Sự Làm Trầm Trọng Thêm Của Tội Lỗi

Thomas Goodwin · The Aggravation of Sin

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Làm Trầm Trọng Thêm Của Tội Lỗi

Sự Làm Trầm Trọng Thêm Của Tội Lỗi

SỰ LÀM TRẦM TRỌNG THÊM CỦA TỘI LỖI
Thomas Goodwin

Sự Làm Trầm Trọng Thêm Của Tội Lỗi

của Thomas Goodwin

MỤC LỤC

Sự Làm Trầm Trọng Thêm Của Tội Lỗi

Sự Làm Trầm Trọng Thêm Của Việc Phạm Tội Chống Lại Sự Hiểu Biết

Những Sự Làm Trầm Trọng Thêm Của Việc Phạm Tội Chống Lại Lòng Thương Xót

SỰ LÀM TRẦM TRỌNG THÊM CỦA TỘI LỖI

Vậy, điều lành há đã trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng ấy là tội lỗi, hầu cho tội lỗi được tỏ ra là tội lỗi, đã làm cho tôi chết bởi điều lành; hầu cho tội lỗi bởi điều răn mà trở nên cực kỳ tội lỗi.—Rô-ma 7:13.

CHÚNG TA thấy sứ đồ của chúng ta ở câu 9 đã từng sống, nhưng bỗng nhiên bị đánh chết, bởi một sự hiện ra trình bày cho ông trong tấm gương của luật pháp, về “sự tội lỗi của tội lỗi.” “Tội lỗi sống lại,” câu 9 nói, “đã tỏ ra là tội lỗi,” câu 13 nói, chỉ trông giống như chính nó, “quá đỗi tội lỗi;” và ông ngã xuống chết ngay trước cảnh tượng ấy; “Tôi đã chết,” ông nói ở câu 9; “nó đã làm cho sự chết trong tôi,” câu 13 nói, tức là, một sự nhận thức về sự chết và hỏa ngục, như là điều xứng đáng với tình trạng tôi lúc bấy giờ đang ở. Nhưng dầu vậy, như sự sống của tội lỗi là sự chết của Phao-lô, thì sự chết này của ông cũng chỉ là sự chuẩn bị cho một đời sống mới, “Tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:19. Và tại đây ông cũng nói về công việc của Đức Chúa Trời trên ông lúc ông mới trở lại; vì chính lúc ấy ông thuật lại tội lỗi đã trở nên, trong sự đánh giá của ông, “quá đỗi tội lỗi” như thế nào.

Vậy thì chủ đề cần phải nhấn mạnh là sự tội lỗi của tội lỗi, một chủ đề vì thế cần thiết như bất cứ chủ đề nào khác, bởi vì nếu chúng ta được cứu, tội lỗi trước hết phải hiện ra cho tất cả chúng ta, như nó đã hiện ra tại đây cho ông, là “quá đỗi tội lỗi.”

Và trước hết, vì mọi sự hiểu biết đều bắt đầu từ các hiệu quả, là những điều hiển nhiên đối với giác quan, và là những kẻ giải thích bản chất của sự vật, nên chúng ta sẽ bắt đầu sự chứng minh về sự ác của tội lỗi này, từ những hiệu quả tai hại mà nó đã làm cho thế gian đầy dẫy, nó đã chẳng làm gì khác ngoài việc gây ra tai họa từ khi nó vào trong thế gian, và mọi tai họa đã gây ra, chỉ một mình nó đã gây ra, nhưng đặc biệt là đối với linh hồn đáng thương của con người, là đối tượng khốn khổ của nó.

Mà, trước hết, nó đã làm cho linh hồn con người bị hạ thấp, là tạo vật cao quý nhất dưới trời, và có liên hệ cao nhất, được dựng nên để làm bạn đồng hành xứng hợp với chính Đức Chúa Trời, nhưng tội lỗi đã lột nó khỏi sự cao quý nguyên thủy đầu tiên của nó, như nó đã làm cho Ru-bên, Sáng Thế Ký 49:4, đã làm hạ thấp linh hồn đáng giá hơn cả thế gian, như chính Đấng Christ đã phán, Đấng chỉ đi đến giá trị của nó; thế mà tội lỗi đã khiến nó thành kẻ làm thuê và nô lệ cho mọi tạo vật mà nó được dựng nên để cai trị; vì vậy kẻ hoang đàng như một hình bóng được nói là phục vụ bầy heo, và ăn vỏ đậu, đến nỗi mọi sự hư không đều làm chủ nó. Vì vậy chúng ta thấy trong Kinh Thánh, người ta được nói là “làm tôi cho rượu,” Tít 2:3, làm tôi cho sự giàu có, và các dục vọng khác nhau, v.v.

Và bởi đó mà sự hổ thẹn đi theo nó, Rô-ma 4:21. Nay sự hổ thẹn phát sinh từ sự nhận thức về một sự cao quý nào đó bị hạ thấp; và sự cao quý càng lớn bao nhiêu, thì sự hổ thẹn càng lớn bấy nhiêu; và vì vậy sự bối rối không thể nói hết sẽ một ngày kia giáng xuống kẻ có tội, vì tội lỗi là sự hạ thấp của một sự cao quý vô giá.

Thứ hai, Nó không chỉ làm hạ thấp nó, mà còn làm ô uế nó nữa; và thật vậy, chẳng có điều gì khác có thể làm ô uế nó, Ma-thi-ơ 15:20, vì linh hồn là một tia sáng tinh khiết nhất, mang hình ảnh của Cha của các sự sáng, vượt xa mặt trời về sự tinh khiết như mặt trời vượt xa một cục đất; thế mà mọi bụi bẩn trên thế gian cũng không thể làm ô uế mặt trời, mọi đám mây tìm cách che phủ nó, nó đều xua tan tất cả; nhưng tội lỗi đã làm ô uế linh hồn, phải, một tội lỗi, tội nhỏ nhất, làm ô uế nó trong chốc lát, hoàn toàn, đời đời.

(Trước hết.) Một tội lỗi đã làm điều đó trong sự sa ngã của A-đam, Rô-ma 5:17, “một sự vi phạm” đã làm ô uế ông, và cả thế gian. Nay giả sử bạn thấy một giọt tối tăm chụp lấy mặt trời, và dập tắt ánh sáng và con mắt của trời ấy, và làm cho nó lỏng ra khỏi quỹ đạo nó chuyển động trong đó, và khiến nó rơi xuống thành một khối tối tăm, bạn sẽ nói đó là một sự tối tăm lạ lùng; tội lỗi này đã làm như vậy trong linh hồn, mà mặt trời đối với nó cũng chỉ như một cây nến.

(Thứ hai.) Nó làm ô uế nó như vậy trong chốc lát. Hãy lấy thiên sứ vinh hiển nhất trên thiên đàng, và để cho một trong những tội lỗi nhỏ nhất chụp lấy lòng người, người sẽ trong chốc lát rơi xuống khỏi thiên đàng, bị lột sạch mọi vinh quang, thành tạo vật xấu xí nhất từng được nhìn thấy. Bạn sẽ cho rằng đó là thứ thuốc độc mạnh nhất trong mọi thứ thuốc độc, thứ thuốc độc trong chốc lát; như Nê-rô* đã nấu một thứ thuốc độc đến mức độ ấy, đến nỗi nó giết chết Germanicus ngay khi ông ta nhận lấy nó; nay tội lỗi cũng là một thứ như vậy.

(Thứ ba.) Tội lỗi làm ô uế nó hoàn toàn. Nó không dừng lại ở một chi thể mà thôi, nhưng bắt đầu từ sự hiểu biết, ăn sâu vào ý chí và tình cảm, thấm qua tất cả. Những bệnh tật mà chúng ta cho là mạnh nhất, là những bệnh không chỉ chụp lấy một khớp xương hay một chi thể mà thôi, nhưng đánh sự mục nát xuyên qua toàn thân.

(Thứ tư.) Nó làm ô uế đời đời, vì nó là æterna macula, một vết nhơ mà không có “diêm tiêu hay xà phòng” hay bất cứ tạo vật nào có thể “tẩy sạch,” Giê-rê-mi 2:22. Đã có một lần một trận lụt nước được tuôn xuống, và thế gian đều bị tràn ngập bởi nó; nó quả thật đã cuốn trôi những kẻ có tội, nhưng không cuốn trôi một tội lỗi nào. Và thế gian sẽ lại bốc cháy vào ngày sau rốt, và tất cả lửa ấy, và những ngọn lửa trong hỏa ngục tiếp theo sau, sẽ không tẩy sạch được một tội lỗi nào.

Thứ ba, Nó đã cướp mất của linh hồn “hình ảnh của Đức Chúa Trời,” tước đoạt chúng ta khỏi “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23, hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp của Ngài và của chúng ta. Chúng ta đã từng đẹp đẽ và toàn vinh hiển bên trong, mà dầu chỉ là một thuộc tính phụ cũng đáng giá hơn mọi linh hồn của loài người thiếu nó, vì nó là sự giống với Đức Chúa Trời, “một bản tánh thiêng liêng,” mà không có nó thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Dầu con người trong sự vô tội đã có mọi sự hoàn hảo hiệp lại trong mình viâ eminentiæ, là những sự được tìm thấy trong các tạo vật khác, thế mà điều này còn đáng giá hơn tất cả; vì mọi điều còn lại đã không làm cho người giống Đức Chúa Trời, như điều này đã làm; mà không có nó thì mọi thiên đàng cũng không thể làm cho A-đam hạnh phúc, mà khi ông đã mất nó, ông bị bỏ lại trần truồng, dầu những sự hoàn hảo khác của ông vẫn còn ở với ông, là điều “ích lợi cho mọi sự,” như sứ đồ nói. Một lượng nhỏ nhất của nó, đem cả thế gian đặt lên bàn cân với nó, sẽ thấy là quá nhẹ, mà không có nó thì các thiên sứ vinh hiển sẽ là những ma quỷ bị đoán phạt, các thánh đồ trên thiên đàng sẽ là những hồn ma bị đoán phạt, điều này nó đã cướp mất của con người.

Thứ tư, Nó đã cướp mất của con người ngay cả chính Đức Chúa Trời. “Tội lỗi của các ngươi phân rẽ,” Đức Chúa Trời phán, “giữa các ngươi và Ta;” và vì vậy họ được nói là “sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian;” và trong việc cướp mất của một người Đức Chúa Trời, nó cướp mất của người mọi sự, vì “mọi sự đều thuộc về chúng ta,” nhưng chỉ đến mức Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, Đức Chúa Trời mà mặt Ngài làm nên thiên đàng, Ngài là mọi sự trong mọi sự, “sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống,” và chứa đựng vẻ đẹp, danh dự, sự giàu có, tất cả, phải, chúng chỉ là một giọt so với Ngài.

Nhưng sự tai hại của nó đã không dừng lại ở đây, mà như bệnh phung của những người phung trong luật cũ đôi khi lây nhiễm nhà cửa, y phục của họ, thì nó cũng đã gieo sự hỗn loạn khắp cả thế gian, đem sự hư không đến trên tạo vật,” Rô-ma 8:20, và một sự rủa sả; và nếu Đấng Christ đã không gánh lấy tình trạng đổ nát của thế gian để nâng đỡ nó, Hê-bơ-rơ 1:3, thì nó đã sụp đổ quanh tai A-đam.

Và dầu những bức tường cũ và cung điện đổ nát của thế gian vẫn đứng cho đến ngày nay, thế mà vẻ đẹp, sự bóng loáng, và vinh quang của những tấm thảm treo đã bị vấy bẩn và làm hư hại bởi nhiều sự không hoàn hảo giáng xuống mọi tạo vật.

Nhưng như nhà của người phung phải bị phá đổ, và nhà của những kẻ phản nghịch thường bị biến thành hố xí, thì thế gian (nếu Đấng Christ đã không bước vào) đã co rút lại thành hư không ban đầu của nó; và bạn sẽ nói, đó là một xác chết thối rữa mạnh mẽ giữ lại không chỉ sự lây nhiễm trong chính nó, mà còn lây nhiễm mọi không khí chung quanh; cũng vậy với điều này, rằng không phải chỉ linh hồn là đối tượng của nó mà thôi, mà là cả thế gian.

Cuối cùng, Nó là kẻ sáng lập đầu tiên của hỏa ngục, và đã đặt viên đá góc đầu tiên của nó. Chỉ một mình tội lỗi đã đem vào và lấp đầy vực thẳm không đáy ấy bằng mọi lửa, và diêm sinh, và kho tàng của cơn thịnh nộ, là những điều sẽ chẳng bao giờ bị đốt cháy và tiêu hủy. Và điều này đã đóng đinh và đâm thủng chính Đấng Christ, đổ trên Ngài cơn thịnh nộ của Cha Ngài, mà sự chịu đựng nó vì tội lỗi là như thể mọi thiên sứ trên thiên đàng đã nứt vỡ và chìm xuống dưới nó.

Nhưng dầu vậy sự ước lượng này chỉ mới được lấy từ các hiệu quả của nó; bản chất của nó, là nguyên nhân của mọi sự ác này, hẳn phải có nhiều sự tai hại hơn nữa trong nó. Tôi có nên nói điều ác nhỏ nhất mà tôi có thể nói về nó không? Nó chứa đựng mọi sự ác khác trong nó; vì vậy, Gia-cơ 1:21, sứ đồ gọi nó là “sự ô uế, và sự dư dật của sự gian ác,” hay như là đồ thải ra, của sự độc ác, περισσεία τῆς κακίας. Như thể nó vượt trội đến nỗi, nếu mọi sự ác đều phải có một đồ thải ra, một lớp váng, một sự dư thừa, thì tội lỗi là nó, vì là tinh túy trừu tượng của mọi sự ác—một sự ác mà, trong bản chất và yếu tính của nó, một cách tiềm tàng và trổi hơn chứa đựng mọi sự ác thuộc bất cứ loại nào có trong thế gian, đến nỗi trong Kinh Thánh bạn sẽ thấy rằng mọi sự ác trên thế gian chỉ dùng để đáp ứng cho nó, và để đặt tên cho nó. Bởi đó tội lỗi, nó được gọi là thuốc độc, và kẻ có tội là rắn độc; tội lỗi được gọi là đồ mửa, kẻ có tội là chó; tội lỗi là mùi hôi của mồ mả, và họ là mồ mả mục nát; tội lỗi là bùn lầy, kẻ có tội là heo nái; và tội lỗi là tối tăm, mù lòa, hổ thẹn, trần truồng, ngu dại, điên cuồng, sự chết, bất cứ điều gì ô uế, khiếm khuyết, lây nhiễm, đau đớn. Nay như Đức Thánh Linh phán về Na-banh, “tên người thế nào, thì người thể ấy;” thì chúng ta cũng có thể nói về tội lỗi: vì nếu A-đam đã đặt tên cho mọi sự theo bản chất của chúng, thì Đức Chúa Trời càng hơn, “Đấng gọi các sự vật như chúng là.” Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không vu khống tội lỗi, dầu nó là kẻ thù duy nhất của Ngài. Và ngoài ra, có lý do cho điều này, vì nó là nguyên nhân của mọi sự ác. Đức Chúa Trời đã gieo chẳng gì khác ngoài hạt giống tốt trong thế gian; “Ngài nhìn xem, và thấy mọi sự đều rất tốt.” Chính tội lỗi đã gieo cỏ lùng, mọi sự ác đã mọc lên, những nỗi buồn và bệnh tật, cả cho loài người và loài thú. Nay bất cứ điều gì ở trong hiệu quả, thì đều ở trong nguyên nhân viâ eminentiæ. Vậy thì chắc chắn nó đối với linh hồn con người, là bình chứa khốn khổ và đối tượng của nó, là mọi điều mà thuốc độc, sự chết, và bệnh tật là đối với các tạo vật khác, và đối với thân thể; và ở chỗ nó là mọi điều ấy đối với linh hồn, thì vì vậy nó còn hơn mọi điều ấy đối với nó, vì corruptio optimi pessima; linh hồn vượt trội mọi tạo vật khác bao nhiêu, thì tội lỗi, là sự hư hoại, thuốc độc, sự chết, và bệnh tật của nó, cũng phải vượt trội mọi sự ác khác bấy nhiêu.

Nhưng dầu vậy đây là điều xấu nhỏ nhất có thể nói về nó. Thứ hai, có một sự tai hại trổi hơn đặc biệt nữa trong nó, mà không thể tìm thấy trong mọi sự ác khác, như sẽ tỏ ra trong nhiều trường hợp.

Vì, thứ nhất, mọi sự ác khác Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài là tác giả của chúng, và nhận lấy tất cả; dầu tội lỗi là nguyên nhân đáng phải chịu của mọi sự, thế mà Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu và sắp đặt. “Chẳng có sự ác nào trong thành, mà Ta đã không làm.” Chỉ riêng điều này Ngài từ chối, Gia-cơ 1:13, như một đứa con hoang của kẻ khác sinh ra, vì Ngài là “Cha của các sự sáng,” câu 17.

Thứ hai, Tột cùng của sự ác của hình phạt mà Đức Chúa Con đã chịu, đã có một chén pha cho Ngài bởi Cha Ngài, đắng hơn nếu mọi sự ác trên thế gian đều bị vắt vào, và Ngài đã uống cạn nó một cách vui lòng đến đáy; nhưng không một giọt tội lỗi nào, dầu được làm ngọt bằng lời đề nghị của cả thế gian, chịu xuống với Ngài.

Thứ ba, Những sự ác khác các thánh đồ đã chọn và ôm lấy như điều tốt, và đã từ chối những điều tốt lớn nhất mà thế gian có như điều ác, khi chúng đến cạnh tranh với tội lỗi. Như “Môi-se thà chịu khổ, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 11:24–28. Như Chrysostom, khi Eudoxia hoàng hậu đe dọa ông, Hãy đi nói với bà, ông nói, Nil nisi peccatum timeo, Tôi chẳng sợ gì ngoài tội lỗi.

Thứ tư, Hãy lấy chính ma quỷ, mà tất cả các bạn đều cho là đầy dẫy sự tai hại hơn mọi sự ác trên thế gian, vì vậy được gọi một cách trừu tượng là “sự gian ác thiêng liêng,” Ê-phê-sô 6:12, thế mà chỉ tội lỗi đã làm hư hỏng hắn trước hết, và chính tội lỗi chiếm hữu ngay cả các ma quỷ; hắn đã là một thiên sứ vinh hiển cho đến khi hắn quen biết nó, và nếu có thể có một sự phân rẽ giữa hắn và tội lỗi, hắn sẽ lại có bản tánh tốt lành, ngọt ngào, và đáng yêu như bất cứ tạo vật nào trên đất hay trên trời.

Thứ năm, Dầu những sự khác là ác, thế mà không có gì làm cho tạo vật bị rủa sả ngoài tội lỗi; như mọi điều tốt trên thế gian không làm cho một người thành người được phước, thì mọi sự ác cũng không làm cho người bị rủa sả. Đức Chúa Trời không phán, Phước cho những người đáng tôn trọng, và người giàu có, cũng không phán rằng kẻ nghèo bị rủa sả; nhưng “Đáng rủa thay là người không bền đổ trong mọi sự.” Ga-la-ti 3:10, một sự rủa sả cho tội lỗi nhỏ nhất; và, trái lại, “Phước cho người mà tội lỗi được tha thứ,” v.v., Rô-ma 4:7.

Thứ sáu, Đức Chúa Trời chẳng ghét gì ngoài tội lỗi. Nếu mọi sự ác đều dồn xuống trên một người, Đức Chúa Trời cũng không ghét người chỉ vì chúng, không phải vì ngươi nghèo khó và bị sỉ nhục, mà chỉ vì có tội. Chính tội lỗi Ngài ghét, Khải Huyền 2:15, Ê-sai 27:11, phải, chỉ một mình nó; và trong khi các thuộc tính khác được truyền đạt một cách khác nhau trong các hiệu quả của chúng cho nhiều sự vật, như tình yêu và sự thiện lành của Ngài, chính Ngài, Con Ngài, con cái Ngài, đều có phần trong đó, thế mà mọi sự ghét, là sự lớn như tình yêu của Ngài, chỉ đổ ra trên, và hoàn toàn, và chỉ giới hạn nơi tội lỗi.

Mọi câu hỏi sẽ là, Sự vượt trội của sự ác nào ở trong bản chất của nó, khiến nó vượt trên mọi sự ác khác, và bị Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thánh đồ, v.v., ghét, và chỉ một mình nó, hơn bất cứ sự ác nào khác?

Tại sao? Nó là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Những từ trừu tượng, chúng ta biết, nói lên các yếu tính; ý nghĩa là, nó trực tiếp trái ngược với Đức Chúa Trời, như bất cứ điều gì có thể được, vì nó trái ngược với Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Ngài.

Như, 1. Trái ngược với yếu tính của Ngài, với sự hiện hữu, và việc làm Đức Chúa Trời của Ngài; vì nó khiến con người ghét Ngài, Rô-ma 1:30, và như “kẻ ghét anh em mình là kẻ giết người,” I Giăng 3:15, thì kẻ ghét Đức Chúa Trời có thể được nói là kẻ giết Ngài, và ước rằng Ngài không hiện hữu. Peccatum est Deicidium.

2. Trái ngược với mọi thuộc tính của Ngài, là danh Ngài. Loài người ghen tị về danh của mình. Danh của Đức Chúa Trời là chính Ngài; (1.) nó khiến một người khinh thường sự thiện lành của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm hạnh phúc trong tạo vật, như thể người có thể hạnh phúc mà không có Ngài; và (2.), nó truất phế quyền tối thượng của Ngài, và lập nên các thần khác trước mặt Ngài; (3.) nó khinh thường chân lý, quyền năng, và sự công chính của Ngài; và (4.), biến ân điển của Ngài thành sự phóng túng.

Và đối với chính Ngài, thì cũng đối với bất cứ điều gì thuộc về Ngài, hay thân yêu với Ngài. Ngoài ra, một vị vua có ba điều đặc biệt thân yêu với mình: luật pháp của mình, những người được sủng ái của mình, hình ảnh của mình in trên đồng tiền; và Đức Chúa Trời cũng vậy.

Thứ nhất, Luật pháp và các lễ nghi của Ngài: Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban luật pháp, mà nó đã không bị tội lỗi phá vỡ; ἀνομία là định nghĩa của nó, “sự vi phạm luật pháp,” I Giăng 3:4; phải, nó được gọi là “phá hủy luật pháp,” Thi Thiên 119:126. Và hãy biết rằng luật pháp của Đức Chúa Trời, nét nhỏ nhất của nó, còn thân yêu với Ngài hơn cả thế gian. Vì, trước khi nét nhỏ nhất của nó bị phá vỡ, trời và đất sẽ qua đi. Vì vậy tội lỗi nhỏ nhất, là sự vi phạm luật pháp nhỏ nhất, còn tệ hơn sự hủy diệt của thế gian; và đối với sự thờ phượng của Ngài (như ganh tị Đức Chúa Trời nên có bất cứ điều gì) nó biến các lễ nghi của Ngài thành tội lỗi.

Thứ hai, Đối với những người được sủng ái của Ngài, Đức Chúa Trời chỉ có một vài người nghèo khó; trên những người mà vì Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu của Ngài, tội lỗi đã đặt sự ghét của nó.

Cuối cùng, Đối với hình ảnh của Ngài, ngay trong lòng của chính một người; luật của các chi thể chống lại luật của tâm trí, và cố gắng trục xuất nó, dầu một người phải bị đoán phạt vì nó, Ga-la-ti 5:17. “Xác thịt,” tức là, tội lỗi, “ham muốn nghịch lại Thánh Linh,” vì chúng là những điều trái ngược. Thật là trái ngược, vì dường như dầu nó ghét hình ảnh ấy trong người khác, thì nó cũng nên tha cho nó trong chính một người, vì tình yêu bản thân; nhưng dầu vậy, dầu một người phải bị đoán phạt, nếu hình ảnh này bị trục xuất, nó vẫn cố gắng làm điều này, sự ghét ấy thật chết chóc, một người ghét chính mình như là thánh, chừng nào người còn có tội.

Nó nay dâng cao đến nỗi các tư tưởng của chúng ta không thể theo nó xa hơn nữa. Các nhà thần học nói, nó vươn tới sự vô hạn, đối tượng mà nó trái ngược như vậy là Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn, họ bảo chúng ta, rằng một cách khách quan chính tội lỗi là vô hạn. Tôi chắc chắn điều này, giá trị của đối tượng hay bên bị xúc phạm, làm trầm trọng thêm sự xúc phạm; một lời xấu chống lại vua là tội phản quốc cao, không phải là sự sỉ nhục lớn nhất đối với một người khác. Tôi cũng chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi nó đến nỗi, dầu Ngài yêu Con Ngài như chính mình, thế mà Ngài, dầu không có tội, chỉ bị “làm nên tội” bởi sự kể cho, thế mà Đức Chúa Trời “đã không tiếc Ngài;” và vì các tạo vật không thể đánh một đòn đủ mạnh, chính Ngài đã “vui lòng đánh đập Ngài,” Ê-sai 53:10. “Ngài đã không tiếc Con mình,” Rô-ma 8:32. Tình yêu của Ngài có thể đã thắng Ngài để bỏ qua nó đối với Con Ngài; ít nhất một lời từ miệng Ngài có thể đã làm nguôi Ngài; thế mà sự ghét của Ngài đối với nó, và sự xúc phạm vì nó, lớn đến nỗi Ngài đã đổ các bình thịnh nộ của Ngài trên Ngài. Cả lời cầu xin cũng không ích gì, vì “dầu Ngài đã kêu cầu bằng những tiếng kêu mạnh mẽ rằng nó nên qua khỏi Ngài,” Đức Chúa Trời cũng không chịu cho đến khi Ngài đã chiến thắng nó hoàn toàn.

Và như người bị xúc phạm làm trầm trọng thêm sự xúc phạm, như trước, thì người chịu khổ, là Đức Chúa Trời và người, cũng chứng tỏ sự tội lỗi dồi dào của nó. Vì, vì tội gì mà bạn từng nghe một vị vua bị xử tử? thân vị của họ được xem là đáng giá hơn mọi tội, như theo luật dân sự. Đấng Christ là Vua của các vua.

Và dầu vậy còn có một sự xét nữa để làm cho mức độ gian ác của nó đầy trọn hoàn toàn, và tràn ra đến chảy tràn, và đó là điều này, rằng tội lỗi nhỏ nhất, một cách tiềm tàng, nhiều hay ít, chứa đựng mọi tội lỗi trong bản chất của nó. Tôi không có ý nói rằng mọi tội đều bằng nhau, vì vậy tôi thêm vào nhiều hay ít; và tôi chứng minh như vậy: vì A-đam bởi một sự vi phạm đã gánh lấy vết nhơ của mọi sự, chẳng bao lâu sau khi một tội lỗi chụp lấy lòng ông, thì ông đã có mọi tội lỗi trong mình.

Và như vậy mọi tội lỗi trong chúng ta, bởi một sự nhân lên kỳ diệu, khiến bản tánh của chúng ta nghiêng về mọi tội lỗi hơn trước; nó làm cho sự ô uế của bản tánh có màu đậm hơn, không chỉ đối với loại tội lỗi mà nó là hành động cá biệt thích hợp, mà còn đối với mọi sự khác. Như, đem một cây nến vào một căn phòng, ánh sáng lan tỏa khắp nơi; rồi thêm một cây nữa, ánh sáng khắp nơi càng tăng thêm: thì tội lỗi cũng vậy, vì tội lỗi nhỏ nhất cắt đứt linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và rồi nó sẵn sàng đi ngoại tình theo mọi sự hư không sẽ quyến rũ nó hay tiếp đón nó.

Và điều này bày tỏ sự đầy đủ của sự ác của nó, ở chỗ nó chứa đựng không chỉ mọi sự ác khác trên thế gian trong nó, mà còn mọi sự thuộc chính loại của nó. Như bạn sẽ cho rằng đó là một thứ thuốc độc lạ lùng mà giọt nhỏ nhất của nó chứa đựng sức mạnh của mọi thuốc độc trong nó; đó là một bệnh tật lạ lùng, mà sự lây nhiễm nhỏ nhất của nó khiến thân thể phải chịu mọi bệnh tật: thế mà tội lỗi cũng là một thứ như vậy, tội lỗi nhỏ nhất khiến linh hồn càng dễ sa vào và phải chịu mọi sự.

Và nay bạn thấy nó là một sự ác hoàn hảo; và dầu thật vậy không thể nói nó là sự ác lớn nhất trong ý nghĩa đầy đủ mà Đức Chúa Trời được nói là sự thiện lớn nhất, vì nếu nó xấu như Đức Chúa Trời là tốt, thì làm sao Ngài có thể tha thứ nó, chế ngự nó, đem nó đến hư không như Ngài làm? Và rồi làm sao nó có thể có thêm vào nó, một tội lỗi này tội lỗi hơn một tội lỗi khác? Ê-xê-chi-ên 8:15, Giăng 19:11. Nhưng dầu vậy nó có một sự tương tự nào đó của việc là sự ác lớn nhất, như Đức Chúa Trời là sự thiện lớn nhất.

Vì, thứ nhất, như Đức Chúa Trời là sự thiện lớn nhất, Đấng vì vậy phải được yêu vì chính Ngài, và những sự khác chỉ vì cớ Ngài, thì tội lỗi cũng là sự ác lớn nhất, vì nó chỉ đơn thuần phải tránh vì chính nó; nhưng những sự ác khác trở nên tốt, phải, đáng ao ước, khi so sánh với nó.

Thứ hai, Như Đức Chúa Trời là sự thiện lớn nhất, vì Ngài là hạnh phúc lớn nhất cho chính Ngài, thì tội lỗi, là sự ác lớn nhất cho chính nó, vì không thể có hình phạt nào tệ hơn của nó ngoài chính nó; vì vậy khi Đức Chúa Trời muốn phó một người như một kẻ thù mà Ngài chẳng bao giờ muốn đối xử nữa, Ngài phó người cho tội lỗi.

Và thứ ba, nó ác đến nỗi, không thể có một danh hiệu nào tệ hơn được gán cho nó ngoài chính nó; và vì vậy sứ đồ, khi ông muốn nói điều tệ nhất về nó, và nâng biểu đạt của mình lên cao nhất, usque ad hyperbolem, gọi nó bằng chính tên của nó, tội lỗi tội lỗi, ἁμαρτωλὸς ἁμαρτία, Rô-ma 7:13, rằng như trong Đức Chúa Trời là sự thiện lớn nhất, quicquid est in Deo est Deus ipse, vì vậy các thuộc tính và danh của Ngài chỉ là chính Ngài, idem prædicatur de seipso; thì với tội lỗi cũng vậy, quicquid est in peccato, peccatum est, v.v., ông không thể gọi nó tệ hơn bằng chính tên của nó, “tội lỗi tội lỗi.”

Ứng dụng I. Và tôi đã nói về điều gì suốt bấy lâu nay? Tại sao! chỉ về một tội lỗi trong bản chất chung của nó. Không có một người nào ở đây, mà lại không có hàng triệu tội lỗi, nhiều như cát trên bờ biển; phải, nhiều như sẽ có những nguyên tử nếu cả thế gian bị nghiền thành bụi, nó vượt trội về số lượng nữa; và vì vậy, trước khi chúng ta đi xa hơn, hãy để mọi tư tưởng của chúng ta dứt ngang tại đây trong sự kinh ngạc trước sự dồi dào của tội lỗi trên mọi sự khác: vì những sự khác nếu chúng lớn, thì chúng chỉ là ít; nếu nhiều, thì chúng chỉ là nhỏ; thế gian quả thật là một cái lớn, nhưng dầu vậy chỉ có một; cát, dầu không đếm được, thế mà chúng chỉ là nhỏ; sự tội lỗi của bạn vượt trội cả hai.

Và tiếp theo, hãy để mọi tư tưởng của chúng ta được cuốn lên đến sự xét đoán sâu sắc và mãnh liệt nhất về tình trạng của chúng ta; vì nếu một tội lỗi dồi dào như vậy, thì lưỡi nào có thể diễn tả, hay lòng nào có thể hiểu được sự khốn khổ của họ, những người, dùng cụm từ của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 15, “vẫn còn trong tội lỗi của mình”? tức là, đứng ràng buộc với Đức Chúa Trời chỉ bằng tờ giấy nợ riêng của chính mình, để trả lời cho mọi tội lỗi của mình, và không thể trong tình trạng mà họ vẫn còn đứng trong sự không ăn năn và vô tín, viện dẫn lợi ích của sự chết của Đấng Christ, để cất đi và giảm nhẹ cho họ tội lỗi của một tội lỗi, nhưng mọi tội lỗi của họ vẫn còn là của chính họ, mà đối với một người trong Đấng Christ thì không phải vậy; vì những tờ giấy nợ riêng của người đã bị hủy bỏ và nộp lại, và Đấng Christ đã bước vào giấy nợ cho người, và mọi tội lỗi của người đã được chuyển sang Ngài.

Nay để có một đặc điểm thích hợp về tình trạng của họ, và phù hợp với biểu đạt này:

Thứ nhất, vậy thì tội lỗi của một người có thể được nói là vẫn còn của chính người, khi người phạm tội từ chính mình, tức là, khung cảnh đầy đủ và khuynh hướng của lòng người. Như vậy ma quỷ được nói là phạm tội, Giăng 8:44, ἐκ τοῦ ἰδίου, “từ chính mình,” toàn bộ khung cảnh của linh người ở trong đó; mà một người trong Đấng Christ không thể được nói là làm như vậy một cách đầy đủ, vì người có một tạo vật mới trong mình “không phạm tội,” I Giăng 3:1, 9, mà có thể nói ngay cả khi người phạm tội, “Ấy chẳng phải tôi, nhưng là tội lỗi.”

Và thứ hai, vậy thì tội lỗi là của riêng một người, khi người không ghét nó, mà yêu nó: “Thế gian yêu những kẻ thuộc về mình,” Đấng Christ phán, Giăng 15:27, và kẻ ác cũng yêu tội lỗi của mình “hơn bất cứ điều tốt nào,” đó là đặc điểm của Đa-vít, Thi Thiên 52:3.

Và thứ ba, điều gì là của riêng một người, người nuôi dưỡng và ấp ủ nó; vì vậy Ê-phê-sô 5:19, “Chẳng ai ghét thịt mình, nhưng yêu nó và ấp ủ nó;” thì loài người cũng làm vậy với tội lỗi của mình, khi chúng là của riêng họ. Những kẻ áp bức lớn và giàu có ấy, Gia-cơ 5:5, được nói là “nuôi lòng mình trong sự phóng túng,” và trong sự vui thú, “như trong ngày giết thịt;” như sống trên kem của sự phạm tội, và có sự dư dật như vậy, họ chỉ chọn những miếng ngọt ngào nhất để nuôi lòng mình.

Thứ tư, như vậy điều gì một người lo liệu cho, đó là của riêng người; như sứ đồ nói, “Người nào không lo liệu cho người nhà mình là tệ hơn,” v.v. Khi vì vậy loài người lo liệu cho xác thịt, như cụm từ ấy, Rô-ma 13:14, có những kẻ cung cấp và mưu tính cho các dục vọng của mình, và sự chăm sóc chính của họ mỗi buổi sáng là những thú vui của tội lỗi nào họ có trong ngày ấy để hưởng, đó là dấu hiệu rằng tội lỗi của họ là của riêng họ.

Tóm lại, khi loài người sống trong tội lỗi, đó là biểu đạt được dùng, I Ti-mô-thê 5:6, “Người đàn bà sống trong sự vui thú thì chết trong khi sống.” Khi những thu nhập của sự an ủi của đời sống loài người đến từ những thú vui của tội lỗi, và điều đó cung cấp cho họ mọi nhu cầu thuộc về sự sống; như khi nó là môi trường của họ, họ “uống vào như nước;” thức ăn của họ, “họ ăn bánh của sự gian ác,” Châm Ngôn 4:17, và nó đi xuống, mà không làm phiền họ; giấc ngủ của họ nữa, “họ không thể ngủ cho đến khi họ đã làm hay mưu tính một điều tai hại nào,” câu 16; y phục của họ, như khi “sự bạo lực và áp bức bao phủ họ như y phục, và sự kiêu ngạo quấn quanh họ như dây chuyền,” Thi Thiên 73; sự giải trí của họ nữa, “Làm điều ác là trò tiêu khiển cho kẻ ngu dại,” hắn làm trò vui và khoe khoang về nó, Châm Ngôn 10:23; phải, sức khỏe của họ, bị bệnh và bất mãn, khi các dục vọng của họ không được thỏa mãn, như A-háp đã vì vườn nho của Na-bốt, “Am-nôn trở nên gầy mòn” khi hắn không thể hưởng thụ người tình của mình.

Tất cả những điều này, như họ sống trong tội lỗi của mình tại đây, và như vậy chết trong khi sống, và như vậy khốn khổ, lấy sự ác lớn nhất làm điều thiện lớn nhất của mình; thì khi họ đến chết, như tất cả chúng ta; một ngày kia phải làm, và chúng ta không biết sẽ sớm và đột ngột thế nào; chúng ta mang linh hồn mình, những linh hồn quý giá của mình, như nước quý giá trong một chiếc ly dễ vỡ, sớm nứt vỡ, và rồi chúng ta bị “đổ ra như nước mà không ai có thể gom lại được,” II Sa-mu-ên 14:14; hay chỉ như một cây nến trong một chiếc đèn lồng giấy, trong những bức tường đất sét, đầy những kẽ hở, thường chỉ một chút lạnh lùa vào và thổi tắt cây nến; và rồi, nếu không có một sự thay đổi triệt để của lòng trước đó, được làm từ mọi tội lỗi đến mọi sự tin kính, họ sẽ chết trong tội lỗi của mình. Và mọi sự, và tột cùng của mọi sự, khốn khổ được nói trong một lời ấy; và vì vậy Đấng Christ, khi Ngài muốn tóm tắt mọi khốn khổ trong một biểu đạt, bảo những người Pha-ri-si rằng họ sẽ “chết trong tội lỗi của mình,” Giăng 8:28.

Ứng dụng II. Và chúng ta hãy xét thêm nữa, rằng nếu tội lỗi quá đỗi tội lỗi như vậy, thì hỏa ngục, theo sau sự chết, cũng quá đỗi đáng sợ như vậy; và như vậy nó được ám chỉ là một hình phạt không có mức độ, Giê-rê-mi 30:11, so sánh với Ê-sai 27, “Hãy trừng phạt chúng như Ta trừng phạt ngươi,” Đức Chúa Trời phán với dân Ngài, “nhưng Ta sẽ trừng phạt ngươi có mức độ.” Và, thật vậy, tội lỗi phạm chống lại Đức Chúa Trời, Vua của các vua, thì chẳng bao giờ có thể bị trừng phạt đủ. Nhưng như việc giết một vị vua là một tội ác ghê tởm giữa loài người đến nỗi không có cực hình nào có thể vượt quá sự xứng đáng của nó, chúng ta thường nói mọi cực hình đều quá ít, và sự chết cũng còn quá tốt, cho một tội ác như vậy. Nay, peccatum est Deicidium, như tôi đã nói trước, một sự hủy diệt Đức Chúa Trời hết sức có thể ở nơi chúng ta; và vì vậy không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể ban cho nó một hình phạt đầy đủ; vì vậy nó được gọi là “sa vào tay Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 10:31, mà, như Ngài phán tại đó, là “đáng sợ.” Vì nếu hơi thở của Ngài thổi chúng ta đến sự hủy diệt, Gióp 4:9, vì chúng ta chỉ là những đống bụi, phải, cái gật đầu của Ngài, “Ngài gật đầu đến sự hủy diệt,” Thi Thiên 80:16; thì sức nặng của tay Ngài là gì, ngay cả những bàn tay “đã giang các tầng trời, và giữ trái đất trong lòng bàn tay của chúng”? Ê-sai 40:12. Và nếu Đức Chúa Trời cầm lấy nó trong tay Ngài để trừng phạt, Ngài chắc chắn sẽ làm cho đến đầy đủ. Tội lỗi là công việc của con người, và hình phạt là công việc của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài hoàn hảo trong công việc của Ngài như con người trong công việc của mình.

Nếu tội lỗi là malum catholicum, như đã nói, chứa đựng mọi sự ác trong nó; thì hình phạt mà Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống cũng sẽ là malum catholicum, chứa đựng trong nó mọi khốn khổ. Nó là “một chén đầy hỗn hợp,” được gọi như vậy Thi Thiên 75:8, như chén mà Đức Chúa Trời đã vắt vào tinh túy của mọi khốn khổ, và “những kẻ ác trên đất phải uống cặn của nó,” dầu đó là đời đời đến tận đáy. Và nếu một tội lỗi đáng một hỏa ngục, một hình phạt quá mức độ, thì hàng triệu triệu tội lỗi sẽ làm gì? Và chúng ta đọc rằng, “mọi tội lỗi sẽ nhận lấy sự báo trả công bằng,” Hê-bơ-rơ 2:2. Ôi, vậy thì chúng ta hãy cẩn thận kẻo chết trong tội lỗi của mình, và vì vậy kẻo sống trong chúng; vì chúng ta sẽ nằm trong tù cho đến khi chúng ta đã trả đồng xu cuối cùng.

Và vì vậy nếu tất cả điều này mà tôi đã nói về nó sẽ không sinh ra những sự nhận thức tương xứng về nó trong các bạn, điều này chỉ là vẽ con cóc, mà các bạn có thể nhìn và cầm mà không sợ hãi, tôi ước rằng nếu không nguy hiểm các bạn có thể áp tai mình vào hỏa ngục, mà đứng như thể sau tấm màn, các bạn có thể nghe tội lỗi được nói bằng chính thổ ngữ của nó bởi những đứa con trưởng của sự hư mất ở đó, để nghe Ca-in nói gì về việc giết em mình là A-bên; Sau-lơ nói gì về việc bắt bớ Đa-vít và các thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va; Ba-la-am và A-hi-tô-phe nói gì về những mưu kế và chính sách bị rủa sả của chúng; A-háp nói gì về việc áp bức Na-bốt; Giu-đa nói gì về sự phản bội; và nghe những biểu đạt nào chúng có, với những sự kinh hoàng, la hét, rên rỉ, điên loạn nào, mà tội lỗi nhỏ nhất được nói đến ở đó. Nếu Đức Chúa Trời nên lấy linh hồn của bất cứ người nào tại đây, và như Ngài đã đem người* lên tầng trời thứ ba, nơi người đã thấy ân điển trong sự sáng chói rực rỡ nhất của nó; thì cũng đem linh hồn của bất cứ người nào vào những buồng của sự chết, như Sa-lô-môn gọi chúng, và dẫn người đi qua tất cả, từ buồng này sang buồng khác, bày cho người những khải tượng của sự tối tăm, và người ở đó nghe tất cả những kẻ điên ấy kêu lên, kẻ này về tội này, kẻ khác về tội kia, và thấy tội lỗi như nó trông trong hỏa ngục! Nhưng còn có một sự làm trầm trọng thêm nữa của sự ác và khốn khổ mà tội lỗi đem đến cho loài người mà tôi chưa nói đến, rằng nó làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, đến nỗi họ không thấy cũng không than khóc sự khốn khổ của mình cho đến khi họ ở trong hỏa ngục, và rồi thì đã quá muộn.

Ứng dụng III. Nhưng sao, tội lỗi vượt trội trong sự tội lỗi như vậy, và nọc độc của nó được nấu lên đến mức độ tai hại như vậy, mà lại không có danh nào trên trời và dưới đất có thể đương đầu với nó và hủy diệt nó sao? Chẳng có thuốc giải độc nào, chẳng có nhựa thơm nào tại Ga-la-át có quyền năng hơn nó là độc hại sao? Chắc chắn có; Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ để cho một kẻ thù mạnh mẽ và độc ác như vậy đặt chân vào lãnh thổ của Ngài, mà Ngài lại không biết cách chinh phục nó, và chinh phục không chỉ bằng cách trừng phạt nó trong hỏa ngục mà thôi, nhưng bằng cách hủy diệt nó; chỉ có điều nó quá mạnh mẽ cho mọi tạo vật đương đầu. Chiến thắng này chỉ dành riêng cho Đấng Christ, nó không thể chết bởi bàn tay nào khác, hầu cho Ngài có được vinh quang của nó; mà vì vậy là đỉnh cao vinh quang của Ngài như Đấng Trung Bảo, và danh hiệu cao nhất của Ngài, mà ký ức về nó Ngài mang ghi trong danh GIÊ-XU, “vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ,” Ma-thi-ơ 1:21. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, vị sứ giả chính của Ngài, công bố chiến thắng này với một thế giới long trọng và khải hoàn, I Cô-rinh-tô 15:55, “Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, nọc độc của ngươi ở đâu? Nọc độc của sự chết là tội lỗi; sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta;” mà điều này lại thêm vào sự chứng minh về sự tội lỗi của nó, vì sức mạnh của tội lỗi là như vậy, đến nỗi, như Gô-li-át, nó sẽ thách thức cả đạo quân của trời và đất. “Không thể nào huyết của bò đực và dê đực cất đi tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 10:4; cũng không sự giàu có của thế gian hay huyết của loài người đủ làm giá chuộc. “Đức Giê-hô-va há sẽ vui lòng với những sông dầu? Ta há sẽ dâng con đầu lòng của ta vì sự vi phạm của ta?” Không, Ngài phán, chẳng có sự tương xứng nào, vì con đầu lòng của ngươi chỉ là trái của thân thể ngươi, và tội lỗi là “tội lỗi của linh hồn,” Mi-chê 6:7. Nó phải tốn kém hơn để cứu chuộc một linh hồn như vậy, Thi Thiên 49:7. Không; ngươi có thể đem những sông nước mắt thay vì những sông dầu—mà, nếu có điều gì giống như làm nguôi Đức Chúa Trời, thế mà chúng chỉ là đồ thải ra của óc ngươi, nhưng tội lỗi là tội lỗi của lòng ngươi—phải, mọi sự công chính mà chúng ta có thể làm, cũng không thể đền bù cho một tội lỗi; vì giả sử nó hoàn hảo, trong khi nó chỉ là “phân,” Ma-la-chi 2:3, và “một tấm vải ô uế trong kỳ kinh nguyệt,” thế mà ngươi đã nợ nó rồi như ngươi là một tạo vật, và một món nợ không thể trả một món nợ khác. Nếu vậy chúng ta nên đi ăn xin với mọi thiên sứ chưa từng phạm tội, hãy để họ gom mọi vốn liếng của họ lại, nó sẽ làm cho tất cả họ nghèo đi để trả cho một tội lỗi. Không; không phải công đức của các thiên sứ sẽ làm được, vì tội lỗi là sự vi phạm, sự hủy diệt của luật pháp, và nét nhỏ nhất còn đáng giá hơn thiên đàng và mọi sự trong đó.

Chỉ có điều, dầu nó tội lỗi không thể chinh phục được như vậy bởi mọi quyền năng thọ tạo, nó đã không vượt quá giá mà Đấng Christ đã trả cho nó. Sứ đồ so sánh cho chính mục đích này tội lỗi và sự công chính của Đấng Christ với nhau, Rô-ma 5:15, 20. Thật vậy, ông nói, rằng “tội lỗi dồi dào,” và rằng một tội lỗi, τὸ παράπτωμα, và lấy thí dụ về tội lỗi của A-đam, làm vấy bẩn bản tánh của mọi người cho đến cuối thế gian; thế mà, ông nói, “sự ban cho của sự công chính bởi Đấng Christ dồi dào hơn nhiều,” dồi dào đến chảy tràn, ὑπερεπλεόνασε, sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 1:14, như biển vượt trên những gò đất nhỏ, Ma-la-chi 7:14.* Dầu vì vậy nó sẽ làm hư hỏng mọi thiên sứ, thế mà sự giàu có của Đấng Christ là không thể dò được, Ê-phê-sô 3:8. Ngài có những sự giàu có về công đức như vậy có thể trả hết mọi món nợ của ngươi ngay ngày đầu tiên ngươi kết hôn với Ngài, dầu ngươi đã là kẻ có tội hàng triệu năm trước sự sáng tạo cho đến ngày nay; và khi điều đó đã xong, còn đủ để mua cho ngươi nhiều ân điển và vinh quang hơn mọi thiên sứ có trên thiên đàng. Tóm lại, Ngài “có thể cứu đến cùng mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài,” Hê-bơ-rơ 7:5, dầu tội lỗi của họ là gì đi nữa.

Nhưng rồi chúng ta phải đến với Ngài, và đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, và nhận Ngài làm chúa, và vua, và đầu, và chồng của chúng ta, như Ngài được dâng tặng cách nhưng không; chúng ta phải được làm một với Ngài, và có lòng mình ly dị khỏi mọi tội lỗi của mình mãi mãi. Và tại sao không phải bây giờ? Chúng ta còn trông đợi một Đấng Christ khác sao? và để ám chỉ chúng ta như Na-ô-mi đã nói với Ru-tơ, Có còn con trai nào nữa trong lòng ta, để chúng có thể làm chồng các ngươi không? Thì tôi cũng nói, Đức Chúa Trời có còn những con trai như vậy nữa không? Hay Đấng Christ này chưa đủ tốt sao? hay chúng ta sợ hạnh phúc quá sớm khi được kết hôn với Ngài?

Nhưng dầu vậy nếu chúng ta thật sự muốn có Đấng Christ, mà không có Ngài chúng ta bị hư mất, “chúng ta sẽ còn tiếp tục trong tội lỗi sao,” Rô-ma 6, là tội lỗi quá đỗi tội lỗi như vậy? Không, không phải trong một tội nào. Sứ đồ nói ở đó bằng ngôn ngữ của sự không thể và không nhất quán. Đấng Christ và sự cai trị của một tội lỗi, chúng không thể đứng chung với nhau.

Và, thật vậy, chúng ta sẽ không nhận lấy Đấng Christ bao nhiêu cho đến khi trước hết chúng ta đã thấy ít nhiều khải tượng này tại đây, và tội lỗi hiện ra cho chúng ta, như cho ông, quá đỗi tội lỗi. Theo tự nhiên chúng ta khinh thường nó, và chế nhạo nó, và cho rằng sự câu nệ và làm lương tâm về nó là sự câu nệ quá mức; nhưng nếu một khi tội lỗi hiện ra cho bất cứ ai dù chỉ trong chính màu sắc của nó, người ấy sẽ nhìn tội lỗi nhỏ nhất lúc đó như nhìn hỏa ngục, và như một người kinh hãi sợ trong mọi đường lối của mình e rằng mình gặp phải tội lỗi, và giật mình trước chính sự xuất hiện của nó: người khóc nếu tội lỗi chỉ thấy mình, và mình chỉ thấy nó trong chính mình và người khác, và kêu lên, như Giô-sép đã làm, “Làm sao tôi làm điều này, mà phạm tội?” Và rồi một người sẽ chạy đến với Đấng Christ như một người bị kết án chạy đến với sự sống, như một người không còn có thể sống được nữa, Ôi, xin ban cho tôi Đấng Christ, bằng không tôi chết; và rồi, nếu trên điều này Đấng Christ hiện ra cho người, và “tỏ chính mình ra,” như lời hứa của Ngài là cho những kẻ tìm kiếm Ngài, Giăng 14:21, lòng người sau đó sẽ càng ghét và ghê tởm nó hơn nữa; người đã thấy nó là ác trước, nhưng rồi nó có thêm một sắc thái mới, khiến nó vô cùng tội lỗi hơn trong mắt người, vì người lúc đó nhìn mọi tội lỗi như có tội về huyết của Đấng Christ, như đã nhuộm bởi nó, dầu “được bao phủ bởi nó.” “Ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra, dạy chúng ta từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian.” “Tình yêu của Đấng Christ thúc ép người.” Người nghĩ, Tôi há sẽ sống trong điều mà Đấng Christ đã chết vì sao? Điều ấy há sẽ là sự sống của tôi mà lại là sự chết của Ngài sao? Đấng chưa từng biết tội lỗi đã chịu cực hình vì nó, mà tôi há lại vô ơn đến nỗi hưởng thú vui của nó sao? Không; nhưng như Đa-vít, khi ông rất khát, và có nước từ giếng Bết-lê-hem đem đến cho ông, với sự nguy hiểm đến mạng sống của người ta, đã đổ nó xuống đất, vì, ông nói, “Ấy là huyết của những người này,” thì người cũng nói như vậy, ngay cả khi chén thú vui ở ngay môi mình, Nó đã tốn huyết của Đấng Christ, và như vậy đổ nó xuống đất. Và như tình yêu của Đấng Christ thúc ép người, thì quyền năng của Đấng Christ cũng thay đổi người. Các vua có thể tha thứ những kẻ phản nghịch, nhưng họ không thể thay đổi lòng chúng; nhưng Đấng Christ không tha thứ ai mà Ngài không làm nên tạo vật mới, và “mọi sự cũ đều qua đi,” vì Ngài làm cho họ thành bạn bè, những người được sủng ái để sống với và vui thích trong; và nếu loài người “mặc lấy Đấng Christ, và đã học biết Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, họ cởi bỏ về cách ăn ở trước kia con người cũ, với những dục vọng lừa dối,” Ê-phê-sô 4:21, 22, và người thôi phạm tội, tức là, thôi đi theo đường lối của bất cứ tội lỗi nào đã biết. Đó là chính những lời của sứ đồ sẽ xét đoán chúng ta; và nếu chúng ta nên mong đợi sự cứu rỗi từ Ngài trên bất cứ điều kiện nào khác, chúng ta bị lừa dối, vì Đấng Christ là “tác giả của sự cứu rỗi cho những kẻ chỉ vâng lời Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:9.

NHỮNG SỰ LÀM TRẦM TRỌNG THÊM CỦA VIỆC PHẠM TỘI CHỐNG LẠI SỰ HIỂU BIẾT

Vì khi họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng chẳng tạ ơn Ngài; song trở nên hư không trong ý tưởng mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm. — Rô-ma 1:21.

Có hai sự làm trầm trọng thêm nói chung mà sứ đồ nhấn mạnh, trong hai chương này, về tình trạng tội lỗi của dân Ngoại: Thứ nhất, sự vô ơn của họ, câu 21, trong việc "khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ Đức Chúa Trời," chương 2:4; thứ hai, sự phản nghịch, trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, rằng "khi họ đã biết Ngài, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời." Và hơn mọi điều khác, ông lặp đi lặp lại điều này về việc phạm tội chống lại sự hiểu biết như là điều lớn nhất, vì khi đưa ra một bản cáo trạng dài, rộng và chi tiết về nhiều tội lỗi khác nhau, thờ hình tượng, câu 23, sự ô uế trái tự nhiên, câu 26, v.v., và mọi thứ bất chính, câu 29, ông đều, cả ở đầu lẫn ở cuối bản cáo trạng, đưa vào sự làm trầm trọng thêm này, rằng họ đã phạm tội chống lại sự hiểu biết trong tất cả những điều ấy. Vậy, câu 18, ông bắt đầu bản cáo trạng và sự công bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên hết vì điều này, rằng "họ giữ lẽ thật trong sự bất chính," điều đó cũng bằng như tất cả sự bất chính đã phạm, xét riêng rẽ tự nó. Và rồi lại nữa, ở cuối, khi ông đến tuyên án, ông đưa ra điều này, sau khi mọi tội riêng đã được kể ra, "là những kẻ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với những kẻ làm những điều như vậy, mà vẫn làm."

Vì vậy giáo lý này rõ ràng từ đây, rằng phạm tội chống lại sự hiểu biết, hoặc trong việc bỏ sót những bổn phận tốt mà chúng ta biết mình phải làm, hoặc trong việc phạm những tội mà chúng ta biết mình không nên làm, là sự làm trầm trọng thêm cao nhất của tình trạng tội lỗi.

Tôi đưa cả hai vào; cả tội bỏ sót lẫn tội phạm phải — vì các tội riêng mà dân Ngoại bị cáo buộc ở đây đều thuộc cả hai loại, như không tôn vinh hay thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng như biến vinh quang của Ngài thành sự dối trá, v.v. — bỏ sót sự cầu nguyện khi lương tâm mình bảo mình phải làm điều đó, bỏ sót lời trò chuyện thánh khiết, việc xét lòng mình, khi mình biết mình phải làm những điều ấy, cũng là tội chống lại sự hiểu biết như nói dối trái với sự hiểu biết của mình, hoặc như trộm cắp và thề dối, hoặc giết người, hoặc say rượu, v.v.

Bây giờ, khi tôi nói đó là một sự làm trầm trọng thêm cho những tội này, ý tôi là thế này, rằng hãy lấy bất cứ tội nào ngươi cho là nặng nề nhất, và xem nó chỉ riêng trong hành vi của nó, đặt hành vi ấy trần trụi vào một bên cân, dù là tội ô uế hay say rượu, rồi đặt hoàn cảnh này được thêm vào nó vào bên cân kia, rằng trước và khi ngươi làm điều đó, ngươi đã biết đó là tội, chỉ riêng điều này đã nặng bằng, thậm chí hơn cả chính tội ấy; rằng như có lời chép về Hê-rốt rằng "ông đã thêm điều này vào mọi tội khác của mình, là ông đã bỏ Giăng vào tù," là người đã nói cho ông biết về Hê-rô-đia của ông, và như thế được kể là bằng tất cả các tội trước của ông, thì điều này cũng được đưa vào đây, rằng trong và thêm vào mọi sự bất chính của họ, họ đã giữ lẽ thật, ánh sáng của lương tâm họ (vốn như một tiên tri từ Đức Chúa Trời) họ đã giam cầm trong sự bất chính, câu 18. Và vì vậy khi Đa-ni-ên muốn thuyết phục Bên-xát-sa về việc ông đáng mất vương quốc, và rằng ông không thể "giữ được trọng lượng trên bàn cân," Đa-ni-ên 5:22, ông đã bỏ gì vào bên cân kia chống lại ông để cân ông lên, và để tỏ ra ông quá nhẹ? Câu 21, 22, ông nói cho ông biết cha ông đã biết Đức Chúa Trời trên trời như thế nào, và sự hiểu biết ấy đã khiến ông phải trả giá bảy năm học tập giữa thú hoang ra sao, và "ngươi" (ông nói) "con trai người đã biết tất cả điều này, mà vẫn không hạ mình." Đây là sự làm trầm trọng thêm đè nặng tất cả; ông đã biết Đức Chúa Trời trên trời mà ông đã phạm tội chống lại, và sự phán xét trên cha ông vì sự kiêu ngạo của ông; rồi đồng thời ông nói cho ông biết rằng "Đức Chúa Trời này, Đấng nắm hơi thở ngươi trong tay, và mọi đường lối ngươi, ngươi đã không tôn vinh."

Tôi nêu chỗ này trong số nhiều chỗ khác, vì nó song song với chỗ này trong bản văn. Tôi sẽ không nêu thêm chỗ nào nữa, mà sẽ đưa ra những lý do và sự chứng minh cho điều đó.

I. Trước hết, những sự chứng minh.

Sự lớn lao của loại phạm tội này có thể được tỏ ra bằng nhiều cách; chúng ta sẽ chỉ chứng minh nó bằng cách so sánh nó với các loại phạm tội khác.

Phạm tội, dù do sự ngu dốt đơn thuần, khi sự ngu dốt ấy chỉ là causa sine quâ non của việc phạm tội, nghĩa là, nếu một người đã biết đó là tội thì đã không làm, thì vẫn chưa khiến hành vi ấy không phải là tội, dù nó làm giảm nhẹ tội. Vì, Lu-ca 12:48, "kẻ không biết ý chủ mình đã bị đánh," khi việc đã phạm đáng bị roi vọt, dù kẻ ấy không biết nhiều đến thế, bởi vì việc ấy đáng bị như vậy. Và lý do là, vì luật pháp một khi đã được công bố, như lúc đầu đã công bố cho A-đam, và được đặt vào lòng ông, như kho chứa chung của nhân loại, dù các bảng luật đã mất, sự ngu dốt của chúng ta vẫn không khiến luật pháp thành vô hiệu. Vì luật pháp của tự nhiên ràng buộc mãi mãi, nghĩa là, tất cả những gì đã được viết trong lòng A-đam, bởi vì nhờ đó nó đã được công bố trong ông, và cho ông vì chúng ta. Nhưng các luật tích cực, như tôi có thể gọi chúng, như tin nơi Đấng Christ, v.v., mới được ban ra, thì chỉ ràng buộc ở nơi chúng được công bố. Giô-si-a đã xé áo mình khi sách luật pháp được tìm thấy, vì các mạng lịnh đã không được giữ, dù họ đã không biết luật pháp trong nhiều năm; thế mà vì họ đáng lẽ phải biết, nên bất chấp mọi sự ngu dốt của họ, ông sợ cơn thịnh nộ sẽ đến trên toàn Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, Lê-vi Ký 5:17, các tội do ngu dốt cũng phải dâng của lễ chuộc tội; tuy nhiên nó làm giảm nhẹ tội, vì vậy "kẻ ấy sẽ bị đánh ít roi."

Và chắc chắn, nếu sự ngu dốt làm giảm nhẹ chúng, thì sự hiểu biết làm trầm trọng thêm; vì contrariorum eadem est ratio, do đó "kẻ nào biết sẽ bị đánh nhiều roi." Thật vậy, sự khác biệt lớn đến nỗi Đức Chúa Trời được nói là nhắm mắt làm ngơ trước các tội do ngu dốt. Công Vụ 17:30, "thời kỳ ngu dốt ấy Đức Chúa Trời đã bỏ qua." Trong khi họ chưa có sự hiểu biết, Đức Chúa Trời không để ý đến; thật vậy, Ngài còn giảm nhẹ phần nào cho những tội như vậy, vì thọ tạo có một tấm màn che, có điều gì để nói cho chính mình (như Đấng Christ phán, Giăng 15:22); nhưng khi chống lại sự hiểu biết, họ không còn tấm màn che nào. Thật vậy, hơn nữa, Đấng Christ khiến một tội do ngu dốt thành không phải là tội khi so sánh; như ở đó, "Nếu Ta đã không phán và không làm những việc chưa từng có ai làm, thì họ đã không có tội," nghĩa là, không có tội nào khi so sánh; nhưng "bây giờ họ không còn tấm màn che," không còn nơi nương náu nào để tránh* những lằn roi, hay lời bào chữa nào để giảm nhẹ chúng.

1. Và để anh em thấy căn nguyên của sự khác biệt lớn lao này giữa các tội do ngu dốt và các tội chống lại sự hiểu biết, trước hết hãy xét rằng nếu một người phạm tội (giả sử hành vi vẫn như nhau) chỉ do ngu dốt, thì có thể giả định rằng nếu người ấy đã biết thì đã không làm, và rằng ngay khi người ấy biết thì người ấy sẽ hoặc có thể ăn năn về điều đó. Như vậy, I Cô-rinh-tô 2:8, "Nếu họ đã biết, thì đã không đóng đinh Chúa vinh hiển." Đấng Christ cũng phán như vậy về Ty-rơ, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, rằng "nếu những việc ấy đã được làm trong các thành đó, thì chúng đã ăn năn." Nhưng nay, khi một người đã biết trước, và cũng suy xét điều đó ngay trong lúc phạm tội, mà vẫn làm, thì không còn chỗ cho giả định như vậy nữa, và càng ít hy vọng hơn. Vì điều gì sẽ đưa người này đến sự ăn năn? Chẳng phải là sự hiểu biết sao? Nay nếu điều đó đã không có quyền năng giữ người ấy khỏi tội mình, thì có thể đoán rằng nó sẽ không có sức mạnh đưa người ấy đến sự ăn năn về tội ấy; vì bởi phạm tội, lòng trở nên cứng hơn, và sự hiểu biết cùng thẩm quyền của nó bị suy yếu và giảm bớt, như mọi quyền năng đều bị suy yếu khi bị khinh dể và chống cự, Rô-ma 1:21, "lòng ngu dại của họ càng trở nên tối tăm." Chính Aristotle cũng chạm đến ý niệm này trong quyển thứ ba của bộ Đạo Đức Học của ông, rằng nếu một người phạm tội do ngu dốt, khi biết thì người ấy ăn năn về điều đó; nếu do đam mê, khi đam mê qua đi, người ấy buồn rầu về việc mình đã làm; nhưng khi một người phạm tội một cách cố ý, và do sự hiểu biết, thì đó là dấu hiệu người ấy đã cố định và quyết tâm trong điều ác, và vì vậy nó được kể là gian ác và ác ý. Và do đó những kẻ đã được soi sáng bằng loại ánh sáng cao nhất, chỉ trừ ân điển cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, và Hê-bơ-rơ 10, "nếu họ cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật như vậy," Đức Chúa Trời xem họ như những kẻ sẽ không bao giờ ăn năn. Và vì vậy trường phái thần học cũng đưa ra điều này làm lý do tại sao các ma quỷ phạm tội một cách ngoan cố, và không thể ăn năn, vì sự hiểu biết đầy đủ mà chúng phạm tội với; chúng biết mọi sự trong phạm vi đầy đủ nhất mà nó có thể được biết, mà vẫn cứ tiếp tục.

2. Thứ hai, sự khác biệt lớn lao mà trong sự tính toán của Đức Chúa Trời được đặt giữa các tội do hiểu biết và các tội do ngu dốt, sẽ tỏ ra qua sự tôn trọng và quan tâm khác nhau mà Đức Chúa Trời dành cho chúng, trong sự ăn năn mà Ngài đòi hỏi và chấp nhận cho chúng; và điều đó cả trong các hành vi ăn năn lẫn trong trạng thái ân điển và ăn năn, trên đó Đức Chúa Trời chấp nhận một người, hoặc vì thiếu nó mà Ngài loại bỏ người ấy.

Trước hết. Khi một người đến thực hiện các hành vi ăn năn, và hạ mình vì tội lỗi, và quay khỏi nó, Đức Chúa Trời không đòi hỏi rằng các tội do ngu dốt phải được ăn năn một cách riêng rẽ từng tội. Nhưng nếu chúng chỉ được ăn năn chung chung, và gộp chung lại, dù chúng lớn đến đâu, Đức Chúa Trời cũng chấp nhận. Điều này được ám chỉ, Thi Thiên 19:12, "Ai hiểu được lỗi lầm mình? Xin tẩy sạch tôi khỏi các tội kín giấu;" đó đã là lời xưng tội đủ rồi. Nhưng các tội do hiểu biết phải được ăn năn một cách riêng rẽ từng tội, và xưng ra, và điều đó lặp đi lặp lại, như Đa-vít đã buộc phải làm về tội giết người và ngoại tình của ông, bằng không một người sẽ không bao giờ được tha thứ. Thật vậy, hơn nữa, sự khác biệt còn lớn hơn sẽ tỏ ra về trạng thái ân điển và ăn năn, vì một người có thể nằm trong một tội mà mình không biết là tội, mà vẫn ở trong trạng thái ân điển, như các tổ phụ trong việc đa thê, và trong việc ly dị vợ mình; nhưng nằm trong một tội do hiểu biết thì không tương hợp với ân điển, mà trừ khi một người duy trì một cuộc chiến liên tục chống lại nó, ghét nó, xưng nó, lìa bỏ nó, thì người ấy không thể có lòng thương xót. Điều này không thể đứng chung với sự ngay thẳng của lòng. Một người bạn có thể giữ liên lạc với một kẻ mà mình không nghi là thù địch với bạn mình, mà vẫn trung thành với tình bạn ấy; nhưng nếu người ấy biết kẻ đó là thù địch, thì người ấy phải dứt khoát hoàn toàn với một bên nếu nghiêng về bên kia.

3. Thứ ba, hơn nữa, ở chỗ thứ ba, sự khác biệt lớn đến nỗi, một số loại tội phạm phải do và chống lại sự hiểu biết, hoàn toàn loại trừ khỏi lòng thương xót từ nay về sau, trong khi nếu làm do ngu dốt thì vẫn còn có thể và có thể đã nhận được lòng thương xót; như bắt bớ các thánh đồ, phạm thượng với Đấng Christ, v.v. Ý chí của Phao-lô trong chính các hành vi ấy cũng mạnh mẽ, và cũng hết lòng như những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; vì ông đã điên cuồng chống lại Hội Thánh, và trong các tội này, như chính ông nói, không chỉ phạm tội một cách cố ý trong đó, mà còn bị cuốn đi với cơn giận dữ nóng bỏng và tiến tới như những người Pha-ri-si đã phạm tội ấy; chỉ có điều, ông nói, I Ti-mô-thê 1:13, "Tôi đã làm điều đó cách ngu dốt, vì vậy tôi đã nhận được lòng thương xót." Dù việc ấy đã được làm cách ngu dốt, thế mà vẫn cần lòng thương xót; nhưng chính vì ông đã làm điều đó chỉ cách ngu dốt, nên đã có chỗ và khả năng cho lòng thương xót mà nếu không thì đã không có. Nhưng phạm tội như vậy, "sau khi một người đã nhận biết lẽ thật, thì đóng cửa người ấy khỏi lòng thương xót, Hê-bơ-rơ 10, và "không còn của lễ chuộc tội nữa," cho những tội như vậy; tôi nói, những tội như thế này, trực tiếp chống lại Phúc Âm, khi phạm phải với sự hiểu biết. Vì các tội chống lại luật pháp, dù chống lại sự hiểu biết, thì đã có sự chuộc tội, như thấy rõ, Lê-vi Ký 6:1–8, nơi ông nêu trường hợp thề dối. Nhưng bắt bớ các thánh đồ, và lẽ thật của Đấng Christ, với ác ý, sau khi đã biết điều đó, thì không còn của lễ nữa; không phải đơn giản vì tội ấy tự nó quá lớn trong hành vi bắt bớ, vì Phao-lô đã làm điều đó do ngu dốt, mà vì nó do sự hiểu biết: sự khác biệt lớn lao như vậy mà sự hiểu biết và sự ngu dốt đặt vào giữa tội lỗi của cùng một tội.

4. Và vì vậy thật vậy, để kết luận điều này ở chỗ cuối cùng, đây là bước cao nhất của chiếc thang, kế đến việc quay bỏ, bước cao nhất chỉ trừ việc phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; điều này hẳn phải chứng tỏ đó là sự làm trầm trọng thêm cao nhất của việc phạm tội, khi nó lên cao đến thế, khi nó đưa một người đến bờ vực, và kế đến việc rơi vào vực sâu không đáy, không thể cứu vãn. Và vì vậy phạm tội "một cách kiêu ngạo" (vốn là một) và phạm tội "chống lại sự hiểu biết," như thấy rõ, Dân Số Ký 15:26–30, ở đó nó được đối lập với việc phạm tội do ngu dốt (một tội như Đa-vít đã phạm, về ông có lời chép, II Sa-mu-ên 12:9, rằng "ông đã khinh dể lời của Đức Giê-hô-va;" cụm từ này cũng được dùng để diễn tả các tội kiêu ngạo, câu 31 của chương 15 sách Dân Số Ký ấy). Phạm tội, tôi nói, một cách kiêu ngạo là bước cao nhất. Như trong sự tính toán của Đa-vít, Thi Thiên 19:12, 13. Vì trước hết ông cầu nguyện, "Lạy Chúa, xin giữ con khỏi các tội kín giấu," mà ông kể là các tội do ngu dốt, rồi kế đến ông cầu nguyện chống lại "các tội kiêu ngạo," mà như sự đối lập cho thấy, là các tội chống lại sự hiểu biết; vì (ông nói), "nếu chúng cai trị con, con sẽ không được tự do khỏi tội trọng ấy," nghĩa là, tội không thể tha thứ ấy sẽ không bao giờ được tha, đến nỗi những tội này là gần nó nhất trong mọi tội khác, tuy không phải mọi người sa vào tội như vậy đều phạm tội ấy, nhưng người ấy ở gần nó, ở bước kế tiếp đến nó. Vì để phạm tội ấy, chỉ cần hai điều — ánh sáng trong tâm trí, và ác ý trong lòng; không phải chỉ ác ý thôi, trừ khi có ánh sáng, vì nếu vậy thì sứ đồ ấy đã phạm tội ấy, đến nỗi sự hiểu biết là mẹ của nó, nó là "sau khi nhận biết lẽ thật," Hê-bơ-rơ 10:27, 28.

II. Đây là những sự chứng minh về điều đó; các lý do là,

1. Trước hết, vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài là lòng thương xót lớn nhất chỉ sau ân điển cứu rỗi: "Ngài đã không đối đãi như vậy với mọi dân tộc." Ở chỗ nào? Trong việc "ban cho sự hiểu biết về các đường lối Ngài;" và như đối với một dân tộc là vậy, thì đối với một người cũng vậy; và vì vậy Đấng Christ khi nói về ơn ban sự hiểu biết, và đưa ra lý do tại sao nó lên án nặng nề đến thế, Lu-ca 12:48, phán rằng, "Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi nhiều." Như thể Ngài đã phán, biết ý chủ mình, đó là ta-lâng lớn nhất trong mọi ta-lâng khác. Có nhiều điều trong đó. Như vậy cũng trong sự đánh giá của dân ngoại. Họ thừa nhận trí khôn ngu dại của mình trong triết học đạo đức và tự nhiên, là sự xuất sắc lớn nhất của họ; và vì vậy Plato đã tạ ơn Đức Chúa Trời về ba điều, rằng ông là một con người, một người A-thên, và một triết gia. Và Rô-ma 1:22, sứ đồ nhắc đến nó như sự xuất sắc mà họ đã xưng mình có. Và Sa-lô-môn, về mọi sự hư không, nói rằng đây là sự hư không tốt nhất, và rằng nó "vượt hơn sự ngu dại như ánh sáng vượt hơn sự tối tăm," Truyền Đạo 2:13. Nhưng chắc chắn sự hiểu biết về luật pháp, và về Đức Chúa Trời, như chúng ta có nó được bày tỏ cho chúng ta, còn xuất sắc hơn nhiều. Và dân Do Thái cũng đánh giá sự hiểu biết của họ như vậy, như trong chương thứ hai của sách Rô-ma này, sứ đồ cũng tỏ ra về họ, rằng họ "khoe mình về luật pháp, và về hình thức hiểu biết về nó, và về việc chấp nhận những điều xuất sắc." Và hai quyển sách lớn về các thọ tạo, và về lời Chúa, cùng mọi phương tiện khác phục vụ cho điều gì, nếu không phải để gia tăng sự hiểu biết? Nếu vì vậy mọi sự đều hướng đến điều này, thì đây chính là lòng thương xót lớn nhất trong mọi lòng thương xót còn lại.

2. Vì, thứ hai, Đức Chúa Trời đã định sự hiểu biết làm người hướng dẫn trực tiếp cho loài người trong mọi đường lối của họ, để đưa họ đến sự cứu rỗi và ăn năn; vì nó dẫn họ đến điều đó. Nó chính là τὸ ἡγημόνικον ấy, như triết gia đã gọi nó; và vì vậy luật pháp, Rô-ma 7:1, 2, được ví với một người chồng, xét theo như nó được viết trong lòng hay được bày tỏ trong lòng, rằng như người chồng là người hướng dẫn người vợ trong tuổi trẻ của nàng, thì luật pháp cũng vậy đối với lòng. Và trong khi thú vật được cai trị bằng hàm thiếc và dây cương, thì Đức Chúa Trời cai trị loài người bằng sự hiểu biết. Và vì vậy nếu loài người gian ác, bất chấp ánh sáng này, thì họ hẳn phải phạm tội nặng nề, vì thấy không còn sự kiềm chế nào khác cho họ, xét như họ là con người, ngoài điều này: nếu Ngài muốn đối đãi với họ như con người, đây là cách duy nhất, và vì vậy nếu cách ấy không làm được, thì được giả định là không gì làm được.

Chính sự hiểu biết khiến loài người có khả năng phạm tội, điều mà thú vật không có; vì vậy càng có nhiều sự hiểu biết, nếu loài người gian ác với điều đó, thì càng phải tính cho họ nhiều tội hơn; đến nỗi Đức Chúa Trời không chỉ xem xét các hành động và tình cảm của loài người là gì, mà chủ yếu xem sự hiểu biết của họ là gì, và theo đó phán xét loài người gian ác nhiều hay ít. Tôi có thể minh họa điều này bằng sự so sánh mà tôi có thể ám chỉ đến: rằng như trong các vương quốc, Đức Chúa Trời đo lường sự gian ác của chúng, và theo đó sự trừng phạt của Ngài, chủ yếu theo các người hướng dẫn, các quan cai trị của chúng, họ là gì, và họ làm gì; như trong Giê-rê-mi 5:4 thấy rõ, nơi trước hết Đức Chúa Trời nhìn xem dân nghèo, nhưng Ngài bào chữa cho họ, "Những kẻ này là ngu dại, và không biết đường lối của Đức Giê-hô-va;" và vì vậy Đức Chúa Trời hẳn đã động lòng tha cho vương quốc, bất chấp các tội của họ. Nhưng từ họ, ở câu 5, Ngài đi xem các quan lớn, "Ta sẽ đến cùng các người cao trọng, vì những người này đã biết đường lối của Đức Giê-hô-va;" và khi Ngài thấy rằng "những người này đã bẻ gãy các dây trói," thì "làm sao Ta tha cho ngươi về điều này?" Cũng vậy trong sự phán xét của Ngài đối với một người riêng lẻ: khi Đức Chúa Trời nhìn xuống một người, và thấy người ấy trong các đường lối mình quá buông thả và gian ác, Ngài trước hết nhìn xem những tình cảm thô lậu trong người ấy, vốn ô uế, phạm thượng, trụy lạc, tham lam mọi sự gian ác. Phải, nhưng, Ngài phán, những thứ này tự chúng là ngu dại, nhưng Ta sẽ nhìn xem sự hiểu biết của người ấy, và các năng lực cao hơn, vốn là những người hướng dẫn các tình cảm ấy, và xem chúng ra lệnh gì cho các tình cảm không thuần phục này để kiềm chế chúng. Và khi Ngài thấy rằng chính các người hướng dẫn đã được soi sáng, "và đã biết đường lối của Đức Giê-hô-va," và rằng ý chí và các tình cảm, dù được thông tin bằng nhiều sự hiểu biết, thế mà "bẻ gãy mọi dây trói," thì "làm sao Ta tha cho ngươi?" ngươi, là kẻ say rượu có hiểu biết, và kẻ ô uế có hiểu biết, v.v., đến nỗi phạm tội như vậy làm trầm trọng thêm và khiến tội lỗi trở nên tội lỗi quá mức.

Bây giờ sự hiểu biết và lý trí là người hướng dẫn của con người, sẽ càng tỏ ra qua điều này: rằng ngay cả sự hiểu biết sai lầm cũng đặt một bổn phận, một ràng buộc, và một dây trói trên một người, điều này không thể có trong bất cứ khía cạnh nào khác, ngoại trừ vì sự hiểu biết được định làm người hướng dẫn của con người. Như vậy, nếu một người nghĩ một điều vốn tự nó là thông thường và không quan trọng là một tội, và bị cấm, như Rô-ma 14:14, dù luật pháp không cấm nó, thế mà "đối với người ấy nó là ô uế," dù trong Đấng Christ nó không phải là ô uế, nghĩa là, theo luật pháp của Đấng Christ. Vì sự hiểu biết và sự phán đoán của người ấy về điều ấy có đối với người ấy sức mạnh của một luật pháp, vì nó trình bày điều ấy cho người ấy như một luật pháp, và như từ Đức Chúa Trời, mà lý trí của người ấy Đức Chúa Trời đã định làm người hướng dẫn trực tiếp của người ấy; và ý chí không được theo đuổi điều gì là ác, khi điều ấy được trình bày cho nó như là ác. Đây là luật pháp của tự nhiên thuần túy trong mọi hoàn cảnh; vì vậy nếu một người làm một hành động vốn tự nó là tốt, mà người ấy nghĩ là ác, thì người ấy phạm tội, và ngược lại cũng vậy, è contra, vì người ấy đi ngược lại mệnh lệnh của tự nhiên. Đến nỗi sự hiểu biết sai lầm, dù chống lại luật pháp, vẫn là một luật pháp đối với tôi, dù không phải tự nó, nhưng là per accidens. Nay vì vậy nếu đi ngược lại ánh sáng giả dối của lương tâm mà vẫn là tội, dù điều đó chứng tỏ rằng điều răn cho phép việc đã làm, và ủng hộ nó, thì đi ngược lại ánh sáng thật của luật pháp, tội lỗi biết bao!

3. Lại nữa, thứ ba, sự hiểu biết về luật pháp ràng buộc con người càng nhiều hơn vào sự vâng lời, theo mức độ người ấy càng biết nó nhiều hơn; đến nỗi dù sẽ là tội khi người ấy không biết luật pháp mà vi phạm nó, thế mà khi người ấy biết nó, thì đó là tội lớn hơn. Thật vậy, lương tâm và luật pháp, khi gặp nhau, chỉ tạo thành một luật pháp, chứ không phải hai luật pháp riêng biệt; và vì vậy trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, dù một người không phạm hai tội riêng biệt, thế mà sự hiểu biết về nó lại thêm một mức độ tội lỗi nữa vào nó; như một tấm vải vẫn là tấm vải ấy khi nó trắng như khi nó được nhuộm bằng thuốc nhuộm đỏ thẫm, thế mà lúc ấy nó có một màu nhuộm, một sắc thái được ban cho, đáng giá hơn tấm vải: và cũng vậy, khi anh em phạm tội mà không biết luật pháp, tội ấy vẫn cùng một thực chất như khi anh em đã biết nó, thế mà sự hiểu biết ấy nhuộm nó, khiến nó thành một "tội đỏ thẫm," như Ê-sai nói, lớn hơn và sâu hơn nhiều về sự đáng tội so với chính tội ấy; và căn nguyên của điều này là, vì các luật pháp bắt đầu có hiệu lực khi chúng được công bố và làm cho người ta biết, đến nỗi càng được công bố và làm cho người ta biết nhiều hơn, thì sức mạnh ràng buộc của chúng càng lớn, và tội lỗi theo sau càng lớn. Vì vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:3, 8, Đức Chúa Trời siết chặt các dây hơn, sức mạnh ràng buộc của luật pháp hơn trên lương tâm của những người Do Thái ấy, những người mà lúc đầu Ngài đã đích thân với sự uy nghiêm công bố luật pháp cho, hơn là trên con cháu họ, dù cũng trên con cháu họ. Nay nếu mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, đã được làm cho A-đam biết, ràng buộc chúng ta, và có hiệu lực, và điều này khi chúng ta không biết chúng, thì, nếu chúng ta biết chúng, hoặc có thể biết chúng, chúng ràng buộc nhiều hơn nữa, và càng biết chúng rõ ràng hơn thì bổn phận càng gia tăng, và tội lỗi theo sau cũng vậy; và càng hơn nữa, vì nay khi chúng ta biết chúng, chúng được công bố lại theo cách của một lòng thương xót đặc biệt, khi chúng ta đã làm hư hoại sự hiểu biết về chúng trong sự sa ngã của mình.

4. Thứ tư, khi luật pháp, đã được biết, bị vi phạm, thì càng có nhiều sự khinh dể đổ lên luật pháp, và cả Đấng ban luật pháp nữa, và vì vậy một mức độ phạm tội cao hơn. Và vì vậy, Dân Số Ký 15:30, "kẻ phạm tội do sự hiểu biết" được nói là "sỉ nhục Đức Giê-hô-va, và khinh dể lời Ngài." Và vì vậy Sau-lơ phạm tội chống lại sự hiểu biết, Sa-mu-ên gọi đó là sự phản nghịch; và dù chỉ trong một việc nhỏ, thế mà ông sánh nó với thuật phù thủy. Cũng vậy, Gióp 24:13, họ được nói là phản nghịch khi phạm tội chống lại ánh sáng; vì sự phản nghịch được thêm vào sự bất tuân. Vì sự hiểu biết là một quan chức được đặt để xem luật pháp được thi hành và hoàn thành, và khiến Đức Chúa Trời hiện diện trước lương tâm. Vì vậy, Rô-ma 2:14, nó được gọi là một nhân chứng, và vì vậy trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, người ta được nói là phạm tội trước mặt chính Đức Chúa Trời; nay sự khinh dể lớn lao biết bao là thế? Vì vậy cũng vậy, Thi Thiên 50:17, kẻ giả hình phạm tội chống lại sự hiểu biết được nói là "ném luật pháp của Đức Chúa Trời ra sau lưng mình," đến nỗi có một sự khinh dể trong việc phạm tội này, điều không có trong bất cứ tội nào khác.

5. Thứ năm, càng có nhiều sự hiểu biết mà một người phạm tội chống lại, thì ý chí của kẻ phạm tội càng được tỏ ra là vì tội lỗi, như tội lỗi. Nay voluntarium est regula et mensura actionum moralium, sự sẵn lòng trong việc phạm tội là tiêu chuẩn và thước đo của các tội. Ý chí càng ít, tội càng ít; bấy nhiêu bị cắt đi, theo mức độ ý chí càng ít gắn bó với nó, ít nhất bấy nhiêu được thêm vào theo mức độ ý chí càng gắn bó với nó nhiều hơn; và vì vậy mức độ phạm tội cao nhất được diễn tả cho chúng ta bằng việc phạm tội một cách cố ý, và điều này sau khi có sự hiểu biết, Hê-bơ-rơ 10. Nay dù một người ngu dốt phạm hành vi ấy một cách sẵn lòng như nhau, như khi Phao-lô bắt bớ Hội Thánh, thế mà người ấy không phạm nó xét như là tội cho đến khi người ấy có sự hiểu biết về nó; nhưng rồi khi nó được tỏ ra là tội, và càng được tỏ ra rõ ràng như vậy, thì ý chí có thể được nói là kết hợp với nó như tội. Vì vậy sứ đồ nói, "Đối với kẻ biết làm lành mà không làm, thì đó là tội cho kẻ ấy," Gia-cơ 4:17, vì bởi sự hiểu biết của mình, điều ấy được trình bày như tội; và như vậy người ấy càng gắn bó với nó, dưới khái niệm và sự nhận thức ấy.

6. Thứ sáu, trong việc phạm tội chống lại sự hiểu biết, một người tự lên án chính mình, nhưng khi chỉ do ngu dốt, thì chỉ luật pháp lên án người ấy; như Rô-ma 2:1, một người có sự hiểu biết trong điều mà người ấy phán xét kẻ khác, thì người ấy tự lên án chính mình; như Rô-ma 14, nay như tự sát là mức độ cao nhất của tội giết người và là sự làm trầm trọng thêm của nó, thì tự lên án hẳn cũng phải được tính như vậy. Đức Chúa Trời đã xem đó là một lợi thế lớn đối với kẻ đã giấu ta-lâng của mình, rằng "ta sẽ lấy chính miệng ngươi mà lên án ngươi, hỡi đầy tớ gian ác."

Giáo lý đã được chứng minh như vậy; trước hết, tôi sẽ giải thích phạm tội chống lại sự hiểu biết là gì.

Thứ hai, tôi sẽ đưa ra những sự làm trầm trọng thêm của nó.

Thứ ba, tôi sẽ đưa ra các quy tắc để đo lường các tội do hiểu biết, và sự lớn lao của chúng trong bất cứ hành vi nào.

Cuối cùng, sự ứng dụng của tất cả.

1. Về điều thứ nhất, phạm tội chống lại sự hiểu biết là gì. Trước hết, để giải thích nó, tôi đưa ra trước những sự phân biệt này.

(1.) Sự phân biệt thứ nhất: rằng phạm tội với sự hiểu biết là một việc, phạm tội chống lại sự hiểu biết là một việc khác.

Có nhiều tội xảy đến từ một người với sự hiểu biết của người ấy, mà thế mà không phải chống lại sự hiểu biết. Điều này cần được lưu ý để loại bỏ một sự băn khoăn có thể nảy sinh trong một số người tin kính, là những người nếu không sẽ bị tổn thương bởi giáo lý này qua một sự hiểu lầm.

Một người được tái sinh là, và hẳn phải là, được giả định là phạm nhiều tội đã biết hơn một người chưa được tái sinh; mà thế mà người ấy phạm ít tội chống lại sự hiểu biết hơn người ấy.

[1.] Trước hết, tôi nói, người ấy phạm nhiều tội đã biết hơn; vì người ấy để ý đến mọi khuynh hướng tội lỗi đang khuấy động trong mình, mọi mục đích riêng, mọi sự trái ngược với sự thánh khiết, sự chết đối với bổn phận, sự miễn cưỡng đối với các bổn phận thuộc linh, và khi được tái sinh, bắt đầu thấy và biết nhiều điều ác nơi chính mình, hơn bao giờ người ấy đã thấy trước kia; người ấy thấy như sứ đồ nói về chính mình, Rô-ma 7:8, "mọi sự tham muốn;" và một người càng thánh khiết, thì càng nhận biết và biết các tội mình nhiều hơn. Như sứ đồ nói, Rô-ma 7:18, "Tôi biết rằng trong tôi không có điều lành nào ở." Và câu 21, "Tôi thấy khi tôi muốn làm lành, thì điều ác ở cùng tôi." Và câu 23, "Tôi thấy một luật khác." Tất cả những điều này, ông nói, ông nhận thức và thấy hằng ngày trong chính mình; và càng thánh khiết hơn khi ông trưởng thành, thì ông càng thấy chúng nhiều hơn. Vì ánh sáng của Đức Thánh Linh càng trong sạch và càng rõ ràng chiếu sáng trong một người, thì người ấy càng biết nhiều tội hơn, người ấy sẽ thấy các dục vọng trào lên, bay trong lòng mình, như những hạt bụi trong ánh nắng, hay những tia lửa ra khỏi lò lửa, mà nếu không thì người ấy đã không thấy. Ánh nắng càng rõ ràng được đưa vào lòng, thì anh em càng sẽ thấy chúng nhiều hơn.

[2.] Nhưng tuy vậy, ở chỗ thứ hai, tôi thêm rằng, người ấy vẫn phạm tội chống lại sự hiểu biết ít hơn; vì khi ấy chúng ta mới được nói một cách đúng đắn là phạm tội chống lại sự hiểu biết, khi chúng ta đem việc thỏa mãn một dục vọng, hay việc thực hiện một hành động bề ngoài, một bổn phận, hay điều gì tương tự, vào sự suy xét và cân nhắc, và suy xét các động cơ chống lại tội lỗi, hay hướng đến bổn phận, mà vẫn phạm tội ấy, chiều theo nó, và nuôi dưỡng dục vọng ấy, và bỏ sót bổn phận ấy. Ở đây nay chúng ta phạm tội không chỉ với sự hiểu biết, mà chống lại sự hiểu biết, vì sự hiểu biết đã bước vào, và chống đối chúng ta trong đó, đến để ngắt quãng và ngăn cản chúng ta; nhưng nay trong những thiếu sót trong bổn phận, và sự khuấy động của các dục vọng nơi người được tái sinh đã nói trên, trường hợp lại khác, chúng được phạm thật với sự hiểu biết, nhưng không chống lại nó. Vì sự hiểu biết không có quyền năng ngăn cản chúng, vì motus primi non cadunt sub libertatem; nhưng tuy vậy dù những tội như vậy sẽ lại nảy sinh nữa và nữa, thế mà, một tấm lòng tốt nói rằng, chúng không được nghĩ là sẽ qua đi mà không bị kiểm soát và không được nhìn thấy. Vì vậy xin các linh hồn nghèo khó đừng hiểu lầm tôi, như thể tôi muốn nói suốt bài giảng này về mọi tội được biết là tội, mà tôi muốn nói những tội được phạm chống lại sự hiểu biết, nghĩa là, khi sự hiểu biết đến và xét một tội trong hay trước khi phạm nó, đưa nó đến luật pháp, tranh luận chống lại nó, lên án nó, mà một người vẫn tán thành nó, và đồng ý với nó; khi một bổn phận và một tội được đưa ra trước sự hiểu biết, như Ba-ra-ba và Đấng Christ trước mặt Phi-lát, và sự hiểu biết của anh em cứ lặp đi lặp lại bảo anh em rằng tội như vậy là một tội lớn, và đáng phải bị đóng đinh, mà anh em vẫn kêu lên, hãy thả nó đi; và cũng vậy về bổn phận, nó cứ lặp đi lặp lại bảo anh em rằng bổn phận ấy đáng phải được vâng theo, mà anh em vẫn bỏ sót nó, và phạm tội ấy, chọn Ba-ra-ba hơn là Đấng Christ: đây là những tội chống lại sự hiểu biết. Nay những tội chống lại sự hiểu biết như vậy phá vỡ sự bình an của một người, và càng có nhiều sự suy xét trước đó, thì sự bình an càng bị phá vỡ nhiều hơn.

(2.) Sự phân biệt thứ hai là, người ta phạm tội chống lại sự hiểu biết, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, một cách khách quan hoặc theo hoàn cảnh.

[1.] Trước hết, trực tiếp, khi chính sự hiểu biết là điều người ta lạm dụng, hay chống lại, trở thành đối tượng, điểm cuối, đích và dấu bị bắn vào, đây là phạm tội trực tiếp chống lại chính sự hiểu biết.

[2.] Cách thứ hai, gián tiếp, là khi sự hiểu biết chỉ là một hoàn cảnh trong các tội của chúng ta, đến nỗi sự vui thích của một tội nào đó mà chúng ta biết là tội là điều nhắm đến, và sự hiểu biết của chúng ta chỉ bước vào giữa để ngăn cản chúng ta trong đó, và chúng ta phạm nó bất chấp dù chúng ta biết nó; ở đây sự hiểu biết thật bị phạm tội chống lại, thế mà chỉ gián tiếp, và như một người đứng xem, mà chỉ như một hoàn cảnh thôi, bị bắn vào per accidens, concomitanter, và một cách tình cờ, như một người bước vào để can ngăn một cuộc ẩu đả bị đánh, vì cố ngăn cản họ trong tội của họ, như dân Sô-đôm đã cãi cọ với Lót; cả hai đều được thấy trong chương này, và vì vậy thuộc một cách thích hợp trong phạm vi của bài giảng này.

Trước hết, loại phạm tội gián tiếp chống lại sự hiểu biết này được nhắc đến trong câu 21, nơi ông nói, "Họ đã biết Đức Chúa Trời, mà vẫn không tôn vinh Ngài;" ở đó sự hiểu biết chỉ được làm thành một hoàn cảnh của việc phạm tội của họ, họ phạm tội chống lại nó chỉ gián tiếp. Nhưng rồi loại phạm tội trực tiếp chống lại sự hiểu biết kia được nhắc đến, câu 28, "Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình;" nghĩa là, họ ghét chính sự hiểu biết này, đến nỗi nay họ không chỉ yêu tội lỗi mà họ biết là tội, mà còn không yêu sự hiểu biết về nó; đến nỗi vì cả hai đều được nêu rõ như vậy, chúng ta sẽ nói về cả hai một cách đầy đủ hơn.

Nay, các tội trực tiếp chống lại chính sự hiểu biết thì nhiều. Tôi sẽ quy các đầu mục chính của chúng thành hai nhánh:

Trước hết, xét về chính chúng ta.

Thứ hai, xét về người khác.

(1.) Trước hết, xét về chính chúng ta, có năm cách chúng ta có thể phạm tội như vậy chống lại chính sự hiểu biết.

[1.] Trước hết, khi chúng ta lạm dụng sự hiểu biết để giúp chúng ta phạm tội: như, trước hết, để mưu tính và sắp đặt một tội, như Giu-đa đã mưu tính phản Thầy mình, nếu ông có thể làm "một cách thuận tiện;" như bản văn nói, Mác 14:11, ông muốn làm điều đó một cách khôn khéo; và như vậy những kẻ đến gài bẫy Đấng Christ bằng những câu hỏi xảo quyệt nhất đã phạm tội, và những kẻ mưu tính chống lại người công chính, Thi Thiên 37:12.

[2.] Như vậy, thứ hai, khi người ta dùng sự khôn ngoan của mình để nói một lời dối trá xảo quyệt che đậy một tội; như Plato nói, những người có sự hiểu biết sunt ad mendacia potentiores et sapientiores, trong khi những kẻ ngu dại, dù muốn nói dối, thế mà thường nói thật trước khi kịp nhận ra.

[3.] Nhưng cũng vậy, thứ ba, khi họ lạm dụng sự hiểu biết đạo đức, mà tuy vậy, như Aristotle nói, là ít có khả năng bị lạm dụng nhất (tôi chắc chắn là ít đáng bị lạm dụng nhất), đến nỗi tạo ra vẻ bề ngoài của những cớ tốt để che đậy các tội của mình và che giấu chúng, không chỉ bằng cách tìm ra một màu sắc xảo quyệt giả tạo nào đó, như Đa-vít đã làm trong vụ U-ri, "Sự may rủi của chiến tranh (ông nói) xảy đến cho mọi người như nhau;" mà còn khi người ta giả hình một cách trơ trẽn đến nỗi dùng những cớ tôn giáo, như ma quỷ đôi khi làm, như Sau-lơ, là người giả vờ với Sa-mu-ên rằng "Tôi đã làm theo ý muốn của Đức Giê-hô-va;" và khi Sa-mu-ên nói cho ông biết về các con vật, Ôi, ông nói, "chúng là để dâng tế lễ," trong khi Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rõ ràng phải giết hết chúng. Nhưng sự lẩn tránh này đã lẩn ông ra khỏi vương quốc của mình, Sa-mu-ên tuyên bố ông là kẻ phản nghịch trong đó, sự phản nghịch là tội chống lại sự hiểu biết, ở đó ông đã biết điều đó. Cũng vậy Giê-sa-bên đã tô vẽ việc ném đá Na-bốt bằng một kỳ kiêng ăn trang trọng. Như vậy Giu-đa câu tiền bằng một cớ từ thiện, "Điều này có thể đã được bán, và cho kẻ nghèo." Trong các tội chống lại sự hiểu biết, thường tâm trí cố tìm ra một màu sắc, và điều đó chọc giận Đức Chúa Trời hơn cả tội lỗi, vì chúng ta tìm cách chế nhạo Ngài. Chúng ta thấy loài người không chịu nổi một sự lẩn tránh, huống chi Đức Chúa Trời toàn tri không bị chế nhạo; và chúng ta thấy khó mà thuyết phục được một người như vậy. Đa-vít đã phải bị đưa lên giàn tra tấn mới chịu xưng tội, khi ông đã có một sự lẩn tránh; và người ta chỉ tìm những sự lẩn tránh như vậy trong trường hợp phạm tội chống lại lương tâm, vì nếu không thì không cần, họ hẳn sẽ viện cớ ngu dốt, như A-bi-mê-léc đã làm.*

Thứ hai, khi người ta sao lãng việc đạt được và thu thập sự hiểu biết, mà sự hiểu biết ấy có thể giữ và ngăn cản họ khỏi phạm tội, và có thể khiến họ thành thạo trong các bổn phận. Điều này cũng bằng như phạm tội chống lại sự hiểu biết, dù các tội được phạm do ngu dốt; thế mà sự ngu dốt ấy là do lỗi của chính họ, thì tất cả đều như nhau, khi có thể nói về người ta, như sứ đồ nói về người Hê-bơ-rơ, chương 5:12, "rằng với thời gian họ đã có để học, họ có thể đã làm thầy, mà họ vẫn cần được dạy lại những nguyên lý đầu tiên." Nếu một người có một người học việc, là người do sao lãng và thiếu chú ý và quan sát những gì mình hằng ngày thấy và nghe về nghề của mình, có thể đã thu thập được trong thời gian của mình nhiều sự hiểu biết về nghề ấy, nhờ đó người ấy có thể đã tiết kiệm cho chủ mình nhiều, điều mà nay người ấy đã làm mất cho chủ, và làm xong và hoàn thiện nhiều công việc mà hằng ngày người ấy làm hỏng cho chủ; sự ngu dốt cẩu thả, đần độn như vậy thì chủ trừng phạt người ấy là công bằng, và quy cho người ấy mọi sự hao phí và mất mát ấy, vì người ấy có thể đã biết cách làm tốt hơn. Và vì vậy ngay cả những người cho rằng sự ngu dốt tự nó không phải là tội (trong đó họ đã lầm), thế mà sự sao lãng sự hiểu biết trên chính căn nguyên này họ đã cho là một tội lớn, và rằng nó sẽ không những không bào chữa cho các tội, mà còn làm trầm trọng thêm chúng. Như vậy ở đây chúng ta thấy những dân Ngoại này sẽ không chỉ bị tính sổ về sự hiểu biết thực tế mà họ đã đạt được, và đã phạm tội chống lại; mà còn về điều họ có thể đã có và đã nhặt nhạnh được từ các thọ tạo. Vì sứ đồ đưa điều này vào đây trong câu 20, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng trong các thọ tạo, họ sao lãng việc đánh vần và đọc nó, thì bấy nhiêu sự hiểu biết mà họ có thể đã đạt được Đức Chúa Trời sẽ tính cho họ, và làm trầm trọng thêm các tội của họ bởi đó.

Thứ ba, điều này còn tệ hơn nhiều, khi người ta từ chối sự hiểu biết để mình có thể phạm tội một cách tự do hơn, và vì vậy bịt tai lại, e rằng mình bị mê hoặc. Như khi người ta không muốn, và sợ hãi, và không dám đọc một quyển sách như vậy, là quyển sách tỏ ra hay có thể tỏ ra lẽ thật ấy cho họ, mà sự vâng theo lẽ thật ấy sẽ gây thiệt hại cho họ, và điều này với mục đích là họ có thể viện cớ ngu dốt về tội của mình. Cũng vậy những kẻ không đồng ý với lẽ thật khi nó đến mạnh mẽ trên họ, mà tìm cách lảng tránh nó. Nhưng, I Cô-rinh-tô 14:37, khi sứ đồ đã tỏ rõ lẽ thật trong những điều tranh luận ấy, đến nỗi bất cứ ai thuộc linh, hay không hoàn toàn mù lòa, đều có thể thấy, và sẽ thừa nhận lẽ thật, thì ông kết thúc bài giảng của mình về chúng, câu 38, "Nếu ai ngu dốt, hãy để người ấy ngu dốt;" vì đó là cố ý, đó là bị ảnh hưởng; ông nói điều đó như ở chỗ khác, Khải Huyền 22:11, có lời chép, "Kẻ bất chính, hãy cứ bất chính;" nghĩa là, kẻ muốn bất chính, và từ chối quay lại, hãy cứ tiếp tục. Đây là một tội lớn, vì Đức Chúa Trời, anh em thấy đó, phó mặc một người như vậy. Một người chỉ sao lãng, hay chậm hiểu, Đức Chúa Trời sẽ chịu khó với người ấy, để dạy dỗ người ấy, và nhẫn nhịn người ấy, như Đấng Christ đã làm với các môn đồ của Ngài; nhưng nếu người ấy cố ý ngu dốt, Ngài để người ấy chết trong sự ngu dốt của mình, mà vẫn sẽ tính sổ với người ấy, như thể mọi tội của người ấy đã được phạm chống lại sự hiểu biết, vì người ấy đã từ chối biết.

[4.] Điều thứ tư là ghét ánh sáng, và cố gắng dập tắt nó. Điều này còn tệ hại hơn nhiều, khi người ta ghét lời Chúa, và ghét các đầy tớ giảng lời ấy, ghét các gương mẫu của dân Đức Chúa Trời, và ánh sáng họ mang theo mình, họ “chiếu sáng như những ngọn đèn giữa một thế hệ cong vẹo,” Phi-líp 2:15, vậy mà họ ghét những điều ấy, như kẻ trộm ghét ngọn đuốc trong đêm, và bay ngược lại ánh sáng như loài dơi, và như người Do Thái đã làm, Giăng 3:20. Đấng Christ phán rằng đây là tội kết án lớn nhất trong mọi tội khác. Cũng vậy, những người ngoại bang này đã xử tử Socrates vì ông quở trách họ. Và người ta cũng phạm tội như thế, khi họ ra sức dập tắt ánh sáng trong lương tâm mình, và “không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình,” câu 28, nhưng muốn học nghệ thuật quên lãng, khi người ta đã tắt ngọn nến, và kéo rèm lại, để họ có thể phạm tội, và ngủ trong tội lỗi một cách tự do và yên ổn hơn. Như vậy, những người ấy cũng phạm tội ở mức độ cao hơn, là những người đã từng có một sự xác tín rõ ràng rằng họ phải nghiêm khắc như vậy, và phải biệt riêng ngày của Chúa ra thánh, và cầu nguyện riêng tư, nhưng nay đã mất ánh sáng ấy, và nghĩ rằng mình không cần phải nghiêm khắc đến thế; khi người ta không tiếp tục ở trong điều mà mình đã từng được xác quyết, như sứ đồ nói, II Ti-mô-thê 3:14, những người ấy phạm tội chống lại sự hiểu biết của mình, và là hạng tội nhân tệ hại nhất trong những kẻ phạm tội như vậy. Và tình trạng này chính Aristotle gọi là statum maligni, tức tình trạng của một kẻ gian ác, đó là khi những tia sáng bị dập tắt hay bị ghét bỏ. Vì khi ánh sáng của bất cứ người nào bị mất đi và biến thành tối tăm bởi tội lỗi, thì, như Đấng Christ phán, sự tối tăm ấy lớn biết bao! Khi những luật lệ tốt chẳng những không được ban hành và tiếp nhận, mà còn bị bãi bỏ nữa (đó là hình ảnh so sánh của Aristotle, để phân biệt một người không tiết độ với một người gian ác), thì đó là một loại phạm tội ở mức độ cao. Cũng vậy, về những người ngoại bang này, có lời chép rằng, “lòng dại dột của họ đã ra tối tăm,” họ đã dập tắt một phần ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Như có người uống rượu đến mất trí, thì cũng có người phạm tội đến mất lương tâm, và như vậy, dần dần, trước hết họ phạm tội đến mất ánh sáng của lời Chúa mà họ đã có, như những người trong sách Giu-đe vốn đã từng tin kính, rồi sau đó họ dập tắt cả tia sáng nhỏ bé của bản tính còn sót lại. Cũng vậy, câu 10, “làm hư hoại chính mình trong những điều mình biết theo bản tính.”

[5.] Thứ năm, người ta phạm tội chống lại sự hiểu biết còn tệ hơn nữa, khi họ giữ một quan điểm chống lại sự hiểu biết của mình. Nhiều người được nói là làm như vậy. Trong I Ti-mô-thê 4:2, sứ đồ báo trước rằng họ sẽ “nói dối trong sự giả hình,” và bịa đặt những lời dối trá mang vẻ bề ngoài thánh thiện, mà họ biết là dối trá, bằng không thì họ đã chẳng bị nói là “nói dối trong sự giả hình;” nhưng họ làm vậy để duy trì danh dự và sự cao trọng của mình, là những điều sẽ sụp đổ nếu giáo lý của họ tỏ ra sai lầm; và mặc dù nhiều người bị phó mặc để tin những lời dối trá của họ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, như một hình phạt vì họ không yêu chân lý, song những người khác trong bọn họ sẽ biết đó là những lời dối trá, vậy mà vẫn tung ra như là chân lý. Cũng vậy, khi người ta uốn nắn quan điểm của mình theo thời thế và theo con đường thăng tiến, và theo sự lệ thuộc vào những người quyền thế, hay để duy trì và giữ vững một trào lưu, hay vì kiêu ngạo mà sau khi đã đưa ra một sai lầm thì vẫn giữ lấy nó, mặc dù việc rút ra một viên ngói ấy sẽ làm sụp cả mái nhà. Đó là hai nguyên nhân được nêu ra về việc xuyên tạc chân lý, I Ti-mô-thê 6:4, 5, tức là kiêu ngạo và tham lam, và cho rằng sự tin kính là nguồn lợi, rồi từ đó uốn nắn tôn giáo của mình cho phù hợp; khi người ta là những kẻ làm chứng thuê, sẵn sàng viết hay nói bất cứ điều gì, nhờ đó họ có thể kiếm được lợi lộc và sự thăng tiến.

(2.) Thứ hai, người ta phạm tội chống lại sự hiểu biết xét về người khác.

[1.] Thứ nhất, bằng cách che giấu sự hiểu biết ấy. Sứ đồ quả thật có nói trong một trường hợp nào đó, “Ngươi có sự hiểu biết ư? Hãy giữ lấy cho riêng mình.” Ông nói điều ấy về những quan điểm hay thực hành liên quan đến những việc không quan trọng, vốn có thể làm vấp phạm kẻ yếu đuối; nhưng nếu ngươi có sự hiểu biết có thể gây dựng anh em mình, thì ngươi phải truyền đạt nó. Socrates, biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, đã nói, trong bài biện hộ cho mạng sống mình, rằng nếu họ cho ông sống với điều kiện phải giữ chân lý ấy cho riêng mình, và không dạy nó cho người khác, thì ông sẽ không nhận sự sống với điều kiện như vậy; và tôi nhớ rằng ông bày tỏ quyết tâm của mình bằng những lời rất gần với những lời các sứ đồ đã dùng, Công Vụ 4:20, “Các ông xét xem, vâng lời Đức Chúa Trời hay là vâng lời loài người thì phải hơn;” và “Chúng tôi không thể không dạy những điều chúng tôi đã nghe và đã thấy,” Đấng Christ phán vậy; vì sự hiểu biết là điều sẽ sôi sục trong lòng một người để tìm lối thoát, và không thể bị giam cầm. Nó là ánh sáng, và mục đích vì sao ánh sáng được dựng nên là để được đặt lên cao mà soi sáng. Và Đấng Christ lý luận từ một điều phi lý hiển nhiên là đặt một ngọn đèn dưới cái thùng, trong khi nó có thể soi sáng cho cả nhà. Ngươi có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về các đường lối của Ngài chăng? Ngươi không thể không nói (nếu đồng thời ngươi chỉ có một tấm lòng tốt) với mọi người trong gia đình, với vợ ngươi trong lòng ngươi, vân vân. Đức Chúa Trời đã coi như đương nhiên rằng Áp-ra-ham sẽ dạy con cái mình những gì ông sẽ biết từ Ngài: cùng một tâm tình ấy cũng ở trong mọi con cái của Áp-ra-ham.

[2.] Thứ hai, khi người ta cố gắng ngăn chặn sự hiểu biết. Như những người Pha-ri-si, họ giữ chìa khóa của sự hiểu biết trong tay mình, và không chịu mở các kho tàng của nó ra, cũng không để cho người khác làm điều ấy. Cũng vậy, họ (Công Vụ 4:16) “không thể chối rằng một phép lạ lớn đã được làm” bởi các sứ đồ (chính họ nói vậy), “nhưng để việc ấy không lan ra xa hơn nữa, chúng ta hãy đe dọa họ, và cấm họ, chớ nói nữa nhân danh người ấy.” Và điều này họ đã làm chống lại lương tâm mình, theo chính lời thú nhận của họ, “chúng ta không thể chối được;” dường như họ đã nói rằng, nếu chúng ta có thể chối được thì chúng ta đã chối rồi, nhưng sự việc quá rõ ràng là chân lý. Cũng vậy, khi các chủ nhà ngăn cản đầy tớ mình đến với các phương tiện của sự hiểu biết, thì họ cũng phạm tội như thế.

[3.] Thứ ba, khi chúng ta khiến người khác phạm tội chống lại lương tâm họ. Những người Pha-ri-si, khi người mù không chịu nói như họ nói, thì họ đuổi anh ta ra ngoài; họ muốn anh ta nói rằng Đấng Christ là một kẻ có tội, trong khi nhờ ánh sáng nhỏ bé anh ta có, anh ta xét thấy rõ ràng đủ rằng một kẻ có tội không thể làm một phép lạ như phép lạ chưa từng được làm từ buổi sáng thế đến nay. Và cũng vậy, Giê-sa-bên đã khiến các quan án và các nhân chứng phạm tội chống lại lương tâm trong việc cáo gian Na-bốt; và cũng vậy, một số người ngoại bang, vốn muốn giữ mối tương giao với người Do Thái, đã muốn ép buộc người Ga-la-ti phải chịu cắt bì, Ga-la-ti 6:12. Những người ấy biết rằng phép cắt bì sẽ bị bãi bỏ, vậy mà họ vẫn muốn thuyết phục người Ga-la-ti chịu phép ấy bằng lý lẽ ép buộc, rút ra từ việc tránh sự bắt bớ, chứ không phải từ bằng chứng của chân lý, hay bằng những lý lẽ có thể thuyết phục họ và lương tâm họ; bởi vậy, sứ đồ nói rằng họ “đã ép buộc họ.” Những kẻ thuyết phục quả thật có thể khoe mình, như thể phe phái và lập trường của mình đã được củng cố, nhưng họ chẳng giành được mấy uy tín cho lập trường của mình nhờ đó; vì cũng như các lý lẽ của những kẻ thuyết phục phù hợp với xác thịt, thì sự nhượng bộ của những người kia cũng xuất phát từ xác thịt, và như vậy “họ khoe mình về xác thịt” và sự yếu đuối của các ngươi, sứ đồ nói vậy; như những người theo giáo hoàng đã thúc ép Cranmer, không phải bằng lý lẽ, mà bằng đe dọa và hứa hẹn, để ông rút lại lời tuyên xưng; đây là sự tàn nhẫn lớn nhất trên đời, khiến một người tự giết chính mình, đâm vào lương tâm mình. Làm vấp phạm một lương tâm yếu đuối đã là một tội, dù chỉ là thụ động, khi ngươi làm điều gì đó trước mặt người ấy, mà lương tâm người ấy chống lại; nhưng nếu ngươi khiến người ấy tự làm tổn thương lương tâm mình, và tự mình làm một hành động mà chính lương tâm người ấy chống lại, thì còn tệ hơn nhiều; như nếu ngươi là một người chủ, và có một đầy tớ viện cớ lương tâm rằng anh ta không thể nói dối để đem lợi cho ngươi trong cửa hàng của ngươi, hay không chịu làm việc bất hợp pháp trong ngày Sa-bát, và viện cớ lương tâm, thì ngươi có đánh đập và quất roi anh ta chăng? “Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng.” Ngươi dám đánh anh ta đến đâu mà lại khiến anh ta làm điều mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ quất roi anh ta nặng hơn? Hãy tỏ lòng thương xót đối với những người dưới quyền các ngươi, hãy hướng dẫn lương tâm họ, chớ vặn vẹo chúng, các ngươi có thể vô tình làm gãy các chốt trong ổ khóa nếu các ngươi làm vậy.

2. Nay về những tội được phạm một cách gián tiếp, hay per modum circumstantiæ (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy), chống lại sự hiểu biết, chúng được phạm hoặc khi những hành động tội lỗi riêng biệt được phạm, và những bổn phận bị bỏ qua, chống lại ánh sáng và sự hiểu biết; và như vậy các thánh đồ có thể và thường phạm tội chống lại sự hiểu biết. Hoặc,

Thứ hai, xét về một tình trạng tội lỗi và không ăn năn đã biết mà vẫn cứ tiếp tục giữ, khi người ta cứ tiếp tục và đi mãi trong một tình trạng như vậy chống lại sự cáo trách của lương tâm, rằng tình trạng của họ là như vậy.

(1.) Về điều thứ nhất, vì những hành động tội lỗi riêng biệt được phạm chống lại sự hiểu biết là vô số, và sẽ không có hồi kết nếu nêu từng trường hợp riêng biệt, nên tôi sẽ không dừng lại ở đó. Chỉ xin nói vắn tắt rằng sự phân biệt này về những hành động như vậy có thể được lưu ý, và việc lưu ý đến nó có thể hữu ích, đó là một số hành động tội lỗi chống lại sự hiểu biết chỉ là thoáng qua, tức là được làm và kết thúc ngay một lần. Và mặc dù tội lỗi của chúng là đời đời, song phạm vi của hành động đã hoàn tất với việc phạm nó, và không vươn xa hơn nữa: như một lời thề phù phiếm, vi phạm ngày Sa-bát, vân vân, những hành động ấy không thể bị hủy bỏ, mặc dù chúng có thể được ăn năn. Nhưng lại có những hành động khác, mà mặc dù hành động ấy bề ngoài và công khai chỉ được làm một lần, song lại được ban cho một sự bền vững, sự sống, và sự tồn tại thường xuyên và liên tục, đến nỗi cho đến khi một người thu hồi chúng, người ấy có thể được nói là liên tục làm mới những hành động ấy, và mỗi ngày đều phạm tội về chúng, và duy trì chúng, và như vậy phạm chúng một cách thường xuyên. Như đối với các luật lệ, mặc dù chỉ được làm ra một lần, song vẫn là những hành động liên tục của nhà nước trong khi chúng còn hiệu lực chưa bị bãi bỏ, thì cũng vậy đối với một số tội lỗi. Ví dụ, khi một người lấy tài sản của người lân cận mình một cách bất công, hành động quả thật chỉ được làm một lần; nhưng cho đến khi anh ta trả lại, anh ta có thể được nói là vẫn ăn cắp chúng; mỗi ngày, mỗi giờ, anh ta tiếp tục làm điều ấy một cách thường xuyên. Cũng vậy, một người đã ký tên ủng hộ điều giả dối, hay đã công khai rút lại chân lý, hành động ấy, mặc dù chỉ được làm một lần, song cho đến khi có một sự rút lại nào đó được thực hiện, anh ta vẫn tiếp tục hành động ấy, và như vậy mỗi ngày lại phạm tội về nó một lần nữa. Cũng vậy, nếu một người cưới một người mà mình không được phép cưới theo luật, như Hê-rốt đã làm, mặc dù hành động tội lỗi của lễ đính hôn nhờ đó họ bước vào cuộc hôn nhân ấy đã chóng được hoàn tất, song cho đến khi ly dị, anh ta vẫn sống trong một tội lỗi liên tục. Và những hành động như vậy (ý tôi là loại thứ hai này) chống lại sự hiểu biết, là nguy hiểm nhất để phạm; vì cứ tiếp tục ở trong chúng, dù chỉ phạm một lần, cũng gây nguy hại cho tình trạng của một người; và bởi vậy người ta thấy rằng, khi họ đến với sự ăn năn, sự bẫy rập, sự khó khăn, và sự nan giải lớn nhất nằm trong loại tội lỗi như vậy, để tự thoát ra khỏi chúng bằng một sự ăn năn thích hợp và chân thật.

Nhưng về nhánh thứ nhất của sự phân biệt này, tức là về những hành động riêng biệt được phạm chống lại sự hiểu biết, ngoài sự phân biệt vừa được nhắc đến một cách vắn tắt này, tôi sẽ sớm đưa ra cho các bạn một số sự làm trầm trọng thêm và các quy tắc, nhờ đó đo lường tính tội lỗi có trong những hành động được phạm như vậy; nhưng, trong lúc này, nhánh thứ hai của sự phân biệt trước kia phải được nhấn mạnh, và bởi vậy tôi sẽ đưa vào những sự làm trầm trọng thêm và các quy tắc liên quan đến những hành động riêng biệt, như những đề mục riêng biệt, sau khi tôi đã nói vắn tắt về điều kia, tức là,

(2.) Thứ hai, những người phạm tội chống lại sự hiểu biết là những người cứ đi mãi trong một tình trạng tội lỗi và không ăn năn mà họ biết là đáng bị hư mất; như Pha-ra-ôn, Xuất Hành Ký 9:27, là người đã thú nhận rằng ông và dân ông đều gian ác, vậy mà vẫn cứng lòng mình trong tội lỗi một cách nguy hiểm nhất; và tuy vậy, có ba hạng người có thể rõ ràng bị cáo trách là phạm tội như vậy.

Thứ nhất, những người giữ mình ở ngoài, và rút lui khỏi việc xưng nhận Đấng Christ và các đường lối của Ngài, và sự kính sợ danh Ngài, vì xấu hổ hay sợ loài người, hay vì mất sự thăng tiến, hay vì những mục đích trần tục tương tự, trong khi họ vẫn bị cáo trách rằng đó là các đường lối của Đức Chúa Trời, và họ phải xưng nhận chúng. Tôi không nói rằng tất cả những ai không đến để xưng nhận Đấng Christ, và không hiệp mình với dân Ngài, là đi mãi chống lại sự hiểu biết, vì nhiều người còn dốt nát và lầm lẫn về những điều ấy; nhưng khi người ta bị cáo trách về chân lý, và về sự cần thiết phải xưng nhận và tuyên xưng chân lý ấy thậm chí “cho đến sự cứu rỗi” (như sứ đồ nói, Rô-ma 10), vậy mà vì sợ hãi hay xấu hổ vẫn cứ ở phía bên kia, hoàn toàn thu mình lại, thì những người ấy đi mãi trong một tình trạng không ăn năn chống lại sự hiểu biết; vì gom tất cả những điều này lại với nhau, thì ắt phải thấy rõ là như vậy. Như, thứ nhất, khi họ bị cáo trách rằng đây là chân lý, và rằng sự cứu rỗi và quyền năng của đạo thật chỉ có thể tìm thấy trong những đường lối và những con người như vậy; và thứ hai, rằng những điều này phải được thực hành và xưng nhận; và, thứ ba, vì xấu hổ, vân vân, vẫn cứ giữ khoảng cách, và đi theo một con đường trái ngược; những người ấy ắt phải biết rằng họ đi mãi trong một tình trạng không ăn năn chống lại sự hiểu biết. Đây là trường hợp của nhiều người Pha-ri-si, là những người bởi vậy đã phạm tội nặng nề; họ đã tin, và bị cáo trách rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a; và như vậy Ngài phải được xưng nhận, và đi theo, và gắn bó với Ngài, và rồi họ cũng ắt phải biết rằng chỉ những môn đồ của Ngài mới là con cái của Đức Chúa Trời. Song, Giăng 12:42, có lời chép rằng, “Mặc dù họ tin Ngài như vậy, song họ không dám xưng nhận Ngài vì sợ người Do Thái,” và sợ những người Pha-ri-si, và sợ bị “đuổi ra khỏi các nhà hội.” Đến ngày sau rốt, Đấng Christ sẽ không cần phải tách những người như vậy ra khỏi những người còn lại như Ngài sẽ tách chiên ra khỏi dê, vì họ tự nguyện ở lại suốt đời mình giữa những kẻ mà họ biết là dê, và từ chối đoàn, và chuồng, và thức ăn, và các dấu hiệu của chiên mà họ biết là như vậy; họ có thể biện hộ, và làm hòa với các thánh đồ, rằng lòng họ ở với các thánh đồ, nhưng đến ngày phán xét họ sẽ bị xếp chung với “những kẻ làm điều gian ác.” Về những người này, tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 125:5, “Những kẻ trở đi theo các đường cong queo của mình, Đức Giê-hô-va sẽ bỏ họ chung với những kẻ làm điều gian ác.”

Những người này cũng phạm tội như vậy, và phải được xếp chung với những người kia, là những người biết các điều kiện của sự cứu rỗi, và biết mình phải lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, vậy mà không chịu trả giá; những người như vậy cứ liều lĩnh đi mãi chống lại sự hiểu biết trong một tình trạng xấu, và tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời. Như vậy, người thanh niên trong Phúc Âm đã được bảo rằng anh ta phải bán hết mọi sự, và đó là điều kiện, và anh ta biết thiên đàng đáng giá như vậy, và đã bị cáo trách về chân lý trong việc này, rằng anh ta phải làm như vậy, vì “anh ta buồn rầu bỏ đi;” nay nếu anh ta không biết rằng mình bỏ đi mà không có hạnh phúc, thì anh ta đã chẳng cần phải buồn rầu chút nào, nhưng anh ta biết rằng giao kèo của sự cứu rỗi đã không được ký kết, và cũng biết giao kèo ấy nhắm vào điều gì, vậy mà vẫn an nghỉ trong tình trạng trước kia của mình, và thà hưởng những tài sản nhiều của mình. Người này nay đã đi mãi trong tình trạng của mình chống lại sự hiểu biết.

Thứ hai, cũng như những người vì cùng một lý do hay lý do tương tự mà trì hoãn sự ăn năn của mình; những người này đi mãi trong một tình trạng xấu, và ắt phải biết rằng mình làm như vậy; vì ở chỗ họ hứa sẽ ăn năn về sau, và lập ý định sẽ làm điều ấy, khi họ đã đi thêm một quãng nữa, để thêm sự say sưa vào sự khát, họ nhờ đó tuyên xưng rằng có một công việc của ân điển mà họ phải đạt được trước khi họ có thể ở trong trạng thái ân điển; vì họ đã chẳng hứa hẹn nhiều như vậy về sau, nếu không phải vì họ biết rằng, nếu không có một công việc như vậy, họ sẽ không được cứu. Trong khi đó, chừng nào những người như vậy còn an nghỉ mà không cố gắng ngay lúc này để đạt được điều ấy, thì bấy lâu họ bị xét trong chính mình là đang ở trong một tình trạng xấu lúc hiện tại. Khi người ta biết những sự rủa sả xứng với tình trạng hiện tại của mình, vậy mà vẫn nói như người kia, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, “Tôi sẽ đi theo đường lối của lòng tôi, và về sau sẽ được bình an;” người này phạm tội nặng nề nhất, và bởi vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời “bốc khói nghịch cùng người ấy,” và Ngài phán về người ấy rằng Ngài “sẽ không thương xót người ấy” tại chỗ ấy.

Thứ ba, những giáo sư đã chìm đắm và tan vỡ, những người như vậy không thể không đi mãi trong một tình trạng xấu chống lại sự hiểu biết, khi hoặc người ta đã sa ngã khỏi việc thực hành và xưng nhận điều thiện, mà họ đã từng nghĩ là cần thiết cho sự cứu rỗi, hoặc khi họ tiếp tục phô trương sự xưng nhận của mình trong sự giả hình. Những người đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, nhưng lại trở về với đồ mửa của mình, một số người trong bọn họ là thành thật,* và thú nhận mình đã sa ngã, và tình trạng hiện tại của mình là khốn khổ nhất, vậy mà vẫn cứ đi mãi trong đó; và những người như vậy đáng được thương xót, nhưng vẫn ở trong một tình trạng nguy hiểm nhất. Sau-lơ khi đã sa ngã, vẫn còn giữ được sự thành thật* ấy một thời gian, ông đã xin Sa-mu-ên cầu nguyện với Đức Chúa Trời của ông cho ông, và nói với Đa-vít rằng Đa-vít công chính hơn ông; vậy mà vẫn cứ đi mãi trong các đường lối của mình, và cuối cùng, như một số người đã nghĩ, đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Nhưng lại có những người khác, mặc dù họ đã sa ngã khỏi mọi sự thực hành bề trong, đầy quyền năng, và kín nhiệm các bổn phận mà họ đã từng thực hành, và khỏi mọi sự cáo trách về tội lỗi, song vẫn giữ sự xưng nhận của mình, mà họ biết chỉ là bề ngoài. Những người này hơn mọi người khác cứ đi mãi chống lại sự hiểu biết; và, Khải Huyền 22:15, có lời chép rằng họ “làm ra một sự dối trá,” chẳng những nói dối bằng lời nói, mà còn làm ra một sự dối trá bằng việc làm. Nay một lời dối trá là một tội hơn mọi tội khác chống lại sự hiểu biết, và quả thật chống lại một sự hiểu biết kép, cả facti lẫn juris; và sự dối trá này cũng vậy. [1.] Rằng họ xưng nhận mình là điều mà họ biết mình không phải. [2.] Rằng họ sẽ không cố gắng để đạt đến tình trạng mà họ biết mình phải đạt được nếu bao giờ được cứu. Đây là tình trạng của nhiều người, là những người, sau khi bị cáo trách về quyền năng của đạo thật, đã ra khơi vào một sự xưng nhận, và giương buồm lên, nhưng nay thủy triều đã xuống, Đức Thánh Linh đã rút đi, lương tâm về tội lỗi đã tắt ngấm trong họ; song vì danh tiếng của mình vẫn cứ giương buồm lên cao như xưa, cũng như nhiều thương gia, là những người đã chìm đắm trong tài sản của mình, vẫn cứ phô trương bề ngoài tốt đẹp, thậm chí còn tỏ ra giàu có hơn thường lệ, bằng cách mua đất đai, vân vân. Một giáo sư như vậy là Giu-đa, ông đã bắt đầu một cách nghiêm túc, và tưởng mình sẽ lên thiên đàng, và lúc đầu đã sốt sắng trong các bổn phận tốt, như họ cũng vậy, II Phi-e-rơ 2:18, họ thật sự, hay ὄντως, đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ; nhưng cuối cùng Giu-đa đã trở thành một kẻ giả hình trắng trợn, một kẻ giả vờ thương người nghèo trong khi yêu túi tiền, và thình lình phản bội thầy mình, trong khi các môn đồ không biết điều ấy, họ nghi ngờ Giu-đa cũng ít như nghi ngờ chính mình; và sự cuối cùng của những người ấy nữa, tại chỗ đã nói trước kia, được chép là “tệ hơn lúc ban đầu của họ.” Nay vì những người như vậy phạm tội chống lại sự hiểu biết nặng nề đến thế, nên hình phạt của họ được dùng làm thước đo cho mọi kẻ gian ác khác; như khi có lời chép rằng những kẻ tội lỗi khác “sẽ chịu chung phần với những kẻ giả hình,” như hình phạt của các thiên sứ gian ác được dùng làm thước đo cho loài người. “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi vào lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Cũng vậy, giữa loài người, những kẻ giả hình trắng trợn như vậy, hình phạt của họ được dùng làm quy tắc, và như vậy là đứng đầu mọi loại hình phạt mà những kẻ tội lỗi trong số con cái loài người sẽ phải chịu.

Ứng dụng. Nay xin cho tôi nói một lời với tất cả những người cứ đi mãi như vậy trong một tình trạng không ăn năn chống lại sự hiểu biết. Đây là một loại phạm tội cao, và trong mọi loại là tuyệt vọng nhất, và chứng tỏ lòng cứng cỏi hơn, và “khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ Đức Chúa Trời.” Vì nếu, như trong Rô-ma 2:4, việc cứ đi mãi trong tội lỗi khi một người không biết, tức là không suy xét rằng “lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn người ta đến sự ăn năn,” đã được dùng làm dấu hiệu và kết quả của một tấm lòng rất cứng cỏi, tích trữ cơn thịnh nộ, thì huống chi, khi ngươi biết và suy xét rằng mình đang ở trong một tình trạng không ăn năn, và có nhiều sự thúc giục dẫn ngươi đến sự ăn năn, thì lòng ngươi lúc ấy phải được kể là cứng cỏi. Khi một người phạm một hành động riêng biệt chống lại sự hiểu biết, người ấy có lẽ và thường vẫn nghĩ rằng tình trạng của mình có thể còn tốt, và rằng mình sẽ không mất Đức Chúa Trời hoàn toàn, hay liều mất Ngài, chỉ vì linh hồn mình lúc hiện tại trống rỗng sự tương giao với Ngài, nên người ấy lén lút đi ra để hưởng một thú vui trộm cắp nào đó; nhưng khi một người biết tình trạng mình xấu, và rằng mình “không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” vậy mà vẫn cứ đi mãi, thì người ấy nhờ đó vứt bỏ Chúa, và tuyên xưng rằng mình chẳng quan tâm đến Ngài, hay đến sự tương giao có thể có được nhờ Ngài, như Ê-sau đã làm với quyền trưởng nam của mình.

Đa-vít, mặc dù đã khinh dể Chúa, song đã không vứt bỏ Chúa, như Sau-lơ đã làm; vì Sau-lơ đã liều lĩnh mất Ngài hoàn toàn, biết rằng tình trạng của mình chẳng ra gì.

Đa-vít, khi phạm tội, đã nghĩ rằng ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp tục, mặc dù lúc hiện tại ông có thể mất cảm nhận về ân huệ ấy.

Nhưng khi một người cứ đi mãi trong một tình trạng phạm tội, người ấy liều mất tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và coi thường nó, và biết mình làm như vậy. Khi một người biết rằng mình đã bị kết án rồi vì không ăn năn, và rằng toàn bộ tình trạng đời đời của mình nằm ở việc không trả những bổn phận ăn năn, vân vân, và rằng tội lỗi của mọi tội lỗi mình sẽ đổ ập lên mình, và rằng một lệnh thi hành đã được ban ra, vậy mà vẫn cứ đi mãi, thì điều này còn hơn là phạm một hành động chống lại sự hiểu biết, nhờ đó người ấy nghĩ mình chỉ chuốc lấy tội lỗi của một tội ấy mà thôi; và khi phạm tội ấy, người ấy không nghĩ rằng toàn bộ khoản cầm cố nằm ở đó, mặc dù nó xứng đáng như vậy; trong những điều này người ta tỏ ra tuyệt vọng hơn.

2. Tiếp theo, tôi đến với những quy tắc nhờ đó các bạn có thể đo lường và ước lượng việc phạm tội chống lại sự hiểu biết trong bất cứ hành động phạm tội riêng biệt nào; và chúng hoặc là trước khi phạm tội, hoặc là trong khi phạm tội; mỗi bên có ba quy tắc, mà tôi dùng làm đề mục thứ hai, để giải thích giáo lý này.

(1.) Thứ nhất, trước khi phạm tội.

[1.] Quy tắc thứ nhất là, ngươi càng biết và càng suy xét về những hậu quả và kết cục của tội lỗi mà ngươi đã phạm, thì ngươi càng phạm tội chống lại lương tâm mình trong đó nhiều hơn: khi mà, trong Rô-ma 1:32, “Ngươi biết” (sứ đồ nói) “rằng những kẻ phạm những điều như vậy thì đáng chết;” tức là, ngươi suy xét rằng địa ngục và sự hư mất là hậu quả và sự xứng đáng của nó, vậy mà vẫn phạm nó, thậm chí, và điều này khi có lẽ lửa địa ngục lúc hiện tại đang lóe lên trước mặt ngươi, vậy mà ngươi vẫn cứ đi làm điều ấy: trong trường hợp này người ta được nói là chọn sự chết, và yêu mến nó, Châm Ngôn 8:36. Khi một người suy xét rằng con đường đến nhà điếm là “những nẻo đường đến sự chết,” như Sa-lô-môn nói; cũng vậy, khi ngươi, một giáo sư, suy xét với chính mình trước đó rằng, tội này sẽ trở nên tai tiếng, và hủy hoại ta, làm ta mất khả năng phục vụ, đuổi ta ra khỏi lòng những người tốt, vậy mà vẫn làm nó. Như vậy, vua dại dột kia đã được bảo hết lần này đến lần khác, Giê-rê-mi 38:17–19, rằng nếu vua chịu đầu hàng vua Ba-by-lôn thì vua sẽ cứu được mạng sống, và thành, và vương quốc của mình, và vẫn sống tại đó, nhưng nếu vua không chịu, thì vua sẽ không thoát được; nhưng như Giê-rê-mi đã nói với vua, câu 23, “Ngươi sẽ khiến thành này bị đốt bằng lửa,” vậy mà vua không chịu nghe theo. “Đây là lời của Đức Giê-hô-va,” Giê-rê-mi nói, và vua biết đó là lời ấy; vậy mà vì là một vị vua yếu đuối, bị các quan lại dẫn dắt, vua đã không theo lời khuyên của ông. Và như vậy, Giu-đa đã biết đầy đủ hậu quả; Đấng Christ đã nói hết lần này đến lần khác, “Khốn thay cho kẻ mà Con Người bị phản bội bởi kẻ ấy;” vậy mà vẫn cứ đi làm điều ấy.

[2.] Quy tắc thứ hai là, càng có nhiều sự bàn bạc, tranh luận, và động cơ chống lại tội ấy chạy qua lòng ngươi trước khi ngươi làm nó, thì tội ấy càng lớn và càng ghê gớm bấy nhiêu. Đã bao nhiêu lần lòng thương xót đến và nói với ngươi rằng, nếu ngươi trông mong bất cứ hy vọng hay phần nào trong đó, thì ngươi không nên làm một điều ác như vậy! Đã bao nhiêu lần điều này đến, “Ta sẽ làm điều này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời sao?” Có lời Kinh Thánh nào đến để làm chứng chống lại ngươi đúng lúc chăng? Đức Chúa Trời có sai đến sự nhớ lại một lòng thương xót đã qua để thuyết phục ngươi, hay một số lòng thương xót sẽ đến, mà ngươi trông cậy nơi Ngài chăng? Chính những cuộc tranh luận như vậy trước đó đã làm cho tội của Spira trở nên lớn lao như vậy; và điều này đã làm cho tội của Đa-ri-út trong việc ném Đa-ni-ên vào hang sư tử trở nên lớn lao, ông đã tranh luận với chính mình, Đa-ni-ên 6:14, ông rất buồn lòng với chính mình, và đã ra sức cho đến khi mặt trời lặn để giải cứu ông. Ông suy xét rằng Đa-ni-ên ở bên tay phải mình trong mọi công việc của vương quốc, và là một người chỉ bị gài bẫy vì lương tâm mình, và rằng việc xử tử ông là hy sinh ông cho sự ác độc của họ. Ông biết Đa-ni-ên là thánh thiện, và khôn ngoan, đáng giá hơn mọi người tìm kiếm mạng sống ông đã từng nhượng bộ; những suy xét này đã làm ông bối rối trước đó, và cả sau đó nữa, đến nỗi ông không thể ngủ được vì chúng, câu 18. Nay, vì mỗi sự bàn bạc như vậy phải in dấu lên lòng, và ngăn lại những thúc giục của tội lỗi, nên khi ngươi làm điều ấy, bất chấp mọi cuộc tranh luận và động cơ ngược lại như vậy, thì điều này rất chống lại sự hiểu biết, và rất ghê gớm. Bởi vậy, những người Pha-ri-si, Lu-ca 7:30, được nói là đã khước từ mưu định của Đức Chúa Trời, ἐις ἑαυτοὺς, trong chính mình hay chống lại chính mình, lời ấy có thể mang cả hai nghĩa. “Trong chính mình,” vì họ đã biết mưu định ấy, và đã suy xét nó, vậy mà vẫn khước từ nó; và “chống lại chính mình,” vì đó là sự hủy diệt của họ.

[3.] Quy tắc thứ ba là, một người càng có nhiều sự xác nhận về sự hiểu biết của điều mình phạm tội, và những lời chứng chống lại nó, thì tội chống lại sự hiểu biết càng lớn: khi một người đã có một đám mây nhân chứng trong sự quan sát của mình chống lại một tội riêng biệt, vậy mà vẫn làm nó, và cứ đi mãi trong nó, thì điều ấy càng đáng sợ hơn. Việc cứ đi mãi chống lại một nhân chứng duy nhất ấy, tức chỉ là ánh sáng trần trụi và sự cắn rứt của lương tâm tự nhiên mà thôi, thì không lớn bằng; nhưng khi nó còn được xác nhận và củng cố thêm bởi lời đã chép, mà một người đã đọc, và với những lời chứng, từ đó một người gặp những chỗ mà trong đó, hết lần này đến lần khác khi đọc lời ấy, một thực hành như vậy bị lên án, và quan sát điều ấy, rồi cũng nghe nó bị quở trách trong các bài giảng, và trong mọi tội khác còn nghe trong sự trò chuyện riêng tư rằng tội ấy cũng bị nói chống lại, thậm chí, còn có trước mắt nhiều gương mẫu của những người khác phạm tội cùng loại, là những người đã bị trừng phạt, thậm chí, có lẽ chính mình cũng vậy; song vẫn phạm tội chống lại tất cả những điều ấy thì hết sức ghê gớm. Đôi khi Đức Chúa Trời sắp đặt mọi việc như vậy, để một tội trở thành một tội lớn bởi những lời cảnh báo trước như vậy. Cũng vậy, Ngài đã sắp đặt các hoàn cảnh để Giu-đa phạm một tội lớn; vì Giu-đa đã biết trước rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, ông biết điều ấy qua mọi phép lạ ông đã thấy, cũng như qua những lời đầy ân điển và sự trò chuyện của Ngài, và ông đã tuyên xưng điều ấy khi đi theo Ngài; và ông đã có lời đã chép chống lại điều ấy, “Ngươi chớ giết kẻ vô tội.” Nhưng hơn nữa, Đức Chúa Trời, để làm cho tội của ông trầm trọng đến mức cao nhất, đã sắp đặt sao cho Đấng Christ phải nói với ông về điều ấy khi ông sắp làm nó, tuyên bố tai họa cho ông, Lu-ca 22:22, rằng “thà người ấy chưa từng sinh ra thì hơn,” Mác 14:21. Và các môn đồ đã buồn rầu trước lời nói của Đấng Christ khi Ngài nghi ngờ một người trong bọn họ, và tỏ ra ghê tởm và căm ghét một hành động như vậy; có một bồi thẩm đoàn gồm mười một người, thậm chí, là những nhân chứng chống lại điều ấy; thậm chí, và chính Giu-đa chống lại mình, ông đã hỏi có phải là ông chăng, thậm chí, và Đấng Christ đã đưa cho ông một miếng bánh, và nói với ông, “Ngươi đã nói đó, và hãy làm mau điều ngươi làm:” điều này ngay lúc ấy có thể chứng tỏ cho lương tâm ông rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và dò xét và biết lòng ông; vậy mà ông đã đi ra và làm điều ấy ngay lập tức. Ông đã phạm tội sát nút, như chúng ta thường nói, và mọi hoàn cảnh ấy đã làm cho tội của ông trầm trọng thêm biết bao!

Nhưng một bằng chứng rõ ràng hơn nữa về điều này là trường hợp của Phi-lát, là người mà Đức Chúa Trời đã nhiều cách muốn ngăn chặn trong tội kết án Đấng Christ, là người khi tra xét Ngài trước mặt những người Pha-ri-si, đã không tìm thấy lỗi gì nơi Ngài về những điều mà họ cáo Ngài, Lu-ca 23:14, vậy mà để xoa dịu sự ác độc của họ, đã quất roi Ngài một cách bất công, câu 16. Và hơn nữa, khi ông sai Ngài đến với Hê-rốt, như thể muốn rũ tay khỏi Ngài, thì Hê-rốt cũng không tìm thấy điều gì đáng chết nơi Ngài, câu 15, đó là một nhân chứng khác có thể đã xác nhận cho ông về sự vô tội của Đấng Christ. Thậm chí, hơn nữa, để hành động ấy càng thêm trầm trọng, mạng sống của một kẻ giết người khét tiếng nhất phải được đặt lên bàn cân với mạng sống của Đấng Christ, và hoặc người này hoặc người kia bị kết án; và khi dân chúng vẫn chọn Ba-ra-ba, thì Phi-lát nói, tại sao, người này đã làm điều ác gì? câu 22. Rồi ông đã biết rõ ràng và suy xét rằng Ngài bị nộp vì lòng ganh tị. Thậm chí, và khi ông đang ngồi trên ghế xét xử, và sẵn sàng tuyên án, dường như vậy, Đức Chúa Trời đã cảnh cáo ông qua chính vợ ông, Ma-thi-ơ 27:19, là người mà chính Đức Chúa Trời đã cảnh cáo trong một giấc chiêm bao, bà sai người đến nói với ông rằng bà đã “chịu nhiều điều vì cớ người ấy đêm đó, và bởi vậy chớ có (bà nói) dính líu gì với người công chính ấy;” thậm chí, chính ông, khi kết án Ngài, đã rửa tay mình. Và như vậy, điều ấy xảy ra trong nhiều công việc tội lỗi mà người ta đang làm, rằng Đức Chúa Trời thường và bằng nhiều cách khác nhau muốn gạt họ ra khỏi, và chặn họ lại trên đường đi, như Ngài đã làm với Ba-la-am, quở trách họ, như Ngài đã quở trách ông qua một con lừa câm, II Phi-e-rơ 2:16; cũng vậy, những người này bị ngăn lại bởi một lối đi thầm lặng nào đó của sự quan phòng, và chẳng những vậy thôi, mà còn bởi Đức Thánh Linh của Ngài đứng chặn đường họ, với những lời đe dọa đã sẵn sàng rút ra và giơ lên chống lại họ, như thiên sứ đã làm với một thanh gươm rút trần chống lại Ba-la-am; vậy mà họ vẫn cứ đi; điều này thật đáng sợ.

(2.) Cũng có ba quy tắc, nhờ đó tính tội lỗi của tội lỗi, xét như là chống lại sự hiểu biết, có thể được đo lường, từ những gì có thể được quan sát trong hành động, như,

[1.] Thứ nhất, càng ít đam mê, hay sự bạo động bề trong hay sự cám dỗ dẫn đến một tội được phạm chống lại sự hiểu biết, thì tội chống lại sự hiểu biết ấy càng được luận là lớn hơn. Vì lúc ấy sự hiểu biết càng rõ ràng hơn, đam mê hay cám dỗ giống như một màn sương mù. Nhưng rồi việc phạm tội khi một người không ở trong đam mê, là vấp ngã giữa ban ngày. Vì như sự say rượu lấy đi lý trí, thì đam mê cũng vậy, vốn là một cơn say ngắn ngủi, làm mờ mịt và phủ sương lên sự hiểu biết của một người. Và như vậy Aristotle so sánh sự hiểu biết của một người không tiết độ với sự hiểu biết của một người say rượu. Khi Phi-e-rơ chối Thầy mình, mặc dù trước đó ông đã được cảnh báo về điều ấy, và như vậy đó là chống lại sự hiểu biết, và đó là bằng cách nói dối, và thề thốt, và chối bỏ, là những tội hơn mọi tội khác trực tiếp chống lại sự hiểu biết, song ông đã bị bắt gặp một cách bất ngờ, và khi điều có thể khuấy động nỗi sợ hãi đến tột độ trong ông đang ở trước mắt; vì lúc ấy ông đang ở trong dinh xét xử, nơi Thầy mình, ngay trước mặt ông, bị đưa ra xét xử vì mạng sống, và ông nghĩ rằng mình cũng có thể ngay lập tức bị đưa ra trước tòa với Ngài, nếu người ta phát hiện ông là môn đồ của Ngài; đến nỗi đam mê của ông dâng lên, linh hồn ông bị xáo trộn, lý trí ít có thời giờ để hồi phục, và bởi vậy, mặc dù đó là chống lại sự hiểu biết, song lại ít chống lại sự hiểu biết hơn, vì sự hiểu biết đã có læsam operationem, tức là nó đã không có công việc trọn vẹn trên lòng ông; nhưng nay Giu-đa, trong việc phản bội Thầy mình, chẳng những đã được cảnh báo trước, mà còn không bị cám dỗ đến điều ấy, nhưng đã tự mình đi, và đưa ra đề nghị với những người Pha-ri-si, tìm cách làm điều ấy “một cách thuận tiện,” lập mưu để làm điều ấy, có trí khôn tỉnh táo, có thời giờ để suy nghĩ về điều ấy, và bởi vậy, ngoài tính ghê gớm của hành động, nó còn hơn nữa chống lại sự hiểu biết, và như vậy càng lớn hơn. Cũng vậy, Đa-vít, khi đi giết Na-banh, đang ở trong cơn nóng giận, trong đam mê; nhưng khi ông lập mưu giết U-ri, ông đang ở trong máu lạnh; ông đã say khi nằm với Bát-sê-ba, nhưng tỉnh táo khi làm cho U-ri say: ông đã lặng lẽ và trầm tĩnh tiến hành điều ấy. Và tại đó chúng ta thấy Đa-vít chỉ bị quở trách về việc U-ri, chứ không nhiều về việc Bát-sê-ba.

[2.] Thứ hai, càng có nhiều sự buồn rầu, renisus, hay sự miễn cưỡng, và sự hối tiếc trong tâm trí chống lại một tội, thì đó là dấu hiệu cho thấy sự hiểu biết về tội ấy càng mạnh mẽ và càng nhanh nhạy chống lại nó, và như vậy tội ấy càng chống lại sự hiểu biết hơn; vì sự cãi lại và sự không hài lòng của tâm trí chống lại tội ấy phát sinh từ sức mạnh và nhịp đập dữ dội của lương tâm, và sự chống đối của nó chống lại tội lỗi; nó bắt nguồn từ sự nhận thức càng lớn hơn và càng sâu sắc hơn về sự xấu xa của tội lỗi trong hành động đang được thực hiện lúc ấy. Và mặc dù sự miễn cưỡng ấy là một dấu hiệu tốt hơn về tình trạng của một người so với trường hợp hoàn toàn không có nó, như trường hợp của những kẻ “đã mất hết cảm giác,” và “phạm tội với lòng tham lam,” là những kẻ bởi vậy có tình trạng tệ hơn, và càng không thể ăn năn, song chính hành động ấy được luận là càng ghê gớm hơn, vì nó luận rằng hành động ấy chống lại sự hiểu biết mạnh mẽ, tích cực, đang khuấy động. Điều này đã luận rằng tội của Hê-rốt rất chống lại sự hiểu biết, như quả thật nó là vậy, Mác 6:26; bản văn chép rằng “vua buồn rầu lắm:” nay vua đã không thể như vậy, trừ khi vua đã nhận thức sâu sắc biết bao tội lớn là chặt đầu Giăng, là người mà vua biết là “một người công chính và thánh thiện,” câu 20, và là người có một vị trí lớn trong sự kính trọng của vua, vì “vua kính nể ông,” và đã bị tác động nhiều bởi chức vụ của ông; và vua biết rằng mình chỉ hy sinh ông cho sự ác độc của một người đàn bà gian ác. Và trong trường hợp này tội lỗi cũng nhờ đó mà trở nên lớn hơn bấy nhiêu, ở chỗ lương tâm khuấy động một đam mê ngược lại dữ dội trong lòng chống lại sự cám dỗ, và bởi vậy vẫn làm điều ấy, khi đã có một bờ đê dựng lên có thể kháng cự nó, song rồi lại phá vỡ tất cả, một tội như vậy làm hao mòn lương tâm nhiều.

[3.] Thứ ba, trái lại, càng có nhiều sự cứng lòng, và thiếu sự mềm mại, trong việc phạm tội mà một người biết là tội lỗi, thì nhờ đó tội chống lại sự hiểu biết càng được luận là lớn hơn; chẳng những là tội lớn hơn, mà còn là tội chống lại sự hiểu biết lớn hơn. Vì sự cứng lòng trong khi phạm tội là kết quả của việc trước kia đã phạm tội nhiều chống lại sự hiểu biết. Vì như ánh sáng mặt trời làm cứng đất sét, thì những tia sáng của sự hiểu biết và lương tâm, chiếu lên lòng người, thường làm cứng chúng, và cuối cùng khiến chúng mất hết cảm giác. Và bởi vậy, trong I Ti-mô-thê 4:2, việc phạm tội chống lại sự hiểu biết được dùng làm nguyên nhân của một lương tâm chai lì, “họ nói dối trong sự giả hình;” và bởi vậy biết rõ rằng chúng là những lời dối trá, và là những lời dối trá như vậy làm hư mất người khác cũng như chính mình, là những người tin chúng thì bị hư mất, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12; và nếu vậy, chẳng có gì lạ nếu tiếp theo là, “lương tâm họ đã bị đóng dấu bằng sắt nung.” Không phải một thanh sắt lạnh sẽ đóng dấu lương tâm họ, và làm cho chúng vô cảm, mà là một thanh sắt nóng, một ánh sáng cháy bỏng và chiếu sáng, vốn đã từng có chỗ trong lương tâm họ, và khi bị khước từ, họ bắt đầu bị cứng lại và chai lì; vì sự hiểu biết khiến tội lỗi và sự nhận thức về chúng trở nên quen thuộc đối với một người, và như vậy cuối cùng ít đáng sợ và ít kinh hãi hơn, như gấu và sư tử trở nên quen thuộc đối với những người giữ chúng qua thói quen. Giu-đa đã có một tấm lòng cứng cỏi khi ông đến phản bội Thầy mình; chắc chắn lương tâm ông lúc đầu đã cắn rứt ông vì việc lén lấy tiền trong túi nhiều hơn là nay vì việc giết người này. Ông đã chẳng bao giờ có được một tấm lòng cứng cỏi như vậy, nếu ông đã không có nhiều sự hiểu biết. Đó chẳng phải là một tấm lòng, mà khi bị chất vấn trước mặt, ông có thể trơ mặt ra, và hỏi như những người còn lại rằng, Có phải tôi chăng? Khi Đấng Christ cũng nguyền rủa trước mặt ông kẻ sẽ làm điều ấy, và các môn đồ đều ghê tởm điều ấy, nếu Giu-đa đã không sống dưới những phương tiện đầy phước hạnh và vinh hiển như vậy, và đã không phạm tội lâu dài chống lại sự hiểu biết, thì tất cả những điều này đã làm ông giật mình và lung lay trong ý định của mình; nhưng ông cứ đi như thể chẳng có gì, mặc dù khi ông đã làm xong điều ấy thì lương tâm ông lúc ấy đã mở ra quá muộn. Khi một người trước kia đã bị phiền lòng vì một tội nhỏ, nhiều hơn là nay vì một lời dối trá trắng trợn, mà người ấy có thể tiêu hóa tốt hơn là trước kia đối với tội kia, hay khi trước kia, nếu người ấy bỏ qua việc cầu nguyện, điều ấy đã làm người ấy phiền lòng, nay người ấy có thể trải qua một tuần lễ mà không cầu nguyện, và không cảm thấy gì, thì đó là dấu hiệu cho thấy sự hiểu biết của người ấy đã làm cứng lòng người ấy.

III. Như vậy, sau khi đã đưa ra những quy tắc như vậy nhờ đó các bạn có thể ước lượng tính tội lỗi của những hành động riêng biệt, nay tôi sẽ tiến đến những cách khác, những sự làm trầm trọng thêm lấy từ loại sự hiểu biết mà một người phạm tội chống lại, để phạm tội chống lại loại sự hiểu biết nào là ghê gớm và nguy hiểm nhất. Và có năm điều như vậy, rút ra từ những phẩm chất khác nhau của sự hiểu biết ấy, và ánh sáng mà người ta phạm tội chống lại; vì ánh sáng và sự hiểu biết càng lớn hơn, hay càng mạnh mẽ và hiệu quả hơn, thì tội chống lại sự hiểu biết mà ngươi phạm càng lớn hơn. Và điều này tôi dùng làm đề mục tổng quát thứ ba để giải thích giáo lý này, tất cả năm quy tắc này đều có thể áp dụng và chung cho cả những hành động riêng biệt chống lại sự hiểu biết, và cả việc ở trong một tình trạng không ăn năn chống lại sự hiểu biết, và mọi điều riêng biệt khác đã được nhắc đến.

1. Trước hết, vậy, phạm tội chống lại ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên, tức là, trong những tội lỗi mà, dù ngươi không có ánh sáng của lời Chúa trong đó, ngươi vẫn biết là tội lỗi như vậy; đó là một loại phạm tội nặng nề. Sứ đồ nói về những kẻ như vậy, Giu-đe 10, 'Những điều chúng biết theo tự nhiên, thì trong những điều đó chúng tự làm hư hỏng mình, như loài thú không có lý trí;' coi như chẳng đặt ra sự khác biệt nào giữa các hành động, chẳng hơn gì loài thú, không, ngay cả trong những điều tự nhiên dạy dỗ chúng; và vì vậy trong đó chúng cũng như loài thú, vì chính ánh sáng của tự nhiên tạo nên sự khác biệt đầu tiên giữa con người và loài thú; và trong những tội lỗi như vậy, sứ đồ nêu ví dụ trong chương đầu tiên này, như cụ thể là, tội ô uế trái tự nhiên, trong ba điểm riêng biệt; như, 1. sự tự ô uế, câu 24, ἐν ἑαυτοῖς, tức là, một mình tự mình; Beza và Theophilact hiểu như vậy, mà ông nêu ở đó là mức độ đầu tiên của sự ô uế trái tự nhiên, sở dĩ trái tự nhiên, vì ngươi hủy hoại điều mà tự nhiên ban cho ngươi để sinh sản, quod perdis homo est. Rồi, 2. tình yêu ô uế đối với các cậu bé, 'những người nam cháy bùng trong dục vọng với những người nam,' câu 27, dù được bày tỏ trong sự ve vãn nào đi nữa, dù chưa lên đến hành động kê gian, làm điều đáng hổ thẹn, câu 27, mà ông vì vậy nói rằng, đó là sự làm sai lệch công dụng và ý định của tự nhiên, và vì vậy là tội chống lại tự nhiên, bỏ đi công dụng tự nhiên của người nữ. Hỡi anh em, tôi xấu hổ khi nói về những điều như vậy được làm trong nơi kín đáo. Những tội lỗi như vậy, theo cách xếp hạng của các sứ đồ, ở mức độ trái tự nhiên hơn bất kỳ tội nào khác, vì chúng được làm thành hình phạt của những tội khác, mà những tội kia cũng chống lại ánh sáng của tự nhiên, cụ thể là, không tôn vinh Đức Chúa Trời khi họ biết Ngài; tuy nhiên tội đó, ánh sáng của tự nhiên không sáng rõ bằng khi so với những tội này, vì vậy những tội này được làm thành hình phạt của tội kia, vì càng chống lại tự nhiên hơn. Cũng vậy, việc con cái bất tuân cha mẹ, cứng cỏi với họ, và không có tình cảm tự nhiên, như sứ đồ nói, câu 30, 31, điều này là chống lại tự nhiên, ngay cả bản năng của nó. Cũng vậy, sự vô ơn, và lấy ác trả thiện, là chống lại một nguyên tắc chung trong tâm trí con người. 'Dân ngoại há chẳng làm điều lành cho những kẻ làm điều lành cho họ sao?' Lòng các ngươi thường nổi lên chống lại một kẻ như vậy vì lòng nhân đạo chung; hoặc nếu các ngươi thấy một người tàn nhẫn và không thương xót, mà đó là một điều khác được kể ra, câu 31, vì thường có những nguyên tắc thương xót trong bản tính của mọi người theo tự nhiên, vì vậy việc một người săn mồi và áp bức người khác, như cá lớn ăn cá nhỏ, như Ha-ba-cúc than thở, chương 1:14, điều này là chống lại tự nhiên, là điều dạy các ngươi làm cho người khác như các ngươi muốn người ta làm cho mình. Cũng vậy, những kẻ bội giao ước, và nói dối, và thề dối, được nhắc đến câu 30, những kẻ bày ra điều ác, và những kẻ bội ước, đều là tội chống lại tự nhiên, và ánh sáng tự nhiên. Nói dối là chống lại ánh sáng kép, cả hai đều thuộc đạo đức; cả juris, là ánh sáng cho chúng ta biết một điều như vậy không nên làm; và facti, trong khi chúng ta khẳng định một điều không có thật, thì sự hiểu biết về điều trái ngược nổi lên trong chúng ta chống lại nó, dù không có luật nào cấm nó; vì vậy trong mọi tội lỗi khác, những dục vọng của ma quỷ được bày tỏ bằng hai điều: nói dối, là tội trong sự hiểu biết, và ác ý trong ý chí, Giăng 8:44.

[2.] Thứ hai, Phạm tội chống lại ánh sáng mà ngươi đã hấp thụ khi còn trẻ, phạm tội chống lại ánh sáng của sự giáo dục ngươi, đó là một sự làm trầm trọng thêm, và là một sự lớn. Có một bài giáo lý của một người mẹ phước hạnh, Bát-sê-ba, mà bà đã dạy Sa-lô-môn khi còn nhỏ, được ghi vào trong các kỷ lục của Kinh Thánh, Châm Ngôn 31, trong đó bà khuyên ông kịp thời, 'chớ phó sức lực mình cho đàn bà;' bà đã báo trước cho ông về tội đó; và vì nó thường xảy đến cho các vua hơn cả, vì họ có mọi thú vui trong tầm tay, bà nói riêng với ông, 'nó hủy diệt các vua;' và cũng vậy 'chớ uống rượu' là một lời dạy khác ở đó mà ông đã được cảnh báo trước. Điều này càng làm trầm trọng thêm lỗi lầm của Sa-lô-môn; vì, hãy đọc chương thứ hai của Truyền Đạo, và chúng ta sẽ thấy ở đó rằng ông đã phạm tội nặng nhất trong tình yêu quá độ đối với hai điều này; nhưng ông đã không được nuôi dạy như vậy, người mẹ tốt của ông đã không dạy dỗ ông như thế. Và cũng vậy, khi Đức Chúa Trời muốn làm trầm trọng thêm tội lỗi của dân Ngài cho họ, Ngài nhắc họ nhớ về sự giáo dục của họ trong thời trẻ trong đồng vắng. Như Giê-rê-mi 2:2, 'Hãy đi và kêu lên cho chúng rằng, Ta nhớ đến lòng nhân từ và sự ngoan ngoãn của tuổi trẻ ngươi;' Ngài nhắc họ nhớ về sự giáo dục của họ bởi Môi-se, người thầy của họ, và sự sốt sắng của họ lúc bấy giờ. Và cũng vậy Ô-sê 12, 'khi nó còn là con trẻ Ta đã yêu nó;' và rồi Đức Chúa Trời đã có những trái đầu mùa của họ, câu 3, điều này Ngài đưa ra để làm trầm trọng thêm sự bội đạo của họ, câu 5. Vì vậy sứ đồ thúc giục điều đó như một lý lẽ mạnh mẽ với Ti-mô-thê, để tiếp tục bền đỗ trong ân điển và sự lành, rằng ông 'đã biết Kinh Thánh từ khi còn thơ ấu,' và vì vậy nếu ông sa ngã thì càng ghê gớm hơn. Lý do là, vì ánh sáng được truyền vào lúc bấy giờ, nó là ánh sáng đầu tiên, một ánh sáng trinh nguyên, nếu tôi có thể gọi như vậy, mà Đức Chúa Trời trong lòng thương xót lớn đã ban cho để chiếm lấy tâm trí trước, trước khi nó bị tước đoạt sự trinh khiết và bị ô uế bởi những nguyên tắc bại hoại từ thế gian; và đã đặt nó ở đó để giữ tâm trí trong sạch và tinh khiết; và điều này cũng lúc bấy giờ, khi tâm trí mềm mại và non nớt nhất, và vì vậy thích hợp hơn để nhận lấy ấn tượng sâu đậm hơn từ nó. Và do đó, thông thường ánh sáng được hấp thụ lúc bấy giờ làm cho con người có gia vị mãi về sau, dù là cho điều thiện hay điều ác; nó chiếm trước và định kiến một người chống lại những nguyên tắc khác. Và dù một người về sau có thêm kiến thức thu thập được và những lý lẽ được đưa vào khi đã đến tuổi trưởng thành, nhưng ánh sáng nhỏ bé của sự giáo dục của người ấy, nếu trái ngược, vẫn làm nghiêng lệch người ấy, và giữ người ấy cố định và hướng về phía đó. Như chúng ta thấy trong các quan điểm về tôn giáo, ánh sáng được tiếp nhận lúc bấy giờ không bao giờ có thể bị tranh luận để loại bỏ; như trong đường lối và hành động của con người, 'Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo, thì khi trở về già, nó sẽ không lìa khỏi đó,' Châm Ngôn 22:6. Vậy thì phạm tội chống lại nó, và dập tắt những tia sáng của nó, hoặc làm ô uế nó, và làm mòn đi những ấn tượng của nó, thì gian ác biết bao, và ngươi thật là một kẻ khốn nạn khi làm như vậy!

Nhiều người trong các bạn, những học trò* trẻ, đã có một Bát-sê-ba tốt đã dạy dỗ các bạn, chớ đổ sức lực mình ra để uống rượu hay theo đàn bà, nhưng phải cầu nguyện riêng tư, kính sợ Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài; và khi các bạn đến đây, các bạn cũng có những người thầy tốt, dạy các bạn cầu nguyện; những mục sư truyền vào các bạn những chân lý phước hạnh, mà người ta tưởng các bạn sẽ không bao giờ lìa khỏi; thế mà các bạn vẫn lìa bỏ.

Hãy nghĩ xem điều này nghiêm trọng dường nào; vì nếu nó được dùng làm lời bào chữa cho nhiều người trong tội lỗi, rằng nó phù hợp với sự giáo dục của họ, rằng họ chưa từng biết hay thấy điều tốt hơn, như các bạn nói về nhiều người Công giáo La Mã, thì ngược lại, điều đó hẳn phải là một sự làm trầm trọng thêm của tính tội lỗi. Và như việc Ti-mô-thê 'biết Kinh Thánh từ khi còn thơ ấu' là lời khen ngợi ông, thì cũng vậy, đó sẽ là sự đoán phạt ngươi, rằng ngươi đã biết điều tốt hơn từ khi còn thơ ấu, mà vẫn nổi loạn chống lại ánh sáng của mình.

[3.] Thứ ba, Ánh sáng mà người ta phạm tội chống lại càng thực tế và từng trải bao nhiêu, thì tội lỗi càng lớn bấy nhiêu; như khi họ đã học biết nó từ những gương mẫu của những người tin kính mà họ đã sống chung, hoặc từ sự quan sát cách Đức Chúa Trời đối xử với chính họ hay với người khác, chứ không chỉ từ lời Chúa theo nghĩa khái niệm. Phạm tội chống lại ánh sáng như vậy, điều này thêm một mức độ nữa; không chỉ phạm tội chống lại ánh sáng trần trụi của tự nhiên, mà còn hơn nữa, khi tự nhiên ngoài ra đã thắp đuốc của mình nơi Kinh Thánh, và rồi ngoài tất cả những điều này, những gương mẫu thực tế và những sự quan sát về cách Đức Chúa Trời đối xử với chính một người và với người khác sẽ xác nhận tất cả những điều này, điều này khiến cho tính tội lỗi của một người càng nghiêm trọng hơn nhiều; vì như exempla efficacius docent quam præcepta, thì sự hiểu biết đạt được bằng những sự từng trải về lòng thương xót hay sự phán xét cũng có sức mạnh và bằng chứng hơn. Sự hiểu biết học được bằng kinh nghiệm là có hiệu quả nhất. Vì vậy chính Đấng Christ, Đấng đã biết mọi sự rồi, mà vẫn 'học,' trong trường kinh nghiệm, 'bởi những điều Ngài đã chịu.' Một chút kiến thức nào đó được chưng cất ra từ sự quan sát của chính một người là quý giá nhất, từng giọt của nó; vì vậy sứ đồ thúc giục Ti-mô-thê, 'Hãy giữ vững những điều con đã học và đã tin chắc, vì biết con đã học những điều đó với ai,' II Ti-mô-thê 3:14. Có một động cơ hai mặt, và cả hai đều nhấn mạnh: thứ nhất, chính ông đã tin chắc trong lòng mình; và thứ hai, điều đã củng cố sự tin chắc đó, và là phương tiện để tạo ra nó, là gương mẫu của sứ đồ thánh, và của chính cha mẹ ông, 'biết con đã học với ai.' Và như vậy, câu 10, sứ đồ lại thúc giục gương mẫu của chính mình, 'Con đã hiểu rõ đạo lý và cách ăn ở của ta;' và rồi cũng nhắc ông nhớ về sự giáo dục của những cha mẹ tin kính đã dạy dỗ ông. Cũng do đó, Ê-sai 26:10, điều này được nêu lên như một sự làm trầm trọng thêm, rằng 'trong đất của sự ngay thẳng, người ta làm điều bất chính.' Như vậy ánh sáng rút ra từ sự quan sát các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người khác, nó làm trầm trọng thêm rất nhiều; điều đó được quy cho Bên-xát-sa, 'Ngươi đã biết tất cả những điều này, Đức Chúa Trời đã đối xử với cha ngươi là Nê-bu-cát-nết-sa thể nào,' Đa-ni-ên 5:22. Cũng vậy, một số người trong các bạn đến đây, và sống trong một cộng đồng tin kính, và thỉnh thoảng thấy người này, thỉnh thoảng người khác trong số các bạn đồng môn trở lại với Đấng Christ, thậm chí có khi, bạn cùng phòng được cải hóa khỏi những đường lối xấu xa của mình, mà ngươi vẫn cứ đi tiếp; đó là phạm tội chống lại một ánh sáng lớn.

[4.] Thứ tư, Ánh sáng trong ngươi càng mạnh mẽ, càng dồi dào, càng có quyền năng, và càng khuấy động trong lòng ngươi, và càng gắn liền với sự nếm trải, thì những tội lỗi phạm phải chống lại nó càng phải được kể là lớn hơn. Ngươi càng nếm trải sự cay đắng của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đã bị nó chích như bị rắn hổ mang chích, ngươi càng nếm trải sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và trong các lễ nghi,—ngươi càng có sự hiểu biết như vậy, mà vẫn phạm tội, thì càng tệ hơn. Trong Giăng 5:35, Đấng Christ làm trầm trọng thêm sự không tin của người Do Thái nơi chính Ngài, và sự cứng lòng hiện tại của họ, rằng Giăng đối với họ, không chỉ là một 'ngọn đèn soi sáng,' mà còn là một 'ngọn đèn cháy sáng;' tức là, họ đã có sự hiểu biết do chức vụ của ông tạo ra, vừa đem lại niềm vui và sức nóng cũng như ánh sáng; vì vậy có thêm rằng, 'họ vui mừng trong ánh sáng đó một thời gian.' Và như vậy sự sa ngã của họ, Hê-bơ-rơ 6, được làm trầm trọng thêm vì đó là một ánh sáng như vậy mà có sự nếm trải kèm theo. Vì để giải thích điều này, các bạn phải biết rằng, giữa ánh sáng quốc gia thông thường, hay sự đồng ý với các chân lý thuộc linh vốn chung với con người, từ sự hiểu biết truyền thống sống trong Hội Thánh, giữa nó và ánh sáng cứu rỗi thật, hay ánh sáng của sự sống, có một loại ánh sáng ở giữa, mà hơn sự cáo trách chung mà con người có, và ít hơn là có* ánh sáng. Đó là một ánh sáng cũng để lại một vài ấn tượng trên tình cảm, khiến họ cảm nhận quyền năng của thiên đàng và địa ngục, và bị tác động bởi chúng. Bây giờ, càng có nhiều ánh sáng như vậy chống lại một tội lỗi, dù là say rượu, hay ô uế, hay áp bức, mà vẫn sa vào đó nữa, thì càng tệ hơn. Vì đây là một mức độ nữa được thêm vào sự hiểu biết, và không chung với mọi kẻ ác. Và vì vậy, như những người Do Thái kia, những người không chỉ có phương tiện hiểu biết thông thường, mà còn có các phép lạ nữa, mà vẫn không tin, Giăng 11:47, sẽ bị đoán phạt nặng hơn; thì những người có sự hiểu biết nếm trải như vậy được Đức Thánh Linh tác động, mà cũng như thể một phép lạ đã được thực hiện, vì nó vượt trên tự nhiên, một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Và vì vậy, phạm tội chống lại ánh sáng như vậy, và chỉ ánh sáng như vậy, là điều khiến một người ở mức độ thích hợp tiếp theo để phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

[5.] Thứ năm, Phạm tội chống lại sự hiểu biết đã xưng nhận cũng là một sự làm trầm trọng thêm, và là một sự nặng nề, phạm tội chống lại những nguyên tắc của chính mình mà người ta dạy người khác, hoặc quở trách hay lên án nơi người khác. Tít 1:16, những kẻ 'xưng mình biết Đức Chúa Trời, mà lại chối bỏ Ngài,' những kẻ này là đáng ghê tởm nhất trong mọi kẻ khác, vì những kẻ này là kẻ nói dối, và vì vậy phạm tội chống lại sự hiểu biết như những kẻ nói dối; trong I Giăng 2:4, một kẻ như vậy được gọi là kẻ nói dối theo nghĩa kép, cả vì hắn nói hắn có sự hiểu biết mà hắn không có, điều đó không đúng, và cũng vì hắn chối bỏ trong việc làm điều mà hắn khẳng định bằng lời nói. Đây là sự phạm tội gây vấp phạm. Như vậy, Rô-ma 2:24, những người Do Thái, khoe khoang về luật pháp, và về việc có hình thức của sự hiểu biết trong trí óc, đã khiến dân ngoại phạm thượng khi họ thấy họ sống hoàn toàn trái ngược với điều đó; và, vì vậy, một anh em đi trong sự vô kỷ luật đã phải bị phó cho Sa-tan, 'để học biết phạm thượng là gì,' I Ti-mô-thê 1:20, tức là, để học biết bằng những sự giày vò của một lương tâm xấu xa, việc sống trong một đường lối như vậy khiến Đức Chúa Trời và đường lối Ngài bị nói xấu là điều xấu xa và cay đắng dường nào, như đã xảy đến cho Đa-vít khi ông phạm tội như vậy. Phải, I Cô-rinh-tô 5:10, 11, dù họ có thể giao thiệp với một người ngoại đạo, vì hắn ngu dốt và không xưng nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, nhưng nếu một anh em, một người đã xưng nhận, và vì vậy phải bước đi theo cùng những quy tắc, phạm tội chống lại những nguyên tắc mà hắn đã xưng nhận, thì đừng giao thiệp với hắn. Sau-lơ đã phạm tội như vậy. Tất cả tôn giáo mà ông có và giả vờ trong những ngày sau rốt của ông là bắt bớ những mụ phù thủy; thế mà cuối cùng ông đã đi ngược lại nguyên tắc này của mình, ông đã đến với một mụ phù thủy trong cơn khốn cùng lớn lao của mình lúc cuối. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ đối xử với mọi kẻ giả dối, và phạm tội cách kín đáo chống lại sự hiểu biết, trong lúc cuối cùng. Ngài để mặc họ tiếp tục đi ngược lại những nguyên tắc đã xưng nhận nhất của họ.

Đây là những sự làm trầm trọng thêm nói chung, áp dụng được cho bất kỳ hành động phạm tội nào, hay việc tiếp tục trong một tình trạng phạm tội đã biết.

Ứng dụng. Bây giờ, sự ứng dụng của tất cả những điều đã được nói, là gì nếu không phải để lay động tất cả những ai có sự hiểu biết phải cẩn thận hơn về việc phạm tội so với những người khác, và những người trong số họ còn ở trong tình trạng tự nhiên phải mau chóng và hiệu quả trở lại cùng Đức Chúa Trời? Vì nếu phạm tội chống lại sự hiểu biết là một sự làm trầm trọng thêm lớn lao của việc phạm tội, thì trong mọi sự ràng buộc để ăn năn, sự hiểu biết là lớn nhất.

Thứ nhất, Ngươi là kẻ có sự hiểu biết không thể phạm tội rẻ như một người khác ngu dốt. Vì vậy, nếu ngươi muốn gian ác, sự gian ác của ngươi sẽ tốn kém gấp mười lần so với người khác. Những nơi có nhiều sự hiểu biết, và dồi dào phương tiện của ân điển, là những nơi đắt đỏ để sống trong tội lỗi. Say rượu và ô uế sau khi được soi sáng, và sau những sự thúc giục của Đức Thánh Linh, và những bài giảng đầy quyền năng, thì nặng hơn gấp hai mươi lần trước kia; ngươi có thể đã phạm mười tội so với một, mà bị đoán phạt ít hơn. 'Sự đoán phạt đó là như vầy,' Đấng Christ phán, 'sự sáng đã đến trong thế gian.' Ngươi cũng không thể có nhiều vui thú trong tội lỗi mình như một người ngu dốt, vì lương tâm phóng ra một cái nọc trong lúc hành động khi ngươi có sự hiểu biết, và khiến ngươi phải chịu sự nô lệ và sợ chết. Khi một người biết mình phải trả giá đắt dường nào cho nó, thì có một sự trông đợi sự phán xét làm đắng cay mọi sự. Vì vậy dân ngoại đã phạm tội với nhiều vui thú hơn chúng ta. Vì vậy, Ê-phê-sô 4:18, 19, sứ đồ, khi nói về họ, nói rằng qua sự ngu dốt và tối tăm và thiếu cảm giác, họ đã phạm tội cách tham lam, và vì vậy với nhiều vui thú hơn, vì họ không có sự hiểu biết, hay tấm lòng nhạy cảm với những điều ác đi kèm với đường lối của họ.

Thứ hai, Ngươi sẽ, khi phạm tội chống lại sự hiểu biết, bị phó cho sự cứng lòng lớn hơn. 'Nếu ánh sáng trong ngươi là tối tăm,' Đấng Christ phán, 'thì sự tối tăm đó lớn dường nào.' Vì vậy, một người càng có nhiều ánh sáng, mà vẫn tiếp tục trong các công việc của sự tối tăm, thì người đó sẽ càng bị bỏ lại cho sự tối tăm, cho đến một tâm trí hư hỏng rốt cuộc.

Thứ ba, Điều đó sẽ khiến ngươi bị phó cho những tội lỗi tệ hại nhất hơn một người khác; vì Đức Chúa Trời, khi Ngài lìa bỏ con người, khiến một tội trở thành hình phạt của một tội khác, và dành những tội tệ hại nhất cho những kẻ phạm tội chống lại sự hiểu biết. Những dân ngoại này, khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không thờ phượng Ngài, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tội tệ hại nhất mà họ có thể phạm, như sự ô uế trái tự nhiên, v.v. Nhưng những tội này chưa đủ lớn cho ngươi, là kẻ tội lỗi giữa vòng Cơ Đốc nhân, để bị phó cho say rượu hay ngoại tình, v.v.; trừ ra để phơi bày sự thối nát của ngươi, những tội này quá nhỏ; nhưng ngươi sẽ bị phó cho sự báng bổ trong lòng (như Ê-sau đã bị, vì đã được nuôi dạy trong một gia đình tốt), đến nỗi không chỉ sao lãng các bổn phận thánh mà thôi, nhưng khinh dể chúng, khinh dể lời tốt lành của Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, và ghét sự tin kính và vẻ bề ngoài của nó; ngươi sẽ bị phó cho sự khinh dể Đức Chúa Trời và các sự phán xét của Ngài, 'giày đạp dưới chân huyết của giao ước,' hoặc rơi vào những quan điểm ma quỷ. Những tội khác quá nhỏ để làm hình phạt cho tội của ngươi, vì cuối cùng của một kẻ như vậy hẳn phải tệ hơn lúc đầu bảy lần, như Đấng Christ phán sẽ như vậy. Nếu trước kia ngươi là kẻ say rượu, kẻ chửi rủa, hay kẻ ô uế, và sự hiểu biết của ngươi đã tạo ra một vài sự thay đổi nơi ngươi, thì lúc sa ngã, ngươi có thể sẽ không còn như vậy nữa, nhưng tệ hơn bảy lần, báng bổ, gây hại cho các thánh đồ, kẻ phạm thượng, hay kẻ nhạo báng đường lối và các lễ nghi của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Khi ngươi đến nắm lấy lòng thương xót lúc chết, sự hiểu biết của ngươi sẽ khiến ngươi rơi vào sự tuyệt vọng hơn một người khác. Sự hiểu biết, dù khi mới được bày tỏ, nó là một sự giúp đỡ; nhưng nếu không được sử dụng, nó quay lại chống lại linh hồn, để làm thương tổn nó, và gây ra sự tuyệt vọng; và điều này cả vì chúng ta đã phạm tội chống lại những phương tiện đáng lẽ đã cứu chúng ta, cũng vì những kẻ phạm tội chống lại sự hiểu biết, phạm tội với nhiều sự tự phụ hơn; và càng tự phụ trong đời sống ngươi bao nhiêu, thì lúc chết ngươi càng dễ rơi vào tuyệt vọng bấy nhiêu. Vì vậy, Ê-sai 59:11, 12, điều gì đã đem đến sự khốn khổ và 'những tiếng rống như gấu' trên những người Do Thái này? và điều đó khi sự cứu rỗi được trông đợi, mà nó vẫn còn xa họ dường ấy, theo sự nhận thức của họ? 'Những sự gian ác của chúng tôi' (họ nói) 'làm chứng nghịch cùng mặt chúng tôi, và chúng tôi biết chúng.' Bây giờ, vậy, tội lỗi làm chứng nghịch cùng mặt chúng ta khi lương tâm chúng ta đã lưu ý đến chúng, ngay trước mặt chúng ta khi chúng ta đang phạm chúng; và rồi cũng chính những tội lỗi đó sẽ lại làm chứng nghịch cùng mặt chúng ta, khi chúng ta tìm đến để được tha thứ chúng. Vì vậy ngươi sẽ nằm rống lên trên giường chết của mình, và việc ngươi biết chúng sẽ đến như một lý lẽ rằng ngươi sẽ không có lòng thương xót. Như sự ngu dốt là một lời biện hộ cho lòng thương xót, 'Tôi đã làm điều đó cách ngu dốt, vì vậy tôi đã được thương xót,' thì tôi đã làm điều đó cách biết rõ, sẽ đến như một rào cản và một lời biện hộ chống lại ngươi, vì vậy tôi sẽ không có lòng thương xót.

Thứ năm, Cả ở đây và trong địa ngục, nó là kẻ hành hình và giày vò lớn nhất. Theo nghĩa này có thể nói, Qui auget scientiam, auget dolorem, 'Kẻ nào thêm sự hiểu biết, thêm sự buồn rầu,' như Sa-lô-môn nói; vì sự hiểu biết mở rộng sự nhận thức của chúng ta về tội lỗi của mình, và điều đó đem lại nhiều sợ hãi và giày vò hơn. 'Những kẻ ăn nuốt dân Ta há chẳng có sự hiểu biết sao? Phải, đó là sự sợ hãi của chúng,' Đa-vít nói. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 10:28, sau khi phạm tội sau khi biết rõ, không chỉ còn lại một hình phạt đáng sợ hơn, mà còn một 'sự trông đợi đáng sợ' trong lương tâm của những kẻ đó. Và đây là con sâu trong địa ngục cứ gặm nhấm mãi. Ánh sáng sinh ra những con sâu này.

Nhưng rồi các bạn sẽ nói, Tốt nhất là chúng ta nên ngu dốt, và giữ mình như vậy.

Tôi đáp, Không. Vì từ chối sự hiểu biết sẽ làm hư mất cũng như lạm dụng nó. Điều này các bạn có thể thấy trong Châm Ngôn 1:23, 'Hỡi những kẻ ngu dại' (Sự Khôn Ngoan phán), 'những kẻ ghét sự hiểu biết, hãy trở lại, và Ta sẽ đổ Thần Ta trên các ngươi, và tỏ cho các ngươi biết lời Ta.' Tốt, câu 24, 'chúng đã từ chối,' và không muốn sự quở trách của Ngài; vì vậy, Đức Chúa Trời phán, 'Ta sẽ cười nhạo lúc các ngươi gặp tai họa,' tức là, Ta sẽ không thương xót, nhưng thay vì thương xót, Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo các ngươi; 'và khi sự sợ hãi của các ngươi đến, Ta sẽ không đáp lời, vì các ngươi đã ghét sự hiểu biết,' câu 29; đến nỗi điều này cũng tệ như vậy, vì vậy không còn con đường trung gian nào để ẩn náu mà tự giải thoát mình, và tránh khỏi tất cả những điều này, không có phương thuốc nào khác ngoài việc trở lại cùng Đức Chúa Trời; bằng không ngươi không thể không khốn khổ hơn những người khác. Phải, và điều này cũng phải được làm mau chóng. Vì ngươi có sự hiểu biết, Đức Chúa Trời mau chóng hơn trong việc từ chối ngươi ân điển, và trong việc phó ngươi cho một tâm trí hư hỏng, hơn một người khác ngu dốt. Ngài sẽ chờ đợi một người khác không biết ý muốn và đường lối Ngài, hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm, như Ngài đã làm với con cái dân Y-sơ-ra-ên sinh ra trong đồng vắng, và đã không thấy những phép lạ của Ngài tại Ai Cập, và tại Biển Đỏ; nhưng những kẻ đã thấy, Ngài đã sớm thề nghịch cùng nhiều người trong số họ, 'rằng họ sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài.' Đấng Christ đến như một 'nhân chứng mau lẹ' chống lại những kẻ mà Phúc Âm được rao giảng cho, Ma-la-chi 3:5; Ngài xử lý nhanh chóng việc thương lượng ân điển với họ. Vì vậy ít người có sự hiểu biết được cải hóa khi về già, hay đã sống lâu dưới các phương tiện. Và vì vậy các bạn là những người có sự hiểu biết được ràng buộc phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, và đem lòng mình đến với sự hiểu biết của mình, và điều đó cũng phải mau chóng, bằng không sự đoán phạt của các bạn sẽ không chỉ khó chịu đựng hơn những người khác, mà án lệnh của nó sẽ ra nhanh hơn chống lại các bạn. Vì vậy như Đấng Christ phán, Giăng 12:36, 'Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy bước đi trong ánh sáng.' Vì ngày ân điển đó vốn rất sáng và rực rỡ, thường là một ngày ngắn ngủi. Và dù con người có thể sống nhiều ngày tự nhiên sau đó, và hưởng ánh sáng chung của mặt trời, nhưng ngày ân điển và những sự thúc giục đầy ân điển để ăn năn có thể chỉ là một ngày ngắn ngủi.

NHỮNG SỰ LÀM TRẦM TRỌNG THÊM CỦA VIỆC PHẠM TỘI CHỐNG LẠI LÒNG THƯƠNG XÓT

Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự khoan dung của Ngài, chẳng biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đưa ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng, vì lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ, và ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời.—RÔ-MA 2:4, 5.

ĐÂY là sự làm trầm trọng thêm cuối cùng và nặng nề nhất mà sứ đồ đưa vào trong mức độ tội lỗi của dân ngoại (mà trong chương trước ông đã, câu 29, tuyên bố là đã đầy trước đó), để làm cho nó đầy hơn nữa. Việc họ phạm tội chống lại các sự thương xót, và khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhẫn nại, và sự khoan dung của Đức Chúa Trời, sự xấu xa và gian ác đáng ghét của nó không có cách nào bày tỏ và minh họa cho lương tâm con người tốt hơn, bằng cách phô bày sự giàu có của lòng nhân từ đó mà con người phạm tội chống lại.

Vì vậy mục đích của tôi là mở khóa và đưa các bạn vào kho báu chung hơn của những sự thương xót bên ngoài, và dẫn các bạn qua từng phòng của nó, tất cả đều liên tục dẫn các bạn đến sự ăn năn; để rồi, khi suy ngẫm về sự phung phí và lạm dụng vô ơn của chúng ta đối với biết bao sự thương xót trong việc phạm tội, nhờ đó tội lỗi của chúng ta, mỗi tội lỗi, ngay cả tội nhỏ nhất, vẫn có thể hiện ra tội lỗi hơn đối với chúng ta, 'là những kẻ kém hơn sự thương xót nhỏ nhất trong mọi sự thương xót.' Vậy hãy biết rằng, ngoài kho báu riêng biệt của 'sự giàu có không dò được của ân điển được dành sẵn trong Đấng Christ,' Ê-phê-sô 2:7, mà sự dâng hiến bị bỏ qua và khinh dể càng thêm vào tất cả tính tội lỗi đó, một tội lỗi vượt xa tất cả những gì sẽ được nói đến, như trời vượt xa đất, còn có một mỏ giàu có không kể xiết khác mà đất đầy dẫy, như Thi Thiên gia cho chúng ta biết, Thi Thiên 104:24, và sứ đồ ở đây, mà những dân ngoại này chỉ nghe nói đến, và mà tất cả chúng ta đều dự phần cũng như họ. Như có sự giàu có của ân điển được dâng cho các bạn mà không bao giờ có thể cạn kiệt, thì cũng có sự giàu có của sự nhẫn nại đã tiêu tốn trên các bạn mà cuối cùng các bạn sẽ tiêu hết, mà chi phí của nó tính lại, sẽ riêng nó lên đến một kho báu vô cùng, cả về tội lỗi nơi các bạn lẫn về cơn thịnh nộ nơi Đức Chúa Trời, như những lời này cho chúng ta biết.

Để giúp các bạn tính toán điều này, tôi sẽ,

1. Nói chung, chỉ ra lòng nhân từ hay sự rộng rãi, sự nhẫn nại, và sự khoan dung là gì nơi Đức Chúa Trời.

2. Rằng có sự giàu có của những điều này đã tiêu tốn trên mọi con trai loài người.

3. Rằng tất cả những điều này dẫn con người đến sự ăn năn. Và rồi,

4. Tôi sẽ tranh luận với các bạn và làm trầm trọng thêm tính tội lỗi của các bạn trong việc tiếp tục khinh dể tất cả những điều này bằng sự không ăn năn, như sứ đồ ở đây đã làm.

1. Thứ nhất, Trong việc Đức Chúa Trời được nói ở đây là (1.) nhân từ hay rộng rãi; (2.) nhẫn nại hay khoan dung; (3.) nhịn nhục lâu dài; chúng dường như chỉ ra ba mức độ của những sự thương xót chung của Ngài đối với con người.

(1.) Thứ nhất, Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ hay rộng rãi; vì như lòng nhân từ được dùng ở đây, tôi giải thích nó theo nghĩa diễn giải. Vì dù thật rằng lòng nhân từ và sự rộng rãi có thể khác nhau, nhưng khi sự giàu có của lòng nhân từ được nói là đã được truyền đạt, thì nó hàm ý cũng một điều, và hoàn toàn là một với sự rộng rãi. Và Đức Chúa Trời là như vậy. Và tất cả những phẩm chất và đặc tính cao quý và vương giả hợp lại để làm cho một người thật sự nhân từ và tốt đẹp, đều gặp gỡ và dồi dào nơi Ngài, trong tất cả những điều tốt lành mà Ngài ban tặng, và chỉ thật sự được tìm thấy nơi Ngài mà thôi, đến nỗi có thể thật sự nói rằng, ngoài Đức Chúa Trời ra không có ai nhân từ, như Đấng Christ phán về Ngài.

Bây giờ sự rộng rãi nói chung, vốn có nơi Đức Chúa Trời, có thể được mô tả như vầy.

Đó là sự ban cho cách tự nguyện, sẵn lòng, và rộng rãi điều gì hoàn toàn thuộc về mình, không trông mong sự đền đáp nào trở lại.

Để giải thích điều này, hầu các bạn thấy rằng tất cả những điều kiện này đều cần thiết cho lòng nhân từ thật, và tất cả chúng đều được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời mà thôi.

[1.] Kẻ nào rộng rãi, kẻ đó phải là người ban tặng và ban phát những điều tốt lành; và mọi điều hắn ban tặng phải là bằng cách ban cho, không phải bằng cách đền đáp cho, hay vì công lao của người mà hắn ban tặng. Vì vậy Đấng Christ phán, Lu-ca 6:33, rằng làm điều lành cho những kẻ đã làm hay đang làm điều lành cho chúng ta, thì không đáng cảm ơn, cũng không phải là sự rộng rãi. Nhưng Đức Chúa Trời vì vậy thật sự nhân từ, vì Ngài đơn thuần, chỉ, và tuyệt đối ban tặng mọi điều Ngài ban phát. Vì Ngài đã không, và cũng không thể bằng cách nào trở nên mang ơn bất kỳ tạo vật nào của Ngài, cũng không trước kia đã nhận bất cứ điều gì từ chúng mà có thể thúc đẩy Ngài làm điều này; như Rô-ma 11:35, 'Ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải đền đáp lại cho người ấy?' Không, cho đến khi Ngài ban cho chúng ta sự hiện hữu, chúng ta thậm chí không có khả năng nhận bất kỳ điều tốt lành nào từ Ngài.

[2.] Kẻ nào thật sự được gọi là nhân từ hay rộng rãi, mọi điều hắn ban tặng phải là của chính hắn; và như vậy mọi điều Đức Chúa Trời ban tặng đều là của chính Ngài. Như Thi Thiên 24:1, 'Đất thuộc về Đức Giê-hô-va,' mặt đất chúng ta bước đi, nơi chúng ta cư ngụ; Ngài là chủ đất của chúng ta. Nhưng đó có phải là tất cả không? Vì ngôi nhà có thể thuộc về chủ đất trong khi đồ đạc thuộc về người thuê. Vì vậy ông còn thêm nữa, 'Và sự đầy dẫy của nó' cũng thuộc về Ngài; tức là, mọi vật làm đầy thế gian, mọi đồ đạc và sự cung cấp của nó cả hai, mọi đồ vật di động. Như Thi Thiên 50:11, 12, 'Các thú rừng và các chim trời trên một ngàn ngọn đồi đều thuộc về Ta,' Ngài phán; và cũng mọi tài sản cố định, 'lúa mì và dầu' mà các ngươi gieo trồng, 'đều thuộc về Ta,' Ô-sê 2:9; phải, và Thi Thiên gia, trong Thi Thiên 24, còn thêm nữa, rằng 'những kẻ cư ngụ trong đó' cũng thuộc về Ngài; không chỉ ngôi nhà và đồ đạc mà thôi, nhưng cả những cư dân nữa. Và điều này bởi danh nghĩa chắc chắn nhất và tối cao nhất có thể có, tốt hơn danh nghĩa mua bán hay thừa kế từ người khác; vì Ngài đã dựng nên chúng. 'Mọi sự đều thuộc về Ngài, vì mọi sự đều đến từ Ngài,' Đa-vít cũng vậy phán, I Sử Ký 29:11, 12. Và mọi vật không chỉ bởi Ngài, mà còn qua Ngài, Rô-ma 11:36; tức là, chúng không thể đứng vững hay tồn tại nếu không có Ngài. Ngay cả các vua, là những người vĩ đại nhất và rộng rãi nhất trong loài người, sự rộng rãi của họ cũng chỉ như sự rộng rãi của những đám mây, dù chúng đổ mưa dồi dào, nhưng trước hết chúng đã nhận tất cả từ đất ở dưới chúng.

[3.] Hắn phải ban cho cách rộng rãi, bằng không thì không phải là sự rộng rãi. Bây giờ Đức Chúa Trời vì vậy được nói là giàu có trong lòng nhân từ, vì Ngài dồi dào trong đó. Như chúng ta thấy, khi so sánh Thi Thiên 33:5, với Thi Thiên 104:24, trong đó có nói rằng, 'đất đầy dẫy lòng nhân từ của Ngài,' và 'sự giàu có của Ngài;' mà chúng ta có thể đánh giá, bởi những gì Ngài phán trong câu 27 của Thi Thiên 104 đó, về nhà Ngài giữ lớn dường nào, và những đám đông Ngài nuôi dưỡng; 'Tất cả những điều này,' Thi Thiên gia phán, 'trông đợi Ngài, để Ngài ban cho chúng thức ăn; và Ngài mở tay ra, và chúng được đầy dẫy điều tốt lành.' Vua A-suê-ru, để tỏ sự rộng rãi của mình, đã mở tiệc cho các bề tôi chính của mình, nhưng chỉ trong nửa năm, và không phải cho tất cả; thêm vài nửa năm nữa cũng gần như đã làm ông khánh kiệt; nhưng Đức Chúa Trời cứ làm như vậy liên tục. Những người vĩ đại nhất và rộng rãi nhất trong loài người, khi muốn bày tỏ sự rộng rãi lớn nhất của mình, chỉ nói đến việc ban 'nửa vương quốc của mình;' như Hê-rốt và ông ta cũng chỉ nói như vậy mà thôi; nhưng Đức Chúa Trời ban tặng cả thế giới và các vương quốc, như Đa-ni-ên nói, Đa-ni-ên 4:32, và ban chúng cho ai Ngài muốn.

[4.] Kẻ nào rộng rãi phải ban tặng mọi điều hắn ban cách tự nguyện, và sẵn lòng. Điều này, dù tôi đặt chung với nhau, nhưng có thể hàm ý hai điều riêng biệt. Như, thứ nhất, kẻ ban tặng phải là một tác nhân tự do trong đó, là người tùy ý chọn, dù mình có muốn ban tặng điều gì hay không. Mặt trời làm nhiều điều tốt cho thế gian, nó ban ánh sáng lớn, và thậm chí một nửa thế gian cùng một lúc đầy dẫy vinh quang của nó, phải, và tất cả ánh sáng này là của chính nó, không vay mượn, như ánh sáng của mặt trăng và các ngôi sao; nhưng mặt trời này không thể được gọi là nhân từ hay rộng rãi, vì nó phát ra ánh sáng này cách tất yếu và tự nhiên, và không thể không làm như vậy, cũng không thể thu lại các tia sáng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban tặng tự do, Ngài tùy ý chọn mình có muốn dựng nên thế gian hay không, và vẫn có thể khi Ngài muốn rút lại Thần Ngài và mặt Ngài, và rồi tất cả đều hư mất, Thi Thiên 104:29. Thứ hai, Nó cũng phải sẵn lòng; tức là, không hề bị ép buộc, cũng không bị moi móc ra từ người sẽ được gọi là rộng rãi. Một tâm trí sẵn lòng trong vấn đề rộng rãi, được chấp nhận hơn chính vật đó, II Cô-rinh-tô 8:12. Bây giờ về Đức Chúa Trời có nói, Đa-ni-ên 4:32, rằng Ngài ban các vương quốc của thế gian cho ai Ngài muốn, và không ai chi phối Ngài, hay có thể ngăn tay Ngài, câu 35, phải, Ngài ban tặng mọi sự với sự vui thích. Như Thi Thiên 104:31, sau khi đã nói về việc nuôi dưỡng mọi sinh vật, và về những công việc tương tự khác của lòng nhân từ Ngài trong suốt Thi Thiên đó, ông kết luận với điều này, 'Đức Chúa Trời vui thích trong mọi công việc của Ngài;' tức là, làm mọi điều tốt lành Ngài làm cho các tạo vật của Ngài với sự vui thích. Điều đó làm Ngài vui (có thể nói như vậy) khi thấy các tạo vật nghèo khó được nuôi dưỡng.

[5.] Cuối cùng, không trông mong sự đền đáp nào cho thời gian sắp tới. Đây là một điều kiện cần thiết khác trong sự rộng rãi. Đấng Christ phán, Lu-ca 6:34, 'Nếu các ngươi cho để nhận lại, như những kẻ tội lỗi làm, thì điều này không đáng cảm ơn;' nhưng câu 25, Cha trên trời của các ngươi không làm như vậy. Vì, Ngài phán, 'Hãy làm điều lành, và đừng trông mong gì trở lại; như vậy các ngươi sẽ giống như Cha mình,' và rồi các ngươi sẽ tỏ mình là con thật của Đấng Chí Cao. Trong lời này Ngài ngầm ý một lý do tại sao Đức Chúa Trời ban tặng mọi sự như vậy; vì Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại và cao cả dường ấy, mà không điều gì chúng ta làm có thể chạm đến Ngài, như Đa-vít nói, Thi Thiên 16:2, 'Sự lành của tôi chẳng ích gì cho Ngài;' Ngài quá cao để nhận bất kỳ lợi ích nào bởi những gì chúng ta làm. Và ngay cả sự biết ơn mà Ngài đòi hỏi, Ngài đòi hỏi nó chỉ như một sự thừa nhận bổn phận của chúng ta, và vì ích lợi của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12.

(2.) Và bấy nhiêu đó cho điều thứ nhất, tức là, lòng nhân từ và sự rộng rãi là gì; và Đức Chúa Trời thật sự nhân từ ra sao, và chỉ một mình Ngài như vậy. Nhưng thuộc tính này của Ngài, và những hiệu quả của nó, Ngài thực thi đối với mọi tạo vật đồng loại của chúng ta, và đã làm cho A-đam trong vườn địa đàng. Nhưng bây giờ đối với chúng ta (như sứ đồ nói), tức là, các con trai loài người, nay đã sa ngã, Ngài mở rộng và bày tỏ một sự giàu có hơn nữa, tức là, sự nhẫn nại và sự nhịn nhục lâu dài, mà các ma quỷ không dự phần, các thiên sứ tốt lành và các tạo vật khác không phạm tội, thì không có khả năng nhận lãnh. Vì như Đấng Christ phán, Lu-ca 6:35, trong những gì Ngài ban tặng cho chúng ta, Ngài nhân từ với những kẻ xấu xa và vô ơn. Lòng thương xót hơn lòng nhân từ, vì lòng thương xót luôn quan tâm đến sự khốn khổ; và vì mọi tạo vật đều phải chịu một sự khốn khổ, Rô-ma 8:20–22, của 'sự nô lệ và hư không,' vì vậy 'sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.' Nhưng sự nhẫn nại còn là một điều hơn nữa so với lòng thương xót (như lòng thương xót hơn lòng nhân từ), được thực thi, không chỉ đối với các tạo vật khốn khổ mà thôi, nhưng đối với những kẻ tội lỗi, và bao gồm trong nó thêm ba điều nữa đối với họ.

[1.] Không chỉ những người mà Ngài làm điều lành cho xúc phạm và làm hại Ngài, mà chính Ngài cũng vô cùng nhạy cảm với tất cả những sự sai trái đó, và bị chúng lay động, và cũng bị khiêu khích đến cơn thịnh nộ vì đó; bằng không thì không phải là sự nhẫn nại. Như trong II Phi-e-rơ 3:9, đó không phải là sự chậm trễ, ông nói ở đó, 'Đức Chúa Trời không chậm trễ,' tức là, Ngài không ngồi trên trời như một trong những thần tượng, là những kẻ không quan tâm đến những hành động được thực hiện ở dưới đây, hay không để tâm đến cách cư xử của con người đối với Ngài; nhưng là nhịn nhục lâu dài, hay nhẫn nại, tức là, Ngài nhận thức mình bị xúc phạm, hoàn toàn nhạy cảm với điều đó, 'Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác,' Thi Thiên 7:11, Ngài rất khó kiềm chế; ngay cả khi Ngài kiềm chế và để mặc họ, Ngài vẫn thực thi một thuộc tính, một đức tính đối với họ, tức là, sự nhẫn nại, trong việc kiềm giữ cơn giận của Ngài, mà cũng như giữ lửa trong lòng mình.

[2.] Nhưng, thứ hai, chưa hết. Ngài không chỉ đơn thuần kiềm chế và ngăn cơn giận của Ngài, nhưng ban cho thời gian mà Ngài kiềm chế họ trong đó, để họ có thể ăn năn trong thời gian đó, và những sự thương xót của Ngài như những phương tiện dẫn đến sự ăn năn. Như tiếp theo trong đó, II Phi-e-rơ 3:9, 'Nhưng Đức Chúa Trời nhịn nhục lâu dài đối với chúng ta,' và sự nhịn nhục lâu dài của Ngài có điều này trong nó, 'không muốn một người nào hư mất, nhưng muốn mọi người ăn năn.' Cũng vậy Khải Huyền 2:21, nó được gọi là 'thì giờ để ăn năn.' Và mọi phước lành Ngài ban cho, Ngài ban chúng như những phương tiện và những người dẫn đường để 'dẫn họ đến sự ăn năn,' như ở đây. Và Ma-thi-ơ 18:29, 'Hãy nhẫn nại với tôi, và tôi sẽ trả hết cho ông;' tức là, hãy cho tôi một ngày dài hơn và thì giờ để trả món nợ trong đó, và sẵn lòng chấp nhận nó khi tôi đem đến, và để tôi ở ngoài ngục hầu tôi có thể trả được nó.

[3.] Thứ ba, Còn có một điều nữa trong sự nhẫn nại của Ngài, tức là, một sự chờ đợi và trông mong rằng con người sẽ đến và ăn năn. Như Lu-ca 13:7, 'Đã ba năm nay ta đến tìm trái, mà chẳng thấy.' Đã có một sự trông mong, một sự khao khát, một ước muốn nó sẽ sinh trái. 'Ôi, bao giờ điều đó mới xảy ra?' Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 13:27.

(3.) Sau cùng, thuộc tính khác của sự nhịn nhục lâu dài, vốn là điều thứ ba, chỉ là một mức độ nữa của sự nhẫn nại, nhưng sự nhẫn nại được kéo dài ra xa hơn; tức là, khi Đức Chúa Trời đã nhẫn nại như vậy, đã kiềm chế và chờ đợi họ đến, và điều đó không phải ba năm, mà có khi ba mươi, bốn mươi năm, mà họ vẫn không trở lại, thì sự nhẫn nại của Ngài lúc bấy giờ bắt đầu, như chúng ta tưởng, dường như đã mòn mỏi, và cơn giận của Ngài bắt đầu nổi lên, như thể Ngài không thể kiềm chế lâu hơn nữa, như đối với cây đó, 'Sao nó choán đất vô ích? Hãy đốn nó đi;' thế mà Ngài vẫn tiếp tục tha cho một người thêm một năm nữa, và nhiều năm nữa vẫn sau đó, và 'nhịn nhục lâu dài (như Rô-ma 9:22) các bình chứa cơn thịnh nộ,' nhịn nhục đến nỗi kinh ngạc, quá mức, vượt mọi sự trông mong, mọi sự nhẫn nại, có thể nói như vậy; đây là sự nhịn nhục lâu dài.

2. Đầu mục chung thứ hai là, có sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài, v.v., đã tiêu tốn trên chúng ta.

Đó là lòng nhân từ, sự nhẫn nại, và sự nhịn nhục lâu dài giàu có: (1.) giàu có tự nơi chúng, xét về sự dồi dào của chúng, vì chúng đến từ Ngài; và (2.) giàu có cũng xét về sự hữu ích quý giá của chúng đối với chúng ta, vì chúng có thể được chúng ta cải thiện.

(1.) Thứ nhất, Tự nơi chúng, chúng giàu có. [1.] Nếu chúng ta xét xem điều gì đã tiêu tốn trong suốt thời gian đó Ngài bỏ ra, không chỉ đơn thuần quyền năng của Ngài để duy trì và nâng đỡ mọi vật và để giữ gìn chúng ta cách tự nguyện, làm như vậy đối với Ngài chẳng là gì. Vì trong khi Ngài chỉ làm như vậy, không có gì ra khỏi túi Ngài, hay bị trừ đi khỏi Ngài; có thể nói như vậy, Ngài không cảm thấy chi phí của quyền năng, sự quan phòng, v.v. Tất cả những điều này đối với Ngài chỉ tốn lời nói. Vì Ngài 'nâng đỡ mọi vật, dựng nên mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài', Hê-bơ-rơ 1:3. Và như vậy để duy trì các thiên sứ, và để duy trì toàn thể nhân loại trước khi họ sa ngã, cũng chẳng hơn gì. Nhưng, hỡi anh em, khi bây giờ Ngài duy trì chúng ta là những kẻ tội lỗi, không chỉ quyền năng từ Ngài đi ra, nhưng vinh quang của Ngài bị tiêu tốn và lấy đi khỏi Ngài, và trong lúc này bị phung phí, bị trừ đi. Hiện nay mỗi ngày Ngài mất vô cùng vì chúng ta, và Ngài nhạy cảm với điều đó; mỗi tội lỗi lấy đi vinh quang khỏi Ngài, cướp đoạt Ngài, như chính Ngài than thở: rằng Đấng đã dựng nên thế gian nâng đỡ nó, giữ nó lại với nhau như những vòng đai giữ thùng rượu—bằng không nó sẽ vỡ ra từng mảnh, thành hư không—'trong Đấng đó mọi người sống,' như cá trong biển, phải, mọi người sống nhờ Ngài; rằng Ngài phải sống không được biết đến, không được nghĩ đến, không được phục vụ, phải, bị làm nhục, bị sỉ nhục trong thế gian, và thế gian này dường như đã mất đối với Ngài, và tội lỗi, ma quỷ, những kẻ ác, chiếm hết vinh quang từ Ngài, được tôn cao, lôi kéo cả thế gian theo họ: điều này tiêu tốn trên Ngài, Ngài cần có sự giàu có để làm điều này.

[2.] Thứ hai, hãy xét đến vô số tội nhân vẫn tiêu xài và sống nhờ những sự giàu có này, chẳng kém gì cả thế gian. Ngài cần có vô số sự nhẫn nại trong Ngài; Ngài chẳng nhẫn nhịn một người mà thôi, nhưng nhẫn nhịn mọi người, từng người một. Chúng ta nhìn một người, thấy người ấy rất gian ác, thì lấy làm lạ vì sao Đức Chúa Trời không cắt đứt người ấy; chúng ta lấy làm lạ về chính mình rằng Đức Chúa Trời đã không cắt đứt chúng ta trước đây, khi mắt chúng ta một khi đã mở ra; huống chi, hãy đưa mắt nhìn khắp cả thế gian, và hãy kinh ngạc trước sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với nó. Lấy người giàu có nhất từng có, để cho hàng triệu người mắc nợ mình, thì chẳng bao lâu người ấy sẽ phá sản. Cả thế gian đều mắc nợ Đức Chúa Trời, và vẫn tiếp tục mắc nợ ngày càng nhiều hơn mỗi ngày, thế mà Ngài chẳng phá sản, mà cũng chẳng làm cho họ phá sản.

[3.] Lại nữa, thứ ba, để bày tỏ sự phong phú này càng hơn, hãy xét không chỉ vô số người Ngài nhẫn nhịn, mà còn xét thời gian Ngài đã làm như vậy, nhẫn nhịn nhiều và nhẫn nhịn lâu. Ngài đã nhẫn nhịn và đã phải chi ra từ túi mình từ buổi đầu của thế gian, từ khi loài người ở trên mặt đất, đã năm nghìn năm rưỡi rồi, và còn bao lâu nữa cho đến ngày phán xét thì chúng ta không biết. Thế mà các ngươi thấy đó, Ngài vẫn nhẫn nại và rộng rãi như bây giờ trong những ngày sau rốt của thế gian cũng như Ngài đã từng lúc ban đầu. Người hoán cải vĩ đại nhất từng có, là người chưa sống quá ba mươi năm trong tình trạng tội lỗi của mình (vì người còn trẻ khi giữ áo của những kẻ ném đá Ê-tiên), thế mà lại là “kẻ đứng đầu trong các tội nhân”, người ấy há chẳng, như chính mình nói, tự xem mình là một gương mẫu của sự nhịn nhục lâu dài, I Ti-mô-thê 1:16, và cho rằng việc Đức Chúa Trời nhẫn nhịn lâu như vậy là một điều lớn lao sao? Vậy thì cả thế gian là gì? Nếu người ấy, chỉ là một chiếc bình nhỏ bé, nghèo hèn, mà đã được chất đầy dẫy những sự giàu có của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, thì chiếc thuyền lớn của thế gian này, đã vượt qua một vực thẳm thời gian mênh mông như vậy, lại được chất đầy đến đâu? Biết bao nhiêu sự giàu có của Ngài đã được chất vào trong nó?

[4.] Rồi thứ tư, hãy cộng thêm vào đó sự hoang phí tốn kém của tất cả những tội nhân ấy trong mọi thời đại; mỗi tội nhân đều tiêu tốn một điều gì đó, và loài người hoang phí lời thề nguyền biết bao? “Mọi tư tưởng của lòng người từ thuở trẻ đều là xấu xa, chỉ xấu xa mà thôi, và liên tục;” vậy thì mỗi người đã tiêu tốn nơi Ngài biết bao? Mỗi tội lỗi là một món nợ.

(2.) Ở vị trí thứ hai, đây là một sự nhân lành và nhẫn nại giàu có xét về sự quý giá và sự hữu ích.

[1.] Thứ nhất, quý giá, xét về những gì mà mọi sự bày tỏ nhân lành và sự nhẫn nhịn của Ngài đã tốn kém, tức là huyết của Con Ngài, Đấng như một Chúa đã mua và chuộc lại mọi kẻ gian ác, mạng sống của họ và sự hoãn thi hành án của họ, suốt thời gian họ sống ở đây; cùng mọi phước lành và mọi sự ban phát nhân lành mà họ hưởng ở đây. Sự trung bảo của Đấng Christ có hiệu lực với Đức Chúa Trời đối với cả thế gian đến nỗi nó ngăn chặn việc thi hành công lý hiện tại, mà nếu không thì đã phán về mọi người rằng: “Ngày nào ngươi phạm tội, ngày ấy ngươi sẽ chết.” Đến nỗi như Đấng Christ có thể được gọi là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, thì cũng vậy, Ngài là sự nhẫn nại và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Vì chính vì cớ Ngài và nhờ phương tiện của Ngài mà sự nhẫn nại ấy được thực thi. Đức Chúa Trời sẽ chẳng bày tỏ một giọt thương xót nào nếu không vì Con Ngài. Điều này, tôi cho rằng, được ám chỉ cách mạnh mẽ và rõ ràng trong cách Ngài đối xử với dân Do Thái, Xuất Hành Ký 23:20, so sánh với Xuất Hành Ký 33:2, 3, 4, v.v. Ngay sau khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, theo các quy tắc và lời đe dọa mà Đức Chúa Trời là Cha trong sự cai trị của Ngài phải tiến hành, và sau khi họ đã vi phạm luật pháp ấy, Ngài tuyên bố tại đó rằng Ngài không thể đi cùng họ. Vì theo các quy tắc của sự cai trị của Ngài, Ngài “phải hủy diệt họ; nhưng thiên sứ của Ngài thì Ngài sẽ sai đi cùng họ,” tức là Đấng Christ, Ngài có thể bày tỏ thương xót cho họ, vì Ngài là Đấng đã mua chuộc thương xót ấy; và Đấng ấy chính là thiên sứ đó, điều này tỏ ra ở chỗ Đức Chúa Trời phán với họ, câu 21, rằng “danh Ngài ở trong thiên sứ ấy,” là Đấng cũng sẽ hủy diệt họ, nếu họ không quay lại và ăn năn, theo các quy tắc của luật pháp Ngài, là Phúc Âm.

[2.] Và quý giá, thứ hai, đối với chúng ta, xét về sự hữu ích mà sự nhân lành và sự nhịn nhục lâu dài này hướng đến và phục vụ. Điều này khiến cho kho thời gian được Đức Chúa Trời nhân lành ban cho các ngươi trở thành sự giàu có thật, vì đó là “khoảng thời gian để ăn năn,” Khải Huyền 2:21; không phải chỉ là thời gian hoãn thi hành án mà thôi, nhưng là để xin được sự tha thứ trong đó; và điều này khiến cho mọi điều tốt lành chúng ta hưởng trở nên thật quý giá, vì chúng là những phương tiện dắt tay chúng ta đến sự ăn năn. Nó giàu có, vì nếu thời gian của các ngươi được sử dụng như đáng phải, các ngươi có thể đạt được những sự giàu có vinh hiển vượt xa hơn nữa dành sẵn cho đời sau; nhờ đó mà thắng được và đạt được Đấng Christ, cùng mọi sự giàu có không dò được của Ngài. Mọi sự vật nhận lấy giá trị và sự đánh giá của chúng từ điều chúng hướng đến, và từ điều tùy thuộc nơi chúng, và từ công dụng chúng có thể được dùng vào. Một tờ khế ước, một bản di chúc, tự nó, như một mảnh giấy da, chẳng đáng một xu, thế mà một gia tài nhiều nghìn đồng có thể nằm trong và tùy thuộc nơi chúng. Và thời gian cũng vậy, không phải đơn thuần quý giá tự nó, nhưng xét về các cơ hội của nó. Và cũng theo đó, trong những việc thường ngày của đời sống chúng ta, chúng ta đánh giá và xem thời gian là quý giá nhiều hay ít, tùy theo công việc được giao cho thời gian ấy là quan trọng nhiều hay ít. Khi một việc xảy ra liên quan đến chúng ta, đòi hỏi phải giải quyết gấp, và chúng ta bị dồn vào cảnh túng thiếu thời gian về việc ấy, chúng ta xem mỗi phút đều quý giá; vậy thì thời gian này của chúng ta, là phần chính yếu và trọng yếu nhất của kho tàng đã đặt vào tay chúng ta bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, vì là khoảng thời gian để ăn năn trong đó, để thắng được và buôn bán đổi lấy thiên đàng, xét về phương diện này mỗi phút của nó đáng giá bằng thiên đàng, và một giờ của nó có thể đáng giá bằng tất cả thời gian các ngươi sẽ trải qua đời đời, sau khi đời này chấm dứt, mỗi phút đều có ảnh hưởng vào cõi đời đời. Và dù các ngươi có đánh giá nó thế nào, thế mà cái cân của nơi thánh vẫn ước lượng thời gian của các ngươi như vậy, gọi nó là tiền bạc của các ngươi: “Sao các ngươi trả tiền mà mua vật không phải là bánh,” v.v., Ê-sai 55:2; nghĩa là, ngày quý giá này của ân điển, cùng những tư tưởng, sự lo lắng, và nỗ lực được sinh ra và đúc thành trong thời gian đã định này, đó là tiền bạc mà các ngươi có thể mua thiên đàng. Và các thánh đồ thánh khiết và tin kính cũng đã đánh giá nó như vậy, là những người còn ít cần phải quý trọng nó hơn, vì đã làm xong công việc chính mà nó được giao cho. Đa-vít, trong Thi Thiên 39, câu 13, khi bị hạ xuống rất thấp, đã nói: “Ôi, xin tha cho tôi một chút, để tôi hồi phục sức lực, trước khi tôi ra đi, và chẳng còn được thấy nữa.” Còn Ê-xê-chia thì sao, Ê-sai 38, ông đã cầu xin thế nào, và khi đã được mười lăm năm, ông đã chúc tụng Đức Chúa Trời thế nào? câu 20. Hoặc nếu nhờ điều này mà các ngươi vẫn chưa xét đoán như vậy, hãy tự nghĩ xem, vào ngày chết, ngươi sẽ đánh giá một giờ, một tháng, một năm ra sao? Những người khác, đã nằm thở hổn hển, hẳn đã đổi cả một thế gian để có lại thời gian, như tôi đã nghe một người kêu khóc ngày đêm rằng: “Hãy gọi thời gian trở lại;” hoặc nếu không phải lúc ấy, thì ôi, trong địa ngục sẽ ra sao!

3. Điều thứ ba tôi phải bày tỏ là, tất cả sự nhân lành, sự nhẫn nại, và sự nhẫn nhịn này được ban cho các ngươi như một phương tiện, và những sự giúp đỡ để đem các ngươi đến sự ăn năn. Công Vụ 17:28, Đức Chúa Trời (sứ đồ nói tại đó) đã định cho loài người cả thời gian để sống, lẫn nơi chốn cư ngụ và chỗ ở của họ, tất cả đều được trang bị dồi dào bằng những phước lành để duy trì sự sống và sự tồn tại của họ. Và cả hai điều này được ban cho để làm gì? Để họ “có thể tìm kiếm Chúa, dầu mò mẫm, có thể gặp được Ngài,” ngay cả như những người trong bóng tối. Nhưng loài người đang ở trong bóng tối, và thiếu những người dẫn đường để đem họ đến với Đức Chúa Trời, thì vẫn có thể xa cách việc tìm thấy Ngài như trước. Vì vậy, chỉ cần thêm lời của bản văn của tôi vào những gì sứ đồ nói tại đó, và chúng ta thấy rằng sự nhân lành này của Đức Chúa Trời nắm lấy tay chúng ta, và “dẫn chúng ta đến sự ăn năn,” để quay khỏi tội lỗi mà trở về với Đức Chúa Trời, và nhờ đó mà tìm thấy Ngài. Và các ngươi được dẫn đến với Đức Chúa Trời như vậy nhờ sự giúp đỡ của nhiều vị dẫn đường, mà mỗi vị nối tiếp nhau dịu dàng dẫn dắt các ngươi và chỉ cho các ngươi con đường này.

Thứ nhất, tất cả sự nhân lành này làm chứng cho lòng các ngươi về một bàn tay đầy ân điển dang ra trong tất cả những điều này; vì vậy trong Công Vụ chương 17 ấy, ông tiếp rằng: “Đức Chúa Trời chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta.” Việc có một Đức Chúa Trời tốt lành ban mọi sự cho các ngươi, là một tư tưởng nằm ngay bên cạnh mọi phước lành của Ngài, chẳng xa. Phải, “tất cả chúng,” sứ đồ nói với cùng những dân ngoại ấy, Công Vụ 14:16, “đều làm chứng về Ngài,” dù họ cứ đi theo đường lối riêng của mình, “thế mà,” ông nói tại đó, “Đức Chúa Trời không để mình không có chứng cớ;” nghĩa là, một ấn tượng trong lòng họ rằng bàn tay tốt lành của Ngài đã ban mọi sự cho họ khi Ngài “làm cho lòng họ đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng.”

Thứ hai, khi sự nhân lành của Ngài đã đưa Đức Chúa Trời đến với tư tưởng của loài người như vậy, thì lương tâm của chính các ngươi nắm lấy các ngươi, và dẫn các ngươi xuống sâu vào trong chính mình, và làm chứng rằng các ngươi, bằng cách đi theo đường lối riêng của mình, chẳng làm gì khác ngoài việc chọc giận và xúc phạm Đức Chúa Trời tốt lành này. Như Rô-ma 2:15.

Rồi thứ ba, có một nguyên tắc không thể xóa nhòa chung cho mọi người là yêu những người yêu mình; nguyên tắc này, sau khi hai điều trước đã đưa các ngươi đến đây, chỉ cho các ngươi sự ăn năn như là kết luận. Chúng ta há sẽ cứ tiếp tục phạm tội chống lại Đấng tốt lành, tốt lành dường ấy sao? Lấy ác trả thiện sao? Đây há chẳng phải là một hệ quả tự nhiên, tất yếu rút ra từ những điều này, để nói như họ rằng: “Vậy chúng ta hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, là Đấng ban mưa đầu mùa và mưa cuối mùa,” như có chép, Giê-rê-mi 5:24. Và dù trong bản văn người ta được nói là không biết điều này, thế mà ý nghĩa là, họ không suy xét thấu đáo và hiệu quả đến mức ấy, để nhờ đó mà được đem đến sự ăn năn; tuy nhiên, vẫn có một chứng cớ như vậy về tất cả những điều này trong lòng mọi người, và nhờ đó họ được dẫn tiếp đến sự ăn năn, nếu họ thấy đường đi của mình và đi theo người dẫn đường của mình.

Ứng dụng sẽ là một ứng dụng chất vấn, như sứ đồ trình bày tại đây, với những người tội lỗi và không ăn năn, vì cứ tiếp tục phạm tội chống lại tất cả lòng thương xót này, cùng với một sự làm trầm trọng thêm của sự tội lỗi của họ bởi đó. Loài người, nếu còn trẻ, thường lợi dụng thời gian quý giá này của mình, vốn được ban cho bởi sự nhịn nhục lâu dài dường ấy, cùng mọi cơ hội và phước lành quý giá mà họ hưởng, chỉ để trau dồi trong việc gặt hái và thu thập cho mình những thú vui của tội lỗi, biến thời gian tuổi trẻ thành mùa gặt của việc phạm tội, thế mà vẫn nghĩ sẽ thoát khỏi bằng cách ăn năn về sau; rồi khi đã già, sau khi đã hưởng một ngày nắng đẹp dài và tốt lành để quay về với Đức Chúa Trời, và để gieo nhiều hạt giống cho Đức Thánh Linh, mà sự an ủi của việc ấy giờ đây họ có thể đã gặt hái, thế mà, như họ đã hoàn toàn bỏ bê không làm như vậy suốt thời trẻ, thì họ vẫn cứ tiếp tục làm như vậy, trong khi họ thấy mình còn một ngày nào đó, dù ngày ấy gần tàn đến đâu, và thà liều lĩnh đánh cược cơ nghiệp của mình trong đời sau trên những sự giàu có của lòng thương xót tha thứ của Ngài, dù không hề lo lắng và nỗ lực để thay đổi lòng hay đời sống mình, dựa trên kinh nghiệm họ đã có về những sự giàu có của lòng thương xót nhẫn nhịn Ngài trong đời này, nghĩ rằng sẽ thấy Ngài vẫn như vậy trong cả hai đời. Với tất cả những người như vậy, hãy để tôi lý luận một chút, và từ những sự giàu có của sự nhân lành, sự nhẫn nại, v.v., của Đức Chúa Trời đã tiêu tốn trên họ, vừa chất vấn họ về sự không ăn năn của họ, vừa làm trầm trọng thêm cho họ sự tội lỗi của họ, và cũng, nếu có thể, thuyết phục họ đừng tiếp tục khinh dể nó như vậy nữa. Và nếu còn bất kỳ nguyên tắc nào của sự ngay thẳng thông thường, bất kỳ tia lửa nào (tôi không nói về ân điển, nhưng về sự tốt lành của bản tính) còn chưa bị dập tắt, tôi nghĩ nó nên cảm động các ngươi, và làm được một điều tốt nào đó trên các ngươi trước khi tôi xong.

Và để đạt mục đích ấy, hãy suy xét một chút, và so sánh với nhau những sự nhân từ thương xót của Đức Chúa Trời đối với các ngươi, và những cách đối xử bạc bẽo của các ngươi đối với Ngài.

Để bắt đầu từ buổi đầu của sự tồn tại của ngươi. Có biết bao sự giàu có của nhân lành đã được đặt và chôn giấu trong nền móng của ngươi? Khi viên đá góc đầu tiên được đặt, khi ngươi được tạo nên một con người (ngoài cái giá đã tốn kém cho công trình này từ đó đến nay), và, dù ngươi bị rủa sả, ngay cả nền móng ấy cũng được đặt trong những sự gian ác đẫm máu, trong đó ngươi đã được hoài thai; và chính những vật liệu của linh hồn và thân thể mà ngươi gồm có, đã được pha trộn với tội lỗi, “như hòn đá trong vách, và cây rường trong khung gỗ,” Ha-ba-cúc 2:10, 11, kêu lên mỗi lúc với Đức Chúa Trời chống lại ngươi, như Ê-đôm đã làm: “Hãy phá hủy, phá hủy nó đi, cho đến tận nền,” Thi Thiên 137:7.

Hãy xét xem chỉ mới hôm kia ngươi còn là hư không, và khi một số vô hạn những kẻ chưa từng có và sẽ chẳng bao giờ có cũng ở trong khả năng được tồn tại lớn lao như ngươi; vì khi Ngài tạo nên thế gian này, Ngài có thể đã gạt nó sang một bên hoàn toàn, và tạo nên hàng triệu thế gian khác, thế mà Ngài đã chọn ngươi để có một chỗ trong thế gian duy nhất này, vì Ngài định không tạo thêm thế gian nào nữa; và thế gian này có thể đã đứng vững mà không có ngươi, đã từng như vậy trước khi ngươi có, và sẽ như vậy khi ngươi qua đi; thế mà Ngài đã gọi ngươi ra khỏi hư không, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài đã truyền cho ngươi đứng ra khi chẳng cần đến ngươi. Tôi nói, Ngài đã chọn ngươi để có sự tồn tại; vì như có một sự tuyển chọn những vật đang có để được cứu rỗi, thì cũng có một sự tuyển chọn từ những vật chưa có để được tồn tại. Và, kẻ khốn nạn như ngươi, nếu ngươi không ăn năn, ngươi phá hủy điều Đức Chúa Trời đã tạo nên, và thà ngươi cứ giữ hư không vẫn còn, chẳng hề ló ra, hoặc lẩn trốn trở lại hư không đầu tiên của mình còn hơn, vì ngươi đã bị hư mất, thà chưa từng được sinh ra còn hơn.

Thứ hai, hãy xét thêm sự nhân lành nữa. Ngươi có thể đã được nhận vào hạng thấp nhất của các loài thọ tạo, đã là một con sâu, một con bọ chét, một con ruồi, mà chúng ta, loài người, búng chết hay đập chết tùy ý; nhưng được tạo nên một con người, được tạo nên một trong những bậc, những nam tước, những chúa của thế gian ngay giờ đầu tiên, được nhận vào hàng cao nhất, được đội vương miện làm vua ngay trong lòng mẹ, như Đa-vít nói về loài người, Thi Thiên 8:5, “đã làm người kém các thiên sứ một chút, nhưng đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng,” được tạo nên để “quản trị mọi công việc của tay Ngài.” Một nửa của ngươi đáng giá hơn cả một thế gian, linh hồn ngươi, như Đấng Christ đã phán, là Đấng đã trả giá cho các linh hồn; trên linh hồn ấy Đức Chúa Trời đã ban một sự tồn tại đời đời, và làm cho nó thành hình ảnh của mặt Ngài, hình ảnh của Ngài, trong khi các loài thọ tạo khác chỉ mang dấu chân của Ngài. Còn thân thể, mảnh kia, và thật ra chỉ là cái vỏ, cái bao (như cách nói của Đa-ni-ên và tiếng Canh-đê có chép, Đa-ni-ên 7:15), của ngươi, thì là một công trình khéo léo biết bao! “Được tạo nên cách đáng sợ và lạ lùng,” như Đa-vít nói, Thi Thiên 139:15, “được làm nên cách xảo diệu nơi sâu thẳm của đất.” Ông gọi lòng mẹ như vậy; vì như những thợ khéo, khi có một tác phẩm chọn lọc trong tay, hoàn thiện nó trong nơi kín đáo, rồi đem ra ánh sáng cho người ta chiêm ngưỡng, thì Đức Chúa Trời cũng vậy, từ một giọt lệ, một giọt nước, Ngài đã phác họa ra bản tóm lược của cả thế gian, mục lục của mọi loài thọ tạo. Mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, đều được tìm thấy trong ngươi, Truyền Đạo 12:2. Thế mà, kẻ khốn nạn như ngươi, ngươi đồng thời là bản tóm lược của địa ngục, và đã đem vào thế gian cùng với ngươi những hạt giống và nguyên tắc của mọi sự gian ác đã từng được thực hiện trong thế gian; và nếu ngươi không ăn năn, thà ngươi đã là một con cóc hay con rắn, là những loài đáng ghét nhất, và một ngày kia ngươi sẽ đổi hoàn cảnh của mình với chúng.

Thứ ba, khi đã là một con người, ngươi có đủ mọi chi thể thuộc về một con người chăng? Ấy là vì “Ngài đã ghi chép tất cả chúng trong sách Ngài,” Thi Thiên 139:16, nếu Ngài đã bỏ sót một con mắt trong sổ ghi chép của Ngài, ngươi đã thiếu nó; đó há chẳng phải là một lòng thương xót sao? Hãy hỏi người mù. Nếu ngươi đã thiếu những cửa sổ để nhìn ra ngoài, thân thể ngươi hẳn đã là một ngục tối, thế gian là một nhà tù; nếu thiếu một cái lưỡi, vốn là vinh hiển của ngươi, hay một cái tai, ngươi hẳn đã sống giữa loài người như một con thú giữa loài người. Thế mà khi Đức Chúa Trời ban cho ngươi tất cả những điều này, Ngài đã làm gì khác ngoài việc đặt vũ khí vào tay kẻ thù. Vì ngươi há chẳng đã dùng tất cả những điều này làm “vũ khí của sự bất chính” sao? Rô-ma 6:13, đến nỗi cái lưỡi, chỉ là một chi thể, được sứ đồ gọi là “một thế gian của sự bất chính”; và nếu ngươi không ăn năn, thà ngươi, như Đấng Christ phán, đã bước vào thế gian mà không có mắt, không có tai, không có lưỡi, còn hơn là có những thứ ấy mà đi đời đời vào địa ngục.

Thứ tư, khi ngươi được lấy ra khỏi lòng mẹ (nơi ngươi ở lại, chỉ trong khi ngươi đang được tạo hình), Đức Chúa Trời đã đem ngươi vào một cung điện nguy nga biết bao, là thế gian, mà ngươi thấy đã được chuẩn bị và trang bị sẵn mọi sự cho sự nuôi dưỡng của ngươi, như Ca-na-an đã được chuẩn bị cho con cái Y-sơ-ra-ên; một ngôi nhà nguy nga mà ngươi chẳng xây, những cây mà ngươi chẳng trồng, một vòm trời lộng lẫy điểm sao, giăng ra như một tấm màn trên đầu ngươi; Ngài dựng lên một ngọn đèn cho ngươi làm việc, là mặt trời, cho đến khi ngươi mệt mỏi, Thi Thiên 104:23, rồi mặt trời lặn xuống mà không cần ngươi ra lệnh, vì nó “biết giờ lặn của mình,” câu 19; rồi Ngài kéo một tấm màn che phủ nửa thế gian, để loài người có thể nghỉ ngơi: “Chúa khiến nên tối tăm, và ban đêm đến,” câu 20. Thế gian này là một ngôi nhà, được sắp đặt khéo léo đến nỗi, đến mỗi phòng của nó, ngay cả đến mỗi làng nghèo, các suối nước đều đến như những ống dẫn để tìm nước cho ngươi. Như Thi Thiên 104:10, 11. Nền của ngôi nhà mà ngươi giẫm lên sinh ra thức ăn cho ngươi, câu 14. “Bánh cho sức mạnh, rượu làm cho lòng ngươi vui vẻ, dầu làm cho mặt ngươi sáng,” câu 15. Ba thứ ấy được đặt tại đó theo lối nói lấy một phần chỉ toàn thể để chỉ mọi sự cần thiết cho sức mạnh, sự trang hoàng, và sự vui thích. Chính các phòng của ngôi nhà ấy (như Đa-vít gọi chúng), “nhỏ xuống sự béo tốt,” và tưới đất, câu 13. Ngài xoay các tầng trời, và nhờ đó kéo dài thời gian cho ngươi, mỗi khoảnh khắc của thời gian ấy sinh ra một phước lành nào đó, và không một khoảnh khắc nào là cằn cỗi. Vì vậy, Thi Thiên 65:11, năm được nói là “đội mão triều nhân lành,” một vương miện nhân lành bao quanh nó; thế mà ngươi đã lấp đầy thế gian mà ngươi được đem vào như vậy bằng toàn những sự phản nghịch, như Ngài đã lấp đầy nó bằng những phước lành, và đã chất đống tội lỗi lên đến trời, và ngươi đã ép buộc tất cả những đạo quân phước lành mà ngươi thấy thế gian đầy dẫy, phải chiến đấu chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng, dưới cờ của ma quỷ, là kẻ mà sự gian ác của ngươi dựng lên làm “chúa của đời này.” Và như năm được đội mão triều nhân lành, thì các năm của ngươi cũng đội mão triều gian ác, và không một khoảnh khắc nào là cằn cỗi; nhưng mọi tưởng tượng của ngươi đều xấu xa liên tục. Phải, ngươi đã phạm tội chống lại trời và đất, và khiến cả tạo vật phải phục dưới sự hư không, chất nặng trên đất, và lấp đầy nó bằng sự gian ác đến nỗi nó rên rỉ, trục xe của nó gần như sắp gãy dưới ngươi, và mặt đất ngươi giẫm lên sắp mửa ngươi ra.

Thứ năm, từ khi ngươi vào thế gian, Đức Chúa Trời đã chịu đựng ngươi sống trong đó một thời gian dài biết bao; Ngài chẳng phải chỉ tha cho ngươi ba năm mà thôi (như Ngài đã làm với cây vả), nhưng ba mươi, bốn mươi năm. Và khi ngươi mới cả gan thò cái đầu phản nghịch của mình ra thế gian, sự chết (mà tội lỗi của ngươi đã đem vào thế gian cùng với nó) có thể đã bắt giữ ngươi, và bảo ngươi rằng thế gian này chẳng phải là nơi cho ngươi, vì địa ngục mới là nơi riêng của chúng ta, Công Vụ 1:25, ngươi hẳn đã bị hành hình ngay ngày đầu tiên. Và việc được nhiều thời gian thảnh thơi khỏi hình phạt như vậy há chẳng phải là lòng thương xót vô hạn sao? Chỉ cần hướng tư tưởng của các ngươi về các thiên sứ đã sa ngã, là những kẻ đã ở trong địa ngục từ khoảnh khắc phạm tội của mình; chỉ cần nghĩ với chính mình xem họ sẽ đổi lấy điều gì để có được bấy nhiêu thời gian cắt ra khỏi cõi đời đời mà họ phải trải qua, và để có thời gian ấy dành riêng cho sự thảnh thơi, và không bị tra tấn. Nếu người giàu trong địa ngục đã khẩn khoản xin một điều lớn lao như vậy, và xem việc chỉ có một giọt nước, mà chỉ trong một thời gian ngắn, hầu như chẳng hơn một khoảnh khắc, có thể làm mát và dịu, không phải toàn thân thể, nhưng chỉ đầu lưỡi của ông mà thôi, là một ân huệ lớn lao dường ấy, thì ông hẳn đã xem việc được sống lại bấy nhiêu năm như ông đã sống mà không bị tra tấn là lòng thương xót lớn lao hơn biết bao! Vậy thì việc ngươi sống bấy nhiêu năm mà không bị một giọt nhỏ nhất nào của cơn thịnh nộ ấy rơi xuống, trong khi những bình đầy của cơn thịnh nộ ấy lẽ ra đã được đổ ra từ nhiều năm trước, là gì? Cùng một luật pháp đã ra chống lại chúng ta như đã ra chống lại các thiên sứ: “Ngày nào ngươi ăn, ngươi sẽ chết hẳn;” điều gì đã tạo nên sự khác biệt? Sứ đồ cho chúng ta biết: “sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với chúng ta,” II Phi-e-rơ 3:9; chẳng phải đối với họ, vì trong chương 2 câu 4, ông đã cho chúng ta biết rằng “Ngài chẳng tha các thiên sứ đã sa ngã,” nhưng đã vội vàng ném họ vào địa ngục ngay khi họ vừa phạm tội.

Thứ sáu, nhưng hơn nữa, ở vị trí thứ sáu, đây có phải là tất cả chăng? Có phải đây chỉ đơn thuần là một thời gian thảnh thơi được ban cho ngươi, một thời gian hoãn thi hành án chăng? Không, nó còn hơn thế nữa, là “khoảng thời gian để ăn năn,” và nhờ đó mà xin được sự tha thứ trong đó, Khải Huyền 2:21. Và như nó đã hơn sự thảnh thơi khỏi tra tấn đối với ngươi, thì cũng hãy xét rằng nó còn hơn sự chậm trễ nơi Đấng đã ban nó cho ngươi, như sứ đồ nói với chúng ta tại đó. Không phải Ngài đã chẳng để ý đến việc ngươi xúc phạm Ngài, nhưng Ngài cảm nhận mọi tư tưởng vô ích, mọi lời thề, lời nói hư không, và như Kinh Thánh cho chúng ta biết, Sáng Thế Ký 6:6, 7, “Ngài đau buồn trong lòng,” đến nỗi “Ngài hối tiếc” vì đã từng tạo nên ngươi. Ngài “nổi giận với ngươi mỗi ngày” ngươi thức dậy, mỗi lần Ngài nhìn xem ngươi; mỗi khi Ngài gặp ngươi đi vào quán rượu để say sưa, vào nhà điếm để ô uế; khi Ngài gặp ngươi loạng choạng trên đường phố, Ngài phải khó nhọc lắm mới nhẫn nhịn không giết ngươi, như Ngài đã khó nhọc nhẫn nhịn Môi-se khi gặp ông trong quán trọ. Ngài sẵn sàng giáng một đòn vào ngươi, và chẳng cần phải là một đòn lớn hay vung tay rộng; nếu Ngài chỉ thổi vào ngươi, ngươi đã bị tiêu diệt. Vì vậy, để cho ngươi sống, Ngài phải tốn kém nhiều sự giàu có của sự nhẫn nại, nhưng để cắt đứt ngươi thì Ngài chẳng tốn kém gì; Ngài có thể làm điều đó cách dễ dàng. Nhưng hơn nữa, mọi sự đều gắn liền với một sự sẵn lòng rằng ngươi nên ăn năn và không bị hư mất, như chỗ ấy nói với ngươi.

Việc một kẻ phản nghịch được hoãn thi hành án, được thuê mạng sống mình trong hai mươi năm, dù chẳng có hy vọng hay phương tiện nào để xin được sự tha thứ cuối cùng sau khi thời gian ấy đã qua, và điều này cũng vậy, dù chỉ vì một tội phản nghịch, và dù suốt thời gian hoãn thi hành án ấy hắn cư xử và hành xử rất mực vâng lời, thì đã là lòng thương xót lớn lao rồi. Nhưng đối với ngươi, thời gian này còn hơn một ngày sống dài hơn, và việc hoãn thi hành án, mà vì tội lỗi của sự phản loạn đầu tiên ấy lẽ ra đã phải thi hành trên ngươi ngay trong lòng mẹ; nó đã là thời gian để ăn năn trong đó. Thế mà thời gian hoãn thi hành án này của ngươi há chẳng khiến ngươi càng phản loạn hơn sao? Và ngươi há chẳng đã dùng hết thời gian này để làm đầy trọn lượng sự gian ác của mình sao? Và có phải chỉ là sự sẵn lòng nơi Đức Chúa Trời rằng ngươi không nên hư mất chăng? Phải, còn hơn nữa, gắn liền với sự chờ đợi nữa, khi nào điều ấy sẽ xảy ra, xem thời gian như dài, như khao khát và mong muốn rằng ngươi sẽ ăn năn, để Ngài có thể tha thứ cho ngươi. Như vậy, Giê-rê-mi 13:27, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài rằng: “Khi nào điều ấy sẽ xảy ra một lần?” Phải, và hãy xét xem đã có biết bao ngày hẹn trả được đặt ra, và biết bao lời hứa đã được hứa và phá vỡ, tất cả đều bởi ngươi, thế mà Ngài vẫn chờ đợi đến nỗi lạ lùng. Ngươi đã nhận tiền ứng trước khi chịu báp-têm, khi ngươi hứa sẽ từ bỏ ma quỷ và mọi công việc của nó, và bắt đầu hầu việc Ngài, khi ngươi bắt đầu phân biệt giữa thiện và ác. Nhưng vừa khi ánh sáng của sự hiểu biết rạng đông trong lòng ngươi, ngươi đã bắt đầu chiến đấu chống lại Ngài, và những tư tưởng đầu tiên của ngươi cho đến ngày nay chỉ và liên tục là xấu xa. Rồi sau đó, có lẽ, trong những năm trẻ hơn của ngươi, trước khi ngươi nếm trải những thú vui của tội lỗi, Ngài đã ban cho ngươi một chút hé mở, nhờ phương tiện giáo dục của ngươi, về sự nhân lành của Ngài đối với ngươi, và về hạnh phúc có được trong Ngài, và ngươi đã có lời mời đầu tiên về Ngài, trước khi những năm non nớt của ngươi bị thế gian đầu độc, và Ngài đã đối xử với ngươi lần này đến lần khác, cả bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, chẳng những chờ đợi mà thôi, nhưng còn tán tỉnh ngươi, và đã làm người cầu hôn lòng ngươi từ lâu; và tôi xin hỏi lòng các ngươi xem các ngươi đã hứa với Ngài biết bao lần, về việc quay khỏi mọi sự phản loạn của mình mà trở về với Ngài, sau một bài giảng như vậy, vốn đã được đem đến tận lòng cách mạnh mẽ: trong một cơn bệnh như vậy, và trong một cảnh khốn cùng như vậy, lương tâm ngươi biết rõ lắm. Và Đức Chúa Trời vẫn cứ thử thách ngươi và ban cho ngươi ngày dài hơn; và dù ngươi đã bội ước với Ngài lần này đến lần khác, thế mà Ngài đã nhẫn nhịn ngươi lần này đến lần khác, và đã chờ đợi suốt hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, sáu mươi năm nay, xem ngươi có giữ lời mình chăng, thế mà ngươi vẫn cứ làm Ngài thất vọng. Thế mà hãy xem và lấy làm lạ, và đứng bối rối trước những sự giàu có của sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, rằng sau bấy nhiêu năm tốn kém và những lời hứa bị ngươi phá vỡ, những kỳ vọng nơi Ngài bị thất bại, và nhiều sự nhạo báng Ngài, sau tất cả những điều này Ngài vẫn sẵn lòng chấp nhận phần còn lại, nếu ngươi chịu “dùng thời gian còn lại trong xác thịt theo ý muốn của Ngài,” như sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 5:2, thậm chí mất cả vốn, cả lời, và tất cả, đối với những gì đã qua, và chỉ đòi hỏi cùng một thỏa thuận dàn xếp đã được đề ra ngay ngày đầu; phải, và chẳng những vậy, nhưng còn hứa sẽ trở thành con nợ của ngươi, để ban cho ngươi những sự giàu có hơn nữa hơn bất cứ điều gì ngươi từng thấy hay có thể tưởng tượng; phải, và tất cả những điều này khi Ngài có thể lấy lại giá trị của ngươi bằng một cách khác, và chẳng mất một đồng xu nào bởi ngươi, nhưng bằng cách trừng phạt ngươi trong địa ngục, thu hồi tất cả “đến đồng xu cuối cùng.”

Cũng vậy, thứ bảy, đây chẳng phải chỉ đơn thuần là một hành động nhẫn nại và nhẫn nhịn, dù gắn liền với sự sẵn lòng này rằng ngươi không nên hư mất, hay chỉ là một hành động cho phép chịu đựng ngươi sống. Nhưng Đức Chúa Trời còn bày tỏ những sự giàu có của nhân lành gắn liền với sự nhịn nhục lâu dài này nhiều hơn nữa. “Trong Ngài, các ngươi sống, động, và có sự tồn tại của mình;” và ngươi chỉ sống trong Ngài mà thôi sao? Không, ngươi còn sống nhờ Ngài nữa, trên chi phí và tốn kém của Ngài; “Tôi đã nương cậy nơi Ngài,” Đa-vít nói, “từ lòng mẹ tôi.” Và hãy xét xem sự sống của ngươi là gì, mà từ một nền tảng nhỏ bé như vậy Ngài lại kéo dài ra một sợi chỉ dài đến thế! Nếu Ngài đã không kéo nó ra từ quyền năng của chính Ngài, như con nhện kéo tơ ra từ ruột của chính nó, thì nó đã chấm dứt ngay phút thứ hai; để duy trì thứ hơi ẩm căn bản ấy, thứ dầu nuôi dưỡng ngọn đèn và ánh sáng của sự sống ngươi, thứ radicale balsamum ấy, đây là một phép lạ lớn lao như việc duy trì dầu trong bình của người góa phụ nghèo đói kia. Và hơn nữa, Ngài chỉ duy trì ngươi mà thôi sao? Không, hơn nữa, Ngài há chẳng đã bênh vực ngươi, đứng về phía ngươi, bảo vệ ngươi, che chở ngươi dưới cánh Ngài như gà mái che chở gà con, để tránh khỏi biết bao nguy hiểm mà sự sống ngươi đã phải đối mặt sao? Nếu không, trước đây ngươi đã bị bắt đi khỏi đất của người sống bằng biết bao cách rồi? Trường hợp của ngươi có phải chỉ là trường hợp của cây vả mà chúng ta đã nhắc đến trước đây, rằng khi Đức Chúa Trời kêu lên: “Hãy đốn nó đi,” thì một người khác kêu lên: “Hãy tha nó”? Nhưng đã có nhiều người kêu lên: “Hãy đốn ngươi đi,” và Đức Chúa Trời đã kêu lên: “Hãy tha ngươi”: chẳng có một phút nào mà ma quỷ lại không muốn giáng một đòn vào sự sống ngươi, như nó đã khao khát giáng đòn vào Gióp. Việc ngươi, một khối thịt nghèo hèn, lại đi qua, và ở giữa một đạo quân đông đảo những kẻ thù dữ tợn và tàn bạo, mà lòng chúng tràn đầy ác ý đối với ngươi, và Đức Chúa Trời phán với tất cả chúng về ngươi, như Ngài đã phán với La-ban về Gia-cốp: “Chớ đụng đến người này.” Thế mà dù ngươi không phải chịu ác ý và quyền lực của chúng, hãy xét xem biết bao nguy hiểm và tai nạn khác, ngoài ra, ngươi đã được giữ gìn trong đó và khỏi đó; như ngã, chết đuối, bị giết nhiều cách, những mũi tên của sự chết đã bay vút qua ngươi biết bao lần, lấy đi những người bên cạnh ngươi (có lẽ là bà con, anh, chị, bạn đời của ngươi, cùng nhà, cùng gia đình với ngươi), thế mà lại trượt ngươi? Và nếu chúng ta không nhìn xa hơn những ngày chết chóc mà chúng ta đã sống qua, hai cơn dịch lớn trong vương quốc này, hầu hết chúng ta ở đây đã sống sót ra sao, và nay cơn thứ ba đang gia tăng và lan rộng trên chúng ta! Được giữ mạng sống trong những năm tháng đắt đỏ như vậy, khi được giữ mạng sống làm của cướp đã là lòng thương xót đủ rồi, như Giê-rê-mi đã nói với Ba-rúc! Những mũi tên ấy bay vòng quanh chúng ta, trên đầu chúng ta, và trượt chúng ta; những lệnh bắt của Đức Chúa Trời bắt lấy những người đang đi, đang nói chuyện với chúng ta, mà tha cho chúng ta! Biết bao lần, bằng nhiều cách khác, cổ ngươi đã ở trên thớt, và lưỡi rìu đã giơ lên trên, thế mà lại rơi xuống bên cạnh! Nói riêng về thân thể ngươi, những thể dịch của nó, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế chúng, sẽ tràn ra và dìm chết nó, như nước sẽ dìm đất, nếu Đức Chúa Trời không phán với chúng: “Hãy dừng những lượn sóng kiêu ngạo của các ngươi lại.” Và khi trong một cơn bệnh chúng đã được thả ra, thế mà Đức Chúa Trời đã giữ một cửa cống, để chỉ bấy nhiêu được tuôn ra, và không hơn, hầu thanh tẩy và rửa sạch thân thể, và làm cho nó khỏe mạnh hơn, như nước sông Nin tràn ra vậy. Và khi thân thể ngươi đã bị hạ xuống thấp và yếu đuối, và như một chiếc tàu mục nát, rệu rã trong cơn bão, nước tràn vào từ mọi phía, đến nỗi mọi thầy thuốc trên thế gian cũng không thể bịt những lỗ rò ấy, Ngài đã quở gió và biển, đã sửa chữa, vá lại ngươi, và thả ngươi trở lại thế gian, toàn vẹn, khỏe mạnh, và mạnh mẽ như xưa; và Đức Chúa Trời đã phán, như Gióp 33, rằng ngươi sẽ không chết. Tóm lại, nếu ngươi chỉ xét xem sự sống của ngươi là gì, và những nguy hiểm nó phải chịu, ngươi sẽ thừa nhận rằng việc bảo tồn nó cũng là một điều kỳ diệu lớn lao như việc thấy một chiếc ly thủy tinh đã được dùng liên tục, qua nhiều bàn tay, và đã chịu nhiều cú va đập và rơi rớt, mà được giữ nguyên vẹn suốt bốn mươi, năm mươi, sáu mươi năm không vỡ. Đức Chúa Trời đã cầm sự sống ngươi trong tay Ngài, như một ngọn nến trong chiếc đèn lồng giấy trong một đêm gió mạnh, và giữ nó khỏi bị tắt, trong khi chúng ta thường thấy nơi nhiều người, rằng một chút lạnh chỉ lọt vào qua một kẽ nhỏ, và “thổi tắt nến của họ,” như Gióp nói.

Và, thứ tám, những năm tháng và giờ phút này của thời gian ngươi đã được lấp đầy bằng nhân lành ra sao? Và bằng biết bao sự an ủi? Đối với một kẻ phản nghịch được sống, dù chỉ nhờ bánh và nước suốt đời mình, thì đó là ân huệ gì! Và nếu ngươi đã sống suốt thời gian này, dù khốn khổ đến đâu, dù “suốt các ngày ngươi đã ăn bánh mình trong tối tăm, và đã chịu nhiều buồn rầu với bệnh tật của mình,” như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 5:17. Có những người, như Gióp nói, “chết trong sự cay đắng của linh hồn mình, và chẳng bao giờ ăn với sự vui thích,” Gióp 21:25, hầu như chẳng thấy một ngày tốt lành; và nếu đó đã là trường hợp của ngươi, thì đây vẫn là lòng thương xót vô hạn. Bất cứ điều gì ở phía bên này của địa ngục cũng là lòng thương xót. Ca Thương 3:22, họ nói trong tình trạng tệ hại nhất mà Hội Thánh từng ở trên đất: “Ấy là lòng thương xót của Ngài,” chẳng những lòng thương xót mà thôi, nhưng vô số lòng thương xót được bày tỏ cho chúng ta, “mà chúng ta không bị tiêu diệt, vì lòng thương xót của Ngài được đổi mới mỗi buổi sáng.” Nếu ở bên bờ địa ngục, mà chưa ở trong, thì đó là lòng thương xót. Nhưng Ngài há chẳng đã suốt thời gian này “làm cho lòng ngươi đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng,” như sứ đồ nói sao? Công Vụ 14:17. Thật là vô hạn nếu kể qua từng loại an ủi chung mà Đức Chúa Trời ban cho loài người ở đây; chưa kể được một nửa những sự giàu có của nhân lành Ngài, sẽ cần cả một đời người để lập một bản kê khai về chúng. Ngươi có một ngôi nhà trên thế gian để ẩn náu và tránh khỏi những tổn hại của thời tiết chăng (điều này còn hơn những gì Đấng Christ đã có)? Đức Chúa Trời, Ngài là chủ nhà của ngươi (dù có lẽ ngươi chẳng trả tiền thuê cho Ngài); “chính Ngài là Đấng xây nhà,” Thi Thiên 127:1. Ngươi có một chiếc giường để nằm chăng? Ngài dọn giường ấy, nhất là khi ngươi đau ốm, Thi Thiên 41:3. Ngươi có giấc ngủ chăng (vốn là người nuôi dưỡng thiên nhiên, là khoảng ngắt quãng của mọi lo lắng và buồn phiền của ngươi)? Ngài ru ngươi ngủ mỗi đêm; và như Ngài ban cho ngươi một ngôi nhà, Ngài cũng ban cho ngươi sự nghỉ ngơi, Thi Thiên 127:2. Chính Đức Chúa Trời ngăn những con muỗi của những lo lắng, buồn phiền, tư tưởng, và sự kinh hãi của lương tâm gây phân tâm, vốn vo ve quanh một người, và khiến người ta cứ thức mãi. Và khi ngươi ngủ, giấc ngủ của ngươi có êm dịu đối với ngươi chăng? Đức Chúa Trời làm cho nó như vậy, Giê-rê-mi 31:26. Ngươi có áo quần để che sự trần truồng của mình chăng? Hãy đọc những khế ước cũ của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:20, và ngươi sẽ thấy bởi đó áo quần ấy do ai cung cấp: nếu “Ngài sẽ ban cho tôi áo quần,” đó là một trong những điều kiện được nhắc đến. Phải, áo quần của ngươi có “giữ cho ngươi ấm” chăng? Ngay cả điều này cũng được quy cho Ngài, Gióp 37:17. Ngài làm cho ngươi đầy đủ, nuôi dưỡng ngươi, dọn bàn cho ngươi, phục vụ ngươi, rót đầy chén ngươi, như Đa-vít mô tả sự nhân lành của Ngài, Thi Thiên 23:5, và ban cho ngươi thức ăn đúng mùa; và Ngài đã chẳng để ngươi thiếu một bữa ăn nào, nhưng ngươi đã có nó đúng giờ đã định, như Gióp nói. Và ngươi có sức khỏe chăng (vốn là muối cho mọi phước lành này, mà không có nó ngươi sẽ nói rằng mình chẳng có niềm vui nào trong chúng)? Ngài là “Đức Chúa Trời của sức khỏe ngươi,” và ngăn ngừa bệnh tật, Xuất Hành Ký 15:26. “Ta sẽ chẳng giáng một trong những bệnh tật ấy trên ngươi; Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng chữa lành ngươi;” nghĩa là, gìn giữ ngươi khỏi những bệnh tật mà nếu không thì đã chụp lấy ngươi. Và những lòng thương xót này Ngài ban cho các ngươi là những người nghèo nhất, và “chất đầy cho các ngươi những phước lành như vậy và những phước lành tương tự mỗi ngày.”

Nhưng ngươi có thêm sự giàu có và dư dật chăng? “Phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có,” Châm Ngôn 10:22. Dù ngươi có chúng bởi sinh ra, thế mà Ngài đã khiến những bạn bè và cha mẹ ấy của ngươi chỉ là những người giữ tín thác cho ngươi; họ chẳng hơn thế, chính Đức Chúa Trời là Đấng đã để lại chúng cho ngươi, Truyền Đạo 2:26. Hoặc dù ngươi có được chúng từ đó đến nay bởi sự siêng năng của chính mình, thì chính Ngài “ban cho ngươi quyền năng để được giàu có, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18; Châm Ngôn 12:24; và từ “một gia tài nhỏ làm cho người ta trở nên lớn,” Gióp 8:8. Chính Ngài bởi sự quan phòng của Ngài đã ngăn chặn những lối thoát và rò rỉ bí mật của chi tiêu, mà tại đó gia tài của người khác chảy ra; đã ngăn chặn “cái lỗ dưới đáy túi,” như đấng tiên tri nói. Và cùng với những sự giàu có này Ngài đã ban cho ngươi một tấm lòng để sử dụng chúng chăng? Điều này, như là một lòng thương xót nữa, Truyền Đạo 5:19, và chương 6:2, thì cũng từ Ngài, như được ghi chú tại đó.

Hoặc ngươi có uy tín, vốn tốt hơn sự giàu có chăng? Sa-lô-môn nói vậy, Châm Ngôn 22:1. Chính Đức Chúa Trời ban nó, chẳng phải sự khôn ngoan, tài năng, hay giá trị của ngươi. Truyền Đạo 9:11, “Ân huệ chẳng phải luôn dành cho người có tài,” nghĩa là, chẳng phải sự chấp nhận những gì họ làm, nếu không có một phước lành thêm nữa từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, ngoài sự ban cho khôn ngoan, Ngài còn ban thêm một lời hứa về sự tôn trọng cho Sa-lô-môn, II Sử Ký 1:11. Chính Đức Chúa Trời uốn nắn ý kiến của loài người. Sứ đồ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để sự phục vụ của mình được các thánh đồ chấp nhận, dù chẳng có sự phục vụ nào có vẻ sẽ được chấp nhận hơn, vì đó là việc thu thập và đem vào của bố thí và sự cứu trợ cho họ. Chính Ngài cai trị lưỡi loài người, khiến người ta chúc phước, cũng như Ngài đã khiến Si-mê-i rủa sả; và Ngài đã giữ ngươi khỏi những tội lỗi thô thiển, mà như những con ruồi sẽ làm cho dầu thơm của danh tiếng tốt của ngươi bị thối rữa, là Đấng cũng che giấu những tội lỗi ngươi đã phạm, và “giấu ngươi khỏi sự tranh cãi của lưỡi,” Gióp 5:21.

Ngươi có bạn bè chăng, hay có ai yêu thương ngươi chăng, mà trong đó phần lớn sự an ủi của đời sống chúng ta nằm ở đó? Và vì vậy Đa-vít nói về Giô-na-than, II Sa-mu-ên 1:26, “Ngươi lấy làm êm dịu cho ta.” Chính Đức Chúa Trời ban ân huệ trước mắt loài người. Ngài đã làm như vậy cho Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:21. Nếu bất kỳ người hay loài thọ tạo nào làm ơn cho ngươi, Ngài chạm đến lòng họ, như có nói về những người đã theo Sau-lơ, và thăm viếng vì cớ ngươi. Ngài đã khiến người Ê-díp-tô, vượt quá mọi lý lẽ, trở thành bạn của dân Y-sơ-ra-ên, ban cho họ ân huệ trước mắt người Ê-díp-tô, như bản văn cho chúng ta biết. Và do đó, Sáng Thế Ký 33:10, Gia-cốp nói: “Ông đã thấy mặt Đức Chúa Trời” trong khuôn mặt hòa giải của Ê-sau, vì ân huệ của Đức Chúa Trời đã hiện ra trong vẻ mặt của ông. Ngài đã đặt ngươi vào những nghề nghiệp, cấp bậc, và địa vị của ngươi, ban cho ngươi mọi tài năng, sự thành công trong chúng. Những nghề thấp hèn nhất, gieo, cày, và đập lúa, chúng đều “từ Đức Chúa Trời, là Đấng lạ lùng trong công việc,” Ê-sai 28 từ câu 23 đến cuối, cũng như tài năng của người thợ khắc, thợ vẽ, hay thợ thêu khéo léo nhất; như về Bết-sa-lê-ên, Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời là thầy của ông, đã dạy ông. Ngươi có tài năng và ân tứ rộng lớn cho những công việc cao hơn chăng? Chẳng phải sinh ra hay tuổi tác đã đem lại chúng cho ngươi. Gióp 32:8, 9, “Người lớn chẳng phải luôn khôn ngoan;” vì vậy, nó chẳng phải do sinh ra. “Người già cũng chẳng phải luôn có sự hiểu biết.” Nó chẳng phải chỉ do kinh nghiệm, nhưng là sự cảm hứng của Đấng Toàn Năng. Và ngươi có một nghề nghiệp xứng với tài năng của mình, để làm học giả, và để tâm trí ngươi được làm giàu và cao quý bằng viên ngọc tốt nhất và chọn lọc nhất mà thế gian có, là sự khôn ngoan và tri thức, nhờ đó tâm trí được nâng cao trên những người khác cũng như họ được nâng cao trên loài thú chăng? Đức Chúa Trời đã là thầy lớn của ngươi. “Tâm trí của loài người là ngọn đèn của Đức Chúa Trời,” và Ngài làm cho khôn ngoan hơn các thầy của một người, như Ngài đã làm với Môi-se trong học thức Ê-díp-tô, Đa-ni-ên, Đa-vít.

Để kết luận, ngươi có được sự an ủi trong tất cả những điều này chăng, trong sự giàu có, học thức, danh tiếng, vợ, con cái, đồ ăn, đồ uống, v.v.? Ngài đặt vào đó mọi sự ngọt ngào, vui thích và khoái lạc; điều đó đặc biệt tùy thuộc nơi Ngài, cho đến việc uốn nắn tấm lòng cho phù hợp với tất cả những điều ấy. Như không khí không sáng lên nếu không có mặt trời, gỗ cũng không nóng lên nếu không có lửa, thì cũng vậy, hoàn cảnh của ngươi không làm ngươi được an ủi nếu không có Đức Chúa Trời. Và vì thế, Công Vụ 14:17, có chép rằng: “Ngài đã làm cho lòng họ được đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng.”

Và ngoài tất cả những điều này, hãy xét đến nhiều sự dẫn dắt và chuyển hướng đặc biệt của sự quan phòng của Ngài đối với ngươi vì ích lợi của ngươi, việc muôn vật hiệp lại với nhau luôn luôn để làm điều lành cho ngươi, việc sắp đặt và mưu tính mọi sự cho ngươi, tốt hơn chính ngươi có thể mưu tính cho mình, như sự giải cứu ngươi trong nhiều cảnh khốn cùng, sự thành công trong nhiều công việc. “Ngài làm mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi và vì chúng tôi,” như Ê-sai nói, Ê-sai 26:12. Há Ngài chẳng chăm sóc và quan phòng ngươi một cách đặc biệt, dường như Ngài chẳng đoái đến một người nào khác trên thế gian sao?

Và bây giờ, khi ngươi đã xét đến tất cả, hãy cùng suy nghĩ một chút về cách ngươi đối xử với Ngài; những hiệu quả và bông trái của tất cả sự nhân lành này là gì? Hãy ngẩng đầu lên, hỡi người; hãy nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời. Thật tốt thay, sự hổ thẹn đã bắt đầu bao phủ ngươi. Sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Ngài, việc Ngài ban cho ngươi thời gian để ăn năn, đã tác động trên ngươi ra sao? Nó đã đưa ngươi đến gần sự ăn năn là bao? Bản tính con người gian tà là như vậy, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết, Truyền Đạo 8:11, rằng “vì án phạt về việc ác chẳng thi hành ngay, nên lòng con loài người đầy dẫy ý muốn làm điều ác.” Vì Đức Chúa Trời hoãn lại sự trừng phạt, nên họ hoãn lại sự ăn năn. Ngươi định dùng phần quý giá nhất của thời gian và sức lực mình vào việc phạm tội, và dâng cho Đức Chúa Trời phần cặn bã, phần đáy, những hạt cát cuối cùng, tuổi già lú lẫn của mình, mà chính ngươi và bạn bè ngươi cũng đã chán ngán; và tất cả những phước lành và sự an ủi mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi, ngươi đã dùng chúng chống lại Ngài như thế nào? Dầu này, lẽ ra phải là nhiên liệu cho lòng biết ơn của ngươi, đã làm tăng thêm ngọn lửa của những dục vọng ngươi, và “những dục vọng của ngươi đã tiêu hao hết thảy,” Gia-cơ 4:3. Sự giàu có Ngài đã ban, ngươi đã biến thành thần tượng, và dâng hiến cho chúng những tư tưởng và tình cảm thân thiết nhất, buổi sáng, hằng ngày của mình, như Đức Chúa Trời than trách, Ê-xê-chi-ên 16 từ câu 15 trở đi. Đồ ăn của Ngài, như tại câu 19 Ngài gọi như vậy, ngươi đã dâng cho bụng mình, mà ngươi đã tôn làm Đức Chúa Trời của mình; sức lực ngươi dâng cho đàn bà; của cải Ngài đã ban cho các ngươi, các ngươi chỉ dùng để sống với mức độ phạm tội cao ngất, và để kiếm cho được những miếng ngon ngọt nhất, những tội lỗi tinh tế và tốn kém nhất. Lưỡi của thanh gươm quyền lực mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay ngươi, ngươi đã quay lại chống Ngài và những người thuộc về Ngài, có lẽ cả con cái Ngài lẫn tôi tớ Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời, khi ban cho ngươi tất cả những điều này, chỉ làm cho ngươi càng có khả năng xúc phạm Ngài hơn, và đã củng cố một kẻ thù, và khi dung thứ ngươi lâu như vậy chỉ làm cho ngươi càng bạo dạn hơn để làm điều đó; mọi lòng thương xót của Ngài chỉ củng cố tấm lòng ngươi chống lại Ngài; “Các ngươi báo đáp Chúa như vậy sao, hỡi dân ngu dại và vô ơn?” như Môi-se tranh luận về trường hợp này, Phục Truyền 32:6. Như Đấng Christ đã nói với người Giu-đa: “Vì việc lành nào trong các việc lành của Ta mà các ngươi ném đá Ta?” Ta cũng nói với các ngươi như vậy: Vì lòng thương xót nào trong các lòng thương xót của Ngài mà các ngươi phạm tội chống lại Ngài? Sao, chống lại Ngài bằng chính vũ khí của Ngài ư? Phản bội mọi điều Ngài ban cho các ngươi vào tay ma quỷ, là kẻ thù của Ngài ư? Các ngươi đã từng thấy điều bất công nào nơi Ngài mà đối xử như vậy? Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ tranh luận về lý lẽ của Ngài với các ngươi như vậy, và “chất than lửa đỏ trên đầu các ngươi,” nếu các ngươi không quay lại, vì các ngươi đã lấy ác báo thiện; và mọi lòng thương xót bị lạm dụng như vậy sẽ như bấy nhiêu than để làm cho lửa địa ngục càng nóng hơn. Và để lý luận thêm về điểm này với các ngươi từ bản văn, và những luận cứ mà nó sẽ cung cấp để tác động trên các ngươi,

Hãy xét, trước hết, ngươi đang làm điều gì. Trong khi ngươi cứ tiếp tục như vậy, ngươi là kẻ khinh dể sự giàu có của lòng nhân lành Ngài: điều gì đối nghịch với sự nhân lành thì ắt phải xấu xa cách vượt trội. Sao, “ngươi xấu xa vì Đức Chúa Trời nhân lành sao?” và càng xấu xa hơn bấy nhiêu, thì Ngài càng nhân lành bấy nhiêu? Chắc chắn phải có một kho tàng sự gian ác không cạn kiệt trong ngươi, mà cuối cùng cũng sẽ gây nên một kho tàng cơn thịnh nộ nơi Ngài. Sao? Lại phạm tội chống lại lòng thương xót, sự nhịn nhục, sự chịu đựng lâu dài, cộng thêm với sự nhân lành? Trong mọi thuộc tính, thuộc tính phong phú nhất thuộc về Đấng vinh hiển nhất, vì đó là điều Ngài vinh hiển trong đó — mà trong việc lạm dụng thuộc tính ấy, Ngài cho rằng mình bị hạ thấp nhất — trong mọi thuộc tính, thuộc tính dịu dàng nhất. Sao, đá vào lòng dạ Ngài ư? Lòng thương xót của Ngài được gọi như vậy đó. Ngươi chẳng thể đánh Ngài ở nơi nào khác ngoài đó sao? Khinh dể sự khôn ngoan, quyền năng, học thức của một người thì không bằng khinh dể tình yêu của người ấy. Ngươi có thể tưởng tượng điều gì sẽ xảy đến cho ngươi khi ngươi đến lúc chết chăng? Lúc ấy ngươi sẽ đến để cầu xin và kêu cầu điều gì? Ôi lòng thương xót, lòng thương xót! Này, kẻ khốn khổ kia, chính lòng thương xót là điều ngươi đã phạm tội chống lại. Sự giàu có của lòng thương xót và sự nhịn nhục bị lạm dụng sẽ biến thành cơn cuồng nộ. Ta có thể mượn lời nói này, I Sa-mu-ên 2:25: “Nếu người ta phạm tội cùng người đồng loại mình, quan án sẽ xét đoán người; nhưng nếu phạm tội cùng Đức Chúa Trời, ai sẽ cầu thay cho người?” Cũng vậy, nếu ngươi phạm tội chống lại bất kỳ thuộc tính nào khác, lòng thương xót có thể đã cầu thay cho ngươi; nhưng nếu chống lại chính lòng thương xót, ai sẽ cầu thay?

Ấy, nếu ngươi cứ tiếp tục làm như vậy mãi, ngươi có một tấm lòng cứng cỏi; điều đó chứng tỏ sự cứng cỏi lớn nhất trong mọi sự cứng cỏi khác; đó là điều thứ hai. Các ngươi vốn không, dù sự việc xảy ra thế nào, đối xử như vậy với những người tệ hại nhất, những tội nhân giống như chính các ngươi; nhưng đối với những người yêu thương các ngươi, các ngươi đáp lại bằng tình yêu thương, Lu-ca 6:32. Và các ngươi sẽ đối xử như vậy với Đức Chúa Trời sao? “Làm mệt mỏi loài người là việc nhỏ mọn sao, mà các ngươi còn muốn làm mệt mỏi Đức Chúa Trời nữa?” Ê-sai 7:13 nói vậy. Ông cho rằng lạm dụng loài người là vô cùng nhỏ hơn lạm dụng Đức Chúa Trời; nhưng các ngươi cư xử như người đối với người, mà như ma quỷ đối với Đức Chúa Trời: trong điều này các ngươi không có tấm lòng của con người trong mình, không có nguyên tắc của nhân tính chung, nhờ đó các ngươi khác với loài thú. “Dây tình yêu” được gọi là “dây của loài người,” Ô-sê 11:4. Tinh thần của con người tan vỡ, tan chảy trước lòng nhân hậu; thật vậy, các ngươi vốn dùng roi nhọn để thúc loài thú, nhưng dây của loài người là dây tình yêu, không có nguyên tắc nào khắc sâu hơn trong lòng người hơn điều này: “làm điều lành cho những người làm điều lành cho các ngươi,” Ma-thi-ơ 5:46. Không, ước gì các ngươi trong điều này còn có tấm lòng của loài thú: “Con bò biết chủ mình, con lừa biết máng của chủ mình, nhưng dân Ta đã phản nghịch cùng Ta.” Một tội lỗi nghịch với bản tính đến nỗi Ngài kêu gọi những tạo vật chẳng có gì hơn là bản tính thuần túy trong chúng, tức là các tầng trời, phải kinh ngạc về điều đó, Ê-sai 1:2. Nhưng như bản tính được ân điển nâng cao sẽ vươn lên cao hơn chính mình, thì cũng vậy, khi bị tội lỗi đầu độc, nó bị quăng xuống thấp hơn chính mình, phạm tội chống lại chính mình, và chống lại những nguyên tắc được sinh ra trong và cùng với chính nó. Nếu không phải như vậy, làm sao ngươi có thể ghét Đấng chưa bao giờ làm hại ngươi? Và cứ tiếp tục làm thương tổn Đấng khóc thương ngươi? Và khinh dể nơi Ngài nhất điều tìm cách cứu ngươi? Và chất trên Ngài những tội lỗi, A-mốt 2:13, là Đấng hằng ngày chất trên ngươi những lòng thương xót của Ngài? Thi Thiên 68:19.

Có một sự xét đến thứ ba mà bản văn gợi ý, để bày tỏ sự kinh khiếp của tội lỗi ngươi trong phương diện này; đó là, ngươi cứ tiếp tục từng phút phạm tội và không ăn năn, bằng cách khinh dể sự nhân lành của Ngài, để tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ. Phạm tội chống lại lòng thương xót, hơn mọi điều khác, làm tăng thêm cơn thịnh nộ; ngươi phải trả kho tàng này bằng kho tàng kia đã tiêu xài. Như ngươi hoang phí tiêu xài sự giàu có của lòng thương xót, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ thu hồi sự giàu có của vinh hiển từ nơi ngươi. Đức Chúa Trời sẽ không bị thiệt hại vì ngươi, nhưng sẽ tính sổ với ngươi trong cơn thịnh nộ về mỗi lời đề nghị nhịn nhục đã tiêu xài; vì mỗi hạt cát của sự chịu đựng lâu dài chảy hết, Ngài nhỏ vào một giọt thịnh nộ trong các chén của Ngài, và nó sẽ trở thành một kho tàng, một kho tàng sẽ mang lại một thu nhập đời đời của vinh hiển cho Đức Chúa Trời, về mọi vinh hiển đã mất và sự giàu có đã tiêu xài, lại còn dư dật hơn; một kho tàng sẽ cần cả cõi đời đời để tiêu xài trên ngươi, mà vẫn không bao giờ cạn hay vơi bớt; và ngươi càng tiếp tục lâu hơn, đống ấy càng chất cao thêm. Và ngươi có biết và xét đến kho tàng này đầy lên nhanh chóng ra sao, và ngươi càng tiếp tục cộng thêm vào đó lâu hơn, thì ngươi càng cộng thêm nhiều hơn, vẫn là năm cuối cùng nhiều hơn tất cả những năm trước chăng? Mỗi phút không ăn năn cộng thêm vào đống và tổng số này, như những con số mới cộng thêm vào một tổng số thường làm vậy; con số đầu tiên chỉ là một, con số thứ hai làm thành mười, con số thứ ba thành một trăm, con số thứ tư thành một ngàn; và tổng số này sẽ lớn lên là bao?

Ấy, nhưng ngươi sẽ nói: Hừ, ta đang thịnh vượng, khỏe mạnh, giàu có và an nhàn, và ngày mai sẽ như ngày hôm nay, và còn dồi dào hơn nhiều, Ê-sai 56:12. Ấy, nhưng thứ tư, hãy xét từ bản văn rằng cuối cùng sẽ có một ngày đến, mà ngày mai sau đó sẽ là ngày thịnh nộ. Hiện nay nó đang được tích trữ, nhưng chưa được đem ra cho đến ngày thịnh nộ, mà cho đến ngày ấy ngươi có thể cứ tiếp tục và thịnh vượng, như Gióp, khi đưa ra lý do vì sao kẻ ác thịnh vượng ở đây, nói, chương 21:30, rằng họ “được dành cho ngày thịnh nộ,” ở số nhiều, vì những kho tàng được chất chứa chống lại họ; ngươi vẫn còn được dung thứ vì tội lỗi ngươi chưa đầy, và kho tàng ấy chưa đầy, như tội lỗi của người A-mô-rít chưa đầy, và tất cả sự thịnh vượng hiện tại của ngươi chỉ chuẩn bị ngươi cho địa ngục mà thôi. Vậy Rô-ma 9:22, họ được gọi là “những bình đáng chịu sự hủy diệt,” do sự nhịn nhục lâu dài mà được chuẩn bị nên. Và Na-hum cũng cho chúng ta biết như vậy, họ chỉ như rơm rạ phơi ngoài nắng cho khô, cho đến khi “khô hẳn,” Na-hum 1:10, để có thể cháy tốt hơn; và như những trái nho được để treo dưới ánh nắng cho đến khi chín, Khải Huyền 19:15, và ngươi cũng vậy, cho “bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời.”

Nhưng tấm lòng vô cảm của ngươi có thể nói rằng: Ta chẳng thấy điều gì như vậy, và những điều này chỉ là lời đe dọa, ta nghĩ vậy; vì vậy bản văn nói rằng đó là một kho tàng, mà như các kho tàng thường vẫn vậy, bị giấu kín cho đến ngày ấy đến, rồi mới được tỏ ra, như lời văn đã nói. Vì dù ngươi ngày nay không thấy ngày ấy đang đến, Đức Chúa Trời, Đấng ngồi trên trời, vẫn thấy ngày của ngươi đang đến, như Đa-vít nói, Thi Thiên 37:13, là Đấng vì thế được nói là thấy điều đó, vì chính ngươi không thấy điều đó; và nó đang đến nhanh hơn ngươi tưởng. II Phi-e-rơ 2:3: “Sự hủy diệt không ngủ,” dù ngươi không mơ tưởng đến nó, “không chậm trễ”: như tiếng hô hoán truy bắt, nó đã được phát ra, đang trên đường đi, và cuối cùng sẽ đuổi kịp ngươi, và điều đó khi ngươi ít nghĩ đến nhất, “như kẻ trộm trong ban đêm,” khi ngươi đang ngủ, mà vẫn không mơ tưởng đến nó, I Tê-sa-lô-ni-ca 5, khi ngươi ít chuẩn bị nhất cho nó, như trong thế gian xưa, khi họ đang ăn uống. Như Đức Chúa Trời canh chừng khi con cái Ngài đang ở thời điểm tốt nhất và chín muồi nhất, rồi đem nó đi; thì Ngài cũng sẽ canh chừng ngươi để bắt ngươi vì sự sao lãng của ngươi vào lúc tệ hại nhất, và có lẽ chẳng cho ngươi thời gian để chuẩn bị; họ xuống địa ngục trong một khoảnh khắc, Thi Thiên 73:19.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và đủ ba bài giảng). Các dấu chú thích trong nguồn không có nội dung chú thích đi kèm nên được giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện