Trái Tim Của Đấng Christ Trên Trời Hướng Về Tội Nhân Dưới Đất
Thomas Goodwin · The Heart of Christ in Heaven Towards Sinners on Earth (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Trái Tim Của Đấng Christ Trên Trời Hướng Về Tội Nhân Dưới Đất
- PHẦN II: SỰ GIAN ÁC CỦA HOẠN NẠN VÀ SỰ GIAN ÁC CỦA TỘI LỖI
- PHẦN II: SỰ KHỔ CỦA HOẠN NẠN VÀ SỰ KHỔ CỦA TỘI LỖI
- III. CÒN MỘT MỐI BẬN TÂM LỚN CẦN ĐƯỢC GIẢI QUYẾT, VỐN TỰ NHIÊN NẢY SINH TRONG MỖI TẤM LÒNG NGAY THẲNG.
Trái Tim Của Đấng Christ Trên Trời Hướng Về Tội Nhân Dưới Đất
TRÁI TIM CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI HƯỚNG VỀ TỘI NHÂN DƯỚI ĐẤT
Thomas Goodwin
Trái Tim của Đấng Christ (Phiên bản hiện đại hóa)
Trái Tim của Đấng Christ trên Trời hướng về Kẻ Có Tội dưới Đất
của Thomas Goodwin
Tấm lòng nhân từ và tình cảm dịu dàng của Đấng Christ trong bản tính con người của Ngài nay đang trong vinh hiển,
đối với các chi thể của Ngài dưới mọi thứ yếu đuối, hoặc của tội lỗi hoặc của khốn khổ.
Được cập nhật sang tiếng Anh hiện đại
MỤC LỤC
GIỚI THIỆU
CHỨNG MINH TỪ LỜI TIỄN BIỆT CUỐI CÙNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỚI CÁC MÔN ĐỆ CỦA NGÀI
CHỨNG MINH TỪ NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH VÀ LỜI DIỄN ĐẠT SAU SỰ SỐNG LẠI CỦA NGÀI
CHỨNG MINH TỪ NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH TẠI VÀ SAU KHI NGÀI THĂNG THIÊN
PHẦN II: SỰ GIAN ÁC CỦA HOẠN NẠN VÀ SỰ GIAN ÁC CỦA TỘI LỖI
CHỨNG MINH THỨ HAI VỀ LÒNG ĐẤNG CHRIST HƯỚNG VỀ KẺ CÓ TỘI
LÒNG ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC CHẠM ĐẾN BỞI SỰ CẢM THƯƠNG VỀ NHỮNG SỰ YẾU ĐUỐI CỦA CHÚNG TA
GIỚI THIỆU
Sau khi đã mô tả những hành động phi thường và sâu sắc của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta — sự vâng phục Ngài cho đến chết, sự sống lại, sự thăng thiên, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự cầu thay cho chúng ta, những điều đã được bàn luận thấu đáo — nay tôi xin trình bày bài luận tiếp theo này. Bài luận này nói về lòng của Đấng Christ như Ngài hiện đang ngự trên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và cầu thay cho chúng ta. Nó bày tỏ lòng Ngài bị tác động thế nào và đầy dẫy tấm lòng nhân từ ra sao đối với kẻ có tội dưới đất đến gần Ngài: Ngài sẵn lòng tiếp nhận họ biết bao, Ngài đã sẵn sàng chào đón họ biết bao, và Ngài thương xót họ cách dịu dàng biết bao trong mọi sự yếu đuối của họ, dù là tội lỗi hay khốn khổ của họ. Mục đích và ích lợi của bài luận này là để khích lệ và giục giã các tín hữu đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ hơn, tìm kiếm sự giúp đỡ của một Cứu Chúa và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót như vậy. Nhờ hiểu biết lòng Ngài nghiêng về họ cách ngọt ngào và dịu dàng thế nào, ngay cả trong trạng thái vinh hiển của Ngài, họ có thể vượt qua chướng ngại lớn vẫn còn ẩn khuất nhưng cản trở đường họ đến với đức tin. Đó là ý tưởng rằng, vì Đấng Christ nay đã vắng mặt và được tôn cao lên địa vị vinh hiển vô cùng, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nên họ không biết làm sao để tự do đến gần Ngài và đầy hy vọng trông đợi để được cứu rỗi, như những kẻ có tội khốn khổ xưa kia đã từng ở cùng Ngài cách thể xác trên đất.
"Giá như chúng ta có cơ hội," họ nghĩ, "được trò chuyện với Ngài trong những ngày Ngài ở trên đất, như Ma-ri, Phi-e-rơ và các môn đệ khác của Ngài đã từng, thì chúng ta hẳn đã cảm thấy dạn dĩ mà đến gần Ngài và nhận lãnh mọi điều từ Ngài. Vì họ đã thấy Ngài là một con người, giống như họ, Đấng có sự hiền lành và nhu mì. Lúc bấy giờ, Ngài đã gánh lấy gánh nặng của tội lỗi và trải qua nhiều hình thức đau khổ. Nhưng nay, Ngài đã thăng lên một cõi xa xôi, được trang sức bằng vinh hiển và bất tử, và chúng ta không biết sự biến đổi ấy có thể đã ảnh hưởng đến lòng Ngài thế nào." Mục đích của bài luận này do đó là để bảo đảm cho những linh hồn khiêm nhường rằng lòng Ngài, xét về lòng thương xót và sự nhân từ, vẫn không đổi so với thời Ngài ở trên đất. Ngài vẫn tiếp tục cầu thay với cùng một tấm lòng thương xót như trước, bày tỏ cùng một sự hiền lành, nhu mì, và sẵn lòng để được nài xin, và tỏ ra sự dịu dàng trong thâm tâm Ngài. Do đó, họ có thể đến gần Ngài cách công bằng về sự cứu rỗi của mình, với hy vọng và trên những điều kiện dễ tiếp cận như thể họ đã ở cùng Ngài trên đất, giữ mối tương giao mật thiết với Ngài trong mọi nhu cầu của mình. Sự hiểu biết này đem lại sự an ủi và khích lệ lớn lao cho những ai đã từ bỏ mọi theo đuổi khác để sống đời sống đức tin, và linh hồn họ khao khát một sự tương giao sâu sắc và mật thiết với Cứu Chúa mình, là Đấng Christ.
Nay tôi xin trình bày hai loại chứng minh có thể giúp đỡ đức tin chúng ta trong vấn đề này: loại thứ nhất mang tính bên ngoài và bề ngoài hơn, và loại thứ hai mang tính bên trong và sâu sắc hơn. Loại trước chứng minh rằng điều ấy quả thật đúng, còn loại sau đi sâu vào những lý do và căn cứ cho sự đúng đắn của nó.
I. Trước hết, chúng ta hãy khám phá những chứng minh bên ngoài này. Chúng được rút ra từ nhiều trường hợp và hành động của Chúa Giê-xu trong các giai đoạn khác nhau của Ngài: lời tiễn biệt trước khi Ngài chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Ngài, và địa vị hiện tại của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Tôi sẽ dẫn các bạn đi qua cùng những đề tài đã bàn trong luận văn trước, dù với một mục đích khác. Tôi sẽ rút ra những nhận xét từ lời nói và hành động của Ngài trong các thời kỳ trọng đại ấy, những điều trực tiếp thuyết phục chúng ta về vấn đề đang bàn — tức là, nay, trên trời, lòng Ngài vẫn đầy tấm lòng nhân từ hướng về kẻ có tội đến gần Ngài như khi Ngài bước đi trên đất. Để đặt nền tảng hay lời mở đầu cho những chứng minh đầu tiên này, tôi sẽ trích dẫn câu Kinh Thánh sau đây. Còn đối với những chứng minh sau, tôi sẽ dùng một câu Kinh Thánh khác thích hợp hơn cho phần ấy của bài luận này.
"Trước ngày lễ Vượt-qua, Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình phải lìa thế-gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đến rồi; Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế-gian, thì cứ yêu cho đến cuối-cùng." (Giăng 13:1)
CHỨNG MINH TỪ LỜI TIỄN BIỆT CUỐI CÙNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỚI CÁC MÔN ĐỆ CỦA NGÀI
I. Đã một thời gian khá lâu trước khi Đấng Christ tỏ cho các môn đệ biết rằng Ngài sẽ lìa họ mà thăng thiên, vì trong Giăng 16:4, Ngài nhắc rằng Ngài đã kiêng không nói với họ "từ lúc ban đầu." Nhưng khi cuối cùng Ngài bắt đầu tiết lộ điều ấy, Ngài tuôn đổ cả tấm lòng Ngài cho họ cùng một lúc. Ngài không chỉ bày tỏ cảm xúc hiện tại của Ngài đối với họ, mà còn tỏ ra lòng Ngài sẽ ra sao đối với họ khi Ngài ở trong trạng thái vinh hiển. Để hiểu điều này, chúng ta hãy xem xét vắn tắt những hành động cuối cùng của Ngài và bài giảng Ngài đã giảng trong bữa tiệc ly, như nhà truyền đạo Giăng đã ghi chép và thuật lại. Chúng ta sẽ thấy rằng mục đích đằng sau những bài luận dài của Đấng Christ, trải từ các chương 13 đến 18 của sách Giăng, xoay quanh chính vấn đề này. Thay vì đưa ra lời bình giải về các đoạn ấy, tôi chỉ đơn giản nêu bật những nhận xét ngắn gọn đặc biệt nhấn mạnh chủ đề này.
Những lời tôi đã chọn làm câu gốc đóng vai trò lời mở đầu cho toàn bộ bài luận tiếp theo, bao gồm cả câu chuyện Chúa Giê-xu rửa chân cho các môn đệ và bài giảng sau đó của Ngài. Lời mở đầu này dọn đường và đưa ra bản tóm tắt cho toàn bộ bài luận. Lời tựa chép rằng: "Trước ngày lễ Vượt-qua, khi Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình đã đến phải lìa thế-gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế-gian, thì cứ yêu cho đến cuối-cùng. Đương bữa ăn tối, Đức Chúa Giê-xu biết rằng Đức Chúa Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời, bèn đứng dậy khỏi bàn ăn, rửa chân cho các môn đệ." Lời tựa này đã được nhà truyền đạo cố ý đưa vào để hé mở cho chúng ta thấy lòng của Đấng Christ, bày tỏ trạng thái của nó lúc Ngài ra đi. Nó soi sáng những sự kiện tiếp theo và đưa ra lời giải thích cho chúng. Mục đích của nó là để chứng minh tình cảm Ngài sẽ dành cho họ trên trời. Bằng cách chia sẻ những tư tưởng của Đấng Christ và vén mở tình trạng lòng Ngài trong thời gian ấy, lời tựa này dọn đường cho mọi điều tiếp theo.
(1.) Ngài bắt đầu bằng cách mô tả những gì ở trong tư tưởng và sự suy ngẫm của Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã suy ngẫm sâu sắc về sự kiện Ngài sắp lìa khỏi thế gian này. Kinh Thánh chép, "Đức Chúa Giê-xu biết" (cho thấy sự suy ngẫm tích cực của Ngài), "rằng Ngài phải lìa thế-gian mà về cùng Đức Chúa Cha." Ngài cũng suy ngẫm về việc sắp được đưa vào vinh hiển vốn thuộc về Ngài cách chính đáng. Như phần tiếp theo trong Giăng 13:3 chép, "Đức Chúa Giê-xu biết" (nghĩa là Ngài đang tích cực suy xét), "rằng Đức Chúa Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình," có nghĩa là Ngài sẽ có mọi thẩm quyền trên trời dưới đất ngay khi Ngài đặt chân lên trời. Giữa những tư tưởng ấy, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Ngài đã tiến hành rửa chân cho các môn đệ, sau khi đã suy ngẫm trước về nơi Ngài sẽ đến và vai trò tương lai của Ngài.
(2.) Thứ hai, giữa tất cả những tư tưởng cao cả ấy, mối quan tâm chính của Đấng Christ là gì? Nó không chỉ tập trung vào vinh hiển của chính Ngài, dù Kinh Thánh có nhắc đến việc Ngài suy xét điều ấy để tôn cao tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Lòng Ngài chủ yếu hướng về "kẻ thuộc về mình." Giăng 13:1 chép, "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình," dùng một từ ngữ chỉ sự gần gũi mật thiết nhất, sự yêu mến, và sự thân mật dựa trên quyền sở hữu. Những kẻ được chọn là thuộc về Đấng Christ, là một phần không thể tách rời của chính Ngài, không chỉ như tài sản, như thấy trong Giăng 1:11: "Đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận-lấy." Từ ngữ dùng ở đây cho thấy Ngài xem họ là thuộc về mình, không phải như những vật thể, mà như những con người. Trong bối cảnh này, Ngài gọi họ là thuộc về mình theo nghĩa sâu sắc hơn: con cái của Ngài, chi thể của Ngài, hiền thê của Ngài, thịt của Ngài. Ngài nhận biết rằng trong khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian, họ sẽ còn ở lại trong đó. Do đó, Kinh Thánh chép rõ thêm, "kẻ thuộc về mình trong thế-gian," có nghĩa là họ vẫn còn ở trong thế gian này. Ngài cũng có những người khác thuộc về Ngài trong thế giới mà Ngài sắp đến, tức là "các linh-hồn người nghĩa được vẹn-lành" (Hê-bơ-rơ 12:23), những người Ngài chưa từng thấy. Người ta có thể cho rằng khi Ngài suy ngẫm về việc lìa khỏi thế gian này, tư tưởng Ngài sẽ xoay quanh Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, những người Ngài sắp đến cùng. Tuy nhiên, sự quan tâm của Ngài còn vươn xa hơn đến những người thuộc về Ngài sẽ còn ở lại trong thế gian này, một thế gian đầy dẫy điều ác (như chính Ngài thừa nhận trong Giăng 17:15), bao gồm cả tội lỗi lẫn đau khổ, những điều chắc chắn sẽ làm ô uế và hành hạ họ. Dù lòng Ngài đang ngập tràn những tư tưởng về vinh hiển của chính Ngài, Ngài vẫn mở rộng lòng thương xót về phía họ. Kinh Thánh chép, "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình, thì cứ yêu cho đến cuối-cùng," cho thấy sự bền vững của tình yêu Ngài và tình yêu ấy sẽ ra sao khi Đấng Christ ở trong vinh hiển. "Cho đến cuối-cùng" truyền đạt ý tưởng về sự trọn vẹn của nó, theo Chrysostom. Đã khởi sự yêu họ, Ngài sẽ đưa tình yêu ấy đến sự đầy đủ và trọn vẹn. Và "cho đến cuối-cùng" cũng có nghĩa là đời đời. Trong tiếng Hy Lạp, cụm từ này đôi khi được dùng theo nghĩa ấy, và nhà truyền đạo dùng nó ở đây phù hợp với Kinh Thánh trong Thi-thiên 103:9, chép rằng, "Ngài không bắt tội luôn luôn, cũng chẳng giữ lòng giận đến đời đời," như bản dịch. Tuy nhiên, trong nguyên văn, câu ấy chép, "Ngài chẳng giữ lòng giận cho đến cuối-cùng." Do đó, mục đích của lời này là để chứng minh rằng lòng và tình yêu của Đấng Christ đối với họ sẽ còn mãi đời đời, ngay cả khi Ngài đã lìa đi về cùng Cha Ngài, cũng như khi Ngài còn ở trên đất, vì họ là thuộc về Ngài. Đã yêu họ, Ngài không đổi thay hay biến cải, và vì vậy tình yêu Ngài dành cho họ sẽ còn đời đời.
(3.) Và thứ ba, để đưa ra một bằng chứng cụ thể về tình yêu Ngài dành cho họ trên trời, nhà truyền đạo minh họa rằng giữa sự suy ngẫm sâu sắc của Ngài về vinh hiển sắp đến và địa vị tối cao Ngài sẽ nắm giữ, Chúa Giê-xu đã lấy nước và khăn mà rửa chân cho các môn đệ. Ý định này trở nên rõ ràng khi chúng ta quan sát sự liên kết trong câu thứ hai: Kinh Thánh chép rằng "Đức Chúa Giê-xu biết rằng Đức Chúa Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình," rồi (Giăng 13:4) "bèn đứng dậy khỏi bàn ăn, cởi áo ngoài ra, lấy khăn vấn ngang lưng mình." (Giăng 13:5) Đoạn, "Ngài đổ nước vào chậu, và rửa chân cho môn-đồ." Rõ ràng mục đích của nhà truyền đạo là làm nổi bật rằng khi tư tưởng Đấng Christ ngập tràn vinh hiển của Ngài và Ngài suy xét điều ấy đến tột cùng, thì ngay lúc ấy, và trong dịp ấy, giữa những tư tưởng ấy, Ngài đã khiêm nhường rửa chân cho các môn đệ. Ý nghĩa của hành động Đấng Christ là để chứng minh rằng khi ở trên trời, Ngài sẽ không thể thực hiện những biểu hiện hữu hình bên ngoài của lòng Ngài bằng cách tham gia vào những hành động phục vụ khiêm nhường như vậy. Vì thế, bằng cách thực hiện hành động này trong khi suy ngẫm về vinh hiển của Ngài, Ngài đã cho thấy điều Ngài sẵn lòng làm cho họ khi Ngài hoàn toàn có được vinh hiển ấy. Tình yêu Ngài dành cho họ lớn lao đến thế. Một lời diễn đạt tương tự của Đấng Christ có thể tìm thấy trong Lu-ca 12:36-37, càng khẳng định ý định của Ngài ở đây và phản ánh lòng thật của Ngài trên trời. Trong Lu-ca 12:36, Ngài ví mình như một chàng rể đang chuẩn bị thăng thiên để dự tiệc cưới, trong khi các đầy tớ Ngài còn ở dưới đất, háo hức chờ đợi Ngài trở lại. Hiểu rằng họ có thể mệt mỏi vì chờ đợi, Đấng Christ nói thêm, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho đầy-tớ ngồi bàn mình, và đến hầu việc họ." Điều này không có nghĩa là Đấng Christ hiện đang phục vụ những người đang ngồi cùng Ngài hay sẽ phục vụ họ trong tương lai, mà đúng hơn, đó là một lời diễn đạt về tình yêu tràn ngập và niềm vui vượt trội đang chờ đợi chúng ta — một trải nghiệm vượt ngoài mong đợi của chúng ta. Đó là một mô tả phi thường để truyền đạt rằng Chúa sẽ phục vụ các đầy tớ Ngài và chăm sóc những ai háo hức trông đợi Ngài. Điều này bày tỏ lòng Ngài và điều Ngài sẵn lòng làm cho họ. Do đó, bạn có thể thấy lòng Ngài ra sao trước khi Ngài thăng thiên, ngay cả giữa những suy ngẫm về vinh hiển của Ngài. Hơn nữa, bạn có thể thấy lòng Ngài ra sao sau khi Ngài đã vào thiên đàng, đã được tôn cao với mọi vinh hiển của Ngài — vẫn sẵn lòng rửa chân cho những kẻ có tội nghèo khó và phục vụ những ai đến cùng Ngài và háo hức chờ đợi sự hiện diện của Ngài.
(4.) Nay, thứ tư, hành động rửa chân cho họ của Ngài có ý nghĩa gì? Nó là một tấm gương về tình yêu thương lẫn nhau và sự khiêm nhường, đồng thời cũng tượng trưng cho sự tẩy sạch tội lỗi của họ. Chính Chúa Giê-xu đã đưa ra lời giải thích này trong Giăng 13:8, 10. Thật vậy, nay, trên trời, Ngài không thể rửa chân họ cách thể xác, nhưng Ngài truyền đạt sứ điệp rằng những kẻ có tội đến cùng Ngài trong vinh hiển của Ngài sẽ được rửa sạch tội lỗi. Như Ê-phê-sô 5:25-27 chép, "Đấng Christ đã yêu Hội-thánh, phó chính mình vì Hội-thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh-sạch, đặng tỏ ra Hội-thánh đầy vinh-hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh-sạch không chỗ trách được."
Hành động này là một hình ảnh và lời tuyên bố về ý định của Ngài. Chúng ta có thể rút ra mục đích chính từ những hành động của Ngài trong sự kiện tiễn biệt này. Giờ chúng ta hãy xem xét chủ đề bao trùm của bài giảng dài Ngài đã giảng trong dịp ấy. Chúng ta sẽ khám phá ra rằng mục đích chính của nó là để càng bảo đảm cho các môn đệ về lòng Ngài sẽ ra sao đối với họ. Sự hiểu biết này đem lại một chứng minh khác.
Không cần phải đi sâu vào từng chi tiết, nhưng không thể chối cãi rằng những nỗ lực của Đấng Christ để trấn an lòng các môn đệ, cũng như mọi tín hữu, vượt xa nỗ lực của bất kỳ người chồng yêu thương nào cố an ủi vợ mình trong lúc vắng mặt. Điều cốt yếu cần nhớ là bất cứ điều gì Đấng Christ nói với các môn đệ cũng áp dụng cho chúng ta, như ngụ ý trong Giăng 17:20: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu-xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa." Cũng như lời cầu nguyện của Ngài là cho mọi tín hữu, lời Ngài phán cũng dành cho họ.
(1.) Trước hết, Ngài tỏ cho họ biết thái độ Ngài sẽ có đối với họ và Ngài sẽ nhớ đến họ trên trời ra sao qua công tác mà Ngài tuyên bố Ngài sẽ lên đó để hoàn thành vì họ. Về điều này, trước hết hãy lưu ý rằng Ngài âu yếm báo trước cho họ, bày tỏ sự quan tâm và dịu dàng, giống như một người chồng đối với vợ mình. Hơn nữa, Ngài nói với sự minh bạch tột cùng, bảo đảm không giấu họ điều gì. "Ta nói thật cùng các ngươi," Ngài phán, "ta đi là ích-lợi cho các ngươi" (Giăng 16:7). Thứ hai, Ngài nói với họ rằng sự ra đi của Ngài hoàn toàn vì ích lợi và hạnh phúc của họ. "Ta đi đặng sai Đấng Yên-ủi đến cùng các ngươi," Ngài bảo đảm với họ, cho thời gian họ còn ở trong thế gian này, và "đặng sắm-sẵn cho các ngươi một chỗ" (Giăng 14:2), cho khi họ lìa khỏi thế gian này. "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở," Ngài giải thích, "và ta đi đặng sắm-sẵn cho các ngươi một chỗ," bảo đảm rằng Ngài sẽ giữ chắc và gìn giữ chỗ của họ cho đến khi họ đến. Một lần nữa, Ngài truyền đạt với sự cởi mở và thẳng thắn. "Bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi." Họ có thể tin cậy Ngài; Ngài sẽ không lừa dối họ, dù đổi lấy cả vinh hiển nơi Ngài sắp đến. Ai có thể cưỡng lại được sự chân thành và tấm lòng dễ tổn thương như vậy? Thứ ba, ý nghĩa của chính công tác ấy, vốn vô cùng ích lợi cho chúng ta và hạnh phúc của chúng ta, càng củng cố sự bảo đảm. Thật vậy, chính Đấng Christ rút ra từ đó một luận cứ cho sự tiếp tục tình yêu Ngài dành cho họ. Như Giăng 14:3 chép, "Khi ta đã đi, và đã sắm-sẵn cho các ngươi một chỗ rồi," cho thấy nếu đó là sứ mạng của Ngài, họ không cần nghi ngờ tình yêu Ngài khi Ngài ở đó, vì cả vinh hiển của nơi ấy sẽ không bao giờ khiến Ngài quên mục đích của mình. Khi ở trên đất, Ngài đã không quên bất kỳ lý do nào khiến Ngài đến trong thế gian. "Há các ngươi không biết tôi phải lo việc Cha tôi sao?" Ngài đã tuyên bố ngay từ khi còn thơ ấu (Lu-ca 2:49), và quả thật, Ngài đã hoàn thành đến tột cùng bằng cách làm trọn mọi sự công chính. Chắc chắn, Ngài sẽ không quên bất kỳ công tác nào được giao cho Ngài trên trời, những công tác còn vui thích hơn nữa. Như đã giải thích trong bài luận trước từ Hê-bơ-rơ 6:20, Ngài đã vào trong như một Đấng đi trước, một người dọn đường, để giữ chắc chỗ cho chúng ta ở đó. Và dù Ngài có thể quên chúng ta, tên chúng ta đều đã được ghi trong trời xung quanh Ngài, hằng ở trước mắt Ngài, không chỉ qua sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời (như Hê-bơ-rơ 12:22-24 chép, "Anh em đã tới gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, gần muôn vàn thiên-sứ nhóm lại, gần Hội các con trưởng-nam được biên tên trong các từng trời, gần Đức Chúa Trời, là quan-án của mọi người, gần các linh-hồn người nghĩa được vẹn-lành"), mà chính Đấng Christ còn đánh dấu chúng thêm bằng huyết Ngài trên mỗi chỗ ở Ngài sắm sẵn. Phải, Ngài mang tên họ ghi trong lòng Ngài, cũng như thầy tế lễ thượng phẩm mang tên mười hai chi phái trên ngực khi vào nơi chí thánh. Ngài ngồi trên trời để bảo đảm không ai khác chiếm chỗ của họ ở trên họ, nói theo cách ấy. Vì vậy, trong 1 Phi-e-rơ 1:4, sự cứu rỗi được nói là "để dành trong các từng trời cho anh em," được dành riêng cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ. Xưa kia, các thiên sứ sa ngã đã từng giữ những địa vị ở đó, nhưng chúng đã bị thay thế bởi những người khác, cũng như xứ Ca-na-an đã bị lấy khỏi tay người Ca-na-an. Lý do là vì chúng không có Đấng Christ cầu thay cho chúng, khác với chúng ta.
(2.) Thứ hai, để chứng minh sự quan tâm Ngài dành cho họ và mọi tín hữu khác khi Ngài ở trong vinh hiển, Ngài cho họ biết rằng một khi Ngài đã hoàn tất những sự sắm sẵn cần thiết trên trời cho họ và toàn thể những kẻ được chọn sẽ đến, Ngài định sẽ tự mình trở lại cùng họ. Như Giăng 14:3 chép, "Khi ta đã đi, và đã sắm-sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta." Đây là một lời diễn đạt thuần túy của tình yêu, vì Ngài đã có thể chọn sai người khác đến đón họ. Nhưng Ngài muốn tự mình đến đón họ, ngay cả khi Ngài ở trên đỉnh cao vinh hiển trên trời. Ngài sẽ tạm rời sự huy hoàng để trở về cùng người yêu dấu của Ngài. Và với mục đích gì? [1.] Để gặp nàng: "Ta sẽ lại thấy các ngươi, thì lòng các ngươi sẽ mừng-rỡ." [2.] Để đón nàng, như Giăng 14:3 chép: "ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta." Ngài noi theo phong tục của các chàng rể, vì dù Ngài vĩ đại, không người yêu nào có thể vượt Ngài trong việc bày tỏ tình yêu thật. Theo phong tục, các chàng rể, sau khi đã sắm sẵn mọi sự trong nhà cha mình, sẽ tự mình đến đón cô dâu, thay vì sai người khác, vì đó là thời điểm của tình yêu. Tình yêu giáng xuống tốt hơn là thăng lên, và tình yêu của Đấng Christ cũng vậy, Đấng thật là tình yêu. Vì thế, chính Ngài giáng xuống cùng chúng ta. "Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta," Đấng Christ phán, "hầu cho ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó." Phần sau của lời Ngài đưa ra lý do và bày tỏ trọn vẹn tình cảm của Ngài. Như thể Ngài đang nói, "Sự thật là, ta không thể sống thiếu các ngươi. Ta sẽ không bao giờ được yên cho đến khi có các ngươi ở cùng ta, để chúng ta không bao giờ lìa nhau nữa. Đó là lý do. Thiên đàng và sự đồng hành của Cha ta không thể chứa ta nếu ta không có các ngươi ở cùng ta. Lòng ta tận hiến cho các ngươi, và nếu ta có vinh hiển nào, các ngươi sẽ được dự phần." Như Giăng 14:19 chép, "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống." Đó là một lý do và cũng là một lời quả quyết trang trọng. "Như ta hằng sống" là lời thề của Đức Chúa Trời, và "Vì ta sống," Đấng Christ tuyên bố. Ngài đặt mạng sống Ngài vào đó và muốn sống không theo điều kiện nào khác. "Ngài sẽ thấy dòng-dõi mình" (Ê-sai 53:10). Hơn nữa, để diễn đạt những khát khao và mong mỏi của lòng Ngài dành cho họ trong thời gian ấy, Ngài bảo đảm với họ rằng sẽ không lâu nữa Ngài sẽ trở lại cùng họ. Như Giăng 16:16 chép, "Còn ít lâu, các ngươi sẽ chẳng thấy ta; rồi ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta." Việc "chẳng thấy Ngài" không chỉ thời gian vắng mặt ngắn ngủi trong lúc Ngài chết và chịu chôn, mà đúng hơn là thời gian sau lần thăng thiên cuối cùng của Ngài, bốn mươi ngày sau sự sống lại, khi Ngài sẽ không còn được thấy trên đất cho đến ngày phán xét. Thế nhưng, Ngài phán, "ít lâu nữa, các ngươi lại thấy ta," cụ thể là vào ngày phán xét. Trong Hê-bơ-rơ 10:37 chép, "Còn ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến; Ngài không chậm-trễ đâu." "Ít là ít đến chừng nào." Dù tự nó có vẻ dài, nhưng xét theo lòng mong muốn của Ngài thì ngắn đến mức có thể, không chút chậm trễ nào trong việc đến. Ngài sẽ không nán lại một giây phút nào lâu hơn cần thiết; Ngài chỉ chờ cho đến khi Ngài đã hoàn tất mọi công tác của chúng ta trên trời qua sự cầu thay của Ngài. Việc lặp lại cụm từ "đến, Ngài sẽ đến" cho thấy lòng mong muốn mãnh liệt của Ngài muốn đến và tâm trí Ngài hằng tập trung vào đó. Ngài luôn đang đến và khó lòng giữ Ngài lại được. Cụm từ Hê-bơ-rơ này cũng chỉ sự khẩn trương, mãnh liệt, và quyết tâm trong một hành động, như "tôi đã hết lòng trông đợi," "tôi đã tha thiết mong muốn." Tương tự, "đến, Ngài sẽ đến." Và chưa thỏa với những lời diễn đạt lòng mong mỏi ấy, Ngài thêm, "Ngài không chậm-trễ đâu," tất cả để chỉ lòng nhiệt thành vô hạn của Ngài hướng về những kẻ được chọn của Ngài ở dưới và lòng mong muốn có mọi kẻ được chọn của Ngài trên trời cùng Ngài. Ngài sẽ không nấn ná một phút nào lâu hơn cần thiết; Ngài chỉ chờ cho đến khi, qua sự cầu thay của Ngài suốt mọi thời đại, Ngài đã sắm sẵn một chỗ cho mỗi thánh đồ, để Ngài có thể tiếp đón tất cả họ cùng nhau và có tất cả họ quanh Ngài.
(3.) Thứ ba, Ngài bày tỏ tình cảm đối với họ trong lúc vắng mặt qua sự chu cấp cẩn thận Ngài thực hiện và những sắp đặt Ngài đặt ra cho sự an ủi của họ. Trong Giăng 14:18, Ngài phán, "Ta không để cho các ngươi mồ-côi đâu" (từ ngữ ấy có nghĩa như vậy). Ta sẽ không bỏ rơi các ngươi như những đứa trẻ mồ côi cha và không bạn bè, bị bỏ lại trong tình trạng rối bời. Cha ta và ta chỉ có một Người bạn thật, Đấng ngự trong lòng cả hai chúng ta và ra từ cả hai chúng ta — là Đức Thánh Linh. Trong lúc này, ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi, cũng như một người chồng yêu thương sẽ phó thác vợ mình cho người bạn thân thiết nhất trong lúc vắng mặt. Đó là điều Đấng Christ làm. Trong Giăng 14:16, Ngài phán, "Ta lại sẽ nài-xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên-ủi khác." Và trong Giăng 16:7, Ngài phán, "ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi." Đấng Yên-ủi này:
Thứ nhất, sẽ là nguồn an ủi tốt hơn cho các ngươi so với điều ta có thể làm trong hình thức quản trị đặc biệt này vốn ràng buộc ta với các ngươi khi ta ở trên đất. Như Ngài ngụ ý trong Giăng 16:7, "Ta đi là ích-lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên-ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu." Đấng Yên-ủi, bởi chức vụ của Ngài, sẽ an ủi các ngươi hiệu quả hơn điều ta có thể làm với sự hiện diện thể xác của ta. Và Đức Thánh Linh này, như sứ đồ mô tả, vừa là "của cầm về sự hưởng cơ-nghiệp trên trời" vừa là dấu hiệu và bảo chứng lớn nhất về tình yêu của Đấng Christ từng được ban, một món quà mà "thế-gian không thể nhận-lãnh được." Thế nhưng,
Thứ hai, mọi sự an ủi Ngài đem lại trong thời gian ấy sẽ đến từ sự diễn đạt lòng ta đối với các ngươi. Cũng như Ngài không tự mình đến mà được ta sai đi, như Giăng 16:7 chép, "Ngài sẽ không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe," như Giăng 16:13 chép. Và trong Giăng 16:14, Ngài phán, "Ấy chính Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao-bảo cho các ngươi." Ta sẽ cố ý sai Ngài đến để thay thế chỗ ta và làm tròn vai trò của ta đối với các ngươi, hỡi tân nương ta, hỡi hiền thê ta, và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi, nếu các ngươi sẵn lòng lắng nghe và không làm buồn lòng Ngài, chẳng gì khác ngoài những câu chuyện về tình yêu ta. Như có chép, "Ấy chính Ngài sẽ làm sáng-danh ta," cụ thể là đối với các ngươi, vì ta đã được vinh hiển trên trời rồi. Mọi lời Ngài trong lòng các ngươi sẽ nhằm tôn cao ta và nâng cao giá trị cùng tình yêu của ta dành cho các ngươi, và Ngài sẽ vui thích làm điều ấy. Ngài có thể từ trời đến trong chớp mắt bất cứ khi nào Ngài muốn, đem đến cho các ngươi tin tức mới về tư tưởng của ta và chia sẻ với các ngươi chính những ý tưởng ta đang có về các ngươi ngay lúc ấy. Ngài cho các ngươi biết chúng là gì trong khi ta vẫn còn đang suy ngẫm chúng.' Đó là lý do trong 1 Cô-rinh-tô 2:12 chép rằng nhờ "có Thánh Linh," chúng ta "có ý của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 2:16), vì Ngài ngự trong lòng Đấng Christ và cũng trong lòng chúng ta, truyền đạt cho chúng ta tư tưởng của Đấng Christ là gì và dâng lời cầu nguyện cùng đức tin của chúng ta lên Đấng Christ.
'Như vậy các ngươi sẽ chắc chắn và nhanh chóng có được lòng ta, như thể ta đang ở cùng các ngươi cách thể xác. Đức Thánh Linh sẽ liên tục khuấy động lòng các ngươi, hoặc bằng tình yêu của ta dành cho các ngươi, tình yêu của các ngươi dành cho ta, hoặc cả hai. Nếu một trong hai điều ấy hiện diện, các ngươi có thể chắc chắn về tình yêu của ta. Và dù hiện nay các ngươi có Đức Thánh Linh ngự trong lòng,' như Giăng 14:17 chép, 'sau sự thăng thiên của ta, Ngài sẽ ngự trong các ngươi cách đầy dẫy hơn nữa,' như các câu tiếp theo chép. Vào ngày ấy, như Giăng 14:20 chép, 'các ngươi sẽ biết' (nhờ sự dẫn dắt của Ngài) 'rằng ta ở trong Cha ta; các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi.' Ngài sẽ cho các ngươi biết, khi ta ở trên trời, rằng có một mối liên kết thật giữa các ngươi và ta, và một tình cảm chân thật trong ta đối với các ngươi, cũng như giữa Cha ta và ta. Sẽ không thể nào cắt đứt mối dây ấy và chuyển lòng ta ra khỏi các ngươi, cũng như không thể tách lòng Cha ta khỏi ta hay lòng ta khỏi Cha ta.'
Thứ ba, các ngươi có thể chắc chắn rằng điều Ngài truyền đạt về tình yêu của ta dành cho các ngươi là thật, vì 'Ngài là Thần lẽ thật,' như Giăng 16:13 chép, cũng như Giăng 14:16-17, nơi Đấng Christ gọi Ngài là Đấng Yên-ủi. Cũng như các ngươi tin ta khi ta nói về Cha ta vì ta từ Ngài mà đến, các ngươi cũng có thể tin mọi điều Ngài nói về ta và tình yêu của ta dành cho các ngươi, vì Ngài từ ta mà đến.
Tuy nhiên, người ta có thể hỏi, 'Chẳng phải Ngài cũng sẽ lìa chúng ta một thời gian, như Ngài đã lìa sao?' 'Không,' Đấng Christ phán trong Giăng 14:16, 'Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên-ủi khác, và Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời.' Đấng Christ nói điều này để đối chiếu với chính Ngài. Ngài đã là đấng yên ủi của họ, nhưng nay Ngài sắp vắng mặt. Tuy nhiên, với Đức Thánh Linh thì khác. 'Ngài sẽ ở với các ngươi đời đời.' Cũng như hiện nay Ngài 'ở với các ngươi,' Ngài cũng sẽ 'ở trong các ngươi,' như Giăng 14:17 chép.
Thứ tư, nếu điều ấy chưa đủ để bảo đảm cho họ về cảm xúc Ngài sẽ dành cho họ, Ngài bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ ban cho họ những trải nghiệm hằng ngày về điều ấy. Cứ thử ta, Ngài phán, khi ta đã đi, và hãy thử bằng cách gửi lời cho ta trong mọi dịp về điều các ngươi muốn ta làm cho các ngươi. Ta đã để lại Đức Thánh Linh làm thư ký của các ngươi và là người soạn mọi lời nài xin của các ngươi. "Các ngươi chưa từng nhơn danh ta mà cầu-xin điều chi hết" (hay rất ít) — Ngài quở trách họ vì đã không cầu xin Ngài làm nhiều hơn cho họ — "nhưng nay hãy cầu-xin đi, các ngươi sẽ được." Và nếu các ngươi vẫn chưa tin, các ngươi sẽ tin chính mắt mình; hãy cầu xin, và các ngươi sẽ thấy những lời đáp tức thì. Hãy tin, và khi tin, hãy tin ta, Ngài phán, "vì những việc ta làm" (Giăng 14:11). Ngài nói về những việc Ngài sẽ làm cho họ để đáp lời cầu nguyện của họ khi Ngài đã đi, những việc sẽ là những thư tín của lòng Ngài, đáp lại lòng họ. Như phần tiếp theo trong Giăng 14:12 chép, "Ai tin ta, cũng sẽ làm việc ta làm; lại cũng làm việc lớn hơn nữa, vì ta đi về cùng Cha." Rõ ràng Ngài nói về những việc được làm sau sự thăng thiên của Ngài. Và họ sẽ nhận được và hoàn thành những việc ấy bằng cách nào? Nhờ cầu nguyện. Như phần tiếp theo trong Giăng 14:13 chép, "Các ngươi nhơn danh ta mà cầu-xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho." Ngài nói về thời gian khi Ngài đã đi. Hơn nữa, Ngài phán trong Giăng 14:14, "Nếu các ngươi nhơn danh ta xin điều chi, ta sẽ làm cho." Cứ để ta nghe tin từ các ngươi, dù mỗi tuần, mỗi ngày, hay mỗi giờ, các ngươi có thể chắc chắn về một lời đáp. "Hãy hả hoác miệng ngươi ra, thì ta sẽ làm đầy-dẫy nó" (Thi-thiên 81:10). Lời cầu nguyện của các ngươi sẽ là những dấu hiệu liên tục của lòng các ngươi hướng về ta, và những lời đáp của ta sẽ phản ánh điều tương tự hướng về các ngươi. Và vì Đấng Christ dạy họ hướng lời cầu nguyện về Đức Chúa Cha, nhưng gửi chúng đi trong danh Ngài, như Giăng 16:23 chép, họ có thể không nhận rõ rằng lòng Ngài ở trong lời đáp cho họ, mà chỉ thấy tay Đức Chúa Cha. Vì thế, Ngài thêm hai lần trong Giăng 14, "ta sẽ làm cho, ta sẽ làm cho." Ngài nói như một người háo hức hành động thay cho họ, cũng như Cha Ngài đã và đang làm, và như một người mong họ biết và nhận thấy sự tham gia của Ngài. Như thể Ngài đang nói, dù các ngươi cầu xin Cha trong danh ta, mọi sự đều qua tay ta, và ta sẽ làm cho — tay ta phải phê chuẩn mọi điều được làm, và lòng ta sẽ không thiếu.
Thứ năm, để càng chứng minh tình yêu Ngài, Ngài không chỉ dạy họ cầu nguyện với Ngài và trong danh Ngài trong mọi dịp, mà Ngài còn bảo đảm với họ rằng chính Ngài sẽ cầu nguyện cho họ. Hãy chú ý cách Ngài truyền đạt sứ điệp này; đó là bằng những lời diễn đạt tinh tế và thuyết phục nhất mà người ta dùng để truyền đạt sự quan tâm sâu sắc nhất và quyết tâm làm một điều gì đó. Giăng 16:26, Ngài phán, "Trong ngày đó (chỉ thời gian sau sự thăng thiên của Ngài), các ngươi sẽ nhơn danh ta mà cầu-xin, ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu-xin Cha đâu;" không, không phải ta. Ta đã nhắc đến trước đây; ta chỉ thêm lời làm rõ này. Đó là cách nói người ta dùng khi muốn diễn đạt sự bảo đảm và tin chắc lớn nhất về tình yêu mình, "ta không yêu các ngươi đâu, không, không phải ta." Đó là diễn đạt một điều bằng cách nói điều ngược lại, điều nhấn mạnh nó nhất. Giống như nói với một người đã nhận được ân huệ lớn nhất có thể tưởng tượng, "Ngươi bị tổn thương nặng nề." Đó là một lời diễn đạt tương tự như điều Phao-lô đã dùng với người Cô-rinh-tô khi ông nói, "Tôi đã dùng mưu-kế mà bắt lấy anh em; xin tha-thứ cho tôi về sự không công-bình đó" (2 Cô-rinh-tô 12:16). Tương tự, Đấng Christ phán ở đây, "ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu-xin Cha đâu," trong khi thật ra, đó là công việc quan trọng nhất Ngài làm trên trời. "Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy" (Hê-bơ-rơ 7:25) — cũng như Ngài sống đời đời, Ngài cầu thay không ngừng và không bao giờ nín lặng cho đến khi kẻ có tội được cứu. Tuy nhiên, công việc của Đấng Christ trên trời là một đề tài xứng đáng và đòi hỏi một bài bàn luận riêng biệt và sâu rộng. Lúc này tôi sẽ không đi sâu vào đó nữa, cũng không nhắc thêm chi tiết nào từ bài giảng này. Hãy đọc qua ba chương ấy (Giăng 14, 15, 16), vì trong đó các bạn có bài giảng dài nhất được ghi lại của Ngài. Ngài đã dành nhiều thời gian nhất cho chủ đề này so với bất kỳ chủ đề nào khác, vì lòng Ngài thật sự đầu tư vào đó hơn bất kỳ điểm nào Ngài từng giảng.
Tuy nhiên, nếu có ai phản đối và cho rằng Ngài đã nói tất cả những điều ấy với các môn đệ để trấn an và bảo đảm cho họ, và rằng Ngài có thể đã không nói cùng một cách nếu không vì sự buồn rầu của họ...
Thứ sáu, chỉ cần đọc chương tiếp theo (Giăng 17), và bạn sẽ thấy rằng Ngài lập tức lui ra một mình với Cha Ngài và lặp lại mọi điều Ngài đã nói với họ. Ngài nói về họ sau lưng họ nhiều như Ngài đã nói trước mặt họ. Hãy đọc đi, và bạn sẽ thấy Ngài vẫn như vậy khi vắng mặt như khi ở cùng họ. Vì thế, Ngài không chỉ chân thành trong điều Ngài đã nói, mà lòng Ngài thật sự đầy dẫy điều ấy. Bạn biết rằng chương ấy chứa một lời cầu nguyện được dâng ngay trước sự thương khó của Ngài, và ở đó Ngài tuyên bố ý muốn và lời cầu xin cuối cùng của Ngài, vì nó được viết theo cách ấy, "Cha ôi, Con muốn" (Giăng 17:24), ý muốn mà Ngài đã lên trời để thấy được hoàn thành. Và quả thật như Arminius đã nói, lời cầu nguyện này được Đấng Christ để lại cho chúng ta như một bản tóm tắt về sự cầu thay của Ngài cho chúng ta trên trời. Ngài đã nói như Ngài định sẽ làm trên trời, như một người đã hoàn tất công việc mình và nay đến để nhận phần thưởng; "Con đã tôn-vinh Cha trên đất, làm xong công-việc Cha giao cho làm," Ngài phán (Giăng 17:4). Trong khi Ngài nói một hai lời cho chính mình trong năm câu đầu, Ngài nói gấp năm lần cho họ, vì phần còn lại của chương là một lời cầu nguyện cho họ. Ngài dùng đủ mọi luận cứ để thuyết phục Cha Ngài thay cho con cái Ngài. "Con đã làm xong công-việc Cha giao cho làm," Ngài phán, và cứu họ là công việc của Cha, phần còn lại phải được Cha làm cho Con. "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao cho Con," và Con chỉ ký thác cho Cha điều vốn đã thuộc về Cha. "Mọi điều Con có là của Cha, mọi điều Cha có là của Con." Ngài ngụ ý rằng Ngài đã không tự ý thêm ai, mà chỉ dùng mọi ảnh hưởng của Ngài cho những người Cha đã ban cho Ngài. Và động cơ này lớn lao biết bao? Và Ngài tuyên bố Ngài sẽ không cầu thay cho ai khác: "Con chẳng vì thế-gian mà cầu-xin," Ngài phán, Con sẽ không thốt một lời nào cho bất kỳ đứa con nào của sự hư mất; nhưng Con dùng cả huyết Con, lời cầu nguyện Con, và toàn bộ ảnh hưởng của Con với Cha chỉ cho những người Cha đã ban cho Con. Và, Ngài phán, dù Cha đã ban cho Con một vinh hiển riêng mà Con đã có trước khi chưa có thế gian, còn có một vinh hiển khác mà Con xem gần như quan trọng bằng, đó là sự cứu rỗi của họ. "Con được tôn-vinh vì họ," Ngài phán (Giăng 17:10), "và họ là sự vui-mừng của Con" (Giăng 17:13), và vì thế Con phải có họ ở cùng Con bất cứ nơi nào Con ở (Giăng 17:24). Cha đã đặt lòng Con nơi họ, và Cha đã yêu họ cũng như Cha đã yêu Con, và Cha đã định cho họ được hiệp một với chúng ta, như chúng ta hiệp một, và vì thế Con không thể sống xa họ lâu; Con có sự đồng hành của Cha, nhưng Con cũng phải có sự đồng hành của họ. "Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con" (Giăng 17:24). Nếu Con có vinh hiển nào, họ phải được dự phần. Như phần tiếp theo trong câu ấy chép, "để họ ngắm xem sự vinh-hiển của Con, là vinh-hiển Cha đã ban cho Con." Ngài nói tất cả những điều ấy như thể Ngài đã ở trên trời, đã có mọi vinh hiển ấy; và vì thế, đó là một lời diễn đạt về lòng Ngài trên trời, đem lại cho bạn một nền tảng vững chắc để nương dựa.
CHỨNG MINH TỪ NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH VÀ LỜI DIỄN ĐẠT SAU SỰ SỐNG LẠI CỦA NGÀI
II. Những ví dụ này đã được rút ra từ cách cư xử và bài giảng của Ngài trước khi Ngài chết, ngay khi Ngài lần đầu tỏ cho các môn đệ biết tư tưởng Ngài về việc lìa họ. Giờ chúng ta hãy quan sát cách cư xử của Cứu Chúa chúng ta sau sự sống lại của Ngài, từ đó chúng ta có thể thu thập thêm bằng chứng về lòng Ngài và lòng ấy sẽ ra sao đối với kẻ có tội khi Ngài thăng thiên. Sự sống lại của Ngài đánh dấu bước đầu tiên hướng tới vinh hiển của Ngài và quả thật là một sự bước vào vinh hiển. Khi Ngài trút bỏ thân thể, Ngài đã từ bỏ mọi sự yếu đuối thuộc về đất và những giới hạn của xác thịt và huyết. "Đã gieo ra," cũng như của chúng ta, "là thể hay hư-nát," nhưng khi sống lại, Ngài đã mang lấy những thuộc tính và phẩm chất của một thân thể bất tử và vinh hiển, "sống lại là thể vinh-hiển." "Những ngày còn trong xác-thịt," hay trạng thái yếu đuối, như tác giả sách Hê-bơ-rơ phân biệt, đã qua và chấm dứt tại sự sống lại của Ngài. Áo của thân thể Ngài đã được đổi mới và thấm nhuần những tính chất mới, khiến nó thích hợp để mang và nâng đỡ vinh hiển của thiên đàng. Vì vậy, tâm trạng của lòng Ngài đối với chúng ta ngay khi Ngài mới sống lại là một dấu hiệu chắc chắn về điều nó sẽ tiếp tục là trên trời. Để minh họa thêm điều này, hãy xét rằng nếu đã từng có một phép thử để xác định tình yêu Ngài dành cho kẻ có tội có bền vững không, thì đó là trong sự sống lại của Ngài. Trong thời gian ấy, tất cả các môn đệ của Ngài (đặc biệt là Phi-e-rơ) đã cư xử bất xứng nhất đối với Ngài. Điều này xảy ra đúng lúc Ngài đang bày tỏ hành động yêu thương lớn nhất đối với họ, tức là chết vì họ, một hành động vô song trong sự bày tỏ tình yêu. Nhân đây, đây thường là cách Đức Chúa Trời sắp đặt: khi Ngài đang trong tiến trình ban những ơn thương xót lớn nhất cho chúng ta và đem lại điều tốt lành lớn nhất cho chúng ta, thì đó là lúc chúng ta phạm những tội nặng nhất chống lại Ngài. Ngài làm vậy để càng tôn cao tình yêu Ngài hơn. Bạn biết họ đã bỏ rơi Ngài thế nào, và ngay giữa cơn hấp hối trong vườn, nơi Ngài tìm kiếm sự đồng hành của họ như một nguồn an ủi cho tâm thần sầu não của Ngài, họ đã ngủ và hoàn toàn không hay biết gì về những sầu khổ của Ngài, điều họ không bao giờ có thể làm nếu họ có chút cảm thông chân thật nào. "Các ngươi không thức với ta được một giờ sao?" Hơn nữa, bạn biết Phi-e-rơ đã chối Ngài cách nhục nhã với lời thề và lời rủa thế nào. Và sau khi Ngài chịu chôn, họ đã mất hết đức tin nơi Ngài, nói rằng, "Chúng tôi đã mong rằng ấy chính Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên." Họ nghi ngờ Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không (Lu-ca 24:21).
Nay khi Đấng Christ lần đầu bước ra khỏi cõi chết, mặc lấy tấm lòng và thân thể Ngài sẽ mặc trên trời, sứ điệp đầu tiên Ngài gửi đến họ là gì? Người ta hẳn nghĩ rằng cũng như họ đã không nhận ra Ngài trong sự thương khó của Ngài, nay Ngài cũng sẽ xa lạ với họ trong vinh hiển của Ngài. Hoặc ít nhất, những lời đầu tiên của Ngài sẽ là quở trách họ về sự thiếu đức tin và những sự phản bội của họ. Nhưng ở đây không phải vậy. Trong Giăng 20:17, những lời đầu tiên của Ngài về họ là, "Hãy đi đến cùng anh em ta." Ở chỗ khác, bạn đọc thấy việc Đấng Christ gọi họ là anh em được xem là một sự bày tỏ lớn lao về tình yêu và sự khiêm nhường (Hê-bơ-rơ 2:11), vì chắc chắn anh em Ngài đã hổ thẹn về Ngài. Thế mà, việc Ngài vẫn gọi họ là anh em khi Ngài bước vào vinh hiển cho thấy một tình yêu còn lớn hơn trong Ngài đối với họ. Ngài xử lý theo cách tương tự như Giô-sép khi ông tỏ mình ra với các anh em giữa địa vị cao sang của ông. "Tôi là Giô-sép, em các anh đây," ông nói (Sáng-thế Ký 45:4). Tương tự, Đấng Christ phán ở đây, 'Hãy nói với họ rằng các ngươi đã thấy Chúa Giê-xu, anh em họ; ta vẫn nhận họ là anh em.' Đó là cách xưng hô đầu tiên của Ngài. Nhưng sứ điệp Ngài muốn truyền đạt cho họ trước hết là gì? "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi," Ngài phán. Đó là một lời nói hòa nhã hơn nhiều, chỉ tình yêu vô hạn so với lời của Giô-sép (dù lời của Giô-sép đầy lòng thương xót), vì sau khi Giô-sép tỏ mình là em họ, ông thêm, "mà các anh đã bán sang Ê-díp-tô," nhắc họ về sự bạc đãi của họ. Thế mà, Đấng Christ không thốt một lời nào về điều họ đã làm với Ngài. Những kẻ có tội nghèo khó, bị ám ảnh bởi những tư tưởng về tội lỗi mình, không biết làm sao họ có thể đối mặt với Đấng Christ khi lần đầu gặp Ngài trong ngày cuối cùng. Nhưng họ có thể tìm được sự an ủi trong cách Đấng Christ nay đối xử với các môn đệ Ngài, những người đã phạm tội nặng nề chống lại Ngài. Đừng sợ, "Ngài sẽ chẳng nhớ đến tội-lỗi của họ nữa." Hơn nữa, bạn có thể nhận thấy Ngài không nhấn mạnh điều Ngài đã làm cho họ. Ngài không nói, 'Hãy nói với họ rằng ta đã chết vì họ,' hay 'Họ không biết ta đã chịu đau khổ vì họ thế nào.' Cũng không một lời nào về điều ấy. Thay vào đó, lòng và sự quan tâm của Ngài tập trung vào việc làm thêm nữa. Ngài không bám víu vào quá khứ, mà quên đi những đau khổ của Ngài, như một người đàn bà quên cơn đau đẻ vì niềm vui sinh được một đứa con. Nay đã hoàn tất công tác vĩ đại ấy trên đất vì họ, Ngài vội vã lên trời nhanh hết sức có thể để đảm nhận một công tác khác. Dù Ngài biết Ngài vẫn còn việc phải làm trên đất, việc sẽ giữ Ngài ở lại thêm bốn mươi ngày nữa, Ngài nói ở thì hiện tại để chứng minh lòng mong mỏi và háo hức của Ngài muốn làm việc cho họ trên trời. Ngài nói với họ, "Ta lên," và bày tỏ niềm vui không chỉ vì được về cùng "Cha ta," mà còn vì được về cùng "Cha các ngươi," để làm Đấng biện hộ cho họ trước mặt Ngài, như tôi đã nhắc trước. Chúa Giê-xu, anh em chúng ta, thật sự sống chăng? Ngài có gọi chúng ta là anh em chăng? Và Ngài có nói về chúng ta với tình cảm như vậy chăng? Lòng ai lại không bị choáng ngợp bởi điều này?
Nhưng đó chỉ là một sứ điệp được gửi đến các môn đồ của Ngài trước khi Ngài gặp họ. Giờ đây hãy quan sát thái độ và lời nói của Ngài khi Ngài hội họp với họ. Khi Ngài lần đầu đến giữa họ, lời chào của Ngài là: "Bình an cho các ngươi" (Giăng 20:19), điều Ngài lặp lại trong Giăng 20:21. Điều này phù hợp với lời Ngài đã phán trước đó trong bài giảng từ biệt của mình: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi." Sau đó, Ngài "hà hơi trên họ" và ban Đức Thánh Linh cho họ ở mức độ dồi dào hơn, đưa ra bằng chứng về điều Ngài sẽ làm dồi dào hơn nữa trên trời. Việc hà hơi trên họ biểu thị rằng đây là biểu lộ trọn vẹn nhất của tấm lòng Ngài—đó là ban cho họ Đức Thánh Linh—và nó phát ra từ chính cốt lõi của con người Ngài, giống như hơi thở của một con người vậy. Nó cũng có nghĩa là Đức Thánh Linh xuất phát từ Ngài cũng như từ Đức Chúa Cha. Mục đích của việc ban Đức Thánh Linh cho họ không chỉ vì lợi ích của chính họ, mà là để họ, qua ân tứ và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, có thể tha tội cho người ta bằng cách dẫn họ đến sự ăn năn. "Tội ai các ngươi tha"—qua chức vụ của các ngươi—"thì được tha cho họ." Như các bạn thấy, sự chú tâm của Ngài vẫn là về những tội nhân và sự quan tâm của Ngài đối với sự hoán cải của linh hồn họ. Trong một sách Phúc Âm khác, cụ thể là sách Mác, những lời cuối cùng được ghi lại của Ngài là: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người; ai tin và chịu báp-têm thì sẽ được cứu" (Mác 16:15). Trong Lu-ca 24:46-47, những lời cuối cùng của Ngài trên đất được ghi lại ở đó là: "Như vậy, Đấng Christ đã chịu đau đớn và sống lại... để sự ăn năn và sự tha tội được rao giảng trong danh Ngài cho muôn dân," và Ngài thêm: "bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem," nơi Ngài vừa bị đóng đinh chỉ vài ngày trước. Người ta tưởng rằng Ngài sẽ loại trừ Giê-ru-sa-lem và dặn họ bỏ qua nơi đó, nhưng Ngài bảo họ hãy bắt đầu tại đó. Hãy để những kẻ đã tham dự vào cái chết của ta được đầu tiên dự phần vào những trái đầu mùa và các phước hạnh phát sinh từ đó. Hơn nữa, Ngài phán: "Này, ta sẽ sai điều Cha ta đã hứa đến" (Lu-ca 24:49). Trong một dịp khác, Ngài hiện ra với hai người trong bọn họ, và quả thật Ngài quở trách họ, phán: "Hỡi những kẻ dại dột, và lòng chậm!" nhưng tại sao? Chỉ vì họ không tin Ngài. Không phải vì bất cứ tội nào khác hay vì họ đã bỏ Ngài. Vì thế, Ngài tiếp tục: "Hỡi những kẻ dại dột, chậm tin" (Lu-ca 24:25), bởi vì Ngài vui mừng khi chúng ta tin, như thấy trong Giăng 11:16. Sau đó, Ngài hiện ra với cả mười một môn đồ và quở trách họ, theo như Kinh Thánh chép, nhưng về điều gì? Đó là về "sự chẳng tin và lòng cứng cỏi" của họ, vẫn là vì họ không tin (Mác 16:14). Không tội nào khác làm Ngài bận lòng ngoại trừ sự chẳng tin của họ, điều này bày tỏ tấm lòng Ngài nghiêng về ước ao người ta tin Ngài, ngay cả bây giờ khi Ngài đã được vinh hiển. Sau đó, Ngài gặp Thô-ma và hầu như không quở trách ông vì sự chẳng tin trắng trợn của ông, chỉ nhận xét rằng thật tốt vì "đã thấy, thì đã tin." Thế nhưng, Ngài tuyên bố những kẻ "chẳng từng thấy mà tin" là "có phước" (Giăng 20:29), và Thô-ma được quở trách cách nhẹ nhàng. Một lần khác, Ngài tỏ mình ra cho các môn đồ và đặc biệt trò chuyện với Phi-e-rơ, nhưng Ngài không thốt một lời nào về các tội của Phi-e-rơ hay việc ông chối Ngài. Thay vào đó, Ngài tìm cách khơi từ Phi-e-rơ một lời tuyên xưng tình yêu của ông đối với Ngài. "Phi-e-rơ," Ngài phán, "ngươi yêu ta chăng?" Đấng Christ thích nghe những lời ấy. Chúng nghe thật êm tai khi bạn nói với Ngài rằng bạn yêu Ngài, dù Ngài đã biết điều đó rồi. Giống như Phi-e-rơ nói: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa" (Giăng 21:15), và Đấng Christ lặp lại câu hỏi này ba lần. Ý định của Đấng Christ khi khơi lời tuyên xưng tình yêu này từ Phi-e-rơ là gì? Đó là nếu Phi-e-rơ thật sự yêu Ngài, như ông đã tuyên xưng, và sẽ luôn bày tỏ điều đó, thì ông phải "chăn chiên con của ta." Đây là chứng cớ lớn nhất về tình yêu mà Ngài muốn Phi-e-rơ bày tỏ khi Ngài [Đấng Christ] ở trên trời, và đó là mạng lệnh cuối cùng Ngài trao cho Phi-e-rơ. Chứng cớ này bày tỏ ảnh hưởng sâu sắc trên chính tấm lòng Ngài và sự quan tâm tột bậc của Ngài. Tấm lòng Ngài hoàn toàn dâng hiến cho chiên con của Ngài, cho những linh hồn cần được hoán cải. Trước đây Ngài đã phán: "Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về" (Giăng 10:16), để lại công việc cho các sứ đồ của Ngài. Nhưng lời bày tỏ này ở đây cảm động và trìu mến hơn, vì chiên lớn có thể tự lo cho mình, còn những chiên con bất lực thì không. Vì thế, Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: "Hãy chăn chiên con của ta," giống như Giăng bày tỏ tình yêu lớn lao hơn đối với những người ông viết thư và gọi họ là "hỡi các con cái bé mọn ta." Tại sao tác giả sách Phúc Âm ghi lại những sự kiện này sau sự phục sinh của Ngài? Một trong các tác giả sách Phúc Âm đã ghi lại chúng cho chúng ta biết. Trong Giăng 20:30 có chép rằng "Đức Chúa Giê-xu lại làm nhiều phép lạ khác nữa" sau sự phục sinh của Ngài. Những sự kiện này, không phải tất cả đều được ghi trong sách này, một phần được các tác giả sách Phúc Âm khác ghi lại và một phần bị che giấu. Tuy nhiên, "những việc này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ," để các ngươi đến gần Ngài như Đấng Mê-si-a, là Đấng Cứu Thế của thế gian. Vì thế, hầu hết các sự việc được ghi lại nhằm chứng tỏ tấm lòng và thái độ của Đấng Christ đối với tội nhân, để chúng ta tin Ngài và "nhờ tin mà được sự sống trong danh Ngài."
CÁC MINH CHỨNG TỪ CÁC ĐOẠN KINH THÁNH VỀ LÚC VÀ SAU KHI NGÀI THĂNG THIÊN.
III. Giờ đây hãy quan sát thái độ của Ngài trong lúc thăng thiên; ngay cả điều đó cũng sẽ càng làm cho lòng chúng ta thêm vững chắc về điều này. Lu-ca 24:50 chép: "Ngài giơ tay lên mà chúc phước cho." Và để nhấn mạnh, và để chúng ta lưu ý điều đó như có ý nghĩa lớn lao, Lu-ca 24:51 thêm: "Đương khi chúc phước, Ngài lìa khỏi và được đem lên trời." Đấng Christ dành phước lành này làm hành động cuối cùng của Ngài. Ý nghĩa của nó là chúc phước cho họ, giống như Đức Chúa Trời đã chúc phước cho A-đam và Ê-va, truyền cho họ "hãy sanh sản, thêm nhiều," và như thế chúc phước cho cả nhân loại sẽ đến từ họ. Trong việc chúc phước cho các môn đồ của mình, Đấng Christ chúc phước cho mọi kẻ sẽ tin qua lời của họ cho đến tận thế. Tôi chỉ thêm điều này để làm rõ thêm: Phi-e-rơ đã giải nghĩa lẽ mầu nhiệm này trong Công vụ các Sứ đồ 3:26 khi ông nói với người Giu-đa rằng: "Đức Chúa Trời đã dấy Đầy tớ Ngài là Đức Chúa Giê-xu lên, trước hết sai đến cùng các ngươi, đặng ban phước cho các ngươi" (và bằng cách nào?) "trong sự khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ điều ác mình," và như thế tha thứ cho họ. Vì "phước thay cho kẻ được tha tội mình." Đây là một minh chứng về sự thăng thiên của Ngài.
IV. Kế đến, hãy xem xét điều Đấng Christ đã làm khi Ngài đến trời và được tôn cao ở đó. Ngài đã làm ứng nghiệm dồi dào biết bao mọi điều Ngài đã hứa trong bài giảng cuối cùng của mình!
Thứ nhất, Ngài lập tức đổ Đức Thánh Linh xuống, và "dồi dào" (như sứ đồ gửi cho Tít nói). "Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đang thấy và nghe," sứ đồ nói trong bài giảng đầu tiên sau sự thăng thiên (Công vụ các Sứ đồ 2:33). Đấng Christ đã nhận lấy Đức Thánh Linh và đổ Ngài ra cách rõ ràng. Thêm nữa, trong Ê-phê-sô 4:8 có chép: "Ngài đã lên nơi rất cao... ban ân tứ cho loài người... vì công việc của chức vụ" (Ê-phê-sô 4:15), "...đặng các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch" (Ê-phê-sô 4:16), tức là, vì sự hoán cải của những tội nhân được chọn và khiến họ nên thánh. Một số ân tứ được kể đến vẫn còn cho đến ngày nay nơi các mục sư và giáo sư. Đức Thánh Linh này vẫn hiện diện trong sự giảng của chúng ta và trong lòng các bạn, trong sự nghe và trong sự cầu nguyện. Ngài thuyết phục các bạn về tình yêu của Đấng Christ cho đến ngày nay và làm bằng chứng cho sự liên tục của tình yêu của Đấng Christ trên trời đối với tội nhân. Mọi bài giảng của chúng ta và mọi lời cầu nguyện của các bạn đều là bằng chứng cho các bạn rằng tấm lòng của Đấng Christ đối với tội nhân vẫn y nguyên như xưa nay, vì Đức Thánh Linh, Đấng trợ giúp trong mọi việc ấy, đến trong danh Đấng Christ và làm việc theo sự ủy thác của Ngài. Có ai trong các bạn không cảm thấy lòng mình được cảm động khi những điều này được giảng vào lúc này và những lúc khác? Và ai là Đấng cảm động các bạn? Đó là Đức Thánh Linh, Đấng phán trong danh Đấng Christ từ trời, giống như chính Đấng Christ được nói là "phán từ trời" (Hê-bơ-rơ 12:25). Khi các bạn cầu nguyện, chính Đức Thánh Linh là Đấng cảm thúc lời cầu nguyện của các bạn và "cầu thay cho chúng ta" trong chính lòng các bạn (Rô-ma 8:26). Sự cầu thay này của Đức Thánh Linh là bằng chứng và tiếng vọng của sự cầu thay của Đấng Christ trên trời. Đức Thánh Linh cầu nguyện trong các bạn vì Đấng Christ cầu nguyện cho các bạn. Ngài là Đấng cầu thay trên đất vì Đấng Christ là Đấng cầu thay trên trời. Giống như Ngài đã lấy lời của Đấng Christ và dùng chúng khi Ngài phán với các môn đồ những lời của sự sống, Ngài cũng lấy từ những lời cầu nguyện của Đấng Christ khi Ngài cầu nguyện trong chúng ta. Ngài lấy chính những lời, có thể nói như vậy, ra khỏi miệng Đấng Christ hay đúng hơn là ra khỏi tấm lòng Ngài, và hướng lòng chúng ta dâng chúng lên Đức Chúa Trời. Ngài cũng đồng hành cùng chúng ta đến nghi thức thánh và, trong sự suy ngẫm đó, tỏ cho chúng ta thấy mặt Đấng Christ mỉm cười trên chúng ta, và qua mặt Ngài, là tấm lòng Ngài. Nhờ giúp chúng ta thấy Ngài, chúng ta ra về vui mừng vì hôm ấy đã thấy Đấng Cứu Thế của mình.
Rồi, thứ hai, mọi công việc ấy, cả các phép lạ lẫn sự hoán cải của tội nhân đáp lại lời cầu nguyện của các sứ đồ, đều là bằng chứng của điều này. Chỉ cần xét xem ảnh hưởng của bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ sau sự thăng thiên của Đấng Christ, nơi ba ngàn linh hồn được hoán cải! Các sứ đồ, như các bạn biết, tiếp tục rao giảng sự tha thứ qua Đấng Christ và trong danh Ngài, mời gọi người ta đến cùng Ngài. Và những dấu kỳ phép lạ nào đã đi kèm sự giảng của họ để xác chứng điều đó! Tất cả những điều ấy đều là bông trái của sự cầu thay của Đấng Christ trên trời. Như thế, điều Ngài đã hứa trong Giăng 14:12, làm bằng chứng cho sự quan tâm của Ngài đối với họ trên trời, đã được ứng nghiệm dồi dào. Theo lời cầu xin của họ, họ đã làm "những việc lớn hơn" Ngài (Giăng 14:12), như thấy trong Công vụ các Sứ đồ 4:29-30 trong lúc Phi-e-rơ cầu nguyện. Trong Hê-bơ-rơ 2:3-4, sứ đồ trình bày điều đó như một lý lẽ, rằng: "Mà nếu chúng ta khinh lờn sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi được? — là sự cứu rỗi Chúa truyền ra trước hết, rồi có những kẻ nghe chứng nghiệm cho chúng ta, Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu... mà chứng nghiệm." Thêm nữa, hãy xét điều này: toàn bộ Tân Ước, với mọi lời hứa và mọi lời bày tỏ tình yêu của Đấng Christ, đã được viết sau sự thăng thiên của Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và dưới sự ủy thác của Ngài. Vì thế, mọi điều các bạn tìm thấy trong đó đều có thể tin cậy như chính tấm lòng của Ngài. Qua đó, các bạn có thể thấy rằng điều Ngài đã từng phán trên đất, nay Ngài ở trên trời không rút lại một lời nào—ý định của Ngài vẫn không thay đổi. Suy ngẫm điều này có thể càng làm vững mạnh đức tin của chúng ta trong vấn đề này.
Thứ ba, một số sứ đồ đã trò chuyện với Ngài ngay cả nhiều năm sau sự thăng thiên của Ngài. Cả Giăng lẫn Phao-lô, mà người sau ở trên trời với Ngài, đều làm chứng cùng một lẽ thật.
Phao-lô không nghe một bài giảng nào của Đấng Christ khi còn trên đất (ít nhất là theo chỗ ông biết) và không nhận Phúc Âm từ bất cứ người nào, sứ đồ hay ai khác. Thay vào đó, ông nhận nó trực tiếp qua sự mặc khải trực tiếp của Đức Chúa Giê-xu Christ từ trời, như ông nói trong Ga-la-ti 1:11-12. Sự hoán cải của ông đến trực tiếp từ chính Đấng Christ, phán và trò chuyện với ông từ trời, lâu sau sự thăng thiên của Ngài. Trong chỉ một trường hợp ấy, Đấng Christ đã bày tỏ dồi dào tấm lòng Ngài và ý định mở rộng sự cứu rỗi đến mọi loại tội nhân cho đến tận thế. Phao-lô tuyên bố điều này ở hai chỗ. Chỗ thứ nhất là trong 1 Ti-mô-thê 1:13, nơi ông nói: "Ta vốn là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo, nhưng ta đã đội ơn thương xót, vì ta đã làm những sự đó đang khi ta ngu muội chưa tin, và ân điển của Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã đổ ra dư dật trên ta." Và dựa trên điều này, ông công khai rao giảng, như thể từ chính Đấng Christ phán từ trời, rằng đây là "lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là đầu trong đám những kẻ ấy" (1 Ti-mô-thê 1:15). Để chứng tỏ rằng đây chính là mục đích của Đấng Christ trong việc hoán cải chính Phao-lô, và cũng là ý định của Phao-lô trong đoạn gửi cho Ti-mô-thê ấy, điều ấy trở nên rõ ràng trong những gì tiếp theo: 1 Ti-mô-thê 1:16 chép: "Song ta đã đội ơn thương xót, hầu cho Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ đầu hết, để dùng ta làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng được sự sống đời đời." Thật rõ ràng, các bạn thấy đó, bảo đảm cho mọi tội nhân cho đến tận thế về tấm lòng của Đấng Christ đối với họ. Đó là mục tiêu. "Ấy là vì cớ đó..." Phao-lô nói.
Minh chứng thứ hai tôi đưa ra để củng cố điều này là câu chuyện về sự hoán cải của Phao-lô, nơi ông cẩn thận ghi lại chính những lời Đấng Christ từ trời đã phán với ông (Công vụ các Sứ đồ 26:16-18). Đấng Christ phán với ông: "Ta đã hiện ra cho ngươi để lập ngươi làm chức việc và làm chứng... đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà đến sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ." Hỡi anh em, đây là những lời của Đấng Christ kể từ khi Ngài lên trời, và Ngài bảo Phao-lô rằng Ngài đã hiện ra với ông để làm chứng về những điều này. Đây là về cuộc gặp gỡ của Phao-lô với Ngài.
Hơn nữa, sáu mươi năm sau sự thăng thiên của Ngài, sứ đồ Giăng đã nhận được một sự mặc khải từ Ngài, ngay cả sau khi mọi sứ đồ khác đã qua đời. Vì sách Khải Huyền được viết sau khi họ qua đời, và được nói là, theo nghĩa trực tiếp hơn, "sự mặc thị của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Khải Huyền 1:1) so với bất cứ sách nào khác của các sứ đồ. Các bạn đọc thấy chính Đấng Christ đã hiện ra với Giăng và phán: "Ta là Đấng Sống; ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời vô cùng!" (Khải Huyền 1:18). Giờ đây hãy xét những lời cuối cùng của Đấng Christ trong sách cuối cùng này, những lời mới nhất Ngài đã phán kể từ khi thăng thiên và những lời Ngài sẽ phán cho đến ngày phán xét. Chúng có thể tìm thấy trong Khải Huyền 22:16-17: "Ta là Giê-xu, đã sai thiên sứ ta đến làm chứng về những sự đó cho các ngươi trước mặt các Hội Thánh. Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít... Đức Thánh Linh và người vợ mới cưới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Tôi đặc biệt trích dẫn những lời sau này trong văn mạch này. Dịp của những lời này như sau: Đấng Christ lúc ấy đang ở trên trời, trước đây đã hứa sẽ trở lại và đem tất cả chúng ta lên trời. Trong lúc chờ đợi, hãy quan sát sự kêu gọi và ước ao lẫn nhau giữa Ngài trên trời và những tội nhân tin kính trên đất. Đất kêu gọi trời, và trời kêu gọi đất, như đấng tiên tri nói. Người vợ mới cưới trên đất nói với Đấng Christ: "Hãy đến cùng tôi," và Đức Thánh Linh trong lòng các thánh đồ ở dưới cũng nói "Hãy đến" với Ngài. Đáp lại ước ao của họ, Đấng Christ lớn tiếng kêu từ trời: "Hãy đến," mời họ đến cùng Ngài để nhận sự thương xót. Họ không thể ước ao Ngài đến cùng họ bằng Ngài ước ao họ đến cùng Ngài. Giờ đây, điều này có nghĩa gì, rằng khi họ mời Ngài đến, Ngài cũng kêu gọi họ đến? Tóm lại, dường như Ngài bày tỏ chính mình cách rõ ràng như vầy: "Ta có lòng đến cùng các ngươi, nhưng ta phải có mọi kẻ được Cha chọn trên đất đến cùng ta trước đã. Các ngươi muốn ta xuống cùng các ngươi, nhưng ta phải ở lại đây cho đến khi mọi kẻ mà Cha đã ban cho ta đến cùng ta. Rồi các ngươi có thể chắc chắn rằng ta sẽ mau đến cùng các ngươi." Điều này bày tỏ rõ ràng tấm lòng Ngài khao khát họ biết bao. Ý nghĩa này tỏ rõ từ những lời Ngài thêm vào trong Khải Huyền 22:20: "Đấng làm chứng cho những điều ấy, thì phán rằng: Phải, ta đến mau chóng." Hơn nữa, nếu chúng ta quan sát cách những lời này của Đấng Christ được trình bày, gần như chỉ là tình cờ, điều đó càng làm cho chúng thêm đáng chú ý, nêu bật tấm lòng Ngài khi thốt ra chúng. Sách này chủ yếu được định làm lời tiên tri về thời đại Phúc Âm cho đến khi Ngài trở lại. Khi Giăng kết thúc câu chuyện tiên tri ấy, ông mô tả người vợ mới cưới khao khát sự đến của Đấng Christ: "Người vợ mới cưới nói: Hãy đến." Và ngay khi nàng thốt ra những lời ấy, Đấng Christ, như một lời đáp, cũng nói "Hãy đến" với nàng. Thật vậy, đáng chú ý là trước đây Ngài đã phán cùng những lời ấy trong Khải Huyền 21:6, thế mà Ngài chọn lặp lại chúng một lần nữa và làm chúng thành những lời cuối cùng của mình. Tất cả những điều này chứng tỏ tấm lòng Ngài chú tâm biết bao vào việc mời gọi tội nhân đến cùng Ngài. Khi Ngài sắp chỉ phán thêm một câu nữa cho đến ngày phán xét, Ngài đặc biệt chọn những lời này. Vì thế, hãy để chúng ở mãi với các bạn, vì chúng xứng đáng là những tư tưởng cuối cùng của các bạn khi các bạn đối diện cái chết hay khi các bạn sắp đến cùng Ngài. Sau đó Ngài có phán thêm điều gì nữa, nhưng điều ấy nhằm xác nhận những lời này và phần còn lại của Kinh Thánh, mà đây là sứ điệp chính. Hơn nữa, để nhấn mạnh rằng những lời này đã được Ngài chọn làm lời cuối cùng và Ngài định không phán thêm nữa cho đến ngày phán xét, Ngài thêm một lời rủa sả cho bất cứ ai "thêm bớt" vào chúng. Quả thật, sau đó Ngài có phán nữa, nhưng chỉ là để lặp lại sự sẵn lòng đến mau chóng của Ngài nếu mọi kẻ được Cha chọn của Ngài đến cùng Ngài (Khải Huyền 22:20). Tất cả những điều này bảo đảm với chúng ta rằng đây thật sự là tấm lòng Ngài, và chúng ta sẽ thấy Ngài không đổi ý cho đến khi Ngài đến lần thứ hai.
Và để nhấn mạnh rằng những lời này đã được Ngài cố ý chọn làm những lời cuối cùng của mình, để chúng ở lại với chúng ta, hãy để tôi đưa ra một nhận xét khác về chúng. Đó là: trong một dịp khác khi Ngài còn trên đất, Ngài cũng đã chọn ra chính cốt lõi của những lời này làm phần kết cho sự giảng của mình sau nhiều ngày. Trong Giăng 7:37 có chép: "Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng lên kêu lớn lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Những lời này được phán vào "ngày sau cùng của kỳ lễ," sau đó Ngài sẽ không giảng cho họ nữa trong một thời gian dài. Ngài đã giảng trong mọi ngày trước của kỳ lễ, theo thói quen của Ngài. Và vào "ngày trọng thể của kỳ lễ," khi Ngài có thính giả đông nhất, Ngài đã chọn câu này làm phần kết cho bài giảng cuối cùng của mình. Đó là món quà chia tay Ngài dành cho họ, điều để họ mang về nhà và suy ngẫm trên hết mọi điều. Những lời của Ngài là: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Chính Ngài giải thích rằng điều này có nghĩa là tin Ngài (Giăng 7:38). Ngài đứng lên và công bố điều đó, thậm chí kêu lớn hết sức sốt sắng, để mọi người đều nghe được trên hết mọi lời khác. Tương tự, vào lúc này, khi Ngài sẽ không phán thêm nữa và sẽ im lặng cho đến ngày phán xét, và khi Ngài sẽ không viết thêm Kinh Thánh nào nữa, Ngài sai thiên sứ của mình đến làm chứng rằng đây là những lời cuối cùng của Ngài, dù trước đây Ngài đã phán chúng. Điều này chắc chắn được thực hiện để bày tỏ tấm lòng Ngài trong những lời này. Đó là những lời cuối cùng của Ngài lúc bấy giờ, và chúng sẽ là những lời cuối cùng của tôi khi tôi kết thúc bài giảng này, vì còn gì có thể thêm vào chúng nữa?
PHẦN II: SỰ KHỔ CỦA HOẠN NẠN VÀ SỰ KHỔ CỦA TỘI LỖI
"Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông sự yếu đuối của chúng ta; trái lại, trong mọi sự Ngài đã bị cám dỗ như chúng ta, song không phạm tội." — Hê-bơ-rơ 4:15.
Mục đích duy nhất tôi sẽ dùng những lời này là làm nền tảng cho phần thứ hai của giáo lý tôi đã đưa ra, đó là chứng tỏ khuynh hướng nhân từ và thái độ của tấm lòng Đấng Christ đối với tội nhân bây giờ Ngài ở trên trời.
II. Những minh chứng bên ngoài của điều này, mà tôi đã đề cập như phần thứ nhất, đã được bàn đến. Làm nền tảng cho những minh chứng nội tại hơn, tạo thành phần thứ hai, tôi đã chọn đoạn Kinh Thánh này vì nó nói sâu sắc nhất về tấm lòng Ngài và bày tỏ bản chất cùng cách thức hoạt động của tấm lòng Ngài đối với tội nhân. Nó làm điều đó cách rõ ràng đến nỗi dường như nó dẫn tay chúng ta đặt lên ngực Đấng Christ và cho chúng ta cảm nhận nhịp đập của tấm lòng Ngài cùng sự thương xót Ngài dành cho chúng ta, ngay cả bây giờ khi Ngài ở trong sự vinh hiển. Mục đích của những lời này rõ ràng là để khích lệ các tín hữu chống lại bất cứ điều gì có thể làm họ nản lòng, bằng cách suy xét tấm lòng của Đấng Christ đối với họ trên trời.
Hãy để tôi giải thích những lời này trong phạm vi chúng phục vụ mục đích hiện tại của tôi.
Thứ nhất, mọi điều có thể làm chúng ta nản lòng đều được gọi ở đây là "sự yếu đuối," bao gồm cả hai điều:
Những gian khổ của hoạn nạn, bất kể bản chất nào, kể cả những cuộc bắt bớ từ bên ngoài.
Gánh nặng của tội lỗi, thường là nguồn nản lòng lớn nhất, phát xuất từ bên trong.
Rõ ràng cả hai khía cạnh này đều được hàm ý:
Hiển nhiên "sự yếu đuối" chỉ về những cuộc bắt bớ và hoạn nạn, không chỉ vì thuật ngữ này thường được dùng theo nghĩa ấy, như thấy trong 2 Cô-rinh-tô 11:30 và 2 Cô-rinh-tô 12:5, mà còn vì cụm từ ấy rõ ràng được dùng ở đây với ý ấy. Mục đích là để đem lại sự an ủi chống lại bất cứ điều gì có thể khiến các tín hữu từ bỏ đức tin, như lời khuyên trước đó cho thấy: "Hãy giữ vững sự tin đạo của chúng ta." Những thế lực tìm cách lôi kéo họ đi bao gồm những cuộc bắt bớ và sự chống đối từ bên ngoài. Điều này càng được củng cố bởi lý lẽ an ủi họ chống lại những sự yếu đuối này dựa trên tấm gương của Đấng Christ đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta.
Thứ hai, thuật ngữ "sự yếu đuối" cũng bao gồm tội lỗi, như được nhắc đến sau trong bài giảng này, và đó là trọng tâm chính của thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót của chúng ta. Trong các câu tiếp theo (Hê-bơ-rơ 5:2), những phẩm chất của các thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp được giải thích, vì họ là hình bóng của thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta. Có chép rằng thầy tế lễ thượng phẩm phải có thể thương xót những kẻ ngu dốt và lầm lạc, tức là chỉ về tội nhân, vì tội lỗi là sự ngu dốt và lầm lạc khỏi Đức Chúa Trời. Rồi thêm rằng chính Đấng Christ đã "mặc lấy sự yếu đuối," tức là, với tội lỗi. Dù ở đây có chép rằng Đấng Christ không có tội trong mọi phương diện, Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ phạm mọi loại tội, giống như chúng ta. Việc nhấn mạnh tội lỗi là khía cạnh chính của những "sự yếu đuối" này càng tỏ rõ hơn từ phương thuốc được đề ra để chống lại chúng, mà các tín hữu được khích lệ tìm kiếm nơi ngôi ân điển: ân điển và sự thương xót. Vì thế, chúng ta được thúc giục hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong lúc có cần dùng. Ân điển giúp chúng ta thắng hơn quyền lực của tội lỗi, còn sự thương xót giải quyết sự phạm tội và hình phạt liên quan đến nó. Hai khía cạnh này của tội lỗi là những trở ngại lớn nhất làm chúng ta nản lòng không đến gần ngôi ân điển. Như thế, rõ ràng sự khích lệ và an ủi được ban ở đây chủ yếu liên quan đến những loại sự yếu đuối này.
Chuyển sang, tác giả nhấn mạnh tấm lòng của Đấng Christ bị ảnh hưởng sâu sắc và nhạy cảm biết bao bởi những tội nhân dưới mọi sự yếu đuối của họ bây giờ Ngài ở trên trời. Văn mạch cho thấy rõ tác giả đang nói về vị trí được tôn cao của Đấng Christ trên trời (Hê-bơ-rơ 4:14). Khi đưa ra câu chuyện này, tác giả nhằm giải đáp một sự phản đối có thể nảy sinh trong tâm trí người ta do sự mô tả cao cả và vinh hiển về Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 4:14: "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã qua các từng trời." Tác giả đoán trước rằng chúng ta có thể nghĩ Ngài quá vĩ đại để làm thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta và sự vĩ đại của Ngài có thể khiến Ngài quên chúng ta hoặc cản trở khả năng cảm thông chúng ta. Có thể cho rằng vì Ngài đã vào trời và cởi bỏ những sự yếu đuối của xác thịt trần gian, mặc lấy sự vinh hiển lớn lao dường ấy, Ngài có thể không còn thương xót chúng ta như khi Ngài ở giữa chúng ta trên đất. Dường như Ngài không còn khả năng bị cảm động sâu sắc và bị chạm đến bởi những đau khổ của chúng ta, và vì thế, không thể tỏ cho chúng ta sự thấu hiểu và cảm thông đầy thương xót. Quan niệm này cho rằng Ngài nay miễn nhiễm với việc trải nghiệm nỗi buồn hay khả năng đồng cảm với chúng ta. Trạng thái và tình trạng hiện tại của Ngài vượt trên những cảm xúc như thế, mà dù là chính những điều phải thúc đẩy Ngài hết lòng trợ giúp chúng ta, lại bị xem là những sự yếu đuối hay khiếm khuyết. Quyền năng và sự vinh hiển của Ngài lớn lao đến nỗi Ngài không thể bị ảnh hưởng theo cùng một cách, giống như các thiên sứ không bị vậy. Ngài đã được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực (Ê-phê-sô 1:21).
Sứ đồ giải đáp và đón trước sự phản đối này. "Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể," vân vân. Một phủ định kép dùng để khẳng định; thật ra, hai phủ định không chỉ tạo thành một khẳng định, mà còn khẳng định mạnh mẽ hơn nữa. Chúng tạo ra một khẳng định bác bỏ ý nghĩ trái ngược và đối lập. Về cơ bản, sứ đồ đang nói: "Này, bất kể những thay đổi mà trời có thể đã tạo ra cho tình trạng của Ngài, tôn vinh bản tính nhân loại của Ngài, dù nó không còn những đam mê trần gian và đã được biến đổi nên giống như trời, dù Ngài không thể bị ảnh hưởng từ bên dưới, vẫn còn một chỗ mềm mại và dễ tổn thương trong tấm lòng Ngài, như thể nó vẫn không được che chắn, để cùng chịu đau với các ngươi và bị chạm đến nếu các ngươi bị chạm đến." Từ được dùng ở đây thật sâu sắc. Ngài cùng chịu đau với các ngươi, Ngài thương xót các ngươi như xưa nay Ngài vẫn vậy. Ngài có thể bị cảm động mà thương xót các ngươi. Ngài sẵn lòng chịu đựng, có thể nói như vậy, rằng một chỗ trong tấm lòng Ngài vẫn phơi bày và dễ tổn thương, vẫn mang bản chất của xác thịt, để Ngài có thể bị thương bởi những đau khổ của các ngươi và làm thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót của các ngươi.
Có thể có người phản đối rằng sự dễ tổn thương này là sự yếu đuối. Sứ đồ khẳng định rằng đây là sức mạnh của Ngài, một biểu lộ của tình yêu trọn vẹn và mạnh mẽ trong Ngài, như từ δυνάμενον cho thấy, nghĩa là khả năng và sức mạnh của Ngài ôm lấy những khốn khổ của chúng ta trong tấm lòng vinh hiển của Ngài và bị ảnh hưởng sâu sắc bởi chúng, như thể Ngài đang cùng chịu đau với chúng ta. Điều này cho phép Ngài đem lại sự cứu giúp, được thúc đẩy bởi chính những nguyên tắc sẽ cảm động Ngài xoa dịu chính nỗi đau của mình.
Đoạn Kinh Thánh này dẫn tôi đến việc quan sát và bàn đến hai khía cạnh riêng biệt.
Thứ nhất, theo nghĩa chung, rằng tấm lòng của Đấng Christ trên trời cũng đầy khuynh hướng nhân từ đối với tội nhân như khi Ngài còn trên đất.
Thứ hai, cụ thể hơn, cách thức điều này xảy ra. Hay nói cách khác:
Ngài bị cảm động với sự đồng cảm và thông cảm đối với chúng ta, như từ ấy hàm ý.
Phương tiện để điều này thành tựu là qua kinh nghiệm bị cám dỗ trong mọi sự, giống như chúng ta. Khi bàn về khía cạnh thứ nhất, tôi sẽ trình bày những minh chứng nội tại củng cố giáo lý này, phân nhánh từ những lời này và tự nhiên nảy sinh từ chúng. Rồi, khi bàn về khía cạnh thứ hai, tôi sẽ đào sâu hơn vào đoạn Kinh Thánh. Vậy, giờ đây hãy chuyển sang những minh chứng nội tại của giáo lý này, mà tôi dựa trên những lời này, và tự nhiên rút ra từ chúng: đó là, tấm lòng của Đức Chúa Giê-xu Christ, nay Ngài ở trên trời, cũng đầy khuynh hướng nhân từ đối với tội nhân như khi Ngài còn trên đất.
Loại minh chứng nội tại thứ nhất đến từ ảnh hưởng mà cả ba Ngôi có trên tấm lòng của bản tính nhân loại của Đấng Christ trên trời.
I. Nhóm minh chứng thứ nhất sẽ được rút ra từ mỗi Ngôi trong ba Ngôi và ảnh hưởng riêng của từng Ngôi trên tấm lòng của Đấng Christ trên trời, khiến nó nghiêng về chúng ta.
Minh chứng thứ nhất được rút ra từ Đức Chúa Cha, Đấng đã tôn cao Đấng Christ, và nó gồm hai phần: (1) Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ một mạng lệnh thường trực phải yêu thương tội nhân, và (2) kết quả là, tấm lòng Ngài vẫn không thay đổi đời đời.
(1) Thứ nhất, Đức Chúa Cha đã ban cho Đức Chúa Giê-xu Christ một mạng lệnh đặc biệt phải yêu thương tội nhân, và Ngài đã đặt trong tấm lòng Ngài một thái độ thương xót và nhân từ đối với họ. Tôi nêu điều này làm bằng chứng vì chính Đấng Christ nhắc đến nó trong Giăng 6:37 như nền tảng nguyên thủy cho thái độ "không quăng kẻ đến cùng ta ra ngoài" của Ngài. Ngài phán: "Vì ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến," trong các câu tiếp theo (Giăng 6:38). Mạng lệnh này từ Đức Chúa Cha vẫn còn trên Ngài ngay cả bây giờ trên trời, mạnh mẽ như trước. Thật vậy, ý muốn của Ngài là Ngài phải làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt, như chép trong Giăng 6:39-40, nên thái độ này nhất thiết phải tiếp tục cho đến lúc ấy. Chúng ta cũng có thể thấy điều này trong Giăng 10:15-18, nơi Đấng Christ bàn về sự chăm sóc và tình yêu của Ngài đối với chiên mình, sẵn lòng phó mạng sống vì chúng, biết và nhận biết chúng, và đem chúng vào chuồng. Ngài kết luận rằng: "Ấy là mạng lệnh mà ta đã nhận lãnh nơi Cha ta" (Giăng 10:18). Nói cách khác, đó là ý muốn của Đức Chúa Cha, và nếu một người con ngoan biết ý tưởng và ý muốn của cha mình, điều ấy đủ để thúc đẩy người con làm trọn, nhất là khi đó là một mạng lệnh rõ ràng. Trong Giăng 10, Đấng Christ càng nhấn mạnh rằng đó là mạng lệnh Ngài đã nhận lãnh từ Đức Chúa Cha. Một mạng lệnh là ý muốn được bày tỏ của một người, và nó phải được làm trọn; bằng không, đó sẽ là một sự vi phạm. Như thế, Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ một mạng lệnh liên quan đến chúng ta. Từ cả hai đoạn Kinh Thánh này, tôi quan sát ba khía cạnh tạo nên nội dung của ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời về tội nhân.
Thứ nhất, mạng lệnh của Đấng Christ là phải chết vì chiên mình. Theo mạng lệnh này, Ngài đã yêu thương họ nhiều đến nỗi trong thời gian trên đất Ngài đã phó mạng sống vì họ (Giăng 10:15). Tuy nhiên, Ngài cũng đã lấy lại mạng sống và thăng thiên. Vì thế, hai mạng lệnh còn lại ban cho Ngài vẫn còn liên quan đến Ngài trong sự vinh hiển của Ngài. Mạng lệnh thứ hai là tiếp nhận mọi kẻ đến cùng Ngài, và mạng lệnh thứ ba là bảo đảm rằng Ngài không để mất bất cứ kẻ nào trong những người Ngài đã chết thay, mà làm cho họ sống lại. Ngay cả trên trời, mạng lệnh của Đức Chúa Cha vẫn nghiêm ngặt đối với Ngài như mạng lệnh chết thay cho họ khi Ngài còn trên đất. Ngài khẳng định: "Ấy là mạng lệnh ta đã nhận lãnh nơi Cha ta, và đây là ý muốn của Ngài."
Ngoài mạng lệnh này, Đức Chúa Trời đã đặt trong tấm lòng Ngài, như Ngài thường làm khi ban mạng lệnh, một bản năng yêu thương phi thường đối với họ. Đó là một bản năng khiến Ngài nghiêng mạnh mẽ đến việc làm trọn nó đến nỗi Ngài không cần thêm mạng lệnh nào nữa. Đức Chúa Trời đã đặt trong Ngài một στοργή như thế, một tình yêu đặc biệt, như cha mẹ dành cho con cái mình, vượt trên tình yêu họ dành cho con cái người khác, dù những đứa trẻ ấy đẹp đẽ và thông minh hơn con mình. Cả mạng lệnh này lẫn khuynh hướng yêu thương tội nhân này đều được bày tỏ cùng nhau trong Thi thiên 40:8. Khi giải thích lý do Ngài trở nên Đấng Trung Bảo của chúng ta và hy sinh chính mình, Ngài không chỉ phán: "Hỡi Đức Chúa Trời, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," mà còn tuyên bố: "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Trong lời này, cả hai khía cạnh đều được nhắc đến:
Mạng lệnh tôi đã nhắc được bày tỏ ở đó, vì nó được gọi là một luật pháp.
Đó là một luật pháp đã được khắc sâu trong tấm lòng Ngài, được gọi là "luật pháp trong lòng Ngài" hay trong tâm can.
Các bạn có thể dễ dàng hiểu đó là luật pháp nào bằng cách xét chủ thể của nó, là tâm can Ngài, biểu tượng cho những tình cảm dịu dàng nhất. Trong Cô-lô-se 3:12, nó được gọi là "lòng thương xót [nhân từ]." Luật pháp này không gì khác hơn là luật pháp của tình yêu, sự thương xót, và lòng trắc ẩn đối với những tội nhân khốn khổ, mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo. Đó là luật pháp đặc biệt cai trị Ngài với tư cách "A-đam thứ hai," tương tự như luật pháp ban cho A-đam thứ nhất, là chớ ăn trái cấm, nhưng nó vượt trên luật pháp đạo đức. Đây là luật pháp Ngài nói đến. Đó là luật pháp về vai trò Trung Bảo và của lễ của Ngài, như Ngài nhắc rõ trong Hê-bơ-rơ 8:6-7, ngoài luật pháp đạo đức áp dụng cho cả Ngài lẫn chúng ta. Bản văn gốc chép: "Ở giữa tâm can tôi," để nhấn mạnh rằng nó đã được khắc sâu. Nó ở nơi cốt lõi, chỗ gần nhất và sâu thẳm nhất của tấm lòng Ngài.
Phải, giống như luật pháp đặc biệt chớ ăn trái cấm đã được ban cho A-đam như một giới răn tượng trưng, như các nhà thần học gọi, ngoài Mười Điều Răn, để thử nghiệm và tượng trưng cho sự vâng lời của ông đối với mọi điều răn khác, thì cùng một loại luật pháp ấy đã được ban cho Đấng Christ, là A-đam thứ hai. Đức Chúa Trời sẽ xét mọi sự vâng lời của Ngài đối với Ngài dựa trên điều răn này. Quả thật, nó đã được Đức Chúa Trời đặt trên Ngài với sự nghiêm trọng và khen ngợi đến nỗi nếu Đấng Christ muốn Đức Chúa Trời yêu Ngài, Ngài phải chắc chắn yêu thương chúng ta. Trong đoạn đã nhắc, Giăng 10:17-18, Đấng Christ tìm được sự an ủi trong sự vâng lời của mình, rằng: "Này, vì sao Cha yêu thương ta." Lời này được phán liên quan đến sự làm trọn mạng lệnh đã nói của Ngài, và nó hàm ý rằng nếu Đấng Christ tỏ lòng yêu thương chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ càng yêu Ngài hơn, vì Ngài vui thích thấy Đấng Christ yêu thương chúng ta. Dường như Đức Chúa Trời, khi ban cho Đấng Christ điều răn ấy trong Giăng 10:18, đã phán: "Con ơi, nếu con muốn tình yêu của ta tiếp tục đối với con, hãy tỏ cho ta thấy tình yêu của con bằng cách nhân từ với những kẻ ta đã ban cho con, là những kẻ ta đã yêu với cùng tình yêu ta đã yêu con," như nhắc trong Giăng 17:23. Giống như Đức Chúa Trời muốn chúng ta tỏ lòng yêu Ngài bằng cách yêu con cái Ngài, Ngài cũng muốn Đấng Christ tỏ tình yêu của Ngài đối với Ngài bằng cách yêu thương chúng ta.
Giờ đây, về khía cạnh thứ hai của minh chứng này, chắc chắn rằng tình yêu Đấng Christ đã bày tỏ trong tấm lòng mình khi còn trên đất và đã khiến Ngài chết vì tội nhân theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha vẫn còn trong tấm lòng Ngài bây giờ Ngài ở trên trời. Nó vẫn sống động và dịu dàng như khi Ngài còn trên đất, ngay cả khi Ngài ở trên thập tự giá, và điều này là vì mạng lệnh của Đức Chúa Cha. Bằng chứng nằm ở chỗ đó là một luật pháp được Đức Chúa Cha viết trong cốt lõi con người Ngài, khiến nó thành tự nhiên và không thể xóa nhòa. Giống như các luật pháp đạo đức khác của Đức Chúa Trời được viết trong lòng, nó là thường trực. Giống như tình yêu sẽ tiếp tục trong chúng ta khi chúng ta ở trên trời, ngay cả khi đức tin và sự trông cậy phai tàn, như sứ đồ nói, tình yêu này cũng tiếp tục trong tấm lòng Đấng Christ. Nó không hề suy giảm và được chứng tỏ qua việc Ngài tiếp nhận tội nhân, cầu thay cho họ, và thương xót họ, giống như đã được tỏ ra khi Ngài chết vì họ. Vì tình yêu đối với tội nhân này đã được truyền lệnh và nhấn mạnh nghiêm ngặt đến thế, và vì nó gắn chặt với tình yêu lớn lao giữa Ngài và Đức Chúa Cha, nó không chỉ sinh ra một tình yêu mạnh mẽ đối với tội nhân trong Ngài mà còn là tình yêu vững bền và không lay chuyển nhất có thể tưởng tượng. Điều này được củng cố bởi phép loại suy của nguyên tắc mà Đấng Christ thúc giục chúng ta yêu Ngài trong Giăng 15:10. Ngài khích lệ các môn đồ "giữ các điều răn" Ngài đã ban cho họ và dùng lý lẽ: "Vì làm như vậy các ngươi sẽ ở trong sự yêu mến của ta," củng cố bằng chính tấm gương của mình, rằng: "Cũng như ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta và ở trong sự yêu mến Ngài." Vì thế, vì đây là điều răn tối cao Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài—phải yêu thương, chết vì, và tiếp tục yêu thương và tiếp nhận những tội nhân đến cùng Ngài, và làm cho họ sống lại trong ngày sau rốt—Ngài chắc chắn tiếp tục vâng giữ nó cách trung tín nhất. Đó là một trong những mối dây bền chặt giữa Ngài và Đức Chúa Cha, bảo đảm rằng Ngài ở trong tình yêu của Ngài. Khi Ngài tiếp tục ở trong tình yêu của Đức Chúa Cha, và nay Ngài ở trên trời bên hữu Ngài, Ngài chắc chắn vẫn ở trong ân huệ cao nhất với Ngài. Vì thế, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài vừa yêu thương chúng ta vừa sẽ tiếp tục yêu thương chúng ta đời đời. Ôi, thật là một sự an ủi biết bao khi cũng như con cái là những giao ước và mối dây yêu thương chung giữa vợ chồng, chúng ta đã được làm như thế giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con! Minh chứng này được rút ra từ ảnh hưởng của Ngôi thứ nhất của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Cha.
Thứ hai, tình yêu của Ngài đối với chúng ta không phải là một tình yêu bị ép buộc, điều Ngài cố gắng mang đối với chúng ta chỉ vì Đức Chúa Cha đã truyền cho Ngài làm vậy. Thay vào đó, đó là bản tính của Ngài, là thái độ của Ngài. Điều này thêm một minh chứng nữa cho vấn đề đang bàn và được rút ra từ Đức Chúa Con. Thái độ này là tự do và vốn có trong Ngài; bằng không, Ngài đã không phải là Con của Đức Chúa Trời, cũng không giống Cha trên trời của mình, Đấng mà tỏ lòng thương xót là tự nhiên hơn là trừng phạt. Trừng phạt là công việc bất thường của Ngài, nhưng thương xót đem lại cho Ngài sự vui thích. Ngài là "Cha của sự thương xót," tự nhiên sinh ra chúng.
Giờ đây, Đấng Christ là Con Một của Ngài, như Ngài được gọi cách đặc biệt, và là Con Ngài bởi bản tính. Hơn nữa, bản tính nhân loại của Ngài, hiệp nhất với Ngôi thứ hai, đã trở nên Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, không phải được nhận làm con như chúng ta. Nếu Ngài là Con tự nhiên, thì những phẩm chất của Đức Chúa Cha là tự nhiên đối với Ngài, càng hơn đối với chúng ta, là những kẻ chỉ được nhận làm con nuôi. Và nếu chúng ta, là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, là con nuôi, được thúc giục "mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại" (Cô-lô-se 3:12), thì những thái độ này càng phải thiết yếu hơn trong Đấng Christ, là Con tự nhiên. Chúng không phải điều Ngài mặc lấy, mà tự nhiên đối với Ngài như chính địa vị làm Con của Ngài. Giăng nói rằng "Đức Chúa Trời là sự yêu thương," và Đấng Christ là sự yêu thương mặc lấy xác thịt, phải, xác thịt của chúng ta.
Hơn nữa, chắc chắn rằng giống như Đức Chúa Trời đã tạo nên lòng mọi người, và một số người tự nhiên có nhiều lòng thương xót và trắc ẩn hơn những người khác, và khi Đức Thánh Linh đến trên họ để thánh hóa những thái độ tự nhiên của họ, Ngài làm việc theo khí chất của họ. Tương tự, chắc chắn rằng Ngài đã điều hòa tấm lòng của Đấng Christ và làm nó mềm mại hơn và có khí chất dịu dàng hơn sự dịu dàng của mọi tấm lòng loài người cộng lại. Khi Ngài sắp mặc lấy bản tính nhân loại, Ngài được trích dẫn rằng: "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể" (Hê-bơ-rơ 10:5), chỉ về một bản tính nhân loại được sắm sẵn, không chỉ trong các khía cạnh khác mà còn trong thái độ của nó, để Ngôi Đức Chúa Trời làm việc trong đó và bày tỏ những sự trọn vẹn của Ngài cách tốt nhất. Ngài đã mặc lấy một bản tính nhân loại với mục đích làm một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót (Hê-bơ-rơ 2:14), một bản tính nhân loại có khí chất và cấu tạo đặc biệt đến nỗi nó có thể thương xót hơn mọi người hay thiên sứ. Bản tính nhân loại của Ngài "được làm ra không bởi tay người," nghĩa là nó không thuộc cấu tạo thông thường của những tấm lòng loài người khác. Dù được làm bằng cùng chất liệu, khung tâm linh của nó thì khác. Đó là một tấm lòng được thiết kế đặc biệt để làm một cái bình, hay đúng hơn là một nguồn, của sự thương xót. Nó rộng lớn và đủ khả năng để mở rộng và tiếp nhận mọi sự thương xót tỏ tường của Đức Chúa Trời, rồi lại đổ chúng ra cho chúng ta, là những kẻ được chọn, là những người Đức Chúa Trời định bày tỏ sự thương xót của Ngài.
Và vì thế, tấm lòng của Đấng Christ tự nhiên có nhiều lòng trắc ẩn hơn trong khí chất của nó so với mọi người hay thiên sứ, vì chính qua tấm lòng này mà những sự thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời được ban phát cho chúng ta. Tấm lòng này của Ngài là công cụ của những sự thương xót ấy. Và khi con người này, với tấm lòng được tạo nên như thế, trở nên hiệp nhất với Đức Chúa Trời và được làm Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, sự thương xót phải tự nhiên vốn có trong Ngài và tiếp tục trong Ngài bây giờ Ngài ở trên trời. Dù khi sống lại Ngài đã cởi bỏ mọi sự yếu đuối của bản tính chúng ta, những ân điển ở trong Ngài khi Ngài còn trên đất vẫn còn trong Ngài bây giờ cũng nhiều như vậy. Là một phần của bản tính Ngài, và vì chúng ta biết bản tính là thường hằng, chúng vẫn còn tồn tại.
Các bạn có thể quan sát rằng khi Ngài còn trên đất và tìm cách thuyết phục tội nhân nghĩ tốt về Ngài, Ngài đã dùng lý lẽ về mạng lệnh của Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Ngài cũng bày tỏ thái độ của chính mình, như chép trong Ma-thi-ơ 11:28: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường."
Người ta thường có những ý kiến trái ngược về Đấng Christ, nhưng Ngài bày tỏ thái độ của mình ở đó để chống lại những quan niệm sai lầm như thế và càng lôi kéo họ đến cùng mình. Chúng ta dễ nghĩ rằng vì Ngài quá thánh khiết, Ngài hẳn phải có một thái độ nghiêm khắc và gay gắt đối với tội nhân và không thể dung thứ họ. Không, Ngài phán: "Ta có lòng nhu mì." Nhu mì là bản tính và khí chất của ta. Giống như Môi-se, là hình bóng của Ngài trong ân điển ấy giữa những điều khác, đã không tìm cách báo thù Mi-ri-am và A-rôn mà cầu thay cho họ. Tương tự, Đấng Christ phán rằng những sự tổn thương và bất nhân không có tác dụng trên Ngài đến nỗi khiến Ngài không thể hòa giải. Bản tính của Ngài là tha thứ. "Ta có lòng nhu mì." Tuy nhiên, chúng ta có thể nghĩ rằng với tư cách Con của Đức Chúa Trời và Đấng kế tự thiên đàng, nhất là nay đầy dẫy sự vinh hiển và ngự bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài có thể nhìn xuống sự thấp hèn của chúng ta ở dưới này. Dù không phải vì giận, Ngài có thể xem chúng ta quá tầm thường để Ngài kết hôn hay thân mật. Chắc hẳn, Ngài có những tư tưởng cao hơn và không để ý đến những kẻ nghèo hèn thấp kém như chúng ta. Vậy, dù chúng ta cho rằng Ngài nhu mì và không bị tổn thương lay động, Ngài có thể quá tôn cao và cao vời để hạ mình và để tâm đến tình trạng của những tạo vật nghèo nàn. Không, Đấng Christ phán: "Ta cũng khiêm nhường," sẵn lòng ban tình yêu và ân huệ của ta cho những kẻ nghèo nhất và thấp hèn nhất.
Hơn nữa, tất cả những điều này không phải chỉ là sự thể hiện bề ngoài của một tính khí hòa nhã, cũng không chỉ ở nét mặt và dáng vẻ bên ngoài như nhiều bậc quyền quý thường tỏ ra dịu dàng, lịch thiệp. Nhưng tất cả những điều ấy đều ở trong lòng Ngài. Tính tình, khí chất và bản tính của Ngài là ân cần thương xót, và Ngài không bao giờ có thể vứt bỏ bản tính ấy. Rõ ràng là sự cao trọng của Ngài, khi Ngài trải nghiệm nó ở thiên đàng, không hề làm thay đổi tính khí của Ngài chút nào. Điều này rõ ràng vì ngay lúc thốt ra những lời ấy, Ngài cũng nghĩ đến vinh quang tương lai của mình và bày tỏ cả hai điều ấy cùng một lúc — vinh quang và sự nhu mì. Trong Ma-thi-ơ 11:27, Ngài phán: "Mọi sự đã được giao cho ta bởi Cha ta." Và ngay sau đó, Ngài tuyên bố: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta... vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường" (Ma-thi-ơ 11:28-29).
Vậy nên, hãy suy nghĩ về những ý tưởng đáng yêu, ngọt ngào và vui thích mà anh em thường có về một người bạn thân có tính tình dễ mến, hay về một thánh đồ vô cùng thánh khiết hay nhu mì. Anh em có thể tự nhủ: "Ta có thể phó thác linh hồn mình cho người như thế và đặt sự cứu rỗi mình vào tay họ," như tôi đã nghe có người nói. Hoặc nghĩ xem chúng ta sẽ được khích lệ thế nào khi xin sự tha thứ từ Môi-se, người nhu mì nhất trên đất, hay khi giao tiếp với Giô-sép, dựa trên những gì chúng ta đọc về lòng thương xót của ông đối với các anh em mình. Hãy nghĩ đến tấm lòng dịu dàng của Phao-lô và Ti-mô-thê trong chức vụ sinh ra và nuôi dưỡng các linh hồn, như Phao-lô nói: "Chúng tôi có lòng rất yêu thương anh em, đến nỗi sẵn lòng trao cả linh hồn chúng tôi cho anh em nữa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8). Và lòng thương mến ấy là "tự nhiên", như ông diễn đạt trong Phi-líp 2:20. Nếu chúng ta có những suy tưởng cao cả như vậy và hơn thế nữa vô cùng đối với những con người ấy, thì chúng ta phải có những suy tưởng lớn hơn nữa về sự ngọt ngào và chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ, vì điều ấy còn tự nhiên với Ngài hơn nhiều.
Vì vậy, chính sứ đồ ấy lấy lòng thương xót của Đấng Christ làm khuôn mẫu cho lòng mình, mà nói: "Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi yêu mến anh em cách thiết tha, như lòng thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ vậy" (Phi-líp 1:8). Theo các nhà giải kinh, cụm từ "trong lòng thương xót của Đấng Christ" có hai ý nghĩa, cả hai đều minh họa cho luận điểm của tôi.
Thứ nhất, "trong lòng thương xót của Đấng Christ" được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, như thể sứ đồ muốn cho thấy những lòng thương xót ấy đã được Đấng Christ truyền vào lòng ông. Vì thế, ông yêu mến người khác với cùng một thứ lòng thương xót mà Đấng Christ đã gây dựng trong ông. Nếu Đấng Christ đã đặt lòng thương xót như vậy trong ông, thì chính Đấng Christ hẳn phải có lòng ấy dồi dào hơn nữa. Phao-lô có lý khi nói "trong lòng thương xót của Đấng Christ", vì (theo nghĩa này) tôi chắc rằng khi còn ở ngoài Đấng Christ, ông hầu như chẳng có chút lòng dạ nào của con người trong mình. Tinh thần ông hung dữ và như sư tử chống lại các thánh đồ, gây tai họa lớn cho họ, đến nỗi như muốn moi ruột họ ra! Phao-lô đã có được tấm lòng dịu dàng như vậy đối với họ bằng cách nào? Ai đã truyền cho ông những tình cảm dịu dàng ấy? Chính là Chúa Giê-xu Christ đã biến đổi ông từ sư tử thành chiên con. Vậy nếu những lòng thương xót ấy không phải tự nhiên với Phao-lô, mà ngược lại, mà vẫn dồi dào trong ông một cách tự nhiên, như chính ông nói, thì chúng lại càng phải dồi dào hơn nữa nơi Đấng Christ, Đấng vốn có chúng cách bản chất và tự nhiên?
Thứ hai, "trong lòng thương xót" có thể hiểu như một sự so sánh, nghĩa là "giống như lòng thương xót" hay "theo lòng thương xót", theo lối diễn đạt của tiếng Hê-bơ-rơ. Theo nghĩa này, ý là: lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ khao khát anh em thế nào, thì lòng tôi cũng vậy. "Lòng dạ" là ẩn dụ dùng để chỉ tình cảm dịu dàng, hiền mẫu và lòng thương xót, như trong Lu-ca 1:78 nói về "lòng thương xót dịu dàng". Vậy khi Phao-lô muốn bày tỏ sự dịu dàng trong tình cảm của mình, ông đã nhắc đến lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ (lấy Đấng Christ làm khuôn mẫu trong mọi sự, mà nói: "Hãy bắt chước tôi, như tôi đã bắt chước Đấng Christ"). Sứ đồ vĩ đại này đã háo hức thế nào để đem người ta đến với Đấng Christ! Ông chẳng màng mất mát điều gì khác, miễn là có thể được một vài linh hồn. Ông không coi mạng sống mình hay ngay cả sự cứu rỗi của mình là quý, nhưng sẵn lòng chịu rủa sả vì cớ anh em mình, những người lúc bấy giờ là kẻ thù lớn nhất của Đấng Christ trên đất. Ông vui mừng biết bao khi một linh hồn đến với đức tin! Đau buồn biết bao khi có ai sa ngã! Ông diễn tả đó như "lại chịu đau đớn sanh đẻ" (để bày tỏ nỗi lo lắng ông dành cho người Ga-la-ti) cho đến khi Đấng Christ được thành hình trong họ. Ông được an ủi biết bao khi nghe về đức tin vững vàng và tăng trưởng của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-7), và ông còn nói: "Vì hiện nay chúng tôi được sống, là khi anh em đứng vững trong Chúa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8). Hãy đọc hết các thư tín của ông và hiểu tinh thần ông như vậy. Rồi hãy ngước nhìn nhân tính của Đấng Christ trên thiên đàng và tự nhủ: "Đấng Christ là một con người như vậy." Những lời bày tỏ tình cảm của Phao-lô chỉ là tiếng vang mờ nhạt của những cảm xúc sâu thẳm trong lòng thương xót của Đấng Christ trên thiên đàng. Chúng tự nhiên với Đấng Christ, và Ngài có chúng dồi dào hơn nữa, vô hạn vô cùng. Đây là sự minh chứng thứ hai, rút ra từ tính khí tự nhiên của Ngài là Con Đức Chúa Trời.
Sự minh chứng thứ ba phát xuất từ ngôi thứ ba của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh. Nếu cùng một Đức Thánh Linh đã ở trên Chúa Giê-xu và ở trong Ngài khi Ngài còn trên đất vẫn tiếp tục ngự trên Ngài nay khi Ngài ở thiên đàng, thì những tính khí ân cần ấy hẳn phải còn ở trong Ngài.
Sự minh chứng này gồm hai mệnh đề liên kết với nhau: (1.) Đức Thánh Linh, ngự trong Ngài, góp phần làm nên tấm lòng nhân từ của Ngài đối với tội nhân; và (2.) cùng một Đức Thánh Linh ấy vẫn ngự và còn ở trong Ngài mãi mãi trên thiên đàng.
(1.) Về mệnh đề thứ nhất: chính Đức Thánh Linh đã che phủ mẹ Ngài và thiết lập mối liên kết bất khả phân giữa nhân tính chúng ta với ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và cũng chính Đức Thánh Linh ấy đã buộc chặt lòng Ngài với chúng ta. Đức Thánh Linh đã thánh hóa Ngài trong lòng mẹ và ngự trên Ngài dồi dào, trang bị cho Ngài một tinh thần nhu mì cho công tác trung gian của Ngài. Thật vậy, chính vì ân điển nhu mì này mà Đức Thánh Linh đã giáng trên Ngài một cách đặc biệt. Vì vậy, tại lễ báp-têm của Ngài, khi Ngài chính thức được tấn phong vào chức vụ Đấng Trung Gian (vì chính lúc ấy Ngài bắt đầu thi hành sứ mạng một cách hữu hình và công khai), Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài. Điều này xảy ra thế nào? Như chim bồ câu, như mọi sứ giả Phúc Âm đều đồng thanh làm chứng. Nhưng tại sao Đức Thánh Linh lại lấy hình chim bồ câu? Mỗi lần Đức Chúa Trời hiện ra đều không phải chủ yếu để bày tỏ bản thể Ngài, mà để bày tỏ tính khí Ngài đối với chúng ta và bày tỏ những hiệu quả Ngài tạo ra trong chúng ta. Vậy chim bồ câu đậu trên Chúa Giê-xu là để tượng trưng cho những phẩm chất ân cần đặc biệt mà Đức Thánh Linh đã dùng để chuẩn bị Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Trung Gian. Như anh em biết, chim bồ câu là loài vô tội và hiền lành nhất, không có mật đắng hay móng vuốt, không hung dữ, và trong mọi hành động chỉ bày tỏ tình yêu thương và sự gắn bó với bạn đời. Nó than khóc cùng bạn đời trong lúc khốn khó. Vì vậy, chim bồ câu là biểu tượng xứng hợp để diễn tả khuôn đúc và khí chất của tinh thần mà Đức Thánh Linh đã truyền vào lòng Đấng Christ khi Ngài giáng xuống trên Ngài. Điều này xảy ra không giới hạn, để cũng như chim bồ câu yêu thương quấn quýt nhau, đồng cảm và than khóc cùng nhau, chúng ta cũng có thể làm như vậy với Đấng Christ, vì Ngài đồng cảm với chúng ta như thế. Dù trước đó Ngài đã có Đức Thánh Linh ở trong mình, nhưng lúc này Ngài được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, đặc biệt liên quan đến những hiệu quả cần thiết cho việc thi hành chức vụ của Ngài, với một mức độ lớn hơn và nổi bật hơn trước. Đây là lý do sứ giả Phúc Âm Lu-ca nhận xét (Lu-ca 4:1) rằng "Đức Chúa Giê-xu được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ở sông Giô-đanh trở về." Tương tự, Phi-e-rơ cũng giải thích tương tự trong Công-vụ 10:37, khi ông nói về lễ báp-têm của Giăng và "sau khi chịu báp-têm, Đức Chúa Giê-xu đi khắp nơi làm việc lành, vì Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh" tại lễ báp-têm ấy. Rõ ràng ý nghĩa chính của việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên Chúa Giê-xu như chim bồ câu là để nhấn mạnh sự nhu mì và tấm lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân, những điều Đức Thánh Linh đã truyền vào Ngài. Chính Đấng Christ cũng nhấn mạnh ý định này trong hai đoạn Kinh Thánh.
Trường hợp thứ nhất ủng hộ quan niệm Ngài đã nhận Đức Thánh Linh
được tìm thấy trong bài giảng đầu tiên Ngài giảng sau khi đã nhận Đức Thánh Linh. Trước hết, có chép rằng Ngài từ lễ báp-têm trở về "được đầy dẫy Đức Thánh Linh" và bị dẫn vào sự cám dỗ. Rồi trong Lu-ca 4:14 có chép rằng Ngài từ sự cám dỗ trở về "trong quyền phép của Đức Thánh Linh ấy." Sau đó, Ngài giải thích mầu nhiệm về việc Ngài nhận Đức Thánh Linh trong hình chim bồ câu. Điều này tạo thành nền tảng của đoạn Kinh Thánh đầu tiên Ngài mở ra trong bài giảng, đoạn mà Ngài đã cố ý chọn từ Ê-sai và đọc cho dân chúng nghe. Đoạn ấy chép: "Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo." Đây là những kẻ bị sầu khổ trong tâm thần, bị lương tâm cắn rứt vì tội lỗi mình. Đoạn tiếp: "Ngài đã sai ta để rao cho kẻ bị giam cầm được tha, kẻ mù được sáng, kẻ bị hà hiếp được tự do." Khi đã đọc xong phần ấy bày tỏ tính khí thương xót của Thần Ngài đối với tội nhân, mô tả đủ thứ khốn khó bề ngoài của họ, Ngài không đọc tiếp nữa. Điều này ngụ ý rằng đó là những hiệu quả chính của việc Ngài nhận Đức Thánh Linh. "Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo." Nói cách khác, Ngài được ban Đức Thánh Linh vì mục đích này, để làm xong công việc này, và chính nhờ Đức Thánh Linh ấy mà Ngài được xức dầu và trang bị những ân tứ và tính khí cần thiết cho công tác này.
Một đoạn khác nêu bật bông trái và mục đích của việc Ngài nhận Đức Thánh Linh tại lễ báp-têm được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 12:18-19, trích từ một đoạn khác trong Ê-sai. Đoạn ấy chép: "Nầy, tôi tớ ta đã chọn, là người yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; ta sẽ cho Thánh Linh ta ngự trên người, người sẽ rao giảng sự công bình cho dân ngoại." Dù chữ "sự công bình" nghe có vẻ nghiêm khắc, đừng sợ, vì nó chỉ về đạo lý của ân điển nhưng không và Phúc Âm đem lại sự thay đổi, biến đổi trong con người. Cũng vậy, trong Ma-thi-ơ 12:20, "sự công bình" chỉ về công việc của ân điển Đức Chúa Trời trên lòng người, như chép: "Người sẽ làm cho sự công bình được thắng," nghĩa là công việc của ân điển bổ sung cho đạo lý của ân điển. Khi giảng đạo lý ấy, vốn là tin vui, đấng tiên tri minh họa cách Ngài sẽ cư xử với một tinh thần phù hợp, đầy nhu mì, lặng lẽ, bình tĩnh và khiêm tốn. Điều này được bày tỏ qua những câu tục ngữ thường dùng thời bấy giờ để diễn tả những phẩm chất ấy, như: "Người sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la, chẳng ai nghe tiếng người ngoài đường phố." Nghĩa là Ngài sẽ đến với mọi sự bằng sự dịu dàng, nhu mì, không bạo lực hay ồn ào. Giăng Báp-tít có tiếng của người rao báo và tinh thần nghiêm khắc, nhưng Đấng Christ đến với dáng vẻ dịu dàng, du dương. Suốt chức vụ mình, Ngài bày tỏ lòng dịu dàng lớn lao, cẩn thận chăm sóc những linh hồn tan vỡ và quan tâm đến sự nản lòng của họ. Có chép rằng Ngài sẽ không "bẻ cây sậy đã dập," nghĩa là Ngài sẽ bước nhẹ để không làm gãy thêm cây sậy đã dập. Ngài sẽ không dập tắt "tim đèn còn khói," điều dễ làm, cũng không thổi tắt bấc đèn phát ra khói lập lòe chỉ với làn gió nhẹ nhất. Mọi cách diễn đạt ấy đều nhằm truyền đạt sự dịu dàng trong lòng Ngài. Sự dịu dàng này tỏ rõ khi Ngài nhận Đức Thánh Linh, đặc biệt sau lễ báp-têm, vì chính lúc ấy có tiếng phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Những lời này, cùng với việc Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài, cũng được nhắc trong Ê-sai 40, nơi những lời này được trích ra. Vì vậy, Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh để nuôi dưỡng những tình cảm ngọt ngào như vậy đối với tội nhân.
(2.) Bây giờ, về khía cạnh thứ hai góp phần vào sự minh chứng này: chắc chắn rằng cùng một Đức Thánh Linh đã ở trên Đấng Christ và làm sống động tâm thần Ngài trên đất vẫn còn ở với Ngài trên thiên đàng. Không bao giờ được nói rằng Thần của Chúa đã lìa khỏi Ngài, vì chính Ngài là Đấng sai phái và ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Và nếu Đức Thánh Linh, một khi đã đến trên những kẻ theo Ngài, "sẽ ở với họ đời đời," như Đấng Christ hứa trong Giăng 14:16, thì điều ấy lại càng đúng hơn rằng Đức Thánh Linh này ở với Đấng Christ, là Đầu, Đấng mà từ đó tất cả chúng ta, kể từ khi Đấng Christ thăng thiên, nhận lấy Đức Thánh Linh ấy. Chính nhờ Đức Thánh Linh này ngự trong Ngài mà Ngài tiếp tục ngự trong chúng ta. Vì vậy, Ê-sai 11:2 nói về Ngài: "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài." Hơn nữa, trong câu chuyện Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài tại lễ báp-têm, không chỉ chép rằng "Ngài giáng xuống trên Ngài," mà còn thêm: "và ngự trên Ngài." Thật ra, để nhấn mạnh hơn, điều này được lặp lại hai lần. Như Giăng 1:32 chép, sứ giả Phúc Âm nói: "Tôi đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu," và ông thêm một quan sát nữa: "và ngự trên Ngài." Và một lần nữa, trong Giăng 1:33, ông nói: "Về phần tôi, tôi vốn chẳng biết Ngài; nhưng Đấng sai tôi làm báp-têm bằng nước có phán cùng tôi rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống đậu trên, ấy là Đấng làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh." Hơn nữa, ở đó còn ngụ ý rằng Đức Thánh Linh "ngự trên Ngài" nhằm mục đích làm báp-têm cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh cho đến tận thế. "Ấy là Đấng làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh," như đã chép. Ngài ban đầu giáng xuống như chim bồ câu rồi mãi mãi ngự trên Ngài như chim bồ câu. Chính chim bồ câu này trước hết từ trời đến. Vì vậy, chắc chắn rằng nay khi chính Đấng Christ đã thăng thiên, Đức Thánh Linh vẫn còn ngự và ở trên Ngài, lại càng hơn nữa như chim bồ câu.
Hơn nữa, xin cho tôi thêm điều này: dù Đức Thánh Linh đã ngự trên Ngài ở đất này một cách vô lượng so với chúng ta, nhưng có thể quả quyết rằng Đức Thánh Linh, xét về những hiệu quả trong các ân tứ của ân điển và vinh quang, ngự trên Ngài trên thiên đàng dồi dào hơn khi Ngài còn trên đất. Điều này đúng theo cùng nghĩa như tại lễ báp-têm, như đã nói trước, Đức Thánh Linh ngự trên Ngài dồi dào hơn về những phương diện ấy so với trước lễ báp-têm, trong đời sống ẩn dật của Ngài. Cũng như Ngài được tấn phong làm Vua và Thầy tế lễ một lần nữa khi vào thiên đàng, chuẩn bị cho một giai đoạn mới trong công tác của Ngài, Ngài cũng được xức dầu lại bằng "dầu vui mừng trổi hơn kẻ đồng loại mình" (Thi-thiên 45:7). Đoạn này đặc biệt nói về Ngài trong trạng thái thiên đàng, bên hữu Đức Chúa Trời, trong sự vui mừng trọn vẹn. Như Thi-thiên 16:11 chép, cũng nói về Ngài khi Ngài "ra đi trong oai nghi mình đặng chinh phục" (Thi-thiên 45:4). Ngay trong vinh quang được tôn cao, sự nhu mì không hề xa vời, nhưng vẫn là một trong những thuộc tính của Ngài. Như câu tiếp theo trong đoạn đã trích chép: "Nhơn vì sự chân thật và sự nhu mì, hãy lấy sự oai nghi Ngài mà thắng trận cách hiển vinh." Vì vậy, Phi-e-rơ nói trong Công-vụ 2:36 rằng "Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, là Đấng mà các ngươi (người Giu-đa) đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." "Chúa" chỉ sự tôn cao của Ngài làm Vua trên thiên đàng, còn "Đấng Christ" chỉ sự xức dầu của Ngài. Và sự xức dầu này không gì khác chính là Đức Thánh Linh, Đấng mà như Phi-e-rơ cho chúng ta biết, Ngài đã được xức dầu tại lễ báp-têm (Công-vụ 10:38). Hơn nữa, vì Ngài đã nhận Đức Thánh Linh trong mức độ trọn vẹn nhất mà Ngài sẽ nhận Ngài mãi mãi vào lúc ấy, Ngài đã đổ Đức Thánh Linh ấy ra trên các sứ đồ và "làm báp-têm cho họ bằng Ngài" (Công-vụ 2).
Bây giờ, đây là một nguyên tắc đã được thiết lập: bất cứ điều gì chúng ta nhận từ Đấng Christ, chính Ngài trước hết nhận trong mình thay cho chúng ta. Vì vậy, một lý do khiến dầu xức này chảy dồi dào trên những kẻ theo Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, tức là trên các sứ đồ và các thánh đồ của Ngài, và vẫn tiếp tục như vậy cho đến ngày nay, là vì chính Thầy tế lễ thượng phẩm và Đầu của chúng ta đã được xức dầu tươi mới bằng dầu ấy. Trong Công-vụ 2:33, Phi-e-rơ giải thích cách họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, mà nói rằng Đấng Christ "đã nhận lấy từ nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì đổ Thánh Linh này ra, như các ngươi hiện thấy và nghe." Sự nhận lấy này không nên hiểu chỉ là Ngài nhận lời hứa về Đức Thánh Linh cho chúng ta, bằng cách được ban quyền đổ Ngài ra trên họ như Đức Chúa Trời đã hứa, dù cách hiểu này cũng đúng. Nhưng nó còn có nghĩa là Ngài trước hết đã nhận Đức Thánh Linh đổ ra trên chính mình rồi mới đổ Ngài ra trên họ. Điều này theo nguyên tắc rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta qua Đấng Christ, Ngài trước hết làm điều ấy cho chính Đấng Christ. Mọi lời hứa đều được lập và ứng nghiệm cho Ngài trước, rồi mới cho chúng ta trong Ngài. Mọi điều Ngài ban cho chúng ta, Ngài đều nhận trong mình. Đây có thể là một lý do tại sao, như Giăng 7:39 chép, "lúc đó Đức Thánh Linh chưa ban xuống, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển." Nhưng nay khi Ngài ở thiên đàng, có chép rằng Ngài "có bảy vị thần" (Khải-huyền 1:4), tức là Đức Thánh Linh. Điều này rõ ràng từ Khải-huyền 1:4, nơi ân điển và bình an được chúc "từ bảy vị thần," chỉ các hiệu quả khác nhau của Đức Thánh Linh trong cả Đấng Christ lẫn chúng ta, dù Ngài là một ngôi vị. Số bảy tượng trưng cho sự trọn vẹn và được nhắc đến để chỉ rằng Đấng Christ nay sở hữu Đức Thánh Linh đến mức độ trọn vẹn nhất mà nhân tính có thể nhận. Cũng như sự hiểu biết của Ngài (là bông trái của Đức Thánh Linh) đã mở rộng từ khi Ngài thăng thiên — vì trước kia Ngài không biết ngày phán xét sẽ đến khi nào, nhưng khi Ngài viết sách Khải-huyền thì Ngài đã biết — thì những tình cảm thương xót của Ngài (nói về nhân tính Ngài) cũng đã mở rộng. Mọi sự thương xót mà Đức Chúa Trời định ban nay đều chảy qua tay Ngài và nhận được sự quan tâm đặc biệt của Ngài. Ngài ban những điều này không chỉ cho người Giu-đa mà còn cho dân ngoại sẽ được cải đạo sau khi Ngài thăng thiên. Vậy Ngài nay có một tấm lòng tương ứng với chính tấm lòng Đức Chúa Trời, với khả năng tối đa để bày tỏ lòng thương xót cho bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã định.
Và đây là sự minh chứng thứ ba, từ sự ngự của Đức Thánh Linh trong Ngài. Để củng cố đức tin anh em, anh em có thể xác nhận điều này bằng kinh nghiệm Đức Thánh Linh ngự trong lòng mình. Ở đó, Ngài không chỉ gây dựng sự nhu mì đối với người khác mà còn khơi dậy lòng thương xót trong anh em đối với chính mình, thúc giục anh em tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn mình. Vì mục đích này, Ngài thúc giục anh em dâng những "tiếng than thở không nói nên lời" không ngớt trước ngôi ân điển, tìm kiếm ân điển và lòng thương xót. Nay, cùng một Đức Thánh Linh ngự trong lòng Đấng Christ trên thiên đàng chính là cùng một Đức Thánh Linh ngự trong lòng anh em trên đất này. Ngài luôn hành động trong lòng Đấng Christ trước vì cớ anh em, rồi mới hành động trong lòng anh em qua sự ủy nhiệm của Ngài. Vì vậy, hãy yên tâm rằng Đức Thánh Linh này khơi dậy trong Ngài những lòng thương xót đối với anh em lớn hơn vô cùng so với những gì anh em có thể có cho chính mình.
MỘT LOẠI MINH CHỨNG THỨ HAI VỀ LÒNG CỦA ĐẤNG CHRIST ĐỐI VỚI TỘI NHÂN
"Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song chẳng phạm tội." — Hê-bơ-rơ 4:15.
Một loại bằng chứng thứ hai có thể rút ra từ những cam kết còn tiếp diễn đặt trên Đấng Christ trên thiên đàng.
II. Có một loại bằng chứng khác phát xuất từ nhiều cam kết còn tiếp diễn đặt trên Đấng Christ nay khi Ngài ở thiên đàng. Những cam kết này hẳn phải khiến lòng Ngài hướng về chúng ta nhiều như, nếu không muốn nói là hơn, bao giờ hết. Những cam kết ấy bao gồm:
Bản chất bền vững của mọi mối quan hệ và sự gắn bó thân mật giữa Đấng Christ với chúng ta, điều mà không vinh quang nào có thể thay đổi. Lòng và tình yêu của Ngài không thể đổi thay, Ngài cũng không thể bỏ qua bất cứ hành động yêu thương nào mà những mối quan hệ này đòi hỏi nơi Ngài. Những mối quan hệ tự nhiên, như giữa cha với con, chồng với vợ, hay anh em ruột, vẫn còn hiệu lực trong thế gian mà chúng được tạo dựng và không thể bị giải trừ. Đúng là những mối quan hệ xác thịt này chấm dứt ở đời sau vì chúng chỉ dành cho đời này, như Rô-ma 7:2 chép: "Đàn bà có chồng, chồng còn sống bao lâu thì luật pháp buộc phải theo chồng bấy lâu." Tuy nhiên, những mối quan hệ giữa Đấng Christ với chúng ta được thiết lập liên quan đến "đời sau," như thư Hê-bơ-rơ nhắc đến, và vì vậy chúng giữ trọn sức sống và được hoàn thành trong đời ấy. Đây là lý do Đấng Christ được mô tả là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" trong Hê-bơ-rơ 13:8. Để minh họa, hãy nghĩ đến mối dây bất khả phân và bền vững của những mối quan hệ thế gian, vốn không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi địa vị hay chức phận. Chẳng hạn, trường hợp Giô-sép, dù sau khi được nâng lên địa vị quyền cao, mối quan hệ và tình cảm của ông đối với các anh em mình vẫn không đổi, bất chấp những điều sai trái họ đã làm với ông, và đối với cha mình. Trong Sáng-thế-ký 45, ông nhắc đến cả địa vị cao trọng của mình: "Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm cha Pha-ra-ôn, làm chúa cả triều đình, và làm quan cai trị cả xứ Ê-díp-tô" (Sáng-thế-ký 45:8), lẫn mối quan hệ anh em còn tiếp diễn: "Tôi là Giô-sép, em các anh đây" (Sáng-thế-ký 45:4). Ông vẫn là con người ấy, và tình cảm của ông đối với họ tỏ rõ khi ông khóc òa lên cùng họ và không cầm mình được (Sáng-thế-ký 45:1-2). Những tình cảm tương tự cũng bày tỏ đối với cha mình, khi ông dặn các anh em thưa cùng cha: "Giô-sép, con trai cha, có nói như vầy: Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm chúa cả xứ Ê-díp-tô" (Sáng-thế-ký 45:9), nhấn mạnh rằng ông vẫn là Giô-sép, con trai họ.
Hãy nghĩ đến một ví dụ khác, nơi chỉ có mối quan hệ đồng hương và đồng minh. Trường hợp Ê-xơ-tê, khi bà được nâng lên ngôi hoàng hậu trên 127 tỉnh, dù đang trong vòng tay vị quân vương hùng mạnh nhất trên đất và hưởng sự ưu ái cao nhất của vua, bà đã kêu lên: "Vì ta nỡ nào thấy tai họa giáng trên dân tộc ta, và nỡ nào chứng kiến sự hủy diệt của dòng dõi ta!" (Ê-xơ-tê 8:6). Bà chỉ nghĩ đến mối quan hệ của mình và cảm nhận hiệu quả của nó qua mối liên hệ huyết thống. Nay, điều này lại càng đúng hơn đối với vợ chồng, vì họ ở trong mối quan hệ còn gần gũi hơn. Nếu người vợ nghèo khó, đau ốm, còn người chồng cao sang vinh hiển như Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng, xã hội sẽ lên án người đàn ông ấy nếu ông không nhìn nhận, yêu thương và tôn trọng vợ mình. Nhưng vượt trên mọi mối quan hệ ấy, mối quan hệ giữa đầu và các chi thể, vốn tự nhiên nhất, mang nghĩa vụ lớn nhất. Như sứ đồ nói: "Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó" (Ê-phê-sô 5:29). Đó là luật tự nhiên rằng "nếu một chi thể được vinh hiển, thì các chi thể khác đều vui mừng với nó" (1 Cô-rinh-tô 12:26), và "nếu một chi thể chịu đau đớn, thì các chi thể khác đều cùng chịu." Điều này cũng đúng về Đấng Christ, như 1 Cô-rinh-tô 12:12 chép. Chính những mối quan hệ này khiến Đấng Christ tiếp tục yêu thương chúng ta. Đức Chúa Giê-xu biết giờ mình phải lìa thế gian, đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng (Giăng 13:1). Lý do bắt nguồn từ mối quan hệ của Ngài với họ: họ là "kẻ thuộc về Ngài," bao gồm mọi mối quan hệ có thể — anh em ruột của Ngài, vợ Ngài, thịt của Ngài. Như chính Ngài phán: "Thế gian yêu chuộng kẻ thuộc về mình," thì Ngài hẳn sẽ yêu kẻ thuộc về mình hơn nữa. Sứ đồ quả quyết: "Ví có ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc người nhà mình, thì người ấy chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa" (1 Ti-mô-thê 5:8). Dù Đấng Christ ở thiên đàng, dân Ngài vẫn là gia đình Ngài — họ là kẻ theo Ngài, dù còn trên đất. Điều này đúng với họ như đúng với những kẻ đang đứng trước mặt Ngài nay khi Ngài ở trong vinh quang. Câu Ê-phê-sô 3:15 tuyên bố rõ ràng: "bởi Ngài mà có cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên." Họ hợp thành một gia đình đối với Ngài là Chúa của họ. Đấng Christ là Đấng sáng lập, là chủ thể, và là khuôn mẫu trọn vẹn nhất của các mối quan hệ trên đất.
(1.) Thứ nhất, Ngài là Đấng khởi đầu mọi mối quan hệ và những tình cảm đi kèm, cả trong tự nhiên lẫn trong ân điển. Cũng như tác giả Thi-thiên lập luận: "Đấng đã tạo lỗ tai há chẳng nghe sao?" — tôi cũng lập luận như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt những tình cảm này trong cha mẹ và anh em ruột phù hợp với mối quan hệ của họ, thì chắc chắn chính Ngài có chúng trong mình dồi dào hơn nữa. Dù tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta không biết chúng ta, Y-sơ-ra-ên cũng chẳng nhận chúng ta, nhưng Đức Giê-hô-va ôi! Ngài là Cha chúng tôi, là Đấng Cứu chuộc chúng tôi (Ê-sai 63:16). Đấng tiên tri nói về Đấng Christ, như Ê-sai 63:1-2 cho thấy, trong lời tiên tri về sự kêu gọi người Giu-đa. Và ông nói về Đấng Christ, hình dung Ngài ở thiên đàng, khi thêm: "Xin hãy từ trên trời ngó xuống, từ chỗ ở thánh và vinh hiển của Ngài mà nhìn xem!" (Ê-sai 63:15). Chỉ có hai điều có thể khiến Ngài bỏ qua tội nhân: sự thánh khiết của Ngài, khi xem họ là tội nhân, và vinh quang của Ngài, khi xem họ là loài thọ tạo thấp hèn. Nhưng ông nhắc đến cả hai để chứng tỏ rằng dù họ là tội nhân, Ngài không từ chối họ, và dù họ thấp hèn, không đáng kể, Ngài không khinh dể họ.
(2.) Ngài bao gồm mọi mối quan hệ trong mình, điều không loài thọ tạo nào làm được. Dù một người có thể là chồng, ông không đồng thời là cha hay anh em, nhưng Đấng Christ bao gồm tất cả. Không một mối quan hệ đơn lẻ nào đủ để diễn tả tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Vì vậy, Ngài gọi Hội Thánh mình vừa là em gái vừa là vợ (Nhã-ca 5:1).
(3.) Ngài là khuôn mẫu và gương mẫu của mọi mối quan hệ của chúng ta, và chúng chỉ là hình bóng của Ngài. Trong Ê-phê-sô 5, Đấng Christ được trình bày là gương mẫu của mối quan hệ và tình yêu giữa vợ chồng. Sứ đồ dạy: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh" (Ê-phê-sô 5:25). Thật vậy, trong Ê-phê-sô 5:31-33, cuộc hôn nhân của A-đam và những lời ông nói về việc lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình chỉ là hình bóng và cái bóng của sự hiệp một của Đấng Christ với Hội Thánh. Sứ đồ giải thích: "Sự mầu nhiệm ấy là lớn, tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh vậy" (Ê-phê-sô 5:32). Thứ nhất, đó là mầu nhiệm, nghĩa là cuộc hôn nhân của A-đam đã được định sẵn cách kín nhiệm để tiêu biểu và chỉ về cuộc hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh. Thứ hai, đó là mầu nhiệm lớn vì thực tại được chỉ về quá vĩ đại đến nỗi sự tiêu biểu trên đất chỉ là cái bóng. Vì vậy, mọi mối quan hệ này, những tình cảm tương ứng, và những hiệu quả của những tình cảm ấy mà chúng ta quan sát và đọc thấy nơi con người đều được định sẵn để trở thành, cũng như mọi sự khác trên đời này, chỉ là những cái bóng của những gì có trong Đấng Christ, Đấng duy nhất là lẽ thật và thực thể đứng sau mọi sự tương đồng tự nhiên, cũng như các hình bóng nghi lễ.
Vậy nếu không sự thăng tiến nào có thể hay nên làm thay đổi những mối quan hệ như vậy nơi con người, thì nó cũng không nên làm thay đổi chúng nơi Đấng Christ. "Ngài chẳng thẹn mà gọi chúng ta là anh em," như Hê-bơ-rơ 2:11 chép. Thế mà ngay trước đó, sứ đồ đã nhắc đến Đức Chúa Giê-xu được "đội mão triều vinh hiển tôn trọng" (Hê-bơ-rơ 2:10). Thật vậy, cũng như khi một chi thể chịu đau đớn, các chi thể khác đều đồng cảm, điều ấy cũng đúng về Đấng Christ. Phao-lô bắt bớ các thánh đồ, là các chi thể, và Đầu trên thiên đàng kêu lên: "Sao ngươi bắt bớ ta?" (Công-vụ 9:4). Dù bàn chân bị giày đạp, Đầu vẫn cảm nhận, dù đang "đội mão triều vinh hiển tôn trọng." Chúng ta là "thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài" (Ê-phê-sô 5:30), và vì vậy, như Ê-xơ-tê đã nói, Đấng Christ cũng phán: "Ta nỡ nào thấy tai họa giáng trên dân ta?" Nếu một người chồng có vợ nghèo hèn mà trở thành vua, đó sẽ là vinh quang của ông, chứ không phải sỉ nhục, khi nâng vợ mình lên. Ông sẽ bị sỉ nhục nếu bỏ bê nàng, nhất là nếu lúc đính hôn nàng giàu sang, vinh hiển, là con gái vua, nhưng từ đó đã sa vào nghèo khó, khốn cùng. Nay, dù vợ Đấng Christ đã sa vào tội lỗi và khốn cùng, nhưng khi nàng mới được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, Đấng đã sắp đặt cuộc hôn nhân từ đời đời, nàng được xem là vinh hiển. Trong hành động tuyển chọn, cả Đấng Christ lẫn chúng ta đều được Đức Chúa Trời xem xét trong vinh quang tương lai mà Ngài định đem chúng ta vào, với ý định đi trước sự thực hiện.
Vì Đức Chúa Trời, lúc ban đầu, nhìn đến cuối cùng của công việc Ngài và những gì Ngài định làm nên. Vậy trong kế hoạch nguyên thủy định làm chúng ta vinh hiển như chúng ta sẽ là, Ngài đã trình chúng ta cho Con Ngài, như được phản ánh trong các sắc lệnh của Ngài, được trang điểm bằng ánh rực rỡ của vinh quang mà Ngài định ban cho chúng ta. Ngài đã cho Ngài thấy chúng ta như được trang sức bằng mọi châu báu của ân điển và vinh quang mà chúng ta sẽ đeo trên thiên đàng. Ngài đã làm điều này cũng như Ngài đã đem Ê-va đến cho A-đam, cuộc hôn nhân của họ là hình bóng và cái bóng của sự hiệp một này. Vì vậy, đây là ý tưởng đầu tiên mà Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta, và chúng ta đã hiện ra trước mặt Ngài, và chính trong trạng thái ấy Ngài đã trình chúng ta cho Đấng Christ, như thể phán: "Ta sẽ ban cho Con một người vợ như thế." Ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã cưới chúng ta và cam kết đem chúng ta đến trạng thái vinh hiển ấy. Và Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ sa vào tội lỗi và khốn cùng chỉ để minh họa câu chuyện tình yêu của Đấng Christ, nhờ đó khiến Đấng yêu thương và chồng chúng ta càng vinh hiển hơn trong tình yêu Ngài đối với chúng ta, và khiến tình trạng nguyên thủy mà Đức Chúa Trời định khôi phục chúng ta càng rực rỡ, huy hoàng hơn. Vậy dù chúng ta đã được gả cho Ngài khi chúng ta vinh hiển trong ý định ban đầu của Đức Chúa Trời, dù trong các sắc lệnh của Ngài về việc thực hiện hành trình đến vinh quang này, chúng ta có thể sa vào thấp hèn, khốn cùng trước khi đạt đến, cuộc hôn nhân vẫn đứng vững.
Đấng Christ đã chọn chia sẻ số phận chúng ta và trải nghiệm nó cùng chúng ta, cũng như chúng ta được kêu gọi làm điều tương tự với Ngài. Đó là lý do khi chúng ta sa vào tội lỗi và xác thịt chúng ta trở nên yếu đuối, dễ bị tổn thương, Ngài "cũng đồng chịu như vậy" (Hê-bơ-rơ 2:14). Tương tự, nay khi Ngài đã được tôn cao đến vinh quang đã định, Ngài không thể yên nghỉ cho đến khi đã khôi phục chúng ta về vẻ đẹp mà chúng ta đã được trình cho Ngài lúc ban đầu. Ngài muốn thanh tẩy và làm sạch chúng ta để Ngài có thể dâng chúng ta cho chính mình như một Hội Thánh vinh hiển (Ê-phê-sô 5:26-27). Ngài hình dung chúng ta trở về vẻ đẹp nguyên thủy, có được trạng thái mà Ngài đã yêu thích và cưới chúng ta lúc đầu. Điều này được lập luận từ góc độ Ngài là chồng chúng ta (Ê-phê-sô 5:25-26). Vì vậy, dù Đấng Christ nay ở trong vinh quang, đừng nản lòng, vì Ngài có tấm lòng của người chồng đối với anh em. Ngài đã hứa gả anh em cho Ngài đời đời trong sự công bình và nhân từ (Ô-sê 2:19), và hình ảnh của vẻ đẹp ấy, vốn đã được tiền định cho anh em từ đời đời, được khắc sâu trong lòng Ngài. Ngài sẽ không ngừng thánh hóa và tẩy sạch anh em cho đến khi đã khôi phục anh em về vẻ đẹp đáng yêu đã chiếm được lòng Ngài.
Một khía cạnh khác trong cam kết của Ngài. Tình yêu này đối với chúng ta càng được tăng cường bởi những gì Ngài đã làm và chịu đựng cho chúng ta trên đất trước khi thăng thiên. Đã yêu kẻ thuộc về mình đến nỗi phó sự sống mình vì họ, hẳn Ngài sẽ yêu họ cho đến cuối cùng, cho đến đời đời (Giăng 13:1). Trong nhiều loại mối quan hệ, cả thuộc linh lẫn tự nhiên, chúng ta thấy rằng đã làm nhiều cho người mình yêu sẽ sinh ra sự quan tâm và tình cảm lớn hơn đối với họ. Những sự đau khổ sâu xa của Đấng Christ vì chúng ta chắc chắn đã tạo ra hiệu quả tương tự trong Ngài. Chúng ta có thể thấy điều này trong tình yêu của cha mẹ. Ngoài tình cảm bẩm sinh mà người mẹ dành cho con mình vì là con ruột, những cơn đau, lao nhọc và gian khổ họ chịu trong lúc sinh nở càng làm tăng tình yêu họ dành cho con, thường vượt cả tình yêu của người cha. Đỉnh cao của tình cảm như vậy được quy cho mối dây mẹ con, được mô tả là "con trai của lòng dạ nàng" (Ê-sai 49:15). Ngoài ra, việc tự mình nuôi con bú, bất chấp những phiền toái và khó khăn, càng làm sâu đậm sự gắn bó và tình yêu của họ dành cho con. Điều này tỏ rõ trong sự khác biệt đáng kể về tình cảm và sự chăm sóc họ dành cho những đứa con mình nuôi bú so với những đứa con ruột mà họ không nuôi bú. Vậy trong Ê-sai, ví dụ cao nhất của tình yêu như vậy được nhắc đến liên quan đến tình cảm của người mẹ đối với "con đang bú." Những động lực tương tự cũng áp dụng cho tình yêu vợ chồng, trong đó tình cảm lẫn nhau được tăng cường qua những thử thách và gian khổ cùng trải qua. Càng chịu khổ vì nhau nhiều, ước muốn và tình yêu của họ càng mạnh, và người được yêu mà họ đã chịu gian khổ vì càng trở nên quý giá hơn đối với họ.
Và điều này đúng không chỉ trong các mối quan hệ tự nhiên mà còn trong các mối quan hệ thuộc linh. Chúng ta có thể thấy nơi những người thánh như Môi-se, người làm trung gian cho dân Giu-đa, tiền trưng cho vai trò trung gian của Đấng Christ cho chúng ta. Môi-se, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, đã liều mạng sống để giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, dẫn họ trong đồng vắng, ban cho họ luật pháp tốt lành đem lại sự khôn ngoan, và nhờ lời cầu nguyện đã ngăn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi họ. Dù dân chúng mà ông đã làm bao điều tốt cho cứ lầm bầm không ngớt, thậm chí toan ném đá ông, lòng ông vẫn gắn bó sâu sắc với sự an lành của họ. Khi Đức Chúa Trời, trong cơn thạnh nộ với dân Y-sơ-ra-ên, đề nghị lập Môi-se thành một dân lớn hơn và mạnh hơn họ, Môi-se đã từ chối lời đề nghị ấy, dù đó là sự cám dỗ lớn nhất mà con người từng đối diện. Ông tiếp tục cầu thay cho họ, dùng lý lẽ về những gì ông đã làm cho họ, như quyền năng lớn lao mà ông đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, để nài xin Đức Chúa Trời mở rộng sự nhân từ Ngài đối với họ (Xuất Ê-díp-tô-ký 32:11). Và Đức Chúa Trời đã động lòng trước lời nài xin của Môi-se, như Xuất Ê-díp-tô-ký 32:14 chép. Lòng tận tụy của Môi-se đối với dân chúng đến nỗi ông không chỉ từ chối lời đề nghị của Đức Chúa Trời, mà còn dâng mình làm của lễ vì cớ họ, mà nói: "Xin hãy xóa tôi khỏi sách Ngài đã viết" (Xuất Ê-díp-tô-ký 32:32).
Tương tự, chúng ta có thể thấy tình yêu sốt sắng như vậy nơi sứ đồ Phao-lô đối với những người được cải đạo mà ông viết thư cho. Điều làm cho tình cảm ông gắn bó với họ là công sức, chi phí, lao nhọc, lo lắng và đau khổ ông đã chịu để đem họ đến với Đấng Christ. Chúng ta thấy mối quan tâm sâu sắc của ông đối với người Ga-la-ti, sợ rằng công lao ông trên họ có thể thành luống công (Ga-la-ti 4:11). Ông bày tỏ chiều sâu cảm xúc lớn hơn nữa khi nói: "Hỡi các con nhỏ của ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn sanh đẻ, cho tới chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con" (Ga-la-ti 4:19). Ông sẵn lòng chịu lại cơn đau sanh đẻ vì cớ họ còn hơn là mất đi những gì ông đã lao nhọc trước đó.
Rút ra từ cả hai ví dụ này, trong đó một là hình bóng của Đấng Christ và một là sự phản chiếu trực tiếp lòng Đấng Christ, chúng ta có thể chắc chắn về tình yêu và tình cảm hẳn phải ngự trong lòng Đấng Christ, dựa trên những gì Ngài đã làm và chịu đựng cho chúng ta.
Thứ nhất, hãy nghĩ về Môi-se. Môi-se đã bao giờ làm cho dân mình những gì Đấng Christ đã làm và chịu đựng cho anh em chưa? Môi-se thừa nhận rằng ông đã không mang dân mình trong lòng dạ, nhưng Đấng Christ đã mang tất cả chúng ta, và chúng ta là gánh nặng trên linh hồn Ngài. Ngài đã chịu những cơn đau đớn của sự chết vì chúng ta (như Phi-e-rơ mô tả trong Công-vụ 2:24). Còn Phao-lô thì sao? Phao-lô đã bị đóng đinh vì anh em sao? (Chính Phao-lô đã hỏi câu này.) Nhưng Đấng Christ đã bị đóng đinh, và Phao-lô nhắc đến để tôn cao tình yêu của Đấng Christ. Dù Phao-lô có bị đóng đinh, điều ấy có ích gì cho chúng ta không? Không. Vậy nếu Phao-lô sẵn lòng chịu đau đớn sanh đẻ vì người Ga-la-ti, vì lo lắng cho sự an lành thuộc linh của họ, thì lòng Đấng Christ lại càng rung động đối với tội nhân biết bao! Ngài đã chịu đựng nỗi khổ không lường được vì chúng ta, điều mà Ngài không muốn để thành luống công. Ngoài ra, Ngài có tình yêu lớn lao đối với chúng ta đến nỗi nếu cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, Ngài sẵn lòng chịu lại đau đớn, khổ sở. Tuy nhiên, Ngài chỉ cần làm một lần, như tác giả thư Hê-bơ-rơ giải thích, vì chức thầy tế lễ của Ngài là trọn vẹn. Vì vậy, hãy yên tâm rằng tình yêu Ngài không bị cạn kiệt hay suy giảm bởi sự chết của Ngài; nó đã được nhân lên. Chính tình yêu Ngài đã dẫn Ngài đến chỗ chết và phó sự sống mình vì chiên mình (như Ngài đã phán trong Giăng 10:15). Chính Ngài đã phán: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình" (Giăng 15:13). Và nay, đã chết rồi, linh hồn Ngài hẳn phải càng gắn bó với chiên mình hơn nữa.
Một sự nghiệp hay một con người mà người ta đã chịu khổ nhiều vì, theo mức độ chịu khổ của mình, tình yêu và lòng sốt sắng của người ấy đối với đó càng lớn; vì những điều này đặt một cam kết mạnh mẽ trên con người, bởi nếu không người ấy sẽ mất hết lời cảm ơn và vinh dự của mọi điều đã làm và đã qua. "Anh em đã chịu khổ nhiều dường ấy, há là vô ích sao?" sứ đồ nói với người Ga-la-ti 3:4, nơi ông lấy đó làm động cơ và sự khích lệ, rằng vì họ đã chịu đựng nhiều vì Đấng Christ và vì xưng nhận Ngài, họ sẽ không để mất tất cả chỉ vì thiếu làm thêm một chút nữa. Và cùng một tính khí ấy há chẳng còn trong Đấng Christ sao? Nhất là khi công việc khó nhọc đã xong và đã hoàn tất, công việc Ngài phải làm trên đất; và những gì còn lại cho Ngài làm trên thiên đàng thì ngọt ngào và đầy vinh quang hơn nhiều, như "gặt trong vui mừng" những gì Ngài đã "gieo trong nước mắt" nơi đây. Nếu tình yêu Ngài lớn đến nỗi chịu đựng được bấy nhiêu; thì nay khi cơn gian truân đã qua, và tình yêu Ngài đã thành tình yêu đã được thử thách, há nó sẽ không còn tiếp tục sao? Nếu khi bị thử trong nghịch cảnh (và đó là tình yêu chắc chắn, mạnh mẽ nhất), và là nghịch cảnh lớn nhất từ trước đến nay; nếu lúc ấy nó vẫn đứng vững, thì trong sự thịnh vượng của Ngài há nó lại không càng đứng vững hơn sao? Lòng Ngài đã gắn bó với chúng ta và ở cùng chúng ta trong sự cám dỗ lớn nhất từ trước đến nay; và há địa vị vinh hiển, thịnh vượng của Ngài lại lấy nó đi hay làm giảm tình yêu Ngài đối với chúng ta sao? Chắc chắn không! "Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," Hê-bơ-rơ 13:8. Khi Ngài đang ở giữa cơn đau đớn, một người mà Ngài đang chịu khổ vì, đã thưa cùng Ngài: "Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi;" và há Đấng Christ lại không nhớ đến người ấy lúc ấy sao? Như anh em biết Ngài đã làm, mà phán cùng người: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi." Lu-ca 23:42-43. Vậy chắc chắn khi Đấng Christ đến nơi Ba-ra-đi Ngài sẽ càng làm điều ấy hơn nữa; và nhớ đến người ấy nữa, bằng dấu chắc chắn nhất từ trước đến nay, điều mà Ngài không bao giờ quên được, tức là những cơn đau đớn mà Ngài đang chịu vì người ấy lúc bấy giờ. Ngài vẫn nhớ đến họ và chúng ta, như đấng tiên tri nói về Đức Chúa Trời. Và nếu Ngài muốn chúng ta "nhớ đến sự chết Ngài cho tới lúc Ngài đến," 1 Cô-rinh-tô 11:24-26, để khiến lòng chúng ta yêu Ngài, thì chắc chắn chính Ngài ở thiên đàng càng làm điều ấy hơn nữa. Không nghi ngờ gì Ngài nhớ đến chúng ta, như Ngài đã hứa với tên trộm lành ấy, nay khi Ngài ở trong nước Ngài. Và bấy nhiêu cho cam kết thứ hai này.
Cam kết thứ ba là nghĩa vụ của một chức vụ vẫn còn đặt trên Ngài, đòi hỏi nơi Ngài lòng thương xót và trắc ẩn đối với tội nhân đến cùng Ngài. Vì vậy, bao lâu Ngài còn ở trong địa vị ấy và giữ chức vụ ấy, vốn là đời đời, lòng Ngài hẳn phải đầy dẫy sự dịu dàng và trắc ẩn. Chức vụ này là chức thầy tế lễ, được nhắc trong đoạn Kinh Thánh này làm nền tảng cho sự khích lệ chúng ta vững lòng đến gần ngôi ân điển, tìm kiếm ân điển và lòng thương xót, vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời (Hê-bơ-rơ 4:15-16).
Tôi sẽ chứng minh hai điều để ủng hộ luận điểm này.
Thứ nhất, chức thầy tế lễ thượng phẩm là một chức vụ được lập hoàn toàn nhằm bày tỏ ân điển và lòng thương xót.
Thứ hai, chức vụ này đặt trách nhiệm trên Đấng Christ phải đầy dẫy ân điển và lòng thương xót trong mọi giao dịch của Ngài, và vì vậy lòng Ngài chắc chắn hướng về và hòa hợp với điều ấy.
Về điểm thứ nhất, chức thầy tế lễ thượng phẩm hoàn toàn là chức vụ của ân điển. Tôi thậm chí gọi nó là chức vụ của sự tha thứ, được Đức Chúa Trời lập trên thiên đàng, và Đấng Christ đã được bổ nhiệm làm chủ và quản đốc của nó. Cũng như chức vua của Ngài thuộc về quyền năng và sự cai trị, và chức tiên tri của Ngài thuộc về sự hiểu biết và khôn ngoan, chức thầy tế lễ của Ngài thuộc về ân điển và lòng thương xót. Vai trò của thầy tế lễ thượng phẩm chỉ liên quan đến những điều này. Nếu không có nắp thi ân trong nơi chí thánh, thì đã không cần thầy tế lễ thượng phẩm vào đó. Bổn phận của ông là lo về lòng thương xót, sự hòa thuận và sự chuộc tội cho tội nhân, và vì vậy thay mặt họ mà hành lễ tại nắp thi ân. Nếu không, ông đã chẳng có công việc hay mục đích gì khi vào nơi rất thánh.
Vậy đây chỉ là một sự ám chỉ bằng biểu tượng về chức vụ của Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng. Vì vậy, trong câu Kinh Thánh, sứ đồ đề cập đến một ngôi ân điển khi ông nói về thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta bước vào thiên đàng, như là sự tương ứng với hình bóng của thầy tế lễ thượng phẩm thời xưa và nắp thi ân trong Nơi Chí Thánh. Hơn nữa, để củng cố điều này, sứ đồ tiếp tục giải thích chính hình bóng ấy và áp dụng nó vào Chúa Giê-xu Christ, vì mục đích đang bàn đến. Điều này diễn ra trong các câu tiếp theo sau câu gốc của tôi (Hê-bơ-rơ 5:1-3), nơi ông đưa ra một mô tả chi tiết về một thầy tế lễ thượng phẩm, bao gồm mọi phẩm chất cần thiết và những điều kiện thiết yếu, cùng với mục đích cao trọng và hàng đầu mà chức vụ ấy được lập nên.
Vả, những phẩm chất quan trọng và thiết yếu được nêu ra ở đó, mà một thầy tế lễ thượng phẩm phải có, là sự thương xót và ân điển, và những mục đích mà ông được cho là được lập nên là các hành động thương xót và ân điển. Ngoài ý nghĩa rõ ràng của những lời này, hãy xem xét rằng chúng được đưa ra để nâng đỡ và xác nhận lời khuyên trong câu gốc, nơi Chúa Giê-xu Christ được mô tả như một "thầy tế lễ thượng phẩm có thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta". Vì vậy, chúng ta nên mạnh dạn đến gần để nhận ân điển và sự thương xót... vì "mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được chọn lập từ trong loài người, thì cũng được lập lên để lo việc Đức Chúa Trời thay cho loài người, tức là dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 5:1; Đấng có thể cảm thương.) Như vậy, những lời này khẳng định điều đã nói trước đó và làm nổi bật Chúa Giê-xu Christ là thực thể, bày tỏ ân điển và bản tính thương xót của Ngài, trái ngược với A-rôn và các con trai ông chỉ là những cái bóng. Tất cả điều này nhằm an ủi các tín hữu.
Vả, về những mục đích mà các thầy tế lễ thượng phẩm ấy được lập nên, tất cả đều chẳng nói gì khác ngoài ân điển và sự thương xót đối với kẻ có tội. Kinh Thánh chép rằng họ được lập nên vì người ta, để dâng của lễ và sinh tế vì tội lỗi. Ở đó chúng ta thấy cả "finis cujus", tức là vì ai, và "finis cui", tức là vì mục đích nào, mà họ được lập nên.
(1.) Vì ai. Họ được lập nên vì người ta, tức là vì lợi ích và sự lành của người ta. Nếu không phải vì sự cứu rỗi của con người, Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ lập Chúa Giê-xu Christ làm thầy tế lễ. Vì vậy, Ngài hoàn toàn tận tâm dùng mọi ảnh hưởng và quyền năng của mình vì lợi ích của những người mà vì họ Ngài được lập làm thầy tế lễ, trong mọi việc giữa Đức Chúa Trời và họ. Ngài xử lý mọi việc chúng ta phải làm hướng về Đức Chúa Trời hay mọi việc phải làm vì chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài gánh lấy mọi sự tranh chấp của chúng ta với Đức Chúa Trời, và làm trung gian hòa giải giữa chúng ta với Ngài. Ngài bảo đảm ơn cho chúng ta từ Đức Chúa Trời và hoàn thành mọi điều mà Đức Chúa Trời muốn làm vì sự cứu rỗi của chúng ta. Và để làm điều này một cách sẵn lòng, tử tế và tự nhiên vì chúng ta, cũng như mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều được "lựa chọn từ trong vòng người ta", Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, hầu cho Ngài làm thầy tế lễ cùng loại với chúng ta và do đó càng thương xót chúng ta hơn bản tính thiên sứ có thể. Chẳng bao lâu nữa tôi sẽ giải thích điều này có ý nghĩa lớn lao thế nào đối với vai trò thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót của Ngài.
(2.) Mục đích mà mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lập nên thật rõ ràng: để "dâng của lễ và sinh tế vì tội lỗi". Sinh tế được dâng để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, còn của lễ được dâng để nhận được ơn Ngài. Như quý vị biết, trong các câu trước, sứ đồ đã đề cập đến ân điển và sự thương xót, và khuyên chúng ta mạnh dạn đến gần thầy tế lễ thượng phẩm này để nhận cả hai. Và để càng khích lệ chúng ta hơn, ông nói rằng thầy tế lễ thượng phẩm, bởi chức vụ mình, đã được lập nên để dâng cả của lễ lẫn sinh tế. Của lễ được dâng để có được mọi ân điển, và sinh tế được dâng để có được mọi sự thương xót cho chúng ta liên quan đến tội lỗi. Như vậy, quý vị có thể thấy mục đích Ngài được lập nên, bao trùm mọi việc của ân điển và sự thương xót, làm sự khích lệ cho chúng ta tìm kiếm cả hai (Hê-bơ-rơ 5:1).
(3.) Phẩm chất bắt buộc của một thầy tế lễ thượng phẩm là "người có thể cảm thương", như chép trong Hê-bơ-rơ 5:2. Một người được chọn làm thầy tế lễ thượng phẩm không được chọn vì sự khôn ngoan lớn, quyền năng, hay sự thánh khiết nghiêm ngặt, mà vì sự thương xót và lòng trắc ẩn trong họ. Phẩm chất này được nhấn mạnh như là phẩm chất đặc thù và thiết yếu của một thầy tế lễ thượng phẩm. Đó là tâm thái và tấm lòng bên trong cấu thành và chuẩn bị họ cho chức vụ ấy, như được diễn tả trong Hê-bơ-rơ 5:4. Từ δυνάμενος, nghĩa là "có thể" hay "đủ sức", hàm ý một năng lực nội tại, một tinh thần, một tâm thái, và một tấm lòng biết cách bày tỏ sự thương xót. Đó chính là từ mà sứ đồ đã dùng trước đó để mô tả tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ trong câu gốc, δυνάμενον συμπαθῆσαι, nghĩa là "đấng có thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta". Sứ đồ cũng đã dùng nó liên quan đến sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ trong Hê-bơ-rơ 2:18, δύναται, điều này không chỉ quyền năng bên ngoài (cái mà chúng ta thường gọi là khả năng), mà là khuynh hướng nội tại của ý muốn Ngài. Ngài có một tấm lòng đủ sức tha thứ và ban sự giúp đỡ.
Vì vậy, nếu phẩm chất này là thiết yếu cho một thầy tế lễ thượng phẩm, thì nó nổi bật nhất nơi Chúa Giê-xu Christ. Như Chúa Giê-xu Christ đã chẳng thể xứng đáng làm vua của Đức Chúa Trời nếu không có mọi quyền năng và sức lực, vốn thiết yếu cho vai trò vua của Ngài, thì Ngài cũng đã chẳng thể làm thầy tế lễ thượng phẩm của Đức Chúa Trời nếu không sở hữu một tấm lòng trắc ẩn như vậy. Hơn nữa, Ngài sẽ không còn là thầy tế lễ nữa nếu Ngài ngừng có một tấm lòng như thế. Cũng như các ân tứ của một người hầu việc Chúa bên trong khiến họ xứng đáng với chức vụ, và mất đi các ân tứ ấy khiến họ không còn xứng đáng với chức vụ, hay như lý trí phân biệt con người với loài thú và mất lý trí khiến họ xuống ngang hàng với loài thú, cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ chỉ tiếp tục làm thầy tế lễ chừng nào Ngài còn sở hữu một tấm lòng "có thể cảm thương", như được mô tả trong câu 2. Từ được dịch là "cảm thương" mang sự nhấn mạnh lớn, và sức mạnh của nó thật đáng chú ý. Trong nguyên văn Hy Lạp, đó là μετριοπαθεῖν, nghĩa là "cảm thương theo mức độ và tỉ lệ của mỗi người". Trong câu gốc, Chúa Giê-xu Christ được mô tả là "được cảm động bởi cảm giác về những yếu đuối của chúng ta" hay "đồng chịu khổ với chúng ta trong mọi điều ác". Từ này cũng hàm ý sự sẵn lòng chịu khổ.
Tuy nhiên, những linh hồn sầu khổ có thể đặt câu hỏi: Dù Ngài thương xót tôi và bị cảm động, liệu Ngài có thấu hiểu và đồng cảm trọn vẹn với nỗi khốn cùng và tội lỗi to lớn của tôi để bày tỏ lòng thương xót tương xứng với chúng không? Để giải quyết ý nghĩ này và phản bác sự phản đối về lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ, sứ đồ mô tả Ngài liên quan đến bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm, người làm hình bóng của Ngài. Chúa Giê-xu Christ là Đấng "có thể cảm thương theo mức độ khốn cùng của mỗi người". Ngài cẩn thận xem xét từng hoàn cảnh và đáp lại bằng lòng thương xót và sự giúp đỡ thích hợp. Nếu nỗi khốn cùng lớn, Ngài cảm thấy sự đồng cảm sâu xa vì Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm lớn. Nỗi khốn cùng của quý vị chẳng bao giờ vượt qua được lòng thương xót của Ngài. Từ được dùng ở đây bắt nguồn từ "mức độ" và "chịu khổ". Rõ ràng ý định của sứ đồ là truyền đạt ý nghĩa này qua từ ấy, như có thể thấy trong những gì tiếp theo. Ông đặc biệt đề cập đến các mức độ, tỉ lệ và loại kẻ có tội khác nhau dưới luật pháp cũ, những người đủ điều kiện nhận lòng thương xót và trắc ẩn. Ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ có thể cảm thương những kẻ dốt nát và những kẻ lầm lạc. Trong luật pháp cũ, có những đề cập đến các cấp độ và loại kẻ có tội khác nhau mà Đức Chúa Trời đã quy định các sinh tế khác nhau và tương xứng (Lê-vi Ký 4:2, 5). Có những sinh tế được chỉ định cho tội phạm do dốt nát, cũng như cho tội phạm cách cố ý (Lê-vi Ký 6:2-3, so với Lê-vi Ký 6:6).
Khi một kẻ có tội đến gần thầy tế lễ thượng phẩm để tìm sự chuộc tội, thầy tế lễ sẽ khôn ngoan xem xét bản chất và mức độ của tội lỗi, xem đó là hành động hoàn toàn do dốt nát hay là sự vi phạm cố ý. Theo đó, ông sẽ định sinh tế thích hợp và chuyển cầu thay cho người ấy. Như vậy, ông sẽ "thương xót người ấy theo mức độ" hay với lý trí và sự thận trọng, như ghi chú ở lề Kinh Thánh. Đó là lý do sứ đồ đề cập cả những kẻ có tội dốt nát, những người phạm tội vì hoàn toàn dốt nát, lẫn những kẻ lầm lạc, phạm tội cố ý và có chủ tâm. Qua đặc điểm này của thầy tế lễ thượng phẩm, sứ đồ mô tả Chúa Giê-xu Christ. Cách đáp lại của Ngài đối với từng cá nhân tương ứng với mức độ nhu cầu và khốn cùng do tội lỗi và nỗi khổ gây ra. Như chúng ta có tội lỗi ở các mức độ khác nhau, Ngài có các mức độ thương xót tương ứng và ban sự trung gian tương xứng, dù đó là những hành động do dốt nát, những tội lỗi hằng ngày tái diễn, hay những vi phạm nặng nề và cố tình hơn. Vì vậy, đừng để loại tội nào khiến ai nản lòng đến gần Chúa Giê-xu Christ để nhận ân điển và sự thương xót.
Tóm lại, Chúa Giê-xu Christ sở hữu phẩm chất của lòng trắc ẩn đầy thương xót cho chức vụ này, và mục đích của chức vụ này là mở rộng lòng thương xót đến kẻ có tội thuộc mọi loại, theo mức độ và mức độ nghiêm trọng của tội lỗi và nỗi khốn cùng của họ. Từ những điểm này, các hệ quả sau đây phát sinh, hoàn tất sự chứng minh đang bàn: 1. Ngài không còn xứng đáng cho vai trò này trừ khi Ngài tiếp tục sở hữu một tâm thái đầy ân điển và khả năng cảm thương. 2. Ngài không thể trung tín hoàn thành các trách nhiệm của chức vụ này, như ý định, trừ khi Ngài bày tỏ ân điển và sự thương xót cho những ai đến ngôi ân điển của Ngài để tìm kiếm nó.
Và đó là điểm thứ hai mà ban đầu tôi đã nêu: chức vụ này đặt lên Ngài bổn phận phải cảm thương, và điều này tất yếu theo sau điểm trước. Để xác nhận thêm điều này, chúng ta có cả hai khía cạnh này được trình bày cùng nhau trong một đoạn song song khác, đó là Hê-bơ-rơ 2:17: "trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín". Ở đây, Ngài được mô tả vừa thương xót vừa trung tín, và cả hai thuộc tính đều được gán cho Ngài liên quan đến chức thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài như một "thầy tế lễ thượng phẩm trung tín". Điều này thuộc về vai trò của Ngài trên thiên đàng, sau những ngày Ngài sống trên đất. Sứ đồ giải thích lý do đằng sau, nói rằng chính Ngài đã chịu khổ (Hê-bơ-rơ 2:18), điều này chỉ thời gian sau khi những sự chịu khổ của Ngài chấm dứt. Khi Ngài được gọi là thương xót, điều đó liên quan đến tâm thái nội tại của tấm lòng Ngài đã đề cập trước đó, vốn khiến Ngài xứng đáng cho chức vụ này. Mặt khác, khi Ngài được mô tả là trung tín, điều đó chỉ việc Ngài thi hành các bổn phận đặt trên mình. Ngài trung tín trong việc hoàn thành bổn phận được giao cho Ngài bởi sự bổ nhiệm vào chức vụ ấy.
Vì vậy, điều này vượt xa điểm trước bằng cách chứng minh rằng bày tỏ lòng thương xót là bổn phận của chức vụ Ngài, và nếu Ngài muốn trung tín, Ngài phải thương xót. Sự trung tín trong bất kỳ chức vụ nào hàm ý sự hoàn thành chính xác các trách nhiệm do đấng bổ nhiệm vào chức vụ ấy quy định, xem chúng như những bổn phận. Điều này mô tả chính xác sự trung tín, và nó áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ. Điều này được hàm ý trong đoạn sau, ngay sau đó ở đầu Hê-bơ-rơ 3:2: "Ngài đã trung tín với Đấng đã lập Ngài, cũng như Môi-se trung tín với cả nhà Chúa vậy". Cũng ý tưởng ấy được diễn tả rõ ràng trong đoạn Hê-bơ-rơ 5 đã trích trước đó, trong những lời tiếp theo những lời chúng ta vừa bàn (Hê-bơ-rơ 5:3): "ấy bởi cớ đó mà người phải vì tội mình dâng sinh tế, cũng như vì tội của dân chúng". Sứ đồ nói về hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, tức thầy tế lễ thượng phẩm, để minh họa rằng đó cũng là bổn phận của Chúa Giê-xu Christ phải trung gian cho mọi người đến gần Ngài. Ngài "phải làm điều đó". Vì vậy, xét rằng chức vụ này ràng buộc Ngài vào đó bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời và đó là bổn phận của chức vụ Ngài, Ngài chắc chắn sẽ thi hành nó hết sức siêng năng, vì bỏ bê không làm sẽ là thiếu sót trong bổn phận. Sự an ủi của chúng ta nằm ở chỗ biết rằng sự trung tín của Ngài nằm trong việc thương xót. Như quý vị thấy, cả hai thuộc tính đều hiệp nhất ở đây. Mỗi người phải hoàn thành bổn phận xứng đáng của chức vụ mình và chăm lo nó tỉ mỉ. Trong Rô-ma 12, sứ đồ khuyên phải thi hành các bổn phận của từng chức vụ trong Hội Thánh. Ông nói: "ai được giao phó chức vụ, hãy lấy chức vụ mình mà làm" (Rô-ma 12:7). Và nếu vai trò của ai liên quan đến việc bày tỏ lòng thương xót, như đề cập trong Rô-ma 12:8 (đó là một chức vụ trong Hội Thánh chịu trách nhiệm chăm sóc người nghèo và người bệnh), họ nên làm điều đó cách vui vẻ. Chúa Giê-xu Christ cũng khẳng định điều này về chính mình trong Ê-sai 61:1-2: "Thần của Chúa ngự trên ta, đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ phu tù được tự do, kẻ bị cầm tù được ra khỏi ngục," để thăm viếng và giải cứu họ, và "rao tin vui cho kẻ khiêm nhường". Ngài có trách nhiệm trên những linh hồn cần sự chăm sóc như vậy. Ngài là Đấng chăn chiên lớn và Giám mục của các linh hồn (1 Phi-e-rơ 2:25), và những kẻ bệnh tật và tan vỡ là chiên của Ngài, là trách nhiệm của Ngài, là địa phận của Ngài, như được mô tả trong Ê-xê-chi-ên 34:16. Ngài mãi mãi xem việc chăm sóc họ là bổn phận của mình, như được chỉ ra bởi lời Ngài trong một dịp tương tự trong Giăng 10:16: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa". Hãy chú ý cách Ngài nhấn mạnh chữ "phải", xem đó là bổn phận của mình do vai trò người chăn của Ngài đặt lên một cách nghiêm ngặt. Xét rằng bày tỏ lòng thương xót là bổn phận xứng đáng của chức vụ Ngài, Ngài thi hành nó cách vui vẻ, như sứ đồ đã nói. Lòng thương xót đem lại một tâm thái vui vẻ trong hành động của mình. Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Giám mục, cũng làm chấp sự (vì Ngài đảm nhận mọi chức vụ trong Hội Thánh của Ngài), không chỉ cho người chịu cắt bì mà cả cho người không chịu cắt bì, như chép trong Rô-ma 15:8. Các chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, người chăn chiên, và Giám mục này Ngài tiếp tục giữ trên thiên đàng, vì "nhưng Ngài, vì hằng có đời đời, nên giữ lấy chức tế lễ không hề đổi thay" (Hê-bơ-rơ 7:24).
Vả, vì vậy, để kết luận điểm này: Đừng bao giờ sợ rằng vị trí cao trọng của Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng sẽ thay đổi tâm thái của Ngài theo bất kỳ cách nào, vì chính sự tôn cao của Ngài càng ràng buộc Ngài vào nó hơn. Dù Ngài đã "bước vào các từng trời", hãy xem xét rằng Kinh Thánh đặc biệt đề cập rằng Ngài vẫn ở đó như một thầy tế lễ thượng phẩm. Vì vậy, đừng sợ, vì chính vị trí của Ngài đòi hỏi lòng thương xót từ Ngài đối với những ai đến gần Ngài. Dù Ngài đã được tôn cao trổi hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ trên thiên đàng, chức thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài vẫn đi cùng Ngài. Vì thật xứng đáng cho chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng cao hơn các từng trời (Hê-bơ-rơ 7:26). Hơn nữa, dù Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và trên ngôi của Cha Ngài, ngôi ấy là một "ngôi ân điển", như câu gốc chép. Cũng như nắp thi ân trong đền tạm là vật xa nhất và cao nhất trong Nơi Chí Thánh, ngôi ân điển (đó là một sự khích lệ vô hạn cho chúng ta) là ngôi cao nhất trên thiên đàng. Vì vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ muốn có và giữ vị trí lớn nhất trên thiên đàng, vinh dự cao nhất mà chính thiên đàng có thể ban cho Ngài, điều đó bắt buộc Ngài phải bày tỏ ân điển và sự thương xót. Vinh dự cao nhất trên thiên đàng đi kèm với thuộc tính ân điển ngay trong danh hiệu của nó, "Một ngôi ân điển". Như Sa-lô-môn nói: "Hãy trừ gian ác khỏi trước mặt vua, thì ngôi vua nhờ công bình được lập bền vững" (Châm Ngôn 25:5), ngôi vua đứng vững nhờ sự công bình. Cũng vậy, ngôi của Chúa Giê-xu Christ được lập bởi ân điển. Ân điển vừa là nền tảng ban đầu của ngôi Ngài, hay là phương tiện mà nhờ đó Ngài được nâng lên ngôi ấy, vừa là đấng duy trì nó.
Thứ nhất, ân điển là nền tảng của ngôi Ngài. Lý do Đức Chúa Trời đặt Ngài vào vị trí ấy là vì Ngài có nhiều ân điển và lòng thương xót trong tấm lòng hơn mọi loài thọ tạo cộng lại hay có thể sở hữu. Thông thường, những người được vua sủng ái được nâng lên vì điều gì đó xuất chúng trong họ, dù là sắc đẹp, trí tuệ, sự khôn ngoan chính trị, hay điều tương tự. Nếu quý vị hỏi điều gì đã thúc đẩy Đức Chúa Trời nâng Chúa Giê-xu Christ lên ngôi cao trọng ấy, đó là ân điển của Ngài. Như chép trong Thi Thiên 45:2: "Ân điển tuôn tràn nơi môi Ngài", và còn dồi dào hơn trong tấm lòng Ngài. Kết quả là, "Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài đến đời đời", như câu tiếp theo, ban cho Ngài mọi vinh quang của thiên đàng, vốn là những phước lành của Đức Chúa Trời dành cho Con Ngài.
Thứ hai, ân điển duy trì ngôi Ngài. Như Thi Thiên 45:4 tuyên bố: "Trong sự oai nghi ngươi hãy cỡi xe mà thành công", không chỉ vì sự hiền từ và công bình mà còn vì lẽ thật. Lẽ thật này chỉ lời của lẽ thật, "đạo Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em", như Phao-lô giải thích trong Ê-phê-sô 1:13. Đây là những trụ cột và sự nâng đỡ của ngôi và sự oai nghi của Ngài. Và quý vị có thể thấy rằng hai trong số đó thuộc về ân điển (sự hiền từ và Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta), còn một thuộc về sự công bình, song ngay cả điều ấy cũng vì lợi ích của chúng ta. Chính nhờ những điều này mà ngôi của Chúa Giê-xu Christ được lập. Như Thi Thiên 45:6 tiếp tục: "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia", và quý vị biết rằng điều này được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ trong Hê-bơ-rơ 1:8. Vì vậy, đừng sợ khi sự oai nghi của Ngài được duy trì bởi sự hiền từ và ngôi Ngài bởi ân điển, và khi Ngài giữ vị trí mình bằng cách bày tỏ những phẩm chất này. Điều này kết thúc những gì có thể nói về các bổn phận đặt trên Chúa Giê-xu Christ với tư cách là thầy tế lễ.
Một khía cạnh thứ tư có thể củng cố đức tin của chúng ta trong vấn đề này rất nhiều là lợi ích cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, cả trong việc sự cứu rỗi của chúng ta là kết quả của sự chết hy sinh của Ngài lẫn việc chính niềm vui, sự an ủi, hạnh phúc và vinh quang của Ngài được gia tăng bởi việc bày tỏ ân điển và sự thương xót cho các môn đồ Ngài trên đất, ban sự tha thứ, sự giải cứu và sự an ủi trong những yếu đuối của họ. Vì vậy, ngoài bổn phận của chức vụ mà Ngài đã đảm nhận vì chúng ta, còn có yếu tố quan trọng là lợi ích riêng của Ngài phù hợp với nó, thúc đẩy Ngài trung tín với chúng ta trong mọi việc liên quan đến sự lành của chúng ta. Chúng ta có thể thấy rằng các luật sư và người biện hộ, dù họ không có lợi ích hay quyền sở hữu cá nhân trong các vụ kiện họ đại diện, vẫn siêng năng thúc đẩy và biện hộ cho thân chủ chỉ vì đó là bổn phận và trách nhiệm nghề nghiệp của họ, dù thường chỉ nhận được một khoản thù lao nhỏ so với giá trị của tài sản tranh chấp. Họ sẽ siêng năng hơn biết bao nếu những đất đai và tài sản họ tranh đấu là của chính họ hay đã được mua để dành cho vợ và làm gia sản cho con cái!
Cũng vậy, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, sự cứu rỗi của các linh hồn chúng ta, và sự chúng ta trở nên giống Chúa Giê-xu Christ chính là kết quả của sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, và trong việc hướng đến những mục đích này, Ngài đem lại lợi ích cho chính con cái và người phối ngẫu của Ngài, điều này về cơ bản là đem lại lợi ích cho chính mình. Thật ra, sự Ngài dấn thân vào những việc này đem lại cho Ngài sự an ủi và vinh quang còn lớn hơn những gì nó ban cho chúng ta. Do đó, ở đầu chương tiếp theo (Hê-bơ-rơ 3), sứ đồ nói rằng Chúa Giê-xu Christ trung tín trong việc thi hành chức vụ mình không chỉ như một đầy tớ được chủ giao phó, mà như một người chủ sở hữu có lợi ích riêng trong những việc được giao phó cho mình chăm sóc và nhận phần thưởng từ chúng. Như đề cập trong Hê-bơ-rơ 3:5: "Còn về Môi-se, người đã trung tín trong cả nhà Chúa, như một kẻ tôi tớ, gọi đến làm chứng về điều ngày sau sẽ được rao giảng. Nhưng Đấng Christ như con trai, quản trị nhà Chúa; mà nhà Chúa tức là chúng ta". Nếu một thầy thuốc có thể trung tín chăm sóc nhu cầu của bệnh nhân vì một khoản thù lao, họ sẽ trung tín hơn biết bao nếu họ là cha mẹ của bệnh nhân và chính sự sống và hạnh phúc của họ gắn liền với sự sống của con mình, hay nếu một phần đáng kể thu nhập của họ phụ thuộc vào sức khỏe và sự lành của người mà họ chữa trị? Trong những trường hợp như vậy, bệnh nhân có thể chắc chắn nhận được sự chăm sóc và quan tâm tận tâm nhất, không thiếu bất kỳ phương thuốc hay cách chữa trị nào đem lại sự an ủi, không thiếu bất kỳ phương tiện nào để chữa lành và duy trì sức khỏe, và không thiếu bất kỳ chế độ ăn thích hợp nào để nuôi dưỡng và bồi bổ họ. Điều này giống như trách nhiệm của người quan trưởng trong Đa-ni-ên 1, người được giao phó chăm sóc các thiếu niên và bảo đảm họ có thức ăn và thức uống tốt nhất, vì chức vụ của ông phụ thuộc vào sự lành và diện mạo của họ. Như vậy, Đức Chúa Trời đã định rằng việc Chúa Giê-xu Christ ban ân điển, sự thương xót và sự an ủi cho chúng ta là một phần quan trọng trong vinh quang của Ngài và góp phần vào sự dồi dào của hạnh phúc và cơ nghiệp của Ngài trên thiên đàng, thiết lập một mối liên kết đời đời giữa tấm lòng Ngài và tấm lòng chúng ta.
Để giải thích điều này có thể thế nào, chúng ta hãy xem xét rằng bản tính loài người của Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng trải nghiệm một khả năng hai mặt về vinh quang, hạnh phúc và sự vui thích. Thứ nhất bắt nguồn từ sự thông công và tương giao đơn thuần mà Ngài hưởng với Cha Ngài và các ngôi khác trong Thần Tính qua sự hiệp nhất cá nhân của Ngài với thần tính. Chính Chúa Giê-xu Christ nói về niềm vui này trong Thi Thiên 16:11, bày tỏ rằng Ngài tìm thấy sự vui mừng trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời và những điều vui sướng vô cùng bên hữu Ngài. Niềm vui này hằng còn, không đổi, tuyệt đối, và tự đủ cho Con Đức Chúa Trời, Đấng thừa kế mọi sự, dù Ngài không có nguồn vui nào khác từ bất kỳ loài thọ tạo nào. Đó là cơ nghiệp vốn có của Ngài.
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cũng đã ban cho Ngài một khả năng khác về vinh quang và một nguồn vui thích đến theo một cách khác—cụ thể, qua Hội Thánh và người phối ngẫu của Ngài, tức là thân thể Ngài. Trong Ê-phê-sô 1, sau khi sứ đồ đã mô tả vị trí tôn cao của Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trổi hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực, ông thêm vào trong Ê-phê-sô 1:22: "Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chơn Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh". Như vậy, dù Chúa Giê-xu Christ đầy đủ trọn vẹn trong chính mình, được đầy dẫy sự đầy đủ của Thần Tính, đến nỗi tràn ra và làm đầy mọi sự, Ngài vẫn xem—cả trong thực tế lẫn trong tâm thái đầy ân điển của Ngài—Hội Thánh của Ngài và sự cứu rỗi của Hội Thánh là một sự đầy đủ thêm vào. Với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài trọn vẹn và tự đủ, nhưng với tư cách là đầu của Hội Thánh, Ngài trải nghiệm một sự đầy đủ khác của niềm vui bắt nguồn từ sự lành và hạnh phúc của các chi thể Ngài. Cũng như sự vui thích đi kèm và là kết quả của hành động, niềm vui này phát sinh từ các hành động ân điển và lòng nhân từ liên tục của Ngài đối với các chi thể Ngài. Như sứ đồ diễn tả, chính nhờ Ngài làm cho họ đầy dẫy sự thương xót, ân điển, sự an ủi và hạnh phúc mà chính Ngài càng trở nên đầy đủ hơn. Đây cũng là cơ nghiệp của Ngài, bên cạnh cơ nghiệp trước.
Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ có một cơ nghiệp hai mặt mà Ngài dùng để nuôi dưỡng mình. Thứ nhất là cá nhân, vốn có nơi Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, ngay từ lúc Ngài nhập thể trước khi Ngài đã làm bất kỳ công việc nào hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta. Thứ hai là có được, đã kiếm được, và xứng đáng nhận được qua sự phục vụ và vâng lời lớn lao của Ngài, đặc biệt trong vai trò Đấng Trung Gian và đầu của Hội Thánh. Dù Ngài hoàn toàn tự đủ, chẳng thiếu thốn gì trong chính mình, Ngài không coi thường phần thưởng của mình đến từ bên dưới. Ngoài vinh quang của thân vị Ngài, còn có vinh quang trong vai trò Đấng Trung Gian và đầu của Hội Thánh Ngài. Như vậy, dù Ngài hoàn toàn thỏa lòng trong chính mình, Ngài vẫn quý trọng và trân quý khía cạnh này của phần thưởng bắt nguồn từ cõi trần. Điều này kết thúc phần giải thích.
Vả, thứ hai, để xác nhận và hoàn tất sự chứng minh đang bàn. Vinh quang và hạnh phúc thêm vào này của Chúa Giê-xu Christ càng được mở rộng và gia tăng khi các chi thể Ngài càng trải nghiệm nhiều hơn các hiệu quả của công việc cứu chuộc của Ngài. Khi tội lỗi của họ được tha thứ, tấm lòng họ được nên thánh, và tâm linh họ được an ủi, Ngài thấy bông trái của công lao mình và tìm thấy sự an ủi trong đó. Ngài được vinh hiển bởi đó, và thật ra, Ngài còn lấy làm vui thích và vui mừng trong đó hơn chính họ có thể. Điều này chắc chắn duy trì sự chăm sóc và tình yêu của Ngài dành cho con cái Ngài ở đây trên đất, liên tục tưới mát và làm tươi mới họ (Ê-sai 27:3). Bằng cách mở rộng các hành động ân điển, ơn, và sự lành đối với họ, Ngài về cơ bản đang làm điều lành cho chính mình, đó là sự cam kết mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng. Đây là lý do sứ đồ khuyên chồng hãy yêu vợ, vì khi làm vậy, họ yêu chính mình: "Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy" (Ê-phê-sô 5:28). Đó là bản chất sâu xa và thân mật của mối quan hệ ấy. Cũng vậy, nguyên tắc ấy áp dụng cho tình yêu của Chúa Giê-xu Christ dành cho Hội Thánh Ngài. Trong cùng đoạn ấy, tình yêu của Chúa Giê-xu Christ dành cho Hội Thánh Ngài được trình bày như khuôn mẫu và tấm gương cho tình yêu của chúng ta: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh" (Ê-phê-sô 5:25). Bằng cách so sánh những lời này, người ta có thể lập luận rằng khi Chúa Giê-xu Christ yêu Hội Thánh Ngài, Ngài về cơ bản đang yêu chính mình. Vì vậy, Ngài càng bày tỏ nhiều tình yêu và ân điển đối với các chi thể của thân thể Ngài, Ngài càng bày tỏ nhiều tình yêu đối với chính mình. Điều này càng được nhấn mạnh trong Ê-phê-sô 5:27, nơi chép rằng Ngài hằng ngày "rửa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài", giải thoát Hội Thánh khỏi sự định tội và quyền lực của tội lỗi, "đặng tỏ ra Hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài". Hãy chú ý rằng đó là cho chính Ngài. Mọi điều Ngài làm cho các chi thể Ngài rốt cuộc là vì chính Ngài, thậm chí còn hơn vì họ. Phần vinh quang của Ngài bắt nguồn từ họ lớn hơn, vì vinh quang của nguyên nhân vượt trội vinh quang của kết quả. Thật vậy, Kinh Thánh nói về điều này như thế, gọi các thánh đồ là "sự vinh hiển của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 8:23). Trong Giăng 17:13, 22-23, chính Chúa Giê-xu Christ tuyên bố rằng Ngài "được vinh hiển trong họ". Trong Thi Thiên 45, nơi Chúa Giê-xu Christ được mô tả như Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng và oai nghi của vương quyền, Kinh Thánh chép rằng Ngài hết sức ao ước và vui thích trong vẻ đẹp của hoàng hậu Ngài, tượng trưng cho các ân điển của các thánh đồ. Đây không phải là sự vui thích thông thường, mà là một khát khao được tăng cường mạnh mẽ, lớn dần khi vẻ đẹp của nàng tăng thêm. Điều này làm động lực cho nàng trở nên thánh khiết hơn và giống Ngài hơn, như chép trong Thi Thiên 45:10-11: "Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy nghĩ, hãy lắng tai: Hãy quên dân sự và nhà cha của con; Vua sẽ say mê sắc đẹp ngươi". Chúa Giê-xu Christ tìm thấy sự vui thích trong vẻ đẹp của cô dâu Ngài, cũng như chúng ta tìm thấy sự vui thích trong vẻ đẹp của Ngài, dù bản chất khác nhau. Ngài kiên trì cho đến khi mọi tì vết và khiếm khuyết được cất khỏi mặt cô dâu Ngài, như sứ đồ đã đề cập trước đó, trình nàng cho chính Ngài như vinh hiển—đẹp đẽ và đẹp lòng trước mắt Ngài.
Và phù hợp với điều này, để càng xác nhận niềm tin của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, trong bài giảng từ biệt trước khi thăng thiên, bảo đảm với các môn đồ rằng tấm lòng Ngài sẽ không xa cách họ. Trái lại, niềm vui của Ngài vẫn sẽ ở trong họ, thấy họ thịnh vượng và kết quả (Giăng 15:9-11). Mục đích của Ngài là bảo đảm với họ về tình yêu bền vững của Ngài dù Ngài vắng mặt. Ngài phán với họ: "Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta" (Giăng 15:9-10). Nói cách khác, Ngài bảo đảm với họ rằng tình yêu của Ngài dành cho họ sẽ còn mãi, nên họ cũng nên ở lại vững vàng. Để đem lại cho họ sự yên tâm hơn, Ngài giải thích rằng dù khi Ngài ở trên thiên đàng, trải nghiệm niềm vui tột cùng bên hữu Đức Chúa Trời, niềm vui của Ngài vẫn sẽ ở trong họ và trong các việc công chính của họ. Ngài phán: "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 15:11). Lời Ngài giống như lời của một người cha từ biệt các con, an ủi họ và dặn dò họ cho lúc ông không còn ở với họ—khuyên họ giữ các điều răn Ngài và yêu thương nhau (Giăng 15:10, 12). Ngài khích lệ họ bằng cách nói: "hầu cho sự vui mừng của ta cứ ở trong các ngươi". Giống như cách các người cha nói, và điều ấy cũng sẽ vì lợi ích của chính họ; niềm vui của họ sẽ được trọn vẹn.
Để soi sáng những lời này, từ "cứ ở trong", được dùng liên quan đến việc họ cứ ở trong tình yêu Ngài và niềm vui Ngài cứ ở trong họ, chỉ sự tiếp tục của cả hai khía cạnh này hướng về họ trên thiên đàng. Khi Chúa Giê-xu Christ phán: "hầu cho sự vui mừng của ta cứ ở trong các ngươi", điều đó hàm ý rằng dù trên thiên đàng, Ngài vẫn sẽ có lý do vui mừng trong họ khi Ngài nghe về sự hiệp một, tình yêu thương nhau, và sự vâng giữ các điều răn Ngài của họ. Niềm vui được gọi là "niềm vui của ta" không được hiểu cách khách quan như niềm vui của họ trong Ngài, mà cách chủ quan như niềm vui mà chính Ngài sẽ có trong họ. Từ lâu A-gu-tin đã giải thích như vậy, nói: "Niềm vui của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta là gì, nếu không phải là điều Ngài đoái ban để có được về chúng ta và vì chúng ta?" Cách giải thích này được sự thật sau đây nâng đỡ: nếu đó là niềm vui của họ mà Ngài muốn nói trong lời đầu, thì lời sau, "và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn", sẽ là thừa. Vì vậy, Ngài nói về niềm vui của Ngài và niềm vui của họ như hai điều riêng biệt, cả hai đều làm động lực mạnh mẽ để khích lệ và cảm hứng các môn đồ Ngài vâng lời. Để hiểu được tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ trong vấn đề này, chúng ta có thể nhìn vào gương của các sứ đồ Phao-lô và Giăng, những người đã tự mình trải nghiệm một sự phản chiếu nhỏ hơn của niềm vui của Chúa Giê-xu Christ. Điều đem lại cho họ niềm vui lớn nhất trong thế gian này, ngoài sự thông công trực tiếp với Chúa Giê-xu Christ, là thấy bông trái của chức vụ mình được bày tỏ trong đời sống và tấm lòng của những người họ đã đem đến với Chúa Giê-xu Christ.
Hãy xem Phao-lô diễn tả mình thế nào trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19-20, nói: "Vì sự trông cậy, sự vui mừng, và mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì, há chẳng phải là anh em cũng được đứng trước mặt Đức Chúa Jêsus chúng ta trong khi Ngài đến sao? Phải, anh em thật là sự vinh hiển và vui mừng của chúng tôi vậy". Giăng nói điều tương tự trong 3 Giăng 1:3, khi ông hết sức vui mừng khi nghe lời chứng tốt về Gai-út. Ông tuyên bố: "Tôi nghe con cái tôi làm theo lẽ thật, thì không còn vui mừng nào hơn nữa". Vả, Phao-lô và Giăng là gì nếu không phải là những công cụ mà qua đó người khác tin và được sanh ra? Họ không phải là Đấng đã chịu đóng đinh vì họ, những người này cũng không phải là con cái ruột của họ. Vì vậy, nếu Phao-lô và Giăng tìm thấy niềm vui và sự thỏa lòng to lớn trong sự lành và sự trung tín của những người họ đã hầu việc, thì đối với Chúa Giê-xu Christ còn phải hơn biết bao, Đấng có mối liên hệ và sự chăm sóc dành cho chúng ta lớn hơn vô hạn? Các chi thể Ngài là niềm vui và mão triều thiên của Ngài. Thấy họ đến gần Ngài để nhận ân điển và sự thương xót, và chứng kiến sự họ gắn bó với lẽ thật, đem lại cho Ngài sự vui thích còn lớn hơn, vì Ngài thấy bông trái của công việc hy sinh của mình và thỏa lòng. Chắc chắn, điều Sa-lô-môn nói về cha mẹ được vui mừng bởi con khôn ngoan càng áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ hơn. Sự thánh khiết, sự kết quả, và sự an ủi thuộc linh trong đời sống chúng ta ở đây trên đất đem niềm vui đến tấm lòng của "Cha Đời đời" của chúng ta. Chính Chúa Giê-xu Christ đã công bố điều ấy. Tôi nài xin quý vị tin Ngài và cư xử xứng hợp. Nếu một phần niềm vui của Ngài bắt nguồn từ sự thịnh vượng và công chính của chúng ta, thì chớ nghi ngờ sự bền vững của tình cảm Ngài. Tình yêu dành cho chính mình sẽ bảo đảm rằng tình cảm của Ngài vẫn vững vàng hướng về chúng ta, luôn sẵn sàng ôm lấy và ban cho chúng ta ân điển và sự thương xót khi chúng ta tìm kiếm.
Có một sự cam kết thứ năm phát sinh từ việc Chúa Giê-xu Christ đảm nhận chính bản tính của chúng ta, mà Ngài vẫn mang trên thiên đàng. Mục đích đằng sau sự hiệp nhất do Đức Chúa Trời định giữa bản tính chúng ta với thần tính trong ngôi thứ hai là để làm Ngài thành một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót. Như vậy, chức vụ Ngài đặt bổn phận này lên Ngài, và sự nhập thể của Ngài khiến Ngài xứng đáng cho vai trò và sự hoàn thành nó. Điều này càng nâng đỡ điểm đang bàn. Chúng ta thấy rằng đây không chỉ là một điều kiện thiết yếu cho thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, làm tăng khả năng cảm thương của Ngài, mà còn là một trong những mục đích quan trọng đằng sau kế hoạch của Đức Chúa Trời trong việc đảm nhận bản tính chúng ta.
Thứ nhất, đó là một điều kiện thiết yếu để làm Ngài càng thương xót hơn. Như chép trong Hê-bơ-rơ 5:1, đoạn đã đề cập trước đó nhưng để dành bàn ở đây, chép: "Vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được chọn lập từ trong loài người, thì cũng được lập lên để lo việc Đức Chúa Trời thay cho loài người, tức là dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi". Điều này được làm để ông "hay cảm thương kẻ dốt nát và kẻ lầm lạc, vì chính mình cũng yếu đuối", như chép trong Hê-bơ-rơ 5:2: "Người đã bị vây bởi sự yếu đuối, nên có thể thương xót những kẻ ngu dốt sai lầm". Phẩm chất này nhằm khơi dậy một lòng trắc ẩn tự nhiên và chân thật, giống như cách con người cảm thông với đồng loại mình. Các thiên sứ, dù cao trọng hơn, sẽ không có cùng sự đồng cảm đối với con người như một người cùng bản tính với chúng ta.
Và thứ hai, đây cũng là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc định cho Chúa Giê-xu Christ đảm nhận bản tính chúng ta, như được chỉ ra trong đoạn Hê-bơ-rơ 2:16-17 đã đề cập trước đó. Kinh Thánh chép: "Vì quả thật không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân". Điều này được làm "để trở nên", hay "được làm cho thương xót".
Nhưng có người có thể hỏi: Chẳng phải Con Đức Chúa Trời đã thương xót dù không đảm nhận bản tính chúng ta, cũng như Ngài sau khi đã đảm nhận nó? Lòng thương xót của Ngài có vì thế mà trở nên lớn hơn so với trường hợp Ngài không đảm nhận bản tính loài người không?
Tôi đáp: Phải. Ngài thương xót như nhau, nhưng vẫn thế:
[1.] Điều này là một sự bày tỏ rõ ràng và sâu xa (sự bày tỏ lớn nhất có thể ban cho loài người) về sự tiếp tục đời đời của các sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người. Bằng cách trở nên một con người đời đời, Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ thương xót con người, những kẻ cùng bản tính với Ngài, mãi mãi. Cũng như sự hiệp nhất của Ngài với bản tính chúng ta là đời đời, các sự thương xót của Ngài cũng vậy, sẽ chẳng bao giờ ngừng ban cho chúng ta. Lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta sẽ còn mãi chừng nào Ngài còn là một con người, tức là đời đời. Đó là mục đích của việc Ngài đảm nhận bản tính chúng ta.
[2.] Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả. Việc Ngài đảm nhận bản tính chúng ta không chỉ thêm vào đức tin chúng ta mà còn, theo một cách nào đó, thêm vào khả năng thương xót của Ngài. Do đó Kinh Thánh chép: "hầu cho Ngài được làm cho thương xót". Nghĩa là, thương xót theo cách mà Đức Chúa Trời đã chẳng thể có nếu không đảm nhận bản tính loài người, cụ thể là với tư cách một con người. Sự hiệp nhất cả hai bản tính, thần tính và nhân tính, được Đức Chúa Trời thiết lập để tạo nên sự pha trộn đáng chú ý nhất của ân điển và sự thương xót có thể tồn tại, hoàn toàn thích hợp để chữa lành và cứu các linh hồn chúng ta. Sự bao la của lòng thương xót Đức Chúa Trời, vốn là kho tàng và kho chứa các sự thương xót ban cho chúng ta, không thể được gia tăng bởi việc đảm nhận bản tính loài người. Đúng hơn, nhân tính của Chúa Giê-xu Christ nhận lấy đầy đủ mức độ thương xót từ thần tính của Ngài. Nếu không có các sự thương xót của Đức Chúa Trời làm cho tấm lòng Ngài mở rộng hướng về chúng ta, Ngài đã chẳng bao giờ có thể chịu đựng việc đời đời thương xót chúng ta. Tuy nhiên, việc Ngài đảm nhận bản tính loài người đem lại một cách mới để thương xót. Nó đồng hóa mọi sự thương xót này và biến đổi chúng thành các sự thương xót của một con người. Nó truyền một lòng nhân từ tự nhiên cộng hưởng với khả năng hiểu biết của chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời giờ đây thương xót chúng ta, những kẻ là thịt bởi thịt Ngài và xương bởi xương Ngài, theo cùng cách tử tế và tự nhiên mà một con người thương xót người khác. Điều này khích lệ chúng ta đến gần Ngài, có mối quan hệ thân mật với Đức Chúa Trời, và tìm kiếm ân điển và sự thương xót của Ngài, cũng như con người đối với nhau. Chúng ta biết rằng trong con người Chúa Giê-xu Christ (Đấng chúng ta tin), Đức Chúa Trời ngự, và các sự thương xót của Ngài vận hành qua tấm lòng Ngài theo cách của con người.
Tôi sẽ không còn lưu lại ý tưởng này nữa, vì tôi sẽ có cơ hội bàn lại nó và khai triển thêm dưới điểm chính thứ ba tiếp theo, liên quan đến việc chứng minh tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ nghiêng về phía kẻ có tội thế nào. Chúng ta hãy chỉ ghi nhận sự an ủi mà điều này có thể đem lại cho đức tin chúng ta: Chúa Giê-xu Christ phải ngừng làm một con người nếu Ngài muốn ngừng thương xót. Chính mục đích của sự nhập thể của Ngài là để bày tỏ lòng thương xót với chúng ta theo cách cộng hưởng với sự hiểu biết của chúng ta, điều mà với tư cách chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể làm được. Xin cho tôi mạnh dạn thêm lời chân thật này: Ngài ngừng làm Đức Chúa Trời cũng chẳng dễ hơn Ngài ngừng làm một con người. Một khi Ngài đã đảm nhận bản tính loài người, nó đã được nâng lên mọi đặc quyền vốn có của việc làm Con Đức Chúa Trời, một trong những đặc quyền ấy (và giờ đây vốn có nơi Ngài) là còn hiệp nhất đời đời. Ngài có thể ngừng làm Đức Chúa Trời hay làm con người cũng dễ như Ngài có thể ngừng sẵn lòng bày tỏ lòng thương xót. Vì vậy, không chỉ phạm vi vai trò của Chúa Giê-xu Christ, mà cả mục đích đằng sau việc Ngài đảm nhận bản tính chúng ta, đặt lên Ngài một bổn phận mạnh mẽ và thuyết phục hơn bất kỳ bổn phận nào trước đó, hay hơn tất cả chúng cộng lại.
TẤM LÒNG CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CẢM THƯƠNG NHỮNG YẾU ĐUỐI CỦA CHÚNG TA
"Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta; bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội."—Hê-bơ-rơ 4:15
Để làm rõ điều này nên được hiểu thế nào, tức là tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ được cảm động bởi trải nghiệm về những yếu đuối của chúng ta, và những yếu đuối của chúng ta tìm đường vào tấm lòng Ngài thế nào.
I. Sau khi đưa ra bằng chứng và sự chứng minh sâu rộng về lòng trắc ẩn và sự tương đồng của tấm lòng Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta, cả trong tình trạng hiện tại của Ngài trên thiên đàng lẫn trong thời gian Ngài sống trên đất, qua các yếu tố bên ngoài (trong phần thứ nhất) và bên trong (trong phần thứ hai), giờ đây tôi chuyển sang điểm cuối cùng mà tôi đã giới thiệu lúc bắt đầu các cuộc bàn luận này. Điều này thuộc về cách thức Chúa Giê-xu Christ bị cảm động bởi lòng thương xót đối với chúng ta—chúng ta phải hiểu nó thế nào và những cảm xúc như vậy tìm đường vào tấm lòng Ngài ra sao, dẫn đến những tình cảm trắc ẩn này đối với chúng ta. Tôi đã chỉ ra lúc bắt đầu phần thứ hai rằng điều này cần được bàn đến, vì nó thiết yếu để hiểu và làm rõ các lời của câu gốc, vốn chủ yếu truyền đạt ý tưởng này, và để làm sáng tỏ vấn đề đang bàn. Như tôi đã giải thích trước đó, những lời này đón trước và giải quyết một sự phản đối có thể phát sinh, cho rằng tình trạng thiên đàng của Chúa Giê-xu Christ có thể không có khả năng có những tình cảm dịu dàng cảm động Ngài đến lòng thương xót và trắc ẩn, xét tình trạng vinh hiển của Ngài cả trong linh hồn lẫn thân thể. Vì ý nghĩ này có thể tự nhiên nảy sinh trong tâm trí nhiều người, sứ đồ đón trước nó bằng cách khẳng định điều ngược lại: "Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương", nghĩa là Ngài vừa có thể vừa đủ sức có sự đồng cảm như vậy, và hơn nữa, Ngài thật sự bị cảm động bởi nó dù vinh quang Ngài. Sứ đồ nâng đỡ lời khẳng định này bằng cách giải thích lý do đằng sau, tức là, "Ngài bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta", như chép trong Hê-bơ-rơ 4:15.
Vả, trong quá trình bàn và làm sáng tỏ những vấn đề này, vốn đặt ra những thách thức đáng kể, tôi sẽ thận trọng tiến hành để vén mở bản chất của tình cảm của Chúa Giê-xu Christ trong vấn đề này, từng bước cẩn thận để dần dần hé lộ nó.
Cảm giác trắc ẩn này, hay việc Ngài "được cảm động bởi cảm giác về những yếu đuối của chúng ta", không được hiểu hoàn toàn theo nghĩa ẩn dụ hay nghĩa bóng, như các cách diễn tả dùng cho Đức Chúa Trời trong Cựu Ước phải được hiểu khi lòng trắc ẩn được gán cho Ngài, hay khi Kinh Thánh nói lòng Ngài "cuộn lại với nhau", hay khi Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời ăn năn và bị sầu khổ trong mọi sự sầu khổ của dân Ngài. Những cách diễn tả này được dùng cho Đức Chúa Trời (như tất cả chúng ta đều biết) chỉ theo cách của con người, để truyền đạt và bày tỏ cho sự hiểu biết của chúng ta những tình cảm mà cha mẹ hay bạn bè thường có trong những trường hợp nhất định (những tình cảm thúc đẩy họ làm những hành động cụ thể), và để cho thấy những hiệu quả tương tự phát ra từ Đức Chúa Trời hướng về chúng ta khi Ngài thấy chúng ta trong cảnh khốn cùng. Như vậy, những cách diễn tả này được nói nhiều hơn về mặt hiệu quả hơn là những cảm xúc thật trong tấm lòng Đức Chúa Trời, vì Ngài không có khả năng có những đam mê như vậy. Vả, để hiểu đúng điều này, điều đầu tiên tôi khẳng định là những gì được nói về Chúa Giê-xu Christ ở đây không được hiểu chỉ theo nghĩa ấy, và lý do của tôi cho điều này dựa trên hai sự xem xét.
Thứ nhất, tình cảm này đối với chúng ta được đề cập ở đây rõ ràng chỉ bản tính loài người của Ngài chứ không chỉ thần tính Ngài, vì nó được nói về bản tính mà trong đó Ngài đã từng bị thử thách như chúng ta bây giờ. Điều này được chép rõ ràng trong những lời tiếp theo, những lời chỉ có thể chỉ bản tính loài người của Ngài.
Thứ hai, những lối diễn đạt từng được dùng về Đức Chúa Trời trước khi Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta — vốn chỉ là ẩn dụ và hình bóng, "theo cách nói của loài người" — thì không nên áp dụng cho Christ và bản tính nhân loại Ngài đã mặc lấy theo bất kỳ ý nghĩa nào sâu xa hơn hay thực tế, đúng nghĩa hơn. Khi Ngài là con người thật và đúng nghĩa như chúng ta, tôi không thể hình dung vì sao lại như vậy, nhất là khi xét đến điểm trước đó rằng một trong những mục đích của việc Christ mặc lấy bản tính nhân loại là "hầu cho Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót đời đời" theo cách mà Ngài, khi chỉ là Đức Chúa Trời, không thể làm được. Tôi thú nhận mình đã nhiều lần ngạc nhiên trước lối diễn đạt ở đó: "Ngài đã cứu vớt dòng dõi Áp-ra-ham, hầu cho làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót" (Hê-bơ-rơ 2:16-17), nghe như thể Đức Chúa Trời đã trở nên thương xót hơn nhờ mặc lấy bản tính chúng ta. Tuy nhiên, sự ngạc nhiên này được giải tỏa khi hiểu rằng việc mặc lấy ấy đã thêm cho Đức Chúa Trời một cách thức mới để bày tỏ lòng thương xót, nhờ đó giờ đây có thể nói, để yên ủi và bảo đảm đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời thật sự và chân thật thương xót, giống như một con người. Xét điều này góp phần làm sáng tỏ vấn đề đang bàn. Trong khi Đức Chúa Trời, với sự phước hạnh và trọn vẹn vốn có của Ngài, không thể bị lay động bởi chút cảm giác nào về những yếu đuối của chúng ta, và Ngài không có khả năng tự mình có tình cảm thương xót hay trắc ẩn ("Đấng ấy chẳng phải loài người mà thương xót hay ăn năn" — 1 Sa-mu-ên 15:29), thì Ngài quả thật có thể làm cho chúng ta trong cơn khốn khó điều mà một người có lòng trắc ẩn sẽ làm. Tuy nhiên, Ngài không có khả năng tự mình trải nghiệm những tình cảm và cảm xúc ấy. Vì thế, trong các lý do khác khiến Ngài mặc lấy bản tính nhân loại, mục đích này đã hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời: để Đức Chúa Trời trở nên yêu thương và thương xót đối với loài người, như một người đối với người khác. Nhờ đó, điều trước kia chỉ được diễn đạt cách không đúng nghĩa và hình bóng trong Cựu Ước để truyền đạt cho sự hiểu biết của chúng ta, giờ đây có thể được quy cho Ngài cách chân thật trong thực tại. Có thể nói đời đời rằng Đức Chúa Trời thương xót như một con người và được cảm động bởi cảm giác về những yếu đuối của chúng ta như một con người. Nhờ sự hiệp nhất phước hạnh của cả hai bản tính này, ngôn ngữ của Cựu Ước, trước kia chỉ diễn đạt bằng những biểu tượng, trở nên được xác nhận và ứng nghiệm trong lẽ thật, cũng như mọi hình bóng khác đều được ứng nghiệm trong Christ. Đây là bước đầu tiên để hiểu điều được nói về Christ ở đây, dựa trên sự so sánh này với những thuộc tính tương tự được quy cho chính Đức Chúa Trời.
Một bước nữa giúp chúng ta hiểu điều này là qua sự so sánh sâu hơn với các thiên sứ và những tình cảm yêu thương, thương xót của họ, vốn chắc chắn hiện hữu trong họ. So với họ, những tình cảm trong bản tính nhân loại vinh hiển của Christ hẳn phải càng giống với chúng ta hơn, càng mềm mại và nhân tính hơn. Trong Hê-bơ-rơ 2:16, có chép rõ ràng: "Vả, ấy chẳng phải Ngài cứu vớt các thiên sứ đâu, nhưng cứu vớt dòng dõi Áp-ra-ham." Một phần mục đích của những lời này là để tỏ ra và đưa ra lý do không chỉ vì sao Ngài mặc lấy bản tính chúng ta trong xác thịt yếu đuối, như sứ đồ đã nói trong Hê-bơ-rơ 2:14, mà còn vì sao Ngài mặc lấy bản tính nhân loại về thực chất, chứ không phải bản tính của các thiên sứ. Lý do là vì trong những tình cảm thương xót của Ngài, Ngài muốn đời đời gần gũi chúng ta hơn và có những tình cảm cùng loại với chúng ta. Về các phương diện khác, một thiên sứ hẳn đã là thầy tế lễ thượng phẩm cao trọng và vinh hiển hơn một con người.
Bấy giờ, trong khi các thiên sứ là bạn tôi tớ với chúng ta, như một thiên sứ đã tự xưng mình trong Khải Huyền 22:9, thì những tình cảm của họ đối với chúng ta giống với chúng ta hơn là của Đức Chúa Trời, và họ có khả năng bị lay động bởi những khốn khổ của chúng ta hơn. Dù họ là các thần, họ vẫn có điều gì đó tương tự hay giống như những tình cảm thương xót và buồn rầu mà chúng ta có. Thật vậy, đến mức những tình cảm này ngự trong linh hồn chúng ta mà không bị những đam mê thể xác lấn át — những đam mê mà linh hồn chúng ta gắn liền — thì chúng chính là cùng loại tình cảm hiện hữu trong các thiên sứ. Đó là lý do vì sao những ước muốn có trong loài người cũng được nói là có trong ma quỷ (Giăng 8:44), và ma quỷ cũng được nói là sợ hãi run rẩy. Ngược lại, những tình cảm có trong loài người, về phương diện thuộc linh, nơi mà linh hay hồn là chỗ ngự của những tình cảm này, hẳn cũng phải có trong các thiên sứ tốt lành. Tuy nhiên, vì Christ có bản tính nhân loại cùng thực chất với chúng ta, gồm cả hồn lẫn xác, dù đã được làm nên thiêng liêng nhờ sự vinh hiển, song không trở thành một thần ("Thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có," Christ đã phán về chính mình sau khi sống lại — Lu-ca 24:39), nên Ngài hẳn phải có những tình cảm đối với chúng ta càng giống với chúng ta hơn cả những tình cảm của các thiên sứ. Vì thế, qua hai bước này, chúng ta xác lập hai điều: rằng ngay trong bản tính nhân loại vinh hiển của Christ, những tình cảm thương xót và trắc ẩn là chân thật chứ không phải được quy cho Ngài cách ẩn dụ như đối với Đức Chúa Trời, và rằng những tình cảm này gần gũi và giống với chúng ta hơn cả những tình cảm trong các thiên sứ. Chúng là những tình cảm thuộc về bản tính nhân loại, thật sự nhân tính. Và Ngài hẳn đã có những tình cảm này ngay cả khi bản tính nhân loại này đã vinh hiển ngay từ lúc Ngài mặc lấy nó như bây giờ trên thiên đàng.
Bây giờ, thứ ba, hãy xét điều này: Đức Chúa Trời đã định rằng trước khi Christ trang điểm bản tính nhân loại của Ngài bằng sự vinh hiển mà Ngài có trên thiên đàng và ban sự vinh hiển ấy cho nó, thì Ngài phải mặc lấy bản tính ấy khi nó đã mang đầy mọi yếu đuối của chúng ta, chính những yếu đuối đang hành hạ chúng ta, và sống trong thế gian này như chúng ta trong nhiều năm. Suốt thời gian ấy, Đức Chúa Trời đã sắp đặt cho Ngài chịu đủ mọi thứ hoạn nạn và khốn khổ mà chính chúng ta gặp phải. Trong thời kỳ đó, Ngài đã trải nghiệm và quen thuộc với những nỗi buồn phiền giống như chúng ta, và Đức Chúa Trời đã để Ngài mang lấy sự dễ tổn thương và nhạy cảm của tâm thần, điều giúp Ngài đồng cảm sâu sắc với mọi khốn khó của chúng ta (mà không phạm tội) và bày tỏ chính những cảm xúc dưới những khốn khó ấy mà chúng ta thường cảm thấy trong lòng mình. Đức Chúa Trời đã cố ý sắp đặt điều này, để chuẩn bị và uốn nắn lòng Ngài, khi Ngài ở trong sự vinh hiển, hầu có những tình cảm được mô tả trong phân đoạn Kinh Thánh. Điều này được gợi ý bởi cả phân đoạn này lẫn đoạn đã dẫn trước đó trong Hê-bơ-rơ 2:14, chép rằng: "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt" — cụm từ luôn chỉ những yếu đuối của bản tính nhân loại, như trong 1 Cô-rinh-tô 15:50 — "nên chính Ngài cũng có phần vào đó... hầu cho làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín" (Hê-bơ-rơ 2:17). Sứ đồ sau đó đưa ra lý do trong Hê-bơ-rơ 2:18: "Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong lúc bị cám dỗ, nên có thể" — khả năng này, như đã giải thích trước, nghĩa là có một tấm lòng được trang bị và đủ sức, nhờ kinh nghiệm bản thân, để bày tỏ lòng thương xót — "cứu giúp kẻ bị cám dỗ." Điều này có nghĩa là không chỉ riêng việc mặc lấy bản tính nhân loại, dù bản tính ấy vinh hiển ngay từ đầu, mới trang bị đầy đủ cho Ngài để chân thật thương xót nhờ kinh nghiệm bản thân. Dù, như đã nói trước, sự hiểu biết của Ngài về những khốn khổ của chúng ta có được nhờ mặc lấy bản tính chúng ta quả thật khiến Ngài thật sự và chân thật thương xót chúng ta, với những tình cảm nhân tính và xứng hợp với một con người, gần gũi và giống với chúng ta hơn cả những tình cảm của chính các thiên sứ, hay cả những tình cảm được quy cho Đức Chúa Trời khi nói Ngài thương xót chúng ta. Tuy nhiên, điều thật sự hoàn tất sự chuẩn bị tấm lòng Ngài này là việc Ngài ban đầu mặc lấy bản tính chúng ta khi nó đã khoác lấy những yếu đuối, và sống trong thế gian này như chúng ta. Kinh nghiệm này đời đời giúp Ngài thấu hiểu lòng và tâm can chúng ta cách thân mật. Nó vượt xa sự hiểu biết đơn thuần về những khốn khó của chúng ta và khả năng cảm nhận một tình cảm nhân tính đối với kẻ đồng loại với mình; đó là một sự hồi tưởng kinh nghiệm bản thân về những hoạn nạn tương tự trong chính Ngài.
Và chính phân đoạn Kinh Thánh cũng gợi ý cách những khốn khổ của chúng ta thấm sâu vào lòng Ngài hơn nữa bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng. "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội" (Hê-bơ-rơ 4:15). Để thêm yên ủi về điều này, hãy lưu ý sứ đồ nói về những sự cám dỗ của Christ trong thời gian Ngài ở trên đất cách toàn diện dường nào. Thứ nhất, về sự đa dạng của những cám dỗ, ông nói Ngài đã bị cám dỗ "trong mọi việc," bao gồm mọi thứ thử thách và gian nan mà chúng ta trải qua. Thứ hai, ông nhấn mạnh cách thức những cám dỗ của Ngài bằng cách nói rằng chúng "cũng như chúng ta." Lòng Ngài đã bị tác động, bị thương, bị đâm thấu, và bị khốn khó đúng như lòng chúng ta trong những thử thách ấy, song Ngài vẫn không phạm tội. Đức Chúa Trời đã cố ý để mọi tình cảm của Ngài luôn mềm mại và nhạy bén sâu sắc trước điều ác. Vì thế, Christ đã để lòng mình đón nhận mọi điều xảy đến cho Ngài với cường độ tột cùng; Ngài không xem nhẹ thập tự giá nào, dù đến từ Đức Chúa Trời hay từ loài người, mà đã trải nghiệm trọn vẹn sức nặng của nó. Lòng Ngài thậm chí còn mềm mại hơn bất kỳ ai trong chúng ta về mọi phương diện tình cảm, đặc biệt trong tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Đó là lý do Ngài được mô tả là "người từng trải sự buồn bực" (Ê-sai 53:3) hơn bất kỳ người nào đã từng hay sẽ từng sống.
Bây giờ, để giải thích cách những khốn khổ của chúng ta chạm đến lòng Ngài và khơi dậy trong Ngài những tình cảm thương xót và trắc ẩn chân thật như vậy, thì không khó hiểu dựa trên những gì đã bàn đến nay và những gì phân đoạn Kinh Thánh gợi ý.
(1.) Sự hiểu biết và tri thức của Ngài, thuộc về bản tính nhân loại Ngài, nhận biết mọi trải nghiệm xảy đến cho những người theo Ngài ở dưới đất này. Phân đoạn Kinh Thánh làm rõ điều này, vì sứ đồ khẳng định như vậy để khích lệ chúng ta, xác nhận rằng "Christ được cảm động bởi cảm giác về những yếu đuối của chúng ta." Điều này sẽ không đem lại sự khuây khỏa nếu nó không hàm ý rằng Ngài có sự hiểu biết cụ thể và toàn diện về chúng. Nếu Ngài không biết mọi trải nghiệm của chúng ta, chúng ta sẽ thiếu sự yên ủi vì chúng ta không biết Ngài biết những điều nào và không biết những điều nào. Sứ đồ khẳng định điều này về bản tính nhân loại của Ngài, như đã nói trước, khi ông nói về bản tính đã bị cám dỗ trong thời gian Ngài sống trên đất. Vì thế, trong Khải Huyền 5:6, Ngài được gọi là "Chiên Con như đã bị giết" và là "người là Christ Giê-xu," có "bảy mắt" cùng với "bảy sừng." Bảy mắt này tiêu biểu cho "bảy vị thần sai đi khắp thế gian." Nhờ sự xức dầu của Đức Thánh Linh, những mắt quan phòng của Ngài hiện diện khắp thế gian, quan sát mọi điều xảy ra dưới mặt trời. Tương tự, Ngài được mô tả có bảy sừng chỉ quyền năng và bảy mắt chỉ sự hiểu biết. Cả hai phẩm tính đều được mô tả là bảy để tỏ sự trọn vẹn và phạm vi bao quát mọi sự. Cũng như "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất" được giao cho Ngài với tư cách Con Người, như Kinh Thánh chép (Ma-thi-ơ 28:18), thì Ngài cũng có sự hiểu biết trọn vẹn về mọi sự trên trời dưới đất, cũng với tư cách Con Người. Sự hiểu biết và quyền năng của Ngài mở rộng ngang nhau. Ngài là mặt trời, không chỉ về sự công chính mà còn về sự hiểu biết, và không điều gì ẩn giấu khỏi ánh sáng thấu suốt và những tia rọi của Ngài, là ánh sáng chiếu soi những nơi sâu kín tăm tối nhất của lòng người. Ngài biết những vết thương và khốn khó trong lòng họ. Cũng như một tấm gương tròn đặt giữa phòng phản chiếu mọi điều xảy ra trong đó cùng một lúc, sự hiểu biết mở rộng của bản tính nhân loại của Christ bao quát mọi việc của thế gian Ngài cai trị, đặc biệt những đau khổ của những người theo Ngài, tất cả cùng một lúc.
(2.) Bản tính nhân loại của Ngài có sự hiểu biết về mọi sự — "Ta biết công việc ngươi, sự khó nhọc ngươi, sự nhịn nhục ngươi" (Khải Huyền 2:2) — và cùng với đó, một hành động của trí nhớ. Ngài nhớ lại chính mình đã từng bị tác động và khốn khó dưới những khốn khổ giống hay tương tự ra sao khi còn trên đất. Trí nhớ về những sự trên đất vẫn còn với Ngài, như với mọi linh hồn ở thiên đàng hay địa ngục. Trong địa ngục, Áp-ra-ham nói với linh hồn của người giàu: "Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ" (Lu-ca 16:25). Tên trộm ăn năn đã thưa với Christ: "Hỡi Giê-xu, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!" (Lu-ca 23:42). Trong Khải Huyền 1:18, Christ phán: "Ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời." Ngài vẫn nhớ sự chết của mình và những đau khổ gắn liền với nó. Cũng như Ngài nhớ lại để nhắc Cha mình, Ngài cũng nhớ lại để lay động sâu sắc chính lòng mình với những gì chúng ta trải qua. Trí nhớ của Ngài đem ấn tượng về những kinh nghiệm tương tự trở lại tươi mới trong tâm trí Ngài, nhắc Ngài nhớ xưa kia Ngài đã thế nào. Nhờ đó, Ngài thấu hiểu cách đồng cảm và kinh nghiệm về hiện trạng của chúng ta, và Ngài đồng cảm sâu sắc với nó. Điều này giống như tâm tình của Đi-đô trong tác phẩm Aeneid của Virgil: "Chính mình chẳng xa lạ gì với đau khổ, ta học cách cứu giúp kẻ đau khổ." Đã từng trải những khốn khổ tương tự, dù giờ là vua, Ngài biết cách giúp đỡ những kẻ đang ở trong đó.
Cũng như Đức Chúa Trời đã phán với dân Y-sơ-ra-ên khi họ sẽ chiếm xứ Ca-na-an: "Các ngươi đã hiểu lòng khách ngoại bang rồi, bởi các ngươi đã làm khách kiều ngụ trong xứ Ê-díp-tô" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9), và vì thế truyền cho họ bày tỏ lòng thương xót và đối xử tốt với khách lạ dựa trên sự hiểu biết ấy, thì cũng có thể nói như vậy về Christ. Ngài biết lòng của con cái Ngài trong cơn khốn khó, vì chính Ngài đã từng ở trong tình trạng tương tự. Tương tự, sứ đồ khuyên người Hê-bơ-rơ: "Hãy nhớ những kẻ mắc vòng xiềng xích, như mình cùng phải xiềng xích với họ, lại cũng hãy nhớ những kẻ bị ngược đãi, vì mình cũng có thân thể giống như họ" (Hê-bơ-rơ 13:3), để trước khi qua đời, họ được trải nghiệm những đau khổ tương tự. Cũng vậy, Christ, là đầu của thân thể, vốn là nguồn của mọi giác quan và cảm giác trong thân thể, nhớ đến những kẻ bị trói buộc và trong nghịch cảnh, vì đã từng ở trong thân thể loài người. Nhờ đó, Ngài đồng cảm thương xót với họ dựa trên kinh nghiệm của chính mình. Điều này vượt xa điểm trước. Chúng ta đã hiểu rằng Christ không chỉ có những tình cảm chân thật và xứng hợp với bản tính nhân loại, mà còn có những tình cảm được khơi dậy trong Ngài dựa trên kinh nghiệm quá khứ của chính Ngài về những gian nan tương tự trong bản tính yếu đuối như chúng ta. Điều này làm sáng tỏ cách mọi khốn khổ của chúng ta được phép đi vào lòng Christ bây giờ và tác động, lay động Ngài sâu sắc.
Cần một sự khảo sát chi tiết hơn để hiểu bản chất của tình cảm này, bao gồm chỗ ngự của nó trong bản tính nhân loại của Christ và một số điều thận trọng quan trọng.
II. VỀ CHÍNH TÌNH CẢM THƯƠNG XÓT, LÒNG TRẮC ẨN, SỰ ĐỒNG CẢM VÀ THÔNG CẢM ĐƯỢC SINH RA TRONG LÒNG NGÀI, CÒN MỘT KHÍA CẠNH NỮA CẦN XEM XÉT: ĐÓ LÀ TÌNH CẢM THẾ NÀO?
Từ phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng rằng một tình cảm như vậy được khơi dậy trong Ngài, vượt xa sự hiểu biết đơn thuần hay sự nhớ lại những kinh nghiệm của chính mình. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng Ngài không chỉ nhận biết mình đã bị cám dỗ với những yếu đuối tương tự như chúng ta thế nào — dù điều đó hẳn được giả định — mà Ngài còn bị đánh động và cảm động bởi cảm giác về những yếu đuối của chúng ta. Hành động nhớ lại của Ngài có công dụng sinh ra tình cảm này. Hơn nữa, sứ đồ nói rằng Christ có khả năng và lòng Ngài có thể bị lay động như vậy. Chữ "συμπαθῆσαι" có nghĩa là cùng chịu khổ với chúng ta cho đến khi chúng ta được cứu giúp. Chính tình cảm này, một khi đã được khơi dậy, thúc đẩy Ngài sâu sắc để giúp đỡ chúng ta.
Bây giờ, khi nói đến việc hiểu mức độ và chiều sâu của tình cảm này như được diễn đạt ở đây, tôi tin rằng không ai trong đời này có thể hiểu thấu hoàn toàn. Nếu lòng của vua còn khôn dò, như Sa-lô-môn nói, thì lòng của Vua trên muôn vua, nay ở trong sự vinh hiển, còn khôn dò hơn nữa. Tôi sẽ không cả gan dò xét những điều không thấy được, như lời cảnh báo trong Cô-lô-se 2:18, nhưng sẽ nói cách thận trọng và an toàn trong giới hạn của Kinh Thánh và lý trí lành mạnh.
Tôi sẽ trình bày theo ba cách: 1. Phủ định; 2. Khẳng định; 3. Loại trừ.
PHỦ ĐỊNH.
Chắc chắn rằng tình cảm thông cảm hay đồng cảm trong Christ không giống trong mọi khía cạnh như khi Ngài còn sống trên đất. Điều này rõ ràng từ những gì sứ đồ nói về Ngài và những tình cảm của Ngài trong thời gian ấy. Trong Hê-bơ-rơ 5:7 có chép: "Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời." Ở đây, chúng ta thấy đời sống trên đất và tình trạng sống của Ngài được phân biệt với tình trạng hiện tại của Ngài trên thiên đàng là "những ngày còn trong xác thịt." Chữ "xác thịt" không chỉ thực chất của bản tính nhân loại Ngài, vì Ngài vẫn giữ nó, mà chỉ phẩm tính yếu đuối của việc phải chịu sự chết hay dễ tổn thương. Thuật ngữ "xác thịt" thường được dùng chỉ bản tính nhân loại, tỏ sự dễ phai tàn, hao mòn, suy tàn do hoàn cảnh bên ngoài hay cảm xúc bên trong. Tương tự, trong Hê-bơ-rơ 2:14 có chép: "Vậy thì, vì con cái" — chỉ chúng ta là anh em Ngài — "có phần về huyết và thịt," nghĩa là những yếu đuối của bản tính nhân loại, "nên chính Ngài cũng có phần vào đó." Sứ đồ còn nhấn mạnh những khía cạnh trong đời sống trên đất của Christ, như việc trải qua sự chết và chịu những đam mê, tình cảm yếu đuối gây đau khổ và làm kiệt quệ tâm thần Ngài. Ví dụ như nỗi buồn phiền mãnh liệt, kèm theo tiếng kêu lớn và nước mắt, cũng như sự sợ hãi, như được nói trong cụm từ "Ngài được nhậm lời trong điều Ngài kính sợ." Tuy nhiên, vì những ngày sống trên đất ấy đã qua, như sứ đồ làm rõ khi nói đó chỉ là trong những ngày còn trong xác thịt, nên những nỗi buồn phiền mãnh liệt và áp đảo cùng sự sợ hãi như vậy đã chấm dứt. Ngài không còn khả năng trải nghiệm chúng hay bị chúng chi phối nữa. Song,
KHẲNG ĐỊNH.
Vì sao không thể khẳng định rằng cùng loại tình cảm thương xót và trắc ẩn, vốn hiện diện trong toàn thể con người Ngài, cả thân lẫn hồn, khi Ngài còn trên đất, vẫn còn tác động trong Ngài bây giờ khi Ngài ở trên thiên đàng? Tuy nhiên, lập trường này cần được điều hòa với những điều thận trọng và cân nhắc thích hợp mà tôi sẽ đề cập ngay sau đây. Nếu, về thực chất, cùng một xác thịt, huyết và sinh khí vẫn còn và phục vụ mục đích của chúng — vì dù Christ, trong Lu-ca 24:39, đã đặc biệt nhắc đến việc có thịt và xương sau khi sống lại khi phán với Thô-ma và các môn đồ khác, vì họ là những người có thể sờ chạm Ngài bằng tay, thì cũng hiểu rằng huyết và sinh khí cũng hiện diện trong xác thịt ấy, vì đó là xác thịt sống, "caro vitalis," và do đó chứa huyết và sinh khí lưu thông, chuyển động — thì vì sao lại không có cùng những tình cảm? Và không chỉ khơi dậy trong linh hồn, mà còn tác động trong thân thể, là thân thể mà linh hồn gắn liền, nhờ đó giữ lại những tình cảm thật sự nhân tính. Chức năng của huyết và sinh khí không chỉ là nuôi dưỡng (điều không còn cần thiết nữa), mà còn là tác động đến lòng và tâm can qua sự chuyển động qua lại của chúng khi linh hồn bị lay động. Và tôi không hiểu vì sao chức năng này lại chấm dứt (nếu không phải chức năng này, thì còn chức năng nào khác?). Tương tự, tôi không hiểu vì sao tình cảm này lại bị giới hạn chỉ trong thần hay linh hồn Ngài, mà các năng lực thuộc thân thể Ngài lại không dự phần vào chúng. Vì Ngài là con người thật và là cùng một Đấng như trước, cả thân lẫn hồn — bằng không thì đó đã chẳng phải là sự sống lại thật — nên Ngài vẫn có chính những tình cảm nhân tính chân thật ấy trong cả hai. Những tình cảm này biểu lộ trong thân thể cũng như trong linh hồn, vì thân thể là chỗ ngự và công cụ cho chúng. Vì toàn thể con người này, gồm cả thân lẫn hồn, đã trải qua sự cám dỗ, và như phân đoạn Kinh Thánh chép, Ngài "được cảm động bởi cảm giác" trong bản tính đã bị cám dỗ ấy, nên hẳn phải liên quan đến toàn thể con người, thân lẫn hồn. Vì thế, khi chúng ta gặp những chỗ nói về "cơn thạnh nộ của Chiên Con," như trong Khải Huyền 6:16, hướng về kẻ thù Ngài, cũng như chúng ta gặp những chỗ nói về lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài đối với bạn hữu và những người theo Ngài, thì vì sao điều này lại chỉ được quy cho thần tính của Ngài, vốn không có khả năng thạnh nộ, hay chỉ cho linh hồn và thần của Ngài? Chẳng phải có thể coi rằng Ngài thật sự nổi giận như một con người, trong toàn thể con người Ngài, và vì thế cũng trải nghiệm cơn thạnh nộ trong thân thể Ngài sao? Rốt cuộc, Ngài đã mặc lấy toàn thể bản tính chúng ta chính là để thực hiện thần tính Ngài trong mọi biểu lộ của nó.
Tuy nhiên, khó khăn nằm ở việc xác định đến mức độ nào chúng ta nên loại bỏ sự yếu đuối và mỏng manh vốn là đặc tính của những tình cảm ấy trong đời sống trên đất của Ngài, và phân biệt chính xác giữa những tình cảm Christ đã có khi ấy với những tình cảm Ngài có trên thiên đàng. Tôi có thể đưa ra ít sáng tỏ về vấn đề này.
Song, thứ nhất, chúng ta có thể xác lập một nguyên tắc không thể nghi ngờ, rằng đến mức độ và theo ý nghĩa mà chính thân thể Ngài được làm nên thiêng liêng (như được mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 15:44), thì đến mức độ ấy, và theo ý nghĩa ấy, mọi tình cảm tác động trong thân thể Ngài đều được làm nên thiêng liêng. Điều này trái với cách thức thuộc xác thịt và yếu đuối mà chúng tác động ở đây. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng thân thể Ngài được làm nên thiêng liêng, chứ không phải thành một thần (thiêng liêng về quyền năng và sự giống với một thần, chứ không phải về thực chất hay bản tính). Cũng vậy, những tình cảm thương xót và trắc ẩn này không chỉ tác động trong thần hay linh hồn Ngài, mà còn trong thân thể Ngài, vì thân thể là chỗ ngự và công cụ cho chúng. Tuy nhiên, cách thức tác động của chúng thiêng liêng hơn, giống với các thần, so với cách chúng vận hành trong thân thể yếu đuối, thuộc xác thịt. Chúng không hoàn toàn thiêng liêng theo nghĩa linh hồn là chủ thể duy nhất của chúng và thu hút mọi hoạt động của chúng vào chính mình. Như vậy, sự khác biệt giữa những tình cảm của Ngài bây giờ và trong những ngày còn trong xác thịt có thể không nằm ở khía cạnh ấy.
Không nên hiểu như thể thân thể Ngài đã được biến đổi thành một thực chất giống như mặt trời, để linh hồn chiếu sáng vinh hiển xuyên qua nó như một cái hộp bằng kính. Đúng hơn, thân thể Ngài vẫn hiệp nhất với linh hồn, để được linh hồn làm cho sống động, dù theo cách trực tiếp, giúp linh hồn sinh ra các hoạt động trong nó. Thân thể được gọi là thiêng liêng không phải vì nó không còn là thân thể, mà vì nó không phải là cùng loại thân thể. Nó được cấu tạo sao cho hoàn toàn phục tùng sự cai trị và quyền thống trị tùy ý của linh hồn, vận hành theo ý muốn của linh hồn và dưới sự kiểm soát của nó, nhanh nhẹn và không chút trở ngại như một thiên sứ tự di chuyển mình hay như linh hồn tự tác động lên chính mình. Một điểm khác biệt có thể là những tình cảm này, trong chừng mực thuộc về thân thể của Christ, không tác động lên linh hồn Ngài như chúng đã làm ở đây, dù khi ấy chúng vẫn ở dưới sự chỉ huy của ân điển và lý trí để ngăn các chuyển động của chúng trở nên rối loạn hay tội lỗi. Hơn nữa, vì linh hồn giờ đây mạnh hơn những tình cảm này, nên nó khơi dậy chúng theo ý mình và lay động chúng cách trọn vẹn, trực tiếp như nó tự lay động chính mình.
Thứ hai, những tình cảm thương xót và thông cảm này, dù lay động tâm can Ngài và tác động đến tấm lòng thuộc thể của Ngài như chúng đã làm ở đây, song không hề làm Ngài khốn khổ hay xao động chút nào, cũng không đè nặng hay làm trĩu lòng tâm thần Ngài, gây cho Ngài buồn rầu hay nặng nề như chúng đã làm trong đời sống trên đất của Ngài, chẳng hạn như lòng thương xót của Ngài đối với La-xa-rơ hay nỗi khốn khó khiến Ngài buồn rầu đến chết. Như vậy, về nguồn gốc và hiệu quả, chúng hoàn toàn khác với những gì chúng đã là trong sự tồn tại trên đất của Ngài. Lý do là vì thân thể Ngài cùng huyết và sinh khí của nó, vốn là công cụ tác động đến Ngài, giờ đây hoàn toàn không thể chịu đau khổ. Theo nghĩa này, chúng không có khả năng chịu bất kỳ biến đổi nào có thể gây hại bằng bất kỳ cách nào. Vì thế, thân thể Ngài không trải qua nỗi buồn nào, và sinh khí Ngài không hao mòn, suy tàn hay cạn kiệt. Chúng có thể và vẫn phục vụ linh hồn trong những tình cảm của nó, như chúng đã làm khi Ngài còn ở đây, nhưng chỉ qua sự chuyển động tại chỗ, chảy qua các tĩnh mạch và động mạch để tác động đến lòng và tâm can, mà không hề suy giảm hay gây hại cho chính chúng hay gây thiệt hại cho Ngài. Kết quả là, dù huyết và sinh khí này khơi dậy trong lòng và tâm can Ngài cùng những tình cảm như chúng đã làm ở đây, chúng làm vậy mà không gây xao động hay bất tiện nào cho chính Ngài. Trong khi trong đời sống trên đất, Ngài đã bị bối rối và buồn rầu "không phạm tội" hay rối loạn, thì nay trên thiên đàng, khi Ngài bày tỏ lòng thương xót và trắc ẩn, không còn chút pha trộn hay dấu vết nào của sự xao động và bối rối vốn nhất thiết hiện diện trong những tình cảm của Ngài trước kia do sự yếu đuối của thân thể và sinh khí Ngài. Sự trọn vẹn của Ngài không loại bỏ những tình cảm của Ngài, mà đúng hơn sửa chữa và hoàn thiện những khiếm khuyết của chúng. Những nhà thần học giỏi nhất đều nhận biết rằng những "đam mê hoàn thiện" (perfective passions) vẫn còn trong Ngài.
Thứ ba, cả các nhà thần học lẫn các nhà phân tích khác đều thừa nhận rằng mọi tình cảm tự nhiên không chứa điều gì không xứng hợp với tình trạng và điều kiện vinh hiển mà Christ hiện đang ở, đều hiện hữu trong Ngài. Đó là những tình cảm nhân tính tự nhiên, không nhuốm màu đáng chê trách hay tội lỗi, mà hoàn toàn phục tùng lý trí. Hơn nữa, chúng được giải thoát khỏi mọi điều kiện có thể cản trở hay ngăn trở hoặc tâm trí hoặc thân thể. Không có lý do gì để tin rằng những tình cảm như vậy không thể cùng tồn tại với tình trạng của các linh hồn trong phước hạnh, như Justinian nhận xét về vấn đề này.
Nếu xét kỹ, chính tình trạng của Christ trong sự vinh hiển là xứng hợp để Ngài có những tình cảm nhân tính thương xót và trắc ẩn trong toàn thể con người Ngài, để thúc giục và thôi thúc Ngài đến cứu giúp và tiếp cứu chúng ta. Tuy nhiên, những tình cảm này không khiến Ngài lại trở thành người từng trải sự buồn bực trong chính mình (điều ấy sẽ không xứng hợp và thậm chí không tương thích với bản tính Ngài), mà đúng hơn là người tiếp cứu chúng ta, đó là vai trò của Ngài. Điều quan trọng cần nhớ là Christ trên thiên đàng phải được nhìn nhận không chỉ trong tư cách cá nhân, như được làm cho vui thỏa trong mối tương giao với Cha, mà còn trong những mối tương quan và chức vụ của Ngài như đầu đối với chúng ta. Về khía cạnh tương quan này, Ngài ngồi đó như được nói trong Ê-phê-sô 1:21-22 (và đầu là chỗ ngự của mọi giác quan vì ích lợi của thân thể), và vì thế Ngài nhạy cảm nhất về phương diện ấy. Vì vậy, vì các chi thể của Ngài, là những người Ngài mang mối tương quan này, vẫn còn ở dưới tội lỗi và khốn khổ, nên việc Ngài có những tình cảm tương ứng với mối tương quan này trong tình trạng hiện tại của Ngài không phải là không xứng hợp. Nếu tình trạng vinh hiển của Ngài chỉ nhằm cho sự vui thỏa cá nhân của Ngài, thì quả thật không cần những tình cảm như vậy còn lại trong Ngài. Tuy nhiên, vì mối tương quan của Ngài với chúng ta là một phần thiết yếu của sự vinh hiển Ngài, nên việc Ngài có những tình cảm như vậy là hết sức xứng hợp, và sẽ là không phải lẽ nếu Ngài không có chúng. Hơn nữa, những tình cảm này không phải là sự yếu đuối trong Ngài khi xét trong bối cảnh này, mà đúng hơn là nguồn sức mạnh, như sứ đồ gọi chúng là "dunamis" (quyền năng). Trong khi những tình cảm này có thể bị xem là khiếm khuyết về một phương diện, tức là về tình trạng cá nhân của Ngài, thì chúng lại là sự trọn vẹn về phương diện khác, đặc biệt về mối tương quan của Ngài với chúng ta và vai trò của Ngài thay cho chúng ta. Là đầu của chúng ta, là điều Ngài đang là với tư cách con người, thì vinh hiển của Ngài là chân thật và thật sự, ngay cả với tư cách con người, đồng cảm với mọi khốn khổ của chúng ta. Thật vậy, sẽ là khiếm khuyết nếu Ngài không có những tình cảm như vậy.
Và thứ tư, xin cho tôi đưa ra sự yên ủi thêm này: dù mọi tình cảm nặng nề và gây hại đè lên tâm thần Ngài và tác động đến thân thể Ngài không còn tương thích với Ngài nữa, và dù sự yếu đuối đam mê và mỏng manh vốn giúp Ngài thương xót và cứu giúp kẻ khốn khổ, với giá phải tự mình chịu khổ, đã bị loại bỏ, thì trong những hoạt động hiện tại của những tình cảm và lòng trắc ẩn của Ngài, vốn về thực chất là như nhau, giờ đây có một khả năng, sự bao la và mau lẹ lớn hơn. Những tình cảm trên thiên đàng này bù đắp cho sự vắng mặt của sự yếu đuối đam mê ấy và thúc giục, thôi thúc Ngài cách hiệu quả để cứu giúp chúng ta, cũng như những tình cảm trước kia đã làm. Chắc chắn rằng khi sự hiểu biết của Ngài mở rộng lúc bước vào sự vinh hiển, thì những tình cảm nhân tính yêu thương và trắc ẩn của Ngài cũng đã mở rộng về sự vững chắc, sức mạnh và thực tại, giống như tình yêu bền chặt của một mối tương giao cam kết, dù lúc đầu có lẽ ít đam mê hơn. Chúng không hề suy giảm bây giờ, mà đúng hơn thiêng liêng hơn. Cũng như lòng của Sa-lô-môn rộng rãi và vương giả trong sự ban cho như trong sự hiểu biết, thì những tình cảm yêu thương của Christ cũng bao la như sự hiểu biết hay quyền năng của Ngài. Chúng có cùng chiều rộng và mực thước. Đức Chúa Trời định bày tỏ lòng thương xót đến đâu (và ai có thể dò thấu những sự giàu có sâu nhiệm của Ngài?), thì khuynh hướng của Christ để ban phát nó cũng đến đó. Ê-phê-sô 3:19 chép: "sự yêu thương của Christ," vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, "trổi hơn mọi sự thông biết." Tình yêu của Ngài không hề mất đi hay suy giảm vì Ngài thăng thiên. Dù Đức Chúa Trời, theo bản tính Ngài, có thể thương xót hơn bản tính nhân loại của Christ, thì sự bày tỏ và thực hành những tình cảm của Christ cũng bao la như những ý định và sắc lệnh thương xót của Đức Chúa Trời. Mọi tình cảm và lòng thương xót mênh mông ấy đều trở thành những lòng thương xót nhân tính, những lòng thương xót của một con người đối với những con người khác.
LOẠI TRỪ.
Về khía cạnh loại trừ, nếu chúng ta nói rằng những tình cảm trong lòng Christ này không phải là những tình cảm chịu khổ và gây khốn khó, thì chúng ta vẫn có thể diễn đạt về chúng theo nghĩa thiếu một sự đầy dẫy trọn vẹn của niềm vui và sự yên ủi trong lòng Christ trong khi Ngài nhìn xem chúng ta trong khốn khổ và dưới những yếu đuối, so với những gì sẽ có khi chúng ta được trình diện trước Ngài, thoát khỏi mọi khốn khó như vậy.
Để làm rõ điều này, tôi phải nhắc lại, và tôi sẽ chỉ nhắc lại, sự phân biệt mà tôi đã đưa ra (trong luận chứng thứ tư, tiết 2, phần II) về hai khả năng vinh hiển hay hai sự đầy dẫy niềm vui mà Christ được định để có: một là tự nhiên và do đó thuộc về ngôi vị Ngài khi xét riêng Ngài, và một là thêm vào, phát sinh từ sự vui thỏa và vinh hiển trọn vẹn của toàn thể Hội Thánh Ngài, mà Ngài là một phần cách mầu nhiệm. Vì thế, trong Ê-phê-sô 1:23, dù Ngài được nói là "làm cho đầy dẫy mọi sự trong mọi loài" nhờ sự đầy dẫy thuộc ngôi vị Ngài, thì khi Ngài được gọi là đầu trong mối tương quan với Hội Thánh Ngài là thân thể, như được nói trong các câu trước, sự trọn vẹn của phước hạnh của thân thể này được quy ngược lại là sự đầy dẫy của Ngài. Như vậy, cho đến khi Ngài làm cho họ đầy dẫy mọi vui thỏa và giải thoát họ khỏi mọi khốn khổ, thì chính Ngài vẫn ở trong tình trạng khiếm khuyết, và do đó những tình cảm của Ngài, vốn phù hợp với mối tương quan này, cũng có một mức độ khiếm khuyết nào đó chừng nào thân thể Ngài còn chịu khốn khổ, so với những gì lòng Ngài sẽ trải nghiệm khi họ đạt được sự đầy dẫy này.
Chúng ta có thể nói cách chắc chắn rằng Christ sẽ vui mừng hơn khi ấy, và đang vui mừng bây giờ, khi con cái Ngài vượt qua những yếu đuối của mình và khi họ trở nên vâng lời và mãn nguyện hơn trong tâm thần, như được nói trong Giăng 15:10-11. Tôi sẽ minh họa bằng ẩn dụ này (dù nó có thể không đúng trong mọi khía cạnh, nó sẽ cho một hình bóng về điều ấy). Các linh hồn của những người công chính đã qua đời được nói là trọn vẹn, như được nói trong Hê-bơ-rơ 12. Tuy nhiên, vì họ có những thân thể mà họ có mối tương quan và mà họ được định để hiệp nhất, nên có thể coi họ là khiếm khuyết về phương diện này cho đến khi những thân thể này được hiệp nhất lại với họ và được vinh hiển, điều sẽ thêm sự đầy dẫy nữa cho tình trạng của họ. Theo ẩn dụ tương tự, điều này áp dụng cho Christ xét về ngôi vị và Christ xét cách mầu nhiệm. Dù Christ trong chính ngôi vị Ngài trọn vẹn trong vui thỏa, thì trong mối tương quan với các chi thể Ngài, Ngài là khiếm khuyết, và vì thế Ngài có những tình cảm xứng hợp với mối tương quan này, điều không hề làm giảm giá trị Ngài chút nào. Vì thế, Kinh Thánh quy cho Ngài một số tình cảm vốn mang tính khiếm khuyết, và những tình cảm này được nói là ở trong Ngài cho đến ngày phán xét. Sự trông đợi và ước ao, vốn là những tình cảm khiếm khuyết so với niềm vui trong sự ứng nghiệm trọn vẹn của điều đã trông đợi hay ước ao, được quy cho Ngài với tư cách con người cho đến ngày phán xét.
Vì thế, trong Hê-bơ-rơ 10:12-13, Ngài được nói là ngồi trên thiên đàng, "đương đợi những kẻ thù nghịch Ngài bị để làm bệ dưới chân Ngài," và sự hủy diệt những kẻ thù này sẽ góp phần vào sự vinh hiển tỏ tường của vương quốc Ngài. Cũng như điều này sẽ thêm vào sự đầy dẫy của sự vĩ đại Ngài, thì sự cứu rỗi trọn vẹn của các chi thể Ngài sẽ thêm vào sự trọn vẹn của sự vinh hiển Ngài. Và cũng như sự trông đợi sự sụp đổ của kẻ thù Ngài có thể được xem là một tình cảm khiếm khuyết so với sự đắc thắng mà một ngày kia Ngài sẽ đạt được trên chúng, thì niềm vui mà hiện nay Ngài trải nghiệm trong người bạn đời Ngài cũng khiếm khuyết khi so với niềm vui sẽ làm đầy lòng Ngài trong ngày trọng đại của sự hiệp nhất họ. Theo đó, Kinh Thánh gọi sự ứng nghiệm những ước ao này là sự thỏa mãn, như được chép trong Ê-sai 53:11: "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn," điều hàm ý rằng trong Ngài có những ước ao còn thiếu sự đạt được mục đích tối hậu của chúng. Tuy nhiên, chúng ta còn phải xét thêm rằng Chúa Giê-xu Christ quả thật biết và thấy rõ thời điểm chính xác khi sự đầy dẫy của Ngài, nhờ sự tôn cao các chi thể Ngài lên cùng Ngài, sẽ được hoàn tất, và khi Ngài sẽ đắc thắng trên mọi kẻ thù Ngài và kẻ thù của họ. Ngài thấy ngày của chúng hầu đến, như người viết Thi Thiên diễn đạt, điều này làm giảm nhẹ và bớt đi phần nào sự khiếm khuyết của sự trông đợi hay trì hoãn này của Ngài.
Khi mối nghi ngờ này đã được giải quyết, chúng ta đến với câu hỏi làm sao lòng Ngài có thể chân thật bị lay động bởi những tội lỗi của chúng ta (những yếu đuối lớn nhất của chúng ta) trong khi Ngài đã bị cám dỗ mà không phạm tội.
III. CÒN MỘT MỐI BẬN TÂM LỚN CẦN ĐƯỢC GIẢI QUYẾT, VỐN TỰ NHIÊN NẢY SINH TRONG MỖI TẤM LÒNG NGAY THẲNG.
Các ngài đã nói, họ có thể nói, rằng chữ "yếu đuối" bao hàm cả tội lỗi, và rằng ý định của sứ đồ là khích lệ chúng ta chống lại chúng nữa, vì chúng quả thật là những nguồn gây khó chịu và nản lòng lớn nhất. Tuy nhiên, về những tội lỗi này, điều sứ đồ nói ở đây đem lại cho chúng ta ít sự yên ủi, vì Christ không thể thật sự đồng cảm với chúng ta về phương diện ấy, vì "Ngài chẳng biết tội lỗi gì." Phải, chính sứ đồ đã đưa ra ngoại lệ ở đây, nói rằng: "Ngài đã bị thử thách trong mọi việc, song chẳng phạm tội" (Hê-bơ-rơ 4:15). Quả thật điều này có thể đem lại yên ủi cho chúng ta rằng Christ có và sẽ thương xót chúng ta trong mọi yếu đuối khác, vì chính Ngài đã chịu những trải nghiệm tương tự. Tuy nhiên, Ngài chưa bao giờ biết bị ở dưới quyền lực của tội lỗi và bị dục vọng hành hạ là thế nào, như tôi đang bị. Vậy thì làm sao tôi tìm được sự yên ủi trong điều sứ đồ nói về Ngài ở đây? Tôi sẽ cố gắng đem lại một vài sự thỏa mãn và khuây khỏa về vấn đề này qua những điều xét sau.
Thứ nhất, như sứ đồ đã nói, "Ngài đã bị cám dỗ, song chẳng phạm tội." Ngài cần phải không có tội mới xứng hợp làm thầy tế lễ để cứu chúng ta. Như Hê-bơ-rơ 7:26 chép: "Ấy đó thật là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta có cần dùng, thánh sạch, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội." Tuy nhiên, để thêm yên ủi cho bạn, hãy xét rằng Ngài đã đến gần nhất có thể về phương diện ấy. Phân đoạn Kinh Thánh chép: "Ngài đã bị thử thách trong mọi việc," dù về phần Ngài, Ngài vẫn "chẳng phạm tội." Song Ngài đã bị cám dỗ về mọi thứ tội lỗi đến mức trải nghiệm sự khốn khó trong những cám dỗ ấy, hiểu được nỗi khốn khổ của những kẻ bị cám dỗ, và biết cách thương xót họ trong mọi cám dỗ như vậy. Cũng như trong việc mặc lấy bản tính chúng ta qua sự giáng sinh, Ngài đã đến gần nhất có thể mà không bị nhiễm tội nguyên tổ, tức là bằng cách lấy chính chất liệu để tạo nên thân thể Ngài như chất liệu mà mọi thân thể chúng ta được tạo nên, thì Ngài cũng đã để mình bị cám dỗ xa nhất có thể về tội lỗi thực tế, trong khi giữ mình thanh sạch. Ngài đã để Sa-tan thực hiện đủ mọi thứ thí nghiệm trên Ngài, giống như một người đã uống thuốc giải độc mạnh để cho một lang băm dạo thử đủ cách chữa trị trên mình. Và quả thật, vì Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ về tội lỗi, nên có thêm rõ ràng: "song chẳng phạm tội," như muốn nói rằng tội lỗi chẳng bao giờ làm ô uế Ngài, dù Ngài đã bị nó cám dỗ từ bên ngoài. Ngài đã bị Sa-tan cám dỗ với đủ thứ tội lỗi, vì ba sự cám dỗ trong đồng vắng ấy bao gồm nhiều loại cám dỗ, như các nhà giải nghĩa Phúc Âm đã giải thích.
Thứ hai, để có thể đồng cảm với chúng ta trước tội lỗi, Ngài đã khốn khổ vì sự ô uế và quyền lực của tội lỗi nơi những người Ngài tiếp xúc hơn bất kỳ ai trong chúng ta khốn khổ vì tội lỗi trong chính mình. "Linh hồn công chính" của Ngài đã bị "bực dọc" vì nó, cũng như linh hồn công chính của Lót đã bị khốn khổ vì cách ăn ở dâm loạn của dân Sô-đôm. Ngài đã "chịu sự đối nghịch của kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 12:3). Như có chép: "Lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi" (Rô-ma 15:3), nói về Đức Chúa Trời của Ngài. Đoạn Thi Thiên này nói về Christ và được sứ đồ trích dẫn, tỏ rằng mọi tội lỗi đều làm đau lòng Ngài. Điểm khác biệt duy nhất giữa Ngài và chúng ta về phương diện này là phần được tái sinh trong chúng ta bị tội lỗi trong chính mình làm khốn khổ, như tội lỗi của chính mình, trong khi lòng Ngài bị tội lỗi nơi người khác làm khốn khổ mà thôi. Tuy nhiên, nỗi khốn khó của Ngài lớn hơn vì linh hồn Ngài công chính hơn chúng ta, điều bù đắp cho sự khác biệt này. Hơn nữa, vì Ngài đại diện cho những kẻ được chọn, nên những tội lỗi Ngài thấy họ phạm đã làm Ngài khốn khó như thể là của chính Ngài. Một số nhà giải nghĩa đọc chữ được dịch là "bị cám dỗ" ở đây là "bị bực dọc."
Hơn nữa, thứ ba, để giải quyết thêm vấn đề này, có thể nói về Christ khi Ngài còn trên đất rằng theo cùng nghĩa hay cách mà Ngài "đã lấy tật nguyền của chúng ta" (Ma-thi-ơ 8:17), dù Ngài chưa bao giờ đích thân mắc bệnh tật nào, thì cũng có thể nói Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta. Nghĩa là khi Christ đến với một trong những con cái được chọn của Ngài đang đau ốm và Ngài chữa lành họ, thì cách Ngài đến được đặc trưng bởi sự thông cảm và trắc ẩn, như thể chính Ngài đang mắc bệnh của họ. Chẳng hạn, khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại, có chép rằng Ngài "bùi ngùi trong tâm thần." Bằng cách nhận lấy bệnh tật và trải nghiệm sự đồng cảm với nó, Ngài đã cất nó khỏi họ, chịu khốn khó thay cho họ như thể chính Ngài đã đau ốm. Lối giải thích này dường như là lời giải thích xứng hợp nhất cho đoạn khó trong Ma-thi-ơ 8:16-17, chép rằng "Ngài chữa lành mọi kẻ đau... để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta."
Cũng vậy, theo cách tương tự, Ngài cũng có thể gánh tội lỗi chúng ta, vì Ngài đã hiệp nhất với chúng ta và chịu trách nhiệm về mọi tội lỗi của chúng ta. Vì thế, khi Ngài thấy bất kỳ người nào thuộc về Ngài phạm tội, Ngài đã bị tác động như thể đó là của chính Ngài. Điều này hoàn tất và thỏa mãn khái niệm về quyền lực của tội lỗi.
Thứ tư, về sự cảm tội của tội lỗi và những cám dỗ phát sinh từ nó, Ngài có sự hiểu biết sâu sắc hơn bất kỳ ai trong chúng ta. Ngài đã nếm sự đắng cay của tội lỗi qua sự gán cho Ngài cách sâu sắc hơn chúng ta có thể hiểu, cũng như chén thạnh nộ của Cha Ngài vì nó. Nhờ đó, Ngài có thể đồng cảm cách kinh nghiệm với một tấm lòng bị thương vì cảm tội và vật lộn dưới những cám dỗ như vậy. Ngài thật sự hiểu nỗi đau đớn của việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, vì chính Ngài đã trải nghiệm nó khi kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46).
ỨNG DỤNG CHUNG.
ỨNG DỤNG 1.
Như vậy, những gì đã nói có thể đem lại cho chúng ta sự yên ủi và khích lệ mạnh mẽ nhất chống lại tội lỗi chúng ta, vượt xa mọi điều xét khác. Nó bảo đảm cho chúng ta với sự chắc chắn tột cùng rằng tội lỗi chúng ta sẽ được cất khỏi chúng ta. Đó là vì:
Thứ nhất, chính Christ chịu khổ, hay ít nhất bị tác động bởi chúng, như những kẻ thù của Ngài, đó là lý do Ngài chắc chắn sẽ cất chúng đi vì sự bình an của chính Ngài. Lòng Ngài sẽ không được bình an nếu Ngài không biết rằng chúng sẽ bị diệt trừ. Như Đức Chúa Trời phán trong đấng tiên tri, Christ còn có thể nói hơn nữa: "Lòng ta vì nó bối rối; ta chắc sẽ nhớ đến nó" (Giê-rê-mi 31:20).
Thứ hai, có sự yên ủi trong sự thật rằng chính tội lỗi của bạn lay động Ngài thương xót hơn là nổi giận. Phân đoạn Kinh Thánh này rõ ràng ủng hộ điều ấy, vì Ngài cùng chịu khổ với chúng ta dưới những yếu đuối của chúng ta, và chữ yếu đuối có nghĩa là tội lỗi cũng như những khốn khổ khác, như đã chứng minh. Vì thế, khi bạn xem chúng là những yếu đuối, cũng như Đức Chúa Trời ở đây xem và nói về chúng trong những người thuộc về Ngài, và khi bạn coi chúng là sự khốn khó của mình, và bạn than phiền với Christ về chúng, kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" (Rô-ma 7:24), thì đừng sợ hãi lâu. Christ đứng bên cạnh bạn, và thay vì bị chọc giận với bạn, mọi cơn giận của Ngài đều hướng về tội lỗi bạn để hủy diệt nó. Quả thật, lòng trắc ẩn của Ngài đối với bạn càng tăng thêm. Điều này giống như lòng của một người cha đối với đứa con mắc bệnh gớm ghiếc, hay như người ta cảm thấy đối với một chi thể trong thân thể mình bị bệnh phung. Người ấy không ghét chi thể, vì nó là một phần thịt của chính mình, nhưng ghét căn bệnh, và điều ấy thúc giục người ấy càng bày tỏ lòng thương xót hơn đối với phần bị bệnh. Sao điều này lại không có lợi cho chúng ta khi tội lỗi chúng ta, vốn chống lại cả Christ lẫn chính chúng ta, lại trở thành lý do để Ngài bày tỏ lòng trắc ẩn càng lớn hơn? Đối tượng của lòng thương xót là người đang khốn khổ mà chúng ta yêu thương, và khốn khổ càng lớn thì lòng thương xót càng mãnh liệt, nhất là khi người ấy được yêu thương. Bấy giờ, trong mọi khốn khổ, tội lỗi là lớn nhất, và chừng nào bạn còn xem nó như vậy, thì Christ sẽ chỉ xem nó như vậy trong bạn. Ngài yêu bạn là những cá nhân và chỉ ghét tội lỗi mà thôi. Như vậy, sự ghét của Ngài sẽ chỉ hướng về tội lỗi, để giải thoát bạn khỏi nó qua sự hủy diệt nó, trong khi lòng trắc ẩn của Ngài sẽ càng được mở rộng đối với bạn hơn. Điều này áp dụng khi bạn ở dưới ách tội lỗi cũng như khi bạn ở dưới bất kỳ khốn khó nào khác. Vì thế, đừng sợ, vì "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" (Rô-ma 8:35).
ỨNG DỤNG 2.
Bất kể những thử thách, cám dỗ hay khốn khổ nào chúng ta đối diện, chúng ta đều có thể tìm được yên ủi trong sự thật rằng Christ đã từng ở trong cùng hoàn cảnh hay hoàn cảnh tương tự. Điều này đem lại yên ủi theo ba cách khác nhau:
Thứ nhất, điều đó có nghĩa là chúng ta chỉ đang noi theo gương Ngài, vì Ngài đã bị thử thách trong mọi việc, và điều này có thể là nguồn yên ủi lớn cho chúng ta.
Thứ hai, chúng ta có thể nhìn vào những trường hợp cụ thể mà Christ đã trải qua những hoàn cảnh tương tự như nguyên nhân đáng công để nhận được sự giúp đỡ và nâng đỡ từ Ngài bây giờ. Về phương diện này, chúng ta có thể tìm được yên ủi thêm.
Thứ ba, kinh nghiệm quá khứ của Ngài về việc chịu những gian nan tương tự có thể đem lại sự khuây khỏa, vì điều đó có nghĩa Ngài thật sự hiểu nỗi khốn khổ và khốn khó của những hoàn cảnh như vậy. Sự hiểu biết này càng thúc đẩy và khích lệ Ngài giúp đỡ chúng ta.
ỨNG DỤNG 3.
Như những lời dạy đã đem lại yên ủi, chúng cũng là động lực lớn nhất chống lại tội lỗi và là sức thuyết phục mạnh mẽ hướng đến sự vâng lời. Chúng ta phải xét rằng nếu lòng chúng ta làm Christ khốn khó — và chúng ta không thể hiểu thấu hết mức độ Ngài chịu khổ — thì chắc chắn Ngài sẽ ít vui mừng về chúng ta hơn khi chúng ta càng tội lỗi hay bất tuân hơn. Bạn không biết tội lỗi bạn tác động đến lòng Christ thế nào. Dù hậu quả duy nhất chỉ là sự giảm bớt niềm vui của Ngài đối với bạn, điều ấy cũng nên lay động bạn, như nó lay động những người có lòng ngay thẳng thật. Hãy để điều này làm động lực cho sự vâng lời: nếu Ngài vẫn giữ cùng một tấm lòng và tâm tình thương xót đối với bạn như khi Ngài còn trên đất, thì để đáp lại tình yêu Ngài, hãy cố gắng có cùng một tấm lòng đối với Ngài trên đất như tấm lòng bạn hy vọng sẽ có trên thiên đàng. Khi bạn cầu nguyện hằng ngày: "Ý Cha được nên, ở đất như trời!" (Ma-thi-ơ 6:10), hãy để điều này làm lời nhắc nhở.
ỨNG DỤNG 4.
Trong mọi khốn khổ và khốn khó của bạn, bạn có thể chắc chắn rằng mình có một người bạn trên thiên đàng sẽ giúp đỡ và thương xót bạn — là Christ. Bản tính, vai trò, quyền lợi và mối tương quan của Ngài đều thúc giục Ngài đến cứu giúp bạn. Bạn có thể thấy rằng ngay cả bạn bè, đôi khi, cũng vô lý và khép kín trước những nhu cầu của bạn. Trong những lúc ấy, hãy nhớ rằng có một Đấng sẽ bày tỏ lòng trắc ẩn với bạn — một Đấng trên thiên đàng mà lòng Ngài bị lay động bởi mọi yếu đuối của bạn. Hãy đi và trút hết những nỗi buồn của bạn ra trước Ngài. Hãy nói với tất cả họ rằng: nếu các ngươi từ chối thương xót ta, ta biết một Đấng sẽ thương xót. Ta có một người bạn trên thiên đàng mà lòng Ngài được cảm động bởi mọi yếu đuối của ta, và ta sẽ đến chia sẻ những khó khăn của ta với Ngài. Hãy dạn dĩ đến gần Ngài, như phân đoạn Kinh Thánh chép, với lời lẽ cởi mở, trút hết mọi lời than phiền của bạn. Khi làm như vậy, bạn sẽ tìm được ân điển và sự thương xót để giúp đỡ bạn trong thì giờ có cần dùng. Người ta thích được bạn bè thương xót, dù những người bạn ấy không thể giúp đỡ. Nhưng Christ có thể và sẽ làm cả hai — Ngài sẽ mở rộng lòng thương xót và ban sự giúp đỡ bạn cần.