Thử Thách Sự Tăng Trưởng Của Cơ Đốc Nhân

Thomas Goodwin · The Trial of a Christian's Growth in Mortification, or Purging Out Corruption; and Vivification, or Bringing Forth More Fruit

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thử Thách Sự Tăng Trưởng Của Cơ Đốc Nhân
2. PHẦN I: VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG VIỆC SINH RA NHIỀU TRÁI HƠN
3. CHƯƠNG I: Rằng mọi nhánh thật trong Đấng Christ đều tăng trưởng, được chứng minh bằng Kinh Thánh và các lý lẽ
4. CHƯƠNG II: Giải thích các thánh đồ tăng trưởng như thế nào
5. CHƯƠNG III: Sinh ra nhiều trái hơn là gì, được giải thích—
6. CHƯƠNG IV: Sinh ra nhiều trái hơn là gì, được giải thích cách tích cực
7. PHẦN II: VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG VIỆC GẠN LỌC SỰ HỦ BẠI
8. CHƯƠNG I: Nhận xét rút ra từ bản văn được trình bày, Rằng Đức Chúa Trời tiếp tục gạn lọc sự bại hoại khỏi chúng ta
9. CHƯƠNG II: Những cách Đức Chúa Trời dùng để gạn lọc sự bại hoại khỏi con cái Ngài
10. CHƯƠNG III: Thử thách sự tăng trưởng trong việc làm chết tội lỗi bằng những dấu hiệu tiêu cực
11. CHƯƠNG IV: Thử thách việc làm chết tội lỗi bằng những dấu hiệu tích cực
12. CHƯƠNG V: Một số lời thận trọng để ngăn ngừa việc phán xét sai bằng những quy tắc sai lầm
13. CHƯƠNG VI: Năm lời thận trọng nữa thêm vào hai điều trước, để ngăn ngừa việc phán xét sai như vậy—
14. PHẦN III: GIẢI QUYẾT MỘT SỐ CÂU HỎI VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG VIỆC LÀM CHẾT TỘI LỖI VÀ LÀM CHO SỐNG ĐỘNG
15. CHƯƠNG I: Về sự tăng trưởng trong việc làm chết tội lỗi; hai câu hỏi—
16. CHƯƠNG II: Về sự tăng trưởng trong việc làm cho sống động; ba câu hỏi—
17. PHẦN I: VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG SỰ SỐNG ĐỘNG, VÀ SINH THÊM TRÁI.
18. CHƯƠNG I: Mọi nhánh thật trong Đấng Christ đều tăng trưởng.
19. CHƯƠNG II: Giải thích các thánh đồ lớn lên như thế nào.
20. CHƯƠNG III: Sinh thêm trái là gì, được giải thích theo cách phủ định bằng cách loại bỏ nhiều sai lầm.
21. CHƯƠNG IV: Sinh thêm trái là gì, được giải thích theo cách khẳng định; trong đó nhiều thử nghiệm trực tiếp về sự tăng trưởng được đưa ra.
22. CHƯƠNG IV Những dấu hiệu tích cực của sự tăng trưởng trong sự làm chết đi, và của việc Đức Chúa Trời tẩy rửa chúng ta. 2. Và như vậy giờ đây tôi đến với loại dấu hiệu thứ hai — tức là những dấu hiệu tích cực của sự tăng trưởng trong sự làm chết đi, và của việc Đức Chúa Trời tẩy rửa chúng ta. (1.) Thứ nhất, một người càng có sự hiểu biết sâu sắc về những sự hư hoại thuộc linh, cùng với sự chiến đấu nghịch lại chúng, thì người ấy càng đạt được sự tăng trưởng trong việc tẩy sạch những sự hư hoại; đến nỗi giờ đây phần chính yếu nhất trong cuộc chiến đấu của người ấy đã trở thành cuộc chiến với những dục vọng thuộc linh, chứ không phải với những dục vọng thế tục và những điều ác thô thiển; đó là bằng chứng về sự tiến bộ của người ấy trong công việc này. Đây thường là những quy tắc chắc chắn, rằng trong khi cuộc chiến đấu của một người còn là với những điều ác thô thiển bên ngoài hơn, như sự ô uế, tính ham mê thế gian, v.v., thì chừng ấy và mức ấy người ấy bị ngăn khỏi việc nhìn thấy những sự hư hoại bên trong, kín giấu, sâu kín kia, vốn ngồi gần lòng nhất. Ngược lại cũng vậy, một người càng được giải thoát khỏi và càng đắc thắng những điều ác bên ngoài hơn như vậy, thì tư tưởng và ý định của người ấy càng hướng vào trong, để khám phá những sự gian ác thuộc linh khác kia. Và lý do là vì những dục vọng thuộc linh này, như sự kiêu ngạo, lòng tin cậy thuộc xác thịt nơi những ân điển của chính mình, sự tự tâng bốc, sự tự phụ, và những điều tương tự, những sự hư hoại này nằm, nếu tôi có thể diễn tả như vậy, sâu hơn ở trong lòng của đất nước; còn những dục vọng thế tục kia thì, có thể nói, nằm ở biên giới và vùng rìa của nó: và vì vậy, cho đến khi một người đã ở mức khá đắc thắng những điều chạm trán với mình ở biên giới, người ấy mới thật sự khám phá thấu đáo và chiến đấu liên tục với những điều nằm sâu hơn trong lòng: “Hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế, cả của xác thịt lẫn của tâm linh,” sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 7:1, điều này hàm ý rằng có hai loại hư hoại, một loại thuộc về xác thịt hay thân thể, loại kia thuộc về tâm linh hay linh hồn: vì sự đối lập ở đó phải được hiểu như vậy, vì nếu không thì mọi dục vọng đều là dục vọng của xác thịt; tức là, của bản tính hư hoại. Lại nữa, những sự hư hoại như vậy gây ra “một sự mù lòa, khiến người ta không thể thấy xa được,” như 2 Phi-e-rơ 1:9. Trong khi một học trò học một thứ tiếng mà chưa học được cách tránh mọi lỗi thô thiển hơn trong cấu trúc ngữ pháp, thì không thể cho rằng người ấy đã đến chỗ biết được những nét tinh tế của thứ tiếng ấy, hay nhìn thấy những lỗi của mình trong đó; con người cũng vậy, họ không thật sự trở thành những nhà phê bình, và khéo léo thành thạo trong những lỗi lầm tinh vi hơn của lòng và tâm linh mình, cho đến khi họ đã đạt đến một mức độ làm chết đi như vậy để được tự do khỏi những điều ác thô thiển hơn. Và thật vậy, những người đã tăng trưởng trong ân điển thường đã đạt được một sự tự do nào đó khỏi những tội lỗi như vậy; vì vậy Giăng nói, thư thứ nhất 2:14: “Hỡi các bạn trẻ, các bạn mạnh mẽ, và đã thắng được kẻ ác:” họ đã đạt được sức mạnh đủ để thắng những điều ác thô thiển hơn. Vì vậy, để ám chỉ điều sứ đồ nói trong một trường hợp khác, khi ấy họ đến chỗ chiến đấu không còn chủ yếu với “thịt và huyết” và những điều ác bên ngoài nữa, mà với “những sự gian ác thuộc linh” ở bên trong, — tức là, với những tình cảm và khuynh hướng trái nghịch với công việc của ân điển; và chính ở đó là sự rèn luyện chính yếu nhất của họ, điều này không xảy ra cho đến khi họ có một sự tự do và đắc thắng nào đó đối với những điều kia, và vì vậy được thong dong để xem xét những điều này. (2.) Thứ hai, chúng ta có thể nhận biết sự đắc thắng của mình đối với các dục vọng qua khả năng nhiều hay ít của chúng ta trong việc từ bỏ chính mình. Chúng ta càng tăng trưởng đến sự sẵn sàng, vui lòng, tự do và vui vẻ trong lòng để từ bỏ chính mình khi được kêu gọi và bị đặt vào việc phải làm điều đó, thì các dục vọng càng được tẩy ra; vì lý do lòng chúng ta bàn tính quá nhiều với những mục đích xác thịt trong công việc, đến nỗi chúng ta phải vật lộn rất nhiều với chúng trước khi có thể khiến chúng lìa bỏ những điều này điều kia, như Đức Chúa Trời và lương tâm của chính chúng ta kêu gọi chúng ta, là vì thiếu sự tẩy rửa. Vì mọi sự thiếu từ bỏ chính mình đều đến từ sự bám chặt vào những điều bên ngoài. Nếu chúng ta là những người tự do và chưa bị ràng buộc với thế gian, nếu lòng chúng ta được nới lỏng khỏi mọi sự, và mọi sợi xơ bí mật, những cái gai của dục vọng đâm vào các sự vật, đều bị cắt đứt, thì việc lìa bỏ chúng sẽ chẳng là gì đối với chúng ta: điều này đã có nơi vị sứ đồ vĩ đại ấy, ông sẵn sàng biết bao để phó mạng sống mình! “Mạng sống tôi chẳng quý cho tôi, miễn là tôi hoàn thành chức vụ của mình với sự vui mừng;” và khi thì giờ ông ra đi đã gần đến, ông nói: “Tôi sẵn sàng bị đổ ra,” 2 Ti-mô-thê 4:6. Ông nói điều đó ở thì hiện tại, σπένδομαι, “Tôi đang bị đổ ra;” điều đó đã được thực hiện trong lòng ông rồi. Cũng như trong cách nói tương tự, Hê-bơ-rơ 11:17 chép rằng “Áp-ra-ham đã dâng con trai mình,” vì trong lòng ông đã hoàn toàn quyết định điều đó. Khi người ta phải bị ép buộc bởi những nỗi kinh hãi của lương tâm, như Pha-ra-ôn bị các tai họa ép buộc, mới chịu buông bỏ danh tiếng hay tài sản của mình bằng cách bồi thường, hoặc vì Đức Chúa Trời và những việc lành, v.v., thì đó là dấu hiệu thiếu sự tẩy rửa. Một người càng được nới lỏng khỏi thế gian và những sự thuộc về nó bao nhiêu, thì người ấy càng sẵn sàng cho mọi việc từ bỏ chính mình, và càng được tẩy rửa bấy nhiêu. Vì vậy, khi một người lìa bỏ mọi sự mà không do dự hay mặc cả, như Áp-ra-ham được nói là đã “tin mà không lưỡng lự,” thì đó là dấu hiệu người ấy đã đạt đến một mức độ tốt, cũng như điều đó chứng tỏ một đức tin mạnh mẽ, Rô-ma 4:20. Khi một người có một tấm lòng rộng mở và rộng rãi đối với Đức Chúa Trời, như một người rộng rãi có bàn tay rộng mở đối với người ta, như Áp-ra-ham đã có khi ông sẵn lòng để Đức Chúa Trời có con trai duy nhất của mình, thì đó là dấu hiệu ông đã được cai sữa rất nhiều; khi Đức Chúa Trời có thể ra lệnh lấy bất cứ điều gì anh em có chỉ với một giờ báo trước, như chúng ta thường nói. Áp-ra-ham không đứng lâu đắn đo: Tôi có nên làm không, tôi có nên làm không? nhưng đã đi “sớm vào buổi sáng,” ngay sáng hôm sau, khi Đức Chúa Trời đã đòi con trai ông ngay đêm hôm ấy, như có vẻ là vậy theo chương 22 của Sáng Thế Ký, câu 3; vì ban đêm là lúc Đức Chúa Trời thường tự bày tỏ mình qua những khải tượng; và sáng hôm sau ông đã ra đi sớm. (3.) Thứ ba, trong lòng và đường lối của chúng ta càng có sự kiên định bao nhiêu, càng đều đặn, vững vàng trong việc làm lành, và chúng ta càng thấy lòng mình ở trong một khuôn mẫu và tâm trạng bền bỉ, lâu dài cho sự thánh khiết bao nhiêu, thì chúng ta càng được tẩy rửa bấy nhiêu; vì việc chúng ta thấy trong lòng mình những dòng chảy lên và rút xuống đột ngột như vậy, đến nỗi khi một sự hư hoại dường như đang ở mức thủy triều thấp, và lòng chúng ta ở trong một tâm trạng tốt, thì trong vòng một giờ hay khoảng đó, một đợt thủy triều lớn ập vào, và chúng ta thấy lòng mình bị tràn ngập bởi một biển ô uế, những sự thay đổi đột ngột từ tốt hơn sang tệ hơn như vậy đến từ những biển hư hoại mênh mông vẫn còn ở trong chúng ta, chúng cuộn lên và trôi nổi lên xuống trong lòng chúng ta. Vì vậy sứ đồ ám chỉ: “Hãy tẩy sạch lòng, hỡi những người hai lòng.” Việc lòng họ có một tâm trạng không đều như vậy, lúc thì trong cơn nóng, lúc thì trong cơn lạnh, và thay đổi đột ngột như vậy, điều này không thể đến từ điều gì khác ngoài sự hư hoại rất nhiều. Tính hai lòng này đến từ sự thiếu tẩy rửa. Người Ga-la-ti chắc chắn là rất yếu đuối và dại dột, như ông nói với họ, khi họ bị cuốn đi quá nhanh như vậy. Ông không ngạc nhiên nhiều về việc họ bị dời đổi, mà về việc quá nhanh như vậy, οὕτω ταχέως, quá đột ngột, Ga-la-ti 1:6, và đưa điều đó vào làm bằng chứng về sự yếu đuối của họ, rằng những người lẽ ra đã “cho ông đôi mắt của họ” giờ lại thay đổi và bị cuốn đi nhiều như vậy; có bao nhiêu sự được làm chết đi, thì có bấy nhiêu sự kiên định. Vì vậy, trong chương 5 của Ga-la-ti, câu 24, 25, khi ở câu 24 ông đã nói: “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh những tình cảm cùng với các dục vọng,” ông thêm vào ở câu 25: “Nếu chúng ta sống trong Thánh Linh, chúng ta cũng hãy bước đi trong Thánh Linh:” từ này hàm ý một sự kiên định trong Thánh Linh. Khi ấy, khi các dục vọng đã bị đóng đinh, Đức Thánh Linh sẽ cai quản chúng ta trong đường lối mình, và một khuôn mẫu thánh khiết của lòng sẽ được bày tỏ, trong một tiến trình thánh khiết liên tục; chúng ta sẽ bước đi trong Thánh Linh, giữ mình lâu dài trong một khuôn mẫu và tiến trình thuộc linh, và không bị lệch sang một bên; việc chúng ta bước ra ngoài nhiều như vậy là vì những dục vọng mạnh mẽ chưa được làm chết đi. (4.) Thứ tư, một người càng đến chỗ nếm biết thuộc linh về lời thuộc linh, và về điều thuộc linh nhất trong lời ấy, thì đó càng là dấu hiệu sự hư hoại đã được tẩy ra. Khi một người lấy lại được khẩu vị, đó là dấu hiệu người ấy đang hồi phục khỏi bệnh tật, và các thể dịch đã được tẩy ra rất nhiều. Vì vậy, 1 Phi-e-rơ 2:1: “Hãy cởi bỏ mọi sự gian ác,” v.v., “như trẻ sơ sinh, hãy ham muốn lời, để anh em nhờ đó mà tăng trưởng: nếu anh em đã nếm biết.” Vì vậy, sự hư hoại càng được cởi bỏ nhiều bao nhiêu, chúng ta càng nếm biết lời, và Đức Chúa Trời trong lời ấy bấy nhiêu; chúng ta càng nếm biết nhiều, chúng ta càng khao khát nó; chúng ta càng khao khát nó, chúng ta càng tăng trưởng. (5.) Thứ năm, khi chúng ta xấu hổ về những cách cư xử và đường lối trước đây, vì nhìn thấy và nhận biết những yếu đuối mà trước đây chúng ta không thấy, như học trò thường xấu hổ về những bài tập của mình sau một hay hai năm; vậy nếu chúng ta xấu hổ về những lời cầu nguyện, những lần nghe giảng trước đây, v.v., như người thành thạo vĩ đại ấy đã nhận biết nơi chính mình, người mà khi nhìn lại những ngày đầu tiên sau khi được cải đạo của mình, đã nói: “Khi tôi còn là trẻ con, tôi nói như trẻ con:” ông nói điều đó, áp dụng nó cho sự tăng trưởng ân điển của mình. (6.) Thứ sáu, khi trong những lúc cám dỗ thông thường, một người thấy một dục vọng không còn hung hăng và cuồng nộ như trước đây vẫn thường, mà yếu đuối và bất lực hơn. Hãy xem xét những cơn phạm tội của anh em xem chúng trở nên lớn hơn hay nhỏ hơn, vì khi ấy sức mạnh hay sự yếu đuối của một người được nhận biết rõ nhất; cũng như sức mạnh của thân thể được nhận biết khi một người hoặc bắt đầu cố gắng vận sức, hoặc bị tấn công và bị ập đến. Nhiều người đang bệnh, trong khi còn nằm yên trên giường, tưởng mình còn rất nhiều sức, nhưng khi họ cố gắng đứng dậy và bước đi, họ lại khuỵu xuống. Như sự yếu đuối của một người đối với việc lành được nhận biết khi người ấy đến chỗ làm và hành động việc lành ấy, — Rô-ma 7: “làm thì tôi không có khả năng,” — thì sự yếu đuối của một người đối với tội lỗi, hay sức mạnh của người ấy nghịch lại tội lỗi, cũng được nhận biết rõ nhất vào lúc ấy. Sức yếu hay sức mạnh của một vương quốc được nhìn thấy và nhận biết rõ nhất trong thời chiến, khi mọi lực lượng đều được tập hợp. Giờ đây, Đức Chúa Trời đôi khi ấn định một số cuộc tấn công thường xuyên hơn, và cố ý để cho “luật pháp trong các chi thể giao chiến,” và tập hợp mọi lực lượng của chúng, để, như đã nói về Ê-xê-chia, một người “có thể biết điều gì ở trong lòng mình.” Giờ đây, nếu khi ấy một người thấy rằng những chuyển động của tội lỗi trong lòng mình, hết cám dỗ này đến cám dỗ khác, đều gặp phải một sự chống cự nóng bỏng hơn trước đây chúng vẫn thường gặp; rằng sự kháng cự nghịch lại tội lỗi trở nên nhanh chóng và mạnh mẽ hơn; rằng tội lỗi không thể tiến lên và đưa quân đội của nó đi xa như trước đây, mà vẫn bị chặn lại và đối đầu ở biên giới, và bị đánh bại ngay tại đó ngay từ lúc đầu xuất phát, đến nỗi nó không thể đưa quân đi qua doanh trại, (như Xim-ri đã đưa tình nhân của mình là Cốt-bi đi qua,) như đôi khi nó vẫn thường làm trước đây, trong khi ân điển đứng ở cửa trại, như Môi-se, khóc lóc, nhưng không thể kháng cự nổi; và mặc dù những cuộc tấn công và cám dỗ vẫn tiếp diễn, nhưng nền tảng vẫn được giữ và giành được trên những sự xâm lấn của một dục vọng, đến mức ít nhất những pháo đài bên ngoài vẫn được ân điển giữ, — tức là, những hành động bên ngoài được kiêng tránh: giờ đây, chừng nào dục vọng không được thỏa mãn như nó vẫn thường được thỏa mãn trước đây, và không chỉ như vậy, mà những cuộc đột nhập của nó cũng bị giới hạn và thu hẹp vào một phạm vi hẹp hơn, và có ít đất đai và không gian hơn xét về những hành động bên trong; thì chừng ấy nó càng được tẩy ra nhiều hơn. Chẳng hạn, nếu đó là một dục vọng của trí tưởng tượng, khi nó không thể sôi lên đến những tưởng tượng thô thiển như nó vẫn thường; nếu đó là một dục vọng kiêu ngạo, hay ô uế, hay những hành động thô thiển hơn, khi nó suy giảm từ việc sinh bông trái, xuống chỉ sinh hoa, chỉ là những sự cháy bỏng bên trong, và từ hoa xuống chỉ sinh lá, thì đó là dấu hiệu nó đang tàn héo ngày càng nhiều hơn. Khi cường độ của tâm trí trong cám dỗ, vốn như ngọn lửa làm cho nó sôi lên, trở nên ngày càng ít đi; khi cơn khát vô độ không còn lớn như vậy trong lúc cơn đến; khi những hành động bên trong trở nên khiêm tốn hơn trong những đòi hỏi của chúng, chính những dục vọng hướng đến những hành động thấp hơn và kém hơn so với trước đây chúng vẫn thường; khi quân đội của chúng rút lui với ít chiến lợi phẩm hơn, bằng lòng với ít hơn, trong khi trước đây chúng bay đến ngay từ cuộc tấn công đầu tiên những điều gian ác và tàn bạo ở mức cao nhất; khi những sự tràn ra của các dục vọng của một người suy giảm và thiếu hụt như vậy, thủy triều giảm xuống, tràn ngập ít đất hơn, lan ra ít hơn mỗi ngày so với ngày khác, thì đây là một dấu hiệu có thể xảy ra khác của sự tăng trưởng trong điều này.

Thử Thách Sự Tăng Trưởng Của Cơ Đốc Nhân

THỬ THÁCH SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN
Thomas Goodwin
THỬ THÁCH SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRONG VIỆC LÀM CHẾT TỘI LỖI, HAY GẠN LỌC SỰ HỦ BẠI; VÀ VIỆC LÀM CHO SỐNG ĐỘNG, HAY SINH RA NHIỀU TRÁI HƠN: MỘT LUẬN THUYẾT XỬ LÝ TÌNH HUỐNG NÀY, ‘LÀM THẾ NÀO ĐỂ PHÂN BIỆT SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA CHÚNG TA TRONG ÂN ĐIỂN:’ ĐƯA RA MỘT SỐ SỰ GIÚP ĐỠ ĐỂ PHÁN XÉT ĐIỀU ẤY CHO ĐÚNG, BẰNG CÁCH GIẢI QUYẾT MỘT SỐ CÁM DỖ, LÀM RÕ MỘT SỐ SAI LẦM, TRẢ LỜI MỘT SỐ CÂU HỎI, VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG THUỘC LINH. CÙNG VỚI MỘT SỐ NHẬN XÉT VỀ ẨN DỤ CÂY NHO, GIĂNG 15:1, 2. ‘HÃY LÀM CHO MÌNH SẠCH MỌI SỰ Ô UẾ CỦA XÁC THỊT VÀ TÂM LINH, LÀM CHO TRỌN SỰ NÊN THÁNH TRONG SỰ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI.’—2 CÔ-RINH-TÔ 7:1.

MỤC LỤC
Lời Gửi Bạn Đọc
Phần Dẫn Nhập

PHẦN I: VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG VIỆC SINH RA NHIỀU TRÁI HƠN

CHƯƠNG I: Rằng mọi nhánh thật trong Đấng Christ đều tăng trưởng, được chứng minh bằng Kinh Thánh và các lý lẽ

CHƯƠNG II: Giải thích các thánh đồ tăng trưởng như thế nào

CHƯƠNG III: Sinh ra nhiều trái hơn là gì, được giải thích—

CHƯƠNG IV: Sinh ra nhiều trái hơn là gì, được giải thích cách tích cực

PHẦN II: VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG VIỆC GẠN LỌC SỰ HỦ BẠI

CHƯƠNG I: Nhận xét rút ra từ bản văn được trình bày, Rằng Đức Chúa Trời tiếp tục gạn lọc sự bại hoại khỏi chúng ta

CHƯƠNG II: Những cách Đức Chúa Trời dùng để gạn lọc sự bại hoại khỏi con cái Ngài

CHƯƠNG III: Thử thách sự tăng trưởng trong việc làm chết tội lỗi bằng những dấu hiệu tiêu cực

CHƯƠNG IV: Thử thách việc làm chết tội lỗi bằng những dấu hiệu tích cực

CHƯƠNG V: Một số lời thận trọng để ngăn ngừa việc phán xét sai bằng những quy tắc sai lầm

CHƯƠNG VI: Năm lời thận trọng nữa thêm vào hai điều trước, để ngăn ngừa việc phán xét sai như vậy—

PHẦN III: GIẢI QUYẾT MỘT SỐ CÂU HỎI VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG VIỆC LÀM CHẾT TỘI LỖI VÀ LÀM CHO SỐNG ĐỘNG

CHƯƠNG I: Về sự tăng trưởng trong việc làm chết tội lỗi; hai câu hỏi—

CHƯƠNG II: Về sự tăng trưởng trong việc làm cho sống động; ba câu hỏi—

GỬI BẠN ĐỌC

Luận thuyết tiếp theo đây, Thử Thách Sự Tăng Trưởng Của Cơ Đốc Nhân, trước kia đã được in trong thời gian tôi vắng mặt khỏi quê hương, và vì lý do đó đã có nhiều khiếm khuyết và bất xứng cả về văn phong lẫn nội dung; nay, nhờ bàn tay nhân lành của Đức Chúa Trời trên tôi, tôi đã trở về, tôi đã cố gắng sửa chữa: đến nỗi, một phần qua một số thay đổi trong phương pháp và khuôn khổ của nó, một phần bằng cách cắt bỏ một số chỗ dư thừa, tôi đã đưa nó về một hình thức tốt hơn, và gần hơn với tỉ lệ của các tác phẩm cùng loại với nó. Phạm vi và cách xử lý chủ đề này, sự tăng trưởng, không phải là giáo lý cho bằng, cũng không phải là khuyên bảo, như hoặc thuyết phục về, hoặc bàn luận về sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân nói chung, về điều mà nhiều người khác đã viết rồi; nhưng mục đích thích đáng hơn của tác phẩm này là giải quyết một trường hợp lương tâm, (giống như hai tiểu luận trước đó của tôi đã làm,) cụ thể là điều này, Làm thế nào để phân biệt sự tăng trưởng của chúng ta, và để trả lời những cám dỗ thường gặp hơn về điều ấy. Và như vậy, ba luận thuyết này cùng một loại và cùng một thứ, và thích đáng thuộc về phần thần học mà chúng ta gọi là thần học xử lý lương tâm, nên trong lần xuất bản mới này của toàn bộ, tôi đã sắp xếp để đặt chúng lại với nhau, (đó là tất cả sự thay đổi tôi đã làm,) mặc dù trong lần xuất bản đầu tiên và riêng lẻ của chúng, một số tác phẩm khác đã xen vào giữa. Nếu trong việc thực hiện, tác phẩm này còn thiếu sót so với nhiều kinh nghiệm cao hơn về sự tăng trưởng được tìm thấy nơi những người mà sứ đồ Giăng gọi là các bậc phụ lão, những Cơ Đốc nhân cao tuổi, là những người cùng với Hê-nóc đã bước đi lâu dài với Đức Chúa Trời; thì tôi vẫn hy vọng rằng các bạn là những người trẻ tuổi, (như ông cũng gọi hạng Cơ Đốc nhân ở giữa,) các bạn có thể tìm thấy nhiều điều hữu ích cho sự hiểu biết và phán xét đúng đắn của các bạn về sự tăng trưởng của mình, và điều có thể giải thoát các bạn khỏi nhiều sai lầm trong việc phán xét sai về điều ấy, và do đó khỏi nhiều cám dỗ về điều ấy, là điều mà lứa tuổi tín đồ ấy đặc biệt dễ gặp phải. Tôi không dám nói, ‘Tôi viết những điều này cho các ông, hỡi các bậc phụ lão;’ tôi chưa bao giờ dám nghĩ như vậy trong tư tưởng mình. Chính tôi đã viết và giảng điều này khi tôi còn trẻ tuổi, và vào thời ấy còn trẻ hơn nhiều về ân điển và kinh nghiệm. Và tôi không dám (nếu Sứ Đồ vĩ đại, 2 Cô-rinh-tô 10:14, đã không làm vậy) vươn mình vượt quá giới hạn mà Đức Chúa Trời đã phân phối cho tôi: một giới hạn tuy vậy có thể chạm đến các bạn là những người trẻ tuổi, dù những Cơ Đốc nhân tăng trưởng nổi bật hơn đã vượt xa khỏi giới hạn ấy. Đức Chúa Trời của ân điển và bình an ban cho chúng ta và mọi con cái Ngài những tâm linh cố gắng ‘nói ra lẽ thật trong tình yêu thương’ trong những thời kỳ chia rẽ này, ‘hầu cho chúng ta tăng trưởng trong mọi sự cho đến Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 4:15. THO. GOODWIN. Ngày 26 tháng 4 năm 1643.

PHẦN DẪN NHẬP

MỘT SỐ NHẬN XÉT ĐẶT RA TRƯỚC VỀ ẨN DỤ CÂY NHO NÀY: Ta là cây nho thật, Cha Ta là người trồng nho. Hễ nhánh nào trong Ta không sinh trái, thì Ngài chặt hết; và nhánh nào sinh trái, thì Ngài tỉa sửa, để nó sinh trái hơn.—GIĂNG 15:1, 2. Tóm tắt và phân chia của các lời này, và chủ đề của bài giảng này.

Đây là một ẩn dụ tươi đẹp và đầy trái, lan ra thành nhiều nhánh, trong đó, dưới bóng mát dễ chịu của một cây nho, (nhân dịp họ vừa mới thực sự dự phần huyết của Ngài trong trái của cây nho,) Đấng Christ trình bày chính Ngài một cách tao nhã trong mối liên hệ của Ngài với Hội Thánh hữu hình của Ngài, và tình trạng của các sứ đồ Ngài, và trong họ là tình trạng của mọi người tuyên xưng đức tin hữu hình cho đến tận thế; đồng thời cho thấy, dưới sự tương đồng ấy, Cha Ngài định làm gì với Giu-đa, nay đã đi ra để phản Ngài, cũng như với mọi nhánh không sinh trái khác giống như hắn; tức là ‘chặt bỏ chúng, và ném vào lửa:’ nhưng, trái lại, khích lệ họ, và mọi nhánh sinh trái khác, rằng họ phải tiếp tục ở trong Ngài, với lời hứa rằng họ sẽ còn ‘sinh trái hơn nữa.’ Ẩn dụ có ba phần:— 1. Một cây nho ở đây, đẹp nhất trong mọi cây, câu 1. 2. Một người trồng nho, cẩn thận nhất trong mọi người. 3. Mục đích của việc trồng cây nho này, sự sinh trái. 1. Trước hết, cây nho này, như mọi cây nho khác, có hai loại nhánh:— (1.) Những nhánh tuy xanh tươi, nhưng không sinh trái thật, chẳng sinh gì ngoài lá. (2.) Những nhánh sinh trái, câu 2. 2. Người trồng nho tương ứng có hai loại chức phận đối với cả hai: αἴρειν, καθαίρειν, là một cách chơi chữ dí dỏm, amputare et putare, chặt bỏ và tỉa sửa. Trước hết, chặt bỏ hẳn những nhánh hoàn toàn không sinh trái, do đó chúng ‘bị ném ra, khô đi, và bị gom lại và ném vào lửa;’ như vậy câu 2, 6. Và như vậy nay Ngài định đối xử với Giu-đa. Nhưng, thứ hai, gạn lọc và chỉ cắt bỏ những chỗ mọc quá mức và vươn ra quá nhiều thành các chồi của những nhánh sinh trái, là điều chúng dễ mắc phải. 3. Thứ ba, mục đích của Ngài trong mọi sự là, để trái, và nhiều trái hơn, được sinh ra. Đây là mục đích của Ngài khi trồng cây nho này, đây là mục đích của việc tỉa sửa những nhánh này của nó, điều mà khi bị thất vọng nơi những nhánh kia là nguyên nhân khiến Ngài cất bỏ chúng hẳn. Và để khuyên bảo họ về sự sinh trái là một mục đích chính của việc Đấng Christ dùng ẩn dụ này, và mọi điều trong các câu tiếp theo đều hướng về điều này, hoặc như phương tiện hoặc như động cơ cho sự sinh trái. Trước hết, như phương tiện— (1.) Ngài bảo đảm với họ về việc họ ở trong trạng thái ân điển, câu 3. Sự bảo đảm là một phương tiện của sự sinh trái. (2.) Ngài nói về việc tỉa sửa họ bằng lời của Ngài trong cùng một câu, ‘Các ngươi đã được sạch vì lời Ta đã nói với các ngươi.’ Đây là một phương tiện Ngài còn dùng thêm. (3.) Ngài khắc sâu vào họ cảm thức về sự bất lực của chính họ ‘không thể làm gì nếu không có Ngài,’ câu 5. (4.) Vậy nên ‘ở trong Ngài,’ và hút từ Ngài, câu 5. (5.) Và để ‘lời Ngài ở trong họ,’ nhờ đó chính Ngài ‘cũng sẽ ở trong họ,’ và nhờ đó họ có thể vẫn được tỉa sửa, và như vậy được sinh trái. Các động cơ là— (1.) Nếu không, họ biết số phận của mình; vào lửa với chúng, câu 6. (2.) Nếu họ làm, lời cầu nguyện của họ sẽ được nhậm, câu 7. (3.) Nhờ đó Cha Ngài được vinh hiển, câu 8. (4.) Họ sẽ tỏ ra mình là môn đồ của Ngài, câu 8. (5.) Họ sẽ ở trong tình yêu thương của Ngài, Đấng yêu thương họ tha thiết như Cha Ngài yêu Ngài, câu 9, 10. Và như vậy các bạn có tóm tắt của toàn bộ ẩn dụ này. Chủ đề chính tôi nhắm đến trong đoạn Kinh Thánh này là trường hợp lương tâm chính này, điều thường là sự luyện tập và tra xét của nhiều linh hồn tốt lành, Làm thế nào một Cơ Đốc nhân có thể phân biệt sự tăng trưởng của mình, cả trong việc gạn lọc sự bại hoại và sự gia tăng ân điển, và các trái của nó. Vì vậy, bất cứ nhận xét lan tỏa đầy trái nào khác mọc lên trên gốc này, và cây nho này cung cấp nhiều, chúng ta sẽ chỉ xem xét và lưu ý một cách ngắn gọn, và như những người đang vội, nhưng như trên đường đi đến điều kia mà tôi chủ yếu hướng đến, và chỉ dừng lại trên việc quan sát chúng đến mức mà việc mở ra đơn thuần sự tương đồng được dùng ở đây ban nhựa và sức sống cho chúng.

Nhận xét thứ nhất—Đấng Christ là cây nho như thế nào, và chỉ Ngài là cây nho thật. Trước hết, Đấng Christ, Ngài là một cây nho. Để giải thích điều này:—Trước hết, A-đam thật sự là một cây nho, được trồng trong vườn Ê-đen, để mang cả nhân loại trên mình, nhưng ông đã trở thành ‘một cây hoang dại;’ ông đã chứng tỏ không phải là cây nho thật. Đức Chúa Trời đã trồng ông (để ám chỉ điều đó, Giê-rê-mi 2:21) ‘một cây nho quý, một giống thánh và đúng,’ nhưng ông đã thoái hóa, và mọi người được ghép vào ông cũng vậy, và như vậy chẳng sinh ra gì ngoài ‘những trái nho của Sô-đôm,’ như Ê-sai nói. Nhưng, thứ hai, Đức Chúa Trời là Cha, có nhiều nhánh của những người được chọn, là những người theo bản chất mọc trên gốc bị rủa sả này của A-đam, những người mà tuy vậy, như câu 16, ‘Ngài đã định để sinh trái,’—tức là, để nảy mầm và lan ra trên đất trong mọi thời đại, và rồi được dời trồng lên thiên đàng, vườn Ê-đen được chỉ định cho họ, trái đất chỉ là vườn ươm của họ trong một thời gian,—vì vậy Ngài đã chỉ định chính Con Ngài làm một gốc mới, như Đấng mà Ngài định dời trồng họ vào, và đã định Ngài làm thân cây, và thân thể, và nhánh chính ấy, mà tất cả chúng phải mọc ra từ đó, Đấng vì vậy được gọi là ‘Chồi của Đa-vít,’ v.v., Khải Huyền 22:16, và ‘Chồi công bình’ ấy, Giê-rê-mi 23:5. Đấng mà, vì vậy, thứ ba, Ngài đã trồng làm một gốc ở đây trên đất với chúng ta, và mặc lấy bản tính loài người, một vỏ cây và thân thể yếu đuối và hèn mọn, và một lớp vỏ và bề ngoài như của chúng ta, để cả gốc và nhánh đều có thể cùng một bản tính, và đồng chất. Bản tính của chúng ta ấy trong Ngài, Ngài cũng ‘đổ đầy Đức Thánh Linh của Ngài,’ như nhựa và nước, ‘không giới hạn,’ để Ngài có thể sinh trái và lớn lên thành mọi nhánh được chỉ định ở trong Ngài, bằng cách truyền đạt cùng một Đức Thánh Linh cho chúng. Và, thứ tư, mặc dù tự Ngài là cây hương bá đẹp nhất mà trái đất từng mang, nhưng trong mối liên hệ với đám đông nhánh mà Ngài phải mang, Ngài chọn làm một cây nho, là cây thấp nhất trong mọi cây, yếu nhất, và có vỏ cây và bề ngoài hèn mọn nhất so với bất kỳ cây nào khác; chỉ vì, trong mọi cây khác, nó là cây nhiều nhánh nhất, và vươn ra và lan rộng thân mình thành các nhánh, và những nhánh ấy, trong mọi nhánh của bất kỳ cây nào khác, là sinh trái nhất, nên nó được gọi là ‘cây nho sinh trái,’ Thi Thiên 128:3. Và chỉ vì lý do ấy Ngài chọn ra sự so sánh này như phù hợp với mục đích của Ngài, cho thấy trong đó tình yêu thương của Ngài; rằng như Ngài đã hạ mình xuống điều kiện thấp nhất vì sự cứu rỗi của chúng ta, thì cũng vậy xuống những sự tương đồng hèn mọn nhất vì sự dạy dỗ của chúng ta, nhưng đồng thời Ngài cho chúng ta biết rằng không cây nho nào, cũng không phải mọi cây nho trên đất, đều xứng đáng trong điều này để được so sánh, cũng không phải để làm sự tương đồng của Ngài. Vì Ngài, và chỉ một mình Ngài, là cây nho thật; đó là nhận xét thứ hai. Vì hãy lấy những sự xuất sắc chọn lọc nhất trong một cây nho, vì đó mà sự so sánh ở đây được thực hiện, như, cụ thể hơn, sự sinh trái hoặc về cành hoặc về trái, và nó chỉ là một cái bóng của điều ở trong Ngài. Như một mình Đức Chúa Trời là Ta là Đấng Tự Hữu, và mọi vật khác chỉ có cái bóng của sự hiện hữu, thì cũng vậy chỉ trong Đấng Christ mới có mọi sự xuất sắc trong Ngài trong bản tính thật và thực của mọi vật mà Ngài được so sánh với. Cũng vậy Ngài được nói là ‘bánh thật,’ Giăng 6:55, và, câu 32, ‘bánh thật từ trời.’ Ma-na, và mọi thức ăn khác, và mọi sự ngọt ngào ở trong thức ăn, chỉ là và đã là một cái bóng của điều Ngài cung cấp. Ngài vượt trội và vượt quá mọi vật Ngài được so sánh với trong điều chúng có, và chúng chỉ là những cái bóng đối với Ngài, Hê-bơ-rơ 10:1. Trước hết, vì vậy, chưa bao giờ có cây nho nào sinh trái như vậy. ‘Mọi trái của chúng ta đều được tìm thấy trong Ngài,’ Ô-sê 12:8. ‘Nếu các ngươi ở trong Ta, các ngươi sẽ sinh nhiều trái.’ Ngài có nhựa để cung cấp cho các ngươi mọi ân điển, để ‘làm cho các ngươi đầy dẫy mọi trái của sự công bình;’ điều mà nếu các nhánh thiếu, là vì thiếu đức tin trong chính chúng để hút từ Ngài, không phải thiếu nhựa trong Ngài. Thứ hai, Ngài là như vậy trong mọi thời; đã như vậy trong mọi thời đại, tươi tốt như vậy; gốc này không bao giờ khô héo, không bao giờ khô hay trống rỗng nhựa; không bao giờ là mùa đông với Đấng Christ. ‘Mọi nhánh,’ câu 2 nói,—tức là, mọi người đã sinh trái trong bất kỳ thời đại nào,—đều sinh mọi trái của mình ‘trong Ngài;’ các nhánh trong Ngài không sợ hạn hán, Giê-rê-mi 17:8. Thứ ba, Về mức độ lan rộng, không có cây nho nào như vậy. Ngài, như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 80:11, 12, ‘vươn các cành của Ngài đến biển, và các nhánh của Ngài đến các sông;’ cả trái đất đã, hoặc đang, hoặc sẽ, đầy dẫy chúng. Áp dụng—Là để thuyết phục chúng ta chỉ lấy Đấng Christ, và làm Ngài là tất cả trong tất cả của chúng ta, vì trong Ngài mọi sự xuất sắc đều được tìm thấy cách siêu việt. Mọi tạo vật đều không đủ để làm sự so sánh để trình bày Ngài, và khi chúng làm một phần, vì một điều cụ thể nào đó là xuất sắc nhất trong chúng, thì trong điều đó chúng chỉ là những cái bóng, Hê-bơ-rơ 10:1. Chỉ Ngài là lẽ thật, Ngài là ‘sự sáng thật,’ Giăng 1:9, Giăng Báp-tít, Môi-se, và mọi sự sáng khác chỉ như ánh sáng mờ, nhưng là một cái bóng. Cũng vậy Ngài là ‘bánh thật,’ ‘cây nho thật;’ Ngài thực sự có sự ngọt ngào, sự an ủi, sự xuất sắc của tất cả chúng. Điều tương tự có thể nói về mọi mối liên hệ Ngài đã mang lấy; cũng vậy chỉ Ngài là một người cha và người chồng thật, v.v., và tình yêu thương và sự ngọt ngào trong mọi người cha và người chồng khác chỉ là một cái bóng của điều ở trong Ngài.

Nhận xét thứ hai—Cha là người trồng nho như thế nào. Như Đấng Christ là một cây nho như vậy, thì Cha Ngài là người trồng nho, và là một người trồng nho lạ lùng như Đấng Christ là một cây nho. Vì— Trước hết, Ngài là chính gốc của cây nho, điều mà không người trồng nho nào là đối với bất kỳ cây nho nào; vì vậy Đấng là cây nho gọi người trồng nho là Cha Ngài, ‘Cha Ta là người trồng nho.’ Cây nho này mọc ra từ lòng Ngài bởi sự sinh ra đời đời, vì đây là nguồn gốc của dòng dõi chúng ta, chương 14:20, ‘Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta.’ Và, chương 5:26, ‘Cha, Ngài có sự sống’ nguyên thủy ‘trong chính mình, và ban nó cho Con,’ và Con ban cho chúng ta, và từ đó nảy sinh những trái sống, những trái của sự công bình. Thứ hai, Ngài là Đấng ghép và trồng mọi nhánh vào cây nho này. Ê-sai 60:21, Ngài gọi chúng là ‘dân công bình của Ngài, nhánh Ta trồng, công việc của tay Ta.’ Những người trồng nho khác chỉ mong đợi những nhánh mà cây nho của họ tự mình sẽ sinh ra, nhưng Đức Chúa Trời chỉ định ai, và bao nhiêu sẽ là các nhánh, và ban chúng cho, và ghép chúng vào Con Ngài. Thứ ba, Ngài chỉ định trái gì và lượng trái nào những nhánh ấy sẽ sinh ra, và theo đó ban sự tăng trưởng, điều mà những người trồng nho khác không thể làm: ‘Phao-lô có thể trồng, A-bô-lô có thể tưới, nhưng chỉ Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng,’ 1 Cô-rinh-tô 3:6. Mặc dù Đấng Christ đã lập công, nhưng Cha đã định lượng sự sinh trái của mỗi người. Thứ tư, Ngài là người trồng nho siêng năng nhất từng có, vì Ngài biết, và hằng ngày xem xét, và lưu ý mọi nhánh, và mọi trái của chúng; vì, bản văn nói, ‘Mọi nhánh không sinh trái, Ngài cất bỏ,’ v.v., do đó biết ai sinh trái, và ai không. Ngài biết con người của chúng, ai là của Ngài, và ai không, 2 Ti-mô-thê 2:19; không một người nào có thể vào ‘mà không có áo lễ cưới,’ mà Ngài không phát hiện ra hắn. Thứ năm, Ngài cẩn thận nhất hằng ngày để tỉa sửa cây nho của Ngài; như vậy câu 2 nói. Và trong mọi tài sản, Ca-tô nói, nulla possessio majorem operam requirit; vườn nho cần nhiều sự chăm sóc, và hơn nữa, so với bất kỳ thứ gì khác. Lúa mì, khi được gieo, mọc lên, và lớn lên một mình, và chín, và đạt đến sự trọn vẹn, người trồng ngủ và thức, hắn không biết thế nào, như Đấng Christ nói; nhưng cây nho phải được chăm sóc, nâng đỡ, che chở, tỉa sửa, gần như mỗi ngày. Và trong mọi cây, Đức Chúa Trời chăm sóc cây nho của Ngài nhất, và coi trọng chúng hơn mọi thứ còn lại trên thế giới. Áp dụng 1—Là để tôn kính Cha trong mọi công việc hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta, nhiều như chúng ta tôn kính Con. Nếu Đấng Christ là cây nho, Cha Ngài muốn là người trồng nho; và thật vậy, điều này có thể dạy chúng ta tôn kính cả ba Ngôi trong mọi công việc cứu rỗi, vì trong mọi công việc, các Ngài mang một chức phận riêng biệt; Cha không chỉ có một phần trong sự tuyển chọn, mà còn trong sự nên thánh, về điều mà ẩn dụ này được thực hiện. Nếu Đấng Christ là gốc cung cấp nhựa cho chúng ta, từ đó mọi trái nảy mầm, thì Cha là người trồng nho tưới cây nho, ban sự tăng trưởng, tỉa sửa các nhánh, và là gốc của sự sống mà Đấng Christ cung cấp cho chúng ta; và rồi Đức Thánh Linh cũng đến để có một công việc và ảnh hưởng trong điều này nữa: vì Ngài là nhựa, dù không được nhắc đến ở đây, nhưng được ngụ ý, điều nằm ẩn trong ẩn dụ cây nho này, và xuất hiện trong mọi trái được sinh ra, vì vậy được gọi, Ga-la-ti 5, ‘trái của Đức Thánh Linh.’ Không một Ngôi nào trong ba Ngôi sẽ bị bỏ ra ngoài trong bất kỳ mối liên hệ nào, hoặc trong bất kỳ công việc nào, vì sự cứu rỗi của chúng ta. Rằng ba Ngôi vĩ đại như vậy lại cùng chăm sóc sự cứu rỗi và sự nên thánh của chúng ta, mà chính chúng ta lại lơ là nó! Rằng các Ngài phải cẩn thận như vậy, chúng ta lại lơ là và không sinh trái như vậy! Nếu các Ngài làm nhiều như vậy cho chúng ta, chúng ta phải cố gắng làm gì cho chính mình! Áp dụng 2.—Hãy cẩn thận về lời nói, tư tưởng, đường lối, tình cảm, ước muốn của các bạn, tất cả đều là trái của linh hồn các bạn; vì Đức Chúa Trời lưu ý mọi điều, Ngài bước đi trong khu vườn này của Ngài mỗi ngày, và dò xét có bao nhiêu việc làm thô, chưa chín, chưa tiêu hóa, như những lời cầu nguyện, v.v., treo trên nhánh này hay nhánh kia, thứ nhựa gì của sự kiêu ngạo, những lá gì, những chồi mọc quá mức gì, những cành nào mục nát và cành nào lành mạnh, và đi lên đi xuống với con dao tỉa trong tay Ngài, và cắt và chém ở nơi Ngài thấy điều gì sai trái; Ngài lật mọi lá của các bạn lên, xem trái gì ở dưới, và đối xử với con người theo đó. Áp dụng 3.—Khi Hội Thánh gặp bất kỳ hoạn nạn hay khốn khổ nào, hãy đến với Đấng là người trồng nho; đó là tình trạng thường xuyên của cây nho này của Ngài, lan ra trên mặt đất. Hãy phàn nàn như họ, Thi Thiên 80:12, ‘Vì sao Ngài đã phá các hàng rào của nó, đến nỗi mọi kẻ qua đường đều hái nó? heo rừng từ rừng phá hại nó.’ Hãy phàn nàn với Ngài rằng heo đang ở trong vườn nho của Ngài, và gây nhiều tàn phá và hư hại trong đó; và nói với Ngài rằng Ngài là người trồng nho phải chăm sóc nó. Vì vậy họ tiếp tục cầu nguyện, ‘Xin trở lại, chúng tôi cầu xin Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của các đạo quân: xin từ trời nhìn xuống, xem và thăm cây nho này, và vườn nho mà tay phải Ngài đã trồng,’ câu 14, 15.

Nhận xét thứ ba—Hai loại nhánh trong cây nho này, sinh trái và không sinh trái: và sự khác biệt giữa những tín đồ tạm thời và tín đồ thật, như chúng được trình bày trong bản văn. Chúng ta thấy cây nho này có các nhánh thuộc hai loại, sinh trái và không sinh trái, đó là điều thứ ba cần quan sát. Và trong điều này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đi theo sự tương đồng; vì kinh nghiệm cho thấy điều tương tự nơi cây nho. Và những người viết về cây nho quan sát điều đó, và theo đó phân biệt các nhánh của cây nho thành pampinarios, là những nhánh chỉ sinh lá, và fructuarios, là những nhánh sinh trái. Những nhánh không sinh trái, chúng là những người tuyên xưng mình ở trong Đấng Christ với chính mình và người khác, và nhận một chút xanh tươi từ Ngài, nhưng không có trái thật. Vì sự tuyên xưng của chúng, chúng là nhánh; vì sự trống rỗng của chúng, là nhánh không sinh trái. Câu hỏi.—Câu hỏi duy nhất là, Làm thế nào những kẻ chứng tỏ không sinh trái lại được nói là nhánh, và ở trong Đấng Christ; ‘Mọi nhánh trong Ta,’ v.v. Trả lời 1.—Có nhiều sự so sánh về Đấng Christ, khi Ngài đứng trong các mối liên hệ khác nhau với Hội Thánh của Ngài; trong đó một số phục vụ để bày tỏ một điều về Ngài, một số điều khác. Sự so sánh về cây nho ở đây trình bày Ngài chỉ như Ngài lan ra thành một Hội Thánh hữu hình trên đất, trong sự tuyên xưng Ngài; và được xem xét như vậy, Ngài có thể có nhiều nhánh không sinh trái. Sự so sánh kia, về ‘một đầu trên cả gia đình ở trên trời và dưới đất,’ ngụ ý mối liên hệ của Ngài chỉ với đoàn thể vô hình của Hội Thánh huyền nhiệm của Ngài, là những người cùng nhau hợp thành hội chúng chung được nói đến trong Hê-bơ-rơ 12, là sự đầy đủ của Ngài, Ê-phê-sô 1:23. Và phù hợp với ý nghĩa này—khi so sánh chính Ngài với một cây nho, trong mối liên hệ rộng và chung này của một gốc đối với cả hai loại người tuyên xưng, thật và giả—cũng là cách diễn đạt kia, qua đó Ngài trình bày chức phận của Cha Ngài, khi Ngài gọi Ngài, không phải ἀμπελουργός, một người chăm sóc nho, hay một người cày cấy vườn nho, theo nghĩa hẹp, như Lu-ca 13:7, mà là γεωργός, như thể nói chung, người trồng nho. Như qua đó chỉ ra, không đơn giản và duy nhất sự chăm sóc đặc biệt Ngài dành cho chỉ những tín đồ thật, là nhánh của cây nho này, dù bao gồm nó, nhưng đồng thời ngụ ý sự chăm sóc và quan phòng chung Ngài dành cho những tạo vật khác của Ngài; và điều này vì một số nhánh của cây nho này đối với Ngài chỉ như những người khác ngoài Hội Thánh, và không được Ngài kể hơn. Mối liên hệ của Cha trong điều này tương ứng với, và theo một tỉ lệ chạy song song với, điều mà Đấng Christ mang đối với chúng: những người mà Đấng Christ là đầu đối với, thì Ngài là Cha đối với; những người mà Đấng Christ chỉ như một cây nho đối với, thì Ngài chỉ là γεωργός, một người trồng nho đối với, mà chức phận của Ngài được thấy cả trong việc chặt bỏ những nhánh như vậy, lẫn trong việc tỉa sửa và chăm sóc những nhánh kia. Trả lời 2.—Những kẻ không sinh trái này, theo sự kể của Đấng Christ, không được kể là nhánh thật ở đây; vì, trong câu 5, Ngài gọi những môn đồ của Ngài là những người lúc đó và tại đó đang hiện diện với Ngài, (khi nay Giu-đa đã đi ra trước, như xuất hiện chương 13:30,) chỉ họ, là các nhánh; và vì vậy Ngài lặp lại ở đó một lần nữa, ‘Ta là cây nho,’ với điều thêm này, ‘các ngươi là nhánh.’ Qua đó ngụ ý rằng, như Ngài là cây nho thật, thì chỉ những người này là các nhánh thật. Những kẻ kia Ngài chỉ gọi là ὡς κλῆμα, như một nhánh, câu 6, ‘Hắn bị ném ra như một nhánh,’ ban cho chúng cái tên nhánh, qua đó để bày tỏ tốt hơn cách Cha Ngài đối xử với những kẻ như vậy, rằng như những người chăm sóc vườn nho thường làm với những nhánh như vậy, thì Cha Ta cũng vậy với chúng; nhưng chính chúng chỉ là tanquams, quasi palmites, như những nhánh—không thực sự và trong lẽ thật là như vậy. Trả lời 3.—Cách diễn đạt dường như ủng hộ điều đó nhất là cách diễn đạt trong câu 2, khi Ngài nói, ‘Mọi nhánh trong Ta không sinh trái;’ nhưng những từ trong Ta ấy cũng có thể, vâng đúng hơn, được hiểu là có liên quan đến ‘việc chúng không sinh trái trong Ngài,’ hơn là đến việc chúng thực sự là nhánh trong Ngài: để ý nghĩa phải là, chúng là ‘những nhánh không sinh trái trong Ta.’ Dù chúng làm một số điều tốt, nhưng đó không phải là trái; nếu vậy, không phải trong Ta, dù từ Ta, và từ sự trợ giúp của Ta. Và như vậy ý nghĩa của Ngài không phải là tuyên bố rằng chúng là nhánh trong Ngài cho bằng là chúng không sinh trái trong Ngài, điều thật sự là một trong những khác biệt đặc trưng giữa nhánh thật và nhánh không lành mạnh, và một mục đích chính của ẩn dụ; và bản dịch tiếng Sy-ri cũng ủng hộ điều này, và xác nhận nó: Omnem palmitem qui in me non fert fructum,—‘Mọi nhánh mà trong Ta không sinh trái.’ Và có lý do này cho thấy đây phải là ý nghĩa của Ngài, rằng Ngài không bao giờ kể chúng là nhánh thật chút nào; vì đó là sự khác biệt Đức Chúa Trời đặt ra giữa chúng và những nhánh kia, rằng ‘những nhánh sinh trái thì Cha Ngài tỉa sửa, để chúng sinh trái hơn.’ Ngài không để chúng chạy quá xa vào tội lỗi đến nỗi trở nên hoàn toàn không sinh trái; nhưng những kẻ này ‘Ngài cất bỏ:’ để nhánh thật không bao giờ không sinh trái. Áp dụng.—Việc áp dụng là để khích lệ mọi người tuyên xưng mình ở trong Đấng Christ hãy tra xét xem mình có phải là nhánh thật chính hiệu của cây nho thật này hay không. Ở đây trong vương quốc này, Đấng Christ lan ra thành một cây nho tươi đẹp và dễ chịu về vẻ bề ngoài, như trái đất này cung cấp. Nhưng nếu chúng tôi, những người giảng dạy, có thể, cùng với người trồng nho ở đây, lật lên những lá của sự tuyên xưng hình thức, và nhìn bằng mắt của Ngài, chúng tôi sẽ phân biệt rằng chỉ có một vài nhánh thật thực sự được tìm thấy trong những hội chúng thịnh vượng, như Ê-sai đã báo trước sẽ có trong Y-sơ-ra-ên: chương 17:6, ‘Như những trái nho mót lại, hai hay ba trái ở trên ngọn của cành cao nhất, bốn hay năm trái ở những nhánh sinh trái ngoài cùng.’ Nay để có một sự giúp đỡ chung để phân biệt xem các bạn có phải là nhánh thật hay không, hãy xem xét rằng, sự hiệp nhất với Đấng Christ là điều làm cho con người thành nhánh; tức là, con người được kể là nhánh của Đấng Christ xét theo một sự hiệp nhất nào đó với Ngài: và sự hiệp nhất của chúng như thế nào, thì sự thông công của chúng với Ngài cũng như vậy, và theo đó chúng là những nhánh như vậy, và trái của chúng cũng như vậy. 1. Một số người, và thật sự là đa số, chỉ được hiệp nhất với Ngài bằng mối dây bên ngoài của các thánh lễ bên ngoài, như sự cam kết của chúng trong phép báp-têm; và được gắn với Ngài qua đó, không khác gì nhiều cành ghép, là những cành không bén rễ hay phát triển trong gốc của chúng, chỉ đứng đó như được buộc quanh bằng một sợi chỉ. Và phù hợp là sự thông công của chúng với Ngài, hoàn toàn bên ngoài; chúng tiếp tục dự phần các thánh lễ bên ngoài, nhưng không có bất kỳ nhựa hay ảnh hưởng bên trong nào được rút ra, không có bất kỳ công việc bên trong nào của Đức Thánh Linh, hay sự khuấy động của tình cảm. Và tương ứng cũng là trái của chúng, khi không tìm thấy trái nào khác trên chúng ngoài những trái các bạn sẽ thấy mọc trong đồng vắng hoang dã giữa những người ngoại đạo, mà sự khéo léo, và khiêm tốn, và lương thiện tự nhiên, và lương tâm tự nhiên sinh ra; nhưng không có bất kỳ trái nào mà nhựa bên trong từ Đấng Christ thường sản sinh. Những người văn minh không phải là nhánh thật; vì hãy nhìn vào Đấng Christ, là gốc, và xem những trái nào dồi dào nhất trong Ngài, như những trái của sự thánh khiết; và vì vậy nếu những người như vậy là nhánh thật, điều tương tự cũng sẽ dồi dào trong chúng, vì mọi cây đều sinh trái theo loại của nó. 2. Các bạn có một số người, chúng sống trong Hội Thánh, Đấng Christ bắt đầu bắn một ít nhựa của Đức Thánh Linh Ngài vào lòng chúng, làm cho chúng sống động với nhiều sự thúc đẩy tốt lành, và khuấy động một chút sự tươi tốt của tình cảm trong việc ban phát lời Chúa và các thánh lễ, điều khiến chúng nảy mầm thành những mục đích tốt bên trong và những khởi đầu tốt bên ngoài; nhưng điều này không phải là sự truyền đạt của Đức Thánh Linh, như việc thánh hóa và biến đổi nhánh thành cùng bản tính với gốc, vì vậy xảy ra là chúng vẫn bị héo trong nụ, như đất sỏi đá đã bị, và nhựa bị đánh trở vào trong, như trái chín sớm bất thường, là trái nhìn ra dưới ánh nắng tháng Hai, lại bị héo bởi sương giá tháng Tư. Nhiều người, khi còn trẻ, và tình cảm của chúng còn xanh và mềm, được tác động, và nảy mầm, nhưng những lời chế giễu của con người làm chúng héo, và dục vọng của chúng kéo nhựa đi hướng khác, như hy vọng thăng tiến, và những thú vui của tội lỗi, và như vậy những nụ này khô héo và rụng đi, và Đức Thánh Linh rút chính Ngài hoàn toàn trở vào trong gốc một lần nữa. Lại nữa— 3. Có một số người, như đất có gai góc, trong họ nhựa bên trong này được truyền đạt cho chúng, dù không biến đổi và đổi mới chúng về mặt thuộc linh, nhưng được truyền đạt ở mức độ xa hơn, ở trong chúng lâu hơn, vươn lên xa hơn, và chúng chứng tỏ là những nhánh cực kỳ xanh tươi, và được chính dân sự của Đức Chúa Trời công nhận là thật, như Giu-đa đã được các sứ đồ công nhận, và vì vậy bề ngoài giống như chúng; vì làm sao khác chúng được nói là ‘bị ném ra?’ câu 16, những kẻ vì vậy đã từng có một ít trái để giới thiệu chúng, vì đó mà chúng được dân sự của Đức Chúa Trời kể đến, và được tiếp nhận giữa chúng, ‘là những người phán xét cây bằng trái.’ Trái của chúng cũng không chỉ là bên ngoài, như ‘những trái táo bằng vàng của Sô-lô-môn, trong những bức tranh bằng bạc,’ chỉ được vẽ ra; nhưng chúng có một thứ nhựa đặt sự xanh tươi vào những gì chúng làm, và nhờ đó chúng mang và sinh ra; vì làm sao khác chúng cũng được nói là ‘khô héo?’ câu 6, đó là sự suy tàn của độ ẩm bên trong và sự xanh tươi bên ngoài. Và những người này cũng có một loại hiệp nhất nào đó với Đấng Christ như với một Chúa, 2 Phi-e-rơ 2:1, Ngài ‘thăng thiên để ban các ân tứ, ngay cả cho những kẻ bội nghịch nữa,’ Thi Thiên 68:18, đến mức cho phép chúng làm một số việc phục vụ Ngài trong vườn nho của Ngài. Chúng không được hiệp nhất với Đấng Christ như với một Đầu; chúng cũng không nhận từ Ngài ‘thần linh của sự làm con nuôi.’ Và một nhánh như vậy là Giu-đa, là người không chỉ được các môn đồ công nhận, là những người không biết hắn là giả, mà chắc chắn lúc đầu đã có nhựa bên trong của các ân tứ rút ra từ Đấng Christ, để trang bị cho hắn cho chức vụ, hắn được sai ra như một sứ đồ để rao giảng; vì vậy Đấng Christ ở đây đã nhắm đến hắn ở chỗ này. Nay để phân biệt cụ thể hơn về những nhánh này và trái của chúng, mục đích của tôi không phải là ghép một đầu đề chung lớn về mọi sự khác biệt giữa những người tạm thời và những tín đồ thật lên gốc này; gốc này không đủ lớn để mang chúng, những khác biệt ấy rất nhiều. Chỉ tôi sẽ giải thích những khác biệt mà bản văn cung cấp, vì chúng nằm trên đường đi của chúng ta, và sẽ mở rộng thêm các lời. Khác biệt 1.—Điều chúng sinh ra không phải là trái thật; Đức Thánh Linh không ban cho nó cái tên ấy; chúng được nói ở đây là không sinh trái. Lời nói trong Ô-sê 10:1 sẽ ban ánh sáng rõ ràng để hiểu điều này, cùng với nền tảng của nó nữa; Y-sơ-ra-ên ở đó được gọi là ‘một cây nho trống rỗng, sinh trái cho chính mình.’ Nó ngụ ý một sự mâu thuẫn bề ngoài rằng nó phải được gọi là một cây nho trống rỗng, nhưng đồng thời lại sinh bất kỳ trái nào. Và những kẻ này sinh ra, không phải lá, chỉ những lời tốt, mà là những việc tốt, những hành động tốt, và những việc ấy xanh tươi; và vì vậy, Giu-đe 12, trái của chúng được nói là khô héo, như chính chúng được nói là khô héo ở đây, câu 6. Và như ở đó Y-sơ-ra-ên được nói là một cây nho trống rỗng, dù nó có trái, thì ở đây những kẻ này được nói là ‘không sinh trái’ chút nào. Nay ý nghĩa của cả hai là một và giống nhau; vì một vật được nói là trống rỗng khi nó thiếu điều thích hợp với nó, và phải ở trong nó, như giếng được gọi là trống rỗng khi chúng không đầy nước, chúng đầy không khí: vì non datur vacuum. Vì vậy chúng được gọi là một cây nho trống rỗng, và những nhánh này không có trái, vì không phải là trái phải mọc trên chúng, là trái thích hợp với gốc mà chúng dường như mọc trên đó. Vì vậy, trong Hê-bơ-rơ 6:7, tính ngữ ấy được thêm vào, ‘những rau cỏ thích hợp,’ hay trái,—tức là, những thứ phải mọc ở đó. Cũng vậy Lu-ca 3:8, chúng phải ‘sinh trái xứng đáng với sự thay đổi của đời sống,’ nếu không chúng sẽ bị đốn xuống,—tức là, những trái như trở nên những người ăn năn thật, như phù hợp, thích hợp với điều ấy: như chúng ta nói một người cư xử xứng đáng với địa vị của mình, khi phù hợp với điều được đòi hỏi ở hắn trong đó. Chỗ được trích dẫn trước từ Ô-sê còn cho chúng ta biết nền tảng thật tại sao trái của chúng, dù xanh tươi, điều mà, chương 6:4, cũng được gọi là lòng nhân từ, nhưng không được kể là trái thích hợp, và vì vậy không phải là trái chút nào; chính vì điều này, rằng nó sinh mọi trái của nó, dù tốt hay xấu, cho chính mình,—tức là, những mục đích đã hút nhựa lên, và đã đưa nó ra thành trái, chỉ được rút ra từ chính chúng, chúng không sinh chúng chủ yếu cho Đức Chúa Trời, và vì Ngài. Mọi lời cầu nguyện của chúng, mọi tình cảm của chúng trong những bổn phận thánh, nếu chúng tra xét lý do của tất cả chúng, những mục đích chạy trong tất cả chúng, và từ đâu mọi động cơ thúc đẩy mọi điều chúng làm trong những điều này, chúng sẽ thấy chúng được lấy từ chính chúng. Và dù sự trợ giúp mà nhờ đó chúng được cho phép làm điều chúng làm là hơn của chúng, nhưng mục đích của chúng không cao hơn chính chúng, và vì vậy chúng chỉ sử dụng sự trợ giúp Đức Chúa Trời ban cho chúng hoàn toàn cho chính mình. Nay mục đích mà một nhánh thật sinh trái vì đó là, để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển. Như vậy, Rô-ma 7:4, khi ‘kết hôn với Đấng Christ,’ chúng được nói là ‘sinh trái cho Đức Chúa Trời;’ điều được nói đối lập với việc sinh trái cho chính mình. Cũng vậy Đấng Christ ở đây dùng điều này làm động cơ lớn và chính cho sự sinh trái trong câu 8, ‘Nhờ điều này Cha Ta được vinh hiển, rằng các ngươi sinh nhiều trái.’ Nay ai sẽ bị điều này lay động? vào tình cảm của ai một lập luận như vậy sẽ hút nhựa lên và làm chúng sống động? Không ai ngoài những tấm lòng lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích tối thượng của mình; và mọi nhánh thật đều làm như vậy, nếu không động cơ này đã bị Đấng Christ dùng một cách vô ích cho chúng. Và như mục đích này làm cho những việc làm của chúng thành trái, thì khi mục đích này thiếu, mọi điều được sinh ra đều không xứng đáng với cái tên trái, vì đó không phải là trái xứng đáng, như Giăng Báp-tít nói, không phải trái thích hợp cho người chăm sóc nhận lấy, như đã được lưu ý từ sách Hê-bơ-rơ, không phải là trái phải mọc trên cây ấy. Chúng phải là ‘những cây công bình, sự trồng của Đức Giê-hô-va, để Ngài có thể được vinh hiển,’ Ê-sai 61:3. Lại nữa, không phải trái thích hợp hay phù hợp với gốc mà nó dường như mọc trên đó,—tức là, những trái như Đấng Christ đã sinh ra, vì Ngài đã làm mọi điều để Cha Ngài có thể được vinh hiển; và vì vậy, Ngài nói, khuyên bảo chúng về sự sinh trái, câu 8 của chương này, ‘Nếu các ngươi cũng làm như vậy, các ngươi sẽ là môn đồ của Ta.’ Lại nữa, nếu không nó cũng không phải là trái thích hợp với khẩu vị và sự nếm của người trồng nho, vì việc ‘người trồng vườn nho ăn trái của nó’ là công bằng, 1 Cô-rinh-tô 9:7. Và trong trái, các bạn biết, trên hết chúng ta coi trọng khẩu vị, và quý trọng sự nếm của nó. Ê-va trước hết xem xét ‘trái tốt để làm thức ăn,’ rồi ‘đẹp mắt,’ Sáng Thế Ký 3. Không phải nhựa ở trong trái duy nhất làm cho nó được chấp nhận; trái dại cũng đầy nhựa như táo. Cũng không phải sự xanh tươi, hay màu sắc, hay kích thước, mà sự nếm là sự xuất sắc chính yếu nhất trong nó, dù những điều kia, khi kết hợp với một sự nếm tốt, làm cho nó đáng muốn hơn. Vì vậy dù những việc làm của các bạn đầy sự sống và tình cảm, và xanh tươi, và dài, và nhiều, nhưng nếu chúng chỉ nếm và có vị của những mục đích cho chính mình, Đức Chúa Trời không coi trọng chúng, chúng không phải ad gustum suum; chính mục đích ban cho sự nếm, và làm cho chúng thành trái, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Khác biệt 2.—Khác biệt thứ hai mà bản văn này đưa ra là, chúng không sinh trái của chúng trong Đấng Christ; vì bản dịch tiếng Sy-ri đọc như vậy, làm cho ý nghĩa là ‘chúng không sinh trái trong Ta:’ và như vậy tiểu từ trong Ta này không liên quan quá nhiều đến việc chúng là nhánh trong Ngài cho bằng đến việc không sinh trái của chúng trong Ngài. Điều thật sự dường như là ý nghĩa của Đấng Christ, vì mục đích của Ngài trong ẩn dụ này là cho thấy Ngài là gốc của sự nên thánh như thế nào; và không chỉ quyền năng thường xuyên, mà mọi hành động của ân điển, và việc làm, đều đến từ Ngài như thế nào: ‘Không có Ta các ngươi không làm gì được,’ câu 5. Và qua đó Ngài khuyên bảo các môn đồ của Ngài hãy lấy mọi điều từ Ngài, và ‘ở trong Ngài;’ và vì vậy, cũng vậy, khi Ngài nói về những nhánh không sinh trái này ở câu 6, điều mà ở đây Ngài gọi là ‘không sinh trái trong Ta,’ Ngài diễn đạt ở đó bằng ‘không ở trong Ta,’ như nguyên nhân của việc chúng không sinh trái trong Ngài. Vâng, và mục đích chính của cụm từ ấy, ‘Ở trong Ta,’ là, (như rõ ràng xuất hiện qua câu 4, 5,) để nương cậy Ngài cho việc sinh trái, và để lấy sức mạnh từ Ngài bằng đức tin. Vì vậy có khiếm khuyết thiết yếu này trong công việc ở trên những người như vậy, rằng chúng không làm mọi điều trong sự nương cậy ấy vào Đấng Christ, một sự nương cậy như một nhánh có vào gốc trong việc sinh trái của nó. Vì, hỡi anh em của tôi, các bạn phải biết điều này, rằng như việc làm mọi điều vì một Đấng khác, như mục đích của các bạn, cụ thể là, vì Đức Chúa Trời, là thiết yếu đối với sự nên thánh theo Phúc Âm; thì cũng vậy việc làm mọi điều trong sức mạnh của một Đấng khác như Đấng trợ giúp duy nhất của các bạn, cụ thể là, Đấng Christ, Đấng làm mọi điều trong các bạn, và ‘nhờ sức mạnh của ai,’ Phao-lô nói, ‘tôi có thể làm mọi điều,’ và không có gì không có nó. ‘Sự sống chúng ta sống là bởi đức tin,’ và đó là ‘không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi.’ Vì vậy chúng ta thấy cả hai điều này được kết hợp, Phi-líp 1:11, ‘Những trái của sự công bình bởi Chúa Giê-xu Christ, để ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Trời.’ Điều sau, để vinh hiển Đức Chúa Trời, được nhắc đến như nguyên nhân cuối cùng; điều kia, bởi Chúa Giê-xu Christ, như nguyên nhân hiệu quả. Cả hai đều cần thiết cho sự nên thánh thật. Vì như chúng ta phải tôn kính người trồng nho bằng cách lấy Ngài làm mục đích của chúng ta, thì cũng vậy tôn kính gốc, bằng cách làm mọi điều trong Ngài và từ Ngài. Nay những tín đồ tạm thời, như chúng làm mọi điều chủ yếu cho chính mình, thì cũng vậy mọi điều như từ chính mình; và như chúng không lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của mình, thì cũng không lấy Đấng Christ làm gốc của mình. Và như vậy một số người giải thích cụm từ ấy trong ẩn dụ về đất sỏi đá, Lu-ca 8:13, khi được nói chúng ‘không có rễ,’ (dù tôi nghĩ Ngài cũng có ý nói thói quen ân điển vốn có được truyền vào, vì được thêm vào, ‘không có rễ trong chính chúng,’ điều mà Gióp gọi là rễ của vấn đề ở trong ông,) đó là vì chúng không lấy sức mạnh của chúng để làm mọi điều chúng làm từ Đấng Christ bằng đức tin, và từ sự hiệp nhất của chúng với Ngài. Và lý do là điều này, vì chúng không bao giờ được làm trống rỗng khỏi chính mình, là gốc mà tất cả chúng ta đều mọc trên đó, hoặc xét theo mục đích của chính chúng hoặc xét theo hiệu quả làm việc của chính chúng. Trong khi tất cả chúng ta phải được đưa về không trong chính mình, cả xét theo những mục đích cho chính mình và cả những khả năng làm việc; và cho đến khi lòng chúng ta được dạy dỗ bên trong bài học ấy, rằng ‘chúng ta không đủ sức như của chính mình,’ chúng ta sẽ không ra khỏi chính mình để làm mọi điều trong Đấng Christ; và vì vậy không có điều gì Đấng Christ cố gắng ghép vào lòng chúng hơn nguyên tắc này, nay lúc Ngài ra đi, như ở câu 4, 5. Và thật sự, đối với bản tính, việc sống ngoài chính mình và lấy mọi điều từ một Đấng khác cũng khó như việc không sống cho chính mình mà cho một Đấng khác. Chúng ta đầy sức mạnh của chính mình cũng như đầy mục đích của chính mình. Và dù những nhánh không sinh trái này thật sự nhận mọi sức mạnh của chúng từ Đấng Christ, và vì vậy mọi điều chúng làm trong điều tốt là từ Ngài; nhưng chúng không tôn kính Đấng Christ trong việc nhận nó bằng cách làm mọi điều như trong sức mạnh của Ngài, và vì vậy không làm nó như trong Ngài. Nhưng dù chúng nhận mọi điều, nhưng chúng làm việc với nó như thể nó là vốn liếng của chính chúng, và vì vậy ‘khoe mình,’ như sứ đồ nói, ‘như thể chúng đã không nhận nó.’ Và như vậy dù nhựa và sự sống động khuấy động chúng thực sự và hoàn toàn hiệu quả là từ Đấng Christ, nhưng chúng có thể được nói là sinh trái trong chính mình, vì cả hai chúng đều không lấy cũng không nhận nó bằng đức tin, cũng không hành động bằng đức tin sức mạnh đã nhận ấy, như những người được Đấng Christ tác động, và như làm việc mọi điều trong Đấng Christ; nhưng chúng làm mọi điều như thể mọi điều đều xuất phát từ gốc của chính chúng. Ngay cả như cây thường xuân, dù nó quấn quanh cây sồi nhận nhiều nhựa từ nó, là nhựa nó tiêu hóa và biến thành chính mình, nhưng nó sinh mọi quả mọng của nó nhờ sức của gốc của chính nó, hơn là như trong cây sồi, là cây tuy vậy nâng đỡ và cung cấp nước và nhựa cho nó. Trong khi một tín đồ thật sinh trái trong Đấng Christ, như một nhánh ở trong và thuộc về chính cây sồi, như gốc của chính nó, và vì vậy ‘mọi trái của chúng được tìm thấy từ Ngài,’ Ô-sê 14:8. Người ấy lấy sự trợ giúp của mình từ Ngài; trong khi sự trợ giúp bên trong của một nhánh không lành mạnh khác được tăng cường và nâng đỡ bởi sự kiêu ngạo, và sự tự đủ của các ân tứ và khả năng, và không được rút ra bằng đức tin, và được duy trì bởi sự tin cậy vào sức mạnh của Đấng Christ để hành động mọi điều trong chúng. Để, như được nói về người Cô-rinh-tô, rằng chúng ‘cai trị, nhưng không có chúng ta,’ Phao-lô nói; thì tôi cũng có thể nói, những người tạm thời thực hiện những bổn phận, và cầu nguyện, nhưng như không có Đấng Christ. Nhưng mọi tín đồ thật trước hết được làm trống rỗng khỏi sức mạnh và khả năng của chính mình, và vì vậy bước đi như những người ‘không làm gì được không có Đấng Christ,’ như những người không thể yêu thương, tin thêm một giây phút nào không có Ngài. Như vậy Phi-líp 4:13, ‘Tôi có thể làm mọi điều,’ nhưng ‘nhờ Đấng Christ ban sức mạnh cho tôi.’ Và điều này chúng đặt làm một nguyên tắc trong lòng chúng mà chúng bước đi theo, điều vì vậy Đấng Christ ép buộc các môn đồ của Ngài ở đây, như điều kiện chính yếu và nguyên tắc nền tảng của sự nên thánh theo Phúc Âm, ‘Không có Ta các ngươi không làm gì được.’ Và vì vậy một người như vậy nhạy cảm với sự tự đủ bị rủa sả ấy trong mình, và hạ mình xuống, quở trách chính mình vì nó, như vì một tội lớn và xấu xa như bất kỳ tội nào khác; và hạ mình xuống không chỉ vì sự thiếu hụt điều đáng lẽ phải có về sự sống và sự khuấy động, v.v., trong bổn phận bị thiếu sót khi thực hiện nó, mà còn vì người ấy đã không thánh hóa Đấng Christ trong sức mạnh người ấy đã nhận để làm điều đó. Nhưng một người khác không làm như vậy; nếu hắn tìm thấy sức mạnh, và quyền năng, và sinh lực để thực hiện, và sự nhanh nhẹn trong việc thực hiện, hắn không nhìn xa hơn. Người nghèo kia trong Phúc Âm, như hắn đã thừa nhận sự thiếu đức tin của mình, rằng hắn có nhiều sự không tin trong mình, thì hắn cũng đi ra đến Đấng Christ để được cung cấp, ‘Lạy Chúa, xin giúp sự không tin của tôi,’ vì hắn biết rằng chính Ngài phải là Đấng hành động mọi mức độ đức tin trong hắn. Và lại nữa, một tín đồ thật nhạy cảm như vậy với sự bất lực của chính mình, thì, khi người ấy được trợ giúp bất kỳ điều gì, người ấy quy mọi điều cho Đấng Christ khi người ấy đã làm xong; và tôn kính Ngài như tác giả của nó trong chính mình; thú nhận trong lòng, giữa Đấng Christ và chính mình, rằng không phải người ấy, mà Đấng Christ đã ban sức mạnh cho người ấy. ‘Không phải tôi,’ Sứ Đồ nói, ‘mà ân điển của Đức Chúa Trời trong tôi, dù tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả họ.’ Nhưng một người khác, dù hắn nhận mọi điều, nhưng không được làm trống rỗng khỏi chính mình, ‘khoe mình như thể hắn đã không nhận nó.’ Như người Pha-ri-si, dù hắn cảm tạ Đức Chúa Trời bằng lời nói, nhưng trong lòng quy mọi điều cho chính mình. Một người như vậy càng đầy và được nâng lên khi hắn đã làm xong, nhưng nhánh thật càng trống rỗng và khiêm nhường. Một tín đồ thật không khoe về chính mình như trong chính mình, mà chỉ như người ấy là ‘một người trong Đấng Christ;’ và rằng như một người trong Đấng Christ, người ấy đã làm điều này hay điều kia: như Phao-lô đã làm, và không khác. Như vậy, 2 Cô-rinh-tô 12:2, ‘Tôi đã biết một người trong Đấng Christ,’ v.v. ‘Về một người như vậy tôi sẽ khoe, nhưng về chính mình tôi sẽ không khoe.’ Và tuy vậy chính là về mình mà ông đã nói, nhưng không phải trong mình như của mình, mà như ông ở trong Đấng Christ. Câu hỏi.—Và nếu được hỏi, Liệu trong mọi hành động một Cơ Đốc nhân có làm như vậy không?— Trả lời.—Tôi trả lời, điều này cũng như điều kia song song với điều này, việc lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của một người. Nay, như nó không đòi hỏi rằng trong mọi hành động một người phải thực sự nghĩ về mục đích ấy của mình, trong khi tuy vậy theo thói quen người ấy lấy nó làm mục đích của mình;—như một người trong hành trình của mình không nghĩ về nơi mình đi đến trong mọi bước mình đi, nhưng tuy vậy theo thói quen có nó trong tư tưởng mình đến nỗi người ấy giữ mình trong đường đi đến nó;—song song với điều này là việc làm mọi điều trong Đấng Christ: không thể cho rằng trong mọi hành động một người có một tư tưởng riêng biệt như vậy về việc quay về với Đấng Christ; nhưng vào lúc bắt đầu và bước vào những hành động lớn hơn, người ấy vẫn có những hành động và sự thực hành đức tin như vậy; và cũng thường trong quá trình người ấy làm mới chúng; và trong lúc kết luận, khi người ấy đã thực hiện chúng, người ấy thánh hóa Đấng Christ trong lòng mình, bằng cách quy mọi sự ngợi khen cho Ngài.

Câu hỏi.— Thứ hai, nếu câu hỏi là: Có phải mọi tín đồ chân thật, ngay từ khi mới được biến cải, đều cách rõ ràng và với sự nhận biết nơi chính mình mà lấy mọi năng lực từ Đấng Christ như vậy, và làm mọi sự trong Ngài chăng? — Đáp 1.— Câu trả lời là: nguyên tắc này — tức là hướng về Đấng Christ để thực hành sự nên thánh của mình — có thể chưa được bày tỏ cách rõ ràng cho mọi tín đồ ngay lập tức như đã được bày tỏ cho một số người. Điều này quả thật là điều chung và tuyệt đối cần thiết cho mọi tín đồ, để làm nên và xác lập họ là tín đồ, — đó là đức tin của họ phải hướng về Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài cho sự cứu rỗi của họ, theo ý nghĩa rộng và tổng quát của sự cứu rỗi, như là điều bao hàm mọi sự ở dưới nó cần phải được làm để cứu họ; và nhiều người thiếu hiểu biết hơn cũng làm như vậy, dù họ chưa học được cách minh nhiên trong từng chi tiết liên quan đến sự cứu rỗi của mình, để thường xuyên hướng về Ngài cách rõ ràng. Rất có thể chính các môn đồ của Đấng Christ này, là những người đã tin cách được cứu, vẫn chưa có nguyên tắc riêng biệt này — tức là sinh ra mọi trái thánh khiết của mình trong Đấng Christ là gốc rễ của họ — cho đến chính thời điểm này và bài giảng này, khi Đấng Christ cho họ biết điều đó, thì điều ấy mới được bày tỏ rõ ràng cho họ, và cho đến lúc ấy họ mới nhận thức được rõ ràng. Vì họ còn thiếu hiểu biết và lơ là trong việc hướng về Đấng Christ trong nhiều chi tiết khác, và sử dụng Ngài trong những việc ấy, là những việc cũng quan trọng như việc này. Họ dường như chưa dâng lời cầu nguyện của mình nhân danh Đấng Christ cách rõ ràng và minh nhiên như vậy: “Đến bây giờ, các ngươi chưa nhân danh Ta mà cầu xin điều chi hết,” Giăng 16:24. Họ cũng chưa thường xuyên thực hành đức tin nơi Đấng Christ trong mọi sự như họ đã thực hành nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong Giăng 14:1, Ngài kêu gọi họ: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa.” Đáp 2.— Có nhiều loại nguyên tắc mà lòng của tín đồ có thể đã được dạy dỗ cách âm thầm, và họ cũng thực hành theo thói quen, nhưng những nguyên tắc ấy vẫn có thể hết sức ẩn giấu và tiềm ẩn trong họ xét về sự nhận biết của chính họ; trường hợp của các môn đồ này cũng vậy. Trong Giăng 14:4, Đấng Christ phán: “Đường đi,” tức là đường lên thiên đàng, “các ngươi biết;” nhưng đến câu 5, Thô-ma nói: “Làm sao chúng tôi biết đường đi được?” rồi đến câu 7, Đấng Christ lại nói về họ rằng “họ đã biết Ngài và biết Cha;” nhưng đến câu 8, Phi-líp lại nói với Ngài: “Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi,” nói như thể họ không biết Ngài, vì Đấng Christ quở trách ông ở câu 9, và bảo ông rằng ông đã “thấy cả Ngài lẫn Cha Ngài.” Những nguyên tắc của chủ nghĩa vô thần và sự vô tín, — như những lời nói trong lòng rằng không có Đức Chúa Trời, vân vân, — mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều, là những nguyên tắc hành động và vận hành mọi sự trong những người gian ác và xác thịt, và là những kẻ khích lệ và cố vấn cho mọi tội lỗi họ phạm; nhưng chúng lại là những điều ít được họ nhận biết nhất trong mọi sự hư hoại khác, vì chúng hiếm khi hoặc không bao giờ được đưa ra thành những mệnh đề rõ ràng, hay được thực sự suy nghĩ đến, mà nằm đó như những nguyên tắc chung được cho là hiển nhiên, và cứ thế hướng dẫn con người trong đường lối của họ. Với một số nguyên tắc trái ngược của đức tin cũng vậy, và có thể kéo dài lâu như vậy; chúng có thể hành động hoàn toàn cách bí mật trong lòng, nhưng vẫn không được nhận biết, cho đến khi được khơi dậy bởi chức vụ giảng Lời Chúa, hoặc bởi một sự chỉ dẫn rõ ràng nào đó, khi sự chỉ dẫn ấy đến để làm sáng tỏ một thực hành như vậy cho họ cách rõ ràng hơn. Đáp 3.— Sự hiệp một với Đấng Christ cũng không được làm sáng tỏ ngay lập tức cho mọi tín đồ; trong khi sự hiệp một ấy còn bị họ nhận thức cách mờ tối và nghi ngờ, thì sự thông ban ân điển và sức lực của Đấng Christ cho họ trong mọi hành động cũng vẫn còn nghi ngờ, và không được họ nhận biết. Về các môn đồ này, Đấng Christ phán trong Giăng 14:20: “Trong ngày đó” — tức là khi họ nhận lãnh Đấng Yên Ủi cách đầy trọn hơn, là Đấng mà Ngài đang nói về lời hứa của Ngài tại đó — “họ sẽ biết rằng họ ở trong Ngài, và Ngài ở trong họ.” Nhưng điều này vẫn chưa được họ nhận thức rõ ràng như vậy. Và sự giao thông giữa Đấng Christ và họ, cả về ân điển lẫn sự an ủi, vân vân, cũng không được họ nhận biết rõ ràng như vậy, dù Ngài vẫn liên tục duy trì sự giao thông ấy khi ban phát mọi ân điển và năng lực cho họ. Đáp 4.— Tuy nhiên, trong lúc đó, hãy lấy tín đồ thấp kém và nghèo nàn nhất, thì người ấy cũng làm năm điều này, mà khi hợp lại thì thực sự và theo ý nghĩa giải thích chính là việc họ sinh trái trong Đấng Christ, dù không phải trong sự nhận thức của họ: — (1.) Lòng họ được rèn luyện để liên tục ý thức được sự bất túc và bất lực của chính mình đối với bất kỳ ý tưởng hay lời nói tốt lành nào, xét theo chính mình; vì “tâm linh khó khăn,” tức là thấy sự hư không của chính mình trong phương diện này, là ân điển Phúc Âm đầu tiên, Ma-thi-ơ 5:3. Và nếu điều trái ngược nổi lên trong họ, là nghĩ rằng chỉ nhờ ân điển theo thói quen đã nhận lãnh mà họ có thể tự mình làm điều tốt, thì ý nghĩ ấy sẽ sớm bị chặn lại, và bị chính kinh nghiệm của họ bác bỏ, cả bởi sự yếu đuối của chính họ, vì chắc chắn họ sẽ bị bỏ mặc cho chính mình, như Phi-e-rơ khi tự tin vào sức riêng của mình; cũng như bởi những “lần thổi của Thánh Linh” khác nhau trong họ “theo ý Ngài muốn,” mà khi cánh buồm của họ được căng đầy bởi những lần thổi ấy, họ có thể làm được mọi sự, nhưng khi Thánh Linh rút lại, họ nằm yên không đi được vì thiếu gió, dù mọi thói quen ân điển đều đã giương lên sẵn sàng, và không thể tự mình chuyển động. Nguyên tắc trống rỗng về chính mình này, để sống theo nó cách thường xuyên theo thói quen, không một tấm lòng xác thịt nào trên thế gian có được, hay sống theo nó. Và — (2.) Để được sự trợ giúp này, họ cũng được rèn luyện ngay từ đầu, để liên tục lệ thuộc vào một quyền năng từ trên cao, mà không có quyền năng ấy họ thấy mình không thể làm được gì, là quyền năng đến từ Đức Chúa Trời và từ Thánh Linh của Đấng Christ, cùng với sự từ bỏ chính mình; điều này cách hàm ẩn thì cũng giống như sự giao thông trực tiếp này với Đấng Christ, và thực sự tương đương với nó, dù lúc đầu họ có thể chưa tình cờ nắm được khái niệm minh nhiên đúng đắn về nó, vì chưa được dạy dỗ về nó bởi chức vụ giảng Lời Chúa, hoặc bằng những cách khác, theo cách rõ ràng như những người khác. Nhưng khi họ tôn kính Thánh Linh của Đấng Christ đang ngự trong họ, họ tôn kính Đấng Christ, là Đấng sai Thánh Linh ấy vào lòng họ, cũng như khi “tôn kính Con,” Đấng Christ phán rằng “chúng ta cũng tôn kính Cha,” dù đôi khi tư tưởng của chúng ta có thể được hướng cách rõ ràng hơn về một trong ba Ngôi Vị hơn là về Ngôi Vị khác. (3.) Và, thứ ba, khi họ một lần được Lời Chúa dạy rằng bổn phận của một Cơ Đốc nhân, và một phần của đời sống đức tin, là sống trong Đấng Christ như vậy, và sinh ra mọi sự trong Ngài, và do đó đi đến chỗ nhận thức rõ ràng điều này là cần thiết cho việc sinh trái cách đúng đắn, thì lòng họ lập tức thường kết hợp với chân lý ấy, vì chân lý ấy thích hợp và phù hợp nhất với trạng thái thánh khiết của chính tâm linh họ, là tâm linh đã được tác động theo Phúc Âm để tôn vinh Đấng Christ bằng mọi cách sẽ được bày tỏ. Có một bản năng, một sự sẵn sàng trong đức tin của họ để làm cho Đấng Christ trở thành tất cả trong mọi sự của họ, khi bất kỳ chi tiết nào được bày tỏ cho họ, là chi tiết mà trong đó họ phải tôn cao Ngài trong lòng mình; và vì điều này một khi đã được bày tỏ là một cách để họ tôn kính Ngài, thì nếu trước đó họ đã bước đi trong sự tự tin vào ân điển của chính mình, “từ nay họ không làm như vậy nữa;” vâng, họ tự hạ mình xuống vì đã cướp vinh quang của Đấng Christ như vậy, hoặc đã lơ là với Ngài, khi không hướng về Ngài cách rõ ràng, cũng như vì bất kỳ tội lỗi nào khác. Và — (4.) Dù sau tất cả những điều này, có thể sự hiệp một của họ với Ngài vẫn chưa được làm sáng tỏ cho họ, và do đó sự hiệp thông của họ với Ngài trong việc này, như điều tất yếu, vẫn còn mờ tối. Vì vậy họ không nhận biết rằng mình có sự hiệp thông thật nào với thân vị của Ngài, cũng không thể nói sức lực đến từ Ngài như thế nào; nhưng vì đã được dạy dỗ như vậy để lấy mọi sự từ Ngài, như đã giải thích trước đây, họ, trong sự liên tục từ bỏ sức riêng của mình, khước từ mọi sự trợ giúp được đề nghị từ bất kỳ sức lực nào khác, — như là sức lực mà những ân tứ và khả năng của họ có thể tạo ra, — cũng như họ khước từ những dục vọng bất hợp pháp hay mục đích riêng lệch lạc, và họ vẫn để mắt nhìn xem Đấng Christ để Ngài hành động trong họ cả “sự muốn và sự làm;” và như vậy bởi một đức tin nương dựa, hay phó thác chính mình cho Ngài để được sức lực trong mọi sự, như đức tin họ thực hành hướng về Ngài cho sự xưng công chính, Ga-la-ti 2:16, “họ sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời,” và nhờ đó có một loại đức tin như vậy, một sự hướng về Ngài liên tục. Khi họ thực hành những hành động đức tin chân thật ấy hướng về Ngài, thì Ngài, tùy theo sự ban phát đẹp ý Ngài, sẽ cảm động họ, và hành động và làm mọi sự trong họ, dù vẫn không được cảm nhận rõ ràng trong sự nhận thức của họ đến mức họ nhận biết được mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả; họ cũng không thể nối kết chúng lại với nhau, tức là biết được làm thế nào hay biết rằng năng lực này đến từ Đấng Christ, vì sự hiệp một của họ với Ngài vẫn còn nghi ngờ đối với họ, và cũng vì quyền năng hành động trong tín đồ là bí mật, và giống như quyền năng của các tầng trời trên thân thể chúng ta, là quyền năng mạnh mẽ như quyền năng của thuốc thang, vân vân, nhưng lại ngọt ngào và âm thầm thấm vào cùng với các nguyên tắc của bản tính tự nhiên, đến nỗi xét về sự truyền dẫn của nó, nó không thể cảm nhận được, và khó phân biệt được với những hoạt động khác của các nguyên tắc tự nhiên trong chúng ta: và vì vậy Sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, “xin cho mắt lòng họ được soi sáng để thấy quyền năng đã hành động trong họ,” Ê-phê-sô 1:18, 19. Nhưng như vậy để — (5.) Linh hồn họ suốt thời gian này bước đi bởi hai nguyên tắc này đã bén rễ vững chắc trong họ, cả nguyên tắc rằng mọi điều tốt cần phải làm đều phải đến và thực sự đến từ Đấng Christ, và chỉ từ Ngài mà thôi; và nguyên tắc rằng nếu có điều tốt nào được họ làm ra, thì điều ấy chỉ do Ngài thực hiện mà thôi, là những nguyên tắc khiến linh hồn họ không khao khát điều gì hơn là “biết Đấng Christ trong quyền năng sự sống lại của Ngài.” Và khi đã bước đi như vậy trong sự trống rỗng về chính mình và sự lệ thuộc vào Đấng Christ bằng cách nương dựa cách mờ tối, một khi sự hiệp một của họ với Ngài được làm sáng tỏ cho họ, thì bấy giờ họ thừa nhận, như những người trong Ê-sai 26:12, rằng “chỉ một mình Ngài đã làm mọi công việc của họ trong họ;” rằng họ chẳng là gì, và đã chẳng làm được gì. Và dù trước sự bày tỏ này về Đấng Christ, như Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ: “Việc Ta làm, ngươi bây giờ không biết, nhưng về sau sẽ biết,” nên lúc ấy họ không biết rằng Đấng Christ đã làm mọi sự trong họ, nhưng về sau họ sẽ biết; và khi họ biết và nhận biết được điều đó, họ thừa nhận điều đó với sự tôn cao Ngài cách lớn nhất, vì ngay trong suốt thời gian trống rỗng trước đó, họ đã dành vinh quang cho một mình Ngài, chờ đợi, như Giô-áp đã chờ Đa-vít,* cho đến khi Đấng Christ đến trong lòng họ cách cảm nhận được hơn, để đặt vương miện của mọi sự lên đầu Ngài. Tôi nghĩ nên thêm điều này, để làm sáng tỏ điểm này, kẻo những linh hồn nghèo nàn nào bị vấp phạm. Nhận xét thứ tư.— Trong những nhánh sai trái nhất vẫn còn những sự hư hoại chưa được tẩy sạch ra. Giáo lý thứ tư là: Trong những nhánh sai trái nhất vẫn còn những sự hư hoại vẫn cần được tẩy sạch ra. Điều này chỉ được nêu ra như một điều được giả định trong văn bản, chứ không được trình bày trực tiếp như vậy, và tôi sẽ chỉ xử lý nó trong chừng mực nó dọn đường cho điều tiếp theo. Tôi cần gì phải trích dẫn nhiều Kinh Thánh để chứng minh điều đó? Hãy chỉ quay về với chính lòng mình, những người tốt nhất cũng sẽ tìm thấy đủ bằng chứng về điều đó trong lòng mình. Lý do 1.— Để Đức Chúa Trời nhờ đó càng bày tỏ và làm sáng tỏ cho chúng ta ân điển xưng công chính của Ngài bởi sự công chính của Đấng Christ, và làm sáng tỏ chân lý của ân điển ấy cho mọi lòng chúng ta. Khi Sứ đồ, lâu sau khi mới được biến cải, đang ở giữa trận chiến lớn và nổi tiếng ấy, được ghi lại trong Rô-ma chương 7, trong đó ông bị “bắt phục cho một luật,” và một đạo quân tội lỗi ở trong ông, “tranh chiến với luật của tâm trí ông,” thì ngay sau tiếng than thở và kêu khóc đau thương được nhắc đến ở đó: “Ôi, tôi là người khốn nạn!” vân vân, ông liền chuyển sang thán phục ân điển của sự xưng công chính qua Đấng Christ, — đó là những lời đầu tiên của ông sau khi trận chiến kết thúc, — “Hiện nay,” ông nói, “chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ.” Hãy ghi nhớ chữ hiện nay ấy; rằng hiện nay, sau những vết thương đẫm máu và những vết chém như vậy, mà vẫn không có sự đoán phạt, điều này tôn cao ân điển này cách vượt trội; vì nếu có lúc nào ông nghĩ mình đang ở trong nguy cơ bị đoán phạt, thì đó chính là khi những sự hư hoại này của ông nổi lên và nổi loạn, mà khi chúng đã bắt ông làm phu tù, ông hẳn có thể trông đợi án đoán phạt sẽ theo sau; nhưng tôi thấy, ông nói, rằng Đức Chúa Trời vẫn tha thứ cho tôi, và chấp nhận tôi như xưa khi tôi trở về với Ngài, và vì vậy tôi công bố với sự kinh ngạc cho cả thế gian, rằng ân điển xưng công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thật vô cùng rộng lớn và phong phú. Và dù có nhiều sự hư hoại trong những người ở trong Đấng Christ, vẫn không có sự đoán phạt cho những người ở trong Đấng Christ, là những người bước đi theo Thánh Linh, dù xác thịt vẫn còn ở trong họ. Và điều này cùng một lúc vừa làm sáng tỏ sự xưng công chính của chúng ta chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ, vừa làm cho sự xưng công chính ấy được lớn lên và tôn cao. Nó làm sáng tỏ điều đó; vì vậy, việc những sự hư hoại còn lại này cung cấp cho các nhà thần học của chúng ta minh chứng lớn lao ấy chống lại những người theo Giáo hoàng, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, và những việc làm ấy cũng không hoàn hảo, như họ khẳng định cách trơ trẽn ngược với chính kinh nghiệm của họ, chính vì sự hư hoại làm ô uế cả điều tốt nhất, và “sự công chính tốt nhất của chúng ta cũng chỉ như một chiếc áo nhớp.” Và như nó làm sáng tỏ điều đó, nó cũng tôn cao điều đó; vì ân điển được làm cho lớn lên như thế nào, khi không chỉ mọi tội lỗi và nợ nần mà một người đem đến với Đấng Christ để được tha thứ khi mới được biến cải đều được tha thứ, mà sau nhiều lần chúng ta tái phạm, và được chứng minh là phá sản, chúng ta vẫn lại được gây dựng lên bởi ân điển nhưng không với một vốn liếng mới; và dù chúng ta vẫn mỗi ngày mắc thêm những món nợ mới, nhưng những món nợ ấy vẫn được trả, và vẫn có đủ sự phong phú của tình yêu thương và đủ vốn liếng, tức là đủ công trạng, để tiếp tục tha thứ cho chúng ta, dù chúng ta cứ ở trong tình trạng hỗn hợp tội lỗi này cho đến đời đời, điều này làm cho sự dư dật của ân điển này được tiến triển cách vượt trội. Lý do 2.— Điều này phục vụ cách vượt trội để minh họa ân điển của sự bền đỗ, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong ân điển ấy; vì sự bền đỗ của chúng ta hoàn toàn được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời. 1 Phi-e-rơ 1:5: “Anh em được giữ,” như trong một đồn lũy, như từ ngữ ấy có nghĩa, “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi.” Và nếu không có một mối nguy hiểm lớn và rõ ràng về việc hư hỏng, thì một đội quân canh giữ mạnh mẽ như vậy đã không cần thiết. Không có gì khiến chúng ta rơi vào bất kỳ mối nguy hiểm nào ngoài những sự hư hoại vẫn còn ở trong chúng ta, là những sự “tranh chiến với linh hồn,” và cố gắng đánh bại và hủy diệt chúng ta. Vậy thì, được giữ gìn bất chấp tất cả những điều này, để ân điển được duy trì, một tia lửa ân điển ở giữa một biển hư hoại, điều này tôn kính quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giữ gìn chúng ta biết bao! Cũng nhiều như vậy xét về sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài trong một tình trạng như thế, như Ngài vốn sẽ nhận được bởi sự phục vụ của chúng ta, nếu sự phục vụ ấy là hoàn hảo, và chúng ta hoàn toàn thoát khỏi những sự hư hoại ấy. Ân điển của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm sẽ chiến thắng ân điển đã ban cho A-đam trong sự vô tội của ông như thế nào; khi A-đam, với lòng đầy ân điển vốn có, và không có gì bên trong bản tính của ông để dụ dỗ ông, và sự cám dỗ ông gặp chỉ là vấn đề tò mò, và chiều lòng vợ mình, nhưng ông vẫn sa ngã; trong khi nhiều linh hồn nghèo nàn dưới trạng thái ân điển, chỉ có những phần ân điển rất nhỏ bé so với ông, và cả thế giới hư hoại, vẫn được giữ gìn không chỉ khỏi những thú vui tội lỗi không cần thiết trong thời thịnh vượng, mà còn đứng vững chống lại mọi sự đe dọa, mọi sự tàn ác của những kẻ bắt bớ gian ác trong thời bắt bớ, là những điều đe dọa tước đoạt mọi điều tốt lành hiện tại họ đang hưởng! Và dù dân sự của Đức Chúa Trời thường bị thất bại, nhưng vẫn còn “một hạt giống ở trong họ,” 1 Giăng 3:9, điều này minh họa ân điển của Đấng Christ dưới Phúc Âm. Vì một hành động nơi A-đam đã trục xuất mọi ân điển ra khỏi ông, dù lúc ấy lòng ông đầy tràn không gì khác ngoài ân điển. Nếu lòng chúng ta được đầy ân điển cách hoàn hảo ngay khi mới được biến cải, quyền năng này đã không được nhìn thấy. Các thiên sứ được giữ gìn với ít sự chăm sóc, ít sự tốn kém, và ít quyền năng hơn chúng ta nhiều, vì họ không có sự thiên lệch, không có “gánh nặng của tội lỗi,” như Sứ đồ nói, treo trên họ để kéo họ sang một bên và đè họ xuống, như chúng ta có. Lý do 3.— Sự rối loạn của ma quỷ vào cuối cùng cũng sẽ không lớn như vậy, và chiến thắng cũng sẽ không vinh hiển như vậy, nếu mọi tội lỗi đều bị trục xuất ngay khi mới được biến cải. Vì bằng cách này, ma quỷ trong những lần tấn công chúng ta có nhiều lợi thế hơn, có thể nói là được chơi công bằng, có hy vọng công bằng để chiến thắng, vì có một phe lớn ở trong chúng ta, sẵn sàng phạm tội như nó tham lam cám dỗ; nhưng Đức Chúa Trời vẫn mạnh mẽ tiếp tục công việc Ngài đã bắt đầu, dù chậm rãi, và từng mức độ, Ngài hậu thuẫn và duy trì một nhóm ân điển nhỏ bé ở trong chúng ta, khiến ma quỷ phải rối loạn. Như trong sự cai trị bên ngoài của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài trên đất này, Ngài cho phép một phe lớn, và vẫn là phe lớn hơn nhiều, chống lại Hội Thánh của Ngài, nhưng vẫn nâng đỡ Hội Thánh, và “cai trị giữa các kẻ thù Ngài,” Thi Thiên 110:2, thì Ngài cũng làm như vậy trong lòng mỗi tín đồ riêng biệt. Khi ân điển ở trong chúng ta chỉ như một tia lửa, và những sự hư hoại như khói và hơi ẩm làm tắt nó, ân điển chỉ như một cây nến, và cây nến ấy ở trong chân đèn, giữa những cơn gió lớn và nhiều, thì “đem sự công chính đến chiến thắng,” đó mới thực sự là một chiến thắng. Lý do 1.— Cuối cùng, như Đức Chúa Trời làm điều đó để làm tiến triển ân điển của chính Ngài, và làm rối loạn ma quỷ, thì cũng vì những mục đích thánh khiết liên quan đến chính các thánh đồ; như — (1.) Để giữ họ khỏi sự kiêu ngạo thuộc linh. Ngài đã ủy thác cho các thiên sứ sa ngã một vốn ân điển đầy đủ và trọn vẹn ngay từ đầu, và họ, dù chỉ mới vài ngày trước được dựng nên từ hư không, đã sa vào sự ngưỡng mộ chính mình đến mức thiên đàng không thể chứa nổi họ, — thiên đàng không phải là nơi đủ tốt cho họ: “Họ đã bỏ,” văn bản nói, “chỗ ở và địa vị ban đầu của mình,” Giu-đe 6. “Sự kiêu ngạo là sự đoán phạt của ma quỷ,” 1 Ti-mô-thê 3:6. Nhưng điều này sẽ càng là cơ hội cho sự kiêu ngạo biết bao đối với một linh hồn mới hôm trước còn đầy tội lỗi, mà nay lập tức được làm cho hoàn hảo? Việc xưng công chính cho chúng ta cách hoàn hảo ngay ngày đầu tiên bởi sự công chính của một người khác, không có nguy hiểm gì trong đó, vì đó là một sự công chính ở ngoài chúng ta, và chúng ta không thể dễ dàng khoe khoang cách hư không về nó; vì đức tin nắm lấy sự công chính ấy trước hết làm cho chúng ta trống rỗng về chính mình, và đi ra ngoài mình đến với một người khác để tìm nó. Nhưng sự nên thánh là một công việc được thực hiện trong chúng ta, chúng ta dễ say mê nó, như say mê quá mức sự xuất sắc trong chính mình. Những tín đồ nghèo nàn phải vất vả biết bao để giữ lòng mình khỏi say mê sự công chính của chính mình, và khỏi chăm chú vào nó, khi nó, Đức Chúa Trời biết rõ, rất ít ỏi! Vì vậy họ phải có điều gì đó ở trong mình để kéo tâm linh họ xuống, để khi họ nhìn vào bộ lông của mình, họ cũng nhìn vào bàn chân mình, là bàn chân mà Đấng Christ phán vẫn còn dơ bẩn, Giăng 13:10. (2.) Tuy nhiên, nếu không có mối nguy hiểm như vậy về sự kiêu ngạo thuộc linh khi được nâng lên đột ngột như thế, — như điều đó quả thật không xảy ra với trẻ sơ sinh, hay với những linh hồn chết ngay khi vừa được tái sinh, như tên trộm lành kia, — thì dù vậy, Đức Chúa Trời vẫn cho là thích hợp để dùng điều này như một phương tiện để hạ thấp dân sự Ngài theo cách này; cũng như Đức Chúa Trời đã để người Ca-na-an ở lại trong xứ để làm khổ dân Y-sơ-ra-ên, và để hạ thấp họ. Và việc đã được hạ thấp cách thấu đáo vì tội lỗi ở đây sẽ không làm hại gì cho các thánh đồ khi họ đến thiên đàng; nó sẽ giữ họ ở vị trí hư không mãi mãi, trong mắt chính họ, ngay cả khi họ được đầy tràn ân điển và vinh hiển. Vì — [1.] Không điều gì hạ thấp như tội lỗi. Điều này khiến ông kêu lên: “Ôi, tôi là người khốn nạn!” Người chưa bao giờ nao núng trước những thập tự giá bên ngoài, chưa bao giờ nghĩ mình khốn nạn vì bất kỳ thập tự giá nào trong chúng, mà còn “khoe mình trong chúng,” 2 Cô-rinh-tô 12:10, khi ông bị “bắt phục bởi tội lỗi” còn lại trong ông, ông kêu lên: “Ôi, tôi là người khốn nạn!” Và — [2.] Những tội lỗi của một trạng thái chưa được tái sinh trong quá khứ sẽ không đủ để làm điều này cách thấu đáo; vì chúng có thể được nhìn như đã qua và đã mất, và theo một số cách có thể là cơ hội để làm cho ân điển sau khi được biến cải càng vinh hiển hơn. Nhưng cảm nhận hiện tại mới hạ thấp cách tự nhiên nhất, sâu sắc nhất, vì nó còn mới mẻ; và vì vậy Phao-lô nói: “Ôi, tôi là người khốn nạn!” Và nữa, chúng ta không thể biết chiều sâu và chiều cao của những sự hư hoại cùng một lúc, vì vậy chúng ta phải biết nó từng mức độ. Và vì vậy nó vẫn còn lại trong chúng ta, để sau khi chúng ta được ban cho một con mắt thuộc linh, chúng ta có thể bằng kinh nghiệm đo lường nó đến tận đáy, và vẫn bằng kinh nghiệm được hạ thấp vì tội lỗi. Và sự hạ thấp bằng kinh nghiệm là sự hạ thấp tự nhiên nhất, như lòng thương xót xuất phát từ kinh nghiệm vậy. Và — [3.] Đức Chúa Trời muốn chúng ta được hạ thấp bởi việc thấy sự lệ thuộc của mình vào Ngài để được ân điển vốn có. Và chúng ta dễ quên biết bao rằng mình đã nhận lãnh ân điển ấy, và rằng trong bản tính của chúng ta không có điều tốt nào ngự trị! Chúng ta sẽ không nhớ rằng bản tính của chúng ta là mẹ ghẻ đối với ân điển, và là mẹ ruột đối với các dục vọng, nếu không vì chúng ta thấy cỏ dại vẫn tự nhiên mọc lên tự chúng. Và — [4.] Đức Chúa Trời muốn chúng ta không chỉ được hạ thấp bởi sự lệ thuộc như vậy vào Ngài, mà còn bởi cảm nhận về sự liên tục đáng bị Ngài xử lý của chúng ta, và về việc ở trong thế kẹt của Ngài; và vì vậy Ngài vẫn để sự hư hoại còn lại, để chúng ta luôn thừa nhận rằng cổ chúng ta thực sự nằm trên thớt, và rằng Ngài có thể chặt chúng đi; và để thấy rằng “trong Ngài chúng ta” không chỉ “sống và hoạt động” như những tạo vật, mà hơn nữa, bởi Ngài chúng ta có thể bị hủy diệt cách công chính trong mọi khoảnh khắc, điều này quả thật hạ thấp tạo vật, Ê-xê-chi-ên 36:31, 32. (3.) Như vậy để hạ thấp họ, thì cũng để họ có cơ hội từ bỏ chính mình; việc làm điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn nhiều sự phục vụ khác mà không có nó, và vì vậy lời hứa lớn về “được gấp trăm lần” được ban cho ân điển ấy. Đó là ân điển lớn lao mà Đấng Christ đã thực hành hơn mọi ân điển khác. Vậy, nếu chúng ta không có sự hư hoại để lôi cuốn và quyến dụ chúng ta, chúng ta sẽ có cơ hội nào để từ bỏ chính mình như vậy? Đấng Christ quả thật có một lượng vinh hiển vô hạn phải từ bỏ, chúng ta thì không như vậy. Trừ khi có một cái tôi ở trong chúng ta để xúi giục chúng ta, và một cái tôi khác để chối bỏ những sự xúi giục ấy, chúng ta sẽ không có cơ hội nào để từ bỏ chính mình hay để thực hành bất kỳ ân điển nào như vậy. Vì vậy A-đam không có khả năng có bất kỳ ân điển nào như vậy, vì ông không có sự hư hoại nào để quyến dụ ông. Và vì vậy một chút ân điển trong chúng ta, khi chối bỏ rất nhiều sự hư hoại, thì xét về phương diện đó, trong chừng mực của nó, lại đẹp lòng hơn sự vâng phục của ông. Dù chúng ta có ít ân điển hơn, nhưng xét về phương diện này, ân điển ấy thuộc loại cao hơn trong những lần thực hành của nó. Ứng dụng 1.— Hãy hiền lành và nhân từ với những người sa vào tội lỗi, vì biết rằng sự hư hoại chưa được tẩy sạch hoàn toàn ra khỏi chính ngươi. Đây là lời khuyên dạy của Sứ đồ dựa trên cơ sở này, Ga-la-ti 6:1: “Nếu một người bị bắt gặp phạm lỗi nào,” — ông nói cách không xác định, rằng bất kỳ người nào cũng có thể, — nếu đó chỉ là bị bắt gặp, không phải phạm tội cách cố ý và ngoan cố, mà là sa ngã do cơ hội, do vội vàng, đột ngột, và sự mãnh liệt của cám dỗ, vân vân; “anh em là người thuộc linh, hãy lấy tâm linh hiền lành mà sửa đổi người ấy, hãy tự xét mình, e ngươi cũng bị cám dỗ chăng.” Ông muốn mọi người phải hiền lành trong sự phán xét của mình, và trong lời quở trách đối với một người như vậy, và phục hồi người ấy, và “nắn lại cho khớp vào khớp xương,” như từ ngữ ấy có nghĩa: vì người ấy vẫn có thể được hiệp một với Đấng Christ, như một xương bị trật khớp vẫn thuộc về thân thể, dù trong lúc đó trở nên không hữu ích vì điều đó. Và hãy làm điều này, ông nói, với sự dịu dàng và lòng thương xót, “với tâm linh hiền lành,” là điều một người sẽ không làm trừ khi người ấy ý thức được sự yếu đuối của chính mình và sự lệ thuộc của mình vào sự hư hoại, trừ khi người ấy suy xét về chính mình, và suy xét cách nghiêm túc nữa. Hãy tự xét mình, Sứ đồ nói ở đó, hàm ý nhiều hơn một ý nghĩ thoáng qua, — tôi cũng có thể sa ngã; nhưng là việc nhìn thấy và cân nhắc xem có bao nhiêu yếu tố gây sa ngã trong chính lòng ngươi, nếu Đức Chúa Trời chỉ buông ngươi cho chính mình một lúc thôi; điều này tạo nên tâm linh hiền lành đối với một người như vậy. Vì sự hiền lành và lòng thương xót là tự nhiên nhất khi chúng ta ý thức được điều tương tự trong chính mình, và coi đó là trường hợp của chính mình. Và ông nói điều này với những Cơ Đốc nhân thuộc linh nhất; không phải với những người vẫn còn như xác thịt, như ông nói về người Cô-rinh-tô, là những Cơ Đốc nhân mới được biến cải, những người — khi thấy những sự hư hoại của mình lúc đầu bị choáng váng bởi đòn đánh chết đầu tiên giáng trên chúng, và dù chỉ bị giết một phần, nhưng trong một thời gian gần như hoàn toàn nằm yên ngủ, và chưa, sau lần biến cải gần đây của mình, có kinh nghiệm mới mẻ về những nguy hiểm và cám dỗ mà một người sau khi được biến cải, trong quá trình tiến triển của mình, phải chịu — vì vậy dễ tưởng tượng rằng họ sẽ tiếp tục thoát khỏi những lần tấn công, và không nghĩ rằng các dục vọng của mình sẽ lại trỗi dậy, và do đó dễ có khuynh hướng xét đoán nghiêm khắc hơn đối với sự sa ngã của người khác. Nhưng hỡi anh em, là những người thuộc linh hơn, tôi nói với anh em, Sứ đồ nói, vì anh em được làm cho hiền lành nhất bởi cảm nhận về sự yếu đuối của chính mình; và ngay cả anh em, ông nói, nếu anh em “tự xét mình,” và xét xem anh em là gì trong chính mình, anh em có lý do để nghĩ rằng “anh em cũng có thể bị cám dỗ.” Ứng dụng 2.— Đừng bao giờ tự đặt cho mình bất kỳ giới hạn hay mức độ nào trong việc làm chết tội lỗi, vì ngươi vẫn còn có yếu tố cần phải tẩy sạch ra. Ngươi không bao giờ được ngưng dùng thuốc trong suốt đời mình. Đừng nói: Bây giờ tôi đã có đủ ân điển, và đủ sức khỏe rồi; mà như Sứ đồ vĩ đại ấy: “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi,” vì quả thật ngươi chưa đạt được; hãy vẫn “bươn theo” để có thêm năng lực từ Đấng Christ. Nếu ngươi đã thắng được hành động bên ngoài, đừng nghỉ ngơi, mà hãy làm chết sự trỗi dậy của dục vọng, và sự lăn lộn của nó trong trí tưởng tượng của ngươi; hãy làm cho lòng ngươi cũng chết đối với nó; và đừng nghỉ ở đó, mà hãy đi đến chỗ ghét nó, và ghét cả ý nghĩ về nó. “Thân thể của sự chết,” nó không chỉ phải bị “đóng đinh với Đấng Christ,” mà còn phải được “chôn” nữa, và cứ thế mục nát đi, Rô-ma 6:4, 6; nó “bị đóng đinh để bị hủy diệt,” Sứ đồ nói ở đó, — tức là để mục nát dần dần, sau vết thương chí tử đầu tiên của nó. Nhận xét thứ năm — Rằng những nhánh đã sinh trái thật, Đức Chúa Trời không cất bỏ chúng đi. Giáo lý thứ năm là: Những người là nhánh thật, và sinh ra bất kỳ trái thật nào đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù họ có nhiều sự hư hoại trong mình, Đức Chúa Trời vẫn không cất bỏ họ đi, không cắt bỏ họ. Sự đối lập hàm ý điều này, Ngài nói về việc “cất bỏ” những kẻ kia; nhưng về những người này thì không như vậy, mà là “tỉa sửa chúng.” Đó là một cách chơi chữ tao nhã, αἴρει, καθαίρει, mà Đức Thánh Linh dùng ở đây. Để làm ví dụ chứng minh điều này, trong đó tôi cũng sẽ giữ theo ẩn dụ được dùng ở đây, tôi lấy phân đoạn trong Ê-sai 27, nơi sự chăm sóc này của Ngài đối với những nhánh sai trái, với cùng một sự khác biệt được đặt ra giữa cách Ngài đối xử với chúng và với những kẻ không sai trái như ở đây, được bày tỏ cho chúng ta cách tao nhã. Đức Chúa Trời tự tuyên bố Ngài là người giữ vườn nho, tức là Hội Thánh của Ngài, câu 2, 3: “Ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng giữ nó;” và câu 6: “Ngài sẽ khiến những kẻ đến từ Gia-cốp đâm rễ; Y-sơ-ra-ên sẽ nứt lộc và ra hoa, và làm đầy trái trên mặt đất.” Nhưng Y-sơ-ra-ên có sự hư hoại trong mình sẽ cản trở sự tăng trưởng của mình, nên phải bị cắt tỉa. Và như vậy, trong những câu tiếp theo, Đức Chúa Trời được cho là đối xử với người như thế; nhưng không phải đến mức cắt bỏ người, như Ngài làm với những kẻ khác vừa là kẻ thù của Ngài vừa là kẻ thù của họ. “Ngài có đánh họ như Ngài đã đánh những kẻ đánh họ chăng?” Không. Vì “khi nó đâm chồi, Ngài sẽ tranh luận với nó theo mức độ.” Khi Y-sơ-ra-ên chỉ là một cây non, và mới đâm chồi lần đầu, Ngài chỉ tranh luận với nó theo mức độ, tức là theo một tỷ lệ như vậy để không hủy diệt nó, hay khiến nó khô héo; mà để nó có thể ra hoa nhiều hơn, Ngài đo lường, như thể, những hoạn nạn cho họ, nhưng “giữ lại cơn gió dữ của Ngài,” như tiếp theo, tức là những hoạn nạn sẽ lay cây của Ngài quá mạnh, hay thổi ngã nó hoàn toàn; mà chỉ là một cơn gió sẽ làm cho nó sai trái, và thổi bay những bông hoa và lá không lành mạnh của nó, chừng đó mà thôi, không hơn, Ngài sẽ cho ra khỏi kho tàng của Ngài, chính Ngài là Đấng nắm các cơn gió trong nắm tay Ngài, và có thể điều tiết chúng theo ý Ngài. Vì mục đích và ý định của Ngài hoàn toàn không phải là cắt bỏ Gia-cốp, cả rễ lẫn nhánh, vì những sự hư hoại và tội lỗi vẫn bám vào người. “Nhưng đây là mọi trái để cất bỏ tội lỗi,” Ngài phán, câu 9, — tức là đây là trái của cơn gió ấy, và của mọi cách đối xử này của Ngài với họ; và đó là mọi trái, — tức là mọi điều Ngài dự định bởi đó, chính là để tỉa sửa họ. Nhưng Ngài có đối xử như vậy với những kẻ khác không? Không; vì “những cành của thành được phòng thủ kiên cố nhất sẽ khô héo, bị bẻ gãy và bị đốt,” câu 10, 11. Lý do 1.— Thứ nhất, vì trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời chấp nhận một chút điều tốt, và điều đó đẹp lòng Ngài hơn là tội lỗi trong dân sự Ngài làm Ngài không đẹp lòng. Và vì vậy, như trong các dân tộc Ngài sẽ không hủy diệt người công chính cùng với kẻ gian ác, thì trong con người Ngài cũng sẽ không vứt bỏ sự công chính ở trong họ vì một chút gian ác, mà thà tẩy sạch điều này ra, và như vậy bảo tồn điều kia. Chúng ta có điều này được bày tỏ dưới cùng một ẩn dụ, Ê-sai 65:8, đang trong tay chúng ta: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Như rượu mới được tìm thấy trong chùm nho, và có người nói: Đừng hủy diệt nó, vì có phước lành trong đó;” — tức là, hãy xem như khi một người sắp đốn một cây nho, và rìu của người ấy đã kề ngay gốc của nó, và một người đứng bên cạnh nhìn thấy một chùm nho trên nó có rượu mới trong đó, (điều này cũng cho thấy vẫn còn nhựa sống trong rễ, là nhựa có thể còn sinh thêm trái,) Ôi, người ấy nói, đừng hủy diệt nó: Đức Chúa Trời cũng phán như vậy về các dân tộc và những người kính sợ Ngài, về các dân tộc nơi Ngài có nhiều người thánh. Như vậy tiếp theo ở đó: “Ta sẽ làm như vậy” với Y-sơ-ra-ên, “vì cớ các đầy tớ Ta, Ta sẽ không hủy diệt hết thảy chúng:” như vậy tiếp theo ở đó; và Ngài cũng phán như vậy về từng người riêng biệt: Có một công việc phước hạnh trong lòng của một người như vậy, dù bị pha trộn với nhiều sự hư hoại, “Ôi, đừng hủy diệt nó.” Hãy cất bỏ tội lỗi nếu có thể, nhưng đừng cắt bỏ con người. Tại sao ân điển của người ấy lại phải hư mất cùng với sự gian ác của người? Mỗi phần nhỏ ân điển đều quý giá; nó đã tốn huyết của Đấng Christ, và Ngài sẽ không để nó bị hủy diệt. Lý do 2.— Vì Ngài đã định rằng mọi trái của con cái Ngài phải còn lại, Giăng 15:16. Vậy, nếu họ bị cắt bỏ, trái của họ sẽ khô héo, công việc của họ phải hư mất cùng với họ. Vậy, không một công việc nào của con người sẽ “trở nên vô ích trong Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 15:58. Nhưng dù thế gian, và mọi công việc và dục vọng của thế gian, cùng với những kẻ làm ra chúng, sẽ trở nên hư không, “nhưng kẻ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời,” 1 Giăng 2:17. Như những công việc của Đấng Christ trong chính Ngài là đời đời, thì những công việc của Ngài trong chúng ta cũng là đời đời, vì chúng là trái của những gì Ngài đã làm: “Kẻ gieo rộng rãi, và ban cho kẻ nghèo, sự công chính của người ấy còn lại đời đời.” Lý do 3.— Vì Ngài yêu thương con người, và chỉ ghét tội lỗi; vì vậy Ngài bảo tồn con người, chỉ hủy diệt tội lỗi. “Đây là mọi trái, để cất bỏ tội lỗi.” Như vậy, Thi Thiên 99:8: “Ngài đã tha thứ cho con người, và chỉ báo thù trên những việc làm của họ.” Giao ước được lập với chúng ta trong Đấng Christ không phải là giao ước được lập với việc làm, mà với con người; và vì vậy, dù việc làm thường đáng ghét, Ngài vẫn tiếp tục yêu thương con người; và để Ngài có thể tiếp tục yêu thương họ, Ngài hủy diệt khỏi họ điều Ngài ghét, nhưng không cắt bỏ họ. Một chi thể bị phong hủi hay lở loét, một người yêu thương nó vì nó là “thịt của chính mình,” Ê-phê-sô 5:29, dù người ấy ghê tởm sự hư hoại và thối rữa ở trong nó; và vì vậy người ấy không lập tức cắt bỏ nó, mà tỉa sửa nó hằng ngày, đắp thuốc lên nó để ăn mòn sự hư hoại ra: trong khi một mụn cóc hay một cục bướu mọc trên thân thể con người, người ta sẽ cắt bỏ nó, vì người ta không coi nó là thịt của mình. Lý do 4.— Trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự khéo léo của Ngài, rằng Ngài có thể đối xử với một nhánh có nhiều sự hư hoại trong nó, cách khéo léo đến mức tách rời sự hư hoại ra, và để nhánh vẫn đứng yên. Việc đốn bỏ hoàn toàn, và làm hư hại tất cả, không cần sự khéo léo lớn nào; nhưng việc cắt tỉa các nhánh ở đúng chỗ, đúng lúc và đúng mùa, để chúng có thể trở nên sai trái, điều này đến từ sự khéo léo của người trồng nho. Hãy đến với những thầy thuốc phẫu thuật không khéo léo với một chân hay tay bị đau, và khi thấy nó vượt quá khả năng của họ, họ không nói gì ngoài việc cắt bỏ nó, và bảo bạn rằng nó đã hư hỏng đến mức không còn cách nào khác; nhưng hãy đến với một người thực sự khéo léo, là người nhận biết rằng nó chưa hư hỏng đến mức không thể chữa được, và người ấy sẽ thử tài nghệ của mình trên nó. Và Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với những nhánh và chi thể có nhiều sự hư hoại trong chúng: Ngài thử sự khéo léo của Ngài trên chúng, thực hiện một ca chữa trị lớn cho một chân hay một tay nơi Ngài nhận thấy có một ít thịt lành, dù bị hư hoại nhiều; Ngài có thể cắt bỏ phần thịt chết, và để phần lành còn lại, và như vậy làm cho nó lành mạnh cuối cùng. Ứng dụng 1.— Để an ủi những người là nhánh thật, và tiếp tục sinh trái giữa mọi thử thách xảy đến với họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không để họ bị cắt bỏ bởi sự hư hoại của họ. Nếu có điều gì trong họ có thể khiến Đức Chúa Trời làm điều đó, thì đó phải là tội lỗi. Vậy về điều đó, bạn thấy Đấng Christ hứa như thế nào rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp việc đó, và sẽ tẩy sạch nó ra khỏi họ. Trong Thi Thiên 89:28–30, đây là giao ước được lập với Đa-vít, (vì ông là hình bóng của Đấng Christ, là Đấng mà cùng một giao ước ấy được lập vững chắc và chắc chắn,) rằng “nếu con cháu người bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các mạng lệnh Ta,” — Sao! Lập tức đuổi chúng ra khỏi nhà, và cắt bỏ chúng, như những kẻ Ngài không muốn liên quan gì nữa sao? Sao! Không gì ngoài sự từ bỏ hoàn toàn sao? Không có phương cách nào để đưa chúng trở lại sao? Không bao giờ có một cây roi trong nhà sao? Có, — “thì Ta sẽ dùng roi sửa phạt sự vi phạm của chúng, và dùng đòn đánh sự gian ác của chúng,” đánh ra sự cứng đầu và tội lỗi của chúng; “nhưng Ta sẽ không cất lấy sự nhân từ của Ta khỏi người” như Ta đã làm với Sau-lơ, như trong 1 Sử Ký 17:13. Hỡi các thánh đồ, hãy xem xét điều này, để anh em có thể trở về khi sa ngã, và phục tùng Ngài và bản tính của Ngài, và chịu để Ngài làm điều Ngài muốn với anh em, và chịu đựng sự cắt tỉa, và sự chích mổ, và sự đốt, miễn là Ngài không cắt bỏ anh em; hãy chịu đựng sự sửa phạt, và mọi cách đối xử khác của Ngài, vì biết rằng mọi trái chỉ là để cất bỏ tội lỗi, để làm cho anh em “được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài;” và “nếu bằng bất kỳ cách nào,” như Phao-lô nói về chính mình, như trong Phi-líp 3:11, dù phương cách là gì, cũng không quan trọng. Và Đức Chúa Trời, nếu có lúc Ngài dường như cắt bỏ ngươi, thì cũng chỉ như người Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân đã bị cắt bỏ, để “xác thịt có thể bị hủy diệt, và tâm linh được cứu.” Ứng dụng 2.— Để khích lệ hãy tiếp tục sinh thêm trái cho Đức Chúa Trời. Vì nếu ngươi làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ không cắt bỏ ngươi; “Ngài sẽ tha thứ cho ngươi như một người tha thứ cho con trai mình phục vụ mình;” Ngài sẽ không lợi dụng mọi lỗi lầm để loại bỏ một người. Đó là luật của chính Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:19, rằng những cây sinh trái thích hợp làm thức ăn, họ không được hủy diệt khi họ vào xứ của kẻ thù. “Đức Chúa Trời có chăm sóc cây cối chăng?” Không, đó là để dạy chúng ta rằng nếu chúng ta sinh trái, Ngài sẽ không hủy diệt chúng ta, nếu đó là trái thực sự thích hợp làm thức ăn. Cây sồi sinh ra những quả, như chúng vốn là, và quả sồi, nhưng chúng không thích hợp làm thức ăn; những cây như vậy họ có thể đốn xuống. Cũng vậy, nếu ngươi không sinh ra trái như vậy để làm vừa khẩu vị và sự vui thích của Đức Chúa Trời, trong đó ngươi không thánh hóa Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong lòng ngươi, ngươi có thể và sẽ bị đốn xuống, nhưng nếu không thì không. Nếu ngươi đã được hứa gả cho Đấng Christ, và Ngài đã sinh con cái trên ngươi, đừng sợ một tờ ly dị, Ngài sẽ không dễ dàng loại bỏ ngươi. Và đó là một lý lẽ tốt để thưa với Ngài, hãy xin Ngài tha thứ cho ngươi bởi mọi con cái Ngài đã sinh ra trên ngươi. Con cái làm tăng tình yêu thương giữa vợ chồng; giữa Đấng Christ và chúng ta cũng vậy. Nhận xét thứ sáu — Rằng những nhánh không sai trái, Đức Chúa Trời cuối cùng cắt bỏ, và các mức độ khác nhau mà Ngài dùng để cắt bỏ những người xưng tin mà không sai trái. Rằng những nhánh không sai trái, Đức Chúa Trời cuối cùng cất bỏ, — như Ngài đã làm với Giu-đa, là kẻ đặc biệt được nhắm đến ở đây, — để chứng minh hãy lấy Thi Thiên 125. Đó là một thi thiên được làm với mục đích bày tỏ tình trạng khác nhau của những người xưng nhận tôn giáo. Những người “ngay thẳng,” câu 4, Ngài phán, Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục làm điều tốt cho họ, và “họ sẽ như núi Si-ôn,” và mọi cửa địa ngục sẽ không thể dời một ngọn núi nào trong những ngọn núi này. Nhưng vì có nhiều người như các hành tinh đi cùng một quỹ đạo với các thiên thể khác, nhưng vẫn có một lối đi riêng bí mật của riêng mình, về những người này Ngài phán: “Những kẻ đi lệch vào đường cong quẹo, Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ra cùng với những kẻ làm điều gian ác,” — tức là cuối cùng Ngài sẽ phơi bày chúng ra đúng như bản chất của chúng. Và dù chúng đi giữa bầy những người xưng tin như chiên, Đức Chúa Trời vẫn sẽ phát hiện chúng, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau, là dê. Dù chúng dường như không phải là kẻ làm điều gian ác, Đức Chúa Trời vẫn sẽ dẫn chúng ra cùng với những kẻ ấy. Những lý do tại sao Đức Chúa Trời đối xử như vậy với chúng: — Lý do 1.— Vì chúng làm nhục gốc rễ mà chúng tự xưng là được ghép vào. Chúng tự xưng mình ở trong Đấng Christ. Vậy, Ngài là một gốc rễ sai trái, đầy nhựa sống, và bất kỳ ai ở trong Ngài mà không sai trái là một sự sỉ nhục cho Ngài. Khi bạn thấy những nhánh không sai trái trên một cây, bạn trách gốc rễ vì điều đó; thế gian cũng trách ân điển của Đấng Christ, sự xưng tin của Đấng Christ, vâng, ngay cả chính gốc rễ, vì sự không sai trái của các nhánh như vậy. Vì vậy, để chúng không làm nhục gốc rễ nữa, Ngài cất bỏ chúng đi, cắt bỏ chúng khỏi gốc rễ mà chúng dường như đang đứng trong đó, và rồi chúng lao vào mọi loại gian ác. Lý do 2.— Vì người trồng nho không có lợi ích gì bởi chúng: Hê-bơ-rơ 6:8: “Đất sinh ra gai góc, và không sinh trái thích hợp cho người trồng tỉa nó, thì gần bị rủa sả.” Trong Nhã Ca chương 8 có nói: “Sa-lô-môn có một vườn nho, và người đã cho những người giữ thuê,” vân vân. Ngài nói điều này về Đấng Christ, là Đấng mà Sa-lô-môn là hình bóng, và về Hội Thánh của Ngài; và sự so sánh của Ngài đứng như sau: Sa-lô-môn là một vị vua, và có nhiều vườn nho cho sự vương giả của mình, — vì sự giàu có của các vị vua thời xưa phần lớn nằm trong việc trồng trọt, — người đã cho những người trồng nho thuê, và họ có một ít lợi nhuận bởi chúng; nhưng “Sa-lô-môn phải có một ngàn,” và họ “chỉ có hai trăm;” phần lợi chính phải đến với Sa-lô-môn. Cũng vậy vườn nho mà Đức Chúa Trời đã trồng ở dưới này, Ngài cho con người thuê, và họ sẽ có một ít lợi nhuận bởi nó, các ngươi đều sẽ có tiền công cho công việc mình làm, nhưng như vậy để phần lợi chính phải trở về với Đức Chúa Trời; Ngài phải có một ngàn cho hai trăm của ngươi. Nhưng khi con người muốn có mọi lợi nhuận trong những gì họ làm, chỉ dựng lên những mục đích của riêng mình, và người trồng nho sẽ không có gì, những nhánh như vậy Ngài cất bỏ đi, vì chúng không mang lại lợi ích cho Ngài, vì điều này đã được làm thành một quy tắc công bằng, 1 Cô-rinh-tô 9:7: “người trồng vườn nho phải được ăn trái của nó.” Lý do 3.— Vì trong mọi cây, cây nho không tốt cho việc gì khác ngoài việc sinh trái, như chúng ta thấy được bày tỏ cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 15:4; nó không tốt cho việc gì ngoài lửa khi nó trở nên không sai trái. Những cây khác tốt cho việc xây dựng, để làm chốt, nhưng cây nho thì không. Và Đức Chúa Trời đã chọn ẩn dụ này để bày tỏ rằng, trong mọi cây khác, những người xưng tin, nếu không sai trái, thì không tốt cho việc gì; kết cục của chúng là bị đốt. Vậy nếu ngươi hỏi: Đức Chúa Trời cất bỏ chúng như thế nào? Các mức độ Ngài làm điều đó được trình bày ở đây, câu 6: “Nếu ai không ở trong Ta,” vân vân, — tức là sa ngã, — thì, 1. Chúng bị ném ra; và, 2. Chúng khô héo; 3. Chúng bị gom lại; 4. Chúng bị đốt. 1. Chúng bị ném ra, — tức là ra khỏi lòng của dân sự Đức Chúa Trời, ra khỏi sự đồng hành của họ, ra khỏi lời cầu nguyện của họ, vâng, và ra khỏi xã hội của họ thường bởi sự dứt phép thông công; và nhiều lần chúng tự ném mình ra, khi bị buông cho những sai lầm như vậy để phơi bày chúng là không lành mạnh. Như Hy-mê-nê và Phi-lê-tô, họ là những người xưng tin sốt sắng, đến nỗi sự sa ngã của họ có nguy cơ làm lung lay nhiều nhánh sai trái, đến mức sứ đồ phải đưa ra lời biện hộ về sự sa ngã của họ: “Dù vậy, nền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững,” 2 Ti-mô-thê 2:19. Đức Chúa Trời đã buông chúng cho những quan điểm và tà giáo như vậy để phơi bày lòng chúng là thối rữa và không lành mạnh. Ngài cũng buông những người xưng tin xác thịt này cho những tội lỗi như vậy để phơi bày chúng. Đó là trường hợp của Ca-in; người đã sinh một ít trái, vì người đã dâng tế lễ; nhưng vì không thành thật, người đã ghen tị với em mình, và bị buông cho việc giết em mình, mà về việc đó có nói rằng “người bị đuổi khỏi mặt Đức Giê-hô-va,” Sáng Thế Ký 4:16, — tức là bị đuổi khỏi gia đình của cha mình, và khỏi các phương tiện ân điển của Đức Chúa Trời được hưởng ở đó, và trở thành kẻ lang thang trên mặt cả trái đất, là điều rủa sả lớn nhất trong mọi điều rủa sả. Hoặc nếu không, như đã nói, chúng tự ý “bỏ sự nhóm lại của các thánh đồ.” Sứ đồ làm cho điều này thành một bước dẫn đến tội phạm đến Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 10:25. Ông nói rằng khi con người bỏ các buổi nhóm họp và sự đồng hành của dân sự Đức Chúa Trời, công khai và riêng tư, và không thích làm cho nhau tỉnh thức và khích lệ nhau, hoặc bắt đầu e ngại những người chúng từng đồng hành, chúng đang ở mức độ gần với điều tiếp theo trong câu kế tiếp: “phạm tội cách cố ý sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết về chân lý.” 2. Khi đã bị ném ra như vậy, chúng khô héo, — tức là nhựa sống của những khả năng chúng từng có bắt đầu suy tàn; sự sống ấy trong những bổn phận thánh và trong những lời nói thánh bắt đầu bị rút lại, và lá của chúng bắt đầu rụng; chúng không thể cầu nguyện hay nói về những điều thánh như chúng từng làm. Như vậy có nói về những người xưng tin như vậy, Giu-đe 12, rằng “trái của chúng khô héo,” ngay tại đây trước mắt con người; vì khi Đức Chúa Trời ném chúng ra, thì Ngài rút Thánh Linh của Ngài khỏi chúng; và rồi, dù chúng đến với các phương tiện ân điển, chúng vẫn không có hơi thở thuộc linh. Chúng đến cầu nguyện, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã rời đi; và cứ thế từng mức độ Đức Chúa Trời rút nhựa sống khỏi chúng cho đến khi chúng hoàn toàn chết. Ngài đã đối xử với Sau-lơ như vậy; khi người đã tự phơi bày mình, bởi việc tha mạng người A-ma-léc và bởi việc bắt bớ Đa-vít, có nói rằng “Thần của Đức Chúa Trời đã rời khỏi người,” và người khô héo từ đó về sau, mọi ân tứ của người biến mất, và tâm linh hay trạng thái lòng người từng có đã rời khỏi người. Cũng vậy những kẻ đã không “làm lợi ra với các ta-lâng của mình,” Ma-thi-ơ 25:26, “các ta-lâng của chúng bị cất khỏi chúng,” ngay trong đời này, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng từng ngự trên chúng, đã ngự trên một số người khác trung tín hơn. 3. Nằm lâu không sai trái, cuối cùng có nói chúng bị gom lại. Bản dịch của chúng ta có: “người ta gom chúng lại,” điều này hoặc liên quan đến một hình phạt trong đời này, rằng khi chúng bị ném ra khỏi xã hội của dân sự Đức Chúa Trời, những kẻ gian ác gom chúng lại, chúng sa vào những kẻ hư hỏng. Những người theo Giáo hoàng hoặc những kẻ vô thần báng bổ chiếm lấy chúng, như những người Pha-ri-si đã làm với Giu-đa, khi người tự ném mình ra khỏi xã hội của các sứ đồ. Hoặc nếu không nó có thể theo nghĩa bóng liên quan đến đời sau; các thiên sứ, họ là những thợ gặt, họ “gom chúng lại trong ngày cuối cùng,” và bó chúng thành bó cho lửa. 4. Như vậy, cuối cùng, có nói chúng bị ném vào lửa, và chúng cháy.
Người ta hẳn sẽ nghĩ ông không cần phải thêm điều đó, vì đã bị quăng vào lửa thì hẳn phải cháy; nhưng ý ông là, trong mọi thứ khác, chúng làm thành ngọn lửa dữ dội nhất, nóng nhất, vì chúng là những cây khô héo nhất, và là “củi đã khô kiệt,” như nhà tiên tri nói. Áp dụng.—Vậy hỡi anh em là những người xưng danh Đấng Christ, hãy coi chừng để anh em thật là những nhánh sinh trái. Tôi nói với anh em như Sứ đồ nói, Rô-ma 11:19, 20: “Vì cớ sự không tin nên họ bị chặt bỏ, còn ngươi nhờ đức tin nên đứng vững. Chớ kiêu ngạo, song hãy sợ hãi.” Hãy coi chừng để điều anh em sinh ra thật là trái: hãy làm mọi sự cho Đức Chúa Trời, lấy Ngài làm mục đích của mình trong mọi sự, mỗi ngày sinh thêm trái, để trái của anh em mỗi ngày chín hơn và thuộc linh hơn, gắng sức trải rộng và đâm rễ xuống dưới trong sự thánh khiết bề trong cũng như anh em vươn lên bề ngoài trong sự xưng nhận, và liên tục tẩy sạch chính mình, kẻo điều bị đe dọa ở đây xảy đến cho anh em, là những điều đáng sợ khi nói ra, nhưng lại liên quan đến nhiều linh hồn. Sứ đồ ví những người như vậy với “cây hai lần chết, bị nhổ tận rễ.” Anh em đã sinh ra chết trong A-đam; từ đó anh em có lẽ đã có một sự hiệp nhất nào đó với Đấng Christ bởi những ân điển thông thường; nếu anh em lại khô héo nữa, thì anh em là “hai lần chết,” và vì vậy không thích hợp cho việc gì ngoài việc bị nhổ bật gốc và quăng vào lửa. Và nếu linh hồn nào bắt đầu bỏ các buổi nhóm họp của các thánh đồ, hoặc bị loại ra khỏi họ, người ấy hãy tự coi chừng kẻo cuối cùng mình khô héo, và hai lần chết, và như vậy không bao giờ còn được ban sự sống vào mình nữa; nghĩa là, ăn năn và trở lại. Và hãy biết điều này, rằng nếu anh em, khi bị Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời loại ra, mà đau lòng tan vỡ, đến nỗi than khóc vì tội mình, như người Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân đã làm, thì đó là dấu hiệu anh em là những nhánh mà Đức Chúa Trời vẫn sẽ làm cho sinh trái; nhưng nếu, khi bị loại ra, anh em bắt đầu khô héo, như ở đây, thì kết cục sẽ là sự thiêu đốt.

PHẦN I: VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG SỰ SỐNG ĐỘNG, VÀ SINH THÊM TRÁI.

Ngài tỉa sạch nó, để nó sinh thêm trái.—Giăng 15:2.

CHƯƠNG I: Mọi nhánh thật trong Đấng Christ đều tăng trưởng.

Sự tăng trưởng trong ân điển là điều chính được trình bày cho chúng ta trong những lời này; và vì vậy tôi lấy đó làm chủ đề chính của bài giảng này. Bây giờ, như trong công việc nên thánh lúc ban đầu có hai phần, sự làm chết và sự sống động, thì sự tiến triển của chúng ta trong công việc ấy cũng có hai phần cần được xem xét riêng, và cả hai đều ở trong bản văn này:—

1. Sự tăng trưởng trong sự làm chết, hay tẩy sạch tội lỗi ra: “Ngài tỉa sạch nó.”

2. Sự tăng trưởng tích cực trong sự thánh khiết, và mọi trái của nó: “Để nó sinh thêm trái.”

Và mục đích của tôi là theo đó mà bàn về hai điều này một cách riêng biệt và tách rời nhau. Và mặc dầu việc tẩy sạch tội lỗi được nhắc đến trước ở đây, nhưng sự tăng trưởng của chúng ta trong sự sinh trái sẽ chiếm vị trí đầu tiên trong phương pháp trình bày chúng; cả vì sự tăng trưởng trong sự thánh khiết tích cực, và sinh thêm trái, là mục đích và sự trọn vẹn của điều kia, và như vậy là điều chủ yếu được nhắm đến; điều kia chỉ phục vụ cho điều này, và theo đó được Đấng Christ nhắc đến ở đây: “Ngài tỉa sạch nó, để nó sinh thêm trái.” Bây giờ, khi trình bày đầu đề thứ nhất này, tôi sẽ làm ba điều:—

Thứ nhất, nói chung, chỉ ra rằng mọi nhánh thật đều tăng trưởng trong ân điển và sự sinh trái, cùng các lý do của điều đó.

Thứ hai, đưa ra những suy xét theo cách giải thích có thể giúp thỏa mãn những sự cám dỗ của những Cơ Đốc nhân không nhận thấy sự tăng trưởng của mình trong điều này.

Thứ ba, giải thích rộng hơn, theo cách thử nghiệm, sinh thêm trái là gì, qua đó giúp thêm cho các tín hữu nhận biết và phán đoán đúng về điều đó.

Mục đích của tôi trong bài giảng này không phải là đưa ra các phương tiện hay động cơ cho sự tăng trưởng nhiều bằng là đưa ra những sự giúp đỡ để phán đoán và thử nghiệm sự tăng trưởng của chúng ta, và ngăn ngừa những sai lầm mà Cơ Đốc nhân dễ rơi vào trong việc này.

Thứ nhất, nói chung, để chứng minh rằng mọi tín hữu thật đều tăng trưởng ít nhiều trong sự sinh trái. Tôi sẽ đưa ra cả bằng chứng và lý do cho điều đó. Về bằng chứng từ Kinh Thánh, hai chỗ đó, Ô-sê 14:5 so với Thi Thiên 92, nơi Đức Thánh Linh chọn ra những cây và hoa tốt nhất trên thế gian cốt để diễn tả sự sinh trái của các thánh đồ, và sự tăng trưởng của họ trong đó, sẽ là đủ. Như, thứ nhất, để chỉ ra sự nảy mầm đột ngột của tạo vật mới, như nó xảy ra khi một số người được cải đạo, hay khi các thánh đồ phục hồi lại sau những lần sa ngã, Ngài ví họ với hoa huệ, Ô-sê 14:5, mà thân của nó, dù lâu bị giấu trong đất, khi một lần bắt đầu cảm nhận sương móc, thường mọc lên trong một đêm. Nhưng hoa huệ chỉ là một bông hoa, và chóng tàn. Vì vậy, thứ hai, để chỉ ra sự lâu bền và vững vàng của họ, cùng với sự tăng trưởng của họ, nhà tiên tri ở đó ví họ với cây bá hương, mà gỗ không mục nát, theo tục ngữ được dùng để diễn tả sự bất tử—xứng đáng với cây bá hương—và là cây không chỉ bền lâu nhất, mà trong mọi cây là cây cao nhất, và vươn lên cao nhất. Nhưng, thứ ba, giả sử tạo vật mới bị kìm giữ và áp bức bởi những cám dỗ và chống đối, thì để chỉ ra rằng nó vẫn sẽ lớn lên và lại tươi tốt, vì vậy Ngài còn ví họ với cây chà là, là cây thường lớn lên càng nhiều khi càng có vật nặng treo trên nó, và lại nảy mầm ngay cả khi nó bị chặt xuống tận gốc. Thứ tư, để chỉ ra rằng họ lớn lên với mọi loại tăng trưởng, vì vậy nhà tiên tri diễn tả sự tăng trưởng của họ cả bởi sự trải rộng của rễ và của cành, và như vậy trong một sự tăng trưởng cả lên trên lẫn xuống dưới: “Nó sẽ đâm rễ như Li-ban,”—nghĩa là, lớn lên bề trong trong ân điển thường xuyên trong lòng, và rồi bề ngoài “trải rộng cành của chúng,” và như vậy lớn lên trong sự xưng nhận bề ngoài về các đường lối và lẽ thật của Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết bề ngoài trong đời sống của họ. Thứ năm, đó cũng không phải là sự tăng trưởng chỉ về khối lượng, mà còn về sự sinh trái, và vì vậy Ngài ví họ với cây ô-li-ve và cây nho, (như trong chỗ đó của Ô-sê,) là những cây trong mọi cây sinh trái nhất và hữu ích nhất cho Đức Chúa Trời và con người, Các Quan Xét 9:9, 13. Nhưng, thứ sáu, cây cối chỉ có một thời kỳ tươi tốt trong một lúc, trong thời gian đó, mặc dầu chúng có thể xanh tươi và sinh trái như vậy, nhưng khi về già chúng khô héo và mục nát, và lá của chúng rụng, và trái của chúng suy tàn. Vì vậy Đức Thánh Linh, để ngăn ngừa sự ngoại lệ này xảy đến trong sự tăng trưởng của các thánh đồ, Ngài thêm vào, Thi Thiên 92: “Họ vẫn sinh trái trong tuổi già.” Khi bản chất tự nhiên bắt đầu suy tàn, ân điển vẫn đổi mới sức lực của nó; điều này nếu có ai lấy làm lạ, và tự hỏi làm sao ân điển có thể lớn lên và gia tăng, trong khi đất lòng chúng ta là một người mẹ ghẻ đối với nó, thì: “Trái của ngươi,” Đấng Christ nói, “được tìm thấy từ nơi Ta,” câu 8 của Ô-sê 14 đó. “Chính Đức Chúa Trời ban cho sự tăng trưởng này, và Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên,” câu 5. Các lý do tại sao Cơ Đốc nhân lớn lên như vậy được rút ra—

1. Từ việc Đấng Christ là đầu của chúng ta, và chúng ta là các chi thể của Ngài. Bây giờ mặc dầu quần áo, dù lộng lẫy đến đâu, không lớn lên, nhưng các chi thể thì có. Sự ví sánh này sứ đồ dùng ở hai nơi, để diễn tả sự tăng trưởng của các thánh đồ, Ê-phê-sô 4:15, 16, và Cô-lô-se 2:19, nơi ông nói, Đấng Christ là đầu, “từ Ngài cả thân thể lớn lên đến với Ngài trong mọi sự.” Bây giờ hệ quả của lý do này sẽ hiện ra theo nhiều cách:—

(1.) Nếu không gì khác ngoài việc có thể có sự phù hợp giữa đầu và các chi thể, thì thật thích hợp để chúng ta là các chi thể phải lớn lên; “vì chúng ta đã được tiền định để nên giống hình ảnh của Con Ngài,” Rô-ma 8. Bây giờ Đấng Christ “đã lớn lên trong sự khôn ngoan,” Lu-ca 2:40, 42; và vì vậy chúng ta cũng phải như thế. Nhưng—

(2.) Vì Ngài là đầu của chúng ta, Ngài đã nhận lãnh mọi sự đầy dẫy, chính vì mục đích ấy để chúng ta có thể lớn lên đến nỗi “làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự,” Ê-phê-sô 1:23. Bây giờ chúng ta là những tạo vật trống rỗng khi Ngài mới tiếp nhận chúng ta. Giăng 10:10: “Ta đã đến,” Đấng Christ nói, “để chúng được sự sống;” và không chỉ bấy nhiêu đủ để giữ thân và hồn với nhau, như chúng ta nói, mà “để chúng được sự sống dồi dào hơn.” Tại sao ân điển được gọi là sự sống, và trong các sự sống là sự sống xuất sắc nhất, nếu không phải vì nó chứa trong nó mọi đặc tính thiết yếu của sự sống? Bây giờ các đặc tính chính của sự sống là vận động và lớn lên. Các ngôi sao có một sự sống vận động, nhưng chúng không lớn lên; mặt trời không gia tăng, dù nó lăn lên lăn xuống, như những quả cầu tuyết; cây cối có một sự sống tăng trưởng, nhưng chúng không di chuyển khỏi chỗ của chúng: nhưng trong ân điển có cả hai. Nó là một điều năng động, và nó cũng là một điều tăng trưởng; và vì càng được vận dụng thì càng lớn lên, nên sự tăng trưởng của nó được diễn tả bởi sự vận động của nó. Vâng—

(3.) Như sự đầy dẫy của Ngài là để chúng ta tăng trưởng, thì sự tăng trưởng của chúng ta làm nên sự đầy dẫy của Ngài, tức là sự đầy dẫy của Đấng Christ huyền nhiệm, mặc dầu Đấng Christ cá nhân thì đầy dẫy mà không cần chúng ta. Vì vậy tầm vóc mà mỗi Cơ Đốc nhân lớn lên tới được gọi là, Ê-phê-sô 4:13, “tầm vóc của sự đầy dẫy của Đấng Christ.” Theo cách nói tương tự như điều này, Ê-phê-sô 1:23, có nói rằng “thân thể Ngài là sự đầy dẫy của Ngài;” và, Ê-phê-sô 4:13, sự tăng trưởng của các chi thể này được nói là “sự đầy dẫy của Đấng Christ.” Như vậy, như Đấng Christ sẽ là một cái đầu không có thân thể nếu Ngài không có chi thể nào, và thân thể Ngài sẽ là một thân thể què quặt nếu thiếu bất kỳ chi thể nào của Ngài; thì nó cũng sẽ bị coi là một thân thể mất cân đối, như thể vậy, nếu bất kỳ chi thể nào trong các chi thể này không lớn lên tới tầm vóc Đức Chúa Trời đã ấn định cho chúng. Như vậy, như sẽ có sự đầy dẫy về các phần, không chi thể nào thiếu, thì cũng sẽ có sự đầy dẫy về các cấp độ, không cấp độ tăng trưởng nào thiếu trong bất kỳ phần nào; để Đấng Christ, Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự, có thể được đầy dẫy trọn vẹn. Và như sẽ là một sự dị dạng nếu có ai không lớn lên,—như có một chi thể khô héo sẽ là một sự sỉ nhục cho đầu,—thì có ai lớn lên quá mức, tới một tầm vóc quá lớn, cũng sẽ gây ra một sự dị dạng lớn như vậy ở phía bên kia; vì vậy ông thêm rằng, “mỗi chi thể có mức độ của nó.” Bàn tay lớn lên theo tỷ lệ của một bàn tay, và các phần còn lại cũng vậy; và như vậy ở câu 13 ông có điều đó, rằng có một “mức độ của tầm vóc của sự đầy dẫy của Đấng Christ” mà mỗi người đạt tới.

2. Lý do thứ hai được lấy từ Đức Chúa Cha—

(1.) Đấng trước hết đã ấn định, ai sẽ là chi thể, thì cũng ấn định mỗi chi thể trong các chi thể này sẽ đạt tới sự tăng trưởng nào; vì vậy nó được gọi là “sự tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 2:19. Các bậc cha mẹ khác không ấn định con cái họ sẽ đạt tới tầm vóc nào, nhưng Chúa thì có, để khi họ gặp nhau trên thiên đàng có thể có một sự cân đối trong thân thể; như mọi chi thể của Đấng Christ “đều đã được ghi trong sách của Đức Chúa Trời,” thì sự tăng trưởng của chúng cũng vậy.

(2.) Ngài đã hứa rằng họ sẽ lớn lên; vì vậy có nói, Thi Thiên 92: “Họ sẽ sinh trái trong tuổi già của họ, để tỏ ra Chúa là thành tín,” điều này liên quan đến lời hứa của Ngài; vì sự thành tín là sự làm trọn một lời hứa.

(3.) Đức Chúa Cha theo đó đã ấn định các phương tiện cho mục đích ấy, chủ yếu để họ có thể lớn lên. Như—

[1.] Ê-phê-sô 4, có nói Ngài đã “ban các ân tứ cho loài người,” không phải để họ chỉ được cải đạo mà thôi, mà còn để “xây dựng họ lên vì sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Ngài nói như thể đó là một mục đích chính. Vì vậy lời được ví không chỉ với hạt giống, là thứ sinh ra con người, mà còn với sữa, để các con trẻ có thể lớn lên, và với thức ăn đặc, để người trưởng thành có thể lớn lên, và như vậy để mọi loại Cơ Đốc nhân đều có thể lớn lên. Các thánh lễ cũng vậy, mục đích chính của chúng là sự tăng trưởng, và không phải để cải đạo, mà để gia tăng; như thức ăn không đặt sự sống vào, mà được ấn định cho sự tăng trưởng nơi sự sống đã có sẵn.

[2.] Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng thực hiện sự tăng trưởng trong lòng dân sự Ngài; và bởi Ngài họ có một năng lực nuôi dưỡng được truyền từ Đấng Christ. Vì có thể nói rằng, dù có bao nhiêu sự nuôi dưỡng đi nữa, nếu họ không có năng lực để tiêu hóa nó, thì họ vẫn không thể lớn lên; vì vậy Sứ đồ nói rằng có một “sự vận hành hiệu quả theo mức độ của mỗi phần,” Ê-phê-sô 4:16, cùng một quyền năng đang vận hành trong chúng ta đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ cõi chết đến sự sống, Ê-phê-sô 1:19.

3. Lý do cuối cùng được lấy từ chính các thánh đồ: họ không thể vào thiên đàng bằng cách nào khác; điều mà tôi lấy từ chỗ đó: “Nếu các ngươi không cải đạo, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi không thể vào nước thiên đàng.” Ngài nói điều này với các môn đồ của Ngài, là những người đã được cải đạo trước đó; nhưng Đấng Christ nói, nếu các ngươi không lớn lên, vì còn có một mức độ nữa mà Cha Ta đã ấn định cho các ngươi, các ngươi không thể vào thiên đàng. Vì vậy có một sự cần thiết lớn lao để lớn lên cũng như để được tái sinh, nếu không chúng ta không thể vào thiên đàng.

CHƯƠNG II: Giải thích các thánh đồ lớn lên như thế nào.

Đã đưa ra cho anh em các lý do, bây giờ tôi sẽ giải thích điểm này. Và điều đó chủ yếu để thỏa mãn những người mà các nghi ngờ và rắc rối chính về tình trạng của họ bắt nguồn từ việc họ không nhận thấy chính mình lớn lên, và như vậy họ nghi ngờ công việc đã bắt đầu, vì nó không được thực hiện một cách dễ nhận thấy tới sự trọn vẹn như họ mong đợi và ao ước. Các phản đối của họ thì nhiều và đa dạng. Họ nói, khi họ còn trẻ, lúc đó họ có nhiều sự sống động thuộc linh hơn và sự nhanh nhạy của tình cảm hơn, nhiều niềm vui hơn trong các bổn phận, v.v.; rằng trước đây họ có nhiều lòng sốt sắng hơn trong những gì họ làm vì lợi ích của người khác, và nhiều trái hơn từ lao động của họ; rằng trước kia họ đã dành nhiều thời gian hơn cho các bổn phận, cho sự trò chuyện, và nghe giảng, v.v.; rằng những người khác xuất hiện có nhiều ân điển hơn trong ngày đầu tiên so với những gì họ đã đạt được trong nhiều năm. Vâng, họ ở xa việc nhận thấy mình lớn lên đến nỗi họ lại nghĩ rằng mình thụt lùi, và vì vậy sợ hãi ngay cả lẽ thật của ân điển trong họ, vì mọi tín hữu đều lớn lên. Bây giờ, mục đích của mọi điều tôi sẽ nói về luận điểm này sẽ hướng tới điều này, để giúp những người như vậy nhận biết và phán đoán đúng về tình trạng của họ trong việc này, và giải thoát họ khỏi những sai lầm và lỗi lầm mà các phản đối của họ thường dựa trên.

I. Và, thứ nhất, về loại cám dỗ và rắc rối này, cho phép tôi nêu trước một nhận xét này, về loại người cải đạo nào mà sự cám dỗ này dễ nắm lấy nhất. Anh em đều biết rằng có hai cách cải đạo nổi bật và dễ thấy hơn của dân sự Đức Chúa Trời thường thấy trong Hội Thánh. Sự cải đạo của một số người thì đột ngột và rõ ràng hơn, như việc đưa Giô-sép ra khỏi ngục tối vào một ánh sáng vinh hiển kỳ diệu. Đó là với một sự thay đổi đột ngột, vì vậy được kèm theo một trận lụt mạnh mẽ và dữ dội của sự hạ mình vì tội lỗi, gia tăng với nhiều sự mở rộng ân điển và sương móc từ thiên đàng; những điều này sau đó giảm bớt, và dòng chảy lắng xuống và nhỏ dần, và trở về một kênh thông thường, và chỉ còn chảy tới mức mà nguồn suối tự nhiên của ân điển, như tôi có thể gọi nó, sẽ đủ để nuôi dưỡng, thì lúc đó họ bắt đầu nghi ngờ mọi sự vì sự thiếu tăng trưởng của mình. Những người khác, ngược lại, mà sự cải đạo của họ đã diễn ra một cách không dễ nhận thấy, và được thực hiện với một dòng chảy lặng lẽ và yên tĩnh, và đã có một sự tan chảy thong thả, nhẹ nhàng hơn; và sự thay đổi của họ từ tối tăm sang ánh sáng đã không đột ngột, mà như sự rạng đông, nhỏ bé lúc đầu, và không thể nhận biết ngày bắt đầu rạng vào lúc nào: những người này, ngược lại, bị trăn trở hơn về lẽ thật của công việc đã bắt đầu, về chính công việc cải đạo, và sự khởi đầu đúng đắn của mọi sự lúc ban đầu; nhưng các cám dỗ của họ không phát sinh nhiều từ sự thiếu tăng trưởng, vì điều này đối với họ rõ ràng và dễ nhận thấy hơn, giống như “ánh sáng ban mai, càng lúc càng sáng cho tới giữa trưa,” Châm Ngôn 4:18. Bây giờ, hãy quan sát tình trạng khác nhau của hai loại người này. Loại trước có một công việc rõ ràng hơn lúc ban đầu để trình ra làm bằng chứng về tình trạng của họ, nhưng dễ, qua những sự bỏ rơi, cẩu thả, và sự tự phụ xác thịt, nghi ngờ sự tiến triển của mình trong đó, và từ đó nghi ngờ lẽ thật của công việc đầu tiên đã bắt đầu đó. Loại kia, ngược lại, thấy một nguồn suối và dòng chảy liên tục gia tăng, nhưng không thể chỉ ra đầu nguồn, hay khi nào hay ở đâu nguồn suối bắt đầu. Như vậy, một công việc ân điển bắt đầu rõ ràng như vậy sẽ trở thành vấn đề bảo đảm cho người này, nhưng lại bị ngăn trở bởi sự thiếu nhận thấy tăng trưởng tương xứng với những khởi đầu như vậy. Nhưng một sự tăng trưởng rõ ràng, và sự đi lên nhanh chóng của tòa nhà, an ủi người kia, nhưng vẫn khiến họ dễ nghi ngờ không biết nền móng của một tòa nhà như vậy có được đặt tốt và chắc chắn hay không; rằng họ đang tiến thêm tới sự trọn vẹn, điều này họ thấy rõ, nhưng họ có vào qua cửa đúng hay không, đó là mối nghi ngờ làm trăn trở tâm linh họ. Như vậy Đức Chúa Trời khôn ngoan của chúng ta, như trong công việc của sự quan phòng của Ngài, cũng như trong ân điển của Ngài, đã “đặt điều này đối với điều kia,” như Sa-lô-môn nói, để cho cả hai loại người này đều có thể có cơ hội để được rèn luyện còn lại, để không ai có thể tin cậy vào bất kỳ công việc nào đã được thực hiện trên họ, mà chỉ bay một mình tới Đấng Christ; và để không ai vui mừng chống lại người kia, hay bất mãn với cách Đức Chúa Trời đã đối xử với họ.

II. Ở vị trí thứ hai, có một số suy xét cần được thêm vào về việc một Cơ Đốc nhân nhận biết sự tăng trưởng thuộc linh của mình, là những điều sẽ có ích cho vấn đề đang bàn.

1. Như, thứ nhất, rằng sự lớn lên của chúng ta trong ân điển là một mầu nhiệm cần được nắm bắt bởi đức tin hơn là bởi cảm giác; chính sự sống thuộc linh của chúng ta được thực hiện bởi đức tin, huống chi việc nhận biết sự gia tăng của nó. Vâng, và nó được thực hiện bởi những điều trái ngược, như bởi những lần sa ngã và bị bỏ rơi, và ngay cả bởi chính những ý kiến của chúng ta về sự suy giảm của mình, vì vậy nó được nhận biết bởi đức tin hơn là cảm giác, vì “đức tin là bằng chứng của những điều không thấy.”

2. Thứ hai, lòng khao khát mãnh liệt mà nhiều Cơ Đốc nhân có để có thêm ân điển, cùng với việc họ tiếp tục nhận biết ngày càng nhiều những thiếu sót của mình, điều mà ở một khía cạnh nào đó là một sự tăng trưởng, những điều này giữ họ khỏi nghĩ rằng mình thật sự đang lớn lên. “Có người,” như Sa-lô-môn nói, “làm cho mình nghèo, mà có nhiều của cải lớn,” Châm Ngôn 13:7; vì người ấy vẫn mở rộng những khao khát của mình, vì vậy người ấy vẫn nghĩ mình nghèo. Cũng vậy những Cơ Đốc nhân đói khát và tham lam, chỉ nhìn vào những gì họ thiếu, mà không nhìn vào những gì họ có, vẫn than phiền và vô ơn. Nếu ngươi muốn nhận biết sự tăng trưởng của mình, đừng so sánh bản mẫu với chữ viết của ngươi, mà hãy so sánh chữ viết của ngươi bây giờ với chữ viết của ngươi lúc đầu. Vì đây là một quy tắc chắc chắn, rằng ngươi càng học viết tốt hơn, thì Đức Chúa Trời càng đặt cho ngươi mỗi ngày một bản mẫu tốt hơn,—nghĩa là, ban cho ngươi thấy sự nghiêm ngặt hơn trong quy tắc, và như vậy ngươi vẫn có thể nghĩ rằng ngươi thiếu nhiều như vậy, và còn xa như lúc đầu, nếu ngươi tự so sánh mình như vậy với không gì ngoài sự thấy của ngươi về chính quy tắc.

3. Suy xét thứ ba: rằng nếu sự tăng trưởng vào bất kỳ lúc nào được làm cho dễ nhận thấy, và được nhận biết bởi cảm giác, thì vẫn là sau một thời gian nó không dễ nhận biết như sự thay đổi lớn lao đã được thực hiện khi một người mới cải đạo lần đầu; các lý do của điều đó là—

(1.) Vì lúc mới cải đạo sự thay đổi là về loại, hoàn toàn từ sự thiếu ân điển tới những khởi đầu của ân điển; nhưng sự thay đổi trong sự tăng trưởng của chúng ta sau đó chỉ là tiệm tiến,—nghĩa là, chỉ là sự thêm vào nhiều cấp độ hơn mà thôi, của một điều cùng loại vẫn vậy; và vì vậy nó không ảnh hưởng tới lòng một cách nổi bật như sự thay đổi lúc mới cải đạo. Được chuyển từ một nhà tù sang một vương quốc, như Giô-sép đã vậy, sẽ ảnh hưởng nhiều hơn là có thêm những vương quốc mới được thêm vào cho một người đã là vua rồi, như A-léc-xan-đơ đã có.

(2.) Vì lúc đó sự mới mẻ tạo một ấn tượng lớn. Một người mới bắt đầu học bất kỳ nghệ thuật nào, sự tăng trưởng của người ấy dễ nhận thấy, vì mọi điều người ấy đọc đều mới; trong khi sau đó trong việc đọc của mình người ấy gặp lại cùng một điều hết lần này đến lần khác, và gặp những ý niệm mới chỉ thỉnh thoảng, nhưng người ấy vẫn học, có lẽ còn chăm chỉ hơn, và học những gì mình biết trước đó một cách trọn vẹn hơn, và thêm điều mới vào điều cũ của mình.

4. Suy xét thứ tư để nhận biết sự tăng trưởng của ngươi: phải cho phép có thời gian; “Vì thời gian,” Sứ đồ nói, “họ có thể đã là giáo sư,” Hê-bơ-rơ 5:12, ngụ ý họ phải có thời gian để lớn lên tới sự trọn vẹn. Cơ Đốc nhân không lớn lên một cách dễ nhận thấy cho tới sau một khoảng thời gian. Mặt trời lên cao hơn và cao hơn, nhưng chúng ta không nhận thấy sự tiến triển của nó cho tới sau một giờ chuyển động. Những điều xuất sắc nhất có sự tăng trưởng chậm nhất: cây sậy lớn nhanh, nhưng chúng là loại cây yếu hơn; rau cỏ, và cây liễu, và cây tổng quán sủi lớn nhanh, nhưng đầy ruột xốp; cây sồi lớn chậm hơn, nhưng vững chắc hơn, và cuối cùng đạt tới một khối lượng lớn hơn.

5. Thứ năm, hãy xem xét chính sự tăng trưởng; có thể có một sự khác biệt lớn về nó ở nhiều người khác nhau. Anh em đã nghe rằng mỗi người có một mức độ được ấn định mà người ấy phải lớn lên tới; nhưng con người được đưa tới sự đầy dẫy này bằng nhiều cách khác nhau, điều này tạo ra một sự khác biệt trong sự tăng trưởng của họ.

(1.) Thứ nhất, một số người có lợi thế hơn người khác ngay lúc mới bắt đầu; Đức Chúa Trời ban cho họ một vốn ân điển lớn ngay từ đầu, và điều đó vì những nguyên nhân này:—

[1.] Khi có một nhu cầu hiện tại cần dùng tới họ. Phao-lô là “sứ đồ cuối cùng, sinh ra ngoài thời,” như chính ông phàn nàn, như một người được đưa tới trường học rất lâu sau các sứ đồ còn lại, nhưng vẫn không thua kém bất kỳ ai trong họ về ân điển, vì Đức Chúa Trời sẽ dùng ông ngay lập tức. Cho một số người Đức Chúa Trời ban năm ta-lâng, cho người khác chỉ hai; như vậy người có năm đã được ban cho ngay từ đầu nhiều bằng người chỉ có hai với mọi lợi nhuận của mình trong suốt đời mình.

[2.] Khi một người được cải đạo muộn, như người đến vườn nho vào giờ thứ mười một đã được trang bị những khả năng để làm được nhiều như những người còn lại, vì tất cả họ đều chỉ nhận được một đơ-ni-ê.

(2.) Thứ hai, trong cách thức tăng trưởng của họ một số người có lợi thế hơn người khác.

[1.] Một số người lớn lên không gián đoạn, như vị Sứ đồ vĩ đại đó, và người Cô-lô-se, là những người “từ ngày đầu tiên họ nghe về Phúc Âm, đã sinh trái,” Cô-lô-se 1:6. Những người khác gặp trở ngại, và trong một thời gian của đời họ đứng yên. Và như vậy một số người làm ngay sau khi mới cải đạo, như Hội Thánh Ê-phê-sô, là hội “đã bỏ tình yêu ban đầu.” Những người khác khi về già, như người Hê-bơ-rơ, “là những người khi theo thời gian họ có thể đã dạy người khác, lại bị tụt lại xa đến nỗi họ cần được dạy lại những nguyên tắc đầu tiên” của tôn giáo, Hê-bơ-rơ 5:12. Vì vậy đừng đo lường sự tăng trưởng của ngươi bằng một đoạn đời của ngươi, mà bằng cách so sánh toàn bộ đời ngươi với nhau.

[2.] Một số người chết sớm hơn, và vì vậy Đức Chúa Trời chuẩn bị họ cho thiên đàng sớm hơn. Đô-ca chết “giàu những việc lành;” Ê-tiên chết “đầy dẫy Đức Thánh Linh,” Công Vụ 7. Với nhiều Cơ Đốc nhân khác nhau cũng như với nhiều hành tinh khác nhau: mặt trăng đi hết vòng của nó trong một tháng, mặt trời trong một năm, các hành tinh còn lại trong nhiều năm, như vậy thường những người sống ngắn nhất lại lớn lên nhanh nhất.

CHƯƠNG III: Sinh thêm trái là gì, được giải thích theo cách phủ định bằng cách loại bỏ nhiều sai lầm.

Bây giờ chúng ta hãy xem điều mà Cơ Đốc nhân có thể được nói là lớn lên trong đó là gì, để anh em có thể nhận biết sinh thêm trái là gì. Và điều này tôi sẽ giải thích theo hai cách:—

I. Thứ nhất, theo cách phủ định; sinh thêm trái thật sự không phải là gì, mặc dầu bề ngoài và vẻ ngoài nó là một sự tăng trưởng về trái, điều gây ra nhiều sai lầm.

II. Thứ hai, theo cách khẳng định; sinh thêm trái thật sự là gì.

I. Về điều thứ nhất:—

1. Thứ nhất, lớn lên không phải chỉ là, hay chủ yếu là, lớn lên trong các ân tứ hay khả năng, như giảng dạy và cầu nguyện, v.v., mà là gia tăng trong ân điển: nếu chỉ về ân tứ, thì những kẻ bị hư mất cũng có thể lớn lên; vâng, và tín hữu thật cũng có thể lớn lên như vậy, nhưng vẫn không sinh thêm trái. Người Cô-rinh-tô lớn nhanh theo cách này về ân tứ; họ “được giàu có trong mọi lời nói và sự hiểu biết, và không thiếu bất kỳ ân tứ nào,” 1 Cô-rinh-tô 1:7, nhưng ông vẫn nói với họ rằng họ là “con trẻ và thuộc về xác thịt,” chương 3:2, 3. Và vì vậy trong chương 12, sau khi ông đã nói về các ân tứ, và việc cố gắng vượt trội trong đó, như họ đã làm, ông nói với họ rằng thật ra chúng là những điều đáng ao ước, và vì vậy khuyên họ “hãy khao khát các ân tứ tốt nhất;” nhưng ông nói, “Ta chỉ cho anh em một con đường tốt hơn,” ở câu cuối của chương 12 đó. Và đó là gì? Nó tiếp theo trong chương 13, chính là ân điển thật, lòng nhân từ, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em chúng ta. Một lượng nhỏ của điều đó, ông nói, đáng giá bằng một lượng lớn trái tốt nhất của các ân tứ. Và như vậy bài giảng của ông, chương 13, bắt đầu, câu 1: “Dù tôi nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, nhưng nếu tôi không có lòng nhân từ,” v.v. Các ân tứ được ban cho vì lợi ích của người khác, đặc biệt để gây dựng họ, 1 Cô-rinh-tô 12:7; nhưng các ân điển, như tình yêu, đức tin, và sự khiêm nhường, những điều đó được ban cho để cứu chính linh hồn của một người, và vì vậy trong đó mới có sự tăng trưởng thật. Nhưng về điều này tôi sẽ đưa ra một hay hai lời cảnh báo:—

Cảnh báo 1.—Thật vậy, sự tăng trưởng trong các ân tứ, cùng với sự tăng trưởng trong sự nên thánh đi cùng với nó, sẽ gia tăng phần thưởng của chúng ta; vì Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho chính các ân tứ của Ngài trong chúng ta, nếu, như chúng đến từ Đấng Christ, chúng cũng được dùng trong Ngài, và vì Ngài, trong các ý định của chúng ta; nhưng nếu không thì chúng làm kiêu ngạo và cản trở. Chúng thật ra phục vụ để trình bày và trang trí trái, và giúp thúc đẩy việc vận dụng các ân điển; chúng là những đĩa đựng trái tốt để bày trái ra. Nhưng nếu ân điển không lớn lên cùng với chúng, chúng ta không sinh nhiều trái, vì cùng lắm chúng chỉ là hoa, không phải trái.

Cảnh báo 2.—Lại nữa, con người thật ra phải cố gắng lớn lên trong các ân tứ này về trí nhớ, và dạy dỗ người khác, và trò chuyện, v.v. Như đã nói với Ti-mô-thê: “Hãy để sự tấn tới của con được bày tỏ cho mọi người,” 1 Ti-mô-thê 4:15; và với người Cô-rinh-tô: “Hãy khao khát các ân tứ tốt nhất,” đặc biệt trong khi anh em còn trẻ; nhưng chúng ta không chỉ đơn giản dựa vào đó mà đánh giá sự tăng trưởng của mình.

Cảnh báo 3.—Mặc dầu điều này cho phép tôi thêm vào, rằng thường bởi việc gia tăng trong ân điển một người cũng gia tăng trong các ân tứ, và vì thiếu gia tăng trong ân điển, các ân tứ cũng suy tàn. Các ta-lâng được dùng một cách trung tín, đã được nhân đôi, và được dùng một cách bất trung, đã bị giảm bớt. Và suy xét này có thể giúp trả lời một số nghi ngờ và phản đối mà một số Cơ Đốc nhân có về sự tăng trưởng của họ; như, vì họ không thể cầu nguyện giỏi như người khác, cũng không thể phục vụ các thánh đồ nhiều như một số người, vì vậy họ sinh ít trái hơn. Ngươi có thể sinh nhiều trái hơn dù vậy, nếu ngươi bước đi khiêm nhường trong ơn gọi của mình, và cầu nguyện sốt sắng hơn, mặc dầu ít giỏi về ý niệm hay hùng biện hơn. Chúng ta càng khiêm nhường, càng ít tự đánh giá mình bởi chúng, và càng dùng chúng trong Đấng Christ và vì Đấng Christ, vì thấy chúng đều đến từ Ngài; chúng ta càng bằng lòng thiếu chúng, không ganh tị với người khác có chúng; thì chúng ta càng sinh nhiều trái, ngay cả trong sự thiếu các ân tứ như vậy. Lại nữa, sự suy tàn trong các ân tứ, như khi về già, không luôn cản trở con người sinh thêm trái. Như, mặc dầu họ không thể nhớ một bài giảng tốt như trước đây, cũng không thể giảng với sức mạnh, và sự sống động, và sự nhanh nhạy đó khi họ già, cũng không thể năng động, khuấy động, sốt sắng như vậy, thì không có nghĩa là họ không sinh thêm trái. Đa-vít khi già không thể cai trị vương quốc, cũng không thể phục vụ Hội Thánh như ông đã làm trước đây, nhưng trái thật ông vẫn có thể lớn lên trong đó, xét về cách cư xử cá nhân của ông đối với Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chính mình. Một nhạc sĩ khi còn trẻ có thể hát hay hơn khi về già; hay khi sức lực của người ấy suy tàn, các khớp của người ấy trở nên què quặt, người ấy không thể chơi như trước đây; nhưng người ấy vẫn có thể trở thành một nhạc sĩ giỏi hơn, và có nhiều kỹ năng hơn, và chơi hay hơn.

2. Việc chúng ta sinh thêm trái, không phải được đo lường đơn giản bởi sự thành công của chúng ta đối với người khác trong việc vận dụng các ân tứ đó, mặc dầu điều đó cũng được gọi là trái; như, Giê-rê-mi 17:10, chúng được gọi là “trái của việc làm của chúng ta.” Có việc làm của chúng ta, và trái của việc làm của chúng ta,—nghĩa là, sự thành công mà các gương mẫu, hay ân tứ, hay ân điển của chúng ta có trên người khác,—và như vậy sự cải đạo của linh hồn con người bởi các sứ đồ được Đấng Christ gọi là “trái của họ,” Giăng 15:16; nhưng đơn giản bởi điều này chúng ta không nên tính sự tăng trưởng của mình, vì trong sự thành công và việc vận dụng các ân tứ một người có thể giảm sút khi người ấy già đi, và như vậy thấy ít trái hơn từ lao động của mình so với trước đây, hay có lẽ người ấy có thể bị gác sang một bên. Như Báp-tít nói về chính mình: “Ta phải giảm xuống,” Giăng 3:30. Giăng, khi Đấng Christ đến giảng, đã có ít người đến hơn. Và về mặt này, các Cơ Đốc nhân lớn tuổi và các mục sư kỳ cựu có thể giảm xuống, và những người trẻ có thể gia tăng, nhưng họ không suy tàn trong ân điển; vì có những công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và những công việc của Đức Chúa Trời với chúng ta. Bây giờ, công việc của Đức Chúa Trời với chúng ta trong việc làm điều tốt cho người khác có thể ít hơn trong khi công việc của Ngài trong chúng ta có thể nhiều hơn; vì như có “nhiều loại ân tứ khác nhau,” thì cũng có nhiều loại “sự vận hành,” 1 Cô-rinh-tô 12:4, 6. Đức Thánh Linh có thể dùng một người có ít ân điển hơn để làm nhiều điều tốt hơn một người có nhiều hơn: mặc dầu ở đây cần thêm lời cảnh báo này, rằng Ngài thường vui lòng tôn vinh những người có sự chân thành nhất với sự thành công nhất; như nơi vị sứ đồ nổi bật đó, Phao-lô, “ân điển của Đức Chúa Trời ở trong ông nhiều hơn,” và như vậy đã vận hành nhiều hơn với ông trong việc làm nhiều điều tốt cho người khác, 1 Cô-rinh-tô 15:10; và Đức Chúa Trời cũng sẽ ban thưởng “theo trái của việc làm của chúng ta,” như Giê-rê-mi 17:10, khi những khao khát của chúng ta được mở rộng để làm nhiều điều tốt, và chúng ta có ý định và nhắm tới làm điều tốt đã được làm đó; ở đó có thêm, trong Giê-rê-mi 17 đó, “mà lòng ngươi biết.” Khi Ngài thấy lòng được mở rộng rõ ràng để làm nhiều điều tốt, thì trái đã được làm đó được tính cho người ấy là của người ấy; nếu không, bất cứ điều gì Ngài làm bởi chúng ta, Ngài sẽ chỉ ban thưởng theo việc làm của chúng ta, trong vai trò cùng vận hành với Ngài. Như vậy, 1 Cô-rinh-tô 3:8, Sứ đồ nhân dịp này ngụ ý rằng vì “Đức Chúa Trời ban cho sự tăng trưởng,” ông nói rằng “Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho con người theo chính lao động của họ;” không đơn giản theo công việc của Ngài bởi họ. Như thể nếu Đức Chúa Trời không ra đi với một mục sư mà lòng rất hướng tới làm điều tốt và cải đạo các linh hồn, để làm nhiều điều tốt bởi người ấy như với một người khác, là người trong tâm linh mình ít sốt sắng hơn; nhưng nếu lòng người ấy rộng rãi trong những khao khát, và những cố gắng của người ấy lớn lao để làm điều tốt, Đức Chúa Trời sẽ tính nhiều trái hơn cho người ấy so với một người khác có ít cố gắng hơn, mặc dầu thành công nhiều hơn.

3. Sự tăng trưởng này trong ân điển, và sinh thêm trái, không đơn giản được tính bởi sự lớn hay nhỏ của những cơ hội mà con người có để làm nhiều hay ít điều tốt, và như vậy, bởi việc sinh thêm trái, xét về nhiều cơ hội hơn được ban cho. Một số người có nhiều ân điển hơn, và ân tứ tốt hơn, lại có cửa sổ cửa hàng bị đóng, đêm đến với họ, và quyền lực của sự tối tăm, như nó đã đến với chính Đấng Christ vào cuối cùng, và lúc đó “họ không thể làm việc.” Những người khác có cửa hàng nhỏ hơn để làm việc, nhưng lại có nhiều ân điển hơn; vâng, cùng một người có thể có cơ hội lớn hơn khi còn trẻ và nhỏ hơn khi già, nhưng vẫn lớn lên và sinh, trước mặt Đức Chúa Trời, nhiều trái hơn, vì Ngài chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Như vậy Báp-tít đã bị cản trở trong thời gian cuối của ông trong tù, nhưng khi đó ông lại sinh nhiều trái hơn; và vì vậy ông không ganh tị với Đấng Christ, Đấng đã lấy hết khách hàng, thính giả, và môn đồ của ông, mà vui mừng rằng công việc được tiến triển, mặc dầu không phải bởi chính mình. Ở đây đã có ân điển được bày tỏ nhiều bằng nhiều bài giảng. Như vậy Phao-lô, ông ở trong tù phần lớn thời gian của mình, nhưng lúc đó ông không ngừng sinh thêm trái hướng tới sự cứu rỗi của mình; vì, Phi-líp 1:15, 16, trong khi ông ở trong tù, ông nghe người khác giảng, và điều đó vì ganh tị với ông, người khác vì thiện ý, tôi ở trong tù vui mừng, ông nói, “rằng Đấng Christ được giảng ra,” mặc dầu tôi không thể tự mình làm điều đó; và tôi biết, ông nói, “rằng điều này sẽ trở thành sự cứu rỗi của tôi,” câu 19. Những trái này cũng nhiều, và sẽ đem lại cho ông nhiều vinh hiển bằng việc giảng dạy của ông. Thật vậy, khi một người coi trọng các cơ hội làm điều tốt, và vì chúng tự nguyện từ bỏ mọi cơ hội thăng tiến bản thân và danh tiếng của mình, hay sự dễ dàng, hay những lợi thế xác thịt, thì người ấy càng sinh nhiều trái trong những cơ hội đó, càng được tính nhiều trên sổ của người ấy.

4. Nó không luôn được đo lường bởi các ân điển phụ thêm, như niềm vui và sự ngây ngất thuộc linh, v.v., là những điều hướng tới sự tốt đẹp, sự an ủi của một Cơ Đốc nhân; mà nó phải được đánh giá hơn bởi những ân điển cốt yếu đó, như đức tin, sự khiêm nhường, tình yêu, những tình cảm mạnh mẽ và vững chắc đối với điều tốt. Những điều kia có thể giảm xuống khi những điều cốt yếu hơn này gia tăng. Những bông hoa ngọt ngào này có thể rụng khi trái đến; mặc dầu lớp bóng có mòn đi, không sao, miễn là chất liệu mạnh mẽ và cốt yếu. Các Cơ Đốc nhân trẻ lớn lên như những nhạc cụ mới; chúng có nhiều lớp sơn bóng hơn những cái cũ, nhưng âm thanh không ngọt ngào bằng. Vâng, thường sự giảm sút của những ân điển được thêm vào đó là một phương tiện để gia tăng những ân điển kia. Sự thiếu cảm giác gây ra việc vận dụng đức tin nhiều hơn, như việc lấy đi những bong bóng bơi rèn luyện một người bơi. Một người có bong bóng bơi, và dòng chảy thuận với mình, dường như bơi giỏi và nhanh như một người đã học lâu, và có nhiều kỹ năng và sức mạnh hơn, nhưng thiếu những thứ này, và bơi ngược dòng, nhưng không nhanh bằng. Những sự rút lui thuộc linh gây ra nhiều sự khiêm nhường hơn, nhiều sự bám chặt vào Đức Chúa Trời hơn. Một người, như người phung được sạch, có lẽ lúc đầu nhảy nhiều hơn, nhưng sau đó đi nhanh như vậy.

5. Nó không phải là gia tăng trong sự xưng nhận bề ngoài, và một vẻ sốt sắng bề ngoài, mà đặc biệt là trong sự tin kính bề trong và cốt yếu; điều kia chỉ như gia tăng trong lá; nhưng trong sự tăng trưởng phải có việc sinh thêm trái. Khi rễ không đâm sâu hơn xuống dưới và xa hơn vào trong đất, mà trải rộng nhiều lên trên trong các cành, thì đây không phải là một sự tăng trưởng thật; mặc dầu hãy nhìn xem nơi nào có nhiều sự đâm rễ hơn, ở đó cũng sẽ có nhiều sự trải rộng hơn trên mặt đất. Sự tăng trưởng, nó không nằm ở điều này, “rằng người ta nên nghĩ về tôi quá mức tôi thật sự là,” 2 Cô-rinh-tô 12:6. Nhiều người lúc đầu lớn lên tới một sự xưng nhận lớn lao đến nỗi họ không thể lấp đầy và lớn lên tới đó trong mọi ngày của họ: làm những bộ quần áo lớn hơn những gì họ có thể lớn lên để lấp đầy; như người ta nói về voi, rằng da của chúng lớn ngay từ đầu như mãi về sau, và suốt đời chúng thịt của chúng chỉ lớn lên để lấp đầy da của chúng. Sự tăng trưởng thật bắt đầu ở các cơ quan trọng yếu; lòng, gan, máu được sự lành mạnh và sức sống, và như vậy toàn bộ con người bề ngoài; sự tin kính trong lòng này là điều anh em phải phán đoán theo.

6. Và tuy vậy, ngay cả trong những tình cảm bề trong nhiều người cũng bị lừa dối; ngay cả ở đó phe nhóm vì Đấng Christ về vẻ ngoài có thể lớn hơn trong lẽ thật. Như vậy, thường ở một Cơ Đốc nhân trẻ, có một đội quân tình cảm lớn hơn được tập hợp, nhưng phần lớn chúng chỉ là lính đánh thuê: tình cảm của người ấy lúc đó lớn hơn, niềm vui của người ấy lớn hơn, nỗi buồn của người ấy dữ dội hơn so với sau này. Nhiều phần hơn trong lòng của người ấy tham gia vào các bổn phận lúc đầu; nhưng sau đó, mặc dầu ít hơn, nhưng thuộc linh hơn và thật hơn. Các đối tượng lúc đó mới mẻ, kéo mọi thứ theo chúng: không chỉ tâm linh, hay nguyên tắc mới của ân điển đó được khuấy động lúc đó, mà xác thịt cũng vậy. Phần chưa tái sinh trở thành một tín hữu tạm thời trong một thời gian, có một công việc trên nó bởi sự dư thừa, như một người chưa tái sinh có khi là người tạm thời; công việc trên phần chưa tái sinh đó sẽ suy tàn, như ở những người tạm thời nó suy tàn, và trở nên ít hơn. Không chỉ nỗi buồn tin kính được khuấy động để than khóc vì tội lỗi, mà nỗi buồn xác thịt, bị đánh thức bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng tham gia, và như vậy làm cho dòng chảy lớn hơn. Chính sự không tin, như Si-môn Ma-gút, trong một lúc cũng tin. Trong khi những điều của ân điển là một điều kỳ diệu đối với một người, như lúc đầu chúng là vậy, sự tự phụ tham gia và làm cho đức tin đầy thêm. Một phe nhóm lớn trong lòng “bám theo bằng sự nịnh hót,” như cách nói trong Đa-ni-ên, và vì những mục đích phụ, mà, sau một số tiến triển, rơi rụng và ngất đi trên đường; và những dục vọng đó, ngoài sự làm chết thật của chúng, đã bị quăng thêm vào một cơn ngất, bắt đầu sống lại. Tất cả điều này đã được mô phỏng cho chúng ta bởi việc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, khi, bởi những tai vạ đó ở Ê-díp-tô, và lời kêu gọi của Môi-se, không chỉ người Y-sơ-ra-ên, mà ngay cả nhiều người Ê-díp-tô cũng bị tác động, và bắt đầu vì lòng tự ái mà kính sợ Chúa, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:20, và như vậy “một đám đông hỗn tạp,” có nói, đã ra đi cùng với người Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:38, để hiến tế cho Chúa; nhưng không lâu sau, như Dân Số Ký 11:4, đám đông hỗn tạp này bắt đầu lẩm bẩm, và rơi rụng. Như vậy, khi một người mới bắt đầu lúc mới cải đạo, những tình cảm xác thịt hỗn tạp, phần chưa tái sinh, qua sự mới mẻ của các đối tượng, và ấn tượng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những sự ngây ngất thiên đàng, bị tác động, và ra đi cùng với Y-sơ-ra-ên mới để hiến tế, nhưng sau một thời gian những thứ này rơi đi, và lúc đó số lượng ít hơn; nhưng người Y-sơ-ra-ên thật có thể đã gia tăng. Từ đó mà các Cơ Đốc nhân trẻ, nếu họ biết lòng mình, than phiền nhiều hơn về sự giả hình, và các Cơ Đốc nhân lớn tuổi về sự chết chóc. Như vậy, trong thời bình an, sự tự phụ làm cho đức tin đầy thêm, và làm cho nó dường như rất nhiều, điều mà trong thời bị bỏ rơi và thử thách sẽ rơi rụng; và lúc đó, mặc dầu phe tin tưởng ít hơn, nhưng chân thành hơn. Khi lửa mới được nhóm lên, có nhiều khói hơn, nhiều đến nỗi làm đầy nhà; nhưng sau khi ngọn lửa đến, nó thu hẹp mọi thứ vào một phạm vi hẹp, và có nhiều nhiệt hơn trong đó. Cũng vậy ở các Cơ Đốc nhân trẻ, tình cảm của họ, mà Đấng Christ ví với tim đèn bằng sợi lanh đang bốc khói, niềm vui của họ trong các bổn phận, nỗi buồn của họ vì tội lỗi, tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, thì nhiều hơn, nhưng quá xác thịt; ngọn lửa sau đó, mặc dầu ít hơn, lớn lên tinh khiết hơn, và ít lẫn với hơi của lòng tự ái hư hỏng hơn.

7. Chúng ta không được đo lường việc sinh thêm trái của mình bằng một loại hay một thứ bổn phận nào đó, mà bằng sự tăng trưởng của chúng ta trong sự tin kính, trong phạm vi và chiều rộng phổ quát của nó, như nó bao gồm và bao quát các bổn phận của cả hai ơn gọi, chung và riêng, và mọi bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Như vậy có thể khi đã lớn lên chúng ta ít hơn trong một số loại bổn phận so với khi chúng ta là Cơ Đốc nhân trẻ. Có lẽ lúc đó chúng ta ở trong sự cầu nguyện, kiêng ăn, và đọc và suy ngẫm nhiều hơn; vâng, dành phần lớn, nếu không phải toàn bộ, thời gian của mình cho những điều này. Nhưng vì bây giờ chúng ta dành ít thời gian hơn cho những điều đó, chúng ta không được nói vì vậy rằng chúng ta đã sa ngã hay suy tàn; vì có nhiều bổn phận khác cần được làm ngoài những điều này, mà có lẽ lúc đó chúng ta đã bỏ bê, nhưng bây giờ làm với lương tâm. Như vậy lấy mọi loại bổn phận trong chiều rộng của chúng, và chúng ta có thể đã lớn lên nhiều hơn, và thật sự sinh thêm trái. Có lẽ chúng ta sinh ít trái hơn thuộc một loại nào đó so với trước, nhưng nếu chúng ta được đầy dẫy mọi loại trái của bảng thứ nhất và thứ hai của các ơn gọi chung và riêng của chúng ta, thì đây là sinh thêm trái. Con người khi mới cải đạo thường buộc phải dành toàn bộ thời gian của mình cho những bổn phận mà trong đó họ đến gần Đức Chúa Trời một cách trực tiếp. Phao-lô lúc đó đã dành trọn ba ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Và lúc đó chúng ta cho phép họ làm điều đó, vì tình trạng của họ đòi hỏi điều đó; họ thiếu sự bảo đảm và sự vững lập, họ thấy ân điển là điều duy nhất cần thiết đó, và vì vậy chúng ta cho phép họ bỏ bê mọi sự vì nó; họ mới cưới Đấng Christ, và vì vậy họ không nên bị ép đi chiến tranh trong năm đầu tiên, (như tôi có thể ám chỉ như vậy,) như đối với những người mới cưới đã được quy định trong Lê-vi Ký; và cha mẹ và chủ nhân phải cho phép những người như vậy, lúc đó đang trong cơn đau chuyển dạ của sự tái sinh của họ, được nằm nghỉ, và không tàn nhẫn với họ, trong việc từ chối cho họ nhiều thời gian hơn bình thường. Cũng vậy khi họ ở trong sự bị bỏ rơi,—là thời gian của bệnh tật, và trong bệnh tật anh em cho phép tôi tớ của mình có thời gian nghỉ khỏi công việc của họ,—như Hội Thánh khi nàng thiếu người yêu của nàng, Nhã Ca 3:2, không có gì lạ nếu nàng bỏ mọi sự để tìm người ấy. Như chính anh em, khi anh em thiếu một đứa con hay một tôi tớ, anh em kêu gọi người ấy ở mọi đường phố, và bỏ mọi sự để tìm người ấy, như Ngài đã bỏ chín mươi chín con để tìm một con chiên lạc. Và lúc đó họ mới ra khỏi tù, khỏi tình trạng tự nhiên của họ, và khỏi sự nhận thức tươi mới về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy không có gì lạ nếu họ chạy nhanh như vậy để vội vã ra khỏi nó, và không chào ai trên đường, không dừng lại để làm việc gì; nhưng khi một lần họ đã đến được thành ẩn náu, lúc đó họ lại bắt tay vào công việc và ơn gọi của mình. Từ đó các Cơ Đốc nhân trẻ dễ bỏ bê hơn các ơn gọi riêng của họ, và chỉ hướng về các bổn phận của tôn giáo, vì sự khốn khổ và tình trạng hiện tại của họ đòi hỏi điều đó. Các Cơ Đốc nhân lớn tuổi hơn dễ dồi dào hơn trong các bổn phận của ơn gọi riêng của họ. Nhưng người đã học cách giao tiếp đúng đắn trong cả hai, giao tiếp trong ơn gọi của mình, để giữ lòng mình lên trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và như vậy hầu việc Đức Chúa Trời mà không bị phân tâm, và giao tiếp trong các bổn phận để đi làm ơn gọi của mình một cách vui vẻ, và “làm hết sức mình những gì tay mình tìm thấy để làm trong đó,” người ấy là Cơ Đốc nhân tốt nhất. Và vì vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:10, khi ông đã khuyên họ gia tăng càng hơn trong ân điển, ông tiếp tục, câu 11, khuyên họ cũng “làm công việc riêng của mình, và làm việc bằng tay mình,” để họ có thể “bước đi một cách lương thiện đối với những người ở ngoài;” vì việc bỏ bê ơn gọi của chúng ta gây xúc phạm cho những người ở ngoài, và vì vậy các chủ nhân vấp phạm vì các Cơ Đốc nhân trẻ. Nhưng cả hai, anh em thấy bởi lời khuyên của Sứ đồ trong thư đó, có thể đứng cùng nhau, gia tăng trong sự thánh khiết, điều ông đã nói trước đó, chương 3:12, và chương 4:1, 10, với sự siêng năng trong một ơn gọi, điều ông nói, câu 11, v.v. Giao tiếp cả ngày trong các bổn phận thánh thật ra ngọt ngào hơn cho chính một người, và là một thiên đàng trên đất; nhưng giao tiếp trong các ơn gọi của chúng ta thì “có ích hơn cho người khác,” và như vậy có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều hơn. Và vì vậy, như khi Phao-lô rất muốn được ở với Đấng Christ,—vì “điều đó tốt hơn cho tôi,” ông nói,—nhưng, ông nói, “ở lại đây thì có ích hơn cho anh em,” Phi-líp 1:24. Cũng vậy, việc tận hưởng sự hiệp thông trực tiếp với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và suy ngẫm suốt cả tuần, thì có ích hơn cho sự an ủi của riêng một người; nhưng việc được sử dụng trong công việc của ơn gọi của một người, thì có ích hơn cho Hội Thánh, hay thịnh vượng chung, hay gia đình. Và vì vậy nó phải được tính là sinh thêm trái, khi cả hai được kết hợp và phụ thuộc một cách khôn ngoan, để cái này không là trở ngại cho cái kia. Mặc dầu đứa trẻ, vì tình yêu đối với mẹ nó, và sự ngọt ngào nó có trong sự đồng hành của bà, có thể trong lòng muốn ở nhà cả ngày để nhìn bà, nhưng bà vui lòng hơn khi nó đi học cả ngày, và ban đêm trở về nhà và ở với bà, và chơi với bà; và lúc đó bà hôn nó, và rất quý nó. Trẻ em khi còn nhỏ, chúng ăn thường xuyên, và làm ít, và chúng ta cho phép chúng làm như vậy; sau đó anh em đặt chúng vào công việc, và vào trường học, và giảm chúng xuống hai bữa ăn tốt, và chúng phát triển tốt với điều đó.

CHƯƠNG IV: Sinh thêm trái là gì, được giải thích theo cách khẳng định; trong đó nhiều thử nghiệm trực tiếp về sự tăng trưởng được đưa ra.

II. Như vậy tôi đã chỉ cho anh em theo cách phủ định sự tăng trưởng này không phải được đo lường bằng điều gì, và như vậy bằng cách ám chỉ nó gồm những gì; thứ hai, tôi sẽ làm điều đó theo cách khẳng định hơn, và trực tiếp, và xác quyết.

1. Chúng ta lớn lên khi chúng ta được dẫn tới vận dụng những ân điển mới, và như vậy “thêm ân điển này vào ân điển kia,” như sứ đồ Phi-e-rơ khuyên; như khi trong sự hiểu biết của chúng ta chúng ta được dẫn vào những lẽ thật mới, và có những tình cảm tương xứng chạy cùng với những khám phá đó hướng về những điều được bày tỏ.
Ban đầu, một Cơ Đốc nhân không thực hành mọi ân điển, dù mọi ân điển đều đã có gốc rễ ở trong người ấy. Nhưng cũng như một người trước hết sống đời sống của cây cỏ, rồi đến đời sống của cảm giác, rồi đến đời sống của lý trí, thì với các ân điển cũng vậy. Có nhiều cấp lớp mà Cơ Đốc nhân phải trải qua, như học trò ở trường vậy, trong đó tư tưởng của họ được hướng về những đối tượng thiên thượng ở mức cao hơn hay thấp hơn theo một cách đặc biệt hơn. Cấp lớp thứ nhất là dạy họ biết rõ hơn về sự tội lỗi của lòng mình và đời sống mình; và vì vậy họ đến trường học với luật pháp, và được giao cho việc học luật pháp ấy, ngay cả thường là một thời gian khá lâu sau khi đã hoán cải và đức tin đã bắt đầu. Rồi sau đó, khi họ đã học thấu đáo bài học ấy, họ được dẫn lên cao hơn để đức tin của họ được khơi dậy, và được thực hành nhiều hơn về ân điển nhưng không, và hướng về chính thân vị của Đấng Christ, về sự hiệp một với Ngài, và về nghệ thuật cùng phương cách rút lấy năng lực từ Ngài, và làm mọi sự ở trong Ngài. Và trong điều này, điều xảy ra với từng Cơ Đốc nhân cũng giống như với Hội Thánh nói chung; vì tuy những ngày thơ ấu nhất của Hội Thánh, từ thời A-đam trong thế giới cũ, đã có sự hiểu biết về mọi lẽ thật căn bản cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng Đức Chúa Trời vẫn đi qua πολυμερῶς, từng phần một, Hê-bơ-rơ 1:1, đời này qua đời khác, để dạy Hội Thánh của Ngài một sự hiểu biết rộng lớn hơn về những lẽ thật căn bản ấy: thì cách Đức Chúa Trời đối xử với từng Cơ Đốc nhân cũng vậy. Dù một tín đồ, trong lúc hoán cải, đã được dạy cho bản chất của mọi điều này, nhưng người ấy vẫn đi qua chúng từng phần một lần nữa trong suốt cả đời mình; và thường có một sự nhận biết rõ rệt được đổi mới về chúng, như thể người ấy chưa từng biết hay chưa từng để tâm đến chúng trước đây. Và đôi khi tư tưởng của người ấy lưu lại nhiều hơn về sự trống rỗng của sự công chính của chính mình, đôi khi về sự đầy trọn ở trong Đấng Christ, đôi khi nhiều hơn về sự nghiêm nhặt thuộc linh mà người ấy phải bước đi. Và vì một số người có khuynh hướng bỏ công việc cũ khi họ có công việc mới, nên điều thực ra chỉ là sự tăng trưởng trong ân điển nơi họ, nhiều người lại cho đó chỉ là sự hoán cải đầu tiên của mình; dù mỗi sự thêm vào nổi bật như thế đều đáng được kể là một sự hoán cải, như Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài: “Nếu các ngươi không hoán cải;” vậy mà họ đã được hoán cải trước đó rồi. Bây giờ, mục đích tôi nói điều này là để giúp phân biệt sự tăng trưởng của chúng ta; vì khi Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta như vậy, với ánh sáng và tình cảm lớn hơn, đến một sự nhận biết rộng lớn hơn về những điều thuộc linh, hoặc đến việc thực hành những ân điển mới, thì chừng nào như vậy, chúng ta tăng trưởng. Vì thế, Nhã Ca 7:13, Hội Thánh được nói là “để dành cho người yêu dấu của mình những trái mới và cũ;” và, Rô-ma 5, từ sự nhịn nhục một người được dẫn đến kinh nghiệm, và từ kinh nghiệm đến hy vọng. Như những kẻ ác bị dẫn từ tội này sang tội khác, và cứ thế càng ngày càng tệ hơn; thì những người tin kính cũng vậy, từ ân điển này sang ân điển khác: và khi điều đó xảy ra với chúng ta, thì chúng ta tăng trưởng. 2. Khi một người thấy những mức độ mới của cùng một ân điển được thêm vào, và trái của chúng lớn hơn và nhiều hơn: như khi tình yêu của một người tăng trưởng “sốt sắng hơn,” như 1 Phi-e-rơ 4:8; khi đức tin, từ chỗ chỉ đơn thuần phó mình cho Đấng Christ, tiến đến chỗ tìm thấy sự ngọt ngào trong Đấng Christ, tức là “ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài;” và rồi từ đó tăng trưởng thêm lên đến “sự bảo đảm của đức tin,” vốn là một sự thêm vào cho đức tin; khi bất cứ điều gì “còn thiếu trong đức tin,” như sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, được thêm vào. Cũng vậy khi một người tăng trưởng đến sức mạnh đức tin lớn hơn trong những cám dỗ, và ít bị lay động và rúng động trong chúng hơn, được bén rễ sâu hơn trong đức tin, như sứ đồ nói. Cũng vậy trong sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, khi từ chỗ than khóc vì tội lỗi là điều trái nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta tiến đến chỗ than khóc vì nó là điều trái nghịch với Đấng yêu thương chúng ta, điều theo sau sự bảo đảm, như họ “than khóc về Đấng mà họ đã từng đâm:” không chỉ là chúng ta than khóc vì mình đã xúc phạm đến một Đức Chúa Trời có quá nhiều lòng thương xót ở trong Ngài, mà còn vì cảm nhận được lòng thương xót ấy đối với chúng ta, điều mà nhiều người không thể tìm thấy. Vậy khi những động cơ thúc đẩy chúng ta ghét tội lỗi trở nên cao hơn, thuộc linh hơn, đó là những sự thêm vào trong cùng một mức độ. Cũng vậy trong sự cầu nguyện, khi chúng ta thấy lời cầu nguyện của mình tăng trưởng thuộc linh hơn, như trong phần cầu nguyện là sự xưng tội, khi những sự hư hoại thuộc linh hơn được đưa vào lời xưng tội của chúng ta; và cũng vậy, những nền tảng đức tin vững chắc hơn được đưa vào lời khẩn nài và những lời cầu xin ơn tha thứ; sự mở rộng lớn hơn đến lòng biết ơn; lòng sốt sắng lớn hơn để cầu nguyện cho các Hội Thánh; khi chúng ta tiến đến chỗ “cầu nguyện bằng mọi thứ cầu nguyện nhiều hơn,” như Sứ Đồ nói, Ê-phê-sô 6:18. Hoặc trong sự vâng phục, khi chúng ta “dư dật càng hơn trong công việc của Chúa,” như, Khải Huyền 2:19, có lời nói về Hội Thánh ấy rằng “những công việc sau rốt của ngươi nhiều hơn những công việc đầu tiên;” đến nỗi các cành được trĩu nặng, và chúng ta “đầy dẫy những trái của sự công chính,” Phi-líp 1:11. 3. Khi những trái và những bổn phận chúng ta thực hiện tăng trưởng chín hơn, thuộc linh hơn, dù ít mọng nước hơn, tức là ít tình cảm hơn; và dù chúng không tăng trưởng về kích thước hay về số lượng, — tức là chúng ta không cầu nguyện nhiều hơn hay lâu hơn, — nhưng chúng tăng trưởng thơm ngon hơn, thuộc linh hơn, gọn chắc và vững vàng hơn. Không phải chỉ số lượng nhiều của những việc thực hiện mới chứng tỏ sự tăng trưởng; khi một người bị bệnh, và thân thể suy yếu, người ấy có thể ít làm các bổn phận hơn; nhưng điều quan trọng là tính thuộc linh, sự thánh khiết của chúng. Một lời cầu nguyện ngắn được dâng lên trong đức tin, với một tấm lòng tan vỡ, trong mắt Đức Chúa Trời là trái nhiều hơn một lời cầu nguyện dài, hay cả một ngày kiêng ăn; ngay cả theo cùng một nghĩa mà “đồng tiền của bà góa” được nói là “nhiều hơn tất cả” những gì đã bỏ vào, Lu-ca 21:3. Các Cơ Đốc nhân trẻ thực hiện nhiều bổn phận hơn lúc ban đầu, và thường xuyên hơn, so với về sau; như những dạ dày trẻ ăn nhiều hơn và thường xuyên hơn. Như trong việc ghi chép bài giảng, cũng vậy trong việc thực hiện các bổn phận, một số người sẽ ghi lại nhiều lời hơn nhưng không nhiều nội dung hơn, vì hiểu biết ít hơn. Các Cơ Đốc nhân trẻ thực hiện nhiều bổn phận hơn, và đồng thời làm hỏng nhiều bổn phận hơn; những thợ mộc trẻ làm ra nhiều dăm bào. Nhưng những việc thực hiện của bạn càng thuộc linh bao nhiêu, thì càng phải kể rằng có nhiều trái ở trong chúng bấy nhiêu. Không phải kích thước của trái, hay sự mọng nước của chúng, vì nếu vậy táo dại sẽ tốt hơn táo ngon, nhưng chính hương vị mới đem lại sự khen ngợi. Và chính mục đích bạn có trong đó mới đưa hương vị này vào chúng: khi mục đích của bạn được nâng cao hơn để nhắm đến Đức Chúa Trời, và để thánh hóa Ngài nhiều hơn, và để hạ chính mình xuống trong cảm nhận về sự đê hèn, sự trống rỗng và sự bất lực của chính mình; và khi sự vâng phục của bạn tiến hành nhiều hơn từ lòng biết ơn, và ít hơn từ sự cưỡng ép của lương tâm. Như sự tăng trưởng lớn nhất của những kẻ ác là trong sự gian ác thuộc linh, — trong đó những người Pha-ri-si đã tăng trưởng, và những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh cũng tăng trưởng, dù có thể họ bỏ được nhiều điều ác thô thiển hơn, — thì sự tăng trưởng lớn nhất của ân điển cũng vậy, là trong sự thánh khiết thuộc linh, trong việc thánh hóa Đức Chúa Trời nhiều trong lòng, và “thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật.” 4. Khi một người tăng trưởng bén rễ sâu hơn vào Đấng Christ, đó là sự tăng trưởng thật, và là điều khiến trái trở nên nhiều hơn trong mắt và trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời; vì thế, Ê-phê-sô 4:15, chúng ta được nói là “tăng trưởng trong Ngài,” — tức là sống đời sống chúng ta đang sống nhiều hơn ra khỏi chính mình và ở trong Đấng Christ. Như khi, đối với việc chính con người chúng ta được chấp nhận, chúng ta được làm cho trống rỗng về sự công chính của chính mình; thì đối với sức mạnh để thực hiện các bổn phận cũng vậy, chúng ta được làm cho trống rỗng về khả năng của mình, vì thấy rằng “không có Ngài chúng ta chẳng làm gì được.” Cũng vậy khi, đối với việc những việc thực hiện của chúng ta được chấp nhận sau khi chúng ta đã làm chúng, lòng chúng ta đã học theo thói quen để nói càng hơn với sứ đồ: “Không phải tôi, nhưng Đấng Christ ở trong tôi;” khi chúng ta làm cho Đấng Christ ngày càng liên hệ nhiều hơn trong mọi điều chúng ta làm, như là nguyên nhân tác động và cũng là nguyên nhân cuối cùng. Và vì thế tôi nhận thấy, khi sự tăng trưởng của ân điển được nhắc đến, nó vẫn luôn được diễn đạt bằng “tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đấng Christ;” như vậy, 2 Phi-e-rơ 3:18, “Hãy tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Đấng Christ;” như thể tăng trưởng trong ân điển mà không có Ngài thì chẳng là gì, như thực tế đúng là như vậy. Cũng vậy trong thư Ê-phê-sô, chúng ta được nói là vừa tăng trưởng trong Ngài vừa vì Ngài. Các triết gia đã tăng trưởng trong những đức hạnh đạo đức, nhưng không ở trong Đấng Christ; những người có đời sống dân sự và những người khác cũng vậy. Những người tin tạm thời làm các bổn phận từ Ngài, nhưng vẫn như ở trong chính họ; như cây thường xuân có nhựa từ cây sồi, nhưng tiêu hóa nó trong chính gốc rễ của mình, và cứ thế sinh ra như từ chính mình. Làm một bổn phận, mà thánh hóa Đấng Christ và ân điển nhưng không trong lòng, còn hơn một ngàn bổn phận khác. Các Cơ Đốc nhân trẻ, có thể, làm nhiều việc hơn, nhưng không phải như những việc của ân điển: và người ta càng nghĩ rằng nhờ các bổn phận mà được Đấng Christ và ân huệ của Đức Chúa Trời bấy nhiêu, thì trong các bổn phận họ càng tin cậy bấy nhiêu, và cứ thế chúng trở thành như những việc của luật pháp; nhưng một người càng chết đối với luật pháp bấy nhiêu, và sống cho Đấng Christ và để Đấng Christ sống trong mình, và ân điển nhưng không càng được thừa nhận trong mọi sự, được tin cậy hơn mọi sự, thì công việc của chúng ta càng có tính Phúc Âm bấy nhiêu, và càng hướng về Đức Chúa Trời bấy nhiêu, (vì đó là mục đích của Phúc Âm, là tôn vinh Đấng Christ và ân điển nhưng không,) thì chúng ta càng tăng trưởng bấy nhiêu. “Chúng ta thuộc về những người chịu cắt bì,” Sứ Đồ nói, “là những người vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, và không tin cậy nơi xác thịt,” Phi-líp 3:3. Như đây là những dấu hiệu chắc chắn nhất của ân điển thật, thì cũng là của sự tăng trưởng thật. 5. Chúng ta càng học sinh trái đúng mùa bao nhiêu, thì chúng ta càng có thể được nói là sinh nhiều trái bấy nhiêu. Vì việc thực hiện chúng đúng mùa khiến chúng trở nên nhiều hơn. Mọi trái đúng mùa của chúng, thật đáng chấp nhận biết bao! Còn trái mùa thì không như vậy. Trong Thi Thiên thứ nhất, một người công chính được nói là “sinh trái theo mùa của mình;” và trong Châm Ngôn, “Lời nói đúng mùa như trái táo bằng vàng trong chậu bằng bạc.” Trong Ê-xê-chi-ên 47:12, chúng được nói là “sinh những trái ngon theo các tháng của chúng.” Như trong việc quở trách, một người không chỉ cần quở trách, mà còn phải quở trách đúng mùa; phải có “các giác quan được luyện tập” để biết những mùa thích hợp, và để “xem xét nhau để khích lệ tình yêu thương,” như trong Hê-bơ-rơ 10:24. Các Cơ Đốc nhân trẻ làm nhiều hơn, nhưng nhiều hơn trái mùa, và ma quỷ lạm dụng họ, thúc đẩy họ vào những bổn phận, trong khi họ đáng ra phải đang nghỉ ngơi, đang làm công việc của mình; nó lừa dối họ bằng điều này, rằng những bổn phận thánh, tự chúng, nếu chỉ xét riêng, thì tốt hơn làm bất cứ điều gì khác; trong khi chính mùa mới thêm sự tốt lành vào hành động của chúng ta. Như vậy, nghỉ ngơi giải trí vào một số mùa thì tốt hơn là đang cầu nguyện. “Một người công chính sắp xếp đường lối mình cho đúng,” Thi Thiên 50:23, và trật tự đem lại một sự ngay thẳng, một sự tốt lành cho mọi việc. 6. Khi chúng ta tăng trưởng kiên định hơn trong những việc thực hiện, và đều đặn hơn trong một đường lối tin kính, và vững vàng trong những tình cảm thuộc linh không gián đoạn, đó là dấu hiệu chúng ta tăng trưởng. Điều đó chứng tỏ rằng “con người bề trong của chúng ta được đổi mới càng ngày càng hơn,” khi chúng ta có thể bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời một thời gian dài cùng nhau. Một người công chính được so sánh với cây chà là, “mà lá của nó không bao giờ tàn héo,” Thi Thiên 1; trong khi những cây khác sinh trái theo từng cơn. Và việc thỉnh thoảng mới hăng hái làm các bổn phận thì không phải là dấu hiệu của sự tăng trưởng, mà là của sự yếu đuối; đó là do sự vô độ. Và những tấm lòng của các Cơ Đốc nhân trẻ có tình trạng như vậy, như những dây đàn luýt mới, khi bị lên quá cao, cứ luôn tuột xuống luôn luôn; trong khi những dây đàn đã ổn định lâu trên một nhạc cụ sẽ đứng lâu, và không tuột xuống. 7. Một người có thể được nói là tăng trưởng và sinh nhiều trái hơn, khi, dù những khó khăn trong việc làm các bổn phận trở nên lớn hơn, và phương tiện của người ấy ít hơn, nhưng người ấy vẫn tiếp tục làm chúng, và điều này dù có thể người ấy không làm nhiều hơn điều mình đã làm trước đây. Vì một cây sinh nhiều trái trong thời tiết lạnh, hay đứng trong bóng râm, thì hơn là trong mùa hè, hay khi nó đứng dưới nắng. “Ta biết công việc của ngươi, sự lao khổ và sự nhịn nhục của ngươi,” Khải Huyền 2:19. Khi một người, dù làm ít việc hơn, nhưng với nhiều lao khổ, có thể nay có một thân thể đã trở nên yếu đuối; hoặc giữ vững việc tuyên xưng những đường lối của Đức Chúa Trời, với nhiều sự chế giễu hơn, và mạo hiểm nhiều hơn, ở một nơi mà “ngai của Sa-tan ở đó;” điều này khiến một việc nhỏ làm cho Đấng Christ trở thành rất nhiều. Cũng vậy khi một người phát đạt với ít vốn buôn bán, với những phương tiện ân điển nhỏ, mà vẫn vượt hơn những người có nhiều hơn; cầu nguyện, và tiếp tục làm vậy, dù dòng nước ngược với chúng ta, và những cơn gió thuận ngừng lại; cầu nguyện, và tiếp tục cầu nguyện, khi chúng ta không nghe thấy những lời đáp, mà ngược lại. Người ta ghi nhận về Đa-ni-ên rằng “ông làm việc của vua sau khi ông đã bị bệnh,” chương 8:27; và ông cũng đã cầu nguyện như vậy, các bạn biết đấy, khi ông mạo hiểm mạng sống mình vì việc ấy. Khi chúng ta có ít rơm hơn để làm cùng một số gạch, ít tiền công hơn, ít sự khích lệ hơn, mà vẫn làm bấy nhiêu công việc với sự vui vẻ. 8. Khi một người, dù làm ít hơn về khối lượng bên ngoài, nhưng tăng trưởng khôn ngoan và trung tín hơn để dùng mọi cơ hội và khả năng của mình sao cho có lợi nhất; đó là sinh nhiều trái hơn. Như vậy Môi-se, lúc đầu bắt đầu tự mình nghe mọi vụ kiện cả nhỏ lẫn lớn, nhưng cuối cùng ông giao những vụ kiện nhỏ hơn cho người khác, và giữ việc nghe những vụ lớn hơn cho chính mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13–26, nhưng ông vẫn tiếp tục làm nhiều hơn, và dùng chính mình sao cho có lợi hơn. Đường lối cũ của ông cuối cùng sẽ giết chết ông; “Ngươi sẽ hao mòn như một chiếc lá,” Giê-trô nói với ông. Cũng vậy Sứ Đồ, là người cố gắng rao giảng Phúc Âm “nơi Đấng Christ chưa được biết đến,” Rô-ma 15:20. Khi một người từ bỏ những việc nhỏ hơn để dành tất cả cho lợi ích của Hội Thánh; ít mạo hiểm chính mình trong một đường lối nhỏ hơn, (trừ khi được kêu gọi đặc biệt vào việc ấy,) không phải vì sợ hãi mà vì trung tín, và sẽ đặt tất cả vốn liếng của mình vào một việc lớn hơn. Các Cơ Đốc nhân trẻ như những tay kiếm trẻ, họ đánh những đòn thẳng tay qua đầu; trong khi nếu họ xem xét anh em mình, hoặc một kẻ ác mà họ muốn quở trách, như những tay kiếm khéo léo vẫn làm, và đánh trúng họ một đòn tốt vào lúc có lợi thế, thì chẳng phải tốt hơn nhiều sao? Khi một người “canh chừng trong mọi việc,” như ông khuyên Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 4:5, và “phục vụ thời cơ,” như một số người đọc, Rô-ma 12:11, — tức là chờ đợi những lợi thế tốt nhất để làm điều tốt, cả hai điều này đều có thể đi cùng với lòng sốt sắng của tâm linh, và chịu đựng những hoạn nạn, vì những lời tiếp theo trong cả hai chỗ ấy đều là như vậy. Một người không kém rộng rãi khi nghiên cứu cách dùng tiền của mình cho những mục đích từ thiện nhất, dù người ấy cho ít hơn cho ít người cụ thể hơn. Chúng ta sống trong một thế giới gian ác, và những người tin kính không thể làm điều mình muốn, cũng như những kẻ ác cũng không thể. Vì thế khi một người nhìn quanh mình, và nghiên cứu để sử dụng chính mình sao cho có lợi tối đa cho Đức Chúa Trời trong vị trí của mình, để dùng uy tín, khả năng của mình, và mọi sự cho Đức Chúa Trời, như một người ủy thác trung tín trong những mặt hàng tốt nhất, dù người ấy giao dịch trong ít chi tiết hơn, nhưng người ấy vẫn có thể sinh nhiều trái hơn. — Và đến đây là đủ về vấn đề thử nghiệm liên quan đến điều thứ nhất, sự tăng trưởng tích cực trong sự sinh trái. PHẦN II VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG SỰ LÀM CHẾT TỘI LỖI: HAY, SỰ GẠN LỌC SỰ HƯ HOẠI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Ngài gạn lọc nó, để nó sinh nhiều trái hơn. — GIĂNG 15:2. CHƯƠNG I Sự quan sát rút ra từ phân đoạn được trình bày, Rằng Đức Chúa Trời tiếp tục gạn lọc sự hư hoại ra khỏi những cành thật. — Những giới hạn được đặt cho bài giảng này về điều đó, theo phạm vi của phân đoạn. — Những lý do của điểm này. GIỜ đây tôi đến với việc thử nghiệm sự tăng trưởng của chúng ta trong phần kia của sự nên thánh, — tức là sự làm chết những dục vọng, và gạn lọc những sự hư hoại ra, — điều mà phân đoạn cũng kêu gọi; Đấng Christ ở đây nói không chỉ rằng chúng sinh nhiều trái hơn, mà còn rằng Đức Chúa Trời “gạn lọc chúng” để chúng sinh nhiều trái hơn. Sự quan sát từ những lời này rõ ràng là thế này, Rằng Đức Chúa Trời chọn những cành thật để tăng trưởng, trong việc gạn lọc những sự hư hoại của chúng ra, cũng như trong sự sinh trái thật. Trong việc xử lý điểm này, tôi sẽ làm bốn điều này: — I. Thứ nhất, Đặt những giới hạn và ranh giới của bài giảng này về điều đó, theo ý định của Đấng Christ, như Ngài nói về điều đó ở đây. II. Thứ hai, Đưa ra một số lý do của điểm này. III. Thứ ba, Chỉ ra những phương cách Đức Chúa Trời sử dụng để tiến hành công việc này. IV. Thứ tư, Đưa ra một số sự giúp đỡ để thử nghiệm về điều đó. I. Bây giờ, về điều thứ nhất, việc giải thích và giới hạn điểm này theo ý định của Đấng Christ ở đây, để tôi chỉ xử lý nó trong phạm vi mà những lời này chịu đựng được, tôi đặt trước ba điều này về nó: — 1. Rằng sự gạn lọc được nói đến ở đây, vốn thực ra hoàn toàn giống với sự làm chết tội lỗi, và việc làm trống rỗng tội lỗi ra khỏi lòng chúng ta và đời sống chúng ta, ở đây cần được giới hạn vào sự tiến bộ của một Cơ Đốc nhân trong công việc đó, và không bao gồm cả công việc làm chết tội lỗi đầu tiên được thực hiện lúc một người hoán cải lần đầu; vì vậy tôi không định bây giờ trình bày cho các bạn bản chất của sự làm chết tội lỗi, và nó là gì, theo cách của một bài giảng chung, mà chỉ định nói về sự tăng trưởng trong đó: vì Đấng Christ nói về điều đó, bởi vì đó là một sự gạn lọc xảy ra sau khi sinh một số trái, và mục đích của nó là sinh nhiều trái hơn. Cũng không — 2. Chúng ta ở đây cần nói về nó nhiều như là một bổn phận chúng ta phải làm, dù đúng là như vậy, mà như là một công việc của Đức Chúa Trời trên chúng ta, mà Ngài chăm sóc để hoàn thành và làm cho trọn vẹn trong mọi người sinh trái; vì Ngài ở đây nói về nó như là một hành động của Đức Chúa Trời — “Ngài gạn lọc” — hơn là như một hành động của chúng ta, rằng chúng ta phải tự gạn lọc chính mình; dù cả hai đều đi cùng nhau, như trong lời ấy, Rô-ma 8:13, “Chúng ta nhờ Đức Thánh Linh làm chết những việc của xác thịt;” vì vậy điều thích hợp với điểm đang xét, để giải thích nó, như được trình bày ở đây tại chỗ này, không phải là đưa cho các bạn những động cơ hay phương tiện để tự gạn lọc chính mình, mà là chỉ cho các bạn những phương cách và đường lối Đức Chúa Trời vẫn dùng cách này hay cách khác để gạn lọc con cái Ngài, để họ sinh trái nhiều hơn. Và tuy vậy — 3. Trong công việc làm chết tội lỗi này, được xét như vậy trong sự tiến bộ của nó, chúng ta không chỉ là những người thụ động đơn thuần, — như trong sự hoàn thiện cuối cùng và hoàn tất nó, và việc mang mọi tội lỗi đi lúc chết, chúng ta là như vậy, và như lúc khởi đầu theo thói quen đầu tiên của nó, lúc hoán cải, — nhưng trong đó chúng ta là “những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời:” chúng ta được gạn lọc khỏi tội lỗi như thân thể được thuốc xổ gạn lọc các chất dịch; dù thuốc có tác dụng, nhưng bản chất tự nhiên hợp với thuốc, được thuốc làm cho sống động và giúp đỡ để tống các chất dịch ra; vì cho một người chết uống thuốc, thuốc sẽ không mang bất kỳ chất dịch nào đi. Vì vậy những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để gạn lọc chúng ta không nên được tưởng tượng là làm điều đó như những tác nhân vật lý đơn thuần, như cái kéo tỉa cắt những cành khỏi cây, hay như khi một bác sĩ phẫu thuật cắt bỏ thịt chết; nhưng những phương tiện này làm điều đó bằng cách khuấy động các ân điển của chúng ta, và làm chúng sống động, và bằng cách đặt tư tưởng, đức tin và tình cảm của chúng ta vào hoạt động, và như vậy Đức Chúa Trời trợ giúp bằng quyền năng của sự chết của Đấng Christ, Ngài gạn lọc chúng ta mỗi ngày, bằng cách làm cho lời Ngài, những hoạn nạn, và những điều tương tự, đặt tư tưởng của chúng ta vào hoạt động chống lại tội lỗi, và cứ thế tống nó ra. Chắc chắn rằng, trừ khi tư tưởng của chúng ta tác động trên những phương tiện, cũng như những phương tiện tác động trên chúng ta, và cứ thế hòa trộn chính chúng với những phương tiện ấy; trừ khi đức tin và sự chết của Đấng Christ được hòa trộn trong lòng, thì nó không gạn lọc được. Và vì thế cũng có lời nói rằng “chúng ta tự gạn lọc chính mình,” — như vậy 2 Ti-mô-thê 2:21, và cũng 1 Giăng 3:3, và Rô-ma 8, rằng “chúng ta nhờ Đức Thánh Linh làm chết những việc của xác thịt,” — cũng như có lời nói rằng “Đức Chúa Trời gạn lọc chúng ta,” điều được khẳng định ở đây, bởi vì Đức Chúa Trời, trong việc tiếp tục gạn lọc chúng ta, vẫn làm điều đó bằng cách khuấy động các ân điển của chúng ta, và sử dụng trong đó những hành động của đức tin, tình yêu của chúng ta, và nhiều động cơ cùng sự xem xét, để khuấy động các ân điển của chúng ta sao cho thực hiện điều đó. Bây giờ — II. Về những lý do thúc đẩy Đức Chúa Trời tiếp tục gạn lọc những sự hư hoại ra khỏi con cái Ngài như vậy: — 1. Vì Chúa Giê-xu Christ đã mua một sự ly hôn đời đời giữa sự hư hoại và lòng chúng ta. Ngài đã mua lại mọi sự hư hoại của chúng ta, và cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác. Tít 2:14, “Ngài đã ban chính mình Ngài vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và gạn lọc cho chính mình Ngài một dân đặc biệt;” và Đức Chúa Trời sẽ đòi lại giá của huyết Đấng Christ. 2. Vì Đức Chúa Trời càng ngày càng mong muốn có niềm vui thích trong chúng ta, và đến gần chúng ta, và vì thế Ngài càng ngày càng tiếp tục gạn lọc chúng ta. Vì dù Ngài yêu thương chúng ta lúc ban đầu, khi đầy những sự hư hoại, nhưng Ngài không thể vui thích trong chúng ta nhiều như Ngài muốn, cũng không thể có sự thông công với chúng ta, không hơn một người chồng có thể với một người vợ có hơi thở khó chịu hay một căn bệnh đáng ghê tởm. Vì thế họ phải được thanh tẩy cho giường của Ngài, như Ê-xơ-tê đã được thanh tẩy cho A-suê-ru. “Hãy đến gần Đức Chúa Trời,” Gia-cơ nói, “và Ngài sẽ đến gần các ngươi,” chương 4:8, 9; nhưng rồi các ngươi phải “rửa sạch tay mình, và thanh tẩy lòng mình,” như tiếp theo ở đó; nếu không Đức Chúa Trời không vui thích đến gần các ngươi. 3. Ngài mỗi ngày gạn lọc con cái Ngài để họ thích hợp cho việc sử dụng và phục vụ; vì nếu Ngài không gạn lọc họ, Ngài không thể sử dụng họ trong những công việc danh dự, như chịu khổ hay đứng vững vì Ngài, trong những điều liên quan đến vinh quang của Ngài; họ sẽ không thích hợp cho những việc sử dụng như vậy, như một cái bình chưa được cọ rửa. Vì thế, 2 Ti-mô-thê 2:21, “Nếu một người tự gạn lọc mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một cái bình cho sự danh dự,” — tức là người ấy sẽ được sử dụng trong những công việc danh dự, và không bị bỏ qua một bên, — và người ấy sẽ “thích hợp cho việc sử dụng của chủ mình,” như những cái bình được giữ sạch, khi đột nhiên chủ có dịp sử dụng chúng, và cần chúng được dọn ra. 4. Để như con người chúng ta, thì những sự phục vụ của chúng ta cũng vậy, càng ngày càng được chấp nhận hơn; để lời cầu nguyện của chúng ta và những việc thực hiện như vậy ít mang mùi của những ân tứ, sự kiêu ngạo, tình yêu bản thân, và những dục vọng xác thịt hơn: như vậy, Ma-la-chi 3:3, 4, có lời nói rằng, “Ngài sẽ ngồi như một người gạn lọc bạc; và Ngài sẽ gạn lọc con trai Lê-vi, như vàng được gạn lọc, khỏi cặn bã của chúng, để chúng có thể dâng cho Chúa một của lễ trong sự công chính: và rồi của lễ của chúng sẽ làm vui lòng Chúa.” Lòng và đời sống càng được gạn lọc bao nhiêu, thì lời cầu nguyện của bạn, và sự vâng phục của bạn, và mọi điều bạn làm càng được chấp nhận bấy nhiêu. CHƯƠNG II Những phương cách Đức Chúa Trời sử dụng để gạn lọc những sự hư hoại của chúng ta ra; và những phương tiện mà Ngài dùng để khiến chúng ta tăng trưởng trong đó. III. Bây giờ, ở điều thứ ba, về những phương cách mà Đức Chúa Trời tiếp tục gạn lọc chúng ta, chúng nhiều và đa dạng; Ngài ban phước cho mọi loại phương tiện và cách đối xử của Ngài để hoàn thành điều đó. 1. Thứ nhất, Ngài sử dụng những phương tiện tình cờ để làm điều đó, và ban phước cho chúng; như — (1.) Ngay cả việc sa ngã vào tội lỗi. Như vậy đã xảy ra với Đa-vít khi ông sa ngã; qua đó Đức Chúa Trời đặt ông lại vào công việc này, như lời cầu nguyện của ông cho thấy, Thi Thiên 51, “Ôi, xin gạn lọc con, xin làm con được sạch.” (2.) Thứ hai, bằng cách ném họ vào những hoạn nạn. Như vậy, Đa-ni-ên 11:35, “Chúng sẽ sa ngã, để gạn lọc chúng và làm chúng nên trắng.” Điều gì lời Chúa không gạn lọc ra được, và lòng thương xót cũng không, thì hoạn nạn phải làm. Những cây nho này phải bị cắt cho đến khi chảy máu. Mùa hè gạn lọc những chất dịch bên ngoài nằm trong da bằng cách đổ mồ hôi, nhưng mùa đông làm chín những chất dịch bên trong bằng cách đưa hơi nóng vào trong, và cứ thế gạn lọc đi những chất dịch nằm trong các phần bên trong; và như vậy, khi thì bởi điều này, khi thì bởi điều kia, thân thể được giữ gìn khỏe mạnh. Cũng vậy, lòng thương xót thắng được một số tội lỗi, và hoạn nạn thắng được những tội khác. Môi-se đã bỏ qua việc cắt bì cho con mình, (như chúng ta bỏ qua lòng mình, đó là một công việc đẫm máu như vậy,) cho đến khi Đức Chúa Trời gặp ông, và muốn giết ông. Và cũng vậy, đôi khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta trong nỗi sợ hãi hoặc nguy hiểm mất mạng sống, ném chúng ta vào bệnh tật, và những điều tương tự, làm như thể Ngài định giết chúng ta, và tất cả là để đưa chúng ta đến công việc gạn lọc này, để cắt bì lòng chúng ta. 2. Như những phương tiện tình cờ này, thì cũng vậy những sự giúp đỡ được thiết lập để làm công cụ, như lời Ngài. Như vậy, Ê-phê-sô 5:26, Đấng Christ được nói là “rửa sạch Hội Thánh của Ngài bằng nước rửa của lời Chúa;” bằng lời được nói ra, hoặc trong việc rao giảng hoặc trong việc trò chuyện. Cũng vậy trong những lời tiếp ngay sau phân đoạn của tôi, “Bây giờ các ngươi được sạch bởi những lời Ta đã phán với các ngươi;” lúc đó họ đã nhận các thánh lễ, và đã nghe một bài giảng tốt. Lời Chúa vừa khám phá tội lỗi, vừa đặt lòng chống lại nó: “Tôi đã không biết, cho đến khi tôi vào nơi thánh.” Có một ánh sáng đi cùng với nó để nhìn thấy tội lỗi theo một cách khác, dù một người đã biết nó trước đây, và rồi lời Chúa trình bày sự đê hèn của một tội lỗi; và việc nghe một tội lỗi bị lên án và quở trách đặt một sự phẫn nộ lên tâm trí chống lại nó, và cứ thế một người trở về nhà, và bắt tay vào việc giết nó và hủy diệt nó. Hoặc bằng lời Chúa được suy ngẫm, như bằng cách giữ một lẽ thật nào đó luôn tươi mới và ngọt ngào trong tâm trí, mà tâm trí nhai đi nhai lại. Đức Chúa Trời gắn tâm trí vào một lời hứa mới nào đó, hoặc một dấu hiệu mới được khám phá về tình trạng của một người, và những điều này “làm sạch” người ấy, 2 Cô-rinh-tô 7:1; hoặc vào một thuộc tính nào đó của Ngài, và điều đó làm cho con người bề trong sống động, và thắng được con người bề ngoài. Mỗi ngày Đức Chúa Trời làm cho một sự xem xét nào đó trở nên quen thuộc với tâm linh của một người, để “nói chuyện với người ấy,” (như cách diễn đạt trong Châm Ngôn 6:22,) và giữ bạn đồng hành với người ấy, và thường là một điều mới nào đó; Đức Chúa Trời dẫn chúng ta qua nhiều lẽ thật ngọt ngào đa dạng để nhai đi nhai lại, hôm nay điều này, và ngày mai điều khác. Và những điều này có một năng lực gạn lọc vượt trội trong chúng; chúng giữ cho đường gạn lọc luôn mở, ngay cả như những người có những đường rò được tạo ra trong cánh tay hoặc chân của họ thường có một hạt đậu, hoặc một vật nhỏ nào đó như thế, nằm trong miệng của đường rò để giữ nó mở; và một lẽ thật mới như vậy, với ánh sáng thuộc linh được khám phá, cũng vẫn giữ cho đường gạn lọc tội lỗi luôn mở, và rút chất bẩn ra, và “giữ lòng.” Sa-lô-môn nói như vậy, Châm Ngôn 6:21, 22, 24: hãy quan sát sự mạch lạc ở đó, và nó như thể ông đã nói, Hãy giữ điều răn này luôn tươi mới trong tâm trí, và nó sẽ giữ ngươi. 3. Đức Chúa Trời cũng sử dụng những gương của người khác làm phương tiện để khích lệ một người tự gạn lọc chính mình. (1.) Những gương của những người đã từng tuyên xưng, và đã sa ngã. Chúng khích lệ một người bắt tay lại một cách tươi mới vào công việc này, kẻo những tội lỗi tương tự cũng thắng được người ấy, và khiến người ấy sa ngã. Vì thế Sứ Đồ, khi ông nghe về sự sa ngã của Hy-mê-nê và Phi-lê-tô, 2 Ti-mô-thê 2:19, “Hãy để mọi người,” ông nói, “kêu cầu danh Chúa,” hãy sử dụng điều này, để “tránh khỏi sự gian ác.” Và tiếp theo, “Nếu các ngươi tự gạn lọc mình khỏi những điều này, các ngươi sẽ là những cái bình của sự danh dự.” Điều đó tiếp theo sau dịp ấy. (2.) Những gương của những người thánh. Việc nghe những người rất thánh nói về chiến thắng trên những dục vọng có thể đạt được ở đây khích lệ nhiều một người khác tự gạn lọc chính mình, là người nếu không sẽ tự bằng lòng với một mức độ thấp hơn; như vậy Phi-líp 3:17. 4. Cuối cùng, có nhiều hoạt động bên trong trên lòng, mà qua đó Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục gạn lọc chúng ta. (1.) Thứ nhất, bằng cách khám phá thêm những sự hư hoại cho chúng ta; hoặc một sự ô uế lớn hơn trong những điều ác chúng ta đã thấy trước đây, hoặc thấy nhiều hơn về chúng, và qua điều một người thấy mà nghi ngờ thêm nữa. Đức Chúa Trời không bao giờ khám phá những dục vọng cho con cái Ngài mà không mang chúng đi; Ngài khuấy động các chất dịch để gạn lọc chúng. Như vậy khi Đa-vít thấy tội lỗi của mình, ông bắt tay lại vào việc tẩy sạch chính mình. Trong Thi Thiên 19, vừa mới trở về từ việc xem xét lòng mình, và đã thấy những khối lượng lớn những sự hư hoại như vậy, quá nhiều lỗi sai trong mọi điều ông đã làm, ông kêu lên, “Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình?” và đồng thời, “Ôi, xin tẩy sạch con khỏi những tội lỗi bí mật.” Lúc đó ông thấy những điều ác bí mật, và nghi ngờ nhiều hơn những gì ông đã thấy; và điều này khiến ông kêu lên, “Ôi, xin tẩy sạch con,” và cứ thế sử dụng mọi phương tiện, và đến với Đức Chúa Trời để tẩy sạch ông. Cũng vậy khi, trong Thi Thiên 51, Đức Chúa Trời buông xuống một ánh sáng để cho ông chỉ thấy lại sự hư hoại của bản chất mình, rằng ông “sinh ra trong tội lỗi,” và “không có lẽ thật” ở đó, nhiều sự giả dối hơn ông từng có thể tưởng tượng, “Ôi, xin gạn lọc con,” ông nói về điều đó. (2.) Thứ hai, Ngài đặt lòng vào hoạt động để biến nó thành một công việc nhằm làm cho những dục vọng của mình bị làm chết càng hơn, và không yên nghỉ trong mức độ đã đạt được. Phi-líp 3:13, Phao-lô “quên những điều ở phía sau;” ông vẫn mong muốn có sự thông công nhiều hơn với Đấng Christ trong sự chết và những đau khổ của Ngài, trong sự chết của tội lỗi. Khi lòng của một người được đặt vào công việc, như là τὸ ἔργον mà người ấy đến thế gian vì nó, như Đa-vít, là người đã đưa ra một quyết tâm, “Tôi đã nói tôi sẽ giữ gìn đường lối mình;” cũng vậy khi một người đã tự nói với chính mình, Tôi sẽ tăng trưởng trong ân điển, như người ta nói, “Tôi sẽ giàu có,” 1 Ti-mô-thê 6:9, và cứ thế xem nó như công việc của mình, bị thuyết phục nhiều về điều này, rằng mình phải nên thánh hơn, như lúc đầu mình bị thuyết phục rằng mình phải được sinh lại; khi sự tăng trưởng của ân điển ở trong mắt một người nhiều như việc nhận ân điển lúc đầu, và được xem là một sự cần thiết lớn như điều kia. Sự thuyết phục này nhiều người thiếu, và vì thế không quan tâm đến việc trở nên thánh khiết hơn và trong sạch hơn. Phi-líp 3:15, “Nếu có ai nghĩ khác,” Sứ Đồ nói, rằng không có sự cần thiết tuyệt đối như vậy để tiếp tục tiến đến sự trọn vẹn, “Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều đó cho người ấy.” Đức Chúa Trời bày tỏ và đặt điều này lên lòng của mọi người tin kính vào lúc này hay lúc khác, và cứ thế tiếp tục gạn lọc họ. Và điều này cũng được diễn đạt cho chúng ta, 1 Phi-e-rơ 4:1, “Vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, chúng ta hãy trang bị cho mình cùng một tâm trí,” tức là, để làm chết những dục vọng của mình; vì tiếp theo, “Người đã chịu khổ trong xác thịt,” tức là đã làm chết những dục vọng của mình, “đã dứt khỏi tội lỗi.” Việc “trang bị” đó ở đó chính là việc Đức Chúa Trời đặt vào tâm trí một quyết tâm mạnh mẽ và bất khả chiến bại để đi đến cùng với công việc này; khi Ngài trang bị và tôi luyện nó chống lại mọi khó khăn, mọi sự đối đầu. Điều này được hiểu bởi “trang bị cho chúng ta cùng một tâm trí:” rằng như Đấng Christ xem đó là công việc của Ngài, lý do Ngài đến thế gian, ngay cả để chịu khổ vì chúng ta; thì chúng ta cũng vậy, xem đó là công việc của mình để đóng đinh những dục vọng của mình. Vì thế khi chúng ta hướng mọi nỗ lực của mình vào công việc này, và không để tâm đến điều gì khác khi so sánh, cầu nguyện không điều gì hơn, nhận các thánh lễ vì mục đích này, và nghe cùng thực hiện mọi bổn phận khác với con mắt hướng đến điều này, theo đuổi công việc này như là việc chính; khi Đức Chúa Trời đã đặt một quyết tâm như vậy vào một người, và giữ gìn nó, thì Ngài tiếp tục gạn lọc người ấy. (3.) Thứ ba, Đức Chúa Trời làm điều đó bằng cách rút nhựa và nước ép của những tình cảm của lòng càng hơn vào những bổn phận thánh và vào sự vâng phục. Khi ý định của tâm trí ấy, như những tư tưởng buổi sáng của chúng ta và những điều tương tự, mà trước đây chúng ta dành cho những điều phù phiếm, nay được rút vào sự cầu nguyện và những suy ngẫm thánh, thì những dục vọng sẽ héo đi; và khi sự quan tâm của chúng ta là làm sao để làm vui lòng Đức Chúa Trời nhiều hơn, và lòng chúng ta ở trong những bổn phận vâng phục nhiều hơn, thì sự hư hoại sẽ bong tróc ra càng hơn; và như vậy, bằng cách chuyển hướng những ý định của chúng ta, Đức Chúa Trời làm cho những sự hư hoại bị loại bỏ. Và hãy xem, như mặt trời rút nhựa lên khỏi gốc rễ, thì Đấng Christ cũng vậy, rút lòng ra vào một số lúc nhiều hơn những lúc khác đến những bổn phận thánh, và đến sự thông công với chính Ngài trong những bổn phận ấy. Điều này giết chết tội lỗi, và khiến nó héo đi, — tức là, bằng cách lấy đi nhựa, tức là ý định của tâm trí vốn thường nuôi dưỡng nó. Như vậy, 1 Phi-e-rơ 1:22, “Chúng ta thanh tẩy lòng mình bằng cách vâng phục lẽ thật.” (4.) Thứ tư, bằng cách đưa lòng càng hơn đến chỗ làm quen với Đấng Christ, Con Ngài, đó là công việc của Đức Chúa Cha phải làm, vì “không ai đến với Con trừ khi Cha kéo người ấy đến.” Bây giờ, có bao nhiêu linh hồn đã cứ lọ mọ tiếp tục, như tôi có thể nói như vậy, trong việc sử dụng những phương tiện khác, và dù trong việc sử dụng chúng Đấng Christ đã truyền một ít năng lực cho họ, nhưng vì họ không giao dịch chủ yếu với Ngài trong những bổn phận ấy, nên họ nhận được ít ỏi khi so sánh với điều sau đó họ nhận được khi Ngài được khám phá cho họ, như là phương tiện lớn lao được Đức Chúa Trời chỉ định để làm cho những dục vọng của họ bị làm chết. Trước đó họ đã rửa và rửa, nhưng họ đã rửa mà không có xà phòng, cho đến khi Đấng Christ được bày tỏ cho họ như vậy, và năng lực của sự chết và sự sống lại của Ngài, vốn được so sánh, Ma-la-chi 3:2, với “xà phòng của thợ giặt,” v.v. Trong Xa-cha-ri 13:1, có lời nói rằng “Đức Chúa Trời mở một nguồn nước cho nhà Đa-vít, vì tội lỗi và vì sự ô uế,” tức là vì tội lỗi về mặt trách nhiệm và quyền lực của tội lỗi. Bây giờ, việc mở ra đó không có nghĩa là lời hứa sai Con Ngài đến thế gian để bị đóng đinh, mà là sự khám phá Ngài cho những tín đồ sau khi Ngài đã bị đóng đinh: vì, chương 12:10, Ngài được cho là đã bị đóng đinh rồi, vì ở đó họ “thấy Đấng mà họ đã đâm;” vì thế việc mở ra đó có nghĩa là sự khám phá Ngài cho dân Ngài, và Ngài là phương tiện lớn lao để tẩy sạch họ. Bây giờ, một người càng hiểu rõ Đấng Christ bao nhiêu, và cách sử dụng Ngài, là Đấng đã được làm nên sự nên thánh cho chúng ta, thì người ấy càng dễ dàng làm cho những dục vọng của mình được gạn lọc bấy nhiêu. Một người như vậy, giao dịch trực tiếp với Đấng Christ, sẽ làm được trong một ngày nhiều hơn một người khác làm trong một năm; vì, thấy rằng quyền năng gạn lọc chúng ta nằm trực tiếp ở trong Ngài, và Ngài là thuốc gạn lọc hòa trộn chính mình với lời Chúa và mọi phương tiện khác, và đặt tất cả chúng vào hoạt động, vì thế chúng ta càng có Ngài nhiều bao nhiêu, và càng áp dụng Ngài trực tiếp cho chúng ta bao nhiêu, và quyền năng của Ngài, lòng chúng ta càng tìm đến Ngài nhiều bao nhiêu, thì những dục vọng của chúng ta càng được gạn lọc bấy nhiêu. Như với thuốc hay khoáng chất, nếu việc ngâm và dầm chúng trong chất lỏng có tác dụng, thì huống chi nếu bản chất của chúng được đưa thẳng vào bên trong và trực tiếp? Bây giờ điều này xảy ra, khi Đức Chúa Trời tiếp tục mở đức tin của chúng ta để thấy Ngài, và biết Ngài, và làm quen với Ngài; vì Sứ Đồ diễn đạt điều đó như vậy, Phi-líp 3, “Để tôi có thể biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài.” Chúng ta càng xem mọi phương tiện khác, trong việc sử dụng chúng, là không hiệu quả nếu không có Ngài bao nhiêu, thì chúng ta càng tìm thấy nhiều quyền năng từ Ngài bấy nhiêu. (5.) Thứ năm, bằng cách bảo đảm cho linh hồn về tình yêu của Ngài, và đổ tình yêu ấy ra trong lòng, và bằng cách làm việc tạo ra niềm vui thuộc linh trong lòng, Đức Chúa Trời cũng gạn lọc dân Ngài. Và việc làm mọi điều này nằm hoàn toàn và duy nhất trong quyền năng của Đức Chúa Trời. “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ,” Ga-la-ti 2:20. Và bằng cách nào? Bằng cách tin rằng “Đấng Christ đã ban chính mình Ngài vì tôi, và đã yêu tôi.” Điều này làm cho một người chết đối với thế gian, khiến một người đóng đinh điều mà Đấng Christ đã bị đóng đinh vì nó; và điều này khiến một người ghét tội lỗi, càng yêu Đấng Christ nhiều bao nhiêu, hoặc nhận biết tình yêu của Ngài bấy nhiêu. Và nó làm điều này trong một mối quan hệ hay khía cạnh kép, không chỉ vì tội lỗi làm Ngài không vui như vậy, cũng không chỉ vì nó trái nghịch với ý muốn của Ngài, mà vì nó đã từng làm Ngài đau khổ quá nhiều, và vì “mang tội lỗi đi” là ý định Ngài đến thế gian. Vì vậy (1 Giăng 3:4) dù một tín đồ được nói là làm chết tội lỗi trên sự xem xét này thực ra, rằng nó là “sự vi phạm luật pháp,” nhưng nhiều hơn nữa trên điều kia, vì “Đấng Christ đã được bày tỏ để mang tội lỗi đi.” Và tôi càng có sự bảo đảm nhiều về một đời khác và tốt hơn bao nhiêu, và về việc sẽ giống như Đấng Christ sau này, thì một người càng tự gạn lọc mình để thích hợp cho tình trạng đó bấy nhiêu. “Người có hy vọng này trong mình thì tự gạn lọc mình, như Ngài là trong sạch;” như vậy trong 1 Giăng 3:2. Một người càng có nhiều niềm vui trong Đấng Christ bao nhiêu, thì người ấy càng phải chết đối với thế gian bấy nhiêu; điều này ăn mất điều kia: vì nền tảng của mọi tội lỗi chẳng qua là tình yêu khoái lạc. Bây giờ, nếu tôi tìm thấy nó trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nó làm tôi chết đối với việc tìm kiếm nó trong thế gian; vì omnis vita gustu ducitur, mọi đời sống được duy trì bởi một sự nếm trải một sự ngọt ngào nào đó. Bây giờ, khi sự ngọt ngào của tội lỗi, hương vị của nó, bị phá hỏng bởi việc nếm một sự ngọt ngào lớn hơn, nó chắc chắn phải chết và giảm đi. Và dù sự ngọt ngào từ Đức Chúa Trời không luôn còn ở trong sự nếm trải và hương vị hiện tại của nó, nhưng nó để lại một ấn tượng phía sau như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì một người nếm sau đó, nó không có hương vị gì với người ấy khi so sánh; người ấy vẫn nói “cái cũ tốt hơn:” và dù hương vị của một thú vui tội lỗi có thể làm chúng ta rời bỏ một thú vui khác, nhưng không điều gì ngoài một thú vui trái ngược mới giết chết tội lỗi, và thú vui trong nó. CHƯƠNG III Việc thử nghiệm sự làm chết tội lỗi; và trước tiên bằng những dấu hiệu tiêu cực, hay những dấu hiệu cho thấy nhiều sự hư hoại vẫn còn chưa được gạn lọc ra. IV. GIỜ đây tôi sẽ đến với điều thứ tư đã được trình bày, tức là những sự giúp đỡ mà qua đó các bạn có thể phân biệt tiến bộ đã đạt được trong công việc này là bao nhiêu. Và như tôi đã nói lúc đầu rằng mục đích của tôi không phải là xử lý sự làm chết tội lỗi theo bài giảng chung về nó, mà chỉ sự tăng trưởng trong đó; thì những điều tôi sắp trình bày về việc phân biệt mức độ của nó, tôi cũng không định chúng là những dấu hiệu của sự làm chết tội lỗi cho bằng là những quy tắc mà qua đó chúng ta có thể phán đoán công việc đang tiến triển trong chúng ta ra sao, và chúng ta còn thiếu sót bao xa trong đó. 1. Và, thứ nhất, tôi sẽ xử lý nó theo cách tiêu cực, và đưa cho các bạn những triệu chứng cho thấy nhiều sự hư hoại, một lượng lớn những chất dịch vẫn còn phải được gạn lọc ra; những triệu chứng cho thấy ít tiến bộ trong công việc này, dù đồng thời ân điển thật có thể được cho là ở trong lòng. (1.) Khi một người phóng đại và đặt giá cao trên những sự ưu việt và thú vui thuộc thế gian và xác thịt; bị cuốn hút nhiều bởi những điều bề ngoài, và bị chúng mang đi; hoặc khi, dù chúng ta kiềm chế mình khỏi sự theo đuổi hăng hái chúng, nhưng nếu trong mắt và ý kiến của chúng ta chúng dường như là những điều vinh quang và tốt đẹp, và, ôi, chúng ta thầm nghĩ, việc hưởng một thú vui như vậy, việc đạt được một sự ưu việt như vậy, hoặc một tình trạng đời sống như thế này hay như thế kia, được trang bị với những tiện nghi và hoàn cảnh như thế này như thế kia, sẽ là một sự thêm vào hạnh phúc lớn lao như vậy cho chúng ta; điều này cho thấy một tấm lòng non nớt, thiếu sự làm chết tội lỗi nhiều, dù có ân điển thật ở đó. Những sứ đồ này, mà Đấng Christ đã phán với họ ẩn dụ về cây nho, và đặc biệt là với họ, họ đã bị ảnh hưởng và bị cuốn hút bởi một điều vặt vãnh như thế nào! Ngay trong đêm Đấng Christ sắp bị bắt, họ tranh giành vị trí trước sau, và “ai sẽ là người lớn nhất trong bọn họ,” Lu-ca 22:24, ai sẽ là người đứng đầu của phẩm trật cao quý ấy. Và đó là một vị trí trước sau mà họ ham muốn như những quý tộc có trong các vương quốc, như những lời tiếp theo cho thấy: họ cho thấy mình chỉ là người ngoại trong điều đó, (như, câu 25, Đấng Christ ngụ ý,) là những người đứng trên huyết thống và những đặc quyền bề ngoài của mình. Không phải vô cớ Đấng Christ nói với họ trong ẩn dụ này rằng họ cần được gạn lọc; nhưng lý do là, họ vẫn còn là trẻ con, và “những đứa trẻ trong Đấng Christ,” nay đang trong thời kỳ chưa trưởng thành, và chưa được cai sữa khỏi những cái lục lạc và những điều vặt vãnh. Đấng Christ chưa bị đóng đinh, và họ cũng chưa được đóng đinh với Ngài kỹ lưỡng như về sau. Đức Thánh Linh chưa đến trên họ như lửa để đốt cháy những dục vọng của họ, và thiêu hủy cặn bã này của họ. Sứ đồ kia, Phao-lô, — người tự nói về mình rằng ông “sinh ra không đúng thời,” khi so sánh với họ, — đã đạt được một mức độ lớn hơn, ông khoe mình trong điều này như danh hiệu cao nhất của mình, rằng ông là “kẻ nhỏ nhất trong các sứ đồ.” Việc phóng đại những điều bề ngoài trong quan niệm và ý kiến của chúng ta này thực ra chỉ là “biết những điều theo xác thịt,” như Sứ Đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:16, vì xác thịt mê hoặc và làm hư hoại sự phán đoán, trong việc phán đoán chính mình bằng những điều như vậy. Và điều này cho thấy thiếu sự làm chết tội lỗi quá nhiều, vì chính dục vọng đặt vẻ bóng loáng, lớp sơn bóng, và lớp vecni ấy lên những điều của thế gian; vì những điều tự chúng là phù phiếm, và chúng ta đã có kinh nghiệm rằng chúng là như vậy. Vậy làm sao chúng ta lại quý trọng chúng và bị cuốn hút bởi chúng, lại có những quan niệm cao như vậy về chúng? Đó là do những dục vọng của chúng ta chưa được gạn lọc ra, là những thứ trình bày chúng một cách sai lệch; và vì thế điều đáng chú ý là Giăng, 1 Giăng 2:16, khi nói về những điều của thế gian này, ông đặt dục vọng ở trong chúng ta để diễn đạt chính những điều ấy. Ông không nói, của cải và sự thăng tiến, v.v., dù ông nói về chúng, mà là “dục vọng của mắt” và “sự kiêu ngạo của đời;” ông diễn đạt chúng như vậy, vì chính những dục vọng này khiến những điều ấy trở nên vinh quang đối với chúng ta, và đặt giá trên chúng. Và vì thế có bao nhiêu sự phóng đại và quý trọng cao những điều bề ngoài ở trong chúng ta, thì có bấy nhiêu dục vọng vô độ trong lòng đối với chúng, và bấy nhiêu thiếu sự làm chết tội lỗi; và khi những dục vọng này sôi sục trong chúng ta bùng lên cao đến nỗi làm say và làm hư hoại sự quý trọng và phán đoán của chúng ta, đến nỗi dù ân điển giữ chúng ta khỏi theo đuổi những điều phù phiếm này, nhưng chúng ta vẫn nhìn chúng với con mắt dâm đãng, và nghĩ những điều lớn lao về chúng, và nghĩ mình, như thể, bị cấm đoán và bị kiềm chế khỏi bấy nhiêu hạnh phúc của mình, trong khi chúng ta thiếu và không thể hưởng chúng, điều này cho thấy một tình trạng chưa làm chết tội lỗi; vì sức mạnh của sự làm chết tội lỗi nằm ở đây, ngay cả trong việc “kể mọi điều là cặn bã và phân,” nhìn chúng như “những điều đã bị đóng đinh,” để chúng dường như tất cả như những bông hoa héo, như “những điều nhỏ,” như ông nói về sự quý trọng của con người, 1 Cô-rinh-tô 4:3. (2.) Thứ hai, khi tâm trí chúng ta bị mang ra đến những điều thừa thãi, và nhiều hơn nhu cầu, và bất mãn với tình trạng của chính mình, dù nó là tình trạng có thể làm chúng ta bằng lòng, điều này cho thấy một sự thiếu gạn lọc lớn, điều này xuất phát từ sự thừa thãi của những chất dịch dồi dào trong lòng. Khi những người trong đồng vắng, dù họ có ma-na, nhưng họ cũng phải có chim cút nữa. Khi có những tình cảm phung phí như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta nghĩ bất kỳ tình trạng nào khác cũng sẽ làm chúng ta vui lòng hơn tình trạng của chính mình, điều này cho thấy nhiều tình trạng chưa làm chết tội lỗi, dù nó không bộc phát ra thành hành động; đó là “sự thừa thãi của sự hư hoại,” sự dư thừa của sự hư hoại cho rằng “thịt trộm được thì ngọt,” như trong Châm Ngôn. Khi những khao khát của chúng ta hoang dã và thất thường, như những khao khát của phụ nữ có thai, là những người không điều gì ngoài một điều kỳ lạ nào đó mà họ đã đặt sự ưa thích của mình vào mới làm họ vui lòng; như dạ dày của người bệnh, là những người không nuốt xuống được điều gì được dọn cho họ, mà vẫn luôn nghĩ đến một điều gì khác hơn; chúng ta với những gì Đức Chúa Trời phân định cho chúng ta cũng vậy. Và khi chúng ta bị bao quanh bởi những sự an ủi, nhưng tất cả đều là không nếu thiếu một điều nào đó. Những dục vọng chưa làm chết tội lỗi như vậy chúng ta thấy trong Sam-sôn; dù là một người tốt, nhưng không một con gái nào của Y-sơ-ra-ên có thể làm ông vui lòng, mà ông phải có một người Phi-li-tin, Các Quan Xét 14:3. (3.) Thứ ba, khi tâm trí chúng ta bị dính chặt vào bất kỳ điều gì, đến nỗi chúng ta không biết làm sao để chia lìa nó, làm sao để mất một người bạn như vậy hoặc một tiện nghi như vậy, chúng ta sẽ nghĩ mình bị hủy hoại một nửa nếu điều này hay điều kia xảy ra. Lòng Đa-vít đầy những chất dịch, và cần được gạn lọc, khi ông mạo hiểm quá nhiều sự an ủi của mình chỉ trong Áp-sa-lôm của ông, đến nỗi khi người ấy bị loại bỏ, ông ước mình đã chết thay cho người ấy. Thật tốt khi thường xuyên thử lòng mình, bằng cách giả định điều tệ nhất có thể xảy đến với chúng ta, — Điều gì nếu một sự thay đổi đến, một điều như vậy tôi sẽ phải chịu, — để xem lòng có thể chịu đựng nó ra sao. Khi một số người bị mất mát trong tài sản và của cải của họ, nó như thể bị cào ra khỏi bụng họ, như Xô-pha nói, Gióp 20:15, và ngay cả một mảnh của chính lòng họ cũng đi cùng với chúng. (4.) Thứ tư, khi một người vẫn bị rối loạn dưới nhiều tình trạng và công việc khác nhau, và vô độ trong tất cả chúng, điều này cho thấy nhiều tình trạng chưa làm chết tội lỗi. Như nếu người ấy phải nghỉ ngơi giải trí, người ấy vô độ trong đó, và không biết khi nào phải kết thúc, và trở lại công việc của mình; nếu phải học hành, thì người ấy cũng hung hăng trong đó như vậy, và xâm phạm những bổn phận phải giữ linh hồn mình khỏe mạnh, cũng như những sự tươi mới cần thiết mà thân thể người ấy đòi hỏi.Dù khơi thùng ở chỗ nào, nếu rượu vẫn chảy ra đục và đặc, đó là dấu hiệu thùng đầy rượu xấu. Bị rối loạn ở một điểm riêng lẻ thì nhẹ hơn, nhưng khi mỗi tĩnh mạch được mở ra đều tuôn ra nhiều máu hư hoại, đó là dấu hiệu thân thể đầy những thể dịch xấu và cần được tẩy rửa. Một người bị sốt rét, khi cơn lạnh đến thì lạnh cực độ, khi cơn nóng đến thì ngược lại nóng cực độ, đó là dấu hiệu người ấy đầy thể dịch xấu; khi các thể dịch ấy được tẩy ra, cơn này hay cơn kia sẽ thuyên giảm, hoặc cả hai cùng thuyên giảm. Nếu khi dư dật, người ta thường tự tin và quên Đức Chúa Trời; còn khi thiếu thốn, người ta lại rối loạn theo chiều ngược lại, trở nên lo lắng, thiếu tin cậy. Thân thể khỏe mạnh có thể chịu được sự thay đổi đột ngột giữa nóng và lạnh, nhưng thân thể yếu đuối, rối loạn thì không chịu nổi. Bản tính tự nhiên không chịu nổi sự thay đổi đột ngột, nhưng ân điển dồi dào thì chịu được; “Tôi biết chịu thiếu thốn, tôi cũng biết được dư dật,” Phi-líp 4:12. Vì vậy, sứ đồ đã được làm chết đi rất nhiều; ông có thể làm việc nặng nhọc trong mùa hè mà không đổ mồ hôi nhiều, và có thể chịu cái lạnh của mùa đông mà không bị cảm mạo cùng những yếu đuối khác như người ta thường mắc phải; linh hồn ông đã được tẩy sạch các thể dịch xấu. Gióp cũng vậy, ông đã học được cách chúc tụng Đức Chúa Trời khi mọi sự đã mất hết; trước đó ông là một người đã được làm chết đi cách trọn vẹn, ông đã sống trong cảnh tốt đẹp nhất của mình mà không an nhiên tự tại theo xác thịt và không vui mừng theo xác thịt; như ông tự nói về mình rằng ông “không đặt hy vọng nơi vàng, không lấy vàng làm nơi nương cậy, cũng không vui mừng vì tài sản mình nhiều,” chương 31:25, và tương xứng như vậy, ông cư xử trong cảnh khốn khó nhất của mình với sự nhịn nhục và tạ ơn. (5.) Thứ năm, chúng ta càng có lòng tin cậy thuộc xác thịt nơi các tạo vật, càng nương dựa vào chúng, và để tâm linh mình được chúng làm cho vững mạnh và nâng đỡ, thì chúng ta càng thiếu sự làm chết đi. “Người Cô-rinh-tô, dù là người tin kính, nhưng vẫn rất chưa được làm chết đi; vì vậy sứ đồ nói họ ‘thuộc về xác thịt hơn là thuộc linh,’” 1 Cô-rinh-tô 3:1. Tính xác thịt của họ, giữa những điều khác, được bày tỏ qua lòng tin cậy thuộc xác thịt mà họ đặt nơi những điều bên ngoài. Họ có của cải, ân tứ và học thức, và họ bơi lội trong những điều ấy; họ cai trị và thống trị trong tư tưởng của mình, tự cho mình vượt trên mọi Hội Thánh khác theo quan điểm của mình, và vì vậy khinh thường người khác khi so sánh. Họ được những đôi cánh bằng sáp ấy nâng lên cao, mà tôi cho đó là ý của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 4:8: “Hiện nay anh em đã no đủ, hiện nay anh em đã giàu có, anh em đã cai trị;” họ có của cải, ân tứ, v.v., và họ tưởng mình như những vua chúa, đầy hạnh phúc, có cả thế gian trước mặt, và đầy những ý tưởng tự cao về điều đó; và “tôi ước gì anh em thật sự cai trị,” ông nói, — nghĩa là, ước gì điều đó không chỉ là regnum in capite, sự cai trị chỉ ở trong ý tưởng của riêng anh em mà thôi, — và ước gì thật sự có cớ chính đáng để ca ngợi hoàn cảnh của anh em. “Chúng ta là người chịu cắt bì,” sứ đồ nói, “và không tin cậy nơi xác thịt,” Phi-líp 3:3. Lòng càng thật sự chịu cắt bì, — điều ông nói đến ở đó, đối lại với những người chỉ an nghỉ nơi sự cắt bì bên ngoài, — thì lòng càng không tin cậy, không nương dựa vào những điều bên ngoài, những đặc quyền và những khả năng như của cải, dòng dõi, uy tín, học thức, sự công chính; những điều này, khi lòng chưa chịu cắt bì, sẽ làm lòng kiêu căng lên; “nhưng chúng ta,” ông nói, “không tin cậy nơi xác thịt,” dù là để được an ủi, hay để được sự xưng công chính, hay bất cứ điều gì khác; “nhưng chúng ta vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ.” (6.) Thứ sáu, lòng chúng ta càng đầy sự ganh tị, nóng giận nghịch cùng người khác, càng bùng lên tranh cãi, càng tranh giành và xung đột để đoạt lấy danh tiếng, của cải hay phần thắng khỏi tay người khác, v.v., thì lòng chúng ta càng chưa được làm chết đi, và càng cần được tẩy rửa. Những sự tràn ra của mật và lá lách này đến từ sự đầy dẫy các thể dịch xấu. “Vì trong anh em có sự ganh tị và tranh cãi, anh em há chẳng phải là người xác thịt sao?” 1 Cô-rinh-tô 3:3. Nghĩa là, điều này chứng tỏ anh em là như vậy, vì ganh tị và tranh cãi không chỉ tự chúng là những dục vọng, mà hơn nữa chúng còn là những dục vọng luôn là con cái và bông trái của một dục vọng khác nào đó; chúng bắt rễ và nảy sinh từ những tình cảm vô độ đối với một số điều mà chúng ta tranh giành; và theo đó, nếu ngọn lửa ganh tị hay tranh cãi này tỏ ra lớn, thì nó chứng tỏ nhiên liệu — tức là những dục vọng ham muốn những điều mà chúng ta ganh tị với người khác — còn lớn hơn nhiều. Vì ganh tị chỉ là một dục vọng gián tiếp, đặt nền trên một dục vọng trực tiếp hơn nào đó; những điều này chỉ là những cơn đỏ mặt bên ngoài, cho thấy sự rối loạn ở bên trong còn lớn hơn nhiều. Gia-cơ 4:1: “Những sự tranh chiến và cãi lẫy giữa anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ những dục vọng chiến đấu trong chi thể anh em sao?” Có một điều gì đó mà lòng muốn có, như câu 2 tiếp theo: “Anh em tham muốn mà không được,” v.v. Một tâm linh hay tranh cãi là một tâm linh chưa được làm chết đi; “Nếu anh em cắn nuốt lẫn nhau,” Ga-la-ti 5:15. “Vậy tôi nói điều này: Hãy bước đi theo Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt.” Hãy lưu ý mạch văn: điều này được nói tiếp theo chuyện cắn nuốt lẫn nhau, vì những người như vậy không bước đi theo Thánh Linh, xác thịt đang thắng thế trong họ; đó là ý của sứ đồ. (7.) Thứ bảy, chúng ta càng không thể chịu nổi những lời quở trách vì những lần dục vọng của mình bùng phát, thì điều đó càng chứng tỏ lòng chúng ta chưa được làm chết đi. Đó là dấu hiệu chúng ta yêu mến những dục vọng ấy nhiều, khi chúng ta không thể chịu được việc nghe người ta nói nghịch lại chúng: vì vậy sứ đồ nói: “Hãy mau nghe, nhưng chậm nói, chậm giận;” hãy coi chừng nổi cơn thịnh nộ khi bị chạm đến. Và một câu sau đó tiếp theo: “Hãy bỏ đi mọi sự dư thừa, hãy nhận lấy lời với sự nhu mì,” vì chính những dục vọng chưa được quăng bỏ, chưa được tẩy rửa của anh em gây ra cơn giận và sự sôi sục trong lòng nghịch lại lời quở trách ấy. Vị vua tốt lành kia đã ở trong một cơn rối loạn lớn trong tâm linh khi ông bỏ tù nhà tiên tri đã quở trách ông, vì “ông cũng áp bức dân sự trong cùng lúc ấy,” như đã chép trong 2 Sử Ký 16:10. Khi ấy ông đang bị cuốn vào dòng thủy triều mùa xuân và sự dâng trào của các dục vọng tham lam và áp bức của mình; chúng phá đổ mọi điều đứng ra chống nghịch và cản trở dòng chảy của chúng: và nếu, như ông trong cơn ấy vào lúc ấy, chúng ta cũng thường bị bắt gặp trong những tính khí nóng nảy như vậy mỗi khi bị quở trách, thì điều đó chứng tỏ khuôn mẫu thói quen của lòng chúng ta còn rất chưa được làm chết đi, cũng như điều đó chứng tỏ ông vào lúc ấy thật sự đã bị rối loạn rất nhiều. (8.) Thứ tám, sự cám dỗ càng nhanh chóng và mau lẹ bắt lấy chúng ta bao nhiêu, thì lòng càng chưa được làm chết đi bấy nhiêu: khi một đối tượng ngay từ lúc đầu xuất hiện đã làm dục vọng trỗi dậy, và lọt qua ngay từ lần đầu xuất hiện ấy, ngấm vào lòng như dầu ngấm vào xương, và lan ra khắp nơi; khi một người như thuốc súng trước những cám dỗ, chỉ cần chạm là bắt lấy, đến nỗi không cần thổi nhiều, mà lòng đã lập tức bốc cháy, như Châm Ngôn 7:22 chép: “Nó liền đi theo nàng ngay tức khắc.” Một người sẽ thấy rằng khi lòng mình thật sự ở trong một tâm trạng tốt, cám dỗ không dễ bắt lấy như vậy; lòng người ấy khi ấy, dù là bùi nhùi, nhưng là bùi nhùi ướt, chậm bắt lửa hơn. Như có sự sẵn sàng cho việc lành, cũng có sự sẵn sàng cho việc ác; khi lòng ở trong tâm trạng tham lam, “và muốn trở nên giàu có, thì người ta sa vào cám dỗ và bẫy lưới,” 1 Ti-mô-thê 6:9. Các dục vọng của người ấy sẽ gặm nhấm mọi mồi nhử trong mọi việc người ấy giao dịch; chúng sẽ bắt lấy ngay lập tức. Khi lòng bị dính như dính nhựa chim như vậy, nó sẽ bám vào mọi thứ nó gặp. Đó là dấu hiệu lòng không “tỉnh thức về sự công chính,” như sứ đồ nói, mà đúng hơn là tỉnh thức về tội lỗi, khi một dịp nhỏ cũng đánh thức một dục vọng và làm nó trỗi dậy; cũng như ngược lại, khi phải lay gọi rất nhiều mà ân điển của một người vẫn không thức dậy. (9.) Thứ chín, các dục vọng của chúng ta càng có quyền năng quấy rối chúng ta trong những bổn phận thánh bao nhiêu, và chúng càng thắng thế trong lòng bao nhiêu, thì lòng càng chưa được làm chết đi và càng phàm tục bấy nhiêu; chẳng hạn như có những cái liếc mắt ô uế trong khi nghe giảng, và những tư tưởng thế tục lúc ấy thường chiếm lấy lòng và chiếm phần lớn trong đó: “Chúng nó là phàm tục,” Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 23:11, “vì trong nhà Ta, Ta đã thấy sự gian ác của chúng nó.” Nếu lòng bị cuốn đi và bị khuất phục bởi những tư tưởng ô uế và thế tục, thì điều đó chứng tỏ sự chưa được làm chết đi rất nhiều, và rằng xác thịt thật sự đang ở trên Thánh Linh rất nhiều. Vì sao vậy? Khi ấy con người đang ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và điều đó lẽ ra phải khuất phục và làm cho phần chưa được tái sinh phải kính sợ, nếu phần ấy không trơ tráo và hung hăng; và hơn nữa, khi ấy phần được tái sinh có lợi thế, vì lời và lễ thánh là sự khuấy động và khích lệ phần ấy hướng đến sự thánh khiết. Và vì vậy, nếu vào một lúc như thế mà các dục vọng của một người vẫn có thể cám dỗ và quyến dụ lòng người ấy, thì điều đó chứng tỏ tội lỗi có một phần rất lớn trong lòng, khi nó dám xúc phạm Đức Chúa Trời ngay trên ngai của Ngài, trong lúc ân điển đang ở in solio, ở nơi mà ân điển đáng phải ở. Việc các môn đồ lúc ấy bàn luận xem ai là người lớn nhất, trong khi Đấng Christ đã giảng cho họ một bài giảng dài như vậy và đã ban thánh lễ cho họ, điều đó chứng tỏ họ còn thiếu sự làm chết đi rất nhiều; cũng như đó sẽ là dấu hiệu cho thấy phe chính thống chỉ là một phe yếu trong một vương quốc, nếu trong lúc họ đang nghe giảng, những người theo giáo hoàng dám xông vào quấy rối họ và đuổi họ ra ngoài. (10.) Thứ mười, khi việc nhớ lại những việc làm trước đây mà một người đã phạm vẫn còn là một cạm bẫy cho người ấy, và khi Sa-tan gợi lại những việc ấy như một phương tiện để khơi dậy dục vọng của người ấy, mà ý nghĩ về chúng lại khuấy động dục vọng của người ấy bùng lên trở lại thay vì điều khác, thì đó là dấu hiệu của một khuôn mẫu chưa được làm chết đi. Điều này được kể là tội của dân tộc ấy trong Ê-xê-chi-ên 23:21, rằng “nàng càng thêm sự dâm loạn của mình khi nhớ lại những ngày thời trẻ của nàng, khi nàng đã hành dâm trong đất Ê-díp-tô.” Việc nhớ lại chúng là một cạm bẫy cho nàng, như thấy trong câu 8. Đó là dấu hiệu một người đang yêu sâu đậm khi người ấy yêu cả bức tranh. Khi việc nhớ lại nơi mình đã sa ngã lẽ ra phải khiến người ấy ăn năn, mà ngược lại lại khiến người ấy phạm cùng một tội ấy lần nữa, thì đó là dấu hiệu xác thịt đang thắng thế rất nhiều. Việc bị khuấy động bởi những đối tượng mới và những cám dỗ mới có thể đi đôi với sự hư hoại ít hơn nhiều và ân điển nhiều hơn nhiều, so với việc bị khuấy động trở lại bởi sự nhớ lại những điều cũ. Việc tìm thấy sự ngọt ngào trong một dục vọng đã được nấu hai lần, mà chúng ta cũng đã nhiều lần ngâm nó, nếu tôi có thể nói như vậy, trong sự đau buồn tin kính và lòng ghét bỏ nó, và đã nấu nó trong những rau đắng; vậy mà vẫn tìm thấy sự ngọt ngào trong việc nhớ lại một việc làm như vậy, điều này chứng tỏ sự hư hoại rất nhiều. Như sứ đồ lập luận về tính tội lỗi và sức mạnh của bản tính hư hoại trong ông, rằng luật pháp, vốn là thánh và tốt lành, lại khuấy động dục vọng của ông trong khi ông chưa được tái sinh; chúng ta cũng có thể lập luận như vậy, khi ý nghĩ về một tội lỗi, vốn lẽ ra phải khuấy động sự đau buồn tin kính, lại khiêu khích và làm cho bản tính hư hoại ngứa ngáy trở lại. Thật vậy, việc mùi thịt mới khiến dân Y-sơ-ra-ên bị khuấy động thì không có gì đáng ngạc nhiên lắm, nhưng việc nhớ lại những nồi thịt của họ lại làm được điều đó thì thật đáng nói! Đoạn Kinh Thánh trong Rô-ma 8, nơi chúng ta được truyền phải “làm chết các việc làm của xác thịt,” có thể thừa nhận, cùng với những cách giải thích khác, cách giải thích này nữa, rằng không chỉ các dục vọng, mà ngay cả những việc làm và hành động trước đây đã phạm, vốn có thể trở thành dịp tội cho chúng ta và vẫn còn tươi xanh trong mắt chúng ta, cũng phải được làm chết đi.

CHƯƠNG IV Những dấu hiệu tích cực của sự tăng trưởng trong sự làm chết đi, và của việc Đức Chúa Trời tẩy rửa chúng ta. 2. Và như vậy giờ đây tôi đến với loại dấu hiệu thứ hai — tức là những dấu hiệu tích cực của sự tăng trưởng trong sự làm chết đi, và của việc Đức Chúa Trời tẩy rửa chúng ta. (1.) Thứ nhất, một người càng có sự hiểu biết sâu sắc về những sự hư hoại thuộc linh, cùng với sự chiến đấu nghịch lại chúng, thì người ấy càng đạt được sự tăng trưởng trong việc tẩy sạch những sự hư hoại; đến nỗi giờ đây phần chính yếu nhất trong cuộc chiến đấu của người ấy đã trở thành cuộc chiến với những dục vọng thuộc linh, chứ không phải với những dục vọng thế tục và những điều ác thô thiển; đó là bằng chứng về sự tiến bộ của người ấy trong công việc này. Đây thường là những quy tắc chắc chắn, rằng trong khi cuộc chiến đấu của một người còn là với những điều ác thô thiển bên ngoài hơn, như sự ô uế, tính ham mê thế gian, v.v., thì chừng ấy và mức ấy người ấy bị ngăn khỏi việc nhìn thấy những sự hư hoại bên trong, kín giấu, sâu kín kia, vốn ngồi gần lòng nhất. Ngược lại cũng vậy, một người càng được giải thoát khỏi và càng đắc thắng những điều ác bên ngoài hơn như vậy, thì tư tưởng và ý định của người ấy càng hướng vào trong, để khám phá những sự gian ác thuộc linh khác kia. Và lý do là vì những dục vọng thuộc linh này, như sự kiêu ngạo, lòng tin cậy thuộc xác thịt nơi những ân điển của chính mình, sự tự tâng bốc, sự tự phụ, và những điều tương tự, những sự hư hoại này nằm, nếu tôi có thể diễn tả như vậy, sâu hơn ở trong lòng của đất nước; còn những dục vọng thế tục kia thì, có thể nói, nằm ở biên giới và vùng rìa của nó: và vì vậy, cho đến khi một người đã ở mức khá đắc thắng những điều chạm trán với mình ở biên giới, người ấy mới thật sự khám phá thấu đáo và chiến đấu liên tục với những điều nằm sâu hơn trong lòng: “Hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế, cả của xác thịt lẫn của tâm linh,” sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 7:1, điều này hàm ý rằng có hai loại hư hoại, một loại thuộc về xác thịt hay thân thể, loại kia thuộc về tâm linh hay linh hồn: vì sự đối lập ở đó phải được hiểu như vậy, vì nếu không thì mọi dục vọng đều là dục vọng của xác thịt; tức là, của bản tính hư hoại. Lại nữa, những sự hư hoại như vậy gây ra “một sự mù lòa, khiến người ta không thể thấy xa được,” như 2 Phi-e-rơ 1:9. Trong khi một học trò học một thứ tiếng mà chưa học được cách tránh mọi lỗi thô thiển hơn trong cấu trúc ngữ pháp, thì không thể cho rằng người ấy đã đến chỗ biết được những nét tinh tế của thứ tiếng ấy, hay nhìn thấy những lỗi của mình trong đó; con người cũng vậy, họ không thật sự trở thành những nhà phê bình, và khéo léo thành thạo trong những lỗi lầm tinh vi hơn của lòng và tâm linh mình, cho đến khi họ đã đạt đến một mức độ làm chết đi như vậy để được tự do khỏi những điều ác thô thiển hơn. Và thật vậy, những người đã tăng trưởng trong ân điển thường đã đạt được một sự tự do nào đó khỏi những tội lỗi như vậy; vì vậy Giăng nói, thư thứ nhất 2:14: “Hỡi các bạn trẻ, các bạn mạnh mẽ, và đã thắng được kẻ ác:” họ đã đạt được sức mạnh đủ để thắng những điều ác thô thiển hơn. Vì vậy, để ám chỉ điều sứ đồ nói trong một trường hợp khác, khi ấy họ đến chỗ chiến đấu không còn chủ yếu với “thịt và huyết” và những điều ác bên ngoài nữa, mà với “những sự gian ác thuộc linh” ở bên trong, — tức là, với những tình cảm và khuynh hướng trái nghịch với công việc của ân điển; và chính ở đó là sự rèn luyện chính yếu nhất của họ, điều này không xảy ra cho đến khi họ có một sự tự do và đắc thắng nào đó đối với những điều kia, và vì vậy được thong dong để xem xét những điều này. (2.) Thứ hai, chúng ta có thể nhận biết sự đắc thắng của mình đối với các dục vọng qua khả năng nhiều hay ít của chúng ta trong việc từ bỏ chính mình. Chúng ta càng tăng trưởng đến sự sẵn sàng, vui lòng, tự do và vui vẻ trong lòng để từ bỏ chính mình khi được kêu gọi và bị đặt vào việc phải làm điều đó, thì các dục vọng càng được tẩy ra; vì lý do lòng chúng ta bàn tính quá nhiều với những mục đích xác thịt trong công việc, đến nỗi chúng ta phải vật lộn rất nhiều với chúng trước khi có thể khiến chúng lìa bỏ những điều này điều kia, như Đức Chúa Trời và lương tâm của chính chúng ta kêu gọi chúng ta, là vì thiếu sự tẩy rửa. Vì mọi sự thiếu từ bỏ chính mình đều đến từ sự bám chặt vào những điều bên ngoài. Nếu chúng ta là những người tự do và chưa bị ràng buộc với thế gian, nếu lòng chúng ta được nới lỏng khỏi mọi sự, và mọi sợi xơ bí mật, những cái gai của dục vọng đâm vào các sự vật, đều bị cắt đứt, thì việc lìa bỏ chúng sẽ chẳng là gì đối với chúng ta: điều này đã có nơi vị sứ đồ vĩ đại ấy, ông sẵn sàng biết bao để phó mạng sống mình! “Mạng sống tôi chẳng quý cho tôi, miễn là tôi hoàn thành chức vụ của mình với sự vui mừng;” và khi thì giờ ông ra đi đã gần đến, ông nói: “Tôi sẵn sàng bị đổ ra,” 2 Ti-mô-thê 4:6. Ông nói điều đó ở thì hiện tại, σπένδομαι, “Tôi đang bị đổ ra;” điều đó đã được thực hiện trong lòng ông rồi. Cũng như trong cách nói tương tự, Hê-bơ-rơ 11:17 chép rằng “Áp-ra-ham đã dâng con trai mình,” vì trong lòng ông đã hoàn toàn quyết định điều đó. Khi người ta phải bị ép buộc bởi những nỗi kinh hãi của lương tâm, như Pha-ra-ôn bị các tai họa ép buộc, mới chịu buông bỏ danh tiếng hay tài sản của mình bằng cách bồi thường, hoặc vì Đức Chúa Trời và những việc lành, v.v., thì đó là dấu hiệu thiếu sự tẩy rửa. Một người càng được nới lỏng khỏi thế gian và những sự thuộc về nó bao nhiêu, thì người ấy càng sẵn sàng cho mọi việc từ bỏ chính mình, và càng được tẩy rửa bấy nhiêu. Vì vậy, khi một người lìa bỏ mọi sự mà không do dự hay mặc cả, như Áp-ra-ham được nói là đã “tin mà không lưỡng lự,” thì đó là dấu hiệu người ấy đã đạt đến một mức độ tốt, cũng như điều đó chứng tỏ một đức tin mạnh mẽ, Rô-ma 4:20. Khi một người có một tấm lòng rộng mở và rộng rãi đối với Đức Chúa Trời, như một người rộng rãi có bàn tay rộng mở đối với người ta, như Áp-ra-ham đã có khi ông sẵn lòng để Đức Chúa Trời có con trai duy nhất của mình, thì đó là dấu hiệu ông đã được cai sữa rất nhiều; khi Đức Chúa Trời có thể ra lệnh lấy bất cứ điều gì anh em có chỉ với một giờ báo trước, như chúng ta thường nói. Áp-ra-ham không đứng lâu đắn đo: Tôi có nên làm không, tôi có nên làm không? nhưng đã đi “sớm vào buổi sáng,” ngay sáng hôm sau, khi Đức Chúa Trời đã đòi con trai ông ngay đêm hôm ấy, như có vẻ là vậy theo chương 22 của Sáng Thế Ký, câu 3; vì ban đêm là lúc Đức Chúa Trời thường tự bày tỏ mình qua những khải tượng; và sáng hôm sau ông đã ra đi sớm. (3.) Thứ ba, trong lòng và đường lối của chúng ta càng có sự kiên định bao nhiêu, càng đều đặn, vững vàng trong việc làm lành, và chúng ta càng thấy lòng mình ở trong một khuôn mẫu và tâm trạng bền bỉ, lâu dài cho sự thánh khiết bao nhiêu, thì chúng ta càng được tẩy rửa bấy nhiêu; vì việc chúng ta thấy trong lòng mình những dòng chảy lên và rút xuống đột ngột như vậy, đến nỗi khi một sự hư hoại dường như đang ở mức thủy triều thấp, và lòng chúng ta ở trong một tâm trạng tốt, thì trong vòng một giờ hay khoảng đó, một đợt thủy triều lớn ập vào, và chúng ta thấy lòng mình bị tràn ngập bởi một biển ô uế, những sự thay đổi đột ngột từ tốt hơn sang tệ hơn như vậy đến từ những biển hư hoại mênh mông vẫn còn ở trong chúng ta, chúng cuộn lên và trôi nổi lên xuống trong lòng chúng ta. Vì vậy sứ đồ ám chỉ: “Hãy tẩy sạch lòng, hỡi những người hai lòng.” Việc lòng họ có một tâm trạng không đều như vậy, lúc thì trong cơn nóng, lúc thì trong cơn lạnh, và thay đổi đột ngột như vậy, điều này không thể đến từ điều gì khác ngoài sự hư hoại rất nhiều. Tính hai lòng này đến từ sự thiếu tẩy rửa. Người Ga-la-ti chắc chắn là rất yếu đuối và dại dột, như ông nói với họ, khi họ bị cuốn đi quá nhanh như vậy. Ông không ngạc nhiên nhiều về việc họ bị dời đổi, mà về việc quá nhanh như vậy, οὕτω ταχέως, quá đột ngột, Ga-la-ti 1:6, và đưa điều đó vào làm bằng chứng về sự yếu đuối của họ, rằng những người lẽ ra đã “cho ông đôi mắt của họ” giờ lại thay đổi và bị cuốn đi nhiều như vậy; có bao nhiêu sự được làm chết đi, thì có bấy nhiêu sự kiên định. Vì vậy, trong chương 5 của Ga-la-ti, câu 24, 25, khi ở câu 24 ông đã nói: “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh những tình cảm cùng với các dục vọng,” ông thêm vào ở câu 25: “Nếu chúng ta sống trong Thánh Linh, chúng ta cũng hãy bước đi trong Thánh Linh:” từ này hàm ý một sự kiên định trong Thánh Linh. Khi ấy, khi các dục vọng đã bị đóng đinh, Đức Thánh Linh sẽ cai quản chúng ta trong đường lối mình, và một khuôn mẫu thánh khiết của lòng sẽ được bày tỏ, trong một tiến trình thánh khiết liên tục; chúng ta sẽ bước đi trong Thánh Linh, giữ mình lâu dài trong một khuôn mẫu và tiến trình thuộc linh, và không bị lệch sang một bên; việc chúng ta bước ra ngoài nhiều như vậy là vì những dục vọng mạnh mẽ chưa được làm chết đi. (4.) Thứ tư, một người càng đến chỗ nếm biết thuộc linh về lời thuộc linh, và về điều thuộc linh nhất trong lời ấy, thì đó càng là dấu hiệu sự hư hoại đã được tẩy ra. Khi một người lấy lại được khẩu vị, đó là dấu hiệu người ấy đang hồi phục khỏi bệnh tật, và các thể dịch đã được tẩy ra rất nhiều. Vì vậy, 1 Phi-e-rơ 2:1: “Hãy cởi bỏ mọi sự gian ác,” v.v., “như trẻ sơ sinh, hãy ham muốn lời, để anh em nhờ đó mà tăng trưởng: nếu anh em đã nếm biết.” Vì vậy, sự hư hoại càng được cởi bỏ nhiều bao nhiêu, chúng ta càng nếm biết lời, và Đức Chúa Trời trong lời ấy bấy nhiêu; chúng ta càng nếm biết nhiều, chúng ta càng khao khát nó; chúng ta càng khao khát nó, chúng ta càng tăng trưởng. (5.) Thứ năm, khi chúng ta xấu hổ về những cách cư xử và đường lối trước đây, vì nhìn thấy và nhận biết những yếu đuối mà trước đây chúng ta không thấy, như học trò thường xấu hổ về những bài tập của mình sau một hay hai năm; vậy nếu chúng ta xấu hổ về những lời cầu nguyện, những lần nghe giảng trước đây, v.v., như người thành thạo vĩ đại ấy đã nhận biết nơi chính mình, người mà khi nhìn lại những ngày đầu tiên sau khi được cải đạo của mình, đã nói: “Khi tôi còn là trẻ con, tôi nói như trẻ con:” ông nói điều đó, áp dụng nó cho sự tăng trưởng ân điển của mình. (6.) Thứ sáu, khi trong những lúc cám dỗ thông thường, một người thấy một dục vọng không còn hung hăng và cuồng nộ như trước đây vẫn thường, mà yếu đuối và bất lực hơn. Hãy xem xét những cơn phạm tội của anh em xem chúng trở nên lớn hơn hay nhỏ hơn, vì khi ấy sức mạnh hay sự yếu đuối của một người được nhận biết rõ nhất; cũng như sức mạnh của thân thể được nhận biết khi một người hoặc bắt đầu cố gắng vận sức, hoặc bị tấn công và bị ập đến. Nhiều người đang bệnh, trong khi còn nằm yên trên giường, tưởng mình còn rất nhiều sức, nhưng khi họ cố gắng đứng dậy và bước đi, họ lại khuỵu xuống. Như sự yếu đuối của một người đối với việc lành được nhận biết khi người ấy đến chỗ làm và hành động việc lành ấy, — Rô-ma 7: “làm thì tôi không có khả năng,” — thì sự yếu đuối của một người đối với tội lỗi, hay sức mạnh của người ấy nghịch lại tội lỗi, cũng được nhận biết rõ nhất vào lúc ấy. Sức yếu hay sức mạnh của một vương quốc được nhìn thấy và nhận biết rõ nhất trong thời chiến, khi mọi lực lượng đều được tập hợp. Giờ đây, Đức Chúa Trời đôi khi ấn định một số cuộc tấn công thường xuyên hơn, và cố ý để cho “luật pháp trong các chi thể giao chiến,” và tập hợp mọi lực lượng của chúng, để, như đã nói về Ê-xê-chia, một người “có thể biết điều gì ở trong lòng mình.” Giờ đây, nếu khi ấy một người thấy rằng những chuyển động của tội lỗi trong lòng mình, hết cám dỗ này đến cám dỗ khác, đều gặp phải một sự chống cự nóng bỏng hơn trước đây chúng vẫn thường gặp; rằng sự kháng cự nghịch lại tội lỗi trở nên nhanh chóng và mạnh mẽ hơn; rằng tội lỗi không thể tiến lên và đưa quân đội của nó đi xa như trước đây, mà vẫn bị chặn lại và đối đầu ở biên giới, và bị đánh bại ngay tại đó ngay từ lúc đầu xuất phát, đến nỗi nó không thể đưa quân đi qua doanh trại, (như Xim-ri đã đưa tình nhân của mình là Cốt-bi đi qua,) như đôi khi nó vẫn thường làm trước đây, trong khi ân điển đứng ở cửa trại, như Môi-se, khóc lóc, nhưng không thể kháng cự nổi; và mặc dù những cuộc tấn công và cám dỗ vẫn tiếp diễn, nhưng nền tảng vẫn được giữ và giành được trên những sự xâm lấn của một dục vọng, đến mức ít nhất những pháo đài bên ngoài vẫn được ân điển giữ, — tức là, những hành động bên ngoài được kiêng tránh: giờ đây, chừng nào dục vọng không được thỏa mãn như nó vẫn thường được thỏa mãn trước đây, và không chỉ như vậy, mà những cuộc đột nhập của nó cũng bị giới hạn và thu hẹp vào một phạm vi hẹp hơn, và có ít đất đai và không gian hơn xét về những hành động bên trong; thì chừng ấy nó càng được tẩy ra nhiều hơn. Chẳng hạn, nếu đó là một dục vọng của trí tưởng tượng, khi nó không thể sôi lên đến những tưởng tượng thô thiển như nó vẫn thường; nếu đó là một dục vọng kiêu ngạo, hay ô uế, hay những hành động thô thiển hơn, khi nó suy giảm từ việc sinh bông trái, xuống chỉ sinh hoa, chỉ là những sự cháy bỏng bên trong, và từ hoa xuống chỉ sinh lá, thì đó là dấu hiệu nó đang tàn héo ngày càng nhiều hơn. Khi cường độ của tâm trí trong cám dỗ, vốn như ngọn lửa làm cho nó sôi lên, trở nên ngày càng ít đi; khi cơn khát vô độ không còn lớn như vậy trong lúc cơn đến; khi những hành động bên trong trở nên khiêm tốn hơn trong những đòi hỏi của chúng, chính những dục vọng hướng đến những hành động thấp hơn và kém hơn so với trước đây chúng vẫn thường; khi quân đội của chúng rút lui với ít chiến lợi phẩm hơn, bằng lòng với ít hơn, trong khi trước đây chúng bay đến ngay từ cuộc tấn công đầu tiên những điều gian ác và tàn bạo ở mức cao nhất; khi những sự tràn ra của các dục vọng của một người suy giảm và thiếu hụt như vậy, thủy triều giảm xuống, tràn ngập ít đất hơn, lan ra ít hơn mỗi ngày so với ngày khác, thì đây là một dấu hiệu có thể xảy ra khác của sự tăng trưởng trong điều này.

(7.) Thứ bảy, khả năng kiêng tránh những dịp và cơ hội để thỏa mãn các dục vọng của mình càng nhiều bao nhiêu; như Gióp, một người đã được làm chết đi rất nhiều, “đã lập giao ước với mắt mình không nhìn một trinh nữ,” và giữ đúng giao ước ấy, chương 31:1. Khi một người ghét “ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế;” đó là dấu hiệu của một lòng ghét bỏ mạnh mẽ, khi một người không thể chịu nổi việc đến nơi có một người mình không yêu, không thể chịu nổi việc nhìn thấy người ấy, bất cứ điều gì có thể khiến mình nhớ đến người ấy, thậm chí không chịu nổi việc thương lượng hay nói chuyện với người ấy. (8.) Thứ tám, khi lòng chúng ta không còn vương vấn theo những đối tượng có thể thỏa mãn các dục vọng của mình khi chúng vắng mặt, mà khi khuất mắt thì cũng khuất khỏi tâm trí; đây là một mức độ tốt của sự làm chết đi. Chúng ta có thể thấy điều này nơi chính mình, rằng khi những đối tượng không được trình ra, mà vẫn thường có trong lòng chúng ta một sự vương vấn theo chúng, và điều này tự chúng mà có, không có bất kỳ sự khiêu khích nào từ bên ngoài; điều đó còn tệ hơn nhiều. Nhiều người, khi nhìn thấy thức ăn, mới thấy mình có khẩu vị với nó, điều mà người ấy không nghĩ đến cho đến khi thức ăn được bày ra trước mặt; nhưng khi một người thèm khát thức ăn mà mình không nhìn thấy, đó là dấu hiệu người ấy rất đói. Như chúng ta thấy trước thời tiết mưa, trước khi mưa bắt đầu rơi, những viên đá sẽ, như chúng ta thường nói, rịn nước và trở nên ẩm ướt; vậy một người quan sát lòng mình có thể thấy, trước khi những đối tượng được trình ra, hay những tư tưởng thực tế trỗi dậy, lòng mình đã hướng về dục vọng này dục vọng kia, một khuynh hướng, một sự tối tăm, một sự ẩm ướt, một sự đồng cảm với một đối tượng như vậy, — đó là dấu hiệu của sự chưa được làm chết đi. Đa-vít đã “như một đứa trẻ đã cai sữa,” ông không có ý nghĩ về bầu vú, không khao khát nó; tôi “không có những tư tưởng cao xa” về vương quốc, ông nói, Thi Thiên 131. Một đứa trẻ bắt đầu được cai sữa, có thể lúc đầu nó khóc đòi bầu vú, dù nó không nhìn thấy; nhưng sau đó, dù có thể khi nó nhìn thấy thì nó khóc đòi, nhưng không khóc đòi khi bầu vú vắng mặt. Những đối tượng hiện diện có sức mạnh lôi kéo lớn hơn nhiều, khi vắng mặt thì ít hơn; vì vậy đây là một mức độ cao hơn nữa của sự làm chết đi có thể đạt được. Điều này đã có nơi Giô-sép, khi chủ bà của ông cám dỗ ông từ ngày này sang ngày khác; cơ hội đã sẵn sàng, đối tượng hiện diện, nhưng ông đã từ chối bà. Cũng vậy nơi Bô-ô, một người nữ nằm ở chân ông suốt đêm. Cũng vậy nơi Đa-vít, khi ông đã có Sau-lơ trong tầm tay, có thể dễ dàng cắt đầu ông ta như cắt vạt áo của ông ta vậy; và bị xúi giục làm điều đó, nhưng khi ấy ông thật sự đã được cai sữa, và đã không làm điều đó. Khi một người có thể nhìn vào sắc đẹp và địa vị cao sang, và thật sự nói: Chúng chẳng phải là cám dỗ đối với tôi. Đó là dấu hiệu của một tâm trạng không lành mạnh, khi ăn những thức ăn này thức ăn kia, một người lập tức bị đưa vào cơn sốt rét; một người khỏe mạnh không như vậy. Nhà tiên tri gọi chúng là “cái cớ vấp phạm của sự gian ác của chúng.” Khi một người đang đi trên đường của mình, và dù người ấy không tìm kiếm những dịp để sa ngã, nhưng khi gặp chúng, người ấy không thể bước qua chúng, mà bị bắt lấy, vấp ngã và té ngã, đó là dấu hiệu của sự chưa được làm chết đi. CHƯƠNG V Một số điều cẩn trọng để ngăn ngừa việc phán đoán sai bởi những quy tắc sai lầm. — Trường hợp này được giải quyết: Liệu sự tăng trưởng trong sự làm chết đi có thể được phán đoán bởi những lần thắng thế thông thường của sự hư hoại, hay những lần hành động của ân điển hay không. NGOÀI những quy tắc đã đưa ra theo cả hai chiều này, tôi sẽ, ở phần thứ ba, thêm vào một số điều xem xét cẩn trọng, để ngăn ngừa việc phán đoán sai về sự tăng trưởng của chúng ta trong sự làm chết đi, bởi những quy tắc sai lầm như vậy mà người ta dễ bị lừa dối, khi phán đoán về mình tệ hơn hay tốt hơn sự thật, hay hơn mức có cớ để phán đoán như vậy. Những điều xem xét này cũng sẽ tiếp tục phục vụ như những chỉ dẫn cho chúng ta, cũng như những điều trước đã làm. 1. Thứ nhất, người ta có thể tự lừa dối mình khi họ đánh giá sự tiến bộ của mình trong điều này bằng việc đã thắng được những dục vọng như vậy mà bản tính của họ không có khuynh hướng mạnh về chúng. Cách chắc chắn nhất là phán đoán điều đó từ sự suy giảm của tội lỗi cưng nhất của một người, cũng như Đa-vít đã đánh giá sự ngay thẳng của mình bằng việc “giữ mình khỏi sự gian ác của mình,” Thi Thiên 18:23; một người cũng đánh giá sự tăng trưởng của mình trong sự ngay thẳng như vậy. Khi các thầy thuốc muốn phán đoán về sự suy kiệt của toàn thân, họ không làm điều đó bằng sự teo đi của bất kỳ phần nào bất kỳ, như thịt ở mặt mà thôi, hay bất kỳ điều tương tự nào; sự suy giảm thịt riêng lẻ như vậy ở một phần nào đó có thể đến từ một nguyên nhân khác nào đó; nhưng họ thường phán đoán bằng sự teo đi của bắp thịt ở bàn tay, hay cánh tay và đùi, v.v., vì đây là những phần rắn chắc hơn. Các thầy thuốc cũng đưa ra những phán đoán tương tự về những bệnh khác, và về sự thuyên giảm của chúng từ sự giảm bớt ở những triệu chứng mang tính chẩn đoán bệnh, và riêng biệt và đặc thù cho chúng. Tương tự như vậy, sự đánh giá về sự tiến bộ của những chiến thắng của một kẻ chinh phục trong vương quốc của kẻ thù không được lấy từ việc chiếm hay đốt một vài làng mạc hay thôn xóm, mà bằng việc chiếm các pháo đài và thành lũy mạnh nhất, và bằng phần đất người ấy đã giành được trên lực lượng chính, và bằng những lực lượng của quân đội chủ lực mà người ấy đã cắt đứt. Hãy làm tương tự như vậy trong sự suy giảm của, và sự đắc thắng đối với, các dục vọng của anh em. 2. Thứ hai, anh em không được phán đoán về sự làm chết đi của mình bằng những sự trợ giúp hay cám dỗ phi thường; cũng như anh em không phán đoán về sức mạnh của một vương quốc bằng những lực lượng ngoại bang phụ trợ, được gọi đến vào những lúc phi thường. Một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi sẽ, để được khích lệ ngay giữa nhiệt độ của trận chiến, khi người ấy sắp bị thắng và bị bắt đi làm phu tù, thấy Đức Thánh Linh xông vào, và giải cứu người ấy, như Giê-hô-sa-phát đã được (để ám chỉ điều đó) khi “ông kêu cầu Đức Chúa Trời;” trong khi một Cơ Đốc nhân có nhiều thâm niên lại bị để phải chiến đấu tay đôi cho đến cùng. Giờ đây, không thể suy ra rằng người kia, vì được giải thoát như vậy, lại có nhiều sức mạnh hơn. Lại nữa, ở chiều ngược lại, một người không được phán đoán về mình bằng sự yếu đuối của mình trong một cám dỗ phi thường nào đó. Một người rất bệnh, và gần đến chết và tan rã, có thể, qua nhiều nhiệt và sự khuấy động của mọi sinh khí của mình, có sức mạnh của năm người trong mình, và lớn hơn nhiều so với khi người ấy còn khỏe. Và một người tin kính cũng vậy, mà những sự hư hoại của người ấy yếu đuối, và gần đến tan rã hơn, nhưng trong một cơn, mọi sự hư hoại ở trong người ấy có thể được tập hợp lại, và bị Sa-tan thổi bùng lên, và vì vậy trong hiện tại nó có thể dường như có nhiều sức mạnh hơn bao giờ hết trong cả đời người ấy, vậy mà người ấy có thể đã được làm chết đi rất nhiều. Cũng như Sa-ra có thể, bằng một phương tiện phi thường, có được niềm vui trong tuổi già của mình, và sinh một đứa con khi bà đã thôi việc sinh con từ lâu, vậy mà “tử cung của bà đã chết,” Rô-ma 4:19. Và cũng như có thể đúng là một người có ân điển ít có thể có ân điển ít ỏi ấy được kéo ra, và được vặn lên đến một mức cao hơn, cho một cơn, một đợt, và một lần rèn luyện; mọi dây đàn được vặn lên đến một nốt cao hơn cho một bài học nào đó, hơn một người có lẽ có nhiều ân điển hơn đã từng cảm nhận, đến những hành động yêu mến Đức Chúa Trời cao hơn, và vui mừng trong Đức Chúa Trời, và những cung bậc trong sáng hơn của sự từ bỏ chính mình; vậy mà hãy lấy những cung bậc liên tục của tâm linh của một người có nhiều ân điển hơn, và các dây đàn thường sẽ bền bỉ đứng ở mức cao hơn, và tiếp tục như vậy. Ngược lại cũng vậy, một người có nhiều sự làm chết đi có thể có các dục vọng của mình bị thúc đẩy nhanh hơn, và sôi lên cao hơn bởi lửa của Sa-tan, hơn một người có ít hơn. Vì vậy, sự đánh giá về sự tăng trưởng của chúng ta không được lấy bằng một hay hai bước, mà bằng một tiến trình liên tục; vì sự chân thật của một người phải được đo lường như thế nào, thì sự tăng trưởng của người ấy cũng phải được đo lường như vậy: cũng như sức khỏe của một người phải được đo lường bằng chiều hướng liên tục của tâm trạng người ấy. Chỉ là, tôi sẽ thêm ba điều để đưa ra chỉ dẫn thêm về những trường hợp cám dỗ phi thường như vậy: — (1.) Thứ nhất, rằng điều chắc chắn là vào một lúc như vậy, và trong một cơn như vậy, một người cảm thấy bao nhiêu sự hư hoại đang khuấy động trong mình, thì thật sự và thật đúng là có bấy nhiêu sự hư hoại trong lòng người ấy, vì ma quỷ không thể đặt thêm chút nào vào, mà chỉ hành động và khai thác điều đã có sẵn ở đó mà thôi. Vì, như lời nói ấy của Đấng Christ hàm ý, Sa-tan chỉ có thể làm việc theo vật liệu nó tìm thấy trong chúng ta: “Nó đến, và không tìm thấy vật liệu nào trong Ta;” gió không thêm nước vào biển, chỉ có thể làm cho sóng dâng lên và cuộn trào; lửa không thêm gì vào nước khi nó được đặt trên nước, mà chỉ làm mỏng nước ra, và khiến nó sôi lên. Và trong Ê-xê-chia cũng vậy, khi ông bị đưa vào cơn kiêu ngạo ấy, bản văn nói rằng điều đó là “để ông có thể biết mọi điều ở trong lòng ông; 2 Sử Ký 32:31. Điều đó đã ở trong lòng ông từ trước. (2.) Thứ hai, tôi thêm rằng, tuy vậy từ điều này không thể suy ra một cách không sai lầm rằng một người, so sánh với chính mình, có nhiều sự hư hoại trong mình hơn hai mươi năm trước, vì nhiều sự hơn được khuấy động lên; hay rằng, so sánh với người khác, người ấy có nhiều sự hư hoại hơn họ, vì giờ đây nhiều sự hơn được kéo ra trong một cơn. Vì vậy không thể suy ra từ điều này rằng những người khác được giữ khỏi một cám dỗ như vậy, thì họ có ít sự làm chết đi hơn vì họ chưa bao giờ bị đưa vào một cơn nóng và cháy bỏng như vậy. Một người mà thân thể ít đầy thể dịch xấu hơn, và tự nhiên có một tâm trạng ôn hòa hơn về nhiệt, vẫn có thể, qua một tai nạn nào đó hay điều gì khác, hay bệnh tật, giả sử là bệnh dịch, bị đưa vào những cơn sốt cháy nóng hơn một người mà tâm trạng nóng nảy hơn, và thể dịch dồi dào hơn trong người ấy. Hãy quay lại ví dụ trước. Ê-xê-chia chắc chắn đã có nhiều sự hư hoại hơn hai mươi năm trước khi ông được chữa lành khỏi bệnh tật của mình so với vào lúc ấy, vậy mà nó không hoạt động như vậy, như chúng ta đọc thấy, như nó đã hoạt động khi ấy; không phải vì thùng khi ấy đầy hơn, mà vì giờ đây nó được khơi thấp hơn, và một lối thoát lớn hơn được mở ra, và vì vậy nó tuôn ra nhiều hơn, cả cặn bã và mọi thứ. Việc một người, sau khi đã lớn lên đến sức mạnh đầy đủ của mình, sa vào một cơn bệnh nặng như vậy, một cơn bệnh mà người ấy chưa bao giờ mắc khi còn là trẻ con, khiến người ấy yếu hơn so với khi người ấy mười hay mười hai tuổi, không chứng tỏ điều gì khác ngoài việc người ấy là một người đã trưởng thành dù sao đi nữa. Đa-vít, sau một thời gian tăng trưởng dài, đã có một thời gian bệnh nặng, bởi đó ông mất đi sự vận dụng, việc sử dụng sống động, mạnh mẽ các ân điển của mình; bị suy yếu bởi cơn bệnh ấy, ông mất đi vị giác của mình trong các lễ thánh của Đức Chúa Trời bởi nó, và “sự vui mừng của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời,” như thấy trong Thi Thiên 51. (3.) Và điều thứ ba tôi muốn thêm vào là điều này, rằng một người như vậy mà thật sự đã được làm chết đi rất nhiều, nếu xảy ra việc người ấy sa vào một cơn như vậy, thì mức độ lớn hơn của sự làm chết đi của người ấy sẽ xuất hiện sau đó, ở chỗ dục vọng sẽ yếu hơn sau khi người ấy hồi phục trở lại. Điều này cũng giống như một người đang trong cơn sốt nóng cháy, dù trong khoảnh khắc ấy người ấy có sức mạnh của hai người trong mình, như đã nói, nhưng sau đó, khi các sinh khí đã rút xuống và ổn định trở lại, thân thể người ấy yếu hơn vì cơn ấy; thân thể của tội lỗi cũng vậy, khi ân điển sống lại, sau một lần sa ngã như vậy. Nhiều người tăng trưởng nhiều hơn sau cơn bệnh. Vì mục đích của Đức Chúa Trời chỉ là khám phá sự yếu đuối của người ấy, và người ấy là gì trong chính mình, và đánh thức người ấy ra khỏi sự an nhiên của mình, khi ấy Ngài yêu thích bày tỏ quyền năng của Ngài một khi chúng ta đã thấy sự yếu đuối của mình; và vì vậy “làm cho sức mạnh của Ngài trở nên trọn vẹn trong những sự yếu đuối của chúng ta,” khi chúng không phải là thông thường, mà vượt quá tâm trạng và khuynh hướng thông thường của tâm linh chúng ta.

Câu hỏi. — Nhưng khi ấy câu hỏi có thể là về những diễn biến thông thường hơn trong đời sống của một người: Liệu một người có thể đo lường và đánh giá chắc chắn về gốc rễ bên trong của sự hư hoại còn lại trong mình, bằng những lần trỗi dậy và khuấy động thông thường của nó, và những lần người ấy sa vào tội lỗi nhiều hay ít hay không? Tôi giờ đây không nói về những cơn phi thường, mà về những cơn khó chịu và yếu đuối thông thường. Đã giải quyết. — Về điều này tôi trả lời rằng, thông thường người ta có thể kết luận từ việc họ thấy sự hư hoại bận rộn nhiều hay ít trong mình, rằng có nhiều hay ít sự hư hoại trong mình, và vì vậy đo lường sự tăng trưởng của mình theo đó; vì ân điển và sự hư hoại như hai gốc rễ, và vì vậy những hành động của cả hai đều được gọi là “bông trái” của chúng, Ga-la-ti 5:19, 22. Giờ đây Đấng Christ ở nơi khác đưa ra cho chúng ta quy tắc tự nhiên này, là phán đoán cây bằng bông trái, để cũng tiến hành theo cách ấy trong những vấn đề của ân điển. Và như qua bông trái chúng ta có thể biết cây thuộc loài và loại nào, thì cũng vậy chúng ta có thể biết có bao nhiêu nhựa ở gốc rễ, qua sự dồi dào, hay độ lớn, hay vẻ đẹp của bông trái nó sinh ra. Sự hư hoại bên trong ở gốc rễ càng nhiều, thì thông thường bông trái của nó càng xuất hiện nhiều trong đời sống; và tương xứng như vậy cũng là những bông trái mềm mại của Thánh Linh. Và vì vậy Đấng Christ ở đây nói rằng cây nho phải được “tỉa sửa, để nó sinh nhiều bông trái hơn;” vì sự hư hoại càng được làm trống nhiều bao nhiêu, thì sự thánh khiết sẽ càng xuất hiện nhiều trong sự sinh bông trái bên trong và bên ngoài của anh em. Và lý do của điều này là vì, thông thường một sự vật ở trong bản thể như thế nào, thì nó hoạt động như thế ấy. Lœsa principia habent lœsas operationes. Những nguyên tắc bị tổn thương thì có những hoạt động bị tổn thương. Trẻ con, càng yếu, càng có nhiều lần té ngã trong những bước đi thông thường của chúng; thân thể, càng bệnh tật, hay κρᾶσις và thể trạng càng yếu và càng không khỏe mạnh, thì càng có nhiều cơn khó chịu; và khi chúng hồi phục sức mạnh ngày càng nhiều, chúng thấy mình vượt qua những yếu đuối như vậy. Và vì vậy, thông thường, theo mức độ hoạt động mà một người thấy về ân điển hay tội lỗi trong mình, thì các nguyên tắc bên trong của mỗi bên trong người ấy cũng nhiều hay ít theo mức ấy. Vì linh hồn con người, vì nó là một thực thể hoạt động, nên khi được để theo tiến trình thông thường của nó, nó hành động theo sự chi phối, và thiên hướng, và khuynh hướng của những thói quen ở trong nó, vốn cũng hoạt động, như cả ân điển và tội lỗi đều hoạt động. Như một quả bóng lăn, khi lực của bàn tay đã ném nó bắt đầu suy giảm, nó bị chi phối bởi thiên hướng, và chì ở trong nó; và vì vậy ân điển càng ít, thì thông thường nó càng hành động cách ân điển ít hơn, và yếu hơn. Và khi ấy sự hư hoại đối nghịch cũng tất yếu phải hoạt động mạnh hơn chừng ấy; vì linh hồn, vốn hoạt động, không giảm đi nghị lực của nó, mà vẫn sẽ bày tỏ mình theo cách này hay cách khác. Xác thịt sẽ “ham muốn nghịch lại Thánh Linh” mạnh hơn chừng nào, khi Thánh Linh yếu hơn chừng ấy, “vì chúng trái nghịch nhau.” Phải, và Đức Chúa Trời cũng phán đoán về các nguyên tắc của ân điển trong chúng ta như vậy, theo cách chúng hành động trong chúng ta: Ngài sẽ phán đoán về sự làm chết đi của chúng ta bằng những bông trái của nó trong đời sống và lòng chúng ta; những bông trái của tội lỗi càng tăng trưởng trong chúng ta nhiều bao nhiêu, thì Ngài sẽ kể chúng ta càng ít được làm chết đi bấy nhiêu; như Ngài sẽ phán đoán về đức tin bằng việc làm, thì cũng vậy về sự làm chết đi bằng bông trái. Và vì vậy điều đáng lưu ý là Ngài truyền chúng ta phải làm chết các việc làm của thân thể, cũng như thân thể của tội lỗi, Rô-ma 8:13; vì Đức Chúa Trời sẽ phán đoán điều này bằng điều kia. Vì vậy những đối tượng của sự làm chết đi là các việc làm của thân thể, cũng như nguyên tắc hư hoại bên trong, vì sự làm chết đi của nguyên tắc bên trong sẽ được nhìn thấy và xuất hiện trong các việc làm. Phản đối. — Nhưng có thể bị phản đối rằng, ân điển được hành động, hay các dục vọng khuấy động, tùy theo Thánh Linh của Đấng Christ, vốn là một tác nhân tự nguyện, hành động ân điển, hay sẽ lìa bỏ một người; vì vậy nếu Ngài vui lòng khuấy động ân điển ít ỏi ấy trong một Cơ Đốc nhân yếu đuối, thì người ấy sẽ hành động nó nhiều hơn, và nếu Ngài lìa bỏ một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ cho chính mình, thì người ấy sẽ sa ngã nhiều hơn. Nhưng về điều này, câu trả lời là — Trả lời 1. — Thứ nhất, rằng dù Đức Thánh Linh là một tác nhân tự nguyện, và thổi khi nào và ở đâu Ngài muốn, về những thì giờ làm việc của Ngài, nhưng thông thường Ngài hành động ân điển trong chúng ta, xét toàn bộ tiến trình của chúng ta, theo tỷ lệ ân điển đã ban cho chúng ta, đến nỗi người có nhiều ân điển theo thói quen hơn sẽ được trợ giúp và làm cho sống động nhiều hơn, điều này xảy ra theo quy tắc ấy, vốn trong trường hợp này sẽ đứng vững, habenti dabitur: Ma-thi-ơ 25:29, “Ai có sẽ được cho thêm,” nếu đó là một ta-lâng thật. Vì vậy, người có năm ta-lâng đã thu lợi nhiều hơn người chỉ có hai ta-lâng: vì người ấy đã thu thêm năm ta-lâng của mình vào năm ta-lâng của mình; người kia chỉ thu thêm hai vào hai ta-lâng trước đây của mình; dù người chỉ có một ta-lâng được nói là không thu lợi gì, vì thật ra đó không phải là một ta-lâng thật, vì người ấy “chỉ dường như có nó,” như bản văn nói. Và lý do của điều này là vì những thói quen ân điển mà Đức Chúa Trời đã truyền vào là những công việc của chính Ngài, và được Ngài ấn định để được hành động, và Ngài vẫn vui thích đội vương miện cho những công việc của chính Ngài trong chúng ta bằng nhiều hơn nữa. Và như Ngài cân xứng vinh quang với việc làm, thì Ngài cũng hứa sẽ hành động theo các nguyên tắc ân điển đã được truyền vào, nếu không chúng sẽ trở nên vô ích, vì chúng được ấn định cho mục đích ấy. Như sứ đồ nói về các ân tứ, rằng chúng được “ban cho để làm lợi ích,” thì các ân điển cũng vậy, được ban cho để làm việc, và vì vậy thông thường Đức Chúa Trời kéo chúng ra, ở nơi Ngài đã ban chúng, cũng như Ngài làm với các ân tứ, theo tỷ lệ của chúng. Và như vậy, è contra, ngược lại, là việc lìa bỏ một người cho tội lỗi; một người càng có nhiều sự hư hoại bao nhiêu, thì thông thường Ngài càng để cho nó tuôn ra và tự bày tỏ nhiều bấy nhiêu, để những người có nhiều sự hư hoại trong mình có thể biết điều gì ở trong lòng họ; và vì vậy khi Đức Chúa Trời làm chết chúng trong họ, họ sẽ tạ ơn Ngài nhiều hơn, ân điển mà nếu không thì sẽ bị mất đối với họ, nếu Đức Chúa Trời làm chết các dục vọng của họ trong họ, mà họ không nhìn thấy và than khóc chúng, và không kêu cầu Ngài: “Ôi, tôi là người khốn nạn biết bao!” và thông thường người ta sẽ không nhìn thấy và nhận biết chúng, trừ khi bị để cho chúng. Như trong trường hợp làm cho một người hạ mình xuống, dù Đức Chúa Trời đôi khi làm cho một người có ít tội lỗi hơn hạ mình nhiều hơn một người có tội lỗi lớn hơn, để cho thấy Ngài có thể ban một ánh sáng thuộc linh để thấy nhiều tội lỗi trong ít tội hơn người khác thấy trong nhiều tội; nhưng thông thường những người đã từng là những tội nhân lớn nhất là những người bị hạ mình nhiều nhất, như Ma-na-se “đã hạ mình xuống rất nhiều,” và Ma-ri Ma-đơ-len “đã yêu nhiều,” và sứ đồ tự cho mình là “kẻ tội lỗi lớn nhất.” Và việc hành động ân điển, hay để cho những sự hư hoại tuôn ra, cũng như vậy; nó tùy theo các nguyên tắc của chúng ở bên trong. Trả lời 2. — Và, thứ hai, chính việc hành động ân điển ấy làm tăng trưởng những thói quen: đến nỗi sự tăng trưởng của những thói quen và sự làm chết đi bên trong được cân xứng theo việc hành động ân điển bởi Đức Thánh Linh; vì mọi sự kiêng tránh đều làm chết đi, như đã nói, và mọi hành động của ân điển, qua sự ban phước của Thánh Linh, đều làm thánh hóa thêm và làm tăng trưởng thói quen: Rô-ma 6, “Anh em có bông trái của mình trong sự nên thánh.” Khi họ làm bất kỳ bổn phận nào, điều đó làm cho lòng trở nên thánh khiết hơn ở bên trong, đến nỗi thật ra điều này không thể có mà không có điều kia; nhưng một người càng kiêng tránh theo những nguyên tắc đúng đắn, bởi sự trợ giúp của Thánh Linh, thì người ấy càng tăng trưởng: đến nỗi cuối cùng mọi sự đều quy về một; người mà sự thánh khiết được hành động nhiều nhất thì cuối cùng có nhiều ân điển theo thói quen nhất, và bởi đó thường xảy ra việc “kẻ đầu tiên trở nên cuối cùng, và kẻ cuối cùng trở nên đầu tiên.” Tuy vậy có hai giới hạn phải được đặt vào về điều này: — (1.) Thứ nhất, tôi công nhận, trong một số thời kỳ của đời người, rằng Đức Chúa Trời hành động ân điển của một số người nhiều hơn, dù họ vẫn có ít ân điển hơn, và lìa bỏ cho tội lỗi những người có nhiều ân điển hơn. Như Ngài đã lìa bỏ Phi-e-rơ, người mà theo mọi vẻ bề ngoài có nhiều ân điển hơn bất kỳ ai trong mười hai sứ đồ, vậy mà Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ông để ông chối Đấng Christ cách xấu xa và giả dối hơn bất kỳ người nào khác. Nhưng khi ấy hãy xem xét những mục đích của Đức Chúa Trời, vì sao Ngài làm điều đó: — [1.] Thứ nhất, trong trường hợp quá tin cậy nơi ân điển vốn có, và sức mạnh của nó. Khi chúng ta tin cậy vào ân điển theo thói quen đã nhận được, thì khi ấy Đấng Christ, để cho thấy rằng cần một ân điển mới, để trợ giúp ân điển ấy, và để cuối cùng người ta thừa nhận rằng Đấng ban một ân điển không bị buộc phải ban một ân điển khác, có thể trong trường hợp này lìa bỏ một người thật sự có nhiều ân điển hơn cho sự thắng thế của những sự hư hoại nhiều hơn.
Đôi khi xảy ra trường hợp, khi con người còn là Cơ Đốc nhân trẻ, mới sinh lại, Đức Chúa Trời ban thêm nhiều sự trợ giúp, và điều này là để khích lệ họ; và như anh em bồng bế trẻ nhỏ trong tay, và nhờ vậy chúng được giữ khỏi vấp ngã hơn một số người lớn tuổi hơn bị để đi một mình, cũng vậy, Ô-sê 11:3, “Đức Chúa Trời nắm lấy tay chúng khi chúng còn là con trẻ,” câu 1, nhưng rồi “chúng không nhận biết điều đó,” như lời tiếp theo ở đó, và dễ nghĩ rằng sức lực và sự sống mình có là từ chính mình, và vì vậy về sau Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, khi họ đã lớn tuổi hơn. Những Cơ Đốc nhân nào bước đi với sự cảm biết rõ nhất về sự yếu đuối của chính mình, và quan sát việc Đức Chúa Trời giữ họ khỏi tội lỗi, và quy điều đó cho Ngài, thì Đức Chúa Trời vui thích giúp đỡ những người như vậy, dù hiện tại họ có ít ân điển thường trú hơn. Và cũng vậy, những Cơ Đốc nhân nào sớm hơn đến được sự hiểu biết về cách nương cậy nơi Đấng Christ đó, — một số người đến thấy được điều đó ngay ngày đầu tiên, và vận dụng nó, những người khác thì không thấy rõ như vậy trong một thời gian dài, — họ sẽ được trợ giúp nhiều hơn người khác. Đối với nhiều người, con đường đó không được mở ra rõ ràng sớm như vậy. [2.] Lại nữa, thứ hai, đôi khi Đức Chúa Trời sẽ làm lớn ân điển hành động này của Ngài, như tôi có thể gọi như vậy, trong một người hơn trong một người khác, vì đó là một ân điển. Sứ đồ của dân ngoại ấy, Phao-lô, đã làm nhiều hơn tất cả các sứ đồ; liệu chúng ta bởi đó mà kết luận cách chắc chắn rằng ông có ân điển nội tại nhiều hơn tất cả họ chăng? Không, mà là ông có nhiều sự trợ giúp hơn. Như Đức Chúa Trời đôi khi dùng những người có ân tứ yếu hơn để làm nhiều hơn những người có ân tứ lớn hơn; cũng vậy Ngài dùng những người có ân điển yếu hơn, và tăng trưởng ít hơn, để làm hổ thẹn người khác. Như có “nhiều thứ ân tứ khác nhau,” thì cũng có nhiều thứ “công việc và sự vận dụng” của những ân tứ đó, 1 Cô-rinh-tô 12:6, “Đức Thánh Linh phân phát tùy theo ý Ngài muốn,” câu 11. Đức Chúa Trời gạt sang một bên một người có ân tứ nổi bật vào một chỗ hay một hoàn cảnh mà những ân tứ ấy không hữu ích, và Ngài cũng có thể làm như vậy với một người có nhiều ân điển thường trú. [3.] Thứ ba, Ngài thường hành động tùy theo sự chuẩn bị thực tế; sự chuẩn bị thường trú nằm trong các thói quen, và xa hơn; như dây đàn có thể tốt, nhưng lạc điệu, và vì vậy không được gảy lên. [4.] Lại nữa, thứ tư, Đức Chúa Trời có thể để một Cơ Đốc nhân có nhiều ân điển và tăng trưởng hơn phải chịu nhiều sự khuấy động của những sự bại hoại hơn, trong trường hợp Ngài có ý đưa người ấy lên một mức độ hạ mình cao hơn nữa, và điều đó bởi tội lỗi. Trong cách đối xử này của Ngài, khi để mặc con người cho những sự bại hoại, và những cuộc xung đột mãnh liệt với chúng, thì cũng giống như khi Ngài đôi khi để dân Ngài chịu những điều ác khác là hoạn nạn. Đức Chúa Trời hạ mình dân Ngài hoặc bởi hoạn nạn hoặc bởi tội lỗi, và cách thức của Ngài trong cả hai đôi khi giống nhau. Anh em sẽ thấy một người đã đạt được một mức độ ân điển lớn rồi, và điều đó bởi hoạn nạn, nhưng vẫn không bao giờ ra khỏi lửa, mà Đức Chúa Trời vẫn theo đuổi người ấy với hoạn nạn này đến hoạn nạn khác; trong khi một người tăng trưởng và ân điển ít hơn, người mà xét về phương diện đó lại có nhu cầu nhiều hơn, thì trong đời mình lại có ít hoạn nạn hơn. Và lý do của sự khác biệt này là gì? Không phải vì Cơ Đốc nhân đã trưởng thành đơn giản là có nhu cầu hoạn nạn nhiều hơn người kia, nhưng vì Đức Chúa Trời có ý đưa người ấy tiến lên một mức độ ân điển xa hơn nữa. Như những người luyện đường, lấy đường ra từ cùng một thùng, một phần trong đó họ chỉ nấu chảy một lần, và một phần khác họ nấu chảy và luyện đi luyện lại nhiều lần; không phải vì phần được luyện hai lần có nhiều cặn bã hơn trong đó, nhưng vì họ muốn nó được luyện tinh hơn, được luyện tinh gấp đôi. Và như Đức Chúa Trời đối xử như vậy trong hoạn nạn, thì cũng vậy trong việc để dân Ngài chịu sự khuấy động của những sự bại hoại, điều mà trong mọi hoạn nạn là điều lớn nhất để hạ mình một tấm lòng thánh. Và như vậy, theo kinh nghiệm, người ta thấy rằng đôi khi Ngài để một Cơ Đốc nhân đã trưởng thành xung đột với những sự bại hoại nhiều hơn một Cơ Đốc nhân yếu hơn; không phải vì người ấy có nhiều sự bại hoại hơn trong mình, nhưng vì Ngài có ý đưa Cơ Đốc nhân đã trưởng thành đó lên một mức độ hạ mình xa hơn nữa; người ấy chưa được hạ mình như Ngài có ý muốn người ấy phải được hạ mình. Và trong khi Đức Chúa Trời hạ mình một số người bởi hoạn nạn, Ngài hạ mình những người khác bởi tội lỗi. Và không điều gì hạ mình hơn tội lỗi, vì những thập tự giá chỉ hạ mình bằng cách bày tỏ tội lỗi là nguyên nhân; và không điều gì sẽ hạ mình một Cơ Đốc nhân đã trưởng thành hơn là thấy những sự bại hoại đáng xấu hổ của linh hồn như vậy vẫn còn khuấy động trong mình: điều làm tăng nặng nhất đối với người ấy trong việc này sẽ là, sau một thời gian dài như vậy mà những dục vọng như thế vẫn còn sống động trong mình như vậy; có những lỗi lầm thô thiển như vậy trong sự thực hành của mình sau khi đã ở trường học lâu như vậy, điều này làm người ấy hổ thẹn. Đối với một Cơ Đốc nhân đã trưởng thành mà bị một sự bại hoại che giấu, và khi tóc đã mọc dài mà bị cạo đi, như các sứ giả của Đa-vít đã hổ thẹn về điều đó, thì điều đó làm người ấy hổ thẹn và hạ mình biết bao! Cũng vậy Ê-xê-chia, dù ông đã được hạ mình nhiều bởi một cơn bệnh đến chết, nhưng vì ông chưa được hạ mình đủ, và chưa đến mức Đức Chúa Trời có ý đưa ông đến, nên Đức Chúa Trời buông sự kiêu ngạo trên ông, và rồi ông càng hạ mình hơn nữa, cùng với cả Y-sơ-ra-ên, như có chép trong 2 Sử Ký 32:26. Trên một số người, Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển tự do của Ngài trong việc giữ họ khỏi tội lỗi; trên những người khác, Ngài dùng ân điển ấy trong việc tha thứ cho họ. Đây chỉ là hai cách khác nhau Ngài dùng để ban phát ân điển đó. Và cũng vậy, đôi khi Ngài bày tỏ ân điển của Ngài trong việc giữ những người có ít ân điển hơn, và lại trong việc để những người có nhiều hơn phải vật lộn với dục vọng của họ: và những cơn bệnh như vậy không phải để chết hay để làm họ yếu đi, nhưng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tăng trưởng xa hơn của họ; vì đây sẽ là kết quả và hệ quả của những sự khuấy động như vậy trong những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành, rằng như những cơn khuấy động của sự bại hoại của họ lớn lao thế nào, thì sự hạ mình của họ cũng sẽ lớn hơn thế ấy. Ân điển vốn có nhiều trong họ, sẽ bày tỏ chính nó theo cách đó; những cơn phạm tội lớn đã đan xen với chúng những sự thực hành ăn năn lớn, và sự tăng trưởng ân điển của họ sẽ bày tỏ chính nó trong chúng, và xuất hiện trong chúng. Cũng như nơi những người tự nhiên vui vẻ, nhưng đôi khi bị áp chế bởi sự u sầu, khi những áp lực đó qua đi thì họ vui mừng nhất, tâm linh của họ bừng lên, được tự do, chúng bày tỏ chính mình trái ngược hẳn trong sự vui vẻ; cũng vậy ở đây khi ân điển lại thắng thế. Như trong thân thể khi tâm linh không yếu, mà chỉ bị giữ dưới bởi những thể dịch, khi chúng một lần trỗi dậy, thì chúng bày tỏ sức mạnh của mình trong việc khiến thân thể tăng trưởng nhiều hơn, — như nơi nhiều thanh niên sau một cơn bệnh, nơi có sức mạnh của thiên nhiên, — và như vậy nhờ đó về sau họ thường trở nên tốt hơn, và sống động hơn; nhưng nếu tâm linh tự nhiên yếu, thì không như vậy. (2.) Một giới hạn thứ hai là, dù một người tăng trưởng ít hơn trong việc làm chết tội lỗi đôi khi bởi sự tỉnh thức có thể giữ dục vọng của mình ở dưới nhiều hơn, và vận dụng chút ân điển ít ỏi mình có, nhiều hơn có lẽ người có ân điển gốc rễ nhiều hơn vẫn làm; vì vậy Sứ đồ nói, “Hãy khơi dậy ân tứ ở trong con.” Ông nói điều đó với Ti-mô-thê, và ông khuyên, Ga-la-ti 5, ngay cả những Cơ Đốc nhân trẻ “hãy bước đi trong Đức Thánh Linh;” nghĩa là, giữ Đức Thánh Linh ở trên xác thịt, để một người sẽ có phần thắng lớn trên những sự bại hoại của mình, đến nỗi chúng không bùng ra. Bây giờ, tôi nói rằng lời khuyên này thuộc về và liên quan đến những Cơ Đốc nhân trẻ nhất; vì ông nói với tất cả những ai có sự sống thuộc linh đã bắt đầu trong họ: câu 25, “Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, thì chúng ta cũng hãy,” ông nói, “bước đi trong Đức Thánh Linh,” và rồi “chúng ta sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt,” câu 16. Một thân thể yếu, dù yếu, nhưng nếu biết chăm sóc, có thể giữ mình khỏi những sự rối loạn nhiều như một người khỏe mạnh, nhưng trở nên bất cẩn và bỏ bê sức khỏe của mình. Nhưng dù một người có ít ân điển hơn có thể thực tế tỉnh thức hơn như vậy, người ấy vẫn có thể nhận ra sự thiếu tăng trưởng của mình bởi điều này: — [1.] Thứ nhất, dục vọng của người ấy vẫn trỗi dậy thường xuyên hơn, và điều đó với sự thích thú, và dễ bắt lửa ngay lập tức, dù chúng bị dập tắt nhanh như khi chúng bắt lửa. Trường hợp của người ấy khi đó như thể có một đống rơm trong một căn phòng có lửa, nơi những tia lửa bay khắp nơi, vẫn bắt lửa trong mọi dịp; nhưng người giữ rơm thì cẩn thận dập tắt nó ngay. [2.] Và, thứ hai, trong trường hợp này họ sẽ thấy sức mạnh của những sự bại hoại của mình trong những hoạt động tiêu cực chống lại ân điển, và làm phân tâm và rối loạn họ, làm chết lặng tấm lòng của họ trong những bổn phận; và vì vậy khi Sứ đồ đã khuyên những người như vậy “hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, để không làm trọn những dục vọng,” hãy lưu ý điều tiếp theo: Tuy nhiên, ông nói, xác thịt sẽ tự bày tỏ trong việc “tham dục nghịch với Đức Thánh Linh,” dù anh em có chăm sóc thế nào đi nữa, đến nỗi một người “sẽ không thể làm điều mình muốn,” Ga-la-ti 5:16, 17; và nó càng mạnh, nó càng bày tỏ mình mạnh trong việc gây rối: đến nỗi những Cơ Đốc nhân chưa trưởng thành, những người rất tỉnh thức trên tấm lòng mình, chỉ giữ như những ngày Sa-bát tiêu cực mà thôi, và trong đó giống như những người canh gác và giữ trật tự trong những nhà thờ lớn, nơi có nhiều người ngủ; họ có quá nhiều việc phải làm để canh những cậu bé ngủ và lười biếng ở nhà thờ, đến nỗi họ không thể chú ý đến bài giảng. Vì dù, bởi sự tỉnh thức, sự bại hoại có thể bị giữ khỏi bày tỏ chính mình trong sự vô trật tự công khai nhiều, nó vẫn không bao giờ, bởi tất cả sự tỉnh thức trên đời, có thể được đưa vào những bổn phận, nhưng bao nhiêu có trong tấm lòng sẽ tự bày tỏ hoặc trong sự chống đối chúng hoặc trong sự tham gia giả hình vào chúng. Dù những người theo giáo hoàng có thể bị một Nhà nước tỉnh thức giữ khỏi trút ra sự ác ý của tấm lòng họ trong sự phản loạn, họ vẫn không thể được đưa đến tham gia với chúng ta trong những bổn phận thánh; sự bại hoại cũng sẽ không làm như vậy, trừ phi trong sự giả hình; và vì vậy bao nhiêu có trong đó vẫn sẽ tự bày tỏ trong chúng. CHƯƠNG VI Năm lời cảnh báo nữa để ngăn ngừa những sự phán xét sai lầm như vậy. 3. Một lời cảnh báo THỨ BA để ngăn ngừa sự phán xét sai lầm: Nếu một người không muốn bị lầm lẫn trong việc phán xét sự tăng trưởng của mình trong việc làm chết tội lỗi so sánh với người khác hoặc với chính mình, người ấy phải xem xét những dịp và cơ hội của mình lôi kéo mình ra. Cũng vậy, một người khi có nhiều sự bại hoại hơn, nhưng ít dịp và sự khiêu khích phạm tội hơn, có thể có sự bại hoại khuấy động trong mình ít hơn khi người ấy đã trưởng thành hơn trong ân điển, nếu những cám dỗ của người ấy khi đó lớn hơn. Cùng một cây đứng trong bóng râm, nơi mưa cũng không đến được với nó, khi được trồng lại nơi cả nắng và mưa đều rơi trên nó, có thể kết quả nhiều hơn trước. Đa-vít, khi ở dưới hoạn nạn trong đồng vắng, và thiếu cơ hội, ông nghiêm nhặt biết bao, và “giữ mình khỏi tội ác của mình!” Thi Thiên 18:23. Nhưng khi ông đến với những lạc thú của một vương quốc, dù ông đã trưởng thành ngày càng hơn trong ân điển, ông đã sa ngã biết bao! Như để làm tăng nặng tội không tăng trưởng nhiều hơn, tỷ lệ phương tiện mỗi người đã có phải được xem xét; và đối với một người đã có nhiều phương tiện để tăng trưởng nhiều, thì đối với người ấy là ít hơn một người có ít phương tiện hơn: cũng vậy trong sự khuấy động hay suy giảm của tội lỗi, những cơ hội và dịp tiện cũng phải được xem xét; như nếu một người được trồng lại từ một hoàn cảnh đầy đủ vào một hoàn cảnh trống rỗng, nếu khi đó nhiều dục vọng của người ấy không khuấy động nhiều như trước, thì không có gì lạ. Cũng như nếu một người bị đổ mồ hôi vì nhiều quần áo, thì không có gì lạ nếu, khi quần áo được cởi ra, người ấy đổ mồ hôi ít hơn. 4. Một điều thứ tư cần được xem xét, để giữ chúng ta khỏi những sai lầm trong việc này, là, người mà tâm linh tự nhiên hoạt động, thì dục vọng của người ấy, dù yếu hơn dục vọng của một người khác mà tâm linh chậm hơn, vẫn có thể nhanh hơn và dễ bùng ra hơn dục vọng của người kia. Phi-e-rơ có một tâm linh dạn dĩ, và vì vậy thường nói hấp tấp, và trút ra sự bại hoại nhiều hơn các môn đồ khác, đến nỗi một lần ông đã khiến Đấng Christ gọi ông là Sa-tan, không phải vì ông có ít ân điển hơn, nhưng vì có một tâm linh tự nhiên hoạt động hơn, dễ tự bày tỏ ra. Vâng, ông có thể có nhiều ân điển hơn, và ít sự bại hoại bị khuấy động trong ông hơn, chỉ là một tâm linh tự nhiên hăng hái hơn, dễ tự đưa mình ra. Như một người giận dữ, mà tâm linh nhanh nhạy, có thể sớm bị khuấy động, và trong sự hăng hái của tâm linh mình hướng đến hành động, đánh một người một cú, trong khi một người hay nuôi lòng ác sẽ khó nói với anh em một lời xấu, mà dục vọng báo thù của người ấy vẫn cháy âm ỉ bên trong nhiều hơn. Thuốc súng sẽ bắt lửa và bùng thành ngọn lửa sớm hơn vôi, nhưng vôi có nhiều nhiệt nội tại hơn, và cháy nhiều hơn bên trong; một số có lối thoát nhanh hơn. Hai anh em đó, Giăng và Gia-cơ, “con của sấm sét,” như Đấng Christ gọi họ, cơn giận của họ trỗi dậy nhanh biết bao! Họ có tâm linh nhanh và nóng, như Đấng Christ nói với họ, “Các ngươi không biết mình thuộc về tâm linh nào,” Lu-ca 9:55. 5. Thứ năm, nếu chúng ta muốn phán xét đúng mức độ việc làm chết tội lỗi thật sự ở trong chúng ta, chúng ta không được tính vào những gì ân điển kiềm chế làm trong chúng ta, nhưng quan sát điều đó riêng biệt, và tính điều đó thành một tổng riêng. Vì điều này anh em phải biết, rằng ngay cả trong những người đã được tái sinh, tất cả sự kiêng tránh tội lỗi của họ không phải chỉ từ việc làm chết tội lỗi mà thôi, nhưng ân điển kiềm chế vẫn tiếp tục ngay cả sau khi tái sinh để góp phần vào đó, và như vậy làm cho việc làm chết tội lỗi dường như lớn hơn. Không phải chỉ và duy nhất việc làm chết dục vọng giận dữ đã làm cho Môi-se nhu mì như vậy; vì vào một lúc khác, khi ông bị bỏ mặc, ông đã nổi giận biết bao, khi ông gọi tất cả họ là kẻ phản loạn, và nói trong cơn nóng giận rằng ông phải lấy nước ra từ tảng đá cho họ! Chính khí chất và khuynh hướng tự nhiên của ông đã giúp làm cho ông nổi bật trong việc cai trị đam mê đó hơn bất kỳ đam mê nào khác, đến nỗi ông được nói là “người nhu mì nhất trên đất.” Không phải đơn giản, chỉ là việc làm chết tội lỗi đã làm cho sứ đồ lớn đó, Phao-lô, trong sạch nổi bật như vậy; nhưng ngoài và bên cạnh những gì việc làm chết tội lỗi đã giúp ông trong đó, ông có một “ân tứ đặc biệt,” như ông gọi nó, 1 Cô-rinh-tô 7:7; ông nói về nó như về một ân tứ, không phải một ân điển, như thể có thể có trong những người bị hư mất. “Vì,” ông nói ở đó, “mỗi người có ân tứ riêng của mình.” Cũng vậy, không phải chỉ việc làm chết tội lỗi đã làm cho Luther không bao giờ bị rắc rối với sự tham lam, nhưng sự tự do và hào phóng của tâm linh ông đã giúp ông trong đó. Bây giờ, nếu tất cả những người này muốn tính lên những ân điển và việc làm chết tội lỗi họ đã đạt được, họ phải tính ân điển kiềm chế riêng biệt, (điều có thể được quan sát bởi những đức hạnh của chúng ta trước khi hoán cải là gì,) điều mà dù bây giờ đã được thánh hóa, — nghĩa là, giúp tiến tới sự nên thánh, và làm cho sự kiêng tránh dễ dàng hơn, — vẫn không được tính là sự nên thánh thật sự. Như những người thợ kim hoàn pha vào tất cả bạc họ làm một số kim loại khác để làm cho nó dễ dát mỏng hơn, cũng vậy những ân điển thông thường đó được pha lẫn với ân điển thật trong đời này, nơi sự nên thánh còn không hoàn hảo, chúng giúp đỡ và bổ sung cho chúng. Ân điển đặt trong một bản tính tốt dường như nhiều hơn rất nhiều, và đi xa hơn so với trong một bản tính xấu. Rượu vốn tự nó hơi dễ chịu, một chút đường sẽ làm nó ngọt hơn khi nếm so với rất nhiều đường sẽ làm cho rượu chua. Vì vậy hãy để mỗi người xem xét sự khéo léo tự nhiên, và sự khiêm tốn, và sự giáo dục đã làm gì trong người ấy trước khi hoán cải; và hãy để người ấy biết rằng, bây giờ người ấy có ân điển thật, những điều này vẫn giúp người ấy, và vẫn hữu ích cho người ấy như trước, dù người ấy có một nguyên lý ân điển mới xa hơn nữa trong mình ngoài những điều này. Ân điển trong đời này, và trong khi còn không hoàn hảo, không lấy đi những ân tứ thông thường như vậy, nhưng thánh hóa và sử dụng chúng, như linh hồn có lý trí sử dụng một trí tưởng tượng hay trí nhớ nhanh nhạy, vốn là những năng lực cảm tính, và làm cho khả năng của người ấy kiêng tránh những tội lỗi này hay tội lỗi kia dễ dàng hơn. Thật vậy, tất cả những ân tứ như vậy sẽ bị nuốt mất trong vinh hiển. Và vì vậy nhiều người có ít ân điển hơn, nhưng trong nhiều cách cư xử dường như được làm chết tội lỗi nhiều hơn những người có nhiều ân điển hơn, họ sẽ ít mất kiên nhẫn hơn trong một thập tự giá, ít bị khuấy động và khiêu khích hơn bởi một sự xúc phạm. Một người đã được giúp đỡ ít hơn bởi ân điển kiềm chế trước khi hoán cải, và đã có dục vọng của mình hung hãn hơn, nếu bây giờ người ấy có chúng ở dưới, đó là dấu hiệu người ấy có nhiều việc làm chết tội lỗi trong mình hơn nhiều so với một người vốn tự nhiên lịch sự. Và tôi kêu gọi lương tâm của mỗi người tin kính, không phải chỉ đơn giản là việc làm chết tội lỗi làm cho người ấy luôn kiêng tránh tội lỗi, nhưng sự hổ thẹn, sự khiêm tốn, những nỗi kinh hãi của lương tâm can thiệp vào trong lúc khó khăn, khi sức mạnh của việc làm chết tội lỗi nếu không đã thất bại với người ấy; và nhiều điều ngẫu nhiên, được sắp xếp bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cản trở và giữ dân Đức Chúa Trời khỏi phạm tội. Và như Đa-vít đã phải dùng thanh gươm của Gô-li-át, và thu nhận những người bất mãn không có cùng mục đích như ông, để làm mạnh mình chống lại Sau-lơ; cũng vậy ân điển phải thu nhận những sự không thích và bất mãn xác thịt chống lại tội lỗi, để giúp nó trong lúc khó khăn, cho đến khi nó đã giành được chiến thắng. Chẳng hạn, không phải ân điển của Giu-đa đã giữ ông khỏi giết Giô-sép nhiều như vậy, vì khi đó ông đã không đồng ý bán Giô-sép, nhưng thiên nhiên đã hành động trong ông, và làm ông ghê sợ việc giết Giô-sép: “Chẳng phải nó là em chúng ta, và là thịt của chúng ta sao? và giết nó có lợi gì?” Sáng Thế Ký 37:26. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã ngăn Đa-vít trong việc giết hại gia đình Na-banh bằng một phương tiện bên ngoài, trong khi ân điển của ông nếu không đã không giữ ông khỏi tự báo thù vô cớ trên gia đình của Na-banh, vì họ không có lỗi; ân điển của ông một mình đã không làm được điều đó, vì đam mê của ông đã trỗi dậy, và ông đang trong cơn thịnh nộ, và hoàn toàn quyết tâm làm điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng một phương tiện khác, và sai A-bi-ga-in khiêm nhường đến gặp ông; và sự phục tùng khiêm nhường và bài diễn văn tao nhã của bà đã thắng ông, và làm ông nguội đi: dù điều này Đa-vít thừa nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó, và vui mừng vì ông đã được giữ như vậy, như một người tin kính sẽ làm, và có lý do, khi người ấy bị cản trở khỏi mục đích của mình trong việc phạm tội. Như ông nói, Phi-líp 1:18, “Tôi vui mừng vì Đấng Christ được rao giảng, dù là vì ganh tị,” cũng vậy nếu tội lỗi được kiêng tránh, dù bằng bất kỳ phương tiện nào; nhưng Đức Chúa Trời đã giữ ông bằng phương tiện này hơn là bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời của ông, hay ân điển trong tấm lòng ông; nhưng Đức Chúa Trời đã giữ ông bởi việc bà đến, 1 Sa-mu-ên 25:34. “Vì thật vậy,” Đa-vít nói, “như Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã giữ tôi khỏi làm hại ngươi, nếu ngươi không vội vàng đến gặp tôi, thì chắc chắn đã không còn lại một người đàn ông nào cho Na-banh.” Cũng vậy sự hổ thẹn đã thúc đẩy Giu-đa. Sự sợ bị hủy diệt đã thúc đẩy Gia-cốp quở trách tội lỗi của các con trai ông, và là tất cả lập luận ông dùng, Sáng Thế Ký 34:30. Vì vậy vào một buổi tối, khi anh em tính lên những sự kiêng tránh của mình trong ngày đó, đừng nghĩ mình đã kiêng tránh tội lỗi hay từ bỏ chính mình bao nhiêu, nhưng bao nhiêu trong đó xuất phát từ lòng ghét tội lỗi, và tâm linh của việc làm chết tội lỗi, bao nhiêu trong sự kiêng tránh của anh em là như vậy, và theo đó mà đo lường sự tăng trưởng của anh em trong đó. 6. Thứ sáu, một quy tắc sai lầm khác là, khi con người phán xét việc làm chết tội lỗi của mình, và mức độ của nó, bởi sự thờ ơ hiện tại của tấm lòng đối với tội lỗi: điều mà dù là thật, rằng nơi nào có việc làm chết tội lỗi thật thì có một sự thờ ơ và một sự chết, và bao nhiêu việc làm chết tội lỗi thì bấy nhiêu sự chết, Rô-ma 6:2, “Chúng ta là kẻ đã chết đối với tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?” — và thật vậy, sống trong tội lỗi là lấy làm vui thích trong nó; — nhưng anh em phải biết điều này, có nhiều điều trong một người tin kính có thể thêm vào sự chết của người ấy đối với tội lỗi ngoài việc làm chết tội lỗi thật, và như vậy làm cho nó dường như lớn hơn sự thật; và vì vậy nó có thể là một quy tắc sai lầm để phán xét theo, nếu nó không được xem xét và phân biệt cẩn thận. Bệnh tật sinh ra một sự thờ ơ; khi chúng ta bệnh, dục vọng của chúng ta bệnh cùng với chúng ta; và như chúng ta lấy lại sức, chúng lại gom góp lại những mảnh vụn của chúng: Gióp 33:19, 20, khi đó “linh hồn người ấy ghê tởm thức ăn ngon.” Giả sử người ấy là một kẻ tham ăn, tuổi già mang đến một sự thờ ơ: Truyền Đạo 12:1, “Khi những ngày gian nan đến, trong đó một người nói mình không có vui thích trong chúng;” như Bát-xi-lai không có vị giác trong thức ăn của mình, vì tuổi già. Cũng vậy khi những kỳ vọng hay mong muốn của chúng ta bị cản trở, hoặc có vẻ sẽ bị cản trở, và chúng ta bắt đầu mất đi những chỗ dựa chính của sự an ủi trong đời mình, chúng ta dễ có một sự thờ ơ đối với mọi lạc thú khác; khi một điều nào đó vốn là gia vị cho tất cả những điều còn lại đã mất đi, hoặc sắp mất đi, khi đó chúng ta không còn thèm muốn đối với tất cả những điều còn lại, và chúng ta mệt mỏi với cuộc sống, như Đa-vít khi Áp-sa-lôm đã mất: “Ước gì ta đã chết thay cho con!” Một thập tự giá lớn nào đó đến có thể, như sấm sét, làm chua mọi niềm vui và lạc thú của chúng ta, và làm chúng trở nên nhạt nhẽo đối với chúng ta, và như thức uống đã chết đối với dạ dày. Nỗi kinh hãi của lương tâm có thể, như một nhật thực, bao phủ tâm linh chúng ta, và rồi mọi vật mất đi vẻ đẹp và ánh sáng của chúng, như mọi vật trong bóng tối thường làm; như Gióp nói về chính mình trong sự bị bỏ rơi của ông, rằng linh hồn ông không còn sự ngọt ngào trong mọi sự an ủi hơn là trong “lòng trắng trứng.” Vì những dịp như vậy kéo sự chú ý đi hướng khác, và chiếm lấy tâm trí về cơn giận của Đức Chúa Trời, hoặc những hoạn nạn chúng ta đang ở trong, đến nỗi nó không thể chạy ra tội lỗi; và sự chú ý, anh em biết, là nguyên nhân của mọi lạc thú. Vì vậy, như khi bởi sự học tập tâm linh bị kéo lên đầu, dạ dày của một người suy giảm đối với thức ăn người ấy yêu thích nhất, cũng vậy khi những nỗi kinh hãi hút cạn tâm linh, như Gióp nói; nhưng khi cơn nóng đó qua đi, và sự chú ý được thả ra, một người lấy lại dạ dày của mình; và con người cũng lấy lại sự thèm muốn của mình đối với tội lỗi, khi họ ra khỏi những nỗi kinh hãi. Và điều này sẽ giúp anh em tìm ra lý do thật sự tại sao những Cơ Đốc nhân trẻ thường chết đối với mọi lạc thú của tội lỗi nhiều hơn những người đã trưởng thành, hoặc hơn chính họ khi đã trưởng thành. Họ thường khi đó hoàn toàn chết đối với mọi sự vui vẻ và những sự hài lòng khác, nhưng họ không được làm chết tội lỗi nhiều hơn về sau, vì khi đó sự hạ mình theo luật pháp thêm vào sự chết của họ.

Và ngoài cú đánh chết người đầu tiên đó mà Đấng Christ đã giáng trên dục vọng của họ khi đó một phần, luật pháp cũng vậy và sự cay đắng của tội lỗi đã đặt phần dục vọng còn lại chưa bị giết của họ vào một cơn ngất xỉu, đến nỗi người ta sẽ nghĩ tất cả đều đã chết. “Tội lỗi lại sống,” Phao-lô nói, “và tôi đã chết,” Rô-ma 7:9. Ông nói về thời gian khi ông nằm hạ mình vì tội lỗi, trong thời gian đó, chúng ta đọc trong Công Vụ, ông đã kiêng ăn. Ông không có lòng muốn ăn hay uống; trong ba ngày ông quên tất cả. Và lại nữa, như khi đó họ thường bị chiếm lấy như vậy về sự tha thứ tội lỗi, và việc đạt được sự tha thứ đó, đến nỗi mọi tâm linh rút về tấm lòng để làm nhẹ nó, và khích lệ nó tìm kiếm sự tha thứ, và vì vậy tội lỗi bị bỏ lại trong một cơn ngất xỉu, và nó dường như đã hoàn toàn chết; nhưng dần dần con người ra khỏi cơn ngất xỉu đó, và tội lỗi hồi sinh, và rồi con người nghĩ họ suy giảm trong việc làm chết tội lỗi. Lại nữa, những Cơ Đốc nhân trẻ đôi khi, và những người khác về sau, trong một số tuần trăng mật của đời mình, được tiếp đãi với những sự ngây ngất và say mê, niềm vui không thể nói ra và vinh hiển, và rồi họ dường như hoàn toàn chết đối với tội lỗi, và bước đi như vậy; nhưng như những người kia ở trong một cơn ngất xỉu, thì họ ở trong một cơn xuất thần; nhưng khi họ ra khỏi nó, thì tội lỗi lại trở về với chính nó. Những niềm vui đó, trong khi chúng kéo dài, làm cho sự chết thực tế hiện tại của một người đối với tội lỗi dường như nhiều hơn so với thực tế thường trú và gốc rễ của nó. Như một người đã nếm một vật ngọt nào đó, trong khi ấn tượng trên vòm miệng của người ấy còn kéo dài thì người ấy không có khẩu vị đối với thức ăn, cũng vậy trong khi những ấn tượng của niềm vui thuộc linh còn đó; nhưng khi miệng của họ đã được súc rửa một lần, và cảm giác về sự ngọt ngào đó đã mất, họ lại thấy khẩu vị quen thuộc của mình đối với chúng. Cũng vậy những niềm vui thuộc linh, trong thời gian chúng ở trên tấm lòng, thay đổi khẩu vị rất nhiều; nhưng phần lớn sự thay đổi đó là ngoại lai và không hoàn toàn thuộc về gốc rễ, hay thay đổi chính năng lực tội lỗi; dù nó thêm vào nhiều theo cách đó, nhưng không nhiều như chúng dường như làm vào lúc hiện tại, khi cảm giác về sự ngọt ngào đó còn tươi mới trong tấm lòng người ấy. Bây giờ vì vậy, để đưa ra một hay hai sự giúp đỡ nhằm phân biệt điều gì là việc làm chết tội lỗi thật và thực sự với sự thờ ơ và chết có vẻ này đối với nó: — (1.) Thứ nhất, việc làm chết tội lỗi thật làm cho một người không chỉ thờ ơ với tội lỗi, mà còn có một lòng ghét nhanh nhạy chống lại nó, một lòng ghét nhắm vào sự hủy diệt nó; nhưng sự thờ ơ giả chỉ lấy tấm lòng khỏi nó, không đặt tấm lòng chống lại nó. Hai điều này thường được kết hợp với nhau biết bao trong Thi Thiên 119, “Tôi ghét tội lỗi, và mọi đường giả dối,” với điều này, “Tôi yêu luật pháp của Ngài!” Tấm lòng được làm cho sống động với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với luật pháp của Ngài, được đưa ra chống lại tội lỗi, và không chỉ bị lấy khỏi nó để không có lòng muốn nó, mà còn có lòng chống lại nó để hủy diệt nó. Có cùng một sự khác biệt giữa việc làm chết tội lỗi và sự thờ ơ như giữa sự nhẫn nại thật và sự vô cảm. Sự vô cảm là một sự chịu đựng đau đớn đần độn, ngu ngốc, nhưng sự nhẫn nại được kết hợp với một cảm giác nhanh nhạy về chúng, điều phát sinh từ sức mạnh của tâm linh, mà, vì nhanh nhạy và mạnh mẽ, nên nhạy cảm hơn với đau đớn hay lạc thú; cũng vậy việc làm chết tội lỗi thật được kết hợp với một lòng ghét tích cực bay ra chống lại tội lỗi, điều đến từ sự sống động của tình cảm đối với điều trái ngược. (2.) Thứ hai, việc làm chết tội lỗi thật được kết hợp với sự tích cực và sự sống trong những bổn phận trái ngược: Rô-ma 6:11, “Hãy kể mình đã chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời.” Sự thờ ơ giả đó chỉ là một chứng bại liệt chết chóc chiếm lấy những chi thể tội lỗi này, nhưng việc làm chết tội lỗi thật đi cùng với một sự sống mới, một sự sống lại, làm mạnh một người để bước đi nhanh nhẹn hơn bấy nhiêu trong những đường lối của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:4, 5. Những Cơ Đốc nhân trẻ, và những người có sự thờ ơ và chết giả như vậy, anh em sẽ thấy họ phàn nàn rằng việc làm chết tội lỗi của họ nhiều hơn sự làm cho sống của họ; họ sẽ thấy họ chết đối với thế gian nhiều hơn là được làm cho sống động đối với Đức Chúa Trời. Việc làm chết tội lỗi thật không làm cho tâm linh trở nên đần độn, nhưng đặt chúng được tự do, như việc tẩy sạch những thể dịch ra ngoài vẫn làm. Nó làm cho thân thể nhẹ nhàng và nhanh nhẹn hơn; trong khi sự thờ ơ giả gây ra một sự chết, một sự đần độn đối với mọi điều khác. Những nguyên nhân giả của sự thờ ơ đó làm co rút tâm trí, như một cái bầu bị co lại, và khô đi, và “bị treo lên trong khói,” như Đa-vít so sánh tình trạng của mình trong những nỗi kinh hãi của lương tâm; nhưng việc làm chết tội lỗi làm trống nó khỏi tội lỗi, và đổ đầy nó bằng ân điển, đến nỗi tâm trí đầy và rộng như trước, chỉ là bây giờ được đổ đầy bằng ân điển thay vì tội lỗi. 7. Thứ bảy, một người không được phán xét sự tăng trưởng của mình trong việc làm chết tội lỗi đơn giản bởi sự sắc bén của tình cảm của mình chống lại tội lỗi, dù điều đó là tốt và phước hạnh, nhưng bởi sức mạnh của mình chống lại nó. Như có một tình yêu vu vơ, không mạnh mẽ và vững chắc như vậy, sẽ không làm được nhiều như vậy cho một người, hay bền vững, nếu nó đến lúc thử thách và bị đưa vào thử thách, mà vẫn có một vẻ sắc bén hơn trong đó; cũng vậy có một sự sắc bén của lòng ghét không có sức mạnh nhiều như vậy. Một người đang giận dữ dường như có sự sắc bén của tình cảm chống lại người mình bất hòa nhiều hơn, và trong cơn thịnh nộ thề không bao giờ hòa giải, và có thể ăn tươi nuốt sống người ấy; trong khi một người hay nuôi lòng ác lại ghét mạnh mẽ hơn. Cũng vậy những Cơ Đốc nhân trẻ đối với tội lỗi của họ, vì mới đây đã cảm thấy sự cay đắng của chúng; và rồi nhiều bất tiện khác, ngoài sự trái ngược của chúng đối với Đức Chúa Trời, thúc đẩy và khiêu khích tâm linh của họ chống lại chúng; nhưng như một con dao sắc mà yếu, lưỡi dao sớm bị quay và cùn đi, cũng vậy trong một cám dỗ, họ dù có lưỡi sắc như vậy vẫn sớm bị đánh bại. Vì tất cả những bất tiện cùng xảy ra đó và những sự nhận biết về sự tổn hại của chúng đối với họ làm cho cơn giận của họ thật sự lớn hơn, nhưng nó không thêm vào sức mạnh và lòng can đảm của họ để chống lại chúng; như một cậu bé đầy bụng, khóc rằng mình không thể giành chiến thắng, nhưng yếu, và dễ bị đặt nằm ngửa; bụng của cậu nhiều hơn sức mạnh của cậu. Sự tổn hại đến bởi tội lỗi đối với chúng ta lúc đầu mới cảm thấy gần đây, giúp làm sắc lưỡi dao, nhưng không thêm kim loại, và vì vậy vũ khí của chúng ta bị đánh bật trở lại đầu chúng ta khi chúng ta dùng chúng. Phi-e-rơ đã dấy lên một lưỡi của tâm linh chống lại việc chối Đấng Christ biết bao! Ông thà chết còn hơn; ông nói khi đó như ông nghĩ, và ông hẳn đã chết trong cuộc tranh cãi đó, vì ông đã rút gươm, nhưng về sau ông thiếu sức mạnh cho bụng của mình; ông dễ bị đánh bại biết bao, vì còn yếu trong ân điển! Vì vậy hãy phán xét sự tăng trưởng của anh em trong việc này bởi sức mạnh của anh em để chống lại. Do đó Sứ đồ cầu nguyện, “họ có thể có sức mạnh trong người bề trong,” Ê-phê-sô 3:16; và trong chương 6:13, ông nói về “khả năng đứng vững trong ngày gian nan.” Dù điều này cho phép tôi thêm vào, rằng mỗi người nên giữ tấm lòng mình trong sự sắc bén và lưỡi của tâm linh liên tục này chống lại tội lỗi, và mài tấm lòng mình chống lại nó; vì điều đó sẽ khiến một người dùng sức mạnh của mình chống lại nó nhiều hơn, và đưa nó ra. Một người giữ tấm lòng mình trong một tâm linh báo thù, bực bội, giận dữ chống lại tội lỗi, người ấy sẽ dễ dàng cắt xuyên qua một cám dỗ hơn: và dù nếu một Cơ Đốc nhân thiếu kim loại, dù người ấy có lưỡi, người ấy có thể bị đánh bại; nhưng khi cả lưỡi và kim loại cùng gặp nhau, một người bước đi trên dục vọng của mình. Nếu một trong hai thiếu, một người có thể bị đánh bại. PHẦN III GIẢI QUYẾT MỘT SỐ CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG VIỆC LÀM CHẾT TỘI LỖI VÀ SỰ LÀM CHO SỐNG. CHƯƠNG I Hai câu hỏi được giải quyết liên quan đến sự tăng trưởng trong việc làm chết tội lỗi. Bây giờ tôi sẽ kết thúc bài luận này về sự tăng trưởng trong ân điển bằng cách trả lời một số câu hỏi có thể được đặt ra liên quan đến sự tăng trưởng này của chúng ta, cả về việc làm chết tội lỗi và về sự gia tăng trong những ân điển tích cực; điều mà tôi đã dành đến chỗ cuối cùng này, để tôi có thể xử lý chúng cùng nhau. Câu hỏi 1. — Câu hỏi đầu tiên liên quan đến việc tẩy sạch tội lỗi là, Liệu mỗi mức độ mới của việc làm chết tội lỗi, và việc tẩy sạch tội lỗi, có luôn phổ quát, mở rộng đến mọi tội lỗi không? Để ý nghĩa của điều này, rằng Đức Chúa Trời tiếp tục tẩy sạch, sẽ là, không chỉ rằng Ngài tiếp tục trước hết tẩy sạch một tội, rồi một tội khác, nhưng rằng Ngài tiếp tục tẩy sạch, bởi mỗi mức độ mới của việc làm chết tội lỗi, mọi tội lỗi cùng nhau; đến nỗi khi bất kỳ một tội nào bị làm yếu đi nhiều hơn, tất cả những tội còn lại theo một tỷ lệ cũng trở nên yếu đi. Đáp. — Về điều này tôi trả lời khẳng định, rằng mỗi mức độ mới của việc làm chết tội lỗi là phổ quát. Vì khi Kinh Thánh nói về sự tăng trưởng của chúng ta trong đó, Ngài nói về nó như mở rộng đến mọi tội lỗi. Cũng vậy, Ê-phê-sô 4:22, khi Ngài khuyên người Ê-phê-sô, những người đã được làm chết tội lỗi rồi, tiến lên xa hơn trong đó, Ngài khuyên họ “hãy lột bỏ người cũ, vốn hư hoại theo những dục vọng dối trá.” Không phải một dục vọng là đối tượng của việc làm chết tội lỗi, và sự tăng trưởng của nó, dù Ngài đề cập đến những dục vọng cụ thể về sau, nhưng toàn bộ con người vốn hư hoại, và tất cả dục vọng của nó. Và như vậy Ngài nói ở đó về sự tăng trưởng hằng ngày trong đó; vì về điều đó Ngài đã nói trong những câu trước, từ câu 12, và tiếp tục nói về nó và khuyên về nó. Cũng vậy, theo cách tương tự, Ga-la-ti 5:24, nó được gọi là “đóng đinh xác thịt với những dục vọng:” không phải một dục vọng, nhưng xác thịt, toàn bộ bó, chùm của tất cả chúng; và trong việc nó được gọi là đóng đinh, nó cũng hàm ý điều đó, vì trong mọi cái chết tác động trên mọi phần, nó đã kéo căng mọi dây thần kinh, gân, và mạch máu, và đặt mọi phần vào đau đớn: và việc tiếp tục làm chết tội lỗi này được gọi, Rô-ma 6, là “sự hủy diệt thân thể của tội lỗi,” của toàn bộ thân thể. Không phải sự tiêu hao của một chi thể, của phổi, hay gan, v.v., nhưng là consumptio totius, một sự tiêu hao của toàn bộ thân thể tội lỗi, đến nỗi mỗi mức độ mới của việc làm chết tội lỗi là sự tiêu hao của toàn bộ. Và vì vậy cũng vậy, Cô-lô-se 3, nơi theo cách tương tự Ngài khuyên về sự tăng trưởng trong đó, Ngài khuyên “hãy làm chết những chi thể trần tục” — mọi chi thể. Và những lý do của điều này là, vì — (1.) Thứ nhất, việc làm chết tội lỗi thật đánh vào gốc rễ, và vì vậy khiến mọi nhánh khô héo: vì mọi khuynh hướng tội lỗi đều bắt rễ trong một điều, tức là, trong “lòng yêu lạc thú hơn Đức Chúa Trời;” và mọi việc làm chết tội lỗi thật làm cho một người chết đối với lạc thú của tội lỗi, bằng cách đưa tấm lòng vào sự hiệp thông và tình yêu với Đức Chúa Trời nhiều hơn; và vì vậy việc làm chết đối với bất kỳ tội nào ắt phải là tổng quát và phổ quát đối với mọi tội. Nó như sự chết của tấm lòng, khiến mọi chi thể chết cùng với nó; vì đó là sự khác biệt giữa ân điển kiềm chế, vốn chỉ cắt bỏ những nhánh, và như vậy tỉa cây, nhưng việc làm chết tội lỗi thật đánh mọi cú đánh vào gốc rễ. (2.) Thứ hai, mỗi mức độ mới của việc làm chết tội lỗi thật tẩy sạch một tội, xét như nó là tội, và hành động chống lại nó dưới sự xem xét đó; và nếu chống lại nó xét như tội, thì cùng một quyền năng hành động ra bất kỳ tội nào cũng hành động chống lại mọi tội trong tấm lòng nữa. Bây giờ việc mỗi mức độ mới hành động chống lại một tội, xét như nó là tội, là rõ ràng bởi điều này, vì nếu nó được tẩy sạch dựa trên bất kỳ sự tôn trọng nào khác, nó không phải là việc làm chết tội lỗi. (3.) Thứ ba, Đức Thánh Linh, và đức hạnh đến từ Đấng Christ, vốn là những nguyên nhân hiệu quả của việc tẩy sạch tội này, cũng hành động chống lại mọi tội, khi chúng hành động chống lại bất kỳ một tội nào; và chúng có một sự trái ngược đối với mọi dục vọng; chúng dò xét vào mọi mạch máu, và rút ra từ mọi phần. Các thầy thuốc có thể cho những thuốc tẩy chọn lọc, như họ gọi chúng, sẽ tẩy sạch một thể dịch, mà không tẩy một thể dịch khác; nhưng thuốc của Đấng Christ hành động một cách tổng quát, nó lấy đi mọi loại rối loạn. Phản đối. — Và trong khi sự phản đối chống lại điều này có thể là, rằng khi đó mọi dục vọng sẽ trở nên được làm chết bằng nhau — Đáp. — Tôi trả lời, Không, vì mọi dục vọng không bao giờ sống bằng nhau trong một người; một số mạnh hơn, một số yếu hơn bởi thói quen, qua khuynh hướng của thân thể và tâm linh; và vì vậy, dù việc làm chết tội lỗi mở rộng đến tất cả, nhưng vì có một sự không bằng nhau trong sự sống và tăng trưởng của những tội lỗi này trong chúng ta, nên một số vẫn còn nhiều hơn, một số ít được làm chết hơn: như khi một dòng nước lũ được để chảy vào một cánh đồng, nơi nhiều ngọn đồi có chiều cao khác nhau, dù nước tràn ngập tất cả bằng nhau, nhưng một số vẫn ở trên nước nhiều hơn những cái khác, vì chúng vốn cao hơn tự chúng trước đó. Và do đó một số tội, khi quyền năng của ân điển đến, có thể gần như hoàn toàn bị khuất phục, — tức là, những tội xuất phát từ sự dư thừa của sự hư hoại trong tấm lòng, như chửi thề, lòng ác chống lại lẽ thật; và những tội này con cái Đức Chúa Trời thường hoàn toàn được giải thoát khỏi, và chúng dường như hoàn toàn chết; vì là như những chất thải của những chi thể khác, và là như móng tay và tóc, chúng hoàn toàn bị cắt bỏ, như cách làm đối với một người nữ tân tòng; quyền năng của ân điển lấy chúng đi, dù những chi thể khác vẫn còn mạnh mẽ. Và vì vậy về việc chửi thề Đấng Christ nói, “Điều gì hơn là Phải, phải, và Không, không, là ἐκ τοῦ πονηροῦ,” ra từ một tấm lòng phàm tục. Như khi một người sắp chết, một số chi thể cứng và lạnh, và hoàn toàn chết từ lâu trước, như bàn chân, trong khi những chi thể khác vẫn còn có một chút sự sống và hơi ấm trong chúng; cũng vậy trong việc làm chết tội lỗi của một Cơ Đốc nhân, một số dục vọng ở xa hơn thì hoàn toàn cứng và chết hẳn, khi những dục vọng khác còn giữ nhiều sự sống trong chúng. Câu hỏi 2. — Câu hỏi thứ hai là, Liệu, khi tôi áp dụng Đấng Christ, và lời hứa cùng với đức hạnh của Đấng Christ, cho việc làm chết tội lỗi của một dục vọng cụ thể nào đó, và dùng những phương tiện đúng đắn đó, như cầu nguyện, kiêng ăn, v.v., cho việc làm chết tội lỗi đặc biệt của một dục vọng nào đó, liệu dục vọng đó bởi đó có trở nên được làm chết nhiều hơn những dục vọng khác không? Đáp. — Tôi trả lời, Có, nhưng như vậy theo một tỷ lệ công việc làm chết tội lỗi này chạy qua tất cả những dục vọng còn lại; vì như trong việc giặt sạch những vết bẩn lớn của một tấm vải, những vết bẩn nhỏ hơn cũng được giặt sạch với cùng một công sức, cũng vậy ở đây. Vì vậy Sứ đồ trong mọi lời khuyên của ông về việc làm chết tội lỗi, cả Ê-phê-sô 4 và Ga-la-ti 5 và Cô-lô-se 3, dù ông khuyên “hãy lột bỏ người cũ,” toàn bộ thân thể tội lỗi, ông vẫn đưa ra ví dụ trong những tội cụ thể, vì một người phải đặc biệt cố gắng làm chết tội lỗi của những điều cụ thể, như tách riêng ra; và nhưng vì trong việc làm cho chúng được làm chết thì toàn bộ thân thể tội lỗi bị hủy diệt, vì vậy ông đề cập đến cả toàn bộ thân thể và những chi thể cụ thể của nó tách riêng, như đối tượng của việc làm chết tội lỗi. Và vì mục đích đó Đức Chúa Trời cũng thực hành con cái Ngài, trước với một dục vọng, rồi với một dục vọng khác, để họ có thể thử nghiệm đức hạnh của sự chết của Đấng Christ trên mọi dục vọng. Và vì vậy Đấng Christ bảo chúng ta “hãy móc một con mắt ra,” và “chặt một bàn tay,” nếu chúng làm vấp phạm chúng ta: vì việc làm chết tội lỗi phải được chúng ta hướng đến những chi thể cụ thể; nhưng như vậy cùng với đó, theo một tỷ lệ, tất cả những chi thể còn lại nhận được một mức độ hủy diệt xa hơn. Vì như một hành động tội lỗi cụ thể, dù là tà dâm, hay tương tự, khi được phạm, làm tăng một khuynh hướng đối với mọi tội, nhưng như vậy nó để lại một khuynh hướng hiện tại lớn hơn đối với tội cụ thể đó hơn bất kỳ tội nào khác, và làm tăng nó nhất trong potentia proxima, dù tất cả những tội còn lại trong potentia remota: cũng vậy trong mọi hành động làm chết tội lỗi, dù kho chung được tăng lên, nhưng dục vọng cụ thể chúng ta nhắm đến có một phần lớn hơn trong việc làm chết tội lỗi đã cố gắng, như trong việc cho thuốc để chữa đầu, toàn bộ thân thể thường được tẩy sạch; nhưng như vậy đầu, phần bị ảnh hưởng, vẫn chủ yếu được tẩy sạch, và nhiều hơn những phần còn lại. CHƯƠNG II Ba câu hỏi được giải quyết liên quan đến sự tăng trưởng tích cực. Những câu hỏi khác liên quan đến phần kia của sự tăng trưởng của chúng ta, tức là, trong những ân điển tích cực và những trái của chúng. Câu hỏi 1. — Như, thứ nhất, Liệu mỗi mức độ mới của ân điển có chạy qua mọi năng lực không? Đáp. — Tôi trả lời, Có: vì như mỗi mức độ mới của ánh sáng trong không khí chạy qua toàn bộ bán cầu, khi mặt trời chiếu sáng càng ngày càng rõ hơn cho đến ngày hoàn hảo, vốn là sự so sánh của Sa-lô-môn trong Châm Ngôn; cũng vậy mỗi mức độ mới của ân điển chạy qua, và được khuếch tán qua toàn bộ con người. Và vì vậy cũng vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, khi Sứ đồ ở đó cầu nguyện cho sự gia tăng ân điển, ông cầu nguyện họ có thể được “nên thánh hoàn toàn, trong thân thể, linh hồn, và tâm linh.” Và mỗi mức độ mới, dù nó bắt đầu tại tâm linh, sự hiểu biết, nó vẫn đi qua tất cả; vì như vậy, Ê-phê-sô 4:23, 24, “Hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí anh em, và mặc lấy người mới:” nó vì vậy chạy qua toàn bộ con người, sau khi đã đổi mới tâm trí; như công việc của ân điển lúc đầu, cũng vậy về sau vẫn liên tục “làm dậy cả ổ bột.” Câu hỏi 2. — Liệu một ân điển có thể tăng trưởng nhiều hơn một ân điển khác không? Đáp. 1. — Tôi trả lời, thứ nhất, rằng chắc chắn khi một người lớn lên trong một ân điển, người ấy lớn lên trong tất cả; chúng lớn lên và thịnh vượng cùng nhau. Vì vậy, trong Ê-phê-sô 4:15, chúng ta được nói là “lớn lên trong Ngài trong mọi sự.” Sự tăng trưởng từ Đấng Christ là tổng quát; như sự tăng trưởng thật trong thân thể là trong mọi phần, cũng vậy điều này trong mọi ân điển. Vì vậy, 2 Cô-rinh-tô 3:18, chúng ta được nói là “được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển.” Mỗi sự gia tăng đóng dấu một mức độ xa hơn của toàn bộ hình ảnh của Đấng Christ trên tấm lòng. Cũng vậy người Tê-sa-lô-ni-ca, đức tin và tình yêu của họ đều tràn đầy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Đáp. 2. — Nhưng, thứ hai, như vậy một ân điển có thể tăng trưởng nhiều hơn một ân điển khác nào đó: — (1.) Vì một số là những ân điển gốc rễ hơn, như đức tin và tình yêu, vì vậy về đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca Sứ đồ nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, rằng nó đã “tăng trưởng vượt bậc;” và rồi tiếp theo, tình yêu của họ “đã tràn đầy.” (2.) Một số ân điển được thực hành nhiều hơn, và nếu vậy, chúng dồi dào hơn; như dù cả hai cánh tay đều lớn lên, nhưng cánh tay một người dùng là mạnh hơn và lớn hơn, cũng vậy trong những ân điển. Trong những con chim, cánh của chúng, vốn đã được dùng nhiều nhất, là ngọt nhất khi nếm. Như trong thân thể, dù sự thực hành của một chi thể làm cho thân thể nói chung khỏe mạnh hơn, nhưng như vậy chi thể được thực hành sẽ tự nó thoát khỏi những thể dịch nhất; cũng vậy ở đây. Cũng vậy “hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nại, sự nhẫn nại sinh ra kinh nghiệm,” Rô-ma 5. Nhiều đau khổ làm cho sự nhẫn nại ít khó khăn hơn, và nhiều kinh nghiệm, nhiều thử nghiệm, làm cho hy vọng lớn hơn. (3.) Lại nữa, thứ ba, việc một số ân điển ở trong một số người nhiều hơn những người khác, xuất hiện từ đây; vì điều gì làm nên những ân tứ khác nhau ở trong những Cơ Đốc nhân ngoài một sự cấu thành khác nhau của những ân điển, dù tất cả đều có mọi ân điển trong họ? Như bây giờ trong thân thể mọi chi thể đều có mọi phần đơn lẻ trong nó, như thịt, xương, gân, mạch máu, tâm linh trong nó, nhưng như vậy một số chi thể có nhiều thịt hơn, ít gân và mạch máu hơn, v.v., từ đó phát sinh một chức năng riêng trong mọi chi thể, tùy theo những phần tương tự như vậy dồi dào nhiều hay ít trong một chi thể. Bàn tay, vì nó có nhiều dây thần kinh và khớp trong nó hơn một chi thể khác, dù ít thịt hơn, nhưng nó mạnh biết bao, và phù hợp cho nhiều chức năng! Bàn chân thì không như vậy. Cũng vậy trong những Cơ Đốc nhân, bởi lý do sự cấu thành khác nhau của những ân điển, và khí chất của chúng nhiều hay ít, họ có những chức năng riêng trong Hội Thánh, và được phù hợp cho những công việc riêng. Một số có nhiều tình yêu hơn, và phù hợp cho những chức năng bác ái; một số có nhiều kiến thức hơn, và phù hợp để dạy dỗ; một số có nhiều sự nhẫn nại hơn, và phù hợp hơn để chịu đựng; một số cho sự từ bỏ chính mình, và theo đó lớn lên trong những điều này đặc biệt hơn. Câu hỏi 3. — Câu hỏi thứ ba là, Liệu sự gia tăng này chỉ bởi việc làm cho cùng một ân điển bén rễ hơn, hay bởi một sự thêm vào mới? Đáp. — Tôi trả lời, rằng bởi việc thêm vào một mức độ ân điển mới, như trong việc làm nến, vốn được làm bởi sự thêm vào; khi một cây nến được đặt lại vào mỡ của mỡ bò đã nấu sôi, mỗi lần nó được đặt vào nó ra lớn hơn, với một sự thêm vào mới; hay như một tấm vải nhúng vào thuốc nhuộm ra sau mỗi lần nhúng mới với một màu nhuộm sâu hơn. Và điều này được làm bởi một hành động sáng tạo mới, được Đức Chúa Trời đưa ra. Vì vậy khi Đa-vít, đã sa ngã, cầu nguyện cho sự gia tăng ân điển, ông nói, “Hãy dựng nên trong tôi một tấm lòng mới.” Và vì vậy, Ê-phê-sô 4:24, khi Sứ đồ khuyên về việc mặc lấy người mới xa hơn, và nói về sự tăng trưởng, ông thêm, “vốn được dựng nên;” vì mỗi mức độ mới được dựng nên cũng như sự truyền vào đầu tiên, điều bày tỏ sự khác biệt giữa sự tăng trưởng tự nhiên và điều này. Trong sự tăng trưởng tự nhiên không cần một sự sáng tạo mới, nhưng một sự đồng hành thông thường; nhưng không phải vậy trong điều này: Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc đó, bởi cùng một quyền năng làm cho nó hoàn hảo. Và vì vậy, Ê-phê-sô 1:19, ông cầu nguyện rằng người Ê-phê-sô tin có thể thấy quyền năng tiếp tục hành động trong họ đó không kém hơn quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại: vì dù sự sống tự nhiên có thể với một sự đồng hành tự nhiên tự tăng lên, vì terminus à quo, thuật ngữ mà từ đó nó xuất phát, chỉ là từ một mức độ sự sống ít hơn đến một mức độ lớn hơn; nhưng trong sự sống này thì khác, và sự tăng trưởng của chúng ta trong sự sống này là từ một mức độ chết lớn hơn đến một mức độ sự sống xa hơn. Và vì vậy, Phi-líp 3:11, Sứ đồ gọi việc tăng trưởng trong ân điển là việc tiếp tục “đạt được sự sống lại từ kẻ chết.” Và vì vậy cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại phải đi cùng để hành động nó. Do đó mỗi mức độ ân điển mới cũng được gọi là một sự hoán cải mới, — “Nếu các ngươi không được hoán cải,” Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài đã được hoán cải rồi, — vì cùng một quyền năng đã hành động đến sự hoán cải vẫn tiếp tục đến điều này. Và vì vậy người ta nói rằng “Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng,” 1 Cô-rinh-tô 3:7; và nó được gọi là “sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 2:19; cũng vậy, Ô-sê 14, bày tỏ nền tảng tại sao họ tăng trưởng nhanh như vậy, “Trái của ngươi được tìm thấy trong Ta,” Đức Chúa Trời nói, câu 7. Dù điều này phải được thêm vào như một lời cảnh báo và sự khác biệt, rằng trong đó Đức Chúa Trời tỷ lệ ảnh hưởng của Ngài với những nỗ lực của chúng ta, điều mà trong sự hoán cải lúc đầu Ngài không làm. Vì vậy chúng ta được nói là những người cùng làm việc với Ngài, dù chính Ngài ban sự tăng trưởng, 1 Cô-rinh-tô 3:6–8; điều tương tự anh em cũng có trong Rô-ma 8, “Chúng ta bởi Đức Thánh Linh làm chết những việc làm của xác thịt.” Chúng ta, như những người cùng làm việc với Đức Thánh Linh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện