Ba Thời Kỳ Của Cơ Đốc Nhân Trong Đức Tin Và Sự Vâng Phục

Thomas Goodwin · Three Several Ages of Christians in Faith and Obedience

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ba Thời Kỳ Của Cơ Đốc Nhân Trong Đức Tin Và Sự Vâng Phục
2. CHƯƠNG I: Các đặc tính của Ba Thời Kỳ riêng biệt
3. CHƯƠNG II: Về sự tương giao với Hai Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đức Cha và Đức Con
4. CHƯƠNG III: Đặc tính của những người trẻ tuổi, hay những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên trong Đấng Christ
5. CHƯƠNG I
6. CHƯƠNG II
7. CHƯƠNG III

Ba Thời Kỳ Của Cơ Đốc Nhân Trong Đức Tin Và Sự Vâng Phục

BA THỜI KỲ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRONG ĐỨC TIN VÀ SỰ VÂNG PHỤC
Thomas Goodwin

BA THỜI KỲ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRONG ĐỨC TIN VÀ SỰ VÂNG PHỤC

Ba Thời Kỳ Của Cơ Đốc Nhân Trong Đức Tin Và Sự Vâng Phục
của Thomas Goodwin

Mục Lục

CHƯƠNG I: Các đặc tính của Ba Thời Kỳ riêng biệt

CHƯƠNG II: Về sự tương giao với Hai Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đức Cha và Đức Con

CHƯƠNG III: Đặc tính của những người trẻ tuổi, hay những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên trong Đấng Christ

CHƯƠNG I

Ta viết cho các con, hỡi những người cha, vì các con đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con đã thắng kẻ ác. Ta viết cho các con, hỡi các con trẻ, vì các con đã biết Đức Cha. Ta đã viết cho các con, hỡi những người cha, vì các con đã biết Đấng có từ ban đầu. Ta đã viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng kẻ ác. — 1 GIĂNG 2:13, 14.

Chủ đích của sứ đồ trong bản văn được giải thích. Các đặc tính của những thời kỳ khác nhau của Cơ Đốc nhân được rút ra từ điều được thấy là một sự xuất sắc trong mỗi thời kỳ ấy trong đời sống tự nhiên của con người.

Sứ đồ thánh này, là người có một lợi thế cho sự thánh khiết trong đời sống của mình vượt trên nhiều sứ đồ đồng lao với ông, ở chỗ ông sống lâu nhất trong số họ, và như vậy được lớn lên trong sự thánh khiết ấy; và trong tiến trình đời sống của mình, ông đã trải qua mọi thời kỳ hay mọi giai đoạn khác nhau mà bất cứ Cơ Đốc nhân nào cũng trải qua; và đã có kinh nghiệm nơi những Cơ Đốc nhân khác về điều gì là nổi bật và thích hợp cho mỗi tuổi của con người trong Đấng Christ, nên ông viết một cách phân biệt cho mọi hạng người theo đó, và ghi xuống điều gì là sự trổi vượt trong những điều thuộc linh, và cùng với đó là những bổn phận nào, thuộc về những thời kỳ khác nhau ấy. Những thời kỳ này trong Đấng Christ, ông chia làm ba, theo như thiên nhiên chia chúng ra, mặc dầu theo thói quen trong lời nói thì người ta nói là bốn. 1. Những người cha trong Đấng Christ. 2. Những người đã trưởng thành, được dịch là ‘những người trẻ tuổi.’ 3. Những trẻ thơ, hay những người mới trở lại đạo chưa trưởng thành, nhưng tất cả đều là những tín đồ chân thật.

Nhưng điều này phải được lưu ý qua đây, để hiểu đúng ba bậc hay ba hạng Cơ Đốc nhân này (điều đã khiến cho độc giả Anh ngữ của chúng ta lẫn lộn điều mà sứ đồ có ý phân biệt). Từ ‘các con trẻ,’ được dịch như vậy hai lần trong câu 13 và 14 bởi các dịch giả, dường như thể ‘các con trẻ’ trong câu 12 cũng giống như ‘các con trẻ’ được nói đến trong câu 13, trong khi các từ trong tiếng Hy Lạp thì khác nhau; τεκνία, các con trẻ, trong câu 12, là filioli, hay những con trai nhỏ; nhưng παιδία, trẻ thơ hay trẻ sơ sinh, trong câu 13, là một từ khác. Từ thứ nhất, τεκνία, câu 12, là danh xưng chung của các thánh đồ trong đời này, bao gồm toàn thể Hội Thánh, cả những người cha, những người trẻ tuổi, những trẻ thơ và tất cả. Chính Chúa chúng ta đã đầu tiên dùng từ các con trẻ ấy về và cho các sứ đồ của Ngài, Giăng 13:33, và chương 21:5, vì tất cả họ đều là con trai, như Ga-la-ti 3:26, và tất cả họ đều chỉ là những con trẻ trong khi còn ở trong đời này, so với điều họ sẽ trở nên trong thế giới bên kia; so với những anh em lớn tuổi hơn của họ ở trên trời đã ‘được nên trọn vẹn.’ Xin xem 1 Cô-rinh-tô 13:10, 11: ‘Khi sự trọn vẹn đến, thì sự không trọn vẹn sẽ bị bỏ đi. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ; nhưng khi tôi trở nên người lớn, tôi đã bỏ những điều của con trẻ,’ v.v. Nhưng trong câu 13, sứ đồ Giăng của chúng ta phân phối những con trẻ là Cơ Đốc nhân ấy thành ba loại, được diễn tả bằng ba tuổi trong Đấng Christ, và gọi những người mới trở lại đạo là trẻ sơ sinh hay trẻ thơ; đó chỉ là một bậc hay một loại phân biệt khỏi những người cha và những người trẻ tuổi. Như vậy, danh xưng thứ nhất này, danh xưng các con trẻ, câu 12, chỉ toàn thể Hội Thánh trên đất hiệp lại và chung với nhau; danh xưng thứ hai, trong câu 13, chỉ toàn thể Hội Thánh được phân phối thành ba hạng. Trong danh xưng thứ nhất, ông đề cập một đặc ân chung cho cả ba, tức là, ‘tội lỗi của họ đã được tha cho họ vì danh của Đấng Christ;’ cũng như Ê-phê-sô 4:3, điều này thuộc về tất cả họ từ đầu đến cuối. Ngay cả những trẻ thơ cũng có mọi tội lỗi của mình được tha ngay từ ban đầu, như những người Cô-lô-se từ khi họ mới trở lại đạo, Cô-lô-se 3. Như danh xưng con trai hay con cái là chung, thì phước hạnh của sự tha thứ này cũng vậy. Điều này tôi bỏ qua, và không bàn đến. Ba thời kỳ riêng biệt là đề tài của tôi.

Bởi đó, tuổi của các Cơ Đốc nhân, theo năm tuổi của họ với tư cách là con người, không phải là điều được nhắm đến một cách nghiêm ngặt và chủ yếu như vậy; vì nếu sự phân biệt được hiểu theo thiên nhiên, tức là, tuổi của họ với tư cách là con người, thì chính những trẻ sơ sinh, là những trẻ được nên thánh, sẽ là đối tượng được nhắm đến; nhưng không phải vậy, vì đó chỉ là những người có khả năng hiểu thư tín này do Giăng viết, nếu không thì việc ông nói rằng ông đã viết cho những trẻ thơ như vậy sẽ trở nên vô ích; vì vậy ông không có ý chỉ những trẻ sơ sinh theo tiến trình của thiên nhiên. Và ngoài ra, điều có thể xảy ra và thực sự xảy ra là một số người già có thể là ‘trẻ thơ trong Đấng Christ,’ tức là, những người mới trở lại đạo; và những Cơ Đốc nhân đã trở lại đạo từ lâu, là những người lẽ ra (theo thời gian) phải ở tuổi trưởng thành đầy đủ, như sứ đồ nói với người Hê-bơ-rơ, nhưng vẫn tiếp tục là trẻ thơ trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 5:12–14, mặc dầu lúc ấy họ thậm chí đã là những người già, xét với tư cách là con người; và nếu họ ở trong Đấng Christ, họ phải được mọi người khác đối xử và tôn kính như những người cha, 1 Ti-mô-thê 5:1, 2; vì tuổi già được ‘tìm thấy trong con đường của sự công chính’ nơi họ, như Châm Ngôn 16:31. Nhưng đây không phải là những người cha mà Giăng muốn nói đến ở đây. Như vậy, những loại tuổi này là ba mức độ trong đời sống Cơ Đốc, hay trong Đấng Christ, được sắp xếp theo tầm vóc của họ trong Đấng Christ. Có một ‘tầm vóc trong Đấng Christ’ được nói đến, Ê-phê-sô 4:13, và ba mức độ này là những mức độ hướng đến tầm vóc ấy. Và vì vậy, sứ đồ chủ yếu phải được hiểu là nói về những tuổi khác nhau mà các Cơ Đốc nhân thuộc về khi họ lớn lên trong Đấng Christ, tùy theo mức độ của sự hiểu biết cứu rỗi chân thật về Đấng Christ ở trong họ; vì theo mức độ ấy, chúng ta thấy tuổi của họ được tính toán. Như vậy, những người Cô-rinh-tô, mà sứ đồ gọi là trẻ thơ, và thêm vào, trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:1, để chỉ ra ý ông muốn nói, tức là, xét theo cách họ ở trong Đấng Christ; vì nếu không, xét với tư cách là con người, họ đã trưởng thành theo năm tháng, phải, và đã được trở lại đạo được một số năm; và một cách thích hợp, như ông nói những trẻ thơ trong Đấng Christ này, thì anh em cũng có thể thêm điều tương tự ở đây vào và về những người mà sứ đồ của chúng ta nói đến, và nói rằng, hỡi những người cha trong Đấng Christ, những môn đồ kỳ cựu, như trong Công Vụ, có địa vị vững chắc và kinh nghiệm lâu dài; và theo cùng một cách, những người trẻ tuổi trong Đấng Christ, và những trẻ thơ trong Đấng Christ.

Mục đích của tôi trong việc bàn đến những điều này là để chỉ ra sự phân định đặc biệt thuộc về mỗi tuổi, là điều mà sứ đồ ở đây phác họa họ vào trong đó, hầu cho anh em có thể có được một số sự giúp đỡ để phân biệt mình đang ở tuổi nào trong Đấng Christ. Nhiều người còn đang lúng túng về sự hiểu biết tuổi của mình trong Đấng Christ. Mục đích của tôi cũng là để chỉ dẫn mỗi loại nên nhắm đến điều gì, và chuyên tâm tìm kiếm điều đó nơi tay Đức Chúa Trời; hầu cho họ, khi tính toán thời gian mà họ kể là thời gian họ đã ở trong Đấng Christ (mặc dầu nhiều người không biết chính xác thời gian), nhưng qua nhiều sự vận hành khác nhau có thể phỏng đoán được, và đã sống bấy nhiêu năm hay ngần ấy năm trong việc đã có những sự vận hành như vậy trên mình, đến nỗi theo thời gian lẽ ra họ có thể đã ra khỏi thời kỳ thơ ấu của mình rồi; họ có thể thấy điều mà theo thời gian họ lẽ ra phải đạt được, và khi thấy mình còn thiếu hụt, thì tự hạ mình xuống theo đó; có lẽ khi đã già theo năm tuổi, nhưng vẫn còn là trẻ thơ trong Đấng Christ. Biết các thời kỳ là một phần lớn của sự khôn ngoan, như trong Ê-xơ-tê 1:13; và Đấng Christ nói về việc ‘phân biệt các thời kỳ;’ nhưng điều này còn hơn thế nữa, là biết những giai đoạn mà chính con người riêng biệt của chúng ta đang ở dưới đó là gì, hầu cho cuối cùng vẫn khơi dậy việc quên đi những điều ở đằng sau, và tìm kiếm xa hơn nữa. Bây giờ tôi đi đến việc mở ra ba đặc tính này của ba thời kỳ riêng biệt một cách cụ thể.

Hướng đến việc hiểu sự khác biệt của những đặc tính này một cách cụ thể, Trước hết, Một số lời cảnh báo phải được nêu ra trước, để ngăn ngừa sự hiểu lầm hoặc về ý của sứ đồ hoặc về ý của tôi. 1. Lời cảnh báo thứ nhất và chính yếu, và là điều phải được ghi nhớ và mang theo trong suốt, vừa như một ghi chú và một hướng dẫn cho việc giải thích, và việc tìm ra mục đích của sứ đồ, và để ngăn ngừa sự sai lầm trong việc phán xét chính mình hay người khác, là, trong việc vạch ra những đặc tính hay những dấu hiệu đặc biệt này cho những thời kỳ khác nhau ấy, ý của ông không phải như thể điều được gán riêng lẻ được dành riêng cho những tuổi được đề cập, theo một cách thức như thể những điều đó hoàn toàn không được tìm thấy trong hai tuổi kia. Ví dụ, đặc tính của trẻ thơ là ‘biết Đức Cha;’ điều này không được hiểu như thể những Cơ Đốc nhân già dặn cũng không tiếp tục biết Đức Cha. Điều tương tự cũng đúng với điều kia của những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên, như thể chỉ một mình họ mới ‘mạnh mẽ,’ và như thể chỉ một mình họ mới ‘thắng kẻ ác.’ Không; vì sự hiểu biết về Đức Cha ở trong trẻ thơ, có thể và thực sự được tiếp tục nơi họ khi họ lớn lên trở thành những người trẻ tuổi; và lớn lên nơi những người cha đến một mức độ cao hơn so với một trong hai hạng kia. Và theo cùng một cách, sức mạnh thuộc linh để chiến thắng cũng được tiếp tục nữa, phải, và gia tăng nơi những Cơ Đốc nhân già dặn. Chúng ta thấy rằng tình yêu thương của Đức Cha, và như vậy sự hiểu biết về Ngài, là chung cho Cơ Đốc nhân ở mọi tuổi: câu 15, ‘Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Đức Cha không ở trong người ấy,’ tức là, người ấy không phải là Cơ Đốc nhân. Tương tự, trong khi những người trẻ tuổi được nói là đã thắng Sa-tan, tức là, những cám dỗ của nó, điều cũng cho thấy tuổi ấy dễ gặp những điều đó như thế nào; nhưng trẻ thơ cũng có những cám dỗ phạm tội của riêng mình, và đôi khi được ban khả năng để chiến thắng; họ có những sự giải cứu và những chiến thắng của mình, và trẻ thơ và trẻ còn bú có sức mạnh để làm im lặng kẻ thù và kẻ báo thù, Thi Thiên 8, điều mà Đấng Christ áp dụng cho những con trẻ đã kêu lên Hô-sa-na. Như vậy, ý không phải là bất cứ thuộc tính nào trong những thuộc tính này đều đặc biệt riêng cho bất cứ loại nào trong những loại này, đến nỗi không thể tìm thấy điều tương tự ở một mức độ nào đó trong mỗi loại kia; nhưng chủ đích của ông là để nêu ra điều gì đặc biệt hơn trong mỗi thời kỳ này, điều gì nổi bật hơn.

Lại nữa, Ba dấu hiệu được dành riêng này phải được hiểu với một potius, với một chữ ‘hơn là;’ như thể trẻ thơ ở tuổi ấy hơn là chuyên tâm theo đuổi, và yêu mến Đức Cha và tình yêu của Ngài; và tương tự với những hạng còn lại trong tuổi của họ. Lại nữa, Cũng không phải như thể, khi họ còn là trẻ thơ, họ chỉ có ân điển này là biết Đức Cha, mà không biết Đấng đã có từ ban đầu. ‘Những trẻ thơ mới sinh,’ Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 2:1–3, ‘đã nếm biết Chúa là nhân từ;’ và Chúa được nói đến ở đó là Đấng Christ, như điều tiếp theo sau: câu 4, ‘Khi đến cùng Ngài, là hòn đá sống, được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý báu;’ đó là Đấng Christ mà ông nói đến.

Hơn nữa, khi tôi nói, điều gì nổi bật hơn trong bất cứ tuổi nào, tôi không nói điều đó theo cách so sánh với hai tuổi kia, như thể hai tuổi kia có ít tình yêu của Đức Cha hơn, khi họ lớn lên trở thành những người trẻ tuổi hay những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên, so với khi họ còn là trẻ thơ; nhưng đó đặc biệt là trong sự so sánh với mọi sự xuất sắc thuộc linh khác trong chính họ ở tuổi ấy, mà đặc tính đặc biệt này, được dành riêng cho tuổi ấy, được thấy là eminere, nổi bật lên, và dư dật trong việc thực hành nó. Ví dụ, trẻ thơ (là hạng thấp nhất) cũng có những chiến thắng của mình như những người trẻ tuổi, và sự hiểu biết về Đấng Christ là Đấng đã có từ ban đầu, như những người cha được nói là có; nhưng nếu anh em muốn biết lòng và tình cảm của họ bị thu hút nhất bởi điều gì, thì đó là lòng thương xót như của một người cha của Đức Chúa Trời; để kêu lên A-ba, Cha, với Ngài, và để tìm kiếm nơi Ngài với tư cách như vậy sự tha thứ cho tội lỗi của họ; và có lẽ cũng, xa hơn nữa, để có được sự nhận biết về tình yêu của Đức Cha, trong tình yêu và chủ đích của Ngài khi sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi (điều được bàn đến trong chương thứ tư) đến nỗi sự so sánh này là (không phải hơn hay vượt trên hai hạng kia, nhưng) xét theo những sự vận hành thuộc linh khác của tấm lòng trong chính họ, và điều thường khuấy động hơn bất cứ điều nào khác.

Lại nữa, Ý nghĩa là theo chiều hướng phủ định, rằng so với hai hạng kia, trẻ thơ chưa đạt được sự xuất sắc của hai hạng kia; tức là, họ chưa lớn lên đến sức mạnh đó để có thể trải qua những xung đột và những cám dỗ mà những người trẻ tuổi được rèn tập với chúng, cũng chưa biết Đấng Christ theo cách thức mà những người cha đã đạt được. Lại nữa, Cũng có thể không phải đơn giản là điều mà lòng họ dư dật nhất ở tuổi ấy, hơn bất cứ tuổi nào khác; nhưng là sự xuất sắc cao nhất mà ở tuổi ấy họ đạt tới, so với bất cứ điều gì khác ở trong họ; và như vậy hướng đến sự xuất sắc của chính điều ấy ở tuổi ấy, ông nhắm đến việc nêu ra. Tư tưởng của trẻ thơ có lẽ có thể được rèn tập nhiều hơn về sự hạ mình vì tội lỗi, hay những điều tương tự; nhưng việc biết Đức Cha này là sự xuất sắc cao nhất so với bất cứ sự thực hành ân điển nào khác mà họ có ở trong mình.

Lại nữa, Phải có một sự dành chỗ cho sự tự do mà ân điển tự do của Đức Chúa Trời, trong những cách đối đãi đa dạng của Ngài với con cái Ngài, vui lòng giữ lại cho chính Ngài, và thực sự nắm lấy và sẽ nắm lấy, theo ý tốt đẹp của Ngài; và ân điển tự do của Ngài sẽ không bị ràng buộc bởi những quy tắc phụ thuộc như vậy, là những quy tắc không đơn giản là thiết yếu cho việc chúng ta là Cơ Đốc nhân, cũng không thuộc về bản chất của Sự Sống ấy, trong trạng thái ân điển, và chỉ liên quan đến bene esse, sự an lành của họ mà thôi; nhưng ân điển đặc biệt của Ngài sẽ xông vào, ở nơi nào và theo cách nào làm vui lòng Ngài. Một số người được sinh ra là những người mạnh mẽ trong Đấng Christ (là đặc tính của những người trẻ tuổi ở đây), như Phao-lô đã vậy ngay từ đầu. Ngài có thể làm cho lúa của Ngài chín sớm, để thu gom họ vào kho của Ngài, như được thấy nơi nhiều người trở lại đạo, là những người vươn lên đến một mức độ và tầm vóc lạ lùng của sự thánh khiết và sự tương giao với Đức Cha và Đức Con, khi Đức Chúa Trời có ý đem họ về trời với chính Ngài. Ê-nóc đã đạt được một mức độ trọn vẹn cao hơn, trong ba trăm năm, so với những tổ phụ đồng thời với ông trong chín trăm năm; vì vậy đó là điều, trong tiến trình thông thường của sự phân phát của Đức Chúa Trời, xảy ra, plerumque, và phần lớn là như vậy. Và để chỉ ra những giai đoạn mà các thánh đồ đã trở lại đạo lớn lên vào trong đó, có nhiều giai đoạn khác nhau, cho những chồi non nhú ra trong một tháng, rồi những bông hoa trong một tháng khác, v.v.

Cuối cùng, Những đặc tính này, mặc dầu chúng không đơn giản thuộc về các Cơ Đốc nhân, theo tuổi của họ với tư cách là con người trong thế giới này (như đã nói), nhưng thuộc về những mức độ tầm vóc của họ trong Đấng Christ, thì những đặc tính ấy vẫn được vay mượn từ, và được đồng hóa với, điều được thấy là một sự xuất sắc trong mỗi tuổi này, trong đời sống tự nhiên của con người, và không phải không có một sự tao nhã lớn lao mà được chuyển sang sự xảy ra tương tự, trong những tuổi này trong Đấng Christ. 1. Sự khôn ngoan và sự hiểu biết thực nghiệm và sự ghi nhớ những điều đã qua từ lâu, là điều mà những người già yêu thích, và nổi bật nơi những người khôn ngoan; tương ứng với điều đó là, ‘Hỡi những người cha, các con đã biết Đấng có từ ban đầu.’ 2. Vinh quang của những người trẻ tuổi, và những người đã trưởng thành, là sức mạnh của họ: Châm Ngôn 20:29, ‘Vinh quang của người trẻ tuổi là sức mạnh của họ,’ những sự vật lộn và những chiến thắng; tương ứng với điều đó là, ‘Hỡi những người trẻ tuổi, các con mạnh mẽ, và đã thắng kẻ ác.’ 3. Những trẻ sơ sinh, chúng vui mừng khi được thấy và ở trước sự hiện diện của cha và cha mẹ chúng, và khi được nghe chúng nói về họ; tương ứng, ‘Hỡi những trẻ thơ, các con đã biết Đức Cha.’

Một điều thứ hai phải được nêu ra trước, là một lời giải thích liên quan đến phương pháp của tôi trong việc bàn đến những đặc tính này, bởi vì tôi sẽ không giữ theo thứ tự mà sứ đồ đã đặt chúng vào; thứ tự mà chúng ta thấy là những người cha trước tiên, và tình trạng của những người trẻ tuổi hay những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên ở giữa, và những trẻ thơ ở cuối; ông tiến hành và giữ theo thứ tự hay thời gian, và sự tôn trọng thích đáng phải được dành cho, như đối với những người cha trước tiên. Nhưng mục đích của tôi trong việc bàn đến chúng chỉ là để nêu ra sự khác biệt đúng đắn của những đặc tính riêng biệt được dành riêng ở đây cho họ, đặc biệt là giữa hai hạng đó, tức là trẻ thơ và những người cha, mà đặc tính chung của họ là biết và có sự tương giao với một trong hai Ngôi này, nhưng được phân biệt bởi một sự quen biết đặc biệt nào đó với Đức Cha đối với một hạng, hay với Đấng Christ đối với hạng kia. Trong khi trong phần ông đề cập đến những người ở tuổi trung niên, ông hoàn toàn không nói về sự tương giao của họ với bất cứ một trong hai Ngôi này (mặc dầu phải giả định rằng một sự tương giao như vậy với mỗi Ngôi là, theo mức độ tuổi của họ trong đời sống Cơ Đốc, cũng được tìm thấy nơi họ nữa); nhưng đặc tính của họ chỉ đưa chúng ta đến việc xem xét những xung đột của họ với tội lỗi và Sa-tan, và những sự chiến thắng của họ, để nêu ra họ bằng những điều ấy. Vì vậy, tôi xét thấy là thích hợp, xét theo mục đích vừa được tôi đề cập, để liên kết việc bàn đến những đặc tính của hai hạng đó, trẻ thơ và những người cha, lại với nhau, và cũng thấy đó là cách công bằng và tốt nhất để đi đến việc phân biệt sự khác biệt giữa họ, xét theo sự khác biệt của sự tương giao của họ, trong khi chúng ta xem và so sánh chúng với nhau: sự hiểu biết về, và sự tương giao với, Đức Cha nơi một hạng; và về và với Đấng Christ bởi hạng kia; và rồi sau phần này, bàn riêng, và một mình tự nó, phần về những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên, nhưng hai hạng kia trước.

Và, thứ ba, bởi vì một mối thông công và sự tương giao với một trong những Ngôi này, theo một cách thức nổi bật hơn, là sự khác biệt mà sứ đồ nhắm đến, khi ông nói, trẻ thơ biết Đức Cha, và những người cha biết Đấng Christ, vì vậy tôi sẽ mở rộng bài luận của mình, và đưa vào trong phương pháp của mình điểm về sự tương giao với những Ngôi này, không phải trong phạm vi rộng lớn của nó, nhưng đặc biệt là điểm về sự không đồng đều của sự tương giao với những Ngôi này (là điều rõ ràng từ những ví dụ của hai tuổi này trong bản văn) mà các Cơ Đốc nhân có thể, và thường gặp phải trong những thời gian liên tiếp của đời sống họ (và không chỉ ở hai tuổi đó), đôi khi ở với một Ngôi nhiều hơn, đôi khi ở với Ngôi kia nhiều hơn, tùy theo cách Đức Chúa Trời vui lòng phân phát; và rồi, ở cuối, đưa ra một lời giải thích đặc biệt hơn về cách thức, và lý do tại sao, trẻ thơ biết Đức Cha, và những người cha biết Đấng Christ. Toàn bộ những điều liên quan đến những điều này, mà tôi giới hạn chính mình vào đó, tôi sẽ tiến hành chứng minh, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và giải thích bằng những bước tiếp cận dần dần này được lấy ra từ câu thứ ba và thứ tư của chương 1, so sánh với những lời của câu 13 này của chương 2.

CHƯƠNG II

Về sự tương giao với hai Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đức Cha và Đức Con; và cách một tín đồ, trong những tuổi khác nhau của mình, có sự tương giao thích hợp đôi khi nhiều hơn với Ngôi này, đôi khi nhiều hơn với Ngôi kia.

Trong những thời gian liên tiếp của tiến trình của một Cơ Đốc nhân, người ấy thực sự đi đến chỗ có sự tương giao nổi bật hơn với một trong các Ngôi so với Ngôi kia, như với Đức Cha nhiều hơn với Đấng Christ, hay với Đấng Christ nhiều hơn với Đức Cha, trong những sự luân phiên. Điều này sẽ được bàn đến và giải thích trong nhiều đề xuất dần dần, cùng với những lý do và những áp dụng của chúng.

Điều chung cho cả hai tuổi Cơ Đốc nhân này là đã biết một trong hai, hay cả hai Ngôi này; và biết không phải là một sự hiểu biết giáo lý theo nghĩa đen mà thôi, lơ lửng ở trên cao trong sự hiểu biết, và dừng lại ở đó, nhưng là sự hiểu biết nắm lấy và chiến thắng tấm lòng — Châm Ngôn 2:10, ‘Khi sự khôn ngoan vào trong lòng con’ — và là sự hiểu biết mà sứ đồ gọi là ‘sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ,’ Phi-líp 3:10. Và trong Giăng của chúng ta ở đây, chương 4:7, 8, đó là một sự hiểu biết được thực hiện bởi sự tái sinh và được sinh lại: ‘Mọi người yêu thương đều được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời;’ và câu 8, ‘Người nào không yêu thương, thì không biết Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương;’ và chương 3:6, ‘Ai phạm tội’ (mà cả tấm lòng ở trong một tội nào đó hay tội khác) ‘thì chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài.’ Như vậy, biết hoặc Đức Cha hoặc Đức Con, là có những tình cảm và những khao khát thân thiết nhất của chúng ta hướng về, tình yêu của chúng ta đối với, những niềm vui thích, và những sự vui mừng của chúng ta được kéo ra hướng về các Ngài; để có đức tin nơi các Ngài, — ‘Những kẻ biết danh Ngài sẽ tin cậy Ngài,’ Thi Thiên 9:10, — để có vô số tư tưởng của chúng ta vẫn chạy theo các Ngài: ‘Những tư tưởng của Ngài quý báu cho tôi biết bao!’ Như vậy Đa-vít nói, ‘Tôi luôn ở cùng Ngài.’ Lại nữa, đó là có sự nương cậy đặc biệt quen thuộc của chúng ta nơi Ngôi mà chúng ta biết, trong mọi sự thiếu thốn và nhu cầu: Giăng 4:10, ‘Chúa Giê-xu đáp, và nói với nàng rằng, Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời, và Đấng nói với ngươi rằng, Hãy cho Ta uống, là ai; thì ngươi đã xin Ngài, và Ngài đã cho ngươi nước sống.’ Lại nữa, đó là giữ một sự trò chuyện thân mật, sự tương giao, mối thông công quen thuộc với những Ngôi này trong những sự giao tiếp của chúng ta với các Ngài về sự cứu rỗi của chúng ta, để đạt được nó, dựa trên những sự xem xét thích hợp nhất cho Ngôi mà chúng ta giao tiếp với Ngài về điều đó; như hoặc theo điều mà bản thân Ngài là, hoặc công việc đặc biệt và phần của Ngài trong sự cứu rỗi của chúng ta là gì; theo điều Ngài đã làm cho chúng ta, và những mối quan hệ Ngài mang đối với chúng ta của Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Cha, và Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian cho chúng ta. Điều sau này, trong chương trước, sứ đồ đã diễn tả trong một từ, là có ‘mối thông công;’ và mối thông công đó là hỗ tương giữa chúng ta và các Ngài, ‘với nhau,’ câu 7. Vì bởi đó ông không có ý chỉ sự tương giao mà các thánh đồ khác có với nhau, như là kết quả của mối thông công đó với Đức Chúa Trời; ông hoàn toàn không nói về điều đó ở đó; nhưng đó là một sự tương giao của Đức Chúa Trời với chúng ta, và của chúng ta với Đức Chúa Trời; và của Đấng Christ với chúng ta, ‘với nhau.’ Và ông đã nói về điều đó ngay trước đó, câu 3 và 6.

Nhận xét. Chiều cao và đỉnh điểm của tôn giáo Cơ Đốc nằm trong mối thông công và sự tương giao với các Ngôi của Đức Chúa Trời là Đức Cha và Đấng Christ. Điều này sứ đồ công khai tuyên xưng đã là đỉnh điểm của tôn giáo của chính ông và của các sứ đồ đồng lao với ông; vì nhân danh họ, ông nói điều đó và giới thiệu nó cho chúng ta, khi nói rằng, ‘Thật vậy, mối thông công của chúng ta là với Đức Cha và Đức Con.’ Và cùng với đó (như tôn giáo của họ) ông giới thiệu nó cho mọi Cơ Đốc nhân cho đến tận thế. Trong từ ‘mối thông công của chúng ta’ ấy, ông nói về chính họ, các sứ đồ, là những người cũng là những người ‘chúng ta là những người đã nghe,’ v.v., câu 1, 2. Và chắc chắn điều đã là đỉnh điểm của tôn giáo của sứ đồ phải được kể là chiều cao của đời sống Cơ Đốc của chúng ta trong đời này. Và vì vậy sứ đồ cũng đề xuất nó ở đầu thư tín của ông như là mục đích tối hậu của thư tín ấy, và bởi đó kéo mọi loại tín đồ đến để cũng biến nó thành dấu ấn của họ, và đem họ đến một mối thông công như chính các sứ đồ đã có.

Chiều cao của tôn giáo theo giáo hoàng, và của nhiều tôn giáo khác nữa, là trò chuyện với những châm ngôn và những tín điều của đức tin; và chúng ta hãy lấy những lẽ thật lành mạnh nhất trong những lẽ thật mà họ tuyên xưng, nhưng đức tin của họ về chúng chỉ là một mối thông công như với bấy nhiêu mệnh đề thần học, với một sự hiểu biết chung và sự đồng ý với chúng. Và đức tin này họ dựng lên thay cho đức tin xưng công chính, là đức tin trước tiên kéo linh hồn chúng ta vào một sự tương giao với Ngôi của Đấng Christ và với Đức Cha, và để tìm kiếm ân điển và mặt của Ngài qua Đấng Christ để xưng công chính cho chúng ta, như những người vốn trong chính mình là không công chính. Điều này trước tiên đem chúng ta vào mối thông công với Đức Cha. Đức tin này là cơ hội đầu tiên của, và bắt đầu sự quen biết của chúng ta với một trong hai Ngài. Nhưng đức tin chung kia là điều mà họ tung hô là đức tin công giáo, như họ gọi nó, mà không kéo lòng chúng ta đến với chính các Ngôi; và việc chúng ta hướng mình đến cả hai hay một trong hai, để lại chúng ta hoàn toàn không có sự quen biết thân mật với các Ngài, điều mà đức tin xưng công chính đó, như chúng ta dạy, thực sự làm; và đó là bản chất và đặc tính của nó để làm như vậy. Nhưng để tin vào giáo hoàng, và vào Hội Thánh, như là vị thẩm phán và nền tảng hình thức của mọi đức tin của họ, điều mà họ gọi là tin như Hội Thánh tin; và như vậy cuối cùng họ kết thúc trong mối thông công với giáo hoàng như là đầu của họ. Và mục đích tối hậu mà họ có khi đòi hỏi loại đức tin chung này là để đem con người vào, và giữ họ lại để duy trì sự tương giao (hẳn nhiên) với Hội Thánh của họ; và đó là điều chính yếu mà họ hướng tới. Và rồi trong sự thờ phượng của họ nữa, họ có sự tương giao với ai ngoài những thánh đồ đã qua đời? là những người họ cầu nguyện với nhiều hơn là với Đấng Christ hay Đức Cha; và trong sự cầu nguyện, sự tương giao cao nhất của chúng ta được thực hành; và sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ được chuyển giao một cách gián tiếp qua những thánh đồ ấy. Và điều còn thấp hơn nữa, sự tương giao này trong sự thờ phượng này là với những hình tượng của những thánh đồ ấy; và theo đó họ chỉ có một sự tương giao chết chóc, không có sự sống; vì những hình tượng của họ đã chết, và sự thờ phượng của họ đối với chúng cũng giống như chúng, và tốt nhất cũng chỉ là hình ảnh của điều là sự thờ phượng và mối thông công chân thật với Ngôi của Đức Cha và Đức Con.

Những người khác, hãy hỏi họ tôn giáo của họ là gì; họ tuyên bố đó là một niềm tin vào điều Kinh Thánh nói là đúng, và đồng ý với chúng (điều mà chúng ta cũng làm, và tiếp nhận với mọi sự chấp nhận mọi lời nói và lẽ thật được truyền đạt trong lời của Đức Chúa Trời), như tin rằng có một Đức Chúa Trời; rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, và đã chết để cứu những tội nhân; và vào đức tin chung đó họ thêm vào một lòng sùng kính (là điều có trong mọi người một cách tự nhiên hướng về một vị thần) mà từ đó họ thờ phượng Ngài; có được vận may tốt này, là được đặt vào Đức Chúa Trời chân thật và Đấng Christ như là những đối tượng của lòng sùng kính đó. Và rồi họ khuấy động những nguyên tắc của đức hạnh vốn có trong họ một cách tự nhiên, được mài sắc bởi những động cơ của Phúc Âm về thiên đàng và địa ngục, mà, cùng với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh hỗ trợ những nguyên tắc ấy trong ý chí, là toàn bộ tôn giáo của họ. Nhưng để có sự tương giao cá nhân với Đức Cha và Đấng Christ, và để bận rộn như vậy về việc có được Đấng Christ, và để giữ và bảo tồn sự tương giao với Đức Chúa Trời là Đức Cha và Đấng Christ, và biến các Ngài thành mục đích và công việc lớn lao của đức tin; điều này họ nghĩ ít nhất là không cần thiết. Nhưng hãy để họ và cả thế gian biết rằng, đỉnh điểm và tột cùng của tôn giáo của chúng ta là đạt được, và rồi giữ lại và nắm giữ, mối thông công với Ngôi của Đức Chúa Trời là Đức Cha và của Đấng Christ; và rằng vì điều này chúng ta rèn tập chính mình đêm và ngày, rằng mặc dầu đức tin chung cũng là đức tin của chúng ta, và rằng chúng ta sử dụng nguyên tắc lớn lao đó của đức tin như là động cơ, công cụ, và phương tiện lớn lao mà nhờ đó có sự tương giao với những Ngôi này, và để sống trong một sự trò chuyện với các Ngài như là những Ngôi; nhưng đức tin của chúng ta không dừng lại, không cách nào có thể tự thỏa mãn với niềm tin vào những sự vật, lẽ thật hay những mệnh đề, mặc dầu là về Đấng Christ và Đức Chúa Trời là Đức Cha, hay Đức Thánh Linh, tức là, những lẽ thật thiêng liêng hay những châm ngôn đó về các Ngài. Vì sự tương giao của chúng ta không phải với những mệnh đề, nhưng với các Ngôi, và vẫn khao khát và đưa chúng ta đến gần và đến với các Ngôi. Chúng ta liên tục tìm kiếm để có tình yêu của các Ngài được bày tỏ, lòng của các Ngài được chinh phục về phía chúng ta, và ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt và Ngôi của Đấng Christ; như sứ đồ nói, Phi-líp 3, ‘Hầu cho tôi được Đấng Christ,’ và có Đức Cha và Đấng Christ trở thành của chúng ta; các Ngài là nơi an nghỉ của chúng ta, là trung tâm của linh hồn chúng ta. Chúng ta thực sự sử dụng đức tin và niềm tin vào những sự vật hay lẽ thật đã nói ở trên, để làm cho lòng chúng ta cảm động hơn đối với các Ngôi mà những điều ấy được nói về; như rằng ‘Ấy là Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính,’ ‘ấy là Đấng Christ là Đấng đã chết:’ và vì vậy ‘tình yêu của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta, bởi vì chúng ta phán đoán như vậy, rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta, là những người tất cả (trong chính mình) đã chết,’ và bị kết án chết về linh hồn và thân thể; và điều này cảm động chúng ta, và kéo ra tình yêu từ chúng ta, ‘để sống cho Đấng đã chết cho chúng ta.’ Nhưng những đối tượng mà cuối cùng đức tin của chúng ta kết thúc là chính các Ngôi của Đức Cha và Đấng Christ, để tìm và đạt được tình yêu của các Ngài dành cho linh hồn chúng ta. Đó không phải là những sự vật, tách rời khỏi sự tương giao với các Ngôi của các Ngài, làm thỏa mãn chúng ta, hay là điều chúng ta sống nhờ vào. Đức tin của chúng ta sử dụng chúng như là những kẻ giúp đỡ và những kẻ dẫn dụ, và những kẻ đem linh hồn chúng ta đến với các Ngài; và rồi linh hồn và Ngôi cùng biện hộ với nhau, và chúng ta biện hộ và thúc giục những điều được nói về các Ngôi ấy trong Kinh Thánh trong những sự giao tiếp của chúng ta với các Ngài. Nhưng đó là chính các Ngôi của các Ngài, và lòng của các Ngài hay những khao khát của các Ngài hướng về chúng ta, như người vợ nói trong Nhã Ca, là điều chúng ta tìm kiếm. Lại nữa, chúng ta cầu nguyện và quen thuộc trong mọi lễ nghi của sự thờ phượng công cộng và riêng tư, phục vụ Đức Chúa Trời đêm và ngày; chúng ta tìm kiếm, chúng ta trút đổ linh hồn mình ra, chúng ta ăn năn, và quay khỏi tội lỗi, và đặt mình vào mọi bổn phận đã biết; nhưng những điều này không phải là nơi an nghỉ của chúng ta, không, ngay cả trong đời này cũng không. Nhưng mọi điều chúng ta làm đều có xu hướng đi đến một sự tiếp cận và sự tiếp nhận được chấp nhận bởi những Ngôi ấy, ngay cả trước khi chúng ta đến thiên đàng, và bởi đó duy trì sự tương giao với các Ngài; như Giu-đe thánh, câu 20, 21, ‘Nhưng hỡi anh em yêu dấu, hãy tự lập mình trên đức tin rất thánh của anh em, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho đến sự sống đời đời.’ Nếu Đức Chúa Trời sai những thiên sứ xuống với chúng ta, hay Ma-ri mẹ của Đức Chúa Trời đến để trò chuyện cùng, là người mà những người theo giáo hoàng biến thành đối tượng trò chuyện lớn nhất của họ, và không ban cho một sự giao tiếp ân điển với Ngôi của Ngài, thì điều đó sẽ không thỏa mãn lòng chúng ta; phải, nếu Đức Chúa Trời đem chúng ta lên chính thiên đàng, và ở đó có nhiều điều vinh quang và những đặc ân được hưởng ở đó: sự an nghỉ, hạnh phúc, niềm vui, sự đồng hành tốt nhất của mọi thiên sứ, và linh hồn của những người đã được nên trọn vẹn; chúng ta tuyên xưng rằng linh hồn chúng ta ở giữa sự hưởng thụ mọi điều này, nếu khi nhìn quanh chúng ta mà không thấy Đấng Christ và vinh quang của Đức Cha, chúng ta sẽ kêu lên, Ồ, nhưng Đấng Christ ở đâu?
chúng ta chưa thấy Ngài; chúng ta sẽ bơ vơ vì thiếu Ngài. Cô-lô-se 3:1: “Hãy tìm kiếm những sự ở trên cao”; và chúng ta xưng nhận mình làm như vậy; nhưng bằng cách nào? Vì Đấng Christ ở đó, Đấng mà lòng chúng ta hướng về: “Nơi Đấng Christ,” ông nói, “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời cao cả ở trên cao.” Chính Ngài kéo lòng chúng ta lên trên, hướng về những sự ở trên cao. Và nếu Ngài cứ tiếp tục (như hiện nay đối với đức tin của chúng ta) “ẩn trong Đức Chúa Trời,” khi chúng ta đến đó, chúng ta sẽ bị chán nản; nhưng nếu “Ngài, Đấng là sự sống của chúng ta, hiện ra,” lòng chúng ta sẽ sống, và chúng ta sẽ hiện ra trong vinh hiển với Ngài. Mọi sự ở trên đó sẽ không làm linh hồn chúng ta thỏa lòng nếu Ngài không ở đó: “Ở trên trời, tôi có ai trừ ra Chúa?” Anh em biết ai đã nói điều đó. Và không chỉ Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời cũng là đối tượng mà chúng ta hướng tới: câu 3: “Sự sống của anh em giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Ngay cả sự sống của Đấng Christ cũng ở trong Đức Chúa Trời, và vì vậy sự sống của chúng ta càng hơn thế nữa; và chúng ta đến với các Ngài bởi đức tin để được sự sống ấy, tức là đến với chính thân vị của các Ngài luôn luôn. Và sứ đồ Giăng của chúng ta đưa ra lý do cho điều này trên cùng một cơ sở như Phao-lô đã làm trong chương ba của thư Cô-lô-se. Vì sau khi gọi Đấng Christ là “Ngôi Lời của sự sống,” chương 1:1 (và trong câu 2: “sự sống đời đời đã được bày tỏ ra, và vốn ở cùng Đức Chúa Cha;” tức là, Đấng tự Ngài đã có sự sống của mình trong Đức Chúa Cha, và có sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Cha, trong suốt cõi đời đời), do đó, sự sống đời đời của chúng ta cũng nằm trong sự hiệp thông với các thân vị này là Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: và vì vậy Đấng Christ trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài với Đức Chúa Cha, để cảm động Ngài hướng về chúng ta, đã trình bày điều này như mục đích tóm tắt của sứ mạng ấy, tức là việc Ngài được Đức Chúa Cha sai đến thế gian này: Giăng 17:2, 3: “Như Cha đã ban quyền phép trên mọi xác thịt cho Con, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã giao cho Con. Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Và sự sống này không chỉ được hưởng trong đời sống sẽ đến, mà sự tương giao này được bắt đầu và đạt được, vì điều ấy có thể xảy ra, trong đời này, và có “sự vui mừng trọn vẹn,” như là kết quả của nó; câu 4: “Chúng ta viết những điều này cho anh em,” khi nói về sự tương giao này, “hầu cho sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy.” Tôi nói, là để được hưởng trong đời này; vì chính vì mục đích ấy, ông nói, ông hướng họ đến những điều ông đã viết, trong khi còn ở trong đời này; ngay cả khi chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời ở đây, như câu 6. Và sứ đồ của chúng ta nói rõ ràng: “Đấng Christ, Đấng là sự sống của chúng ta,” Cô-lô-se 3:4. Và các thân vị này luôn hằng sống, để chúng ta bởi đức tin có thể đến gần: Ê-phê-sô 2:18: “Vì nhờ Ngài, cả hai chúng ta đều được phép đến gần Đức Chúa Cha trong một Đức Thánh Linh.” Và chúng ta thấy các Ngài hằng sống, và ban sự sống ấy cho lòng chúng ta khi chúng ta đến và trình dâng lên các Ngài; và chính sự tương giao với thân vị của các Ngài đã đặt sự sống vào những lẽ thật mà chúng ta tin, vì nếu không có điều đó, những lẽ thật ấy sẽ chỉ là những điều chết đối với linh hồn chúng ta.

Hãy để những người chống đối chúng ta tự thỏa mãn với đức tin tổng quát của họ thay cho đức tin, và khinh thường đức tin áp dụng và nương dựa ấy, và đề cao những đức hạnh đạo đức của họ, là những điều mà họ khoe khoang là nguyên lý và hạt giống của những hành động ân điển được tìm thấy trong bất kỳ ai; và rằng toàn bộ và phần chính của sự cứu rỗi của họ trong đời này, chỉ là việc Đấng Christ phục hồi họ về trạng thái thánh khiết mà A-đam đã được dựng nên; trạng thái mà, bằng cách phát huy những khuynh hướng đạo đức còn sót lại trong bản chất hư hoại, qua sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, mà sự trợ giúp ấy chỉ ở bên ngoài linh hồn, họ hy vọng bằng nỗ lực của chính mình, với những bước đi không hoàn hảo, sẽ đạt được. Và trong các sách giáo lý vấn đáp của họ, hãy để một số người trong họ đưa ra lý do này về việc tại sao họ đã cố ý bỏ qua không đưa vào giáo lý về ba thân vị, vì cớ họ đã viết một sách giáo lý vấn đáp thực hành; như thể ý niệm về ba thân vị không ảnh hưởng gì cả đến việc thực hành của một Cơ Đốc nhân! Không; đối với họ, điều đó không phải là một phần trong sự thực hành tích cực của họ, mà chỉ là một sự suy ngẫm thuần túy mang tính chiêm niệm. Trong khi đó, chúng ta xưng nhận, cùng với sứ đồ trong thư tín này, rằng sự hiểu biết và sự hiệp thông với các thân vị này, vừa là mục đích cuối cùng và khuynh hướng của mọi phần còn lại trong tôn giáo thực hành của chúng ta; vừa là điều luôn luôn làm cho linh hồn chúng ta sống động, trong mọi điều thuộc về sự thực hành, và cũng vào trong mọi giáo lý khác được tìm thấy trong tôn giáo của chúng ta. Và hãy quan sát mục đích và cách tiến hành của người thánh này trong thư tín của ông, mà chúng ta xưng nhận mình noi theo phương pháp của ông trong tôn giáo và sự thực hành của chúng ta. Bây giờ ông trình bày sự tương giao này như mục đích tối thượng của việc viết thư của ông, ngay từ đầu; và cùng với đó, ông trình bày giáo lý về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, chống lại mọi sự sai lầm đang tồn tại lúc bấy giờ, chương 2, rồi ông khuyên bảo phải nên thánh, và giữ các điều răn, như là phương tiện để đạt được, và giữ linh hồn chúng ta ở trong, sự hiệp thông này. Chúng ta xưng nhận rằng chúng ta không thể hưởng sự tương giao với Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con lâu hơn là khi chúng ta bước đi như vậy; đúng như ông đã khẳng định rõ ràng, chương 1, câu 6: “Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.” Và chương 3:3–6: “Nhờ đó chúng ta biết mình biết Ngài, là khi chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người đó. Nhưng ai giữ lời Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người đó; bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài. Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm.” Tôi không cần dẫn thêm đoạn nào nữa, vì anh em gặp giáo lý này của ông ở khắp thư tín; và đây là thứ tự và phương pháp của sự thực hành mà chúng ta xưng nhận trong tôn giáo của mình. Tôi chỉ thêm điều này, để không ai bị nản lòng, rằng các Cơ Đốc nhân hoặc hưởng sự hiệp thông này, hoặc tâm linh của họ không ngừng được thúc giục đi tìm kiếm nó, và không thể ngồi yên khi chưa đạt được nó; và vì vậy thuộc về “dòng dõi tìm kiếm mặt Ngài,” như Thi Thiên 24:6, điều này nhất thiết phải xuất phát từ việc Đức Chúa Cha hoặc Đấng Christ đã bày tỏ chính mình cho họ trước; và vì vậy đã được khẳng định: “Đức Chúa Trời (trước hết) đã phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta; và lòng tôi thưa: Tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài,” Thi Thiên 27:8. Và sự tìm kiếm không ngừng sự hiệp thông với Ngài được thánh hóa một cách hiệu quả để khiến những linh hồn như vậy giữ các điều răn của Ngài, cũng như để vui mừng trong sự hưởng thụ có cảm nhận được về sự hiệp thông đó.

Phản đối. Đây là một đặc tính chung cho mọi thánh đồ, là ngay từ đầu đã có một mức độ hiểu biết nào đó về cả hai thân vị này, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và duy trì một sự tương giao nào đó, ở mức độ nào đó, với cả hai. Điều này là chung cho mọi người, nhiều hay ít, rõ ràng hay mơ hồ, hoặc hàm ý hoặc minh thị; vì vậy Giăng trong thư tín này không chỉ quả quyết rằng những ai chối bỏ một trong hai thân vị, thì do đó cũng chối bỏ thân vị kia, chương 2:23: “Ai chối Con, thì cũng không có Cha;” mà còn ở mặt tích cực nữa: chương 4:15: “Ví có ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người đó, và người đó ở trong Đức Chúa Trời.” Người nào xưng nhận, tức là tin vào Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa, thì bàn luận về sự cứu rỗi của mình với Đức Chúa Trời trong Ngài và qua Ngài, — theo như trong Rô-ma 10:9, 10: “Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, lại bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi,” — và rồi tiếp theo trong lời của Giăng, rằng Đức Chúa Trời, tức là “Đức Chúa Cha” (như trong câu trước), “ở trong người đó, và người đó ở trong Đức Chúa Trời;” sự ở trong này, theo cách nói quen thuộc của Giăng, chỉ về một sự tương giao lẫn nhau như vậy, như hai người ở trong cùng một nhà, và dưới cùng một mái nhà với nhau, thường có với nhau; và vì vậy, “người nào biết Đức Chúa Con, thì cũng biết Đức Chúa Cha;” và ngược lại. Và thật vậy, khi hai thân vị này ở trong lòng, thì Đức Thánh Linh cũng phải ở đó; hãy đọc câu trước câu cuối cùng đó, câu 13: “Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, là vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta.” Vì vậy, không thể nào có chuyện một Cơ Đốc nhân thật lại hoàn toàn xa lạ với bất kỳ thân vị nào trong hai thân vị, mà nếu người ấy biết thân vị này, thì cũng phải biết thân vị kia; mặc dù cùng với Phi-líp, họ có thể không suy ngẫm một cách rõ ràng như vậy về sự hiểu biết đó. Đức Chúa Cha cứu rỗi qua Đấng Christ, và Đấng Christ cứu rỗi vì được Đức Chúa Cha sai đến, là những điểm nền tảng của đức tin Tân Ước; và cả hai được Đấng Christ tóm tắt trong bản tóm lược đó, nơi thánh nổi tiếng và quen thuộc của các tín đồ: Giăng 3:16: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời:” mà câu 14 của chương bốn trong thư Giăng của chúng ta đáp lại; “Chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đặng làm Cứu Chúa của thế gian.” Và ý nghĩa của lời nói đó, “Hễ ai tin Ngài,” trong chương ba đó, câu 16, phải được hiểu như vậy về Đấng Christ là Đấng được sai đến và được ban cho, bởi một tình yêu như vậy, bởi Đức Chúa Cha; và vì vậy Đấng Christ nối kết cả hai: Giăng 5:23, 24: “Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta mà tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Vậy thì cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đều là đối tượng của đức tin chúng ta, nếu chúng ta được cứu; và vì vậy một mức độ hiểu biết nào đó về cả hai là cần thiết trong mỗi tín đồ; vì nếu đức tin của họ chủ yếu hoặc minh thị hơn hướng về Đức Chúa Cha, thì đó vẫn là Đức Chúa Cha trong Đấng Christ. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài,” là cốt lõi của chức vụ Phúc Âm; và Đấng Christ bước vào, và phải bước vào, như công cụ của Đức Chúa Trời, được sai đến để lập công trạng cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Khẳng định thứ tư từ những lời của bản văn là, mặc dù mọi Cơ Đốc nhân Tân Ước đều có một sự hiểu biết thật, rõ ràng, cứu rỗi về cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là Đấng Christ, ở một mức độ nào đó, nhưng sự hiểu biết về thân vị này có thể phong phú hơn sự hiểu biết về thân vị kia; nhưng đặc biệt là trong quá trình lớn lên trong sự quen biết và tương giao với cả hai, có thể và thực sự xảy ra rằng, trong những thời kỳ liên tiếp của đời sống họ, qua những cách phân phối của Đức Chúa Trời trong đó, họ được dẫn vào, và có, và hưởng một sự tương giao thân mật hơn, tự do và cởi mở hơn, và sự tương giao rộng mở hơn với một trong ba thân vị này hơn là họ thấy mình có với thân vị kia; nghĩa là, cả về phía các thân vị mà họ tương giao, họ thấy một thân vị dễ tiếp cận hơn, tự do và cởi mở hơn đối với linh hồn họ, sẵn sàng tiếp đón họ hơn, và tiếp nhận họ một cách ân điển hơn; và cả về phía chính họ, khi họ thấy mình có khuynh hướng hơn, tùy theo các độ tuổi khác nhau của mình, để giao tiếp với thân vị này hơn thân vị kia. Bây giờ, để tôi có thể giải thích điểm này về sự hiệp thông liên tiếp với các thân vị riêng biệt, theo cách như vậy vào những thời điểm và theo cách không xác định này, tôi sẽ tiếp tục nhờ đến sự giúp đỡ và ánh sáng từ câu ba và câu bốn của chương một, mà tôi đã sử dụng rất nhiều, và nối kết với bản văn của tôi trong chương 2, và sẽ đưa ra những nhận xét về những lời đó, so sánh chúng với những lời này trong bản văn của tôi, như sẽ góp phần vào mục đích mà tôi đã đề ra. 1. Rằng chính sự tương giao và hiệp thông (mà tôi gọi là sự tương giao sau hoán cải) mà các Cơ Đốc nhân duy trì sau khi hoán cải, là nơi mà tính chất có thể thay đổi lẫn nhau này mà tôi muốn nói xảy ra, trong suốt toàn bộ hành trình Cơ Đốc giáo của họ cho đến khi chết. Tôi hiện không tra xét điều gì xảy ra, về sự không đồng đều trong sự hiểu biết về Đức Chúa Cha hoặc Đức Chúa Con lúc mới hoán cải; vì chính sự tương giao sau hoán cải này là điều sứ đồ muốn nói, và là điều ông khuyên bảo những người ông viết thư cho, khi ông nói: “Hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi, và sự giao thông của chúng tôi thật là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ;” tức là, cùng một sự tương giao mà chính ông và các sứ đồ đồng nghiệp của ông, trong đó một số người vẫn còn sống (mà ông nói nhân danh họ, hoặc ít nhất nhân danh chính mình), những người đã được hoán cải từ lâu, và đã lớn lên vào một sự tương giao và hiệp thông cao và vững vàng, liên tục với cả hai thân vị, mà họ đã sống trong đó cho đến ngày đó, và hiện đang hưởng. Và đó là sự tương giao mà ông mời gọi mọi người đến (vì họ có khả năng đạt được nó), vì họ đã là tín đồ, như ông giả định về những người ông viết thư cho; và đó là một sự tương giao mà theo thời gian sẽ sản sinh trong quá trình của nó một “sự vui mừng trọn vẹn,” câu 4, điều mà lúc mới hoán cải thường không xảy ra. Cuối cùng, đó là sự tương giao mà các Cơ Đốc nhân có trong bước đi của họ, tức là, trong hành trình Cơ Đốc giáo của họ, mà ông nói đến; vì trong câu 7: “Nếu chúng ta đi trong sự sáng,” tức là, trong sự thánh khiết, v.v., “chúng ta được giao thông với nhau,” v.v., sau khi đã bác bỏ và vạch trần những người xưng nhận giả dối một cách đối lập: câu 6: “Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.” Vậy ý nghĩa lời mời gọi của ông là, tất cả anh em là những người đã có một lối vào (đó là từ của Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn) hoặc một khởi đầu của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hãy đặt lòng và nỗ lực của mình, với hết sức mình, bằng và cùng với bước đi thánh khiết, để lớn lên vào một sự tương giao và quen biết sâu xa hơn và cao hơn với các thân vị này, và rồi sự vui mừng của anh em cuối cùng sẽ được trọn vẹn khi sự hiệp thông của anh em đến với cả hai thân vị.

2. Nhận xét thứ hai từ những lời này là, sứ đồ Giăng của chúng ta và các sứ đồ thánh còn lại đã đạt được một sự trọn vẹn, trong chừng mực con người có thể đạt được trong đời này, về sự tương giao đồng đều hoặc tương tự này với cả Đức Chúa Cha và Đấng Christ trong bước đi hằng ngày của họ, và vì vậy điều đó có thể đạt được cùng một lúc trong đời này bởi chúng ta là các Cơ Đốc nhân; vì nếu không, ông đã không nêu gương của ông và của họ để thúc giục chúng ta đến sự hiệp thông với cả hai. Và khi ông nói về chính mình và họ, anh em thấy, ông nói một cách không phân biệt về sự tương giao của ông với cả hai, không nhắc đến thân vị nào với bất kỳ sự nổi bật nào của thân vị này hơn thân vị kia. Và việc ông thêm vào, “hầu cho sự vui mừng của họ được đầy dẫy,” xác nhận điều đó; vì trừ khi sự tương giao là với cả hai đến một mức trọn vẹn tương tự, thì đó sẽ chỉ là niềm vui một phần, không phải niềm vui trọn vẹn. Chúng ta cũng thấy sứ đồ Phao-lô cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, cho sự hiệp thông của họ với cả hai, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, rằng cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con có thể “yên ủi lòng họ:” câu 16, 17: “Nguyện chính Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành bởi ân điển, yên ủi lòng anh em,” v.v. Và đối với những người đã lớn lên vào nhiều sự thánh khiết trong việc siêng năng và trung tín giữ các điều răn, Đấng Christ hứa, Giăng 14:23: “Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ vâng giữ lời Ta; Cha Ta sẽ thương yêu người, chúng Ta đều đến cùng người và ở trong người.” Do đó, các Cơ Đốc nhân, trong hành trình bước đi tương lai của họ, có khả năng hiệp thông thân mật với cả hai (như đối với người Tê-sa-lô-ni-ca), qua sự bày tỏ rõ ràng về tình yêu của cả hai đối với linh hồn họ, như điều trong thư Giăng cho thấy. 3. Tuy nhiên, thứ ba, trên thực tế, hoặc trong diễn biến sự việc, lại xảy ra rằng, trong tiến trình dài của những cách đối đãi chậm hơn và thông thường hơn của Đức Chúa Trời đối với các Cơ Đốc nhân, bởi lý do và qua bước đi không đồng đều, không bình đẳng và không hoàn hảo tương tự của họ với Đức Chúa Trời, họ không đạt được sự hưởng thụ trọn vẹn về sự tương giao với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong sự nổi bật, trong sự hằng định, và cùng một lúc với nhau; vì trừ khi sự tương giao là như vậy với cả hai, sự tương giao của họ không vươn tới niềm vui trọn vẹn được nói đến ở đây, là niềm vui không phát sinh trừ khi sự tương giao nổi bật được duy trì với cả hai. Nhưng Đức Chúa Trời, với những khoảng gián đoạn lớn, ban cho điều đó một cách không hoàn hảo; và điều Ngài làm là luân phiên và thay đổi; đôi khi nhiều hơn với thân vị này, đôi khi với thân vị kia. Có lúc Đấng Christ đích thân viếng thăm linh hồn một cách công khai hơn bằng sự hiện diện và tình yêu của Ngài, có lúc Đức Chúa Cha, và điều đó xảy ra riêng lẻ. Điều này dường như rõ ràng đối với tôi khi so sánh bản văn này và bản văn kia, chương 1, rằng trong khi ở chương một ông nói điều này như một nguyên tắc chung: “Chúng ta viết những điều này cho anh em,” nghĩa là cho mọi người, “hầu cho anh em được giao thông với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con,” đó là một sự khích lệ chung dành cho mọi Cơ Đốc nhân, và thuộc về mọi người để tiếp nhận nó, như điều mà mọi người đều có khả năng đạt được, và là bổn phận của họ phải tìm kiếm; nhưng hãy lưu ý ở nơi này, khi đến với các loại Cơ Đốc nhân riêng biệt và được xét riêng, thì ông lại nói một cách tách biệt như vậy về các con trẻ: “Ta viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha;” và về các bậc trưởng lão một cách riêng lẻ: “Ta viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng Christ là Đức Chúa Con.” Việc ông gán điều đó một cách đặc biệt cho các con trẻ là đã biết Đức Chúa Cha, mà không nhắc đến việc họ biết Đấng Christ, và lại một cách đặc biệt cho các bậc trưởng lão là biết Đấng Christ, bỏ qua việc nhắc đến việc họ biết Đức Chúa Cha, cho thấy rằng trong hành trình và tiến trình của sự hiệp thông mà các Cơ Đốc nhân thường hưởng, thường xảy ra rằng các con trẻ đặc biệt biết Đức Chúa Cha, và các bậc trưởng lão biết Đấng Christ là Đức Chúa Con; và rằng, trên thực tế, điều đó đã xảy ra như vậy trong sự quan sát của sứ đồ một cách thông thường. Sứ đồ viết như vậy từ kinh nghiệm, và dựa trên một cuộc khảo sát về các Cơ Đốc nhân trong thời của ông, là những khuôn mẫu của những cách phân phối thông thường tương tự trong các thời đại sau. Tuy nhiên, tôi thừa nhận, có thể đã có và có thể có một số ngoại lệ đặc biệt, và thường xuyên hơn ở những người không sống nhiều năm sau khi hoán cải, và vì vậy được làm cho chín muồi nhờ đó để có sự hiệp thông trọn vẹn với cả ba thân vị ở trên trời, lớn lên vào nhiều sự thánh khiết trong một khoảng thời gian ngắn; cũng như ở những người mà Đức Chúa Trời, bởi sự vui lòng tốt lành của Ngài, ban cho những cách phân phối ân điển phi thường, vượt trên điều Ngài làm cho nhiều người khác. Khẳng định này được trình bày như vậy, và hiện tại chỉ được đề xuất một cách không xác định, về các thời điểm và mùa vụ cụ thể, mà không xác định sự hiệp thông với Đức Chúa Cha là dành cho các con trẻ, hoặc với Đấng Christ là dành cho các Cơ Đốc nhân lớn tuổi, hoặc giới hạn điều này và điều kia cho bất kỳ độ tuổi nào trong hai độ tuổi này, tôi sẽ cố gắng chứng minh bằng các ví dụ. 1. Hãy xem xét cách phân phối chung của Đức Chúa Trời, hoặc cách Ngài đối đãi với toàn thể Hội Thánh của Ngài, được xét một cách toàn diện trong một tầm nhìn và đặt cùng nhau, tức là, Hội Thánh của Ngài trong Cựu Ước và Tân Ước, từ đầu đến cuối thế gian; và có lẽ điều đó có thể phục vụ một cách thích hợp để trình bày cho anh em một hình ảnh hoặc khuôn mẫu nào đó về cách Ngài đối đãi với các linh hồn riêng lẻ, là các chi thể của Hội Thánh đó, và cung cấp ít nhất một nét tương đồng nào đó về những sự bày tỏ khác nhau của chính Ngài và Con Ngài cho họ. Trong Cựu Ước, anh em biết Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Cha, phong phú và rõ ràng hơn nhiều so với việc Ngài bày tỏ Đấng Christ là Con Ngài; và sự tương giao chung, thường xuyên của họ với Ngài do đó vượt xa sự tương giao của họ với Đấng Mê-si đã hứa, là Đấng mà tất cả họ vẫn trông đợi sẽ đến thế gian. Tư tưởng, tình cảm, tấm lòng, lời cầu nguyện, lời khẩn cầu, và nơi nương náu của họ, đều hướng về Đức Chúa Trời dưới danh hiệu Đức Chúa Cha; vâng, và một cách trực tiếp, rõ ràng, và minh thị hướng về Ngài như vậy theo danh xưng, và dưới ý niệm đó hướng về Đức Chúa Cha với một dòng chảy đầy tràn và rộng mở. Môi-se nói về Ngài như một mối quan hệ vốn thường được biết đến và được coi là hiển nhiên giữa những người trong thời của ông: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6: “Hỡi dân khờ dại và không khôn ngoan, ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Ngài há chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã chuộc ngươi và dựng nên ngươi sao?” nói như vậy với toàn dân. Một Đức Chúa Cha bởi hai danh hiệu: của sự sáng tạo, “Đấng đã dựng nên ngươi;” của sự cứu chuộc, “Đấng đã chuộc ngươi,” mà trong hình bóng là ngôn ngữ của Tân Ước. Và họ có điều đó bởi truyền thống, vì Môi-se nói điều đó như điều thường được tiếp nhận. Và tiếp theo, câu 7: “Hãy hỏi cha ngươi, người sẽ chỉ cho; các trưởng lão ngươi, họ sẽ nói cho” cũng như vậy. Đó là lời xưng nhận chung của dân tộc đó: Ma-la-chi 2:10: “Chúng ta há chẳng phải đều có một Cha sao?” của toàn thể Hội Thánh đó, mà vì vậy các dịch giả của chúng ta trong phần ghi chú bên lề đã đối chiếu với điều trong Tân Ước: Ê-phê-sô 4: “Một thân thể, một Đức Thánh Linh; một Chúa là Đấng Christ, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người,” v.v., câu 4–6. Và trên cơ sở đó, Đức Chúa Trời, vì Ngài công nhận điều đó, thúc giục họ vâng lời Ngài: Ma-la-chi 1:6: “Con trai tôn kính cha mình: nếu Ta là Cha, thì sự kính sợ Ta ở đâu?” Và khi họ hoặc bất kỳ ai trong họ gặp hoạn nạn, họ thường thúc giục chính điều đó lên Đức Chúa Trời để được giúp đỡ: Giê-rê-mi 3:4–6: “Từ nay ngươi há chẳng kêu lên cùng Ta rằng: Cha tôi ôi! Ngài là người dẫn dắt tôi trong thời trẻ tuổi? Ngài há sẽ giữ lòng giận cho đến đời đời? Ngài há sẽ giữ nó đến cuối cùng sao? Này, ngươi đã nói và làm những điều ác theo sức ngươi. Đức Giê-hô-va lại phán cùng tôi trong đời vua Giô-si-a rằng: Ngươi có thấy điều mà Y-sơ-ra-ên bội nghịch đã làm chăng? Nó đã lên trên mọi núi cao, và dưới mọi cây xanh, mà hành dâm tại đó.” Những kẻ giả hình gian ác nhất đã học được điều này; nhưng những người tin kính thật, khi họ bắt đầu ăn năn, và quay lại với Đức Chúa Trời một cách thật và trong thực tế, sự hoán cải của họ được mô tả bằng điều này, rằng họ thừa nhận Ngài thật là Cha của họ; và theo một cách khác, từ bỏ mọi tội lỗi của mình, và bám vào Ngài như một người Cha; vì trong cùng chương đó, câu 19: “Nhưng Ta đã phán: Ta sẽ đặt ngươi giữa các con cái Ta như thế nào, và ban cho ngươi một đất tốt đẹp, một sản nghiệp vinh hiển của muôn dân? Và Ta đã phán: Ngươi sẽ gọi Ta là Cha tôi, và sẽ không xây bỏ Ta.” Họ đã kêu Ab-ba, Cha, cũng như chúng ta, và trong cùng ý nghĩa như chúng ta; đây là nền tảng cho việc họ quay lại với Ngài. Và lại nữa, về phía Đức Chúa Trời, Ngài công khai tuyên bố rằng đó là nền tảng và động lực trong lòng Ngài, tại sao Ngài đã thực hiện một công việc cứu rỗi trên họ, chính là vì Ngài là Cha của họ — Giê-rê-mi 31:9: “Chúng sẽ đến, khóc lóc, và Ta sẽ dẫn chúng đi trong sự nài xin: Ta sẽ khiến chúng đi bên bờ suối nước, trên đường thẳng, để chúng không bị vấp ngã; vì Ta là Cha của Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con đầu lòng của Ta” — là dân từ đời đời Ngài đã yêu thương: câu 3: “Đức Giê-hô-va đã hiện ra với tôi từ xưa, phán rằng: Phải, Ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi; nên Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến;” và điều đó, tôi chắc chắn, là Đức Chúa Cha trong ngôn ngữ Tân Ước, Ê-phê-sô 1:4, v.v. Và đối với những đoạn này trong chương đó của Giê-rê-mi, các dịch giả của chúng ta dẫn chiếu lời hứa đó, 2 Cô-rinh-tô 6:18: “Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán như vậy;” cùng một thân vị là Đức Chúa Cha được chỉ đến trong cả hai, điều mà tôi quan sát để ngăn ngừa một sự phản đối, rằng Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời chỉ được gọi như vậy trong Cựu Ước.

Và sau khi hoán cải, sự tương giao và hiệp thông của họ với Đức Chúa Trời được duy trì, như với một người Cha đối với họ, họ tuyên bố có phần trong Ngài, biết Ngài là như vậy, và nài xin điều đó với Ngài: Ê-sai 63:16, 17: “Thật Ngài là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, Y-sơ-ra-ên cũng không nhận chúng tôi; hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi; danh Ngài từ đời đời. Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc khỏi đường Ngài, và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi chẳng kính sợ Ngài? Xin Ngài vì các tôi tớ Ngài, vì các chi phái của sản nghiệp Ngài, mà trở lại.” Hy vọng của họ về lòng thương xót và sự tha thứ nằm trong đó, Thi Thiên 103:12, 13. Và lòng thương xót của Đức Chúa Trời (là điều đặc biệt được gán cho Đức Chúa Cha, và Ngài là Cha của những lòng thương xót đó) được mở rộng và trình bày cho chúng ta trong Cựu Ước thường xuyên hơn và rộng rãi hơn, cũng như các thuộc tính khác của Thần Tính, so với trong Tân Ước. Và họ chủ yếu nương cậy vào những điều đó trong Đức Chúa Trời, như được bày tỏ cho họ trong các lời hứa và những tuyên bố rộng rãi về điều đó cho họ; và tương giao với Đức Chúa Trời trong sự nhận thức và đức tin về điều đó. Đó là một đặc điểm phổ biến của một thánh đồ Cựu Ước, là người “trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài,” “tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài,” và anh em tìm thấy những lời nài xin về điều đó trong hầu hết mọi lời cầu nguyện nổi bật; như bởi Môi-se, Dân Số Ký 14; Đa-vít trong Thi Thiên, và những người khác trong các tiên tri; hãy đọc Nê-hê-mi 9, E-xơ-ra 9, Đa-ni-ên 9; cũng trong những lời tạ ơn của họ, chúng ta biết bài ca ngợi khen thường hằng trong đền thờ là: “Vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời,” v.v., và của tiên tri Ê-sai, Ê-sai 64:1. Và theo cách này, sự hiệp thông của họ với Đức Chúa Trời, một cách rõ ràng và theo danh xưng là Đức Chúa Cha, được quản lý và thực hiện, và sự hiệp thông của Đức Chúa Trời với họ cũng vậy. Các cổng của lòng thương xót đã có mọi người đến cầu xin, các lời khẩn cầu đều đi theo hướng này. Mọi xác thịt đều đến với Ngài, vì có “lòng thương xót nơi Ngài, để Ngài được kính sợ;” trong khi Đấng Christ là Đức Chúa Con hiếm khi được nhắc đến một cách rõ ràng, minh thị theo danh xưng, tức là, được nói đến bằng danh của Ngài, và sự cứu chuộc của Ngài chủ yếu bị bao phủ trong những hình bóng mơ hồ, mà mặc dù chúng hướng đức tin của họ về Ngài là Đấng sẽ đến, nhưng sự tương giao và giao tiếp của họ với Ngài thì hiếm hoi, cũng như sự giao tiếp của Ngài với loài người là phi thường, và chỉ được ban cho những người phi thường trong những dịp phi thường: như cho Áp-ra-ham, trong trường hợp của Sô-đôm; cho Gia-cốp, khi Ê-sau đến với bốn trăm người để tìm giết ông; cho Giô-suê, dưới danh hiệu quan trưởng của đạo quân Đức Giê-hô-va, để khích lệ ông trong những cuộc chiến đó với người Ca-na-an. Họ cũng không dâng lời cầu nguyện của mình nhân danh Ngài lên Đức Chúa Cha; không ai trong họ mà tôi nhớ được, trừ Đa-ni-ên trong lời “vì cớ Chúa,” chương 9 của ông; và Đa-vít (như một số người giải thích), “vì cớ Lời Ngài,” 2 Sa-mu-ên 7:21. Hoặc trừ khi trong các của lễ họ dâng lên, khi họ thờ phượng, đó là một sự tương giao với Đấng Christ ở cấp độ thứ hai, và chỉ trong những bóng dáng và hình tượng bên ngoài, như trong Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ, là những hình bóng của của lễ của Đấng Christ, và được biểu thị một cách ẩn giấu bởi đó, mà người Do Thái xác thịt không hiểu được, và chỉ như điều gì đó được chính những người tin kính hiểu một cách xa xôi, nhưng không rõ ràng và công khai như Đức Chúa Cha.

Có lẽ một sự phản đối có thể nảy lên trong tâm trí một số người, mà tôi đã ngăn ngừa ngay bây giờ, bằng cách đối chiếu một số Kinh Thánh được dẫn ra lúc đầu trong Cựu Ước với những đoạn khác từ Tân Ước. Phản đối. Sự phản đối là, rằng chính Thần Tính, hoặc Đức Chúa Trời trong ba thân vị, là Đấng mà, khi được xét như vậy, các thánh đồ Cựu Ước đã nương cậy dưới mối quan hệ và danh hiệu Đức Chúa Cha; nhưng không phải với Đức Chúa Cha như trong ý nghĩa Tân Ước mà Đấng Christ đã bày tỏ về Ngài, thân vị thứ nhất của Ba Ngôi, Cha của Đấng Christ, và trong Ngài là Cha của chúng ta; và vì vậy ví dụ này sẽ không đứng vững, đối với lập luận hiện tại đang bàn. Và ngoài điều tôi đã lưu ý để ngăn ngừa điều này, tôi trả lời thêm, Trả lời 1. Rằng cùng một thân vị đã mang mối quan hệ là Cha trong Cựu Ước, và là Đấng mà Đấng Christ đã đến để bày tỏ rõ ràng hơn dưới Tân Ước: Giăng 1:18: “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.” Chính Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha của Đấng Christ là Đức Chúa Con, là Đấng đặc biệt được nói đến ở đó; và chính Ngài, cùng một Đấng, đã mang danh hiệu Đức Chúa Trời và Cha dưới Cựu Ước. Chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha dưới cả hai, như Ê-phê-sô 4, là Đấng đã được tôn kính bằng danh hiệu đó một cách phổ biến (và không có thân vị nào khác thường được tôn kính như vậy ngoài Ngài) bởi người Do Thái; mà Đấng Christ làm chứng về điều đó khi nói, Giăng 5:23: “Hầu cho mọi người đều tôn kính Con, cũng như họ đã tôn kính Cha.” Ngài nói điều đó với người Do Thái thuộc Cựu Ước, là những người lâu nay trong lời xưng nhận công khai đã tôn kính Đức Chúa Cha, là Cha của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Con, và đã giao mọi quyền phép cho Ngài; rằng bây giờ dưới Tân Ước họ nên tôn kính Đức Chúa Con một cách công khai và hiểu biết như người Do Thái đã tôn kính Đức Chúa Cha. Trả lời 2. Rằng dưới Cựu Ước, Ngài được biết đến là Cha của Đức Chúa Con, và vì vậy phân biệt với Đức Chúa Con, với tư cách là Cha của Ngài. Đối với khẳng định này, hai đoạn Kinh Thánh, Thi Thiên 2 và Châm Ngôn 30, làm chứng. Châm Ngôn 30:4: “Danh Ngài là gì, và danh Con Trai Ngài là gì, ngươi có thể nói được không?” Và điều tương tự được chứng minh bởi lời hứa cho Sa-lô-môn, 1 Sử Ký 22:10, mà trong hình bóng là lời của Đức Chúa Cha, phán với Con Ngài, Hê-bơ-rơ 1:8; và với tư cách là một thân vị phân biệt, như Đức Chúa Cha phân biệt với Đức Chúa Con, điều tương tự như vậy hãy xem trong Thi Thiên.
89:26. 2. Những trường hợp khác về một số Cơ Đốc nhân thời sơ khai, khi các sứ đồ đã truyền bá sự hiểu biết về Đấng Christ ra khắp thế gian từ lâu, và sự hiểu biết ấy đã bén rễ, kết quả khắp thế gian, thì nơi nhiều Cơ Đốc nhân thời ấy vẫn còn lại một sự hiểu biết về Đấng Christ rất mờ tối và lu mờ, vì họ cứ bám lấy đường lối của Cựu Ước; điều này không chỉ xảy ra nơi những người Do Thái đã trở lại đạo Cơ Đốc, như sứ đồ Phi-e-rơ ám chỉ khi viết thư thứ hai cho đồng bào của mình, là các Cơ Đốc nhân Do Thái, như ông cũng đã viết thư thứ nhất cho họ, chương 1:1. Và điều ấy cũng xảy ra vào cuối đời của ông, khi Phúc Âm đã được chính ông và các bạn đồng lao rao giảng từ lâu, như trong thư thứ hai 1:14, ông tuyên bố: “Biết rằng chẳng bao lâu tôi sẽ lìa bỏ nhà tạm này, như Đức Chúa Jêsus Christ đã tỏ cho tôi.” Và lời Đấng Christ phán với ông là: “Khi ngươi già.” Rồi ông nói với họ, câu 19, rằng dẫu họ “làm phải lắm khi chú ý đến lời tiên tri” — tức là Cựu Ước nói tiên tri về Đấng Christ, là điều họ bám lấy đến nỗi không chịu tiếp nhận thêm điều gì về Đấng Christ ngoài những gì họ thấy đã được nói tiên tri trước về Đấng Christ trong đó, như Phao-lô đã làm chứng về chính mình trước mặt A-gríp-pa, Công Vụ 26:22, rằng ông “không nói điều gì khác ngoài những điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến” — nhưng Phi-e-rơ bảo họ rằng lời ấy chỉ “như ngọn đèn soi trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em”; và sao mai ấy là Đấng Christ, Khải Huyền 22:16; còn ban ngày lộ ra là sự tỏ bày rõ ràng của Phúc Âm, bày tỏ Đấng Christ, như Phúc Âm đã được rao giảng trong sự sáng chói trọn vẹn của nó bởi chính ông và các sứ đồ khác cùng làm việc với ông. Và lý do cho sự thiếu sót của họ trong điều này là sự thiếu ánh sáng bề trong của Đức Thánh Linh, và sự tỏ bày của Ngài là Đấng còn phải dấy lên thêm nữa và thăm viếng lòng họ, nhờ đó (như trong 2 Cô-rinh-tô 4:6) “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm ra, đã soi sáng lòng các sứ đồ, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Đấng Christ”; trong khi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Cha, chiếu sáng rực rỡ hơn trong Cựu Ước ấy, là điều họ chú tâm đến hơn, hẳn phải chiếm phần trội hơn nơi họ, so với sự hiểu biết của họ về Đấng Christ rút ra từ đó. Sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời* này về Đấng Christ, và một tâm linh theo Cựu Ước, không chỉ còn lại nơi các Cơ Đốc nhân Do Thái ấy mà thôi, nhưng cũng ở giữa nhiều người ngoại mới trở lại đạo nữa, như tôi đã từng trình bày từ chương thứ ba gửi cho người Phi-líp (là những người ngoại đã trở lại đạo), ở đó sứ đồ, sau khi bày tỏ sự thực hành thuộc linh của chính mình trong sự tương giao và hiệp thông hằng ngày với Đấng Christ, từ câu 8 đến câu 11: “Thật vậy, tôi xem mọi sự như là lỗ, vì sự hiểu biết Đấng Christ Jêsus, Chúa tôi, là quý hơn hết; vì Ngài tôi đã lìa bỏ mọi điều đó, lại xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, chẳng phải có sự công chính của tôi, là sự công chính do luật pháp mà đến, bèn là bởi tin Đấng Christ mà được, tức là sự công chính đến bởi Đức Chúa Trời, bởi đức tin, để tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài; mong cho tôi đạt đến sự sống lại từ trong kẻ chết.” Và linh hồn ông đã được nung đốt bởi điều đó đến mức nào, anh em có thể đọc trong các câu tiếp theo. Nhưng phần kết mà ông dùng để khép lại bài nói của mình có thể xem ra lạ lùng: câu 15: “Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng ấy; còn nếu anh em tưởng đàng khác về điều gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ bày cho anh em”; điều này rõ ràng chỉ về toàn bộ phần thuật lại trước đó, về tâm trí và tấm lòng của ông đã như thế nào, và đã hướng về Đấng Christ cùng sự hiểu biết tuyệt vời về Ngài ra sao, để được Đấng Christ và có sự hiệp thông với Ngài, ngay cả trong chính những sự thương khó của Ngài; trong đó, hễ ai là Cơ Đốc nhân trọn vẹn và đầy đủ, ông nói, đều có cùng một tâm trí với ông trong điều này, và đều bám lấy cùng cảm động hướng về sự hiểu biết Đấng Christ này và sự hiệp thông với Ngài như chính ông vậy. Nhưng chỉ có ít người như thế (như những lời than phiền của ông và cách ông dùng lời nói ấy trong các thư khác cho thấy); và nếu trong bất cứ điều gì tôi vừa xưng nhận, ông nói, về sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ, anh em lại tưởng đàng khác (không phải khác trong ý kiến cho bằng khác trong tình cảm và sự thực hành của tâm linh), nói cách khác, như chữ ấy được dùng trong Cô-lô-se 3:1, là “bám lấy”, “cảm động” và “bị cuốn theo” hướng về những điều khác đã được bày tỏ hơn, đến nỗi tâm trí anh em lúc này bị lệch hướng, dòng chảy đang chảy qua những kênh khác nhiều hơn, thì “Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ bày điều đó cho anh em”. Bây giờ, khi tôi xem xét sự mạch lạc của đoạn Kinh Thánh này, và thể nào dịp sứ đồ viết thư ấy là vì men của giáo lý về phép cắt bì, và qua đó bám lấy luật pháp Môi-se còn hiệu lực, đã bị các giáo sư giả thúc giục họ tiếp nhận; giáo lý ấy, dẫu chúng ta không đọc thấy nó đã chiếm được chỗ trong ý kiến của họ, nhưng vẫn còn lại nơi họ biết bao tâm linh theo Cựu Ước, và tiếng ồn ào của giáo lý của những người chủ trương phép cắt bì đã có tác động trên họ đến nỗi khiến mắt họ nhìn chăm chú hơn về đường lối Cựu Ước trong các phần đạo đức của nó, để khiến và sắp đặt tâm linh họ hướng về đường ấy cách chăm chú hơn càng ngày càng hơn. Khi tôi xem xét những điều này, tôi nói, tôi không thể đưa ra cách giải thích nào hợp lẽ hơn cho đoạn này và câu tiếp theo, hay đưa ra lời giải thích nào khác về những người “tưởng đàng khác” này, là những Cơ Đốc nhân thật (vì ông rõ ràng giả định điều đó, và phân biệt họ với những người chủ trương phép cắt bì), ngoài điều này: một tâm linh theo Cựu Ước đã còn lại trên họ đến nỗi họ không tiếp nhận và không đón lấy sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ, như nó chiếu sáng trong Phúc Âm, theo cách cao trọng mà ánh sáng đã chiếu quanh họ đòi hỏi; dẫu họ đã tiếp nhận và xưng nhận điều đó, nhưng ở mức độ lơi lỏng đến nỗi khiến ông phải nói như vậy. Tâm linh họ bám lấy đường lối của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và sự thực hành lòng kính sợ Đức Chúa Trời, cùng những động cơ cho các điều răn của Ngài, mà họ gặp trong Cựu Ước, là điều đã làm lu mờ đi nhiều ánh sáng thực tiễn của họ hướng về Đấng Christ; và làm lu mờ việc sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, và việc được cảm động cách thân thương và được thúc đẩy bởi những động cơ của Phúc Âm rút ra từ Đấng Christ. Và lý do là, dẫu mọi lẽ thật thuộc về toàn bộ sự cứu rỗi chung của chúng ta đã được truyền lại một lần đủ cả cho các thánh đồ, như Giu-đe, câu 3, tức là toàn bộ thân thể và hệ thống của đức tin bởi Đấng Christ, Con Ngài, Hê-bơ-rơ 1, và bởi các sứ đồ của Ngài, đầy đủ như nó sẽ từng có, nhưng về phương diện ghi khắc nó vào và đem đức tin ấy về đến lòng họ (và chúng ta có thể nói về lòng của nhiều người trong chúng ta cho đến ngày nay), về phương diện một “sự dạy dỗ có đóng ấn” như thế (như Ê-li-hu trong Gióp), và nơi một số người với ấn tượng sâu hơn những người khác, và ngay cả những điểm của đức tin vốn cần thiết cho chính sự cứu rỗi (như sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Cha và về Đấng Christ), thì Đức Chúa Trời vui lòng đi qua chúng trong một số tấm lòng bằng bàn tay nhẹ hơn, và chỉ như nét phác đầu tiên của một bức tranh, với những màu mờ và kém sáng hơn, rồi để họ ở yên như vậy một thời gian, dẫu Ngài vẫn tạo nên một hình ảnh thật giống, đến nỗi anh em có thể nhận ra người ấy là ai qua hình ảnh của người đó; trong khi nơi một số tấm lòng khác, Ngài đi qua cùng những điều ấy hết lần này đến lần khác, và không ngừng, nhưng hành động cho đến một sự sống và vinh quang lớn lao hơn nhiều. Đức Chúa Trời có nhiều khoảng dừng khác nhau, đến nỗi chúng ta có thể nói về những sự dạy dỗ này rằng Ngài làm điều đó vào “nhiều lần khác nhau”; ngay cả cũng như dưới thời Cựu Ước người ta đã nói Ngài đã làm vậy. Và trong điều này, Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài dùng một quyền tự do đối với ai và khi nào, và không biết đến một phương pháp nhất định nào. 1 Cô-rinh-tô 12:8: “Vì người này nhờ Đức Thánh Linh được lời nói khôn ngoan; người kia nhờ cùng một Đức Thánh Linh được lời nói tri thức.” Và do đó sứ đồ nói về “sự trợ giúp của Đức Thánh Linh”, Phi-líp 1:19, vâng, về “việc làm cho trọn vẹn những điều còn thiếu trong đức tin của chúng ta”, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10.

2. Tôi sẽ đưa ra những lý do cho sự sắp đặt này. (1.) Hai thân vị này đều tự mình và trong các công việc của các Ngài vì chúng ta đều phân biệt, và do đó cũng muốn được chúng ta nhận biết cách phân biệt; và được nhận biết đầy đủ đến nỗi được chúng ta tôn kính theo cách rộng rãi nhất như các Ngài đã được bày tỏ cho chúng ta trong Tân Ước: Giăng 5:23: “Hầu cho mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy”; từ chỗ này tôi nhận thấy: — Thứ nhất. Rằng đó là ý định của Cha, để cả chính Ngài và Con Ngài đều được mọi người tôn kính, vâng, và Con cũng như Cha; và đây là ý định của việc Ngài “sai Con Ngài” vào thế gian, và của việc Ngài giao phó “quyền ban sự sống” ấy, câu 21, và quyền “xét đoán loài người”, câu 22, cho Con. Thứ hai. Tôi nhận thấy rằng điều này vẫn được thực hiện vào những thời điểm liên tiếp và bởi những thời điểm liên tiếp, là điểm đang ở trước mặt tôi. Việc Cha được loài người tôn kính, Ngài nói ở thì hiện tại, “cũng như họ tôn kính”; như vào lúc Đấng Christ phán điều này, người Do Thái nói chung vẫn làm; nhưng về Con, như về điều còn phải được làm càng ngày càng hơn: “Hầu cho họ tôn kính Con, cũng như”, v.v. (2.) Nếu các Ngài phải được nhận biết đầy đủ như các Ngài đáng phải được chúng ta nhận biết, và như các Ngài đã được bày tỏ trong Kinh Thánh cho chúng ta, thì có rất nhiều điều về các Ngài, và thuộc về mỗi Ngài, mà chúng ta phải biết, và để làm điều đó cách đầy đủ và phân biệt sẽ đòi hỏi những thời điểm liên tiếp và những ấn tượng liên tiếp cho mỗi Ngài, và đến nỗi tâm trí chúng ta phải ở lại trên các Ngài nữa; như, thứ nhất, về Cha. (1.) Có thân vị của Cha, là “Cha của sự vinh quang”, Ê-phê-sô 1, nguồn của Thần tánh, Đấng sinh ra một Con vĩ đại như vậy, và là Đấng mà Đức Thánh Linh từ Ngài mà ra. Đây là về thân vị của Ngài. (2.) Chúng ta phải biết sự giàu có của lòng thương xót, tình yêu của Ngài; vì những điều này được gán cho Cha cách thích hợp hơn, như trong cùng Ê-phê-sô 1; vậy 2 Cô-rinh-tô 13:14: “Tình yêu của Đức Chúa Trời”, tức là Cha, được nói cách phân biệt với Đấng Christ và Đức Thánh Linh; và “Cha của sự thương xót”, 2 Cô-rinh-tô 1:3, được nói về Đấng là “Cha của Đấng Christ”. (3.) Chúng ta phải biết toàn bộ công việc và bàn tay của Ngài trong sự cứu rỗi của chúng ta, như trong việc chọn chúng ta trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1, sai Con Ngài vào thế gian, điều mà Đấng Christ trong Phúc Âm Giăng đã triển khai rất nhiều, và Giăng của chúng ta trong thư này, chương 4:8–10: “Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con mà được sống. Này là sự yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta”; và tất cả đều được nói về Cha. Và câu 14: “Chúng ta đã thấy, và làm chứng rằng Cha đã sai Con đến làm Cứu Chúa của thế gian.” (4.) Việc ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh phải được chúng ta biết. Chính Ngài là Đấng đã hoạch định, và là Đấng ban tặng tất cả chúng, Ê-phê-sô 1, trong đó có phước hạnh về địa vị làm con và quyền thừa kế mà qua đó chúng ta có quyền hưởng vinh quang, điều mà sứ đồ của chúng ta trong thư này cũng rất ngưỡng mộ, và trình bày với một chữ “hãy xem”, trong chương 3:1–3 của thư này: “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! và chúng ta thật là con cái Ngài! Ấy là vì đó mà thế gian chẳng biết chúng ta, vì họ chẳng từng biết Ngài. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; còn sự chúng ta sẽ ra thể nào, chưa được bày tỏ. Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy. Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Còn có vô số những điều khác tương tự như thế mà phần của Cha được trình bày, như trong việc “xưng công chính cho chúng ta”, Rô-ma 4, “kéo chúng ta đến cùng Đấng Christ”, Giăng 6, v.v. Và để biết Cha trong và bởi tất cả những điều này cách phân biệt, và để tâm trí chúng ta ở lại trên chúng, sẽ cần thời gian và vô số ý tưởng, cả để tiếp nhận chúng vào, và rồi để được cảm động tương xứng với chúng: để ở trong Đức Chúa Trời trong sự chiêm nghiệm tất cả những điều này, là cụm từ Giăng của chúng ta dùng khắp thư của ông; nhưng đặc biệt là trên chủ đề và luận điểm về tình yêu của Cha, chương 4:16. Thứ hai. Điều tương tự cũng có thể nói về Đấng Christ, rằng chúng ta phải biết Ngài và có sự hiệp thông với Ngài, được nhìn trong sự tuyệt vời của thân vị Ngài; biết Ngài và có sự tương giao với Ngài trong các chức vụ của Ngài, là thầy tế lễ, tiên tri, vua; cũng chiêm nghiệm những gì Ngài đã làm cho chúng ta, trong việc Ngài đã lấy xác thịt, gánh tội lỗi chúng ta, chịu sỉ nhục, mọi nỗi buồn rầu, đã chết, gánh sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Cha Ngài, đã sống lại, thăng lên trời, và ở đó hiện ra vì chúng ta, và đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; cầu thay cho chúng ta luôn luôn, biện hộ sự đầy đủ và dư dật quá mức của sự công chính Ngài, khả năng của Ngài để cứu đến cùng; rồi lòng thương xót, ân điển của Ngài, cũng trong tất cả những điều này, tấm lòng để tiếp nhận tội nhân; sự dịu dàng, khiêm nhu, hạ mình của Ngài để trò chuyện với họ sau khi họ đến cùng Ngài; sự nhịn nhục lâu dài của Ngài để chịu đựng những người đến cùng Ngài, sự thành tín của Ngài để đứng bên họ trong mọi nhu cầu của họ; quyết tâm đã tuyên bố của Ngài là không hề loại bỏ những người đến cùng Ngài trong bất cứ cách nào, nhưng sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt. Tôi nhắc những điều này về phần của các thân vị, và tiến đến những điều về phần của chúng ta.

2. Về phần chúng ta, chúng ta trong khả năng của mình là những chiếc bình miệng hẹp, và không thể tiếp nhận tất cả những điều này của mỗi Ngài cùng một lúc, điều đã được thấy nơi các sứ đồ, như Đấng Christ bảo họ: Giăng 16:12: “Ta còn có nhiều điều nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu được”; ngay cả sự hiểu biết về Cha, là điều mà trong hai điều họ đã vượt trội hơn; nhưng về điều đó Ngài phán, Giăng 16:25: “Ta đã dùng ví dụ mà nói cho các ngươi những điều này; giờ đến, khi Ta chẳng còn dùng ví dụ mà nói với các ngươi nữa, nhưng sẽ tỏ rõ về Cha cho các ngươi.” Dùng ví dụ; tức là, chỉ cách mờ tối. Trong đời này chúng ta là trẻ con, 1 Cô-rinh-tô 13, và khả năng được dạy dỗ của chúng ta chỉ như của trẻ con, “một dòng tại đây, và một dòng tại đó”, như đấng tiên tri nói; và chúng ta nói về tâm trí rằng: Sự trực giác chỉ thuộc về một điều duy nhất, như con mắt chỉ nhìn chăm chú vào một vật tại một lúc; tâm trí chúng ta cũng vậy. Nhưng những điều này, sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời là Cha và của Đấng Christ, thì vĩ đại đến nỗi tâm trí cần đi qua chúng từng phần, một phần của chúng được trình bày và ghi khắc vào lòng chúng ta vào một lúc, phần khác vào lúc khác; như trong những ống kính quang học lớn của anh em, con mắt buộc phải đi qua thân thể của mặt trăng từng phần và từng góc. Sự chật hẹp và bám chặt này, rằng sự chú ý của tâm trí chúng ta chỉ hướng về một điều nào đó tại một lúc, chúng ta thấy trong việc chúng ta biết và để ý đến những đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời khác và những bổn phận hay sự thực hành khác. Như trong những lúc hạ mình vì tội lỗi, ý tưởng của chúng ta bị nuốt chửng bởi điều đó cách dồi dào vào một số lúc, và như thể hoàn toàn ở trong đó; rồi vào lúc khác chúng ta hoàn toàn hướng về việc tìm kiếm ân điển và sự thánh khiết; rồi vào một mùa thứ ba, hướng về đức tin và sự bảo đảm, v.v. Chúng ta hoàn toàn chú tâm vào những điều này theo từng cơn, nếu tôi có thể nói như vậy, đến nỗi ít hướng về những bổn phận và sự thực hành khác hơn. Và điều đó cũng có thể và thật sự xảy ra trong sự tương giao của chúng ta với các thân vị, như thể chúng ta đã ngừng coi trọng thân vị này cũng như thân vị kia, hoặc như thể chúng ta đã hoàn toàn bị lấy ra khỏi thân vị kia; nhưng những sự chú ý thực tế của chúng ta trong lúc hiện tại bị giảm đi vì sự hẹp hòi của chúng ta, trong khi chúng được hướng về và được nâng cao đối với thân vị kia. Nhưng sự thiếu sót này về phần chúng ta không đơn giản được hiểu chỉ xét về sự không tương xứng của trí hiểu chúng ta, xét cách tự nhiên, đối với những đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời vượt quá như thế; mà còn từ sự mờ tối của ánh sáng thuộc linh thật trong chúng ta, mà nếu không được ban cho cách siêu nhiên, thì người tự nhiên không hiểu được chút gì về sự tương giao với các thân vị này, hay bất cứ đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời nào khác. Về sự lệ thuộc này vào ánh sáng thuộc linh, tôi đề xuất vài điều này để làm rõ điểm này cho chúng ta. 1. Chúng ta phải biết rằng có hai loại hiểu biết về những điều thuộc linh trong lòng loài người. Trước hết, có một sự hiểu biết thuộc linh thật (vốn riêng thuộc về người đã được tái sinh), như sứ đồ, Cô-lô-se 1:9, gọi nó cách phân biệt: cũng như, trong câu 6, ông gọi nó là “sự hiểu biết trong lẽ thật”; và mỗi cụm từ đều được dùng với hàm ý phân biệt với một loại hay thứ hiểu biết khác, đó là sự hiểu biết theo nghĩa đen, suy đoán về chúng. Sự hiểu biết thuộc linh đầu tiên phải được hiểu, không chỉ xét về đối tượng, như vì nó là về những điều thuộc linh; nhưng hơn nữa, từ cách thức của sự hiểu biết, là biết chúng cách thuộc linh; và sứ đồ phân biệt cách chính xác như vậy, để cho thấy sự khác biệt của nó với sự hiểu biết về chúng vốn ở trong người tự nhiên, 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15. Và theo cách tương tự là loại thứ hai, biết chúng trong lẽ thật; là khi tâm trí thật sự chạm đến và tiếp nhận những điều thuộc linh, tất cả những gì chúng vốn là trong chính chúng, được Đức Thánh Linh trình bày cho tâm trí của những người thuộc linh trong bản chất thật và sự tuyệt vời thật của chúng; và đó mới là sự hiểu biết thật duy nhất. Điều tương tự anh em có trong Ê-phê-sô 4:20, 21, là biết lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; ngay cả, như trong Cô-lô-se 1, biết ân điển của Đức Chúa Trời là Cha trong lẽ thật; cả hai đều hàm ý một sự hiểu biết khác đi, và có thể chính đáng được gọi là giả mạo, vì nó không đạt đến thực tại của các sự việc, mà chỉ tiếp nhận những hình ảnh của chúng. Và đặc điểm phân biệt cùng tính thật của sự hiểu biết thuộc linh này là, nó có tác động, và mang tấm lòng đi cùng với nó đến những điều thuộc linh mà nó nhận biết, và như chúng được trình bày và nhận biết trong bản chất thuộc linh thật của chúng, và như vậy nó thu hút và kéo tấm lòng đến với chúng; điều này là bởi một hạt giống ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời được gieo vào lòng, có một đức tính tạo hình đi kèm với nó, và tạo hình Đấng Christ thật sự trong họ; trong khi ánh sáng tự nhiên chỉ tạo hình những quan niệm sai lầm, như chúng được gọi; và những dạ con đang mang chúng thì luôn luôn sảy thai vào cuối cùng. 2. Đề xuất thứ hai là, ngay cả nơi những người đã thật sự được tái sinh, đặc biệt là những người có hiểu biết, cũng có thể có và thật sự có nhiều sự hiểu biết theo nghĩa đen như vậy về những điều thuộc linh, mà vẫn chưa phải là sự hiểu biết thuộc linh thật (theo nghĩa nó đã được giải thích và xác định), nhưng bị trộn lẫn với điều thuộc linh. Anh em có thể thấy điều này nơi người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 1, là những người là “thánh đồ”, câu 2, và “được nên thánh trong Đấng Christ Jêsus”; về họ, ông đưa ra lời khen ngợi này cho sự hiểu biết của họ về những điều thuộc linh, trong các câu 5 và 7: “Vì trong mọi điều anh em được giàu có bởi Ngài, trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết; đến nỗi anh em chẳng thiếu một ân tứ nào.” Và vậy mà về những người này, về họ mà ông đã trình bày như vậy về các ân tứ, ông đưa ra đặc điểm thật của các thánh đồ, là “đang trông đợi sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta”. Và vậy mà về các thánh đồ này, ông, trong chương 3:1, nói như sau: “Hỡi anh em, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt, như với trẻ con trong Đấng Christ vậy”; điều này không thể xảy ra, trừ khi người ta thừa nhận rằng sự hiểu biết của họ trong các ân tứ và lời nói về những điều thuộc linh vượt xa sự hiểu biết thuộc linh thật của họ; về sự hiểu biết thuộc linh này ông đã luận bàn trong những câu cuối của chương trước, câu 14, 15, mà tôi vừa trích dẫn. Và rồi điều này lập tức tiếp theo, và xét về điều đó ông nói rõ ràng họ không thuộc linh: điều mà nếu sự hiểu biết ấy mà ông nói họ có, đã là như vậy trong toàn bộ của nó, thì nó hẳn đã khiến lòng họ thuộc linh cách tương xứng; điều mà họ còn rất xa mới được như vậy, như nếu anh em đọc tiếp trong chương đó anh em sẽ dễ dàng thừa nhận. Và lý do vì sao và thể nào điều đó xảy ra như vậy thì rõ ràng; vì như tất cả anh em đều thừa nhận rằng trong một người đã được tái sinh, trong mọi khả năng đều có một phần lớn chưa được đổi mới, một sự pha trộn của xác thịt và tâm linh, thì do đó hệ quả là có một sự hiểu biết về những điều thuộc linh như vậy vốn chung cho những người xưng nhận khác mà vẫn còn chưa được tái sinh. Và phần trí hiểu ấy trong những người đã được tái sinh nhưng chỉ được tái sinh một phần, trong mức độ nó chưa được tái sinh nơi họ, thì vẫn có khả năng hiểu biết về chúng bởi những ân tứ thuộc linh chung, cũng như những người chưa thật sự được đổi mới vậy. Do đó sứ đồ phân biệt nơi các tín hữu Cô-rinh-tô ấy, những ân tứ thuộc linh, và tình yêu thương cùng lòng nhân ái cứu rỗi, 1 Cô-rinh-tô 12:13. Đúng là sự khác biệt về hiểu biết này rõ ràng nhất trong những gì ở nơi các cá nhân khác nhau là người đã được tái sinh và người chưa được tái sinh, ở chỗ nơi người chưa được tái sinh thì không hề có sự hiểu biết thuộc linh thật nào cả, không, ngay cả ở mức độ thấp nhất cũng không, mà nó chỉ là theo ý niệm và theo nghĩa đen; trong khi nơi người đã được tái sinh thì bởi sự tái sinh có một nguyên lý của sự hiểu biết thật này được đặt vào; và do đó chúng ta phân biệt tình trạng thuộc linh của người này và người kia bởi sự khác biệt trong sự hiểu biết của họ, cũng như bởi những đặc điểm khác: nhưng vẫn có một sự pha trộn của sự hiểu biết theo ý niệm với sự hiểu biết thuộc linh trong cùng một người đã được tái sinh; điều này, dẫu nó không gây thiệt hại cho việc người ấy ở trong tình trạng ân điển, cũng không hơn việc người ấy có tội lỗi trong mình, và sự tối tăm trong trí hiểu của mình, nhưng sự pha trộn ấy vẫn là từ một sự phân biệt và khác biệt của chính sự hiểu biết ở trong người ấy.

Vậy, khi chúng ta phân biệt sự hiểu biết của một người đã thật sự được tái sinh với sự hiểu biết ở trong một người xưng nhận thông thường và một tín hữu tạm thời, ý của chúng ta không phải như thể tất cả và toàn bộ khối lượng cùng toàn thể sự hiểu biết về những điều thuộc linh, vốn ở trong một người đã được tái sinh, trong toàn bộ của nó đều là thánh khiết và làm nên thánh, có tình cảm và có hiệu quả, theo trọn mức độ của sự hiểu biết của người ấy về chúng; trong khi nơi người kia, người xưng nhận thông thường, nó hoàn toàn chưa được nên thánh. Cũng không phải là chiều cao, chiều rộng, chiều sâu của tình cảm của một người đã được tái sinh hướng về những điều thuộc linh mà người ấy biết bằng cách nào đó, phải tương xứng đầy đủ với các kích thước của sự hiểu biết của người ấy, xét theo mọi phương diện: không, nhưng sự hiểu biết bởi các ân tứ vì ích lợi của người khác và của chính mình, và sự hiểu biết về ân điển cứu rỗi, là phân biệt trong một người đã được tái sinh như vậy: và cả hai khi bị trộn lẫn và đặt chung với nhau trong trí hiểu của người ấy, đều mang tên là sự hiểu biết, hay sự hiểu biết mà một người ấy có, và là người sở hữu nó; chúng ta có thể, khi xét nó nói chung như vậy, khẳng định rằng sự hiểu biết của người ấy, được hợp thành từ cả hai, vượt xa những tình cảm thánh khiết của người ấy, và rằng lòng người ấy không được nên thánh theo mức độ tương xứng với mức độ hiểu biết của mình. Và đối với Cơ Đốc nhân nào phân biệt bằng kinh nghiệm sự khác biệt của hai sự hiểu biết này trong chính mình (điều vốn là một dấu hiệu lớn lao và thật của ân điển khi phân biệt được nó), thì điều đó trở thành vấn đề hạ mình lớn nhất khi thấy rằng sự hiểu biết của mình về những điều thánh khiết xét cách khách quan, vượt quá sự thánh khiết của lòng mình xét về tình cảm và hiệu quả, đời sống của mình còn thiếu sót quá nhiều so với nó: nhưng vẫn phải kèm theo lời lưu ý này, rằng sự hiểu biết của họ xét cách khách quan, thì mở rộng với một mức độ tình cảm thuộc linh nào đó đi kèm với nó đến tất cả những điều họ biết; và, xét về sự chân thành của lòng họ, họ có lòng tôn trọng và tình cảm hướng về tất cả những điều họ biết. Nhưng điều này vẫn không mạnh mẽ hơn, ngoài mức độ tương xứng với mức độ hiểu biết thuộc linh thật, nhiều hay ít, vốn được trộn lẫn với sự hiểu biết theo ý niệm ấy; đến nỗi xét về phần thêm vào của sự hiểu biết suy đoán và ân tứ ấy, lòng họ thiếu sót bấy nhiêu, và không tương xứng với sự hiểu biết ấy. Nếu có người đáp lại: Nhưng chẳng phải mọi sự hiểu biết mà một người tin kính có đều được nên thánh cho người ấy sao? Đáp: Vâng; theo nghĩa mà mọi sự khác đều được nên thánh cho người ấy, để bằng cách này hay cách khác ích lợi cho phần thuộc linh của người ấy. Nhưng không phải tất cả nó đều là sự hiểu biết làm nên thánh, và trực tiếp có tác động; và vậy mà nó có xu hướng gần gũi và thích hợp hơn này hướng về sự nên thánh của người ấy so với những điều khác, là nó ở trong lòng người ấy như vật liệu dễ cháy thích hợp, như sợi lanh thô và sợi lanh nằm gần những tia lửa, sẵn sàng được sự hiểu biết thuộc linh thật ở trong người ấy làm cho bốc cháy; và trường hợp của người ấy, như thể chúng ta giả dụ như thể sợi lanh thô và sợi lanh bao quanh lửa trong cùng một lò sưởi, và chỉ còn thiếu việc thổi lửa bùng lên, và nó lập tức làm sợi lanh bốc cháy ngay, và đồng hóa nó thành lửa; và rồi cả hai cùng hành động trên tấm lòng. Nhưng điều này chỉ xảy ra khi Đức Thánh Linh ban cho một sự trợ giúp đặc biệt, và khép chặt ánh sáng và lửa thuộc linh trong một người; hình ảnh ví dụ này phù hợp với cụm từ của sứ đồ trong lời khuyên của ông cho Ti-mô-thê: “Hãy nhóm lại ân tứ ở trong con”, là điều được thực hiện bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Anh em thường nghe nói rằng chữ “nhóm lại” trong nguyên văn, là như anh em nhóm một đống lửa. Và ân tứ ở trong ông là sự hiểu biết thêm vào ấy, vốn luôn luôn lớn hơn sự hiểu biết đầy ân điển của một người, và phần lớn của nó nằm như những vật liệu chưa được đốt cháy, nhưng đã được đặt trên lửa, để cuối cùng được lửa ấy đốt cháy; và như vậy sự hiểu biết ân tứ ấy trở thành sự hiểu biết được thuộc linh hóa và sự hiểu biết làm nên thánh cùng nhau. Mục đích tôi dùng những tiền đề này, và hệ quả tôi rút ra từ hai đề xuất này, là để ngăn chặn một sự phản đối lớn có thể được đưa ra cách khác chống lại những gì đã được nêu trong các trường hợp trước. Sự phản đối có thể là thế này, rằng giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã bày tỏ Đấng Christ đầy đủ như Cha, và Cha như Đấng Christ, cho các môn đồ của họ trong thời sơ khai, và rằng họ đã được cảm động ở một mức độ nào đó hướng về mỗi thân vị tùy theo giáo lý ấy, nhưng làm sao lại có thể xảy ra việc tâm linh họ lại bị cuốn đi và bám lấy sự tương giao với, và hướng về, một thân vị này hơn thân vị kia? Cách giải quyết khó khăn bề ngoài này nằm ở chỗ này, rằng dẫu sự hiểu biết ân tứ theo nghĩa đen và theo ý niệm của họ, bởi giáo lý về thân vị này, có thể ngang bằng với sự hiểu biết của họ về thân vị kia, nhưng sự hiểu biết thuộc linh thật, vốn cảm động và xoay chuyển tấm lòng, thì không ngang bằng; Đức Thánh Linh đã không thổi lửa để đốt cháy thân vị này nhiều như thân vị kia. Và như vậy họ đã không có được sự hiểu biết thân mật, cảm động, có tác động ấy hướng về Đấng Christ như hướng về Cha, và như vậy lòng họ đã không được kéo ra hướng về một sự tương giao giống nhau với cả hai thân vị ấy cùng một lúc. Và khi ấy họ đã tưởng đàng khác về sự hiểu biết Đấng Christ (như cụm từ của sứ đồ trong Phi-líp 3 ấy); tức là, cảm động cách khác, bám lấy cách khác, v.v., như tôi đã mở ra; và khi đề xuất thứ ba được thêm vào, điều này sẽ càng được làm rõ hơn. 3. Đề xuất thứ ba, rằng thật vậy Đức Thánh Linh thật sự hướng dẫn, kéo ra, và làm cho sự hiểu biết thuộc linh thật ấy mạnh hơn hay yếu hơn trong những hoạt động của nó hướng về các đối tượng thuộc linh, mà vẫn có trọng lượng và tầm quan trọng ngang nhau, tùy theo ý tốt của chính Ngài, và do đó một sự tương giao không ngang bằng của các tín hữu với Cha và Con vào cùng một lúc có thể và thường thật sự xảy đến hướng về các Ngài. Điều này là chắc chắn, rằng các mức độ của sự tương giao thuộc linh của chúng ta với mỗi Ngài đều lệ thuộc vào một mức độ hiểu biết thuộc linh lớn hơn hay nhỏ hơn, và vào việc nó, vào chính lúc ấy, được Đức Thánh Linh hành động và kéo ra nhiều hơn hay ít hơn. Và Đức Thánh Linh có thể soi sáng chúng ta bằng một ánh sáng cảm động và nung đốt như vậy, ở mức độ mãnh liệt hơn hướng về thân vị này, trong khi ở mức độ nhỏ hơn hướng về thân vị kia. Tôi đã thêm, khi nó được hành động và kéo ra, v.v., và lý do là, dẫu mọi người đã được tái sinh đều có một nguyên lý hay thói quen vốn có của sự hiểu biết thuộc linh, có khả năng như nhau đối với tất cả và mỗi đối tượng thuộc linh, nhưng điều khiến chúng tỏ bày nhiều hơn hay ít hơn là một ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời khiến chiếu vào lòng, và qua đó làm cho nguyên lý ấy hoạt động: “Ấy là sự sáng”, sứ đồ nói, “làm cho các vật tỏ bày”. Và tùy theo mức độ ánh sáng về chúng là như thế nào, thì sự nhận biết của chúng ta về chúng cũng tương ứng như vậy; và tùy theo sự nhận biết của chúng ta về chúng, thì lòng và tâm linh chúng ta được cảm động, sự tương giao của chúng ta với chúng cao hơn hay kém mãnh liệt hơn.
Chúng ta thấy trong tự nhiên rằng không phải chỉ sức mạnh ít hay nhiều nơi con mắt, tức là nguyên lý của sự thấy vốn có ở trong chúng ta, mới gây nên sự khác biệt trong việc thấy, mà ánh sáng chiếu ra ít hay nhiều cũng tác động và làm cho các vật trở nên có thể thấy được, ở mức độ ít hay nhiều; nếu thiếu ánh sáng ấy, thì con mắt sáng nhất thế gian, nếu ở trong bóng tối, cũng chẳng thấy gì; hoặc nếu lượng ánh sáng mờ tối và ít ỏi, thì nó cũng phân biệt được ít hơn. Nay, việc ban cho ánh sáng thuộc linh này, cùng các mức độ của nó, hoàn toàn tùy thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, Đấng tự do ban phát nó theo như Ngài vui lòng; và lý do của điều này là vì tự chúng ta, chúng ta không đủ sức để nghĩ được một ý tưởng tốt lành hay thánh khiết nào. Và dẫu chúng ta không hoàn toàn ở trong sự tối tăm theo thói quen, mà có một nguyên lý thuộc linh để thấy cách thuộc linh, thì xét về sự thấy thật và thực tế, cùng các mức độ của nó, về phương diện ấy chúng ta vẫn sẽ mãi chỉ là những người ở trong bóng tối. Vì vậy, cũng trong chỗ ấy, sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 3:5, “Không phải tự mình chúng ta có sức mà tưởng điều gì như là bởi chính mình chúng ta; nhưng sức của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời;” chúng ta không thể tự mình đưa ra được một ý tưởng tốt lành nào. Và đoạn 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta, đặng ban cho chúng ta sự sáng về sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời ở nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.” Không phải là Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã một lần chiếu sáng vào lòng chúng ta và soi sáng chúng ta, hay là chúng ta có một nguyên lý ánh sáng thường trú ở trong mình, mà Ngài phải ban cho chúng ta ánh sáng trong từng khoảnh khắc để chúng ta thấy được. Và chúng ta không khôn ngoan hơn, cũng không hiểu biết thuộc linh hơn về những điều thuộc linh, ngoài khoảnh khắc Ngài ban cho điều ấy, ấy là cách nói của sứ đồ với người Ê-phê-sô, “Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi,” vâng, sẽ truyền cho ánh sáng ấy, hay tạo dựng nó liên tục, như Ngài đã tạo dựng ánh sáng ra khỏi bóng tối vậy. Và, điều còn thích hợp hơn nữa cho mục đích này, là trong khi các thứ ánh sáng khác, của mặt trời, mặt trăng, hay bất cứ vật sáng nào khác, đều chiếu rọi như nhau lên mọi vật ở gần chúng trong một căn nhà hay một nơi trống trải nào, thì ánh sáng thuộc linh này từ Đức Chúa Trời không soi sáng đồng đều mọi vật thuộc linh hay bất cứ vật thuộc linh nào, mà Ngài chiếu rọi cách đặc biệt hơn lên một đối tượng thần thượng riêng biệt nào đó trong một lúc hơn là lên một đối tượng khác, Ngài rọi ánh sáng lên đối tượng ấy nhiều hơn các đối tượng khác, và hướng con mắt của tâm trí về đó; hay cũng như một bàn tay điều khiển ánh sáng trong một chiếc đèn lồng tối (và ánh sáng thuộc linh của Ngài chiếu trong lòng tối tăm của chúng ta cũng như vậy), mà Ngài “mở ra và đóng lại,” như cách nói trong sách Khải Huyền, theo như Ngài vui lòng. Và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho để bày tỏ những điều sâu nhiệm này của Đức Chúa Trời, là Đấng hành động tự do nhất trong việc này, và Ngài tự do, “phân phát cho mỗi người theo ý Ngài muốn,” 1 Cô-rinh-tô 12:11. Cũng như trong Giăng đoạn 3, Ngài được ví như gió, thổi nơi nào Ngài muốn, và đến với người nào Ngài vui lòng, với ánh sáng nào hay mức độ nào của ánh sáng mà Ngài vui lòng; và từ đó cũng sinh ra sự không đồng đều trong vấn đề đang bàn. Những lý do này là từ phía chúng ta. Tôi trở lại với những lý do liên quan đến các thân vị trong Ba Ngôi, để nay được thêm vào sau những lý do liên quan đến chúng ta, vì tôi đã nói rằng tôi sẽ sắp xếp và bàn luận cả hai xen lẫn với nhau. Còn có thêm những lý do này liên quan đến các thân vị, là những điều thúc đẩy các Ngài đến sự ban phát này về sự thông công luân phiên với chính các Ngài. 1. Các Ngài sẵn lòng và bằng lòng thay phiên nhau và có những sự thay đổi trong việc bày tỏ chính mình, khi thì thân vị này, khi thì thân vị kia, trong tấm lòng hẹp hòi của chúng ta, để cuối cùng mỗi thân vị có thể có sự bày tỏ đầy đủ hơn và rõ ràng hơn về chính mình; các Ngài vui lòng nhường chỗ cho nhau trong sự thông công của các Ngài. Từ đó mà có điều, như chúng ta đã nói, là Con đã chịu để chính mình bị che khuất nhiều như vậy và lâu như vậy trong suốt thời kỳ của Cựu Ước; và Đức Chúa Cha đã được tôn quý trong Hội Thánh lúc bấy giờ. Và dưới Tân Ước, dẫu mọi sự phán xét vốn thuộc về Đức Chúa Cha, nhưng “Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Con,” và “không phán xét ai” ngoài ở trong Con và bởi Con, để cho mọi người “đều tôn kính Con,” v.v., Giăng 5:22, 23. Chúng ta cũng có thể nhận thấy Đức Thánh Linh dưới Tân Ước; thân vị thứ ba cũng che giấu chính mình, đến nỗi dẫu chính Ngài là Đấng đã cảm thúc mọi thư tín trong Tân Ước, và trong đó chúc ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Đấng Christ, mà không nhắc đến chính mình, trong khi ân điển và sự bình an cũng xuất phát từ Ngài ngang bằng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và dẫu thật rằng cả Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh nữa, đều được mọi tín đồ biết đến ở một mức độ nào đó, như lời của phép báp-têm cho thấy, “Nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh,” vì các Ngài có phần và quyền lợi chung và ngang nhau trong sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng các Ngài vẫn bằng lòng để cho sự chú tâm của tâm trí và tình cảm của chúng ta có lúc chảy với dòng nông cạn hơn hướng về một thân vị nào đó so với thân vị khác; dẫu rằng xét về sự quý trọng, hay trong sự đánh giá của các tín đồ trong sự phán đoán của họ, mọi Cơ Đốc nhân đều quý trọng và tôn kính cả ba thân vị như nhau, như một Đức Chúa Trời, ba thân vị, đáng chúc tụng đời đời. Vì vậy, không nên hiểu như thể tôi có ý nói rằng tâm trí chúng ta hoàn toàn rời khỏi thân vị này, trong khi chúng hướng về thân vị kia, trong khi tình cảm của chúng ta bị thu hút cách chú tâm hơn với bất cứ thân vị nào trong các Ngài. Vâng, các thân vị này còn xa mới có sự ghen tương với nhau trong trường hợp này, sợ rằng một thân vị được chúng ta dành cho nhiều hơn chính mình, mà các Ngài còn giúp đỡ và thúc đẩy việc làm vinh hiển lẫn nhau cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ là Con, khi Ngài đã một lần được bày tỏ trọn vẹn và được một linh hồn nào biết đến chính Ngài, thì chính Ngài, khi linh hồn ấy tin Ngài, sẽ bày tỏ Đức Chúa Cha cho chúng ta: Ma-thi-ơ 11:27, “Không ai biết Cha, ngoài Con, và người nào mà Con muốn bày tỏ Cha cho.” Và, ngược lại, khi Đấng Christ được bày tỏ và được bạn biết đến, và lòng bạn được kéo đến với Ngài, và lòng bạn bị thu hút bởi những sự truyền thông của Ngài, thì bạn phải biết rằng chính Đức Chúa Cha đang âm thầm làm điều này: Giăng 6:45, “Có lời chép trong sách các đấng tiên tri: Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ: vậy, hễ ai đã nghe Cha và học nơi Cha, thì đến cùng ta;” Ga-la-ti 1:15 cũng vậy. Rồi Đấng Christ lại đến lượt mình, một lần nữa bày tỏ Đức Chúa Cha: Giăng 16:25, “Đến giờ đó, ta sẽ nói tỏ tường về Cha cho các ngươi.” Và Đức Thánh Linh cũng sốt sắng và sẵn lòng làm vinh hiển cả hai như vậy: Giăng 16:14, “Ấy chính Ngài (Đức Thánh Linh) sẽ lấy điều thuộc về ta mà tôn vinh ta” (và cũng lấy điều thuộc về Cha, mà tôn vinh Cha trong lòng các ngươi nữa), “mà rao truyền cho các ngươi.” Và tôi nói, Ngài làm vinh hiển Đức Chúa Cha cũng như Đấng Christ; vì Đấng Christ có ý như vậy trong lời Ngài nói: câu 15, “Mọi điều Cha có, đều là của ta: nên ta nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao truyền cho các ngươi.” Trong điều này các Ngài cũng thay phiên nhau: Giăng 17:1, “Giờ đã đến mà Cha phải tôn vinh Con Cha, hầu cho Con Cha cũng tôn vinh Cha;” trong những vòng thay phiên của các Ngài để làm vinh hiển lẫn nhau. Và các Ngài, vì có cả cõi đời đời để làm vinh hiển chính mình cho chúng ta, nên không vội vàng cho chính mình; các Ngài có đủ thời gian trước mặt để làm điều đó, và các Ngài chọn lấy thì giờ của mình. Và, dẫu sao, ở trên trời các Ngài chắc chắn sẽ bày tỏ chính mình cho chúng ta cùng một lúc, cách đầy trọn, và cùng nhau.

2. Xét vì bởi tội lỗi lớn lao còn lại trong chúng ta, và vì thiếu sự tăng trưởng đến sự thánh khiết trọn vẹn, chúng ta còn lâu mới được chuẩn bị, sẵn sàng, và có tâm thế để hưởng sự thông công nổi bật với cả hai thân vị cùng một lúc, và cùng nhau như nhau (điều mà vẫn có thể đạt được), nhưng cho đến lúc đó, mỗi thân vị vui lòng lấy làm thỏa lòng riêng trong những lần viếng thăm đơn độc, riêng lẻ, riêng tư như vậy với một linh hồn, thay phiên nhau. Và chính sự riêng tư, được thực hiện một mình, đem lại một niềm vui đặc biệt cho thân vị ấy; và sự riêng tư của những lần ấy, ở chỗ chúng đơn độc một mình như vậy, đem lại một niềm vui đặc biệt trong lúc đó cho thân vị đang thông công với chúng ta, cho đến khi chúng ta lớn lên để xứng đáng làm bạn đồng hành với cả hai. Toàn bộ sách Nhã Ca cho thấy điều này, trong đó Đấng Christ có những sự giao tiếp ấy với người phối ngẫu của Ngài, chỉ Ngài và nàng mà thôi. Bạn có thể thấy cách Ngài âu yếm nàng, và nói chuyện với nàng, và nàng lại nói với Ngài: “Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi,” như thể không thuộc về ai khác; trong khi nàng thuộc về Đức Chúa Cha cũng nhiều như thuộc về Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ là chồng của nàng, và bởi mối quan hệ ấy mà Ngài có phần đặc biệt và riêng thích hợp nơi nàng, nên từ đó có một sự trò chuyện riêng tư đặc biệt với nàng, và Ngài có niềm an ủi tương xứng trong đó. Sự ngọt ngào của một người bạn khi được hưởng một mình, có những lợi thế nào đó về một vài phương diện, mà một nhóm bạn chung gồm những người khác cùng với người bạn ấy, dẫu họ cũng là bạn, không có được; như là khi ở một mình, người ta có thể tự do hơn và cởi mở hơn trong việc bày tỏ tình yêu lẫn nhau cho nhau, và hướng tình yêu của mình cách riêng biệt hơn đến một người bạn duy nhất ấy mà thôi, và những điều tương tự. Cũng như trong cách kết bạn của chúng ta, chúng ta thường làm vậy; khi chúng ta muốn hưởng một người bạn đặc biệt thật sự, chúng ta mời người ấy dùng bữa tối một mình, để có sự đồng hành của người ấy một mình. Và có một sự tương đồng nào đó về một điều như vậy, như thể được Đấng Christ chính Ngài ưa thích, trong lời mời gọi ấy của Đấng Christ: Khải Huyền 3:20, “Nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.” Sự lặp lại ấy, “và người với ta,” chỉ về sự ở một mình của hai người với nhau, dùng bữa tay trong tay, như chúng ta thường nói. Và Ngài không nêu tên ai khác ngoài chính mình, để đến cùng Ngài theo cách nổi bật như cách chính Ngài đã đến. Điều ấy cũng chỉ về việc đó là hỗ tương, rằng nàng tiếp đãi Ngài, và Ngài tiếp đãi nàng, và mỗi người đều mang theo phần của mình. Ngài dùng bữa với nàng, và nàng dùng bữa với Ngài. Ngài nuôi nàng bằng trái cây và thức ăn của Ngài, và tình yêu của Ngài tốt hơn rượu. Hãy đọc Nhã Ca 5:1, “Hỡi em gái ta, tân nương ta, ta đã vào trong vườn ta: ta đã hái một dược của ta với hương liệu của ta; ta đã ăn tàng ong của ta với mật ong của ta; ta đã uống rượu của ta với sữa của ta: hỡi các bạn, hãy ăn; hỡi những người yêu dấu, hãy uống, vâng, hãy uống cho thỏa.” Và nàng lại mời Ngài ăn những gì của nàng: Nhã Ca 7:12, 13, “Vừa sớm mai, chúng ta sẽ đi đến vườn nho; chúng ta sẽ xem thử nho có nứt lộc, hoa có nở, thạch lựu có trổ bông chăng: tại đó, tôi sẽ tỏ cho chàng các tình yêu của tôi. Trái phong già bay mùi thơm; và tại cửa chúng ta có đủ thứ trái ngon, mới và cũ, mà tôi đã dành cho chàng, hỡi người yêu dấu của tôi: tại đó tôi sẽ tỏ cho chàng các tình yêu của tôi.” Tất cả đều là lời nàng nói với Ngài; và như vậy sự giao tiếp riêng tư về tình yêu này, vốn riêng cho hai người mà thôi, trong lúc chờ đợi, đem lại sự vui lòng, cho đến khi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, cùng nhau đến trên linh hồn.

3. Tất cả các Ngài trong lúc chờ đợi đều an lòng và bằng lòng với những sự giao tiếp riêng tư trong thời kỳ chúng ta còn hẹp hòi và chưa trưởng thành; ngay cả điều này, là khi chúng ta có sự thông công nổi bật hơn với bất cứ thân vị nào, chúng ta có một sự thông công phụ kín nhiệm với hai thân vị kia, dẫu là cách mặc nhiên với các thân vị kia, và rõ ràng hơn với một thân vị nào đó. Và thật tốt là như vậy; vì nếu không, chúng ta sẽ mắc tội quên Đức Thánh Linh nhiều nhất, trong khi chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cách khách quan; tức là, với các thân vị mà linh hồn chúng ta bị thu hút, như là đối tượng của sự trò chuyện của chúng ta, trong khi Đức Thánh Linh bằng lòng làm Đấng bày tỏ cả hai, và có vinh dự về điều đó, cũng như Ngài biết rằng Ngài được tôn kính trong việc các Ngài được chúng ta tôn kính. Và lý do là vì nền tảng của sự an ủi của chúng ta trong sự thông công với bất cứ thân vị nào nằm ở điều này, là thân vị mà chúng ta có sự thông công vui mừng với là Đức Chúa Trời; tức là, điều ấy làm cho niềm vui của chúng ta thành “một niềm vui đầy trọn,” như đoạn 1 nói, trong một sự thông công như vậy. Đó là nguồn mạch, là nguồn gốc của mọi sự an ủi, rằng trong thân vị ấy có sự đầy trọn của thần tánh, nếu không có điều đó thì sự trò chuyện của chúng ta sẽ trống rỗng, và chỉ như với một cái bóng mà thôi. Nay nếu sự thông công của chúng ta với một trong các thân vị về căn bản là với Ngài như Ngài là Đức Chúa Trời, và cả ba chỉ là một và cùng một Đức Chúa Trời, thì trong việc có sự thông công với thân vị ấy, chúng ta cũng có sự thông công với các thân vị còn lại. Những quyền lợi chung của thần tánh (vốn là một và giống nhau trong tất cả) được vinh hiển bởi đó trong chúng ta, cho chúng ta, và bởi chúng ta, và một số người cho rằng đó là ý đầy đủ của lời sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 4:6, “Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời ở nơi mặt hay thân vị của Chúa Giê-xu Christ.” Vì sao vậy? Vì cả hai điều: Ngài được chúng ta nhìn nhận là Đức Chúa Trời, và như Đấng mà trong Ngài chúng ta nhận thức, trong khi chúng ta vận dụng đức tin của mình, v.v., nơi Ngài, và rằng sự đầy trọn của thần tánh ngự trong Ngài cách cá nhân, và như vậy chúng ta có sự thông công với Ngài như Đức Chúa Trời, và trong việc ngắm xem Ngài, chúng ta cũng ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Cha nữa. Nhưng vì sự hưởng này về cả ba thân vị trong một thân vị nào đó chỉ là cách mặc nhiên, nên Đức Chúa Trời đã sắp đặt thêm một sự thông công riêng biệt đặc biệt với từng thân vị. Và từ đó tình yêu của Đức Thánh Linh được nhắc đến, Rô-ma 15, cũng như tình yêu của Đức Chúa Cha hay của Đấng Christ. Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và người nào ở trong Đức Chúa Trời thì ở trong tình yêu với bất cứ thân vị nào. Và như vậy, trong việc có sự thông công với Đức Thánh Linh trong tình yêu của Ngài, hay với bất cứ thân vị nào khác trong tình yêu của họ, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời. Và vì vậy trong trường hợp này, đó không phải là việc nghiêng về một thân vị hơn thân vị khác; vì tất cả các Ngài chỉ là một Đức Chúa Trời, và mỗi thân vị được vinh hiển như một Đức Chúa Trời: “Ta với Cha là một,” Đấng Christ phán. Cũng vậy, trong việc tôn kính Con, chúng ta tôn kính Cha, Đấng có một người Con như vậy; một người con khôn ngoan là vinh dự cho cha mẹ mình, như thường được nói trong sách Châm Ngôn.

CHƯƠNG III

Đặc tính của những thanh niên, hay những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên trong Đấng Christ. — 1 GIĂNG 2:14.

Từ được dịch là “những thanh niên,” Grotius nói, chỉ về những người ở tuổi militaris ætatis, tức là đã đạt đến tuổi và sự thích hợp để làm lính, và theo hình ảnh ấy, từ này ở đây được áp dụng cho những người ở trong Đấng Christ, những người cách đặc biệt được kéo ra chiến trường chống lại Sa-tan. Và tình trạng này là khoảng giữa, giữa tình trạng của những con trẻ, những người mới tin đạo, và tình trạng của tuổi già trong Đấng Christ, là những người theo tự nhiên thường được miễn khỏi chiến tranh, nên từ đó mọi khoảng thời gian giữa tuổi già trong Cơ Đốc giáo và tuổi thơ ấu trong Đấng Christ đều được bao gồm dưới danh hiệu những thanh niên, là những người cách đặc biệt là những người lính. Theo quy tắc này, kỷ nguyên Cơ Đốc, hay cách tính các tuổi trong Đấng Christ, được đo lường ở đây; trong khi theo tự nhiên, theo cách phân chia quen thuộc của chúng ta, chúng ta tính có bốn — con trẻ, thanh niên, người trung niên, và người già; trong khi ở đây chỉ có ba, và trên cơ sở đó, khoảng thời gian lớn hơn được dành cho nhóm thanh niên này. Những người mới tin đạo trong Đấng Christ, dẫu là người đã trưởng thành, cũng không phải là thanh niên trong Đấng Christ ngay trong giờ đầu tiên, và còn có một tuổi trung niên nữa phải trải qua trước khi họ trở thành những người cha; và từ đó mọi thời gian giữa hai giai đoạn ấy, giữa tình trạng con trẻ trong Đấng Christ và tuổi già trong Đấng Christ, phải được hiểu và có ý chỉ về điều được dịch là những thanh niên, bao gồm và tính cả điều tương ứng với điều mà theo tự nhiên chúng ta gọi là tuổi trung niên, tức là mọi thời gian từ tình trạng con trẻ, cho đến khi tuổi già trong Cơ Đốc giáo đến, như một thời gian của sự xung đột và chiến đấu thường xuyên hơn chống lại những dục vọng (vốn là những trận chiến đẫm máu); và điều thường xảy ra là, Đức Chúa Trời thường hoán cải người ta khi họ còn trẻ theo tuổi tự nhiên, nên tuổi trung niên theo tự nhiên ấy trùng hợp với tuổi trung niên này trong Cơ Đốc giáo. Có hai điều cần được bàn luận liên quan đến tuổi này. 1. Rằng trong tuổi hay khoảng thời gian ấy, các Cơ Đốc nhân bị tấn công nhiều nhất bởi những dục vọng. 2. Làm thế nào mà họ được nói là đã thắng, và điều này lại được quy cho họ cách đặc biệt như vậy. Về điều thứ nhất. 1. Tình trạng của một Cơ Đốc nhân được mô tả là một cuộc chiến tranh: “chiến đấu chống lại tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 12:4. Quyền lợi của họ là chiến đấu chống lại tội lỗi và những cám dỗ của nó; và đó là nền tảng của mọi cuộc tranh chấp khác với thế gian. 2. Sa-tan và các thiên sứ của nó đứng đầu trận chiến này: “Kẻ ác đó,” bản văn nói; và Ê-phê-sô 6:12, “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các nơi trên trời.” 3. Có những mùa đặc biệt cho chiến tranh; cũng như trong thế gian, như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 3:8, có một thì mà các vua ra trận; và trong Cơ Đốc giáo cũng vậy. 4. Thời gian đặc biệt của sự xung đột này chống lại những dục vọng của xác thịt và thế gian là tuổi trung niên này của các Cơ Đốc nhân trong Đấng Christ. Đúng là những người già cho đến cuối cùng cũng không hoàn toàn trở thành emeriti, không “được miễn khỏi cuộc chiến này” (như cách nói của Sa-lô-môn về sự chết), vì, Ê-phê-sô 4:13, sứ đồ nói với những người đã chiến đấu cho đến cuối cùng, “để sau khi anh em đã làm xong mọi điều, anh em có thể đứng vững.” Vì vậy vẫn có những cuộc tấn công trên những Cơ Đốc nhân già cho đến cuối cùng để hạ gục họ; ngay cả những người đã làm xong mọi điều mà những Cơ Đốc nhân tốt được cho là phải làm trong phần đời đã qua của họ; nhưng “khi anh em đã làm xong mọi điều,” sứ đồ nói, thì thật tốt là anh em có ân điển được ban cho “để đứng vững,” và giữ vị trí của mình cho đến cuối cùng. Và trên hết, nguy hiểm của họ nằm ở chỗ thế gian dễ giăng bẫy họ, và vì vậy lời khuyên nhủ ở đây trong câu 15, “Chớ yêu thế gian,” v.v., được đưa ra cho cả những người trung niên và những người cha, tùy theo những xu hướng riêng của họ. Piscator đã nhận xét điều này. Nhưng việc đề phòng những sai lầm trong đức tin, và trong cách tin, thì thuộc về những con trẻ, và vì vậy lời khuyên nhủ ấy, câu 18, được đưa ra cách riêng biệt hơn cho họ, παιδία, những con trẻ, v.v. Người Tê-sa-lô-ni-ca là những người mới tin đạo, những con trẻ, khi ông viết thư tín của mình cho họ. Và điều mà Phao-lô lo sợ cho họ ở tuổi ấy là gì, ngoài việc đức tin của họ bị tấn công? 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5, “Vì chúng ta không bao giờ dùng những lời dua nịnh, như anh em biết, cũng không lấy sự tham lam làm cớ trá hình; Đức Chúa Trời làm chứng.” 5. Nhưng tuổi trung niên này là thời gian nổi bật của chiến tranh cho các Cơ Đốc nhân trong tuổi ấy của đời sống Cơ Đốc của họ. Sự thắng hơn hàm ý một cuộc chiến, một cuộc chiến tranh; và ở chỗ sự thắng hơn được quy cho họ cách đặc biệt, điều ấy cho thấy sự tấn công lúc bấy giờ là dữ dội nhất, lúc bấy giờ là lúc nóng bỏng của trận chiến với kẻ thù nghịch. Những lý do của điều này. 1. Họ ở trong một tình trạng ở giữa, giữa tình trạng thấp hơn của những con trẻ, và tình trạng của tuổi già; và như vậy họ dự phần với một tỷ lệ lớn của cả hai. Sự hoạt động của những sự hư hoại đi theo những xu hướng của con người theo tự nhiên; và những Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên, trong tư thế của những xu hướng tự nhiên của họ, là những người dễ bị cuốn theo của cả hai; của những dục vọng của tuổi trẻ, như sứ đồ gọi chúng, vì sự mãnh liệt và sự chiếm ưu thế của chúng, vốn mạnh nhất trong họ, những điều tuôn chảy từ trí tưởng tượng, sự nóng nảy, sức sống của tự nhiên; như sự vui vẻ, sự hớn hở, sự nô đùa của tuổi trẻ, như bạn gọi chúng. Và thật sự tôi nghĩ Đấng Christ đã có một chút phản chiếu về những người như vậy, trong điều Ngài đã nói với Phi-e-rơ: Giăng 21:18, “Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi.” Phi-e-rơ đã tỏ ra một sự sốt sắng trẻ trung trong câu 7, khi nhảy xuống biển với áo đã thắt lưng; đó là một trò trẻ con, và điều gì thuộc về sự dại dột và phô trương trong đó, Đấng Christ dường như quở trách. Sự kiêu ngạo về tài năng, và về những ân tứ cũng vậy; “Chớ cho người mới tin đạo làm giám mục, e người ấy bị kiêu ngạo mà lên mình chăng.” Sự ham mê khoái lạc, sự không tiết độ, sự không kiềm chế, sự vui thích quá độ trong bạn bè hư không, và những dục vọng như vậy, vẫn chưa dịu đi và nguội lạnh nhiều trong những người ở tuổi trung niên này, đến nỗi họ vẫn còn giữ một xu hướng lớn hướng về chúng. Và rồi họ cũng dự phần vào những dục vọng của người già. Sự kiêu ngạo và những dục vọng của sự khôn ngoan xác thịt, tình yêu thế gian, và danh dự, và sự giàu có, đã bắt đầu lớn lên trong họ, vì họ đạt đến một tính khí chín chắn; những lo lắng cũng bắt đầu bước vào, và vây quanh một người, và lớn lên cùng với đạo; đầu óc họ đầy công việc, chú tâm vào những điều thuộc về đất. Con cái lớn lên, và đòi hỏi sự chu cấp cho chúng. Và như vậy, vì ở giữa cả hai, khi điều ấy xảy ra như tuổi trung niên, xét như họ là Cơ Đốc nhân, trùng hợp với tuổi trung niên theo tự nhiên, như chúng thường vậy; lúc bấy giờ họ ở dưới đường xích đạo của mình, dưới khí hậu ấy thân thể con người dễ bị mất quân bình nhất. Những con trẻ dễ bị tổn thương hơn trước những nghi ngờ và cám dỗ về tình trạng của họ trong ân điển. Mặt trời mọc đi kèm với mây và sương mù, mà khi nó mọc cao hơn, chúng bị tan đi; và các Cơ Đốc nhân, trong thời thơ ấu của họ, bởi sự pha trộn của những tàn dư của tinh thần nô lệ, với một vài tia sáng của đức tin, và những hy vọng về ân huệ của Đức Chúa Trời (mà họ thường vẫn chưa được đảm bảo đầy đủ), được giữ cho kính sợ hơn trong việc chiều theo tội lỗi, và nuông chiều những dục vọng, là những điều mà công tác hạ mình của Giăng Báp-tít đã làm cho họ choáng váng hơn là đã làm cho họ chết đi; nhưng tuổi trung niên, vì đã phần nào vượt qua những nỗi sợ ấy, và đạt được sự yên tĩnh hơn trong tâm linh, xét về những hy vọng về tình trạng thuộc linh của họ, vì tinh thần nô lệ đã bị mòn đi nhiều; và dẫu vậy có lẽ những người ấy vẫn chưa lớn lên đến một sự đảm bảo đầy đủ và ổn định, cũng không được tác động liên tục trong họ, đến mức giữ những dục vọng ở dưới. Vì vậy, những dục vọng của họ dễ gom lại nhiều những mảnh vụn của chúng một lần nữa; và sự đảm bảo chưa đầy đủ và chưa đủ thuộc linh trong họ, họ bước đi trong sự phơi bày lớn hơn trước sự trỗi dậy của những dục vọng, và việc Sa-tan khuấy động chúng trong họ.

Rồi, 2, kẻ thù nghịch của họ là ma quỷ, nó được Đức Chúa Trời thả lỏng hơn trên các Cơ Đốc nhân ở tuổi ấy, xét về điểm khuấy động những dục vọng, vì tôi vẫn trình bày vấn đề như vậy. Trong ẩn dụ, lúc ban đầu khi nó bị đuổi ra khỏi một người, nó bị kiềm chế nhiều về việc bước vào lại trong người ấy, khi nó bị đuổi ra ngoài một thời gian; và những mức độ và phương pháp tấn công của nó được Đức Chúa Trời sắp xếp và định đoạt; thì giờ của nó ở trong tay Đức Chúa Trời: “Sa-tan sẽ bỏ các ngươi vào ngục trong mười ngày.” Nay, trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 12:43, “Nó đi qua những nơi khô khan, tìm chỗ nghỉ, mà không tìm được:” vì bị mất việc làm ăn và giao dịch với người mà nó bị đuổi ra khỏi, như nó đã từng có trước đây; không còn quyền trên và đối với người ấy, như nó đã quen, về điểm lôi kéo người ấy đến tội lỗi và nhiều dục vọng khác nhau. Sự giam cầm trái với ý muốn của nó như vậy chỉ về một sự kiềm chế nó từ Đức Chúa Trời, là Đấng trong một sự trừng phạt đã cấm nó đến những nơi khô khan, và như một đồng vắng đối với nó; cũng như người ta nghĩ rằng khi Sa-tan đã cám dỗ một người đến việc giết người thật sự, hay thực hiện một tội ác lớn nào như vậy, mà con người không thể biết được, Đức Chúa Trời thường trong trường hợp ấy giam giữ con quỷ đã cám dỗ người ấy trong căn nhà hay nơi mà việc ấy đã được thực hiện, cho đến khi bởi sự quấy rối mà nó gây ra (mà bạn gọi là ám nhà), tin tức được đưa đến cho một số người trong nhân loại, nhờ đó cả điều ấy, và đôi khi cả việc giết người là gì, và người bị giết được chôn ở đâu, có thể được biết; khi điều ấy đã đến tai con người, thì con người hãy lo mà tìm ra nó. Rồi ma quỷ được thả ra; vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng bởi ai mà huyết của người bị đổ ra, thì huyết của người ấy cũng sẽ bị người đổ ra. Ở đây cũng vậy: Đức Chúa Trời, như một sự trừng phạt hiện tại đối với con quỷ ấy, là kẻ đã cai trị lâu như vậy trên một tội nhân khốn khổ, mà nó đã bắt làm tù binh theo ý muốn của nó, và đã là kẻ cám dỗ người ấy đến bao nhiêu điều ác, đã đuổi nó ra, và trục xuất nó; lấy đi quyền của nó về sự mãnh liệt của những loại cám dỗ như vậy, như nó đã quen dùng trước đây, tức là, đến những điều ác thô thiển hơn của sự phạm tội; tước đi việc làm ấy của nó; giảm bớt việc làm ăn của nó theo cách ấy với khách hàng cũ của nó, dẫu Ngài có thể cho phép nó cám dỗ theo một loại khác, như đến sự tuyệt vọng hay sự tự phụ, nhưng không theo cách này; đó là loại cám dỗ tệ nhất và đau đớn nhất, khi một người bị chúng thắng hơn. Và chính về những sự ô uế như vậy xét về điểm dục vọng mà Sa-tan bị kiềm chế như thế; vì người ấy đã cải cách rất nhiều sau khi Sa-tan bị đuổi ra; và có cả thời gian và mùa được Đức Chúa Trời cho phép và phân định để làm điều đó; vì người ấy quét nhà, quăng bỏ rác rưởi và bụi bặm, và trang trí nó bằng những bức tranh bên ngoài của nhiều đức hạnh và ân tứ mới; đến nỗi Phi-e-rơ, khi đề cập đến điều này, nói, Thư Thứ Nhì 2:20, rằng người ấy đã “tránh khỏi sự ô uế của thế gian,” hay là sự ô uế mà thế gian đang nằm trong. Và bởi sự trùng hợp của vấn đề ở cả hai nơi, của Đấng Christ ở đây, và của Phi-e-rơ ở kia, rõ ràng sứ đồ đề cập đến sự song song này của Đấng Christ. Chỉ cần so sánh lời của sứ đồ — câu 21, 22, “Vì nếu họ đã biết đường công chính, rồi lại lui đi, bỏ điều răn thánh đã truyền cho mình, thì thà rằng không biết là hơn. Nhưng xảy đến cho họ theo lời tục ngữ rằng: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã tắm rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn” — với lời của Đấng Christ trong ẩn dụ; câu 44, 45, “Bấy giờ nó nói rằng: Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi; khi trở về, thấy nhà không, quét sạch, và sửa sang tử tế. Rồi nó đi, đem bảy quỷ khác dữ hơn nó về, cùng vào nhà đó mà ở; vậy, số phận người ấy sau lại xấu hơn trước. Dòng dõi dữ này cũng sẽ như vậy.” Như vậy, đó là những dục vọng thuộc về thế gian và bùn lầy mà nó đã tấn công họ bằng chúng, để làm cho họ quay khỏi điều răn thánh. Và điều này cũng trong một thời gian, là tình trạng của người này tiếp tục trong sự tự do này khỏi Sa-tan về những phương diện này; vì khi nó đã đi hết quãng đường của nó qua những nơi khô khan, bực bội và u sầu vì những thất vọng của nó, nó, sau một thời gian, tự nghĩ như thế này, là quay trở lại công việc và nghề nghiệp cũ của nó, và thử làm (nhưng lúc đầu thì như vậy, câu 44); “bấy giờ nó nói rằng, Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi,” v.v., và thấy một người đang chiều theo, nó đem thêm nhiều quỷ dữ hơn và tệ hơn để giúp nó. Nếu có sự phản đối rằng, ví dụ này là về một người sa ngã, và vì vậy không áp dụng được cho những Cơ Đốc nhân thật là những người đứng vững, thì câu trả lời của tôi là, 1. Đúng là, về điểm sa ngã, hai trường hợp này, một Cơ Đốc nhân thật và ví dụ này, không giống nhau. 2. Khẳng định của tôi vẫn đứng vững ở điều này, là nếu Đức Chúa Trời kiềm chế Sa-tan khỏi việc cám dỗ hay thắng hơn những người xưng nhận tạm thời như vậy trong những điều ác thô thiển hơn lúc họ mới cải cách trong một thời gian, thì Ngài còn làm điều đó nhiều hơn nữa cho những người thật sự và thật lòng được hoán cải thuộc về Ngài. 3. Việc Sa-tan xâm nhập mới và quay trở lại trên người này, là người sau đó bội đạo, không phải từ điều này, là nó biết người ấy không phải là một người được hoán cải chân thành, với sự khác biệt với một người chân thành. Không; Đức Chúa Trời không bày tỏ điều như vậy cho nó. Nó cũng không thể phân biệt điều đó sớm như vậy; mà cả hai người đều giống nhau lúc ban đầu trong mắt nó. Và như vậy nó quay trở lại dựa trên cùng một ý kiến và nhận thức vốn chung và giống nhau cho cả hai, người này cũng như người kia. Nó tấn công dựa trên cùng một cơ sở, hy vọng thắng hơn người này cũng như người kia, không biết người nào Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ và cuối cùng làm cho đứng vững, và người nào không. Và vì vậy lập luận mà tôi đã dùng từ đoạn Kinh Thánh ấy vẫn đứng vững, và trường hợp của một người được hoán cải chân thành và một người khác đều quy về một xét về việc Sa-tan làm mới lại những cuộc tấn công của nó; vì lý do cho việc nó tấn công mới người này cũng là lý do cho người kia, và nó bị Đức Chúa Trời kiềm chế khỏi người này cũng như khỏi người kia, và lại được Đức Chúa Trời thả lỏng ra trên cả hai cách giống nhau. Vì nếu không, nếu Đức Chúa Trời trong điều này đặt ra và bày tỏ một sự khác biệt, Sa-tan sẽ biết trước ai là chân thành và ai không, nếu có bất cứ sự khác biệt hằng định nào được Đức Chúa Trời tuân giữ trong chi tiết này. Và 4. Đức Chúa Trời sắp đặt điều này như vậy trong một sự ban phát dịu dàng, đầy ân điển hướng về những người thuộc về Ngài, là những người mà tình trạng lúc ban đầu cần điều này: “Họ sa vào những cám dỗ, nếu cần phải vậy,” 1 Phi-e-rơ 1:6.
Nhưng thật ra, ngay từ đầu, chẳng cần phải sa vào những cám dỗ như thế, huống chi là để chúng thắng được; vì chúng sẽ khiến họ hoàn toàn nản lòng, và làm đức tin của họ tan vỡ hẳn. Đức Chúa Trời giữ lại những cám dỗ ấy cho đến khi họ đã quen mà lớn lên mạnh mẽ hơn trong ân điển, như lời trong bản văn ở đây: “Ta viết cho các ngươi, hỡi những người trẻ tuổi, vì các ngươi là mạnh mẽ.” Đức Chúa Trời không để gió đông của Ngài thổi trên những cây non khi chúng mới vừa nhú lên: Ê-sai 27:8, “Khi nó vừa đâm chồi, Ngài tranh luận với nó cách có chừng mực: Ngài giữ lại cơn gió dữ của Ngài trong ngày gió đông.” Ngài cũng không để ra “bất cứ cám dỗ nào mà họ không thể chịu đựng nổi.” Điều này đúng về phương diện phạm tội cũng như về phương diện chịu khổ; vâng, còn đúng hơn nhiều nữa.

5. Cách phân phát này phù hợp với Đấng Christ. Đấng Christ bắt đầu bị cám dỗ vào lúc nào (và quả thật Ngài bị Sa-tan cám dỗ cùng một lúc bằng đủ mọi thứ cám dỗ), nếu không phải là khi Ngài đến những năm tuổi trung niên của con người, vào năm ba mươi tuổi? Các ngươi không đọc thấy rằng trong đời sống riêng tư, Ngài đã bị cám dỗ trước đó (dù chúng ta không thể khẳng định rằng Ngài hoàn toàn không hề có những cám dỗ ấy), nhưng có một gợi ý rằng đôi khi về sau Sa-tan đã trở lại: “Nó lìa khỏi Ngài,” câu chuyện nói, “trong một thời gian.” Và chắc chắn rằng trong suốt thời gian sau khi Ngài bước vào đời sống công khai ấy, Ngài đã phải chịu những cám dỗ liên tục từ Sa-tan và thế gian, đến nỗi chính Ngài nói rằng thời gian Ngài đã đi với các môn đồ của Ngài là thời gian cám dỗ đặc biệt của Ngài: Lu-ca 22:28, “Các ngươi là những kẻ đã ở luôn với Ta trong những lúc Ta bị cám dỗ.” Và vào khoảng những năm tuổi tự nhiên ấy, đối với hầu hết những người được hoán cải, có thể bắt đầu tính thời kỳ tuổi trung niên của đời sống Cơ Đốc của họ.

Đến đây là về việc họ phải đối diện với cám dỗ, điều được gợi ý trong việc có một cuộc xung đột, một sự đắc thắng, là điều đầu tiên đã được chọn ra. Nhưng còn có điều thứ hai, và khó hơn, đó là: Họ được nói là đã thắng hơn Sa-tan một cách nổi bật như thế nào và theo phương diện nào? Vì trong những cuộc xung đột của mình, chẳng phải họ vẫn dễ bị thua, và dễ chiều theo những tình cảm hư hoại sao? Và họ có thể bị thua đến mức nào, thì con người không thể xác định được.

1. Calvin và những người khác đã lưu ý điều này như một khó khăn. Vicisse dicit, qui adhuc sunt in ipso bellandi; alia conditio in hoc bello, Mars enim aliis dubius, et eventus belli anceps: Nos priusquam congrediamur, jam sumus victores;* quia caput nostrum Christus semel totum mundum vicit. “Ông nói những người này đã đắc thắng, là những người vẫn còn đang ở ngay trong hành động chiến đấu; trường hợp trong cuộc chiến này thì khác, vì đối với những chiến binh khác, trận chiến còn chưa chắc chắn, và kết quả của trận chiến còn chưa rõ ràng; trong khi chúng ta, trước khi giao chiến, đã là những người chiến thắng rồi, vì Đầu của chúng ta là Đấng Christ đã một lần thắng cả thế gian.”

2. Nếu Đấng Christ duy trì một cuộc xung đột trong lòng ngươi chống lại tội lỗi, tức là vẫn còn một hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong lòng ngươi, hạt giống ấy không bao giờ, không thể nào đầu hàng tội lỗi, hay một hành động phạm tội, mặc dù luật hư hoại trong các chi thể lôi kéo họ đến hành động bề ngoài, thì sự chống cự này vẫn là giữ được chiến trường, là không buông gươm xuống; như vậy sứ đồ của chúng ta trong chương 3 câu 9 của ông nói, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.” Và Rô-ma 7:24, 25, khi các ngươi nghe tiếng kêu than ấy trong lòng mình, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi?” Như Giê-hô-sa-phát đã kêu lên, khi bị các xe binh bao vây, chiến đấu chống lại ông: 1 Các Vua 22:32, 33, và 2 Sử Ký 18:31, “Khi các quan cai xe binh thấy Giê-hô-sa-phát, thì nói rằng: Ấy là vua Y-sơ-ra-ên; vậy họ bao vây người đặng đánh. Nhưng Giê-hô-sa-phát kêu la, và Đức Giê-hô-va giúp đỡ người; Đức Chúa Trời khiến họ lìa xa người.” Vậy người ấy trong Rô-ma 7:24 kêu lên, và bởi đức tin tạ ơn trước, trong sự bảo đảm về chiến thắng; “Tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” Khi điều đó trở thành một sự tin cậy, Đức Chúa Trời nghe tiếng kêu của chúng ta; khi ấy chúng ta “được những điều mình xin nơi Ngài.” Đó là quy tắc của sứ đồ chúng ta, dù việc thực hiện có bị trì hoãn, và ngươi vẫn có thể thực sự bị thua.

Ở đây đoạn này được thêm vào, “Lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được kẻ dữ;” từ đó tôi suy ra rằng, nếu lời của Đức Chúa Trời (là “hạt giống của Đức Chúa Trời,” chương 3:9, như Phi-e-rơ nói với chúng ta, Thư thứ nhất, chương 1) ở trong ngươi mà không bị lay ra, không bị rung ra khỏi lòng ngươi, không bị bóp nghẹt (như tôi có thể phân biệt trường hợp của những tín hữu thật với những người khác, đất gai gốc, từ lời của Đấng Christ dùng trong ẩn dụ, khi nói rằng nơi những người gai gốc, các dục vọng bóp nghẹt lời trong lòng họ), nhưng nơi ngươi, lời ấy vẫn bén rễ, và như một mạch nước làm việc để đẩy ra bùn đã làm tắc nghẽn nó, và hạ ngươi xuống, và đưa ngươi trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì đó là một chiến thắng. Hãy nối hai điều này với nhau, là những điều có trong bản văn, “lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi,” và “các ngươi đã thắng được kẻ dữ ấy,” theo ý này, rằng đây là một bằng chứng các ngươi đã đắc thắng, vì một hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trong lòng các ngươi một cách không thể bị chinh phục, đến nỗi những sự tấn công của tội lỗi và Sa-tan đã không, và không thể hoàn toàn thắng được các ngươi.

3. Nhưng các ngươi sẽ nói, Đây chỉ là những điều chung chung, chung cho mọi lứa tuổi của đời sống Cơ Đốc. Tất cả họ, vâng, cả những con trẻ, theo những phương diện này đều có thể được nói là đã đắc thắng, cũng như những người trẻ tuổi vậy.

4. Câu trả lời là, sự xem xét vừa được nhắc đến sau cùng này có thể được gán cho những Cơ Đốc nhân tuổi trung niên theo một phương diện đặc biệt hơn, thay vì cho những con trẻ; vì vào lúc tuổi này đến và qua đi, họ phải được cho là đã trải qua rất nhiều, và một khoảng thời gian dài trong việc chiến đấu chống lại tội lỗi, và đã có nhiều lần máu mũi chảy ra và nhận lấy trong những cuộc xung đột ấy; vậy mà họ vẫn có thể nói, sau rất nhiều vết thương đã nhận, tôi vẫn còn cùng một sự sống thuộc linh của Đấng Christ ở trong tôi, tôi vẫn còn sống, tôi vẫn còn được khích lệ để chiến đấu cho đến cùng, tôi sẽ không bao giờ buông vũ khí xuống, thì đó là một bằng chứng cho họ, tức là, sau một thời gian dài như vậy, lời của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trong linh hồn họ; “gốc rễ của vấn đề ở trong họ.” Đó là một bằng chứng duy nhất cho thấy có điều ở trong họ không thể phạm tội, cũng không thể kết hợp với tội lỗi. Lương tâm một mình sẽ không giữ được chiến trường lâu như vậy, cũng không thể cầm cự được; cùng lắm nó chỉ la lối chống lại tội lỗi, nhưng sẽ sớm bị làm cho im lặng, và lưỡi của sự kháng cự của nó sẽ bị lấy đi. Nhưng đây là một nguyên lý thánh khiết hằng có ở trong họ, thực sự chiến đấu chống lại tội lỗi, là điều không bao giờ có thể bị làm cho yên lặng hay trở lại nơi đó. Và đây là một vật cầm cố và bảo đảm cho một chiến thắng chắc chắn ở cuối cùng; và là một bảo đảm chắc chắn hơn về điều đó so với điều mà những người mới bắt đầu trẻ tuổi, là những người chưa trải qua một thời gian dài như vậy trong những cám dỗ đau đớn và lặp đi lặp lại thuộc đủ mọi loại như vậy, có thể có kinh nghiệm về, như những Cơ Đốc nhân tuổi trung niên này có; và vì vậy vinh dự này được gán cho họ hơn là cho những con trẻ, rằng ân điển được giữ gìn giữa những cuộc tấn công dữ dội, có khuynh hướng dập tắt nó; rằng một giọt dầu vẫn giữ mình ở trên nước, hay cuối cùng vẫn nổi lên trên hết, bất chấp mọi đợt sóng bão tố của Biển, khi chúng giận dữ nhất để nhấn chìm nó.

5. Hãy lấy phần lớn các Cơ Đốc nhân, và kinh nghiệm của họ sẽ nói với các ngươi rằng, trong những cuộc xung đột của họ chống lại những điều ác và dục vọng thô thiển hơn, họ thường không chiều theo hành động, hơn là bị thua mà làm điều đó; về điều này tôi xin giới thiệu các ngươi đến những tác phẩm khác.

6. Thay vì nhiều câu trả lời khác, tôi sẽ thêm điều này: rằng sự đánh giá về sự đắc thắng không nằm ở việc tính xem các ngươi đã bị đánh bại bao nhiêu lần, thay vì đắc thắng bằng cách không đầu hàng; nhưng ở điều này, rằng nếu các ngươi đã có nhiều lần trong đời mình, vâng, và bất cứ lúc nào các ngươi có thể nhớ được (vì những sự đắc thắng như tôi sắp nhắc đến, hiếm hơn và ít được nhận ra hơn, so với thực tế chúng xảy ra và xuất hiện) rằng các ngươi đã có một chiến thắng rõ ràng, xuất phát từ những động cơ và sự xem xét thuần khiết, là những điều thích hợp với ân điển thật; như những điều được rút ra từ lợi ích mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ có trong linh hồn ngươi, và linh hồn ngươi có trong các Ngài; như từ ân điển của Đức Chúa Trời, sự hiệp một với Đấng Christ, quyền năng của sự chết của Ngài được áp dụng, qua đức tin tìm đến điều đó, và quyền năng của điều đó được đem về nhà cho lòng ngươi nhờ đó; ngươi là người đã đắc thắng, sẽ đắc thắng. Thường xảy ra cho con cái Đức Chúa Trời nhiều sự cản trở những cám dỗ từ dục vọng và những cuộc tấn công của Sa-tan bởi những biến cố và động cơ thuộc về sự quan phòng, qua đó Đức Chúa Trời kiềm giữ dân sự của Ngài ngay trong lúc thích hợp hay cơ hội, như Ngài đã làm với Đa-vít qua A-bi-ga-in, là điều chúng ta quả thật phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó, như Đa-vít đã làm ở đó, 1 Sa-mu-ên 25:32–34, vì chúng xuất phát từ ân điển và ân huệ hướng về chúng ta, khi không xuất phát từ ân điển thuần khiết ở trong chúng ta. Và vì vậy Đa-vít chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó của Ngài ở đó, và chúng ta cũng nên làm như vậy. Tuy nhiên, những điều này không phải là bằng chứng cho chúng ta về sự đắc thắng của chúng ta, hay về những chiến thắng về phần chúng ta; chúng là “những lối thoát” (như 1 Cô-rinh-tô 10:13) hơn là những chiến thắng; nhưng những chiến thắng thuần khiết xuất phát từ việc chúng ta đã tìm đến Đấng Christ để được sức mạnh chống lại chúng; và rồi những động cơ phát sinh chính xác từ những sự giao tiếp và thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như đã nói trước, với sức mạnh đến, với những đòn đánh thẳng để làm chết chúng, và không phải per modum diverticuli, theo cách làm chuyển hướng tâm trí; vì bất kỳ những suy nghĩ nào khác xen vào cũng làm như vậy; chúng có thể làm giảm đi và chuyển sang một bên trong hiện tại tâm trí khỏi một dục vọng, một sự tưởng tượng, một cuộc xâm nhập mạnh mẽ; nhưng những sự đắc thắng như đã nhắc đến là nổi bật, ở ngoài chiến trường công khai, và bằng sức mạnh của vũ khí, vũ khí thuộc linh, và có thể được ghi lại là những kỳ công của tinh thần hiệp sĩ thuộc linh, và trong số những công việc nổi tiếng và kỳ diệu mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta và vì chúng ta.

Ứng dụng 1. Ứng dụng đầu tiên là một lời khuyên bảo cho những Cơ Đốc nhân tuổi trung niên. Đó là một giờ, hay đúng hơn là một mùa dài của cám dỗ; và không ai biết mình có thể trải qua những thử thách nào trong những cám dỗ để phạm tội, cũng không biết lúc nào là nhiều nhất; vì vậy chúng ta được kêu gọi phải đứng “canh giữ” liên tục, và phải “tỉnh thức,” như trong 1 Phi-e-rơ 5:8, nơi ở câu 10, “Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em vào sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ; sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và bền chặt.” Chịu khổ ít lâu không chỉ, hay chủ yếu, là trong thời kỳ bắt bớ vì Đấng Christ, là điều ông đã nói ở chương 4:17, nhưng là từ những cám dỗ để phạm tội, là những sự chịu khổ lớn nhất; và ma quỷ rình rập để có thể nuốt chửng hay uống cạn linh hồn của một người (như từ đó có nghĩa), nó nuốt xuống một số người xưng nhận đức tin, như chúng ta uống một ngụm; và Giu-đa đã bị nó đối xử như vậy. Nó đặt một quả mìn, và bất ngờ làm họ nổ tung. Những thành bị bao vây đứng canh giữ khi kẻ thù ở tại cổng, và giữ sự canh gác gấp đôi, và đặc biệt trong những mùa, như trong những đêm, khi mùa là cho những cuộc tấn công và đột kích, và đào mìn chống lại những quả mìn của chúng. Tuổi trung niên này là thời gian mà hầu hết những người tạm thời sa ngã, như đất gai gốc, nơi dục vọng lớn lên cùng với lời, cho đến khi chúng đã bóp nghẹt lời; đến nỗi đã có một thời gian dài xưng nhận đức tin trôi qua trước. Trong khi đất đá sỏi đã sớm bỏ cuộc, khi mặt trời bắt bớ mọc lên, họ rút lui trong thời kỳ thơ ấu của sự xưng nhận, và không ở lại cho đến tuổi trung niên của họ. Những người này giống như trái cây chín sớm, và bị một đợt sương giá tháng Tư làm héo trước khi mùa hè đến. Những người kia, những người gai gốc, ở lại lâu hơn, vì sự hạ mình của họ sâu sắc; tuy nhiên không sâu đến nỗi cảm giác về sự cay đắng của tội lỗi không mất đi và giảm bớt, và vì vậy họ trở nên không kết quả trong một thời gian trước khi chết: họ là những cây khô héo, như Giu-đe so sánh họ; trái cây mùa thu, như cách diễn đạt của ông. Họ rụng như lá vào mùa thu, trong sự suy tàn của những năm tháng của họ, trước khi mùa đông của tuổi già đến, và hiếm khi hay không bao giờ tiếp tục cho đến lúc đó.

Ứng dụng 2. Lại nữa, hỡi những Cơ Đốc nhân tuổi trung niên, hãy đặt mình để đắc thắng trong mùa đó với tất cả sức lực của các ngươi; vì như đó là mùa đặc biệt của cám dỗ, thì cũng là mùa của sự đắc thắng. Hãy lấy làm vinh hiển cho mình khi giành được chiến thắng trong mùa đó: “Sự vinh hiển của người trẻ tuổi là sức mạnh của họ,” Châm Ngôn 20:29, là điều được thấy trong những người vật lộn và tranh đấu tại các hội thi Ô-lym-pic, nơi những mão triều thiên bằng chi phí công cộng được trao cho những người đắc thắng; là điều sứ đồ ám chỉ, 2 Ti-mô-thê 2:5, “Lại nếu người nào tranh tài, thì không được đội mão triều thiên, trừ khi tranh tài theo luật lệ.” Và nếu các ngươi muốn biết tranh tài theo luật lệ là gì, hãy đọc 1 Cô-rinh-tô 9:25, “Vả, mọi người tranh tài đều kiêng cữ mọi điều. Họ làm vậy để được mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta để được mão triều thiên không hư nát.” Vì vậy hãy tiếp tục chiến đấu trận chiến tốt lành đó như thế, để các ngươi có thể nắm lấy sự sống đời đời, 1 Ti-mô-thê 6:12. Và dù các ngươi thường bị đánh bại và bị rơi vào thế yếu hơn, thì hãy đứng dậy, và lại tiếp tục. Và có hai động cơ: 1, đó là một trận chiến tốt lành, trong đó các ngươi sẽ đắc thắng, nếu các ngươi tiếp tục chiến đấu, và không mệt mỏi; 2, hãy nắm lấy sự sống đời đời; đây là phần thưởng, là điểm nhắm của mắt ngươi: “Người chậm nóng giận, và cai trị lòng mình,” tức là, thắng chính mình, “thì hơn người chiếm lấy một thành,” Châm Ngôn 16:32.

Ứng dụng 3. Hãy tính toán với chính mình xem các ngươi đã có bao nhiêu chiến thắng, các ngươi đã đắc thắng bao nhiêu lần, và đã bị đánh bại bao nhiêu lần; các ngươi đã chiến đấu bao nhiêu trận chiến có tổ chức, trong đó những người bắn cung đã bắn dữ dội vào ngươi, nhưng cung của ngươi vẫn ở trong sức mạnh của nó. Những điều này cuối cùng sẽ trở nên rất vinh hiển cho ngươi vào ngày phán xét, và là sự an ủi cho ngươi bây giờ trong đời này. Lời hứa kết thúc tất cả các thư gửi cho các Hội Thánh đều diễn ra như thế này, “Cho kẻ đắc thắng.” Những người Anh-điêng ở Tân Anh, chiến đấu bằng những cây gậy ngắn cầm tay, mà họ dùng để đánh ngã kẻ thù của mình, hãy xem họ đã giết bao nhiêu người trong nhiều trận chiến, họ ghi xuống ở đầu gậy bấy nhiêu khía, mà họ giữ và cho xem vì vinh hiển của họ. Các ngươi đã giữ mình khỏi tội ác của mình bao nhiêu lần, và đã bị thua bao nhiêu lần, hãy giữ một bản tính toán, với mục đích hạ mình xuống nhiều hơn.

Giờ tôi đến việc mở ra đặc điểm đầu tiên được ban cho những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi hay tuổi trung niên này: “Ta viết cho các ngươi, hỡi những người trẻ tuổi,” ông nói, “vì các ngươi là mạnh mẽ.” Có một sức mạnh thuộc linh gấp đôi: một là sức mạnh gốc rễ trong chính linh hồn, bao gồm sức mạnh và sinh lực của những ân điển theo thói quen; sức mạnh còn lại trợ giúp cho sức mạnh ấy từ Đức Thánh Linh, tùy theo Ngài vui lòng trang bị và đổ đầy linh hồn bằng chính Ngài, hiệp cùng với nó bằng cách làm mạnh mẽ những ân điển ở trong chúng ta, là điều các ngươi đọc trong Ê-phê-sô 3:16, “Xin Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được quyền phép bởi Đức Thánh Linh của Ngài làm mạnh mẽ con người bề trong.” Và sức mạnh phụ trợ sau cùng này được nói đến ở đây, như là điều được Đức Chúa Trời ban cho, tùy theo chúng ta cần nó, là điều chúng ta cần mỗi khoảnh khắc; nhưng trong những cuộc tấn công và cám dỗ đặc biệt, để đắc thắng, đó là một sức mạnh được ban để giúp đỡ “trong lúc cần thiết.” Có một sự tương tự nào đó trong cả hai điều này với sức mạnh của thân thể; có một khả năng bề trong và hằng có trong các chi thể và các bộ phận bề trong, một sinh lực hoạt bát thích hợp cho bất kỳ hành động nào mà sức mạnh cần được thể hiện ra vì nó, là điều mà những người khác là trẻ con hay yếu đuối không có; và điều này ở trong họ khi ngủ, như trong thân thể của một con sư tử hay con voi; trong Gióp 40:17–19, “Nó cong đuôi nó như cây bá hương: các gân của đùi nó kết chặt với nhau. Xương nó như những ống đồng mạnh mẽ; xương nó như những thanh sắt. Nó là bậc nhất trong các công việc của Đức Chúa Trời: Đấng dựng nên nó có thể khiến gươm của Ngài đến gần nó.” Và có một sức mạnh trợ giúp mà rượu mạnh hay một loại thuốc bổ đầy sinh khí nào đó ban cho vượt trên sức mạnh tự nhiên. Hình ảnh ví sánh của tác giả Thi Thiên về một người khổng lồ bao hàm cả hai: “như một người khổng lồ,” là người mạnh hơn những người khác trong khả năng tự nhiên của mình, “được làm cho tươi mới bởi rượu,” là điều cộng thêm vào đó, và làm cho người ấy có khả năng hành động mạnh mẽ hơn. Vậy có một sức mạnh theo thói quen trong con người bề trong của một Cơ Đốc nhân, đã lớn lên từ một đứa trẻ thành một người đến tuổi trưởng thành đầy đủ, là điều sứ đồ đang nhắm đến ở đây. Rằng như trong tự nhiên, những con trẻ thì yếu, trẻ em thì yếu, nhưng những người tuổi trung niên thì mạnh về phương diện một sức mạnh bề trong hằng có như vậy ở trong họ; và ở đây cũng được hiểu như vậy. Và liên quan đến sức mạnh theo thói quen này, trong những Kinh Thánh khác, một số Cơ Đốc nhân được gọi là mạnh, những người khác là yếu, như trong chương 14 và 15 gửi cho người Rô-ma, và tiên tri Xa-cha-ri, 12:8, về thời kỳ của các thánh đồ Tân Ước: “Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va sẽ bảo vệ dân cư Giê-ru-sa-lem; và kẻ yếu đuối trong chúng trong ngày đó sẽ như Đa-vít; và nhà Đa-vít sẽ như Đức Chúa Trời, như thiên sứ của Đức Giê-hô-va ở trước chúng.” Các thiên sứ được nói là “vượt trội về sức mạnh,” và vì vậy sự đối lập diễn ra giữa những Cơ Đốc nhân yếu và mạnh. Nhưng rồi sức mạnh trợ giúp của Đức Thánh Linh đổ đầy con người bề trong ấy, mà trong đó, Ê-phê-sô 4:18, “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng, nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh;” Đấng khi đổ đầy các ngươi, làm các ngươi mạnh mẽ, làm các ngươi vui mừng như rượu, và trong đó không có sự quá độ, nhưng là một sự tiếp cận của một quyền năng mạnh mẽ, khi Ngài hòa lẫn với linh hồn chúng ta, và như rượu làm đỏ bừng những sinh khí tự nhiên của chúng ta. Và đó là sức mạnh mà lời cầu xin trong Ê-phê-sô 3 đặc biệt nhắm đến; và cũng là sức mạnh chính liên quan đến điều mà những Cơ Đốc nhân tuổi trung niên này được nói là mạnh, và nhờ đó mà đắc thắng, vì quả thật sức mạnh của chúng ta bây giờ nằm ở trong đó. Nhưng mặc dù sức mạnh theo thói quen này của con người bề trong có thể được Giăng nói đến ở đây, thì chúng ta phải biết rằng sự so sánh sức mạnh thuộc linh của chúng ta với sức mạnh của thân thể, được nêu làm ví dụ trong đó, diễn ra trên những bước chân không bằng nhau; vì sức mạnh thuộc linh của chúng ta chủ yếu nằm trong những sự tiếp tế của Đức Thánh Linh, như Phi-líp 1 chúng được gọi như vậy, và không nằm trong những ân điển theo thói quen của chúng ta; trong khi phần chính của sức mạnh thân thể nằm trong chính thân thể và những sinh khí tự nhiên; và những chất làm mạnh thêm vào thì nhỏ bé so sánh. Vì vậy, để minh họa điểm lớn này, tôi sẽ lấy sự song song hay so sánh của tôi từ những người như vậy, mà thân thể của họ, dù mạnh mẽ theo cấu tạo tự nhiên, nhưng sức mạnh ấy được dự định và nâng lên bởi Đức Thánh Linh đến trên họ, khiến họ có khả năng hành động, và chiến đấu, và đắc thắng, là trường hợp của Sam-sôn; và điều đó quả thật sẽ giúp trình bày điều này.

Sam-sôn chắc chắn có một sức mạnh tự nhiên, vượt xa những người khác, trong chính mình và trong các chi thể của ông, có lẽ như những người khổng lồ, dù chúng ta không thấy rằng ông là người khổng lồ: nhưng rồi ông còn có thêm vào đó quyền năng của Đức Thánh Linh, giáng trên ông vào những lúc, và vào những dịp; như khi ông kéo sập những cột của nhà hát đó của người Phi-li-tin, như đã nói trước về ông: Các Quan Xét 15:14, “Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va giáng mạnh trên người, và những dây trói trên tay người trở nên như gai đã cháy lửa, và những dây trói rớt khỏi tay người.” Và câu 15, “Người thấy một cái hàm lừa mới, bèn giơ tay ra lấy, và dùng nó đánh giết một ngàn người.” Và chương 13:25, “Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va bắt đầu cảm động người vào những lúc,” v.v. Và sự trợ giúp này đôi khi ông có được bởi đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban cho; như trong câu chuyện của chương 13 đó, ông liều lĩnh không vũ khí, vâng, bị trói, để gặp hơn một ngàn người Phi-li-tin, là những người đã quyết giết ông; và Đức Thánh Linh đã không đến trong ông cho đến khi ông ở giữa chúng: nhưng ông đã liều lĩnh trước đó. Vì vậy điều này là bởi đức tin (mà sứ đồ nói đến, Hê-bơ-rơ 11) rằng một sự trợ giúp như vậy sẽ đến trên ông: và cũng vậy trong trường hợp kia về hai cây cột. Và sự tiếp tế phi thường này về sức mạnh bởi Đức Thánh Linh, phù hợp nhất để trình bày sức mạnh thuộc linh ở đây; dù cùng với đó tôi tuyên bố không so sánh những kỳ công và thành tựu phi thường như vậy, mà trong đó Sam-sôn được làm cho vượt trội hơn mọi người khác bất cứ ai, và chính ông vào những lúc khác, bởi Đức Thánh Linh đến trên ông, với những sự đắc thắng thông thường ở đây; như thể tôi có ý rằng những người tuổi trung niên phải được hành động bởi những sự quá độ và hành động kỳ diệu như vậy, so sánh với những Cơ Đốc nhân khác, [bởi] Đức Thánh Linh đến trên họ. Không; nhưng tôi sử dụng điều đó cho mục đích này, để minh họa cách mà, như sức mạnh của Sam-sôn để làm những gì ông đã làm không nằm trong sức mạnh vốn có của chính ông, nhưng là Đức Thánh Linh trợ giúp ông bằng quyền năng của Ngài, hiệp cùng một cách ẩn giấu với sức mạnh của ông, và nâng sức mạnh của ông lên; và rằng sức mạnh của ông quả thật nằm ở trong đó. Cũng vậy ở đây, sức mạnh của những người tuổi trung niên này cũng nằm trong những sự tiếp tế của Đức Thánh Linh, hay của bất kỳ người nào khác trong những hành động và sự đắc thắng thuộc linh; và rằng đó không phải là sức mạnh theo thói quen của những ân điển của chính họ. Và Kinh Thánh nói rõ về điều đó: 2 Ti-mô-thê 2:1, “Vậy hỡi con, hãy cậy ân điển trong Chúa Giê-xu Christ mà làm cho mình mạnh mẽ.” Sẽ là mâu thuẫn với đoạn này, và làm hổ thẹn cho Đấng Christ là Đầu của chúng ta, nếu thu hẹp ân điển này ở trong Chúa Giê-xu Christ, thành ân điển theo thói quen vốn có ở trong chúng ta từ Đấng Christ, như thể đó là sức mạnh của chúng ta. Không; đó là điều ở trong chính con người Chúa Giê-xu Christ, trong sự gìn giữ của Ngài, và sự ban phát của Ngài, tùy theo chúng ta phải hành động; vì khi Ngài khuyên bảo, “Hãy mạnh mẽ,” v.v., Ngài nói điều đó như theo thứ tự để làm và hành động, và sự gia tăng sức mạnh. Và sẽ sớm trở nên tệ hại cho chúng ta, nếu chúng ta bị bỏ lại chỉ với loại sức mạnh đó mà thôi, để hành động bằng nó, như A-đam đã vậy. Không; sức mạnh của chúng ta ở trong con người của Đấng Christ, quyền năng của một sự sống vô tận ngự trong Ngài, và trợ giúp chúng ta theo sức mạnh của Ngài, mà bởi đức tin đến với Ngài để xin, Ngài ban phát cho chúng ta. Vì như “Ngài là sự sống của chúng ta,” Cô-lô-se 3:4, thì Ngài cũng phải được công nhận là sức mạnh của chúng ta; vì sức mạnh là gì nếu không phải là sự sống trong một sinh lực tích cực? Và sứ đồ nói với chúng ta điều này, từ kinh nghiệm của chính ông, là điều đã khiến ông có thể làm mọi điều: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Đó là một sức mạnh ở trong và cho hành động, “Đấng ban thêm sức cho tôi;” và đó là trong những gì ông phải làm, “Tôi có thể làm mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban thêm sức cho tôi,” trong việc làm. Vì vậy, chúng ta hãy bước đi trong một sự trống rỗng theo thói quen về sự tự tin nơi bản thân, chờ đợi Đấng Christ ban sức mạnh, nhớ đến lời của sứ đồ, rằng “khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ;” và hãy yếu đuối theo ý nghĩa này, để quyền năng của Đấng Christ có thể ở trên các ngươi. Có một vị vua, mà về người ấy người ta nói rằng, người ấy được giúp đỡ cho đến khi trở nên mạnh mẽ. Sự tự tin của Phi-e-rơ trong cảm giác hiện tại về ân điển của chính mình, “Dù mọi người bỏ Thầy, tôi sẽ không,” là nền tảng cho sự sa ngã của ông; ông đã ra đi bằng sức mạnh của chính mình: Ê-sai 45:24, 25, “Quả thật, người ta sẽ nói, Tôi có sự công chính và sức mạnh chỉ trong Đức Giê-hô-va mà thôi: người ta sẽ đến cùng Ngài; và mọi kẻ nổi giận cùng Ngài sẽ bị hổ thẹn. Trong Đức Giê-hô-va, mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình.” Tất cả chúng ta đều xưng nhận sự công chính của sự xưng công chính đó — và điều đó được nói đến ở đó, như xuất hiện trong câu 25, “Trong Đức Giê-hô-va, mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính” — rằng điều đó chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi, “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Bây giờ điều tương tự cũng được nói về sức mạnh: sức mạnh của chúng ta nằm trong Ngài, và tùy theo Ngài sẽ ban phát nó, chúng ta có sức mạnh; và tùy theo Ngài giữ lại, chúng ta yếu đuối. Và có cùng một lý do cho điều này như cho điều kia, trong những tỷ lệ riêng của chúng, mà trong đó chúng có thể khác nhau; rằng trong Ngài chúng ta nên khoe mình, như tiếp theo ở đó: vì vậy hãy hướng về Ngài vì điều đó, như lời ở câu 22, “Và người ta sẽ đến cùng Ngài.” Câu 24, “Quả thật, người ta sẽ nói, Tôi có sự công chính và sức mạnh chỉ trong Đức Giê-hô-va mà thôi: người ta sẽ đến cùng Ngài.” Vì vậy hãy đến với Ngài, hãy đến cùng Ngài để được sức mạnh; Ngài sẽ làm các ngươi mạnh mẽ.

Nhưng các ngươi sẽ nói với tôi rằng, Nếu ông giải thích điều này về những Cơ Đốc nhân tuổi trung niên, “vì các ngươi là mạnh mẽ,” là chủ yếu có ý nói về sức mạnh của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, liên quan đến sự trợ giúp để hành động; và không phải là sức mạnh bề trong ấy, ở trong chính họ, được Đấng Christ và Đức Thánh Linh thực hiện; làm sao ông có thể làm cho điều này trở thành tài sản nổi bật của những người tuổi trung niên? Vì sức mạnh này, dù nó làm việc trong chúng ta, nhưng nó ở ngoài linh hồn chúng ta. Và lại nữa, ngay cả những con trẻ cũng có thể được ảnh hưởng nhiều như vậy bằng một loại sức mạnh như vậy như những Cơ Đốc nhân tuổi trung niên có thể được cho là vậy; vì nó hoàn toàn là điều ở ngoài chính họ, cho đến khi được gửi vào vào lúc hành động; và những con trẻ cũng có khả năng và có thể tiếp nhận loại sức mạnh này để thắng những cám dỗ (là vấn đề chúng ta đang nói đến) như những người tuổi trung niên, nếu Đức Thánh Linh của Chúa đến trên họ. Và những người ở giữa có thể hứa với chính mình về điều đó nhiều hơn những gì những con trẻ có thể làm sao; hay sứ đồ hứa cho họ, mà ông nên nói so sánh với những con trẻ, “các ngươi là mạnh mẽ”? Chẳng phải tiên tri, khi nói về thời kỳ của Đấng Mê-si, Ê-sai 35:3, 4, nói rằng, “Hãy làm cho mạnh những tay yếu đuối, và làm cho vững những đầu gối rã rời. Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng, Hãy mạnh mẽ, đừng sợ; Ngài sẽ đến và cứu các ngươi” sao? Và ở câu 6, “Bấy giờ, kẻ què sẽ nhảy như con nai,” ngay từ giờ đầu tiên mà quyền năng của Đấng Christ và Đức Thánh Linh đến trên người ấy; là điều được nói không chỉ về những phép lạ trong thân thể của những người như vậy, nhưng cũng về những sự làm cho mạnh mẽ thuộc linh nữa. Vì những lời đó trong câu 3, “Hãy làm cho mạnh những tay yếu đuối, và làm cho vững những đầu gối rã rời,” là những lời đi trước những lời khác này, được sứ đồ áp dụng trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ cho sự yếu đuối và sức mạnh thuộc linh. Quả thật là những cách phân phát ân điển trợ giúp trong việc hành động con người bề trong của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, như Phi-líp 2:13, và Ngài có thể và đôi khi “định,” tức là, ban cho, “sức mạnh cho những con trẻ và những trẻ còn bú,” Thi Thiên 8; và chúng thường được mang đi lúc đầu như với một đợt thủy triều mùa xuân của sự trợ giúp phi thường, mà sau đó, khi đợt lũ phi thường trên đất ấy đã chảy qua và cạn, dòng nước bị thu hẹp lại thành một kênh thông thường, và rơi vào và trở thành những đợt thủy triều xuống, và giảm đi rất nhiều, như tôi đã quan sát trong chuyên luận của tôi về Sự Tăng Trưởng Trong Ân Điển. Tuy nhiên, để trả lời cho sự phản đối.

Đáp 1. Rằng Đức Chúa Trời thường ban cho ân điển trợ giúp hiệu quả để thắng cám dỗ, theo mức độ của ân điển theo thói quen hay vốn có; và vì vậy khi con người đã lớn lên đến sức mạnh bề trong gốc rễ hơn, Ngài ban cho sức mạnh trợ giúp hiệu quả hơn; Ngài đo lường những cám dỗ theo khả năng mà con người bề trong của chúng ta được trang bị, để chúng ta có thể chịu đựng chúng, như, 1 Cô-rinh-tô 10, Ngài tuyên bố mức độ của Ngài là như vậy. Và rồi Ngài ban cho sự tiếp tế thực tế của Ngài về sức mạnh trợ giúp, theo tỷ lệ của kho khả năng vốn có ấy mà Ngài thấy trong con người bề trong, mà, nếu nó trợ giúp chúng ta một cách hiệu quả, sẽ thắng thế; và rồi khi những cuộc xung đột trở nên lớn hơn, những sự trợ giúp thêm vào của chúng ta cũng gia tăng cùng với đó. Bây giờ, nếu là như vậy, thì sự phản đối được giải quyết ở một mức độ lớn; vì phần thêm vào thường được cân xứng với ân điển theo thói quen vốn có, và vì vậy mức độ của cả hai trở thành một. Điều này xảy ra như đã xảy ra với Sam-sôn; Đức Thánh Linh đã trợ giúp Sam-sôn, khi đã lớn lên đến sức mạnh đầy đủ của một người đàn ông, nhiều hơn nhiều so với khi ông còn là một đứa trẻ và yếu hơn một cách tự nhiên; mặc dù khi còn trẻ hơn, ông đôi khi giáng trên ông theo từng cơn, như chúng ta đã nghe từ Các Quan Xét 13:25, nhưng không phải để thực hiện những kỳ công kỳ diệu như vậy như sau khi ông đã lớn tuổi hơn. Đức Thánh Linh đã giữ một sự phù hợp trong sự trợ giúp của Ngài, cân xứng với những năm tuổi của ông. Ân điển của Đức Chúa Trời quả thật làm việc một cách tự do, và sẽ cho thấy sự tự do của Ngài; Ngài không bắt buộc chính mình, cũng không trói buộc chính mình một cách tuyệt đối vào những quy tắc và mức độ như thế này luôn luôn, và cho mọi người; nhưng theo ý tốt của Ngài, Ngài tự do giữ lại những sự tiếp tế của Ngài khỏi những người có nhiều ân điển vốn có nhất mà chúng ta nói đến, để cho thấy sự yếu đuối của mọi ân điển của chúng ta như nó ở trong chúng ta, mà không có ân điển ảnh hưởng tích cực hơn nữa của Ngài làm việc ý muốn và những việc làm, và cũng để cho thấy ân điển của Ngài không bị trói buộc vào ai cả. Điều này chúng ta thấy nơi Đa-vít, khi ông bị bỏ mặc để phạm tội một cách ô uế hơn trong tuổi trung niên của ông so với trong những ngày đầu của ông (như chúng được gọi); và cũng tương tự như vậy nơi Ê-xê-chia, cả hai đều đã lớn lên đến tuổi trung niên trong ân điển.
Tuy nhiên, lời khẳng định này của chúng ta chỉ liên quan đến những cách ban phát thông thường hơn của Ngài. Và thật vậy, về những cách ban phát ấy, tôi có thể nói rằng, dù ân điển của Đức Chúa Trời là tự do, nhưng ân điển ấy vui thích tuân giữ những quy tắc nhất định trong các cách ban phát đó, như việc Ngài ban lời hứa rằng “người nào sinh nhiều trái, thì Ngài sẽ sửa tỉa để sinh nhiều trái hơn,” Giăng 15:2. Đó cũng là một quy tắc đối với chính Ngài: “Người nào đã được xưng công chính, hãy cứ được xưng công chính nữa.” Càng ngày càng hơn, Khải Huyền 22:11, và “người nào có, sẽ được cho thêm,” cùng những lời tương tự. Vì trong đó người ta thấy ân điển của Ngài ban ân điển, để Ngài được cảm thúc mà ban thêm ân điển nữa. Và như vậy mới xảy ra điều này: ân điển thường trực, khi được gia tăng bởi chính việc thực hành và sử dụng nó, một khi đã được bắt đầu bởi sự tái sinh, thì những ảnh hưởng của ân điển hành động và đắc thắng từ Đức Chúa Trời đến càng thêm dồi dào, khi ân điển thường trực qua sự luyện tập lâu dài đã gia tăng. Điều này giống như việc Đức Chúa Trời ban phước cho một số người trong công việc bề ngoài của họ (và chính Đức Chúa Trời ban cho quyền năng để làm nên sự giàu có), vì lời hứa là: bàn tay siêng năng làm cho giàu có. Khi Đức Chúa Trời ban cho một người quyền năng để siêng năng, Ngài còn thêm sự giàu có vào, như phần phụ thêm, vượt quá và hơn cả sự siêng năng ấy, như là phần thưởng của nó. Chúng ta thấy điều này nơi một số thương nhân, những người nhờ siêng năng đã gây dựng được một vốn liếng lớn để buôn bán, thì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng tốt lành của Ngài ban cho họ những cơ hội đặc biệt (mà họ gọi là những dịp may tốt), những lợi thế dư dật lạ thường xuất hiện trên đường đi của họ; và ở đây cũng vậy. Và việc Đức Chúa Trời gia tăng vốn liếng bề trong của ân điển thường trực trong chúng ta bởi sự siêng năng đầy ân điển trong những việc làm thánh khiết, từ lâu tôi đã hiểu đó là ý nghĩa của lời trong Rô-ma 6:22: “Nếu anh em làm tôi mọi cho Đức Chúa Trời, thì anh em có trái là sự nên thánh.” Làm tôi mọi cho Đức Chúa Trời tức là thánh khiết; vậy trái của việc phục vụ Đức Chúa Trời là sự truyền thông thêm sự nên thánh. Trái hàm ý điều thuộc về sự tăng trưởng tự nhiên của một cây, theo loại của nó. Nếu cây tốt gia tăng trong sự nên thánh bề ngoài to lớn, thì trái của nó sẽ là sự nên thánh nhiều hơn và lớn hơn. Và điều lạ lùng trong tự nhiên là, cây sẽ lớn thêm trong thân và nhựa sống của nó tùy theo mức nó sinh càng nhiều trái. Trái nó sinh ra trong những việc làm thánh khiết khiến gốc cây tăng trưởng càng lớn hơn về lượng. Lý do tôi giải nghĩa chỗ đó như vậy là vì trong câu 19 đi trước, có nói rằng việc dâng các chi thể của chúng ta làm tôi sự công chính cho sự công chính, nghĩa là sự công chính chủ động của chúng ta trong cách sống và sự vâng lời, hay sự công chính được hành động và thực hành, là “sự công chính cho sự công chính;” nghĩa là, nó hướng đến sự gia tăng của sự công chính thường trực, nội tại, vốn là nguyên lý của việc hành động thêm nữa. Thêm vào đó, tôi nói rằng Đức Chúa Trời ban ân điển trợ giúp tương xứng với mức ân điển đã thu đạt và giành được. Ngài đội mão cho các ân điển của Ngài trong chúng ta bằng thêm ân điển; ban mười thành cho người đã làm gia tăng một nén bạc của mình thành mười. Ngài đội mão cho sức mạnh thường trực, đã thu đạt được bởi sự thực hành nên thánh, bằng sức mạnh càng rộng lớn hơn. Và vì vậy sứ đồ có thể nói rất đúng về những người qua sự luyện tập ân điển lâu dài đã thu đạt được nhiều ân điển bề trong, rằng “anh em là mạnh mẽ;” và điều đó theo cả hai nghĩa của việc mạnh mẽ này, khi so sánh với những con trẻ. Lời phản đối ấy cũng không làm suy yếu hoàn toàn hay phổ quát lời khẳng định này, tức là việc Ngài để cho một số người ở tuổi trung niên bị suy giảm nhiều và sa ngã trong sức mạnh; vì trong kinh nghiệm, kết cuộc thường vẫn chứng tỏ rằng họ được phục hồi trở lại sức lực quen thuộc của mình, và hành động mạnh mẽ hơn bao giờ hết; như Sam-sôn đã làm cuối cùng, khi tóc ông mọc lại, điều đó là dấu hiệu, và như một dấu chỉ mang tính thánh lễ, của việc ông nhận lại Đức Thánh Linh, như trước khi tóc bị cắt. Và có lẽ điều này chứng tỏ sự thật, rằng bởi những lần sa ngã, và những lần suy nhược lớn và lâu dài, và sự suy giảm dần dần trong những việc làm của ân điển nơi một số Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên, thì hóa ra không phải có sự suy giảm quá nhiều nơi chính vốn liếng của sức mạnh thường trực, nơi gốc rễ và những nguyên lý của nó, mà là nơi những sự thực hành của nó; như chúng ta thấy nơi những người có thân thể mạnh mẽ, bị rơi vào bệnh suy mòn, hoặc một sự yếu nhược nào khác, khiến họ hiện tại bị suy nhược, trở nên yếu ớt như trẻ con trong những cử động bề ngoài, trong khi sức mạnh căn bản của thể trạng họ, và của mức họ đã lớn lên tới, lại hồi phục, như tóc của Sam-sôn đã mọc lại, và họ qua đời trong sức lực thuộc linh mạnh mẽ hơn bao giờ hết; như Sam-sôn lúc qua đời đã được ban quyền và được mặc lấy bởi Đức Thánh Linh một sức mạnh còn hùng mạnh hơn nhiều so với cả đời ông, sau khi tóc ông mọc lại.

Đáp 2. Các Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên, qua sự sử dụng và kinh nghiệm lâu dài, đã học được sự trống rỗng nơi chính mình trong việc thực hành sự nên thánh nhiều hơn, đến nỗi họ không còn quá tự tin rằng mình có thể làm điều này hay điều kia, trong sức mạnh của ân điển vốn có nơi mình. Và đây là một bài học phải học rất lâu, và có lẽ còn khó học hơn cả việc đến với Đấng Christ để nhận sự công chính của sự xưng công chính. Và nó được dạy bởi kinh nghiệm lâu dài; vì như kinh nghiệm sinh ra hy vọng trong đường lối và tiến trình của đức tin, thì kinh nghiệm về việc đã rất nhiều lần bị đánh bại, bởi việc cố gắng hành động từ sức mạnh của ân điển vốn có trong chính chúng ta, cuối cùng dạy chúng ta một cách hiệu quả nhất sự lệ thuộc này vào Đấng Christ. Và thật vậy, có nhiều điều khác nhau cùng xảy ra trong và sau sự hoán cải đầu tiên của chúng ta, khiến chúng ta có dịp, nếu không nghĩ rằng chính từ sức mạnh của ân điển vốn có nhận được bởi sự tái sinh mà chúng ta hành động lúc đó, thì ít nhất cũng khiến tư tưởng của chúng ta bị phân tán khỏi việc chăm chú nhìn ra ngoài chính mình để tìm một sự trợ giúp hiệu quả hơn nữa từ Đấng Christ, để Ngài hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn hành động. Như, 1. Họ tìm thấy trong chính mình, như những người khác, một ý chí, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm nguyên lý tự do của chính sự vận động của nó và của những hành động của chúng ta. Rồi, 2, khi được tái sinh, chúng ta tìm thấy một nguyên lý mới của sự nên thánh được thực hiện trong chúng ta bởi Đấng Christ, nguyên lý ấy, như một bản tính khác, cân bằng và hướng lòng chúng ta về điều thánh khiết; và cư trú trong ý chí của chúng ta, nó sắp đặt chúng ở một mức độ nào đó, dù chưa trọn vẹn, để hành động như vậy; vì nhờ đó, có một sự phù hợp và tương thích tự nhiên giữa lòng chúng ta và những hành động như vậy, xét theo mức chúng ta được tái sinh. 3. Đấng Christ không bỏ mặc tạo vật mới này của Ngài cho chính nó, nhưng chính Ngài cùng với Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong đó, yêu thương chăm sóc và tác động nó, như người mẹ đối với đứa con trong lòng mình, và nuôi dưỡng nó như khi bà đã sinh nó ra; nhưng Ngài làm điều này mà người ta không biết rằng chính Ngài là Đấng làm tất cả. Ngài là một Đức Chúa Trời ẩn mình trong những hành động này của Ngài lúc ban đầu, như Ngài thường làm trong những việc khác; dù linh hồn có đưa ra những hành động của đức tin và sự lệ thuộc để nhận sự giúp đỡ đặc biệt của Ngài trong việc thực hiện nó hay không. Đấng Christ bồng ẵm từ trong lòng mẹ cho đến tuổi tóc bạc, như tiên tri Ê-sai, dưới hình ảnh ví dụ này, đã diễn tả điều đó; và có lời nói về Ép-ra-im rằng khi nó còn là một đứa trẻ, Đức Chúa Trời bồng nó trên tay, dạy nó tập đi. Trong trường hợp đó, dù một đứa trẻ dùng sức của chính mình, nếu không thì đó không phải là việc dạy nó đi, nhưng sự yếu ớt của các chi thể của nó là như vậy, đến nỗi chính sức mạnh của Đấng bồng nó lên là điều mà nhờ quyền năng của Đấng ấy nó mới đi được; và khi nó được bồng lên như vậy, nó không để ý đến sự nâng đỡ của người khác, mà sẵn sàng quy điều đó chủ yếu cho khả năng của chính mình, và vì vậy tự tin mạo hiểm đi một mình, rồi nó ngã. Nhưng Đấng Christ vẫn bồng ẵm chúng ta, và bế những chiên con, và những con đang mang con non, trong tay Ngài; Ngài trợ giúp như vậy, bởi vì Ngài muốn khích lệ nó trong sự yếu đuối của chúng ta, và cũng để bày tỏ phẩm chất và loại của tạo vật mới này đang tự hành động trong chúng ta. Và, 4, tạo vật mới này được trợ giúp như vậy, là một bản tính thiên thượng, và hướng chúng ta, như một bản tính thường làm, về những việc lành, để bước đi trong đó, mặc dù chúng ta không thể không cảm biết rằng chính sự truyền vào của nguyên lý mới ấy hoàn toàn là từ quyền năng và hiệu năng của Đấng Christ, chứ không phải của chính chúng ta, vì khung cảnh bề trong mới của lòng chúng ta ở một mức độ tốt là rất trái ngược với điều trước đây trong tình trạng chưa tái sinh mà chúng ta đã sống; nhưng đối với những hành động của tạo vật mới ấy, sau khi nó đã được thực hiện, chúng ta chưa ngay lập tức được làm cho cảm biết và ý thức về quyền năng lớn lao ấy đang mang nó tiến lên, và vì vậy cũng không ý thức về sự lệ thuộc vào Đấng Christ ở ngoài chúng ta, là Đầu của chúng ta, Đấng ảnh hưởng đến tất cả những hành động ấy của chúng ta nữa, mà chúng ta có xu hướng không nhìn xa hơn việc nó là, hoặc như thể nó là, sức nặng và sự chi phối của tạo vật mới ấy, tạo vật mà với tư cách là một tạo vật mới mang ý chí và tình cảm của chúng ta tiến lên, như theo một cách tự nhiên, xét theo mức chúng ta được tái sinh; cũng như trong việc phạm tội chúng ta đã từng nhận thấy trước đây, và sau này vẫn nhận thấy, rằng những khuynh hướng hư hỏng của chúng ta tự nhiên mang chúng ta đến điều trái ngược. Và chúng ta nhìn bản tính mới được truyền vào này hoạt động như một bản tính trái ngược với bản tính tội lỗi kia, như hai dòng chảy trái ngược chạy chéo nhau, như thật sự chúng là vậy. Và vì mới được làm quen với Đấng Christ, sự quen biết đó lúc ban đầu chủ yếu bắt đầu trong việc chúng ta tìm kiếm sự công chính của sự xưng công chính của mình trong Ngài, và nhận từ Ngài cùng với đó nguyên lý vốn có này của sự nên thánh, vốn là hình ảnh của Ngài; cả hai đều tuyệt đối cần thiết cho mùa đó và cho tình trạng của một người mới hoán cải, người vừa mới thoát ra khỏi một trạng thái phạm tội với đà trọn vẹn và sự đồng ý của ý chí, và được làm cho cảm biết về tội lỗi và sự đoán phạt, và bị chiếm ngự bởi những nỗi sợ về địa ngục và cơn thịnh nộ, mà những cơn khó chịu của chúng trong một thời gian dài chúng ta chưa hoàn toàn thoát khỏi; sức mạnh và sự tập trung của tâm trí bị nuốt chửng bởi những điều quá cần thiết này, cần phải có ngay lúc đó từ Đấng Christ, như là phương thuốc duy nhất cho trường hợp hiện tại. Và rồi Đức Thánh Linh bí mật cung cấp cho chúng ta sự trợ giúp đó, mà bởi đức tin chúng ta lẽ ra phải đến với Ngài ngay từ đầu để nhận nó, nhưng Ngài giấu kín thực hiện điều đó trong chúng ta và cho chúng ta, mà chúng ta không để ý đến nó hay tìm kiếm nó, Đức Thánh Linh hòa lẫn quyền năng của Ngài (mà chúng ta không nhận biết được) với hoạt động của ý chí chúng ta trong tạo vật mới. Hơn nữa, chúng ta lúc đó như những người lính nước ngọt mới, chưa được huấn luyện đủ để quan sát nhiều lần thủy triều xuống của dòng chảy và những lần nó dâng lên trở lại là từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta không phân biệt được việc Ngài gia tăng và nâng cao dòng lũ, hay việc Ngài giữ lại không làm như vậy, là nguyên nhân của sự thay đổi như vậy trong những hành động của chúng ta, tùy theo ý tốt của Ngài. Xét những điều này, không có gì lạ nếu trong một thời gian lúc ban đầu, chúng ta còn xa lạ hơn với điểm lớn này trong đời sống Cơ Đốc của mình (và không phải mọi điều về Đấng Christ đều được học cùng một lúc), tức là sự lệ thuộc liên tục này vào Đấng Christ để hành động, so với việc chúng ta biết về quyền năng của Ngài trong việc tái sinh chúng ta. Vì khi tái sinh, chúng ta đã bị thuyết phục về sự hư hỏng hoàn toàn trái ngược ấy đã xâm chiếm, chiếm ngự, và đầy dẫy linh hồn chúng ta, đến nỗi chúng ta thấy không có một điều tốt thuộc linh nào đã ở trong chúng ta; nhưng nay hoạt động của ý chí chúng ta được trang bị lại như vậy với vốn liếng mới ấy của ân điển thường trực được thiết lập như vậy, và được trợ giúp mạnh mẽ như vậy (dù chúng ta không cảm biết được) bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, chúng ta có xu hướng nghĩ rằng chúng ta có một nguồn suối của điều tốt trong chính mình, nguồn suối ấy liên tục tuôn lên điều tốt; và vì vậy tư tưởng của chúng ta bị xa rời khỏi cảm thức rằng chúng ta không thể tự mình nghĩ ra một ý tưởng tốt nào, mà mọi sự đủ dùng của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời. Và mặc dù có thể cho rằng chúng ta có thể dễ dàng hơn được đưa đến chỗ tiếp nhận giáo lý về sự trống rỗng và sự bất lực của mình để hành động, nhưng để phân biệt nó trong thực hành, đến nỗi đặt tâm linh chúng ta làm việc trên nó, và luyện tập lòng chúng ta trong việc thực hành nó, thì không có gì lạ nếu (xét trường hợp của chúng ta như đã nói) trong tiến trình của tâm linh chúng ta, chúng ta có xu hướng và khuynh hướng quy phần lớn sự trợ giúp ẩn giấu mà Đức Thánh Linh cung cấp cho chúng ta cho khuynh hướng và hoạt động tự nhiên của tạo vật mới, như một bản tính thiên thượng trong chúng ta; quy quyền năng và sức mạnh của ngọn gió mà chúng ta không thấy, ngọn gió mang dòng chảy tiến lên và thúc đẩy nó, cho sức nặng và khuynh hướng tự nhiên của chính dòng chảy để chảy theo hướng đó; cho đến khi chúng ta có kinh nghiệm về những sự thay đổi qua lại, những lần xuống và lên như đã nói, và nhờ đó đến chỗ thấy và phán đoán sức mạnh ít ỏi mà chúng ta tự mình có, với tất cả những ân điển vốn có của chúng ta, và khi bị Đức Thánh Linh bỏ mặc dù chỉ một chút, và Ngài ngừng tác động chúng ta, và sự khác biệt là thế nào khi chúng ta được Đấng Christ và sức mạnh của Ngài làm cho rộng mở, để chạy trên đường lối của các điều răn Ngài.

Nhưng, 5, còn có một điều sâu xa hơn nữa ở đáy của vấn đề này, và là nền tảng của khuynh hướng của chúng ta bị lạc hướng trong điểm này; đó là, chúng ta có khuynh hướng đó bởi bản tính, cả bản tính hư hỏng bởi sự sa ngã, phải, và cả bản tính thuần khiết nữa, như nó đã ở trong trạng thái đầu tiên của A-đam bởi sự sáng tạo; vì trong trạng thái thuần khiết đó, ông, và chúng ta là hậu tự của ông, nếu ông đã đứng vững, đã ở dưới giao ước của việc làm, trong mọi sự khác biệt của nó với tính chất của giao ước ân điển; trong đó, một phần là việc làm và hành động từ những gì ở trong chính chúng ta. Và dù bởi sự hoán cải chúng ta được đưa vào giao ước ân điển, nhưng những nguyên lý của giao ước của việc làm vẫn cư ngụ mạnh mẽ trong chúng ta, và những ảnh hưởng bí mật không nhận biết được của chúng thắng thế rất nhiều trong chúng ta, và ít nhất cản trở chúng ta, và giữ lòng chúng ta lại khỏi sự hiểu biết rõ ràng, ít nhất là khỏi sự thực hành và luyện tập, những nguyên lý của Phúc Âm. Mặc dù chúng được tiếp nhận bởi sự xác tín của phán đoán chúng ta, nhưng những nguyên lý của giao ước của việc làm vẫn bám như da vào thịt chúng ta; vì chúng là luật của bản tính. Điều này không cần phải nhấn mạnh dài dòng. Rõ ràng đủ rằng bản tính hư hỏng nơi những người chưa tái sinh, nhưng được soi sáng và được ban cho những ân tứ thuộc linh xuất sắc, được ban cho họ cách nhưng không, cùng với một số sự trợ giúp siêu nhiên được ban trong, và cho, việc thực hành chúng trong những bổn phận thánh khiết, thì biến tất cả chúng, cả ân tứ lẫn sự trợ giúp, thành những mục đích ích kỷ của chính nó một cách chiếm ưu thế, và từ sức mạnh của những mục đích như vậy đang vận động và tác động chúng, họ thực hiện những gì họ làm trong những điều thánh khiết. Tôi cũng không cần nhấn mạnh điều này nữa. Nhưng tôi đưa sự chứng minh của mình lên cao hơn, và suy ra nó từ bản tính thuần khiết nơi A-đam trước khi sa ngã. 1. Bấy giờ A-đam trước hết có một ý chí, ý chí ấy phải là tác nhân vận động bề trong tự do và là tác giả của chính sự vận động của nó, và của những hành động có tính chỉ huy mà ý chí của ông sẽ ra lệnh cho ông thực hiện. 2. Ông có một vốn liếng đầy đủ và trọn vẹn của sự nên thánh, và của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, được tạo dựng cùng và cư trú trong ý chí của ông, cân bằng nó chỉ hướng về điều thánh khiết. 3. Ông có một sự đồng hành (như người ta nói) hay sự đồng vận hành (điều chúng ta hiểu rõ hơn) của một sự trợ giúp và sức mạnh từ Đức Chúa Trời, ban quyền năng đủ để ý muốn và hành động điều thánh khiết và tốt lành; một posse si vellet, một quyền năng nếu ông muốn hành động cách thánh khiết. Và ông có những điều này từ Đức Chúa Trời, như là điều phải có bởi sự sáng tạo, hay, cũng là một, bởi luật của bản tính thuần khiết, điều mà Đức Chúa Trời phải trang bị cho ông. Nếu Ngài muốn tạo dựng một tạo vật có lý trí như vậy, thì điều phải lẽ là Đức Chúa Trời, ngay tại và bởi việc Ngài sáng tạo ông lần đầu tiên, phải trang bị cho ông tất cả những điều này; đặc biệt là ban cùng với đó những lời hứa về sự sống và những lời đe dọa về sự chết tùy theo những hành động thánh khiết của ông, hay điều trái ngược. Và nếu chúng ta cho rằng ông không được trang bị đủ tất cả những điều này, thì sự sa ngã hay sự thiếu sót của ông đã không thể bị quy là tội cho ông. Bấy giờ, người nào có hai nguyên lý đầu tiên đó của một ý chí — 1, việc nó là tác nhân vận động của chính nó từ bên trong chính nó; và, 2, một sự nên thánh trọn vẹn chi phối ý chí đó chỉ hướng về điều thánh khiết; 3, kết hợp với một quyền năng trợ giúp từ Đức Chúa Trời sẽ kích thích ý chí, và ban cho ý chí của người ấy quyền năng đủ để hành động, nếu người ấy muốn, — thì người ấy có thể và phải được nói là hành động và ý muốn từ chính mình khi người ấy hành động hay ý muốn; vì ý chí là của chính người ấy, sự nên thánh mà người ấy hành động từ đó và với đó là của chính người ấy phải có, và về phương diện đó là tự nhiên đối với người ấy bởi luật sáng tạo; và sự trợ giúp đồng vận hành từ Đức Chúa Trời, tức là, ở mức và đến mức có quyền năng để hành động và để ý muốn, cũng không kém phần là điều phải có bởi sự sáng tạo của người ấy. Và Đức Chúa Trời, khi ban cho một sự trợ giúp cần thiết như vậy để làm cho ông có thể ý muốn, thì trong đó Ngài không làm gì hơn cho ông theo loại của ông — tức là, theo luật tự nhiên và điều phải có của một tác nhân có ý chí tự do, mà tác nhân ấy phải là tác nhân vận động của chính mình từ bên trong chính mình hướng về hành động — so với điều Ngài đã làm trong sự đồng vận hành của Ngài với mỗi một tạo vật của Ngài trong những hành động của chúng theo loại của chúng, những tạo vật giữ các mạng lệnh của Ngài cho đến ngày nay, qua sự đồng vận hành mà Đức Chúa Trời ban cho chúng. Nhưng con người, qua ý chí tự do của mình, không sử dụng quyền năng đó, đã sa ngã bởi điều hoàn toàn là của chính mình. Nhưng mục đích của tôi trong việc kể lại ba nguyên lý này, có thể gọi là sức mạnh của chính A-đam, điều phải có cho ông bởi luật của bản tính, là để cho thấy rằng những nguyên lý hành động từ chính chúng ta này, tự nhiên bám dính trong chúng ta, như κοιναὶ ἔννοιαι, những nguyên lý chung của bản tính thường làm, thì thắng thế như vậy, ngay cả sau khi chúng ta đã được đưa vào trạng thái ân điển, và đã nhận được sự hiểu biết về Đấng Christ, đến nỗi chúng ta cực kỳ có khuynh hướng và dễ bị tổn hại bởi những nguyên lý đó vẫn còn, và bị chúng làm lạc hướng và dẫn sai trong những hành động của ân điển, và đi theo đường của chúng trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi; và rằng, vì vậy, không có gì lạ nếu những người mới hoán cải làm như vậy, khi họ thấy mình có một ý chí vẫn phải là tác nhân vận động trực tiếp trong chính mình của hành động của chính nó nay khi đã được tái sinh; và rằng bởi sự tái sinh họ cũng có một nguyên lý mới của sự nên thánh, chính là nguyên lý, về số lượng lớn và chất liệu của nó, mà A-đam đã được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:10, và thấy nguyên lý đó được trang bị, phù hợp, và sắp đặt một cách thích hợp cho mọi việc lành và thánh khiết; và dù khi họ hành động, và có sự trợ giúp hiệu quả, sự trợ giúp ấy thực hiện ý chí và hành động trong họ, họ có tất cả điều đó từ Đấng Christ đang sống trong họ, đang hành động hiệu quả trong lòng họ, vượt xa việc chỉ ban cho họ một posse trống rỗng, quyền năng để hành động cách thánh khiết. Nhưng sự vĩ đại vượt trội này của quyền năng Ngài họ không khám phá ra, và vì vậy, Ê-phê-sô 1, sứ đồ cầu nguyện rằng mắt của tâm trí họ càng ngày càng được soi sáng, để biết sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đang hành động trong họ trong khi họ hành động cách thánh khiết và thuộc linh, nhưng lại truyền những ảnh hưởng của nó một cách ẩn giấu như vậy, đến nỗi họ có khuynh hướng nghĩ đó là hiệu năng của một bản tính mới. Vì họ thấy mình, dù cách siêu nhiên, nhưng được Đức Thánh Linh trợ giúp một cách bí mật trong những đường lối thánh khiết, đến nỗi nghĩ và thấy rằng đó như là một bản tính trong họ, rằng họ làm điều đó một cách tự nhiên với sự vui thích, v.v., — sự phù hợp giữa lòng họ và những bổn phận của sự nên thánh là như vậy, khi họ được kéo đến với chúng, — tôi nói rằng càng ít lạ hơn khi lòng họ nghĩ rằng họ hành động theo cách mà A-đam đã hành động từ sức mạnh này như thể nó là của chính họ (dù, thật ra, hoàn toàn là được nhận lãnh), và từ chính mình; hay khi họ cố gắng hành động từ những nguyên lý đó trong họ, và đặt quá nhiều sự tự tin vào đó, đến nỗi bỏ qua việc tìm kiếm một sự trợ giúp liên tục được đổi mới từ Đấng Christ, Đầu mới được lập của họ.

Chúng ta thấy sự mắc bẫy tương tự nằm trong điểm về sự xưng công chính. Người ta thấy mình có những việc lành, thực hiện những bổn phận thánh khiết, v.v., và Kinh Thánh gọi đó là một sự công chính, và nguyên lý của bản tính thuần khiết nơi A-đam đã là, ông được xưng công chính bởi sự công chính của và trong chính ông, nguyên lý này, bởi vì nó là luật của bản tính, bám dính và dính chặt vào linh hồn con người như thế nào, và đã khiến Phao-lô sợ sự công chính của chính mình, e rằng ông bị tìm thấy ở trong nó; đến nỗi phải mất một thời gian dài các tín hữu mới thoát khỏi những cỏ dại đó bám quanh họ, và cản trở họ trên đường tin cậy duy nhất vào sự công chính của Đấng Christ. Nhưng rồi xảy ra điều này, khi họ, qua sự từ bỏ lâu dài và thường xuyên sự công chính của chính mình, và những lần ôm ấp quen thuộc đầy yêu mến đối với sự công chính của Đấng Christ mà thôi, đã thoát khỏi sự vướng víu đó, họ vẫn còn bị vướng víu và cản trở lâu hơn trong điều khác này mà tôi đang bàn, tức là việc hành động trong sức mạnh của chính mình. Và như một cây phải được nhổ lên tận gốc, sau khi một số rễ lớn hơn, mà nhờ đó nó tự nhiên được gắn chặt trong đất, đã bị nới lỏng và cắt đứt, nhưng nó vẫn sẽ bám bởi một số sợi nhỏ khác, những dây nhỏ không có sức bám kém hơn những rễ kia, thì ở đây cũng vậy. Và cho đến khi mọi điều mà nhờ đó chúng ta bám vào trạng thái của A-đam cũ bị phá vỡ, điều đó phải mất lâu dài mới làm được từng mức độ, chúng ta chưa lớn lên vào sự trọn vẹn trong Đấng Christ mà chúng ta phải có, và mà sự hiệp nhất với Đấng Christ ban cho. Và mặc dù tôi không dám nói rằng Đức Thánh Linh không thể bí mật tác động họ cách hiệu quả vượt quá những nguyên lý này, trong khi họ không phân biệt được điều đó, và vì vậy giúp họ đắc thắng; và rằng những hành động của sự nên thánh mà Đức Thánh Linh rút ra từ họ, theo những nguyên lý này, không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì trong thực tế và sự thật chúng đến từ hình ảnh của Đấng Christ được thực hiện trong họ bởi Đấng Christ; và Đấng Christ đang hành động hiệu quả trong họ, dù họ không có sự nhận biết về điều đó, cũng không tìm đến Ngài để nhận nó, như đã là trường hợp của nhiều người xưng nhận chân thật; nhưng vẫn còn thiếu điều này để làm cho họ thật sự mạnh mẽ, để hành động cách vững vàng và liên tục. Và đây đã là trường hợp của nhiều người xưng nhận chân thật lúc ban đầu trong một thời gian, và là trường hợp của sứ đồ Phi-e-rơ, cho đến khi bởi kinh nghiệm đau thương của một lần sa ngã kinh khủng như vậy ông thấy sự lệ thuộc hoàn toàn của chính mình vào Đấng Christ, vì không có Ngài ông không thể làm gì, và vì vậy phải ở trong Ngài; như Đấng Christ trong những bài giảng cuối cùng của Ngài một thời gian ngắn trước đó đã dạy ông, điều mà lúc đó ông không hiểu. Và tội của ông không nằm ở điều này, rằng ông không có một quyết tâm chân thật và thực sự vào lúc đó là không bao giờ bỏ Thầy mình (phải, đối với tôi dường như chắc chắn rằng đó là một quyết tâm xuất phát từ ân điển chân thật, và bám vào Đấng Christ vào lúc đó, và được Đức Thánh Linh rút ra, và nó không phải là giả tạo; và xét quyết tâm đó của ông một cách trừu tượng, thì nó được chấp nhận đến mức đó); nhưng tội của ông nằm ở: 1. Việc ông không phân biệt được rằng chính Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài là tác giả của quyết tâm đó vào lúc đó, và phải là Đấng duy trì nó và hoàn tất nó trong ông, và ông lẽ ra phải, trong cảm thức về sự bất lực của chính mình, cầu nguyện như Đa-vít đã cầu nguyện cho dân sự: 1 Sử Ký 29:18, “Xin Đức Giê-hô-va giữ mục đích này trong lòng các tôi tớ Ngài.” 2. Tội của ông nằm ở sự tự tin ông có cho tương lai, hay thời gian sắp đến, rằng ông sẽ luôn giữ được Đức Thánh Linh đó, trong khi một người không thánh khiết hơn mức Đức Chúa Trời làm cho người ấy nên như vậy vào chính lúc đó. 3. Trong sự khoe khoang vô ích về sức mạnh hiện tại của ông so với tất cả những người khác: “Dù mọi người bỏ Thầy, nhưng con thì không;” và vì cớ này Đấng Christ đã để ông sa ngã, với sự giữ lại này, là cầu nguyện để đức tin của ông không thất bại, để ông học được, điều Phao-lô đã học trong một trường hợp khác, là không tin cậy vào chính mình, mà tin cậy vào Đấng Christ để làm cho ông mạnh mẽ. Và cũng tương tự như vậy đã và đang xảy ra với nhiều người xưng nhận, cho đến cuối cùng, qua kinh nghiệm về sự bất lực của chính mình, họ đến chỗ thấy và biết thế nào là có Đấng Christ là một Đầu siêu nhiên cho họ với tư cách là các chi thể, để vận động, và một Gốc thuộc linh cho họ với tư cách là các nhánh; và như vậy với tư cách là các nhánh sinh trái trong và bởi Ngài, Phi-líp 1, và trong Ngài mọi trái của họ được tìm thấy, và vì vậy nhựa sống, và nhựa cây, và sức mạnh để sinh trái, phải được lấy từ Ngài. Và rằng vì vậy họ trong những hành động thuộc linh phải bước đi trong một sự trống rỗng nơi chính mình theo thói quen, và một sự từ bỏ hằng ngày quyền năng chủ động này của ý chí họ, như được làm mạnh bởi ân điển vốn có mà thôi, dù ân điển ấy được Đấng Christ thực hiện trong họ, và vẫn luôn nói trong chính mình điều Ê-sai đã tiên tri về, “Một người sẽ nói, Trong Đức Giê-hô-va tôi có sức mạnh,” Ê-sai 45:24, và cảm biết mà thừa nhận rằng quyền năng ở trong Đấng Christ với tư cách là Đầu của họ hiệp nhất với họ phải ban cho cú đánh quyết định hiệu quả của họ trong những hành động thánh khiết, và mang ý chí đến với chúng bằng quyền năng. Và đây là sức mạnh mà sứ đồ Phao-lô, Phi-líp 4, và Giăng ở đây nói đến, sức mạnh mà các Cơ Đốc nhân, cho đến khi lớn lên và bị đánh bật khỏi sự tự tin nơi ý chí và ân điển vốn có của mình, không học được đầy đủ, và vì thiếu điều này họ sa ngã rất nhiều, như Phi-e-rơ đã sa ngã, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng trong sức mạnh của chính mình không ai sẽ thắng thế. Bấy giờ kinh nghiệm về những lần thất bại của các thánh đồ, qua sự thiếu những điều này, cũng như, ngược lại, kinh nghiệm tích cực, rằng khi họ yếu đuối về phương diện sức mạnh của chính mình, quyền năng của Đấng Christ ngự trên họ; hai kinh nghiệm này, ngoài những bài học khác được Đấng Christ ban cho theo thời gian, khiến các Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên sống trong sự lệ thuộc lớn hơn vào sức mạnh của Đấng Christ được truyền thông cho, vì không có Ngài họ thấy mình không thể làm gì, và mọi trái của họ được tìm thấy trong Ngài. Và điều này, tôi nói, khiến sứ đồ ở đây trong cả hai phương diện, dù về ân điển thường trực hay về ân điển hành động hiệu quả trợ giúp, nói về họ rằng, Anh em là mạnh mẽ. Vì đó là một sự thật chắc chắn, rằng càng bước đi trong cảm thức liên tục về sự yếu đuối của chính mình, và sự lệ thuộc và chờ đợi sức mạnh của Đấng Christ được thể hiện trong chúng ta, chúng ta càng mạnh mẽ; không phải trong chính mình, mà như những con thỏ rừng ở trong vầng đá của chúng, như Sa-lô-môn nói. Và điều này thật đúng và xứng đáng được nói khi so sánh với những con trẻ, những đứa như những cậu bé trẻ tuổi khi đánh nhau với bạn bè của chúng, có nhiều sự háo hức và gan dạ hơn, nhưng thấy mình yếu đuối, và dễ dàng bị đánh bại; trong khi việc nói trong lòng chúng ta, như Đa-vít đã nói chống lại Gô-li-át, “Ta đến cùng ngươi nhân danh Đức Giê-hô-va vạn quân,” khẳng định sức mạnh của chúng ta.

Đáp 3. Đức Chúa Trời ban cho những sự giúp đỡ và trợ giúp theo dịp, tùy theo những cám dỗ của chúng ta tăng trưởng và gia tăng, theo quy tắc của sứ đồ Phao-lô, rằng như những nỗi khốn khổ của ông dồi dào thể nào, thì sự an ủi của ông cũng dồi dào thể ấy. Và điều này chứng tỏ đúng trong những cám dỗ phạm tội, là những sự đau khổ lớn nhất của chúng ta, cũng như trong bất kỳ điều nào khác. Bấy giờ Đức Chúa Trời đã (như giáo lý đã nói) phân bổ những cám dỗ lớn hơn cho các Cơ Đốc nhân ở tuổi trung niên so với những con trẻ, vì vậy Ngài vui lòng cách đầy ân điển trong kết cuộc và kết quả ban cho sức mạnh để đắc thắng; và trong cái nhìn về điều này sứ đồ có thể xứng đáng nói về họ hơn rằng, “Anh em là mạnh mẽ.”

-----

MONERGISM BOOKS

Ba Thời Kỳ Riêng Biệt Của Các Cơ Đốc Nhân Trong Đức Tin Và Sự Vâng Lời, bởi Thomas Goodwin, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược mã nguồn, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Mười 2021. Yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện