Luận Về Mục Đích Đức Chúa Trời Tạo Dựng Thế Giới

Jonathan Edwards · A Dissertation Concerning the End for Which God Created the World

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Mục Đích Đức Chúa Trời Tạo Dựng Thế Giới
2. PHẦN II. MỘT SỐ NHẬN XÉT THÊM VỀ NHỮNG ĐIỀU MÀ LÝ TRÍ DẪN CHÚNG TA ĐẾN CHỖ CHO RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ NHẮM ĐẾN TRONG SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN, CHỈ RA CỤ THỂ NHỮNG ĐIỀU NÀO TUYỆT ĐỐI TỐT LÀNH THỰC SỰ LÀ HẬU QUẢ CỦA SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN
3. PHẦN III. TRONG PHẦN NÀY, XÉT XEM, TRÊN GIẢ ĐỊNH RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LẤY NHỮNG ĐIỀU NÓI TRÊN LÀM MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA NGÀI, THÌ NGÀI BÀY TỎ SỰ QUAN TÂM TỐI CAO VÀ TỐI HẬU ĐỐI VỚI CHÍNH NGÀI TRONG MỌI CÔNG VIỆC CỦA NGÀI NHƯ THẾ NÀO
4. PHẦN IV. XÉT MỘT SỐ SỰ PHẢN ĐỐI CÓ THỂ ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI SỰ HỢP LÝ CỦA ĐIỀU ĐÃ ĐƯỢC NÓI VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI LẤY CHÍNH NGÀI LÀM MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA NGÀI
5. PHẦN I. KINH THÁNH TRÌNH BÀY ĐỨC CHÚA TRỜI LẤY CHÍNH MÌNH LÀM MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA NGÀI TRONG SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN
6. PHẦN II. TRONG ĐÓ MỘT SỐ MỆNH ĐỀ ĐƯỢC ĐƯA RA VỀ MỘT PHƯƠNG PHÁP LẬP LUẬN ĐÚNG ĐẮN TRONG VẤN ĐỀ NÀY TỪ NHỮNG ĐIỀU CHÚNG TA TÌM THẤY TRONG KINH THÁNH
7. PHẦN III. NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH CỤ THỂ CHO THẤY VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CỨU CÁNH TỐI HẬU CỦA SỰ SÁNG TẠO
8. PHẦN IV. NHỮNG CHỖ TRONG KINH THÁNH DẪN CHÚNG TA ĐẾN CHỖ CHO RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ SÁNG TẠO THẾ GIAN VÌ DANH NGÀI, ĐỂ LÀM CHO NHỮNG SỰ HOÀN HẢO CỦA NGÀI ĐƯỢC BIẾT ĐẾN; VÀ RẰNG NGÀI ĐÃ LÀM NÓ VÌ SỰ NGỢI KHEN NGÀI
9. PHẦN V. NHỮNG CHỖ TRONG KINH THÁNH TỪ ĐÓ CÓ THỂ SUY LUẬN RẰNG VIỆC BAN PHÁT ĐIỀU TỐT CHO TẠO VẬT LÀ MỘT ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ NHẮM ĐẾN NHƯ MỘT MỤC ĐÍCH TỐI HẬU CỦA SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN
10. I. THEO Kinh Thánh, việc ban phát điều tốt cho các tạo vật là điều tự thân làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và điều này không chỉ phụ thuộc vào đó mà đáng ưa và được coi là có giá trị vì liên quan đến một mục đích xa hơn, như trong việc thi hành công lý khi trừng phạt tội lỗi của loài người; là điều Đức Chúa Trời có khuynh hướng làm như là thích hợp và cần thiết trong một số trường hợp, và vì cớ những mục đích tốt đạt được bởi nó: nhưng là điều Đức Chúa Trời có khuynh hướng làm vì chính nó, và điều Ngài vui thích trong đó một cách đơn giản và tối hậu. Vì tuy Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được nói là lấy làm vui thích trong việc trừng phạt tội lỗi của loài người — Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:63: “Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng về các ngươi để hủy diệt các ngươi”; Ê-xê-chi-ên 5:13: “Bấy giờ cơn giận Ta sẽ được trọn, Ta sẽ khiến cơn thịnh nộ Ta yên nghỉ trên chúng nó, và Ta sẽ được an ủi” — nhưng Đức Chúa Trời thường được nói là thực thi sự nhân từ và bày tỏ lòng thương xót, với niềm vui thích, theo một cách hoàn toàn khác, và trái ngược với cách Ngài thi hành cơn thạnh nộ. Vì điều sau được nói là điều Đức Chúa Trời tiến hành với sự miễn cưỡng và ngần ngại, sự khốn khổ của tạo vật không phải là điều đáng ưa đối với Ngài vì chính nó. Nê-hê-mi 9:17: “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, có ân điển và thương xót, chậm giận, và giàu lòng nhân từ.” Thi Thiên 103:8: “Đức Giê-hô-va có lòng thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, và giàu lòng nhân từ.” Thi Thiên 145:8: “Đức Giê-hô-va có ân điển và đầy lòng thương xót, chậm nóng giận, và giàu lòng nhân từ.” Chúng ta có lại gần như cùng những lời ấy, Giô-na 4:2; Mi-chê 7:18: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ tội ác, v.v…? Ngài không giữ cơn giận đời đời, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.” Ê-xê-chi-ên 18:32: “Chúa Giê-hô-va phán: Ta chẳng vui về sự chết của kẻ phải chết; vậy hãy xây lại, và sống.” Ca Thương 3:33: “Vì Ngài không làm khổ, cũng không làm buồn con cái loài người cách cố ý.” Ê-xê-chi-ên 33:11: “Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về kẻ ác xây khỏi đường lối mình và sống: hãy xây, hãy xây khỏi đường lối xấu xa của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” II Phi-e-rơ 3:9: “Không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn.” 2. Công việc cứu chuộc do Chúa Giê-xu Christ thực hiện, được nói đến theo cách là xuất phát từ ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người, đến nỗi không phù hợp lắm với việc Ngài chỉ tìm kiếm việc ban phát điều tốt cho họ một cách phụ thuộc, tức là không hề xuất phát từ bất kỳ khuynh hướng nào hướng trực tiếp đến điều tốt của họ, hoặc niềm vui thích trong việc ban hạnh phúc cho họ, xét một cách đơn giản và tối hậu; mà chỉ gián tiếp, và hoàn toàn xuất phát từ sự quan tâm đến một điều gì đó hoàn toàn khác, mà điều tốt ấy là một phương tiện cho nó. Những cách diễn đạt như trong Giăng 3:16 mang một ý tưởng khác. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Và I Giăng 4:9–10: “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Trong điều này có tình yêu; chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Vậy Ê-phê-sô 2:4: “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn Ngài đã yêu chúng ta,” v.v. Nhưng nếu thật ra điều này chỉ xuất phát từ tình yêu đối với một điều gì khác, và sự quan tâm đến một mục đích xa hơn, hoàn toàn khác với điều tốt của chúng ta; thì mọi tình yêu thật sự kết thúc ở đó, đối tượng tối hậu của nó! Và tình yêu của Đức Chúa Trời bao gồm sự quan tâm hướng về điều đó: và tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong đó, và tình yêu của Ngài được bày tỏ trong đó, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, chứ không phải ở chỗ Ngài đã yêu chúng ta, hoặc đã dành sự quan tâm cao như vậy cho chúng ta. Vì nếu điều tốt của chúng ta không hề được quan tâm một cách tối hậu, mà chỉ một cách phụ thuộc, thì điều tốt hay lợi ích của chúng ta, xét tự thân, chẳng là gì trong sự quan tâm hay tình yêu của Đức Chúa Trời: sự tôn trọng của Đức Chúa Trời hoàn toàn kết thúc ở, và bị nuốt trọn trong một điều gì khác, là mục đích, chứ không phải trong phương tiện. Vậy Kinh Thánh khắp nơi trình bày về Đấng Christ, như thể những việc lớn lao Ngài đã làm và chịu đựng, theo nghĩa trực tiếp và đúng đắn nhất, xuất phát từ tình yêu vượt trội đối với chúng ta; chứ không phải như một người có thể bày tỏ lòng nhân từ với một người mà, xét lợi ích của người ấy một cách đơn giản và tự thân, mình hoàn toàn thờ ơ, chỉ vì nó có thể là một phương tiện thúc đẩy lợi ích của một người khác (là người thật sự được quan tâm trực tiếp) có liên quan đến nó. Sứ đồ Phao-lô trình bày sự việc như vậy, Ga-la-ti 2:20: “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Ê-phê-sô 5:25: “Hỡi người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.” Và chính Đấng Christ, Giăng 17:19: “Vì cớ họ, Con tự làm nên thánh.” Và Kinh Thánh trình bày Đấng Christ an nghỉ trong sự cứu rỗi và vinh hiển của dân Ngài, khi đã đạt được, như trong điều Ngài đã tìm kiếm cách tối hậu, như đã đến đích ở cuối đường chạy của Ngài; đã đạt được phần thưởng Ngài nhắm đến; đang hưởng công lao khó nhọc của linh hồn Ngài, trong đó Ngài thỏa lòng, như phần thưởng cho các công lao và những nỗi thống khổ cực độ của Ngài. Ê-sai 53:10–11: “Khi Ngài đã lấy linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ được sống lâu, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy công lao khó nhọc của linh hồn mình, và sẽ thỏa lòng: tôi tớ công bình của Ta, bởi sự hiểu biết mình, sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ gánh tội ác của họ.” Ngài thấy công lao khó nhọc của linh hồn mình khi thấy dòng dõi, những con cái, được sinh ra trong kết quả của sự khó nhọc của Ngài. Điều này hàm ý rằng Đấng Christ có niềm vui thích của Ngài, một cách chân thật và đúng đắn nhất, trong việc đạt được sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, không chỉ như một phương tiện dẫn đến điều kết thúc niềm vui thích và niềm vui của Ngài; mà như điều Ngài vui mừng và thỏa lòng trong đó, một cách trực tiếp và đúng đắn nhất: như những câu Kinh Thánh trình bày Ngài vui mừng trong việc đạt được trái của công lao và sự mua chuộc của Ngài, như chàng rể khi được cô dâu của mình. Ê-sai 62:5: “Như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi như vậy.” Và những cách diễn đạt trong Xô-phô-ni 3:17 mạnh mẽ và nhấn mạnh cho mục đích này biết bao: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng; Ngài sẽ giải cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi cách vui vẻ: Ngài sẽ yên nghỉ trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.” Điều tương tự có thể được suy luận từ Châm Ngôn 8:30–31: “Bấy giờ Ta ở bên Ngài như một kẻ được nuôi dưỡng với Ngài: và hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài: vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài, và những sự vui thích của Ta ở với con cái loài người.” Và từ những chỗ nói về các thánh đồ như là phần của Đức Chúa Trời, châu báu của Ngài và kho báu đặc biệt của Ngài. Những điều này được xác nhận dồi dào bởi điều được thuật lại, Giăng 12:23–32. Nhưng việc xem xét riêng điều có thể được nhận xét cho mục đích hiện tại trong đoạn Kinh Thánh đó có thể được dành cho phần tiếp theo. 3. Những sự ban phát của lòng nhân từ thiên thượng, cách riêng là sự tha tội, và sự cứu rỗi, thỉnh thoảng được nói là vì cớ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và vì cớ những lòng thương xót của Ngài, đúng theo cùng một cách như chúng được nói là vì cớ danh Đức Chúa Trời, trong những chỗ đã nhận xét trước đây. Thi Thiên 25:7: “Xin chớ nhớ các tội lỗi của tôi lúc tuổi trẻ, hay những sự vi phạm của tôi: xin theo lòng thương xót Ngài mà nhớ đến tôi, vì cớ lòng nhân từ Ngài, lạy Đức Giê-hô-va.” Trong câu 11, tác giả Thi Thiên nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, vì cớ danh Ngài, xin tha tội ác tôi.” Nê-hê-mi 9:31: “Dầu vậy, vì cớ những lòng thương xót lớn của Ngài, Ngài đã không tuyệt diệt chúng nó, cũng không từ bỏ chúng nó; vì Ngài là Đức Chúa Trời có ân điển và thương xót.” Thi Thiên 6:4: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin trở lại, giải cứu linh hồn tôi: ôi xin cứu tôi vì cớ lòng thương xót Ngài.” Thi Thiên 31:16: “Xin làm cho mặt Ngài soi sáng trên tôi tớ Ngài: xin cứu tôi vì cớ lòng thương xót Ngài.” Thi Thiên 44:26: “Xin trỗi dậy mà giúp đỡ chúng tôi; xin cứu chuộc chúng tôi vì cớ lòng thương xót Ngài.” Và ở đây có thể nhận xét, theo một cách đáng chú ý biết bao, Đức Chúa Trời nói về tình yêu Ngài đối với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như thể tình yêu Ngài là vì cớ tình yêu, và lòng nhân từ Ngài là mục đích và động cơ của chính nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7–8: “Đức Giê-hô-va đã để lòng yêu thương các ngươi, và chọn các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác, vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi.” 4. Rằng sự cai trị thế gian, trong mọi phần của nó, là vì điều tốt của những người sẽ là các thần dân đời đời của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, được hàm ý trong điều Kinh Thánh dạy chúng ta về việc Đấng Christ được đặt ở bên hữu Đức Chúa Trời, được lập làm vua của các thiên sứ và loài người; được đặt ở đầu vũ trụ, được ban mọi quyền năng trên trời và dưới đất, với mục đích là Ngài có thể thúc đẩy hạnh phúc của họ; được lập làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, và có sự cai trị toàn thể sự sáng tạo vì điều tốt của họ. Đấng Christ nhắc đến điều đó, Mác 2:27–28, như lý do vì sao Con Người được lập làm Chúa của ngày Sa-bát, rằng “ngày Sa-bát được lập vì loài người.” Và nếu vậy, chúng ta có thể theo cách tương tự suy luận rằng mọi vật được làm nên vì loài người, rằng Con Người được lập làm Chúa của mọi vật. 5. Rằng Đức Chúa Trời sử dụng toàn thể sự sáng tạo, trong toàn thể sự cai trị của Ngài trên nó, vì điều tốt của dân Ngài, được trình bày cách rất tao nhã trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26. “Chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cỡi trên các từng trời để giúp đỡ ngươi, và trong sự tuyệt hảo Ngài trên bầu trời.” Toàn thể vũ trụ là một cỗ máy Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài sử dụng, để làm xe của Ngài cho Ngài cỡi trong đó; như được trình bày trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Trong chiếc xe này, chỗ ngồi hay ngôi của Đức Chúa Trời là trời, nơi Ngài ngự, Đấng sử dụng và cai trị và cỡi trong chiếc xe này, Ê-xê-chi-ên 1:22, 26–28. Phần thấp hơn của sự sáng tạo, vũ trụ hữu hình này, luôn chịu những thay đổi và vòng quay liên tục như vậy, là các bánh xe của chiếc xe, ở dưới chỗ ngồi của Đấng cỡi trong chiếc xe này. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những vòng quay và thay đổi liên tục và những sự kiện liên tiếp, được trình bày bằng chuyển động của các bánh xe của chiếc xe, bởi thần linh của Đấng ngự trên ngôi Ngài trên các từng trời, hay ở trên bầu trời. Môi-se cho chúng ta biết Đức Chúa Trời chuyển các bánh xe của chiếc xe này, hay cỡi trong đó khi ngự trên chỗ ngồi trên trời của Ngài, là vì cớ ai; và Ngài đang tiến hành cuộc hành trình đã định của Ngài trong đó đến mục đích nào, tức là sự cứu rỗi của dân Ngài.1 6. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian gian ác, và cũng là sự đoán phạt đời đời của họ trong thế giới sẽ đến, được nói là vì hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời. Những sự phán xét của Ngài trên họ trong thế gian này cũng vậy. Ê-sai 43:3–4: “Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu ngươi. Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi đã là quý giá trước mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi; vậy Ta sẽ ban người thay cho ngươi, và các dân thay cho mạng sống ngươi.” Vậy các công việc của công lý báo thù và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được nói là những công việc thương xót đối với dân Ngài, Thi Thiên 136:10, 15, 17–20. Và sự đoán phạt đời đời của họ trong một thế giới khác cũng vậy, Rô-ma 9:22–23: “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền năng Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu đựng những bình đáng thạnh nộ, đã chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót, là bình Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, thì sao…?” Ở đây rõ ràng câu cuối đến trong sự liên kết với câu trước, như đưa ra một lý do khác về sự hủy diệt của kẻ ác, tức là việc tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót; trong những mức độ cao hơn của vinh hiển và hạnh phúc của họ, trong sự gia tăng cảm nhận của họ về những sự hưởng thụ của chính mình, và ý thức lớn hơn về giá trị của chúng, và về ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc ban chúng.3 7. Điều này dường như lập luận rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những người sẽ là các thần dân đời đời của lòng nhân từ Ngài là mục đích của sự sáng tạo, rằng toàn thể sự sáng tạo, trong mọi phần của nó, và mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên nó, được nói là thuộc về họ. I Cô-rinh-tô 3:21–22: “Mọi vật đều thuộc về anh em. Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những vật hiện tại, hoặc những vật sẽ đến, mọi vật đều thuộc về anh em.” Các từ ngữ rất phổ quát; và cả các công việc sáng tạo lẫn quan phòng đều được nhắc đến: và rõ ràng là dụng ý của Sứ đồ muốn được hiểu về mọi công việc của Đức Chúa Trời bất kỳ là gì. Bây giờ, làm sao chúng ta có thể hiểu điều này theo cách nào khác, ngoài việc mọi vật đều vì lợi ích của họ; và Đức Chúa Trời đã làm và sử dụng mọi vật vì điều tốt của họ? 8. Mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả các công việc sáng tạo lẫn quan phòng của Ngài, đều được trình bày là những công việc nhân từ hay thương xót đối với dân Ngài trong Thi Thiên 136. Các công việc kỳ diệu của Ngài nói chung, câu 4: “Hãy cảm tạ Đấng một mình làm những phép lạ lớn; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Các công việc sáng tạo trong mọi phần của nó, câu 5–9: “Hãy cảm tạ Đấng bởi sự khôn ngoan đã làm các từng trời; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Hãy cảm tạ Đấng đã trải đất ra trên nước; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Hãy cảm tạ Đấng đã làm các vì sáng lớn; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Mặt trời để cai trị ban ngày; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Mặt trăng và các ngôi sao để cai trị ban đêm; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Và các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong phần tiếp theo của Thi Thiên. 9. Cách diễn đạt ấy trong câu tuyên bố phước hạnh được nói ra cho người công bình vào Ngày Phán Xét [Ma-thi-ơ 25:34]: “Hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế,” dường như đưa ra điều này, rằng những sự bày tỏ và trái đời đời của lòng nhân từ Đức Chúa Trời đối với họ là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, và trong những sự sắp đặt quan phòng của Ngài kể từ khi sáng tạo: rằng Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, khi đặt nền của thế gian, và kể từ nền của nó, đã chuẩn bị vương quốc và vinh hiển này cho họ. 10. Phù hợp với điều này, điều tốt của loài người được nói là một mục đích tối hậu của đức hạnh của thế giới đạo đức. Rô-ma 13:8–10: “Kẻ yêu người khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, v.v.… Và nếu có điều răn nào khác, nó được tóm tắt ngắn gọn trong lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình như chính mình. Tình yêu chẳng làm điều ác cho kẻ lân cận; vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Ga-la-ti 5:14: “Vì cả luật pháp được làm trọn trong một lời, ngay trong lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình như chính mình.” Gia-cơ 2:8: “Nếu các ngươi làm trọn luật pháp của vua, theo Kinh Thánh: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình như chính mình, thì các ngươi làm tốt.” Nếu điều tốt của tạo vật là một mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi việc Ngài làm; và như vậy là một mục đích của mọi việc Ngài đòi các tác nhân đạo đức làm; và là một mục đích họ nên quan tâm trong mọi việc họ làm, và họ nên điều chỉnh mọi phần của hạnh kiểm của mình theo đó; thì những điều này có thể dễ dàng được giải thích: nhưng ngược lại, dường như khó giải thích rằng vì sao Đức Thánh Linh lại thỉnh thoảng diễn đạt chính mình như vậy. Kinh Thánh trình bày đó là tinh thần của mọi thánh đồ thật, ưa thích phúc lợi của dân Đức Chúa Trời hơn niềm vui chính của mình. Và đây là tinh thần của Môi-se và các tiên tri đời xưa: và điều tốt của Hội Thánh Đức Chúa Trời là một mục đích họ điều chỉnh mọi hạnh kiểm của mình theo đó. Và với các Sứ đồ cũng vậy. II Cô-rinh-tô 4:15: “Vì mọi việc đều vì cớ anh em.” II Ti-mô-thê 2:10: “Tôi chịu đựng mọi việc vì cớ những người được tuyển chọn, để họ cũng có thể đạt được sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ Giê-xu, với vinh hiển đời đời.” Và Kinh Thánh trình bày như thể mọi Cơ Đốc nhân, trong mọi việc mình làm, nên được sử dụng vì điều tốt của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như mỗi chi thể riêng của thân thể, trong mọi việc, được sử dụng vì điều tốt của thân thể: Rô-ma 12:4 trở đi; Ê-phê-sô 4:15–16; I Cô-rinh-tô 12:12, 25 đến cuối, cùng với toàn bộ chương tiếp theo. Kinh Thánh dạy chúng ta các thiên sứ liên tục được sử dụng cho mục đích này, Hê-bơ-rơ 1:14.
11. PHẦN VI. TRONG ĐÓ XEM XÉT ĐIỀU ĐƯỢC HIỂU BỞI “SỰ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” VÀ “DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” TRONG KINH THÁNH, KHI ĐƯỢC NÓI LÀ MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÁC CÔNG VIỆC NGÀI

Luận Về Mục Đích Đức Chúa Trời Tạo Dựng Thế Giới

LUẬN VỀ MỤC ĐÍCH ĐỨC CHÚA TRỜI TẠO DỰNG THẾ GIỚI
Jonathan Edwards

LUẬN VỀ MỤC ĐÍCH ĐỨC CHÚA TRỜI TẠO DỰNG THẾ GIỚI

LUẬN VỀ MỤC ĐÍCH ĐỨC CHÚA TRỜI TẠO DỰNG THẾ GIỚI

Mục Lục

Phần Dẫn Nhập. Gồm Những Lời Giải Thích Các Thuật Ngữ, Và Các Luận Điểm Tổng Quát

Chương Một. Xét Xem Lý Trí Dạy Gì Về Vấn Đề Này

TIẾT I. Một Số Điều Nhận Xét Chung Mà Lý Trí Chỉ Dạy

TIẾT II. Một Số Nhận Xét Thêm Về Những Điều Mà Lý Trí Dẫn Chúng Ta Đến Chỗ Cho Rằng Đức Chúa Trời Đã Nhắm Đến Trong Sự Tạo Dựng Thế Giới, Chỉ Ra Cách Riêng Biệt Những Điều Nào Tuyệt Đối Tốt Đẹp Mà Thật Sự Là Hệ Quả Của Sự Tạo Dựng Thế Giới

TIẾT III. Xét Xem, Trên Giả Định Rằng Đức Chúa Trời Lấy Những Điều Đã Nói Ở Trên Làm Mục Đích Cuối Cùng Của Ngài, Thì Ngài Bày Tỏ Sự Quan Tâm Tối Cao Và Tối Hậu Đối Với Chính Mình Trong Mọi Công Việc Của Ngài Như Thế Nào

TIẾT IV. Xét Đến Một Số Phản Bác Có Thể Đưa Ra Chống Lại Tính Hợp Lý Của Những Điều Đã Nói Về Việc Đức Chúa Trời Lấy Chính Mình Làm Mục Đích Cuối Cùng Của Ngài

Chương Hai. Tìm Hiểu Xem Có Thể Học Được Gì Từ Kinh Thánh Về Mục Đích Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Trong Sự Tạo Dựng Thế Giới

TIẾT I. Kinh Thánh Trình Bày Đức Chúa Trời Lấy Chính Mình Làm Mục Đích Cuối Cùng Của Chính Ngài Trong Sự Tạo Dựng Thế Giới

TIẾT II. Trình Bày Một Số Luận Điểm Về Phương Pháp Lập Luận Đúng Đắn Trong Vấn Đề Này Từ Những Gì Chúng Ta Thấy Trong Kinh Thánh

TIẾT III. Các Câu Kinh Thánh Cụ Thể Cho Thấy Sự Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời Là Một Mục Đích Tối Hậu Của Sự Tạo Dựng

TIẾT IV. Các Đoạn Kinh Thánh Dẫn Chúng Ta Đến Chỗ Cho Rằng Đức Chúa Trời Tạo Dựng Thế Giới Vì Danh Ngài, Để Bày Tỏ Các Thuộc Tính Toàn Hảo Của Ngài; Và Rằng Ngài Tạo Dựng Thế Giới Vì Sự Ca Ngợi Ngài

TIẾT V. Các Đoạn Kinh Thánh Từ Đó Có Thể Suy Luận Rằng Việc Ban Truyền Điều Tốt Lành Cho Thọ Tạo Là Một Điều Đức Chúa Trời Đã Nhắm Đến Như Một Mục Đích Tối Hậu Của Sự Tạo Dựng Thế Giới

TIẾT VI. Xét Xem "Sự Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời" Và "Danh Của Đức Chúa Trời" Trong Kinh Thánh Có Nghĩa Là Gì, Khi Được Nói Đến Như Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Các Công Việc Của Ngài

TIẾT VII. Chỉ Ra Rằng Mục Đích Tối Hậu Của Sự Tạo Dựng Thế Giới Chỉ Là Một, Và Mục Đích Duy Nhất Ấy Là Gì

PHẦN DẪN NHẬP

GỒM NHỮNG LỜI GIẢI THÍCH CÁC THUẬT NGỮ, VÀ CÁC LUẬN ĐIỂM TỔNG QUÁT

Để tránh mọi sự lẫn lộn trong việc tìm hiểu và lập luận của chúng ta về mục đích Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới, cần phân biệt giữa mục đích chính mà một tác nhân hay một nguyên nhân tác động thực hiện bất kỳ hành động nào và làm bất kỳ công việc nào, với mục đích tối hậu. Hai cụm từ này không phải lúc nào cũng có ý nghĩa hoàn toàn giống nhau; và tuy mục đích chính luôn là một mục đích tối hậu, nhưng không phải mọi mục đích tối hậu đều là mục đích chính. Mục đích chính đối lập với mục đích thấp hơn; mục đích tối hậu đối lập với mục đích phụ thuộc. Mục đích phụ thuộc là điều mà một tác nhân tìm kiếm và nhắm đến trong việc mình làm; nhưng lại không tìm kiếm nó, hay không quan tâm đến nó vì chính nó, mà hoàn toàn vì một mục đích xa hơn, hay vì một điều khác mà nó được xem là phương tiện để đạt tới. Chẳng hạn, khi một người lên đường đi lấy một thứ thuốc để chữa bệnh cho mình và phục hồi sức khỏe, thì việc lấy được thứ thuốc ấy là mục đích phụ thuộc của người ấy; bởi vì đó không phải là mục đích mà người ấy tìm kiếm vì chính nó, hay coi trọng vì chính nó chút nào cả; mà hoàn toàn chỉ là phương tiện cho một mục đích xa hơn, tức là sức khỏe của người ấy: nếu tách thứ thuốc ra khỏi mục đích xa hơn ấy, thì nó bị xem là vô giá trị; và người ta cũng chẳng mong muốn nó chút nào. Mục đích tối hậu là điều mà tác nhân tìm kiếm trong việc mình làm vì chính nó; là điều người ấy quan tâm đến, như điều mình yêu mến, coi trọng và lấy làm vui thích vì chính nó, chứ không phải chỉ như phương tiện cho một mục đích xa hơn: như khi một người yêu thích hương vị của một loại trái cây nào đó, và sẵn lòng nhọc công tốn của để có được nó, vì sự vui thích của hương vị ấy, điều mà người ấy coi trọng vì chính nó, vì người ấy yêu sự vui thích của chính mình; chứ không phải chỉ vì bất kỳ điều tốt lành nào khác mà người ấy cho rằng việc hưởng sự vui thích ấy sẽ là phương tiện để đạt tới. Một số mục đích là mục đích phụ thuộc không chỉ vì chúng lệ thuộc vào một mục đích tối hậu, mà còn lệ thuộc vào một mục đích khác mà bản thân nó cũng chỉ là mục đích phụ thuộc: vâng, có thể có cả một chuỗi dài nhiều mục đích phụ thuộc nối tiếp nhau, cái này lệ thuộc vào cái kia, cái này được tìm kiếm vì cái kia: cái đầu tiên vì cái tiếp theo; cái đó vì cái tiếp theo nữa, và cứ thế trong một chuỗi dài trước khi đến được điều mà tác nhân nhắm đến và tìm kiếm vì chính nó: như khi một người bán một chiếc áo để lấy tiền — để mua dụng cụ — để cày ruộng đất của mình — để thu hoạch mùa màng — để có lương thực cho mình — để thỏa mãn sự ngon miệng của mình. Và người ấy tìm cách thỏa mãn sự ngon miệng của mình vì chính nó, như điều tự nó làm cho người ấy hài lòng. Ở đây, mục đích của việc bán áo là để lấy tiền; nhưng lấy tiền chỉ là một mục đích phụ thuộc: nó không chỉ lệ thuộc vào mục đích cuối cùng, là thỏa mãn sự ngon miệng của người ấy; mà còn lệ thuộc vào một mục đích gần hơn, tức là mua dụng cụ làm ruộng: và việc có được những dụng cụ ấy cũng chỉ là mục đích phụ thuộc, vì chỉ nhằm để cày ruộng: và việc cày ruộng là một mục đích không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì mùa màng sẽ được sản sinh: và mùa màng được sản sinh không phải là mục đích tối hậu, hay mục đích được tìm kiếm vì chính nó, mà chỉ vì để làm bánh: và việc có bánh không được tìm kiếm vì chính nó, mà vì thỏa mãn sự ngon miệng. Ở đây, việc thỏa mãn sự ngon miệng được gọi là mục đích tối hậu; bởi vì nó là mắt xích cuối cùng trong chuỗi, là nơi mục đích nhắm đến và sự theo đuổi của một người dừng lại và nghỉ yên, khi đạt được trong đó điều cuối cùng được nhắm đến. Vậy hễ khi nào một người đến được điều mà sự mong muốn của mình kết thúc và nghỉ yên tại đó, vì đó là điều được coi trọng vì chính nó, thì người ấy đến được một mục đích tối hậu, dù chuỗi ấy dài hay ngắn; vâng, dù chỉ có một mắt xích hay một bước đi mà người ấy thực hiện trước khi đến được mục đích này. Như khi một người yêu thích mật ong bỏ nó vào miệng vì sự vui thích của hương vị, mà không nhắm đến điều gì xa hơn. Vậy một mục đích mà tác nhân nhắm đến có thể vừa là mục đích trực tiếp vừa là mục đích tối hậu của người ấy, vừa là mục đích gần nhất vừa là mục đích cuối cùng của người ấy. Mục đích nào được tìm kiếm vì chính nó, chứ không phải vì một mục đích xa hơn, thì là mục đích tối hậu; nó là tối hậu hay cuối cùng, vì không còn mục đích nào khác vượt trên nó mà nó phải vì mục đích ấy mà tồn tại, bởi nó tồn tại vì chính nó: vậy nên, tại đó, sự nhắm đến của tác nhân dừng lại và nghỉ yên (không đi xa hơn nữa) khi đã đến được điều tốt lành mà người ấy xem là phần thưởng xứng đáng cho sự theo đuổi của mình vì giá trị tự thân của nó. Ở đây cần lưu ý rằng một điều được tìm kiếm có thể vừa mang bản chất của mục đích tối hậu, vừa mang bản chất của mục đích phụ thuộc, vì nó có thể được tìm kiếm một phần vì chính nó, và một phần vì một mục đích xa hơn. Chẳng hạn, một người trong việc mình làm có thể tìm kiếm tình yêu và sự tôn trọng của một người nào đó, một phần vì chính nó, bởi vì tự nó, việc được người khác quý trọng và yêu mến là điều dễ chịu đối với con người: và một phần, bởi vì người ấy hy vọng nhờ tình bạn của người đó mà được giúp đỡ trong những việc khác; và như thế được lợi thế để đạt được những mục đích xa hơn.

Một mục đích chính hay mục đích cao nhất, vốn đối lập không phải đúng nghĩa với mục đích phụ thuộc mà với mục đích thấp hơn, là một điều khác với mục đích tối hậu. Mục đích chính là mục đích được coi trọng nhất; và do đó được tác nhân tìm kiếm nhiều nhất trong việc mình làm. Rõ ràng là việc một mục đích được coi trọng hơn một mục đích khác không hoàn toàn giống với việc một mục đích được coi trọng cách tối hậu, hay vì chính nó. Điều này sẽ thấy rõ, nếu xét đến: 1. Rằng hai mục đích khác nhau có thể đều là mục đích tối hậu, nhưng lại không phải đều là mục đích chính. Cả hai đều có thể được coi trọng vì chính chúng, và đều được tìm kiếm trong cùng một công việc hay những hành động như nhau, nhưng một cái được coi trọng hơn nhiều và được tìm kiếm hơn cái kia: chẳng hạn, một người có thể lên đường đi để đạt được hai lợi ích hay sự hưởng thụ khác nhau, cả hai đều có thể tự chúng là điều dễ chịu đối với người ấy, và vì thế cả hai đều là điều người ấy coi trọng vì chính chúng và tìm kiếm vì chính chúng; nhưng một cái có thể dễ chịu hơn nhiều so với cái kia: và vì thế là điều người ấy đặt lòng mình chủ yếu vào, và tìm kiếm nhiều nhất trong chuyến đi của mình. Chẳng hạn, một người có thể lên đường đi một phần để được sở hữu và hưởng lấy một cô dâu rất yêu dấu đối với mình, và một phần để thỏa mãn sự tò mò của mình khi nhìn qua một chiếc kính viễn vọng, hay một loại kính quang học mới được phát minh và phi thường nào đó: cả hai đều có thể là những mục đích người ấy tìm kiếm trong chuyến đi của mình, và cái này không lệ thuộc đúng nghĩa vào hay nhằm phục vụ cho cái kia. Cái này có thể không lệ thuộc vào cái kia; và do đó cả hai đều có thể là mục đích tối hậu: nhưng việc cưới được cô dâu yêu dấu của mình có thể là mục đích chính của người ấy, còn lợi ích của chiếc kính quang học là mục đích thấp hơn của người ấy. Điều trước có thể là điều người ấy đặt lòng mình vào nhiều hơn hẳn, và vì thế đúng là mục đích chính của chuyến đi của người ấy. 2. Mục đích tối hậu không phải lúc nào cũng là mục đích chính, bởi vì một số mục đích phụ thuộc có thể được coi trọng và được tìm kiếm hơn một số mục đích tối hậu. Chẳng hạn, một người có thể nhắm đến hai điều này trong chuyến đi của mình; một điều là thăm bạn bè, và điều kia là nhận một gia sản lớn, hay một số tiền lớn đang sẵn sàng chờ người ấy, tại nơi người ấy sắp đến. Điều sau, tức là việc nhận số tiền, có thể chỉ là mục đích phụ thuộc: người ấy có thể không coi trọng bạc và vàng vì chính chúng, mà chỉ vì sự vui thích, những sự thỏa mãn và vinh dự; đó mới là mục đích tối hậu, chứ không phải tiền bạc vốn chỉ được coi trọng như phương tiện cho điều kia. Nhưng việc nhận được tiền lại có thể là điều được coi trọng hơn, và vì thế là mục đích cao hơn của chuyến đi, so với sự vui thích khi gặp bạn bè; dù điều sau là điều được coi trọng vì chính nó, và vì thế là mục đích tối hậu. Nhưng ở đây có vài điều cần lưu ý: Thứ nhất, khi nói rằng một số mục đích phụ thuộc có thể được coi trọng hơn một số mục đích tối hậu, thì không có ý cho rằng một mục đích phụ thuộc bao giờ cũng được coi trọng hơn mục đích tối hậu hay những mục đích tối hậu mà nó lệ thuộc vào; bởi vì mục đích phụ thuộc không có giá trị nào ngoài giá trị nó nhận được từ mục đích tối hậu của nó: chính vì lý do đó nó được gọi là mục đích phụ thuộc, bởi vì nó được coi trọng và được tìm kiếm, không phải vì chính nó hay giá trị của chính nó, mà chỉ trong sự lệ thuộc vào một mục đích xa hơn, hay vì mục đích tối hậu mà nó nhằm phục vụ. Nhưng một mục đích phụ thuộc vẫn có thể được coi trọng hơn một mục đích tối hậu nào khác mà nó không lệ thuộc vào, mà độc lập với nó, và không thuộc về cùng một dãy, hay chuỗi các mục đích ấy. Chẳng hạn: nếu một người lên đường đi để nhận một số tiền, hoàn toàn không phải như một mục đích tối hậu, hay vì người ấy có chút coi trọng nào đối với bạc và vàng vì chính chúng, mà chỉ vì giá trị của sự vui thích và vinh dự mà tiền bạc có thể là phương tiện đem lại — thì trong trường hợp này, không thể nào mục đích phụ thuộc, tức là việc người ấy có được tiền, lại được người ấy coi trọng hơn sự vui thích và vinh dự mà vì chúng người ấy mới coi trọng tiền. Thật vô lý nếu cho rằng người ấy coi trọng phương tiện hơn mục đích, khi người ấy không coi trọng phương tiện chút nào ngoài vì mục đích mà nó là phương tiện của nó: nhưng người ấy vẫn có thể coi trọng tiền bạc, dù nó chỉ là mục đích phụ thuộc, hơn một mục đích tối hậu nào khác mà nó không lệ thuộc vào và không có liên hệ gì với nó. Chẳng hạn, hơn sự an ủi của một chuyến thăm bạn bè, vốn là một mục đích của chuyến đi của người ấy. Thứ hai, không chỉ mục đích phụ thuộc không bao giờ cao hơn mục đích tối hậu mà nó lệ thuộc vào, mà mục đích tối hậu luôn (không chỉ bằng mà còn) cao hơn mục đích phụ thuộc của nó, và được tác nhân coi trọng hơn; trừ khi mục đích tối hậu hoàn toàn lệ thuộc vào mục đích phụ thuộc, đến nỗi người ấy không có phương tiện nào khác để đạt được mục đích cuối cùng của mình, và mục đích phụ thuộc ấy cũng được xem là chắc chắn gắn liền với mục đích tối hậu — khi ấy mục đích phụ thuộc có thể được coi trọng ngang bằng mục đích cuối cùng; bởi vì mục đích cuối cùng, trong trường hợp như vậy, hoàn toàn lệ thuộc vào, và hoàn toàn được phương tiện ấy truyền dẫn một cách chắc chắn. Chẳng hạn, nếu một người đàn bà có thai có sự thèm muốn đặc biệt đối với một loại trái cây hiếm nào đó chỉ tìm thấy trong vườn của một người bạn nào đó của bà, ở nơi xa; và bà lên đường đi đến nhà hay vườn của bạn mình, để lấy được loại trái cây ấy: mục đích tối hậu của chuyến đi của bà là thỏa mãn sự thèm muốn mãnh liệt ấy; việc lấy được loại trái cây ấy là mục đích phụ thuộc của chuyến đi. Nếu bà cho rằng sự thèm muốn ấy không thể được thỏa mãn bằng phương tiện nào khác ngoài việc lấy được loại trái cây ấy, và rằng nó chắc chắn sẽ được thỏa mãn nếu bà lấy được nó, thì bà sẽ coi trọng loại trái cây ấy ngang bằng việc thỏa mãn sự thèm muốn của mình. Nhưng nếu không phải vậy, thì sẽ không như thế: nếu bà nghi ngờ không biết loại trái cây ấy có thỏa mãn sự thèm muốn của mình hay không, thì bà sẽ không coi trọng nó ngang bằng chính việc thỏa mãn sự thèm muốn của mình; hoặc nếu có một loại trái cây khác mà bà biết sẽ thỏa mãn mong muốn của mình, ít nhất là một phần; mà bà có thể lấy được mà không phải chịu sự bất tiện hay khó nhọc nào đủ để bù trừ với sự thỏa mãn; điều đó thực chất là làm cho bà mất đi mục đích cuối cùng của mình, bởi vì mục đích cuối cùng của bà là sự vui thích của việc thỏa mãn sự thèm muốn của mình, mà không phải chịu sự khó nhọc nào đủ để bù trừ, và thực chất phá hủy nó. Hoặc nếu sự việc là thế này, rằng sự thèm muốn của bà không thể được thỏa mãn nếu không có loại trái cây này, mà cũng không thể chỉ với nó thôi, nếu không có thêm một thứ khác pha trộn với nó — thì giá trị bà đặt vào mục đích cuối cùng của mình sẽ được chia ra giữa những thành phần khác nhau ấy như bấy nhiêu mục đích phụ thuộc, và không một thành phần nào riêng lẻ được coi trọng ngang bằng mục đích cuối cùng. Do đó, hiếm khi xảy ra giữa vòng loài người việc một mục đích phụ thuộc được coi trọng ngang bằng mục đích cuối cùng của nó; bởi vì việc đạt được một mục đích cuối cùng hiếm khi lệ thuộc vào một phương tiện duy nhất, không pha trộn, và gắn liền với phương tiện ấy một cách không sai lầm: do đó, các mục đích cuối cùng của con người thường là những mục đích cao nhất của họ. Thứ ba, nếu bất kỳ hữu thể nào chỉ có một mục đích tối hậu duy nhất trong mọi việc mình làm, và có rất nhiều hoạt động khác nhau, thì mục đích cuối cùng của hữu thể ấy có thể được xem một cách chính đáng là mục đích tối cao của mình; bởi vì trong trường hợp như vậy, mọi mục đích khác ngoài mục đích duy nhất ấy đều là mục đích phục vụ cho mục đích ấy, và do đó không mục đích nào khác có thể cao hơn nó. Bởi vì, như đã nhận xét trước đây, mục đích phụ thuộc không bao giờ được coi trọng hơn mục đích mà nó lệ thuộc vào. Hơn nữa, những hệ quả, biến cố hay sự việc phụ thuộc được thực hiện, mà tất cả đều là phương tiện cho mục đích này, tất cả hợp lại để đóng góp phần của mình vào việc đạt được mục đích cuối cùng duy nhất ấy, thì rất đa dạng; và do đó, theo những gì vừa nhận xét, mục đích tối hậu của tất cả phải được coi trọng hơn bất kỳ một phương tiện riêng lẻ nào. Dường như đây chính là trường hợp đối với các công việc của Đức Chúa Trời, như sẽ hiện ra đầy đủ hơn trong phần tiếp theo.

Từ những điều đã nói để giải thích ý nghĩa của mục đích tối hậu, có thể nhận xét những điều sau đây về các mục đích tối hậu theo nghĩa đã giải thích. Thứ tư, bất cứ điều gì tác nhân nhắm đến trong bất cứ việc gì mình làm, mà mình yêu mến, hay là sự thỏa mãn trực tiếp của bất kỳ sự thèm muốn hay khuynh hướng tự nhiên nào, và tự nó là điều dễ chịu đối với mình, chứ không phải chỉ vì một điều khác, thì được tác nhân ấy xem là mục đích cuối cùng của mình. Điều tương tự cũng có thể nói về việc tránh né điều tự nó là đau đớn hay khó chịu: bởi vì việc tránh né điều khó chịu là điều dễ chịu. Điều này sẽ rõ ràng đối với bất kỳ ai ghi nhớ ý nghĩa của các thuật ngữ. Mục đích cuối cùng được hiểu là điều được tác nhân quan tâm đến và tìm kiếm, như điều dễ chịu hay đáng mong muốn vì chính nó; mục đích phụ thuộc là điều chỉ được tìm kiếm vì một điều khác. Thứ năm, từ đây sẽ suy ra rằng, nếu một tác nhân trong các công việc của mình nhắm đến nhiều hơn một điều sẽ được thực hiện bởi việc mình làm, mà những điều ấy tự chúng là dễ chịu đối với mình, hay là điều mình yêu mến và vui thích vì chính chúng — thì tác nhân ấy hẳn phải có nhiều hơn một điều mình xem là những mục đích cuối cùng trong việc mình làm. Nhưng nếu chỉ có một điều duy nhất mà tác nhân tìm kiếm, như hệ quả của việc mình làm mà tự nó là dễ chịu đối với mình, vì chính nó: thì chỉ có thể có một mục đích cuối cùng duy nhất mà tác nhân ấy có trong mọi hành động và hoạt động của mình. Nhưng ở đây cần phân biệt một điều về những sự việc có thể được nói là dễ chịu đối với một tác nhân, tự chúng xét theo hai nghĩa. (1) Điều tự nó làm hài lòng một tác nhân, và được coi trọng cùng yêu mến vì chính nó, xét một cách đơn giản và tuyệt đối, và như vậy một cách phổ quát và nguyên thủy, đi trước và độc lập với mọi điều kiện, hay bất kỳ giả định nào về các trường hợp và hoàn cảnh riêng biệt. Và (2) điều có thể được nói là tự nó dễ chịu đối với một tác nhân, theo cách giả định và hệ quả: hay, trên giả định hay điều kiện của những hoàn cảnh thế này thế kia hay trên sự xảy ra của một trường hợp riêng biệt nào đó. Chẳng hạn: một người có thể nguyên thủy yêu thích sự giao tiếp xã hội. Khuynh hướng giao tiếp xã hội có thể được cấy sẵn trong chính bản tính của người ấy: và sự giao tiếp xã hội có thể dễ chịu đối với người ấy trước mọi trường hợp và hoàn cảnh được giả định trước: và điều này có thể khiến người ấy tìm kiếm một gia đình. Và sự an ủi của sự giao tiếp xã hội có thể nguyên thủy là mục đích cuối cùng của người ấy trong việc tìm kiếm một gia đình. Nhưng sau khi người ấy đã có gia đình, thì sự bình an, trật tự tốt đẹp cùng sự công bằng và tình bạn lẫn nhau trong gia đình có thể là điều dễ chịu đối với người ấy, và là điều người ấy vui thích vì chính chúng: và do đó những điều này có thể là mục đích cuối cùng của người ấy trong nhiều việc người ấy làm trong việc quản trị và sắp xếp gia đình mình. Nhưng chúng không phải là mục đích nguyên thủy của người ấy đối với gia đình mình. Sự công bằng và bình an của một gia đình không đúng là mục đích cuối cùng của người ấy trước khi người ấy có gia đình, khiến người ấy tìm kiếm một gia đình, mà là theo cách hệ quả. Và khi trường hợp được đặt ra là người ấy đã có một gia đình, thì những điều mà trật tự tốt đẹp và vẻ đẹp của một gia đình gồm có trong đó trở thành mục đích cuối cùng của người ấy trong nhiều việc người ấy làm trong những hoàn cảnh như vậy. Cũng một thể ấy, chúng ta phải cho rằng Đức Chúa Trời trước khi Ngài tạo dựng thế giới đã nhắm đến một điều tốt lành nào đó, như hệ quả của sự hiện hữu của thế giới, mà tự nó xét ra vốn nguyên thủy là dễ chịu đối với Ngài, khiến Ngài tạo dựng thế giới, hay đem vũ trụ cùng các thọ tạo có trí khôn khác nhau vào sự hiện hữu theo cách Ngài đã tạo dựng nó. Nhưng sau khi thế giới đã được tạo dựng, và các thọ tạo có trí khôn thế này thế kia đã thật sự có sự hiện hữu, trong những hoàn cảnh thế này thế kia, thì sự sắp xếp khôn ngoan, công bằng đối với họ trở nên dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, tự nó xét ra. Và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự công bằng, cùng sự ghét bỏ sự bất công của Ngài, trong trường hợp như vậy sẽ đủ để khiến Đức Chúa Trời đối xử công bằng với các thọ tạo của Ngài, và ngăn chặn mọi sự bất công trong Ngài đối với họ. Nhưng vẫn không cần phải cho rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với việc làm điều công bằng cho các hữu thể có trí khôn, và sự ghét bỏ điều ngược lại, là điều nguyên thủy đã khiến Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới, và làm nên các hữu thể có trí khôn; và như thế sắp đặt cơ hội để làm điều công bằng hay bất công. Sự công bằng của bản tính Đức Chúa Trời khiến cho sự sắp xếp công bằng trở nên dễ chịu, và điều ngược lại trở nên khó chịu, khi có cơ hội, khi đối tượng được giả định và cơ hội được ban cho: nhưng chúng ta phải cho rằng có một điều gì khác khiến Ngài tạo dựng các đối tượng hay sắp đặt cơ hội. Vậy sự toàn hảo của Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là sự thành tín của Ngài, hay khuynh hướng của Ngài để làm trọn những lời hứa của Ngài đối với các thọ tạo của Ngài, không thể đúng là điều đã thúc đẩy Ngài tạo dựng thế giới; mà sự làm trọn những lời hứa của Ngài đối với các thọ tạo của Ngài như vậy cũng không thể là mục đích cuối cùng của Ngài trong việc ban cho các thọ tạo sự hiện hữu. Nhưng sau khi thế giới đã được tạo dựng, sau khi các thọ tạo có trí khôn đã được làm nên, và Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa đối với họ, thì khi ấy khuynh hướng được gọi là sự thành tín của Ngài có thể thúc đẩy Ngài trong những sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài đối với họ: và điều này có thể là mục đích của nhiều công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, tức là sự thi hành sự thành tín của Ngài trong việc làm trọn những lời hứa của Ngài. Và có thể theo nghĩa thấp hơn là mục đích cuối cùng của Ngài. Bởi vì sự thành tín và lẽ thật phải được cho là điều tự nó đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và là điều Ngài vui thích vì chính nó. Như vậy Đức Chúa Trời có thể có những mục đích của các công việc quan phòng riêng biệt, là những mục đích tối hậu theo nghĩa thấp hơn, mà không phải là những mục đích tối hậu của sự tạo dựng. Vậy ở đây chúng ta có hai loại mục đích tối hậu; một loại có thể được gọi là mục đích tối hậu nguyên thủy và độc lập; loại kia là mục đích tối hậu hệ quả5 và lệ thuộc. Bởi vì rõ ràng, loại sau thật sự mang bản chất của các mục đích tối hậu: bởi vì, tuy sự việc chúng dễ chịu đối với tác nhân, hay sự mong muốn của tác nhân đối với chúng, là hệ quả của sự hiện hữu, hay giả định, của các đối tượng và cơ hội thích hợp; nhưng khi đối tượng và cơ hội được giả định, thì chúng tự chúng là dễ chịu và đáng yêu. Chúng ta có thể cho rằng đối với một Hữu Thể công chính, việc làm điều công bằng giữa hai bên mà Ngài có liên quan là điều tự nó dễ chịu, và được yêu mến vì chính nó, chứ không phải chỉ vì một mục đích nào khác: và chúng ta cũng có thể cho rằng, sự mong muốn làm điều công bằng giữa hai bên có thể là hệ quả của sự hiện hữu của hai bên ấy, và của cơ hội được ban cho.
Do đó tôi phân biệt giữa một mục đích theo cách này là hệ quả, với một mục đích phụ thuộc. Có thể nhận xét rằng khi tôi nói về mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới trong bài luận sau đây, tôi thường có ý nói theo nghĩa cao nhất ấy, tức là mục đích tối hậu nguyên thủy. Thứ sáu, có thể nhận xét thêm rằng mục đích tối hậu nguyên thủy, hay các mục đích tối hậu nguyên thủy, của sự tạo dựng thế giới là điều duy nhất khiến Đức Chúa Trời tạo cơ hội cho các mục đích hệ quả bằng sự tạo dựng thế giới đầu tiên, và sự sắp đặt nguyên thủy của nó. Và mục đích càng nguyên thủy chừng nào, thì càng rộng lớn và phổ quát chừng nấy. Điều Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến trong việc tạo dựng, và trong sự sắp đặt nguyên thủy của thế giới, phải luôn được ghi nhớ, và có ảnh hưởng chi phối trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, hay đối với mọi điều Ngài làm cho các thọ tạo của Ngài. Và do đó, Thứ bảy, nếu chúng ta dùng cụm từ "mục đích tối hậu" theo nghĩa cao nhất này, thì điều là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế giới, nếu chúng ta cho rằng chỉ có một mục đích như vậy, hẳn cũng phải là điều Ngài lấy làm mục tiêu tối hậu trong mọi công việc của Ngài, trong mọi điều Ngài làm dù trong sự tạo dựng hay trong sự quan phòng. Nhưng chúng ta phải cho rằng trong việc Đức Chúa Trời sử dụng các thọ tạo mà Ngài đã làm nên, Ngài phải luôn quan tâm đến mục đích mà vì đó Ngài đã làm nên chúng. Nhưng nếu chúng ta hiểu "mục đích tối hậu" theo nghĩa thấp hơn kia, thì Đức Chúa Trời đôi khi có thể quan tâm đến những điều ấy như những mục đích tối hậu, trong các công việc quan phòng riêng biệt, mà những điều ấy không thể theo bất kỳ nghĩa đúng nào là mục đích cuối cùng của Ngài trong việc tạo dựng thế giới. Thứ tám, mặt khác, bất cứ điều gì tỏ ra là "mục đích tối hậu" của Đức Chúa Trời theo bất kỳ nghĩa nào trong các công việc quan phòng của Ngài nói chung, thì điều ấy hẳn phải là mục đích tối hậu của chính công việc tạo dựng. Bởi vì tuy có thể là Đức Chúa Trời hành động vì một mục đích là mục đích tối hậu theo nghĩa thấp hơn, trong một số công việc quan phòng của Ngài, mà mục đích ấy không phải là mục đích tối hậu của sự tạo dựng thế giới: nhưng điều này không đúng đối với các công việc quan phòng nói chung. Mà chúng ta có thể xem một cách chính đáng bất cứ điều gì mang bản chất của mục đích tối hậu trong các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, thì điều ấy cũng là mục đích tối hậu của sự tạo dựng thế giới; bởi vì các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung cũng chính là việc sử dụng chung mà Ngài áp dụng cho thế giới Ngài đã làm nên. Và chúng ta có thể lập luận một cách thỏa đáng từ những gì chúng ta thấy về việc sử dụng chung mà Đức Chúa Trời áp dụng cho thế giới, đến mục đích chung mà vì đó Ngài đã thiết định thế giới. Tuy có thể có một số điều là mục đích của các công việc quan phòng riêng biệt, mà không phải là mục đích cuối cùng của sự tạo dựng, những điều tự chúng làm hài lòng Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh cấp bách riêng biệt như vậy; và vì thế là những mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn: nhưng điều này chỉ xảy ra trong một số trường hợp, hay những dịp riêng biệt. Nhưng nếu chúng là những mục đích cuối cùng trong các hành động của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng thế giới nói chung, thì điều này cho thấy việc Ngài lấy chúng làm mục đích cuối cùng không lệ thuộc vào các trường hợp và hoàn cảnh riêng biệt, mà lệ thuộc vào bản chất của sự vật nói chung, và vào thiết định chung của Ngài trong sự hiện hữu và cấu tạo của vũ trụ. Thứ chín, nếu chỉ có một điều duy nhất vốn nguyên thủy, và độc lập với bất kỳ trường hợp giả định nào trong tương lai, là dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, để đạt được bởi sự tạo dựng thế giới, thì chỉ có thể có một mục đích cuối cùng duy nhất trong công việc của Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao nhất này: nhưng nếu có nhiều điều khác nhau, thật sự khác biệt với nhau, mà một cách tuyệt đối và độc lập với giả định về bất kỳ trường hợp nào sẽ được ban cho trong tương lai, là dễ chịu đối với Hữu Thể Thiêng Liêng, và thật sự đạt được bởi sự tạo dựng thế giới, thì đã có nhiều mục đích tối hậu của sự tạo dựng, theo nghĩa cao nhất ấy.

CHƯƠNG MỘT

Xét Xem Lý Trí Dạy Gì Về Vấn Đề Này

TIẾT I. MỘT SỐ ĐIỀU NHẬN XÉT CHUNG MÀ LÝ TRÍ CHỈ DẠY

Sau khi đã nhận xét những điều cần được lưu ý để ngăn ngừa sự lẫn lộn trong các bài luận về chủ đề này, giờ tôi tiến đến việc xét xem điều gì có thể, và điều gì không thể, được cho là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới. Và trước hết, tôi xin nhận xét một số điều mà lý trí dường như chỉ dạy trong vấn đề này. Thật ra, vấn đề này dường như đúng là vấn đề của sự mặc khải thiêng liêng. Để xác định điều gì đã được nhắm đến hay thiết định trong việc tạo dựng cấu trúc kỳ diệu của vũ trụ mà chúng ta nhìn thấy, chúng ta cần chú ý đến và nương cậy vào những gì Đấng là kiến trúc sư đã xây dựng nó đã phán với chúng ta. Ngài biết rõ nhất lòng mình, và những mục đích cùng thiết định của chính Ngài trong những công việc kỳ diệu Ngài đã làm là gì. Cũng không thể cho rằng loài người, khi thiếu sự mặc khải, bằng những sự cải tiến tột bậc của lý trí mình, và những tiến bộ trong khoa học và triết học, đã không thể đi đến một quyết định rõ ràng và vững chắc nào về việc ai là tác giả của thế giới, thì lại có bao giờ đạt được bất kỳ phán đoán ổn định tạm chấp nhận được nào về mục đích mà tác giả của nó đã tự đặt ra cho mình trong một công việc rộng lớn, phức tạp và kỳ diệu như vậy của tay Ngài. Và tuy đúng là sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, vốn đã ở trong thế giới như một ánh sáng chiếu soi trong nơi tối tăm, đã là cơ hội cho sự cải tiến lớn lao của các khả năng của họ, đã dạy loài người biết cách sử dụng lý trí của mình (về phương diện này, bất chấp sự cao quý và tuyệt hảo của các khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho họ, họ dường như tự mình gần như bất lực); và tuy loài người bây giờ, nhờ sự trợ giúp liên tục lâu dài họ đã nhận được bởi ánh sáng thiêng liêng này, đã đạt được những thành tựu trong việc thực hành lý trí cách thường xuyên, vượt xa những gì họ lẽ ra đã đạt được: nhưng tôi thú nhận rằng sẽ là quá nương cậy vào lý trí nếu xác định vấn đề về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới, chỉ bằng lý trí của chúng ta, hay không được sự mặc khải thiêng liêng hướng dẫn cách chủ yếu trong việc này, vì Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải chứa đựng những chỉ dạy về vấn đề này. Tuy nhiên, vì trong những cuộc tranh luận và cãi vã đã diễn ra về vấn đề này, những phản bác chủ yếu được dùng để chống lại điều tôi nghĩ Kinh Thánh đã thật sự mặc khải, đều đến từ những điều được cho là lý trí chỉ dạy — nên trước hết tôi xin nghiêm túc xét xem trong vài điều, điều gì dường như hợp lý để cho là đúng về vấn đề này; rồi sau đó tiến đến việc xét xem sự mặc khải thiêng liêng ban cho chúng ta ánh sáng gì trong vấn đề ấy. Về điều đầu tiên trong hai điều này, tức là điều gì tự nó dường như hợp lý để cho là đúng về vấn đề này, tôi nghĩ những điều sau đây tỏ ra là những điều lý trí chỉ dạy: 1. Rằng không một quan niệm nào về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới là hợp với lý trí nếu nó thật sự hàm ý hay suy ra bất kỳ sự thiếu thốn, không đủ, và thay đổi nào trong Đức Chúa Trời; hay bất kỳ sự lệ thuộc nào của Đấng Tạo Hóa vào thọ tạo, về bất kỳ phần nào trong sự toàn hảo hay hạnh phúc của Ngài. Bởi vì rõ ràng, bởi cả Kinh Thánh và lý trí, rằng Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, không thay đổi, và độc lập, vinh hiển và hạnh phúc: rằng Ngài không cần đến, không thể được lợi bởi, hay nhận lãnh bất cứ điều gì từ thọ tạo; hay thật sự bị tổn hại, hay là đối tượng của bất kỳ sự đau khổ hay sự suy giảm nào về sự vinh hiển và hạnh phúc của Ngài từ bất kỳ hữu thể nào khác. Tôi không cần đứng ra đưa ra những bằng chứng về việc Đức Chúa Trời là một Đấng như vậy, vì điều đó được mọi người tự xưng là Cơ Đốc nhân thừa nhận và duy trì cách phổ quát. Quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới để nhận lãnh bất cứ điều gì đúng nghĩa từ thọ tạo không chỉ trái với bản tính của Đức Chúa Trời, mà còn mâu thuẫn với quan niệm về sự tạo dựng; vốn hàm ý một hữu thể nhận lãnh sự hiện hữu của mình, và mọi điều thuộc về hữu thể của mình, từ hư không. Và điều này hàm ý sự bắt nguồn và lệ thuộc hoàn hảo nhất, tuyệt đối nhất và phổ quát nhất. Vậy, nếu thọ tạo nhận lãnh mọi sự của mình từ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và hoàn hảo, thì làm sao có thể có bất cứ điều gì để thêm vào cho Đức Chúa Trời, để khiến Ngài trong bất kỳ phương diện nào trở nên hơn Ngài đã là trước đó, và như thế Đấng Tạo Hóa trở nên lệ thuộc vào thọ tạo?

2. Bất cứ điều gì tự nó là tốt lành và có giá trị đều xứng đáng để Đức Chúa Trời coi trọng vì chính nó, và vì chính nó; hay nói cách khác, coi trọng nó với một giá trị hay sự quan tâm tối hậu. Do đó nó xứng đáng được Đức Chúa Trời tìm kiếm cách tối hậu, hay được lấy làm mục đích cuối cùng của hành động và hoạt động của Ngài; nếu nó là điều có bản chất thế nào để có thể đúng là đạt được trong bất kỳ hoạt động thiêng liêng nào. Bởi vì có thể cho rằng một số điều, tuy tự chúng là có giá trị và tuyệt hảo, lại không thể đúng là đạt được trong bất kỳ hoạt động thiêng liêng nào; bởi vì chúng không còn lại để được đạt được; mà sự hiện hữu của chúng trong mọi phương diện có thể phải được quan niệm là đi trước bất kỳ hoạt động thiêng liêng nào. Chẳng hạn, sự hiện hữu và sự toàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, tuy tự chúng là vô cùng quý giá, và được Đức Chúa Trời coi trọng vô cùng, nhưng không thể được cho là mục đích của bất kỳ hoạt động thiêng liêng nào. Bởi vì chúng ta không thể quan niệm chúng trong bất kỳ phương diện nào là hệ quả của bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời: nhưng bất cứ điều gì tự nó là có giá trị, một cách tuyệt đối, và có thể được tìm kiếm và đạt được, thì xứng đáng được lấy làm mục đích cuối cùng của hoạt động thiêng liêng. Do đó, 3. Bất cứ điều gì tự nó là có giá trị nhất, và vốn như vậy một cách nguyên thủy, trước sự tạo dựng thế giới, và có thể đạt được bởi sự tạo dựng, nếu có bất kỳ điều gì cao hơn mọi điều khác về giá trị, thì điều ấy hẳn phải xứng đáng là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng; và cũng xứng đáng là mục đích cao nhất của Ngài. Hệ quả của điều này sẽ là 4. Rằng nếu chính Đức Chúa Trời trong bất kỳ phương diện nào có thể đúng là mục đích của chính Ngài trong sự tạo dựng thế giới, thì thật hợp lý để cho rằng Ngài đã quan tâm đến chính mình như mục đích cuối cùng và cao nhất của Ngài trong công việc này; bởi vì tự Ngài xứng đáng như vậy, vì Ngài là Hữu Thể lớn nhất và tốt nhất vô hạn. Mọi điều khác, về sự xứng đáng, tầm quan trọng và sự tuyệt hảo, đều hoàn toàn như hư không so với Ngài. Và do đó nếu Đức Chúa Trời quý trọng, coi trọng, và quan tâm đến mọi sự theo bản tính và tỷ lệ của chúng, thì Ngài hẳn phải có sự quan tâm lớn nhất đến chính mình. Sẽ là đi ngược lại sự toàn hảo của bản tính Ngài, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự ngay thẳng hoàn hảo của Ngài, bởi đó Ngài có khuynh hướng làm mọi điều thích hợp để làm, nếu cho là khác đi. Ít nhất một phần lớn của sự ngay thẳng đạo đức trong lòng Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có khuynh hướng hướng đến mọi điều thích hợp, phù hợp và đáng yêu tự nó, nằm ở việc Ngài có sự quan tâm cao nhất vô hạn đối với điều tự nó là cao nhất và tốt nhất vô hạn; vâng, dường như nó chủ yếu nằm ở điều này. Sự ngay thẳng đạo đức của lòng Đức Chúa Trời hẳn phải nằm ở sự quan tâm đúng đắn và xứng đáng của lòng Ngài đối với những sự vật là đối tượng của sự quan tâm đạo đức: tức là, đối với các hữu thể có trí khôn có khả năng thực hiện các hành động và quan hệ đạo đức. Và do đó nó hẳn chủ yếu nằm ở việc dành sự quan tâm xứng đáng cho Hữu Thể mà sự quan tâm là đáng được hưởng nhiều nhất; vâng, nhiều vô hạn, và thực chất là tất cả. Bởi vì Đức Chúa Trời xứng đáng được quan tâm vô hạn và nhiều nhất. Sự xứng đáng của những kẻ khác như hư không so với Ngài: vậy nên mọi sự quan tâm có thể có đều thuộc về Ngài. Mọi lòng đều thuộc về Ngài. Do đó nếu sự ngay thẳng đạo đức của lòng nằm ở việc bày tỏ sự quan tâm hay sự lưu ý của lòng vốn là điều phải lẽ, hay điều mà sự thích hợp và phù hợp đòi hỏi, thì sự thích hợp đòi hỏi sự quan tâm lớn nhất vô hạn phải được dành cho Đức Chúa Trời; và việc từ chối sự quan tâm tối cao ở đây sẽ là cách cư xử không thích hợp nhất vô hạn. Do đó sự quan tâm đúng đắn đối với Hữu Thể này là điều mà sự thích hợp của sự quan tâm chủ yếu vô hạn nằm ở đó. Từ đây sẽ suy ra rằng sự ngay thẳng đạo đức và sự thích hợp của khuynh hướng, thiên hướng hay tình cảm trong lòng Đức Chúa Trời chủ yếu nằm ở sự quan tâm hay lưu ý đối với chính Ngài, cao hơn vô hạn so với sự quan tâm của Ngài đối với mọi hữu thể khác: hay nói cách khác, sự thánh khiết của Ngài nằm ở điều này. Và nếu thật thích hợp để Đức Chúa Trời có sự quan tâm tối cao đối với chính mình, thì thật thích hợp để sự quan tâm tối cao này hiện ra, trong những điều mà bởi đó Ngài bày tỏ chính mình, hay bởi lời và công việc của Ngài; tức là trong điều Ngài phán, và trong điều Ngài làm. Nếu thật là điều đáng yêu vô hạn trong Đức Chúa Trời khi Ngài có sự quan tâm tối cao đối với chính mình, thì thật là điều đáng yêu khi Ngài hành động như Đấng có sự quan tâm chủ yếu đối với chính mình; hay hành động theo cách thế nào để cho thấy Ngài có sự quan tâm như vậy; để điều cao nhất trong lòng Đức Chúa Trời có thể là điều cao nhất trong các hành động và cách cư xử của Ngài. Và nếu ý định của Đức Chúa Trời là, như có lý do lớn để nghĩ như vậy, rằng các công việc của Ngài phải trình bày một hình ảnh của chính Ngài là tác giả của chúng, để bởi các công việc của Ngài có thể hiện ra cách rực rỡ Ngài là Hữu Thể như thế nào, và đưa ra một sự trình bày đúng đắn về các thuộc tính tuyệt hảo thiêng liêng của Ngài, và đặc biệt là sự tuyệt hảo đạo đức của Ngài, vốn nằm ở khuynh hướng của lòng Ngài; thì thật hợp lý để cho rằng các công việc của Ngài được làm nên theo cách thế nào để cho thấy sự tôn trọng tối cao này đối với chính Ngài, mà sự tuyệt hảo đạo đức của Ngài chủ yếu nằm ở đó. Khi chúng ta tự xét với chính mình, điều gì là thích hợp và đúng đắn nhất để Đức Chúa Trời quan tâm chủ yếu đến, trong các hành động của Ngài nói chung, đối với toàn thể vạn vật, điều đó có thể giúp chúng ta phán đoán vấn đề với sự dễ dàng và thỏa mãn lớn hơn nếu xét xem điều gì chúng ta có thể cho rằng sẽ được phán đoán và xác định bởi một hữu thể thứ ba nào đó có sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, không phải là Đấng Tạo Hóa cũng không phải là một trong các thọ tạo, mà hoàn toàn vô tư và không vụ lợi. Hay nếu chúng ta giả định rằng chính sự khôn ngoan, hay sự công bằng và ngay thẳng khôn ngoan vô hạn là một thân vị riêng biệt không vụ lợi, mà nhiệm vụ của người ấy là xác định mọi sự phải được sắp đặt thích hợp và đúng đắn nhất như thế nào trong toàn bộ hệ thống, hay vương quốc của sự hiện hữu, gồm cả vua và các thần dân, Đức Chúa Trời và các thọ tạo của Ngài; và khi xem xét toàn thể, quyết định sự quan tâm nào phải chiếm ưu thế và chi phối trong mọi hành động — thì một vị quan xét như vậy, trong việc điều chỉnh các mức độ và loại quan tâm đúng đắn mà mỗi phần của sự hiện hữu phải có, sẽ cân nhắc mọi sự trên một cán cân công bằng; cẩn thận để sự hiện hữu lớn hơn, hay nhiều hơn, nhận được phần lớn hơn sự hiện hữu ít hơn, để một phần lớn hơn của toàn thể được quan tâm và tôn trọng hơn phần nhỏ hơn theo tỷ lệ (mọi điều khác đều như nhau) theo mức độ của sự hiện hữu, để điều tuyệt hảo hơn được tôn trọng hơn điều kém tuyệt hảo: vậy nên mức độ của sự quan tâm luôn theo một tỷ lệ được kết hợp từ tỷ lệ của sự hiện hữu và tỷ lệ của sự tuyệt hảo, hay theo mức độ của sự lớn lao và tốt lành được xét chung với nhau.

Một vị trọng tài như vậy, khi xét hệ thống các hữu thể có trí khôn được tạo dựng tự nó, sẽ xác định rằng hệ thống ấy nói chung, gồm nhiều triệu cá thể, có tầm quan trọng lớn hơn, và xứng đáng nhận phần quan tâm lớn hơn, so với chỉ một cá thể duy nhất. Bởi vì dù một số cá thể có thể đáng kể đến đâu, đến nỗi chúng có thể lớn hơn và tốt hơn nhiều, và có phần lớn hơn trong tổng số của sự hiện hữu và sự tuyệt hảo so với một cá thể khác, nhưng không một cá thể nào vượt trội hơn những cá thể khác đến mức đủ để bù trừ với toàn bộ phần còn lại của hệ thống. Và nếu vị quan xét này không chỉ xét hệ thống các hữu thể được tạo dựng, mà còn xét hệ thống của hữu thể nói chung,9 gồm tổng số của toàn bộ sự hiện hữu phổ quát, cả Đấng Tạo Hóa và thọ tạo; thì mỗi phần vẫn phải được xét theo trọng lượng và tầm quan trọng của nó, hay mức độ nó có về sự hiện hữu và sự tuyệt hảo. Vậy để xác định tỷ lệ quan tâm nào phải được phân bổ cho Đấng Tạo Hóa, và cho mọi thọ tạo của Ngài gộp lại, cả hai phải được đặt như thể trên cán cân; Hữu Thể Tối Cao, với mọi điều trong Ngài là lớn lao, đáng kể, và tuyệt hảo, phải được ước lượng và so sánh với mọi điều có thể tìm thấy trong toàn bộ sự tạo dựng: và tùy theo phía trước được thấy là nặng hơn đến mức nào, theo tỷ lệ ấy Ngài phải có phần quan tâm lớn hơn. Và trong trường hợp này, vì toàn bộ hệ thống các hữu thể được tạo dựng so với Đấng Tạo Hóa sẽ được thấy như bụi nhẹ trên cán cân (điều mà người cân không để ý đến) và như hư không và sự hư ảo; thì vị trọng tài phải xác định theo đó về mức độ mà Đức Chúa Trời phải được mọi sự hiện hữu có trí khôn quan tâm đến, và mức độ Ngài phải được quan tâm đến trong mọi điều được làm trong toàn bộ hệ thống phổ quát; trong mọi hành động và tiến trình, quyết định và hệ quả bất kỳ nào, dù là tạo dựng, bảo tồn, sử dụng, sắp đặt, thay đổi, hay hủy diệt. Và vì Đấng Tạo Hóa là vô hạn, và có mọi sự hiện hữu, toàn hảo và tuyệt hảo có thể có, nên Ngài phải có mọi sự quan tâm có thể có. Vì Ngài trong mọi phương diện là Đấng đầu tiên và tối cao, và vì sự tuyệt hảo của Ngài trong mọi phương diện là vẻ đẹp và vinh hiển tối cao, là điều tốt lành nguyên thủy, và nguồn của mọi điều tốt lành; nên Ngài phải trong mọi phương diện có sự quan tâm tối cao. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, mà mọi sự đều lệ thuộc đúng nghĩa vào Ngài, và mọi sự đều nương dựa vào Ngài, xứng đáng trị vì như đầu tối cao với quyền cai trị tuyệt đối và phổ quát; nên thật thích hợp để Ngài được mọi sự và trong mọi tiến trình cùng hệ quả trong toàn bộ hệ thống quan tâm đến như vậy: để toàn thể vạn vật này trong toàn bộ phạm vi và chuỗi của chúng hướng về Ngài và tôn trọng Ngài theo cách thế nào để sự tôn trọng đối với Ngài trị vì trên mọi sự tôn trọng đối với những điều khác, và để sự quan tâm đến các thọ tạo cách phổ quát phải lệ thuộc và phục tùng. Khi tôi nói về sự quan tâm phải được điều chỉnh như vậy trong hệ thống phổ quát, hay tổng số của sự hiện hữu, tôi có ý nói sự quan tâm của tổng số ấy; không chỉ sự quan tâm của các thọ tạo riêng lẻ, hay của mọi thọ tạo, mà của mọi sự hiện hữu có trí khôn, được tạo dựng, và không được tạo dựng. Bởi vì thật thích hợp để sự quan tâm của Đấng Tạo Hóa được cân xứng với sự xứng đáng của các đối tượng, cũng như sự quan tâm của các thọ tạo. Vậy chúng ta phải kết luận rằng một vị trọng tài như tôi đã giả định sẽ xác định như thế trong vấn đề này, khi sắp quyết định mọi sự phải tiến hành thích hợp nhất, đúng đắn nhất, và theo bản chất của sự vật như thế nào. Do đó người ấy sẽ xác định rằng toàn bộ vũ trụ, gồm mọi thọ tạo có sự sống và không có sự sống, trong mọi hành động, tiến trình, biến chuyển, và toàn bộ chuỗi các biến cố của nó, phải tiến hành từ sự quan tâm và với cái nhìn hướng về Đức Chúa Trời, như mục đích tối cao và cuối cùng của mọi sự: rằng mỗi bánh xe, cả lớn và nhỏ, trong mọi vòng quay của nó, phải chuyển động với sự quan tâm không đổi và bất biến hướng về Ngài như mục đích tối hậu của mọi sự; hoàn hảo và đồng nhất như thể toàn bộ hệ thống được làm cho sống động và được chỉ đạo bởi một linh hồn chung: hay, như thể một vị trọng tài như tôi đã giả định trước đây, một người có sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, trở thành linh hồn chung của vũ trụ, và làm cho nó hoạt động cùng cai quản nó trong mọi chuyển động của nó. Như vậy tôi đã tiến hành trên giả định về một thân vị thứ ba, không phải Đấng Tạo Hóa cũng không phải thọ tạo, mà là một người không vụ lợi bước vào để phán xét những mối quan tâm của cả hai, và xác định điều gì là thích hợp và đúng đắn nhất giữa họ. Điều được giả định là không thể xảy ra; nhưng trường hợp dù vậy vẫn hoàn toàn như thế về điều gì là thích hợp và phù hợp nhất tự nó. Bởi vì chắc chắn nhất là thật đúng đắn để Đức Chúa Trời hành động theo sự thích hợp lớn nhất, trong các hành động của Ngài; và Ngài biết sự thích hợp lớn nhất là gì, cũng như thể sự ngay thẳng hoàn hảo là một thân vị riêng biệt để chỉ đạo Ngài. Vậy vì không có hữu thể thứ ba nào ngoài Đức Chúa Trời và hệ thống được tạo dựng, mà cũng không thể có, nên cũng không cần có bất kỳ hữu thể nào như vậy, vì chính Đức Chúa Trời có sự phân biệt sáng suốt và sự ngay thẳng hoàn hảo ấy như đã được giả định. Việc xác định mọi quy tắc và mức độ của các hành động thuộc về Ngài như vị trọng tài tối cao, và thuộc về sự khôn ngoan cùng sự ngay thẳng vô hạn của Ngài. Và vì những thuộc tính này của Đức Chúa Trời là vô hạn, và hoàn hảo tuyệt đối nhất, nên chúng không kém thích hợp để sắp đặt và định đoạt vì chúng ở trong Ngài, là một Hữu Thể có liên quan, chứ không phải một thân vị thứ ba không vụ lợi. Bởi vì việc có lợi ích liên quan khiến một người không thích hợp để làm trọng tài hay quan xét, không theo cách nào khác ngoài việc lợi ích có xu hướng làm mù quáng và làm sai lệch sự phán xét của người ấy, hay khiến người ấy hành động trái với nó. Nhưng việc Đức Chúa Trời có nguy cơ rơi vào một trong hai điều đó là trái với giả định về việc Ngài có sự phân biệt sáng suốt và sự công bằng hoàn hảo tuyệt đối. Và vì phải có một vị quan xét tối cao nào đó về sự thích hợp và đúng đắn trong toàn thể vạn vật, nếu không sẽ không thể có trật tự hay sự đều đặn nào, nên việc xác định mọi sự theo sự thích hợp và ngay thẳng hoàn hảo nhất thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi sự thuộc về Ngài, là Đấng hoàn toàn thích hợp cho nhiệm vụ này, và là Đấng duy nhất như vậy, cũng như thể sự ngay thẳng hoàn hảo là một thân vị riêng biệt. Do đó chúng ta có thể chắc chắn điều đó đã và sẽ được thực hiện. Tôi nghĩ rằng những điều này có thể khiến chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời đã không quên chính mình, trong các mục đích Ngài đã đặt ra trong sự tạo dựng thế giới; mà Ngài đã xác định những mục đích ấy (dù Ngài tự đủ, không thay đổi, và độc lập) theo cách thế nào để trong đó bày tỏ rõ ràng sự quan tâm tối cao đối với chính mình. Việc điều này có thể xảy ra hay không, hay việc Đức Chúa Trời có làm như vậy hay không, phải được xét đến sau này, cũng như những điều có thể bị phản bác chống lại quan điểm này về sự việc.
5. Bất cứ điều gì tự nó là tốt lành, đáng yêu và có giá trị, một cách tuyệt đối và nguyên thủy, mà các sự kiện và biến cố cho thấy Đức Chúa Trời đã nhắm đến điều ấy trong sự sáng tạo thế gian, thì phải được cho là Đức Chúa Trời cũng nhắm đến điều ấy một cách tối hậu, hay như mục đích tối hậu của sự sáng tạo. Vì từ sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời, chúng ta phải cho rằng bất cứ điều gì tự nó là có giá trị và đáng yêu, xét một cách đơn giản và tuyệt đối, thì Đức Chúa Trời quý trọng nó đơn giản vì chính nó; điều ấy làm đẹp lòng Ngài một cách tuyệt đối vì chính nó; bởi vì sự phán đoán và sự quý trọng của Đức Chúa Trời đều theo lẽ thật. Ngài quý trọng và yêu thương mọi sự tùy theo chúng đáng được quý trọng và yêu thương đến đâu. Nhưng nếu Đức Chúa Trời quý trọng một điều đơn giản, và tuyệt đối, vì chính nó, và vì chính nó, thì điều ấy là đối tượng tối hậu của sự quý trọng của Ngài; Ngài không quý trọng nó chỉ vì một mục đích xa hơn nào sẽ đạt được nhờ nó. Vì cho rằng Ngài quý trọng nó chỉ vì một mục đích xa hơn nào đó là mâu thuẫn trực tiếp với điều đang giả định hiện nay, tức là Ngài quý trọng nó một cách tuyệt đối, và vì chính nó. Vì vậy, điều này cho thấy rõ ràng nhất rằng nếu điều mà Đức Chúa Trời quý trọng một cách tối hậu, và vì chính nó, trên thực tế và trong kinh nghiệm lại tỏ ra là điều Ngài tìm kiếm bởi bất cứ việc gì Ngài làm, thì Ngài phải xem điều ấy là một mục đích tối hậu. Và vì vậy, nếu Ngài tìm kiếm điều ấy trong việc sáng tạo thế gian, hay bất cứ phần nào của thế gian, thì điều ấy là một mục đích tối hậu của công cuộc sáng tạo. Đã tiến đến mức này, giờ đây chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa, và khẳng định 6. Bất cứ điều gì thực sự là kết quả hay hậu quả của sự sáng tạo thế gian, mà tự nó đơn giản và tuyệt đối là tốt lành và có giá trị, thì điều ấy là một mục đích tối hậu của việc Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian. Chúng ta thấy đó là một điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến bởi sự sáng tạo thế gian; bởi vì Ngài đã thực sự đạt được điều ấy bằng phương tiện đó. Đây là một bằng chứng cho thấy Ngài đã có ý đạt được, hay đã nhắm đến điều ấy. Vì chúng ta có thể suy luận một cách chính đáng Đức Chúa Trời có ý gì từ những gì Ngài thực sự làm, bởi vì Ngài không làm điều gì một cách vô ý, hay không có chủ đích. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có ý đạt được vì Ngài quý trọng điều ấy, hay nói cách khác, bất cứ điều gì Ngài nhắm đến trong các hành động và công việc của Ngài, thì điều ấy Ngài quý trọng; Ngài tìm kiếm điều ấy trong những hành động và công việc đó. Bởi vì, đối với một tác nhân, có ý đạt được một điều mà mình quý trọng bằng những phương tiện mình dùng, cũng chính là tìm kiếm điều ấy bằng những phương tiện đó. Và điều này cũng chính là lấy điều ấy làm mục đích của mình trong những phương tiện đó. Mà theo điều đang giả định, điều ấy là điều Đức Chúa Trời quý trọng một cách tối hậu, nên vì vậy, theo luận điểm trước, điều ấy phải được Đức Chúa Trời nhắm đến như một mục đích tối hậu của việc sáng tạo thế gian.

PHẦN II. MỘT SỐ NHẬN XÉT THÊM VỀ NHỮNG ĐIỀU MÀ LÝ TRÍ DẪN CHÚNG TA ĐẾN CHỖ CHO RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ NHẮM ĐẾN TRONG SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN, CHỈ RA CỤ THỂ NHỮNG ĐIỀU NÀO TUYỆT ĐỐI TỐT LÀNH THỰC SỰ LÀ HẬU QUẢ CỦA SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN

Từ điều vừa được nhận xét sau cùng, dường như cách tiến hành thích hợp và chính đáng nhất, khi chúng ta muốn xem lý trí sẽ cho chúng ta ánh sáng gì về mục đích hay các mục đích cụ thể mà Đức Chúa Trời đã tối hậu nhắm đến trong sự sáng tạo thế gian, là xem xét điều gì hay những điều gì thực sự là kết quả hay hậu quả của sự sáng tạo thế gian mà tự chúng đơn giản và nguyên thủy là có giá trị. Và đây là điều tôi sẽ trực tiếp tiến hành, mà không bước vào bất cứ cuộc khảo cứu siêu hình rườm rà nào về việc sự phù hợp, sự đáng yêu, hay sự có giá trị cốt tại điều gì; hay điều gì trong bản tính của một số sự vật mới đúng là nền tảng của sự đáng được yêu thương và quý trọng vì chính chúng. Về điều này, hiện nay tôi phải nhờ đến cảm nhận và những điều tâm trí độc giả mách bảo, khi suy ngẫm một cách điềm tĩnh và bình lặng. Tôi tiến hành nhận xét, 1. Dường như tự nó là một điều phù hợp, thích đáng và đáng mong muốn, rằng các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn cốt tại sự đầy đủ để thực hiện những hành động và kết quả nhất định, phải được vận dụng trong việc sản sinh ra những kết quả có thể bày tỏ quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành, v.v., vốn ở trong Đức Chúa Trời. Nếu thế gian đã không được sáng tạo, những thuộc tính này hẳn không bao giờ được vận dụng. Quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn là sự đầy đủ ở trong Ngài để sản sinh ra những kết quả lớn lao, hẳn sẽ mãi mãi nằm im lìm và vô dụng đối với bất cứ kết quả nào. Sự khôn ngoan và sự thận trọng của Đức Chúa Trời hẳn sẽ không được vận dụng trong bất cứ sự sắp đặt khôn ngoan nào, bất cứ cách tiến hành hay sắp xếp thận trọng nào đối với mọi sự; vì hẳn sẽ không có đối tượng nào để sắp đặt hay sắp xếp. Điều tương tự cũng có thể được nhận xét về sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đức Chúa Trời hẳn vẫn có thể biết một cách trọn vẹn rằng Ngài sở hữu những thuộc tính này, nếu chúng không bao giờ được vận dụng hay bày tỏ trong bất cứ kết quả nào. Nhưng rồi nếu những thuộc tính vốn cốt tại sự đầy đủ cho những kết quả tương ứng tự chúng là tuyệt hảo, thì sự vận dụng chúng cũng phải tuyệt hảo. Nếu là một điều tuyệt hảo khi có sự đầy đủ cho một loại hành động hay hoạt động nào đó, thì sự tuyệt hảo của sự đầy đủ như vậy phải cốt tại mối liên hệ của nó với loại hoạt động hay kết quả này; nhưng điều đó không thể xảy ra, trừ khi chính hoạt động ấy là tuyệt hảo. Sự đầy đủ cho bất cứ hành động hay công việc nào cũng không có giá trị hơn giá trị của chính công việc hay kết quả ấy.3 Vì vậy, vì Đức Chúa Trời quý trọng chính những thuộc tính này là có giá trị, và vui thích nơi chúng, nên thật tự nhiên để cho rằng Ngài vui thích nơi sự vận dụng và bày tỏ thích đáng của chúng. Vì cùng một lý do khiến Ngài quý trọng sự đầy đủ của chính Ngài để sắp đặt và sắp xếp các kết quả một cách khôn ngoan, Ngài cũng sẽ quý trọng chính sự sắp đặt và sắp xếp khôn ngoan ấy. Và vì cùng một lý do khiến Ngài vui thích nơi khuynh hướng của chính Ngài để làm điều công chính, và sắp xếp mọi sự theo lẽ thật và tỷ lệ công chính, nên Ngài cũng phải vui thích nơi chính sự sắp xếp công chính như vậy.

2. Dường như tự nó là một điều phù hợp và đáng mong muốn, rằng các sự trọn vẹn vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được biết đến, và các hoạt động cùng sự bày tỏ của chúng phải được những hữu thể khác ngoài chính Ngài nhìn thấy. Nếu là phù hợp khi quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, v.v., phải được vận dụng và bày tỏ trong một số kết quả, và không nằm im lìm đời đời, thì dường như thích đáng khi những sự vận dụng này phải xuất hiện, và không bị che giấu và không ai biết đến hoàn toàn. Vì nếu chúng bị che giấu, thì đối với mục đích nói trên, điều đó sẽ hoàn toàn giống như thể chúng không tồn tại. Đức Chúa Trời vẫn biết chính Ngài và các sự trọn vẹn của Ngài một cách trọn vẹn như vậy, vẫn có một ý niệm trọn vẹn như vậy về những sự vận dụng và kết quả mà chúng đầy đủ để thực hiện, từ trước khi có bất cứ hoạt động thực sự nào như vậy của chúng, cũng như về sau. Vì vậy, nếu dù thế, tự nó vẫn là một điều có giá trị, và đáng mong muốn, rằng những sự trọn vẹn vinh hiển này phải thực sự được bày tỏ và thể hiện trong những kết quả tương ứng của chúng; thì dường như sự hiểu biết về những sự trọn vẹn này, và những sự bày tỏ cùng những sự tỏ bày được thực hiện về chúng, cũng là một điều tự nó có giá trị xét một cách tuyệt đối; và thật đáng mong muốn rằng sự hiểu biết này phải tồn tại. Vì các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời tự chúng là tuyệt hảo, nên sự bày tỏ chúng trong những hành động và kết quả thích đáng của chúng là tuyệt hảo, và sự hiểu biết về những sự trọn vẹn tuyệt hảo này, và về những sự bày tỏ vinh hiển này của chúng, là một điều tuyệt hảo, mà sự tồn tại của nó tự nó là có giá trị và đáng mong muốn. Tự nó là một điều tốt lành vô hạn khi vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được một cộng đồng vinh hiển gồm các hữu thể được sáng tạo biết đến. Và việc trong họ phải có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ngày càng tăng lên cho đến đời đời là một sự tồn tại, một thực tại vô cùng đáng tồn tại, và đáng được quý trọng và được nhắm đến bởi Ngài, là Đấng mà nhờ Ngài nó mới tồn tại, điều mà, trong mọi điều có thể xảy ra, là phù hợp nhất và tốt nhất. Nếu sự tồn tại đáng quý hơn sự thiếu hụt và sự hư vô, và nếu bất cứ sự tồn tại được sáng tạo nào tự nó cũng đáng tồn tại, thì sự hiểu biết hay sự thông hiểu là một điều đáng tồn tại; và nếu bất cứ sự hiểu biết nào cũng vậy, thì loại hiểu biết tuyệt hảo nhất cũng vậy, tức là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Sự tồn tại của vũ trụ được sáng tạo cũng cốt tại điều này như cốt tại bất cứ điều gì khác: phải, sự hiểu biết này là một trong những phần cao nhất, thực nhất và vững chắc nhất của mọi sự tồn tại được sáng tạo, xa rời sự hư vô và sự thiếu hụt nhất.

3. Vì tự nó là một điều có giá trị và đáng mong muốn khi vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được nhìn thấy và được biết đến, nên khi đã được biết đến, dường như cũng hợp lý và phù hợp không kém, rằng vinh hiển ấy phải được quý trọng và quý mến, được yêu thương và được vui thích, tương xứng với phẩm giá của nó. Không có lý do gì hơn để quý trọng việc vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được biết đến là một điều phù hợp và thích đáng, hay rằng phải có một ý niệm trong sự hiểu biết tương ứng với đối tượng vinh hiển ấy, so với việc phải có một khuynh hướng hay tình cảm tương ứng trong ý chí. Nếu chính sự trọn vẹn ấy là tuyệt hảo, thì sự hiểu biết về nó là tuyệt hảo, và sự quý mến cùng tình yêu dành cho nó cũng tuyệt hảo. Và vì là phù hợp khi Đức Chúa Trời yêu thương và quý trọng sự tuyệt hảo của chính Ngài, thì cũng phù hợp khi Ngài quý trọng và quý mến tình yêu dành cho sự tuyệt hảo của Ngài. Vì nếu là thích đáng cho bất cứ hữu thể nào quý trọng một hữu thể khác rất nhiều, thì cũng thích đáng cho hữu thể ấy yêu thích việc hữu thể kia được quý trọng và quý mến: và nếu là thích đáng cho một hữu thể quý trọng chính mình rất cao, thì là phù hợp khi hữu thể ấy yêu thích việc chính mình được quý trọng và quý mến. Nếu ý niệm về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết là có giá trị, thì tình yêu của tấm lòng dường như còn đặc biệt có giá trị hơn, vì vẻ đẹp đạo đức đặc biệt cốt tại khuynh hướng và tình cảm của tấm lòng.

4. Vì có một sự đầy trọn vô hạn của mọi điều tốt có thể có ở trong Đức Chúa Trời, một sự đầy trọn của mọi sự trọn vẹn, của mọi sự tuyệt hảo và vẻ đẹp, và của hạnh phúc vô hạn. Và vì sự đầy trọn này có thể được truyền đạt hay tuôn chảy ra bên ngoài; nên dường như tự nó là một điều đáng yêu và có giá trị khi nó phải được truyền đạt hay tuôn chảy ra, rằng nguồn vô hạn của điều tốt này phải tuôn ra những dòng nước dồi dào, rằng nguồn sáng vô hạn này, khi lan tỏa sự đầy trọn tuyệt hảo của mình, phải tuôn ánh sáng ra khắp xung quanh. Và vì điều này tự nó là tuyệt hảo, nên một khuynh hướng hướng đến điều này trong Hữu Thể Thần Thánh phải được xem là một sự trọn vẹn hay một khuynh hướng tuyệt hảo; một sự tuôn chảy của điều tốt như vậy, theo một nghĩa nào đó, là một sự nhân lên của nó; vì sự truyền đạt hay dòng chảy bên ngoài có thể được xem là một điều gì đó ngoài nguồn suối đến đâu, thì nó có thể được xem là một sự gia tăng của điều tốt đến đó. Và nếu sự đầy trọn của điều tốt ở trong nguồn suối tự nó là tuyệt hảo và đáng tồn tại, thì sự tuôn chảy, hay điều như thể là một sự gia tăng, lặp lại hay nhân lên của nó, là tuyệt hảo và đáng tồn tại. Vì vậy, thật phù hợp, vì có một nguồn sáng và sự hiểu biết vô hạn, rằng ánh sáng này phải chiếu ra thành những tia sáng của sự hiểu biết và sự thông hiểu được truyền đạt: và vì có một nguồn thánh khiết, sự tuyệt hảo đạo đức và vẻ đẹp vô hạn, nên nó phải tuôn chảy ra thành sự thánh khiết được truyền đạt. Và rằng vì có một sự đầy trọn vô hạn của niềm vui và hạnh phúc, nên những điều này phải có một sự tuôn chảy, và trở thành một nguồn tuôn chảy ra thành những dòng nước dồi dào, như những tia sáng từ mặt trời. Từ quan điểm này, một cách khác cho thấy tự nó là một điều có giá trị, rằng phải có những điều như sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những hữu thể khác, và sự quý trọng cao độ dành cho vinh hiển ấy, tình yêu dành cho nó, và niềm vui cùng sự hài lòng nơi nó: tôi nói điều này xuất hiện theo một cách khác, tức là vì những điều này chẳng qua là sự tuôn chảy của chính sự hiểu biết, sự thánh khiết và niềm vui của Đức Chúa Trời. Vì vậy, dường như hợp lý để cho rằng điều mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến như một mục đích tối hậu của việc Ngài sáng tạo thế gian, là truyền đạt sự đầy trọn vô hạn của điều tốt của chính Ngài; hay đúng hơn, đó là mục đích cuối cùng của Ngài, rằng phải có một sự tuôn chảy vinh hiển và dồi dào của sự đầy trọn vô hạn của điều tốt của Ngài ra bên ngoài, hay ra ngoài chính Ngài, và khuynh hướng truyền đạt chính Ngài hay lan tỏa sự đầy trọn của chính Ngài, điều mà chúng ta phải hình dung là vốn có trong Đức Chúa Trời như một sự trọn vẹn của bản tính Ngài, là điều đã thúc đẩy Ngài sáng tạo thế gian. Nhưng ở đây, để tránh sự nhầm lẫn càng nhiều càng tốt, tôi nhận xét rằng có một sự không thích hợp nào đó khi nói rằng một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời để truyền đạt chính Ngài cho thọ tạo, đã thúc đẩy Ngài sáng tạo thế gian. Vì dù khuynh hướng lan tỏa trong bản tính của Đức Chúa Trời, điều đã thúc đẩy Ngài sáng tạo thế gian, chắc chắn khiến Ngài truyền đạt chính Ngài cho thọ tạo khi thọ tạo tồn tại; nhưng điều này không thể là tất cả: bởi vì một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời để truyền đạt chính Ngài cho một đối tượng, dường như tiền giả định sự tồn tại của đối tượng ấy, ít nhất là trong ý niệm. Nhưng khuynh hướng lan tỏa đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban cho các thọ tạo sự tồn tại đúng hơn là một khuynh hướng truyền đạt nói chung, hay một khuynh hướng trong sự đầy trọn của thần tính để tuôn chảy ra và tự lan tỏa. Vì vậy, khuynh hướng có trong gốc và thân cây để lan tỏa và tuôn ra nhựa và sự sống của nó, chắc chắn là lý do của việc truyền đạt nhựa và sự sống của nó cho các chồi, lá và trái của nó, sau khi những thứ này tồn tại. Nhưng một khuynh hướng truyền đạt sự sống và nhựa của nó cho trái của nó, không đúng là nguyên nhân khiến nó sản sinh ra những trái ấy, bằng khuynh hướng của nó để truyền đạt chính nó, hay lan tỏa nhựa và sự sống của nó nói chung. Vì vậy, để nói một cách chính xác hơn theo lẽ thật, chúng ta có thể cho rằng một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời, như một thuộc tính nguyên thủy của bản tính Ngài, hướng đến sự tuôn chảy của sự đầy trọn vô hạn của chính Ngài, là điều đã thúc đẩy Ngài sáng tạo thế gian; và vì vậy chính sự tuôn chảy ấy đã được Ngài nhắm đến như một mục đích cuối cùng của sự sáng tạo.

PHẦN III. TRONG PHẦN NÀY, XÉT XEM, TRÊN GIẢ ĐỊNH RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LẤY NHỮNG ĐIỀU NÓI TRÊN LÀM MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA NGÀI, THÌ NGÀI BÀY TỎ SỰ QUAN TÂM TỐI CAO VÀ TỐI HẬU ĐỐI VỚI CHÍNH NGÀI TRONG MỌI CÔNG VIỆC CỦA NGÀI NHƯ THẾ NÀO

Trong phần trước, tôi đã nhận xét một số điều, vốn thực sự là hậu quả của sự sáng tạo thế gian, mà dường như tự chúng tuyệt đối có giá trị, và vì vậy đáng được lấy làm mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong công việc này. Giờ đây tôi tiến hành khảo cứu, việc Đức Chúa Trời lấy những điều như vậy làm mục đích cuối cùng của Ngài phù hợp như thế nào với việc Ngài lấy chính Ngài làm mục đích cuối cùng của Ngài, hay với việc Ngài bày tỏ sự quan tâm tối hậu đối với chính Ngài trong các hành động và công việc của Ngài. Bởi vì đây là một điều tôi đã nhận xét là phù hợp với những điều lý trí mách bảo, rằng trong mọi cách Ngài tiến hành, Ngài phải đặt chính Ngài lên cao nhất — vì vậy tôi sẽ cố gắng chỉ ra, đối với từng điều đã nói trên, rằng Đức Chúa Trời, khi lấy chúng làm mục đích của Ngài, là lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài, đến nỗi trong mọi điều Ngài đều bày tỏ sự quan tâm tối cao và tối hậu đối với chính Ngài; và tình yêu vô hạn của Ngài dành cho chính Ngài và niềm vui của Ngài nơi chính Ngài sẽ tự nhiên khiến Ngài quý trọng và vui thích nơi những điều này như thế nào: hay đúng hơn, việc quý trọng những điều này được hàm chứa trong tình yêu của Ngài dành cho chính Ngài, hay việc quý trọng sự đầy trọn vô hạn của điều tốt vốn ở trong chính Ngài, như thế nào.2 Giờ đây, đối với điều đầu tiên trong các chi tiết đã nói trên, tức là sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với sự vận dụng và bày tỏ những thuộc tính của bản tính Ngài, trong những hoạt động và kết quả thích đáng của chúng, vốn cốt tại sự đầy đủ cho những hoạt động này, không khó để hình dung rằng sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, và sự quý trọng của Ngài dành cho các sự trọn vẹn của chính Ngài, phải khiến Ngài quý trọng những sự vận dụng và bày tỏ này của các sự trọn vẹn của Ngài; và rằng tình yêu dành cho chúng sẽ khiến Ngài yêu thích sự thể hiện và vận dụng chúng: vì sự tuyệt hảo của chúng cốt tại mối liên hệ của chúng với việc sử dụng, sự vận dụng và hoạt động; như sự tuyệt hảo của sự khôn ngoan cốt tại mối liên hệ của nó với, và sự đầy đủ cho, những chủ đích và kết quả khôn ngoan. Vì vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài, và cho các thuộc tính của chính Ngài, sẽ khiến Ngài vui thích nơi điều vốn là việc sử dụng, mục đích và hoạt động của những thuộc tính này. Nếu một người quý trọng và vui thích rất nhiều nơi những đức tính của một người bạn, như sự khôn ngoan, sự công chính, v.v., vốn có liên hệ với hành động, thì điều này sẽ khiến người ấy vui thích nơi sự vận dụng và những kết quả chân chính của những đức tính này: vì vậy nếu Đức Chúa Trời vừa quý trọng vừa vui thích nơi các sự trọn vẹn và đức tính của chính Ngài, Ngài không thể không quý trọng và vui thích nơi những sự bày tỏ và những kết quả chân chính của chúng. Vì vậy, khi vui thích nơi những sự bày tỏ của các sự trọn vẹn của Ngài, Ngài bày tỏ niềm vui nơi chính các sự trọn vẹn của Ngài: hay nói cách khác, Ngài bày tỏ niềm vui nơi chính Ngài; và khi lấy những sự bày tỏ này của các sự trọn vẹn của chính Ngài làm mục đích của Ngài, Ngài lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài. Và đối với chi tiết thứ hai và thứ ba, vấn đề cũng rõ ràng không kém. Vì người nào yêu thương bất cứ hữu thể nào, và có khuynh hướng quý trọng rất cao, và vui thích rất nhiều nơi những đức tính và sự trọn vẹn của hữu thể ấy, thì từ cùng một khuynh hướng ấy phải hài lòng khi thấy những sự tuyệt hảo của hữu thể ấy được những người khác biết đến, thừa nhận, quý trọng và quý mến. Người nào yêu thương và tán thành bất cứ hữu thể hay sự vật nào, người ấy tự nhiên yêu thương và tán thành tình yêu và sự tán thành dành cho sự vật ấy, và đối nghịch với sự không tán thành và sự khinh thường dành cho nó. Điều này cũng đúng khi một người yêu thương một người khác, và quý trọng rất cao những đức tính của một người bạn. Và điều này là phù hợp nên như vậy, nếu là phù hợp khi người kia phải được yêu thương, và phẩm chất của người ấy phải được quý trọng. Và vì vậy điều này sẽ nhất thiết xảy ra, nếu một hữu thể yêu thương chính mình và quý trọng rất cao những sự tuyệt hảo của chính mình: và điều này là phù hợp nên như vậy, nếu là phù hợp khi hữu thể ấy phải yêu thương chính mình như vậy, và quý trọng những phẩm chất có giá trị của chính mình. Tức là, thật phù hợp khi hữu thể ấy phải vui thích khi những sự tuyệt hảo của chính mình được nhìn thấy, được thừa nhận, được quý trọng, và được vui thích. Điều này được hàm chứa trong tình yêu dành cho chính mình và cho các sự trọn vẹn của chính mình. Và khi tìm kiếm điều này, và lấy điều này làm mục đích của mình, hữu thể ấy tìm kiếm chính mình, và lấy chính mình làm mục đích của mình. Và đối với chi tiết thứ tư và cuối cùng, tức là việc Đức Chúa Trời có khuynh hướng hướng đến sự truyền đạt dồi dào, và sự tuôn chảy vinh hiển của sự đầy trọn vô hạn của điều tốt mà Ngài sở hữu trong chính Ngài; như của chính sự hiểu biết, sự tuyệt hảo, và hạnh phúc của Ngài, theo cách Ngài thực hiện; nếu chúng ta xét vấn đề một cách thấu đáo và thích đáng, sẽ thấy rằng ở đây nữa Đức Chúa Trời cũng lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài, theo một nghĩa rõ ràng bày tỏ và làm chứng cho sự quan tâm tối cao và tối hậu đối với chính Ngài. Chỉ riêng trong khuynh hướng lan tỏa chính Ngài này, hay gây ra sự tuôn chảy của vinh hiển và sự đầy trọn của Ngài, vốn có trước sự tồn tại của bất cứ hữu thể nào khác, và phải được xem là nguyên nhân thúc đẩy sự sáng tạo, hay việc ban sự tồn tại cho những hữu thể khác, Đức Chúa Trời không thể được nói một cách thích đáng là lấy thọ tạo làm mục đích của Ngài, bằng lấy chính Ngài. Vì thọ tạo chưa được xem là đang tồn tại. Khuynh hướng hay ước muốn này trong Đức Chúa Trời phải có trước sự tồn tại của thọ tạo, ngay cả trong ý định và sự thấy trước. Vì đó là một khuynh hướng vốn là nền tảng nguyên thủy của sự tồn tại của thọ tạo; và ngay cả của sự tồn tại trong tương lai đã được dự định và thấy trước của thọ tạo. Tình yêu, hay lòng nhân từ, của Đức Chúa Trời, xét theo cách nó liên quan đến thọ tạo, có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn hay nghĩa hẹp hơn. Theo nghĩa rộng hơn, nó có thể không có nghĩa gì khác với khuynh hướng tốt lành ấy trong bản tính Ngài để truyền đạt sự đầy trọn của chính Ngài nói chung; như sự hiểu biết của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, và hạnh phúc của Ngài; và để ban cho các thọ tạo sự tồn tại nhằm mục đích ấy. Điều này có thể được gọi là lòng nhân từ hay tình yêu, bởi vì đó là cùng một khuynh hướng tốt lành được vận dụng trong tình yêu: đó là chính nguồn suối mà từ đó tình yêu nguyên thủy tuôn ra, khi được hiểu theo nghĩa thích đáng nhất; và nó có cùng một khuynh hướng và kết quả chung đối với sự tốt lành của thọ tạo. Nhưng dù vậy, điều này không thể có bất cứ sự tồn tại được sáng tạo cụ thể nào trong hiện tại hay tương lai làm đối tượng của nó; bởi vì nó có trước bất cứ đối tượng nào như vậy, và là chính nguồn gốc của việc sự tồn tại của đối tượng ấy sẽ xảy ra trong tương lai. Nó cũng không thực sự khác với tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài, như sẽ xuất hiện rõ ràng hơn về sau. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo nghĩa hẹp hơn, là khuynh hướng chung này để truyền đạt điều tốt, khi được hướng đến những đối tượng cụ thể: tình yêu theo nghĩa hẹp nhất và thích đáng nhất tiền giả định sự tồn tại của đối tượng được yêu thương, ít nhất là trong ý niệm và sự trông đợi, và được trình bày cho tâm trí như thuộc về tương lai. Đức Chúa Trời đã không yêu thương các thiên sứ theo nghĩa hẹp nhất, mà là do hậu quả của việc Ngài có ý sáng tạo họ, và vì vậy có một ý niệm về các thiên sứ sẽ tồn tại trong tương lai. Vì vậy, tình yêu của Ngài dành cho họ không đúng là điều đã thúc đẩy Ngài có ý sáng tạo họ. Tình yêu hay lòng nhân từ hiểu theo nghĩa hẹp tiền giả định một đối tượng đang tồn tại, cũng như lòng thương xót tiền giả định một đối tượng đang đau khổ khốn cùng. Khuynh hướng này trong Đức Chúa Trời để lan tỏa chính Ngài có thể được xem là một khuynh hướng hướng đến chính Ngài được lan tỏa, hay hướng đến vinh hiển của chính Ngài đang tồn tại trong sự tuôn chảy của nó. Sự quan tâm đối với chính Ngài, hay một khuynh hướng vô hạn hướng đến, và niềm vui nơi, vinh hiển của chính Ngài, là điều khiến Ngài hướng đến việc vinh hiển ấy được lan tỏa dồi dào, và vui thích nơi sự tuôn chảy của nó. Vì vậy, bản tính ấy trong một cái cây, bởi đó nó đâm chồi, vươn ra các cành, và sản sinh ra lá và trái, là một khuynh hướng kết thúc nơi chính nó trọn vẹn. Và vì vậy khuynh hướng trong mặt trời để chiếu sáng, hay lan tỏa dồi dào sự đầy trọn, sự ấm áp và sự sáng chói của nó, chỉ là một khuynh hướng hướng đến trạng thái vinh hiển và trọn vẹn nhất của chính nó. Vì vậy, Đức Chúa Trời xem việc truyền đạt chính Ngài, và sự tuôn chảy của vinh hiển và điều tốt vô hạn vốn ở trong Ngài, là thuộc về sự đầy trọn và sự trọn vẹn của chính Ngài, như thể Ngài không ở trong trạng thái trọn vẹn và vinh hiển nhất của Ngài nếu không có điều ấy. Vì vậy Hội Thánh của Đấng Christ (là nơi hướng đến và ở trong đó có những sự tuôn chảy của vinh hiển Ngài và những sự truyền đạt của sự đầy trọn của Ngài) được gọi là sự đầy trọn của Đấng Christ: như thể Ngài không ở trong trạng thái trọn vẹn của Ngài nếu không có nàng; như A-đam ở trong trạng thái thiếu hụt nếu không có Ê-va. Và Hội Thánh được gọi là vinh hiển của Đấng Christ, như người nữ là vinh hiển của người nam, 1 Cô-rinh-tô 11:7; Ê-sai 46:13, “Ta sẽ để sự cứu rỗi tại Si-ôn, vì Y-sơ-ra-ên, sự vinh hiển của Ta.” Thật vậy, sau khi các thọ tạo đã được dự định sẽ được sáng tạo, Đức Chúa Trời có thể được hình dung là được thúc đẩy bởi lòng nhân từ đối với những thọ tạo này, theo nghĩa hẹp nhất, trong cách Ngài đối đãi với họ, và trong các công việc của Ngài về họ.

Việc Ngài thực thi sự tốt lành của Ngài, và làm thỏa lòng lòng nhân từ của Ngài đối với họ cách riêng, có thể là nguồn gốc của mọi cách Đức Chúa Trời tiến hành khắp vũ trụ; vì giờ đây đó là cách đã được ấn định để làm thỏa lòng khuynh hướng chung của Ngài là lan tỏa chính Ngài. Ở đây, việc Đức Chúa Trời hành động vì chính Ngài, hay lấy chính Ngài làm mục đích cuối cùng của Ngài, và việc Ngài hành động vì cớ họ, không phải được đặt đối lập nhau; hay được xem là hai vế đối nghịch của một sự lựa chọn loại trừ:9 đúng hơn chúng phải được xem là trùng hợp với nhau, và được hàm chứa trong nhau.2 Nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời phải được xem là đầu tiên và nguyên thủy trong sự quan tâm của Ngài; và thọ tạo là đối tượng của sự quan tâm của Đức Chúa Trời theo hậu quả và theo cách hàm chứa, vì thọ tạo như thể được bao gồm trong Đức Chúa Trời; như sẽ được nhận xét cụ thể hơn ngay sau đây. Nhưng việc sự quý trọng và niềm vui của Đức Chúa Trời nơi những sự tuôn chảy của sự đầy trọn của Ngài trong công cuộc sáng tạo, chứng tỏ niềm vui của Ngài nơi sự đầy trọn vô hạn của điều tốt vốn có trong chính Ngài, và sự quan tâm cùng sự quý trọng tối cao Ngài dành cho chính Ngài, như thế nào; và rằng khi lấy những sự tuôn chảy này của chính Ngài làm mục đích của Ngài, Ngài tối hậu lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài trong sự sáng tạo, sẽ xuất hiện rõ ràng hơn khi xem xét cụ thể hơn bản tính và hoàn cảnh của những sự truyền đạt sự đầy trọn của Đức Chúa Trời này, vốn được thực hiện, và vốn chúng ta có lý do, hoặc từ bản tính của mọi sự, hoặc từ Lời của Đức Chúa Trời, để cho rằng sẽ được thực hiện.

Một phần của sự đầy trọn thần thánh ấy được truyền đạt, là sự hiểu biết thần thánh. Sự hiểu biết được truyền đạt ấy, vốn phải được cho là thuộc về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, là sự hiểu biết của thọ tạo về Ngài. Vì đây là mục đích của mọi sự hiểu biết khác: và ngay cả khả năng thông hiểu cũng sẽ vô ích nếu không có điều này. Và sự hiểu biết này đúng nhất là một sự truyền đạt sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, vốn chủ yếu cốt tại sự hiểu biết về chính Ngài. Đức Chúa Trời khi lấy điều này làm mục đích của Ngài là lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài. Sự hiểu biết này trong thọ tạo chẳng qua là một sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Nó là hình ảnh của chính sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Nó là một sự dự phần vào chính sự hiểu biết ấy: nó giống như vậy đến mức tối đa có thể đối với một điều vô cùng nhỏ hơn về mức độ: như những tia sáng riêng lẻ của mặt trời được truyền đạt, là ánh sáng và vinh hiển của mặt trời một phần. Ngoài ra, các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay vinh hiển của Ngài, là đối tượng của sự hiểu biết này, hay là điều được biết đến; vì vậy Đức Chúa Trời được tôn vinh trong đó, vì nhờ đó sự tuyệt hảo của Ngài được nhìn thấy. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời quý trọng chính Ngài, vì Ngài vui thích nơi sự hiểu biết của chính Ngài; Ngài phải vui thích nơi mọi điều có bản tính như vậy: vì Ngài vui thích nơi ánh sáng của chính Ngài, Ngài phải vui thích nơi mọi tia sáng của ánh sáng ấy: và vì Ngài quý trọng rất cao sự tuyệt hảo của chính Ngài, Ngài phải hài lòng khi sự tuyệt hảo ấy được bày tỏ, và như vậy được tôn vinh.

Một điều khác trong đó có sự tuôn chảy của sự đầy trọn thần thánh, vốn đang và sẽ được thực hiện do hậu quả của sự sáng tạo thế gian, là sự truyền đạt đức hạnh và sự thánh khiết cho thọ tạo. Đây là một sự truyền đạt sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; vì vậy nhờ đó thọ tạo dự phần vào sự tuyệt hảo đạo đức của chính Đức Chúa Trời, vốn đúng là vẻ đẹp của bản tính thần thánh. Và vì Đức Chúa Trời vui thích nơi vẻ đẹp của chính Ngài, Ngài nhất thiết phải vui thích nơi sự thánh khiết của thọ tạo; vốn là một sự phù hợp với, và một sự dự phần vào, vẻ đẹp ấy, thật như sự sáng chói của một viên ngọc, được giữ trong những tia sáng của mặt trời, là một sự dự phần, hay một sự xuất phát, của sự sáng chói của mặt trời, dù vô cùng nhỏ hơn về mức độ. Và rồi phải xét sự thánh khiết này trong thọ tạo cốt tại điều gì; tức là nơi tình yêu, vốn là sự bao gồm của mọi đức hạnh chân thật;7 và chủ yếu là nơi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, vốn được thể hiện trong sự quý trọng cao độ dành cho Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ các sự trọn vẹn của Ngài, sự hài lòng nơi chúng, và sự ca ngợi chúng. Tất cả những điều này chẳng qua là việc tấm lòng tôn cao, làm lớn, hay tôn vinh Đức Chúa Trời; điều mà, như tôi đã chỉ ra trước đây, Đức Chúa Trời nhất thiết tán thành, và hài lòng, vì Ngài yêu thương chính Ngài và quý trọng vinh hiển của bản tính Ngài.

Một phần khác của sự đầy trọn của Đức Chúa Trời mà Ngài truyền đạt là hạnh phúc của Ngài. Hạnh phúc này cốt tại việc hưởng thụ và vui mừng nơi chính Ngài, và hạnh phúc của thọ tạo cũng vậy. Nó, như đã được nhận xét về những điều khác, là một sự dự phần vào điều vốn ở trong Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời cùng vinh hiển của Ngài là nền tảng khách quan của nó. Hạnh phúc của thọ tạo cốt tại việc vui mừng trong Đức Chúa Trời; bởi đó Đức Chúa Trời cũng được làm lớn và được tôn cao: niềm vui, hay sự hớn hở của tấm lòng nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời, là một điều thuộc về sự ca ngợi. Vì vậy Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, đối với từng phần của sự truyền đạt sự đầy trọn thần thánh ấy được thực hiện cho thọ tạo. Điều được truyền đạt là thần thánh, hay là một điều gì đó của Đức Chúa Trời: và mỗi sự truyền đạt đều có bản tính như vậy, rằng thọ tạo được truyền đạt cho, nhờ đó được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời, và được hiệp một với Ngài; và điều đó tùy theo mức độ sự truyền đạt lớn hơn hay nhỏ hơn. Và chính sự truyền đạt, trong chính bản tính của nó, chẳng qua là điều mà trong đó chính sự tôn trọng, sự tôn cao và sự ca ngợi Đức Chúa Trời cốt tại. Và còn phải xét thêm rằng điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự sáng tạo thế gian, như mục đích Ngài tối hậu nhắm đến, là sự truyền đạt chính Ngài ấy, điều Ngài đã dự định suốt cả cõi đời đời. Và nếu chúng ta chú ý đến bản tính và hoàn cảnh của sự tuôn chảy đời đời này của điều tốt thần thánh, nó sẽ chỉ ra rõ ràng hơn việc khi lấy điều này làm mục đích của Ngài, Đức Chúa Trời làm chứng cho sự quan tâm tối cao đối với chính Ngài, và lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài, như thế nào. Có nhiều lý do để nghĩ rằng điều Đức Chúa Trời nhắm đến, trong sự truyền đạt chính Ngài ngày càng tăng lên suốt cõi đời đời, là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ngày càng tăng lên, tình yêu dành cho Ngài, và niềm vui nơi Ngài. Và phải xét rằng những sự truyền đạt thần thánh ấy trong thọ tạo càng tăng lên bao nhiêu, thì thọ tạo càng trở nên một với Đức Chúa Trời bấy nhiêu: vì thọ tạo được hiệp một với Đức Chúa Trời trong tình yêu nhiều đến đâu, tấm lòng được kéo lại gần Đức Chúa Trời hơn và hơn nữa, và sự hiệp một với Ngài trở nên vững chắc và khăng khít hơn: và đồng thời thọ tạo trở nên phù hợp với Đức Chúa Trời hơn và hơn nữa. Hình ảnh trở nên trọn vẹn hơn và hơn nữa, và vì vậy điều tốt vốn ở trong thọ tạo mãi mãi đến gần hơn và gần hơn đến sự đồng nhất với điều vốn ở trong Đức Chúa Trời. Vì vậy, theo cái nhìn của Đức Chúa Trời, Đấng có một tầm nhìn bao quát về sự hiệp một và sự phù hợp ngày càng tăng lên suốt cõi đời đời, nó phải là một sự gần gũi, phù hợp, và hiệp một vô cùng khăng khít và trọn vẹn. Vì nó sẽ mãi mãi đến gần hơn và gần hơn đến sự khăng khít và trọn vẹn của sự hiệp một vốn có giữa Đức Cha và Đức Con: đến nỗi trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy trọn vẹn toàn bộ điều ấy, trong tiến trình và sự gia tăng vô hạn của nó, nó phải đến mức ứng nghiệm nổi bật lời cầu xin của Đấng Christ, trong Giăng 17:21, 23: “Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một.” Theo cái nhìn này, những thọ tạo được chọn ấy, vốn phải được xem là mục đích của mọi phần còn lại của sự sáng tạo, được xét đối với toàn bộ thời gian đời đời của họ, và như vậy được lấy làm mục đích của Đức Chúa Trời, phải được xem là, như thể, một với Đức Chúa Trời. Họ được quan tâm như đã được đem về nhà với Ngài, được hiệp một với Ngài, tập trung trọn vẹn nhất nơi Ngài, và như thể bị nuốt chìm trong Ngài: đến nỗi sự quan tâm của Ngài đối với họ cuối cùng trùng hợp và trở nên một và giống với sự quan tâm đối với chính Ngài. Lợi ích của thọ tạo, như thể, là chính lợi ích của Đức Chúa Trời, tùy theo mức độ mối liên hệ và sự hiệp một của họ với Đức Chúa Trời. Vì vậy lợi ích của gia đình một người được xem là giống với lợi ích của chính người ấy, bởi vì mối liên hệ họ có với người ấy, quyền sở hữu của người ấy đối với họ, và sự hiệp một khăng khít của họ với người ấy. Nhưng hãy xét các thọ tạo được chọn của Đức Chúa Trời đối với thời gian đời đời của họ, thì họ vô cùng thân yêu đối với Đức Chúa Trời hơn gia đình của một người đối với người ấy. Điều đã được nói cho thấy rằng vì mọi sự đều từ Đức Chúa Trời mà ra như nguyên nhân đầu tiên và nguồn suối của chúng; nên mọi sự đều hướng về Ngài, và trong tiến trình của chúng đến gần Ngài hơn và hơn nữa suốt cả cõi đời đời: điều này chứng tỏ rằng Đấng là nguyên nhân đầu tiên của chúng là mục đích cuối cùng của chúng.

PHẦN IV. XÉT MỘT SỐ SỰ PHẢN ĐỐI CÓ THỂ ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI SỰ HỢP LÝ CỦA ĐIỀU ĐÃ ĐƯỢC NÓI VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI LẤY CHÍNH NGÀI LÀM MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA NGÀI

PHẢN ĐỐI 1. Một số người có thể phản đối điều đã được nói, cho rằng nó không phù hợp với sự độc lập tuyệt đối và sự bất biến của Đức Chúa Trời: đặc biệt là cách trình bày đã được đưa ra, như thể Đức Chúa Trời có khuynh hướng hướng đến sự truyền đạt sự đầy trọn của Ngài và những sự tuôn chảy của vinh hiển của chính Ngài, như là trạng thái vinh hiển và trọn vẹn nhất của chính Ngài. Có thể người ta nghĩ rằng điều này không phù hợp lắm với việc Đức Chúa Trời tự hữu từ đời đời; tuyệt đối trọn vẹn trong chính Ngài, trong sự sở hữu điều tốt vô hạn và độc lập. Và rằng nói chung, cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài, trong sự sáng tạo thế gian, dường như cho rằng Ngài nhắm đến một lợi ích hay hạnh phúc nào đó của chính Ngài, không dễ hòa giải với việc Ngài hạnh phúc, hạnh phúc một cách trọn vẹn và vô hạn trong chính Ngài. Nếu có thể cho rằng Đức Chúa Trời cần bất cứ điều gì; hay rằng sự tốt lành của các thọ tạo của Ngài có thể mở rộng đến Ngài; hay rằng chúng có thể có lợi cho Ngài; thì có thể là phù hợp khi Đức Chúa Trời phải lấy chính Ngài, và lợi ích của chính Ngài, làm mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài trong việc sáng tạo thế gian: và sẽ có một số lý do và nền tảng cho bài luận trước. Nhưng vì Đức Chúa Trời vượt trên mọi nhu cầu và mọi khả năng được thêm vào và được thăng tiến, được làm cho tốt hơn hay hạnh phúc hơn ở bất cứ phương diện nào; thì Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài, hay tìm cách thăng tiến chính Ngài ở bất cứ phương diện nào bởi bất cứ công việc nào của Ngài, nhằm mục đích gì? Thật vô lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời phải làm những việc lớn lao như vậy với mục đích đạt được điều Ngài đã sở hữu trọn vẹn nhất rồi, và đã như vậy từ đời đời; và vì vậy giờ đây không thể cần đến, cũng không thể với bất cứ màu sắc hợp lý nào mà cho rằng Ngài tìm kiếm điều ấy?

Trả lời 1. Nhiều người có những quan niệm sai lầm về hạnh phúc của Đức Chúa Trời, cho rằng nó xuất phát từ sự tự đầy đủ tuyệt đối, sự độc lập, và sự bất biến của Ngài. Dù đúng là vinh hiển và hạnh phúc của Đức Chúa Trời ở trong và thuộc về chính Ngài, là vô hạn và không thể được thêm vào, không thay đổi đối với toàn thể và từng phần mà Ngài hoàn toàn độc lập với thọ tạo; nhưng từ đó không suy ra, và cũng không đúng, rằng Đức Chúa Trời không có niềm vui, sự vui thích hay hạnh phúc thật và đúng đắn nào, trong bất cứ hành động hay sự truyền đạt nào của Ngài liên quan đến thọ tạo; hay những kết quả Ngài sản sinh ra trong họ; hay trong bất cứ điều gì Ngài nhìn thấy trong những phẩm chất, khuynh hướng, hành động và trạng thái của thọ tạo. Đức Chúa Trời có thể có một sự vui thích hay hạnh phúc thật và đúng đắn khi nhìn thấy trạng thái hạnh phúc của thọ tạo: nhưng điều này có thể không khác với niềm vui của Ngài nơi chính Ngài; vì đó là niềm vui nơi sự tốt lành vô hạn của chính Ngài; hay sự vận dụng của khuynh hướng vinh hiển ấy của bản tính Ngài để lan tỏa và truyền đạt chính Ngài, và như vậy làm thỏa lòng khuynh hướng này của chính tấm lòng Ngài. Niềm vui này mà Đức Chúa Trời có nơi hạnh phúc của thọ tạo Ngài không thể được nói một cách đúng đắn là điều Đức Chúa Trời nhận được từ thọ tạo. Vì nó chỉ là kết quả của chính công việc của Ngài trong, và những sự truyền đạt của Ngài cho, thọ tạo; trong việc tạo nên nó, và cho nó dự phần vào sự đầy trọn của Ngài. Như mặt trời không nhận được gì từ viên ngọc nhận ánh sáng của nó, và chiếu sáng chỉ bởi sự dự phần vào sự sáng chói của nó. Cũng đối với sự thánh khiết của thọ tạo, Đức Chúa Trời có thể có một niềm vui và sự vui mừng đúng đắn khi ban điều này cho thọ tạo, vì nhờ đó làm thỏa lòng khuynh hướng của Ngài để truyền đạt sự đầy trọn tuyệt hảo của chính Ngài. Đức Chúa Trời có thể vui thích với sự vui thích thật và lớn lao khi ngắm nhìn vẻ đẹp ấy vốn là một hình ảnh và sự truyền đạt của vẻ đẹp của chính Ngài, một sự bày tỏ và thể hiện của sự đáng yêu của chính Ngài. Và điều này xa đến nỗi không phải là chính Ngài, mà nó là một bằng chứng cho thấy Ngài hạnh phúc trong chính Ngài, hay vui thích và có sự vui thích nơi vẻ đẹp của chính Ngài. Nếu Ngài không lấy làm vui thích nơi sự bày tỏ của vẻ đẹp của chính Ngài, điều đó đúng hơn sẽ là một bằng chứng cho thấy Ngài không vui thích nơi vẻ đẹp của chính Ngài; rằng Ngài không có hạnh phúc và sự hưởng thụ của Ngài nơi vẻ đẹp và sự trọn vẹn của chính Ngài. Vì vậy nếu chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời có sự vui thích và hạnh phúc thật nơi tình yêu thánh khiết và sự ca ngợi của các thánh đồ của Ngài, như hình ảnh và sự truyền đạt của sự thánh khiết của chính Ngài, thì đó không đúng là bất cứ sự vui thích nào khác biệt với sự vui thích Ngài có nơi chính Ngài; mà thật sự là một thí dụ của nó.4 Và đối với việc Đức Chúa Trời được tôn vinh ở phương diện này, rằng những sự trọn vẹn mà vinh hiển của Ngài cốt tại đó được vận dụng và bày tỏ trong những kết quả thích đáng và tương ứng của chúng; như sự khôn ngoan của Ngài trong những chủ đích khôn ngoan và những công việc được sắp đặt khéo léo, quyền năng của Ngài trong những kết quả lớn lao, sự công chính của Ngài trong những hành động công chính, sự tốt lành của Ngài trong việc truyền đạt hạnh phúc; và như vậy Ngài bày tỏ vinh hiển của bản tính Ngài, trong việc nó được vận dụng, được thể hiện, được truyền đạt, được biết đến, và được quý trọng: việc Ngài có niềm vui trong điều này không chứng tỏ rằng sự vui thích hay hạnh phúc của Ngài không ở trong chính Ngài, và vinh hiển của chính Ngài; mà ngược lại. Đây là hậu quả tất yếu của việc Ngài vui thích nơi vinh hiển của bản tính Ngài, rằng Ngài vui thích nơi sự tuôn chảy và sự rạng rỡ của nó. Những điều này cũng không chứng tỏ bất cứ sự lệ thuộc nào trong Đức Chúa Trời vào thọ tạo để có hạnh phúc. Dù Ngài có sự vui thích thật nơi sự thánh khiết và hạnh phúc của thọ tạo; nhưng đây không đúng là bất cứ sự vui thích nào Ngài nhận được từ thọ tạo. Vì những điều này là những điều Ngài ban cho thọ tạo. Chúng hoàn toàn và trọn vẹn từ Ngài mà ra. Vì vậy chúng không phải là điều gì họ ban cho Đức Chúa Trời để nhờ đó họ thêm vào cho Ngài. Sự vui mừng của Ngài nơi chúng đúng hơn là một sự vui mừng nơi chính những hành động của Ngài, và vinh hiển của chính Ngài được bày tỏ trong những hành động ấy, hơn là một niềm vui xuất phát từ thọ tạo. Niềm vui của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào điều gì ngoài chính hành động của Ngài, điều Ngài thực thi với quyền năng tuyệt đối và độc lập. Và dù vậy, theo một nghĩa nào đó, có thể nói một cách thật sự rằng Đức Chúa Trời có niềm vui và sự vui thích nhiều hơn vì sự thánh khiết và hạnh phúc của các thọ tạo của Ngài: bởi vì Đức Chúa Trời sẽ kém hạnh phúc hơn, nếu Ngài kém tốt lành hơn, hay nếu Ngài không có sự trọn vẹn của bản tính ấy vốn cốt tại khuynh hướng của bản tính để lan tỏa sự đầy trọn của chính Ngài. Và Ngài sẽ kém hạnh phúc hơn, nếu Ngài có thể bị ngăn cản trong việc thực thi sự tốt lành của Ngài và các sự trọn vẹn khác của Ngài trong những kết quả thích đáng của chúng. Nhưng Ngài có hạnh phúc trọn vẹn, bởi vì Ngài có những sự trọn vẹn này, và không thể bị ngăn cản trong việc thực thi và bày tỏ chúng trong những kết quả thích đáng của chúng. Và điều này chắc chắn không phải như vậy, bởi vì Ngài lệ thuộc; mà bởi vì Ngài độc lập với bất cứ ai khác sẽ ngăn cản Ngài.6 Từ cái nhìn này, thấy rằng không điều gì đã được nói là mâu thuẫn dù chỉ một chút với những cách diễn đạt trong Kinh Thánh vốn có nghĩa là con người không thể có lợi cho Đức Chúa Trời; rằng Ngài không nhận được gì từ chúng ta bởi bất cứ sự khôn ngoan và sự công chính nào của chúng ta. Vì những cách diễn đạt này rõ ràng không có nghĩa gì hơn là Đức Chúa Trời tuyệt đối độc lập với chúng ta; rằng chúng ta không có gì của riêng mình, không có vốn liếng nào từ đó chúng ta có thể ban cho Đức Chúa Trời; và rằng không phần nào của hạnh phúc Ngài bắt nguồn từ con người. Từ điều đã được nói, thấy rằng sự vui thích Đức Chúa Trời có nơi những điều đã được đề cập, đúng hơn là một sự vui thích trong việc lan tỏa và truyền đạt cho thọ tạo, hơn là trong việc nhận lãnh từ thọ tạo. Chắc chắn, việc Ngài có khuynh hướng truyền đạt sự đầy trọn vô hạn của Ngài không phải là một luận chứng về sự thiếu thốn trong Đức Chúa Trời. Việc một nguồn suối có khuynh hướng tràn ra không phải là một luận chứng về sự trống rỗng hay thiếu hụt của nguồn suối ấy.

Một điều khác được những cách diễn đạt này của Kinh Thánh có nghĩa là không điều gì từ thọ tạo thêm vào hay làm thay đổi hạnh phúc của Đức Chúa Trời, như thể hạnh phúc ấy có thể thay đổi hoặc bởi sự gia tăng hoặc bởi sự giảm sút. Những điều đã được trình bày cũng không hề cho rằng hay suy ra rằng nó như vậy, và cũng không hề mâu thuẫn dù chỉ một chút với cõi đời đời, và sự bất biến tuyệt đối nhất của sự vui thích và hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Vì dù những sự truyền đạt này của Đức Chúa Trời, những sự vận dụng, hoạt động, kết quả và bày tỏ này của các sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài, mà Đức Chúa Trời vui mừng nơi chúng, là ở trong thời gian; nhưng niềm vui của Ngài nơi chúng không có khởi đầu hay thay đổi. Chúng luôn hiện diện một cách bình đẳng trong tâm trí thần thánh. Ngài đã nhìn thấy chúng với sự rõ ràng, chắc chắn và đầy trọn bình đẳng ở mọi phương diện, như Ngài thấy bây giờ. Chúng luôn hiện diện một cách bình đẳng, vì nơi Ngài không có sự thay đổi hay sự nối tiếp. Ngài luôn nhìn thấy và hưởng thụ chúng một cách trọn vẹn trong quyền năng và ý muốn độc lập và bất biến của chính Ngài. Và cái nhìn của Ngài về chúng, và niềm vui của Ngài nơi chúng, là đời đời, tuyệt đối trọn vẹn, không thay đổi và độc lập. Nó không thể được thêm vào hay bị giảm bớt bởi quyền năng hay ý muốn của bất cứ thọ tạo nào; và cũng không hề lệ thuộc vào bất cứ điều gì có thể thay đổi hay ngẫu nhiên.

Trả lời 2. Nếu có ai không thỏa mãn với câu trả lời trước, mà vẫn khăng khăng với sự phản đối: hãy để họ xét xem họ có thể nghĩ ra bất cứ kế hoạch nào khác về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, mà không bị sự phản đối này đánh vào với toàn bộ sức mạnh của nó, nếu nó có bất cứ sức mạnh nào, hay không. Vì nếu Đức Chúa Trời có bất cứ mục đích cuối cùng nào trong việc sáng tạo thế gian, thì đã có một điều gì đó, theo một phương diện nào đó thuộc về tương lai, mà Ngài đã nhắm đến, và đã dự định thực hiện bởi việc sáng tạo thế gian: một điều gì đó phù hợp với khuynh hướng hay ý muốn của Ngài: hãy để điều đó là vinh hiển của chính Ngài, hay hạnh phúc của các thọ tạo của Ngài, hay bất cứ điều gì. Giờ đây nếu có một điều gì đó Đức Chúa Trời tìm kiếm vì nó phù hợp, hay làm hài lòng Ngài, thì khi điều ấy được hoàn thành, Ngài được thỏa lòng. Nếu mục đích cuối cùng Ngài tìm kiếm trong sự sáng tạo thế gian, thật sự là một điều làm hài lòng Ngài (như chắc chắn nó là vậy nếu nó thật sự là mục đích của Ngài và thật sự là đối tượng của ý muốn Ngài), thì đó là điều Ngài lấy làm niềm vui và sự vui thích thật sự. Nhưng rồi theo luận chứng của sự phản đối, làm sao Ngài có thể có bất cứ điều gì trong tương lai để ước muốn hay tìm kiếm, là Đấng đã thỏa mãn một cách trọn vẹn, đời đời và bất biến trong chính Ngài rồi? Điều gì còn lại để Ngài lấy làm niềm vui hay để được thỏa lòng thêm bởi đó, là Đấng mà niềm vui đời đời và không thay đổi của Ngài ở trong chính Ngài như đối tượng hưởng thụ trọn vẹn của chính Ngài? Như vậy, người phản đối sẽ bị chính sự phản đối của mình ép buộc, dù người ấy chấp nhận bất cứ quan niệm nào về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Và tôi nghĩ người ấy không còn cách nào để trả lời ngoài cách đã được dùng ở trên. Vì vậy, ở đây có thể là thích đáng để nhận xét rằng dù mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời là bất cứ điều gì, thì Ngài phải có một sự vui thích thật và đúng đắn nơi điều ấy: bất cứ điều gì là đối tượng thích đáng của ý muốn Ngài, Ngài được thỏa lòng nơi điều ấy. Và điều ấy hoặc là làm hài lòng1 Ngài tự nó; hoặc vì một điều khác mà Ngài muốn nó vì điều đó: và như vậy là mục đích xa hơn của Ngài. Nhưng bất cứ điều gì là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời, Ngài muốn điều ấy vì chính nó; vì nó làm hài lòng Ngài tự nó: hay, cũng chính là điều đó, đó là điều Ngài thật sự vui thích, hay là điều trong đó Ngài có một mức độ nào đó của sự vui thích thật và đúng đắn. Nếu không, chúng ta phải phủ nhận bất cứ điều gì như là ý muốn trong Đức Chúa Trời đối với bất cứ điều gì được thực hiện trong thời gian; và như vậy phải phủ nhận công cuộc sáng tạo của Ngài, hay bất cứ công việc nào của sự quan phòng của Ngài, là thật sự tự nguyện. Nhưng chúng ta có nhiều lý do để cho rằng các công việc của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và cai trị thế gian đúng là kết quả của ý muốn Ngài, cũng như của sự hiểu biết của Ngài. Và nếu có bất cứ điều gì như điều chúng ta có ý nói bởi những hành động của ý muốn trong Đức Chúa Trời, thì Ngài không thờ ơ với việc ý muốn Ngài được thực hiện hay không. Và nếu Ngài không thờ ơ, thì Ngài thật sự được thỏa lòng và hài lòng khi ý muốn Ngài được thực hiện: hay, cũng chính là điều đó, Ngài có một sự vui thích nơi đó. Và nếu Ngài có một sự vui thích thật khi đạt được mục đích của Ngài, thì việc đạt được mục đích ấy thuộc về hạnh phúc của Ngài. Điều mà trong đó niềm vui hay sự vui thích của Đức Chúa Trời cốt tại ở mức độ nào, thì hạnh phúc của Ngài cũng cốt tại ở mức độ đó. Cho rằng Đức Chúa Trời chỉ có sự vui thích nơi những sự việc, vốn được thực hiện trong thời gian, một cách tượng trưng và ẩn dụ, là cho rằng Ngài chỉ thực thi ý muốn về những sự việc này và chỉ lấy chúng làm mục đích của Ngài một cách ẩn dụ.

Trả lời 3. Giáo lý lấy các thọ tạo của Đức Chúa Trời chứ không phải chính Ngài làm mục đích cuối cùng của Ngài là một giáo lý xa nhất khỏi việc có một khía cạnh thuận lợi đối với sự tự đầy đủ và sự độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nó còn ít phù hợp với điều đó hơn nhiều so với giáo lý bị sự phản đối này chống lại. Vì chúng ta phải hình dung người thực hiện là lệ thuộc vào mục đích tối hậu của mình. Người ấy lệ thuộc vào mục đích này trong những ước muốn, mục tiêu, hành động và sự theo đuổi của mình; đến nỗi người ấy thất bại trong mọi ước muốn, hành động và sự theo đuổi của mình, nếu người ấy thất bại trong mục đích của mình. Giờ đây nếu chính Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của Ngài, thì trong sự lệ thuộc của Ngài vào mục đích của Ngài, Ngài không lệ thuộc vào điều gì ngoài chính Ngài. Nếu mọi sự đều bởi Ngài, và hướng về Ngài,3 và Ngài là đầu tiên và cuối cùng, điều này cho thấy Ngài là mọi sự trong mọi sự: Ngài là mọi sự đối với chính Ngài. Ngài không đi ra ngoài chính Ngài trong điều Ngài tìm kiếm; mà những ước muốn và sự theo đuổi của Ngài, vì chúng bắt nguồn từ Ngài, nên chúng cũng kết thúc nơi Ngài; và Ngài không lệ thuộc vào ai ngoài chính Ngài trong khởi đầu hay kết thúc của bất cứ sự vận dụng hay hoạt động nào của Ngài. Nhưng nếu không phải chính Ngài, mà là thọ tạo, là mục đích cuối cùng của Ngài, thì vì Ngài lệ thuộc vào mục đích cuối cùng của Ngài, Ngài theo một cách nào đó lệ thuộc vào thọ tạo.

PHẢN ĐỐI 2. Một số người có thể phản đối rằng cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài, là làm mất danh dự cho Ngài; vì trên thực tế nó cho rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự từ một tinh thần ích kỷ. Sự ích kỷ bị xem là hèn hạ và đê tiện trong thọ tạo! không thích hợp và thậm chí đáng ghét trong một con sâu của bụi đất như con người.
Chúng ta hẳn sẽ xem một người là có tính cách hèn hạ và đáng khinh nếu trong mọi việc mình làm, người ấy đều bị chi phối bởi những nguyên tắc ích kỷ; lấy lợi ích riêng của mình làm mục đích chi phối trong mọi cách cư xử suốt đời. Vậy thì chúng ta càng phải tránh gán bất cứ điều gì như thế cho Đấng Tối Cao, là Chúa duy nhất đầy ơn phước và quyền năng! Chẳng phải chúng ta nên gán cho Ngài những tâm tính cao quý và rộng lượng nhất, cùng những phẩm chất xa cách nhất với mọi điều riêng tư, hẹp hòi và đê hèn sao? Đáp 1. Một sự phản đối như vậy hẳn phải xuất phát từ một quan niệm rất thiếu hiểu biết hoặc thiếu suy xét về tật xấu của tính ích kỷ và đức tính của sự rộng lượng. Nếu tính ích kỷ có nghĩa là một tâm tính nơi bất cứ hữu thể nào biết quan tâm đến chính mình, thì điều đó không hề xấu xa hay không xứng đáng, ngoại trừ trong mức độ một người thì ít hơn một đám đông; và vì vậy phúc lợi chung có giá trị lớn hơn lợi ích riêng của người ấy. Trong vòng các hữu thể được dựng nên, một cá nhân duy nhất phải được xem là không đáng kể so với toàn thể; và vì vậy lợi ích của người ấy ít quan trọng so với lợi ích của toàn hệ thống: do đó nơi họ, một tâm tính ưa thích bản thân như thể bản thân còn hơn tất cả là điều cực kỳ xấu xa. Nhưng nó xấu xa không vì lý do nào khác ngoài việc nó là một tâm tính không phù hợp với bản chất của sự vật, và với điều thật sự là thiện ích lớn nhất. Và một tâm tính nơi bất cứ ai biết từ bỏ lợi ích của mình vì người khác thì không hề tuyệt vời hơn, không hề xứng đáng hơn với danh xưng rộng lượng, ngoài mức độ nó là cách đối xử với sự vật theo đúng giá trị thật của chúng; là theo đuổi một điều xứng đáng nhất để theo đuổi; là biểu lộ của một tâm tính ưa thích một điều hơn lợi ích bản thân, mà điều ấy thật sự đáng ưa thích hơn tự nó. Nhưng nếu Đức Chúa Trời quả thật vĩ đại và tuyệt vời đến nỗi mọi hữu thể khác đều như không có đối với Ngài, và mọi sự tuyệt vời khác đều như không có, thậm chí kém hơn không có, và là hư không so với sự tuyệt vời của Ngài; và Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, không thể sai lầm, và biết cách hoàn hảo rằng Ngài là Hữu Thể có giá trị vô hạn nhất;6 thì thật phù hợp để lòng Ngài thuận theo điều này, là điều thật sự đúng với bản chất và tỉ lệ thật của sự vật, và thuận theo sự hiểu biết không thể sai lầm và bao quát mọi sự mà Ngài có về chúng, cùng ánh sáng hoàn toàn rõ ràng mà Ngài nhìn xem chúng trong đó: và vì vậy thật phù hợp và thích đáng để Ngài quý trọng chính mình vô hạn hơn các tạo vật của Ngài. Đáp 2. Nơi các hữu thể được dựng nên, sự quan tâm đến lợi ích bản thân có thể được đặt cách đúng đắn đối lập với phúc lợi chung; vì lợi ích riêng của một người có thể không phù hợp với điều thiện chung: ít nhất nó có thể như vậy trong sự nhận biết của người ấy. Điều mà người này xem là lợi ích của mình có thể cản trở hoặc chống lại điều thiện chung. Do đó lợi ích riêng của người ấy có thể được quan tâm và theo đuổi trong sự đối lập với công ích. Nhưng điều này không thể xảy ra đối với Đấng Tối Cao, là Tác Giả và Đầu của toàn hệ thống: Đấng mà mọi sự đều tuyệt đối lệ thuộc vào; Đấng là nguồn của hiện hữu và của điều thiện cho toàn thể. Thật phi lý hơn khi giả định rằng lợi ích của Ngài lại đối lập với lợi ích của toàn hệ thống vũ trụ, hơn là giả định rằng phúc lợi của đầu, của lòng và của các bộ phận trọng yếu trong thân thể tự nhiên lại đối lập với phúc lợi của thân thể. Và thật không thể nào Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, lại nhận biết sự việc như vậy; tức là nhận biết lợi ích của Ngài là không phù hợp với điều thiện và lợi ích của toàn thể. Đáp 3. Việc Đức Chúa Trời tìm kiếm chính mình trong sự sáng tạo thế gian, theo cách đã được giả định, chẳng những không hề không phù hợp với điều thiện của các tạo vật của Ngài, hay có bất cứ khả năng nào như vậy, mà đó là một loại quan tâm đến chính mình khiến Ngài tìm kiếm điều thiện của tạo vật Ngài. Đó là sự quan tâm đến chính mình khiến Ngài tuôn đổ và truyền thông chính mình. Đó là niềm vui thích trong sự đầy trọn và vinh hiển nội tại của chính Ngài, khiến Ngài tuôn tràn dồi dào và phát xuất ra vinh hiển ấy. Cùng một tâm tính khiến Ngài vui thích trong vinh hiển của Ngài cũng khiến Ngài vui thích trong những sự bày tỏ, biểu lộ và truyền thông vinh hiển ấy. Đây là một kết luận tự nhiên. Nếu có một người nào với sở thích và tâm tính như vậy mà sự sáng chói và ánh sáng của mặt trời dường như không đáng yêu đối với người ấy, thì người ấy sẽ muốn sự sáng chói và ánh sáng của mặt trời được giữ lại trong chính nó: nhưng những ai vui thích trong đó, những ai thấy nó đáng yêu và vinh hiển, sẽ coi việc nó được khuếch tán và truyền thông khắp thế gian là một điều đáng yêu và vinh hiển. Nhân đây, có thể xét cách đúng đắn xem liệu có phải một số tác giả đáng bị trách về sự mâu thuẫn ở khía cạnh này hay không, tức là: trong khi họ lên tiếng chống lại giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài, như thể đó là một tính ích kỷ thấp hèn nơi Đức Chúa Trời: trong khi thật ra chỉ một mình Ngài mới xứng đáng được lấy làm mục đích cao nhất, bởi chính Ngài và bởi mọi hữu thể khác; vì Ngài là Hữu Thể cao nhất, và vô hạn vĩ đại hơn, xứng đáng hơn mọi hữu thể khác — thì đối với các tạo vật, là những kẻ vô hạn kém xứng đáng hơn để được quan tâm tối cao và tối hậu, họ (ít nhất là trong thực tế) lại giả định rằng các tạo vật ấy lúc nào cũng nhất thiết tìm kiếm hạnh phúc của chính mình, và lấy hạnh phúc ấy làm mục đích tối hậu của mình trong mọi sự, ngay cả trong những hành động đạo đức nhất của mình: và rằng nguyên tắc này, khi được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan và thận trọng, dẫn đến điều là hạnh phúc thật và cao nhất của họ, là nền tảng của mọi đức hạnh và mọi điều tốt đẹp và tuyệt vời về đạo đức nơi họ. Phản đối 3. Đối với điều đã được giả định, rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài theo cách này, tức là trong việc tìm kiếm để vinh hiển và sự trọn vẹn tuyệt vời của Ngài được các tạo vật của Ngài biết đến, quý trọng, yêu mến và vui thích trong đó, người ta có thể phản đối rằng điều này dường như không xứng đáng với Đức Chúa Trời.9 Người ta cho rằng một người thật sự vĩ đại mà lại bị ảnh hưởng nhiều trong cách cư xử của mình bởi lòng ham muốn được dân chúng tán thưởng thì là điều thấp kém. Sự chú ý và ngưỡng mộ của một đám đông đang ngắm nhìn hẳn sẽ bị xem là một mục đích thấp hèn để một vị vua hay một triết gia nhắm đến trong bất cứ công việc lớn lao và cao quý nào. Huống chi việc Đức Chúa Trời vĩ đại thực hiện những công trình tráng lệ của Ngài, chẳng hạn như sự sáng tạo vũ trụ bao la, vì quan tâm đến sự chú ý và ngưỡng mộ của những con sâu bọ của bụi đất thì càng không xứng đáng biết bao: để những sự bày tỏ về sự tráng lệ của Ngài được những kẻ ở dưới Ngài vô hạn xa hơn cả đám dân hèn hạ nhất ở dưới vị vua hay triết gia vĩ đại nhất ngắm nhìn và tán thưởng. Sự phản đối này có vẻ hợp lý. Nó có vẻ như có lý lẽ; nhưng nó sẽ lộ ra là chẳng có gì ngoài vẻ bề ngoài, nếu chúng ta xét Đáp 1. Liệu có phải là không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi Ngài quan tâm và quý trọng điều tuyệt vời và có giá trị tự nó, và vì vậy vui thích trong sự hiện hữu của nó hay không. Dường như không có gì phải nghi ngờ rằng không thể có điều gì trong tương lai, hay không có sự hiện hữu nào trong tương lai xứng đáng để Đức Chúa Trời mong muốn hay tìm kiếm, và vì vậy xứng đáng được lấy làm mục đích của Ngài, nếu không có sự hiện hữu nào trong tương lai là có giá trị và xứng đáng được thực hiện. Nếu khi thế gian chưa có, mà có bất cứ điều gì có thể có trong tương lai là phù hợp và có giá trị tự nó, thì tôi nghĩ sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng sự quý trọng và yêu mến vinh hiển ấy hẳn phải là như vậy. Sự hiểu biết và ý chí là loại hiện hữu cao nhất trong vòng tạo vật. Và nếu chúng có giá trị, thì giá trị ấy hẳn phải ở trong sự vận hành của chúng. Nhưng loại vận hành cao nhất và tuyệt vời nhất của chúng là trong một sự hiểu biết thực tế nào đó và sự vận hành của ý chí. Và chắc chắn sự hiểu biết thực tế và ý chí tuyệt vời nhất có thể có nơi tạo vật là sự hiểu biết và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và sự hiểu biết thật và tuyệt vời nhất về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết về vinh hiển hay sự tuyệt vời đạo đức của Ngài; và sự vận hành tuyệt vời nhất của ý chí bao gồm sự quý trọng, yêu mến và niềm vui thích trong vinh hiển của Ngài. Nếu bất cứ sự hiện hữu nào được dựng nên tự nó là xứng đáng hiện hữu, hay bất cứ điều gì từng ở trong tương lai là xứng đáng hiện hữu, thì một sự truyền thông vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy là xứng đáng hiện hữu. Nhưng nếu không có điều gì từng ở trong tương lai là xứng đáng hiện hữu, thì không có điều gì trong tương lai xứng đáng để Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc sáng tạo thế gian. Và nếu không có điều gì xứng đáng để nhắm đến trong sự sáng tạo, thì không có điều gì xứng đáng làm mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Nếu sự tuyệt vời và vinh hiển của chính Đức Chúa Trời xứng đáng để Ngài quý trọng cao và vui thích trong đó, thì việc người khác quý trọng và đánh giá cao điều ấy cũng xứng đáng để Ngài quan tâm: vì đây là một hệ quả cần thiết. Để làm rõ điều này, chúng ta hãy xét xem điều này diễn ra thế nào đối với những phẩm chất tuyệt vời của một người khác. Nếu chúng ta quý trọng cao những đức tính và sự tuyệt vời của một người bạn, thì theo tỉ lệ chúng ta quý trọng như vậy, chúng ta sẽ tán thành và ưa thích sự quý trọng của người khác đối với chúng; và sẽ không tán thành và không ưa thích sự khinh thường của họ đối với chúng. Nếu những đức tính ấy thật sự có giá trị, thì chúng xứng đáng để chúng ta tán thành sự quý trọng của người khác như vậy, và không tán thành sự khinh thường của họ đối với chúng. Và trường hợp cũng như vậy đối với những phẩm chất hay thuộc tính của chính bất cứ hữu thể nào. Nếu hữu thể ấy quý trọng chúng cao và vui thích nhiều trong chúng, thì một cách tự nhiên và cần thiết, hữu thể ấy sẽ yêu thích việc nhìn thấy sự quý trọng đối với chúng nơi người khác, và không ưa thích sự thiếu quý trọng của họ. Và nếu các thuộc tính ấy xứng đáng để hữu thể3 có chúng quý trọng cao, thì sự quý trọng đối với chúng nơi người khác cũng xứng đáng được tán thành và quan tâm theo tỉ lệ tương xứng. Tôi mong người ta xét xem, liệu có phải là không phù hợp khi Đức Chúa Trời không hài lòng với sự khinh thường đối với chính Ngài hay không. Nếu không phải vậy, mà trái lại thật phù hợp và thích đáng để Ngài không hài lòng với điều này, thì cũng có cùng một lý do để Ngài hài lòng với tình yêu, sự quý trọng và tôn kính đúng đắn đối với chính Ngài. Vấn đề cũng có thể được làm rõ bằng cách xét điều gì là phù hợp để chúng ta tán thành và quý trọng đối với bất cứ xã hội công cộng nào chúng ta thuộc về, chẳng hạn như dân tộc hay đất nước của chúng ta. Thật phù hợp để chúng ta yêu đất nước mình; và vì vậy thật phù hợp để chúng ta quý trọng danh dự chính đáng của đất nước mình. Nhưng cùng một điều phù hợp để chúng ta quý trọng và mong muốn cho một người bạn, và cùng một điều phù hợp để chúng ta mong muốn và tìm kiếm cho cộng đồng, thì cũng cùng điều ấy là phù hợp để Đức Chúa Trời quý trọng và tìm kiếm cho chính Ngài; tức là, trên giả định rằng thật phù hợp để Đức Chúa Trời yêu chính mình cũng như thật phù hợp để con người yêu một người bạn hay yêu công chúng, là điều tôi nghĩ đã được chứng minh trước đây. Ở đây có hai điều cần được đặc biệt lưu ý. (1) Rằng nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với chính Ngài và tình yêu đối với công chúng không cần phải phân biệt như nơi con người, vì hiện hữu của Đức Chúa Trời như thể bao gồm tất cả. Sự hiện hữu của Ngài, vì là vô hạn, hẳn phải tương đương với sự hiện hữu phổ quát. Và vì cùng một lý do mà tình cảm hướng về công chúng nơi tạo vật là phù hợp và đẹp đẽ, thì sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài cũng hẳn phải như vậy. (2) Nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với điều phù hợp và đúng đắn, hay tình yêu đối với đức hạnh, không thể là một điều phân biệt với tình yêu đối với chính Ngài — vì5 tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều mà mọi đức hạnh và sự thánh khiết chủ yếu và trước hết bao gồm trong đó, và sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời hẳn phải chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, như đã được nhận xét trước đây. Và nếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bao gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, thì nó sẽ hàm ý một sự tán thành và hài lòng với sự quý trọng và tình yêu đối với Ngài nơi người khác. Vì một hữu thể yêu chính mình thì cần thiết cũng yêu Tình Yêu8 hướng về chính mình. Nếu sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, thì sự thánh khiết nơi tạo vật hẳn phải chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với Ngài. Và nếu Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết nơi chính Ngài, thì Ngài hẳn phải yêu nó nơi tạo vật. Đức hạnh, theo một số triết gia gần đây dường như có danh tiếng hàng đầu, được đặt trong tình cảm hướng về công chúng hay lòng nhân từ phổ quát. Và nếu bản chất của đức hạnh chủ yếu nằm trong điều này, thì tình yêu đối với chính đức hạnh là có đức hạnh không vì lý do nào khác ngoài việc nó được hàm ý trong, hay phát sinh từ1 tình cảm hướng về công chúng này, hay lòng nhân từ rộng mở của tâm trí. Vì nếu một người thật sự yêu công chúng, thì người ấy cần thiết cũng yêu Tình Yêu hướng về công chúng. Vậy thì bây giờ, vì cùng một lý do, nếu lòng nhân từ phổ quát theo nghĩa cao nhất là cùng một điều với lòng nhân từ hướng về Hữu Thể Thiêng Liêng, Đấng trong thực tế là Hữu Thể Phổ Quát, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng tình yêu đối với chính đức hạnh là có đức hạnh không vì lý do nào khác ngoài việc nó được hàm ý trong, hay phát sinh từ tình yêu hướng về Hữu Thể Thiêng Liêng. Do đó tình yêu của chính Đức Chúa Trời đối với đức hạnh được hàm ý trong tình yêu đối với chính Ngài; và là có đức hạnh không vì lý do nào khác ngoài việc nó phát sinh từ tình yêu đối với chính Ngài. Vì vậy tâm tính đạo đức của Đức Chúa Trời, thể hiện trong tình yêu đối với sự thánh khiết nơi tạo vật, cần được quy về cùng một điều với tình yêu đối với chính Ngài. Và do đó, bất cứ khi nào Ngài lấy đức hạnh làm mục đích của Ngài, thì Ngài lấy chính mình làm mục đích của Ngài. Tóm lại, Đức Chúa Trời, vì như thể là một Hữu Thể bao gồm tất cả, mọi sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, như sự thánh khiết, sự công chính, ân điển và lòng nhân từ của Ngài, đều theo cách này hay cách khác cần được quy về một sự quan tâm tối cao và vô hạn đối với chính Ngài: và nếu vậy, sẽ dễ dàng giả định rằng thật phù hợp để Ngài lấy chính mình làm mục đích tối cao và cuối cùng của Ngài trong các công việc của Ngài. Nhân đây tôi muốn nhận xét rằng nếu có ai khăng khăng cho rằng thật phù hợp để Đức Chúa Trời yêu và vui thích trong đức hạnh của các tạo vật Ngài vì chính đức hạnh ấy, theo một cách không phải yêu nó vì quan tâm đến chính Ngài; và rằng giả định mọi niềm vui thích của Đức Chúa Trời trong đức hạnh đều cần được quy về niềm vui thích trong chính Ngài là giả định quá nhiều tính ích kỷ: thì điều này sẽ mâu thuẫn với một sự phản đối trước đây chống lại việc Đức Chúa Trời vui thích trong những sự truyền thông của chính Ngài; tức là, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập và tự đầy đủ, nên mọi hạnh phúc và niềm vui thích của Ngài đều bao gồm trong sự hưởng thụ chính Ngài.3 Vì trong sự phản đối hiện tại, người ta khăng khăng cho rằng thật phù hợp để Đức Chúa Trời có một niềm vui thích, tình yêu hay niềm vui nào đó trong đức hạnh phân biệt với niềm vui thích của Ngài trong chính Ngài. Vì vậy nếu cùng những người ấy đưa ra cả hai sự phản đối, họ hẳn phải mâu thuẫn với chính mình. Đáp 2. Để trả lời sự phản đối chúng ta đang xét, về việc các tạo vật của Đức Chúa Trời, mà Ngài tìm kiếm sự quý trọng và tình yêu của họ, thì vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời, như không có và là hư không, tôi muốn nhận xét rằng thật không hề không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi Ngài vui thích trong điều tự nó là phù hợp và đáng yêu, ngay cả nơi những kẻ ở dưới Ngài vô hạn. Nếu trong đó có ân điển và sự hạ mình vô hạn, thì những điều ấy vẫn không hề không xứng đáng với Đức Chúa Trời; mà trái lại vô hạn đem lại tôn kính và vinh hiển cho Ngài. Những người khăng khăng cho rằng vinh hiển của chính Đức Chúa Trời không phải là một mục đích tối hậu trong sự sáng tạo thế gian của Ngài, mà mọi điều Ngài có bất cứ sự quan tâm tối hậu nào đều là hạnh phúc của các tạo vật Ngài; và giả định rằng Ngài lấy các tạo vật Ngài, chứ không phải chính Ngài, làm mục đích cuối cùng của Ngài; họ làm vậy dưới vẻ bề ngoài là tôn cao và làm lớn lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật Ngài. Nhưng nếu tình yêu của Ngài đối với họ lớn lao đến vậy, và Ngài quý trọng họ cao đến nỗi xem họ xứng đáng làm mục đích của Ngài trong mọi công việc lớn lao của Ngài như họ giả định; thì họ không nhất quán với chính mình khi giả định rằng Đức Chúa Trời lại ít quý trọng tình yêu và sự quý trọng của họ đến vậy. Vì cũng như bản chất của tình yêu, đặc biệt là tình yêu lớn, khiến người yêu quý trọng sự quý trọng của người được yêu: thì việc Đức Chúa Trời vui thích trong tình yêu và sự quý trọng chính đáng của tạo vật sẽ dẫn đến từ cả tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài lẫn tình yêu của Ngài đối với các tạo vật Ngài. Nếu Ngài quý trọng và yêu chính mình, Ngài hẳn phải tán thành sự quý trọng và tình yêu hướng về chính Ngài; và không tán thành điều ngược lại. Và nếu Ngài yêu và quý trọng tạo vật, Ngài hẳn phải quý trọng và vui thích trong tình yêu và sự quý trọng lẫn nhau của họ: vì Ngài yêu không phải vì Ngài cần họ. Đáp 3. Về điều được viện dẫn rằng thật không xứng đáng cho những người vĩ đại khi bị chi phối trong cách cư xử và những thành tựu của mình bởi sự quan tâm đến tiếng vỗ tay tán thưởng của dân chúng: tôi muốn nhận xét rằng, điều khiến tiếng tán thưởng của họ đáng ít được quan tâm đến vậy là sự thiếu hiểu biết, tính nông nổi và sự bất công của họ. Tiếng tán thưởng của đám đông rất thường xuyên không dựa trên bất cứ cái nhìn và sự hiểu biết đúng đắn nào về sự vật, mà dựa trên tính khí thất thường, sự lầm lẫn, sự dại dột và những tình cảm vô lý. Tiếng tán thưởng như vậy thật xứng đáng bị xem thường. Nhưng thật không hề thấp kém đối với một người có phẩm giá và sự khôn ngoan lớn nhất khi quý trọng sự quý trọng khôn ngoan và chính đáng của người khác, dù họ thấp kém hơn người ấy bao nhiêu. Điều ngược lại, thay vì là biểu lộ của một tâm trí vĩ đại, sẽ cho thấy một tinh thần kiêu ngạo và hèn hạ. Chỉ một sự quý trọng như vậy nơi các tạo vật Ngài mới là điều Đức Chúa Trời có bất cứ sự quan tâm nào đến: vì chỉ một sự quý trọng như vậy mới tự nó là phù hợp và đáng yêu. Phản đối 4. Giả định rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích tối hậu của Ngài trong sự sáng tạo thế gian làm giảm đi tính nhưng không của sự tốt lành của Ngài trong việc ban ơn cho các tạo vật Ngài; và làm giảm đi bổn phận biết ơn7 của họ đối với điều thiện được truyền thông. Vì nếu Đức Chúa Trời, trong việc truyền thông sự đầy trọn của Ngài, lấy chính mình, chứ không phải các tạo vật, làm mục đích của Ngài; thì điều thiện nào Ngài làm, Ngài làm cho chính mình, chứ không phải cho họ; vì cớ chính Ngài, chứ không phải vì cớ họ. Đáp. Đức Chúa Trời và tạo vật, trong vấn đề sự phát xuất của sự đầy trọn thiêng liêng này, không được đặt cách đúng đắn trong sự đối lập; hay được làm thành hai phía đối lập của một sự lựa chọn loại trừ. Đức Chúa Trời lấy vinh hiển của Ngài và điều thiện của tạo vật cũng không nên được nói đến như thể chúng đúng đắn và hoàn toàn phân biệt, như trong sự phản đối. Điều này giả định rằng việc Đức Chúa Trời quan tâm đến vinh hiển của Ngài và việc truyền thông điều thiện cho các tạo vật Ngài là những điều hoàn toàn khác nhau: rằng việc Đức Chúa Trời truyền thông sự đầy trọn của Ngài cho chính Ngài, và việc Ngài làm vậy cho họ, là những điều đứng trong một sự lựa chọn loại trừ và đối lập đúng nghĩa. Trong khi nếu chúng ta có khả năng có những cái nhìn đầy đủ và hoàn hảo hơn về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, là những điều vượt quá chúng ta rất nhiều, thì có lẽ sẽ hiện ra rất rõ ràng với chúng ta rằng vấn đề hoàn toàn khác hẳn: và rằng những điều này, thay vì hiện ra hoàn toàn phân biệt, lại được hàm ý lẫn nhau. Rằng Đức Chúa Trời trong việc tìm kiếm vinh hiển của Ngài, trong đó Ngài tìm kiếm điều thiện của các tạo vật Ngài: vì9 sự phát xuất vinh hiển của Ngài (mà Ngài tìm kiếm và vui thích trong đó, như Ngài vui thích trong chính Ngài và trong vinh hiển đời đời của chính Ngài) hàm ý sự tuyệt vời và hạnh phúc được truyền thông của tạo vật Ngài. Và rằng trong việc truyền thông sự đầy trọn của Ngài cho họ, Ngài làm vậy cho chính Ngài: vì điều thiện của họ, mà Ngài tìm kiếm, ở trong sự hiệp một và thông công với chính Ngài đến vậy. Đức Chúa Trời là điều thiện của họ. Sự tuyệt vời và hạnh phúc của họ chẳng là gì khác ngoài sự phát xuất và biểu lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời trong việc tìm kiếm vinh hiển và hạnh phúc của họ, tìm kiếm chính mình: và trong việc tìm kiếm chính mình, tức là chính mình được khuếch tán và biểu lộ (mà Ngài vui thích trong đó, như Ngài vui thích trong vẻ đẹp và sự đầy trọn của chính Ngài), Ngài tìm kiếm vinh hiển và hạnh phúc của họ. Điều này sẽ hiện ra rõ hơn nếu chúng ta xét mức độ và cách thức mà Ngài nhắm đến sự tuyệt vời và hạnh phúc của tạo vật trong việc sáng tạo thế gian; tức là mức độ và cách thức của vinh hiển và hạnh phúc của tạo vật trong suốt toàn bộ thời gian đời đời đã được định trước của thế gian mà Ngài sắp sáng tạo: tức là ở trong sự gần gũi và mật thiết ngày càng lớn hơn của sự hiệp một với chính Ngài, và sự thông công cùng dự phần ngày càng lớn hơn với Ngài trong vinh hiển và hạnh phúc của chính Ngài, trong sự tiến triển không ngừng, suốt cả cõi đời đời. Cũng như điều thiện của tạo vật được nhìn xem theo cách này khi Đức Chúa Trời dựng nên thế gian vì nó, tức là xét về toàn bộ thời gian đời đời của nó, và sự hiệp một cùng thông công tiến triển đời đời với Ngài; thì tạo vật hẳn phải được nhìn xem như ở trong sự hiệp một vô hạn mật thiết với chính Ngài. Trong cái nhìn này, hiện ra rằng sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, xét trong toàn thể, hiệp nhất với sự quan tâm của Ngài đối với chính Ngài. Cả hai sự quan tâm đều như hai đường thẳng dường như lúc đầu tách biệt, nhưng cuối cùng nhắm đến gặp nhau tại một điểm, vì cả hai đều hướng về cùng một trung tâm. Và đối với điều thiện của chính tạo vật, nếu được nhìn xem trong toàn bộ thời gian của nó, và sự tiến triển vô hạn của nó, thì nó hẳn phải được nhìn xem là vô hạn; và vì vậy không chỉ là một sự truyền thông nào đó của vinh hiển Đức Chúa Trời, mà là đến gần hơn và gần hơn nữa với cùng một điều ấy trong sự đầy trọn vô hạn của nó. Bất cứ điều gì càng đến gần vô hạn, thì càng đến gần sự đồng nhất với Đức Chúa Trời. Và nếu bất cứ điều thiện nào, như được Đức Chúa Trời nhìn xem, được thấy là vô hạn, thì nó không thể được nhìn xem như một điều phân biệt với vinh hiển vô hạn của chính Đức Chúa Trời. Lời luận của Sứ đồ về tình yêu lớn của Đấng Christ đối với con người, Ê-phê-sô 5:25 đến cuối đoạn, dẫn chúng ta nghĩ như vậy về tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài như trùng hợp với tình yêu của Ngài đối với chính Ngài, nhờ sự hiệp một mật thiết của Hội Thánh với Ngài. Như vậy: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh… để dâng Hội Thánh đầy vinh hiển trước mặt mình. Ấy vậy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình tức là yêu chính mình mình… như Chúa đối với Hội Thánh; vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài.” Nay tôi nhận thấy rằng không có điều gì trong cách Đức Chúa Trời tìm kiếm điều thiện của các tạo vật như vậy, hay trong tâm tính của Ngài để truyền thông sự đầy trọn của chính Ngài cho họ, mà làm giảm đi chút nào sự tuyệt vời của nó, hay bổn phận của tạo vật. Tâm tính của Đức Chúa Trời để truyền thông điều thiện, hay để khiến sự đầy trọn vô hạn của chính Ngài tuôn tràn ra, không hề kém xứng đáng được gọi là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chỉ vì điều thiện Ngài truyền thông là một điều gì đó của chính Ngài; một sự truyền thông vinh hiển của chính Ngài, và là điều Ngài vui thích trong đó như Ngài vui thích trong vinh hiển của chính Ngài. Tạo vật không hề nhận được ít lợi ích hơn bởi đó; tâm tính như vậy cũng không hề có xu hướng trực tiếp kém hơn đối với lợi ích của tạo vật; hay có xu hướng kém hơn đối với tình yêu hướng về tạo vật, khi tạo vật bắt đầu hiện hữu. Tâm tính này nơi Đức Chúa Trời để truyền thông và khuếch tán điều thiện của chính Ngài cũng không hề kém tuyệt vời hơn chỉ vì nó được hàm ý trong tình yêu và sự quan tâm của Ngài đối với chính Ngài. Vì tình yêu của Ngài đối với chính Ngài không hàm ý nó theo cách nào khác ngoài việc nó hàm ý một tình yêu đối với bất cứ điều gì xứng đáng và tuyệt vời. Sự phát xuất vinh hiển của Đức Chúa Trời tự nó là xứng đáng và tuyệt vời, và vì vậy Đức Chúa Trời vui thích trong đó: và niềm vui thích của Ngài trong điều tuyệt vời này được hàm ý trong tình yêu của Ngài đối với chính Ngài, hay đối với sự đầy trọn của chính Ngài; vì đó là nguồn, và vì vậy là tổng hợp và sự bao gồm của mọi điều tuyệt vời. Và vấn đề đứng như vậy, thật hiển nhiên rằng những điều này không thể làm giảm đi sự tuyệt vời của tâm tính này nơi Đức Chúa Trời, hướng đến một sự phát xuất sự đầy trọn của chính Ngài, hay sự truyền thông điều thiện cho tạo vật. Việc Đức Chúa Trời có khuynh hướng truyền thông điều thiện theo cách này, tức là vì quan tâm đến chính Ngài, hay vì vui thích trong vinh hiển của chính Ngài, cũng không hề làm giảm đi tính nhưng không của việc ban ơn của Ngài trong sự truyền thông này. Điều này sẽ hiện ra nếu chúng ta xét một cách cụ thể những cách nào mà việc làm điều thiện cho người khác xuất phát từ lòng tự yêu có thể không phù hợp với tính nhưng không của việc ban ơn. Và tôi cho rằng chỉ có hai cách này, 1. Khi một người làm điều thiện cho người khác xuất phát từ lòng tự yêu hạn hẹp, đối lập với lòng nhân từ phổ quát. Loại tự yêu này được gọi cách đúng đắn là tính ích kỷ. Theo một nghĩa nào đó, người nhân từ và rộng lượng nhất trên thế gian tìm kiếm hạnh phúc của chính mình trong việc làm điều thiện cho người khác, vì người ấy đặt hạnh phúc của mình trong điều thiện của họ. Tâm trí người ấy được mở rộng đến nỗi như thể đem họ vào trong chính mình. Như vậy khi họ hạnh phúc, người ấy cảm nhận được điều đó, người ấy dự phần với họ, và hạnh phúc trong hạnh phúc của họ. Điều này chẳng những không hề không phù hợp với tính nhưng không của việc ban ơn, mà trái lại, lòng nhân từ và sự tử tế nhưng không bao gồm trong chính điều đó. Việc ban ơn nhưng không nhất có thể có nơi con người là làm điều thiện, không phải xuất phát từ tính ích kỷ hạn hẹp, mà xuất phát từ một tâm tính hướng về lòng nhân từ phổ quát, hay tình yêu đối với các hữu thể nói chung.5 Nhưng nay, đối với Hữu Thể Thiêng Liêng, không có điều gì như tính ích kỷ hạn hẹp như vậy nơi Ngài, hay một tình yêu đối với chính Ngài đối lập với lòng nhân từ phổ quát. Điều đó là không thể, vì Ngài bao gồm mọi thực thể, và mọi sự tuyệt vời trong chính bản chất của Ngài. Hữu Thể đầu tiên, Hữu Thể đời đời và vô hạn, trong thực tế là Hữu Thể nói chung; và bao gồm sự hiện hữu phổ quát, như đã được nhận xét trước đây. Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ của Ngài đối với các tạo vật Ngài, không thể mở rộng lòng Ngài theo cách đem vào những hữu thể mà Ngài tìm thấy, vốn nguyên thủy ở ngoài Ngài, phân biệt và độc lập. Điều đó không thể xảy ra nơi một Hữu Thể vô hạn, Đấng hiện hữu một mình từ cõi đời đời. Nhưng Ngài, xuất phát từ sự tốt lành của Ngài, như thể mở rộng chính mình theo một cách tuyệt vời và thiêng liêng hơn. Điều này là bằng cách truyền thông và khuếch tán chính mình; và vì vậy thay vì tìm thấy, Ngài tạo nên những đối tượng cho lòng nhân từ của Ngài: không phải bằng cách đem vào trong chính Ngài điều Ngài tìm thấy phân biệt với chính Ngài, và vì vậy dự phần vào điều thiện của họ, và hạnh phúc trong họ; mà bằng cách tuôn tràn ra, và biểu lộ chính mình trong họ, và khiến họ dự phần vào Ngài, và vui mừng trong chính Ngài được biểu lộ trong họ, và được truyền thông cho họ. 2. Một điều khác, trong việc làm điều thiện cho người khác xuất phát từ lòng tự yêu, làm giảm đi tính nhưng không của sự tốt lành, là làm điều thiện cho người khác xuất phát từ sự lệ thuộc vào họ về điều thiện chúng ta cần, hay mong muốn: sự lệ thuộc ấy ràng buộc. Vì vậy trong việc ban ơn của chúng ta, chúng ta không tự khởi động, mà như thể bị ép buộc bởi một điều gì đó bên ngoài chúng ta. Nhưng trước đây đã được chỉ ra một cách cụ thể rằng việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài, theo cách đã được nói đến, không hề hàm ý sự lệ thuộc nào; mà phù hợp với sự độc lập tuyệt đối và sự tự đầy đủ. Và nhân đây tôi muốn nhận xét rằng có một điều trong tâm tính ấy nơi Đức Chúa Trời để truyền thông sự tốt lành cho thấy Ngài độc lập và tự khởi động trong đó, theo một cách đặc biệt, và vượt trên điều có trong việc ban ơn của các tạo vật. Các tạo vật, ngay cả những tạo vật đầy ân điển nhất trong vòng họ, cũng không độc lập và tự khởi động trong sự tốt lành của mình đến nỗi trong mọi sự vận hành của nó, họ không bị kích thích bởi một đối tượng nào đó họ tìm thấy: một điều gì đó hiện ra là tốt, hay theo một khía cạnh nào đó xứng đáng được quan tâm, tự trình diện, và lay động lòng tử tế của họ. Nhưng Đức Chúa Trời, vì là tất cả và một mình, nên tuyệt đối tự khởi động. Những sự vận hành của tâm tính truyền thông của Ngài tuyệt đối xuất phát từ bên trong chính Ngài, không tìm thấy bất cứ điều gì, hay bất cứ đối tượng nào để kích thích chúng hay kéo chúng ra: mà mọi điều tốt và xứng đáng trong đối tượng, và chính hiện hữu của đối tượng, đều tiến triển từ sự tuôn tràn của sự đầy trọn Ngài. Những điều này cho thấy rằng giả định Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cuối cùng của Ngài, theo cách đã được nói đến, không hề làm giảm đi bổn phận biết ơn của tạo vật đối với những sự truyền thông điều thiện mà nó nhận được. Vì nếu nó làm giảm bổn phận ấy, thì hẳn phải vì một trong những lý do sau đây. Hoặc là, tạo vật không nhận được nhiều lợi ích như vậy bởi đó; hoặc là, tâm tính mà nó tuôn ra từ đó không phải là sự tốt lành đúng nghĩa, không có xu hướng trực tiếp như vậy đối với lợi ích của tạo vật; hoặc là tâm tính ấy không đạo đức và tuyệt vời như vậy trong loại của nó; hoặc là việc ban ơn không nhưng không như vậy. Nhưng đã được nhận xét rằng không có điều nào trong những điều này xảy ra đối với tâm tính đã được giả định là đã thúc đẩy Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian. Tôi thú nhận rằng có một mức độ không rõ ràng và tối tăm trong việc xét kỹ những chủ đề như vậy, và một sự bất toàn lớn trong những cách diễn đạt chúng ta dùng về chúng; phát sinh một cách không thể tránh khỏi từ sự cao cả vô hạn của chủ đề, và tính không thể hiểu thấu của những điều thuộc về thiêng liêng. Do đó sự mặc khải là người hướng dẫn chắc chắn nhất trong những vấn đề này, và điều nó dạy sẽ được xét đến tiếp theo. Tuy nhiên, những nỗ lực đã được dùng để khám phá tiếng nói của lý trí là gì, trong mức độ nó có thể đi đến, có thể phục vụ để chuẩn bị con đường, bằng cách ngăn chặn những lời châm biếm mà nhiều người khăng khăng nêu ra; và để làm chúng ta thỏa lòng rằng điều Lời của Đức Chúa Trời nói về vấn đề này là không vô lý; và như vậy chuẩn bị tâm trí chúng ta cho một sự hoàn toàn thuận theo hơn những chỉ dẫn nó ban cho, theo nghĩa tự nhiên và chân thật hơn của những từ ngữ và cách diễn đạt chúng ta thường thấy được dùng ở đó về chủ đề này.
CHƯƠNG HAI
Trong Đó Người Ta Tìm Hỏi, Điều Gì Có Thể Học Được Từ Kinh Thánh Về Mục Đích Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo Thế Gian

PHẦN I. KINH THÁNH TRÌNH BÀY ĐỨC CHÚA TRỜI LẤY CHÍNH MÌNH LÀM MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA NGÀI TRONG SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN

Thật hiển nhiên rằng Kinh Thánh, trong mọi dịp, đều nói như thể Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài trong mọi công việc của Ngài: và như thể cùng một Hữu Thể, Đấng là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, cũng là mục đích tối cao và cuối cùng của mọi sự. Như vậy trong Ê-sai 44:6, “Đức Giê-hô-va, Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Chuộc của nó, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy: Ta là đầu tiên, Ta cũng là cuối cùng, và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác.” Đoạn 48:12, “Ta là đầu tiên, và Ta là cuối cùng.” Khải Huyền 1:8, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, Chúa phán, Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng.” Câu 11, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng.” Câu 17, “Ta là đầu tiên và cuối cùng.” Đoạn 21:6, “Ngài phán cùng tôi rằng: Xong rồi! Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng.” Đoạn 22:13, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, là đầu và rốt.” Và khi Đức Chúa Trời thường được nói đến như là Đấng cuối cùng cũng như đầu tiên, và là mục đích cũng như khởi đầu, thì điều được nói đến (hay ít nhất được hàm ý) là, cũng như Ngài là nguyên nhân tác thành đầu tiên và là nguồn mà mọi sự đều bắt nguồn từ đó, thì Ngài cũng là nguyên nhân tối hậu cuối cùng mà mọi sự được dựng nên vì đó; là điểm đến cuối cùng mà mọi sự đều hướng về trong kết cục tối hậu của chúng. Đây dường như là ý nghĩa tự nhiên nhất của những cách diễn đạt này; và được xác nhận bởi những đoạn song song khác, như Rô-ma 11:36, “Vì muôn vật đều là từ Ngài, và bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Cô-lô-se 1:16, “Vì muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, ở trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên.” Hê-bơ-rơ 2:10, “Thật, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài, thì hợp lẽ.” Trong Châm Ngôn 16:4 có lời nói cách rõ ràng, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài.” Và cách thức là đáng để ý trong đó Đức Chúa Trời được nói là Đấng cuối cùng, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài, và vì Ngài. Điều ấy hiển nhiên được nói đến như một điều phù hợp và thích đáng, một nhánh của vinh hiển Ngài; một đặc quyền phù hợp của Hữu Thể vĩ đại, vô hạn và đời đời; một điều xứng đáng với phẩm giá của Đấng vô hạn cao hơn mọi hữu thể khác; Đấng mà mọi sự đều từ Ngài mà ra, và bởi Ngài mà đứng vững,4 và so với Ngài mọi sự khác đều như không có.

PHẦN II. TRONG ĐÓ MỘT SỐ MỆNH ĐỀ ĐƯỢC ĐƯA RA VỀ MỘT PHƯƠNG PHÁP LẬP LUẬN ĐÚNG ĐẮN TRONG VẤN ĐỀ NÀY TỪ NHỮNG ĐIỀU CHÚNG TA TÌM THẤY TRONG KINH THÁNH

Chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh nói về sự sáng tạo thế gian như là vì Đức Chúa Trời làm mục đích của nó. Vậy điều còn lại cần tìm hỏi là, Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài theo cách nào? Thật hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời không lấy sự hiện hữu hay bản thể của Ngài làm mục đích của sự sáng tạo, Ngài cũng không thể được giả định làm vậy mà không có sự phi lý lớn. Bản thể và sự hiện hữu của Ngài không thể được quan niệm cách nào khác ngoài việc ở trước bất cứ hành động hay ý định nào của Đức Chúa Trời: chúng hẳn phải được giả định trước làm nền tảng cho chúng. Do đó Đức Chúa Trời không thể lấy chính mình làm mục đích của Ngài trong việc sáng tạo thế gian theo cách này. Ngài không thể sáng tạo thế gian với mục đích để Ngài có thể có sự hiện hữu; hay có thể có những thuộc tính và sự trọn vẹn như vậy, và một bản chất như vậy. Kinh Thánh cũng không cho thấy chút gợi ý nào về bất cứ điều gì như vậy. Do đó, kết quả thiêng liêng nào, hay điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời, là điều mà Kinh Thánh dạy chúng ta là mục đích Ngài nhắm đến trong các công việc sáng tạo của Ngài, mà trong việc hoạch định đó Ngài lấy chính mình làm mục đích của Ngài? Để hiểu đúng giáo lý của Kinh Thánh, và rút ra những suy luận đúng đắn từ những điều được nói trong Lời của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này, để mở đường cho một câu trả lời thật và dứt khoát cho câu hỏi trên, tôi muốn đưa ra những mệnh đề sau đây. Mệnh đề 1. Điều dường như được nói đến như là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc của sự quan phòng của Ngài nói chung, chúng ta có thể giả định cách chính đáng là mục đích cuối cùng của Ngài trong công việc sáng tạo. Điều này hiện ra từ những gì đã được nhận xét trước đây (dưới điểm cụ thể thứ tám của Lời Mở Đầu) mà nay tôi không cần lặp lại. Mệnh đề 2. Khi bất cứ điều gì hiện ra qua Kinh Thánh là mục đích cuối cùng của một số công việc của Đức Chúa Trời; điều ấy trong thực tế hiện ra là kết quả, không chỉ của công việc này, mà của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung; và mặc dù nó không được nhắc đến như là mục đích của những công việc kia, mà chỉ của một số công việc trong chúng, nhưng vì nó thật sự là kết quả của những công việc khác cũng như của công việc ấy, và không có điều gì đặc biệt trong bản chất của trường hợp khiến nó trở thành một kết quả phù hợp, đẹp đẽ và có giá trị của những công việc cụ thể ấy hơn là của phần còn lại; mà nó hiện ra với cùng một lý do là đáng mong muốn và có giá trị trong trường hợp của mọi công việc, mà nó được nói đến trong Lời của Đức Chúa Trời như là (và được thấy trong thực tế là) kết quả; chúng ta có thể suy luận cách chính đáng rằng điều ấy là mục đích cuối cùng của những công việc khác kia nữa. Vì chúng ta hẳn phải giả định rằng chính vì giá trị của kết quả mà nó được lấy làm mục đích của những công việc mà nó được nói đến cách rõ ràng như là mục đích: và kết quả này, theo giả định, là kết quả của công việc một cách bình đẳng và giống như nhau, và có cùng một giá trị, thì thật hợp lý để giả định rằng nó là mục đích của công việc mà nó là hệ quả tự nhiên, trong trường hợp này cũng như trong trường hợp khác. Mệnh đề 3. Mục đích tối hậu của việc Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian, cũng là (như đã được nhận xét trước đây) mục đích cuối cùng của mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, và theo nghĩa cao nhất, và vượt trên mọi điều khác về tầm quan trọng, chúng ta có thể giả định cách tốt đẹp rằng mục đích này sẽ được nhấn mạnh chủ yếu trong Lời của Đức Chúa Trời, trong lời tường thuật nó ban cho về những ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài — và do đó, nếu có bất cứ điều cụ thể nào mà chúng ta thấy được nhắc đến thường xuyên hơn trong Kinh Thánh như là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài hơn bất cứ điều nào khác, thì đây là một giả định rằng đây là mục đích tối cao và tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung, và vì vậy là mục đích của công việc sáng tạo. Mệnh đề 4. Điều hiện ra từ Lời của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của Ngài đối với thế giới đạo đức, hay mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sắp đặt phần có trí tuệ của hệ thống, và trong sự cai trị đạo đức của thế gian, đó là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong công việc sáng tạo nói chung. Vì thật hiển nhiên, từ chính cấu tạo của thế gian, cũng như từ Lời của Đức Chúa Trời, rằng phần đạo đức là mục đích của mọi phần còn lại của sự sáng tạo. Phần vô tri, không có trí tuệ được dựng nên cho phần có lý trí cũng như một ngôi nhà được chuẩn bị cho người ở. Và cũng thật hiển nhiên từ lý trí và Lời của Đức Chúa Trời rằng chính vì liên quan đến điều thuộc về đạo đức nơi họ, hay vì cớ một điều thiện đạo đức nào đó nơi họ, mà các tác nhân đạo đức được dựng nên và thế gian được dựng nên cho họ. Nhưng còn hiển nhiên hơn nữa rằng bất cứ điều gì là mục đích cuối cùng của phần sáng tạo ấy, là mục đích của mọi phần còn lại, và vì nó mà mọi phần còn lại của thế gian được dựng nên, thì hẳn phải là mục đích cuối cùng của toàn thể. Nếu mọi phần khác của một chiếc đồng hồ được làm cho kim đồng hồ, để kim ấy chuyển động cách đúng đắn, và để điều chỉnh điều ấy cách đúng đắn và thích đáng, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng mục đích cuối cùng của kim là mục đích cuối cùng của toàn bộ cỗ máy. Mệnh đề 5. Điều hiện ra từ Kinh Thánh là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong công việc hay những công việc chính của sự quan phòng Ngài, chúng ta có thể xác định cách tốt đẹp là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian. Vì như đã được nhận xét, chúng ta có thể suy luận cách chính đáng mục đích của một vật từ công dụng của nó. Chúng ta có thể suy luận cách chính đáng mục đích của một chiếc đồng hồ, một cỗ xe, một con tàu, hay một cỗ máy nước từ công dụng chính mà nó được áp dụng vào. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là việc Ngài sử dụng thế gian Ngài đã dựng nên. Và nếu có bất cứ công việc hay những công việc quan phòng nào hiển nhiên là công việc hay những công việc chính của Đức Chúa Trời, thì trong đó hiện ra và bao gồm công dụng chính mà Đức Chúa Trời dùng sự sáng tạo vào. Từ hai mệnh đề cuối này chúng ta có thể suy ra mệnh đề tiếp theo, tức là Mệnh đề 6. Bất cứ điều gì hiện ra qua Kinh Thánh là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong công việc hay những công việc chính của sự quan phòng Ngài đối với thế giới đạo đức, chúng ta suy luận cách chính đáng đó là mục đích cuối cùng của sự sáng tạo thế gian. Vì như vừa được nhận xét, thế giới đạo đức là phần chính của sự sáng tạo và là mục đích của phần còn lại; và mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo phần ấy của thế gian hẳn phải là mục đích cuối cùng của Ngài trong sự sáng tạo toàn thể. Và qua mệnh đề cuối, hiện ra rằng mục đích của công việc hay những công việc chính của sự quan phòng Đức Chúa Trời đối với họ, hay công dụng chính Ngài dùng họ vào, cho thấy mục đích cuối cùng mà Ngài đã dựng nên họ vì đó; và do đó là mục đích chính mà Ngài đã dựng nên toàn thể thế gian vì đó. Mệnh đề 7. Điều mà sự mặc khải thiêng liêng cho thấy là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với phần của thế giới đạo đức là tốt, hay là theo ý muốn Ngài, hay như Ngài muốn họ phải là; tôi nói điều là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với những người này (tức là mục đích cuối cùng của Ngài trong hiện hữu của họ, và trong việc họ là tốt), chúng ta hẳn phải giả định đây là mục đích cuối cùng của việc Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian. Vì trước đây đã được chỉ ra rằng mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong phần đạo đức của sự sáng tạo hẳn phải là mục đích của toàn thể. Nhưng mục đích của Ngài trong phần của thế giới đạo đức là tốt ấy hẳn phải là mục đích cuối cùng mà Ngài đã dựng nên thế giới đạo đức nói chung vì đó. Vì sự tốt lành của một vật bao gồm trong chính điều này, tức là trong tính phù hợp của nó để đáp ứng mục đích của nó: hay ít nhất đây hẳn phải là sự tốt lành trong mắt của Tác Giả của vật ấy. Vì sự tốt lành trong mắt Ngài là sự phù hợp của nó với ý muốn Ngài. Nhưng một sự phù hợp với ý muốn Ngài trong điều Ngài dựng nên cho một mục đích hay công dụng nào đó hẳn phải là một sự phù hợp hay thích hợp với mục đích ấy. Vì mục đích của Ngài trong trường hợp này là ý muốn Ngài. Điều Ngài chủ yếu nhắm đến trong vật ấy chủ yếu là ý muốn Ngài đối với vật ấy. Và do đó họ là những tác nhân đạo đức tốt, là những kẻ được thích hợp cho mục đích mà Đức Chúa Trời đã dựng nên các tác nhân đạo đức vì đó: cũng như chúng là những cỗ máy, công cụ và đồ dùng tốt khi được thích hợp cho mục đích chúng được thiết kế vì đó. Và do đó điều là mục đích chính mà trong việc là tốt họ được thích hợp cho, đó là mục đích chính của các đồ dùng. Vì vậy điều là mục đích chính mà các tác nhân đạo đức được dựng nên tốt, trong việc là tốt, được thích hợp cho, đây là mục đích chính của các tác nhân đạo đức, hay của phần đạo đức của sự sáng tạo; và do đó của sự sáng tạo nói chung. Mệnh đề 8. Điều mà Lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi phần có trí tuệ và đạo đức của thế gian tìm kiếm làm mục đích chính của họ, hay quan tâm đến trong điều họ làm, và điều chỉnh mọi cách cư xử của họ theo đó, như là mục đích tối hậu và cao nhất của họ, chúng ta có lý do để giả định đó là mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên họ vì đó; và do đó theo mệnh đề thứ tư, là mục đích cuối cùng mà Ngài đã dựng nên toàn thể thế gian vì đó.8 Một sự khác biệt chính giữa phần có trí tuệ và đạo đức, và phần còn lại của thế gian, nằm trong điều này, rằng phần trước có khả năng biết Đấng Tạo Hóa của mình, và mục đích Ngài đã dựng nên họ vì đó, và có khả năng tích cực tuân theo ý định của Ngài trong sự sáng tạo của họ và thúc đẩy nó; trong khi những tạo vật khác không thể thúc đẩy ý định của sự sáng tạo của mình, mà chỉ một cách thụ động và cuối cùng. Và vì họ có khả năng biết mục đích mà Tác Giả của họ đã dựng nên họ vì đó, thì chắc chắn bổn phận của họ là phải hòa theo nó. Ý chí của họ phải tuân theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa ở khía cạnh này, trong việc chủ yếu tìm kiếm cùng một điều làm mục đích cuối cùng của họ mà Đức Chúa Trời chủ yếu tìm kiếm làm mục đích cuối cùng của họ. Đây hẳn phải là luật của tự nhiên và của lý trí đối với họ. Và chúng ta hẳn phải giả định rằng luật được mặc khải của Đức Chúa Trời, và luật của tự nhiên, đều phù hợp; và rằng ý muốn của Ngài, với tư cách là Đấng ban luật, hẳn phải phù hợp với ý muốn của Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Do đó chúng ta suy luận cách chính đáng rằng cùng một điều mà luật được mặc khải của Đức Chúa Trời đòi hỏi các tạo vật có trí tuệ tìm kiếm làm mục đích cuối cùng và lớn nhất của họ, chính điều ấy Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của họ, đã lấy làm mục đích cuối cùng của họ, và vì vậy là mục đích của sự sáng tạo thế gian. Mệnh đề 9. Chúng ta có thể giả định cách tốt đẹp rằng điều dường như trong Kinh Thánh thỉnh thoảng được nói đến như là mục đích chính của sự tốt lành của phần tốt của thế giới đạo đức, để sự quan tâm và mối liên hệ mà đức hạnh hay sự tốt lành của họ có đối với mục đích ấy là điều chủ yếu khiến nó có giá trị và đáng mong muốn; tôi nói, chúng ta có thể giả định cách tốt đẹp rằng đó là điều là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế giới đạo đức; và vì vậy theo mệnh đề thứ tư, của toàn thể thế gian. Vì mục đích của sự tốt lành của một vật là mục đích của vật ấy. Trước đây đã được nhận xét, sự tốt lành hay giá trị của bất cứ điều gì trong mắt của Đấng đã dựng nên nó cho công dụng của Ngài hẳn phải bao gồm trong chính điều này, tức là việc nó là tốt cho công dụng ấy, hay tốt xét về mục đích Ngài đã dựng nên nó vì đó. Mệnh đề 10. Điều mà những người được mô tả trong Kinh Thánh như là những thánh đồ được tán thành, và được nêu ra như những gương mẫu của lòng tin kính, đã tìm kiếm làm mục đích cuối cùng và cao nhất của họ trong những điều họ đã làm, và được nhắc đến như là những phần của cách ăn ở thánh khiết của họ, hay những trường hợp của cách cư xử tốt và được tán thành của họ; chúng ta hẳn phải giả định đó là điều họ phải tìm kiếm làm mục đích cuối cùng của họ; và do đó theo mệnh đề trước, là cùng một điều với mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế gian. Mệnh đề 11. Điều hiện ra qua Lời của Đức Chúa Trời là mục đích hay kết quả ấy mà trong lòng mong muốn về nó, linh hồn của phần tốt của thế giới đạo đức, đặc biệt là của những người tốt nhất, và trong những trạng thái tốt nhất của họ, vận hành sự tốt lành của mình một cách tự nhiên và trực tiếp nhất, và trong việc bày tỏ lòng mong muốn của mình về kết quả hay mục đích này, họ bày tỏ sự tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời một cách đúng đắn và trực tiếp nhất; chúng ta có thể, tôi nói, giả định cách tốt đẹp rằng kết quả hay mục đích ấy là mục đích chính và tối hậu của một tinh thần tin kính và tốt lành, và là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên thế giới đạo đức, và vì vậy là của toàn thể thế gian. Vì chắc chắn lòng mong muốn và xu hướng trực tiếp và tự nhiên nhất của một tinh thần tốt lành thật nơi phần tốt và tốt nhất của thế giới đạo đức là hướng về mục đích chính của sự tốt lành, và vì vậy là mục đích chính của sự sáng tạo thế giới đạo đức. Và tinh thần tôn kính và tình bạn thật đối với Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ bằng cách mong muốn trong điều gì khác, ngoài những lòng mong muốn về cùng một mục đích mà chính Đức Chúa Trời chủ yếu và tối hậu mong muốn và tìm kiếm trong việc dựng nên họ và mọi sự khác?
Mệnh đề 12. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của thế giới đạo đức, và đặc biệt là của mọi phần tốt lành trong đó; là bậc đứng đầu trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời, được chỉ định làm đầu của các thánh đồ và các thiên sứ của Ngài, và được nêu ra làm khuôn mẫu và gương mẫu chính yếu và trọn vẹn nhất của sự tốt lành; nên theo các mệnh đề đã nêu trước, chúng ta có thể cho rằng điều Ngài tìm kiếm làm cứu cánh cuối cùng của mình cũng là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế giới.

PHẦN III. NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH CỤ THỂ CHO THẤY VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CỨU CÁNH TỐI HẬU CỦA SỰ SÁNG TẠO

1. Điều Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai 48:11 tự nhiên khiến chúng ta cho rằng cách Đức Chúa Trời lấy chính mình làm cứu cánh trong công việc của Ngài, hay trong các công việc Ngài làm vì cớ chính mình, là lấy vinh hiển của Ngài làm cứu cánh. “Vì cớ ta, phải, vì cớ chính ta mà ta sẽ làm điều nầy; vì danh ta há nên bị ô uế sao? Ta sẽ chẳng nhường vinh hiển ta cho kẻ khác.” Điều đó cũng như nói rằng: Ta sẽ đạt được cứu cánh của Ta, Ta sẽ không từ bỏ vinh hiển của Ta; kẻ khác sẽ không cướp lấy phần thưởng nầy khỏi Ta. Ở đây khá rõ ràng là danh của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, dường như có cùng một ý nghĩa (như sẽ được nhận xét cụ thể hơn sau), được nói đến như là cứu cánh cuối cùng của Ngài trong công việc lớn lao được đề cập, chứ không phải như một cứu cánh thấp hơn, phụ thuộc, phục vụ cho lợi ích của kẻ khác. Những lời ấy rất nhấn mạnh. Sự nhấn mạnh và sự lặp lại buộc chúng ta phải hiểu rằng điều Đức Chúa Trời làm cuối cùng là vì cớ chính Ngài: “Vì cớ chính ta, phải, vì cớ chính ta mà ta sẽ làm điều nầy.” Cũng vậy, lời của sứ đồ trong Rô-ma 11:36 tự nhiên khiến chúng ta cho rằng cách muôn vật hướng về Đức Chúa Trời là ở chỗ chúng vì vinh hiển của Ngài. “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng! A-men.” Trong mạch văn trước đó, sứ đồ nhận xét những sự sắp đặt kỳ diệu của sự khôn ngoan thiên thượng, khiến muôn vật, trong kết cuộc và kết quả cuối cùng của chúng, hướng về Ngài, như chúng vốn từ Ngài mà ra lúc ban đầu và được Ngài cai quản. Bài nói của ông cho thấy Đức Chúa Trời đã hoạch định và thực hiện điều nầy thế nào trong sự sắp đặt của Ngài, tức là bằng cách thiết lập vương quốc của Đấng Christ trong thế giới; lìa bỏ người Do Thái và kêu gọi dân ngoại; và trong điều Ngài sẽ làm sau nầy là đưa người Do Thái vào cùng với sự đầy trọn của dân ngoại; cùng với các hoàn cảnh của những công việc lạ lùng nầy, để bày tỏ rõ sự công chính và lòng tốt của Ngài, tôn cao ân điển của Ngài, và bày tỏ tính tối thượng và tính nhưng không của ân điển ấy, cùng sự lệ thuộc tuyệt đối của mọi sự vào Ngài — rồi trong bốn câu cuối [33–36], ông bật ra một lời cảm thán đầy xúc động và vui mừng khôn xiết, bày tỏ sự ngưỡng mộ sâu sắc của ông đối với chiều sâu của sự khôn ngoan thiên thượng trong các bước Ngài thực hiện để đạt cứu cánh của Ngài và khiến muôn vật “hướng về Ngài”: và cuối cùng, ông bày tỏ sự vui mừng đồng ý với mục đích tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong mọi sự là làm vinh hiển chính mình, khi nói: “Vinh hiển cho Ngài đời đời”; cũng như nói rằng, vì muôn vật được sắp đặt cách lạ lùng như vậy cho vinh hiển của Ngài, thì Ngài hãy nhận lấy vinh hiển của mọi sự, đời đời vô cùng.

2. Vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh như là cứu cánh cuối cùng mà phần tốt lành của thế giới đạo đức đã được dựng nên vì đó. Như trong Ê-sai 43:6–7: “Ta sẽ bảo phương bắc rằng: Hãy buông ra! và bảo phương nam rằng: Chớ cầm giữ lại! Hãy đem các con trai ta từ nơi xa, đem các con gái ta từ nơi đầu cùng đất, tức là những kẻ được xưng bằng danh ta, ta đã dựng nên họ vì vinh hiển ta; ta đã tạo thành và làm nên họ.” Ê-sai 60:21: “Dân ngươi hết thảy sẽ là công chính; họ sẽ hưởng được xứ nầy đời đời, là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm, hầu cho ta được vinh hiển.” Chương 61:3: “Hầu cho những kẻ ấy được xưng là cây của sự công chính, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng, hầu cho Ngài được vinh hiển.” Trong các chỗ nầy, chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến như là cứu cánh của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, cứu cánh mà vì đó Ngài làm nên họ, tức là hoặc ban cho họ sự hiện hữu, hoặc ban cho họ sự hiện hữu với tư cách là thánh đồ, hoặc cả hai. Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời đã “làm nên” và “tạo thành” họ để làm con trai con gái của Ngài, vì vinh hiển của chính Ngài: họ là cây Ngài trồng, việc tay Ngài làm, với tư cách là cây của sự công chính, hầu cho Ngài được vinh hiển. Và nếu chúng ta xem xét những lời ấy, nhất là khi đặt cùng với mạch văn trong mỗi chỗ, thì sẽ thấy thật không tự nhiên nếu cho rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đây chỉ được nói đến như một cứu cánh thấp hơn và phụ thuộc vào hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời; hay như một lời tiên báo rằng Đức Chúa Trời sẽ dựng nên, tạo thành và trồng họ để Ngài được vinh hiển, hầu cho dân Đức Chúa Trời được hạnh phúc. Trái lại, nếu chúng ta xem các chỗ ấy cùng với mạch văn, chúng sẽ hiện ra đúng hơn như những lời hứa làm cho dân Đức Chúa Trời được hạnh phúc, để trong đó Đức Chúa Trời được vinh hiển. Điều trong chương 43 [của Ê-sai] cũng như vậy, như chúng ta sẽ thấy rõ nếu xem toàn bộ những gì được nói từ đầu chương. Toàn bộ đều là lời hứa về một công việc tương lai, lớn lao và lạ lùng của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, giải cứu dân Ngài khỏi mọi khốn khổ và làm cho họ được hạnh phúc vô cùng; rồi cứu cánh của tất cả, hay tổng kết mục đích của Đức Chúa Trời trong tất cả, được tuyên bố là vinh hiển của chính Đức Chúa Trời. “Ta đã chuộc ngươi, ta đã lấy tên ngươi gọi ngươi; ngươi thuộc về ta… Ta sẽ ở cùng ngươi… Khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa sẽ chẳng đốt ngươi… ngươi là quý báu và đáng tôn trọng trước mắt ta. Ta sẽ ban người ta thế ngươi, và ban các dân tộc thế mạng sống ngươi. Đừng sợ, vì ta ở cùng ngươi… Ta sẽ đem các con trai ta từ nơi xa, đem các con gái ta từ nơi đầu cùng đất; mọi kẻ được xưng bằng danh ta, vì ta đã dựng nên họ vì vinh hiển ta,” [Ê-sai 43:1–2, 4–7]. Điều đó rõ ràng cũng như vậy trong [Ê-sai] chương 60, câu 21. Cả chương hoàn toàn gồm những lời hứa về hạnh phúc tương lai vượt trội dành cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng để ngắn gọn, chúng ta chỉ lấy hai câu trước đó [19–20]: “Mặt trời sẽ không còn làm ánh sáng cho ngươi ban ngày, mặt trăng cũng sẽ không còn soi sáng ngươi nữa; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ là vinh hiển ngươi. Mặt trời ngươi sẽ không lặn nữa, mặt trăng ngươi cũng chẳng lui đi; vì Đức Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho ngươi, những ngày tang chế của ngươi sẽ chấm dứt.” [Câu 21:] “Dân ngươi hết thảy sẽ là công chính; họ sẽ hưởng được xứ nầy đời đời, là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm,” rồi cứu cánh của tất cả được thêm vào: “hầu cho ta được vinh hiển.” Mọi lời hứa trước đó rõ ràng được nhắc đến như bao nhiêu phần hay thành phần của hạnh phúc lớn lao và vượt trội của dân Đức Chúa Trời; và vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhắc đến đúng hơn như là cứu cánh của Đức Chúa Trời, hay tổng kết mục đích của Ngài trong hạnh phúc nầy, hơn là hạnh phúc nầy là cứu cánh của vinh hiển ấy. Lời hứa trong câu thứ ba của chương tiếp theo cũng y như vậy. [Ê-sai 61:3:] “Ban cho những kẻ khóc than ở Si-ôn mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì tâm thần sầu muộn; hầu cho họ được xưng là cây của sự công chính, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng, hầu cho Ngài được vinh hiển.” Công việc của Đức Chúa Trời được hứa sẽ thực hiện rõ ràng là sự hoàn thành niềm vui, sự mừng rỡ và hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, thay cho sự than khóc và buồn rầu của họ; và cứu cánh mà công việc ấy đạt đến, hay cứu cánh mà trong đó mục đích của Đức Chúa Trời trong công việc nầy được đạt được và tổng kết lại, là vinh hiển của Ngài. Điều nầy chứng minh, theo mệnh đề thứ bảy, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của sự sáng tạo. Điều tương tự cũng có thể được lập luận từ Giê-rê-mi 13:11: “Vì như cái đai dính vào lưng người ta thể nào, thì ta khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa dính vào ta thể ấy, Đức Giê-hô-va phán vậy, hầu cho họ làm dân ta, làm danh ta, làm lời ngợi khen và vinh hiển ta; nhưng họ không nghe.” Tức là, Đức Chúa Trời tìm cách làm cho họ trở thành dân thánh riêng của chính Ngài; hay, như sứ đồ diễn đạt, dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng về các việc lành [Tít 2:14]; để như vậy họ có thể làm vinh hiển cho Ngài, như đai được dùng trong thời ấy để trang sức và làm đẹp, và làm dấu hiệu của phẩm giá và tôn trọng. Điều nầy phù hợp với các chỗ đã được nhận xét trước, nói về Hội Thánh như là vinh hiển của Đấng Christ.7 Bây giờ, khi Đức Chúa Trời nói về chính Ngài như đang tìm kiếm một dân riêng và thánh cho chính Ngài, để làm vinh hiển và tôn trọng cho Ngài, như một người tìm kiếm vật trang sức và dấu hiệu tôn trọng cho vinh hiển của mình, thì thật không tự nhiên nếu hiểu điều đó chỉ về một cứu cánh phụ thuộc, như thể Đức Chúa Trời không quan tâm đến chính Ngài trong đó, mà chỉ quan tâm đến điều tốt cho kẻ khác. Nếu vậy, sự so sánh sẽ không tự nhiên; vì người ta thường tìm kiếm vinh hiển và tôn trọng của chính mình khi trang sức cho mình và tôn mình lên bằng những dấu hiệu tôn trọng, vì lòng tôn trọng đối với chính mình. Giáo lý tương tự dường như cũng được dạy trong Ê-phê-sô 1:5–6: “Bởi lòng yêu thương của Ngài, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.” Điều tương tự cũng có thể được lập luận từ Ê-sai 44:23: “Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và được vinh hiển trong Y-sơ-ra-ên.” Và chương 49:3: “Ngươi là tôi tớ ta, là Y-sơ-ra-ên, trong ngươi ta sẽ được vinh hiển.” Giăng 17:10: “Mọi điều của con là của Cha, mọi điều của Cha là của con, và con được vinh hiển trong họ.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: “Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài.” Câu 11–12: “Cho nên, chúng tôi vì anh em cầu nguyện không thôi, hầu cho Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và lấy quyền năng làm trọn mọi ý định nhân từ của Ngài và công việc của đức tin; hầu cho danh Chúa Giê-xu chúng ta được vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài, tùy theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ.”

3. Kinh Thánh thỉnh thoảng nói về vinh hiển của Đức Chúa Trời như thể đó là cứu cánh tối hậu của sự tốt lành của phần đạo đức của sự sáng tạo; và là cứu cánh mà chủ yếu, trong sự tôn trọng và mối liên hệ đối với cứu cánh ấy, giá trị hay phẩm giá của đức hạnh của họ mới tồn tại. Như trong Phi-líp 1:10–11: “Để nghiệm thử những sự tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ; được đầy trái của sự công chính đến bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời.” Ở đây sứ đồ cho thấy trái của sự công chính trong họ có giá trị thế nào và chúng đáp ứng cứu cánh của chúng ra sao, tức là ở chỗ chúng “bởi Chúa Giê-xu Christ mà làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời.” Giăng 15:8: “Điều nầy làm vinh hiển Cha ta, là anh em sinh nhiều trái.” Có nghĩa là bằng phương cách nầy, cứu cánh lớn lao của tôn giáo mới được đáp ứng. Và trong 1 Phi-e-rơ 4:11, sứ đồ chỉ dẫn các tín đồ Đấng Christ điều chỉnh mọi việc thực hành tôn giáo của mình theo cứu cánh duy nhất ấy. “Ví bằng có người giảng luận, thì hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; nếu có người làm chức vụ, thì hãy làm như nhờ sức Đức Chúa Trời ban cho, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự [qua Chúa Giê-xu Christ]; vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng, A-men.” Và, thỉnh thoảng, việc đón nhận và thực hành tôn giáo chân thật, cùng việc ăn năn tội lỗi và quay về sự thánh khiết, được diễn đạt bằng việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như thể đó là tổng kết và cứu cánh của toàn bộ vấn đề. Khải Huyền 11:13: “Trong cơn động đất đó, có bảy ngàn người bị giết; những kẻ còn lại đều sợ hãi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời trên trời.” Cũng vậy, Khải Huyền 14:6–7: “Tôi lại thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để rao truyền cho dân cư trên đất… thiên sứ nói lớn tiếng rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và làm vinh hiển cho Ngài.” Như thể đây là tổng kết và cứu cánh của đức hạnh và tôn giáo ấy, vốn là mục đích lớn lao của việc rao giảng Phúc Âm khắp thế giới. Khải Huyền 16:9: “Và không ăn năn để làm vinh hiển cho Ngài.” Điều đó cũng như nói rằng, họ đã không từ bỏ tội lỗi của mình và quay về tôn giáo chân thật, để Đức Chúa Trời có thể nhận được điều vốn là cứu cánh lớn lao Ngài tìm kiếm trong tôn giáo Ngài đòi hỏi nơi con người. Xem cùng ý đó trong Thi Thiên 22:21–23; Ê-sai 66:19, 24:15, 25:3; Giê-rê-mi 13:15–16; Đa-ni-ên 5:23; Rô-ma 15:5–6. Và như việc thực hành tôn giáo và đức hạnh chân thật nơi các tín đồ Đấng Christ được diễn đạt cách tóm tắt bằng việc họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời; thì khi ảnh hưởng tốt của điều nầy trên kẻ khác, như việc đưa họ, qua gương mẫu, quay về đường lối và sự thực hành sự tốt lành chân thật, được nói đến, nó cũng được diễn đạt theo cùng một cách. Ma-thi-ơ 5:16: “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và làm vinh hiển Cha các ngươi ở trên trời.” 1 Phi-e-rơ 2:12: “Phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ, là kẻ vẫn gièm chê anh em như người làm ác, khi thấy việc lành của anh em thì sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Việc cứu cánh tối hậu của sự tốt lành hay sự công chính về mặt đạo đức được đáp ứng khi vinh hiển của Đức Chúa Trời đạt được, là điều được giả định trong sự phản đối mà sứ đồ đưa ra, hay giả định một số người sẽ đưa ra, trong Rô-ma 3:7: “Nhưng nếu sự chân thật của Đức Chúa Trời bởi sự nói dối của tôi mà được nhiều hơn, để làm vinh hiển cho Ngài, thì sao tôi còn bị đoán xét như kẻ có tội?” Tức là, vì cứu cánh lớn lao của sự công chính được đáp ứng bởi tội lỗi của tôi, trong việc Đức Chúa Trời được vinh hiển, thì tại sao tội lỗi của tôi bị lên án và hình phạt; và tại sao thói xấu của tôi không tương đương với đức hạnh? Và vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến như là điều trong đó giá trị và cứu cánh của các ân tứ cụ thể tồn tại. Như về đức tin, Rô-ma 4:20: “Người chẳng lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời bởi sự vô tín, mà càng mạnh mẽ trong đức tin, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Phi-líp 2:11: “Và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha.” Về sự ăn năn, Giô-suê 7:19: “Hãy làm vinh hiển Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng tội với Ngài.” Về lòng nhân ái, 2 Cô-rinh-tô 8:19: “Với ân điển nầy, được chúng tôi quản trị, để làm vinh hiển chính Chúa, và bày tỏ lòng sẵn sàng của anh em.” Lời tạ ơn và ngợi khen, Lu-ca 17:18: “Chẳng ai trở lại làm vinh hiển Đức Chúa Trời, ngoài người ngoại quốc nầy sao?” Thi Thiên 50:23: “Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, thì tôn vinh ta; còn người nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ chỉ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Về chỗ cuối cùng nầy, có thể nhận xét rằng, Đức Chúa Trời ở đây dường như phán điều nầy với những kẻ dư dật trong của lễ và các nghi lễ tôn giáo bề ngoài của mình, như thể coi đó là điều hiển nhiên, và là điều họ đã biết rồi, và giả định trong các việc thực hành tôn giáo của mình, rằng cứu cánh của mọi tôn giáo là làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Họ cho rằng mình làm điều nầy cách tốt nhất, bằng việc dâng vô số của lễ (xem phần trước của Thi Thiên). Nhưng ở đây Đức Chúa Trời sửa lại sự lầm lẫn nầy, và cho biết cứu cánh lớn lao nầy của tôn giáo không đạt được bằng cách đó, mà bằng việc dâng những của lễ thuộc linh hơn, là sự ngợi khen và nếp sống thánh khiết. Tóm lại, lời của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 6:19–20 thật đáng được chú ý đặc biệt. “Anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Ở đây, không chỉ việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời được nói đến như điều tóm tắt bao gồm cứu cánh của tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời ấy, vốn là cứu cánh của việc Đấng Christ chuộc chúng ta; mà ở đây tôi còn muốn nhận xét thêm điều nầy. Rằng sứ đồ trong chỗ nầy thúc giục rằng vì chúng ta không thuộc về chính mình, nhưng đã được mua cho Đức Chúa Trời, để chúng ta thuộc về Ngài; nên chúng ta không nên hành động như thể chúng ta thuộc về chính mình, mà như thuộc về Đức Chúa Trời; và không nên dùng các chi thể của thân thể mình, hay các năng lực của linh hồn mình cho chính mình, như lấy chính mình làm cứu cánh, mà cho Đức Chúa Trời, như lấy Ngài làm cứu cánh của chúng ta. Và ông diễn đạt cách chúng ta phải lấy Đức Chúa Trời làm cứu cánh, tức là lấy vinh hiển của Ngài làm cứu cánh của chúng ta. “Vậy, hãy lấy thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Ngài, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Ở đây không thể giả vờ rằng tuy các tín đồ Đấng Christ quả thật được đòi hỏi phải lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh của mình; nhưng đó chỉ là một cứu cánh phụ thuộc, phục vụ cho hạnh phúc của chính họ, như một cứu cánh cao hơn; vì khi đó, trong việc hành động chủ yếu và cuối cùng vì chính mình, họ sẽ sử dụng chính mình như thuộc về mình hơn là thuộc về Đức Chúa Trời; điều đó trực tiếp trái với mục đích trong lời khuyên bảo của sứ đồ, và lập luận mà ông đang trình bày; tức là, chúng ta nên dâng chính mình, như thể rời khỏi chính mình, cho Đức Chúa Trời, và sử dụng chính mình như thuộc về Ngài chứ không phải thuộc về mình, hành động vì cớ Ngài chứ không phải vì cớ chính mình. Như vậy, theo mệnh đề thứ chín, rõ ràng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cuối cùng mà vì đó Ngài đã sáng tạo thế giới.

4. Có một số điều trong Lời Đức Chúa Trời khiến chúng ta cho rằng Lời ấy đòi hỏi con người phải khao khát và tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh cao nhất và cuối cùng của mình trong những gì họ làm. Đặc biệt như đoạn vừa được đề cập [1 Cô-rinh-tô 6:19–20]. Điều nầy xuất hiện từ những gì vừa được nhận xét về đoạn đó. Điều tương tự cũng có thể được lập luận từ 1 Cô-rinh-tô 10:31: “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.” Và 1 Phi-e-rơ 4:11: “Hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự,” đã được đề cập trước. Và có thể lập luận rằng Đấng Christ đòi hỏi những người theo Ngài phải khao khát và tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trước hết, và trên mọi điều khác, từ bài cầu nguyện Ngài đã ban cho các môn đồ mình làm khuôn mẫu và quy tắc để hướng dẫn những người theo Ngài trong lời cầu nguyện của họ. Lời cầu xin đầu tiên trong đó là: “Danh Cha được tôn thánh,” mà theo ngôn ngữ Kinh Thánh thì cũng như: Danh Cha được vinh hiển; như rõ ràng từ Lê-vi Ký 10:3, Ê-xê-chi-ên 28:22 và nhiều chỗ khác. Bây giờ, cứu cánh cuối cùng và cao nhất của chúng ta chắc chắn là điều phải đứng đầu trong những khao khát của chúng ta, và do đó đứng đầu trong lời cầu nguyện của chúng ta: và vì vậy chúng ta có thể lập luận rằng, vì Đấng Christ chỉ dẫn rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời phải đứng đầu trong lời cầu nguyện của chúng ta, nên đó là cứu cánh cuối cùng của chúng ta. Điều nầy còn được xác nhận thêm bởi phần kết thúc của bài cầu nguyện của Chúa: “Vì nước, quyền và vinh hiển đều thuộc về Cha,” mà, khi đứng trong mối liên hệ với phần còn lại của bài cầu nguyện, ngụ ý rằng chúng ta khao khát và cầu xin mọi điều nầy, được đề cập trong mỗi lời cầu xin, với sự phụ thuộc, và trong sự phục vụ cho quyền cai trị và vinh hiển của Đức Chúa Trời; trong đó mọi khao khát của chúng ta cuối cùng đều kết thúc, như cứu cánh cuối cùng của chúng. Vinh hiển và quyền cai trị của Đức Chúa Trời là hai điều đầu tiên được đề cập trong bài cầu nguyện, và là chủ đề của nửa đầu bài cầu nguyện; và chúng là hai điều cuối cùng được đề cập trong cùng bài cầu nguyện, trong phần kết thúc của nó: và vinh hiển của Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong bài cầu nguyện. Từ những điều nầy, chúng ta có thể lập luận, theo mệnh đề thứ tám, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cuối cùng của sự sáng tạo.

5. Vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo lời tường thuật trong Lời Đức Chúa Trời, dường như là cứu cánh hay sự kiện mà trong những khao khát tha thiết về nó, và trong sự vui thích nơi nó, phần tốt nhất của thế giới đạo đức, và khi ở trong tâm trạng tốt nhất của mình, thể hiện cách tự nhiên nhất khuynh hướng trực tiếp của tinh thần sự tốt lành chân thật, và trút ra những tình cảm đạo đức và tin kính của lòng mình, và làm chứng cách đúng đắn và trực tiếp nhất về sự tôn trọng tối thượng của mình đối với Đấng Tạo Hóa. Đây là cách mà các sứ đồ thánh, thỉnh thoảng, trút ra những sự thực hành sốt sắng của lòng tin kính của mình, và bày tỏ, tuôn ra sự tôn trọng của mình đối với Đấng Tối Cao. Rô-ma 11:36: “Vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng! A-men.” Chương 16:27: “Tức là Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan duy nhất, vinh hiển cho Ngài qua Chúa Giê-xu Christ đời đời vô cùng! A-men.” Ga-la-ti 1:4–5: “Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng! A-men.” 2 Ti-mô-thê 4:18: “Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác và cứu tôi vào nước thiên đàng của Ngài: vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng! A-men.” Ê-phê-sô 3:21: “Vinh hiển cho Ngài trong Hội Thánh, bởi Chúa Giê-xu Christ, qua mọi thế hệ, đời đời vô cùng.” Hê-bơ-rơ 13:21: “Qua Chúa Giê-xu Christ, vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng! A-men.” Phi-líp 4:20: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, đời đời vô cùng! A-men.” 2 Phi-e-rơ 3:18: “Vinh hiển cho Ngài, cả bây giờ và đến ngày đời đời! A-men.” Giu-đe 25: “Tức là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, vinh hiển, uy nghi, quyền năng và thẩm quyền thuộc về Ngài, cả bây giờ và đời đời! A-men.” Khải Huyền 1:5–6: “Cho Đấng đã yêu thương chúng ta, v.v.… vinh hiển và quyền năng cho Ngài đời đời vô cùng! A-men.” Chính bằng cách nầy, Đa-vít thánh, người ca hát dịu ngọt của Y-sơ-ra-ên, đã trút ra những khuynh hướng và khao khát sốt sắng của tấm lòng tin kính của mình. 1 Sử Ký 16:28–29: “Hỡi các tộc của muôn dân, hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va; hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng: hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng với danh Ngài.” Chúng ta lại có những cách diễn đạt rất giống như vậy trong Thi Thiên 29:1–2 và 89:17–18. Xem thêm Thi Thiên 57:5, 72:18–19, 115:1. Toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khắp mọi nơi trên đất, cũng vậy, Ê-sai 42:10–12. Các thánh đồ và các thiên sứ trên trời cũng bày tỏ lòng tin kính của lòng mình theo cách tương tự, Khải Huyền 4:9, 11, 5:11–14, và 7:12. Đây là sự kiện mà lòng của các sê-ra-phim đặc biệt vui mừng, như xuất hiện trong Ê-sai 6:2–3: “Trên ngai có các sê-ra-phim đứng chầu.… Các sê-ra-phim cùng nhau kêu lên rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy vinh hiển Ngài.” Cũng vậy, lúc Đấng Christ giáng sinh, Lu-ca 2:14: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao,” v.v. Rõ ràng là những người thánh nầy trên đất và trên trời, khi bày tỏ như vậy những khao khát của mình về vinh hiển của Đức Chúa Trời, không chỉ quan tâm đến nó như một cứu cánh phụ thuộc, hay chỉ vì cớ một điều gì khác; mà như điều mà tự nó, theo cách nhìn của họ, là quý giá, và ở mức độ cao nhất. Thật vô lý nếu nói rằng trong những lời cảm thán sốt sắng nầy, họ chỉ đang trút ra lòng nhân từ mãnh liệt của mình đối với những người đồng loại, và bày tỏ những khao khát tha thiết của mình rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển để các thần dân của Ngài được hạnh phúc nhờ phương cách đó. Rõ ràng không phải tình yêu, đối với chính họ hay đối với những người đồng loại, là điều họ chủ yếu bày tỏ, mà là sự tôn trọng cao cả và tối thượng của họ đối với Đấng cao nhất và vinh hiển vô cùng. Khi Hội Thánh nói: “Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, nhưng cho danh Ngài sự vinh hiển,” thì thật vô lý nếu nói rằng nàng chỉ khao khát Đức Chúa Trời được vinh hiển, như một phương tiện cần thiết hay thuận tiện cho sự thăng tiến và hạnh phúc của chính nàng. Từ những điều nầy, theo mệnh đề thứ mười một, rõ ràng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh của sự sáng tạo.

6. Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng Đấng Christ đã tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh cao nhất và cuối cùng của Ngài. Giăng 7:18: “Kẻ nói theo ý mình thì tìm vinh hiển riêng mình; nhưng kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến thì là chân thật, và trong lòng chẳng có điều gì không công chính.” Khi Đấng Christ nói Ngài không tìm vinh hiển riêng mình, chúng ta không thể hiểu cách hợp lý rằng Ngài không quan tâm đến vinh hiển của chính mình, ngay cả vinh hiển của bản tính loài người; vì vinh hiển của bản tính ấy là một phần của phần thưởng đã hứa cho Ngài, và của niềm vui đặt trước mặt Ngài. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng đó không phải là mục đích tối hậu của Ngài; đó không phải là cứu cánh chủ yếu chi phối hành vi của Ngài: và vì vậy, khi, đối lập với điều đó, trong phần sau của câu, Ngài nói: “Nhưng kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến thì là chân thật,” v.v., thì theo sự đối lập, thật tự nhiên để hiểu rằng đây là mục đích tối hậu của Ngài, cứu cánh tối thượng chi phối Ngài. Giăng 12:27–28: “Bây giờ tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu con khỏi giờ nầy! Nhưng ấy cũng vì sự đó mà con đã đến trong giờ nầy. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha!” Đấng Christ bấy giờ đang đi lên Giê-ru-sa-lem, và trông đợi trong vài ngày nữa sẽ bị đóng đinh tại đó: và viễn cảnh về những sự đau đớn cuối cùng của Ngài, khi sắp đến gần như vậy, thật rất kinh khiếp đối với Ngài. Trong sự đau khổ của tâm trí nầy, trước một viễn cảnh kinh khiếp như vậy, Ngài nâng đỡ chính mình bằng viễn cảnh về điều sẽ là kết quả của những sự đau đớn của Ngài, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chính cứu cánh nâng đỡ người hành động trong bất kỳ công việc khó khăn nào mà người ấy đảm nhận, và trên mọi cứu cánh khác, là cứu cánh tối hậu và tối thượng của người ấy. Vì cứu cánh nầy, trên mọi cứu cánh khác, là quý giá trong mắt người ấy; và như vậy, đủ để bù đắp cho sự khó khăn của các phương tiện. Đó là cứu cánh tự nó vừa ý và ngọt ngào đối với người ấy, cuối cùng kết thúc những khao khát của người ấy, là trung tâm của sự nghỉ ngơi và nâng đỡ; và như vậy phải là nguồn và tổng kết của mọi niềm vui thích và sự an ủi mà người ấy có trong các viễn cảnh của mình, liên quan đến công việc của mình. Bây giờ, Đấng Christ có linh hồn mình bị thu hẹp và đau khổ trước viễn cảnh về điều vô cùng là phần khó khăn nhất trong công việc của Ngài, đang ở ngay trước mắt. Bây giờ, chắc chắn nếu tâm trí Ngài tìm kiếm sự nâng đỡ trong cuộc xung đột từ viễn cảnh về cứu cánh của mình, thì tâm trí ấy tự nhiên nhất phải tìm đến cứu cánh cao nhất, vốn là nguồn đúng đắn của mọi sự nâng đỡ trong trường hợp nầy. Chúng ta có thể cho rằng khi linh hồn Ngài xung đột với sự xuất hiện của những khó khăn cực độ nhất, linh hồn ấy sẽ tìm đến, để được nâng đỡ, ý tưởng về cứu cánh tối thượng và tối hậu của Ngài, nguồn của mọi sự nâng đỡ và an ủi mà Ngài có trong các phương tiện, hay trong công việc. Điều tương tự, tức là việc Đấng Christ tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh tối hậu của Ngài, được bày tỏ qua điều Đấng Christ nói, khi Ngài đến gần hơn nữa với giờ của những sự đau đớn cuối cùng của Ngài, trong bài cầu nguyện đáng chú ý ấy, bài cầu nguyện cuối cùng Ngài từng dâng cùng với các môn đồ mình, vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh; trong đó Ngài bày tỏ tổng kết các mục đích và khao khát của Ngài. Những lời đầu tiên của Ngài là: “Lạy Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha” [Giăng 17:1]. Vì đây là lời cầu xin đầu tiên của Ngài, chúng ta có thể cho rằng đó là lời cầu xin và khao khát tối thượng của Ngài, và là điều Ngài cuối cùng nhắm đến trong mọi sự. Nếu chúng ta xem xét những gì tiếp theo cho đến cuối, mọi điều còn lại được nói trong bài cầu nguyện dường như chỉ là sự mở rộng của lời cầu xin lớn lao nầy. Tóm lại, tôi nghĩ khá rõ ràng là Chúa Giê-xu Christ đã tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời làm cứu cánh cao nhất và cuối cùng của Ngài; và vì vậy, theo mệnh đề thứ mười hai, đây là cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế giới.

7. Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cuối cùng của công việc lớn lao của sự quan phòng ấy, tức là công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều nầy rõ ràng từ những gì vừa được nhận xét, về việc đó là cứu cánh cuối cùng được Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc, tìm kiếm. Và nếu chúng ta xem xét thêm các đoạn được đề cập trong bằng chứng về điều đó, và chú ý đến mạch văn, thì sẽ rất rõ ràng là đó là điều Đấng Christ tìm kiếm làm cứu cánh cuối cùng của Ngài trong công việc lớn lao mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, tức là để mua lấy sự cứu chuộc cho dân Ngài. Rõ ràng Đấng Christ tuyên bố trong Giăng 7:18 rằng Ngài không tìm vinh hiển riêng mình trong những gì Ngài làm, mà tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài. Ngài có ý nói rằng Ngài không tìm vinh hiển riêng mình, mà tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài, trong công việc chức vụ của Ngài; công việc Ngài đã thực hiện, và là công việc Ngài đã đến thế gian để thực hiện, và Cha Ngài đã sai Ngài đến để hoàn thành, tức là công việc cứu chuộc. Và liên quan đến đoạn đó, Giăng 12:27–28, đã được nhận xét trước rằng Đấng Christ đã an ủi chính mình trước viễn cảnh về sự khó khăn cực độ của công việc Ngài, vốn là công việc cứu chuộc, bằng viễn cảnh về điều Ngài quan tâm đến và vui mừng trong đó như là cứu cánh cao nhất, tối hậu và quý giá, tuyệt vời nhất của công việc ấy, điều Ngài đặt lòng mình vào nhất, và vui thích nhất. Và trong lời đáp mà Cha đã ban cho Ngài từ trời vào lúc đó, trong phần sau của cùng câu ấy: “Ta đã làm vinh hiển danh ấy rồi, và sẽ còn làm vinh hiển nữa,” ý nghĩa rõ ràng là Đức Chúa Trời đã làm vinh hiển danh Ngài trong những gì Đấng Christ đã làm, trong công việc Ngài đã sai Ngài thực hiện, và sẽ làm vinh hiển danh ấy nữa, và ở mức độ lớn hơn, trong những gì Ngài sẽ còn làm, và trong sự thành công của việc đó. Đấng Christ cho thấy Ngài hiểu như vậy, trong những gì Ngài nói về điều đó khi dân chúng chú ý đến, ngạc nhiên về tiếng ấy; có người nói đó là tiếng sấm, kẻ khác nói một thiên sứ đã phán với Ngài. Đấng Christ nói: “Tiếng ấy đến không phải vì cớ ta, mà vì cớ các ngươi.” Rồi Ngài nói (vui mừng trước viễn cảnh về cứu cánh và sự thành công vinh hiển nầy): “Hiện nay là lúc thế gian bị phán xét; hiện nay vua chúa của thế gian nầy sẽ bị đuổi ra; còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta” [Giăng 12:29–31]. Trong sự thành công của cùng công việc cứu chuộc ấy, Ngài đặt vinh hiển của chính mình, như đã được nhận xét trước, trong những lời nầy ở câu 23 và 24 của cùng chương: “Giờ đã đến, lúc Con người sẽ được vinh hiển. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hạt giống lúa mì kia, chẳng chết sau khi gieo vào lòng đất, thì nó cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều.” Cũng vậy, rõ ràng là khi Ngài tìm kiếm vinh hiển của chính mình và của Cha Ngài, trong bài cầu nguyện đó, Giăng 17 (mà, như đã được nhận xét, Ngài lúc đó tìm kiếm như cứu cánh cuối cùng của Ngài), Ngài tìm kiếm nó như cứu cánh của công việc lớn lao ấy mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, công việc Ngài bây giờ sắp hoàn tất trong sự chết của Ngài. Những gì tiếp theo trong toàn bộ bài cầu nguyện rõ ràng cho thấy điều nầy: và đặc biệt là câu 4 và 5. “Con đã làm vinh hiển Cha trên đất; con đã làm xong công việc Cha giao cho con làm. Bây giờ, lạy Cha, xin làm vinh hiển con nơi chính Cha.” Ở đây khá rõ ràng là việc tuyên bố với Cha Ngài rằng Ngài đã làm vinh hiển Ngài trên đất, và đã làm xong công việc Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm, có nghĩa là Ngài đã làm xong công việc Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm vì cứu cánh nầy, tức là để Ngài được vinh hiển. Ngài bấy giờ đã làm xong nền tảng mà Ngài đã đến thế gian để đặt cho vinh hiển của Ngài. Ngài đã đặt một nền tảng để Cha Ngài đạt được ý muốn của Ngài, và điều tối đa mà Ngài đã hoạch định. Qua đó rõ ràng vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều tối đa trong mục đích của Ngài, hay cứu cánh tối hậu của Ngài trong công việc lớn lao nầy. Và qua Giăng 13:31–32, rõ ràng vinh hiển của Cha, và vinh hiển của chính Ngài, là điều Đấng Christ vui mừng, trước viễn cảnh về những sự đau đớn sắp đến của Ngài, khi Giu-đa đã ra ngoài để phản Ngài; như cứu cánh mà lòng Ngài chủ yếu hướng đến, và vui thích cách tối thượng. “Khi Giu-đa đã ra rồi, Chúa Giê-xu nói rằng: Bây giờ Con người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài. Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ làm vinh hiển Ngài trong chính mình Ngài, và sẽ làm vinh hiển ngay.” Việc vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cao nhất và cuối cùng của công việc cứu chuộc được xác nhận bởi bài ca của các thiên sứ lúc Đấng Christ giáng sinh. Lu-ca 2:14: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, và bình an dưới đất, ân ban cho loài người!” Phải cho rằng họ biết cứu cánh cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến thế gian là gì: và rằng trong sự vui mừng của họ nhân dịp Ngài nhập thể, tâm trí họ sẽ bận tâm nhất với, và sẽ vui mừng nhất trong, điều quý giá và vinh hiển nhất trong đó; điều đó phải tồn tại trong mối liên hệ của nó với điều vốn là cứu cánh chính yếu và tối hậu của nó. Và chúng ta còn có thể cho rằng điều chủ yếu thu hút tâm trí họ, như điều vinh hiển và vui mừng nhất trong sự việc, là điều sẽ được bày tỏ đầu tiên trong bài ca ấy, vốn nhằm bày tỏ những cảm nghĩ của tâm trí họ, và sự vui mừng của lòng họ. Vinh hiển của Cha và của Con được nói đến như là cứu cánh của công việc cứu chuộc, trong Phi-líp 2:6–11, rất giống như trong Giăng 12:23, 28, 13:31–32, và 17:1, 4–5. “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời… tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự: cho nên Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh, v.v.… để trong danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống… và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha.” Cũng vậy, vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay sự khen ngợi vinh hiển của Ngài, được nói đến như là cứu cánh của công việc cứu chuộc, trong Ê-phê-sô 1:3 trở đi: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời: như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài.… Ngài đã định trước cho chúng ta trở nên con nuôi… để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.” Và trong sự tiếp nối của cùng bài nói về sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong những gì tiếp theo trong cùng chương, vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhắc đến một lần rồi lại một lần nữa như là cứu cánh lớn lao của mọi sự. Một số điều thuộc về sự cứu chuộc lớn lao ấy được đề cập trong các câu tiếp theo: như sự khôn ngoan lớn lao của Đức Chúa Trời trong đó, câu 8. Sự rõ ràng của ánh sáng được ban qua Đấng Christ, câu 9. Việc Đức Chúa Trời nhóm hiệp muôn vật trên trời và dưới đất trong Đấng Christ, câu 10. Việc Đức Chúa Trời ban cho các tín đồ Đấng Christ, những người đầu tiên cải đạo sang đức tin Cơ Đốc từ giữa người Do Thái, một phần trong sự cứu chuộc lớn lao nầy, câu 11. Rồi cứu cánh lớn lao được thêm vào, câu 12: “Hầu cho chúng ta, là kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước, làm sự khen ngợi vinh hiển Ngài.” Rồi việc ban cùng sự cứu rỗi lớn lao ấy cho dân ngoại được đề cập, trong sự khởi đầu hay trái đầu mùa của nó trong thế giới, và trong việc hoàn tất nó trong một thế giới khác, trong hai câu tiếp theo. Rồi cùng cứu cánh lớn lao ấy lại được thêm vào lần nữa [Ê-phê-sô 1:13–14]: “Ấy là trong Ngài mà anh em cũng, sau khi đã nghe đạo chân thật, tức là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em, và đã tin, thì được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh đã hứa, là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến ngày chuộc lấy những kẻ thuộc về Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.” Điều tương tự được diễn đạt rất giống như vậy trong 2 Cô-rinh-tô 4:14–15: “Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng tôi sống lại với Chúa Giê-xu, và sẽ đặt chúng tôi cùng với anh em trước mặt Ngài. Vì mọi điều đều vì cớ anh em, hầu cho ân điển, nhờ sự cảm tạ của nhiều người, càng thêm dư dật, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời càng hơn.” Điều tương tự được nói đến như là cứu cánh của công việc cứu chuộc trong Cựu Ước. Thi Thiên 79:9: “Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, xin giúp đỡ chúng tôi vì vinh hiển của danh Chúa; xin giải cứu chúng tôi và tha tội chúng tôi, vì cớ danh Chúa.” Cũng vậy trong các lời tiên tri về sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Ê-sai 44:23: “Hỡi các tầng trời, hãy hát! Vì Đức Giê-hô-va đã làm điều đó; hỡi các nơi thấp dưới đất, hãy reo lên! Hỡi các núi, rừng và mọi cây trong rừng, hãy cất tiếng hát! Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, và được vinh hiển trong Y-sơ-ra-ên.” Như vậy, các công việc sáng tạo được kêu gọi vui mừng khi cùng cứu cánh ấy đạt được, qua sự cứu chuộc dân Đức Chúa Trời, mà các thiên sứ đã vui mừng khi Đấng Christ giáng sinh. Xem thêm [Ê-sai] chương 48:10–11 và 49:3. Như vậy rõ ràng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh tối hậu của công việc cứu chuộc — vốn là công việc chính yếu của sự quan phòng đối với thế giới đạo đức, như Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng cách dư dật: toàn thể vũ trụ được đặt dưới sự phục tùng Chúa Giê-xu Christ; cả trời và đất, các thiên sứ và loài người đều phục tùng Ngài, với tư cách là Đấng thực thi chức vụ nầy: và được đặt dưới Ngài vì cứu cánh đó, để muôn vật có thể được Ngài sắp đặt, trong sự phục vụ cho các mục đích lớn lao của sự cứu chuộc của Ngài: mọi quyền năng, như Ngài phán, được ban cho Ngài, trên trời và dưới đất, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bấy nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài: và Ngài được tôn lên rất cao trên mọi quyền cai trị, quyền năng, sức mạnh và quyền thống trị, và được làm đầu trên muôn vật cho Hội Thánh.3 Các thiên sứ được đặt phục tùng Ngài, để Ngài có thể sử dụng tất cả họ làm các thần phục vụ, vì điều tốt cho những kẻ sẽ là người thừa kế sự cứu rỗi của Ngài: và muôn vật được Đấng Cứu Chuộc của họ cai quản cho họ như vậy, đến nỗi muôn vật đều thuộc về họ, dù là những điều hiện tại hay những điều sẽ đến:5 và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự cai quản đạo đức của thế giới, mà chúng ta có lời tường thuật trong lịch sử Kinh Thánh, hay được báo trước trong lời tiên tri Kinh Thánh, rõ ràng đều phụ thuộc vào các mục đích và cứu cánh lớn lao của công việc lớn lao nầy. Và ngoài ra, công việc cứu chuộc là công việc mà bởi đó những người tốt, như thể, được sáng tạo, hay được đưa vào sự hiện hữu, với tư cách là người tốt, hay được khôi phục về sự thánh khiết và hạnh phúc. Công việc cứu chuộc là một sự sáng tạo mới, theo cách trình bày của Kinh Thánh, bởi đó con người được đưa vào một sự hiện hữu mới, hay được làm nên những tạo vật mới. Từ những điều nầy, theo các mệnh đề thứ năm, thứ sáu và thứ bảy, suy ra rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cuối cùng của sự sáng tạo thế giới.

8. Kinh Thánh khiến chúng ta cho rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh cuối cùng của Ngài trong sự cai quản đạo đức của Ngài đối với thế giới nói chung. Điều nầy đã được cho thấy liên quan đến một số điều thuộc về sự cai quản đạo đức của Đức Chúa Trời đối với thế giới. Đặc biệt như trong công việc cứu chuộc, là việc chính yếu trong mọi sự ban phát của Ngài trong sự cai quản đạo đức của Ngài đối với thế giới. Và tôi cũng đã nhận xét điều đó, liên quan đến bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các thần dân của sự cai quản đạo đức của Ngài, trong việc đòi hỏi họ tìm kiếm vinh hiển của Ngài làm cứu cánh cuối cùng của họ.9 Và đây thực sự là cứu cánh cuối cùng của sự tốt lành đạo đức được đòi hỏi nơi họ; cứu cánh ban cho sự tốt lành đạo đức của họ giá trị chính yếu nhất. Và cũng vậy, đó là điều mà Đấng ấy, Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ở đầu thế giới đạo đức, làm người cai quản chính yếu của nó, tức là Chúa Giê-xu Christ, tìm kiếm làm cứu cánh chính yếu của Ngài. Và đã được cho thấy đó là cứu cánh chính yếu mà vì đó phần của thế giới đạo đức là tốt lành được làm nên, hay có sự hiện hữu của mình với tư cách là tốt lành.2 Bây giờ tôi còn nhận xét thêm rằng đây là cứu cánh của việc thiết lập sự thờ phượng công cộng và các thánh lễ của Đức Chúa Trời giữa loài người. A-ghê 1:8: “Hãy lên núi, đem gỗ về, và xây nhà nầy; thì ta sẽ vui lòng về nó, và sẽ được vinh hiển, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Điều nầy được nói đến như là cứu cánh của các lời hứa ban thưởng của Đức Chúa Trời, và của sự ứng nghiệm của chúng. 2 Cô-rinh-tô 1:20: “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài là A-men, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời qua chúng ta.” Và điều nầy được nói đến như là cứu cánh của việc Đức Chúa Trời thực thi những lời đe dọa của Ngài, trong sự hình phạt tội lỗi. Dân Số Ký 14:20–23: “Đức Giê-hô-va phán: Ta đã tha như lời ngươi xin. Nhưng quả thật, như ta hằng sống, khắp đất sẽ đầy dẫy vinh hiển của Đức Giê-hô-va. Vì mọi người kia, v.v.… chắc chắn họ sẽ chẳng thấy xứ đó.” Vinh hiển của Đức Giê-hô-va ở đây rõ ràng được nói đến như điều Ngài quan tâm đến, làm cứu cánh cao nhất và tối hậu của Ngài; điều đó vì vậy Ngài không thể không đạt được; mà phải xảy ra khắp nơi, và trong mọi trường hợp, qua mọi phần trong lãnh thổ của Ngài, bất kể điều gì xảy đến với con người. Và bất kể những sự giảm bớt nào có thể được thực hiện, đối với những sự phán xét xứng đáng; và bất kể những thay đổi nào có thể được thực hiện trong quá trình hành động của Đức Chúa Trời, từ lòng thương xót đối với tội nhân; thì việc đạt được vinh hiển của Đức Chúa Trời vẫn là một cứu cánh, vốn là tối hậu và tối thượng, nên trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được nhường chỗ. Điều nầy được nói đến như là cứu cánh của việc Đức Chúa Trời thực thi những sự phán xét trên kẻ thù của Ngài trong thế giới nầy. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17: “Và ta sẽ được tôn trọng (ve-'ikavedah, ta sẽ được vinh hiển) trên Pha-ra-ôn, và trên cả đạo binh của người,” v.v.… Ê-xê-chi-ên 28:22: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta nghịch cùng ngươi, hỡi Si-đôn, và ta sẽ được vinh hiển ở giữa ngươi: và chúng sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va, khi ta đã thi hành những sự phán xét trong nó, và tỏ mình ra thánh trong nó.” Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 39:13: “Phải, mọi dân trong xứ sẽ chôn chúng; và đó sẽ là một danh tiếng cho họ, trong ngày ta được vinh hiển, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Và điều nầy được nói đến như là cứu cánh, cả của việc thi hành cơn thạnh nộ, và trong những sự thực thi vinh hiển của lòng thương xót, trong sự khốn khổ và hạnh phúc của một thế giới khác. Rô-ma 9:22–23: “Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho biết quyền năng của Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu lấy những bình thạnh nộ đáng bị hủy diệt: và để tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển…?” Và điều nầy được nói đến như là cứu cánh của Ngày Phán Xét, vốn là thời điểm được chỉ định cho những sự thực thi cao nhất thẩm quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai quản đạo đức của thế giới; và như thể là ngày hoàn tất sự cai quản đạo đức của Đức Chúa Trời đối với mọi thần dân của Ngài trên trời, dưới đất và trong địa ngục. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9–10: “Họ sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và vinh hiển của quyền năng Ngài; khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.” Lúc đó vinh hiển của Ngài sẽ đạt được, đối với cả các thánh đồ và tội nhân. Từ những điều nầy, theo mệnh đề thứ tư, rõ ràng vinh hiển của Đức Chúa Trời là cứu cánh tối hậu của sự sáng tạo thế giới.

9. Từ những gì đã được nhận xét, rõ ràng vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh như là cứu cánh cuối cùng của nhiều công việc của Đức Chúa Trời: và rõ ràng điều nầy trên thực tế là kết cuộc và kết quả của các công việc của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, và của sự sáng tạo thế giới. Dù chúng ta hiểu vinh hiển của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào đi nữa, miễn là phù hợp với việc nó là điều gì đó được thực hiện, hay một điều tốt đạt được bởi bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó là hậu quả của những công việc nầy: và ngoài ra, nó còn được nói đến cách rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh. Điều nầy được ngụ ý trong câu đầu tiên của Thi Thiên thứ tám, trong đó các công việc sáng tạo được ca ngợi; các tầng trời là việc của ngón tay Đức Chúa Trời; mặt trăng và các ngôi sao được Đức Chúa Trời sắp đặt; và việc Đức Chúa Trời làm cho con người kém các thiên sứ một chút, v.v. Câu đầu tiên là: “Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Chúa được vinh hiển trên khắp đất biết bao! Chúa đã đặt vinh hiển Chúa trên các tầng trời,” hay trên các tầng trời. Bởi “danh” và “vinh hiển,” điều rất giống nhau được có ý nói ở đây, như trong nhiều chỗ khác, như sẽ được cho thấy cụ thể sau.
Vậy Thi Thiên kết thúc như đã bắt đầu. “Lạy Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang trọng trên khắp trái đất biết bao!” Cũng vậy, trong Thi Thiên 148, sau khi nhắc đến cách riêng phần lớn các công việc của sự sáng tạo, liệt kê chúng theo thứ tự, tác giả Thi Thiên nói, câu 13: “Nguyện chúng nó ngợi khen danh Đức Giê-hô-va, vì chỉ danh Ngài là tôn cao cả; sự vinh hiển Ngài vượt trên đất và trời.” Và trong Thi Thiên 104, sau khi trình bày cách rất riêng biệt, có trật tự và tráng lệ về các công việc sáng tạo và sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, câu 31 nói: “Nguyện sự vinh hiển Đức Giê-hô-va còn đến đời đời; nguyện Đức Giê-hô-va vui vẻ về công việc Ngài.” Ở đây sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến như kết quả lớn lao và hậu quả phước hạnh của mọi công việc ấy, là điều Đức Chúa Trời quý trọng và vì đó Ngài vui mừng trong các công việc ấy. Và đây hẳn là một điều được hàm ý trong bài ca của các sê-ra-phim, Ê-sai 6:3: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài.” Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi là kết quả và hậu quả của những công việc quan phòng đã được nhắc đến ấy, thật ra là hậu quả của sự sáng tạo. Điều tốt đạt được khi sử dụng một vật được làm ra để sử dụng, là kết quả của việc làm ra vật ấy, như việc chỉ giờ trong ngày, khi thật sự đạt được nhờ sử dụng một chiếc đồng hồ, là hậu quả của việc làm ra chiếc đồng hồ. Vậy rõ ràng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là một điều thật sự là kết quả và hậu quả của sự sáng tạo thế gian. Và từ những điều đã được nhận xét trước đây, rõ ràng đó là điều Đức Chúa Trời tìm kiếm như là tốt, có giá trị và tuyệt hảo tự thân. Và tôi cho rằng không ai sẽ giả vờ rằng có điều gì đặc biệt trong bản chất của sự việc khiến nó có giá trị trong một số trường hợp nó xảy ra, mà không có giá trị trong những trường hợp khác: hoặc rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tuy thật là kết quả của mọi công việc của Đức Chúa Trời, lại là kết quả hết sức đáng khao khát của một số công việc trong chúng; nhưng của những công việc khác, lại là kết quả vô giá trị và không đáng kể. Vậy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hẳn phải là một hậu quả đáng khao khát, có giá trị của công việc sáng tạo. Vâng, điều đó được nói rõ trong Thi Thiên 104:31 (như đã nhận xét) như là một kết quả mà vì đó Đức Chúa Trời vui mừng và lấy làm vui thích trong các công việc sáng tạo. Vậy theo mệnh đề thứ ba, rõ ràng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là một mục đích tối hậu trong sự sáng tạo thế gian.

PHẦN IV. NHỮNG CHỖ TRONG KINH THÁNH DẪN CHÚNG TA ĐẾN CHỖ CHO RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ SÁNG TẠO THẾ GIAN VÌ DANH NGÀI, ĐỂ LÀM CHO NHỮNG SỰ HOÀN HẢO CỦA NGÀI ĐƯỢC BIẾT ĐẾN; VÀ RẰNG NGÀI ĐÃ LÀM NÓ VÌ SỰ NGỢI KHEN NGÀI

Ở đây trước hết tôi sẽ lưu ý một số đoạn Kinh Thánh nói về “danh” của Đức Chúa Trời được lấy làm mục đích của Đức Chúa Trời, hoặc đối tượng mà Ngài quan tâm, và là đối tượng quan tâm của các tạo vật có lý trí đạo đức và thánh khiết của Ngài, theo cách rất giống như đã nhận xét về “sự vinh hiển” của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn cách riêng, danh của Đức Chúa Trời cũng được nói đến như vậy, như là mục đích của các hành động nhân từ của Ngài đối với phần tốt lành của thế giới đạo đức, và của các công việc thương xót và cứu rỗi của Ngài đối với dân Ngài. Như I Sa-mu-ên 12:22: “Đức Giê-hô-va sẽ chẳng từ bỏ dân sự Ngài, vì cớ danh lớn của Ngài.” Thi Thiên 23:3: “Ngài bổ lại linh hồn tôi, dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài.” Thi Thiên 31:3: “Vì cớ danh Ngài, xin hãy dẫn dắt và chỉ đường cho tôi.” Thi Thiên 109:21: “Nhưng, lạy Chúa Giê-hô-va, xin hãy làm cho tôi … vì cớ danh Ngài.” Cách riêng, sự tha tội thường được nói là vì cớ danh Đức Chúa Trời. I Giăng 2:12: “Hỡi các con trẻ, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài.” Thi Thiên 25:11: “Lạy Đức Giê-hô-va, vì cớ danh Ngài, xin tha tội ác tôi, vì nó trọng.” Thi Thiên 79:9: “Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, xin hãy giúp đỡ chúng tôi vì sự vinh hiển của danh Ngài; xin hãy giải cứu chúng tôi, và tha tội cho chúng tôi vì cớ danh Ngài.” Giê-rê-mi 14:7: “Lạy Đức Giê-hô-va, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài vì cớ danh Ngài mà làm.” Những điều này dường như cho thấy sự cứu rỗi của Đấng Christ là vì cớ danh Đức Chúa Trời. Việc dẫn dắt và chỉ đường trong con đường an toàn và hạnh phúc, việc bổ lại linh hồn, sự tha tội, và sự giúp đỡ, giải cứu cùng cứu rỗi theo sau đó, đều là vì danh Đức Chúa Trời. Và ở đây đáng lưu ý rằng hai sự cứu rỗi lớn thuộc về thời gian ấy của dân Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô và sự cứu chuộc khỏi Ba-by-lôn, thường được trình bày như những hình bóng và tỉ dụ về sự cứu chuộc của Đấng Christ, thường được nói là được thực hiện vì cớ danh Đức Chúa Trời. Công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu dân Ngài khỏi Ê-díp-tô, dẫn họ qua đồng vắng đến nơi an nghỉ của họ trong Ca-na-an, cũng vậy. II Sa-mu-ên 7:23: “Có dân tộc nào trên đất giống như dân Ngài, tức là Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã đi cứu chuộc, đặng làm cho Ngài một dân, và làm cho Ngài một danh?” Thi Thiên 106:8: “Dầu vậy, Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài.” Ê-sai 63:12: “Là Đấng lấy tay hữu Môi-se và cánh tay vinh hiển Ngài mà dẫn họ, rẽ nước ra trước mặt họ, đặng làm cho mình một danh đời đời.” Trong chương 20 của Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời thuật lại các phần khác nhau của công việc kỳ diệu này, và thỉnh thoảng thêm: “Ta đã làm vì cớ danh Ta, hầu cho danh ấy không bị nói phạm trước mặt các dân ngoại,” như trong câu 9, 14, 22. Xin xem thêm Giô-suê 7:8–9 và Đa-ni-ên 9:15. Sự cứu chuộc khỏi sự lưu đày ở Ba-by-lôn cũng vậy. Ê-sai 48:9, 11: “Vì cớ danh Ta, Ta sẽ hoãn cơn giận Ta.… Vì cớ Ta, thật vì cớ Ta, Ta sẽ làm điều đó, vì danh Ta há nên bị nói phạm sao?” Trong Ê-xê-chi-ên 36:21–23, lý do được đưa ra cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc phục hồi Y-sơ-ra-ên. “Nhưng Ta đã tiếc danh thánh Ta.… Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta làm điều này chẳng phải vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì cớ danh thánh Ta … và Ta sẽ làm thánh danh lớn Ta, là danh đã bị nói phạm giữa các dân ngoại.” Và chương 39:25: “Vậy nên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Bây giờ Ta sẽ đem những kẻ bị bắt của Gia-cốp trở về, và thương xót cả nhà Y-sơ-ra-ên, và Ta sẽ vì danh thánh Ta mà nổi ghen.” Đa-ni-ên cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha thứ cho dân Ngài, và bày tỏ lòng thương xót với họ vì cớ chính Ngài, Đa-ni-ên 9:19. Khi Đức Chúa Trời thỉnh thoảng nói về việc bày tỏ lòng thương xót, thực thi sự nhân từ, và thúc đẩy hạnh phúc của dân Ngài vì cớ danh Ngài, chúng ta không thể hiểu điều đó như một mục đích chỉ phụ thuộc mà thôi. Thật vô lý biết bao nếu nói rằng Ngài thúc đẩy hạnh phúc của họ vì cớ danh Ngài, trong sự phụ thuộc vào điều tốt của họ; và rằng danh Ngài có thể được tôn cao chỉ vì cớ họ, như một phương tiện thúc đẩy hạnh phúc của họ! — nhất là khi những cách diễn đạt như thế này được dùng: “Vì cớ Ta, thật vì cớ Ta, Ta sẽ làm điều đó, vì danh Ta há nên bị nói phạm sao?” và “Ta làm điều này chẳng phải vì cớ các ngươi, nhưng vì cớ danh thánh Ta.” Lại nữa, điều đó được trình bày như thể dân Đức Chúa Trời có sự hiện hữu của họ, ít nhất với tư cách là dân Đức Chúa Trời, vì cớ danh Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời cứu chuộc hay mua họ, để họ có thể là dân Ngài “vì danh Ngài” hàm ý điều này. Như trong đoạn đã nhắc trước đây, II Sa-mu-ên 7:23: “Dân Ngài là Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã đi cứu chuộc, đặng làm cho Ngài một dân, và làm cho Ngài một danh.” Vậy việc Đức Chúa Trời làm cho họ thành một dân vì danh Ngài được hàm ý trong Giê-rê-mi 13:11: “Vì như cái đai dính vào lưng người ta, thì Ta cũng đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên dính vào Ta như vậy, v.v.… hầu cho họ làm dân Ta, và làm danh cho Ta.” Công Vụ 15:14: “Si-mê-ôn đã thuật lại cách Đức Chúa Trời lần đầu tiên đã thăm viếng dân ngoại, đặng từ giữa họ lấy ra một dân cho danh Ngài.” Điều này cũng được nói là mục đích của đức hạnh và tôn giáo và hạnh kiểm thánh khiết của các thánh đồ. Rô-ma 1:5: “Bởi Ngài, chúng tôi đã nhận ân điển và chức sứ đồ, để vì danh Ngài mà khiến mọi dân ngoại vâng phục đức tin.” Ma-thi-ơ 19:29: “Phàm ai bỏ nhà cửa, anh em, v.v.… vì cớ danh Ta, thì sẽ được trăm lần hơn, và hưởng sự sống đời đời.” III Giăng 7: “Vì họ đã nhân danh Ngài mà ra đi, chẳng nhận lãnh gì của dân ngoại.” Khải Huyền 2:3: “Ngươi đã nhịn nhục, và vì danh Ta mà chịu khó nhọc lòng, mà không mỏi mệt.” Và chúng ta thấy những người thánh khiết bày tỏ ước muốn của họ về điều này, và niềm vui của họ trong đó, theo cùng một cách như trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. II Sa-mu-ên 7:26: “Nguyện danh Ngài được tôn đại đời đời.” Thi Thiên 76:1: “Tại xứ Giu-đa, người ta biết Đức Chúa Trời, danh Ngài lớn tại Y-sơ-ra-ên.” Thi Thiên 148:13: “Nguyện chúng nó ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì chỉ danh Ngài là tôn cao cả; sự vinh hiển Ngài vượt trên đất và trời.” Thi Thiên 135:13: “Lạy Đức Giê-hô-va, danh Ngài còn đời đời, kỷ niệm Ngài trải qua các đời.” Ê-sai 12:4: “Hãy thuật các việc Ngài giữa các dân, nhắc lại rằng danh Ngài là tôn cao.” Những sự phán xét Đức Chúa Trời thi hành trên kẻ ác được nói là vì cớ danh Ngài, theo cách như vì sự vinh hiển Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16: “Nhưng vì cớ này Ta đã để ngươi đứng vững, để tỏ quyền năng Ta trong ngươi, và hầu cho danh Ta được truyền ra khắp đất.” Nê-hê-mi 9:10: “Ngài đã làm các dấu lạ và phép kỳ trên Pha-ra-ôn, trên mọi đầy tớ người, và trên cả dân sự xứ người; vì Ngài biết chúng nó đã đối xử với họ cách kiêu ngạo: như vậy Ngài đã làm cho mình một danh như ngày nay.” Và điều này được nói là một hậu quả của các công việc sáng tạo, theo cách như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 8:1: “Lạy Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang trọng trên khắp trái đất biết bao! Chúa đã đặt sự vinh hiển Ngài trên các từng trời.” Rồi ở phần kết luận của những nhận xét về các công việc sáng tạo, Thi Thiên kết thúc như vầy, câu 9: “Lạy Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang trọng trên khắp trái đất biết bao.” Vậy Thi Thiên 148:13, sau khi nhắc riêng đến các công việc khác nhau của sự sáng tạo: “Nguyện chúng nó ngợi khen danh Đức Giê-hô-va, vì chỉ danh Ngài là tôn cao cả trên khắp đất, sự vinh hiển Ngài vượt trên đất và trời.” Vậy chúng ta thấy sự bày tỏ hay làm cho người ta biết những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại và tuyệt hảo của Ngài, được nói đến theo cách rất giống như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có một số câu Kinh Thánh dẫn chúng ta đến chỗ cho rằng đây là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời tìm kiếm nơi thế giới đạo đức, và là mục đích nhắm đến trong các tác nhân đạo đức mà Ngài đã sáng tạo, trong đó họ phải tích cực đáp ứng mục đích của mình. Điều này dường như được hàm ý trong lập luận mà dân Đức Chúa Trời đôi khi sử dụng, khi họ nài xin tránh khỏi tình trạng chết và hủy diệt: rằng trong tình trạng như vậy, họ không thể biết hay làm cho người ta biết sự tuyệt hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 88:8–11: “Sự nhân từ Ngài há sẽ được thuật trong mồ mả, hay sự thành tín Ngài trong nơi hủy diệt sao? Các phép lạ Ngài há sẽ được biết trong nơi tối tăm, và sự công bình Ngài trong xứ lãng quên sao?” Vậy Thi Thiên 30:9 và Ê-sai 38:18–19. Lập luận dường như là thế này: Vì sao chúng tôi phải tiêu diệt? Và mục đích của Ngài, vì đó Ngài đã làm nên chúng tôi, làm sao có thể đạt được trong một tình trạng hủy diệt, trong đó sự vinh hiển của Ngài không thể được biết hay được tuyên bố? Điều này được nói là mục đích của phần tốt lành của thế giới đạo đức, hay mục đích của dân Đức Chúa Trời theo cùng một cách như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ê-sai 43:21: “Dân này Ta đã dựng nên cho Ta, họ sẽ thuật sự ngợi khen Ta.” I Phi-e-rơ 2:9: “Nhưng anh em là dòng giống được tuyển chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Và điều này dường như được trình bày là điều trong đó giá trị, trái thích hợp và mục đích của đức hạnh của họ xuất hiện. Ê-sai 60:6, nói về sự quy đạo của các dân ngoại theo tôn giáo thật: “Chúng nó sẽ đến và thuật sự ngợi khen Đức Giê-hô-va.” Ê-sai 66:19: “Ta sẽ sai … đến các dân tộc … và đến các cù lao xa, là nơi chưa từng nghe danh tiếng Ta, chưa từng thấy sự vinh hiển Ta; và chúng nó sẽ thuật sự vinh hiển Ta giữa các dân ngoại.” Và điều này, theo cách trình bày của Kinh Thánh, dường như là mục đích trong đó những ước muốn của đức hạnh thật và những tâm tình thánh khiết, và niềm vui thích trong đó, cho thấy khuynh hướng thích hợp và sự an nghỉ của chúng; theo cách rất giống như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. I Sử Ký 16:8: “Hãy làm cho các dân biết các công việc Ngài.” Câu 23–24: “Hãy thuật sự cứu rỗi Ngài từ ngày này qua ngày khác. Hãy thuật sự vinh hiển Ngài giữa các dân ngoại.” Xin xem thêm Thi Thiên 9:1, 11, 14 và 19:1 và 26:7 và 71:18 và 75:9 và 76:1 và 79:13 và 96:2–3 và 101:1 và 107:22 và 118:17 và 145:6, 11–12; Ê-sai 42:12 và 64:1–2; Giê-rê-mi 31:10. Điều này dường như được nói là một mục đích lớn của các hành động trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Cách riêng là những sự phán xét lớn Ngài thi hành vì tội lỗi. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16: “Nhưng vì cớ này Ta đã để ngươi đứng vững, để tỏ quyền năng Ta trong ngươi, và hầu cho danh Ta được truyền ra khắp đất.” Đa-ni-ên 4:17: “Sự việc này là bởi sắc lệnh của các đấng canh giữ, v.v.… để cho những người sống biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong nước của loài người, ban nước ấy cho ai Ngài muốn, và lập kẻ rất hèn hạ trong loài người lên trên nước ấy.” Nhưng những chỗ nhằm mục đích này quá nhiều không thể kể riêng từng chỗ. Xin xem chúng ở phần lề. Điều này cũng được nói là một mục đích lớn của các công việc ân huệ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. II Các Vua 19:19: “Vậy bây giờ, lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, tôi cầu xin Ngài, hãy cứu chúng tôi khỏi tay hắn, hầu cho mọi nước trên đất biết rằng chỉ một mình Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời.” I Các Vua 8:59–60: “Hầu cho Ngài bênh vực cớ của tôi tớ Ngài và cớ của dân Y-sơ-ra-ên Ngài vào mọi lúc tùy theo sự việc đòi hỏi, hầu cho mọi dân trên đất biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác.” Xin xem các đoạn khác cùng mục đích được dẫn ở phần lề. Điều này được nói là mục đích của sự đoán phạt đời đời của kẻ ác, và cũng là của hạnh phúc đời đời của người công bình. Rô-ma 9:22–23: “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền năng Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu đựng những bình đáng thạnh nộ, đã chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót, là bình Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, thì sao?” Điều này thỉnh thoảng được nói là một mục đích lớn của các phép lạ Đức Chúa Trời đã làm. Xin xem Xuất Ê-díp-tô Ký 7:17 và 8:10 và 10:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:5–6; Ê-xê-chi-ên 24:27. Điều này được nói là một mục đích lớn của các thánh lễ. Xuất Ê-díp-tô Ký 29:44–46: “Ta sẽ làm thánh đền tạm của hội chúng; Ta cũng sẽ làm thánh A-rôn và các con trai người, để họ hầu việc Ta trong chức thầy tế lễ. Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và làm Đức Chúa Trời của họ. Và họ sẽ biết Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ,” v.v. Chương 31:13: “Các ngươi hãy giữ ngày sa-bát của Ta; vì nó là một dấu giữa Ta và các ngươi, trải qua các đời các ngươi; để các ngươi biết Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh.” Chúng ta có lại gần như cùng những lời ấy, Ê-xê-chi-ên 20:12, và câu 20. Điều này được nói là một mục đích lớn của sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô. Thi Thiên 106:8: “Dầu vậy, Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài, để làm cho quyền năng lớn của Ngài được biết đến.” Xin xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 7:5 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:34–35. Và cũng của sự cứu chuộc khỏi sự lưu đày ở Ba-by-lôn. Ê-xê-chi-ên 20:34–35, 37–38: “Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi các dân, và nhóm các ngươi lại từ các nước mà các ngươi đã bị tan lạc.… Ta sẽ đem các ngươi vào đồng vắng của các dân; và tại đó Ta sẽ xét đoán các ngươi, như Ta đã xét đoán tổ phụ các ngươi trong đồng vắng xứ Ê-díp-tô.… Ta sẽ đem các ngươi vào dây giao ước. Ta sẽ tẩy sạch những kẻ phản loạn khỏi các ngươi.… Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.” Câu 42: “Các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên.” Câu 44: “Các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã vì cớ danh Ta mà đãi các ngươi.” Xin xem thêm chương 28:25–26 và 36:11 và 37:6, 13. Điều này cũng được nói là một mục đích lớn của công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ: cả của việc Đấng Christ mua lấy sự cứu chuộc, lẫn việc áp dụng sự cứu chuộc. Rô-ma 3:25–26: “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công bình Ngài.… Tôi nói, để tỏ bày sự công bình Ngài trong lúc hiện tại: hầu cho Ngài là công bình, và xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu.” Ê-phê-sô 2:4, 7: “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, v.v.… để trong các đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, qua sự nhân từ Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu.” Chương 3:8–10: “Để rao giảng cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và làm cho mọi người thấy sự thông công của lẽ mầu nhiệm vốn đã giấu kín từ ban đầu trong Đức Chúa Trời, là Đấng sáng tạo mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ: để bây giờ, qua Hội Thánh, các bậc cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời được biết sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 22:21–22: “Hãy cứu tôi khỏi miệng sư tử. Tôi sẽ thuật danh Ngài cho anh em tôi: giữa hội chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài,” đối chiếu với Hê-bơ-rơ 2:12 và Giăng 17:26; Ê-sai 64:1–2: “Ôi! ước gì Ngài xé các từng trời … để làm cho các kẻ thù nghịch Ngài biết danh Ngài.” Và điều đó được nói là mục đích của sự cứu rỗi thực tế lớn lao ấy, sẽ theo sau việc Đấng Christ mua lấy sự cứu rỗi, cả giữa người Giu-đa lẫn dân ngoại. Ê-sai 49:22–23: “Ta sẽ giơ tay Ta hướng về các dân ngoại … và chúng nó sẽ bồng các con trai ngươi trong lòng.… Các vua sẽ làm cha nuôi ngươi … và ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.” Điều này được nói là mục đích của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời. Gióp 37:6–7: “Vì Ngài phán với tuyết: Hãy ở trên đất. Cũng vậy với mưa nhỏ, và với mưa lớn bởi sức mạnh Ngài. Ngài niêm phong tay của mọi người, để mọi người biết công việc Ngài.” Điều đó được nói là mục đích của Ngày Phán Xét, sự hoàn tất lớn lao ấy của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian, và là ngày để đem mọi việc đến kết quả tối hậu đã được định cho chúng. Nó được gọi là “ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 2:5. Và sự tuyên bố, hay bày tỏ công khai sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, được nói là hậu quả và kết quả thực tế, hạnh phúc của công việc sáng tạo. Thi Thiên 19 ở phần đầu: “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm. Ngày này giảng cho ngày kia, đêm này tỏ sự tri thức cho đêm nọ.… Trong các từng trời, Ngài đã đặt một đền tạm cho mặt trời, là vật như một người chồng mới ra khỏi phòng mình, vui mừng như một người mạnh sức chạy đua,” v.v. [câu 1–2, 4–5]. Theo cách tương tự, có nhiều câu Kinh Thánh nói về “sự ngợi khen” của Đức Chúa Trời trong nhiều khía cạnh đã nói ở trên, đúng theo cùng một cách như về “danh” và “vinh hiển” của Ngài. Điều này được nói là mục đích của sự hiện hữu của dân Đức Chúa Trời, theo cùng một cách. Giê-rê-mi 13:11: “Vì như cái đai dính vào lưng người ta, thì Ta cũng đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa dính vào Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy; hầu cho họ làm cho Ta một danh, một sự ngợi khen, và một sự vinh hiển.” Điều đó được nói là mục đích của thế giới đạo đức. Ma-thi-ơ 21:16: “Ngài đã nhân miệng trẻ con và những đứa đang bú mà làm trọn sự ngợi khen.” Nghĩa là, Ngài đã theo quyền tể trị và sự khôn ngoan của Ngài sắp đặt như vậy, để Ngài có thể đạt được mục đích lớn lao mà vì đó các tạo vật có lý trí được làm nên, đặc biệt hơn từ một số người trong chúng vốn tự thân yếu đuối, hoặc thấp kém và bất lực hơn. Đối chiếu Thi Thiên 8:1–2. Và cùng một điều đã được nhận xét trước đây về việc làm cho người ta biết sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời cũng có thể được nhận xét về sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Rằng nó được dùng làm một lập luận khi nài xin tránh khỏi tình trạng hủy diệt, rằng trong tình trạng như vậy mục đích này không thể được đáp ứng; theo cách dường như hàm ý nó là một mục đích tối hậu, mà Đức Chúa Trời đã làm nên con người vì đó. Thi Thiên 88:10–12: “Kẻ chết há sẽ trỗi dậy và ngợi khen Ngài sao? Sự nhân từ Ngài há sẽ được thuật trong mồ mả?… Các phép lạ Ngài há sẽ được biết trong nơi tối tăm sao?” Thi Thiên 30:9: “Huyết tôi có ích gì! khi tôi đi xuống huyệt, bụi đất há sẽ ngợi khen Ngài sao? nó há sẽ thuật sự thành tín Ngài sao?” Thi Thiên 115:17–18: “Kẻ chết chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va, cũng không ai đi xuống nơi yên lặng: nhưng chúng tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, từ nay cho đến đời đời. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va.” Ê-sai 38:18–19: “Vì âm phủ chẳng ngợi khen Ngài, sự chết chẳng ca tụng Ngài; những kẻ đi xuống huyệt chẳng trông cậy sự thành tín Ngài. Kẻ sống, kẻ sống, ấy là kẻ sẽ ngợi khen Ngài.” Điều đó được nói là mục đích của đức hạnh của dân Đức Chúa Trời, theo cách như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:11: “Được đầy trái của sự công bình, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời.” Điều đó được nói là mục đích của công việc cứu chuộc. Trong chương thứ nhất của Ê-phê-sô, nơi công việc ấy trong các phần khác nhau của nó được nhấn mạnh cách riêng và được trình bày trong sự vinh hiển vượt trội của nó, điều này thỉnh thoảng được nhắc đến như mục đích lớn của tất cả, rằng nó phải “làm ngợi khen sự vinh hiển Ngài.” (Như trong câu 6, 12, 14.) Qua đó chúng ta hẳn có thể hiểu phần lớn cùng một điều, với điều trong Phi-líp 1:11 được diễn đạt là “sự ngợi khen và vinh hiển của Ngài.” Phù hợp với điều này, con trai thứ tư của Gia-cốp, từ người mà Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc lớn lao, sẽ xuất phát, bởi thần linh tiên tri, hoặc bởi sự hướng dẫn đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời, đã được gọi là “Sự Ngợi Khen”, liên quan đến hậu quả hạnh phúc này, và mục đích vinh hiển này của sự cứu chuộc lớn lao ấy mà Đấng Mê-si này, một người trong dòng dõi của người, sẽ thực hiện. Điều này trong Cựu Ước được nói là mục đích của sự tha tội của dân Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của họ, theo cùng một cách như danh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ê-sai 48:9–11: “Vì cớ danh Ta, Ta sẽ hoãn cơn giận Ta, và vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ nhịn nhục vì ngươi, để Ta không dứt bỏ ngươi. Này, Ta đã luyện ngươi.… Vì cớ Ta, thật vì cớ Ta, Ta sẽ làm điều đó; vì danh Ta há nên bị nói phạm sao? và Ta sẽ không nhường sự vinh hiển Ta cho kẻ khác.” Giê-rê-mi 33:8–9: “Ta sẽ làm sạch chúng nó khỏi mọi tội ác chúng nó … và Ta sẽ tha mọi tội ác chúng nó.… Và nó sẽ làm cho Ta một danh vui mừng, một sự ngợi khen, và một sự tôn trọng.” Và rằng phần thánh khiết của thế giới đạo đức thật sự bày tỏ những ước muốn về điều này, và vui thích trong đó, như là mục đích mà các nguyên tắc thánh khiết trong họ hướng đến để đạt tới, và an nghỉ trong đó, trong những hoạt động cao nhất của chúng, đúng theo cùng một cách như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là điều rõ ràng dồi dào. Sẽ không bao giờ hết nếu liệt kê những chỗ riêng biệt trong đó điều này xuất hiện; trong đó các thánh đồ tuyên bố điều này, bằng cách bày tỏ những ước muốn tha thiết của họ về sự ngợi khen Đức Chúa Trời; kêu gọi mọi dân tộc, và mọi hữu thể trên trời và dưới đất ngợi khen Ngài; theo cách ngây ngất kêu gọi lẫn nhau, kêu lên “Ha-lê-lu-gia, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài đời đời.” Bày tỏ quyết tâm của họ sẽ ngợi khen Ngài chừng nào họ còn sống qua mọi thế hệ, và đời đời; tuyên bố sự ngợi khen Đức Chúa Trời là tốt biết bao, dễ chịu và xứng hợp biết bao, v.v. Và rõ ràng sự ngợi khen Đức Chúa Trời là hậu quả và kết quả đáng khao khát và vinh hiển của mọi công việc sáng tạo, qua những chỗ như thế này: Thi Thiên 145:5–10 và 148 trọn, và 103:19–22.

PHẦN V. NHỮNG CHỖ TRONG KINH THÁNH TỪ ĐÓ CÓ THỂ SUY LUẬN RẰNG VIỆC BAN PHÁT ĐIỀU TỐT CHO TẠO VẬT LÀ MỘT ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ NHẮM ĐẾN NHƯ MỘT MỤC ĐÍCH TỐI HẬU CỦA SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN

I. THEO Kinh Thánh, việc ban phát điều tốt cho các tạo vật là điều tự thân làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và điều này không chỉ phụ thuộc vào đó mà đáng ưa và được coi là có giá trị vì liên quan đến một mục đích xa hơn, như trong việc thi hành công lý khi trừng phạt tội lỗi của loài người; là điều Đức Chúa Trời có khuynh hướng làm như là thích hợp và cần thiết trong một số trường hợp, và vì cớ những mục đích tốt đạt được bởi nó: nhưng là điều Đức Chúa Trời có khuynh hướng làm vì chính nó, và điều Ngài vui thích trong đó một cách đơn giản và tối hậu. Vì tuy Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được nói là lấy làm vui thích trong việc trừng phạt tội lỗi của loài người — Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:63: “Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng về các ngươi để hủy diệt các ngươi”; Ê-xê-chi-ên 5:13: “Bấy giờ cơn giận Ta sẽ được trọn, Ta sẽ khiến cơn thịnh nộ Ta yên nghỉ trên chúng nó, và Ta sẽ được an ủi” — nhưng Đức Chúa Trời thường được nói là thực thi sự nhân từ và bày tỏ lòng thương xót, với niềm vui thích, theo một cách hoàn toàn khác, và trái ngược với cách Ngài thi hành cơn thạnh nộ. Vì điều sau được nói là điều Đức Chúa Trời tiến hành với sự miễn cưỡng và ngần ngại, sự khốn khổ của tạo vật không phải là điều đáng ưa đối với Ngài vì chính nó. Nê-hê-mi 9:17: “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, có ân điển và thương xót, chậm giận, và giàu lòng nhân từ.” Thi Thiên 103:8: “Đức Giê-hô-va có lòng thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, và giàu lòng nhân từ.” Thi Thiên 145:8: “Đức Giê-hô-va có ân điển và đầy lòng thương xót, chậm nóng giận, và giàu lòng nhân từ.” Chúng ta có lại gần như cùng những lời ấy, Giô-na 4:2; Mi-chê 7:18: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ tội ác, v.v…? Ngài không giữ cơn giận đời đời, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.” Ê-xê-chi-ên 18:32: “Chúa Giê-hô-va phán: Ta chẳng vui về sự chết của kẻ phải chết; vậy hãy xây lại, và sống.” Ca Thương 3:33: “Vì Ngài không làm khổ, cũng không làm buồn con cái loài người cách cố ý.” Ê-xê-chi-ên 33:11: “Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về kẻ ác xây khỏi đường lối mình và sống: hãy xây, hãy xây khỏi đường lối xấu xa của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” II Phi-e-rơ 3:9: “Không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn.” 2. Công việc cứu chuộc do Chúa Giê-xu Christ thực hiện, được nói đến theo cách là xuất phát từ ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người, đến nỗi không phù hợp lắm với việc Ngài chỉ tìm kiếm việc ban phát điều tốt cho họ một cách phụ thuộc, tức là không hề xuất phát từ bất kỳ khuynh hướng nào hướng trực tiếp đến điều tốt của họ, hoặc niềm vui thích trong việc ban hạnh phúc cho họ, xét một cách đơn giản và tối hậu; mà chỉ gián tiếp, và hoàn toàn xuất phát từ sự quan tâm đến một điều gì đó hoàn toàn khác, mà điều tốt ấy là một phương tiện cho nó. Những cách diễn đạt như trong Giăng 3:16 mang một ý tưởng khác. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Và I Giăng 4:9–10: “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Trong điều này có tình yêu; chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Vậy Ê-phê-sô 2:4: “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn Ngài đã yêu chúng ta,” v.v. Nhưng nếu thật ra điều này chỉ xuất phát từ tình yêu đối với một điều gì khác, và sự quan tâm đến một mục đích xa hơn, hoàn toàn khác với điều tốt của chúng ta; thì mọi tình yêu thật sự kết thúc ở đó, đối tượng tối hậu của nó! Và tình yêu của Đức Chúa Trời bao gồm sự quan tâm hướng về điều đó: và tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong đó, và tình yêu của Ngài được bày tỏ trong đó, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, chứ không phải ở chỗ Ngài đã yêu chúng ta, hoặc đã dành sự quan tâm cao như vậy cho chúng ta. Vì nếu điều tốt của chúng ta không hề được quan tâm một cách tối hậu, mà chỉ một cách phụ thuộc, thì điều tốt hay lợi ích của chúng ta, xét tự thân, chẳng là gì trong sự quan tâm hay tình yêu của Đức Chúa Trời: sự tôn trọng của Đức Chúa Trời hoàn toàn kết thúc ở, và bị nuốt trọn trong một điều gì khác, là mục đích, chứ không phải trong phương tiện. Vậy Kinh Thánh khắp nơi trình bày về Đấng Christ, như thể những việc lớn lao Ngài đã làm và chịu đựng, theo nghĩa trực tiếp và đúng đắn nhất, xuất phát từ tình yêu vượt trội đối với chúng ta; chứ không phải như một người có thể bày tỏ lòng nhân từ với một người mà, xét lợi ích của người ấy một cách đơn giản và tự thân, mình hoàn toàn thờ ơ, chỉ vì nó có thể là một phương tiện thúc đẩy lợi ích của một người khác (là người thật sự được quan tâm trực tiếp) có liên quan đến nó. Sứ đồ Phao-lô trình bày sự việc như vậy, Ga-la-ti 2:20: “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Ê-phê-sô 5:25: “Hỡi người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.” Và chính Đấng Christ, Giăng 17:19: “Vì cớ họ, Con tự làm nên thánh.” Và Kinh Thánh trình bày Đấng Christ an nghỉ trong sự cứu rỗi và vinh hiển của dân Ngài, khi đã đạt được, như trong điều Ngài đã tìm kiếm cách tối hậu, như đã đến đích ở cuối đường chạy của Ngài; đã đạt được phần thưởng Ngài nhắm đến; đang hưởng công lao khó nhọc của linh hồn Ngài, trong đó Ngài thỏa lòng, như phần thưởng cho các công lao và những nỗi thống khổ cực độ của Ngài. Ê-sai 53:10–11: “Khi Ngài đã lấy linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ được sống lâu, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy công lao khó nhọc của linh hồn mình, và sẽ thỏa lòng: tôi tớ công bình của Ta, bởi sự hiểu biết mình, sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ gánh tội ác của họ.” Ngài thấy công lao khó nhọc của linh hồn mình khi thấy dòng dõi, những con cái, được sinh ra trong kết quả của sự khó nhọc của Ngài. Điều này hàm ý rằng Đấng Christ có niềm vui thích của Ngài, một cách chân thật và đúng đắn nhất, trong việc đạt được sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, không chỉ như một phương tiện dẫn đến điều kết thúc niềm vui thích và niềm vui của Ngài; mà như điều Ngài vui mừng và thỏa lòng trong đó, một cách trực tiếp và đúng đắn nhất: như những câu Kinh Thánh trình bày Ngài vui mừng trong việc đạt được trái của công lao và sự mua chuộc của Ngài, như chàng rể khi được cô dâu của mình. Ê-sai 62:5: “Như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi như vậy.” Và những cách diễn đạt trong Xô-phô-ni 3:17 mạnh mẽ và nhấn mạnh cho mục đích này biết bao: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng; Ngài sẽ giải cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi cách vui vẻ: Ngài sẽ yên nghỉ trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.” Điều tương tự có thể được suy luận từ Châm Ngôn 8:30–31: “Bấy giờ Ta ở bên Ngài như một kẻ được nuôi dưỡng với Ngài: và hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài: vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài, và những sự vui thích của Ta ở với con cái loài người.” Và từ những chỗ nói về các thánh đồ như là phần của Đức Chúa Trời, châu báu của Ngài và kho báu đặc biệt của Ngài. Những điều này được xác nhận dồi dào bởi điều được thuật lại, Giăng 12:23–32. Nhưng việc xem xét riêng điều có thể được nhận xét cho mục đích hiện tại trong đoạn Kinh Thánh đó có thể được dành cho phần tiếp theo. 3. Những sự ban phát của lòng nhân từ thiên thượng, cách riêng là sự tha tội, và sự cứu rỗi, thỉnh thoảng được nói là vì cớ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và vì cớ những lòng thương xót của Ngài, đúng theo cùng một cách như chúng được nói là vì cớ danh Đức Chúa Trời, trong những chỗ đã nhận xét trước đây. Thi Thiên 25:7: “Xin chớ nhớ các tội lỗi của tôi lúc tuổi trẻ, hay những sự vi phạm của tôi: xin theo lòng thương xót Ngài mà nhớ đến tôi, vì cớ lòng nhân từ Ngài, lạy Đức Giê-hô-va.” Trong câu 11, tác giả Thi Thiên nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, vì cớ danh Ngài, xin tha tội ác tôi.” Nê-hê-mi 9:31: “Dầu vậy, vì cớ những lòng thương xót lớn của Ngài, Ngài đã không tuyệt diệt chúng nó, cũng không từ bỏ chúng nó; vì Ngài là Đức Chúa Trời có ân điển và thương xót.” Thi Thiên 6:4: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin trở lại, giải cứu linh hồn tôi: ôi xin cứu tôi vì cớ lòng thương xót Ngài.” Thi Thiên 31:16: “Xin làm cho mặt Ngài soi sáng trên tôi tớ Ngài: xin cứu tôi vì cớ lòng thương xót Ngài.” Thi Thiên 44:26: “Xin trỗi dậy mà giúp đỡ chúng tôi; xin cứu chuộc chúng tôi vì cớ lòng thương xót Ngài.” Và ở đây có thể nhận xét, theo một cách đáng chú ý biết bao, Đức Chúa Trời nói về tình yêu Ngài đối với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như thể tình yêu Ngài là vì cớ tình yêu, và lòng nhân từ Ngài là mục đích và động cơ của chính nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7–8: “Đức Giê-hô-va đã để lòng yêu thương các ngươi, và chọn các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác, vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi.” 4. Rằng sự cai trị thế gian, trong mọi phần của nó, là vì điều tốt của những người sẽ là các thần dân đời đời của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, được hàm ý trong điều Kinh Thánh dạy chúng ta về việc Đấng Christ được đặt ở bên hữu Đức Chúa Trời, được lập làm vua của các thiên sứ và loài người; được đặt ở đầu vũ trụ, được ban mọi quyền năng trên trời và dưới đất, với mục đích là Ngài có thể thúc đẩy hạnh phúc của họ; được lập làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, và có sự cai trị toàn thể sự sáng tạo vì điều tốt của họ. Đấng Christ nhắc đến điều đó, Mác 2:27–28, như lý do vì sao Con Người được lập làm Chúa của ngày Sa-bát, rằng “ngày Sa-bát được lập vì loài người.” Và nếu vậy, chúng ta có thể theo cách tương tự suy luận rằng mọi vật được làm nên vì loài người, rằng Con Người được lập làm Chúa của mọi vật. 5. Rằng Đức Chúa Trời sử dụng toàn thể sự sáng tạo, trong toàn thể sự cai trị của Ngài trên nó, vì điều tốt của dân Ngài, được trình bày cách rất tao nhã trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26. “Chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cỡi trên các từng trời để giúp đỡ ngươi, và trong sự tuyệt hảo Ngài trên bầu trời.” Toàn thể vũ trụ là một cỗ máy Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài sử dụng, để làm xe của Ngài cho Ngài cỡi trong đó; như được trình bày trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Trong chiếc xe này, chỗ ngồi hay ngôi của Đức Chúa Trời là trời, nơi Ngài ngự, Đấng sử dụng và cai trị và cỡi trong chiếc xe này, Ê-xê-chi-ên 1:22, 26–28. Phần thấp hơn của sự sáng tạo, vũ trụ hữu hình này, luôn chịu những thay đổi và vòng quay liên tục như vậy, là các bánh xe của chiếc xe, ở dưới chỗ ngồi của Đấng cỡi trong chiếc xe này. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những vòng quay và thay đổi liên tục và những sự kiện liên tiếp, được trình bày bằng chuyển động của các bánh xe của chiếc xe, bởi thần linh của Đấng ngự trên ngôi Ngài trên các từng trời, hay ở trên bầu trời. Môi-se cho chúng ta biết Đức Chúa Trời chuyển các bánh xe của chiếc xe này, hay cỡi trong đó khi ngự trên chỗ ngồi trên trời của Ngài, là vì cớ ai; và Ngài đang tiến hành cuộc hành trình đã định của Ngài trong đó đến mục đích nào, tức là sự cứu rỗi của dân Ngài.1 6. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian gian ác, và cũng là sự đoán phạt đời đời của họ trong thế giới sẽ đến, được nói là vì hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời. Những sự phán xét của Ngài trên họ trong thế gian này cũng vậy. Ê-sai 43:3–4: “Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu ngươi. Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi đã là quý giá trước mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi; vậy Ta sẽ ban người thay cho ngươi, và các dân thay cho mạng sống ngươi.” Vậy các công việc của công lý báo thù và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được nói là những công việc thương xót đối với dân Ngài, Thi Thiên 136:10, 15, 17–20. Và sự đoán phạt đời đời của họ trong một thế giới khác cũng vậy, Rô-ma 9:22–23: “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền năng Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu đựng những bình đáng thạnh nộ, đã chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót, là bình Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, thì sao…?” Ở đây rõ ràng câu cuối đến trong sự liên kết với câu trước, như đưa ra một lý do khác về sự hủy diệt của kẻ ác, tức là việc tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình đáng thương xót; trong những mức độ cao hơn của vinh hiển và hạnh phúc của họ, trong sự gia tăng cảm nhận của họ về những sự hưởng thụ của chính mình, và ý thức lớn hơn về giá trị của chúng, và về ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc ban chúng.3 7. Điều này dường như lập luận rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những người sẽ là các thần dân đời đời của lòng nhân từ Ngài là mục đích của sự sáng tạo, rằng toàn thể sự sáng tạo, trong mọi phần của nó, và mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên nó, được nói là thuộc về họ. I Cô-rinh-tô 3:21–22: “Mọi vật đều thuộc về anh em. Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những vật hiện tại, hoặc những vật sẽ đến, mọi vật đều thuộc về anh em.” Các từ ngữ rất phổ quát; và cả các công việc sáng tạo lẫn quan phòng đều được nhắc đến: và rõ ràng là dụng ý của Sứ đồ muốn được hiểu về mọi công việc của Đức Chúa Trời bất kỳ là gì. Bây giờ, làm sao chúng ta có thể hiểu điều này theo cách nào khác, ngoài việc mọi vật đều vì lợi ích của họ; và Đức Chúa Trời đã làm và sử dụng mọi vật vì điều tốt của họ? 8. Mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả các công việc sáng tạo lẫn quan phòng của Ngài, đều được trình bày là những công việc nhân từ hay thương xót đối với dân Ngài trong Thi Thiên 136. Các công việc kỳ diệu của Ngài nói chung, câu 4: “Hãy cảm tạ Đấng một mình làm những phép lạ lớn; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Các công việc sáng tạo trong mọi phần của nó, câu 5–9: “Hãy cảm tạ Đấng bởi sự khôn ngoan đã làm các từng trời; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Hãy cảm tạ Đấng đã trải đất ra trên nước; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Hãy cảm tạ Đấng đã làm các vì sáng lớn; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Mặt trời để cai trị ban ngày; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Mặt trăng và các ngôi sao để cai trị ban đêm; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Và các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong phần tiếp theo của Thi Thiên. 9. Cách diễn đạt ấy trong câu tuyên bố phước hạnh được nói ra cho người công bình vào Ngày Phán Xét [Ma-thi-ơ 25:34]: “Hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế,” dường như đưa ra điều này, rằng những sự bày tỏ và trái đời đời của lòng nhân từ Đức Chúa Trời đối với họ là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thế gian, và trong những sự sắp đặt quan phòng của Ngài kể từ khi sáng tạo: rằng Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, khi đặt nền của thế gian, và kể từ nền của nó, đã chuẩn bị vương quốc và vinh hiển này cho họ. 10. Phù hợp với điều này, điều tốt của loài người được nói là một mục đích tối hậu của đức hạnh của thế giới đạo đức. Rô-ma 13:8–10: “Kẻ yêu người khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, v.v.… Và nếu có điều răn nào khác, nó được tóm tắt ngắn gọn trong lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình như chính mình. Tình yêu chẳng làm điều ác cho kẻ lân cận; vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Ga-la-ti 5:14: “Vì cả luật pháp được làm trọn trong một lời, ngay trong lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình như chính mình.” Gia-cơ 2:8: “Nếu các ngươi làm trọn luật pháp của vua, theo Kinh Thánh: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình như chính mình, thì các ngươi làm tốt.” Nếu điều tốt của tạo vật là một mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi việc Ngài làm; và như vậy là một mục đích của mọi việc Ngài đòi các tác nhân đạo đức làm; và là một mục đích họ nên quan tâm trong mọi việc họ làm, và họ nên điều chỉnh mọi phần của hạnh kiểm của mình theo đó; thì những điều này có thể dễ dàng được giải thích: nhưng ngược lại, dường như khó giải thích rằng vì sao Đức Thánh Linh lại thỉnh thoảng diễn đạt chính mình như vậy. Kinh Thánh trình bày đó là tinh thần của mọi thánh đồ thật, ưa thích phúc lợi của dân Đức Chúa Trời hơn niềm vui chính của mình. Và đây là tinh thần của Môi-se và các tiên tri đời xưa: và điều tốt của Hội Thánh Đức Chúa Trời là một mục đích họ điều chỉnh mọi hạnh kiểm của mình theo đó. Và với các Sứ đồ cũng vậy. II Cô-rinh-tô 4:15: “Vì mọi việc đều vì cớ anh em.” II Ti-mô-thê 2:10: “Tôi chịu đựng mọi việc vì cớ những người được tuyển chọn, để họ cũng có thể đạt được sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ Giê-xu, với vinh hiển đời đời.” Và Kinh Thánh trình bày như thể mọi Cơ Đốc nhân, trong mọi việc mình làm, nên được sử dụng vì điều tốt của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như mỗi chi thể riêng của thân thể, trong mọi việc, được sử dụng vì điều tốt của thân thể: Rô-ma 12:4 trở đi; Ê-phê-sô 4:15–16; I Cô-rinh-tô 12:12, 25 đến cuối, cùng với toàn bộ chương tiếp theo. Kinh Thánh dạy chúng ta các thiên sứ liên tục được sử dụng cho mục đích này, Hê-bơ-rơ 1:14.

PHẦN VI. TRONG ĐÓ XEM XÉT ĐIỀU ĐƯỢC HIỂU BỞI “SỰ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” VÀ “DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” TRONG KINH THÁNH, KHI ĐƯỢC NÓI LÀ MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÁC CÔNG VIỆC NGÀI

SAU khi đã xem xét những điều nào được nói trong Kinh Thánh, như là các mục đích của các công việc của Đức Chúa Trời; và theo cách như vậy dẫn chúng ta một cách chính đáng đến chỗ cho rằng, chúng là các mục đích Đức Chúa Trời đã nhắm đến cách tối hậu trong sự sáng tạo thế gian: bây giờ tôi tiến hành cách riêng để tìm hiểu về một số điều trong những điều này, chúng là gì, và các từ ngữ phải được hiểu như thế nào. Trước hết tôi bắt đầu với “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Và ở đây tôi có thể nhận xét rằng cụm từ “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” đôi khi rõ ràng được dùng để chỉ Ngôi Hai trong Ba Ngôi. Nhưng hiện tại không cần thiết phải xem xét vấn đề này, hay đứng ra chứng minh nó từ các đoạn Kinh Thánh riêng. Vậy bỏ qua điều này, tôi tiến hành nhận xét về từ Hê-bơ-rơ kavod, là từ được dùng phổ biến nhất trong Cựu Ước ở những chỗ chúng ta có từ “glory” — vinh hiển — trong Kinh Thánh tiếng Anh. Gốc mà nó đến từ đó hoặc là động từ kavad, có nghĩa là nặng, hoặc làm cho nặng, hoặc từ tính từ kaved, có nghĩa là nặng hay có trọng lượng. Những điều này, như có vẻ khá rõ ràng, là những nghĩa chính của các từ này, tuy chúng cũng có những nghĩa khác, dường như là phái sinh. Danh từ kavod có nghĩa là sự trọng, sự nặng, sự vĩ đại và sự dồi dào. Trong rất nhiều chỗ, chỉ cần nêu một vài chỗ là đủ: Châm Ngôn 27:3; II Sa-mu-ên 14:26; I Các Vua 12:11; Thi Thiên 38:4; Ê-sai 30:27. Và như trọng lượng của các vật thể phát sinh từ hai điều, tức là tính đặc và tỷ trọng, hay trọng lượng riêng như người ta gọi, và độ lớn của chúng; vậy chúng ta thấy từ kaved được dùng để chỉ đặc, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, ʿanan kaved, một đám mây đặc. Và nó rất thường được dùng cho lớn: Ê-sai 32:2; Sáng Thế Ký 5:9; I Các Vua 10:2; II Các Vua 6:14 và 18:17; Ê-sai 36:2 và những chỗ khác. Từ kavod, thường được dịch là “vinh hiển,” được dùng theo cách có thể mong đợi từ nghĩa này của các từ mà nó đến từ đó. Đôi khi nó được dùng để chỉ điều ở bên trong, điều ở trong hữu thể hay con người, vốn có trong chủ thể, hoặc điều ở trong sự sở hữu của con người: và đôi khi cho sự tuôn ra, sự bày tỏ hoặc sự ban phát sự vinh hiển nội tại này: và đôi khi cho sự hiểu biết hay cảm nhận, hoặc kết quả của những điều này, trong những người chiêm ngưỡng nó, là những người mà sự bày tỏ hoặc ban phát được thực hiện cho họ; hoặc một cách diễn đạt của sự hiểu biết hay cảm nhận hay kết quả này. Và ở đây tôi xin lưu ý rằng, phù hợp với cách dùng của từ kavod trong Cựu Ước, là cách dùng của từ doxa trong Tân Ước. Vì như từ kavod thường được dịch bằng doxa trong Bản Bảy Mươi; vậy rõ ràng, từ này được dự định dùng để chỉ cùng một điều trong Tân Ước với kavod trong Cựu Ước. Điều này có thể được chứng minh dồi dào bằng cách đối chiếu các chỗ riêng của Cựu Ước; nhưng có lẽ nó sẽ không bị phủ nhận.
Vậy tôi tiến hành xét riêng những từ này, xét về cách chúng được dùng trong Kinh Thánh, theo từng cách đã nói ở trên. 1. Về sự vinh hiển bề trong. Khi từ này được dùng để chỉ điều ở bên trong, vốn thuộc về chủ thể hay thuộc quyền sở hữu của chủ thể, thì rất thường nó chỉ sự cao trọng, hay giá trị lớn lao, phẩm giá, hay sự đáng được kính trọng. Theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, điều này như thể là trọng lượng của một vật, tức là điều làm cho vật ấy nặng; còn nhẹ là vô giá trị, không có giá trị, đáng khinh. Dân-số Ký 21:5, “Bánh nhẹ này.” 1 Sa-mu-ên 18:23, “Các ngươi tưởng việc ấy là nhẹ sao.” Các Quan Xét 9:4, “Những kẻ nhẹ dạ,” tức là những người vô giá trị, hư không, đê tiện. Cũng vậy Sô-phô-ni 3:4. Coi nhẹ là khinh dể, 2 Sa-mu-ên 19:43. Sự đê tiện của Bên-xát-sa trước mặt Đức Chúa Trời được biểu thị bằng việc ông bị Tê-ken, bị cân trên cân và thấy nhẹ, Đa-ni-ên 5:27. Và vì trọng lượng của một vật phát sinh từ hai điều này, tức là kích thước của nó và trọng lượng riêng của nó hợp lại, nên từ “vinh hiển” rất thường được dùng để chỉ sự cao trọng của một người hay một vật, sự cao trọng ấy gồm hoặc ở sự vĩ đại, hoặc ở vẻ đẹp, hay như thể ở sự quý báu, hoặc ở cả hai hợp lại;5 như sẽ thấy rõ ràng dư dật khi xét những chỗ được ghi ở lề. Đôi khi điều tốt lành lớn lao và cao trọng bề trong ấy, được gọi là “vinh hiển,” thì thuộc về sự sở hữu hơn là vốn có bên trong. Bất cứ ai sở hữu sự dư dật đều có thể được gọi là “nặng”; và kẻ trống rỗng và thiếu thốn có thể được gọi là “nhẹ.” Như vậy chúng ta thấy của cải đôi khi được gọi là “vinh hiển.” Sáng Thế Ký 31:1, “Bởi của cha chúng ta mà nó được tất cả sự vinh hiển này.” Ê-xơ-tê 5:11, “Ha-man thuật cho họ sự vinh hiển của sự giàu có mình.” Thi Thiên 49:16–17, “Chớ sợ khi người ta trở nên giàu có, khi sự vinh hiển của nhà người tăng lên. Vì khi người chết, chẳng mang theo gì được, sự vinh hiển người sẽ không xuống theo người.” Na-hum 2:9, “Hãy cướp bạc, cướp vàng; vì của cải chứa chất vô cùng, và vinh hiển bởi đủ thứ đồ vật quý báu.” Và từ này thường được dùng cho một mức độ cao của hạnh phúc và thịnh vượng cùng sự đầy đủ điều tốt lành nói chung. Sáng Thế Ký 45:13, “Các ngươi sẽ thuật cho cha ta mọi sự vinh hiển của ta tại Ê-díp-tô.” Gióp 19:9, “Ngài đã lột mất sự vinh hiển của tôi.” Ê-sai 10:3, “Các ngươi sẽ để sự vinh hiển mình ở đâu?” Câu 6, “Bởi vậy Chúa của các đạo quân sẽ sai sự gầy ốm đến giữa những kẻ mập mạnh của nó, và dưới sự vinh hiển nó sẽ nhen một ngọn lửa cháy, như lửa thiêu đốt.” Ê-sai 17:3–4, “Vương quốc sẽ dứt khỏi Đa-mách, và phần còn sót của Sy-ri; chúng sẽ như sự vinh hiển của con cái Y-sơ-ra-ên. Trong ngày đó, sự vinh hiển của Gia-cốp sẽ mỏng đi, và sự mập béo của thịt nó sẽ gầy đi.” Ê-sai 21:16, “Và mọi sự vinh hiển của Kê-đa sẽ tàn.” Ê-sai 61:6, “Các ngươi sẽ ăn của giàu có của các dân ngoại, và sẽ khoe mình trong sự vinh hiển của họ.” Chương 66:11–12, “Để các ngươi được bú và thỏa thích bởi sự dư dật của vinh hiển nàng.… Ta sẽ ban sự bình an cho nàng như một dòng sông, và sự vinh hiển của các dân ngoại như một dòng suối tràn.” Ô-sê 9:11, “Còn Ép-ra-im, sự vinh hiển của nó sẽ bay đi như chim.” Ma-thi-ơ 4:8, “Chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian, cùng sự vinh hiển của chúng.” Lu-ca 24:26, “Đấng Christ há chẳng phải chịu những điều ấy và bước vào sự vinh hiển của Ngài sao?” Giăng 17:22, “Và sự vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.” Rô-ma 5:2, “Và vui mừng trong niềm hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Chương 8:18, “Những sự đau đớn của đời hiện tại chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Xem thêm chương 2:7, 10 và 3:23 và 9:23; 1 Cô-rinh-tô 2:7, “Sự khôn ngoan kín giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước các đời, cho sự vinh hiển của chúng ta.” 2 Cô-rinh-tô 4:17, “Gây nên cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển càng hơn và đời đời.” Ê-phê-sô 1:18, “Và [để anh em biết] sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào.” 1 Phi-e-rơ 4:13, “Nhưng hãy vui mừng vì anh em được dự phần trong những sự đau đớn của Đấng Christ; để khi vinh hiển Ngài được bày tỏ, anh em cũng được vui mừng hớn hở.” Chương 1:8, “Anh em vui mừng với niềm vui không tả được và đầy vinh hiển.” 2. Từ “vinh hiển” thường được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả sự bày tỏ, sự phát ra hay sự truyền thông của vinh hiển bề trong. Vì thế nó thường chỉ một sự bày tỏ vinh hiển có thể thấy được; như trong một sự chói lòa hay ánh sáng rực rỡ, bởi sự phát ra các tia sáng. Như vậy sự sáng chói của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được gọi là “vinh hiển” của chúng trong 1 Cô-rinh-tô 15:41. Nhưng cách riêng, từ này rất thường được dùng như vậy khi áp dụng cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Như trong Ê-xê-chi-ên 1:28, “Như hình dáng của cái mống trong mây vào ngày mưa thể nào, thì hình dáng của sự sáng chói chung quanh cũng thể ấy. Đó là hình dáng của sự giống như vinh hiển của Đức Giê-hô-va.” Và chương 10:4, “Bấy giờ vinh hiển của Đức Giê-hô-va dời khỏi chê-ru-bim, đứng trên ngạch cửa nhà, và nhà đầy mây, và hành lang đầy sự sáng chói của vinh hiển Đức Giê-hô-va.” Ê-sai 6:1–3, “Tôi thấy Chúa ngồi trên ngai cao và được tôn cao, và vạt áo Ngài đầy đền thờ. Các sê-ra-phim đứng bên trên Ngài… Kẻ này kêu lên cùng kẻ kia và nói rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy sự vinh hiển Ngài.” So sánh với Giăng 12:41, “Ê-sai nói những điều này khi thấy vinh hiển Ngài và nói về Ngài.” Ê-xê-chi-ên 43:2, “Và nầy, vinh hiển của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đến từ phía đông… và đất sáng rực bởi vinh hiển Ngài.” Ê-sai 24:23, “Bấy giờ mặt trăng sẽ xấu hổ và mặt trời sẽ hổ thẹn, khi Đức Giê-hô-va vạn quân trị vì trên núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, và trước mặt các trưởng lão Ngài cách vinh hiển.” Ê-sai 60:1–2, “Hãy dấy lên, hãy sáng lòa, vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. Vì nầy, sự tối tăm sẽ bao phủ đất, và sự mù mịt bao phủ các dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi, và vinh hiển Ngài sẽ thấy trên ngươi.” Cùng với câu 19, “Mặt trời sẽ không còn là sự sáng của ngươi ban ngày nữa, mặt trăng cũng sẽ không soi sáng cho ngươi bởi sự sáng chói của nó nữa: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là sự sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi là vinh hiển ngươi.” Lu-ca 2:9, “Vinh hiển của Chúa sáng lòa chung quanh họ.” Công Vụ 22:11, “Và tôi không thấy được vì sự sáng chói của ánh sáng ấy.” Trong 2 Cô-rinh-tô 3:7 sự sáng chói trên mặt Môi-se được gọi là “vinh hiển của diện mạo ông.” Và vinh hiển của Đấng Christ được so sánh với điều này, câu 18, “Nhưng chúng ta ai nấy đều để mặt trần, như trong gương, ngắm xem vinh hiển của Chúa, và được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển.” Và cũng vậy chương 4:4, “Kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ.” Câu 6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán sự sáng phải chiếu ra từ sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Ngài.” Sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về sự phát ra ánh sáng chói lòa quá đỗi ấy, từ đám mây sáng đã che phủ các môn đồ trên núi hóa hình, và về sự sáng chói trên mặt Đấng Christ khi ấy, nói rằng, 2 Phi-e-rơ 1:17, “Vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời, là Cha, sự tôn kính và vinh hiển, khi có tiếng từ vinh hiển cao trọng phán với Ngài rằng, Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Khải Huyền 18:1, “Một thiên sứ khác từ trời xuống, có quyền năng lớn, và đất được sáng rực bởi vinh hiển của người.” Khải Huyền 21:11, “Có vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự sáng của thành như một viên ngọc rất quý, như ngọc thạch anh, trong như pha lê.” Câu 23, “Và thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng soi sáng trong đó; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng nó.” Cũng vậy từ này chỉ một sự chói lòa hay phát ra ánh sáng có thể thấy được, trong những chỗ có thể thấy ở lề. Từ “vinh hiển,” khi áp dụng cho Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, đôi khi rõ ràng chỉ những sự truyền thông của sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và có nghĩa gần như cùng một điều với lòng tốt và ân điển dư dật và vượt quá của Đức Chúa Trời. Như Ê-phê-sô 3:16, “Để Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.” Cách diễn đạt, “theo sự giàu có của vinh hiển Ngài” dường như tương đương với cách diễn đạt trong cùng Thư tín, chương 1:7, “theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Và chương 2:7, “Sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ.” Cũng theo cách ấy từ “vinh hiển” được dùng trong Phi-líp 4:19, “Nhưng Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em, theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển, bởi Chúa Giê-xu Christ.” Và Rô-ma 9:23, “Và để Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài, trên những bình của sự thương xót.” Trong câu này, và câu trước, Sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời làm cho biết hai điều, cơn thịnh nộ lớn của Ngài và ân điển giàu có của Ngài. Điều trước, trên những bình thịnh nộ, câu 22. Điều sau, mà ông gọi là “sự giàu có của vinh hiển Ngài,” trên những bình của sự thương xót, câu 23. Cũng vậy khi Môi-se nói, “Tôi cầu xin Ngài, xin cho tôi xem vinh hiển Ngài”; Đức Chúa Trời nhậm lời cầu xin của ông, đáp rằng, “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi,” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18–19. Những gì chúng ta thấy trong Giăng 12:23–32 đáng được đặc biệt lưu ý tại chỗ này. Những lời và cách cư xử của Đấng Christ, mà chúng ta có lời thuật tại đây, chứng tỏ hai điều.7 (1) Rằng hạnh phúc và sự cứu rỗi của loài người là một mục đích mà Đấng Christ cuối cùng nhắm đến trong những lao nhọc và đau đớn Ngài đã trải qua, vì sự cứu chuộc chúng ta (và do đó, bởi những gì đã quan sát trước đây, là một mục đích tối hậu của công việc sáng tạo). Chính những điều đã được quan sát trước đây trong đoạn này (Chương II, Mục III) về vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng quan sát được một cách ngang bằng, và theo cùng một cách, về sự cứu rỗi của loài người. Như tại đó đã quan sát rằng Đấng Christ, trong cuộc xung đột lớn của tâm hồn Ngài, khi nhìn thấy sự đến gần của những khó khăn cực độ nhất đi kèm với công việc Ngài đảm nhận, tự an ủi mình trong một viễn cảnh chắc chắn đạt được mục đích mà Ngài chủ yếu nhắm đến.9 Tại đó đã quan sát rằng vì thế vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhắc đến và được Ngài dừng lại trên đó, như điều mà tâm hồn Ngài tự nâng đỡ và nương dựa vào, như mục đích lớn này. Và cùng lúc, và đúng theo cùng một cách, sự cứu rỗi của loài người được nhắc đến và được nhấn mạnh, như mục đích của những lao nhọc và đau đớn lớn lao này, là điều làm thỏa mãn tâm hồn Ngài, trong viễn cảnh chịu đựng chúng. Hãy so sánh câu 23 và 24 [của Giăng 12]; và cũng câu 28 và 29; câu 31 và 32. Và, (2) Vinh hiển của Đức Chúa Trời, và những sự phát ra cùng những bông trái của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi của loài người, được Đấng Christ nói đến trong dịp này đúng theo cùng một cách, đến nỗi sẽ hoàn toàn không tự nhiên nếu hiểu Ngài đang nói về hai điều phân biệt. Mối liên hệ như vậy đến nỗi những gì Ngài nói về điều sau phải được hiểu một cách tự nhiên nhất như là giải thích cho điều trước. Trước hết Ngài nói về vinh hiển của chính Ngài và vinh hiển của Cha Ngài, như mục đích lớn sẽ đạt được bởi những gì Ngài sắp chịu; rồi Ngài giải thích và mở rộng những gì Ngài nói về điều này, trong những gì Ngài diễn tả về sự cứu rỗi của loài người sẽ đạt được bởi đó. Như vậy trong câu 23 [của Giăng 12] Ngài nói, “Giờ đã đến khi Con Người được vinh hiển.” Và trong những gì tiếp theo ngay sau, Ngài rõ ràng cho thấy Ngài sẽ được vinh hiển thể nào, hay vinh hiển của Ngài gồm ở đâu: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu hạt lúa mì rơi xuống đất mà không chết đi, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả nhiều.” Nhiều bông trái là vinh hiển của hạt giống thể nào, thì đoàn người đông đảo được cứu chuộc, sẽ nảy sinh từ sự chết của Ngài, là vinh hiển của Ngài thể ấy. Cũng vậy về vinh hiển của Cha Ngài, trong câu 27, và những câu tiếp theo. “Bây giờ tâm hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này? Nhưng vì cớ này mà Con đến giờ này. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ trời đến, rằng, Ta đã làm vinh hiển rồi, và sẽ làm vinh hiển nữa.” Trong một sự bảo đảm về điều này, mà tiếng ấy đã tuyên bố, Đấng Christ được an ủi rất nhiều, và tâm hồn Ngài thậm chí vui mừng trước viễn cảnh những đau đớn sắp đến của Ngài. Và vinh hiển này là gì, mà tâm hồn Đấng Christ được an ủi như vậy trong dịp này, thì chính những lời Ngài đã phán khi ấy, cho thấy rõ ràng. Khi dân chúng nói là sấm sét; và những người khác nói, một thiên sứ đã nói với Ngài; bấy giờ Đấng Christ giải thích vấn đề cho họ, và cho họ biết tiếng ấy có nghĩa gì. Câu 30–32, “Đức Chúa Giê-xu đáp và nói rằng, Tiếng này đến không phải vì cớ Ta, nhưng vì cớ các ngươi. Bây giờ là sự phán xét của thế gian này; bây giờ kẻ cai trị thế gian này sẽ bị quăng ra. Còn Ta, khi Ta được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.” Bởi cách cư xử này, và những lời này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, rõ ràng những sự bày tỏ của ân điển thiêng liêng, trong sự nên thánh và hạnh phúc của những người được cứu chuộc, đặc biệt là vinh hiển ấy của Ngài, và của Cha Ngài, là niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, vì đó Ngài chịu thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục [Hê-bơ-rơ 12:2]: và vinh hiển này đặc biệt là mục đích của sự lao nhọc của tâm hồn Ngài, và khi đạt được mục đích ấy Ngài được thỏa mãn, phù hợp với Ê-sai 53:10–11. Điều này phù hợp với những gì vừa quan sát về việc vinh hiển của Đức Chúa Trời thường được biểu thị bằng một sự chói lòa, hay sự phát ra, hay sự truyền thông ánh sáng, từ một nguồn sáng hay suối nguồn ánh sáng. Có điều gì có thể nghĩ đến, mà tự nhiên và thích hợp biểu thị sự phát ra của vinh hiển bề trong của Đức Chúa Trời như vậy; hay sự tuôn chảy ra, và sự truyền thông dư dật của sự đầy đủ vô hạn của điều tốt lành ở trong Đức Chúa Trời? Ánh sáng rất thường trong Kinh Thánh được dùng cho sự an ủi, niềm vui, hạnh phúc và cho điều tốt lành nói chung. 3. Lại nữa, từ “vinh hiển,” khi áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hàm ý sự nhìn thấy hay sự hiểu biết về sự cao trọng của Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ vinh hiển là cho sự nhìn ngắm của những người chiêm ngưỡng. Sự biểu lộ vinh hiển, sự phát ra hay sự chói lòa của ánh sáng, có liên hệ đến con mắt. Ánh sáng hay sự sáng chói là một phẩm chất có liên hệ đến giác quan nhìn: chúng ta thấy nguồn sáng bởi ánh sáng của nó. Và sự hiểu biết thường được diễn tả trong Kinh Thánh bằng ánh sáng. Từ “vinh hiển” rất thường trong Kinh Thánh chỉ hay hàm ý sự tôn kính, như bất cứ ai cũng có thể sớm thấy khi liếc mắt qua một cuốn thánh kinh phù dẫn. Nhưng sự tôn kính hàm ý sự hiểu biết về phẩm giá và sự cao trọng của người nhận sự tôn kính. Và điều này thường được chỉ cách riêng hơn bởi từ “vinh hiển” khi áp dụng cho Đức Chúa Trời. Dân-số Ký 14:21, “Nhưng thật như Ta hằng sống, khắp đất sẽ đầy vinh hiển của Đức Giê-hô-va,” tức là khắp đất sẽ thấy những sự biểu lộ Ta sẽ làm về sự thánh khiết hoàn hảo và sự ghét tội lỗi của Ta, và như vậy về sự cao trọng vô hạn của Ta. Điều này thấy rõ bởi văn mạch. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 39:21–23, “Và Ta sẽ đặt vinh hiển Ta giữa các dân ngoại, và mọi dân ngoại sẽ thấy sự phán xét Ta đã thi hành, và tay Ta đã đặt trên chúng. Như vậy nhà Y-sơ-ra-ên sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng. Và các dân ngoại sẽ biết nhà Y-sơ-ra-ên bị lưu đày vì tội lỗi của chúng.” Và rõ ràng trong nhiều chỗ, nơi chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời làm vinh hiển chính mình, hay về việc Ngài được vinh hiển, rằng một điều được trực tiếp nhắm đến, là bày tỏ hay làm cho biết sự vĩ đại và cao trọng thiêng liêng của Ngài. 4. Lại nữa “vinh hiển,” như từ này được dùng trong Kinh Thánh, thường chỉ hay hàm ý “sự ngợi khen.” Điều này thấy rõ từ những gì đã quan sát trước đây, rằng vinh hiển rất thường chỉ sự tôn kính, là điều gần như cùng một điều với sự ngợi khen, tức là sự quý trọng và kính trọng cao của tấm lòng, và sự diễn tả cùng chứng cớ về điều đó trong lời nói và hành động. Và rõ ràng các từ “vinh hiển” và “ngợi khen” thường được dùng như những cách diễn đạt tương đương trong Kinh Thánh. Thi Thiên 50:23, “Kẻ dâng sự ngợi khen làm của lễ tôn vinh Ta.” Thi Thiên 22:23, “Hỡi những người kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài; hỡi tất cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên, hãy tôn vinh Ngài.” Ê-sai 42:8, “Vinh hiển Ta, Ta sẽ không nhường cho kẻ khác, cũng không nhường sự ngợi khen Ta cho các tượng chạm.” Câu 12, “Hãy dâng vinh hiển cho Đức Giê-hô-va, và rao truyền sự ngợi khen Ngài trong các cù lao.” Ê-sai 48:9–11, “Vì danh Ta, Ta sẽ trì hoãn cơn giận Ta; vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ kiềm chế đối với ngươi.… Vì cớ chính Ta, Ta làm điều đó; vì… Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác.” Giê-rê-mi 13:11, “Để chúng trở nên cho Ta một dân, và một danh, và một sự ngợi khen, và một vinh hiển.” Ê-phê-sô 1:6, “Để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài.” Câu 12, “Để ngợi khen vinh hiển Ngài”; cũng vậy câu 14. Cụm từ này dường như tương đương với cụm từ đó, Phi-líp 1:11, “Vốn bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến với sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời.” 2 Cô-rinh-tô 4:15, “Để ân điển dư dật, qua sự tạ ơn của nhiều người, tràn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Rõ ràng “sự ngợi khen Đức Chúa Trời,” như cụm từ được dùng trong Kinh Thánh, hàm ý sự quý trọng và tình yêu cao của tấm lòng, những tư tưởng tôn cao về Đức Chúa Trời, và sự vui thỏa trong sự cao trọng và hoàn hảo của Ngài. Điều này rõ ràng đến nỗi đối với mọi người quen thuộc với Kinh Thánh, dường như chỉ cần rất ít hay không cần phải dẫn đến những chỗ riêng. Tuy nhiên, nếu ai cần được thỏa mãn, họ có thể, giữa vô số những chỗ khác có thể nhắc đến, lật đến những chỗ ở lề. Nó cũng hàm ý niềm vui trong Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng trong những sự hoàn hảo của Ngài, như rõ ràng bởi Thi Thiên 33:1, “Hỡi những người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, vì sự ngợi khen hợp cho người ngay thẳng.” Những đoạn khác cùng mục đích này, xem ở lề. Chúng ta thường đọc về việc “hát ngợi khen” biết bao! Nhưng hát thường là một sự diễn tả niềm vui. Nó được gọi là cất tiếng reo mừng.8 Và như nó thường được dùng, nó hàm ý lòng biết ơn hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì những ơn ích của Ngài cho chúng ta. Sau khi đã xét như vậy những gì hàm ý trong cụm từ, “vinh hiển của Đức Chúa Trời,” như chúng ta thấy nó được dùng trong Kinh Thánh, tôi tiến hành tra xét điều được hiểu bởi “danh” của Đức Chúa Trời. Và tôi quan sát rằng rõ ràng danh của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, ít nhất rất thường, chỉ cùng một điều trong Kinh Thánh. Như đã quan sát về vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng nó đôi khi chỉ Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi; điều tương tự có thể được chứng tỏ về danh của Đức Chúa Trời, nếu cần tại chỗ này. Nhưng rằng “danh” và “vinh hiển” của Đức Chúa Trời thường là những cách diễn đạt ngang bằng nhau thì rõ ràng bởi Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18–19. Khi Môi-se nói, “Tôi cầu xin Ngài, xin cho tôi xem vinh hiển Ngài”: và Đức Chúa Trời nhậm lời cầu xin của ông, Ngài nói, “Ta sẽ công bố danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi.” Thi Thiên 8:1, “Hỡi Đức Giê-hô-va, lạy Chúa chúng tôi, danh Chúa cao trọng trên khắp đất biết bao! Ngài đã đặt vinh hiển Ngài trên các từng trời.” Thi Thiên 79:9, “Hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin giúp đỡ chúng tôi, vì vinh hiển của danh Ngài; và giải cứu chúng tôi, và xóa sạch tội lỗi chúng tôi, vì cớ danh Ngài.” Thi Thiên 102:15, “Như vậy các dân ngoại sẽ kính sợ danh của Đức Giê-hô-va; và mọi vua trên đất, vinh hiển Ngài.” Thi Thiên 148:13, “Chỉ danh Ngài là cao trọng, và vinh hiển Ngài ở trên đất và trời.” Ê-sai 48:9, “Vì danh Ta, Ta sẽ trì hoãn cơn giận Ta, và vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ kiềm chế đối với ngươi.” Câu 11, “Vì cớ chính Ta, ngay vì cớ chính Ta, Ta sẽ làm điều đó: vì cớ sao danh Ta bị ô uế? Và Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác.” Ê-sai 59:19, “Chúng sẽ kính sợ danh của Đức Giê-hô-va từ phía tây, và vinh hiển Ngài từ phía mặt trời mọc.” Giê-rê-mi 13:11, “Để chúng trở nên cho Ta một danh, và một sự ngợi khen, và một vinh hiển.” Như “vinh hiển” thường hàm ý sự biểu lộ, sự công bố và sự hiểu biết về sự cao trọng, và sự tôn kính mà bất cứ ai có trong thế gian; thì, rõ ràng, “danh” cũng vậy. Sáng Thế Ký 11:4, “Hãy để chúng ta làm cho mình một danh.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:19, “Và làm cho ngươi cao hơn mọi dân tộc, trong sự ngợi khen, trong danh, và trong sự tôn kính.” Cũng vậy rõ ràng bởi “danh” đôi khi được hiểu gần như cùng một điều với “sự ngợi khen,” bởi vài chỗ vừa được nhắc đến, như Ê-sai 48:9, Giê-rê-mi 13:11, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:19. Và cũng bởi Giê-rê-mi 33:9, “Và nó sẽ trở nên cho Ta một danh, một sự ngợi khen và một sự tôn kính, trước mọi dân tộc trên đất, là những dân sẽ nghe về mọi điều tốt lành Ta làm cho chúng.” Sô-phô-ni 3:20, “Ta sẽ làm cho các ngươi một danh và một sự ngợi khen giữa mọi dân trên đất.” Và dường như sự diễn tả hay sự bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời đặc biệt được gọi là “danh” của Ngài trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ công bố danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi.” Và chương 34:5–7, “Và Đức Giê-hô-va giáng xuống trong mây, và đứng với ông tại đó, và công bố danh của Đức Giê-hô-va. Và Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt ông, và công bố, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, đầy ân điển và thương xót, chậm giận và dư dật lòng tốt và lẽ thật; giữ sự thương xót cho ngàn đời,” v.v.

Và cùng sự sáng chói rực rỡ và chói lòa ấy trong trụ mây đã hiện ra trong đồng vắng, và ngự trên nắp thi ân trong đền tạm và đền thờ (hay đúng hơn là sự sáng chói và chói lòa thiêng liêng thuộc về Đức Chúa Trời được biểu thị bởi nó) vốn thường được gọi là “vinh hiển của Đức Giê-hô-va” cũng thường được gọi là “danh của Đức Giê-hô-va.” Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ ngự trong đền tạm, nên Ngài hứa, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:43, “Tại đó Ta sẽ gặp con cái Y-sơ-ra-ên, và đền tạm sẽ được thánh hóa bởi vinh hiển Ta.” Và đền thờ được gọi là “nhà” của vinh hiển Đức Chúa Trời, Ê-sai 60:7. Cũng theo cách ấy, danh của Đức Chúa Trời được nói là ngự trong nơi thánh. Như vậy chúng ta thường đọc về nơi Đức Chúa Trời đã chọn “để đặt danh Ngài tại đó”: hay (như trong tiếng Hê-bơ-rơ) để khiến danh Ngài ngự tại đó. Đôi khi nó được các dịch giả của chúng ta dịch như vậy. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:11, “Bấy giờ sẽ có một nơi mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, sẽ chọn để khiến danh Ngài ngự tại đó.” Và đền thờ thường được nói đến như được xây dựng cho danh của Đức Chúa Trời. Và trong Thi Thiên 74:7 đền thờ được gọi là “nơi ngự” của “danh” Đức Chúa Trời. Nắp thi ân trong đền thờ được gọi là ngai của danh hay vinh hiển Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 14:21, “Xin chớ ghê tởm chúng tôi, vì cớ danh Ngài, xin chớ làm nhục ngai vinh hiển Ngài.” Tại đây danh của Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài dường như được nói đến như cùng một điều. MỤC VII. CHỨNG TỎ RẰNG MỤC ĐÍCH TỐI HẬU CỦA SỰ SÁNG TẠO THẾ GIAN CHỈ LÀ MỘT, VÀ MỤC ĐÍCH DUY NHẤT ẤY LÀ GÌ Từ những gì đã quan sát trong mục trước, rõ ràng rằng dù mục đích cuối cùng của sự sáng tạo được nói đến trong Kinh Thánh dưới nhiều danh xưng khác nhau; nhưng nếu toàn bộ những gì được nói liên quan đến việc này được cân nhắc đúng đắn, và phần này được so sánh với phần khác, chúng ta sẽ có lý do để nghĩ rằng ý định của Đức Thánh Linh dường như không phải là biểu thị mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời như nhiều, mà như một. Vì dù nó được chỉ bởi nhiều danh khác nhau, nhưng chúng dường như không phải là danh của những điều khác nhau, mà là nhiều danh bao hàm lẫn nhau trong ý nghĩa của chúng; hoặc những danh khác nhau của cùng một điều, hoặc danh của vài phần của một tổng thể, hoặc của cùng một tổng thể được nhìn dưới nhiều góc độ khác nhau, hoặc trong những phương diện và mối liên hệ khác nhau của nó.2 Vì rõ ràng mọi điều từng được nói đến trong Kinh Thánh như một mục đích tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời đều được bao gồm trong cụm từ duy nhất ấy, “vinh hiển của Đức Chúa Trời”; đó là danh mà mục đích cuối cùng của các công việc của Đức Chúa Trời thường được gọi nhất trong Kinh Thánh: và dường như là danh thích hợp nhất để chỉ điều ấy. Điều được chỉ bởi danh ấy, “vinh hiển của Đức Chúa Trời,” khi được nói đến như mục đích tối cao và tối hậu của công việc sáng tạo, và của mọi công việc của Đức Chúa Trời, là sự phát ra và sự diễn tả bề ngoài đích thực của vinh hiển và sự đầy đủ bề trong của Đức Chúa Trời; hiểu bởi sự đầy đủ của Ngài, điều đã được giải thích rồi.4 Hay nói cách khác, vinh hiển bề trong của Đức Chúa Trời hiện hữu bên ngoài, trong một sự bày tỏ đích thực và đúng đắn, hay sự hiện hữu bề ngoài của nó. Phải thú nhận rằng có một mức độ mờ tối trong những định nghĩa này: nhưng có lẽ là một sự mờ tối không thể tránh khỏi, do sự bất toàn của ngôn ngữ, và do các từ ngữ ít thích hợp để diễn tả những điều có bản chất cao cả như vậy. Và vì thế điều này có lẽ có thể được hiểu rõ hơn, bằng cách dùng nhiều từ và nhiều cách diễn đạt khác nhau, bằng một sự xét riêng về nó, như thể theo từng phần, hơn là bằng bất cứ định nghĩa ngắn gọn nào. Trong điều này bao gồm việc thực thi những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời để tạo ra một kết quả thích đáng, trái với việc chúng nằm yên đời đời không hoạt động và không hiệu quả: như quyền năng của Ngài đời đời không có bất cứ hành động hay bông trái nào của quyền năng ấy; sự khôn ngoan của Ngài đời đời không hiệu quả trong bất cứ sự sản sinh khôn ngoan nào, hay sự sắp đặt thận trọng về bất cứ điều gì, v.v. Sự biểu lộ vinh hiển bề trong của Ngài cho những trí hiểu được tạo dựng. Sự truyền thông sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời cho tạo vật. Sự quý trọng cao của tạo vật đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thỏa cùng niềm vui trong Đức Chúa Trời; và những sự thực thi cùng diễn tả thích đáng của những điều này. Thoạt nhìn những điều này có thể dường như là những điều hoàn toàn phân biệt: nhưng nếu chúng ta xét vấn đề kỹ hơn, tất cả chúng sẽ dường như là một điều, dưới nhiều góc độ và mối liên hệ khác nhau. Tất cả chúng chỉ là sự phát ra của vinh hiển Đức Chúa Trời; hay sự sáng chói và đầy đủ tuyệt vời của thần tính được lan tỏa, tràn ra, và như thể được mở rộng; hay trong một từ, hiện hữu ra bên ngoài. Việc Đức Chúa Trời thực thi sự hoàn hảo của Ngài để tạo ra một kết quả thích đáng không phân biệt với sự phát ra hay sự truyền thông sự đầy đủ của Ngài: vì đây là kết quả, tức là sự đầy đủ của Ngài được truyền thông, và việc tạo ra kết quả này là sự truyền thông sự đầy đủ của Ngài; và không có điều gì trong sự thực thi hiệu quả này của sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, ngoài sự phát ra của vinh hiển bề trong của Đức Chúa Trời. Sự phát ra hay sự truyền thông là của vinh hiển hay sự đầy đủ bề trong của Đức Chúa Trời, như nó vốn là. Bây giờ vinh hiển bề trong của Đức Chúa Trời, như nó ở trong Đức Chúa Trời, thì hoặc ở trong sự hiểu biết của Ngài hoặc trong ý chí của Ngài. Vinh hiển hay sự đầy đủ của sự hiểu biết của Ngài là sự tri thức của Ngài. Vinh hiển và sự đầy đủ bề trong của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải quan niệm là có chỗ ngự đặc biệt trong ý chí của Ngài, là sự thánh khiết và hạnh phúc của Ngài. Toàn bộ điều tốt lành hay vinh hiển bề trong của Đức Chúa Trời, ở trong ba điều này, tức là sự tri thức vô hạn của Ngài; đức hạnh hay sự thánh khiết vô hạn của Ngài, và niềm vui cùng hạnh phúc vô hạn của Ngài. Thật ra có rất nhiều thuộc tính trong Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm hay nói về chúng: nhưng tất cả đều có thể quy về những điều này; hay về mức độ, hoàn cảnh và mối liên hệ của chúng. Chúng ta không có quan niệm nào về quyền năng của Đức Chúa Trời, khác với mức độ của những điều này, với một mối liên hệ nhất định của chúng đối với các kết quả. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời không hẳn là một loại điều tốt lành phân biệt trong Đức Chúa Trời, mà chỉ diễn tả mức độ của điều tốt lành có trong Ngài. Cũng vậy sự đời đời của Đức Chúa Trời không phải là một điều tốt lành phân biệt; mà là thời gian tồn tại của điều tốt lành. Sự bất biến của Ngài vẫn là cùng điều tốt lành ấy, với một sự phủ định về sự thay đổi. Như vậy, như tôi đã nói, sự đầy đủ của Thần tính là sự đầy đủ của sự hiểu biết của Ngài, gồm trong sự tri thức của Ngài, và sự đầy đủ của ý chí của Ngài, gồm trong đức hạnh và hạnh phúc của Ngài. Và vì thế vinh hiển bề ngoài của Đức Chúa Trời gồm trong sự truyền thông những điều này. Sự truyền thông sự tri thức của Ngài chủ yếu là trong việc ban sự hiểu biết về chính Ngài: vì đây là sự tri thức mà sự đầy đủ của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong đó. Và như vậy chúng ta thấy sự biểu lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời cho những trí hiểu được tạo dựng, và việc chúng thấy và biết nó, không phân biệt với một sự phát ra hay truyền thông sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, mà rõ ràng được hàm ý trong đó.8 Lại nữa, sự truyền thông đức hạnh hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chủ yếu là trong việc truyền thông tình yêu đối với chính Ngài (điều thấy rõ bởi những gì đã quan sát trước đây). Và như vậy chúng ta thấy, không chỉ việc tạo vật thấy và biết sự cao trọng của Đức Chúa Trời, mà còn việc tối cao quý trọng và yêu mến Ngài, thuộc về sự truyền thông sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Và sự truyền thông niềm vui và hạnh phúc của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong việc truyền thông cho tạo vật hạnh phúc và niềm vui ấy, vốn gồm trong việc vui mừng trong Đức Chúa Trời và trong sự cao trọng vinh hiển của Ngài; vì hạnh phúc của chính Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong niềm vui như vậy. Và trong những điều này, tức là trong việc biết sự cao trọng của Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời vì điều đó, và vui mừng trong đó; và trong việc thực thi và diễn tả những điều này, gồm có sự tôn kính và ngợi khen của Đức Chúa Trời: như vậy những điều này rõ ràng được hàm ý trong vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời, vốn gồm trong sự phát ra của vinh hiển bề trong của Ngài. Và dù chúng ta giả định mọi điều này, vốn dường như rất đa dạng, được chỉ bởi “vinh hiển” ấy mà Kinh Thánh nói đến như mục đích cuối cùng của mọi công việc của Đức Chúa Trời, nhưng rõ ràng không có sự đa dạng nào lớn hơn, và không có sự đa dạng nào khác, trong đó, hơn trong chính vinh hiển bề trong và thiết yếu của Đức Chúa Trời. Vinh hiển bề trong của Đức Chúa Trời một phần ở trong sự hiểu biết của Ngài, và một phần ở trong ý chí của Ngài. Và vinh hiển bề trong này, như ngự trong ý chí của Đức Chúa Trời, hàm ý cả sự thánh khiết của Ngài và hạnh phúc của Ngài: cả hai rõ ràng là vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo cách dùng của cụm từ. Như vậy vì vinh hiển bề ngoài của Đức Chúa Trời chỉ là sự phát ra của vinh hiển bề trong của Ngài, nên sự đa dạng này nhất thiết tiếp nối. Và lại nữa, từ đây rõ ràng không có sự đa dạng hay phân biệt nào khác, ngoài điều nhất thiết phát sinh từ những năng lực phân biệt của tạo vật, là đối tượng nhận sự truyền thông, như được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời;4 ngay cả như có hai năng lực này là sự hiểu biết và ý chí. Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho sự hiểu biết của tạo vật, trong việc ban cho nó sự hiểu biết về vinh hiển của Ngài; và cho ý chí của tạo vật, trong việc ban cho nó sự thánh khiết, chủ yếu gồm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời: và trong việc ban cho tạo vật hạnh phúc, chủ yếu gồm trong niềm vui trong Đức Chúa Trời. Những điều này là tổng số của sự phát ra ấy của sự đầy đủ thiêng liêng được gọi trong Kinh Thánh là, “vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Phần đầu của vinh hiển này được gọi là “lẽ thật,” phần sau, “ân điển.” Giăng 1:14, “Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển Ngài, vinh hiển của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Như vậy chúng ta thấy mục đích lớn và cuối cùng của các công việc của Đức Chúa Trời, vốn được diễn tả đa dạng như vậy trong Kinh Thánh, thật ra chỉ là một; và mục đích duy nhất này được gọi một cách đúng đắn và bao quát nhất là, “vinh hiển của Đức Chúa Trời”; bởi danh này nó được gọi thường nhất trong Kinh Thánh. Và được so sánh thích hợp với một sự chói lòa hay sự phát ra ánh sáng từ một nguồn sáng, bởi đó vinh hiển này của Đức Chúa Trời được biểu thị dư dật trong Kinh Thánh. Ánh sáng là sự diễn tả bề ngoài, sự bày tỏ và sự biểu lộ của sự cao trọng của nguồn sáng, của mặt trời chẳng hạn: nó là sự phát ra và truyền thông dư dật, rộng khắp của sự đầy đủ của mặt trời cho vô số hữu thể dự phần trong đó. Chính bởi điều này mà mặt trời tự nó được thấy, và vinh hiển của nó được ngắm xem, và mọi vật khác được khám phá: chính bởi một sự dự phần trong sự truyền thông này từ mặt trời mà những vật chung quanh nhận được mọi sự lấp lánh, vẻ đẹp và sự sáng chói của chúng. Chính bởi điều này mà mọi thiên nhiên được làm cho sống động và nhận được sự sống, sự an ủi và niềm vui. Ánh sáng được dùng dư dật trong Kinh Thánh để biểu thị và chỉ ba điều này, sự tri thức, sự thánh khiết và hạnh phúc.6 Những gì đã nói có thể đủ để chứng tỏ những điều, vốn được nói đến trong Kinh Thánh như những mục đích tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời, dù thoạt nhìn chúng có thể dường như phân biệt, tất cả rõ ràng đều quy về điều duy nhất này, tức là vinh hiển hay sự đầy đủ bề trong của Đức Chúa Trời hiện hữu bên ngoài, hay hiện hữu trong sự phát ra của nó. Và dù Đức Chúa Trời khi tìm kiếm mục đích này, tìm kiếm điều tốt của tạo vật; nhưng trong đó thấy rõ sự quan tâm tối cao của Ngài đối với chính mình. Sự phát ra hay truyền thông sự đầy đủ thiêng liêng, gồm trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và niềm vui trong Đức Chúa Trời, thật ra có liên hệ đến cả Đức Chúa Trời và tạo vật: nhưng nó có liên hệ đến Đức Chúa Trời như nguồn suối của nó, như nó là một sự phát ra từ Đức Chúa Trời; và như chính sự truyền thông, hay điều được truyền thông, là một điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời, một điều gì đó của Đức Chúa Trời, một điều gì đó của sự đầy đủ bề trong của Ngài; như nước trong dòng suối là một điều gì đó của nguồn suối; và như các tia sáng là của mặt trời. Và lại nữa, chúng có liên hệ đến Đức Chúa Trời như chúng hướng về Ngài như đối tượng của chúng: vì sự tri thức được truyền thông là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời là đối tượng của sự tri thức: và tình yêu được truyền thông, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; như vậy Đức Chúa Trời là đối tượng của tình yêu ấy: và hạnh phúc được truyền thông, là niềm vui trong Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài là đối tượng của niềm vui được truyền thông. Trong việc tạo vật biết, quý trọng, yêu mến, vui mừng trong, và ngợi khen Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đức Chúa Trời vừa được bày tỏ vừa được thừa nhận; sự đầy đủ của Ngài được tiếp nhận và được hoàn trả. Tại đây có cả một sự phát ra và một sự trở về. Sự chói lòa chiếu trên và vào trong tạo vật, và được phản chiếu trở lại nguồn sáng. Các tia vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời, và là một điều gì đó của Đức Chúa Trời, và được hoàn trả trở lại nguồn gốc của chúng. Như vậy toàn bộ là của Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, và hướng về Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời là khởi đầu, giữa và cuối trong việc này. Và dù đúng là Đức Chúa Trời có quan tâm đến tạo vật trong những điều này; nhưng sự quan tâm của Ngài đối với chính mình, và đối với tạo vật trong vấn đề này, không hẳn phải được xem như một sự quan tâm đôi và chia rẽ của lòng Đức Chúa Trời. Những gì đã nói trong Chương I, Mục III và IV có thể đủ để chứng tỏ điều này. Tuy nhiên, tại đây có thể không thừa khi nói ngắn gọn vài điều, dù chúng phần lớn được hàm ý trong những gì đã nói rồi. Khi Đức Chúa Trời sắp sáng tạo thế gian, Ngài đã quan tâm đến sự phát ra ấy của vinh hiển Ngài, vốn thật ra là hệ quả của sự sáng tạo, đúng như nó vốn là đối với mọi điều thuộc về nó, cả về mối liên hệ của nó với chính Ngài, và với tạo vật. Ngài quan tâm đến nó như một sự phát ra từ chính Ngài, và một sự truyền thông của chính Ngài, và như điều được truyền thông, trong bản chất của nó, trở về với chính Ngài, như điểm cuối cuối cùng của nó. Và Ngài cũng quan tâm đến nó như sự phát ra hướng đến tạo vật, và như điều được truyền thông ở trong tạo vật, như chủ thể của nó. Và Đức Chúa Trời quan tâm đến nó theo cách này, vì Ngài có một sự quan tâm tối cao đối với chính mình, và quý trọng vinh hiển bề trong vô hạn của chính Ngài. Chính sự quý trọng này đối với chính mình đã khiến Ngài quý trọng và tìm kiếm việc vinh hiển bề trong của Ngài tuôn chảy ra khỏi chính Ngài. Chính từ sự quý trọng của Ngài đối với những sự hoàn hảo vinh hiển của sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài, v.v., mà Ngài quý trọng việc thực thi và kết quả thích đáng của những sự hoàn hảo này, trong những hành động và kết quả khôn ngoan và công chính. Chính từ sự quý trọng vô hạn của Ngài đối với vinh hiển và sự đầy đủ bề trong của Ngài, mà Ngài quý trọng chính điều được truyền thông, vốn là một điều gì đó của cùng điều ấy, hiện hữu trong tạo vật. Như vậy, vì Ngài quý trọng vô hạn vinh hiển của chính Ngài, gồm trong sự hiểu biết về chính Ngài, tình yêu đối với chính Ngài, và sự vui thỏa cùng niềm vui trong chính Ngài; nên Ngài quý trọng hình ảnh, sự truyền thông hay sự dự phần của những điều này, trong tạo vật.2 Và chính vì Ngài quý trọng chính mình, mà Ngài vui thích trong sự hiểu biết và tình yêu và niềm vui của tạo vật; vì chính Ngài là đối tượng của sự hiểu biết, tình yêu và sự vui thỏa này. Vì đó là hệ quả cần thiết của sự quý trọng và tình yêu đích thực đối với bất cứ người hay hữu thể nào (giả sử một người con hay một người bạn) rằng chúng ta phải tán thành và quý trọng sự quý trọng của người khác đối với cùng đối tượng ấy, và không tán thành và không thích điều ngược lại. Vì cùng lý do ấy, đó là hệ quả của việc một hữu thể quý trọng và yêu mến chính mình rằng người ấy phải tán thành sự quý trọng và tình yêu của người khác đối với chính mình. Như vậy dễ quan niệm thể nào Đức Chúa Trời tìm kiếm điều tốt của tạo vật, gồm trong sự hiểu biết và sự thánh khiết của tạo vật, và ngay cả hạnh phúc của nó, từ một sự quan tâm tối cao đối với chính Ngài; vì hạnh phúc của nó phát sinh từ điều là một hình ảnh và sự dự phần trong vẻ đẹp của chính Đức Chúa Trời; và gồm trong việc tạo vật thực thi một sự quan tâm tối cao đối với Đức Chúa Trời và sự vui thỏa trong Ngài; trong việc ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc quý trọng và yêu mến nó, và vui mừng trong nó, và trong việc nó thực thi và chứng tỏ tình yêu và sự kính trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời: điều này là cùng một điều với việc tạo vật tôn cao Đức Chúa Trời làm điều tốt tối cao của mình, và làm Ngài thành mục đích tối cao của mình.5 Và dù sự phát ra của sự đầy đủ của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã định trong sự sáng tạo, và vốn thật ra là hệ quả của nó, hướng đến tạo vật như đối tượng của nó, và tạo vật là chủ thể của sự đầy đủ được truyền thông, và là điều tốt của tạo vật; và cũng được quan tâm như vậy, khi Đức Chúa Trời tìm kiếm nó như mục đích của các công việc Ngài: nhưng không nhất thiết tiếp nối rằng, ngay cả khi làm như vậy, Ngài đã không làm chính mình thành mục đích của Ngài. Nó trở về cùng một điều. Sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với điều tốt của tạo vật, và sự quan tâm của Ngài đối với chính mình, không phải là một sự quan tâm chia rẽ; mà cả hai hợp nhất trong một, vì hạnh phúc của tạo vật được nhắm đến là hạnh phúc trong sự hiệp một với chính Ngài. Tạo vật không hạnh phúc hơn với hạnh phúc này mà Đức Chúa Trời làm thành mục đích tối hậu của Ngài, ngoài việc nó trở nên một với Đức Chúa Trời. Hạnh phúc càng nhiều thì sự hiệp một càng lớn: khi hạnh phúc hoàn hảo, sự hiệp một hoàn hảo. Và vì hạnh phúc sẽ tăng lên đến đời đời, sự hiệp một sẽ trở nên càng ngày càng chặt chẽ và hoàn hảo hơn; gần hơn và giống hơn với sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời, là Cha và Con; là những Đấng hiệp một đến nỗi lợi ích của các Ngài hoàn toàn là một. Nếu hạnh phúc của tạo vật được xét như nó sẽ là, trong toàn bộ thời gian đời đời của tạo vật, với mọi sự vô hạn của tiến trình của nó, và sự gia tăng vô hạn về sự gần gũi và hiệp một với Đức Chúa Trời; theo góc độ này, tạo vật phải được xem như hiệp một với Đức Chúa Trời trong một sự chặt chẽ vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời quan tâm đến một điều gì đó trong tạo vật, mà Ngài nhìn như có thời gian đời đời, và như vươn lên cao hơn và cao hơn qua thời gian vô hạn ấy, và điều đó không với tốc độ giảm dần liên tục (mà có lẽ tăng dần): thì Ngài quan tâm đến nó như, xét trong toàn bộ, có chiều cao vô hạn; dù sẽ không bao giờ có bất cứ thời điểm riêng nào khi có thể nói nó đã đến chiều cao như vậy rồi. Hãy để sự hiệp một hoàn hảo nhất với Đức Chúa Trời được biểu thị bằng một điều gì đó ở một chiều cao vô hạn trên chúng ta; và sự hiệp một tăng lên đời đời của các thánh đồ với Đức Chúa Trời, bằng một điều gì đó đang đi lên liên tục hướng về chiều cao vô hạn ấy, di chuyển lên trên với một vận tốc cho trước; và sẽ tiếp tục di chuyển như vậy đến đời đời. Đức Chúa Trời, Đấng nhìn toàn bộ chiều cao tăng lên đời đời này, nhìn nó như một chiều cao vô hạn. Và nếu Ngài quan tâm đến nó, và làm nó thành mục đích của Ngài, như trong toàn bộ của nó, Ngài quan tâm đến nó như một chiều cao vô hạn, dù thời gian sẽ không bao giờ đến khi có thể nói nó đã tới chiều cao vô hạn này rồi. Đức Chúa Trời nhắm đến điều mà chuyển động hay tiến trình Ngài gây ra nhắm đến, hay hướng đến. Nếu có nhiều điều được giả định là được làm nên và được chỉ định như vậy, đến nỗi bởi một chuyển động liên tục và đời đời, tất cả chúng hướng đến một trung tâm nhất định; thì rõ ràng Đấng đã làm nên chúng và là nguyên nhân của chuyển động của chúng, đã nhắm đến trung tâm ấy, điểm cuối ấy của chuyển động của chúng mà chúng đời đời hướng đến, và đời đời, như thể, phấn đấu hướng về. Và nếu Đức Chúa Trời là trung tâm này, thì Đức Chúa Trời đã nhắm đến chính Ngài. Và trong điều này rõ ràng vì Ngài là tác giả đầu tiên của sự hiện hữu và chuyển động của chúng, nên Ngài cũng là mục đích cuối cùng, điểm cuối cuối cùng, mà xu hướng và mục đích tối hậu của chúng hướng đến. Chúng ta có thể phán đoán về mục đích mà Đấng Sáng Tạo đã nhắm đến, trong sự hiện hữu, bản chất và xu hướng Ngài ban cho tạo vật, bởi dấu mốc hay điểm cuối mà chúng liên tục nhắm đến trong xu hướng và tiến trình đời đời của chúng; dù thời gian sẽ không bao giờ đến khi có thể nói nó đã đạt đến, theo cách hoàn hảo tuyệt đối nhất. Nhưng nếu sự chặt chẽ của sự hiệp một với Đức Chúa Trời được nhìn như được tôn cao vô hạn như vậy; thì tạo vật phải được xem như hiệp một với Đức Chúa Trời một cách vô hạn, gần gũi và chặt chẽ. Và được nhìn như vậy, lợi ích của chúng phải được xem như một với lợi ích của Đức Chúa Trời; và như vậy không được quan tâm hẳn với một sự quan tâm tách rời và riêng biệt, mà với một sự quan tâm không chia rẽ. Và về bất cứ khó khăn nào trong việc hòa giải việc Đức Chúa Trời không làm tạo vật thành mục đích tối hậu của Ngài, với một sự quan tâm phân biệt hẳn với một sự quan tâm đối với chính Ngài; với lòng nhân từ và ân điển tự do của Ngài, và bổn phận biết ơn của tạo vật, độc giả phải được dẫn đến Chương I, Mục IV, Phản đối 4, nơi phản đối này đã được xét và trả lời rộng rãi. Nếu bởi sự chặt chẽ của sự hiệp một của một người và gia đình người ấy, lợi ích của họ có thể được xem như một, thì lợi ích của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài còn là một biết bao hơn nữa (mà sự hiệp một đầu tiên của họ trên thiên đàng hoàn hảo và cao trọng khôn tả hơn, hơn sự hiệp một của một người cha trần thế và gia đình người ấy), nếu chúng được xét về sự hiệp một đời đời và tăng lên của chúng! Chắc chắn nó có thể được quý trọng một cách chính đáng như là một đến nỗi có thể giả định nó được nhắm đến và được tìm kiếm, không với một sự quan tâm phân biệt và riêng biệt, mà với một sự quan tâm không chia rẽ. Chắc chắn điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự sáng tạo thế gian là điều tốt sẽ là hệ quả của sự sáng tạo, trong toàn bộ sự tiếp nối của vật được sáng tạo. Không phải là một phản đối vững chắc chống lại việc Đức Chúa Trời nhắm đến một sự hiệp một hoàn hảo vô hạn của tạo vật với chính Ngài, rằng thời điểm riêng sẽ không bao giờ đến khi có thể nói, sự hiệp một bây giờ hoàn hảo vô hạn rồi. Đức Chúa Trời nhắm đến việc thỏa mãn công lý trong sự đoán phạt đời đời của những tội nhân; điều sẽ được thỏa mãn bởi sự đoán phạt của họ, xét không gì khác hơn về thời gian đời đời của nó. Nhưng tuy vậy sẽ không bao giờ đến thời điểm riêng ấy, khi có thể nói rằng, bây giờ công lý đã được thỏa mãn. Nhưng nếu điều này không thỏa mãn những nhà tư tưởng tự do hiện đại của chúng ta, là những người không thích nói về việc thỏa mãn công lý bằng một hình phạt vô hạn; tôi giả định sẽ không ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, trong việc làm vinh hiển các thánh đồ trên thiên đàng với hạnh phúc đời đời, nhắm đến việc thỏa mãn ân điển hay lòng nhân từ vô hạn của Ngài, bởi việc ban cho một điều tốt có giá trị vô hạn, vì đời đời: và tuy vậy sẽ không bao giờ đến thời điểm, khi có thể nói rằng, bây giờ điều tốt có giá trị vô hạn này đã thật sự được ban cho. ---- SÁCH MONERGISM Một Luận Văn Về Mục Đích Mà Đức Chúa Trời Đã Sáng Tạo Thế Gian bởi Jonathan Edwards, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ khí, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 10 năm 2020. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện