Tường Thuật Về Những Cuộc Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên
Jonathan Edwards · A Narrative of Surprising Conversions
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tường Thuật Về Những Cuộc Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên
TƯỜNG THUẬT VỀ NHỮNG CUỘC CẢI ĐẠO ĐÁNG NGẠC NHIÊN
Jonathan Edwards
GỬI MỤC SƯ TIẾN SĨ COLMAN.
Thưa Mục sư đáng kính:
Sau khi đã đọc thư của ông gửi cho người chú đáng kính của tôi là Williams, ở Hatfield, ngày 20 tháng 7, trong đó ông cho chú tôi biết về sự chú ý đã dành cho công việc kỳ diệu mới đây của Đức Chúa Trời tại đây, và tại một số thị trấn khác trong hạt này, bởi Mục sư Tiến sĩ Watts và Tiến sĩ Guyse ở London, cùng hội chúng mà vị sau trong hai người đã giảng vào một ngày cầu nguyện trang trọng hằng tháng; và ông cũng cho chú tôi biết về ước muốn của ông được biết rõ hơn về công việc ấy qua một vài người trong chúng tôi đang ở tại chỗ. Sau khi được chú Williams cho biết rằng ông muốn tôi đảm nhận việc này, giờ đây tôi xin thực hiện việc ấy một cách công bằng và trung thực nhất trong khả năng của mình.
Tôi cho rằng dân chúng trong hạt nói chung là những người trầm tĩnh, có trật tự, và nghiêm túc như ở bất cứ nơi nào khác tại New England. Và tôi tin rằng họ đã được giữ gìn khỏi sai lầm và khỏi nhiều bè phái cùng ý kiến khác nhau, tự do hơn hẳn bất cứ nơi nào khác trong xứ. Việc chúng tôi ở sâu trong đất liền, xa các hải cảng, và ở một góc của xứ, chắc chắn là một lý do khiến chúng tôi không bị hư hỏng bởi sự gian ác như hầu hết các nơi khác. Nhưng không nghi ngờ gì, tôn giáo và trật tự tốt đẹp của xứ, cùng sự trong sạch trong giáo lý của họ, dưới quyền Đức Chúa Trời, phần lớn là nhờ tài năng lớn lao và lòng đạo đức nổi bật của người ông đáng kính và đáng tôn trọng của tôi, Mục sư Solomon Stoddard. Tôi cho rằng chúng tôi cũng là những người tự do nhất trong xứ khỏi những chia rẽ và tranh cãi bất hạnh trong các công việc thuộc về Hội Thánh và tôn giáo — cho đến cuộc tranh chấp đáng buồn mới đây tại Springfield.
Vì cách biệt rất xa với các phần khác của tỉnh, và có tương đối ít giao tiếp với họ, nên từ đầu cho đến nay, chúng tôi đã tự lo liệu các công việc thuộc về Hội Thánh trong nội bộ mình. Đó là cách mà xứ này, từ thuở sơ khai, đã tiến hành theo sự thỏa thuận thực tế của mọi người, và là cách mà sự bình an và trật tự tốt đẹp của chúng tôi đã được duy trì cho đến nay.
Thị trấn Northampton đã được thành lập khoảng tám mươi hai năm, và hiện nay có khoảng hai trăm gia đình. Họ sống tập trung với nhau hơn bất cứ thị trấn nào có quy mô như vậy tại các vùng này của xứ. Điều này có lẽ đã là dịp khiến cả những sự hư hỏng lẫn những cuộc cải cách của chúng tôi đều lan truyền nhanh chóng hơn, theo thời gian, từ người này sang người khác khắp thị trấn. Xét thị trấn nói chung, và theo sự phán đoán của tôi, họ là những người có lý trí và hiểu biết như hầu hết những người tôi từng quen biết. Nhiều người trong số họ đã nổi tiếng về tôn giáo, và đặc biệt đáng chú ý về sự hiểu biết rõ ràng trong những điều liên quan đến tôn giáo của tấm lòng, và kinh nghiệm Cơ Đốc, cùng sự quan tâm lớn lao của họ đối với điều ấy.
Tôi là vị mục sư thứ ba được bổ nhiệm tại thị trấn. Mục sư Eleazar Mather, người đầu tiên, được phong chức vào tháng 7 năm 1669. Ông là người hết lòng trong công việc của mình, dồi dào trong các công tác vì ích lợi của những linh hồn quý báu. Ông được dân chúng hết sức kính trọng và yêu mến, và được ban phước với không ít thành công. Mục sư Stoddard, người kế nhiệm ông, đến thị trấn lần đầu vào tháng 11 sau khi Mather qua đời, nhưng mãi đến ngày 11 tháng 9 năm 1672 mới được phong chức, và qua đời ngày 11 tháng 2 năm 1728-9. Như vậy ông đã tiếp tục công việc mục vụ tại đây từ lần đầu đến thị trấn, gần sáu mươi năm. Và cũng như ông nổi tiếng và lừng danh về các ân tứ và ân điển của mình; ông cũng được ban phước ngay từ đầu với thành công phi thường trong chức vụ của mình, trong việc nhiều linh hồn được hoán cải. Ông có năm “mùa gặt” như ông gọi chúng. Mùa đầu khoảng năm mươi bảy năm trước; mùa thứ hai khoảng năm mươi ba năm; mùa thứ ba khoảng bốn mươi năm; mùa thứ tư khoảng hai mươi bốn năm; mùa thứ năm và cuối cùng khoảng mười tám năm trước. Một số thời kỳ trong đó đáng chú ý hơn nhiều so với các thời kỳ khác, và số linh hồn được thâu góp dồi dào hơn. Những thời kỳ khoảng năm mươi ba, bốn mươi, và hai mươi bốn năm trước, lớn hơn nhiều so với mùa đầu hoặc mùa cuối. Nhưng trong mỗi mùa ấy, tôi nghe ông tôi nói rằng, hầu hết thanh niên trong thị trấn dường như đều chủ yếu quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của mình.
Sau mùa cuối cùng trong các mùa ấy, đến một thời kỳ suy đồi hơn nhiều (ít nhất là nơi giới trẻ) — tôi cho rằng hơn bao giờ hết trước đó. Quả thật, ông Stoddard đã có niềm an ủi trước khi qua đời, là được thấy một thời kỳ khi có không ít dấu hiệu của một công việc thiêng liêng nơi một số người, và một số lượng đáng kể linh hồn được thâu góp, ngay cả sau khi tôi được bổ nhiệm cùng làm mục vụ với ông, tức khoảng hai năm trước khi ông qua đời. Và tôi có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì lợi ích lớn lao tôi đã nhận được nhờ đó. Trong hai năm ấy, có gần hai mươi người mà ông Stoddard hy vọng đã được hoán cải để được cứu; nhưng không có sự thức tỉnh chung nào cả. Hầu hết họ vào thời ấy dường như rất vô cảm đối với những điều thuộc về tôn giáo, và mải mê những lo toan và theo đuổi khác. Ngay sau khi ông tôi qua đời, dường như đó là thời kỳ nguội lạnh lạ thường trong tôn giáo. Trong vài năm, sự phóng túng đã thịnh hành rất nhiều nơi thanh niên trong thị trấn. Nhiều người trong số họ rất nghiện đi chơi đêm, và lui tới quán rượu, cùng các thói dâm đãng, trong đó một số người đã làm hư hỏng người khác quá mức bằng gương của mình. Thường thì cách của họ là tụ họp cả nam lẫn nữ, để vui đùa và hỉ hả, mà họ gọi là những cuộc vui chơi. Và họ thường dành phần lớn thời gian trong đêm cho những cuộc ấy, mà không hề quan tâm đến trật tự trong các gia đình mà họ thuộc về. Và quả thật, việc cai quản gia đình trong thị trấn cũng đã suy sụp quá nhiều. Nhiều thanh niên của chúng tôi đã quen với việc cư xử thiếu đứng đắn tại buổi nhóm, điều chắc chắn đã không thịnh hành đến mức như vậy, nếu không phải vì ông tôi, do tuổi đã cao (dù ông vẫn giữ được các năng lực của mình một cách đáng ngạc nhiên cho đến cuối), đã không còn đủ khả năng để quan sát họ. Trong thị trấn cũng đã từ lâu thịnh hành một tinh thần tranh chấp giữa hai phe mà họ đã bị chia ra trong nhiều năm, và nhờ đó họ duy trì sự ghen tị lẫn nhau. Họ đã sẵn sàng chống đối nhau trong mọi công việc chung.
Nhưng trong hai hoặc ba năm sau khi ông Stoddard qua đời, bắt đầu có một sự sửa đổi rõ rệt đối với những điều ác ấy. Thanh niên tỏ ra có khuynh hướng lắng nghe lời khuyên hơn. Dần dần, họ bỏ những cuộc vui chơi, trở nên đứng đắn hơn một cách rõ rệt trong việc tham dự sự thờ phượng công cộng, và có nhiều người bày tỏ sự quan tâm về tôn giáo hơn trước.
Vào cuối năm 1733, xuất hiện nơi thanh niên của chúng tôi một sự mềm dẻo và vâng theo lời khuyên rất bất thường. Đã quá lâu, cách của họ là lấy buổi tối sau ngày Sa-bát, và sau buổi giảng công cộng của chúng tôi, làm thời gian đặc biệt cho sự vui đùa và giao du bạn bè. Nhưng lúc bấy giờ một bài giảng đã được giảng vào ngày Sa-bát trước buổi giảng, để chỉ ra khuynh hướng xấu xa của thói quen ấy, và để thuyết phục họ cải sửa nó. Và điều ấy đã được thúc giục nơi các chủ gia đình, rằng đó nên là điều được thỏa thuận giữa họ, để cai quản gia đình mình, và giữ con cái ở nhà trong những thời gian ấy. Cùng với đó, một cách riêng tư hơn, người ta đã đề nghị rằng họ nên gặp nhau vào ngày hôm sau, trong từng khu phố của mình, để biết ý nhau. Theo đó, việc này đã được thực hiện, và đề nghị ấy đã được tuân theo khắp thị trấn. Nhưng các bậc cha mẹ thấy ít hoặc không có dịp nào để thi hành quyền cai quản của mình trong trường hợp này, vì thanh niên tuyên bố rằng họ đã bị thuyết phục bởi những điều đã nghe từ bục giảng. Họ sẵn lòng, tự mình, tuân theo lời khuyên đã được ban cho. Và điều ấy đã lập tức, và tôi cho rằng gần như khắp nơi, được tuân theo. Từ đó về sau có một sự cải cách triệt để đối với những sự rối loạn ấy, và sự cải cách ấy đã tiếp tục cho đến nay.
Ngay sau đó, bắt đầu xuất hiện một sự quan tâm đáng chú ý về tôn giáo tại một ngôi làng nhỏ thuộc về hội chúng, gọi là Pascommuck, nơi có một vài gia đình định cư; cách thân chính của thị trấn khoảng ba dặm. Tại nơi này, một số người dường như đã được tác động để được cứu. Vào tháng 4 tiếp theo, năm 1734, xảy ra cái chết rất đột ngột và kinh khủng của một thanh niên đang độ tuổi thanh xuân. Bị viêm màng phổi dữ dội, và lập tức mê sảng, anh qua đời trong khoảng hai ngày. Điều này (cùng với những gì đã được giảng công khai nhân dịp ấy) đã tác động rất lớn đến nhiều thanh niên. Tiếp theo đó là cái chết của một phụ nữ trẻ đã lập gia đình, người trước khi bị bệnh đã khá thao thức về sự cứu rỗi linh hồn mình. Bà rất đau đớn lúc bắt đầu bị bệnh; nhưng dường như đã có những bằng chứng thỏa đáng về lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với bà, trước khi bà qua đời. Vì vậy bà qua đời rất đầy sự an ủi, một cách hết sức tha thiết và cảm động, cảnh báo và khuyên nhủ người khác. Điều này dường như đã góp phần rất nhiều vào việc làm cho tinh thần của nhiều thanh niên trở nên trang nghiêm; và bắt đầu xuất hiện rõ ràng hơn sự quan tâm về tôn giáo trong tâm trí người ta.
Vào mùa thu trong năm ấy, tôi đề nghị với thanh niên rằng họ nên thỏa thuận với nhau để dành các buổi tối sau những buổi giảng, cho tôn giáo chung. Và để đạt mục đích ấy, họ nên chia mình thành nhiều nhóm để gặp nhau tại các nơi khác nhau trong thị trấn. Việc này đã được thực hiện theo đó. Những buổi nhóm ấy từ đó vẫn tiếp tục, và gương ấy đã được những người lớn tuổi noi theo. Tiếp theo đó là cái chết của một người cao tuổi, kèm theo nhiều hoàn cảnh bất thường, khiến nhiều người rất cảm động và bị tác động mạnh.
Khoảng thời gian này bắt đầu tiếng ồn lớn tại vùng này của xứ, về chủ nghĩa Arminius, dường như xuất hiện với vẻ đe dọa đối với quyền lợi của tôn giáo tại đây. Những bạn hữu của lòng đạo sống động run sợ vì kết quả; nhưng trái với nỗi sợ của họ, dường như điều ấy đã bị chế ngự mạnh mẽ để thúc đẩy tôn giáo. Nhiều người tự xem mình đang trong tình trạng không có Christ, dường như đã được thức tỉnh bởi điều ấy. Họ sợ rằng Đức Chúa Trời sắp rút khỏi xứ, và chúng ta sẽ bị phó cho tà giáo, và các nguyên tắc hư hỏng, và cơ hội để họ đạt được sự cứu rỗi khi ấy sẽ qua đi. Và nhiều người đã bắt đầu nghi ngờ đôi chút về lẽ thật của các giáo lý mà họ đã được dạy cho đến lúc bấy giờ, dường như có một nỗi sợ run rẩy cùng với những nghi ngờ của mình, e rằng họ bị dẫn vào những lối rẽ, đến sự hư mất đời đời của mình. Họ dường như tìm hỏi với nhiều quan tâm và tâm trí gắn bó, đâu mới thật là con đường mà họ phải đến để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Một vài điều đã được nói công khai nhân dịp ấy, về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin.
Người ta đã chê trách rất nhiều việc can thiệp vào cuộc tranh luận trên bục giảng bởi một người như vậy vào thời ấy. Và dù điều ấy đã bị nhiều người ở nơi khác chế giễu, nó đã chứng tỏ là một lời nói đúng lúc tại đây. Rõ ràng nhất là nó đã kèm theo một phước lành rất đáng chú ý từ trời đến cho linh hồn dân chúng trong thị trấn này. Họ nhận được từ đó một sự thỏa lòng chung về điều chính yếu đang được bàn cãi, điều mà họ đã có những nghi ngờ run rẩy và quan tâm. Và tâm trí họ đã gắn bó tha thiết hơn để tìm kiếm hầu được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được cứu theo đường lối của Phúc Âm, đường lối đã được tỏ ra cho họ là đường lối thật và duy nhất. Và rồi, vào cuối tháng 12, Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu tác động một cách phi thường, và làm việc kỳ diệu giữa chúng tôi. Rất đột ngột, lần lượt từng người, có năm hoặc sáu người, theo mọi vẻ bề ngoài, đã được hoán cải để được cứu, và một số trong đó đã được tác động một cách rất đáng chú ý.
Đặc biệt, tôi đã ngạc nhiên về điều được kể lại bởi một thiếu nữ vốn là một trong những người giao du bạn bè nhiều nhất trong cả thị trấn. Khi cô đến gặp tôi, tôi chưa từng nghe rằng cô đã trở nên nghiêm túc theo bất cứ cách nào. Nhưng qua cuộc trò chuyện tôi khi ấy đã có với cô, tôi thấy rằng điều cô thuật lại, là một công việc vinh hiển của quyền năng vô hạn và ân điển tối cao của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời đã ban cho cô một tấm lòng mới, thật sự tan vỡ và nên thánh. Khi ấy tôi không thể nghi ngờ điều đó, và từ đó trong sự quen biết của tôi với cô, tôi đã thấy nhiều điều xác nhận điều ấy.
Dù công việc ấy thật vinh hiển, tôi vẫn đầy lo lắng về ảnh hưởng nó có thể có trên người khác. Tôi sẵn sàng kết luận (dù quá vội vàng) rằng một số người sẽ trở nên cứng lòng trong sự thờ ơ và lối sống buông thả; và sẽ nhân dịp ấy mà mở miệng chê bai tôn giáo. Nhưng điều xảy ra lại ngược lại, đến một mức độ kỳ diệu. Đức Chúa Trời đã khiến điều ấy, tôi cho rằng, trở thành dịp thức tỉnh lớn nhất cho người khác, hơn bất cứ điều gì từng xảy ra trong thị trấn. Tôi đã có nhiều cơ hội để biết ảnh hưởng của nó, qua cuộc trò chuyện riêng của tôi với nhiều người. Tin tức về nó dường như gần như tia chớp đánh vào lòng thanh niên khắp thị trấn, và vào nhiều người khác nữa. Những người trong chúng tôi vốn xưa nay xa cách nhất với sự nghiêm túc, và tôi sợ nhất rằng họ sẽ lạm dụng điều ấy, dường như đã được thức tỉnh rất nhiều bởi nó. Nhiều người đã đến nói chuyện với cô về những gì cô đã trải qua; và những gì xuất hiện nơi cô, dường như làm thỏa lòng mọi người đã làm như vậy.
Ngay sau đó, một sự quan tâm lớn lao và tha thiết về những điều lớn lao của tôn giáo, và về thế giới đời đời, trở nên phổ biến khắp mọi nơi trong thị trấn, và nơi mọi hạng người, và mọi lứa tuổi. Tiếng ồn giữa những bộ xương khô ngày càng lớn hơn. Mọi cuộc trò chuyện khác ngoại trừ về những điều thuộc linh và đời đời đều sớm bị gạt sang một bên. Mọi cuộc trò chuyện trong mọi cuộc tụ họp, và trong mọi dịp, chỉ nói về những điều ấy, ngoại trừ những gì cần thiết để người ta tiếp tục công việc thế tục thường ngày của mình. Cuộc trò chuyện khác hơn về những điều thuộc về tôn giáo, hầu như không được dung thứ trong bất cứ nhóm nào. Tâm trí người ta đã kỳ diệu rời khỏi thế gian; thế gian được đối xử giữa chúng tôi như một điều rất ít quan trọng. Họ dường như theo đuổi công việc thế tục của mình nhiều như một phần bổn phận của mình, hơn là vì bất cứ khuynh hướng nào họ có đối với nó. Cám dỗ lúc bấy giờ dường như nằm ở phía ấy, là bỏ bê công việc thế tục quá nhiều, và dành quá nhiều thời gian cho việc thực hành tôn giáo trực tiếp. Điều này đã bị trình bày sai lệch quá mức bởi những báo cáo lan truyền tại các vùng xa của xứ, như thể dân chúng tại đây đã hoàn toàn bỏ qua mọi công việc thế tục, và hoàn toàn chuyển sang đọc và cầu nguyện, cùng những việc thực hành tôn giáo tương tự.
Nhưng dù dân chúng thường không bỏ bê công việc thế tục của mình, lúc bấy giờ lại có điều ngược lại với thông thường. Tôn giáo là mối quan tâm lớn đối với mọi hạng người, và thế gian chỉ là điều phụ kèm. Điều duy nhất trong tầm nhìn của họ là đạt được nước thiên đàng, và mọi người dường như đều chen vào đó. Sự tha thiết của lòng họ trong mối quan tâm lớn lao này không thể che giấu; nó hiện ra ngay trên nét mặt của họ. Lúc bấy giờ thật là điều kinh khủng giữa chúng tôi khi ở ngoài Christ, mỗi ngày đều có nguy cơ rơi xuống địa ngục; và điều mà tâm trí người ta chú tâm vào, là thoát thân để được sống, và chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. (Lu-ca 3:7) Mọi người đều háo hức nắm lấy các cơ hội cho linh hồn mình; họ thường có khuynh hướng gặp nhau trong những nhà riêng vì các mục đích tôn giáo. Và những buổi nhóm như vậy, khi được ấn định, thường rất đông người.
Hầu như không có một người nào trong thị trấn, già hay trẻ, còn không quan tâm đến những điều lớn lao của thế giới đời đời. Những người thường phù phiếm và buông thả nhất, và những người trước đây có khuynh hướng suy nghĩ và nói tiêu cực nhất về tôn giáo sống động và theo kinh nghiệm, giờ đây nhìn chung đều chịu những sự thức tỉnh lớn lao. Và công việc hoán cải đã được thực hiện một cách đáng kinh ngạc nhất, và ngày càng gia tăng hơn nữa. Các linh hồn, dường như, đến từng đoàn với Chúa Giê-xu Christ. Ngày qua ngày, trong nhiều tháng liên tiếp, người ta có thể thấy những trường hợp rõ ràng về những tội nhân được đưa ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu, và được giải cứu khỏi hố kinh khiếp, và khỏi bùn lầy, và được đặt trên vầng đá, với một bài ca ngợi khen mới dành cho Đức Chúa Trời trong miệng họ. (Thi Thiên 40:2)
Công việc này của Đức Chúa Trời, khi được thực hiện, và số lượng các thánh đồ thật gia tăng, chẳng bao lâu đã tạo nên một sự thay đổi vinh hiển trong thị trấn. Vì vậy vào mùa xuân và mùa hè tiếp theo, năm 1735, thị trấn dường như đầy dẫy sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ thị trấn đầy tình yêu thương như vậy, cũng chưa bao giờ đầy sự vui mừng như vậy; mà đồng thời lại đầy sự đau buồn như lúc bấy giờ. Có những dấu hiệu đáng chú ý về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong hầu hết mọi nhà. Đó là thời gian vui mừng trong các gia đình vì sự cứu rỗi được đem đến cho họ; cha mẹ vui mừng vì con cái mình như mới sinh ra, và chồng vui mừng vì vợ mình, và vợ vui mừng vì chồng mình. Các bước đi của Đức Chúa Trời khi ấy đã được thấy trong nơi thánh của Ngài. Ngày của Đức Chúa Trời là một sự vui thích, và các đền tạm của Ngài thật đáng yêu mến. (Thi Thiên 84:1) Các buổi nhóm công cộng của chúng tôi khi ấy thật đẹp đẽ; hội chúng sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, mỗi người tha thiết chú tâm vào sự thờ phượng công cộng; mỗi người nghe đều háo hức đón nhận những lời của vị mục sư khi chúng ra khỏi miệng ông. Hội chúng nói chung thỉnh thoảng rơi nước mắt, trong khi Lời được giảng. Một số khóc vì buồn rầu và đau khổ, những người khác vì vui mừng và yêu thương, những người khác vì thương xót và quan tâm đến linh hồn của những người lân cận mình.
Những lời ngợi khen công cộng của chúng tôi khi ấy đã được làm sống động rất nhiều. Đức Chúa Trời khi ấy đã được phục vụ trong việc hát thánh ca của chúng tôi, ở một mức độ nào đó, trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. Người ta đã nhận thấy rằng hầu như không có phần nào trong sự thờ phượng thiêng liêng mà những người tốt lành trong chúng tôi đã nhận được ân điển bày tỏ ra, và lòng họ được nâng lên trong các đường lối của Đức Chúa Trời, như trong việc hát ngợi khen Ngài. Hội chúng của chúng tôi vượt trội hơn mọi hội chúng mà tôi từng biết trước đó, về phần bên ngoài của bổn phận ấy. Đàn ông thường hát đều đặn và tốt, ba bè nhạc, và phụ nữ hát một bè riêng. Nhưng giờ đây họ rõ ràng có khuynh hướng hát với sự nâng cao bất thường của tấm lòng và giọng hát, điều khiến bổn phận ấy quả thật dễ chịu.
Trong mọi cuộc tụ họp vào những ngày khác, bất cứ dịp nào người ta gặp nhau, Christ đã được nghe nói đến và được thấy ở giữa họ. Thanh niên của chúng tôi, khi gặp nhau, thường dành thời gian nói về sự tuyệt vời và tình yêu thương chịu chết của Chúa Giê-xu Christ, sự vinh hiển của con đường cứu rỗi, ân điển kỳ diệu, tự do, và tối cao của Đức Chúa Trời, công việc vinh hiển của Ngài trong việc hoán cải một linh hồn, lẽ thật và sự chắc chắn của những điều lớn lao trong Lời của Đức Chúa Trời, sự ngọt ngào của những cái nhìn về các sự trọn lành của Ngài, v.v. Và ngay cả tại các đám cưới, vốn trước đây chỉ là dịp vui đùa và hỉ hả, giờ đây không còn nói chuyện gì khác ngoài những điều thuộc về tôn giáo, và không còn vẻ gì khác ngoài sự vui mừng thuộc linh.
Những người trong chúng tôi trước đây đã được hoán cải, đã được làm sống động và đổi mới rất nhiều với những sự tuôn đổ mới mẻ và phi thường của Đức Thánh Linh; dù một số nhiều hơn những người khác rất nhiều, tùy theo mức độ của ân tứ của Christ. (Ê-phê-sô 4:7) Nhiều người trước đây đã lao nhọc dưới những khó khăn về tình trạng của chính mình, giờ đây đã được dẹp bỏ những nghi ngờ nhờ một kinh nghiệm thỏa đáng hơn, và nhờ những sự tỏ bày rõ ràng hơn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời.
Khi công việc này của Đức Chúa Trời mới xuất hiện, và được thực hiện một cách phi thường như vậy giữa chúng tôi trong mùa đông, những người khác quanh chúng tôi dường như không biết phải nghĩ gì về nó. Có nhiều người đã chế nhạo và cười cợt nó; một số so sánh điều chúng tôi gọi là sự hoán cải với một số bệnh tật nhất định. Nhưng nhiều người thỉnh thoảng đến giữa chúng tôi từ nơi khác, những người có tấm lòng coi thường, đã nhận thấy rằng những gì họ thấy tại đây đã chữa lành họ khỏi tâm trạng như vậy. Những người lạ thường ngạc nhiên khi thấy mọi sự vượt xa những gì họ đã nghe, và háo hức kể cho người khác rằng tình trạng của thị trấn không thể hình dung được bởi những người chưa từng thấy nó. Sự chú ý dành cho nó bởi những người đến thị trấn nhân dịp phiên tòa, phiên tòa họp tại đây vào đầu tháng 3, rất đáng chú ý. Và những người từ vùng lân cận đến các buổi giảng công cộng của chúng tôi, phần lớn đều bị tác động một cách đáng chú ý. Nhiều người đến thị trấn, nhân dịp này hay dịp khác, đã có lương tâm bị đánh động và thức tỉnh, và trở về nhà với tấm lòng bị thương, và với những ấn tượng không bao giờ phai nhạt, cho đến khi chúng có kết quả cứu rỗi đầy hy vọng. Và những người trước đây đã có những suy nghĩ nghiêm túc, đã có sự thức tỉnh và xác tín của mình gia tăng rất nhiều. Có nhiều trường hợp người từ nơi khác đến thăm, hoặc vì công việc, chưa ở đây bao lâu thì, theo mọi vẻ bề ngoài, họ đã được tác động để được cứu, và đã dự phần vào cơn mưa phước thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đổ xuống tại đây, và họ trở về nhà vui mừng — cho đến cuối cùng, cùng một công việc bắt đầu xuất hiện rõ ràng và thịnh hành tại một số thị trấn khác trong hạt.
Vào tháng 3, dân chúng tại South Hadley bắt đầu bị nắm lấy bởi sự quan tâm sâu sắc về những điều thuộc về tôn giáo. Rất nhanh chóng điều này trở nên phổ biến, và công việc của Đức Chúa Trời tại đó đã rất kỳ diệu — không kém, nếu có, so với những gì đã có tại đây, xét theo quy mô của nơi ấy. Cùng khoảng thời gian ấy, công việc bắt đầu bùng phát tại phần phía tây của Suffield (nơi nó cũng đã rất lớn), và chẳng bao lâu lan ra khắp thị trấn. Tiếp theo nó xuất hiện tại Sunderland, và chẳng bao lâu bao phủ thị trấn. Tôi tin rằng trong một thời gian, nó không kém đáng chú ý so với tại đây. Cùng khoảng thời gian ấy nó bắt đầu xuất hiện tại một phần của Deerfield, gọi là Green River. Và sau đó, nó đầy dẫy thị trấn; và đã có một công việc vinh hiển tại đó. Nó cũng bắt đầu tỏ ra tại phần phía nam của Hatfield, tại một nơi gọi là the Hill; và sau đó, vào tuần thứ hai của tháng 4, cả thị trấn dường như bị nắm lấy, như thể cùng một lúc, bởi sự quan tâm về những điều thuộc về tôn giáo. Và công việc của Đức Chúa Trời tại đó đã lớn lao. Cũng đã có một sự thức tỉnh rất chung tại West Springfield, và Long Meadow. Và tại Enfield có, trong một thời gian, một sự quan tâm khá chung giữa một số người trước đây vốn là những người rất buông thả. Cùng khoảng thời gian điều này xuất hiện tại Enfield, Mục sư Bull ở Westfield cho tôi biết rằng đã có một sự thay đổi lớn tại đó, và trong một tuần tại đó đã làm được nhiều hơn trong bảy năm trước đó.
Một phần của công việc này cũng xuất hiện tại khu vực đầu tiên ở Springfield, chủ yếu tại các đầu phía bắc và phía nam của giáo xứ. Và tại thị trấn cũ Hadley, dần dần xuất hiện nhiều công việc của Đức Chúa Trời trên các linh hồn, đến nỗi vào một thời gian khác nó hẳn đã được coi là đáng được chú ý nhiều. Trong một thời gian ngắn cũng có một sự quan tâm rất lớn và chung thuộc cùng bản chất tại Northfield. Và bất cứ nơi nào sự quan tâm này xuất hiện, dường như nó không trở nên vô ích. Tại mọi nơi, Đức Chúa Trời đã đem theo những phước lành cứu rỗi cùng Ngài, và Lời của Ngài kèm theo Thánh Linh của Ngài (như chúng ta có mọi lý do để nghĩ) đã không trở về luống không. Vào thời ấy, tại mọi nơi trong xứ, thật có thể nói: Những kẻ này là ai mà bay như đám mây, và như chim bồ câu về cửa sổ mình? (Ê-sai 60:8)
Những gì các thị trấn khác nghe về điều này và tìm thấy trong điều này, là một phương tiện lớn để thức tỉnh họ. Cũng vậy, việc chúng tôi nghe về sự lan truyền nhanh chóng và phi thường như vậy, cùng phạm vi của công việc này, chắc chắn đã giúp duy trì công việc giữa chúng tôi trong một thời gian. Tin tức liên tục đã giữ cho cuộc trò chuyện về tôn giáo được sống động. Nó đã làm cho lòng dân sự của Đức Chúa Trời được khích lệ và vui mừng rất nhiều, và đã thức tỉnh rất nhiều những người tự xem mình vẫn còn bị bỏ lại phía sau. Nó khiến họ tha thiết hơn để họ cũng có thể dự phần vào phước lành lớn lao mà người khác đã nhận được.
Sự tuôn đổ đáng chú ý này của Đức Thánh Linh, vốn đã lan từ đầu này đến đầu kia của xứ này, không chỉ giới hạn tại đó, mà nhiều nơi tại Connecticut cũng đã dự phần vào cùng một lòng thương xót: chẳng hạn, giáo xứ đầu tiên tại Windsor, dưới sự chăm sóc mục vụ của Mục sư Marsh đáng kính, đã được ban phước như vậy cùng khoảng thời gian như chúng tôi tại Northampton, trong khi chúng tôi không biết gì về hoàn cảnh của nhau. Đã có một sự thâu góp rất lớn các linh hồn về với Christ tại nơi ấy, và một phần đáng kể của cùng công việc ấy bắt đầu sau đó tại East Windsor, giáo xứ của người cha đáng kính của tôi. Trong những thời gian trước, nơi ấy đã là một nơi được ban cho những sự thương xót thuộc bản chất này, hơn bất cứ nơi nào khác ở phía tây của New England, ngoại trừ Northampton. Đã có bốn hoặc năm mùa tuôn đổ của Thánh Linh cho sự thức tỉnh chung của dân chúng tại đó, kể từ khi cha tôi được bổ nhiệm giữa họ.
Cũng có, trong mùa xuân và mùa hè vừa qua, một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời được thực hiện tại Coventry, dưới chức vụ của Mục sư Meacham đáng kính. Tôi đã có cơ hội trò chuyện với một số người Coventry, những người đã cho tôi một bản tường thuật rất đáng chú ý về sự thay đổi lạ lùng xuất hiện nơi những người thô lỗ và gian ác nhất tại đó. Điều tương tự cũng rất lớn cùng thời gian ấy tại một phần của Lebanon, gọi là the Crank, nơi Mục sư Wheelock đáng kính, một thanh niên, mới được bổ nhiệm. Và đã có nhiều điều tương tự tại Durham, dưới chức vụ của Mục sư Chauncey đáng kính; theo mọi vẻ bề ngoài, đó không phải là một sự thâu góp nhỏ các linh hồn tại đó. Và cũng vậy giữa nhiều thanh niên tại khu vực đầu tiên ở Stratford, dưới chức vụ của Mục sư Gould đáng kính; nơi công việc đã được thúc đẩy nhiều tại đó như tại đây, bởi sự hoán cải đáng chú ý của một thiếu nữ vốn là người giao du bạn bè rất nhiều.
Một phần của công việc này đã xuất hiện tại một số thị trấn khác trong những vùng ấy, như tôi đã được thông báo khi tôi ở đó vào mùa thu vừa qua. Và từ đó chúng tôi đã biết về một điều rất đáng chú ý thuộc bản chất này tại một giáo xứ khác ở Stratford, gọi là Ripton, dưới sự chăm sóc mục vụ của Mục sư Mills đáng kính. Và đã có một sự phục hưng đáng kể về tôn giáo vào mùa hè vừa qua tại thị trấn cũ New Haven, như tôi đã được Mục sư Noyes đáng kính, vị mục sư tại đó, và những người khác, thông báo lần này rồi lần khác — và bằng một bức thư mà tôi mới nhận được gần đây từ ông Noyes, và cũng bằng những thông tin chúng tôi đã nhận được bằng cách khác. Sự thịnh vượng này của tôn giáo vẫn tiếp tục, và gần đây đã gia tăng nhiều. Ông Noyes viết rằng nhiều người trong mùa hè này đã được thêm vào Hội Thánh, và đặc biệt nhắc đến một số thanh niên thuộc các gia đình chính của thị trấn ấy.
Đã có một mức độ của cùng công việc ấy tại một phần của Guilford; và rất đáng kể tại Mansfield, dưới chức vụ của Mục sư Eleazar Williams đáng kính; và một sự quan tâm tôn giáo bất thường tại Tolland; và một phần của nó tại Hebron và Bolton. Cũng đã có một sự tuôn đổ không nhỏ của Đức Thánh Linh tại giáo xứ phía bắc ở Preston thuộc phần phía đông của Connecticut, điều mà tôi đã được thông báo, và đã thấy một phần của nó khi tôi ở nhà ông vào mùa thu vừa qua, và trong hội chúng của Mục sư Lord đáng kính, vị mục sư tại đó. Ông đã lên đây cùng với Mục sư Owen đáng kính ở Groton, vào tháng 5 năm ngoái, để xem công việc của Đức Chúa Trời tại đây. Sau khi nghe nhiều tường thuật khác nhau và mâu thuẫn về nó, họ đã cẩn thận, khi ở đây, để tự tìm hiểu và thỏa lòng. Và để đạt mục đích ấy, họ đặc biệt trò chuyện với nhiều người của chúng tôi, điều mà họ tuyên bố là hoàn toàn làm thỏa lòng họ, và rằng những gì đã được kể cho họ thậm chí còn chưa bằng một nửa sự thật. Ông Lord đã kể với tôi rằng khi về nhà, ông đã thông báo cho hội chúng của mình về những gì ông đã thấy, và họ đã bị tác động rất nhiều bởi điều ấy. Điều đó đã chứng tỏ là khởi đầu của cùng công việc ấy giữa họ, thịnh hành cho đến khi có một sự thức tỉnh chung, và nhiều trường hợp người dường như đã được hoán cải một cách đáng chú ý. Tôi cũng mới nghe rằng đã có một phần của cùng công việc ấy tại Woodbury.
Nhưng cơn mưa phước thiêng liêng này còn lan rộng hơn nữa. Đã có một mức độ không nhỏ của nó tại một số nơi thuộc Jerseys, như tôi đã được thông báo khi tôi ở New York (trong một chuyến đi dài mà tôi đã thực hiện vào thời gian ấy trong năm vì sức khỏe của mình). Tôi đã được một số người từ Jerseys mà tôi gặp kể lại — đặc biệt là Mục sư William Tennent đáng kính, một vị mục sư. Ông dường như rất quan tâm đến những điều như vậy, và đã kể với tôi về một sự thức tỉnh rất lớn của nhiều người tại một nơi gọi là the Mountains, dưới chức vụ của một ông Cross; và về một sự phục hưng đáng kể về tôn giáo tại một nơi khác dưới chức vụ của người anh em ông là Mục sư Gilbert Tennent đáng kính; và cũng tại một nơi khác, dưới chức vụ của một thanh niên rất đạo đức, một mục sư người Hà Lan, tên ông, theo trí nhớ của tôi, là Freelinghousen.
Điều này dường như là một sự sắp đặt rất phi thường của sự quan phòng. Đức Chúa Trời, về nhiều phương diện, đã vượt ra ngoài và vượt xa cách thức thông thường và bình thường của Ngài. Công việc tại thị trấn này, và một số thị trấn khác quanh chúng tôi, đã phi thường vì tính phổ biến của nó, ảnh hưởng đến mọi hạng người, người trầm tĩnh và người gian ác, người cao và người thấp, người giàu và người nghèo, người khôn và người dại. Nó đã chạm đến những gia đình và những người đáng kính nhất, theo mọi vẻ bề ngoài, nhiều như những người khác. Trong những lần khuấy động trước đây thuộc bản chất này, phần lớn thanh niên đã bị tác động rất nhiều; nhưng giờ đây người già và trẻ nhỏ cũng đã như vậy. Nhiều người trong số những người sau cùng đã, theo ý riêng của mình, tự lập thành những hội tôn giáo, tại các nơi khác nhau trong thị trấn. Một người buông thả và thờ ơ khó có thể tìm được một người bạn đồng hành trong cả khu phố. Và nếu có ai dường như vẫn vô cảm hoặc không quan tâm, điều ấy sẽ được nói đến như một điều lạ lùng.
Sự sắp đặt này cũng đã xuất hiện phi thường về số lượng những người mà chúng ta có lý do để hy vọng nó đã có ảnh hưởng cứu rỗi trên họ. Chúng tôi có khoảng sáu trăm hai mươi người dự Tiệc Thánh, bao gồm hầu hết mọi người trưởng thành của chúng tôi. Hội Thánh trước đó đã rất lớn; nhưng dân chúng chưa bao giờ chen chúc vào đó như họ đã làm trong thời gian phi thường mới đây. Các kỳ Tiệc Thánh của chúng tôi cách nhau tám tuần, và tôi đã tiếp nhận vào sự thông công của chúng tôi khoảng một trăm người trước một kỳ Tiệc Thánh, và tám mươi người trong số họ cùng một lúc mà diện mạo của họ, khi họ cùng nhau trình diện để công khai tuyên xưng rõ ràng về Cơ Đốc giáo, đã rất cảm động đối với hội chúng. Tôi đã tiếp nhận gần sáu mươi người trước ngày Tiệc Thánh tiếp theo. Và tôi đã có bằng chứng rất đầy đủ về sự hoán cải linh hồn của họ qua ân điển thiêng liêng — dù ở đây không có phong tục, như tại nhiều Hội Thánh khác trong xứ này, lấy một bản tường thuật đáng tin về những kinh nghiệm nội tâm của họ, làm căn cứ để được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa.
Tôi còn lâu mới dám tự nhận có thể xác định có bao nhiêu người mới đây đã là đối tượng của lòng thương xót như vậy. Nhưng nếu tôi được phép tuyên bố bất cứ điều gì có vẻ có thể xảy ra với tôi trong một việc thuộc bản chất này, tôi hy vọng rằng hơn ba trăm linh hồn đã được đem về với Christ để được cứu trong thị trấn này, trong khoảng nửa năm (còn bao nhiêu nữa tôi không đoán), và số nam cũng khoảng bằng số nữ. Theo những gì tôi nghe ông Stoddard nói, điều này khác xa với những gì thường có trong những năm trước, vì ông nhận thấy rằng trong thời của ông, nhiều phụ nữ được hoán cải hơn đàn ông. Những thanh niên của chúng tôi vốn về các phương diện khác có triển vọng và đáng kính nhất, tôi hy vọng, phần lớn thật sự đạo đức và dẫn đầu người ta trong đường lối tôn giáo. Những người trước đây là thanh niên buông thả hơn, nhìn chung, theo mọi vẻ bề ngoài, đã trở thành những người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời và Christ, và thuộc linh trong tính tình của mình. Và tôi hy vọng rằng phần lớn hơn nhiều dân chúng trong thị trấn này trên mười sáu tuổi, là những người có sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ. Và theo những gì tôi nghe, tôi cho rằng cũng như vậy tại một số nơi khác, đặc biệt tại Sunderland và South Hadley.
Điều này cũng đã xuất hiện là một sự sắp đặt rất phi thường, ở chỗ Đức Thánh Linh đã mở rộng không chỉ những ảnh hưởng thức tỉnh của Ngài, mà cả những ảnh hưởng tái sinh của Ngài, đến cả người cao tuổi, và cả những người rất trẻ. Trước đây, hiếm khi nghe nói rằng có ai được hoán cải sau tuổi trung niên. Nhưng giờ đây chúng ta có cùng căn cứ để nghĩ rằng nhiều người như vậy đã được thay đổi để được cứu trong thời gian này, như rằng những người khác đã được cứu trong những năm đầu đời của họ. Tôi cho rằng có hơn năm mươi người trong thị trấn này trên bốn mươi tuổi; và hơn hai mươi người trong số họ trên năm mươi tuổi; và khoảng mười người trong số họ trên sáu mươi tuổi; và hai người trong số họ trên bảy mươi tuổi.
Trước đây, người ta coi là điều lạ lùng, khi có ai dường như được tác động để được cứu, và được thay đổi một cách đáng chú ý trong thời thơ ấu của mình. Nhưng giờ đây, tôi cho rằng gần ba mươi người đã được tác động một cách rõ ràng như vậy trong độ tuổi từ mười đến mười bốn, hai người từ chín đến mười tuổi, và một người khoảng bốn tuổi. Và vì, tôi cho rằng, người cuối cùng này sẽ chứng tỏ là khó tin nhất, tôi sẽ về sau trình bày một tường thuật riêng về người ấy. Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cũng đã rất đáng chú ý trên trẻ em tại một số nơi khác, đặc biệt tại Sunderland và South Hadley, và phần phía tây của Suffield. Có một số gia đình trong thị trấn này mà tất cả đều đầy hy vọng là đạo đức. Quả thật, có một số gia đình đông người mà trong đó, tôi nghĩ, chúng ta có lý do để hy vọng rằng mọi con cái đều thật sự tin kính, và hầu hết trong số chúng mới trở nên như vậy gần đây. Và có rất ít nhà trong cả thị trấn, mà sự cứu rỗi mới đây chưa đến, trong một hoặc nhiều trường hợp. Có một số người da đen mà, từ những gì đã thấy nơi họ lúc bấy giờ, và những gì có thể nhận thấy nơi họ từ đó, dường như thật sự đã được sinh lại trong mùa kỳ diệu mới đây.
Đức Chúa Trời cũng dường như đã vượt ra khỏi cách thức thông thường của Ngài trong sự nhanh chóng của công việc Ngài, và sự tiến triển mau lẹ mà Đức Thánh Linh của Ngài đã thực hiện trong việc tác động trên lòng nhiều người. Thật kỳ diệu khi người ta lại được thay đổi một cách đột ngột như vậy, mà đồng thời lại lớn lao như vậy. Nhiều người đã được lấy ra khỏi lối sống buông thả và thờ ơ, bị nắm lấy bởi những xác tín mạnh mẽ về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và trong một thời gian rất ngắn, những điều cũ đã qua đi, và mọi sự đã trở nên mới với họ.
Công việc của Đức Chúa Trời cũng đã xuất hiện rất phi thường về mức độ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài, cả về mức độ thức tỉnh và xác tín, và về mức độ ánh sáng cứu rỗi, tình yêu thương, và sự vui mừng mà nhiều người đã kinh nghiệm. Nó cũng đã rất phi thường về phạm vi của nó, và việc nó được lan truyền nhanh chóng từ thị trấn này sang thị trấn khác. Trong những thời gian trước đây của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên thị trấn này, dù nó rất đáng chú ý trong một số thời gian ấy, nó cũng không vươn xa hơn thị trấn này. Các thị trấn lân cận chung quanh đều vẫn không lay động.
Công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như ở mức cao nhất tại thị trấn này, trong phần đầu của mùa xuân — vào tháng 3 và tháng 4 — vào thời gian ấy công việc của Đức Chúa Trời trong việc hoán cải các linh hồn đã được thực hiện giữa chúng tôi một cách kỳ diệu. Nhìn lại, theo sự quen biết riêng mà tôi đã có với các linh hồn trong công việc này, tôi thấy có vẻ có thể xảy ra rằng đó là với tốc độ ít nhất bốn người một ngày, hoặc gần ba mươi người một tuần, tính trung bình, trong năm hoặc sáu tuần liên tiếp. Khi Đức Chúa Trời một cách đáng chú ý như vậy đã tự tay nắm lấy công việc, trong một hoặc hai ngày đã làm được nhiều như trong một năm vào những thời gian bình thường, với mọi nỗ lực mà con người có thể dùng, và với phước lành như chúng ta thường nhận được.
Tôi rất ý thức rằng nhiều người sẽ dễ dàng, nếu họ thấy bản tường thuật tôi đã trình bày tại đây, nhanh chóng tự nghĩ rằng tôi rất thích tạo ra nhiều người hoán cải, và phóng đại và làm lớn chuyện. Họ có thể nghĩ rằng vì thiếu sự phán đoán, tôi lấy mọi cơn đau đớn tôn giáo và mọi ý tưởng cuồng tín làm một sự hoán cải cứu rỗi. Tôi không lấy làm lạ nhiều nếu họ dễ nghĩ như vậy. Và lý do là: tôi đã tránh công bố một bản tường thuật về công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời, dù tôi đã thường bị thúc giục làm điều ấy. Nhưng giờ đây khi tôi nghĩ mình có một lời kêu gọi đặc biệt để trình bày ít nhất một bản tường thuật về nó, sau khi suy xét chín chắn, tôi nghĩ có lẽ không ngoài bổn phận của mình để tuyên bố công việc kỳ diệu này (như nó xuất hiện với tôi) quả thật là thiêng liêng, và không che giấu phần nào vinh quang của nó. Tôi để mặc Đức Chúa Trời lo liệu danh tiếng của công việc của chính Ngài, và chấp nhận rủi ro về bất cứ suy nghĩ chê trách nào mà tôi có thể gánh chịu gây bất lợi cho mình. Nhưng, để những người ở xa có thể có lợi thế lớn nhất có thể để tự mình phán đoán về vấn đề này, tôi xin trình bày dài hơn một chút, và chi tiết hơn.
Do đó tôi tiến hành trình bày một bản tường thuật về cách thức người ta được tác động. Và tại đây có một sự đa dạng rất lớn, có lẽ đa dạng như chính các đối tượng của sự tác động; tuy nhiên trong nhiều điều có một sự tương tự lớn lao trong tất cả.
Trước hết, người ta được thức tỉnh với ý thức về tình trạng khốn khổ của mình do bản chất, về nguy hiểm họ đang gặp phải là hư mất đời đời, và rằng việc họ nhanh chóng thoát ra và bước vào một tình trạng tốt hơn là điều rất quan trọng đối với họ. Những người trước đây an toàn và vô cảm, được khiến cho cảm nhận họ đã đi trên con đường hư hoại như thế nào trong những đường lối trước đây của mình. Một số bị nắm lấy bởi những xác tín một cách đột ngột hơn. Có thể là bởi tin tức về sự hoán cải của người khác, hoặc điều gì họ nghe trong buổi nhóm công cộng hoặc trò chuyện riêng; lương tâm họ đột ngột bị đánh động, như thể lòng họ bị xuyên thủng bởi một mũi tên. Những người khác có những sự thức tỉnh đến với họ một cách dần dần hơn. Lúc đầu họ bắt đầu suy nghĩ và cân nhắc hơn đôi chút, để đi đến kết luận trong tâm trí mình, rằng đó là cách tốt nhất và khôn ngoan nhất của họ là không trì hoãn nữa, mà tận dụng cơ hội hiện tại. Và theo đó họ đã đặt mình vào việc suy ngẫm nghiêm túc về những điều có khuynh hướng thức tỉnh nhất, với mục đích đạt được những xác tín. Và như vậy những sự thức tỉnh của họ đã gia tăng cho đến khi ý thức về sự khốn khổ của mình nắm giữ họ chặt chẽ, nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động cùng với nó. Những người khác, trước thời kỳ kỳ diệu này, đã phần nào có tôn giáo và quan tâm đến sự cứu rỗi của mình, đã được thức tỉnh theo một cách mới, và được khiến cho cảm nhận rằng lối tìm kiếm chậm chạp và nguội lạnh của họ không bao giờ có thể đạt được mục đích của mình. Và như vậy họ đã được thúc giục đến sự nỗ lực lớn hơn cho nước thiên đàng.
Những sự thức tỉnh này, khi chúng mới nắm lấy người ta, đã có hai ảnh hưởng:
Một là chúng đã khiến họ lập tức từ bỏ các thói quen tội lỗi của mình, và những người buông thả hơn đã được đưa đến từ bỏ và ghê sợ những thói xấu và sự xa hoa trước đây của mình. Một khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu được tuôn đổ một cách kỳ diệu như vậy theo cách chung khắp thị trấn, người ta chẳng bao lâu đã chấm dứt những cuộc cãi vã cũ, những lời nói xấu sau lưng, và việc xen vào chuyện của người khác; quán rượu chẳng bao lâu đã bỏ trống, và người ta ở nhà rất nhiều; không ai đi ra ngoài trừ khi vì công việc cần thiết hoặc vì một lý do tôn giáo nào đó; và mỗi ngày dường như về nhiều phương diện giống như một ngày Sa-bát.
Ảnh hưởng còn lại là nó khiến họ tha thiết áp dụng các phương tiện của sự cứu rỗi: đọc, cầu nguyện, suy ngẫm, các nghi thức trong nhà của Đức Chúa Trời, và trò chuyện riêng. Tiếng kêu của họ là, Chúng tôi phải làm gì để được cứu? Nơi tụ họp giờ đây đã thay đổi: đó không còn là quán rượu, mà là nhà của vị mục sư. Nhà ấy đông người hơn nhiều so với quán rượu từng có.
Có một sự đa dạng rất lớn về mức độ sợ hãi và phiền muộn mà người ta phải chịu đựng, trước khi họ đạt được bất cứ bằng chứng an ủi nào về sự tha thứ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Một số, ngay từ đầu, được dẫn dắt với nhiều sự khích lệ và hy vọng hơn hẳn những người khác. Một số đã có phiền muộn trong tâm trí ít hơn mười lần so với những người khác, mà kết quả cuối cùng dường như vẫn như nhau. Một số đã có ý thức về sự bất bình của Đức Chúa Trời, và về nguy hiểm lớn của sự đoán phạt, đến nỗi họ không thể ngủ vào ban đêm. Nhiều người đã nói rằng khi họ nằm xuống, chính ý nghĩ ngủ trong tình trạng như vậy đã làm họ sợ hãi. Họ hầu như không thoát khỏi sự kinh hãi trong khi ngủ, và họ thức dậy với nỗi sợ hãi, sự nặng nề, và sự đau buồn vẫn còn đeo bám tinh thần họ. Rất thường xảy ra là sự quan tâm sâu sắc và cố định đã có trong tâm trí người ta, đã có ảnh hưởng đau đớn trên thân thể họ, và làm rối loạn bản chất thể xác của họ.
Những sự nhận thức kinh khủng mà người ta đã có về sự khốn khổ của mình, phần lớn đã gia tăng khi họ càng đến gần sự giải cứu. Dù họ thường trải qua nhiều thay đổi và biến đổi trong khung cảnh và hoàn cảnh của tâm trí mình, đôi khi họ nghĩ mình hoàn toàn vô cảm. Họ sợ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã rời bỏ họ, và rằng họ đã bị phó cho sự cứng lòng do phán xét. Tuy nhiên họ tỏ ra rất thao thức sâu sắc về nỗi sợ ấy, và rất tha thiết để lại đạt được xác tín về sự cứu rỗi của mình.
Cùng với những nỗi sợ ấy, và sự thao thức trong tâm trí vốn hợp lý, và họ có căn cứ chính đáng, họ thường chịu nhiều nỗi đau buồn không cần thiết trong suy nghĩ (trong đó có lẽ Sa-tan có vai trò lớn) để vướng mắc họ, và cản trở đường đi của họ. Đôi khi một chứng u sầu đã rõ ràng xen vào. Khi điều ấy xảy ra, kẻ cám dỗ dường như lợi dụng nó rất nhiều, và hắn đặt một chướng ngại bất hạnh trên đường của bất cứ hiệu quả tốt lành nào. Người ta không biết phải đối xử với những người như vậy ra sao. Họ biến mọi điều được nói với họ thành chiều hướng sai lầm, và hầu hết gây bất lợi cho chính mình. Và không có điều gì mà ma quỷ dường như nắm lấy nhiều như tính khí u sầu, trừ phi đó là sự hư hỏng thật sự của tấm lòng.
Nhưng thật đáng chú ý rằng trong thời gian phước lành phi thường này, đã có ít hơn nhiều sự pha trộn u sầu như vậy, so với những gì thường có nơi người ta trong những sự thức tỉnh vào các thời gian khác. Vì rõ ràng nhiều người trước đây đã bị vướng mắc quá mức trong những khó khăn như vậy, giờ đây dường như đã được giải thoát một cách lạ lùng. Một số người trong một thời gian dài trước đó, đã bị vướng mắc quá mức với những cám dỗ đặc biệt thuộc loại này hay loại khác, và những nỗi đau buồn vô ích và có hại, chẳng bao lâu đã được giúp vượt qua những chướng ngại cũ trước đây đã cản trở bất cứ tiến bộ nào hướng tới điều thiện cứu rỗi. Những xác tín đã tác động một cách nhẹ nhàng hơn; và những người này đã được dẫn dắt thành công trên đường đến sự sống. Như vậy Sa-tan dường như đã bị kiềm chế cho đến cuối thời gian kỳ diệu này, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sắp rút lui.
Nhiều lần, những người đang ở dưới những cơn tỉnh thức lớn lao lại lo lắng vì tưởng rằng mình chưa được tỉnh thức, mà vẫn là những tạo vật khốn khổ, cứng lòng, vô cảm, mê muội, và đang ngủ mê trên bờ vực địa ngục. Cảm thức về nhu cầu mình phải được tỉnh thức, và về sự cứng lòng tương đối của mình, càng tăng lên cùng với sự tỉnh thức của họ; đến nỗi dường như đối với chính mình, họ rất vô cảm, trong khi thật ra họ lại rất nhạy cảm. Đã có một số trường hợp những người đã có cảm thức về nguy hiểm và khốn khổ của mình lớn đến mức bản tính của họ khó lòng chịu đựng nổi, đến nỗi chỉ thêm một chút nữa thôi có lẽ đã hủy diệt họ. Thế mà họ vẫn bày tỏ rằng mình rất kinh ngạc trước sự vô cảm và mê muội của chính mình trong một thời kỳ phi thường như lúc bấy giờ.
Người ta đôi khi bị đưa đến bờ vực tuyệt vọng; đối với họ, mọi sự trông đen tối như nửa đêm một chút trước khi bình minh ló rạng trong tâm hồn họ. Đã có một vài trường hợp những người đã có cảm thức về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi đến nỗi họ bị choáng ngợp, và phải kêu lên dưới một cảm thức kinh ngạc về tội lỗi của mình. Họ lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời lại để cho những kẻ khốn khổ có tội như thế sống trên đất, mà không lập tức ném họ xuống địa ngục. Và đôi khi tội lỗi của họ hiện ra sờ sờ trước mặt họ, đến nỗi họ vô cùng kinh hãi, sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ lập tức làm điều đó. Nhưng thông thường hơn, những nỗi khổ sở dưới sự tỉnh thức theo luật pháp đã không đến mức độ như thế. Ở một số người, những nỗi kinh hãi này dường như không sắc bén như trước, khi họ gần được an ủi; những sự cáo trách của họ dường như đã không tác động nhiều theo hướng đó. Thay vào đó, họ dường như được dẫn đi sâu hơn vào chính lòng mình, đến một cảm thức sâu hơn về sự bại hoại phổ quát và sự chết trong tội lỗi của mình.
Sự bại hoại của lòng người tự bày tỏ ra trong nhiều sự vận hành khác nhau trong thời kỳ bị luật pháp cáo trách. Đôi khi nó xuất hiện trong một cuộc giằng co lớn, giống như một vật gì bị kẻ thù đánh thức — Sa-tan, kẻ cư ngụ cũ của lòng người, dường như ra sức như một con rắn bị quấy động và nổi giận. Nhiều người trong những hoàn cảnh như thế đã cảm thấy một tinh thần ganh tị lớn đối với người tin kính, đặc biệt đối với những người được cho là mới được cải đạo — và nhất là đối với những người quen biết và bạn bè khi họ được cho là đã được cải đạo. Thật vậy, một số người đã cảm thấy nhiều sự nổi lên trong lòng chống lại Đức Chúa Trời, và những lời lằm bằm về cách Ngài đối đãi với nhân loại, và cách Ngài đối đãi với chính họ nói riêng. Điều này đã được nhấn mạnh nhiều, cả nơi công cộng lẫn riêng tư, rằng người ta phải hết sức kinh sợ những tư tưởng ganh tị như thế, vì nếu dung túng chúng, chúng sẽ vô cùng có khuynh hướng dập tắt Đức Thánh Linh, nếu không phải là chọc giận Ngài đến nỗi cuối cùng lìa bỏ họ. Và khi một tinh thần như thế đã thắng thế phần lớn, và người ta đã không hết sức chống lại nó như họ đáng lẽ phải làm, thì dường như nó vô cùng cản trở ích lợi cho linh hồn họ. Nhưng trong một số trường hợp khác, nơi người ta đã rất kinh hãi khi thấy sự gian ác như thế trong chính lòng mình, Đức Chúa Trời đã đem điều lành ra từ điều dữ; và đã dùng nó làm phương tiện để thuyết phục họ về tình trạng tội lỗi tuyệt vọng của chính mình, và đem họ ra khỏi mọi sự tự tin.
Khuynh hướng của Đức Thánh Linh trong những sự tranh đấu theo luật pháp của Ngài với con người, dường như rõ ràng nhất là để dọn đường cho, và đem đến, một sự xác tín về sự lệ thuộc tuyệt đối của họ vào quyền tể trị và ân điển của Ngài, và về sự cần thiết phổ quát của một Đấng Trung Bảo. Ngài làm điều này bằng cách dẫn họ ngày càng hơn đến một cảm thức về sự gian ác và tội lỗi quá đỗi của mình trước mặt Ngài — sự ô uế và bất lực của sự công chính riêng của mình; rằng họ không thể bằng cách nào tự giúp mình được; rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn công chính và ngay thẳng khi từ chối họ, từ chối mọi việc họ làm, và ném bỏ họ đời đời — mặc dù có sự khác biệt rất lớn về cách thức và mức độ rõ ràng trong sự xác tín của con người về những điều này.
Khi họ dần dần, ngày càng hơn, bị thuyết phục về sự bại hoại và gian ác của lòng mình, thì dường như đối với chính mình, họ càng ngày càng tệ hơn, càng cứng lòng và mù lòa hơn, và càng gian ác một cách tuyệt vọng hơn — thay vì trở nên tốt hơn. Họ sẵn sàng nản lòng vì điều này, và thường khi không bao giờ nghĩ rằng mình xa cách điều lành đến thế, như khi họ ở gần nó nhất. Dưới cảm thức mà Đức Thánh Linh ban cho họ về tội lỗi của mình, họ thường nghĩ mình khác với mọi người khác. Lòng họ sẵn sàng chìm xuống với ý nghĩ rằng mình là kẻ tệ nhất trong mọi người, và rằng không một ai từng nhận được sự thương xót mà lại gian ác như họ.
Khi những cơn tỉnh thức đầu tiên bắt đầu, lương tâm của người ta thường bị tác động nhất về đường lối gian ác bề ngoài của mình, hay những hành vi tội lỗi khác. Nhưng về sau, họ bị đè nặng nhiều hơn bởi cảm thức về những tội lỗi trong lòng: sự bại hoại khủng khiếp của bản tính mình, sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo của lòng mình, sự vô tín của mình, sự từ chối Đấng Christ của mình, sự cứng cỏi và bướng bỉnh của ý chí mình, và những điều tương tự. Ở nhiều người, Đức Chúa Trời dùng nhiều kinh nghiệm của chính họ trong quá trình tỉnh thức, và những nỗ lực của họ theo đuổi điều lành cứu rỗi, để thuyết phục họ về sự trống rỗng đáng khinh và sự bại hoại phổ quát của chính mình.
Rất thường khi, dưới những cơn tỉnh thức đầu tiên, khi họ được đưa đến suy ngẫm về tội lỗi của đời sống quá khứ mình, và họ có đôi chút cảm thức kinh hãi về cơn giận của Đức Chúa Trời, họ tự đặt mình đi một cách nghiêm ngặt hơn, và xưng tội mình, và thi hành nhiều bổn phận tôn giáo, tất cả với một hy vọng thầm kín là làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và đền bù cho những tội lỗi mình đã phạm. Thường khi, lúc mới bắt đầu, tình cảm của họ bị lay động, và họ đầy nước mắt trong những lời xưng tội và cầu nguyện của mình, mà họ sẵn sàng coi trọng nhiều — như thể chúng là một thứ sự chuộc tội nào đó, và có quyền năng lay động những tình cảm tương ứng nơi Đức Chúa Trời nữa. Do đó, họ có những kỳ vọng lớn trong một thời gian, về điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ; và họ tưởng rằng mình đang trở nên tốt hơn nhanh chóng, và sẽ sớm được cải đạo hoàn toàn. Nhưng những tình cảm này chỉ ngắn ngủi, vì họ nhanh chóng nhận ra rằng mình thất bại. Và rồi họ tự nghĩ rằng mình lại trở nên tệ hơn. Họ không thấy triển vọng được cải đạo sẽ sớm như họ tưởng. Thay vì gần hơn, dường như họ lại xa hơn; họ nghĩ lòng mình đã trở nên cứng hơn. Và bằng cách này, nỗi sợ bị hư mất của họ tăng lên rất nhiều.
Nhưng dù thất vọng, họ vẫn làm lại những nỗ lực của mình hết lần này đến lần khác. Nhưng vẫn vậy, khi những nỗ lực của họ nhân lên, thì những thất vọng của họ cũng nhân lên; tất cả đều thất bại. Họ không thấy dấu hiệu nào cho thấy mình đã làm nghiêng lòng Đức Chúa Trời về phía mình; họ không thấy Ngài nghe lời cầu nguyện của mình chút nào, như họ đã mong đợi Ngài sẽ nghe. Và đôi khi đã có những cơn cám dỗ lớn phát sinh từ điều này, khiến họ ngừng tìm kiếm, và bỏ cuộc. Nhưng khi họ vẫn còn kinh hãi hơn với những nỗi sợ bị hư mất, và khi những hy vọng trước kia của họ về việc thuyết phục Đức Chúa Trời thương xót mình thất bại phần lớn, thì những tình cảm tôn giáo của họ đôi khi đã biến thành những sự nổi lên trong lòng chống lại Đức Chúa Trời — vì Ngài không thương xót họ. Và dường như Ngài ít quan tâm đến nỗi khổ sở và những tiếng kêu thương xót của họ, và đến mọi nỗi nhọc nhằn họ chịu. Họ nghĩ về sự thương xót mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho người khác — người khác đã nhận được sự an ủi nhanh chóng và dễ dàng như thế nào, và cả những người tệ hơn họ, và đã không lao nhọc nhiều như họ. Và đôi khi, họ thậm chí đã có những tư tưởng khủng khiếp và phạm thượng trong những hoàn cảnh này.
Nhưng khi họ suy ngẫm về những sự vận hành gian ác trong lòng chống lại Đức Chúa Trời này — nếu những sự cáo trách của họ còn tiếp tục, và Đức Thánh Linh không bị chọc giận đến nỗi hoàn toàn lìa bỏ họ — thì họ có những sự lo sợ khổ sở hơn về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với những người có lòng vận hành một cách tội lỗi như thế về Ngài. Có thể là họ rất sợ rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, hoặc rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ không bao giờ bày tỏ sự thương xót cho họ vì họ là những kẻ độc dữ như thế; và vì vậy họ thường bị cám dỗ bỏ cuộc trong tuyệt vọng.
Nhưng rồi — có lẽ nhờ điều gì họ đọc hay nghe về sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân — họ lại có đôi chút khích lệ và hy vọng được đổi mới. Nhưng họ nghĩ rằng mình vẫn chưa xứng đáng đến với Đấng Christ; họ gian ác đến nỗi Đấng Christ sẽ không bao giờ tiếp nhận họ. Và rồi có thể là họ lại đặt mình vào một loạt nỗ lực vô ích mới bằng sức riêng để làm cho mình tốt hơn, và vẫn gặp những thất vọng mới. Họ thiết tha hỏi mình phải làm gì. Họ không biết liệu còn có điều gì khác phải làm để đạt được ân điển cải đạo, mà mình chưa làm hay không. Có thể là họ hy vọng mình có phần tốt hơn trước — nhưng rồi giấc mộng đẹp đẽ ấy lại tan biến hết. Nếu họ được bảo rằng mình tin cậy quá nhiều vào sức riêng và sự công chính riêng của mình, rằng họ không thể bỏ thói quen này ngay lập tức, và họ vẫn chưa thấy vẻ gì của điều lành — thì mọi sự đối với họ trông tối tăm như nửa đêm. Như thế họ lang thang từ núi này sang đồi nọ, tìm sự nghỉ ngơi mà không tìm thấy. Khi họ bị đánh bật ra khỏi một nơi nương náu, họ bay đến một nơi khác, cho đến khi họ, có thể nói là, kiệt sức, tan vỡ, và bị khuất phục bởi những sự hạ mình theo luật pháp. Trong tình trạng này, Đức Chúa Trời ban cho họ sự xác tín về sự bất lực và bất túc hoàn toàn của chính mình, và bày tỏ phương thuốc thật trong một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.
Khi họ bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi, họ thường vô cùng dốt nát về chính mình. Họ không cảm nhận được mình mù lòa đến mức nào, và mình ít có thể làm gì để đưa chính mình đến chỗ thấy những điều thuộc linh một cách đúng đắn, và để đưa ra những sự vận hành đầy ân điển trong chính linh hồn mình. Họ không cảm nhận được mình xa cách tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và những tâm tình thánh khiết khác đến mức nào, và mình đã chết đối với tội lỗi ra sao. Khi họ thấy sự ô uế không ngờ trong chính lòng mình, họ loay hoay cố gắng rửa sạch những sự ô uế của chính mình, và làm cho mình được sạch. Họ làm mình mệt mỏi một cách vô ích, cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ cho họ thấy điều đó là vô ích, và rằng sự giúp đỡ của họ không ở nơi họ đã tìm kiếm, mà ở nơi khác.
Nhưng một số người cứ lang thang trong một thứ mê cung như thế, lâu gấp mười lần người khác, trước khi chính kinh nghiệm của họ thuyết phục họ về sự bất túc của mình. Và vì vậy, dường như không phải chỉ kinh nghiệm của chính họ, mà là ảnh hưởng thuyết phục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cùng với kinh nghiệm của họ, mới đạt được hiệu quả đó. Và Đức Chúa Trời gần đây đã bày tỏ dồi dào rằng Ngài không cần chờ đợi để con người bị thuyết phục bởi những thử nghiệm vô ích lâu dài và lặp đi lặp lại nhiều lần. Vì trong vô số trường hợp, Ngài đã làm công việc ngắn gọn hơn. Ngài đã tỉnh thức và cáo trách lương tâm của người ta như thế, và làm cho họ cảm nhận sự gian ác quá đỗi của mình, và ban cho họ cảm thức về cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi, đến nỗi điều đó nhanh chóng thắng hơn mọi sự tự tin hão huyền của họ, và đã đè bẹp họ xuống bụi đất, trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính.
Đã có một số người không có những nỗi kinh hãi lớn, nhưng đã có một công việc rất nhanh chóng. Một số người trong số những người đã không có sự cáo trách sâu sắc như thế về những điều này trước khi cải đạo, thì về sau có thể đã có nhiều hơn về điều đó. Đức Chúa Trời dường như không hề giới hạn chính Ngài vào bất kỳ phương pháp nhất định nào trong cách Ngài đối xử với tội nhân dưới những sự cáo trách theo luật pháp. Trong một số trường hợp, dường như trí suy luận của chúng ta dễ dàng nhận ra những phương pháp của sự khôn ngoan thiêng liêng trong cách Ngài đối đãi với linh hồn dưới sự tỉnh thức. Trong những trường hợp khác, dấu chân Ngài không thể dò theo, và đường lối Ngài không thể tìm ra. Và một số người ít được tác động một cách rõ rệt hơn, trong điều chuẩn bị cho ân điển, dường như về sau cũng không kém nổi bật trong những kinh nghiệm đầy ân điển.
Không có sự khác biệt nào lớn hơn, nơi những người khác nhau, bằng sự khác biệt về thời gian họ ở dưới sự khốn khổ. Một số người chỉ vài ngày, và những người khác kéo dài hàng tháng hay hàng năm. Đã có nhiều người trong thị trấn này, trước sự tuôn đổ này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên chúng ta, mà đã nhiều năm (và một số người nhiều năm lắm) lo lắng về sự cứu rỗi của mình. Mặc dù có lẽ chưa được tỉnh thức triệt để, họ vẫn lo lắng đến mức rất không yên; đến nỗi sống một đời sống không thoải mái, rối loạn; và đến nỗi cứ tiếp tục chịu nhiều nhọc nhằn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng họ chưa bao giờ đạt được bằng chứng an ủi nào về một tình trạng tốt lành. Bây giờ, trong thời kỳ phi thường này, họ đã nhận được ánh sáng; nhưng nhiều người trong số họ là một số người cuối cùng. Trước tiên họ thấy vô số người khác vui mừng với những bài ca giải cứu trên miệng mình, là những người dường như hoàn toàn thờ ơ và an nhàn, và theo đuổi sự hư không, trong khi chính họ đã bị cúi xuống dưới sự lo lắng quá đỗi về linh hồn mình. Thật vậy, một số người đã sống phóng túng; và họ cứ tiếp tục như thế, cho đến một chút trước khi họ được cải đạo. Rồi họ lớn lên đến một sự vui mừng thánh khiết trong những phước hạnh vô hạn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ.
Bất kỳ mục sư nào có một dịp tương tự để đối xử với các linh hồn trong một bầy chiên đang ở trong những hoàn cảnh như bầy chiên này đã ở trong năm vừa qua, tôi không khỏi nghĩ rằng người ấy sẽ sớm thấy mình cần phải hết sức nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời không bị bắt buộc theo bất kỳ cách nào phải bày tỏ sự thương xót cho bất kỳ người tự nhiên nào mà lòng chưa hướng về Đức Chúa Trời. Và nhấn mạnh rằng một người không thể đòi hỏi điều gì, hoặc theo công lý tuyệt đối hoặc theo lời hứa tự do, từ bất cứ điều gì mình làm, trước khi mình tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hay bắt đầu sự ăn năn thật trong Ngài. Đối với tôi, dường như nếu tôi đã dạy bất kỳ giáo lý nào khác cho những người đến với tôi trong sự khốn khổ, tôi đã đi một con đường trực tiếp nhất để hoàn toàn hủy hoại họ. Tôi đã trực tiếp đi ngược lại điều rõ ràng là khuynh hướng của Đức Thánh Linh trong những ảnh hưởng của Ngài trên họ. Vì nếu họ đã tin điều tôi nói, thì hoặc nó đã thúc đẩy sự tự tâng bốc và thờ ơ, và như thế chấm dứt sự tỉnh thức của họ — hoặc nó đã nuôi dưỡng và củng cố sự tranh cãi và xung đột của họ với Đức Chúa Trời, về cách Ngài đối đãi với họ và với người khác. Nó đã chặn đường họ đến sự hạ mình trước Đấng Tể Trị tối cao trên sự sống và sự chết, mà nhờ đó Đức Chúa Trời thường chuẩn bị họ cho những sự an ủi của Ngài. Và thế mà những người đã ở dưới sự tỉnh thức, thường khi rõ ràng cần được khích lệ, bằng cách được nghe về sự thương xót vô hạn và đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và họ cần được nghe rằng đó là cách của Đức Chúa Trời đến sau sự siêng năng cá nhân, và ban phước cho những phương tiện của chính Ngài. Điều này là để bảo đảm rằng sự tỉnh thức và khích lệ, sự sợ hãi và hy vọng, có thể được pha trộn và cân đối đúng mức để giữ tâm trí của người ta ở một mức trung dung công chính giữa hai cực đoan của sự tự tâng bốc và tuyệt vọng — cả hai đều có khuynh hướng dẫn đến sự lười biếng và cẩu thả, và cuối cùng là sự an toàn giả dối.
Tôi nghĩ tôi đã nhận thấy rằng không có bài giảng nào được ban phước một cách đáng chú ý hơn, bằng những bài giảng nhấn mạnh giáo lý về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với sự cứu rỗi của tội nhân, và quyền tự do công chính của Ngài đối với việc đáp lời cầu nguyện, hay làm cho những nỗi nhọc nhằn của những người tự nhiên đơn thuần, cứ tiếp tục như thế, được thành công. Tôi chưa bao giờ thấy nhiều hoa trái cứu rỗi tức thì, ở bất kỳ mức độ nào, từ bất kỳ bài giảng nào tôi đã dâng cho hội chúng của mình, bằng những bài giảng lấy từ những lời trong Rô-ma 3:19: “Hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại” — cố gắng bày tỏ từ điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính khi mãi mãi từ chối và ném bỏ những người tự nhiên đơn thuần.
Ở những người mà sự tỉnh thức dường như có kết quả cứu rỗi, điều đầu tiên thường xuất hiện sau những khốn khổ theo luật pháp của họ, là một sự xác tín về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kết án họ, trong cảm thức về sự tội lỗi quá đỗi của chính mình, và sự đáng khinh của mọi việc làm của mình. Khi thuật lại điều này, họ đã bày tỏ mình bằng nhiều cách khác nhau. Một số nói rằng họ thấy Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị, và Ngài có thể tiếp nhận người khác và từ chối họ; một số nói rằng họ bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời có thể một cách công chính ban sự thương xót cho mọi người trong thị trấn, và cho mọi người trên thế gian, mà vẫn đày chính họ xuống đời đời; một số nói rằng họ thấy Đức Chúa Trời có thể một cách công chính không đoái hoài đến mọi nỗi nhọc nhằn họ đã chịu, và mọi lời cầu nguyện họ đã dâng; một số nói rằng họ thấy rằng nếu họ tìm kiếm, và chịu nhọc nhằn hết sức suốt cả đời mình, Đức Chúa Trời vẫn có thể một cách công chính ném họ xuống địa ngục cuối cùng, vì mọi lao nhọc, lời cầu nguyện và nước mắt của họ, không thể chuộc được tội lỗi nhỏ nhất, cũng không đáng được bất kỳ phước hạnh nào từ tay Đức Chúa Trời; một số đã tuyên bố mình ở trong tay Đức Chúa Trời, và rằng Ngài có thể và sẽ định đoạt về họ đúng như Ngài muốn; một số nói rằng Đức Chúa Trời có thể tôn vinh chính Ngài trong sự hư mất của họ, và họ lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời đã để cho họ sống lâu đến thế, mà đã không ném họ xuống địa ngục từ lâu rồi.
Một số người được đưa đến sự xác tín này, bởi một cảm thức lớn về sự tội lỗi của mình nói chung — rằng họ là những tạo vật gian ác đáng khinh như thế trong lòng và trong đời sống. Những người khác có những tội lỗi trong đời sống mình được đặt trước mặt mình một cách phi thường — vô số tội lỗi này chợt đến tươi mới trong trí nhớ của họ ngay lúc đó, và được đặt trước mặt họ với những sự tăng nặng của chúng. Một số người có tâm trí đặc biệt chú trọng vào một thói gian ác riêng biệt nào đó mà họ đã nuông chiều; một số người đặc biệt bị thuyết phục bởi cảnh tượng sự bại hoại và gian ác của lòng mình; một số người từ một cái nhìn về sự khủng khiếp của một số sự vận hành bại hoại riêng biệt nào đó mà họ đã có trong lúc tỉnh thức, và nhờ đó sự thù nghịch của lòng họ đối với Đức Chúa Trời đã được bày tỏ; một số người bị thuyết phục đặc biệt bởi cảm thức về tội vô tín — sự chống đối của lòng họ đối với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và sự bướng bỉnh của họ trong việc từ chối Ngài và ân điển của Ngài.
Có sự khác biệt rất lớn trong khả năng của con người thấy điều này một cách rõ rệt. Một số người không có cái nhìn rõ ràng như thế về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kết án họ, vẫn nhắc đến những điều hiển nhiên hàm ý điều đó. Họ sẵn sàng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính và ngay thẳng trong những lời đe dọa của Ngài, và rằng họ không đáng được gì. Nhiều lần, mặc dù lúc đầu họ không có cái nhìn riêng biệt như thế về điều đó, họ đã có những sự khám phá rất rõ ràng về điều đó ngay sau đó, với những sự hạ mình lớn lao trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời.
Thông thường tâm trí của con người ngay trước sự khám phá này về sự công chính của Đức Chúa Trời thì vô cùng bồn chồn, và trong một thứ giằng co và hỗn loạn, và đôi khi trong sự thống khổ tột cùng. Nhưng nói chung, ngay khi họ có sự xác tín này, nó lập tức đem tâm trí họ đến một sự bình tĩnh, và một sự yên lặng và điềm tĩnh trước kia không ngờ tới. Và thường xuyên nhất, mặc dù không phải luôn luôn, gánh nặng đè nén bấy giờ trên tinh thần họ được cất đi, và một hy vọng chung dấy lên rằng vào một lúc nào đó Đức Chúa Trời sẽ đầy ân điển — ngay cả trước bất kỳ sự khám phá riêng biệt và đặc biệt nào về sự thương xót. Thường khi họ đi đến một kết luận trong chính mình, rằng họ sẽ nằm dưới chân Đức Chúa Trời, và chờ đợi thời điểm của Ngài. Họ an nghỉ trong điều đó, mà không cảm nhận được rằng Đức Thánh Linh bây giờ đã đưa họ đến một trạng thái mà họ được chuẩn bị cho sự thương xót. Vì điều đáng chú ý là khi người ta lần đầu tiên có cảm thức này về sự công chính của Đức Chúa Trời, hiếm khi trong lúc đó, họ nghĩ gì đến việc nó là sự hạ mình mà họ thường nghe người ta nhấn mạnh, và người khác kinh nghiệm.
Ở nhiều người, những sự xác tín đầu tiên về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kết án họ, mà họ đặc biệt lưu ý — và có lẽ là sự xác tín riêng biệt đầu tiên mà họ có về điều đó — có bản chất như thế, mà dường như vượt lên trên bất cứ điều gì chỉ thuộc về luật pháp. Ngay cả khi nó xảy ra sau những sự hạ mình theo luật pháp, và một cảm thức lớn về sự bất lực của chính mình, và về sự bất túc của những bổn phận riêng của mình, thế mà dường như nó không bị ép buộc bởi những nỗi kinh hãi và cáo trách thuần theo luật pháp. Thay vào đó, nó xuất phát từ một sự vận hành cao cả của ân điển, trong sự ăn năn cứu rỗi và sự hạ mình theo Phúc Âm. Vì có một thứ thỏa lòng trong linh hồn về điều đó, trong thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong những lời đe dọa của Ngài về sự hư mất đời đời cho tội nhân. Đôi khi, khi khám phá ra điều đó, họ khó lòng kìm được mà kêu lên rằng: Thật công chính! Thật công chính! — Một số bày tỏ rằng họ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng rực rỡ trong chính sự kết án của mình; và họ sẵn sàng nghĩ rằng nếu họ bị hư mất, họ có thể đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình, và sẽ tôn vinh sự công chính của Ngài trong điều này. Và khi như thế, họ thường có một cảm thức rõ ràng về ân điển tự do và đầy đủ trọn vẹn, ngay cả khi họ không thuật lại một cách riêng biệt về điều đó. Nhưng điều đó được bày tỏ bởi mức độ lớn lao của hy vọng và khích lệ mà họ bấy giờ quan niệm, ngay cả khi họ chưa bao giờ cảm nhận sự gian ác và không đáng được gì của chính mình như lúc bấy giờ.
Một số người, khi ở trong những hoàn cảnh như thế, đã cảm thấy cảm thức về sự tuyệt vời của sự công chính của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong những sự vận hành báo thù của nó chống lại sự tội lỗi như của họ. Và họ đã có một sự đầu phục tâm trí như thế trong ý niệm của mình về thuộc tính này — và về những sự vận hành đó của nó, cùng với một sự ghê tởm quá đỗi đối với sự không xứng đáng của chính mình, và một thứ phẫn nộ đối với chính mình — đến nỗi đôi khi họ gần như gọi đó là một sự sẵn lòng bị hư mất. Mặc dù phải thú nhận rằng họ đã không có những ý niệm rõ ràng và riêng biệt về sự hư mất, và cũng không có lời nào trong Kinh Thánh đòi hỏi sự từ bỏ mình như thế. Nhưng sự thật là, như một số người đã bày tỏ rõ ràng hơn, sự cứu rỗi đã xuất hiện quá tốt lành đối với họ — rằng họ chỉ xứng đáng với sự kết án. Và họ không thể biết nghĩ sao về việc sự cứu rỗi được ban cho họ, vì sợ rằng điều đó không phù hợp với sự vinh hiển của uy nghi Đức Chúa Trời mà họ đã khinh thường và xúc phạm đến thế.
Sự bình tĩnh trong tinh thần mà một số người đã tìm thấy sau những nỗi khổ sở theo luật pháp của mình, còn tiếp tục một thời gian trước khi có bất kỳ sự bày tỏ đặc biệt và thú vị nào cho linh hồn về ân điển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm. Nhưng rất thường khi, một cái nhìn an ủi và ngọt ngào về một Đức Chúa Trời đầy thương xót, về một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ, hay về một số điều lớn lao và vui mừng của Phúc Âm, lập tức tiếp theo, hay tiếp theo trong một thời gian rất ngắn. Và ở một số người, cái nhìn đầu tiên về sự xứng đáng công chính của mình với địa ngục, và về quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối với sự cứu rỗi của mình, và một sự khám phá về ân điển đầy đủ trọn vẹn của Ngài, gần nhau đến nỗi dường như chúng đi cùng nhau, có thể nói là như thế.
Những sự khám phá đầy ân điển được ban cho này, mà từ đó những sự an ủi đặc biệt đầu tiên bắt nguồn, thì về nhiều phương diện khá khác nhau. Thường xuyên hơn, Đấng Christ được bày tỏ rõ rệt là đối tượng của tâm trí, trong sự đầy đủ trọn vẹn và sẵn lòng cứu tội nhân của Ngài. Nhưng một số người có tư tưởng đặc biệt chú trọng vào Đức Chúa Trời, trong một số thuộc tính ngọt ngào và vinh hiển của Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm, và chiếu sáng trong mặt Đấng Christ. Một số người nhìn thấy sự đầy đủ trọn vẹn của sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời; một số người chủ yếu nhìn thấy quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời và khả năng Ngài cứu họ, và làm mọi sự cho họ; và một số người nhìn nhất vào sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời. Ở một số người, sự chân thật và chắc chắn của Phúc Âm nói chung là sự khám phá vui mừng đầu tiên họ có. Ở những người khác, đó là sự chân thật chắc chắn của một số lời hứa riêng biệt; ở một số người, đó là ân điển và sự thành thật của Đức Chúa Trời trong những lời mời của Ngài. Thông thường, đây là một lời mời riêng biệt nào đó trong tâm trí; bây giờ đối với họ, dường như thật rằng Đức Chúa Trời quả thật mời họ. Một số người bị đánh động bởi sự vinh hiển và kỳ diệu của tình yêu hy sinh của Đấng Christ; và một số người bởi sự đầy đủ và quý báu của huyết Ngài, như đã được dâng để làm sự chuộc tội cho tội lỗi; và những người khác bởi giá trị và sự vinh hiển của sự vâng phục và sự công chính của Ngài. Ở một số người, sự tuyệt vời và đáng yêu của Đấng Christ chủ yếu thu hút tư tưởng của họ; ở một số người, đó là thần tính của Ngài, rằng Ngài quả thật là Con của Đức Chúa Trời hằng sống; và ở những người khác, đó là sự tuyệt vời của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và sự thích hợp của nó với những nhu cầu của họ.
Một số người có sự nhận thức về những điều này được ban cho đến nỗi dường như tự nhiên hơn đối với họ khi bày tỏ nó bằng sự nhìn thấy hay khám phá; những người khác nghĩ rằng điều họ kinh nghiệm được bày tỏ tốt hơn bằng sự xác tín hiện thực, hay bằng một cảm thức sống động hay cảm nhận của lòng — có nghĩa là, tôi cho rằng, không gì hơn điều chỉ thuộc về hoàn cảnh hay dần dần.
Thường khi trong tâm trí, có một câu Kinh Thánh riêng biệt nào đó đưa ra một nền tảng Phúc Âm nào đó cho sự an ủi; đôi khi đó là vô số câu Kinh Thánh, những lời mời đầy ân điển và lời hứa tuôn chảy cái này tiếp nối cái kia, làm cho linh hồn ngày càng đầy sự an ủi và thỏa lòng hơn. Và sự an ủi lần đầu tiên được ban cho một số người trong khi đọc một phần Kinh Thánh nào đó; nhưng ở một số người, nó đi kèm với không một câu Kinh Thánh riêng biệt nào, hoặc trong lúc đọc hay suy ngẫm. Ở một số người, nhiều điều thiêng liêng dường như được bày tỏ cho linh hồn, có thể nói là, cùng một lúc; những người khác có tâm trí đặc biệt chú trọng vào một điều nào đó lúc đầu, và về sau một cảm thức được ban cho về những điều khác; ở một số người, đó là với một sự tiếp nối nhanh hơn, và ở những người khác chậm hơn; và đôi khi với những sự gián đoạn của nhiều sự tối tăm.
Cách mà ân điển dường như đôi khi lần đầu tiên xuất hiện sau sự hạ mình theo luật pháp, là trong những sự khao khát thiết tha của linh hồn theo Đức Chúa Trời và Đấng Christ — để biết Đức Chúa Trời, để yêu Ngài, để hạ mình trước mặt Ngài, để có sự thông công với Đấng Christ trong những ích lợi của Ngài. Những sự khao khát này, như họ bày tỏ, dường như rõ ràng có bản chất mà chúng chỉ có thể phát sinh từ một cảm thức về sự tuyệt vời vượt trội của những điều thiêng liêng, với một khẩu vị và sự thưởng thức thuộc linh về chúng, và một sự đánh giá chúng như hạnh phúc cao nhất và phần tốt nhất của mình. Những sự khao khát như tôi nói đến, thường đi kèm với những quyết tâm vững chắc theo đuổi điều lành này mãi mãi, cùng với một tâm tình hy vọng, chờ đợi. Khi người ta đã bắt đầu trong những trạng thái như thế, thường thì những kinh nghiệm và khám phá khác đã sớm tiếp theo, mà đã bày tỏ rõ ràng hơn một sự thay đổi của lòng.
Phải thú nhận rằng Đấng Christ không phải luôn luôn được nghĩ đến một cách rõ rệt và minh bạch trong hành vi đầu tiên có thể nắm bắt được của ân điển (mặc dù thường xuyên nhất Ngài là như thế). Nhưng đôi khi Ngài chỉ là đối tượng của tâm trí một cách hàm ý. Như thế đôi khi khi người ta rõ ràng dường như đã bị lột sạch mọi sự công chính riêng của mình, và đã đứng tự kết án như đáng phải chết, họ đã được an ủi bằng một cái nhìn vui mừng và thỏa lòng rằng sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời là đầy đủ cho họ; rằng những tội lỗi của họ, dù lớn đến đâu, cũng sẽ không ngăn trở họ được tiếp nhận; rằng có đủ sự thương xót trong Đức Chúa Trời cho cả thế gian, và những điều tương tự. Khi họ không thuật lại tư tưởng riêng biệt hay rõ rệt nào về Đấng Christ, nhưng lời thuật họ đưa ra được cân nhắc đúng mức, và họ được hỏi đôi chút về điều đó, thì dường như sự bày tỏ về sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là nền tảng cho sự khích lệ và hy vọng của họ. Và dường như đó quả thật là sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, được bày tỏ cho họ, và được nương cậy nơi Ngài, và nó không hề bị lay động bởi bất cứ điều gì nơi chính họ.
Vì vậy đôi khi những linh hồn buồn bã trong vòng chúng ta đã được làm cho sống lại và được đưa đến an nghỉ trong Đức Chúa Trời, bởi một cảm thức ngọt ngào được ban cho về ân điển và sự thành tín của Ngài trong một lời mời hay lời hứa đặc biệt nào đó, trong đó không có sự nhắc đến riêng biệt về Đấng Christ; cũng không đi kèm với bất kỳ tư tưởng riêng biệt nào về Ngài trong tâm trí họ. Thế mà nó không được tiếp nhận như ở ngoài Đấng Christ, mà như một trong những lời mời hay lời hứa do Đức Chúa Trời ban cho những tội nhân nghèo khổ qua Con Giê-xu của Ngài, như quả thật là thế. Và những người như thế về sau đã có những sự khám phá rõ ràng và riêng biệt về Đấng Christ, đi kèm với những sự vận hành sống động và đặc biệt của đức tin và tình yêu đối với Ngài.
Thường xuyên hơn trong vòng chúng ta, khi người ta lần đầu tiên có nền tảng Phúc Âm cho sự giải cứu tội nhân hư mất được bày tỏ cho họ, và đã để tâm trí mình với triển vọng ngọt ngào đó, họ đã không nghĩ gì lúc bấy giờ về việc mình được cải đạo. Điều đó làm họ sảng khoái quá đỗi khi thấy có sự đầy đủ trọn vẹn như thế trong Đức Chúa Trời, và sự cung ứng dồi dào như thế được làm ra trong Đấng Christ, sau khi họ đã bị đè xuống và chìm sâu với cảm thức về tội lỗi và những nỗi sợ thạnh nộ của mình. Cái nhìn ấy vui mừng đối với họ, vì tự bản chất nó vinh hiển, và nó ban cho họ những ý niệm hoàn toàn mới mẻ và thú vị hơn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nó khích lệ họ rất nhiều tìm kiếm sự cải đạo, và sinh ra trong họ một quyết tâm mạnh mẽ phó mình, và dâng trọn đời sống mình cho Đức Chúa Trời và Con Ngài, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thấy vừa ý làm cho mọi sự có hiệu quả. Và rất thường khi, họ nuôi một sự tin chắc mạnh mẽ rằng Ngài sẽ làm điều đó cho họ trong thời điểm của chính Ngài.
Trong họ được tạo nên một sự an nghỉ thánh khiết của linh hồn trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và một tâm tình thầm kín kính sợ và yêu Ngài, và hy vọng nhận được phước hạnh từ Ngài theo cách này. Thế mà họ không tưởng tượng rằng mình bây giờ được cải đạo; điều đó thậm chí không đến trong tâm trí họ. Và rất thường khi lý do là họ không thấy rằng sự tiếp nhận của mình đối với sự đầy đủ của sự cứu rỗi mà họ trông thấy trong Đấng Christ là một sự tiếp nhận thật, vì đã nuôi một quan niệm sai lầm về sự tiếp nhận. Không cảm nhận được rằng sự đón nhận vâng phục và vui mừng mà lòng họ dành cho sự khám phá về ân điển này, họ không biết rằng sự thỏa lòng ngọt ngào họ cảm nhận trong sự thương xót và sự cứu rỗi trọn vẹn của Đức Chúa Trời — vì nó bao gồm sự tha thứ và sự nên thánh, và chỉ được đưa ra cho họ qua Đấng Christ — là một sự tiếp nhận thật sự của sự thương xót này, cũng không phải là một bằng chứng rõ ràng về việc họ tiếp nhận nó. Tôi không biết họ mong đợi hành vi nào của linh hồn, và có lẽ chính họ cũng không có ý niệm riêng biệt nào về điều đó.
Thật vậy, dường như rất rõ ràng ở một số người trong số họ, rằng trước khi chính mình được cải đạo, họ đã có những ý niệm rất không hoàn hảo về việc cải đạo là gì. Mọi sự đều mới mẻ và lạ lùng; và trước kia không có quan niệm rõ ràng nào về điều đó. Rõ ràng nhất, như chính họ thừa nhận, rằng những lời bày tỏ được dùng để mô tả sự cải đạo, và những ân điển của Đức Thánh Linh — như một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ, đức tin nơi Đấng Christ, sự nghèo khó trong tinh thần, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sự đầu phục Đức Chúa Trời, v.v. — là những lời bày tỏ đã không truyền đạt những ý niệm đặc biệt và riêng biệt đó đến tâm trí họ, mà chúng được định để biểu thị. Có lẽ đối với một số người trong số họ, nó chẳng hơn gì những tên gọi của màu sắc là gì, để truyền đạt những ý niệm về màu sắc cho một người mù từ lúc sinh ra.
Thị trấn này là một nơi mà từ trước đến nay luôn có rất nhiều lời bàn luận về sự cải đạo và những kinh nghiệm thuộc linh. Và vì vậy, nói chung người ta trước kia đã tự hình thành một quan niệm trong tâm trí mình về những điều này là gì. Nhưng khi họ trở thành đối tượng của chúng, họ thấy mình rất bối rối trong những quan niệm của mình, và bị lật đổ trong nhiều khái niệm trước kia của mình. Đã rất rõ ràng rằng những người có sự hiểu biết lớn nhất, và đã nghiên cứu nhiều nhất về những điều thuộc bản chất này, lại bối rối hơn những người khác. Một số người trong số những người mới được cải đạo, tuyên bố rằng mọi sự khôn ngoan trước kia của họ đã trở thành hư không, và họ dường như chỉ là những trẻ thơ chẳng biết gì. Đã xuất hiện rằng không ai đứng cần được soi sáng và chỉ dạy hơn họ — những anh em đồng đạo của họ, về hoàn cảnh và khó khăn của chính mình. Dường như với sự vui mừng, họ đã thấy mình bị hạ xuống như thế, và đã trở thành hư không, để ân điển tự do và quyền năng thiêng liêng có thể được tôn cao trong họ.
Thật rất kỳ diệu khi thấy tình cảm của con người đôi khi bị lay động và tác động như thế nào khi Đức Chúa Trời, có thể nói là, đột nhiên mở mắt họ và để vào tâm trí họ một cảm thức về sự lớn lao của ân điển Ngài, và sự đầy dẫy của Đấng Christ và sự sẵn lòng cứu của Ngài. Họ đã bị tan vỡ trước kia với những sự lo sợ về cơn thạnh nộ thiêng liêng, và chìm vào vực thẳm dưới cảm thức về tội lỗi mà họ sẵn sàng nghĩ là vượt quá sự thương xót của Đức Chúa Trời. Sự ngạc nhiên vui mừng của họ đã khiến lòng họ như nhảy lên, đến nỗi họ sẵn sàng bật ra thành tiếng cười — nước mắt thường đồng thời tuôn ra như lũ, xen lẫn với tiếng khóc lớn. Đôi khi họ không thể kìm được mà kêu lên bằng giọng lớn, bày tỏ sự ngưỡng mộ lớn lao của mình. Ở một số người, ngay cả cái nhìn về sự vinh hiển của quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong những sự vận hành của ân điển Ngài, cũng đã làm linh hồn ngạc nhiên với sự ngọt ngào đến nỗi tạo ra cùng những hiệu quả đó. Tôi nhớ một trường hợp của một người đã đọc điều gì đó liên quan đến cách tể trị của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân như là tự Ngài lay động; và không đoái hoài đến sự công chính riêng của con người như động cơ cho ân điển Ngài, mà như tôn cao chính Ngài và hạ thấp con người — hay với mục đích đó. Người ấy cảm thấy một sự vui mừng và thích thú bất chợt như thế khi suy ngẫm về điều đó. Và thế mà bấy giờ người ấy nghi ngờ mình đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ, và đã lâu nay ở trong nỗi khổ sở lớn vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương xót mình.
Nhiều người tiếp tục một thời gian dài trong một loạt những sự vận hành và kinh nghiệm đầy ân điển, mà không nghĩ rằng mình được cải đạo, nhưng kết luận rằng mình ngược lại. Không ai biết họ sẽ tiếp tục như thế bao lâu, nếu họ không được giúp đỡ bởi sự chỉ dạy riêng biệt. Có những trường hợp không thể nghi ngờ của một số người đã sống như thế nhiều năm; và việc tiếp tục trong những hoàn cảnh được cải đạo mà không tin điều đó, đã có nhiều hậu quả khác nhau với những người khác nhau, và với cùng một người vào những thời gian khác nhau. Một số người, trong sự khích lệ và hy vọng lớn rằng mình sẽ nhận được sự thương xót, tiếp tục trong một quyết tâm vững vàng kiên trì tìm kiếm nó, và khiêm nhường chờ đợi nó dưới chân Đức Chúa Trời. Nhưng rất thường khi, khi cảm thức sống động về sự đầy đủ của Đấng Christ, và về sự giàu có của ân điển thiêng liêng, bắt đầu tan biến khi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh rút đi, họ trở lại với nỗi khổ sở lớn hơn bao giờ hết. Vì bây giờ họ có cảm thức lớn hơn nhiều về sự khốn khổ của một tình trạng tự nhiên hơn trước — vì cảm nhận một cách mới mẻ về thực tại của những điều đời đời, và sự lớn lao của Đức Chúa Trời, và sự tuyệt vời của Ngài, và việc bị tách khỏi Ngài khủng khiếp ra sao, và phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài — đến nỗi đôi khi họ bị nuốt chửng bởi sự tối tăm và kinh ngạc. Sa-tan có một lợi thế rất lớn trong những trường hợp như thế để thúc ép họ bằng nhiều cơn cám dỗ khác nhau mà hắn không dễ bỏ qua. Trong một trường hợp như thế, người ta rất cần một người hướng dẫn để dẫn họ đến sự hiểu biết về điều chúng ta được dạy trong lời Đức Chúa Trời về bản chất của ân điển, và giúp họ áp dụng nó cho chính mình.
Tôi đã bị nhiều người trách móc và chê bai nhiều, vì tôi làm theo thói quen, một khi tôi thỏa lòng về tình trạng tốt lành của một người, thì bày tỏ điều đó cho họ. Điều này đã bị xuyên tạc rất nhiều ở nơi khác, cùng với vô số điều khác liên quan đến chúng ta, để gây thành kiến cho cả nước chống lại toàn bộ công việc. Nhưng hãy lưu ý rằng điều tôi đã đảm nhận phán xét, là những phẩm chất và những kinh nghiệm đã tuyên bố, chứ không phải con người. Không phải là tôi đã không nghĩ đó là bổn phận của mình với tư cách mục sư, để giúp đỡ và chỉ dạy con người áp dụng những quy tắc và đặc điểm của Kinh Thánh vào trường hợp của chính mình (khi làm điều này, tôi nghĩ nhiều người rất cần một người hướng dẫn). Thật vậy, ở nơi tôi nghĩ trường hợp đã rõ ràng, tôi tự do bày tỏ cho người khác hy vọng của mình về họ. Nhưng tôi còn lâu mới làm điều này về tất cả những người mà tôi có đôi chút hy vọng. Và tôi tin rằng tôi đã dùng sự thận trọng nhiều hơn nhiều so với nhiều người đã tưởng. Thế mà tôi sẽ coi đó là một tai họa lớn nếu bị tước mất sự an ủi của việc vui mừng với những người trong bầy chiên của mình đã ở trong nỗi khổ sở lớn, và hoàn cảnh của họ tôi đã biết rõ, khi dường như có bằng chứng tốt rằng những người đã chết nay còn sống, và những người đã mất nay được tìm thấy. Tôi cảm nhận rằng thói quen này sẽ an toàn hơn trong tay một người có sự phán đoán chín chắn hơn và kinh nghiệm lớn hơn. Thế mà dường như có sự cần thiết tuyệt đối của nó vì những lý do đã nhắc đến ở trên. Và nó đã được thấy là điều mà Đức Chúa Trời đã sở hữu và ban phước một cách đáng chú ý nhất trong vòng chúng ta, cả cho chính những người ấy lẫn người khác.
Ân điển ở nhiều người, qua sự dốt nát này về tình trạng của mình, và việc nhìn chính mình như vẫn còn là đối tượng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, đã giống như cây cối trong mùa đông, hay hạt giống vào mùa xuân đã bị đè nén dưới một cục đất cứng. Nhiều người trong những trường hợp như thế đã lao nhọc hết sức để chuyển tâm trí mình khỏi những cái nhìn vui vẻ và thú vị mà họ đã có, và để đè nén những sự an ủi và tình cảm đầy ân điển nảy sinh từ chúng. Và một khi điều đó đã đến trong tâm trí họ để hỏi xem điều này có phải là ân điển thật hay không, họ đã rất sợ e rằng mình bị lừa dối bởi những sự soi sáng thông thường và những tia chớp của tình cảm, và bị hư mất đời đời với một hy vọng giả dối. Nhưng khi họ được chỉ dạy tốt hơn, và như thế được đưa đến chỗ cho phép mình hy vọng, điều này đã đánh thức tâm tình đầy ân điển của lòng họ vào sự sống và sức mạnh, giống như những tia nắng ấm áp của mặt trời vào mùa xuân làm cho hạt giống và hoa lợi của đất sống lại. Ân điển bây giờ được tự do, và được nuôi dưỡng bằng hy vọng, đã sớm tuôn ra cho họ thỏa lòng và tăng trưởng dồi dào.
Không có điều gì tôi biết, mà Đức Chúa Trời đã làm thành một phương tiện lớn như thế để thúc đẩy công việc của Ngài trong vòng chúng ta, bằng tin tức về sự cải đạo của người khác trong việc tỉnh thức tội nhân, và thúc giục họ thiết tha tìm kiếm cùng một phước hạnh, và trong việc làm cho các thánh đồ được sống động. Mặc dù tôi đã nghĩ rằng việc một mục sư tuyên bố sự phán đoán của mình về những kinh nghiệm của những người riêng biệt có thể được biện minh từ những điều này, thế mà tôi thường bày tỏ cho dân sự của mình biết con người bất lực ra sao trong việc biết lòng người khác, và việc chỉ nương cậy vào sự phán đoán của các mục sư hay người khác thì không an toàn ra sao. Và tôi đã nhấn mạnh dồi dào với dân sự của mình, rằng một sự bày tỏ về sự thành thật trong những bông trái đã sinh ra, thì tốt hơn bất kỳ sự bày tỏ nào họ có thể làm về điều đó chỉ bằng lời nói. Nếu không có điều này, mọi sự giả vờ có những kinh nghiệm thuộc linh đều là hư không, như toàn thể hội chúng của tôi có thể làm chứng. — Và nói chung dân sự, trong thời kỳ phi thường gần đây này, đã bày tỏ một nỗi kinh sợ phi thường về việc bị lừa dối, về việc vô cùng sợ e rằng mình xây dựng sai; và một số người trong số họ ngần ngại nhận lấy hy vọng thậm chí đến mức cực đoan. Điều này đã khiến tôi lưu lại lâu hơn về phần này của bản tường thuật.
Sự cải đạo là một công việc lớn lao và vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời, lập tức thay đổi lòng người, và truyền sự sống vào linh hồn đã chết — mặc dù ân điển khi đó được gieo vào, tự bày tỏ dần dần hơn ở một số người so với những người khác. Nhưng về việc xác định thời điểm chính xác khi họ đưa ra hành vi đầu tiên của ân điển, thì có sự khác biệt rất lớn nơi những người khác nhau. Ở một số người dường như rất dễ nhận ra thời điểm chính xác là khi nào; nhưng những người khác thì lúng túng hơn. Về phương diện này, có nhiều người không biết thời điểm (như đã quan sát trước kia) khi họ có những sự vận hành đầu tiên của ân điển; họ không biết đó là ân điển của sự cải đạo; và đôi khi họ không nghĩ là như thế cho đến một thời gian dài về sau. Nhiều người, ngay cả khi họ bắt đầu nuôi hy vọng lớn rằng mình được cải đạo, nếu họ nhớ lại điều họ đã kinh nghiệm trong những sự vận hành đầu tiên của ân điển, họ lúng túng không biết đó có phải là điều gì hơn một sự soi sáng thông thường hay không — hay một kinh nghiệm rõ ràng và đáng chú ý hơn nào đó mà họ có về sau, mới là điều đầu tiên có bản chất cứu rỗi. Và cách Đức Chúa Trời làm việc trên linh hồn rất huyền nhiệm (đôi khi đặc biệt như thế). Đối với vương quốc của Đức Chúa Trời, về sự bày tỏ của nó trong lòng của một người cải đạo, thì cũng như lời đã chép trong Mác 4:26-28,
“Nước Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống xuống đất; người ngủ hay dậy, đêm và ngày, giống cứ nẩy mầm và mọc lên, mà người không biết thể nào. Vì đất tự sanh ra hoa lợi: ban đầu là cây, kế đến bông, đoạn bông kết hạt.”
Ở một số người, ánh sáng cải đạo giống như một sự sáng chói vinh hiển, đột nhiên chiếu vào một người, và khắp chung quanh người ấy. Họ được đưa ra một cách đáng chú ý khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng kỳ diệu. Ở nhiều người khác, nó giống như bình minh của một ngày, khi lúc đầu chỉ một chút ánh sáng xuất hiện, và có thể nó nhanh chóng bị mây che khuất; rồi nó lại xuất hiện và chiếu sáng hơn một chút, và dần dần tăng lên với sự tối tăm xen kẽ, cho đến cuối cùng, có lẽ, nó bừng lên rõ ràng hơn từ sau những đám mây. Nhiều người, không nghi ngờ gì, sẵn sàng ghi ngày cải đạo của mình sai, gạt sang một bên những mức độ ánh sáng nhỏ hơn xuất hiện lúc bình minh đầu tiên, và gọi một kinh nghiệm đáng chú ý hơn nào đó mà họ có về sau, là sự cải đạo của mình. Điều này thường phát sinh, phần lớn, từ một sự hiểu sai về điều họ luôn được dạy: rằng sự cải đạo là một sự thay đổi lớn trong đó những điều cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới — hay ít nhất là suy luận sai lầm từ giáo lý đó.
Người ta thường, lúc cải đạo lần đầu và về sau, có nhiều câu Kinh Thánh được đưa đến tâm trí mình, mà vô cùng thích hợp với hoàn cảnh của họ. Những câu này thường đến với quyền năng lớn, và như lời của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ thật vậy. Và nhiều người có vô số lời mời ngọt ngào, lời hứa, và lời chúc tụng tuôn chảy cái này tiếp nối cái kia, đem theo ánh sáng và sự an ủi lớn, làm cho linh hồn đầy tràn, mở rộng lòng và mở miệng trong tôn giáo. Và đối với tôi, dường như cần phải cho rằng có một ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh, thường khi trong việc đưa những câu Kinh Thánh đến tâm trí — không phải tôi cho rằng điều đó được thực hiện bởi sự mặc khải trực tiếp, mà không dùng đến trí nhớ chút nào. Thế mà rõ ràng dường như có một ảnh hưởng trực tiếp và phi thường trong việc dẫn dắt tư tưởng của họ đến những đoạn Kinh Thánh này hay đoạn Kinh Thánh khác, và khơi dậy chúng trong trí nhớ. Thật vậy, ở một số người, Đức Chúa Trời dường như đưa những câu Kinh Thánh đến tâm trí họ bằng cách dẫn họ vào những trạng thái và sự suy ngẫm hài hòa với những câu Kinh Thánh đó. Nhưng ở nhiều người, dường như có điều gì hơn thế này.
Những người đã có những nỗi kinh hãi lớn nhất trong khi ở dưới những sự cáo trách theo luật pháp, không phải luôn luôn đạt được ánh sáng và sự an ủi lớn nhất; họ cũng không phải luôn luôn có ánh sáng đó được truyền đạt một cách đột ngột nhất. Thế mà tôi nghĩ thời điểm cải đạo nhìn chung đã được cảm nhận rõ nhất ở những người như thế. Thường khi, sự thay đổi có thể nắm bắt được đầu tiên sau mức cực đoan của những nỗi kinh hãi, là một sự bình tĩnh; rồi ánh sáng dần dần đến — những tia sáng nhỏ lúc đầu, sau sự tối tăm nửa đêm của họ và một hai lời an ủi, có thể nói là, được nói khẽ với họ. Họ có một chút nếm trải sự ngọt ngào của ân điển thiêng liêng, và tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, khi nỗi kinh hãi và khổ sở của lương tâm bắt đầu biến thành một cảm thức khiêm nhường, nhu mì về sự không xứng đáng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Và trong lòng cảm nhận được, có lẽ, một tâm tình ngợi khen Đức Chúa Trời; sau một thời gian ngắn, ánh sáng đến rõ ràng và mạnh mẽ hơn. Thế mà, tôi nghĩ thường xuyên hơn, những nỗi kinh hãi lớn được tiếp nối bởi ánh sáng và sự an ủi lớn lao và đột ngột hơn. Khi tội nhân dường như bị khuất phục, và được đưa đến sự bình tĩnh từ một thứ hỗn loạn của tâm trí, thì Đức Chúa Trời để vào một cảm thức phi thường về sự thương xót lớn lao của Ngài qua Đấng Cứu Chuộc.
Những ảnh hưởng biến đổi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường mang đến một sự xác tín phi thường về tính thực hữu và chắc chắn của những điều lớn lao của tôn giáo (mặc dù ở một số người, điều này còn lớn hơn nhiều một thời gian sau khi được biến đổi, so với lúc đầu). Họ có sự nhìn thấy và nếm trải thần tính, hay sự xuất sắc thiêng liêng, vốn có trong những điều của Phúc Âm, điều này thuyết phục họ hơn là việc đọc nhiều quyển sách lập luận mà không có nó. Đối với tôi, dường như trong nhiều trường hợp giữa chúng tôi, khi sự xuất sắc và vinh quang thiêng liêng của những điều thuộc Cơ Đốc giáo được bày ra trước mặt người ta, và đồng thời, có thể nói, họ đã thấy, đã nếm, và đã cảm nhận thần tính của chúng, thì họ đã xa với việc nghi ngờ tính chân thật của chúng, như họ xa với việc nghi ngờ có mặt trời khi mắt họ mở ra giữa một bầu trời trong sáng. Ánh sáng chói lọi mạnh mẽ của Ngài vượt thắng mọi sự phản đối chống lại sự hiện hữu của Ngài. Và thế nhưng nhiều người trong số họ, nếu chúng ta hỏi họ tại sao họ tin những điều đó là thật, họ sẽ không thể diễn đạt hay truyền đạt một lý do đầy đủ để thỏa mãn người hỏi. Có lẽ họ không thể đưa ra câu trả lời nào khác ngoài việc họ thấy chúng là thật. Nhưng một người có thể sớm được thỏa mãn qua một cuộc trò chuyện riêng với họ, rằng điều họ muốn nói qua câu trả lời như vậy, là họ đã trực giác chiêm ngưỡng, và lập tức cảm nhận những công việc rực rỡ nhất này, và đã thấy bằng chứng mạnh mẽ về thần tính trong chúng.
Một số người nhờ đó được thuyết phục về lẽ thật của Phúc Âm nói chung, và rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Những người khác có tâm trí đặc biệt chú tâm vào một giáo lý lớn nào đó của Phúc Âm, một số lẽ thật đặc biệt mà họ đang suy ngẫm. Hoặc họ được thuyết phục một cách đặc biệt về thần tính của những điều họ đang đọc trong một phần nào đó của Kinh Thánh; một số người có những sự xác tín như vậy theo cách đáng chú ý hơn nhiều so với những người khác. Và có một số người chưa từng có cảm nhận đặc biệt như vậy về tính chắc chắn của những điều thiêng liêng được khắc sâu trên họ với bằng chứng nội tâm và sức mạnh như thế; thế nhưng họ có những sự thực hành ân điển rất rõ ràng, tức là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự ăn năn, và sự thánh khiết. Và nếu họ được tra xét kỹ hơn, họ rõ ràng tỏ ra có một sự tin chắc nội tâm, vững vàng về tính thực hữu của những điều thiêng liêng, điều mà họ đã không có trước khi được biến đổi. Những người có những sự khám phá rõ ràng nhất về lẽ thật thiêng liêng theo cách đã nói, không phải lúc nào cũng có điều này trước mắt. Khi cảm nhận và sự thưởng thức về sự xuất sắc thiêng liêng của những điều này phai nhạt, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời rút đi, họ không có phương tiện để xác tín về lẽ thật theo ý muốn của mình. Trong một tâm trạng uể oải, họ không thể nhớ lại hoàn toàn ý tưởng và cảm nhận nội tâm mà họ đã có; mọi sự có vẻ rất mờ nhạt so với những gì họ đã có trước đây. Mặc dù vẫn còn một sự tin chắc theo thói quen và mạnh mẽ, nó không loại trừ những cám dỗ nghi ngờ, cũng như bất kỳ khả năng nào của sự nghi ngờ, như trước đây. Nhưng rồi vào những lúc đặc biệt, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cùng một cảm nhận về mọi sự lại sống lại, giống như lửa ẩn trong tro tàn.
Tôi cho rằng những căn cứ để có sự xác tín như vậy về lẽ thật của những điều thiêng liêng, là chính đáng và hợp lý; tuy nhiên ở một số người, Đức Chúa Trời dùng chính lý trí của họ, một cách cảm nhận được hơn nhiều so với Ngài làm ở những người khác. Thường thì người ta đã (theo như có thể xét đoán) nhận được sự xác tín cứu rỗi đầu tiên từ những lý luận mà họ nghe từ bục giảng; và họ thường có thể được dẫn vào dòng lý luận này trong những sự suy ngẫm của chính mình.
Những lập luận có thể giống hệt những lập luận mà họ đã nghe hàng trăm lần trước đây; nhưng sức mạnh của những lập luận, và sự xác tín của họ về chúng, thì hoàn toàn mới. Chúng đến với một quyền năng mới và chưa từng trải nghiệm trước đây. Trước kia họ nghe nói là như vậy, và họ thừa nhận là như vậy; nhưng bây giờ họ thấy quả thật là như vậy. Mọi sự bây giờ trông vô cùng rõ ràng đối với họ, và họ ngạc nhiên vì sao trước đây họ đã không thấy chúng.
Họ bị cuốn hút mạnh mẽ bởi sự khám phá mới của mình, và mọi sự có vẻ rất rõ ràng và rất hợp lý đối với họ, đến nỗi lúc đầu họ sẵn sàng nghĩ rằng mình có thể thuyết phục người khác. Họ có xu hướng tham gia trò chuyện nhằm mục đích này, với hầu hết mọi người họ gặp. Khi họ thất vọng, họ ngạc nhiên vì sao những lý luận của mình dường như không gây ấn tượng gì hơn thế.
Nhiều người mắc sai lầm là nghi ngờ tình trạng tốt lành của chính mình, vì có quá nhiều sự dùng đến lý luận của chính mình trong sự xác tín mà họ nhận được. Họ sợ rằng mình không có sự soi sáng nào vượt quá sức mạnh tự nhiên của các năng lực của chính mình. Nhiều người nêu lên như một sự phản đối đối với tính thiêng liêng của những sự xác tín của mình, rằng việc thấy mọi sự như bây giờ họ thấy thì quá dễ dàng. Họ thường nghe nói rằng sự biến đổi là một công việc của quyền năng hùng mạnh, bày tỏ cho linh hồn điều mà không người hay thiên sứ nào có thể ban cho một sự xác tín như vậy. Nhưng đối với họ, dường như những điều mà bây giờ họ thấy thì quá rõ ràng và dễ dàng và hợp lý, đến nỗi bất cứ ai cũng có thể thấy chúng. Và nếu họ được hỏi tại sao trước đây họ chưa từng thấy điều đó, họ nói rằng đối với họ, dường như trước đây họ chưa từng nghĩ đến điều đó. Nhưng rất thường những khó khăn này sớm được loại bỏ bởi những khó khăn thuộc một bản chất khác. Vì khi Đức Chúa Trời rút đi, họ thấy mình lại mù lòa, có thể nói như vậy. Hiện tại, họ mất đi cảm nhận thực hữu về những điều vốn trông rất rõ ràng đối với họ; và họ không thể khôi phục lại nó bằng mọi điều họ có thể làm, cho đến khi Đức Chúa Trời đổi mới những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài.
Sau khi được biến đổi, người ta thường nói về những điều thuộc tôn giáo như dường như mới mẻ đối với họ. Việc giảng dạy là một điều mới; họ chưa từng nghe sự giảng dạy như vậy trước đây. Kinh Thánh là một quyển sách mới; họ tìm thấy những chương mới, những thi thiên mới, những câu chuyện mới, vì họ thấy chúng dưới một ánh sáng mới. Đây là một trường hợp đáng chú ý về một bà lão đã ngoài bảy mươi tuổi, người đã trải qua phần lớn cuộc đời dưới chức vụ đầy quyền năng của ông Stoddard. Khi đọc trong Tân Ước về sự chịu khổ của Đấng Christ vì tội nhân, bà dường như ngạc nhiên và kinh ngạc trước điều bà đọc, như một điều thực hữu và rất kỳ diệu, nhưng hoàn toàn mới đối với bà. Lúc đầu, trước khi bà có thời gian để suy nghĩ lại, bà tự hỏi vì sao trước đây bà chưa từng nghe nói về điều đó. Nhưng rồi bà lập tức nhớ lại, và nghĩ rằng bà đã thường nghe nói về nó và đọc nó, nhưng chưa từng cho đến bây giờ bà mới thấy nó như một điều thực hữu. Và rồi bà suy nghĩ trong lòng, thật kỳ diệu biết bao khi Con Đức Chúa Trời phải chịu những điều như vậy vì tội nhân, và bà đã phí thời gian của mình trong sự vô ơn phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, và một Đấng Cứu Chuộc như vậy — mặc dù, xét về những gì có thể thấy được, bà đã sống một đời sống rất không chê trách được và không gây xúc phạm. Và bà đã bị những suy nghĩ đó chế ngự đến nỗi bản tính của bà gần như suy sụp dưới chúng. Những người chung quanh bà, và không biết chuyện gì xảy ra, đã ngạc nhiên và nghĩ rằng bà đang hấp hối.
Nhiều người đã nói nhiều về việc lòng mình được kéo ra trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và tâm trí mình được bao phủ trong sự suy ngẫm vui thú về vinh quang và ân điển diệu kỳ của Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc cùng tình yêu chịu chết của Chúa Giê-xu Christ, và linh hồn mình tuôn ra trong những ước muốn khao khát Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Một số trẻ nhỏ của chúng tôi đã bày tỏ nhiều về điều này, và tỏ ra sẵn lòng rời bỏ cha mẹ, và mọi sự trên đời, để đi ở cùng Đấng Christ. Một số người đã có những ước muốn khao khát Đấng Christ, đến mức độ lấy đi sức mạnh tự nhiên của họ. Một số người đã bị chế ngự bởi cảm nhận về tình yêu chịu chết của Đấng Christ dành cho những tạo vật nghèo khổ, khốn cùng, và không xứng đáng như vậy, đến nỗi làm yếu đi thân thể của họ. Một số người đã có cảm nhận lớn lao về vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc của Đấng Christ, đến nỗi bản tính và sự sống dường như gần như chìm xuống dưới nó. Rất có thể, nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ thêm một chút về chính Ngài, điều đó hẳn đã làm tan rã thân thể của họ. Tôi đã thấy và trò chuyện với một số người đã ở trong những tâm trạng như vậy, những người chắc chắn đã hoàn toàn tỉnh táo, và rất xa với bất cứ điều gì giống như sự cuồng nhiệt hoang dại. Khi họ có thể nói về vinh quang của các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và sự kỳ diệu của ân điển của Ngài trong Đấng Christ, và sự không xứng đáng của chính mình, họ đã nói theo cách mà không thể diễn đạt hoàn toàn được. Cảm nhận của họ về sự nhỏ bé và đê hèn quá mức của mình, và khuynh hướng hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời, đã tỏ ra lớn lao tương xứng với ánh sáng và niềm vui của họ.
Thông thường, những người giữa chúng tôi đã được phân biệt bởi những sự khám phá phi thường nhất về Đức Chúa Trời, không hề tỏ ra với thái độ tự cao, tự phụ, và tự mãn của những người cuồng nhiệt. Hoàn toàn ngược lại: họ nổi bật với tinh thần nhu mì, khiêm tốn, thiếu tự tin, và ý kiến thấp về chính mình. Không ai dường như nhạy cảm với nhu cầu được dạy dỗ của mình, và háo hức đón nhận nó, như một số người trong số họ; cũng không ai sẵn sàng nghĩ rằng người khác tốt hơn mình như họ. Những người được cho là đã được biến đổi giữa chúng tôi, nhìn chung đã tỏ ra khao khát nằm thấp và trong bụi đất trước Đức Chúa Trời; và cùng với điều đó, họ đã than phiền vì không thể nằm thấp đủ.
Họ rất thường nói nhiều về cảm nhận của mình đối với sự xuất sắc của con đường cứu rỗi, bởi ân điển tự do và tối cao, qua sự công chính của Đấng Christ mà thôi; và việc họ vui mừng từ bỏ sự công chính của chính mình, và vui mừng vì không tính đến nó, khiến họ thích thú biết bao. Nhiều người đã bày tỏ mình theo ý này: rằng việc có được điều đó nhờ sự công chính của chính mình, hay bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc được ban cho bởi ân điển tự do, và chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi, sẽ làm giảm đi sự thỏa mãn mà họ hy vọng có được trên thiên đàng. Họ nói nhiều về sự không thể diễn tả được của những điều họ trải nghiệm, và lời nói của họ thất bại ra sao, đến nỗi họ không thể nào tuyên bố được điều đó. Và đặc biệt, họ nói với sự ngưỡng mộ vô cùng về sự xuất sắc tuyệt vời của niềm vui và sự vui thú của linh hồn mà đôi khi họ tận hưởng; việc chỉ một chút thôi cũng đủ để đền bù cho họ về mọi nỗi đau và rắc rối mà họ đã trải qua trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi; và nó vượt xa mọi niềm vui trần gian biết bao. Một số người bày tỏ nhiều về cảm nhận mà những cái nhìn thiêng liêng này mang lại cho họ về sự hư không của những sự vui hưởng trần gian, việc mọi sự này có vẻ thấp hèn và vô giá trị đối với họ ra sao.
Trong khi tâm trí họ đầy dẫy những niềm vui thiêng liêng, nhiều người đã, có thể nói, quên cả thức ăn của mình. Sự thèm ăn thể xác của họ đã suy giảm, trong khi tâm trí họ được đãi bằng thức ăn mà người khác không biết gì về. Ánh sáng và sự an ủi mà một số người trong số họ tận hưởng, mang lại một hương vị mới cho những phước lành thông thường của họ, và khiến mọi sự chung quanh họ có vẻ đẹp đẽ, ngọt ngào, và dễ chịu. Mọi sự ở bên ngoài, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, mây và bầu trời, các tầng trời và đất, dường như mang một vẻ vinh quang và ngọt ngào thiêng liêng trên chúng. Niềm vui ngọt ngào nhất mà những người tốt lành này giữa chúng tôi bày tỏ, bao gồm trong đó một cảm nhận vui thú về sự an toàn của tình trạng của chính mình, rằng họ bây giờ đã thoát khỏi nguy hiểm của địa ngục. Thế nhưng thường xuyên, trong những lúc họ được vui hưởng thiêng liêng cao nhất, điều này dường như không phải là đối tượng chính của suy nghĩ và sự suy ngẫm cố định của họ. Sự chú ý tối cao của tâm trí họ là vào những sự xuất sắc vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà họ có trước mắt. Rất thường có một cảm nhận mê đắm về tình yêu của Đức Chúa Trời đi kèm với cảm nhận về sự xuất sắc của Ngài, và họ vui mừng trong cảm nhận về sự thành tín của những lời hứa của Đức Chúa Trời, khi chúng liên quan đến sự vui hưởng đời đời về Đức Chúa Trời trong tương lai.
Niềm vui mà nhiều người trong số họ nói đến là niềm vui mà không niềm vui nào khác có thể sánh được. Đó là niềm vui mà họ tìm thấy khi họ thấp nhất trong bụi đất, trống rỗng nhất về chính mình, và có thể nói, hủy diệt chính mình trước Đức Chúa Trời — khi họ chẳng là gì cả, và Đức Chúa Trời là tất cả; thấy sự không xứng đáng của chính mình, và hoàn toàn không dựa vào chính mình, mà chỉ dựa vào Đấng Christ mà thôi; quy mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời. Rồi linh hồn họ được vui hưởng sự nghỉ ngơi thỏa mãn nhất. Ngoại trừ việc vào những lúc như vậy, họ tự thấy mình chưa đủ hạ mình; vì rồi, hơn mọi lúc khác, họ khao khát được thấp hơn. Một số người nói nhiều về sự ngọt ngào tinh tế, và sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình, vốn được tìm thấy trong những sự thực hành của tinh thần vâng phục Đức Chúa Trời, và sự phục tùng khiêm nhường theo ý muốn của Ngài. Nhiều người bày tỏ những ước muốn tha thiết của linh hồn mình để ca ngợi Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời, họ than phiền rằng họ không thể ca ngợi Ngài như họ muốn, và họ muốn người khác giúp họ ca ngợi Ngài. Họ muốn mọi người ca ngợi Đức Chúa Trời, và sẵn sàng kêu gọi mọi sự ca ngợi Ngài. Họ bày tỏ ước muốn khao khát được sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm điều gì đó cho danh dự của Ngài. Nhưng đồng thời, họ kêu lên về sự bất lực và cằn cỗi của mình, rằng họ là những tạo vật nghèo khổ bất lực, không thể tự mình làm gì được, và hoàn toàn không đủ sức để tôn vinh Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình.
Trong khi Đức Chúa Trời hiện diện một cách đáng chú ý giữa chúng tôi bởi Đức Thánh Linh của Ngài, không quyển sách nào được yêu thích như Kinh Thánh — đặc biệt là sách Thi Thiên, lời tiên tri của Ê-sai, và Tân Ước. Một số người, vì sự tôn trọng và yêu mến lời của Đức Chúa Trời, đôi khi đã vô cùng và kỳ diệu vui mừng và xúc động khi nhìn thấy một quyển Kinh Thánh. Rồi cũng vậy, không thời gian nào được quý trọng như ngày của Chúa; và không nơi nào trên thế gian này được ao ước như nhà của Đức Chúa Trời. Những người mới được biến đổi của chúng tôi lúc đó tỏ ra hiệp nhất một cách đáng chú ý trong tình yêu thương thiết tha dành cho nhau, và nhiều người đã bày tỏ nhiều về tinh thần yêu thương mà họ cảm nhận đối với toàn thể nhân loại; và đặc biệt đối với những người đã ít thân thiện nhất với họ. Chưa bao giờ, tôi tin vậy, có nhiều việc làm trong việc xưng nhận những sự xúc phạm, và hòa giải những sự khác biệt, như trong năm vừa qua. Sau khi chính mình được biến đổi, người ta thường bày tỏ một ước muốn vô cùng lớn lao cho sự biến đổi của người khác. Một số người nghĩ rằng họ sẽ sẵn lòng chết vì sự biến đổi của bất kỳ linh hồn nào, ngay cả một trong những người hèn mọn nhất trong số đồng loại của mình, hay kẻ thù tệ hại nhất của mình; và nhiều người quả thật đã ở trong nỗi đau khổ lớn lao với những ước muốn và khao khát cho điều đó. Công việc này của Đức Chúa Trời cũng có tác dụng tốt trong việc hiệp nhất tình cảm của dân chúng đối với mục sư của họ.
Có một số người tôi đã quen biết, nhưng đặc biệt là hai người, thuộc về những thị trấn khác, những người đã hoàn toàn bị cuốn hút bởi cảm nhận về sự vĩ đại và oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời. Cả hai người đều nói với tôi theo ý này: rằng nếu vào lúc này, họ có chút sợ hãi nào rằng mình không được hòa thuận với một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, họ hẳn đã chết ngay lập tức.
Đáng được ghi nhận rằng một số người nhờ sự biến đổi của mình, dường như được giúp đỡ rất nhiều về những quan niệm giáo lý của mình về tôn giáo. Điều này đặc biệt đáng chú ý ở một người, người đã bị bắt làm tù binh khi còn nhỏ ở Canada, được nuôi dưỡng trong tôn giáo Công giáo La Mã. Một số năm sau ông trở về quê hương của mình, và ở một mức độ nào đó, đã được dẫn ra khỏi Công giáo La Mã. Nhưng ông dường như không thoải mái, và chậm chạp trong việc tiếp nhận bất kỳ quan niệm chân thật và rõ ràng nào về hệ thống Tin Lành, cho đến khi ông được biến đổi; và rồi ông đã thay đổi một cách đáng chú ý về mặt này.
Có một sự khác biệt rất lớn, như đã quan sát, về mức độ và cả về cách thức đặc biệt trong những trải nghiệm của người ta, cả lúc và sau khi được biến đổi. Một số người có ân điển hành động một cách cảm nhận được hơn theo một cách, và những người khác theo một cách khác. Một số người nói đầy đủ hơn về sự xác tín về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự định tội của mình; những người khác nói nhiều hơn về việc đồng ý với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; một số người nói về những hành động của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; một số người nói về những hành động tin cậy, trong một sự xác tín ngọt ngào và chắc chắn về lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài; những người khác nói nhiều hơn về việc chọn lựa và an nghỉ nơi Đức Chúa Trời như phần trọn vẹn và đời đời của mình, và về những ước muốn nồng cháy và khao khát đối với Đức Chúa Trời, và để có sự thông công với Ngài. Những người khác nói nhiều hơn về sự ghê tởm chính mình vì những tội lỗi đã qua, và những ước muốn tha thiết được sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời trong thời gian sắp tới; một số người có tâm trí chú tâm nhiều hơn vào Đức Chúa Trời, những người khác vào Đấng Christ, như tôi đã quan sát trước đây, và tôi e rằng mình lặp lại quá nhiều. Nhưng tất cả dường như rõ ràng là cùng một công việc, cùng một điều được làm, cùng một sự thay đổi theo thói quen được tạo ra trong lòng; tất cả đều hướng về cùng một chiều, và đến cùng một đích; và rõ ràng là cùng một Đức Thánh Linh thở và hành động trong nhiều người khác nhau.
Có một sự đa dạng vô tận trong cách thức và hoàn cảnh đặc biệt mà người ta được tác động, và một cơ hội để thấy quá nhiều về một công việc như vậy của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy Đức Chúa Trời còn xa với việc giới hạn chính Ngài vào những bước nhất định, và một phương pháp đặc biệt trong công việc của Ngài trên các linh hồn, hơn là có lẽ một số người tưởng tượng. Tôi tin rằng điều này đã khiến một số người tốt lành giữa chúng tôi, những người trước đây quá sẵn sàng lấy chính những trải nghiệm của mình làm quy tắc cho người khác, trở nên ít xét đoán và rộng rãi hơn trong lòng bác ái của mình; và đây quả thật là một lợi ích tuyệt vời. Công việc của Đức Chúa Trời đã vinh quang trong sự đa dạng của nó, điều này càng bày tỏ thêm sự khôn ngoan đa dạng và không thể dò xét được của Đức Chúa Trời, và đã tạo ra nhiều lòng bác ái hơn giữa dân sự của Ngài.
Có một sự khác biệt lớn giữa những người được biến đổi, về mức độ hy vọng và thỏa mãn mà họ có liên quan đến tình trạng của chính mình. Một số người có mức độ thỏa mãn cao về vấn đề này, gần như liên tục. Và thế nhưng hiếm khi có ai tận hưởng một sự bảo đảm đầy đủ về mối quan tâm của mình nơi Đấng Christ, đến nỗi việc tự xét mình dường như không cần thiết đối với họ, ngoại trừ trong những mùa đặc biệt, trong khi thực sự tận hưởng một sự mặc khải lớn lao nào đó mà Đức Chúa Trời ban cho về vinh quang của Ngài, và về ân điển phong phú của Ngài trong Đấng Christ, để khơi dậy những hành động phi thường của ân điển. Nhưng hầu hết, khi đôi khi họ rơi vào những tâm trạng chết chóc của tinh thần, thường xuyên bị thử thách bởi những lo lắng và sợ hãi liên quan đến tình trạng của mình.
Họ thường có một sự nhận thức đáng sợ về tính đáng sợ và bản chất hủy diệt của hy vọng giả. Sự cẩn trọng lớn lao đã được quan sát ở hầu hết mọi người, e rằng khi kể lại những trải nghiệm của mình, họ nói quá nhiều, hay dùng những từ ngữ quá mạnh mẽ. Nhiều người, sau khi họ kể lại những trải nghiệm của mình, đã bị đau khổ lớn lao bởi những nỗi sợ rằng mình đã đóng vai kẻ giả hình, và đã dùng những từ ngữ mạnh mẽ hơn mức trường hợp của mình cho phép một cách công bằng; và thế nhưng họ không thể tìm ra cách nào để sửa chữa chính mình.
Tôi nghĩ rằng căn cứ chính của những nghi ngờ và sợ hãi mà người ta có về tình trạng của chính mình, sau khi được biến đổi, là việc họ thấy quá nhiều sự bại hoại còn lại trong lòng mình. Lúc đầu linh hồn họ dường như hoàn toàn sống động, lòng họ cố định, và tình cảm của họ tuôn chảy. Họ dường như sống hoàn toàn vượt trên thế gian, và gặp ít khó khăn trong những sự thực hành tôn giáo. Họ sẵn sàng nghĩ rằng điều đó sẽ luôn luôn như vậy. Mặc dù thực sự bị hạ mình dưới cảm nhận về sự đê hèn của mình từ những hành động tội lỗi trước đây, lúc đó họ chưa đủ nhạy cảm về sự bại hoại nào vẫn còn lại trong lòng mình. Và vì vậy họ ngạc nhiên khi thấy rằng mình bắt đầu trở nên uể oải và chết chóc trong tâm trạng của mình, bị những tư tưởng lang thang làm phiền trong lúc thờ phượng công cộng và riêng tư, và hoàn toàn không thể giữ mình khỏi chúng. Cũng vậy, khi họ thấy mình không xúc động trong những mùa mà họ nghĩ có lý do lớn nhất để xúc động; và khi họ cảm thấy những khuynh hướng thế gian đang hành động trong mình — có lẽ là kiêu ngạo, ganh tị, những sự xao động của sự báo thù, hay một tinh thần xấu nào đó đối với một người đã làm tổn thương họ, cũng như những sự hành động khác của tội lỗi còn ở trong lòng — lòng họ gần như chìm xuống vì thất vọng. Họ nhanh chóng sẵn sàng nghĩ rằng mọi điều họ đã tận hưởng đều chẳng là gì cả, và rằng mình chỉ là những kẻ giả hình.
Họ sẵn sàng lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời quả thật đã làm những việc lớn lao như vậy cho họ như họ hy vọng, thì sự vô ơn như vậy sẽ không phù hợp với điều đó. Họ kêu lên về sự cứng cỏi và gian ác của lòng mình. Họ nói có quá nhiều sự bại hoại đến nỗi đối với họ, dường như không thể có bất kỳ điều tốt lành nào ở đó. Nhiều người trong số họ dường như nhạy cảm hơn nhiều về việc lòng mình bại hoại ra sao, so với lúc nào trước khi họ được biến đổi; và một số người đã quá sẵn sàng bị ấn tượng bởi nỗi sợ rằng thay vì trở nên tốt hơn, họ đã trở nên tệ hơn nhiều, và họ lấy đó làm một lập luận chống lại tính tốt lành của tình trạng của mình. Nhưng trong sự thật, trường hợp rõ ràng dường như là bây giờ họ cảm thấy nỗi đau của vết thương của chính mình. Họ có một con mắt cảnh giác trên lòng mình, điều mà trước đây họ đã không có. Họ chú ý nhiều hơn đến tội lỗi nào ở đó; và tội lỗi đó bây giờ trở nên nặng nề hơn đối với họ. Họ tranh chiến nhiều hơn chống lại nó, và vì vậy cảm thấy nhiều hơn về sức mạnh của nó.
Họ có phần ngạc nhiên rằng về mặt này, họ thấy mình khác biệt rất nhiều so với ý tưởng mà họ thường có về những người tin kính. Vì mặc dù ân điển quả thật có bản chất xuất sắc hơn nhiều so với họ tưởng tượng, những người tin kính có ít ân điển hơn nhiều, và nhiều sự bại hoại còn lại hơn nhiều so với họ nghĩ. Họ chưa từng nhận ra rằng người ta thường gặp những khó khăn như vậy một khi họ đã được biến đổi. Họ vì vậy bị thử thách với những nghi ngờ về tình trạng của mình, qua sự chết chóc của những tâm trạng tinh thần của mình. Chừng nào những tâm trạng này còn kéo dài, họ thường không thể thỏa mãn chính mình về lẽ thật của ân điển của mình, bằng mọi sự tự xét mình. Khi họ đến gần những dấu hiệu của ân điển, được đặt ra cho họ để tự thử mình, chúng thường bị che mờ đến nỗi họ không biết áp dụng chúng ra sao. Họ hầu như không biết liệu mình có những điều như vậy trong mình hay không, hay liệu mình đã trải nghiệm chúng hay không. Họ không thể khôi phục lại cảm nhận hay ý tưởng về những gì ngọt ngào nhất, tốt nhất, và đặc biệt nhất trong những trải nghiệm của mình. Nhưng khi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trở lại, để làm sống lại những hành động sống động của ân điển, ánh sáng xuyên qua đám mây, và những nghi ngờ và bóng tối của họ sớm tan biến.
Người ta thường được làm sống lại khỏi những tâm trạng chết chóc và tối tăm của mình, bằng sự trò chuyện tôn giáo. Trong khi họ đang nói về những điều thiêng liêng, hay thậm chí trước khi nhận biết, linh hồn họ bị cuốn đi vào những sự thực hành thánh khiết với niềm vui dồi dào. Và thường xuyên, trong khi họ đang kể lại những trải nghiệm đã qua của mình cho anh em Cơ Đốc của mình, họ có một cảm nhận mới về chúng được làm sống lại, và cùng những trải nghiệm đó lại được đổi mới ở một mức độ nào đó. Đôi khi trong khi người ta bị thử thách trong tâm trí với nhiều sự phản đối chống lại tính tốt lành của tình trạng của mình, họ có những câu Kinh Thánh đến trong tâm trí, hết câu này đến câu khác, để trả lời những lo lắng của mình và gỡ rối những khó khăn của mình, vô cùng thích hợp và đúng đắn với hoàn cảnh của mình. Nhờ phương tiện này bóng tối của họ bị xua tan. Thường xuyên, trước khi ban cho bất kỳ sự an ủi mới mẻ đáng chú ý nào (đặc biệt sau một sự chết chóc và những tâm trạng xấu kéo dài), có những sự hạ mình đổi mới, trong một cảm nhận lớn lao về sự đê hèn và không xứng đáng quá mức của chính mình, như đã có trước khi những sự an ủi đầu tiên của họ được ban cho.
Nhiều người trong xứ đã khinh miệt công việc lớn lao này giữa chúng tôi, vì những gì họ đã nghe về những ấn tượng gây ra trên trí tưởng tượng của người ta. Nhưng đã có những sự trình bày sai lệch vô cùng lớn lao và vô số những báo cáo sai sự thật liên quan đến vấn đề đó. Không phải, theo như tôi biết, là nghề nghiệp hay ý kiến của bất cứ ai trong thị trấn, rằng bất kỳ trọng lượng nào cũng phải đặt vào bất cứ điều gì được thấy bằng mắt thể xác. Tôi biết điều ngược lại là một nguyên tắc đã được tiếp nhận và thiết lập giữa chúng tôi. Tôi không thể nói rằng đã không có trường hợp nào của những người sẵn sàng chú ý quá nhiều đến những sự tưởng tượng hư không và vô dụng, nhưng họ đã dễ dàng được sửa chữa. Và tôi kết luận rằng sẽ không có gì đáng ngạc nhiên, nếu một hội chúng cần một người hướng dẫn trong những trường hợp như vậy, để giúp họ phân biệt lúa mì với trấu. Nhưng những ấn tượng trên trí tưởng tượng vốn thường xuyên hơn, đối với tôi dường như không hơn những gì có thể trông đợi trong bản tính con người trong những hoàn cảnh như vậy, và là kết quả tự nhiên của sự thực hành mạnh mẽ của tâm trí, và những ấn tượng trên lòng.
Tôi không cho rằng những người bị ảnh hưởng tưởng tượng rằng họ thấy bất cứ điều gì bằng mắt thể xác của mình; mà chỉ có những ý tưởng được ấn tượng mạnh mẽ, và có thể nói, những bức tranh sống động trong tâm trí họ. Chẳng hạn, một số người, khi ở trong những nỗi kinh hoàng lớn lao vì sợ địa ngục, đã có những ý tưởng sống động về một lò lửa đáng sợ. Một số người, khi lòng họ bị ấn tượng mạnh mẽ, và tình cảm của họ bị lay động lớn lao bởi cảm nhận về vẻ đẹp và sự xuất sắc của Đấng Christ, điều đó đã tác động lên trí tưởng tượng của họ. Đến nỗi, cùng với cảm nhận về những thuộc tính thiêng liêng vinh quang của Ngài, đã nảy sinh trong tâm trí một ý tưởng về một Đấng có oai nghi vinh quang, và vẻ mặt ngọt ngào và nhân từ. Vì vậy một số người, khi họ đã bị xúc động lớn lao bởi sự chết của Đấng Christ, đồng thời có một ý tưởng sống động về Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, và máu của Ngài chảy ra từ những vết thương của Ngài. Những điều này sẽ không làm ngạc nhiên những người đã quan sát việc những tình cảm mạnh mẽ về những vấn đề thuộc thời gian sẽ khơi dậy những ý tưởng và bức tranh sống động về những điều khác nhau trong tâm trí ra sao.
Thế nhưng, sự thực hành mạnh mẽ của tâm trí chắc chắn ấn tượng nó với những ý tưởng tưởng tượng một cách mạnh mẽ hơn ở một số người so với những người khác. Điều này có lẽ phát sinh từ sự khác biệt về thể chất; và rõ ràng ở một số người, dường như nó phần nào phát sinh từ những hoàn cảnh đặc biệt của họ. Khi người ta đã bị thử thách bởi những nỗi kinh hoàng tột độ, và có một sự thay đổi đột ngột sang ánh sáng và niềm vui, trí tưởng tượng dường như dễ tiếp nhận những ý tưởng mạnh mẽ hơn. Và những quyền năng thấp hơn, ngay cả khung thân thể, cũng bị ảnh hưởng và tác động nhiều hơn, so với khi cùng những người đó có ánh sáng và niềm vui thiêng liêng lớn lao như vậy về sau. Có lẽ dễ dàng đưa ra một lý do cho điều này. Các vị Mục sư Lord và Owen đã được nhắc đến trước đây, những người mà tôi tin là được xem là những người có học thức và thận trọng nơi họ được biết đến rõ nhất, đã tuyên bố rằng họ thấy những ấn tượng này trên trí tưởng tượng của người ta, hoàn toàn khác với những gì danh tiếng đã trình bày cho họ trước đây. Không ai cần phải ngạc nhiên về những điều này, hay vấp ngã vì chúng, hay bất cứ điều gì nhằm mục đích đó.
Quả thật đã có một vài trường hợp ấn tượng gây ra trên trí tưởng tượng của người ta, vốn có phần bí ẩn đối với tôi; tôi đã bối rối về chúng. Vì mặc dù đối với tôi, qua nhiều điều đã xuất hiện ở những người này, cả khi họ kể lại chúng và về sau, rõ ràng vô cùng rằng họ quả thật đã có một cảm nhận lớn lao về sự xuất sắc thiêng liêng của những điều thiêng liêng đi kèm với chúng. Thế nhưng tôi đã không thể thỏa mãn chính mình một cách tốt đẹp, liệu những ý tưởng tưởng tượng của họ có hơn những gì có thể tự nhiên phát sinh từ cảm nhận thiêng liêng của họ về mọi sự hay không. Tuy nhiên, tôi đã dùng sự cẩn trọng tối đa trong những trường hợp như vậy. Sự chăm sóc lớn lao đã được thực hiện cả nơi công cộng lẫn riêng tư, để dạy người ta sự khác biệt giữa điều gì là thiêng liêng, và điều gì chỉ là tưởng tượng. Tôi thường cảnh báo người ta đừng đặt trọng tâm của hy vọng của mình vào bất kỳ ý tưởng nào về vinh quang bên ngoài, hay bất kỳ điều bên ngoài nào khác. Và tôi đã không gặp sự phản đối nào trong những sự dạy dỗ như vậy. Nhưng không có gì lạ nếu một số người yếu đuối hơn, khi kể lại những trải nghiệm của mình, đã không phân biệt một cách thận trọng giữa phần thiêng liêng và phần tưởng tượng. Một số người đã không có thiện cảm với tôn giáo, có thể lợi dụng điều đó.
Đã có nhiều lời bàn tán ở nhiều nơi trong xứ, như thể những người này tượng trưng cho người Quaker. Và chính những người Quaker đã bị lay động bởi những báo cáo như vậy, và đã đến đây hết lần này đến lần khác hy vọng tìm được vùng nước tốt để câu cá, nhưng hoàn toàn không thành công. Họ dường như đã nản lòng, và đã ngừng đến. Cũng đã có những báo cáo lan truyền khắp xứ, như thể dịp đầu tiên của một sự quan tâm đáng chú ý như vậy trên tâm trí người ta ở đây, là một sự lo sợ rằng thế gian đang gần đến hồi kết thúc, điều này là một báo cáo hoàn toàn sai sự thật. Quả thật, sau khi sự khuấy động và quan tâm này trở nên quá chung và phi thường, như đã kể lại, tâm trí của một số người đầy dẫy sự suy đoán về việc một sự phân phát lớn lao như vậy của sự quan phòng thiêng liêng có thể báo trước điều gì. Một số báo cáo đã được nghe từ nơi khác, như thể một số nhà thần học và những người khác nghĩ rằng sự thiêu đốt sắp đến gần. Nhưng những báo cáo như vậy chưa từng được xem chung là đáng chú ý.
Công việc vốn bây giờ đã được tạo ra trên các linh hồn, rõ ràng là cùng một công việc đã được tạo ra trong những ngày của vị tiền nhiệm đáng kính của tôi. Tôi đã có nhiều cơ hội để biết điều đó, vì đã ở trong chức vụ tại đây hai năm cùng với ông; và vì vậy tôi đã trò chuyện với một số lượng đáng kể những người mà ông nội tôi nghĩ là đã được biến đổi một cách cứu rỗi trong thời gian đó. Tôi đã đặc biệt quen biết với những trải nghiệm của nhiều người đã được biến đổi dưới chức vụ của ông trước đây. Tôi không biết ai có chút nghi ngờ nào về việc đó là cùng một Đức Thánh Linh, và cùng một công việc. Người ta bây giờ đã không phải chịu những ấn tượng trên trí tưởng tượng của mình khác với trước đây. Công việc có cùng một bản chất, và đã không đi kèm với bất kỳ hoàn cảnh phi thường nào, ngoại trừ những hoàn cảnh tương tự với mức độ phi thường của nó đã được mô tả trước đây. Và dân sự của Đức Chúa Trời vốn trước đây đã được biến đổi, bây giờ đã dự phần vào cùng một cơn mưa phước lành thiêng liêng trong những ảnh hưởng đổi mới, tăng cường, và gây dựng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà những người khác có trong những ảnh hưởng biến đổi của Ngài. Và công việc tại đây cũng rõ ràng là cùng một công việc như công việc đã được tạo ra nơi những người ở những nơi khác vốn đã được nhắc đến, như những người dự phần vào cùng một phước lành. Tôi đã đặc biệt trò chuyện với người ta về những trải nghiệm của họ, những người thuộc về mọi nơi trong xứ, và ở nhiều nơi của Connecticut, nơi một sự quan tâm tôn giáo gần đây đã xuất hiện. Và tôi đã được thông báo về những trải nghiệm của nhiều người khác bởi chính các mục sư của họ.
Dễ dàng nhận thấy qua bản tường thuật trước đây, rằng việc dân chúng ở đây trò chuyện tự do với nhau về những trải nghiệm thiêng liêng của mình là một thực hành rất phổ biến, điều này là một điều mà nhiều người đã chán ghét. Nhưng dù dân chúng của chúng tôi có thể, ở một số phương diện, đã đi đến cực đoan trong việc đó, chắc chắn đó là một thực hành mà hoàn cảnh của thị trấn này và những thị trấn lân cận, đã tự nhiên dẫn họ vào. Bất cứ người nào ở trong những hoàn cảnh như vậy, nơi tất cả họ đều có tâm trí mình tham gia đến mức độ như vậy, vào cùng một công việc vốn là điều trên hết trong suy nghĩ của họ, họ sẽ tự nhiên lấy nó làm chủ đề trò chuyện với nhau khi họ gặp nhau, trong đó họ sẽ ngày càng trở nên tự do hơn. Những sự kiềm chế sẽ sớm biến mất, và họ sẽ không giấu giếm nhau những gì họ gặp phải. Đó là một thực hành mà, nhìn chung, đã đi kèm với nhiều hiệu quả tốt lành, và là điều mà Đức Chúa Trời đã ban phước lớn lao giữa chúng tôi. Nhưng phải thú nhận, có thể đã có một số hậu quả xấu của nó, vốn phải quy cho sự quản lý thiếu thận trọng của nó, hơn là cho chính thực hành đó. Không ai có thể ngạc nhiên nếu, giữa một đám đông như vậy, một số người không thực hành nhiều sự thận trọng trong việc chọn thời gian, cách thức, và dịp cho những cuộc trò chuyện như vậy, như điều đáng mong muốn.
Trường Hợp của Abigail Hutchinson – nay đã qua đời
Nhưng để đưa ra một ý tưởng rõ ràng hơn về bản chất và cách thức của những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự tuôn đổ kỳ diệu này của Ngài, tôi xin kể lại hai trường hợp đặc biệt. Trường hợp đầu tiên là một người trưởng thành, một thiếu nữ tên là Abigail Hutchinson. Tôi đặc biệt chú tâm vào cô, vì cô nay đã chết; và vì vậy có lẽ thích hợp hơn để nói một cách tự do về cô hơn là về những trường hợp còn sống. Tuy nhiên, về những mặt khác, tôi gặp những bất lợi lớn hơn nhiều trong việc đưa ra một bản tường thuật đầy đủ và rõ ràng về những trải nghiệm của cô so với việc tôi có thể làm về một số người khác. Cũng không thể đưa ra bất kỳ bản tường thuật nào ngoại trừ những gì đã được giữ lại trong ký ức của những người bạn thân của cô và một số người khác, về những gì họ nghe cô bày tỏ trong đời cô.
Cô xuất thân từ một gia đình có lý trí, hiểu biết. Không thể có điều gì trong sự giáo dục của cô có xu hướng cuồng nhiệt, mà ngược lại là cực đoan ngược lại. Tính khí của gia đình hoàn toàn không phô trương về những trải nghiệm của mình, và điều đó hoàn toàn không phải là tính khí của cô. Trước khi được biến đổi, như những người lân cận của cô quan sát, cô có cách cư xử điềm đạm và không gây xúc phạm, và là một người trầm lặng, yên tĩnh, và kín đáo. Cô đã lâu bị yếu đuối về thân thể; nhưng sự yếu đuối của cô chưa từng được quan sát là khiến cô chút nào có xu hướng suy đoán hay tưởng tượng, hay tạo ra bất cứ điều gì thuộc sự u sầu tôn giáo. Cô bị đánh thức hầu như chưa đầy một tuần, trước khi có bằng chứng rõ ràng về việc cô được biến đổi một cách cứu rỗi.
Cô lần đầu tiên được đánh thức vào mùa đông, vào ngày thứ Hai, bởi điều gì đó cô nghe anh trai mình nói về sự cần thiết phải tha thiết trong việc tìm kiếm ân điển tái sinh, cùng với tin tức về sự biến đổi của thiếu nữ đã được nhắc đến trước đây, mà sự biến đổi của cô ấy đã ảnh hưởng chung đến hầu hết những người trẻ tuổi ở đây. Tin tức này đã tác động nhiều lên cô, và khơi dậy một tinh thần ganh tị trong cô đối với thiếu nữ này mà cô nghĩ là rất không xứng đáng được phân biệt với những người khác bởi một lòng thương xót như vậy. Nhưng cùng với điều đó, nó đã khiến cô tham gia vào một quyết tâm vững chắc là làm hết sức mình để đạt được cùng một phước lành. Và khi suy nghĩ với chính mình về đường lối nào mình nên theo, cô nghĩ rằng mình chưa có đủ kiến thức về những nguyên tắc của tôn giáo để có khả năng được biến đổi. Do đó, cô quyết tâm tra xét kỹ lưỡng Kinh Thánh, và theo đó, cô lập tức bắt đầu từ đầu Kinh Thánh, với ý định đọc xuyên suốt. Cô tiếp tục như vậy cho đến ngày thứ Năm. Và rồi có một sự thay đổi đột ngột gây ra bởi sự gia tăng lớn lao của sự quan tâm của cô, và một cảm nhận phi thường về sự tội lỗi của chính mình — đặc biệt là sự tội lỗi của bản tính mình, và sự gian ác của lòng mình. Điều này đến với cô (như cô đã bày tỏ) như một tia chớp, và đánh cô vào một nỗi kinh hoàng vô cùng lớn. Sau đó cô gác lại việc đọc Kinh Thánh theo trình tự mà cô đã bắt đầu, và chuyển sang Tân Ước, để xem liệu cô có thể tìm được sự cứu giúp nào ở đó cho linh hồn đau khổ của mình hay không.
Nỗi kinh hoàng lớn lao của cô, cô nói, là việc cô đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Nỗi đau khổ của cô càng ngày càng tăng trong ba ngày, cho đến khi (như cô nói) cô không thấy gì ngoài bóng tối đen kịt trước mặt mình, và chính thịt da của cô run rẩy vì sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cô tự hỏi và kinh ngạc về chính mình, rằng mình đã quá quan tâm đến thân thể mình, và đã nhiều lần đến với các thầy thuốc để chữa lành nó, mà thế nhưng đã bỏ bê linh hồn mình. Sự tội lỗi của cô xuất hiện với một vẻ rất đáng sợ đối với cô, đặc biệt trong ba điều: đó là, tội lỗi nguyên thủy của cô; tội lỗi của cô trong việc lầm bầm chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự yếu đuối và những sự đau khổ mà cô đã trải qua; và trong sự thiếu bổn phận của cô đối với cha mẹ mình, mặc dù người khác nhìn cô như vượt trội trong lòng hiếu thảo. Vào ngày thứ Bảy, cô đã tha thiết tham gia vào việc đọc Kinh Thánh và những quyển sách khác, đến nỗi cô tiếp tục trong đó — tìm kiếm điều gì đó để cứu giúp mình — cho đến khi mắt cô mờ đến nỗi cô không thể đọc được các chữ cái. Trong khi cô tham gia như vậy vào việc đọc, cầu nguyện, và những sự thực hành tôn giáo khác, cô nghĩ đến những lời của Đấng Christ, trong đó Ngài muốn chúng ta đừng giống như dân ngoại, những người nghĩ rằng mình sẽ được nghe vì nói quá nhiều. Điều này, cô nói, đã khiến cô thấy rằng mình đã tin cậy vào những lời cầu nguyện và những sự thực hành tôn giáo của chính mình. Bây giờ cô bối rối, và không biết nên quay về hướng nào, hay tìm sự cứu giúp ở đâu.
Trong khi tâm trí cô ở trong tư thế này, lòng cô, cô nói, dường như bay đến vị mục sư để nương náu, hy vọng rằng ông có thể ban cho cô sự cứu giúp nào đó. Cô đến cùng ngày đó, với anh trai mình, với vẻ mặt của một người đang đau khổ, tranh luận với ông về lý do tại sao ông đã không nói với cô nhiều hơn về sự tội lỗi của mình, và tha thiết hỏi ông, cô nên làm gì. Cô dường như, ngày hôm đó, cảm thấy trong mình có sự thù nghịch chống lại Kinh Thánh, điều này làm cô vô cùng sợ hãi. Cảm nhận của cô về sự tội lỗi quá mức của chính mình tiếp tục tăng lên từ ngày thứ Năm cho đến ngày thứ Hai. Cô đã kể lại điều này về nó: rằng đó đã là một ý kiến mà cô đã giữ cho đến bây giờ, rằng cô không phạm tội của A-đam, cũng không liên quan gì đến nó, vì cô đã không chủ động tham gia vào nó. Nhưng bây giờ cô thấy rằng mình phạm tội đó, và hoàn toàn bị ô uế bởi nó, và rằng tội lỗi mà cô mang vào thế gian cùng với mình, tự nó đã đủ để định tội cô.
Vào ngày Sa-bát, cô bị ốm đến nỗi bạn bè của cô nghĩ tốt nhất là cô không nên đi thờ phượng công cộng, điều mà cô dường như rất khao khát được làm. Nhưng khi cô đi ngủ vào đêm ngày Sa-bát, cô quyết tâm rằng sáng hôm sau, cô sẽ đi đến vị mục sư, hy vọng tìm được sự cứu giúp nào đó ở đó. Khi cô thức dậy vào sáng ngày thứ Hai một chút trước lúc rạng đông, cô tự hỏi trong lòng về sự dễ dàng và bình tĩnh mà cô cảm thấy trong tâm trí mình. Đó là một loại cảm giác mà cô chưa từng cảm thấy trước đây. Khi cô nghĩ về điều này, những lời như thế này ở trong tâm trí cô: Lời của Chúa là lời trong sạch (Thi Thiên 12:6), là sức khỏe cho linh hồn, và tủy cho xương (Châm Ngôn 16:24). Và rồi những lời này đến trong tâm trí cô: huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7). Những lời này đi kèm với một cảm nhận sống động về sự xuất sắc của Đấng Christ, và về sự đủ sức của Ngài để làm thỏa mãn cho tội lỗi của cả thế gian. Cô rồi nghĩ đến câu nói đó — thật là một điều vui thú cho mắt được chiêm ngưỡng mặt trời (Truyền Đạo 11:7). Những lời này rồi dường như đối với cô rất áp dụng được cho Chúa Giê-xu Christ. Nhờ những điều này, tâm trí cô được dẫn vào những sự suy ngẫm và cái nhìn về Đấng Christ như vậy, đến nỗi chúng làm cô vô cùng đầy dẫy niềm vui. Cô nói với anh trai mình vào buổi sáng rằng cô đã thấy Đấng Christ đêm qua (tức là, trong những cái nhìn thực hữu về Ngài bởi đức tin), và rằng cô thực sự nghĩ mình chưa có đủ kiến thức để được biến đổi. Nhưng, cô nói, Đức Chúa Trời có thể làm cho điều đó khá dễ dàng! Vào ngày thứ Hai cô cảm thấy suốt cả ngày một sự ngọt ngào liên tục trong linh hồn mình. Cô có sự lặp lại của cùng những sự khám phá về Đấng Christ ba buổi sáng liên tiếp, mà cô đã có vào sáng ngày thứ Hai, và theo cùng một cách thức — mỗi lần thức dậy một chút trước lúc rạng đông, nhưng sáng sủa hơn và sáng sủa hơn mỗi lần.
Lần cuối cùng, vào sáng ngày thứ Tư, trong khi tận hưởng một cái nhìn thiêng liêng về vinh quang và sự đầy đủ của Đấng Christ, linh hồn cô đầy dẫy nỗi đau khổ cho những người không có Đấng Christ, khi suy nghĩ về tình trạng khốn khổ mà họ đang ở. Cô cảm thấy trong mình một khuynh hướng mạnh mẽ muốn lập tức đi ra để cảnh báo tội nhân, và ngày hôm sau cô đề nghị với anh trai mình rằng ông giúp cô đi từ nhà này sang nhà khác. Nhưng anh trai cô đã ngăn cô lại, nói với cô về sự không thích hợp của một phương pháp như vậy. Cô nói với một trong những chị em của mình ngày hôm đó, rằng cô yêu thương toàn thể nhân loại, nhưng đặc biệt là dân sự của Đức Chúa Trời. Chị cô hỏi cô, Tại sao chị yêu thương toàn thể nhân loại? Cô trả lời, Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên họ. Sau điều này, có ba người bước vào cửa tiệm nơi cô đang làm việc, những người được cho là mới được biến đổi gần đây. Việc cô thấy họ bước vào từng người một qua cửa ra vào, đã ảnh hưởng đến cô như vậy, và khơi dậy tình yêu của cô dành cho họ, đến nỗi nó chế ngự cô, và cô gần như ngất đi. Và khi họ bắt đầu nói về những điều thuộc tôn giáo, điều đó còn hơn những gì cô có thể chịu đựng — họ buộc phải ngừng lại vì lý do đó. Việc cô bị chế ngự bởi một dòng tình cảm tuôn trào đối với những người cô nghĩ là tin kính, trong lúc trò chuyện với họ, và đôi khi chỉ khi nhìn thấy họ, là một điều rất thường xuyên với cô.
Cô có nhiều sự mặc khải phi thường về vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ — đôi khi về một số thuộc tính đặc biệt, và đôi khi về nhiều thuộc tính. Cô kể lại rằng có lần, khi bốn chữ này đi qua tâm trí cô — khôn ngoan, công chính, nhân từ, và chân thật — linh hồn cô đầy dẫy cảm nhận về vinh quang của mỗi thuộc tính thiêng liêng này, nhưng đặc biệt là thuộc tính cuối cùng — Chân thật, cô nói, đã chìm sâu nhất! Và vì vậy, khi những chữ này đi qua, điều này đã được lặp lại, chân thật, chân thật! Tâm trí cô bị cuốn hút hoàn toàn bởi cảm nhận về vinh quang của lẽ thật của Đức Chúa Trời và những sự hoàn hảo khác, đến nỗi cô nói dường như sự sống của cô đang ra đi, rằng cô thấy Đức Chúa Trời dễ dàng lấy đi sự sống của cô bởi những sự mặc khải về chính Ngài. Ngay sau điều này, cô đi đến một buổi nhóm tôn giáo riêng tư; tâm trí cô đầy dẫy cảm nhận và cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời suốt thời gian đó. Và khi buổi nhóm kết thúc, một số người hỏi cô về những gì cô đã trải nghiệm. Cô bắt đầu kể lại cho họ, nhưng khi cô đang kể lại, nó làm sống lại một cảm nhận như vậy về cùng những điều đó, đến nỗi sức mạnh của cô suy sụp, và họ buộc phải đưa cô và đặt cô lên giường. Sau đó cô bị ảnh hưởng lớn lao, và vui mừng với những lời này: Đấng Chiên Con đã bị giết thật đáng được tôn vinh.
Cô có trong nhiều ngày liên tiếp, một cảm nhận ngọt ngào về sự xuất sắc và đáng yêu của Đấng Christ trong sự nhu mì của Ngài, điều này khiến cô liên tục lặp lại những lời này, vốn ngọt ngào đối với cô, nhu mì và khiêm nhường trong lòng, nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Cô có lần bày tỏ mình với một trong những chị em của mình theo ý này: rằng cô đã tiếp tục suốt cả ngày và suốt cả đêm, trong một cái nhìn mê đắm liên tục về vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đã tận hưởng nhiều như sự sống của cô có thể chịu đựng được. Có lần, khi anh trai cô đang nói về tình yêu chịu chết của Đấng Christ, cô nói với ông rằng cô có một cảm nhận như vậy về nó, đến nỗi chỉ việc nhắc đến nó thôi cũng sẵn sàng chế ngự cô.
Có lần, khi cô đến với tôi, cô nói với tôi rằng vào thời gian này hay thời gian khác, cô nghĩ mình đã thấy nhiều về Đức Chúa Trời, và đã có nhiều niềm vui và vui thú như có thể có trong đời này. Và thế nhưng về sau Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài một cách dồi dào hơn nhiều. Cô thấy cùng những điều mà cô đã thấy trước đây, thế nhưng rõ ràng hơn, và theo một cách khác và xuất sắc hơn nhiều và vui thú hơn nhiều, và đã đầy dẫy một sự ngọt ngào vượt quá nhiều hơn. Cô cũng kể cho tôi một bản tường thuật như vậy về cảm nhận mà cô đã từng có ngày này qua ngày khác về vinh quang của Đấng Christ, và về Đức Chúa Trời trong các thuộc tính khác nhau của Ngài, đến nỗi đối với tôi, dường như cô đã ở nhiều ngày liên tiếp trong một loại khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời, và dường như có, tôi nghĩ vậy, một sự giao tiếp trực tiếp với Ngài như một đứa trẻ với cha mình. Và đồng thời, cô tỏ ra xa nhất với bất kỳ ý nghĩ cao nào về chính mình, và về sự đủ sức của chính mình, mà giống như một đứa trẻ nhỏ. Cô bày tỏ một ước muốn lớn lao được dạy dỗ, nói với tôi rằng cô thường khao khát được đến với tôi để được dạy dỗ, và muốn sống tại nhà tôi, để tôi có thể nói cho cô biết bổn phận của mình.
Bà thường bày tỏ cảm nhận về vinh quang của Đức Chúa Trời hiện ra trong cây cối và sự tăng trưởng của đồng ruộng, và trong các công việc khác do tay Đức Chúa Trời làm nên. Bà nói với chị gái sống gần trung tâm thị trấn rằng bà từng nghĩ sống giữa thị trấn là điều dễ chịu. Nhưng nay, bà nói, tôi thấy ngồi ngắm gió thổi cây cối dễ chịu hơn nhiều, và chiêm ngưỡng ở miền quê những gì Đức Chúa Trời đã dựng nên. Đôi khi bà có những hơi thở mạnh mẽ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn mình trong khi đọc Kinh Thánh; và bà bày tỏ cảm nhận rằng bà có sự chắc chắn về lẽ thật và tính thần linh của Kinh Thánh. Đôi khi bà xuất hiện với nụ cười dễ chịu trên nét mặt; có lần, khi chị gái để ý và hỏi vì sao bà cười, bà đáp: Trong lòng tôi tràn đầy một cảm xúc ngọt ngào! Bà thường bày tỏ thật tốt lành và ngọt ngào biết bao khi hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời; và càng thấp, bà nói, càng tốt! Bà nói thật dễ chịu khi nghĩ đến việc nằm trong bụi đất suốt những ngày đời mình, than khóc vì tội lỗi. Bà hay bày tỏ cảm nhận sâu sắc về sự thấp hèn và sự lệ thuộc của chính mình. Bà thường bày tỏ lòng thương xót vô cùng, và tình yêu thương xót mà bà thấy trong lòng mình đối với những người trong tình trạng không có Đấng Christ. Điều này đôi khi mạnh mẽ đến nỗi, khi bà đi ngang qua những người như vậy trên đường phố, hay những người mà bà e rằng họ như vậy, bà bị choáng ngợp khi nhìn thấy họ. Có lần bà nói rằng bà khao khát toàn thế giới được cứu — bà muốn, dường như, kéo tất cả họ về phía mình — bà không thể chịu được việc một người nào bị hư mất.
Bà khao khát mãnh liệt được chết, để được ở với Đấng Christ. Điều này tăng lên cho đến khi bà nghĩ mình không biết làm sao kiên nhẫn chờ đợi cho đến thời điểm của Đức Chúa Trời. Nhưng có lần, khi bà cảm thấy những khao khát ấy, bà tự nhủ: Nếu tôi khao khát được chết, tại sao tôi lại đi tìm thầy thuốc? — từ đó bà kết luận rằng những khao khát được chết của bà chưa được điều chỉnh đúng đắn. Sau đó, bà thường tự hỏi mình, bà sẽ chọn điều nào, sống hay chết, ốm hay khỏe, và bà thấy mình không thể nói được, cho đến cuối cùng bà thấy mình sẵn lòng nói những lời này: Tôi hoàn toàn sẵn lòng sống, và hoàn toàn sẵn lòng chết; hoàn toàn sẵn lòng ốm, và hoàn toàn sẵn lòng khỏe; hoàn toàn sẵn lòng đón nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời giáng trên tôi! Rồi bà nói, tôi cảm thấy mình hoàn toàn bình an trong sự vâng phục trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời. Sau đó bà hết sức than tiếc rằng mình đã quá nôn nóng trong những khao khát được chết, vì điều đó cho thấy sự thiếu vắng một sự phó thác cho Đức Chúa Trời như đáng phải có. Dường như từ đó trở đi bà tiếp tục trong tâm trạng phó thác này cho đến khi chết.
Sau đó, bệnh tình của bà càng nặng thêm. Có lần, sau khi bà đã trải qua phần lớn đêm trước trong cơn đau dữ dội, bà tỉnh giấc sau một giấc ngủ ngắn với những lời này trong lòng và trên môi. — Tôi sẵn lòng chịu khổ vì cớ Đấng Christ. — Tôi sẵn lòng tiêu hao và bị tiêu hao vì cớ Đấng Christ. — Tôi sẵn lòng dâng hiến đời sống mình, thậm chí chính mạng sống mình vì cớ Đấng Christ! Và mặc dù bà có sự phó thác phi thường đối với sự sống hay sự chết, nhưng những ý nghĩ về sự chết lại vô cùng ngọt ngào đối với bà. Có lúc anh trai bà đang đọc trong sách Gióp, về giòi bọ ăn thân thể người chết, bà xuất hiện với một nụ cười dễ chịu. Khi được hỏi về điều đó, bà nói thật ngọt ngào đối với bà khi nghĩ đến việc mình ở trong hoàn cảnh như vậy. Có lần khác, khi anh trai bà nhắc đến bà về mối nguy hiểm dường như có rằng căn bệnh bà đang mắc phải lúc ấy có thể là nguyên cớ cho cái chết của bà, điều đó làm bà tràn đầy niềm vui gần như choáng ngợp bà. Có lần khác, khi bà gặp một đoàn người đang đưa một thi thể ra mộ, bà nói thật ngọt ngào đối với bà khi nghĩ rằng chẳng bao lâu nữa, họ cũng sẽ đưa bà đi như vậy.
Bệnh tình của bà, trong giai đoạn cuối, tập trung nhiều ở cổ họng, và chỗ sưng bên trong lấp đầy ống dẫn, đến nỗi bà không thể nuốt được gì ngoài những thứ hoàn toàn lỏng, và cũng chỉ rất ít thứ đó. Với sự vật lộn lớn lao và kéo dài, và những cơn nghẹn, bất cứ thứ gì bà đưa vào cũng bay ra qua lỗ mũi, cho đến cuối cùng bà không thể nuốt được gì cả. Bà có một cơn thèm ăn dữ dội, đến nỗi bà nói với chị gái, khi trò chuyện với chị về hoàn cảnh của mình, rằng miếng vụn tệ nhất mà bà ném cho heo của mình cũng sẽ ngọt ngào đối với bà. Thế nhưng khi bà thấy mình không thể nuốt được, bà dường như hoàn toàn bằng lòng khi không có nó, như thể bà không hề thèm ăn vậy. Những người khác hết sức xúc động khi thấy những gì bà phải chịu, và đầy lòng ngưỡng mộ trước sự kiên nhẫn chưa từng có của bà. Có lúc, khi bà đang cố gắng vô ích để nuốt xuống một ít thức ăn, thứ gì đó lỏng, và đã rất kiệt sức vì việc đó, bà nhìn chị gái với một nụ cười, nói rằng: Ôi chị ơi, điều này là vì ích lợi của em! Có lần khác, khi chị gái bà đang nói về những gì bà phải chịu, bà nói với chị rằng bà sống một thiên đàng trên đất bất chấp tất cả những điều đó. Đôi khi bà nói với chị gái, dưới những đau khổ cùng cực của mình — Thật tốt khi được như vậy! Chị gái bà có lần hỏi bà vì sao bà nói vậy! Vì sao, bà nói, vì Đức Chúa Trời muốn như vậy. Tốt nhất là mọi sự nên như Đức Chúa Trời muốn. — Điều đó trông tốt nhất đối với tôi. Sau khi bà bị giam hãm trong nhà, khi người ta dìu bà từ giường ra cửa, bà dường như bị choáng ngợp bởi cảnh vật bên ngoài, vì chúng bày tỏ vinh quang của Đấng đã dựng nên chúng. Khi bà nằm trên giường chết, bà thường nói những lời này — Đức Chúa Trời là bạn của tôi! Và có lần nhìn chị gái với một nụ cười, bà nói: Ôi chị ơi! Thật tốt lành biết bao! Thật ngọt ngào và yên ủi biết bao khi suy xét, và nghĩ về những điều thuộc về thiên đàng! Và bà dùng lập luận này để thuyết phục chị gái mình suy ngẫm nhiều về những điều như vậy.
Bà bày tỏ, trên giường chết, một lòng khao khát vô cùng, cả đối với những người trong trạng thái tự nhiên — mong họ được hoán cải — và đối với những người tin kính, mong họ thấy và biết Đức Chúa Trời nhiều hơn. Và khi những người đến thăm bà, những người tự xem mình như trong trạng thái không có Đấng Christ, bà sẽ hết sức xúc động với tình yêu thương xót. Đặc biệt một người, dường như đang hết sức đau khổ về tình trạng linh hồn mình, và đã đến thăm bà nhiều lần, bà nhờ chị gái thuyết phục người ấy đừng đến nữa, vì cảnh tượng người ấy tác động mạnh mẽ lên lòng thương xót của bà đến nỗi nó làm choáng ngợp bản tính bà. — Cùng tuần bà qua đời, khi bà đang trong hoàn cảnh đau khổ về thân thể, một số người hàng xóm đến thăm bà, hỏi bà có sẵn lòng chết không? Bà đáp rằng bà hoàn toàn sẵn lòng sống hay chết. — Bà sẵn lòng chịu đau đớn. — Bà sẵn lòng cứ như bà lúc ấy luôn, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Bà muốn điều Đức Chúa Trời muốn. Họ hỏi bà có sẵn lòng chết ngay đêm đó không? Bà đáp, vâng, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; và dường như bà nói tất cả những điều đó với sự bình tĩnh hoàn hảo của tâm hồn, và với nét mặt vui vẻ dễ chịu đến nỗi điều đó làm họ đầy lòng ngưỡng mộ.
Bà đã rất yếu một thời gian đáng kể trước khi chết, vì đã héo mòn vì đói và khát, đến nỗi thịt bà dường như đã khô trên xương bà. Và vì vậy bà chỉ có thể nói được rất ít, và bày tỏ ý mình phần lớn bằng dấu hiệu. Bà nói bà có đủ chuyện để lấp đầy mọi thời gian bằng lời nói, nếu bà chỉ có sức khỏe. Vài ngày trước khi chết, một số người hỏi bà liệu bà vẫn giữ sự chính trực của mình không? Liệu bà có sợ chết không? Bà đáp với ý này: rằng bà không hề có chút sợ hãi nào về sự chết. Họ hỏi bà vì sao bà có thể tự tin như vậy? Bà đáp, Nếu tôi nói khác đi, tôi sẽ nói trái với những gì tôi biết. Thật vậy, bà nói, có một lối vào tối tăm, trông có vẻ hơi tối. Nhưng ở phía bên kia xuất hiện một ánh sáng chói lọi đến nỗi tôi không thể sợ hãi! Bà nói, không lâu trước khi chết, rằng bà từng sợ mình sẽ vật lộn với sự chết ra sao. Nhưng, bà nói, Đức Chúa Trời đã cho tôi thấy rằng Ngài có thể làm cho điều đó trở nên dễ dàng ngay trong cơn đau lớn. Vài ngày trước khi chết, bà hầu như không thể nói gì ngoài vâng hay không trước những câu hỏi được hỏi bà, vì bà dường như đã hấp hối suốt ba ngày liên tiếp. Nhưng bà dường như vẫn tiếp tục cho đến cuối trong sự bình tĩnh ngọt ngào đáng ngưỡng mộ của linh hồn, không hề bị gián đoạn, và qua đời như một người đi ngủ mà không hề vật lộn, vào khoảng giữa trưa, thứ Sáu, ngày 27 tháng 6 năm 1735.
Bà từ lâu đã yếu đuối, và thường phải chịu đựng cơn đau lớn. Nhưng bà chết chủ yếu vì đói. Chắc chắn, một phần là do sự yếu đuối về thân thể mà bản tính bà thường bị choáng ngợp, và sẵn sàng chìm xuống với tình cảm đầy ân điển. Thế nhưng sự thật là, bà có nhiều ân điển hơn, và những sự mặc khải lớn lao hơn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, so với tình trạng yếu đuối hiện tại của bà có thể chịu đựng tốt được. Bà muốn được ở nơi mà ân điển mạnh mẽ có thể có nhiều tự do hơn, và không bị vướng víu bởi một thân thể yếu đuối. Bà khao khát được ở đó, và chắc chắn giờ đây bà đang ở đó. Bà được xem trong chúng tôi, như một tấm gương rất nổi bật về kinh nghiệm Cơ Đốc. Đây chỉ là một bản tường thuật rất rời rạc và không đầy đủ mà tôi đã trình bày về bà. Sự nổi bật của bà sẽ rõ ràng hơn nhiều, nếu những kinh nghiệm của bà được thuật lại đầy đủ như bà có khuynh hướng bày tỏ và biểu lộ chúng khi còn sống. Có lần tôi đã đọc bản tường thuật này cho một số người hàng xóm tin kính quen biết bà nghe. Họ nói với ý này, rằng bức tranh còn kém xa đời sống thật, và rằng nó đặc biệt không thể hiện đúng sự khiêm nhường của bà, và sự thấp hèn đáng ngưỡng mộ trong lòng, đã xuất hiện nơi bà mọi lúc. Nhưng có (tạ ơn Đức Chúa Trời!) nhiều tấm gương đang sống có cùng bản chất, và về một số phương diện, không kém phần phi thường.
Trường hợp của Phebe Bartlet – bốn tuổi.
Nhưng giờ đây tôi tiếp tục đến trường hợp còn lại mà tôi muốn trình bày, đó là về đứa trẻ nhỏ đã được nhắc đến trước đây. Tên em là Phebe Bartlet, con gái của William Bartlet. Tôi sẽ trình bày bản tường thuật như tôi đã ghi lại từ miệng của cha mẹ em, mà sự chân thật của họ không ai quen biết họ nghi ngờ.
Em sinh vào tháng Ba, năm 1731. Vào khoảng cuối tháng Tư, hay đầu tháng Năm, năm 1735, em bị tác động sâu sắc bởi lời nói của anh trai em, người vừa được hy vọng là đã hoán cải một thời gian ngắn trước đó, lúc khoảng mười một tuổi. Khi ấy anh nghiêm túc nói chuyện với em về những điều lớn lao của tôn giáo. Cha mẹ em không biết về điều đó lúc ấy. Và thường thì trong những lời khuyên họ dành cho con cái mình, họ không đặc biệt hướng đến em vì em còn quá nhỏ, và họ cho rằng em không có khả năng hiểu. Nhưng sau khi anh trai em đã nói chuyện với em, họ nhận thấy em rất chăm chú lắng nghe lời khuyên họ dành cho các con khác, và em được nhận thấy thường xuyên rút lui, nhiều lần mỗi ngày (người ta kết luận) để cầu nguyện kín đáo. Em ngày càng dấn thân vào tôn giáo, và thường xuyên ở trong phòng kín của mình hơn, cho đến cuối cùng em thường xuyên lui đến đó năm hay sáu lần mỗi ngày. Em dấn thân đến nỗi không điều gì vào bất cứ lúc nào có thể làm em sao nhãng khỏi những giờ cầu nguyện kín đáo đã định của mình. Mẹ em thường quan sát và theo dõi em khi những việc như vậy xảy ra, vì bà nghĩ rất có thể bà có thể làm em sao nhãng hoặc bằng cách làm cho em quên đi, hoặc bằng cách thu hút khuynh hướng của em theo cách khác; nhưng bà không bao giờ có thể nhận thấy em thất bại. Bà đã nhắc đến một số trường hợp rất đáng chú ý.
Có lần, tự em, Phebe nói về sự không thành công của mình, vì em không thể tìm thấy Đức Chúa Trời, hay điều gì đó với ý đó. Nhưng vào thứ Năm, ngày cuối cùng của tháng Bảy, khoảng giữa trưa, đứa trẻ đang ở trong phòng kín nơi em thường lui đến, mẹ em nghe em nói lớn tiếng, điều này là bất thường và chưa từng được nhận thấy trước đây. Giọng em dường như của một người hết sức nài xin và dấn thân. Nhưng mẹ em chỉ có thể nghe rõ những lời này (nói theo cách trẻ con của em, nhưng dường như được nói với sự tha thiết phi thường và từ nỗi đau khổ của linh hồn). Lạy Chúa phước hạnh, xin ban cho con sự cứu rỗi! Con cầu xin, xin tha thứ mọi tội lỗi của con! Khi đứa trẻ cầu nguyện xong, em ra khỏi phòng kín, đến ngồi xuống bên mẹ, và khóc lớn tiếng. Mẹ em rất tha thiết hỏi em nhiều lần, có chuyện gì vậy, trước khi em chịu trả lời. Nhưng em cứ khóc nức nở, và lắc lư thân mình qua lại, như một người đang đau đớn trong tâm hồn. Mẹ em bèn hỏi em có phải em sợ Đức Chúa Trời sẽ không ban cho em sự cứu rỗi không. Em đáp, Vâng, con sợ con sẽ xuống địa ngục! Mẹ em bèn cố gắng dỗ dành em, và nói với em rằng bà không muốn em khóc — em phải là một đứa trẻ ngoan, và cầu nguyện mỗi ngày, và bà hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban cho em sự cứu rỗi. Nhưng điều này không hề làm em yên lặng chút nào. Em cứ tha thiết khóc như vậy, và tiếp tục một thời gian, cho đến cuối cùng em đột nhiên ngừng khóc và bắt đầu mỉm cười. Ngay sau đó em nói với nét mặt mỉm cười — Mẹ ơi, nước thiên đàng đã đến với con! Mẹ em ngạc nhiên trước sự thay đổi đột ngột, và trước lời nói của em, và không biết phải hiểu ra sao. Lúc đầu bà không nói gì với em. Đứa trẻ ngay sau đó lại nói, và nói, Có một điều nữa đến với con, và có một điều nữa — có ba điều. Và khi được hỏi em có ý gì, em đáp, Một là — Ý Cha được nên; và có một điều nữa — Hưởng Ngài đời đời. Qua đó, dường như khi đứa trẻ nói, Có ba điều đến với con, em có ý nói ba đoạn trong sách giáo lý của em đã đến trong tâm trí em.
Sau khi đứa trẻ nói điều này, em lại lui vào phòng kín; và mẹ em đi sang nhà anh trai bà, là nhà kề bên; và khi bà trở về, đứa trẻ đã ra khỏi phòng kín, gặp mẹ với lời nói vui vẻ này: — Con có thể tìm thấy Đức Chúa Trời bây giờ! Nói đến điều em trước đây đã than phiền, rằng em không thể tìm thấy Đức Chúa Trời. Rồi đứa trẻ lại nói, và nói — Con yêu Đức Chúa Trời! Mẹ em hỏi em yêu Đức Chúa Trời nhiều đến mức nào, em có yêu Đức Chúa Trời hơn cha và mẹ không, em nói Có. Rồi bà hỏi em có yêu Đức Chúa Trời hơn em gái nhỏ Rachel của em không, em đáp, Vâng, hơn bất cứ điều gì! Rồi chị gái lớn nhất của em, nói đến việc em nói rằng em có thể tìm thấy Đức Chúa Trời bây giờ, hỏi em em có thể tìm thấy Đức Chúa Trời ở đâu; em đáp, Ở trên thiên đàng. Chị em hỏi, Sao, em đã ở trên thiên đàng rồi sao? Không, đứa trẻ nói. Qua đó dường như không phải là trí tưởng tượng của em về điều gì đó được thấy bằng mắt thể xác, mà em gọi là Đức Chúa Trời, khi em nói Con có thể tìm thấy Đức Chúa Trời bây giờ. Mẹ em hỏi em có sợ xuống địa ngục không, và điều đó có làm em khóc không. Em đáp, Vâng, trước đây con sợ; nhưng bây giờ con sẽ không sợ nữa. Mẹ em hỏi em có nghĩ Đức Chúa Trời đã ban cho em sự cứu rỗi không. Em đáp, Có. Mẹ em hỏi em khi nào: em đáp, Hôm nay.
Suốt buổi chiều hôm đó em tỏ ra hết sức vui vẻ và mừng rỡ. Một người hàng xóm hỏi em cảm thấy thế nào. Em đáp, Con cảm thấy khá hơn trước. Người hàng xóm hỏi em điều gì làm em cảm thấy khá hơn; em đáp, Đức Chúa Trời làm cho con khá hơn. Buổi tối hôm đó khi em nằm trên giường, em gọi một người em họ nhỏ của em đến bên em, người đang có mặt trong phòng, vì có điều muốn nói với cậu. Và khi cậu đến, em nói với cậu rằng thiên đàng tốt hơn đất. Ngày hôm sau là thứ Sáu, mẹ em hỏi em sách giáo lý, hỏi em Đức Chúa Trời dựng nên em để làm gì. Em đáp, Để phục vụ Ngài; và em thêm, Mọi người đều nên phục vụ Đức Chúa Trời, và có phần trong Đấng Christ.
Cùng ngày hôm đó, khi các con lớn hơn đi học về, chúng dường như hết sức xúc động bởi sự thay đổi phi thường dường như đã xảy ra nơi Phebe. Chị gái Abigail của em đang đứng bên cạnh, mẹ em nhân dịp khuyên chị hãy tận dụng thời gian bây giờ, để chuẩn bị cho một thế giới khác, thì Phebe bật khóc, và kêu lên, Tội nghiệp Nabby! Mẹ em nói với em, bà không muốn em khóc. Bà hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban cho Nabby sự cứu rỗi; nhưng điều đó không làm em yên lặng. Trái lại, em cứ tha thiết khóc một thời gian. Và khi em đã phần nào ngừng khóc, chị gái Eunice đang ở bên em, em lại bật khóc, và kêu lên, Tội nghiệp Eunice! và em khóc nức nở. Khi em gần như khóc xong, em đi vào một phòng khác, và ở đó nhìn chị gái Naomi, và lại bật khóc, kêu lên, Tội nghiệp Amy! Mẹ em hết sức xúc động trước hành vi như vậy nơi đứa trẻ, và không biết phải nói gì với em. Một người hàng xóm đến một lúc sau, hỏi em đã khóc vì điều gì. Lúc đầu Phebe dường như do dự không muốn nói lý do. Mẹ em nói với em rằng em có thể nói với người đó, vì ông đã cho em một quả táo; sau đó em nói em khóc vì em sợ họ sẽ xuống địa ngục.
Vào buổi tối, một vị mục sư thỉnh thoảng ở trong thị trấn, đang ở nhà họ, và nói chuyện khá nhiều với Phebe về những điều thuộc về tôn giáo. Sau khi ông đi rồi, em ngồi tựa vào bàn, nước mắt chảy ra khỏi mắt em. Khi được hỏi điều gì làm em khóc, em nói đó là vì nghĩ về Đức Chúa Trời. Ngày hôm sau là thứ Bảy, em dường như ở trong tâm trạng yêu thương suốt phần lớn ngày, đã khóc bốn lần, và dường như cố gắng kiềm chế mình, và giấu nước mắt, và rất do dự khi nói về lý do. Vào ngày Sa-bát, em được hỏi em có tin Đức Chúa Trời không; em đáp, Có; và khi được bảo rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, em sẵn sàng đáp, và nói, Con biết điều đó.
Từ thời điểm này đã xuất hiện một sự thay đổi bền bỉ rất đáng chú ý nơi đứa trẻ. Em rất nghiêm ngặt về ngày Sa-bát, và dường như khao khát ngày Sa-bát trước khi nó đến, và thường trong tuần, hỏi còn bao lâu nữa mới đến ngày Sa-bát. Em phải được đếm cụ thể những ngày ở giữa, trước khi em chịu bằng lòng. Em dường như yêu nhà của Đức Chúa Trời, và rất háo hức đến đó. Mẹ em có lần hỏi em vì sao em lại muốn đi như vậy? Có phải để xem những người ăn mặc đẹp không? Em nói không, đó là để nghe ông Edwards giảng. Khi em ở nơi thờ phượng, em khác xa với việc dùng thời gian ở đó như trẻ em cùng tuổi thường làm, mà xuất hiện với sự chú ý phi thường đối với một đứa trẻ như vậy. Em cũng tỏ ra rất mong muốn, trong mọi cơ hội, được đến các buổi nhóm tôn giáo riêng tư; em rất yên lặng và chăm chú ở nhà trong giờ cầu nguyện; và em đã tỏ ra xúc động trong giờ cầu nguyện gia đình. Em dường như rất thích nghe những cuộc trò chuyện về tôn giáo. Có lần, khi tôi ở đó với một số người khác là người lạ, và nói chuyện với em đôi chút về tôn giáo, em dường như chăm chú hơn bình thường. Và khi chúng tôi đã đi rồi, em nhìn ra ngoài rất khao khát theo chúng tôi, và nói — Con ước gì họ lại đến! Mẹ em hỏi vì sao. Em nói, Con yêu thích nghe họ nói chuyện!
Em dường như rất kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, và sợ hãi phi thường về tội lỗi chống lại Ngài. Mẹ em đã nhắc đến điều này trong trường hợp đáng chú ý sau đây. Một thời gian vào tháng Tám, năm ngoái, em đi với một số trẻ lớn hơn, để hái một ít mận trong mảnh đất của một người hàng xóm, không biết gì về điều xấu trong việc em làm. Nhưng khi em mang một ít mận vào nhà, mẹ em nhẹ nhàng quở trách em, và nói với em rằng em không được hái mận khi chưa được phép, vì đó là tội lỗi. Đức Chúa Trời đã truyền cho em không được trộm cắp. Đứa trẻ dường như hết sức ngạc nhiên, và bật khóc, và kêu lên, Con sẽ không lấy những quả mận này! Quay sang chị gái Eunice, em rất tha thiết nói với chị — Vì sao chị lại bảo em đi đến cây mận đó? Em đã không đi nếu chị không bảo em. Những đứa trẻ khác dường như không mấy xúc động hay quan tâm về điều đó; nhưng không ai có thể dỗ dành Phebe. Mẹ em nói với em rằng em có thể đi xin phép, và khi đó em ăn chúng sẽ không phải là tội lỗi, và bà sai một trong các con đi làm việc đó. Khi đứa trẻ trở về, mẹ em nói với em rằng chủ sở hữu đã cho phép em; bây giờ em có thể ăn chúng, và đó sẽ không phải là trộm cắp. Điều này làm em yên lặng một lúc ngắn, nhưng chẳng bao lâu em lại bật khóc nức nở. Mẹ em hỏi em điều gì làm em khóc nữa? Vì sao em lại khóc bây giờ, vì họ đã xin phép rồi? Điều gì làm em phiền muộn bây giờ? Bà hỏi Phebe nhiều lần rất tha thiết, trước khi em trả lời, nhưng cuối cùng em nói đó là vì — vì đó là tội lỗi. Em cứ khóc một thời gian đáng kể, và nói em sẽ không đi nữa dù Eunice có bảo em một trăm lần. Em giữ sự ghét bỏ đối với loại quả đó một thời gian đáng kể, để ghi nhớ tội lỗi trước đây của mình.
Đôi khi em tỏ ra hết sức xúc động và vui thích với những câu Kinh Thánh đến trong tâm trí em. Đặc biệt vào khoảng đầu tháng Mười Một, năm ngoái, câu Kinh Thánh này đến trong tâm trí em: Khải Huyền 3:20, Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta. Em nói về điều đó với những người trong gia đình, với vẻ vui mừng lớn, nét mặt mỉm cười, và giọng nói cao vút. Sau đó em đi vào một phòng khác, nơi mẹ em nghe lén em nói chuyện rất tha thiết với các con về điều đó, và đặc biệt nghe em nói với chúng, ba hay bốn lần, với vẻ vui mừng và ngưỡng mộ vô cùng — Sao, đó là ăn bữa tối với Đức Chúa Trời. Vào khoảng giữa mùa đông, rất khuya trong đêm khi mọi người đều đã đi ngủ, mẹ em nhận thấy em còn thức, và nghe em như thể em đang khóc. Bà gọi Phebe, và hỏi em có chuyện gì. Em đáp bằng giọng nhỏ, đến nỗi mẹ em không thể nghe em nói gì; nhưng nghĩ rằng điều đó có thể do một tình cảm thuộc linh nào đó gây ra, bà không nói gì thêm với em. Nhưng bà nhận thấy Phebe nằm thức, và vẫn ở trong cùng tâm trạng đó một thời gian đáng kể. Sáng hôm sau bà hỏi Phebe em có khóc đêm qua không. Đứa trẻ đáp, Vâng, con có khóc một chút, vì con đang nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các Ngài yêu thương con. Mẹ em hỏi em việc nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ yêu thương em có làm em khóc không. Em đáp, Vâng, đôi khi điều đó làm con khóc.
Em thường bày tỏ sự quan tâm lớn lao đối với ích lợi của các linh hồn khác; và nhiều lần em có thói quen khuyên bảo các con khác một cách yêu thương. Có lần, vào khoảng cuối tháng Chín năm ngoái, khi em và một số con khác ở trong một phòng riêng để tách vỏ ngô Ấn Độ, đứa trẻ, sau một lúc, đi ra và ngồi bên lò sưởi. Mẹ em nhận thấy em tỏ ra có nét mặt nghiêm túc và trầm tư hơn bình thường. Cuối cùng Phebe phá vỡ sự im lặng và nói, Con đã nói chuyện với Nabby và Eunice. Mẹ em hỏi em đã nói gì với chúng. Sao, em nói, Con bảo chúng phải cầu nguyện, và chuẩn bị để chết; rằng chúng chỉ còn một thời gian ngắn để sống trong thế giới này và chúng phải luôn sẵn sàng. Khi Nabby đi ra, mẹ em hỏi chị em có nói điều đó với chúng không. Vâng, chị nói, Em đã nói điều đó và còn nhiều hơn nữa. Có những lần khác đứa trẻ nhân cơ hội nói chuyện với các con khác về mối quan tâm lớn lao của linh hồn chúng — đôi khi nhiều đến nỗi làm chúng xúc động, và khiến chúng rơi nước mắt. Em có lần hết sức nài nỉ mẹ đi cùng chị gái Naomi của em để cầu nguyện. Mẹ em cố gắng trì hoãn em, nhưng em kéo tay áo mẹ, và dường như nhất quyết không chịu bị từ chối. Cuối cùng mẹ em nói với em rằng Amy phải tự đi cầu nguyện. Nhưng, Phebe nói, chị ấy sẽ không đi. Em tha thiết nài xin mẹ đi cùng chị.
Em đã bày tỏ một mức độ phi thường của tinh thần từ thiện, đặc biệt trong dịp sau đây. Một người đàn ông nghèo sống trong rừng, gần đây đã mất một con bò mà gia đình rất lệ thuộc vào. Khi đang ở trong nhà, ông đang kể về nỗi bất hạnh của mình, và nói về những khó khăn và thiếu thốn mà họ bị đẩy vào vì việc đó. Phebe rất chú ý đến điều đó, và điều đó tác động mạnh mẽ lên lòng thương xót của em. Sau khi em đã chăm chú nghe ông một lúc, em đi đến chỗ cha em, người đang ở trong xưởng, và nài xin ông cho người đàn ông đó một con bò; và nói với ông rằng người đàn ông nghèo đó không có bò! Rằng những người thợ săn hay thứ gì khác đã giết bò của ông! Và em nài xin ông cho ông một trong những con bò của họ. Cha em nói với em rằng họ không thể dư ra một con. Rồi em nài xin ông để ông và gia đình ông đến sống tại nhà ông. Em nói nhiều điều cùng bản chất như vậy, qua đó em bày tỏ lòng thương xót đối với người nghèo.
Em đã bày tỏ tình yêu lớn lao đối với mục sư của mình. Đặc biệt khi tôi trở về từ chuyến đi dài vì sức khỏe của tôi vào mùa thu năm ngoái, khi em nghe tin đó, em tỏ ra rất vui mừng trước tin tức, và nói với các con về điều đó bằng giọng cao vút, như tin vui nhất, lặp đi lặp lại, Ông Edwards đã về nhà! Ông Edwards đã về nhà! Em vẫn tiếp tục rất bền bỉ trong cầu nguyện kín đáo, theo như có thể quan sát được (vì em dường như không mong muốn người khác quan sát em khi em lui đi, mà dường như là một đứa trẻ có tính kín đáo). Mỗi đêm trước khi đi ngủ, em sẽ nói sách giáo lý của mình, và nhất định không bỏ sót. Em không bao giờ quên nó ngoại trừ một lần; và khi ấy, sau khi em đã lên giường, em nghĩ đến nó và khóc lớn tiếng — Con chưa nói sách giáo lý của con! Và em sẽ không yên lặng cho đến khi mẹ em hỏi em sách giáo lý khi em nằm trên giường. Đôi khi em tỏ ra nghi ngờ về tình trạng linh hồn mình. Khi được hỏi em có nghĩ mình đã sẵn sàng cho sự chết không, em nói điều gì đó nghi ngờ về điều đó. Có những lúc khác, em dường như không nghi ngờ gì, và khi được hỏi, em đáp Có, không chút do dự.
Những suy nghĩ kết luận
Trong phần trước của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời giữa chúng tôi, cho đến khi nó đạt đến đỉnh cao, chúng tôi dường như được mỉm cười một cách kỳ diệu và được ban phước về mọi phương diện. Sa-tan (như đã nhận xét trước đây) dường như bị kiềm chế một cách bất thường. Những người trước đây đã bị cuốn vào nỗi buồn sầu, dường như, như thể, được đánh thức khỏi nó; những người đã bị vướng mắc với những cám dỗ phi thường, dường như được giải phóng một cách kỳ diệu; và không chỉ vậy, mà đó còn là thời gian sức khỏe đáng chú ý nhất mà tôi từng biết kể từ khi tôi ở trong thị trấn. Chúng tôi thường có nhiều tờ giấy xin cầu nguyện được đưa lên, mỗi ngày Sa-bát, cho những người bị ốm, nhưng giờ đây chúng tôi thậm chí không có lấy một tờ trong nhiều ngày Sa-bát liên tiếp.
Nhưng sau đó dường như lại khác, khi công việc này của Đức Chúa Trời dường như ở đỉnh cao nhất. Một người đàn ông nghèo yếu đuối thuộc về thị trấn, đang gặp rắc rối lớn về thuộc linh, đã bị vội vã bởi những cám dỗ dữ dội muốn cắt cổ họng chính mình; ông đã thử, nhưng không làm được hiệu quả. Sau đó, ông tiếp tục một thời gian đáng kể bị choáng ngợp vô cùng với nỗi buồn sầu. Nhưng giờ đây, sau một thời gian dài, ông đã được giải thoát lớn lao bởi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời chiếu trên ông, và đã bày tỏ cảm nhận lớn lao về tội lỗi của mình vì đã nhượng bộ cám dỗ đến mức đó. Và nơi ông có mọi bằng chứng đầy hy vọng rằng ông đã được làm một đối tượng của lòng thương xót cứu rỗi.
Vào phần cuối tháng Năm, người ta bắt đầu cảm nhận sâu sắc rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang dần rút khỏi chúng tôi, và sau thời gian này Sa-tan dường như được thả lỏng hơn, và nổi giận một cách khủng khiếp. Trường hợp đầu tiên điều này xuất hiện, là khi một người đã kết thúc đời sống mình, bằng cách cắt cổ họng mình. Ông là một quý ông có sự hiểu biết hơn bình thường, có đạo đức nghiêm ngặt, có hành vi tôn giáo, và là một người hữu ích, đáng kính trong thị trấn. Nhưng ông thuộc một gia đình hết sức dễ mắc bệnh buồn sầu, và mẹ ông đã bị giết bởi nó. Từ đầu thời gian phi thường này, ông đã hết sức quan tâm về tình trạng linh hồn mình, và có một số điều trong kinh nghiệm của ông tỏ ra rất đầy hy vọng. Nhưng ông không dám nuôi bất cứ hy vọng nào về tình trạng tốt lành của chính mình. Về phần cuối thời gian của ông, ông ngày càng nản lòng. Nỗi buồn sầu nhanh chóng tăng lên nơi ông, cho đến khi ông hoàn toàn bị nó chế ngự. Ông, phần lớn, đã qua khả năng nhận lời khuyên, hay được lý luận với một mục đích nào. Ma quỷ lợi dụng, và đẩy ông vào những ý nghĩ tuyệt vọng. Ông bị giữ thức suốt đêm, suy ngẫm trong kinh hãi, đến nỗi ông hầu như không ngủ chút nào trong thời gian dài. Cuối cùng người ta nhận thấy rằng ông hầu như không còn khả năng quản lý công việc thường ngày của mình, và đã bị bồi thẩm đoàn của quan khám nghiệm tử thi xét là bị loạn trí. Tin tức này tác động phi thường đến tâm trí người dân ở đây, và làm họ kinh ngạc. Sau đó, đông đảo người ở thị trấn này và các thị trấn khác dường như bị gợi ý mạnh mẽ, và thúc giục, làm như người này đã làm. Nhiều người dường như không bị buồn sầu — thậm chí một số người tin kính không có bóng tối hay nghi ngờ đặc biệt nào về sự tốt lành của tình trạng mình, cũng không ở dưới bất cứ rắc rối hay quan tâm đặc biệt nào về điều gì thuộc linh hay thuộc thế — nhưng vẫn bị thúc giục, như thể có ai đó đã nói với họ, Cắt cổ họng chính mình đi; bây giờ là cơ hội tốt. Bây giờ! Bây giờ! Đến nỗi họ buộc phải chiến đấu hết sức mình để chống lại nó; nhưng không có lý do nào được gợi ý cho họ vì sao họ nên làm điều đó.
Vào khoảng cùng thời gian, có hai trường hợp đáng chú ý về những người bị dẫn đi bởi những ảo tưởng nhiệt cuồng lạ lùng: một tại Suffield, và một tại South Hadley. Điều gây tiếng vang lớn nhất trong xứ, là trường hợp của người đàn ông tại South Hadley. Ảo tưởng của ông là ông nghĩ mình được hướng dẫn một cách thần linh để chỉ dẫn một người nghèo trong hoàn cảnh buồn sầu và tuyệt vọng, nói một số lời trong cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như được ghi trong Thi Thiên 116:4, để tự giải thoát mình. Người đàn ông được xem là một người tin kính. Từ lỗi lầm này của ông, tôi đã có quen biết đặc biệt với ông. Tôi tin rằng không ai có quen biết như vậy, sẽ nghi ngờ lòng tin kính của ông. Ông đã cho tôi một bản tường thuật đặc biệt về cách ông bị lừa dối, quá dài để chèn vào đây. Nhưng tóm lại, ông hết sức vui mừng và phấn khởi với công việc phi thường này đang được tiến hành trong phần này của xứ; và ông bị ám ảnh bởi ý kiến rằng đó là khởi đầu của những thời kỳ vinh quang của Hội Thánh được nói đến trong Kinh Thánh. Ông đã đọc ý kiến của một số nhà thần học, rằng sẽ có nhiều người trong những thời kỳ này được ban cho những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Ông đã chấp nhận quan niệm đó, mặc dù lúc đầu ông không hề nghĩ rằng bất cứ ai ngoài các mục sư sẽ có những ân tứ như vậy. Nhưng kể từ đó ông hết sức than tiếc về sự sỉ nhục mà ông đã gây ra cho Đức Chúa Trời, và vết thương ông đã gây ra cho tôn giáo trong việc này, và đã hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời và loài người vì việc đó.
Sau những điều này, các trường hợp hoán cải hiếm hoi ở đây so với trước đây (mặc dù trường hợp đáng chú ý của đứa trẻ nhỏ là sau thời gian này). Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sau thời gian đó, tỏ ra rút khỏi mọi phần của xứ một cách rất rõ rệt (mặc dù chúng tôi đã nghe nói công việc đang diễn ra tại một số nơi ở Connecticut, và rằng nó tiếp tục được tiến hành cho đến tận ngày nay). Nhưng tôn giáo vẫn còn ở đây, và tôi tin ở một số nơi khác, và là chủ đề chính của cuộc trò chuyện trong nhiều tháng sau đó. Có một số lần công việc của Đức Chúa Trời dường như hồi sinh đôi chút, và chúng tôi sẵn sàng hy vọng rằng mọi sự sắp được đổi mới trở lại. Thế nhưng về chính yếu, có sự suy giảm dần dần của tinh thần chung, dấn thân, sống động trong tôn giáo, vốn đã tồn tại trước đây.
Nhiều điều đã xảy ra kể từ đó, làm sao nhãng tâm trí người dân, và chuyển cuộc trò chuyện của họ sang các công việc khác, chẳng hạn đặc biệt là việc Đức Ngài Thống Đốc đến đây, và Ủy Ban của Tòa Án Chung, liên quan đến hiệp ước với người Da Đỏ, và sau đó là cuộc tranh cãi Springfield. Kể từ đó, dân chúng trong thị trấn này đã bận rộn xây dựng một nhà nhóm mới; một số sự kiện khác có thể được nhắc đến mà dường như có hiệu quả này.
Nhưng đối với những người đã được nghĩ là đã hoán cải giữa chúng tôi trong thời gian này, họ nhìn chung dường như là những người đã có một sự thay đổi bền bỉ được thực hiện nơi họ. Tôi đã có quen biết đặc biệt với nhiều người trong số họ kể từ đó, và họ nhìn chung tỏ ra là những người có cảm nhận mới về mọi sự, những nhận thức và quan điểm mới về Đức Chúa Trời, về các thuộc tính thần linh, về Chúa Giê-xu Christ và những điều lớn lao của Phúc Âm. Họ có cảm nhận mới về lẽ thật của chúng, và chúng tác động đến họ theo một cách mới; mặc dù điều đó không phải lúc nào cũng giống nhau nơi họ; cũng không phải họ có thể làm sống lại cảm nhận về mọi sự bất cứ khi nào họ muốn. Lòng họ thường được chạm đến, và đôi khi được lấp đầy bằng sự ngọt ngào và vui thích mới. Dường như có một sự nhiệt thành bên trong và một tấm lòng cháy bỏng mà họ bày tỏ, giống như điều mà họ chưa từng kinh nghiệm trước đây. Đôi khi, điều này chỉ do nhắc đến danh của Đấng Christ, hay một trong những sự hoàn hảo thần linh. Có những sự thèm muốn mới, và một kiểu thở và khao khát mới của lòng, và những tiếng rên không thể thốt ra được. Có một kiểu lao nhọc và vật lộn mới bên trong của linh hồn hướng về thiên đàng và sự thánh khiết.
Một số người trước đây rất thô lỗ trong tính khí và cách cư xử, dường như được làm mềm mại và ngọt ngào một cách đáng chú ý. Và một số đã có linh hồn mình được lấp đầy và choáng ngợp vô cùng với ánh sáng, tình yêu, và sự yên ủi, từ lâu sau khi công việc của Đức Chúa Trời đã ngừng được tiến hành một cách đáng chú ý theo cách chung. Một số đã có những kinh nghiệm lớn lao hơn nhiều về bản chất này so với trước đây. Và vẫn còn rất nhiều cuộc trò chuyện về tôn giáo tiếp tục trong thị trấn giữa người trẻ và người già. Một khuynh hướng tôn giáo dường như vẫn được duy trì giữa dân chúng chúng tôi, bởi việc họ duy trì các buổi nhóm tôn giáo riêng tư thường xuyên. Và mọi hạng người nói chung đều đang thờ phượng Đức Chúa Trời tại những buổi nhóm như vậy, vào các đêm Sa-bát, và vào buổi tối sau buổi giảng công khai của chúng tôi. Nhiều trẻ em trong thị trấn vẫn duy trì những buổi nhóm như vậy giữa chúng với nhau. Tôi không biết có thanh niên nào trong thị trấn đã trở lại những lối sống buông thả và xa hoa trước đây của mình về bất cứ phương diện nào. Trái lại, chúng tôi vẫn là một dân tộc đã được cải cách, và Đức Chúa Trời đã hiển nhiên làm cho chúng tôi thành một dân tộc mới.
Tôi không thể nói rằng không có trường hợp nào của bất cứ người nào đã cư xử theo cách mà người khác sẽ chính đáng vấp ngã về sự xưng nhận của người đó. Tôi cũng không quá kiêu ngạo đến nỗi tưởng tượng rằng chúng tôi đã không bị nhầm lẫn về bất cứ ai mà chúng tôi đã có ý kiến tốt, hay rằng không có ai đi qua giữa chúng tôi như chiên, mà thật ra là sói đội lốt chiên — những người có thể vào lúc nào đó, bày tỏ chính mình bằng trái của họ. Chúng tôi không trong sạch đến nỗi chúng tôi không có lý do lớn lao để hạ mình và xấu hổ rằng chúng tôi quá ô uế; chúng tôi cũng không tôn giáo đến nỗi những người rình xem sự vấp ngã của chúng tôi không thể thấy những điều nơi chúng tôi mà từ đó họ có thể lấy cớ để chê trách chúng tôi và tôn giáo. Nhưng về chính yếu, đã có một công việc lớn lao và kỳ diệu về sự hoán cải và sự nên thánh giữa dân chúng ở đây, và họ đã tỏ mọi sự tôn trọng xứng đáng đối với những người đã được Đức Chúa Trời ban phước để làm công cụ cho công việc đó. Cả người già và người trẻ đều tỏ ra sẵn sàng lắng nghe không chỉ những lời khuyên của tôi, mà ngay cả những lời quở trách của tôi từ bục giảng.
Một phần lớn của xứ đã không nhận những suy nghĩ thuận lợi nhất về việc này. Và cho đến ngày nay, nhiều người vẫn giữ sự nghi ngờ về nó, và thành kiến chống lại nó. Tôi có lý do để nghĩ rằng sự tầm thường và yếu đuối của công cụ đã được dùng trong thị trấn này, đã gây thành kiến cho nhiều người chống lại nó. Tôi không thấy lạ lùng khi điều đó lại như vậy. Thế nhưng hoàn cảnh của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời tương tự với các hoàn cảnh khác của nó. Đức Chúa Trời đã sắp đặt cách thức của công việc theo nhiều phương diện, để bày tỏ một cách rõ rệt và đáng chú ý rằng đó là công việc riêng và trực tiếp của chính Ngài, và để đảm bảo vinh quang của nó hoàn toàn thuộc về quyền năng toàn năng và ân điển tối cao của Ngài. Bất kể hoàn cảnh và phương tiện đã như thế nào, và mặc dù chúng tôi quá bất xứng, nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng làm việc như vậy! Và chúng tôi hiển nhiên là một dân tộc được Chúa ban phước! Ở đây trong góc này của thế giới, Đức Chúa Trời ngự và bày tỏ vinh quang của Ngài.
_
Như vậy, thưa Ngài đáng kính, tôi đã trình bày một bản tường thuật lớn lao và chi tiết về việc đáng chú ý này. Và thế nhưng, xét đến việc các công việc của Đức Chúa Trời giữa chúng tôi phong phú biết bao, những việc đáng được viết ra, thì đó chỉ là một bản tường thuật rất ngắn gọn. Tôi đã gửi nó sớm hơn nhiều, nếu tôi đã không bị cản trở lớn lao bởi bệnh tật trong gia đình tôi, và cũng nơi chính tôi. Có lẽ nó lớn hơn nhiều so với Ngài mong đợi, và có lẽ hơn những gì Ngài đã chọn. Tôi nghĩ rằng sự phi thường của việc này, và vô số những sự trình bày sai lầm đã lan truyền về nó, mà nhiều điều trong số đó chắc chắn đã đến tai Ngài, đã làm cho việc tôi trình bày chi tiết trở nên cần thiết. Nhưng tôi xin hoàn toàn để cho sự khôn ngoan của Ngài quyết định bất cứ cách dùng nào Ngài nghĩ là tốt nhất — gửi một phần của nó sang Anh, hay toàn bộ, hay không gửi gì cả nếu Ngài nghĩ nó không xứng đáng. Nếu không, hãy xử lý nó như Ngài nghĩ là tốt nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của tôn giáo. Nếu Ngài vui lòng gửi bất cứ điều gì cho Mục sư Tiến sĩ Guyse, tôi sẽ vui mừng nếu điều đó được chỉ ra cho ông, như mong muốn khiêm nhường của tôi, rằng vì ông và hội chúng mà ông đã giảng đã vui lòng chú ý đến chúng tôi nhiều như họ đã làm, thì họ cũng sẽ nghĩ đến chúng tôi tại Ngai Ân Điển, và tìm kiếm cho chúng tôi tại đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ chúng tôi, nhưng giúp chúng tôi sinh bông trái xứng với sự xưng nhận và những sự thương xót của chúng tôi; và rằng ánh sáng của chúng tôi có thể chiếu sáng trước mặt người ta, để người khác, thấy các việc lành của chúng tôi, có thể tôn vinh Cha chúng tôi ở trên trời.
Khi lần đầu tôi nghe về sự chú ý mà Mục sư Tiến sĩ Watts và Tiến sĩ Guyse dành cho những sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng tôi, tôi nhân dịp thông báo cho hội chúng của chúng tôi về điều đó trong một bài giảng từ những lời này: Một cái thành ở trên núi thì không thể bị khuất được. Kể từ đó, tôi đã thấy một bản tường thuật đặc biệt về sự chú ý dành cho nó bởi Mục sư Tiến sĩ Guyse, và hội chúng mà ông đã giảng, trong một lá thư mà Ngài đã viết cho chú đáng kính Williams của tôi. Tôi đã đọc phần đó trong lá thư của Ngài cho hội chúng, và đã cố gắng hết sức mình để nhấn mạnh bổn phận của họ từ điều đó. Hội chúng đã rất cảm động và xúc động rõ rệt trong cả hai lần.
Tôi khiêm nhường cầu xin Ngài, thưa Ngài đáng kính, những lời cầu nguyện của Ngài cho xứ này trong hoàn cảnh buồn sầu hiện tại của nó, mà nó đã bị đưa vào bởi cuộc cãi vã Springfield. Chắc chắn, trên hết mọi điều đã xảy ra, điều này đã có xu hướng làm ngừng công việc vinh quang ở đây, và gây thành kiến cho xứ này chống lại nó, và cản trở sự lan truyền của nó. Tôi cũng cầu xin những lời cầu nguyện của Ngài cho thị trấn này. Và tôi đặc biệt xin được một phần trong những lời cầu nguyện đó cho người là, thưa Ngài đáng kính, với sự tôn kính khiêm nhường,
Người con và đầy tớ vâng lời của Ngài,
JONATHAN EDWARDS
Northampton, ngày 6 tháng 11 năm 1736.