Luận Về Các Tình Cảm Tôn Giáo
Jonathan Edwards · A Treatise on Religious Affections
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Luận Về Các Tình Cảm Tôn Giáo
- PHẦN I. VỀ BẢN CHẤT CỦA CÁC TÌNH CẢM VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO.
- PHẦN II. CHỈ RA NHỮNG ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ DẤU HIỆU CHẮC CHẮN CHO THẤY CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO LÀ BỞI ÂN ĐIỂN, HOẶC KHÔNG PHẢI.
- PHẦN III. CHỈ RA NHỮNG DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA CÁC TÌNH CẢM THẬT SỰ BỞI ÂN ĐIỂN VÀ THÁNH KHIẾT.
- PHẦN I.
- PHẦN II: CHỈ RA NHỮNG ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ DẤU HIỆU CHẮC CHẮN CHO THẤY CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO LÀ BỞI ÂN ĐIỂN, HOẶC KHÔNG PHẢI.
- PHẦN III.
Luận Về Các Tình Cảm Tôn Giáo
LUẬN VỀ CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO
Jonathan Edwards
LUẬN VỀ CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO
Jonathan Edwards
MỤC LỤC
Lời Mở Đầu
PHẦN I. VỀ BẢN CHẤT CỦA CÁC TÌNH CẢM VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO.
-- I. Các tình cảm của tâm trí là gì
-- II. Bằng chứng cho thấy tôn giáo chân thật phần lớn hệ tại các tình cảm
-- III. Các suy luận
PHẦN II. CHỈ RA NHỮNG ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ DẤU HIỆU CHẮC CHẮN CHO THẤY CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO LÀ BỞI ÂN ĐIỂN, HOẶC KHÔNG PHẢI.
-- I. Việc các tình cảm tôn giáo rất lớn lao, hay được dâng lên rất cao, không phải là dấu hiệu
-- II. Việc chúng có tác động lớn trên thân thể, không phải là dấu hiệu
-- III. Việc chúng khiến những người có chúng trở nên lưu loát, sốt sắng, và dồi dào trong việc nói về các sự thuộc tôn giáo, không phải là dấu hiệu
-- IV. Việc con người không tự mình khơi dậy chúng theo mưu chước riêng và bằng sức riêng của mình, không phải là dấu hiệu
-- V. Việc chúng đến kèm theo các câu Kinh Thánh được nhắc nhớ cách đặc biệt trong tâm trí, không phải là dấu hiệu
-- VI. Việc có vẻ yêu thương trong chúng, không phải là dấu hiệu
-- VII. Việc con người có các tình cảm tôn giáo thuộc nhiều loại, đi kèm với nhau, không phải là dấu hiệu
-- VIII. Việc những sự an ủi và vui mừng dường như tiếp nối sau những sự tỉnh thức và cáo trách của lương tâm, theo một thứ tự nhất định, không phải là dấu hiệu
-- IX. Việc chúng khiến con người dành nhiều thời giờ cho tôn giáo, và sốt sắng dấn thân vào các bổn phận thờ phượng bên ngoài, không phải là dấu hiệu
-- X. Việc chúng khiến con người hết lòng dùng miệng mình mà ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời, không phải là dấu hiệu
-- XI. Việc chúng khiến những người có chúng tin chắc quá mức rằng điều mình kinh nghiệm là bởi Đức Chúa Trời, và rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt đẹp, không phải là dấu hiệu
-- XII. Việc những biểu hiện bên ngoài của chúng, và lời tường thuật mà con người kể lại về chúng, rất cảm động và đẹp lòng các thánh đồ, không phải là dấu hiệu
PHẦN III. CHỈ RA NHỮNG DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA CÁC TÌNH CẢM THẬT SỰ BỞI ÂN ĐIỂN VÀ THÁNH KHIẾT.
-- I. Các tình cảm thật sự bởi ân điển phát sinh từ những ảnh hưởng và công tác của Đức Chúa Trời trên tấm lòng
-- II. Nền tảng của chúng là bản chất tốt đẹp của các sự thuộc Đức Chúa Trời, chứ không phải tư lợi
-- III. Chúng được xây dựng trên vẻ đáng yêu của sự tốt đẹp về đạo đức của các sự thuộc Đức Chúa Trời.
-- IV. Chúng phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng để hiểu biết hay nhận thức các sự thuộc Đức Chúa Trời.
-- V. Chúng đi kèm với sự tin chắc về tính chân thật và chắc chắn của các sự thuộc Đức Chúa Trời.
-- VI. Chúng đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm.
-- VII. Chúng đi kèm với sự thay đổi bản chất.
-- VIII. Chúng đi kèm với tinh thần và tâm tính hiền lành như chiên con, như chim bồ câu của Chúa Giê-xu Christ
-- IX. Chúng đi kèm với sự mềm mại thuộc linh của Cơ Đốc nhân.
-- X. Chúng có vẻ đẹp hài hòa và cân đối.
-- XI. Chúng càng được dâng lên cao bao nhiêu, thì lòng khao khát đạt được các sự thuộc linh càng tăng lên bấy nhiêu.
-- XII. Chúng được thể hiện và kết quả trong nếp sống thực hành của Cơ Đốc nhân
1. Nếp sống thực hành của Cơ Đốc nhân và đời sống thánh khiết là dấu hiệu của sự chân thành đối với người khác
2. Nếp sống thực hành của Cơ Đốc nhân là bằng chứng chính yếu cho chính chúng ta, rất đáng được ưa chuộng hơn phương pháp dựa trên những sự tin chắc đầu tiên, những sự soi sáng, những sự an ủi, hay bất kỳ sự khám phá hay vận hành nội tại nào của ân điển
LỜI MỞ ĐẦU.
KHÔNG có vấn đề nào là quan trọng hơn đối với nhân loại, và là điều mà mỗi cá nhân càng cần phải được giải quyết cho thấu đáo hơn, bằng vấn đề này: Những phẩm chất phân biệt của những người được Đức Chúa Trời đoái thương, và được hưởng phần thưởng đời đời của Ngài, là gì? Hay, cũng là một điều, Bản chất của tôn giáo chân thật là gì? Và những dấu hiệu phân biệt của đức hạnh và sự thánh khiết được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Nhưng dù vấn đề ấy quan trọng dường ấy, và dù chúng ta có ánh sáng rõ ràng và dồi dào trong lời của Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta trong việc này, thế mà không có điểm nào mà các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lại khác nhau nhiều hơn. Kể ra cho hết sự đa dạng của các ý kiến về điểm này, vốn chia rẽ thế giới Cơ Đốc, thì thật vô cùng; điều đó tỏ rõ sự thật của lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm được nó.”
Việc suy xét những điều này từ lâu đã khiến tôi chăm chú vào vấn đề này, với tất cả sự siêng năng, cẩn thận, và chính xác trong việc tìm kiếm và tra xét mà tôi có khả năng. Đó là một chủ đề mà tâm trí tôi đặc biệt chú tâm, ngay từ khi tôi mới bước vào việc học thần học. Còn về sự thành công của những cuộc tra xét của tôi, thì phải để cho sự phán đoán của độc giả của luận văn sau đây quyết định.
Tôi ý thức rằng việc phán đoán một cách vô tư về điều là chủ đề của bài luận này, giữa bụi mù và khói lửa của tình trạng tranh luận như xứ sở này hiện đang ở trong, về những điều thuộc bản chất này, thì khó hơn nhiều. Việc viết một cách vô tư đã khó hơn, thì việc đọc một cách vô tư cũng khó hơn. Nhiều người có lẽ sẽ bị tổn thương trong tâm linh, khi thấy quá nhiều điều thuộc về tình cảm tôn giáo bị lên án ở đây: và có lẽ sự phẫn nộ và khinh miệt sẽ dấy lên nơi những người khác khi thấy quá nhiều điều ở đây được biện minh và chấp nhận. Và có thể, một số người sẽ sẵn sàng buộc tội tôi là mâu thuẫn với chính mình, khi tán thành nhiều điều như vậy, mà lại lên án nhiều điều như vậy; như tôi đã thấy điều này luôn bị một số người phản đối, kể từ đầu những cuộc tranh luận gần đây của chúng ta về tôn giáo. Thật là một điều khó, vừa là người bạn hết lòng sốt sắng của những gì đã tốt đẹp và vinh hiển, trong những sự xuất hiện phi thường gần đây, và vui mừng nhiều về điều đó; mà đồng thời lại nhìn thấy sự xấu xa và khuynh hướng gây hại của những gì đã xấu, và hết lòng chống lại điều đó. Nhưng dầu vậy, tôi khiêm nhường nhưng hoàn toàn tin chắc rằng, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đi trong đường lối của chân lý, cũng chẳng tiến bước trong đường lối đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hướng đến sự thăng tiến vương quốc của Đấng Christ, cho đến khi chúng ta làm như vậy. Thật vậy, có một điều rất huyền nhiệm, là quá nhiều điều tốt, và quá nhiều điều xấu, lại pha trộn với nhau trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cũng như đó là một điều huyền nhiệm, và là điều đã làm bối rối và kinh ngạc nhiều Cơ Đốc nhân tốt lành, rằng điều vốn thần thánh và quý báu như ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và bản chất mới và thần thánh, lại cư ngụ trong cùng một tấm lòng với quá nhiều sự bại hoại, giả hình, và gian ác, nơi một thánh đồ cụ thể. Thế mà không điều nào trong hai điều này huyền nhiệm hơn là có thật. Và không điều nào trong hai điều này là mới mẻ hay hiếm có. Việc nhiều tôn giáo giả thịnh hành, vào thời điểm tôn giáo chân thật được phục hưng lớn lao, và việc vào thời điểm như vậy vô số kẻ giả hình dấy lên giữa các thánh đồ chân thật, không phải là điều mới mẻ. Điều đó đã xảy ra như vậy trong cuộc cải cách lớn lao, và sự phục hưng tôn giáo, diễn ra vào thời Giô-si-a; như thấy rõ qua Giê-rê-mi 3:10, và 4:3, 4, và cũng qua sự bội đạo lớn lao đã xảy ra trong xứ, ngay sau triều đại của ông. Điều đó cũng đã xảy ra như vậy trong sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh trên dân Do Thái, diễn ra trong những ngày của Giăng Báp-tít; như thấy rõ qua sự bội đạo lớn lao của dân ấy ngay sau một sự tỉnh thức quá phổ biến như vậy, và những sự an ủi và vui mừng tôn giáo tạm thời của nhiều người: Giăng 5:35, “Các ngươi đã bằng lòng vui mừng trong ánh sáng của người một lúc.” Điều đó cũng đã xảy ra như vậy trong những sự xao động lớn lao giữa đám đông, do sự giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ gây nên; trong số nhiều người khi ấy được gọi, nhưng ít người được chọn; trong đám đông đã bị đánh động và cảm xúc bởi sự giảng dạy của Ngài, và lúc này hay lúc khác dường như hết sức dấn thân, đầy lòng ngưỡng mộ Đấng Christ, và được nâng lên trong sự vui mừng, nhưng ít người là môn đồ chân thật, đứng vững trước cơn chấn động của những thử thách lớn lao đến sau đó, và bền đỗ cho đến cuối cùng. Nhiều người giống như đất đá sỏi, hay đất có gai; và chỉ ít người, tương đối mà nói, giống như đất tốt. Trong cả đống lúa đã thu hoạch, phần lớn là trấu; mà gió sau đó đã thổi bay đi; và đống lúa mì còn lại thì tương đối nhỏ; như lịch sử của Tân Ước chứng tỏ dồi dào. Điều đó cũng đã xảy ra như vậy trong sự tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh diễn ra trong thời các sứ đồ, như thấy rõ qua Ma-thi-ơ 24:10-13, Ga-la-ti 3:1, và 4:11, 15, Phi-líp 2:21, và 3:18, 19, và hai thư gửi cho người Cô-rinh-tô, và nhiều phần khác của Tân Ước. Và điều đó cũng đã xảy ra như vậy trong cuộc cải cách lớn lao khỏi Giáo Hội La Mã. Rõ ràng đó đã là tình trạng trong Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ tôn giáo được phục hưng lớn lao, từ thời này sang thời khác, cũng như với các cây ăn quả vào mùa xuân; có vô số hoa nở, tất cả đều có vẻ đẹp đẽ và xinh tươi, và có vẻ hứa hẹn về những quả non; nhưng nhiều hoa trong số đó chỉ tồn tại trong thời gian ngắn; chúng sớm rụng đi, và không bao giờ đến độ trưởng thành.
Không phải vì thế mà cho rằng điều đó sẽ luôn luôn như vậy; vì dù trong thế gian này sẽ không bao giờ có sự tinh sạch hoàn toàn, hoặc nơi các thánh đồ riêng lẻ, trong sự hoàn toàn thoát khỏi những sự pha trộn của bại hoại; hoặc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của kẻ giả hình với các thánh đồ, và tôn giáo giả mạo, và những vẻ bề ngoài giả dối của ân điển với tôn giáo chân thật, và sự thánh khiết thật: thế mà rõ ràng là, sẽ đến một thời kỳ có sự tinh sạch lớn lao hơn nhiều trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, so với những thời đại đã qua; điều đó rõ ràng qua những câu Kinh Thánh này: Ê-sai 52:1, Ê-xê-chi-ên 44:6, 7, Giô-ên 3:17, Xa-cha-ri 14:21, Thi Thiên 69:32, 35, 36, Ê-sai 35:8, 10, chương 4:3, 4, Ê-xê-chi-ên 20:38, Thi Thiên 37:9, 10, 21, 29. Và một lý do lớn của điều đó sẽ là, vào thời điểm ấy Đức Chúa Trời sẽ ban ánh sáng lớn lao hơn nhiều cho dân Ngài, để phân biệt giữa tôn giáo chân thật và những sự giả mạo của nó. Ma-la-chi 3:3, “Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm cho sạch: Ngài sẽ làm sạch con cháu Lê-vi, và luyện lọc chúng nó như vàng và bạc, để chúng nó dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va trong sự công bình.” Cùng với câu 18, là phần tiếp nối của lời tiên tri về cùng những thời kỳ hạnh phúc ấy: “Bấy giờ các ngươi sẽ trở lại và phân biệt giữa kẻ công bình và kẻ gian ác, giữa kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài.”
Chính bởi sự pha trộn của tôn giáo giả mạo với tôn giáo chân thật, mà không được nhận ra và phân biệt, mà ma quỷ đã có lợi thế lớn nhất của nó chống lại sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ, suốt từ trước đến nay. Chính bằng phương tiện này, chủ yếu, mà nó đã thắng hơn mọi sự phục hưng tôn giáo từng có kể từ khi Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập lần đầu. Bằng điều này, nó đã làm hại sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, trong và sau thời các sứ đồ, nhiều hơn tất cả những sự bắt bớ của cả người Do Thái lẫn người ngoại. Các sứ đồ, trong mọi thư tín của họ, tỏ ra quan tâm đến tai hại trước nhiều hơn là tai hại sau. Bằng điều này, Sa-tan đã thắng hơn cuộc cải cách, do Lu-thơ, Zwinglius, và những người khác khởi xướng, để ngăn chặn tiến trình của nó, và khiến nó bị mang tiếng xấu; gấp mười lần hơn tất cả những sự bắt bớ đẫm máu, tàn ác, và chưa từng nghe thấy trước đó của Hội Thánh La Mã. Bằng điều này, chủ yếu, nó đã thắng hơn những sự phục hưng tôn giáo từng có trong quốc gia chúng ta kể từ cuộc cải cách. Bằng điều này nó đã thắng hơn xứ Tân Anh Cát Lợi, để dập tắt tình yêu thương và làm hư hỏng niềm vui trong thời kỳ đính hôn của nàng, khoảng một trăm năm trước. Và tôi nghĩ, tôi đã có đủ cơ hội để thấy rõ rằng bằng điều này ma quỷ đã thắng hơn cuộc phục hưng tôn giáo lớn lao gần đây tại Tân Anh Cát Lợi, vốn rất hạnh phúc và đầy hứa hẹn lúc khởi đầu. Tại đây, rõ ràng nhất, đã là lợi thế chính mà Sa-tan có được chống lại chúng ta; bằng điều này nó đã đánh bại chúng ta. Chính bằng phương tiện này, mà con gái Si-ôn tại xứ này nay nằm trên mặt đất, trong những hoàn cảnh đáng thương như chúng ta nay thấy nàng; với áo xống bị xé rách, mặt mày biến dạng, sự lõa lồ bị phơi bày, tay chân bị gãy, và quằn quại trong máu của chính những vết thương của mình, và hoàn toàn không thể đứng dậy, và điều này, quá nhanh chóng sau những niềm vui và hy vọng lớn lao gần đây của nàng: Ca Thương 1:17, “Si-ôn giơ tay ra, chẳng có ai an ủi nó: Đức Giê-hô-va đã truyền về Gia-cốp rằng những kẻ thù nghịch nó sẽ ở chung quanh nó: Giê-ru-sa-lem ở giữa chúng nó như một người đàn bà ô uế.” Tôi đã thấy ma quỷ thắng cùng một cách, chống lại hai cuộc phục hưng tôn giáo lớn lao tại xứ này. Sa-tan đối xử với nhân loại, như nó đã bắt đầu với họ. Nó đã thắng hơn tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và đuổi họ ra khỏi địa đàng, và đột ngột chấm dứt mọi hạnh phúc và vinh quang của họ, bằng cách tỏ ra là bạn của trạng thái hạnh phúc trong địa đàng của họ, và giả vờ nâng nó lên những mức độ cao hơn. Cũng vậy, cùng con rắn xảo quyệt ấy, kẻ đã lừa dối Ê-va qua sự tinh quái của nó, bằng cách làm cho chúng ta lệch khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ, đã đột ngột thắng hơn để tước đoạt khỏi chúng ta triển vọng tươi đẹp, mà cách đây không lâu chúng ta đã có, về một trạng thái gần như địa đàng của Hội Thánh Đức Chúa Trời tại Tân Anh Cát Lợi.
Sau khi tôn giáo được phục hưng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và kẻ thù xuất hiện, những người dấn thân bảo vệ sự nghiệp của nó, thường dễ bị tấn công nhất, ở nơi họ cảm thấy nguy hiểm. Trong khi họ hoàn toàn chăm chú vào sự chống đối xuất hiện công khai trước mặt họ, để đương đầu với điều đó, và sao lãng việc cẩn thận nhìn khắp chung quanh mình, thì ma quỷ đến phía sau họ, và đâm một nhát chí mạng không ai thấy; và có cơ hội giáng một đòn trúng đích hơn, và làm thương tích sâu hơn, vì nó đánh lúc thong thả, và theo ý muốn của nó, mà không bị bất kỳ sự canh phòng hay kháng cự nào ngăn trở.
Và điều đó luôn có khả năng xảy ra trong Hội Thánh, mỗi khi tôn giáo được phục hưng một cách đáng kể, cho đến khi chúng ta đã học biết rõ cách phân biệt giữa tôn giáo chân thật và giả dối, giữa những tình cảm và kinh nghiệm cứu rỗi, và những vẻ bề ngoài đẹp đẽ và hào nhoáng vô số, mà nhờ đó chúng bị làm giả; mà hậu quả của chúng, khi không được phân biệt, thường là khủng khiếp không thể nói hết. Bằng phương tiện này, ma quỷ thỏa mãn chính nó, bằng cách khiến cho điều đó được dâng lên Đức Chúa Trời, bởi vô số người, dưới quan niệm về một sự phục vụ đẹp lòng và được Ngài chấp nhận, mà thật ra trên hết mọi sự là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Bằng phương tiện này nó lừa dối vô số người về tình trạng linh hồn của họ; khiến họ tưởng mình là điều gì đó, trong khi họ chẳng là gì cả; và như thế hủy diệt họ đời đời; và không chỉ vậy, mà còn xác lập nhiều người trong sự tin chắc mạnh mẽ về sự thánh khiết trổi vượt của mình, là những người trước mặt Đức Chúa Trời thuộc vào số kẻ giả hình đê hèn nhất. Bằng phương tiện này, nó nhiều cách làm nguội lạnh và làm thương tổn tôn giáo trong lòng các thánh đồ, làm lu mờ và biến dạng nó bởi những sự pha trộn bại hoại, khiến các tình cảm tôn giáo của họ suy thoái một cách đáng buồn, và đôi khi, trong một thời gian đáng kể, giống như ma-na đã sinh giòi và hôi thối; và nó gài bẫy và làm rối trí tâm trí của những thánh đồ khác một cách khủng khiếp, và đưa họ vào những khó khăn và cám dỗ lớn lao, và vướng mắc họ trong một đồng vắng, mà họ không cách nào tự thoát ra được. Bằng phương tiện này, Sa-tan khích lệ mạnh mẽ tấm lòng của những kẻ thù công khai của tôn giáo, và làm mạnh tay họ, và chất đầy vũ khí cho họ, và củng cố các pháo đài của họ; trong khi, đồng thời, tôn giáo và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nằm phơi bày trước mặt họ, như một thành phố không có tường thành. Bằng phương tiện này, nó khiến cho con người làm điều gian ác dưới quan niệm làm công việc phục vụ Đức Chúa Trời, và như thế phạm tội không bị kiềm chế, thậm chí với sự sốt sắng tiến tới và nhiệt thành, và với hết sức mình. Bằng phương tiện này nó đưa ngay cả những người bạn của tôn giáo, mà chính họ không hay biết, làm công việc của kẻ thù, bằng cách hủy diệt tôn giáo một cách hiệu quả hơn nhiều so với cách kẻ thù công khai có thể làm, dưới quan niệm thăng tiến nó. Bằng phương tiện này ma quỷ làm tan tác bầy chiên của Đấng Christ, và đặt chúng chống lại nhau, và điều đó với tinh thần nóng nảy lớn lao, dưới danh nghĩa sốt sắng vì Đức Chúa Trời; và tôn giáo, dần dần suy thoái thành những lời tranh cãi vô ích; và trong lúc tranh chấp, Sa-tan dẫn cả hai phe đi xa khỏi đường ngay, đẩy mỗi phe đến những thái cực lớn lao, một phe bên phải, và phe kia bên trái, tùy theo nó thấy họ nghiêng về đâu, hay dễ bị lay động và chi phối nhất, cho đến khi con đường ngay ở giữa hầu như hoàn toàn bị bỏ quên. Và giữa sự hỗn loạn này, ma quỷ có cơ hội lớn để thăng tiến lợi ích riêng của nó, và làm cho nó mạnh mẽ bằng vô số cách, và nắm lấy quyền cai trị mọi sự vào tay mình và làm theo ý muốn riêng của nó. Và bởi những gì được thấy về những hậu quả khủng khiếp của tôn giáo giả mạo này, khi không được phân biệt với tôn giáo chân thật, dân sự của Đức Chúa Trời nói chung có tâm trí bị xáo trộn và bất ổn trong những điều thuộc tôn giáo, và không biết đặt chân ở đâu, hay nghĩ gì hay làm gì; và nhiều người bị đưa vào những sự nghi ngờ, liệu trong tôn giáo có điều gì thật hay không; và tà giáo, và vô tín, và vô thần thịnh hành rất nhiều.
Vì vậy, việc chúng ta dùng hết sức mình để phân biệt rõ ràng, và để điều đó được xác lập và củng cố vững chắc, tôn giáo chân thật hệ tại điều gì, là điều hết sức liên quan đến chúng ta. Cho đến khi điều này được thực hiện, có thể dự liệu rằng những sự phục hưng tôn giáo lớn lao sẽ chỉ tồn tại trong thời gian ngắn; cho đến khi điều này được thực hiện, thì chẳng có bao nhiêu điều tốt đẹp để trông đợi từ mọi cuộc tranh luận sôi nổi của chúng ta trong trò chuyện và trên báo chí, khi không biết rõ ràng và phân biệt mình phải tranh đấu cho điều gì.
Ý định của tôi là đóng góp phần nhỏ bé của mình, và dùng hết sức mình (dù yếu ớt) để hướng đến mục đích này, trong luận văn tiếp theo; trong đó cần lưu ý rằng, ý định của tôi có phần khác với ý định của những gì tôi đã xuất bản trước đây, vốn là để chỉ ra những dấu hiệu phân biệt của một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bao gồm cả những công tác chung lẫn cứu rỗi của Ngài; nhưng điều tôi nhắm đến bây giờ, là chỉ ra bản chất và các dấu hiệu của những công tác bởi ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng phải được phân biệt với mọi sự gì khác, mà tâm trí con người là đối tượng của chúng, và những sự ấy không thuộc bản chất cứu rỗi. Nếu tôi đã thành công, trong mục tiêu này của tôi, ở bất kỳ mức độ chấp nhận được nào, tôi hy vọng điều đó sẽ có khuynh hướng thúc đẩy lợi ích của tôn giáo. Và dù tôi đã thành công trong việc mang lại ánh sáng nào cho chủ đề này hay không, và dù những nỗ lực của tôi có thể bị chê bai trong những thời kỳ hay bắt bẻ và hay chỉ trích này, tôi hy vọng nơi sự thương xót của một Đức Chúa Trời đầy ân điển, về sự chấp nhận tính chân thành trong những nỗ lực của tôi; và cũng hy vọng về sự khoan dung và những lời cầu nguyện của những môn đồ chân thật của Chiên Con hiền lành và đầy lòng yêu thương của Đức Chúa Trời.
PHẦN I.
VỀ BẢN CHẤT CỦA CÁC TÌNH CẢM VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO.
I Phi-e-rơ 1:8: Đấng mà anh em chẳng từng thấy thì yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển.
TRONG những lời này, sứ đồ trình bày tình trạng tâm trí của các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, dưới những sự bắt bớ mà khi ấy họ là đối tượng. Những sự bắt bớ này là điều ông nhắc đến, trong hai câu trước đó, khi ông nói về sự thử thách đức tin của họ, và về việc họ buồn rầu qua nhiều sự cám dỗ.
Những sự thử thách như vậy đem lại ba lợi ích cho tôn giáo chân thật. Nhờ đó sự thật của nó được tỏ bày, và nó tỏ ra quả thật là tôn giáo chân thật; hơn mọi điều khác, chúng có khuynh hướng phân biệt giữa tôn giáo chân thật và giả dối, và khiến sự khác biệt giữa chúng tỏ ra rõ ràng. Do đó chúng được gọi bằng tên là những sự thử thách, trong câu ngay trước câu Kinh Thánh trích dẫn, và trong vô số chỗ khác; chúng thử thách đức tin và tôn giáo của những người xưng mình là tín hữu, xem nó thuộc loại nào, như vàng thật được thử trong lửa, và được tỏ bày, liệu nó có phải là vàng thật hay không. Và đức tin của các Cơ Đốc nhân chân thật khi được thử thách như vậy và chứng tỏ là thật, thì được “tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển,” như trong câu trước đó.
Và rồi, những sự thử thách này còn đem lại lợi ích nữa cho tôn giáo chân thật; chúng không chỉ tỏ bày sự thật của nó, mà còn khiến vẻ đẹp và sự đáng yêu chân chính của nó tỏ ra cách đáng chú ý. Đức hạnh chân thật không bao giờ tỏ ra đáng yêu bằng khi nó bị áp bức nhất; và sự tốt đẹp thần thánh của Cơ Đốc giáo chân thật, không bao giờ được phô bày với lợi thế lớn như vậy, bằng khi ở dưới những sự thử thách lớn nhất: bấy giờ đức tin chân thật tỏ ra quý hơn vàng nhiều! Và vì lý do này mà nó được “tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển.”
Và một lần nữa, một lợi ích khác mà những sự thử thách như vậy đem lại cho tôn giáo chân thật, là chúng thanh luyện và gia tăng nó. Chúng không chỉ tỏ bày nó là thật, mà còn có khuynh hướng luyện lọc nó, và giải thoát nó khỏi những sự pha trộn của điều giả dối, vốn làm vướng bận và cản trở nó; để không còn lại gì ngoài điều chân thật. Chúng có khuynh hướng khiến sự đáng yêu của tôn giáo chân thật tỏ ra với lợi thế tốt nhất, như đã nhận xét trước đó; và không chỉ vậy, mà chúng còn có khuynh hướng gia tăng vẻ đẹp của nó, bằng cách xác lập và củng cố nó, và khiến nó sống động và mạnh mẽ hơn, và thanh luyện nó khỏi những điều làm lu mờ ánh sáng và vinh quang của nó. Như vàng được thử trong lửa, được tẩy sạch khỏi hợp kim, và mọi phần cặn bã còn lại, và trở nên rắn chắc và đẹp đẽ hơn; cũng vậy đức tin chân thật khi được thử như vàng được thử trong lửa, trở nên quý báu hơn, và như thế cũng được “tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển.” Sứ đồ dường như nhắc đến mỗi lợi ích trong những lợi ích này, mà những sự bắt bớ đem lại cho tôn giáo chân thật, trong câu ngay trước câu Kinh Thánh trích dẫn.
Và, trong câu Kinh Thánh trích dẫn, sứ đồ nhận xét tôn giáo chân thật đã vận hành như thế nào nơi các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, dưới những sự bắt bớ của họ, mà nhờ đó những lợi ích của sự bắt bớ này đã tỏ ra nơi họ; hay nói cách khác, đó là cách vận hành nào của tôn giáo chân thật, nơi họ, mà nhờ đó tôn giáo của họ, dưới sự bắt bớ, được tỏ bày là tôn giáo chân thật, và tỏ ra cách nổi bật trong vẻ đẹp và sự đáng yêu chân chính của tôn giáo chân thật, và cũng tỏ ra được gia tăng và thanh luyện, và như thế có khả năng được “tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Và có hai loại vận hành, hay thực hành, của tôn giáo chân thật, nơi họ, dưới những sự chịu khổ của họ, mà sứ đồ lưu ý đến trong câu Kinh Thánh trích dẫn, mà trong đó những lợi ích này đã tỏ ra.
1. Tình yêu đối với Đấng Christ: “Đấng mà anh em chưa từng thấy, thì yêu mến.” Thế gian sẵn sàng ngạc nhiên, nguyên tắc lạ lùng nào đã ảnh hưởng đến họ, khiến họ phơi mình trước những sự chịu khổ lớn lao như vậy, để từ bỏ những điều được thấy, và từ khước mọi điều thân yêu và vui thích, vốn là đối tượng của giác quan. Họ dường như đối với những người của thế gian chung quanh họ, như thể họ mất trí, và hành động như thể họ ghét chính mình; không có gì trong tầm nhìn của họ, có thể khiến họ chịu khổ như vậy, và nâng đỡ họ dưới, và đưa họ qua những sự thử thách như vậy. Nhưng dù không có gì được thấy, không có gì mà thế gian thấy, hay chính các Cơ Đốc nhân từng thấy bằng mắt thể xác, đã ảnh hưởng và nâng đỡ họ như vậy, thế mà họ có một nguyên tắc yêu thương siêu nhiên đối với điều gì đó không thấy được; họ yêu mến Chúa Giê-xu Christ, vì họ thấy Ngài cách thuộc linh, là Đấng mà thế gian không thấy, và là Đấng mà chính họ chưa từng thấy bằng mắt thể xác.
2. Sự vui mừng trong Đấng Christ. Dù những sự chịu khổ bên ngoài của họ rất nặng nề, thế mà những niềm vui thuộc linh bên trong của họ còn lớn hơn những sự chịu khổ của họ; và những niềm vui này đã nâng đỡ họ, và giúp họ chịu khổ với sự vui vẻ.
Có hai điều mà sứ đồ lưu ý đến trong câu Kinh Thánh trích dẫn về sự vui mừng này. 1. Cách thức mà nó dấy lên, con đường mà nhờ đó Đấng Christ, dù không thấy được, là nền tảng của nó, tức là, bởi đức tin; vốn là bằng chứng của những điều không thấy được: “Trong Đấng mà dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng.” 2. Bản chất của sự vui mừng này; “không xiết kể và đầy vinh hiển.” Không xiết kể về loại của nó; rất khác với những niềm vui thế gian, và những sự vui thích xác thịt; thuộc bản chất thuần khiết hơn nhiều, cao thượng hơn, và thiên thượng hơn, là điều gì đó siêu nhiên, và thật sự thần thánh, và vì thế tốt đẹp không thể diễn tả được; sự cao thượng và ngọt ngào tuyệt vời của nó, không có lời nào để trình bày. Cũng không xiết kể về mức độ; vì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ niềm vui thánh khiết này, với bàn tay rộng rãi, và với mức độ lớn lao, trong tình trạng bị bắt bớ của họ.
Niềm vui của họ đầy vinh hiển. Dù niềm vui ấy không xiết kể, và không lời nào đủ để mô tả nó, thế mà vẫn có thể nói điều gì đó về nó, và không lời nào thích hợp hơn để trình bày sự tốt đẹp của nó bằng những lời này, rằng nó đầy vinh hiển; hay, như trong nguyên văn, niềm vui được tôn vinh. Khi vui mừng với niềm vui này, tâm trí họ được đầy dẫy, như thể, với ánh sáng vinh hiển, và bản chất của họ được nâng cao và hoàn thiện. Đó là một sự vui mừng xứng đáng nhất, cao quý nhất, không làm bại hoại và hạ thấp tâm trí, như nhiều niềm vui xác thịt vẫn làm; nhưng đã làm đẹp và tôn cao nó rất nhiều; đó là sự nếm trước niềm vui của thiên đàng, đã nâng tâm trí họ lên mức độ phước hạnh thiên thượng; nó đầy dẫy tâm trí họ với ánh sáng vinh quang của Đức Chúa Trời, và khiến chính họ chiếu sáng với một phần thông dự vinh quang ấy.
Do đó, mệnh đề hay giáo lý, mà tôi muốn nêu lên từ những lời này, là điều này:
GIÁO LÝ. Tôn giáo chân thật, phần lớn, hệ tại các tình cảm thánh khiết.
Chúng ta thấy rằng sứ đồ, khi quan sát và ghi nhận những vận hành và thực hành của tôn giáo nơi các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, mà trong đó tôn giáo của họ tỏ ra là chân thật và thuộc loại đúng đắn, khi nó trải qua sự thử thách lớn nhất về loại của nó, khi bị thử thách bởi sự bắt bớ như vàng được thử trong lửa, và khi tôn giáo của họ không chỉ chứng tỏ là thật, mà còn tinh sạch nhất, và được tẩy sạch khỏi cặn bã và những sự pha trộn của điều không thật, và khi tôn giáo tỏ ra nơi họ rõ nhất trong sự tốt đẹp chân chính và vẻ đẹp tự nhiên của nó, và được tìm thấy để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển; ông đã chọn ra các tình cảm tôn giáo là tình yêu và sự vui mừng, vốn khi ấy đang vận hành nơi họ: đây là những thực hành của tôn giáo mà ông lưu ý đến, mà trong đó tôn giáo của họ đã tỏ ra chân thật và tinh sạch như vậy, và trong vinh quang đúng đắn của nó. Tại đây, tôi muốn,
1. Chỉ ra điều được hiểu bởi các tình cảm.
2. Nhận xét một số điều khiến rõ ràng rằng, một phần lớn của tôn giáo chân thật nằm trong các tình cảm.
I. Có thể hỏi rằng, các tình cảm của tâm trí là gì?
Tôi đáp: Các tình cảm chẳng là gì khác hơn những sự vận hành mạnh mẽ và cảm nhận được của khuynh hướng và ý chí của linh hồn.
Đức Chúa Trời đã phú cho linh hồn hai năng lực: một là năng lực mà nhờ đó nó có khả năng nhận thức và suy xét, hay nhờ đó nó phân biệt, và xem xét, và phán đoán về các sự vật; năng lực này được gọi là sự hiểu biết. Năng lực kia là năng lực mà nhờ đó linh hồn không chỉ nhận thức và xem xét các sự vật, mà còn thiên về một cách nào đó đối với các sự vật nó xem xét hay suy ngẫm; hoặc là thiên về chúng, hoặc là không thiên về và ghét bỏ chúng; hay là năng lực mà nhờ đó linh hồn không ngắm xem các sự vật, như một khán giả thờ ơ không bị ảnh hưởng, mà hoặc là thích hay không thích, vui lòng hay không vui lòng, chấp nhận hay khước từ. Năng lực này được gọi bằng nhiều tên khác nhau; đôi khi nó được gọi là khuynh hướng: và, xét về các hành động được nó quyết định và chi phối, nó được gọi là ý chí: và tâm trí, xét về những sự vận hành của năng lực này, thường được gọi là tấm lòng.
Những sự vận hành của năng lực này thuộc hai loại; hoặc những sự vận hành mà nhờ đó linh hồn hướng ra về phía các sự vật đang ở trước mắt, trong việc chấp nhận chúng, vui thích về chúng, và thiên về chúng; hoặc những sự vận hành mà trong đó linh hồn chống lại các sự vật đang ở trước mắt, trong việc không chấp nhận chúng, và không vui lòng về chúng, ghét bỏ chúng, và khước từ chúng.
Và như những sự vận hành của khuynh hướng và ý chí của linh hồn đa dạng về loại của chúng, chúng lại càng đa dạng hơn về mức độ của chúng. Có một số sự vận hành của sự vui lòng hay không vui lòng, sự thiên về hay không thiên về, mà trong đó linh hồn chỉ vượt qua trạng thái thờ ơ một chút mà thôi.--Và có những mức độ khác cao hơn mức này, mà trong đó sự chấp nhận hay không thích, sự vui lòng hay ghét bỏ, mạnh mẽ hơn, mà trong đó chúng ta có thể dâng lên cao hơn và cao hơn nữa, cho đến khi linh hồn bắt đầu hành động một cách mạnh mẽ và cảm nhận được, và những hành động của linh hồn có sức mạnh đến nỗi, (qua những định luật về sự kết hợp mà Đấng Tạo Hóa đã định sẵn giữa linh hồn và thân thể) sự chuyển động của máu và các linh khí trong thân thể bắt đầu bị thay đổi một cách cảm nhận được; từ đó thường dấy lên một cảm giác nào đó về thân thể, đặc biệt chung quanh tấm lòng và các cơ quan sinh tồn, vốn là nguồn của các chất lỏng trong thân thể: từ đó mà ra, tâm trí, xét về những sự vận hành của năng lực này, có lẽ trong mọi quốc gia và mọi thời đại, được gọi là tấm lòng. Và cần lưu ý rằng, chính những sự vận hành mạnh mẽ và cảm nhận được hơn này của năng lực này được gọi là các tình cảm.
Ý chí, và các tình cảm của linh hồn, không phải là hai năng lực; các tình cảm không khác biệt về bản chất với ý chí, cũng không khác với những hành động thuần túy của ý chí, và khuynh hướng của linh hồn, mà chỉ khác về sự sống động và cảm nhận được của sự vận hành.
Phải thú nhận rằng, ngôn ngữ ở đây có phần không hoàn hảo, và ý nghĩa của các từ phần lớn lỏng lẻo và không cố định, và không được phong tục, vốn chi phối việc sử dụng ngôn ngữ, giới hạn một cách chính xác. Theo một nghĩa nào đó, tình cảm của linh hồn chẳng khác gì ý chí và khuynh hướng, và ý chí không bao giờ ở trong bất kỳ sự vận hành nào xa hơn mức nó bị ảnh hưởng; nó không bị lay động ra khỏi trạng thái thờ ơ hoàn toàn, bằng bất kỳ cách nào khác hơn là khi nó bị ảnh hưởng theo hướng này hay hướng khác, và không hành động gì xa hơn nữa. Nhưng dầu vậy, có nhiều sự vận hành của ý chí và khuynh hướng, mà thường không được gọi là các tình cảm: trong mọi việc chúng ta làm, mà trong đó chúng ta hành động một cách tự nguyện, có một sự vận hành của ý chí và khuynh hướng; chính khuynh hướng của chúng ta chi phối chúng ta trong các hành động của chúng ta; nhưng mọi sự vận hành của khuynh hướng và ý chí, trong mọi hành động thông thường của đời sống, thường không được gọi là các tình cảm. Thế mà, những gì thường được gọi là các tình cảm không khác biệt về bản chất với chúng, mà chỉ khác về mức độ và cách thức vận hành. Trong mọi hành động của ý chí, bất kể là gì, linh hồn hoặc thích hoặc không thích, hoặc thiên về hoặc không thiên về điều đang ở trước mắt: những điều này không khác biệt về bản chất với những tình cảm yêu thương và ghét bỏ: sự thích hay khuynh hướng của linh hồn đối với một sự vật, nếu ở mức độ cao, và mạnh mẽ và sống động, thì chính là điều giống hệt với tình cảm yêu thương; và sự không thích và không thiên về ấy, nếu ở mức độ lớn hơn, thì chính là điều giống hệt với sự ghét bỏ. Trong mọi hành động của ý chí hướng về, hay về phía điều gì đó không hiện diện, linh hồn ở một mức độ nào đó thiên về điều đó; và khuynh hướng ấy, nếu ở mức độ đáng kể, thì chính là điều giống hệt với tình cảm khao khát. Và trong mọi mức độ của hành động của ý chí, mà trong đó linh hồn chấp nhận điều gì đó hiện diện, có một mức độ vui lòng; và sự vui lòng ấy, nếu ở mức độ đáng kể, thì chính là điều giống hệt với các tình cảm vui mừng hay vui thích. Và nếu ý chí không chấp nhận điều đang hiện diện, linh hồn ở một mức độ nào đó không vui lòng, và nếu sự không vui lòng ấy lớn lao, thì chính là điều giống hệt với tình cảm buồn rầu hay đau buồn.
Dường như đó là bản chất của chúng ta, và những định luật về sự kết hợp của linh hồn và thân thể, mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng không bao giờ có sự vận hành sống động và mạnh mẽ nào của ý chí hay khuynh hướng của linh hồn, mà không có một ảnh hưởng nào đó trên thân thể, trong sự thay đổi nào đó về sự chuyển động của các chất lỏng của nó, và đặc biệt là các linh khí trong thân thể. Và, mặt khác, cũng từ những định luật về sự kết hợp của linh hồn và thân thể ấy, cấu tạo của thân thể, và sự chuyển động của các chất lỏng của nó, có thể thúc đẩy sự vận hành của các tình cảm. Nhưng dầu vậy, không phải thân thể, mà chỉ tâm trí mới là chỗ ngồi đúng đắn của các tình cảm. Thân thể của con người không có khả năng hơn trong việc thật sự trở thành đối tượng của tình yêu hay sự ghét bỏ, niềm vui hay nỗi buồn, sự sợ hãi hay hy vọng, so với thân thể của một cây cối, hay so với cùng thân thể ấy của con người có khả năng suy nghĩ và hiểu biết. Như chỉ linh hồn mới có những ý niệm, cũng vậy chỉ linh hồn mới vui lòng hay không vui lòng với những ý niệm của nó. Như chỉ linh hồn mới suy nghĩ, cũng vậy chỉ linh hồn mới yêu hay ghét, vui mừng hay đau buồn về điều nó suy nghĩ. Cũng không phải những sự chuyển động của các linh khí trong thân thể, và các chất lỏng của thân thể, là điều gì đó thuộc về bản chất của các tình cảm một cách đúng đắn, dù chúng luôn đi kèm với các tình cảm, trong tình trạng hiện tại; mà chỉ là những hiệu quả hay những điều đi kèm của các tình cảm, hoàn toàn khác biệt với chính các tình cảm, và không cách nào thiết yếu đối với chúng; đến nỗi một linh hồn không có thân thể có thể có khả năng yêu thương và ghét bỏ, vui mừng hay đau buồn, hy vọng hay sợ hãi, hay các tình cảm khác, cũng như một linh hồn kết hợp với thân thể.
Các tình cảm và những đam mê thường được nói đến như là một; thế mà trong cách sử dụng ngôn ngữ thông thường hơn, có một sự khác biệt nào đó; và tình cảm là một từ mà theo nghĩa thông thường của nó, dường như là điều gì đó rộng rãi hơn đam mê, được dùng cho mọi sự vận hành mạnh mẽ sống động của ý chí hay khuynh hướng; nhưng đam mê dùng cho những sự vận hành đột ngột hơn, và những ảnh hưởng của chúng trên các linh khí trong thân thể thì mãnh liệt hơn, và tâm trí bị chế ngự hơn, và ít tự chủ hơn.
Như mọi sự vận hành của khuynh hướng và ý chí, hoặc là trong việc chấp nhận và thích, hoặc là trong việc không chấp nhận và khước từ; cũng vậy các tình cảm thuộc hai loại; chúng là những tình cảm mà nhờ đó linh hồn hướng ra về điều đang ở trước mắt, bám lấy nó, hay tìm kiếm nó; hoặc những tình cảm mà nhờ đó nó ghét bỏ điều ấy, và chống lại nó.
Thuộc loại trước là tình yêu, sự khao khát, hy vọng, niềm vui, lòng biết ơn, sự vui thỏa. Thuộc loại sau là sự ghét bỏ, sợ hãi, giận dữ, buồn rầu, và những điều tương tự; mà nay không cần phải dừng lại để định nghĩa cách riêng biệt.
Và có một số tình cảm mà trong đó có sự kết hợp của mỗi loại hành động kể trên của ý chí; như trong tình cảm thương xót, có điều gì đó thuộc loại trước, hướng về người đang chịu khổ, và điều gì đó thuộc loại sau hướng về điều người ấy chịu khổ. Và cũng vậy trong lòng sốt sắng, có trong đó sự chấp nhận cao độ đối với một người hay một sự vật nào đó, cùng với sự chống đối mạnh mẽ đối với điều được cho là trái ngược với điều ấy.
Có những tình cảm pha trộn khác cũng có thể được nhắc đến, nhưng tôi vội chuyển sang,
II. Điều thứ hai đã đề ra, vốn là để nhận xét một số điều khiến rõ ràng rằng, tôn giáo chân thật, phần lớn hệ tại các tình cảm. Và tại đây,
1. Những gì đã được nói về bản chất của các tình cảm khiến điều này rõ ràng, và có thể là đủ, mà không cần thêm điều gì nữa, để đưa vấn đề này ra khỏi sự nghi ngờ; vì ai sẽ phủ nhận rằng tôn giáo chân thật hệ tại phần lớn, trong những sự vận hành mạnh mẽ và sống động của khuynh hướng và ý chí của linh hồn, hay những sự thực hành sốt sắng của tấm lòng?
Tôn giáo mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sẽ chấp nhận, không cốt ở những ước muốn yếu ớt, lờ đờ và không có sức sống, chỉ nâng chúng ta lên một chút khỏi trạng thái dửng dưng: Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, hết sức nhấn mạnh rằng chúng ta phải tốt lành một cách thật lòng, "sốt sắng trong tâm linh," và lòng chúng ta phải mạnh mẽ dấn thân vào tôn giáo: Rô-ma 12:11, "Hãy sốt sắng trong tâm linh, hầu việc Chúa." Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? Há chẳng phải là kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi trong mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, và hết lòng hết linh hồn hầu việc Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sao?" và chương 6:4, 6, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va có một không hai: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Chính sự dấn thân sốt sắng mạnh mẽ của lòng vào tôn giáo như thế mới là bông trái của một sự cắt bì thật trong lòng, tức sự tái sinh thật, và là điều có những lời hứa về sự sống; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết linh hồn kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống."
Nếu chúng ta không thật lòng trong tôn giáo, và ý chí cùng sự thiên về của chúng ta không được thực hành một cách mạnh mẽ, thì chúng ta chẳng là gì cả. Những điều thuộc về tôn giáo thật quá lớn lao, đến nỗi không thể có sự tương xứng nào giữa những sự thực hành của lòng chúng ta với bản chất và tầm quan trọng của chúng, trừ khi chúng sống động và mạnh mẽ. Không ở đâu sự mạnh mẽ trong những hành động của sự thiên về lại cần thiết bằng trong tôn giáo; và không ở đâu sự hâm hẩm lại đáng ghê tởm bằng trong tôn giáo. Tôn giáo thật luôn luôn là một điều mạnh mẽ; và quyền năng của nó xuất hiện, trước hết, trong những sự thực hành bề trong của nó trong lòng, nơi là chỗ chính yếu và nguyên thủy của nó. Bởi đó tôn giáo thật được gọi là quyền năng của sự tin kính, phân biệt với những biểu hiện bề ngoài của nó, tức là hình thức của nó, II Ti-mô-thê 3:5: "Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó." Đức Thánh Linh, trong những người có tôn giáo lành mạnh và vững chắc, là một Thần Linh của tình cảm thánh khiết mạnh mẽ; và vì vậy, Đức Chúa Trời được nói là "đã ban cho Thần Linh của quyền năng, của tình yêu thương, và của tâm trí lành mạnh," II Ti-mô-thê 1:7. Và những người như thế, khi nhận lãnh Đức Thánh Linh, trong những ảnh hưởng làm nên thánh và cứu rỗi của Ngài, được nói là "chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa;" bởi cớ quyền năng và sự sốt sắng của những sự thực hành mà Đức Thánh Linh khơi dậy trong lòng họ, nhờ đó lòng họ, khi ân điển đang tác động, có thể nói là "nóng cháy trong họ;" như đã nói về các môn đồ, Lu-ca 24:32.
Công việc của tôn giáo thỉnh thoảng được ví sánh với những sự thực hành mà trong đó người ta thường để lòng và sức mình được thực hành và dấn thân một cách mạnh mẽ, như chạy đua, vật lộn hay tranh đấu cho một giải thưởng hay mão triều thiên lớn, và chiến đấu với những kẻ thù mạnh tìm cách đoạt mạng sống chúng ta, và giao chiến như những kẻ dùng sức mạnh mà chiếm lấy một thành hay một vương quốc.
Và mặc dù ân điển thật có nhiều mức độ khác nhau, và có những người chỉ mới là con đỏ trong Đấng Christ, nơi những người ấy sự thực hành của sự thiên về và ý chí, hướng về những điều thiêng liêng và thuộc thiên đàng, còn tương đối yếu ớt; song mọi người có quyền năng của sự tin kính trong lòng mình đều có sự thiên về và lòng mình được thực hành hướng về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, với sức mạnh và sự mạnh mẽ đến nỗi những sự thực hành thánh khiết ấy thắng hơn trong người ấy mọi tình cảm xác thịt hay tự nhiên, và có hiệu lực để thắng chúng: vì mỗi môn đồ thật của Đấng Christ đều "yêu Ngài hơn cha hay mẹ, vợ và con cái, anh em và chị em, nhà cửa và ruộng đất: phải, hơn cả mạng sống mình." Từ đó suy ra rằng, ở đâu có tôn giáo thật, ở đó có những sự thực hành mạnh mẽ của sự thiên về và ý chí hướng về các đối tượng thiêng liêng: nhưng theo điều đã nói trước đây, những sự thực hành mạnh mẽ, sống động và cảm nhận được của ý chí chẳng là gì khác hơn các tình cảm của linh hồn.
2. Tác Giả của bản tính con người chẳng những đã ban các tình cảm cho con người, mà còn khiến chúng trở thành nguồn gốc rất lớn của các hành động của con người. Như các tình cảm chẳng những tất yếu thuộc về bản tính con người, mà còn là một phần rất lớn của nó; thì cũng vậy (vì bởi sự tái sinh, con người được đổi mới trong toàn thể con người, và được nên thánh trọn vẹn) các tình cảm thánh khiết chẳng những tất yếu thuộc về tôn giáo thật, mà còn là một phần rất lớn của nó. Và như tôn giáo thật có bản chất thực hành, và Đức Chúa Trời đã cấu tạo bản tính con người như vậy, khiến các tình cảm trở thành nguồn gốc rất lớn của các hành động của con người, điều này cũng cho thấy rằng tôn giáo thật phải cốt rất nhiều ở các tình cảm.
Bản tính con người là như thế, con người rất thụ động, trừ khi được ảnh hưởng bởi một tình cảm nào đó, hoặc yêu thương hay ghét bỏ, khao khát, hy vọng, sợ hãi, hay một điều gì khác. Những tình cảm này, chúng ta thấy, là những lò xo khiến con người bắt đầu hoạt động, trong mọi công việc của đời sống, và dấn thân vào mọi sự theo đuổi của họ: chính những điều này thúc đẩy con người tiến lên, và đưa họ đi tới, trong mọi công việc trần gian của họ; và đặc biệt con người được khích lệ và làm cho sống động bởi những điều này, trong mọi công việc mà họ dấn thân một cách tha thiết, và theo đuổi với sự mạnh mẽ. Chúng ta thấy thế giới loài người vô cùng bận rộn và hoạt động; và các tình cảm của con người là những lò xo của sự chuyển động ấy: hãy lấy đi mọi yêu thương và ghét bỏ, mọi hy vọng và sợ hãi, mọi giận dữ, sốt sắng, và khao khát đầy tình cảm, thì thế giới, xét về phần lớn, sẽ trở nên bất động và chết chóc; sẽ không còn có sự hoạt động nào giữa loài người, hay bất cứ sự theo đuổi tha thiết nào. Chính tình cảm dấn thân người tham lam, và kẻ ham mê lợi nhuận trần gian, vào những sự theo đuổi của hắn; và chính bởi các tình cảm mà người tham vọng được thúc đẩy trong việc theo đuổi vinh quang trần gian; và cũng chính các tình cảm tác động nơi người ham mê khoái lạc, trong việc theo đuổi thú vui và những sự vui sướng thuộc về giác quan: thế giới cứ tiếp tục, từ đời này sang đời khác, trong một sự xáo động và khuấy động liên tục, trong việc theo đuổi những điều này, nhưng hãy lấy đi mọi tình cảm, thì lò xo của mọi sự chuyển động ấy sẽ mất đi, và chính sự chuyển động cũng sẽ chấm dứt. Và như trong những điều trần gian, các tình cảm trần gian rất nhiều là lò xo của sự chuyển động và hành động của con người; thì trong những vấn đề tôn giáo, lò xo của các hành động của họ rất nhiều là tình cảm tôn giáo: kẻ chỉ có tri thức giáo lý và sự suy đoán, mà không có tình cảm, thì không bao giờ dấn thân vào công việc của tôn giáo.
3. Không có gì hiển nhiên trong thực tế hơn điều này, là những điều thuộc về tôn giáo nắm giữ linh hồn con người, không xa hơn mức chúng tác động đến họ. Có vô số người thường nghe lời Đức Chúa Trời, và trong đó nghe về những điều vô cùng lớn lao và quan trọng, và liên quan mật thiết nhất đến họ, mà mọi điều được nghe dường như hoàn toàn không có hiệu quả gì trên họ, và không làm thay đổi gì trong khuynh hướng hay cách cư xử của họ; và lý do là, họ không bị tác động bởi điều mình nghe. Có nhiều người thường nghe về những sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan vô biên của Ngài, sự uy nghi vô hạn của Ngài, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có mắt thánh sạch hơn để nhìn xem điều ác, và không thể nhìn xem sự gian ác, và các tầng trời cũng không trong sạch trước mắt Ngài, và về sự nhân từ và thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và nghe về những công việc lớn lao của sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ của Đức Chúa Trời, trong đó xuất hiện những sự bày tỏ đáng ngưỡng mộ về những sự hoàn hảo ấy; họ nghe đặc biệt về tình yêu không thể nói hết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về những việc lớn lao mà Đấng Christ đã làm và đã chịu, và về những điều lớn lao của thế giới khác, về sự khốn khổ đời đời trong việc chịu sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và về phước hạnh và vinh quang vô tận trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự hưởng tình yêu quý báu của Ngài; họ cũng nghe những mạng lệnh dứt khoát của Đức Chúa Trời, và những lời khuyên đầy ân điển cùng những lời cảnh cáo của Ngài, và những lời mời ngọt ngào của Phúc Âm; tôi nói, họ thường nghe những điều này mà vẫn cứ như trước, không có sự thay đổi cảm nhận được nào trong họ, hoặc trong lòng hay trong cách thực hành, bởi vì họ không bị tác động bởi điều mình nghe; và họ sẽ luôn luôn như vậy cho đến khi họ bị tác động. Tôi dám khẳng định rằng, chưa bao giờ có một sự thay đổi đáng kể nào được thực hiện trong tâm trí hay cách ăn ở của bất cứ người nào, bởi bất cứ điều gì thuộc về tôn giáo, mà người ấy đã từng đọc, nghe hay thấy, mà lại không có các tình cảm của người ấy bị lay động. Chưa bao giờ có một người tự nhiên nào dấn thân một cách tha thiết để tìm kiếm sự cứu rỗi của mình; chưa bao giờ có những người như thế được đưa đến chỗ kêu cầu sự khôn ngoan, và cất tiếng mình lên cầu xin sự hiểu biết, và vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để được thương xót; và chưa bao giờ có một người nào hạ mình, và được đưa đến dưới chân Đức Chúa Trời, bởi bất cứ điều gì mà người ấy đã từng nghe hay tưởng tượng về sự không xứng đáng của chính mình và về việc đáng chịu sự bất bình của Đức Chúa Trời; cũng chưa bao giờ có một người nào được thúc giục chạy đến nương náu nơi Đấng Christ, trong khi lòng người ấy vẫn không bị tác động. Cũng chưa bao giờ có một thánh đồ nào được đánh thức khỏi một ngọn lửa lạnh lẽo, không có sức sống, hay được phục hồi khỏi một tình trạng suy giảm trong tôn giáo, và được đưa trở lại khỏi một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đáng buồn, mà không có lòng người ấy bị tác động. Và nói tóm lại, chưa bao giờ có điều gì đáng kể được thực hiện trong lòng hay đời sống của bất cứ người đang sống nào, bởi những điều thuộc về tôn giáo, mà lại không có lòng người ấy bị tác động sâu xa bởi những điều ấy.
4. Kinh Thánh khắp nơi đặt tôn giáo rất nhiều trong tình cảm; như sợ hãi, hy vọng, yêu thương, ghét bỏ, khao khát, vui mừng, buồn rầu, biết ơn, thương xót, và sốt sắng.
Kinh Thánh đặt phần lớn tôn giáo trong sự kính sợ tin kính; đến nỗi, điều đó thường được nói đến như là đặc tính của những người thật sự là người tôn giáo, rằng họ run rẩy trước lời Đức Chúa Trời, rằng họ kính sợ trước mặt Ngài, rằng xác thịt họ run rẩy vì sợ Ngài, và họ sợ hãi các sự đoán xét của Ngài, rằng sự oai nghi của Ngài làm cho họ sợ hãi, và sự kinh khiếp của Ngài giáng trên họ, và những điều tương tự: và một danh xưng thường được ban cho các thánh đồ trong Kinh Thánh, là "những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời," hay, "những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va." Và bởi vì sự kính sợ Đức Chúa Trời là một phần lớn của sự tin kính thật, nên bởi đó sự tin kính thật nói chung, rất thường được gọi bằng tên của sự kính sợ Đức Chúa Trời; như mọi người đều biết, là người biết chút gì về Kinh Thánh.
Cũng vậy, hy vọng nơi Đức Chúa Trời và nơi những lời hứa của lời Ngài, thường được nói đến trong Kinh Thánh, như một phần rất đáng kể của tôn giáo thật. Nó được nhắc đến như một trong ba điều lớn lao mà tôn giáo gồm có, I Cô-rinh-tô 13:13. Hy vọng nơi Chúa cũng thường được nhắc đến như là đặc tính của các thánh đồ: Thi Thiên 146:5, "Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, và để lòng trông cậy nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình." Giê-rê-mi 17:7, "Đáng chúc phước thay là kẻ nhờ cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình." Thi Thiên 31:24, "Hỡi các ngươi hết thảy là người trông cậy nơi Đức Giê-hô-va, hãy vững lòng bền chí; Ngài sẽ làm cho lòng các ngươi mạnh mẽ." Và những điều tương tự ở nhiều chỗ khác. Sự kính sợ tôn giáo và hy vọng, hết lần này đến lần khác, được nối kết với nhau, như cùng nhau tạo thành đặc tính của các thánh đồ thật; Thi Thiên 33:18, "Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem người kính sợ Ngài, và kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài." Thi Thiên 147:11, "Đức Giê-hô-va lấy làm vui thích nơi kẻ kính sợ Ngài, nơi kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài." Hy vọng là một phần lớn của tôn giáo thật đến nỗi sứ đồ nói, "chúng ta được cứu trong sự trông cậy," Rô-ma 8:24. Và điều này được nói đến như là mão trụ của người lính Cơ Đốc. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, "Và đội mão trụ là sự trông cậy về sự cứu rỗi;" và là cái neo chắc chắn và bền chặt của linh hồn, giữ nó khỏi bị quăng đi bởi những cơn bão của thế gian gian ác này. Hê-bơ-rơ 6:19, "Chúng ta giữ sự trông cậy nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn." Nó được nói đến như một bông trái và ích lợi lớn lao mà các thánh đồ thật nhận được nhờ sự sống lại của Đấng Christ: I Phi-e-rơ 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự sống lại từ trong kẻ chết của Chúa Giê-xu Christ mà có sự trông cậy sống."
Kinh Thánh đặt tôn giáo rất nhiều trong tình cảm yêu thương, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và đối với nhân loại. Những đoạn Kinh Thánh bày tỏ điều này, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, thì vô số kể. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.
Tình cảm trái ngược là sự ghét bỏ cũng vậy, khi lấy tội lỗi làm đối tượng, được nói đến trong Kinh Thánh như một phần không nhỏ của tôn giáo thật. Nó được nói đến như là điều nhờ đó tôn giáo thật có thể được nhận biết và phân biệt; Châm Ngôn 8:13, "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác." Và theo đó các thánh đồ được kêu gọi phải bày tỏ bằng chứng về sự chân thành của mình bởi điều này; Thi Thiên 97:10, "Hỡi các ngươi là người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác." Và tác giả Thi Thiên thường nhắc đến điều đó như là bằng chứng về sự chân thành của mình; Thi Thiên 2, 3, "Tôi sẽ ăn ở cách trọn vẹn trong nhà tôi. Tôi sẽ chẳng để điều ác nào trước mắt tôi; tôi ghét công việc của kẻ bội nghịch." Thi Thiên 119:104, "Tôi ghét mọi đường lối giả dối." Cũng vậy câu 127. Lại nữa, Thi Thiên 139:21, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao?"
Cũng vậy, sự khao khát thánh khiết, được thể hiện trong những sự ao ước, đói khát sau Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như một phần quan trọng của tôn giáo thật; Ê-sai 26:8, "Sự ao ước của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự nhớ đến Ngài." Thi Thiên 27:4, "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để ngắm xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền Ngài." Thi Thiên 42:1, 2, "Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài thể ấy, hỡi Đức Chúa Trời; linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: bao giờ tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời?" Thi Thiên 63:1, 2, "Hỡi Đức Chúa Trời, linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài, trong một đất khô khan, khát nước, không có nước; để xem quyền năng và sự vinh hiển của Ngài, như tôi đã nhìn xem Ngài trong nơi thánh." Thi Thiên 84:1, 2, "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ở Ngài đáng yêu thay! Linh hồn tôi mong mỏi, thậm chí hao mòn, vì hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng tôi và xác thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống." Thi Thiên 119:20, "Linh hồn tôi hao mòn vì sự ao ước các mạng lệnh Ngài luôn luôn." Cũng vậy Thi Thiên 73:25, và 143:6, 7, và 130:6. Nhã Ca 3:1, 2, và 6:8. Một sự khao khát và khát khao thánh khiết của linh hồn như thế được nhắc đến, như một điều khiến một người thật sự được phước, ở đầu bài giảng trên núi của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:6: "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ." Và sự khát khao thánh khiết này được nói đến, như một điều lớn lao trong tình trạng được dự phần các phước hạnh của sự sống đời đời; Khải Huyền 21:6, "Ta sẽ ban cho kẻ khát, nước từ nguồn nước sự sống, nhưng không."
Kinh Thánh nói về niềm vui thánh khiết, như một phần lớn của tôn giáo thật. Như vậy nó được trình bày trong đoạn Kinh Thánh làm nền tảng. Và như một phần quan trọng của tôn giáo, nó thường được khuyên nhủ, và thúc giục, với sự tha thiết lớn lao; Thi Thiên 37:4, "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước." Thi Thiên 97:12, "Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va." Cũng vậy Thi Thiên 33:1, "Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va." Ma-thi-ơ 5:12, "Hãy vui mừng, và nức lòng mừng rỡ." Phi-líp 3:1, "Hỡi anh em, sau hết, hãy vui mừng trong Chúa." Và chương 4:4, "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng." I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, "Hãy vui mừng mãi mãi." Thi Thiên 149:2, "Nguyện Y-sơ-ra-ên vui mừng nơi Đấng đã dựng nên mình; nguyện con cái Si-ôn mừng rỡ nơi Vua mình." Điều này được nhắc đến trong số những trái chính của Đức Thánh Linh; Ga-la-ti 5:21, "Trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương," vân vân. Tác giả Thi Thiên nhắc đến niềm vui thánh khiết của mình, như là bằng chứng về sự chân thành của mình. Thi Thiên 119:14, "Tôi vui mừng về đường lối chứng cớ Chúa, như vui mừng về hết thảy sự giàu có."
Sự buồn rầu tôn giáo, than khóc, và tấm lòng tan vỡ, cũng thường được nói đến như một phần lớn của tôn giáo thật. Những điều này thường được nhắc đến như những phẩm chất phân biệt của các thánh đồ thật, và một phần lớn trong đặc tính của họ; Ma-thi-ơ 5:4, "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi." Thi Thiên 34:18, "Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương; và cứu kẻ nào có tâm thần thống hối." Ê-sai 61:1, 2, "Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng ... ràng rịt kẻ có lòng tan vỡ, đặng yên ủi mọi kẻ than khóc." Sự buồn rầu tin kính và tấm lòng tan vỡ này thường được nói đến, chẳng những như một điều lớn lao trong đặc tính phân biệt của các thánh đồ, mà còn là điều nơi họ, đặc biệt đẹp lòng và làm vui lòng Đức Chúa Trời; Thi Thiên 51:17, "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu." Ê-sai 57:15, "Đấng cao cả, Đấng ở nơi cao, Đấng ngự trong sự đời đời, danh Ngài là thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn." Chương 66:2, "Ta sẽ đoái xem người nầy, tức là kẻ nghèo khó, có tâm thần đau thương."
Một tình cảm khác thường được nhắc đến, như là điều mà trong sự thực hành của nó phần lớn tôn giáo thật xuất hiện, là lòng biết ơn; đặc biệt như được thể hiện trong sự cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì điều này được nói đến rất nhiều trong sách Thi Thiên, và các phần khác của Kinh Thánh, nên tôi không cần nhắc đến những đoạn Kinh Thánh riêng biệt.
Lại nữa, Kinh Thánh thường nói về lòng thương xót, như một điều rất lớn lao và thiết yếu trong tôn giáo thật, đến nỗi người tốt được đặt tên trong Kinh Thánh từ điều này; và một người hay thương xót và một người tốt là những từ tương đương trong Kinh Thánh; Ê-sai 57:1, "Người công bình chết đi, mà không ai để ý đến; và người nhân đức bị cất đi." Và Kinh Thánh chọn ra phẩm chất này, như là điều mà, một cách đặc biệt, một người công chính được mô tả; Thi Thiên 37:21, "Người công bình làm ơn, và ban cho;" và câu 26, "Người luôn luôn làm ơn, và cho mượn." Và Châm Ngôn 14:21, "Ai tôn kính Đức Giê-hô-va thì thương xót kẻ nghèo khó." Và Cô-lô-se 3:12, "Hãy mặc lấy, như kẻ được Đức Chúa Trời chọn lựa, là thánh và rất yêu dấu, lòng thương xót," vân vân. Đây là một trong những điều lớn lao mà những người thật sự được phước được Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả; Ma-thi-ơ 5:7, "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót." Và Đấng Christ cũng nói về điều này, như một trong những điều trọng hơn của luật pháp; Ma-thi-ơ 23:23, "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình, vì các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công bình, sự thương xót, và đức tin." Với cùng mục đích ấy là lời này, Mi-chê 6:8, "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện: Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều chi, há chẳng phải là làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" Và cũng lời ấy, Ô-sê 6:6, "Vì ta ưa sự nhân từ mà không ưa của lễ." Điều này dường như là một đoạn Kinh Thánh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta rất ưa thích, theo cách Ngài trích dẫn nó hết lần này đến lần khác, Ma-thi-ơ 9:13, và 12:7.
Sự sốt sắng cũng được nói đến, như một phần rất thiết yếu của tôn giáo nơi các thánh đồ thật. Nó được nói đến như một điều lớn lao mà Đấng Christ đã có trong ý định, khi phó chính mình Ngài vì sự cứu chuộc của chúng ta; Tít 2:14, "Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội lỗi, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng về các việc lành." Và điều này được nói đến, như là điều lớn lao còn thiếu nơi những người Lao-đi-xê hâm hẩm, Khải Huyền 3:15, 16, 19.
Tôi chỉ mới nhắc đến một vài đoạn Kinh Thánh, trong số vô số đoạn, khắp cả Kinh Thánh, đặt tôn giáo rất nhiều trong các tình cảm. Nhưng điều đã được nhận xét, có thể đủ để cho thấy rằng những kẻ muốn phủ nhận rằng phần lớn tôn giáo thật nằm trong các tình cảm, và duy trì điều ngược lại, ắt phải vứt bỏ điều mà chúng ta vốn thừa nhận là Kinh Thánh của mình, và tìm một quy tắc khác, để xét đoán bản chất của tôn giáo.
5. Kinh Thánh trình bày tôn giáo thật, như được tóm gọn trong tình yêu thương, là tình cảm đứng đầu, và là nguồn gốc của mọi tình cảm khác.
Cũng vậy, Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta trình bày vấn đề, khi trả lời thầy dạy luật, là người đã hỏi Ngài, điều răn nào là lớn nhất trong luật pháp, Ma-thi-ơ 22:37-40: "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhứt và lớn hơn hết. Điều răn thứ hai đây cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra." Những lời cuối cùng này có ý nghĩa cũng nhiều như, hai điều răn này bao gồm mọi bổn phận được truyền dạy, và tôn giáo được dạy trong luật pháp và các tiên tri. Và sứ đồ Phao-lô thỉnh thoảng cũng trình bày vấn đề như vậy; như trong Rô-ma 13:8, "Kẻ yêu kẻ lân cận mình đã làm trọn luật pháp." Và câu 10, "Sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Và Ga-la-ti 5:14, "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Cũng vậy trong I Ti-mô-thê 1:5, "Mục đích của sự răn bảo là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch," vân vân. Cũng vậy sứ đồ ấy nói về tình yêu thương, như là điều lớn nhất trong tôn giáo, và như là sinh lực, bản chất và linh hồn của nó; nếu không có nó, sự hiểu biết và các ân tứ lớn nhất, và lời xưng nhận rực rỡ nhất, và mọi điều khác thuộc về tôn giáo, đều hư không và vô giá trị; và trình bày nó như là nguồn gốc mà từ đó mọi điều tốt lành tuôn ra, trong I Cô-rinh-tô 13 trọn chương; vì điều được dịch là lòng nhân từ ở đó, trong nguyên văn là agape, mà nghĩa tiếng Anh chính xác của nó là tình yêu thương.
Bây giờ, mặc dù quả thật, tình yêu thương được nói đến như thế bao gồm toàn bộ khuynh hướng nhân từ chân thành của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời và con người; song có thể xét rằng, rõ ràng từ điều đã được nhận xét trước đây, khuynh hướng hay sự thiên về này của linh hồn, khi ở trong sự thực hành cảm nhận được và mạnh mẽ, trở thành tình cảm, và chẳng là gì khác hơn tình yêu thương đầy tình cảm. Và chắc chắn chính tình yêu thương mạnh mẽ và sốt sắng như thế mà Đấng Christ nói đến, như là tổng kết của mọi tôn giáo, khi Ngài nói về việc yêu mến Đức Chúa Trời với cả lòng, cả linh hồn, và cả tâm trí chúng ta, và yêu người lân cận như chính mình, như là tổng kết của mọi điều đã được dạy dỗ và truyền dạy trong luật pháp và các tiên tri.
Thật vậy, không thể cho rằng, khi tình cảm yêu thương này được nói đến ở đây, và trong các Kinh Thánh khác, như là tổng kết của mọi tôn giáo, mà như thế có nghĩa là hành động, loại trừ thói quen, hay sự thực hành của sự hiểu biết bị loại trừ, là điều vốn hàm chứa trong mọi tình cảm hợp lý. Nhưng chắc chắn đúng, và rõ ràng từ những Kinh Thánh này, rằng bản chất của mọi tôn giáo thật nằm trong tình yêu thương thánh khiết; và rằng trong tình cảm thiêng liêng này, và một khuynh hướng quen thuộc hướng về nó, và ánh sáng vốn là nền tảng của nó, và những điều là bông trái của nó, gồm có toàn bộ tôn giáo.
Từ đó, rõ ràng và chắc chắn thấy rằng, phần lớn tôn giáo thật gồm có trong các tình cảm. Vì tình yêu thương chẳng những là một trong các tình cảm, mà còn là tình cảm thứ nhất và đứng đầu trong các tình cảm, và là nguồn gốc của mọi tình cảm. Từ tình yêu thương phát sinh sự ghét bỏ những điều trái ngược với điều chúng ta yêu thương, hay những điều chống đối và ngăn trở chúng ta trong những điều chúng ta vui thích: và từ những sự thực hành khác nhau của tình yêu thương và ghét bỏ, tùy theo hoàn cảnh của các đối tượng của những tình cảm này, như hiện diện hay vắng mặt, chắc chắn hay không chắc chắn, có thể xảy ra hay không thể xảy ra, mà phát sinh mọi tình cảm khác như khao khát, hy vọng, sợ hãi, vui mừng, buồn rầu, biết ơn, giận dữ, vân vân. Từ một tình yêu thương mạnh mẽ, đầy tình cảm, và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, tất yếu sẽ phát sinh những tình cảm tôn giáo khác; bởi đó sẽ phát sinh một sự ghét bỏ và gớm ghiếc tội lỗi cách mãnh liệt, sợ tội lỗi, và kinh sợ sự bất bình của Đức Chúa Trời, lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài, sự hài lòng và vui mừng trong Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời hiện diện một cách đầy ân điển và cảm nhận được, và buồn rầu khi Ngài vắng mặt, và một hy vọng vui mừng khi sự hưởng Đức Chúa Trời trong tương lai được trông đợi, và sự sốt sắng nóng cháy vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Và cũng một cách tương tự, từ một tình yêu thương sốt sắng đối với con người, sẽ phát sinh mọi tình cảm nhân đức khác hướng về con người.
6. Tôn giáo của các thánh đồ lỗi lạc nhất mà chúng ta có ghi chép trong Kinh Thánh, gồm có rất nhiều trong các tình cảm thánh khiết.
Tôi sẽ đặc biệt lưu ý đến ba thánh đồ lỗi lạc, là những người đã bày tỏ tâm trạng và tình cảm của chính lòng mình, và như vậy mô tả tôn giáo của chính mình, và cách thức giao tiếp của họ với Đức Chúa Trời, trong những tác phẩm mà họ đã để lại cho chúng ta, vốn là một phần của quy điển thánh.
Trường hợp đầu tiên tôi sẽ lưu ý, là Đa-vít, "người theo lòng Đức Chúa Trời;" là người đã cho chúng ta một bức chân dung sống động về tôn giáo của mình trong sách Thi Thiên. Những bài thánh ca của ông mà ông đã để lại cho chúng ta ở đó, chẳng là gì khác hơn những sự bày tỏ và hơi thở của những tình cảm tin kính và thánh khiết; như một tình yêu thương khiêm nhường và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ những sự hoàn hảo vinh hiển và những công việc kỳ diệu của Ngài, những sự khao khát tha thiết, khát khao, và thở than của linh hồn sau Đức Chúa Trời, sự vui thích và vui mừng trong Đức Chúa Trời, một lòng biết ơn ngọt ngào và tan chảy đối với Đức Chúa Trời, vì sự nhân từ lớn lao của Ngài, một sự đắc thắng và vui mừng thánh khiết của linh hồn trong ân huệ, sự đầy đủ, và sự thành tín của Đức Chúa Trời, tình yêu của ông đối với, và sự vui thích nơi các thánh đồ, là những người tốt lành trên đất, sự vui thích lớn lao của ông nơi lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, nỗi buồn rầu của ông vì tội lỗi của chính mình và của người khác, và sự sốt sắng nóng cháy của ông vì Đức Chúa Trời, và chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài. Và những sự bày tỏ về tình cảm thánh khiết này, mà các Thi Thiên của Đa-vít đầy dẫy khắp nơi, càng liên quan đến mục đích hiện tại của chúng ta, bởi vì những Thi Thiên ấy chẳng những là những sự bày tỏ về tôn giáo của một thánh đồ lỗi lạc như thế, mà Đức Chúa Trời nói đến như rất hợp với ý Ngài; mà còn, theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, được viết ra để Hội Thánh của Đức Chúa Trời dùng trong sự thờ phượng công cộng của mình, chẳng những trong thời đại ấy, mà còn trong các thời đại sau; vì chúng thích hợp để bày tỏ tôn giáo của mọi thánh đồ, trong mọi thời đại, cũng như tôn giáo của tác giả Thi Thiên. Và còn phải nhận xét nữa rằng, Đa-vít, trong sách Thi Thiên, không nói như một người riêng tư, mà như tác giả Thi Thiên của Y-sơ-ra-ên, như đầu phụ thuộc của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và là người lãnh đạo trong sự thờ phượng và ngợi khen của họ; và trong nhiều Thi Thiên, ông nói nhân danh Đấng Christ, như đóng vai Ngài trong những sự thở ra của tình cảm thánh khiết này; và trong nhiều Thi Thiên khác, ông nói nhân danh Hội Thánh.
Một trường hợp khác tôi sẽ nhận xét, là sứ đồ Phao-lô; là người, về nhiều phương diện, đứng đầu trong mọi chức vụ của Tân Ước; hơn mọi người khác, là một khí cụ được chọn cho Đấng Christ, để mang danh Ngài trước mặt dân ngoại, và được làm một khí cụ chính trong việc truyền bá và thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian, và trong việc bày tỏ rõ ràng những sự mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm, để dạy dỗ Hội Thánh trong mọi thời đại; và (như một số người đã không sai lầm khi nghĩ) là tôi tớ lỗi lạc nhất của Đấng Christ từng sống, được nhận những phần thưởng cao nhất trong vương quốc thiên đàng của Chủ mình. Theo điều được nói về ông trong Kinh Thánh, ông tỏ ra là một người đầy dẫy tình cảm. Và rất hiển nhiên rằng, tôn giáo mà ông bày tỏ trong các thư tín của mình, gồm có rất nhiều trong các tình cảm thánh khiết. Theo mọi sự bày tỏ của ông về chính mình, tỏ ra rằng, trong suốt đời mình, ông đã được đốt cháy, tác động, và hoàn toàn bị chiếm lấy, bởi một tình yêu thương nồng cháy nhất đối với Chúa vinh hiển của mình, coi mọi sự như lỗ, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Ngài, và coi chúng chỉ như rơm rác để được Ngài. Ông trình bày chính mình, như bị chế ngự bởi tình cảm thánh khiết này, và như thể bị nó thúc ép phải tiến lên trong sự phục vụ của mình, qua mọi khó khăn và đau khổ, II Cô-rinh-tô 5:14, 15. Và các thư tín của ông đầy dẫy những sự bày tỏ về một tình cảm mạnh mẽ đối với dân sự của Đấng Christ. Ông nói về tình yêu thương thân thiết của mình đối với họ, II Cô-rinh-tô 12:19, Phi-líp 4:1, II Ti-mô-thê 1:2; về "tình yêu thương dồi dào" của mình, II Cô-rinh-tô 2:4; và về "tình yêu thương trìu mến và dịu dàng" của mình, như tình yêu của một người vú đối với con cái mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8: "Chúng tôi đã ở giữa anh em cách dịu dàng, như một người vú săn sóc con cái mình; cũng vậy, bởi lòng yêu mến anh em cách trìu mến, chúng tôi đã sẵn lòng truyền cho anh em, chẳng những Phúc Âm của Đức Chúa Trời mà thôi, nhưng cả đến chính linh hồn chúng tôi nữa, vì anh em đã trở nên rất yêu dấu đối với chúng tôi." Cũng vậy, ông nói về "lòng yêu thương" của mình, Phi-líp 1:8, Phi-lê-môn 5, 12, và 20. Cũng vậy, ông nói về "sự chăm sóc tha thiết" của mình đối với người khác, II Cô-rinh-tô 8:16, và về "lòng thương xót" của mình đối với họ, Phi-líp 2:1; và về sự quan tâm của mình đối với người khác, thậm chí đến nỗi đau đớn trong lòng," II Cô-rinh-tô 2:4: "Vì bởi nhiều sự hoạn nạn và đau đớn trong lòng, tôi đã viết cho anh em với nhiều nước mắt; chẳng phải để anh em buồn rầu, nhưng để anh em biết tình yêu thương mà tôi có đối với anh em cách dồi dào hơn." Ông nói về sự tranh đấu lớn lao của linh hồn mình vì họ, Cô-lô-se 2:1. Ông nói về nỗi buồn rầu lớn lao và liên tục mà ông có trong lòng vì lòng thương xót đối với người Giu-đa, Rô-ma 9:2. Ông nói về "miệng mình được mở ra, và lòng mình được mở rộng" đối với các Cơ Đốc nhân, II Cô-rinh-tô 6:11: "Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra vì anh em, lòng chúng tôi mở rộng." Ông thường nói về những "khao khát trìu mến và mong mỏi" của mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, Rô-ma 1:11, Phi-líp 1:8, và chương 4:1, II Ti-mô-thê 1:4. Cũng sứ đồ ấy rất thường, trong các thư tín của mình, bày tỏ tình cảm vui mừng, II Cô-rinh-tô 1:12 và chương 7:7, và câu 9, 16. Phi-líp 1:4, và chương 2:12, và chương 3:3. Cô-lô-se 1:34. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:9. Ông nói về việc "vui mừng với niềm vui lớn lao" của mình, Phi-líp 4:10, Phi-lê-môn 1:7; về việc "vui mừng và mừng rỡ" của mình, Phi-líp 2:1, 7, và "về việc vui mừng quá đỗi" của mình, II Cô-rinh-tô 7:13, và về việc "được đầy dẫy sự yên ủi, và vui mừng quá đỗi," II Cô-rinh-tô 7:4. Ông nói về chính mình như "luôn luôn vui mừng," II Cô-rinh-tô 6:10. Cũng vậy, ông nói về những sự đắc thắng của linh hồn mình, II Cô-rinh-tô 2:14, và về việc "vinh hiển trong hoạn nạn," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, và Rô-ma 5:3. Ông cũng bày tỏ tình cảm hy vọng; trong Phi-líp 1:20, ông nói về "sự trông đợi tha thiết, và hy vọng" của mình. Ông cũng bày tỏ một tình cảm ghen tuông tin kính, II Cô-rinh-tô 11:2, 3. Và theo toàn bộ lịch sử của ông, sau khi ông trở lại đạo, trong sách Công Vụ, và cũng theo mọi thư tín của ông, và những lời tường thuật ông đưa ra về chính mình ở đó, thì tình cảm sốt sắng, với mục đích là công việc của Chủ mình, và lợi ích cùng sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài, đã rất mạnh mẽ nơi ông, liên tục đốt cháy lòng ông, dấn thân mạnh mẽ vào những công lao lớn lao và liên tục mà ông đã trải qua, trong việc dạy dỗ, khuyên nhủ, cảnh cáo, và quở trách người khác, "quặn thắt trong sự sanh đẻ với họ;" tranh đấu với những kẻ thù mạnh mẽ và vô số là những kẻ liên tục chống đối ông, vật lộn với các quyền cai trị và các thế lực, không đánh như người đánh vào không khí, chạy đua đã đặt trước mặt mình, liên tục tiến lên qua mọi thứ khó khăn và đau khổ; đến nỗi người khác tưởng ông hoàn toàn mất trí. Và ông đầy dẫy tình cảm như thế nào, còn tỏ ra thêm nữa bởi việc ông đầy dẫy nước mắt: trong II Cô-rinh-tô 2:4, ông nói về "nhiều nước mắt" của mình; và cũng vậy Công Vụ 20:19; và về "những giọt nước mắt mà ông đã tuôn ra liên tục ngày và đêm," câu 31.
Bây giờ nếu có ai có thể xét những lời tường thuật được đưa ra trong Kinh Thánh về vị sứ đồ lớn lao này, và những lời mà ông đưa ra về chính mình, mà vẫn không thấy rằng tôn giáo của ông gồm có rất nhiều trong tình cảm, thì ắt phải có một tài năng lạ lùng trong việc quản lý mắt mình để khép lại ánh sáng chiếu đầy nhất vào mặt mình.
Trường hợp khác tôi sẽ nhắc đến, là sứ đồ Giăng, môn đồ yêu dấu ấy, là người gần gũi và thân thiết nhất với Chủ mình, trong số mười hai người, và được Ngài cho hưởng những đặc ân lớn nhất trong số họ; vì chẳng những là một trong ba người được phép hiện diện với Ngài trên núi tại sự biến hình của Ngài, và tại sự sống lại của con gái Giai-ru, và là người Ngài đem theo với Ngài khi Ngài ở trong cơn thống khổ, và một trong ba người được sứ đồ Phao-lô nói đến, như ba trụ cột chính của Hội Thánh Cơ Đốc; mà còn được ưu ái hơn hết, trong việc được phép dựa vào ngực Chủ mình tại bữa ăn tối cuối cùng của Ngài, và trong việc được Đấng Christ chọn, làm môn đồ mà Ngài sẽ tỏ cho biết những sự cai trị kỳ diệu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, cho đến cuối thời gian; như chúng ta có lời tường thuật trong sách Khải Huyền; và để khép lại quy điển của Tân Ước, và của toàn bộ Kinh Thánh; vì được giữ lại lâu hơn rất nhiều so với mọi sứ đồ còn lại, để sắp đặt mọi sự theo thứ tự trong Hội Thánh Cơ Đốc, sau khi họ qua đời.
Rõ ràng bởi mọi tác phẩm của ông (như các nhà thần học thường nhận xét) rằng ông là một người đặc biệt đầy dẫy tình cảm: những lời ông gửi đến những người mà ông viết cho thì dịu dàng và cảm động một cách không thể diễn tả được, chỉ thở ra tình yêu thương sốt sắng nhất; như thể ông hoàn toàn được tạo nên từ tình cảm ngọt ngào và thánh khiết. Những bằng chứng về điều đó không thể đưa ra mà không thiệt thòi, trừ khi chúng ta sao chép toàn bộ các tác phẩm của ông.
7. Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thế gian để làm ánh sáng của thế gian, làm đầu của toàn thể Hội Thánh, và làm gương mẫu hoàn hảo của tôn giáo chân thật và đức hạnh, để mọi người noi theo, là Đấng Chăn Chiên mà cả bầy phải theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, tức là Chúa Giê-xu Christ, là một con người có tấm lòng dịu dàng và đầy tình cảm một cách đặc biệt; và đức hạnh của Ngài được bày tỏ rất nhiều trong việc thực hành các tình cảm thánh khiết. Ngài là tấm gương lớn nhất về sự nồng nhiệt, mạnh mẽ và sức mạnh của tình yêu thương, đối với cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, từng có bao giờ. Chính những tình cảm ấy đã giành chiến thắng, trong cuộc đấu tranh và xung đột lớn lao của các tình cảm Ngài, trong cơn hấp hối của Ngài, khi "Ngài cầu nguyện càng tha thiết hơn, và dâng lên những tiếng kêu lớn cùng nước mắt," và vật lộn trong nước mắt và trong huyết. Sức mạnh của những sự thực hành tình yêu thánh khiết của Ngài lớn đến nỗi chúng mạnh hơn cả sự chết, và trong cuộc đấu tranh lớn lao ấy, đã thắng hơn những sự thực hành mạnh mẽ của các tình cảm tự nhiên là sợ hãi và buồn rầu, khi Ngài buồn rầu lắm, và linh hồn Ngài buồn rầu lắm cho đến chết. Và Ngài cũng tỏ ra đầy tình cảm trong suốt cuộc đời mình. Chúng ta đọc về lòng sốt sắng lớn lao của Ngài, ứng nghiệm điều chép trong Thi Thiên thứ 69, "Sự sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu nuốt tôi," Giăng 2:17. Chúng ta đọc về nỗi buồn của Ngài vì tội lỗi của loài người, Mác 3:5: "Ngài nhìn khắp chung quanh họ, lấy làm giận, buồn rầu vì lòng họ cứng cỏi;" và về việc Ngài bật lên khóc và than thở, khi suy nghĩ về tội lỗi và sự khốn khổ của những kẻ không tin kính và khi nhìn thấy thành Giê-ru-sa-lem, vốn đầy những cư dân như thế, Lu-ca 19:41, 42: "Khi Ngài đến gần, thấy thành thì khóc về thành, mà rằng: Ước gì, chính ngươi, ít nữa trong ngày nay, đã biết những sự thuộc về sự bình an ngươi! Song nay những sự ấy đã bị giấu khỏi mắt ngươi." Cùng với Lu-ca 13:34, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi; bao phen ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn!" Chúng ta đọc về lòng ao ước tha thiết của Đấng Christ, Lu-ca 22:15: "Ta đã ao ước lắm được ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi chịu đau đớn." Chúng ta thường đọc về tình cảm thương xót hay trắc ẩn nơi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 15:32, và 18:34; Lu-ca 7:13, và về việc Ngài "động lòng thương xót," Ma-thi-ơ 9:36, và 14:14, và Mác 6:34. Và tấm lòng Ngài tỏ ra dịu dàng biết bao, nhân dịp Ma-ri và Ma-thê than khóc cho anh mình, và đến cùng Ngài với những lời than thở và nước mắt của họ! Nước mắt của họ chẳng mấy chốc đã khiến mắt Ngài rơi lệ; Ngài cảm thông với nỗi buồn của họ, và khóc với họ; mặc dù Ngài biết nỗi buồn của họ sẽ chẳng bao lâu nữa biến thành vui mừng, bởi anh họ được sống lại từ kẻ chết; xem Giăng 11. Và bài giảng dạy cuối cùng đầy tình cảm không sao tả xiết mà Chúa Giê-xu đã có với mười một môn đồ Ngài vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh là dường nào; khi Ngài nói với họ rằng Ngài sắp ra đi, và báo trước cho họ những khó khăn và hoạn nạn lớn lao mà họ sẽ gặp trong thế gian, khi Ngài đã đi rồi; và an ủi và khuyên bảo họ như những con trẻ yêu dấu của Ngài; và trối lại cho họ Đức Thánh Linh, và trong đó là sự bình an của Ngài, cùng sự an ủi và vui mừng của Ngài, như thể trong chúc thư cuối cùng của Ngài, trong các chương 13, 14, 15, và 16 của Giăng; và kết thúc tất cả bằng lời cầu nguyện chuyển cầu đầy tình cảm ấy cho họ, và cho toàn thể Hội Thánh Ngài, trong chương 17. Trong tất cả các bài giảng từng được viết ra, hay được thốt ra từ miệng của bất cứ người nào, bài này dường như là bài đầy tình cảm và cảm động nhất.
8. Tôn giáo của thiên đàng phần lớn hệ tại tình cảm.
Chắc chắn có tôn giáo chân thật trên thiên đàng, và tôn giáo chân thật trong sự tinh sạch và hoàn hảo tột cùng của nó. Nhưng theo sự mô tả của Kinh Thánh về trạng thái thiên đàng, tôn giáo của thiên đàng chủ yếu hệ tại tình yêu thương và sự vui mừng thánh khiết và mạnh mẽ, và sự bày tỏ những điều ấy trong những lời ngợi khen hết sức nồng nhiệt và cao cả. Đến nỗi tôn giáo của các thánh đồ trên thiên đàng hệ tại những điều giống như tôn giáo của các thánh đồ trên đất, là tôn giáo được nói đến trong câu Kinh Thánh làm nền tảng của chúng ta, tức là, tình yêu thương, và "sự vui mừng không sao tả xiết và đầy vinh hiển." Nay, sẽ thật là dại dột nếu giả vờ rằng, vì các thánh đồ trên thiên đàng không kết hợp với xác thịt và huyết, và không có những chất dịch của thân thể để bị lay động (qua các luật của sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể) bởi những cảm xúc lớn lao của linh hồn họ, thì do đó tình yêu thương và sự vui mừng quá đỗi của họ không phải là các tình cảm. Chúng ta không nói về các tình cảm của thân thể, mà về các tình cảm của linh hồn, mà đứng đầu trong số đó là tình yêu thương và sự vui mừng. Khi những điều ấy ở trong linh hồn, dù linh hồn ấy ở trong thân thể hay ở ngoài thân thể, linh hồn đều bị cảm động và lay động. Và khi chúng ở trong linh hồn, với sức mạnh như chúng có nơi các thánh đồ trên thiên đàng, linh hồn bị cảm động và lay động mạnh mẽ, hay, cũng là một điều, có những tình cảm lớn lao. Đúng là chúng ta không biết bằng kinh nghiệm tình yêu thương và sự vui mừng trong một linh hồn ở ngoài thân thể, hay trong một thân thể vinh hiển, là như thế nào; tức là, chúng ta chưa từng kinh nghiệm tình yêu thương và sự vui mừng trong một linh hồn ở trong những hoàn cảnh ấy; nhưng các thánh đồ trên đất biết tình yêu thương và sự vui mừng thiêng liêng trong linh hồn là như thế nào, và họ biết rằng tình yêu thương và sự vui mừng ấy cùng một loại với tình yêu thương và sự vui mừng ở trên thiên đàng, nơi các linh hồn riêng biệt ở đó. Tình yêu thương và sự vui mừng của các thánh đồ trên đất, là sự khởi đầu và rạng đông của ánh sáng, sự sống, và phước hạnh của thiên đàng, và giống như tình yêu thương và sự vui mừng của họ ở đó; hay đúng hơn, cùng một bản chất, tuy không cùng một mức độ và hoàn cảnh với tình yêu thương và sự vui mừng ở đó. Điều này hiển nhiên qua nhiều đoạn Kinh Thánh, như Châm Ngôn 4:18; Giăng 4:14, và chương 6:40, 47, 50, 51, 54, 58; I Giăng 3:16; I Cô-rinh-tô 13:8-12. Do đó, thật là vô lý khi cho rằng, tình yêu thương và sự vui mừng của các thánh đồ trên thiên đàng, không những khác về mức độ và hoàn cảnh, so với tình yêu thương và sự vui mừng thánh khiết của các thánh đồ trên đất, mà còn hoàn toàn khác về bản chất, đến nỗi chúng không phải là các tình cảm; và chỉ vì chúng không có huyết và những linh khí của thân thể để bị lay động bởi chúng, mà sự chuyển động của huyết và những linh khí của thân thể ấy không phải là bản chất của các tình cảm ấy, nơi con người trên đất, mà là hiệu quả của chúng; mặc dù do sự phản ứng của chúng, chúng có thể tạo ra một vài khác biệt thuộc về hoàn cảnh trong cảm giác của tâm trí. Có một cảm giác của tâm trí yêu thương và vui mừng, có trước bất cứ hiệu quả nào trên các chất dịch của thân thể; và do đó, cảm giác này của tâm trí không tùy thuộc vào những chuyển động ấy trong thân thể, và như vậy có thể ở trong linh hồn mà không cần thân thể. Và bất cứ nơi nào có những sự thực hành của tình yêu thương và sự vui mừng, nơi đó có cảm giác ấy của tâm trí, dù ở trong thân thể hay ở ngoài thân thể; và cảm giác nội tại ấy, hay loại giác quan thuộc linh, hay cảm nhận, và sự chuyển động của linh hồn ấy, là điều được gọi là tình cảm: linh hồn khi cảm nhận như vậy (nếu tôi có thể nói như thế), và bị lay động như vậy, được nói là bị cảm động, và nhất là khi cảm giác và sự chuyển động nội tại này lên đến một mức độ rất cao, như chúng có nơi các thánh đồ trên thiên đàng. Nếu chúng ta có thể học biết điều gì về trạng thái thiên đàng từ Kinh Thánh, thì tình yêu thương và sự vui mừng mà các thánh đồ có ở đó, là vô cùng lớn lao và mạnh mẽ; gây ấn tượng cho tấm lòng bằng cảm giác mạnh mẽ và sống động nhất về sự ngọt ngào không sao diễn tả được, lay động, làm sống động và lôi cuốn họ một cách mạnh mẽ, khiến họ như một ngọn lửa. Và nếu tình yêu thương và sự vui mừng như thế không phải là các tình cảm, thì từ "tình cảm" chẳng còn ích lợi gì trong ngôn ngữ nữa. Có ai sẽ nói rằng, các thánh đồ trên thiên đàng, khi chiêm ngưỡng mặt của Cha mình, và vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc mình, và suy ngẫm các công việc kỳ diệu của Ngài, và nhất là việc Ngài phó mạng sống mình vì họ, mà tấm lòng họ chẳng hề bị lay động và cảm động bởi tất cả những điều họ thấy hay suy xét chăng?
Do đó, tôn giáo của thiên đàng, chủ yếu hệ tại tình yêu thương và sự vui mừng thánh khiết, phần lớn hệ tại tình cảm; và do đó, chắc chắn, tôn giáo chân thật phần lớn hệ tại tình cảm. Cách để học biết bản chất thật của bất cứ điều gì, là đi đến nơi điều ấy được tìm thấy trong sự tinh sạch và hoàn hảo của nó. Nếu chúng ta muốn biết bản chất của vàng thật, chúng ta phải xem nó, không phải trong quặng, mà khi nó đã được luyện sạch. Nếu chúng ta muốn học biết tôn giáo chân thật là gì, chúng ta phải đi đến nơi có tôn giáo chân thật, và chỉ có tôn giáo chân thật, và trong sự hoàn hảo cao nhất của nó, không có bất cứ khuyết điểm hay sự pha trộn nào. Tất cả những ai thật sự tin kính đều không thuộc về thế gian này, họ là khách lạ ở đây, và thuộc về thiên đàng; họ được sinh ra từ trên cao, thiên đàng là quê hương của họ, và bản chất mà họ nhận được bởi sự sinh ra từ thiên đàng này, là một bản chất thiên đàng, họ nhận được sự xức dầu từ trên cao; nguyên tắc của tôn giáo chân thật ở trong họ, là một sự thông truyền của tôn giáo thiên đàng; ân điển của họ là rạng đông của vinh hiển; và Đức Chúa Trời khiến họ thích hợp với thế giới ấy bằng cách làm cho họ trở nên giống như thế giới ấy.
9. Điều này tỏ ra từ bản chất và mục đích của các lễ nghi và bổn phận mà Đức Chúa Trời đã định, làm phương tiện và sự bày tỏ của tôn giáo chân thật.
Lấy thí dụ về bổn phận cầu nguyện: rõ ràng là chúng ta không được chỉ định trong bổn phận này, để tuyên bố các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự oai nghi, thánh khiết, nhân từ, và đầy đủ mọi sự của Ngài, và sự thấp hèn, trống rỗng, lệ thuộc, và bất xứng của chính chúng ta, và những nhu cầu và ao ước của chúng ta, để báo cho Đức Chúa Trời biết những điều ấy, hay để làm cho lòng Ngài xiêu lòng, và thuyết phục Ngài sẵn lòng bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta; nhưng để cảm động tấm lòng của chính chúng ta một cách thích hợp bởi những điều chúng ta bày tỏ, và như vậy chuẩn bị chúng ta để nhận lãnh những phước hạnh chúng ta cầu xin. Và những cử chỉ và cách thức của hành vi bên ngoài trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà phong tục đã khiến trở thành những dấu hiệu của sự khiêm nhường và tôn kính, thì không thể có ích lợi gì thêm, ngoài việc chúng có khuynh hướng nào đó để cảm động tấm lòng của chính chúng ta, hay tấm lòng của những người khác.
Và bổn phận hát ngợi khen Đức Chúa Trời dường như được chỉ định hoàn toàn để khơi dậy và bày tỏ các tình cảm tôn giáo. Không thể chỉ ra lý do nào khác tại sao chúng ta nên bày tỏ mình với Đức Chúa Trời bằng thơ, thay vì bằng văn xuôi, và làm điều đó với âm nhạc, mà chỉ vì bản chất và cơ cấu của chúng ta là như thế, những điều ấy có khuynh hướng lay động các tình cảm của chúng ta.
Điều tương tự cũng tỏ ra trong bản chất và mục đích của các thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã định. Đức Chúa Trời, xét đến cơ cấu của chúng ta, chẳng những đã định rằng chúng ta phải được nghe nói về những điều lớn lao của Phúc Âm, và về sự cứu chuộc của Đấng Christ, và được dạy dỗ về chúng bởi lời Ngài; mà còn rằng chúng phải, như thể, được phô bày trước mắt chúng ta, trong những sự trình bày có thể cảm nhận được, trong các thánh lễ, để cảm động chúng ta với chúng càng hơn.
Và việc khắc ghi những điều thiêng liêng vào tấm lòng và các tình cảm của loài người, hiển nhiên là một mục đích lớn lao và chính yếu mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho lời Ngài được ban ra trong Kinh Thánh thánh, phải được mở ra, áp dụng, và đưa vào lòng người ta, trong sự giảng dạy. Và do đó, việc loài người chỉ có những sách chú giải và giảng giải hay về Kinh Thánh, và những sách thần học hay khác, thì không đáp ứng được mục đích mà Đức Chúa Trời đã có trong sự thiết lập này; vì, mặc dù những sách ấy cũng có thể có khuynh hướng ban cho loài người một sự hiểu biết tốt về giáo lý hay suy lý về những điều thuộc lời của Đức Chúa Trời, như sự giảng dạy, nhưng chúng không có khuynh hướng bằng nhau trong việc khắc ghi những điều ấy vào tấm lòng và các tình cảm của loài người. Đức Chúa Trời đã định một sự áp dụng lời Ngài cho loài người một cách đặc biệt và sống động trong sự giảng dạy lời ấy, làm phương tiện thích hợp để cảm động những kẻ có tội về tầm quan trọng của những điều thuộc tôn giáo, và sự khốn khổ của chính họ, và sự cần thiết phải có một phương thuốc, và vinh hiển cùng sự đầy đủ của phương thuốc đã được sắm sẵn; và để khuấy động tâm trí trong sạch của các thánh đồ, và làm cho các tình cảm của họ được sống động, bằng cách thường xuyên nhắc nhở họ về những điều lớn lao của tôn giáo, và đặt chúng trước mặt họ trong những màu sắc thích hợp của chúng, mặc dù họ biết chúng, và đã được dạy dỗ đầy đủ về chúng rồi, II Phi-e-rơ 1:12, 13. Và nhất là, để thúc đẩy hai tình cảm nơi họ, là những tình cảm được nói đến trong câu Kinh Thánh làm nền tảng, tình yêu thương và sự vui mừng: "Đấng Christ đã ban cho một số người làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm thầy giảng Tin Lành; một số làm mục sư và giáo sư; để thân thể của Đấng Christ được gây dựng trong tình yêu thương," Ê-phê-sô 4:11, 12, 16. Sứ đồ, khi dạy dỗ và khuyên bảo Ti-mô-thê về công việc của chức vụ, cho ông biết rằng mục đích lớn lao của lời mà một người truyền đạo phải giảng, là tình yêu thương hay lòng bác ái, I Ti-mô-thê 3, 4, 5. Và một tình cảm khác mà Đức Chúa Trời đã định sự giảng dạy làm phương tiện để thúc đẩy nơi các thánh đồ, là sự vui mừng; và do đó các người truyền đạo được gọi là "những kẻ giúp đỡ sự vui mừng của anh em," II Cô-rinh-tô 1:24.
10. Đó là một bằng chứng cho thấy tôn giáo chân thật, hay sự thánh khiết của tấm lòng, phần lớn nằm trong tình cảm của tấm lòng, rằng Kinh Thánh đặt tội lỗi của tấm lòng phần lớn trong sự cứng lòng. Kinh Thánh làm như vậy ở khắp mọi nơi. Chính sự cứng lòng đã khơi dậy nỗi buồn và sự không hài lòng nơi Đấng Christ đối với người Giu-đa, Mác 3:5: "Ngài nhìn khắp chung quanh họ, lấy làm giận, buồn rầu vì lòng họ cứng cỏi." Chính vì loài người có một tấm lòng như thế này, mà họ chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình: Rô-ma 2:5, "Sau sự cứng lòng và lòng chẳng ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cơn thịnh nộ cho mình trong ngày thịnh nộ, và ngày tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời." Lý do được đưa ra tại sao nhà Y-sơ-ra-ên không chịu vâng lời Đức Chúa Trời, là vì họ cứng lòng: Ê-xê-chi-ên 3:7, "Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe ngươi; vì chúng nó sẽ không nghe ta: vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều mặt dày mày dạn và cứng lòng." Sự gian ác của thế hệ bướng bỉnh phản nghịch ấy trong đồng vắng, được quy cho sự cứng lòng của họ: Thi Thiên 95:7-10, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng, như tại Mê-ri-ba, và như trong ngày Ma-sa tại đồng vắng; khi tổ phụ các ngươi thử ta, dò ta, và thấy công việc ta: bốn mươi năm ta buồn rầu về dòng dõi này, và phán rằng, ấy là một dân lầm lạc trong lòng," v.v. Điều này được nói đến như là điều đã ngăn cản Sê-đê-kia trở lại cùng Chúa: II Sử Ký 36:13, "Người cứng cổ mình, và cứng lòng chẳng trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Nguyên tắc này được nói đến, như là điều mà từ đó loài người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lìa bỏ đường lối của Đức Chúa Trời: Ê-sai 63:17, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và cứng lòng chúng tôi đến nỗi chẳng kính sợ Ngài?" Và việc loài người khước từ Đấng Christ, và chống đối Cơ Đốc giáo, được quy cho nguyên tắc này: Công Vụ 19:9, "Nhưng khi một số người cứng lòng, chẳng tin, lại nói xấu đạo đó trước mặt đám đông." Việc Đức Chúa Trời phó mặc loài người cho quyền lực của tội lỗi và sự bại hoại của tấm lòng thường được diễn tả bằng việc Đức Chúa Trời làm cho lòng họ cứng cỏi: Rô-ma 9:18, "Vậy Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng." Giăng 12:40, "Ngài đã làm mù mắt chúng, và làm cứng lòng chúng." Và sứ đồ dường như nói về "một tấm lòng xấu xa lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và một tấm lòng cứng cỏi," như là cùng một điều: Hê-bơ-rơ 3:8, "Chớ cứng lòng, như trong lúc nổi loạn," v.v.; câu 12, 13, "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo có ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống: nhưng hằng ngày, đang khi còn gọi là ngày nay, hãy khuyên bảo lẫn nhau, kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi." Và công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong sự trở lại, gồm có việc giải cứu một người khỏi quyền lực của tội lỗi, và làm chết đi sự bại hoại, được diễn tả, lần này đến lần khác, bằng việc Đức Chúa Trời "cất bỏ tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt," Ê-xê-chi-ên 11:19, và chương 36:26.
Nay, bởi một tấm lòng cứng cỏi, rõ ràng là có ý nói một tấm lòng không bị cảm động, hay một tấm lòng không dễ bị lay động bởi các tình cảm đạo đức, giống như một hòn đá, vô cảm, ngu đần, không lay động, và khó bị khắc ghi. Do đó tấm lòng cứng cỏi được gọi là tấm lòng bằng đá, và đối lập với một tấm lòng bằng thịt, có cảm giác, và được chạm đến và lay động một cách rõ rệt. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về một tấm lòng cứng cỏi, và một tấm lòng mềm mại; và chắc chắn chúng ta phải hiểu những điều ấy, như trái ngược nhau. Nhưng tấm lòng mềm mại là gì, nếu không phải là một tấm lòng dễ bị khắc ghi bởi những điều đáng lẽ phải cảm động nó? Đức Chúa Trời khen ngợi Giô-si-a, vì tấm lòng người mềm mại; và hiển nhiên qua những điều được nhắc đến như là những sự bày tỏ và bằng chứng của sự mềm mại này của tấm lòng, rằng bởi tấm lòng người mềm mại có ý nói, tấm lòng người dễ bị lay động bởi tình cảm tôn giáo và tin kính: II Các Vua 22:19, "Vì lòng ngươi đã mềm mại, và ngươi đã hạ mình xuống trước mặt Đức Giê-hô-va, khi ngươi nghe lời ta phán nghịch cùng chỗ này, và nghịch cùng dân cư nó, rằng chúng nó sẽ trở nên hoang vu và bị rủa sả, và ngươi đã xé áo mình, và khóc lóc trước mặt ta, ta cũng đã nghe ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy." Và đây là một điều, mà trong đó chúng ta cần phải "trở nên như con trẻ, để được vào nước Đức Chúa Trời," tức là chúng ta phải có tấm lòng mềm mại, và dễ bị cảm động và lay động trong những điều thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời, như con trẻ dễ bị cảm động trong những điều khác.
Thật rất rõ ràng trong một số chỗ, ngay trong chính các câu Kinh Thánh, rằng bởi sự cứng lòng có ý nói một tấm lòng không có tình cảm. Như vậy, để chỉ con đà điểu không có tình cảm tự nhiên đối với con nó, có lời chép rằng, Gióp 39:16, "Nó cứng lòng đối với con nó, như thể chúng nó không phải là của nó." Như vậy, một người có tấm lòng không bị cảm động trong lúc nguy hiểm, được diễn tả bằng việc người ấy làm cứng lòng mình: Châm Ngôn 28:14, "Phước cho người nào hằng kính sợ; nhưng kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa."
Nay, do đó, vì thật rõ ràng, rằng bởi một tấm lòng cứng cỏi, trong Kinh Thánh, có ý nói một tấm lòng thiếu các tình cảm tin kính, và vì Kinh Thánh cũng thường xuyên đặt tội lỗi và sự bại hoại của tấm lòng trong sự cứng lòng như vậy; nên hiển nhiên, rằng ân điển và sự thánh khiết của tấm lòng, trái lại, phải, trong một mức độ lớn, hệ tại việc nó có các tình cảm tin kính, và dễ tiếp nhận những tình cảm như thế. Các nhà thần học phần lớn đều đồng ý, rằng tội lỗi một cách căn bản và nền tảng hệ tại điều tiêu cực, hay thiếu hụt, có gốc rễ và nền tảng trong sự thiếu hụt hay thiếu vắng sự thánh khiết. Và do đó chắc chắn, nếu quả thật tội lỗi phần lớn hệ tại sự cứng lòng, và như vậy hệ tại sự thiếu vắng các tình cảm tin kính của tấm lòng, thì sự thánh khiết phần lớn hệ tại những tình cảm tin kính ấy.
Tôi hoàn toàn không cho rằng mọi tình cảm đều bày tỏ một tấm lòng mềm mại: sự thù ghét, giận dữ, hư vinh, và những tình cảm ích kỷ và tự tôn khác, có thể thắng thế rất lớn trong tấm lòng cứng cỏi nhất. Nhưng dù vậy, hiển nhiên rằng, sự cứng lòng và sự mềm lòng, là những cách diễn tả liên quan đến tình cảm của tấm lòng, và chỉ tấm lòng dễ tiếp nhận, hay đóng kín đối với một số tình cảm nào đó; về điều này tôi sẽ có dịp nói thêm về sau.
Xét chung lại, tôi nghĩ thật rõ ràng và đầy đủ hiển nhiên, rằng tôn giáo chân thật phần lớn nằm trong các tình cảm. Không phải tôi nghĩ những luận cứ này chứng minh rằng, tôn giáo trong tấm lòng của những người thật sự tin kính, bao giờ cũng tương xứng chính xác với mức độ của tình cảm, và sự xúc động hiện tại của tâm trí: vì chắc chắn, có nhiều tình cảm nơi các thánh đồ chân thật mà không phải là thiêng liêng; các tình cảm tôn giáo của họ thường bị pha trộn; không phải tất cả đều bởi ân điển, mà nhiều bởi bản chất. Và mặc dù các tình cảm không có chỗ ngồi trong thân thể; nhưng thể chất của thân thể có thể đóng góp rất nhiều vào sự xúc động hiện tại của tâm trí. Và mức độ của tôn giáo nên được xét đoán bởi sự vững chắc và sức mạnh của thói quen được thực hành trong tình cảm, nhờ đó tình cảm thánh khiết trở thành thói quen, hơn là bởi mức độ của sự thực hành hiện tại; và sức mạnh của thói quen ấy không phải lúc nào cũng tương xứng với những hiệu quả và sự biểu hiện bên ngoài, hay những hiệu quả nội tại, trong sự vội vã và mãnh liệt, và những thay đổi đột ngột của dòng tư tưởng của tâm trí. Nhưng dù vậy, hiển nhiên rằng, tôn giáo hệ tại tình cảm nhiều đến nỗi, nếu không có tình cảm thánh khiết thì không có tôn giáo chân thật; và không có ánh sáng nào trong sự hiểu biết là tốt, nếu ánh sáng ấy không sản sinh tình cảm thánh khiết trong tấm lòng: không có thói quen hay nguyên tắc nào trong tấm lòng là tốt, nếu nó không có sự thực hành như thế; và không có bông trái bên ngoài nào là tốt, nếu nó không phát xuất từ những sự thực hành như thế.
III. Sau khi đã xét như vậy bằng chứng của mệnh đề đã đặt ra, tôi tiến tới một số suy luận.
1. Từ đó chúng ta có thể học biết lỗi lầm của họ lớn là dường nào, những người chủ trương loại bỏ mọi tình cảm tôn giáo, như thể chúng chẳng có gì vững chắc hay thực chất trong chúng.
Dường như có quá nhiều khuynh hướng theo chiều hướng này, đang thắng thế trong xứ này vào lúc này. Vì nhiều người, trong mùa đặc biệt vừa qua, dường như có những tình cảm tôn giáo lớn lao, đã không biểu lộ một tâm tính đúng đắn, và sa vào nhiều lỗi lầm, trong thời gian họ có những tình cảm ấy, và trong lúc lòng sốt sắng của họ đang nóng bỏng; và vì những tình cảm cao độ của nhiều người dường như chẳng bao lâu đã trở nên hư không, và một số người dường như đã được dấy lên và đắm chìm trong sự vui mừng và sốt sắng một cách mạnh mẽ, trong một thời gian, dường như đã trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa ra; do đó các tình cảm tôn giáo nói chung đã mất uy tín đối với rất nhiều người, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không hệ tại chúng. Như vậy chúng ta dễ dàng và tự nhiên chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác. Cách đây không lâu chúng ta ở trong cực đoan kia; có một khuynh hướng phổ biến cho rằng mọi tình cảm tôn giáo cao độ đều là những sự thực hành nổi bật của ân điển chân thật, mà không tra xét nhiều về bản chất và nguồn gốc của những tình cảm ấy, và cách thức mà chúng phát sinh: nếu người ta chỉ tỏ ra thật sự bị lay động và dấy lên rất nhiều, đến nỗi đầy những lời nói về tôn giáo, và bày tỏ mình với sự nồng nhiệt và tha thiết lớn lao, và được đầy dẫy, hay rất đầy dẫy, như những cụm từ thời ấy; thì đó đã quá nhiều là cách thức, mà không tra xét thêm, kết luận rằng những người như thế được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và có kinh nghiệm nổi bật về những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài. Đó là cực đoan đã thắng thế ba hay bốn năm trước. Nhưng gần đây, thay vì tôn trọng và ngưỡng mộ mọi tình cảm tôn giáo mà không phân biệt, thì việc loại bỏ và gạt bỏ mọi tình cảm mà không phân biệt, lại là điều thắng thế hơn nhiều. Trong điều này tỏ ra sự xảo quyệt của Sa-tan. Trong khi hắn thấy rằng các tình cảm đang rất thịnh hành, biết rằng phần lớn xứ này không rành về những điều như thế, và chưa từng có nhiều kinh nghiệm về những tình cảm tôn giáo lớn lao để có thể xét đoán đúng về chúng, và phân biệt giữa thật và giả: thì hắn biết hắn có thể chơi trò của hắn tốt nhất, bằng cách gieo cỏ lùng giữa lúa mì, và trộn lẫn những tình cảm giả dối với công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời: hắn biết đây là cách có thể lừa dối và làm hư mất đời đời nhiều linh hồn, và làm tổn thương tôn giáo nơi các thánh đồ một cách nặng nề, và vướng họ vào một đồng vắng đáng sợ, và chẳng bao lâu, đem mọi tôn giáo vào sự ô danh.
Nhưng nay, khi những hậu quả xấu của những tình cảm giả dối này xuất hiện, và đã trở nên rất hiển nhiên, rằng một số cảm xúc đã phô trương rực rỡ, và được nhiều người ngưỡng mộ lớn lao, thật ra chẳng là gì cả; ma quỷ thấy rằng vì lợi ích của hắn nên đi một đường khác để làm việc, và cố gắng hết sức để truyền bá và thiết lập một sự tin tưởng, rằng mọi tình cảm và cảm xúc có thể cảm nhận được của tâm trí, trong những điều thuộc tôn giáo, đều hoàn toàn chẳng đáng kể gì, mà đúng hơn nên tránh, và cẩn thận đề phòng, như những điều có khuynh hướng tai hại. Hắn biết đây là cách để đưa mọi tôn giáo đến chỗ chỉ còn là hình thức vô hồn, và đóng kín một cách hiệu quả quyền năng của sự tin kính, và mọi điều thiêng liêng, và để mọi Cơ Đốc giáo chân thật bị đuổi ra khỏi cửa. Vì mặc dù đối với tôn giáo chân thật quả thật phải có điều gì khác ngoài tình cảm; nhưng tôn giáo chân thật hệ tại các tình cảm nhiều đến nỗi, không thể có tôn giáo chân thật nếu không có chúng. Người nào không có tình cảm tôn giáo, thì ở trong trạng thái chết thuộc linh, và hoàn toàn thiếu những ảnh hưởng mạnh mẽ, làm sống động, cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng mình. Như không có tôn giáo chân thật nơi nào chỉ có tình cảm mà thôi, thì cũng không có tôn giáo chân thật nơi nào không có tình cảm tôn giáo. Như một mặt, phải có ánh sáng trong sự hiểu biết, cũng như một tấm lòng bị cảm động và nồng nhiệt; nơi nào có nhiệt mà không có ánh sáng, thì không thể có điều gì thiêng liêng hay thuộc về thiên đàng trong tấm lòng ấy; thì mặt khác, nơi nào có một loại ánh sáng mà không có nhiệt, một cái đầu chứa đầy những quan niệm và suy đoán, với một tấm lòng lạnh lùng và không bị cảm động, thì không thể có điều gì thiêng liêng trong ánh sáng ấy, sự hiểu biết ấy không phải là sự hiểu biết thiêng liêng chân thật về những điều thiêng liêng. Nếu những điều lớn lao của tôn giáo được hiểu đúng, chúng sẽ cảm động tấm lòng. Lý do tại sao loài người không bị cảm động bởi những điều vô cùng lớn lao, quan trọng, vinh hiển, và kỳ diệu như thế, mà họ thường nghe và đọc về, trong lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn là vì họ mù lòa; nếu họ không như vậy, thì sẽ không thể nào, và hoàn toàn không phù hợp với bản chất con người, mà tấm lòng họ lại không bị gây ấn tượng mạnh mẽ, và bị lay động lớn lao bởi những điều như thế.
Cách coi nhẹ mọi tình cảm tôn giáo này, là cách làm cho tấm lòng loài người trở nên cứng cỏi quá đỗi, và khuyến khích họ trong sự ngu đần và vô cảm của họ, và giữ họ trong trạng thái chết thuộc linh suốt đời họ, và cuối cùng đưa họ đến sự chết đời đời. Định kiến phổ biến chống lại các tình cảm tôn giáo ngày nay, trong xứ này, hiển nhiên có hiệu quả đáng sợ là làm cứng lòng những kẻ có tội, và làm nguội lạnh ân điển của nhiều thánh đồ, và làm tê liệt sự sống và quyền năng của tôn giáo, và ngăn cản hiệu quả của các lễ nghi, và giữ chúng ta trong trạng thái uể oải và lãnh đạm, và chắc chắn khiến nhiều người xúc phạm Đức Chúa Trời rất nhiều, trong việc nuôi dưỡng những ý nghĩ thấp hèn và tầm thường về công việc phi thường mà Ngài mới đây đã làm trong xứ này.
Và việc người ta khinh thường và chê bai mọi tình cảm tôn giáo, là cách để đóng kín mọi tôn giáo khỏi tấm lòng của chính họ, và làm công việc triệt để trong việc làm hư mất linh hồn họ.
Những kẻ lên án những tình cảm cao độ nơi người khác, chắc chắn không có khả năng tự mình có những tình cảm cao độ. Và hãy xét rằng, những ai chỉ có ít tình cảm tôn giáo, thì chắc chắn chỉ có ít tôn giáo. Và những ai lên án người khác vì những tình cảm tôn giáo của họ, mà bản thân mình không có tình cảm nào, thì không có tôn giáo.
Có những tình cảm giả dối, và có những tình cảm thật. Việc một người có nhiều tình cảm, không chứng minh rằng người ấy có tôn giáo chân thật nào: nhưng nếu người ấy không có tình cảm nào thì chứng minh rằng người ấy không có tôn giáo chân thật. Cách đúng, không phải là loại bỏ mọi tình cảm, cũng không phải là chấp nhận mọi tình cảm; mà là phân biệt giữa các tình cảm, chấp nhận một số, và loại bỏ những tình cảm khác; tách lúa mì khỏi trấu, vàng khỏi xỉ, vật quý khỏi vật hèn.
2. Nếu quả thật tôn giáo chân thật phần lớn nằm trong các tình cảm, từ đó chúng ta có thể suy ra, rằng những phương tiện như thế nên được ao ước, những phương tiện có nhiều khuynh hướng lay động các tình cảm. Những sách như thế, và cách giảng lời như thế, và cách quản trị các lễ nghi như thế, và cách thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và hát ngợi khen như thế, rất nên được ao ước, những cách có khuynh hướng cảm động sâu sắc tấm lòng của những người dự những phương tiện ấy.
Một loại phương tiện như thế trước kia đã từng được đa số dân chúng trong xứ này tán thành và ca ngợi cao độ, như là xuất sắc và ích lợi nhất, và có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy các mục đích của các phương tiện ân điển. Nhưng thị hiếu phổ biến dường như gần đây đã thay đổi một cách lạ lùng: cách cầu nguyện và giảng dạy đầy cảm xúc ấy, mà trước kia đã từng được ngưỡng mộ và ca tụng, và chính vì lý do này, bởi vì nó có khuynh hướng lay động các tình cảm như thế, nay, nơi rất nhiều người, lập tức khơi dậy sự ghê tởm, và không lay động tình cảm nào khác, ngoài những tình cảm của sự không hài lòng và khinh miệt.
Có lẽ, trước kia đa số (ít nữa là dân thường) ở trong cực đoan, chú trọng quá nhiều đến một lời nói đầy cảm xúc, trong những buổi nhóm công cộng: nhưng nay, một phần rất lớn dân chúng dường như đã đi xa vào một cực đoan trái ngược. Thật vậy, có thể có những phương tiện như thế, có khuynh hướng lớn để khuấy động những đam mê của những người yếu đuối và dốt nát, mà lại không có khuynh hướng lớn để ích lợi cho linh hồn họ: vì mặc dù chúng có thể có khuynh hướng khơi dậy các tình cảm, chúng có thể có ít hoặc không có khuynh hướng khơi dậy các tình cảm bởi ân điển, hay bất cứ tình cảm nào hướng về ân điển. Nhưng chắc chắn, nếu những điều thuộc tôn giáo, trong các phương tiện được dùng, được đối xử theo bản chất của chúng, và được phô bày một cách chân thật, sao cho có khuynh hướng truyền đạt những nhận thức đúng đắn, và một sự xét đoán đúng về chúng; thì chúng càng có khuynh hướng lay động các tình cảm thì càng tốt.
3. Nếu tôn giáo chân thật phần lớn nằm trong các tình cảm, từ đó chúng ta có thể học biết, chúng ta có lý do lớn là dường nào để hổ thẹn và bối rối trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng ta chẳng bị cảm động bao nhiêu bởi những điều lớn lao của tôn giáo. Từ những điều đã nói, tỏ ra rằng điều này phát sinh từ việc chúng ta có quá ít tôn giáo chân thật.
Đức Chúa Trời đã ban cho loài người các tình cảm, vì cùng một mục đích mà Ngài đã ban mọi năng lực và nguyên tắc của linh hồn con người, tức là, để chúng phục vụ cho mục đích chính của loài người, và công việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, đó là, công việc của tôn giáo. Thế mà thật phổ biến biết bao giữa loài người, rằng các tình cảm của họ được thực hành và dấn thân nhiều hơn trong những việc khác, hơn là trong tôn giáo! Trong những việc liên quan đến lợi ích trần thế của loài người, những sự vui thích bên ngoài của họ, danh dự và tiếng tăm của họ, và những quan hệ tự nhiên của họ, họ có những ao ước háo hức, những sự thèm muốn mãnh liệt, tình yêu thương nồng ấm và đầy tình cảm, lòng sốt sắng nồng nhiệt; trong những việc này tấm lòng họ mềm mại và nhạy cảm, dễ bị lay động, bị gây ấn tượng sâu sắc, rất quan tâm, bị cảm động một cách rõ rệt, và dấn thân rất nhiều; rất suy sụp vì buồn rầu trước những mất mát trần thế, và được nâng lên cao độ vì vui mừng trước những thành công và thịnh vượng trần thế. Nhưng loài người vô cảm và không lay động là dường nào, về những điều lớn lao của một thế giới khác! Các tình cảm của họ đờ đẫn là dường nào! Tấm lòng họ nặng nề và cứng cỏi là dường nào trong những vấn đề này! Ở đây tình yêu thương của họ lạnh lùng, những ao ước của họ uể oải, lòng sốt sắng của họ thấp, và lòng biết ơn của họ nhỏ bé. Làm sao họ có thể ngồi và nghe về chiều cao, và chiều sâu, và chiều dài, và chiều rộng vô hạn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, về việc Ngài ban Con vô cùng yêu dấu của Ngài, để được dâng lên làm của lễ vì tội lỗi của loài người, và về tình yêu thương vô song của Chiên Con vô tội, và thánh khiết, và dịu dàng của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong những cơn hấp hối khi chết của Ngài, mồ hôi huyết của Ngài, những tiếng kêu lớn và đắng cay của Ngài, và tấm lòng chảy máu của Ngài, và tất cả những điều này vì những kẻ thù, để cứu chuộc họ khỏi những sự cháy bỏng đời đời đáng phải chịu, và đưa họ đến sự vui mừng và vinh hiển không sao tả xiết và đời đời; mà vẫn lạnh lùng, và nặng nề, vô cảm, và thờ ơ! Các sự thực hành của các tình cảm chúng ta ở đâu cho phải, nếu không phải ở đây? Có điều gì đòi hỏi chúng hơn? Và có điều gì có thể là dịp thích hợp cho sự thực hành sống động và mạnh mẽ của chúng, nếu không phải là một dịp như thế này? Có điều gì có thể được đặt trước mắt chúng ta, lớn lao và quan trọng hơn? Có điều gì kỳ diệu và ngạc nhiên hơn? Hay liên quan mật thiết hơn đến lợi ích của chúng ta? Chúng ta có thể cho rằng Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đã đặt những nguyên tắc như các tình cảm vào trong bản chất con người để chúng có ích cho chúng ta, và được thực hành trong những dịp thích hợp nào đó, nhưng lại nằm yên trong một dịp như thế này chăng? Có Cơ Đốc nhân nào tin lẽ thật của những điều này, mà nuôi dưỡng những ý nghĩ như thế chăng?
Nếu chúng ta đáng phải thực hành các tình cảm của mình bao giờ, và nếu Đấng Tạo Hóa đã không thiếu khôn ngoan khi tạo nên bản chất con người trong việc làm cho những nguyên tắc này thành một phần của nó, khi chúng vô ích và vô dụng; thì chúng đáng phải được thực hành về những đối tượng xứng đáng nhất với chúng. Nhưng có điều gì mà Cơ Đốc nhân có thể tìm thấy trên trời hay dưới đất, xứng đáng làm đối tượng cho sự ngưỡng mộ và yêu thương của họ, những ao ước tha thiết và khao khát của họ, hy vọng của họ, và sự vui mừng của họ, và lòng sốt sắng nồng nhiệt của họ, như những điều được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chăng? Trong đó chẳng những những điều xứng đáng nhất để cảm động chúng ta được tuyên bố, mà chúng còn được phô bày trong cách thức cảm động nhất. Vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va phước hạnh, vốn tự nó xứng đáng nhất làm đối tượng cho sự ngưỡng mộ và yêu thương của chúng ta, được phô bày ở đó trong cách thức cảm động nhất có thể tưởng tượng được, như nó xuất hiện, chiếu sáng trong mọi sự rực rỡ của nó, trên mặt của một Đấng Cứu Chuộc nhập thể, yêu thương vô hạn, nhu mì, trắc ẩn, chịu chết. Mọi đức hạnh của Chiên Con của Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, nhẫn nại, nhu mì, vâng phục, tình yêu thương và trắc ẩn của Ngài, được phô bày trước mắt chúng ta, trong cách thức có khuynh hướng lay động các tình cảm của chúng ta hơn bất cứ cách nào có thể tưởng tượng được; vì tất cả chúng đều đã trải qua thử thách lớn nhất, và sự thực hành cao nhất của chúng, và như vậy sự biểu hiện sáng chói nhất của chúng, khi Ngài ở trong những hoàn cảnh cảm động nhất; tức là khi Ngài ở dưới những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, những sự đau khổ không sao diễn tả được và vô song mà Ngài đã chịu, vì tình yêu thương và lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với chúng ta. Ở đó cũng vậy, bản chất đáng ghét của tội lỗi chúng ta được biểu hiện trong cách thức cảm động nhất có thể: như chúng ta thấy những hiệu quả khủng khiếp của chúng, trong việc Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đấng đã đảm nhận trả lời cho chúng ta, đã chịu khổ vì chúng. Và ở đó chúng ta có sự biểu hiện cảm động nhất về sự ghen ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ cùng sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi; như chúng ta thấy sự công chính của Ngài trong tính nghiêm ngặt và không khoan nhượng của nó; và cơn thịnh nộ của Ngài trong sự khủng khiếp của nó, trong việc trừng phạt tội lỗi chúng ta một cách khủng khiếp như vậy, nơi một Đấng vô cùng yêu dấu đối với Ngài, và yêu thương chúng ta. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc như vậy, trong công việc cứu chuộc chúng ta, và trong những sự phân phát vinh hiển của Ngài, được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm, như thể mọi việc đều được cố ý sắp đặt theo cách thức như vậy, để có khuynh hướng lớn nhất có thể chạm đến tấm lòng chúng ta ở phần mềm mại nhất, và lay động các tình cảm của chúng ta một cách rõ rệt và mạnh mẽ nhất. Vậy chúng ta có lý do lớn là dường nào để hạ mình xuống bụi đất, vì chúng ta chẳng bị cảm động bao nhiêu!
PHẦN II: CHỈ RA NHỮNG ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ DẤU HIỆU CHẮC CHẮN CHO THẤY CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO LÀ BỞI ÂN ĐIỂN, HOẶC KHÔNG PHẢI.
NẾU có ai, khi đọc những điều vừa mới nói, sẵn sàng tự bào chữa cho mình, và nói rằng, "Tôi không phải là một trong những người không có tình cảm tôn giáo; tôi thường bị lay động lớn lao bởi sự suy xét về những điều lớn lao của tôn giáo:" xin người ấy đừng tự mãn với điều này, rằng người ấy có những tình cảm tôn giáo: vì như chúng ta đã nhận xét trước đây, như chúng ta không nên loại bỏ và lên án mọi tình cảm, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không hệ tại tình cảm; thì mặt khác, chúng ta cũng không nên chấp nhận mọi tình cảm, như thể mọi người bị cảm động về tôn giáo đều có ân điển chân thật, và trong đó là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và rằng do đó cách đúng là phân biệt giữa các tình cảm tôn giáo, giữa loại này với loại khác. Vậy giờ đây chúng ta hãy cố gắng làm điều này; và để làm điều này, tôi sẽ làm hai việc.
I. Tôi xin nêu ra một số điều vốn không phải là dấu hiệu theo chiều hướng nào cả, hoặc cho thấy các tình cảm là những tình cảm mà tôn giáo chân thật gồm có, hoặc cho thấy chúng là khác đi; để chúng ta được giữ gìn khỏi việc xét đoán các tình cảm dựa trên những dấu hiệu sai lầm.
II. Tôi xin lưu ý một số điều, trong đó những tình cảm thuộc linh và bởi ân điển khác với những tình cảm không phải như vậy, và nhờ đó chúng có thể được phân biệt và nhận biết.
Trước hết, tôi xin lưu ý một số điều vốn không phải là dấu hiệu cho thấy các tình cảm là bởi ân điển, hoặc là không phải.
I. Việc các tình cảm tôn giáo rất lớn, hoặc được nâng lên rất cao, không phải là dấu hiệu theo chiều hướng nào cả.
Một số người sẵn sàng lên án mọi tình cảm cao độ: nếu thấy dường như các tình cảm tôn giáo của ai đó được nâng lên tới một mức phi thường, họ liền có thành kiến chống lại những người ấy, và kết luận rằng đó là những sự mê hoặc, mà không tìm hiểu thêm. Nhưng nếu quả thật như đã được chứng minh, rằng tôn giáo chân thật phần lớn nằm trong các tình cảm tôn giáo, thì tiếp theo đó, nếu có nhiều tôn giáo chân thật, ắt sẽ có những tình cảm tôn giáo lớn lao; nếu tôn giáo chân thật trong lòng con người được nâng lên tới một mức cao lớn, thì các tình cảm thiêng liêng và thánh khiết cũng sẽ được nâng lên tới một mức cao lớn.
Yêu thương là một tình cảm, nhưng liệu có Cơ Đốc nhân nào sẽ nói rằng con người không nên yêu mến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ ở mức độ cao? Và liệu có ai sẽ nói rằng chúng ta không nên ghét tội lỗi ở mức độ rất lớn, và buồn rầu sâu sắc vì tội lỗi? Hoặc rằng chúng ta không nên bày tỏ lòng biết ơn ở mức độ cao đối với Đức Chúa Trời vì những sự thương xót chúng ta nhận được từ Ngài, và vì những việc lớn lao Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của những con người sa ngã? Hoặc rằng chúng ta không nên có những ước muốn rất lớn và mạnh mẽ hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết? Có ai sẽ tuyên bố rằng các tình cảm của mình trong tôn giáo đã đủ lớn; và sẽ nói: “Tôi không có lý do gì để hạ mình, vì tôi không bị tác động bởi những điều thuộc về tôn giáo hơn mức tôi đang có; tôi không có lý do gì để xấu hổ, vì tôi không có những sự thể hiện lớn hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và nỗi buồn vì tội lỗi, cùng lòng biết ơn vì những sự thương xót tôi đã nhận được”? Có ai sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời rằng mình đã được tác động đủ mức bởi những điều mình đã đọc và nghe về tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với những con sâu bọ và những kẻ phản nghịch, khi ban Con một của Ngài chịu chết vì họ, và về tình yêu chịu chết của Đấng Christ; và sẽ cầu nguyện rằng mình đừng bị tác động bởi những điều ấy ở mức độ cao hơn nữa, vì những tình cảm cao độ là không thích hợp và rất không đáng yêu nơi các Cơ Đốc nhân, bởi chúng là cuồng tín, và phá hoại tôn giáo chân thật?
Bản văn của chúng ta nói rõ về những tình cảm lớn lao và cao độ khi nói về “vui mừng với niềm vui không sao tả xiết, và đầy vinh quang”: ở đây những cách diễn đạt tuyệt đối nhất mà ngôn ngữ có thể cung cấp đã được dùng. Và Kinh Thánh thường đòi hỏi chúng ta phải thể hiện những tình cảm rất cao độ: như trong điều răn thứ nhất và lớn nhất của luật pháp, có sự dồn dập các cách diễn đạt, dường như lời lẽ không đủ để diễn tả mức độ mà chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời: “Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức lực.” Cũng vậy, các thánh đồ được kêu gọi thể hiện những mức độ vui mừng cao: “Hãy vui mừng,” Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài, “và hãy hết sức mừng rỡ,” Ma-thi-ơ 5:12. Cũng có lời chép, Thi Thiên 68:3, “Nguyện người công chính vui vẻ: nguyện họ vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời: phải, nguyện họ hết sức vui mừng.” Cũng vậy, trong sách Thi Thiên, các thánh đồ thường được kêu gọi reo mừng vì vui sướng; và trong Lu-ca 6:23, được kêu gọi nhảy mừng vì vui sướng. Cũng vậy, họ được kêu gọi dồi dào thể hiện những mức độ biết ơn cao độ vì các sự thương xót, “ngợi khen Đức Chúa Trời hết lòng, với tấm lòng được nâng lên trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và linh hồn mình tôn cao Chúa, hát ngợi khen Ngài, nói về các công việc kỳ diệu của Ngài, rao truyền các việc làm của Ngài, vân vân.”
Và chúng ta thấy các thánh đồ lỗi lạc nhất trong Kinh Thánh thường tuyên bố những tình cảm cao độ. Như vậy, tác giả Thi Thiên nói về tình yêu của mình, dường như không sao tả xiết; Thi Thiên 119:97, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa dường bao!” Cũng vậy, ông bày tỏ một mức độ ghét tội lỗi rất lớn, Thi Thiên 139:21, 29: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Và tôi há chẳng buồn rầu vì những kẻ dấy lên nghịch cùng Ngài sao? Tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn.” Ông cũng bày tỏ một mức độ buồn rầu vì tội lỗi rất cao: ông nói về các tội lỗi mình “vượt qua đầu mình như một gánh nặng quá nặng đối với mình: và về việc ông rống lên suốt ngày, và sức tươi mát của ông biến thành sự khô hạn của mùa hè,” và xương cốt ông dường như bị tan vỡ vì buồn rầu. Cũng vậy, ông thường bày tỏ những mức độ ước muốn thuộc linh lớn lao, bằng vô số cách diễn đạt mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được; chẳng hạn như “sự khao khát của ông, linh hồn ông khát khao như đất khô và khát, nơi không có nước, sự thở hổn hển của ông, xác thịt và lòng ông kêu lên, linh hồn ông tan vỡ vì sự khao khát nó có,” vân vân. Ông bày tỏ những sự thể hiện của nỗi buồn lớn lao và tột cùng vì tội lỗi của người khác, Thi Thiên 119:136, “Nước mắt tuôn chảy xuống mắt tôi, vì họ không giữ luật pháp Chúa.” Và câu 53, “Sự kinh hãi đã nắm lấy tôi, vì những kẻ ác lìa bỏ luật pháp Chúa.” Ông bày tỏ những sự thể hiện vui mừng cao độ, Thi Thiên 21:1: “Vua sẽ vui mừng trong sức mạnh Chúa, và trong sự cứu rỗi của Chúa, vua sẽ mừng rỡ biết bao.” Thi Thiên 71:23, “Môi tôi sẽ hết sức vui mừng khi tôi hát ngợi khen Chúa.” Thi Thiên 63:3, 4, 5, 6, 7, “Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống; môi tôi sẽ ngợi khen Chúa. Tôi sẽ chúc tụng Chúa như vậy, trong khi tôi còn sống: tôi sẽ giơ tay lên nhân danh Chúa. Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ; và miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa bằng môi vui mừng; khi tôi nhớ đến Chúa trên giường mình, và suy gẫm về Chúa trong các canh đêm. Vì Chúa đã giúp đỡ tôi; bởi đó, dưới bóng cánh Chúa, tôi sẽ vui mừng.”
Sứ đồ Phao-lô bày tỏ những sự thể hiện tình cảm cao độ. Như vậy, ông bày tỏ những sự thể hiện của lòng thương xót và quan tâm đến điều tốt lành cho người khác, đến nỗi đau đớn trong lòng; một tình yêu lớn lao, nồng nhiệt và dồi dào, cùng những ước muốn tha thiết và khao khát, và niềm vui quá đỗi; và nói về sự hân hoan và đắc thắng của linh hồn mình, cùng sự mong đợi tha thiết và hy vọng của mình, và những giọt nước mắt dồi dào của mình, và những cơn quặn thắt của linh hồn mình, trong lòng thương xót, nỗi buồn, những ước muốn tha thiết, sự ghen tuông tin kính, và lòng sốt sắng nồng nhiệt, tại nhiều chỗ đã được trích dẫn rồi, và vì vậy tôi không cần nhắc lại. Giăng Báp-tít bày tỏ niềm vui lớn lao, Giăng 3:39. Những người phụ nữ phước hạnh đã xức xác Chúa Giê-xu được mô tả như đang ở trong một sự thể hiện rất cao của tình cảm tôn giáo, nhân dịp Đấng Christ phục sinh, Ma-thi-ơ 28:8: “Họ rời khỏi mộ với sự sợ hãi và niềm vui lớn lao.”
Thường có lời tiên báo về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ hạnh phúc tương lai của Hội Thánh tại đây trên đất, rằng họ sẽ hết sức vui mừng: Thi Thiên 89:15, 16, “Họ sẽ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài. Nhân danh Ngài, họ sẽ vui mừng suốt ngày: và trong sự công chính của Ngài, họ sẽ được tôn cao.” Xa-cha-ri 9:9, “Hãy hết sức vui mừng, hỡi con gái Si-ôn; hãy reo lên, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem: kìa, Vua ngươi đến,” vân vân. Điều tương tự cũng được trình bày tại vô số chỗ khác. Và vì những mức độ vui mừng cao độ là hoa trái thích hợp và chân thật của Phúc Âm của Đấng Christ, nên thiên sứ gọi Phúc Âm này là “tin lành về niềm vui lớn, sẽ đến cho mọi người.”
Các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng, là những người có tôn giáo ở mức hoàn hảo cao nhất, hết sức bị tác động bởi những điều họ nhìn thấy và suy ngẫm về các thuộc tính và công việc của Đức Chúa Trời. Tất cả họ đều như một ngọn lửa thiêng liêng tinh khiết trong tình yêu của mình và trong sự lớn lao và sức mạnh của niềm vui và lòng biết ơn của mình: những lời ngợi khen của họ được mô tả “như tiếng của nhiều dòng nước và như tiếng sấm lớn.” Nay lý do duy nhất khiến các tình cảm của họ cao hơn rất nhiều so với các tình cảm thánh khiết của các thánh đồ trên đất, là vì họ thấy những điều họ bị tác động một cách đúng với chân lý hơn, và có các tình cảm của mình phù hợp hơn với bản chất của sự vật. Và vì vậy, nếu các tình cảm tôn giáo nơi con người ở dưới này chỉ có cùng bản chất và cùng loại với các tình cảm của họ, thì càng cao độ, và càng gần với các tình cảm của họ về mức độ, thì càng tốt, vì nhờ đó chúng sẽ càng phù hợp với chân lý hơn, như các tình cảm của họ vậy.
Từ những điều này, chắc chắn thấy rõ rằng việc các tình cảm tôn giáo ở mức độ rất cao không phải là bằng chứng cho thấy chúng không phải là những tình cảm có bản chất của tôn giáo chân thật. Vì vậy, những người lên án ai đó là kẻ cuồng tín chỉ vì các tình cảm của người ấy rất cao độ đã sai lầm lớn lao.
Và mặt khác, việc các tình cảm tôn giáo lớn lao không phải là bằng chứng cho thấy các tình cảm tôn giáo có bản chất thuộc linh và bởi ân điển. Kinh Thánh, quy tắc chắc chắn và không sai lầm của chúng ta để xét đoán những điều thuộc bản chất này, cho thấy rất rõ ràng rằng có những tình cảm tôn giáo rất cao độ mà không thuộc linh và không đem lại sự cứu rỗi. Sứ đồ Phao-lô nói về những tình cảm nơi người Ga-la-ti, vốn đã được nâng lên tới mức rất cao, mà ông lại nói rõ ràng về chúng như e sợ rằng chúng là hư không, và đã ra hư không: Ga-la-ti 4:15, “Sự phước hạnh mà anh em đã nói đến ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình ra, và đã ban cho tôi.” Và trong câu 11, ông nói với họ rằng “ông e sợ cho họ, e rằng ông đã lao nhọc vì họ cách luống công.” Cũng vậy, con cái Y-sơ-ra-ên đã hết sức bị tác động bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ, khi họ thấy Ngài đã làm việc kỳ diệu cho họ tại Biển Đỏ, nơi họ hát ngợi khen Đức Chúa Trời; mặc dù họ chẳng bao lâu đã quên các công việc của Ngài. Cũng vậy, họ lại bị tác động lớn lao tại núi Si-na-i, khi họ thấy những sự bày tỏ kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra về chính Ngài tại đó; và dường như hết sức gắn bó trong tâm trí mình, và với sự sẵn lòng lớn lao đã đáp lời, khi Đức Chúa Trời đề nghị giao ước thánh của Ngài cho họ, rằng: “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm, và vâng theo.” Nhưng chẳng bao lâu đã chấm dứt tất cả sự sẵn lòng hùng mạnh và gắn bó của tình cảm này! Họ đã nhanh chóng bị lôi cuốn đi theo các thần khác, vui mừng và reo hò quanh bò con vàng của mình! Cũng vậy, đông đảo những người đã bị tác động bởi phép lạ khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, đã được nâng lên tới một mức độ cao, và đã làm ầm ĩ lớn lao, khi Chúa Giê-xu chẳng bao lâu sau đó tiến vào Giê-ru-sa-lem, hết sức tôn cao Đấng Christ, dường như mặt đất cũng không đủ tốt cho con lừa Ngài cưỡi giẫm lên; và vì vậy họ chặt các cành cây chà là, và trải ra trên đường; phải, họ cởi áo mình ra, và trải ra trên đường; và kêu lớn tiếng: “Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít, phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến, hô-sa-na trên nơi rất cao;” đến nỗi làm cho cả thành vang động lại, và khiến mọi người đều xôn xao. Chúng ta học được từ nhà truyền đạo Giăng rằng lý do dân chúng làm ầm ĩ như vậy là vì họ đã bị tác động bởi phép lạ khiến La-xa-rơ sống lại, Giăng 12:18. Tại đây có một đám đông rất lớn kêu Hô-sa-na nhân dịp này, đến nỗi khiến người Pha-ri-si phải nói: “Kìa, cả thế gian đã theo người,” Giăng 12:19, nhưng lúc ấy Đấng Christ chỉ có ít môn đồ chân thật. Và sự ầm ĩ này đã chấm dứt nhanh chóng biết bao! Tất cả những gì thuộc bản chất này đều bị dẹp yên và chết đi, khi Chúa Giê-xu này đứng bị trói, với một chiếc áo chế nhạo và một mão gai, để bị nhạo báng, khạc nhổ, đánh đòn, kết án và hành hình. Thật vậy, lúc ấy cũng có một tiếng kêu lớn và ầm ĩ về Ngài giữa đám đông, cũng như trước kia; nhưng thuộc một loại rất khác: lúc ấy không còn là Hô-sa-na, hô-sa-na, mà là Đóng đinh, đóng đinh.
Và đó là tiếng nói đồng thuận của mọi nhà thần học chính thống rằng có thể có những tình cảm tôn giáo được nâng lên tới một mức độ rất cao, mà vẫn không có gì thuộc về tôn giáo chân thật.[1]
II. Việc các tình cảm có bản chất của tôn giáo chân thật, hoặc không có, không phải là dấu hiệu dựa trên việc chúng có những tác động lớn trên thân thể.
Mọi tình cảm bất kể loại nào cũng đều, ở một khía cạnh hay mức độ nào đó, có tác động trên thân thể. Như đã được lưu ý trước đây, bản chất của chúng ta là như vậy, và các quy luật của sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể là như vậy, đến nỗi tâm trí không thể có một sự vận dụng sống động hay mạnh mẽ nào mà không có một tác động nào đó trên thân thể. Thân thể lệ thuộc vào tâm trí đến nỗi, và các chất dịch của nó, nhất là các linh khí động vật, chăm chú theo các chuyển động và vận dụng của tâm trí đến nỗi, không thể có một tư tưởng mãnh liệt nào mà không có tác động trên chúng. Phải, còn đáng nghi ngờ nữa là liệu một linh hồn nhập thể có bao giờ suy nghĩ một tư tưởng nào, hay có bất kỳ sự vận dụng nào, mà lại không có một chuyển động tương ứng nào, hay một sự thay đổi chuyển động nào, ở một mức độ nào đó, của các chất dịch, tại một phần nào đó của thân thể hay không. Nhưng kinh nghiệm phổ quát cho thấy rằng sự vận dụng của các tình cảm có một xu hướng đặc biệt dẫn đến một tác động cảm nhận được nào đó trên thân thể. Và nếu quả thật mọi tình cảm đều có một tác động nào đó trên thân thể, thì chúng ta có thể suy đoán hợp lý rằng, các tình cảm ấy càng lớn, và sự vận dụng của chúng càng mạnh mẽ (các hoàn cảnh khác bằng nhau), thì tác động trên thân thể sẽ càng lớn. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi những sự vận dụng rất lớn và mạnh mẽ của các tình cảm lại có những tác động lớn trên thân thể. Và vì vậy, bởi có những tình cảm rất lớn, cả thuộc loại chung lẫn thuộc loại thuộc linh; nên cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi những tác động lớn trên thân thể lại phát sinh từ cả hai loại tình cảm này. Và do đó, những tác động này không phải là dấu hiệu cho thấy các tình cảm mà chúng phát sinh từ đó thuộc về loại này hay loại kia.
Những tác động lớn trên thân thể chắc chắn không phải là bằng chứng chắc chắn cho thấy các tình cảm là thuộc linh; vì chúng ta thấy những tác động như vậy thường phát sinh từ những tình cảm lớn về các việc thuộc đời này, và khi tôn giáo không hề liên quan gì đến chúng. Và nếu những tình cảm lớn về các việc thế tục, vốn thuần túy tự nhiên, có thể có những tác động này, thì tôi không biết theo quy tắc nào chúng ta có thể xác định rằng những tình cảm cao độ về các việc tôn giáo, vốn phát sinh theo cùng một cách từ bản chất, lại không thể có tác động tương tự.
Mặt khác, tôi cũng không biết có quy tắc nào mà ai đó có thể xác định rằng các tình cảm bởi ân điển và thánh khiết, khi được nâng lên cao như bất kỳ tình cảm tự nhiên nào, và có những sự vận dụng mạnh mẽ và mãnh liệt ngang bằng, lại không thể có một tác động lớn trên thân thể. Không có quy tắc nào như vậy có thể rút ra từ lý trí: tôi không biết có lý do nào khiến việc bị tác động bởi một cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời lại không thể khiến thân thể ngất đi, cũng như việc bị tác động bởi một cái nhìn về vinh quang của Sa-lô-môn. Và cũng chưa có quy tắc nào như vậy được đưa ra từ Kinh Thánh; không có quy tắc nào như vậy từng được tìm thấy trong tất cả các tranh luận gần đây về những điều thuộc bản chất này. Có một quyền năng lớn trong các tình cảm thuộc linh: chúng ta đọc về quyền năng đang hành động trong các Cơ Đốc nhân,[2] và về Đức Thánh Linh ở trong họ như Thánh Linh của quyền năng,[3] và về sự hành động hiệu quả của quyền năng Ngài trong họ.[4] Nhưng bản chất của con người thì yếu đuối: xác thịt và huyết được mô tả trong Kinh Thánh là hết sức yếu đuối; và đặc biệt là xét về sự không thích hợp của nó đối với những sự vận hành và vận dụng thuộc linh và thiên thượng lớn lao, Ma-thi-ơ 26:41, I Cô-rinh-tô 15:43, và 50. Bản văn chúng ta đang bàn tới nói về “niềm vui không sao tả xiết, và đầy vinh quang.” Và ai là người, khi xét xem bản chất của con người là gì, và bản chất của các tình cảm là gì, lại có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những niềm vui không thể thốt nên lời và đầy vinh quang như vậy, có thể quá lớn lao và hùng mạnh đối với bụi đất yếu đuối, đến nỗi gây áp lực đáng kể lên nó? Kinh Thánh cho thấy rõ ràng rằng những sự khám phá thiêng liêng chân thật, hay những ý niệm về vinh quang của Đức Chúa Trời, khi được ban cho ở mức độ lớn, có xu hướng, bằng cách tác động lên tâm trí, làm cho thân thể bị quá tải; vì Kinh Thánh thường dạy chúng ta rằng nếu những ý niệm hay cái nhìn này được ban cho ở mức độ như chúng được ban trên thiên đàng, thì khung thân thể yếu đuối không thể tồn tại dưới sức nặng ấy, và rằng không ai có thể, theo cách ấy, thấy Đức Chúa Trời mà còn sống. Sự hiểu biết mà các thánh đồ có về vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời trong đời này, và những tình cảm thánh khiết phát sinh từ đó, có cùng bản chất và cùng loại với những gì các thánh đồ là đối tượng của chúng trên thiên đàng, chỉ khác nhau về mức độ và hoàn cảnh: những gì Đức Chúa Trời ban cho họ tại đây là một sự nếm trước hạnh phúc thiên thượng, và là một của cầm về gia nghiệp tương lai của họ. Và ai sẽ giới hạn Đức Chúa Trời trong việc Ngài ban của cầm này, hay nói rằng Ngài sẽ ban bấy nhiêu phần của gia nghiệp, bấy nhiêu phần của phần thưởng tương lai làm của cầm cho toàn thể, mà không hơn? Và bởi Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong lời Ngài rằng toàn bộ phần thưởng là như vậy, đến nỗi nó sẽ lập tức hủy hoại thân thể, thì chẳng phải là quá táo bạo đối với chúng ta, khi đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời tối cao như vậy, mà nói rằng trong việc ban của cầm của phần thưởng này trong đời này, Ngài sẽ không bao giờ ban nhiều đến nỗi, dù ít nhất, làm suy giảm sức mạnh của thân thể, trong khi Đức Chúa Trời không hề tự giới hạn mình như vậy ở bất kỳ đâu?
Tác giả Thi Thiên, khi nói về những tình cảm tôn giáo mãnh liệt mình có, đã nói về một tác động nơi xác thịt hay thân thể mình, bên cạnh những gì ở trong linh hồn mình, phân biệt rõ ràng điều này với điều kia, một lần rồi lại một lần: Thi Thiên 84:2, “Linh hồn tôi khao khát, phải, thậm chí ngất đi vì các hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng tôi và xác thịt tôi kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống.” Tại đây có sự phân biệt rõ ràng giữa lòng và xác thịt, như mỗi bên đều bị tác động. Cũng vậy, Thi Thiên 63:1, “Linh hồn tôi khát khao Chúa, xác thịt tôi khao khát Chúa, trong đất khô và khát, nơi không có nước.” Tại đây cũng có sự phân biệt rõ ràng có chủ ý giữa linh hồn và xác thịt.
Đấng tiên tri Ha-ba-cúc nói về thân thể mình bị quá tải bởi cảm nhận về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc 3:16: “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy: môi tôi run lên khi nghe tiếng: sự mục nát nhập vào xương tôi, và tôi run rẩy trong chính mình.” Cũng vậy, tác giả Thi Thiên nói rõ về xác thịt mình run rẩy, Thi Thiên 119:120: “Xác thịt tôi run rẩy vì kính sợ Chúa.”
Việc những ý niệm như vậy về vinh quang của Đức Chúa Trời, như đôi khi được ban trong đời này, có xu hướng làm cho thân thể bị quá tải, là điều hiển nhiên, vì Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta rằng điều này đôi khi thật sự đã là hậu quả của những sự bày tỏ bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra về chính Ngài cho một số thánh đồ, vốn được thực hiện nhằm mục đích ấy, tức là, để ban cho họ một ý niệm về sự uy nghi và vinh quang của Đức Chúa Trời. Những trường hợp như vậy chúng ta có nơi đấng tiên tri Đa-ni-ên, và sứ đồ Giăng. Đa-ni-ên, khi thuật lại một sự trình bày bên ngoài về vinh quang của Đấng Christ, nói rằng, Đa-ni-ên 10:8, “Chẳng còn sức lực nào trong tôi; vì vẻ đẹp của tôi đã biến thành sự hư nát, và tôi không còn giữ được sức lực nào.” Và sứ đồ Giăng, khi thuật lại sự bày tỏ đã được tỏ ra cho ông, nói rằng, Khải Huyền 1:17, “Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống dưới chân Ngài như chết.” Nói như vậy ở đây là vô ích, rằng đây chỉ là những sự bày tỏ hay biểu tượng bên ngoài về vinh quang của Đấng Christ, mà các thánh đồ này đã nhìn thấy: vì mặc dù đúng là chúng là những sự trình bày bên ngoài về vinh quang của Đấng Christ, mà họ đã nhìn thấy bằng mắt thể xác; thế nhưng mục đích và công dụng của những biểu tượng bên ngoài này là để ban cho các đấng tiên tri này một ý niệm về điều được biểu tượng, và đó là vinh quang và sự uy nghi thiêng liêng chân thật của Đấng Christ, tức là vinh quang thuộc linh của Ngài; chúng chỉ được dùng làm dấu hiệu của vinh quang thuộc linh này, và chắc chắn họ đã tiếp nhận chúng như vậy, và cải thiện chúng, và đã bị tác động bởi chúng. Theo mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho những dấu hiệu bên ngoài này, họ đã nhận được nhờ chúng một sự thấu hiểu lớn lao và sống động về vinh quang và sự uy nghi thật sự của bản chất Đức Chúa Trời, mà chúng là dấu hiệu; và như vậy họ đã hết sức bị tác động, linh hồn họ bị cuốn hút, và thân thể họ bị quá tải. Và tôi nghĩ những ai dám nói rằng Đức Chúa Trời không thể, hay sẽ không ban những ý niệm và sự thấu hiểu rõ ràng và tác động tương tự về cùng vinh quang và sự uy nghi thật sự ấy của bản chất Ngài, cho bất kỳ thánh đồ nào của Ngài, mà không cần sự can thiệp của bất kỳ bóng dáng bên ngoài nào như vậy, là những người rất táo bạo và liều lĩnh.
Trước khi rời khỏi điểm này, tôi xin lưu ý thêm rằng Kinh Thánh thường dùng những tác động trên thân thể để diễn tả sức mạnh của các tình cảm thánh khiết và thuộc linh; chẳng hạn như run rẩy,[5] rên rỉ,[6] đau ốm,[7] kêu lên,[8] thở hổn hển,[9] và ngất đi.[10] Nay nếu cho rằng đây chỉ là những cách diễn đạt theo nghĩa bóng, để trình bày mức độ của tình cảm: thì tôi hy vọng mọi người đều sẽ thừa nhận rằng chúng là những hình ảnh thích hợp và phù hợp để trình bày mức độ cao của những tình cảm thuộc linh ấy, mà Đức Thánh Linh dùng chúng để trình bày; điều mà tôi không thấy làm sao chúng có thể là như vậy, nếu những tình cảm thuộc linh ấy, dù ở mức độ cao đến đâu, cũng không có xu hướng dẫn đến bất kỳ điều nào như vậy; mà trái lại, chúng là những hậu quả thích hợp và những dấu hiệu buồn thảm của các tình cảm giả dối, và sự mê hoặc của ma quỷ. Tôi không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại thường dùng những điều vốn rất xa lạ với các tình cảm thuộc linh, và là những dấu hiệu sắc sảo của bàn tay Sa-tan, và bốc mùi mạnh của vực sâu không đáy, làm những hình ảnh đẹp đẽ, để trình bày mức độ cao của các tình cảm thánh khiết và thiên thượng.
III. Việc các tình cảm là những tình cảm thật sự bởi ân điển, hay không phải, không phải là dấu hiệu dựa trên việc chúng khiến những người có chúng trở nên lưu loát, nồng nhiệt, và dồi dào trong việc nói về những điều thuộc về tôn giáo.
Có nhiều người, nếu thấy điều này nơi người khác, sẽ hết sức có thành kiến chống lại họ. Việc họ nói quá nhiều như vậy, đối với họ, là một căn cứ đủ để lên án họ là người Pha-ri-si, và những kẻ giả hình phô trương. Mặt khác, có nhiều người, nếu thấy tác động này nơi bất kỳ ai, sẽ rất thiếu hiểu biết và thiếu thận trọng mà vội vàng xác định ngay rằng họ là con cái chân thật của Đức Chúa Trời, và đang ở dưới những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh Ngài, và nói về điều đó như một bằng chứng lớn về một tạo vật mới; họ nói: “Miệng của người như vậy giờ đây đã được mở ra: trước kia anh ta chậm nói; nhưng giờ đây anh ta đầy dẫy và tự do; giờ đây anh ta tự do mở lòng mình, và kể lại các kinh nghiệm của mình, và tuyên bố những lời ngợi khen Đức Chúa Trời; điều đó tuôn ra từ anh ta, tự do như nước từ một nguồn;” và những điều tương tự. Và đặc biệt họ bị lôi cuốn vào một sự tin chắc tự tin và không nghi ngờ rằng họ đã được tác động cách cứu rỗi, nếu họ không chỉ tự do và dồi dào, mà còn rất giàu tình cảm và tha thiết trong lời nói của mình.
Nhưng đây là hoa trái của sự xét đoán ít ỏi, một kinh nghiệm ít ỏi và ngắn ngủi; như các sự kiện cho thấy dồi dào: và là một sai lầm mà người ta thường sa vào, qua việc tin cậy vào sự khôn ngoan và khả năng phân biệt của chính mình, và lấy những quan niệm của chính mình làm quy tắc, thay vì Kinh Thánh. Mặc dù Kinh Thánh đầy dẫy các quy tắc, cả về cách chúng ta nên xét đoán tình trạng của chính mình, và cả về cách chúng ta nên hành xử trong quan điểm của mình về người khác; thế nhưng chúng ta không hề có bất kỳ quy tắc nào, nhờ đó xét đoán chính mình hay người khác là ở trong tình trạng tốt, dựa trên bất kỳ tác động nào như vậy: vì đây chỉ là tôn giáo của miệng và của lưỡi, và là điều trong Kinh Thánh được trình bày bằng lá của một cây, mà mặc dù cây không nên thiếu lá, thế nhưng lá không hề được ban cho như một bằng chứng về sự tốt lành của cây.
Việc người ta có khuynh hướng dồi dào trong việc nói về những điều thuộc về tôn giáo, có thể xuất phát từ một nguyên nhân tốt, và cũng có thể xuất phát từ một nguyên nhân xấu. Có thể là vì lòng họ rất đầy dẫy những tình cảm thánh khiết; “vì từ sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra:” và cũng có thể là vì lòng người ta rất đầy dẫy tình cảm tôn giáo vốn không thánh khiết; vì vẫn là từ sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra. Rất đúng với bản chất của các tình cảm, bất kể chúng thuộc loại nào, và bất kể chúng được thể hiện về đối tượng nào, nếu chúng mạnh mẽ, chúng sẽ khiến người ta rất hay nói về điều mà họ bị tác động: và không chỉ nói nhiều, mà còn nói rất tha thiết và nồng nhiệt. Và vì vậy, việc người ta nói dồi dào và rất nồng nhiệt về những điều thuộc về tôn giáo, không thể là bằng chứng cho điều gì hơn ngoài điều này, rằng họ rất bị tác động bởi những điều thuộc về tôn giáo; nhưng điều này có thể xảy ra (như đã được chỉ ra rồi) mà vẫn không có ân điển. Điều mà con người hết sức bị tác động, trong khi tình cảm cao độ còn kéo dài, họ sẽ tha thiết gắn bó với, và có khả năng sẽ bày tỏ sự tha thiết ấy trong lời nói và hành vi của mình; như phần lớn người Do Thái, tại khắp xứ Giu-đa và Ga-li-lê, đã làm trong một thời gian, về sự giảng dạy và phép báp-têm của Giăng Báp-tít, khi họ sẵn lòng trong một mùa vui mừng trong ánh sáng của ông; một sự ầm ĩ lớn lao đã dấy lên, khắp cả xứ, và giữa mọi hạng người, về vị tiên tri lớn này và chức vụ của ông. Và cũng vậy, đám đông, theo cùng một cách, thường bày tỏ một sự tha thiết lớn lao, một sự gắn bó hùng mạnh của tinh thần trong mọi điều thuộc về bên ngoài, về Đấng Christ và sự giảng dạy cùng các phép lạ của Ngài, “ngạc nhiên về đạo lý của Ngài, chẳng bao lâu vui mừng tiếp nhận lời,” đi theo Ngài đôi khi cả đêm lẫn ngày, bỏ ăn, uống, và ngủ để nghe Ngài: có lần đi theo Ngài vào đồng vắng, nhịn ăn ba ngày để đi nghe Ngài; đôi khi tôn Ngài lên tận mây, nói rằng: “Chưa từng có người nào nói như người này!” nồng nhiệt và tha thiết trong những gì họ nói. Nhưng những điều này đã đi đến đâu, nơi phần lớn trong số họ?
Một người có thể quá đầy dẫy lời nói về các kinh nghiệm của chính mình; thường sa vào đó, ở mọi nơi, và trong mọi nhóm người; và khi như vậy, đó là một dấu hiệu tối tăm hơn là một dấu hiệu tốt. Như một cây quá đầy lá hiếm khi sinh nhiều trái; và như một đám mây, mặc dù bề ngoài rất đầy và chứa nhiều nước, nếu nó mang theo quá nhiều gió, hiếm khi đem lại nhiều mưa cho đất khô và khát; chính điều này mà Đức Thánh Linh vui lòng dùng nhiều lần để trình bày một sự phô trương lớn về tôn giáo bằng miệng, mà không có hoa trái tương ứng trong đời sống: Châm Ngôn 25:24, “Ai khoe mình về một tặng phẩm giả dối, giống như mây và gió mà không có mưa.” Và sứ đồ Giu-đe, khi nói về một số người trong thời nguyên thủy, đã len lỏi vào giữa các thánh đồ mà không bị phát hiện, và có một sự phô trương lớn về tôn giáo, trong một thời gian không bị nghi ngờ, “Đây là những đám mây (ông nói) không có nước, bị gió đưa đi,” Giu-đe câu 4 và 12. Và sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về cùng những người ấy, nói rằng, II Phi-e-rơ 2:17, “Đây là những đám mây không có nước, bị bão tố đưa đi.”
Các tình cảm giả dối, nếu chúng mạnh mẽ ngang bằng, thì sẵn sàng bày tỏ mình hơn nhiều so với các tình cảm chân thật: vì bản chất của tôn giáo giả dối là ưa thích sự phô trương và được người ta chú ý; như đã từng xảy ra với người Pha-ri-si.[11]
IV. Việc các tình cảm là bởi ân điển, hay là không phải, không phải là dấu hiệu dựa trên việc người ta đã không tự tạo ra chúng, hay khơi dậy chúng bằng mưu tính của chính mình và bằng sức lực của chính mình.
Có nhiều người trong những ngày này, lên án mọi tình cảm được khơi dậy theo một cách mà những người chịu chúng không thể giải thích được, như thể chúng dường như không phải là hoa trái của bất kỳ nỗ lực nào của chính họ, hay là hậu quả tự nhiên của các năng lực và nguyên tắc của bản chất con người, trong những hoàn cảnh như vậy, và dưới những phương tiện như vậy; mà là từ ảnh hưởng của một quyền năng siêu nhiên bên ngoài nào đó trên tâm trí họ. Giáo lý về kinh nghiệm bên trong, hay sự cảm nhận rõ ràng về quyền năng và sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, đã bị chê trách và chế nhạo biết bao bởi nhiều người gần đây! Họ nói rằng cách thức của Đức Thánh Linh là hợp tác theo một cách thầm lặng, bí mật, và không thể nhận biết được, cùng với việc sử dụng các phương tiện, và những nỗ lực của chính chúng ta; đến nỗi không thể phân biệt bằng cảm giác, giữa những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và những sự vận hành tự nhiên của các năng lực thuộc tâm trí chúng ta.
Và quả thật, đối với bất kỳ ai mong đợi nhận được những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, trong khi họ bỏ qua việc siêng năng cải thiện các phương tiện đã định của ân điển, là sự tự phụ vô lý. Và việc mong đợi Đức Thánh Linh sẽ vận hành cách cứu rỗi trên tâm trí họ, mà Đức Thánh Linh không dùng các phương tiện, như phụ thuộc vào hiệu quả, là cuồng tín. Cũng chắc chắn đúng rằng Đức Thánh Linh rất đa dạng trong cách thức và hoàn cảnh của các sự vận hành của Ngài, và đôi khi Ngài vận hành theo một cách bí mật và tiệm tiến hơn, và từ những khởi đầu nhỏ hơn, so với những lúc khác.
Nhưng nếu quả thật có một quyền năng, hoàn toàn khác biệt với, và vượt trên quyền năng của chúng ta, hay quyền năng của mọi phương tiện và công cụ, và trên quyền năng của bản chất, vốn là điều cần thiết để tạo ra ân điển cứu rỗi trong lòng, theo lời tuyên bố chung của xứ sở; thì chắc chắn việc cho rằng hiệu quả này rất thường được tạo ra theo một cách như vậy, để làm cho nó rất rõ ràng, hiển nhiên, và cảm nhận được rằng quả thật là như vậy, là điều không hề vô lý. Nếu ân điển quả thật là nhờ sự vận hành mạnh mẽ và hiệu quả của một tác nhân bên ngoài, hay một Đấng hiệu quả thiêng liêng ở ngoài chúng ta, thì tại sao lại cho là vô lý khi cho rằng nó dường như là như vậy đối với những người là đối tượng của nó? Có phải là điều lạ lùng khi nó dường như là như nó vốn là? Khi ân điển trong lòng quả thật không được tạo ra bởi sức lực của chúng ta, cũng không phải là hậu quả của quyền năng tự nhiên thuộc các năng lực của chúng ta, hay của bất kỳ phương tiện hay công cụ nào, mà đúng là công trình và sản phẩm của Đức Thánh Linh của Đấng Toàn Năng, thì có phải là điều lạ lùng và không thể giải thích được, khi nó dường như đối với những người là đối tượng của nó, phù hợp với chân lý, chứ không hoàn toàn trái ngược với chân lý; đến nỗi nếu người ta kể về những hậu quả mà họ ý thức được trong tâm trí mình, dường như đối với họ không phải từ quyền năng hay sự vận hành tự nhiên của tâm trí mình, mà từ quyền năng siêu nhiên của một tác nhân khác, thì lập tức điều đó bị xem là bằng chứng chắc chắn cho thấy họ đang ở dưới một sự mê hoặc, vì mọi sự dường như đối với họ là như chúng vốn là? Vì đây là sự phản đối đang được đưa ra: người ta xem đó là bằng chứng rõ ràng rằng những sự thấu hiểu và tình cảm mà nhiều người có, thật sự không phải từ một nguyên nhân như vậy, vì chúng dường như đối với họ là từ nguyên nhân ấy: họ tuyên bố rằng những gì họ ý thức được, dường như đối với họ rõ ràng không phải từ chính mình, mà từ quyền năng hùng mạnh của Đức Thánh Linh; và những người khác từ đó lên án họ, và xác định rằng những gì họ kinh nghiệm không phải từ Đức Thánh Linh, mà từ chính họ, hay từ ma quỷ. Những đám đông đã bị đối xử một cách vô lý như vậy trong ngày nay bởi những người lân cận của họ.
Nếu quả thật là như vậy, như Kinh Thánh dạy dồi dào, rằng ân điển trong linh hồn là hậu quả của quyền năng Đức Chúa Trời đến nỗi nó được ví von một cách thích hợp với những hậu quả xa nhất với việc là nhờ bất kỳ sức mạnh nào nơi đối tượng, chẳng hạn như sự sinh ra, hay việc được sinh ra, và sự phục sinh, hay việc được sống lại từ kẻ chết, và sự sáng tạo, hay việc được đưa từ hư không vào hiện hữu, và rằng đó là một hậu quả trong đó quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời được tôn vinh lớn lao, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài được bày tỏ;[12] thì có thể giải thích thế nào về việc Đấng Toàn Năng, trong một công trình lớn lao như vậy của quyền năng Ngài, lại cẩn thận giấu kín quyền năng Ngài đến nỗi những người là đối tượng của nó lại không thể nhận biết gì về nó? Hay có lý do hay sự mặc khải nào mà bất kỳ ai có thể xác định rằng Ngài làm như vậy? Nếu chúng ta có thể xét đoán theo Kinh Thánh, thì điều này không phù hợp với cách thức của Đức Chúa Trời, trong các sự vận hành và sự ban phát của Ngài; mà trái lại, cách thức của Đức Chúa Trời là, trong những công trình lớn lao của quyền năng và lòng thương xót của Ngài mà Ngài thực hiện cho dân Ngài, sắp đặt mọi sự sao cho bàn tay Ngài được thấy rõ, và quyền năng Ngài được tỏ ra hiển nhiên, và sự lệ thuộc của con người vào Ngài được thấy rõ nhất, để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài,[13] để chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao,[14] và để sự tuyệt hảo của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về con người,[15] và để quyền năng của Đấng Christ được bày tỏ trong sự yếu đuối của chúng ta,[16] và không ai nói rằng tay tôi đã cứu tôi.[17] Cũng đã như vậy trong hầu hết những sự cứu rỗi thuộc thời gian mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên xưa kia, vốn là hình bóng của sự cứu rỗi dân Đức Chúa Trời khỏi những kẻ thù thuộc linh của họ. Cũng đã như vậy trong sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập; Ngài đã cứu chuộc họ bằng bàn tay mạnh mẽ, và cánh tay giơ ra; và để quyền năng Ngài càng được tỏ ra hiển nhiên hơn, Ngài đã để Y-sơ-ra-ên trước hết bị đưa vào những hoàn cảnh bất lực và khốn khổ nhất. Cũng đã như vậy trong sự cứu chuộc lớn lao bởi Ghi-đê-ôn; Đức Chúa Trời muốn quân đội của ông bị giảm xuống chỉ còn một nắm người, và họ không có vũ khí nào khác ngoài kèn và đèn, cùng bình đất. Cũng đã như vậy trong sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Gô-li-át, bởi một thiếu niên với một cái ná và một hòn đá. Cũng đã như vậy trong công trình lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, việc Ngài kêu gọi dân ngoại, và cải hóa thế giới ngoại giáo, sau khi Đấng Christ thăng thiên, sau khi thế gian nhờ sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời, và mọi nỗ lực của các triết gia đã chứng tỏ là vô ích, trong nhiều thời đại, để cải cách thế gian, và mọi sự đã trở nên hết sức rõ ràng rằng thế gian hoàn toàn bất lực, bởi bất kỳ điều gì khác ngoài quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời. Và cũng đã như vậy trong hầu hết các sự cải hóa của những cá nhân cụ thể, mà chúng ta có tường thuật trong lịch sử Tân Ước: chúng không được thực hiện theo cách thầm lặng, bí mật, tiệm tiến, và không cảm nhận được ấy, mà ngày nay người ta khăng khăng đòi hỏi; mà với những bằng chứng rõ ràng về một quyền năng siêu nhiên, một cách kỳ diệu và đột ngột gây ra một sự thay đổi lớn lao, mà trong những ngày này được xem là những dấu hiệu chắc chắn của sự mê hoặc và cuồng tín.
Sứ đồ, trong Ê-phê-sô 1:18, 19, nói về việc Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí các Cơ Đốc nhân, và như vậy đưa họ đến tin nơi Đấng Christ, với mục đích là họ có thể biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với những người tin. Lời chép là: “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh Ngài,” vân vân. Nay khi sứ đồ nói về việc họ như vậy là đối tượng của quyền năng Ngài, trong sự soi sáng và sự kêu gọi hiệu quả của họ, với mục đích là họ có thể biết quyền năng hùng mạnh của Ngài đối với những người tin là gì, ông không thể có ý gì khác ngoài việc “họ có thể biết bằng kinh nghiệm.” Nhưng nếu các thánh đồ biết quyền năng này bằng kinh nghiệm, thì họ cảm nhận nó và nhận biết nó, và ý thức về nó; như một điều có thể phân biệt một cách cảm nhận được với những sự vận hành tự nhiên của tâm trí chính họ, điều này không phù hợp với quan niệm về việc Đức Chúa Trời vận hành một cách bí mật, và không thể nhận biết được đến nỗi không thể biết rằng họ là đối tượng của ảnh hưởng của bất kỳ quyền năng bên ngoài nào, ngoại trừ việc họ có thể suy luận điều đó từ những lời khẳng định của Kinh Thánh; điều này là một việc khác với việc biết nó bằng kinh nghiệm.
Vì vậy, việc xác định rằng các tình cảm không phải từ những sự vận hành bởi ân điển của Đức Thánh Linh, vì chúng một cách cảm nhận được không phải từ chính những người là đối tượng của chúng, là điều rất vô lý và trái với Kinh Thánh.
Mặt khác, việc các tình cảm là bởi ân điển, không phải là bằng chứng dựa trên việc chúng không được tạo ra một cách thích hợp bởi những người là đối tượng của chúng, hay chúng phát sinh trong tâm trí họ theo một cách mà họ không thể giải thích được.
Có những người lấy điều này làm luận cứ bênh vực cho chính mình; khi nói về những gì mình đã kinh nghiệm, họ nói rằng: "Tôi chắc chắn mình đã không tự tạo ra điều ấy; nó chẳng phải là hoa trái của mưu tính hay nỗ lực nào của tôi; nó đến khi tôi chẳng nghĩ gì đến nó; dẫu có cho tôi cả thế gian, tôi cũng không thể tự tạo lại nó khi mình muốn." Và từ đó họ kết luận rằng những gì mình đã kinh nghiệm hẳn phải đến từ ảnh hưởng quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và có bản chất cứu rỗi; nhưng họ kết luận như vậy một cách rất dốt nát, và không có căn cứ. Những gì họ đã trải qua quả thật có thể không đến trực tiếp từ chính họ, mà có thể đến từ sự vận hành của một tác nhân vô hình, một thần linh nào khác ngoài thần linh của chính họ: nhưng từ đó không suy ra được rằng nó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có những thần linh khác có ảnh hưởng trên tâm trí loài người, ngoài Đức Thánh Linh. Chúng ta được dạy dỗ đừng tin mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng. Có nhiều thần linh giả dối, vô cùng bận rộn với loài người, thường biến mình thành thiên sứ sáng láng, và bằng nhiều cách kỳ diệu, với sự tinh vi và quyền năng lớn lao, bắt chước các công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và có nhiều công việc của Sa-tan rất dễ phân biệt với những hoạt động tự nguyện của tâm trí loài người. Chúng là như vậy, trong những gợi ý kinh khủng và ghê tởm, cùng những lời phạm thượng được gieo vào lòng mà hắn theo đuổi nhiều người; và trong những nỗi sợ hãi và kinh hoàng vô ích, vô hiệu mà hắn là tác giả. Và quyền năng của Sa-tan có thể trực tiếp và rõ ràng trong những sự an ủi và vui mừng giả dối, cũng như trong những nỗi kinh hoàng và gợi ý ghê tởm; và trên thực tế thường là như vậy. Loài người không có khả năng tự đặt mình vào những cơn ngây ngất như những người Anabaptist ở Đức, và nhiều kẻ cuồng tín điên rồ khác giống như họ, đã từng trải qua.
Và ngoài ra, cần phải xét rằng con người có thể có những ấn tượng trong tâm trí, mà có thể không phải do chính mình tạo ra, cũng không phải từ một thần linh gian ác, mà từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng lại không phải từ một ảnh hưởng cứu rỗi nào, mà là một ảnh hưởng chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và những người chịu những ấn tượng như vậy có thể thuộc về số những người chúng ta đọc thấy trong Hê-bơ-rơ 6:4, 5, "là những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau;" nhưng lại hoàn toàn không biết gì về "những điều tốt hơn, tức là những điều đưa đến sự cứu rỗi," mà câu 9 nói đến.
Và ở những trường hợp mà cả thần linh tốt lẫn thần linh xấu đều không trực tiếp nhúng tay vào, con người, nhất là những người có thể chất yếu đuối và hay bốc hơi, và bộ não yếu ớt, dễ dàng tiếp nhận ấn tượng, có thể có những quan niệm và tưởng tượng kỳ lạ, cùng những tình cảm mạnh mẽ đi kèm, phát sinh một cách không thể giải thích được, mà không phải do chính họ tự nguyện tạo ra. Chúng ta thấy những người như vậy dễ có những ấn tượng như thế về các việc đời này; và cũng có lý do tương tự để họ có những ấn tượng như thế về các việc thuộc linh. Như một người đang ngủ có những giấc mơ mà mình không phải là tác giả tự nguyện; thì cũng vậy, những người như thế, khi thức, có thể chịu những ấn tượng không tự nguyện.
V. Việc các tình cảm tôn giáo đến cùng với các câu Kinh Thánh được đưa đến tâm trí một cách đặc biệt, không phải là dấu hiệu cho thấy chúng thật sự thánh khiết và thuộc linh, hay không phải.
Việc các tình cảm được gây nên bởi các câu Kinh Thánh đến với tâm trí như vậy không phải là dấu hiệu cho thấy các tình cảm ấy không bởi ân điển; miễn là chính Kinh Thánh, hay chân lý mà câu Kinh Thánh được đưa đến như vậy chứa đựng và dạy dỗ, là nền tảng của tình cảm, chứ không chỉ, hay chủ yếu, là cách thức đột ngột và bất thường mà nó đến với tâm trí.
Nhưng mặt khác, việc các tình cảm phát sinh nhân dịp các câu Kinh Thánh được đưa đến tâm trí một cách đột ngột và kỳ diệu cũng không phải là dấu hiệu gì cho thấy các tình cảm ấy bởi ân điển; dù các tình cảm ấy là sợ hãi hay hy vọng, vui mừng hay buồn rầu, hay bất kỳ tình cảm nào khác. Một số người dường như xem điều này là bằng chứng tốt cho thấy các tình cảm của mình là cứu rỗi, nhất là khi các tình cảm được khơi dậy là hy vọng hay vui mừng, hay bất kỳ tình cảm nào khác dễ chịu và thú vị. Họ sẽ nhắc đến như một bằng chứng rằng mọi sự đều ổn, rằng kinh nghiệm của họ đến cùng với lời Chúa, và sẽ nói: "Đã có những lời hứa ngọt ngào như thế này, như thế kia được đưa đến tâm trí tôi: chúng đến đột ngột, như thể được phán với tôi: tôi không có phần gì trong việc đưa một câu Kinh Thánh như vậy đến tâm trí mình; tôi đã không nghĩ đến bất cứ điều gì dẫn tới nó; nó đến tất cả cùng một lúc, đến nỗi tôi ngạc nhiên. Tôi đã không nghĩ đến nó từ lâu trước đó; lúc đầu tôi không biết đó là Kinh Thánh; tôi không nhớ rằng mình đã từng đọc nó." Và có thể, họ sẽ nói thêm: "Một câu Kinh Thánh này nối tiếp câu Kinh Thánh khác tuôn chảy vào, và cứ thế là các câu Kinh Thánh khắp cả Kinh Thánh, ngọt ngào và dễ chịu nhất, thích hợp và phù hợp nhất mà người ta có thể nghĩ ra; và chúng làm tôi đầy tràn đến mức không thể chứa thêm: tôi không thể không đứng mà chiêm ngưỡng: nước mắt tuôn chảy; tôi đầy dẫy niềm vui, và không còn nghi ngờ gì nữa." Và như vậy họ nghĩ rằng mình có bằng chứng không thể nghi ngờ rằng các tình cảm của mình hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời, và thuộc loại đúng đắn, và tình trạng của mình tốt đẹp: nhưng hoàn toàn không có căn cứ nào. Họ lấy đâu ra một quy tắc như thế, rằng nếu bất kỳ tình cảm hay kinh nghiệm nào phát sinh cùng với những lời hứa, và những câu Kinh Thánh an ủi, được đưa đến tâm trí một cách không thể giải thích được, mà không cần họ nhớ lại, hay nếu một số lượng lớn các câu Kinh Thánh ngọt ngào nối tiếp nhau thành một chuỗi, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng các kinh nghiệm của họ là cứu rỗi? Có thể tìm thấy một quy tắc như vậy ở đâu trong Kinh Thánh, là kim chỉ nam lớn lao và duy nhất chắc chắn trong những việc thuộc bản chất này?
Điều lừa dối nhiều người trong số những người kém hiểu biết và ít suy xét, trong vấn đề này, dường như là điều này; rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và không có gì sai trái trong đó, mà thuần khiết và hoàn hảo; và do đó, những kinh nghiệm đến từ Kinh Thánh hẳn phải đúng. Nhưng cần phải xét rằng, các tình cảm có thể phát sinh nhân dịp Kinh Thánh, mà không thật sự đến từ Kinh Thánh, như hoa trái chân thật của Kinh Thánh, và bởi việc sử dụng Kinh Thánh đúng đắn; mà là từ việc lạm dụng Kinh Thánh. Tất cả những gì có thể suy luận từ sự thuần khiết và hoàn hảo của lời Đức Chúa Trời, đối với các kinh nghiệm, là điều này, rằng những kinh nghiệm nào phù hợp với lời Đức Chúa Trời thì đúng, và không thể khác được; chứ không phải rằng những tình cảm nào phát sinh nhân dịp lời Đức Chúa Trời đến với tâm trí thì hẳn phải đúng.
Có bằng chứng nào cho thấy ma quỷ không thể đưa các câu Kinh Thánh đến tâm trí, và áp dụng chúng sai lạc để lừa dối con người? Dường như không có gì trong điều này vượt quá quyền năng của Sa-tan. Việc đưa âm thanh hay chữ viết đến tâm trí con người không phải là công việc có quyền năng lớn lao đến nỗi chúng ta có lý do nào để cho rằng chỉ có Đấng Toàn Năng mới đủ khả năng làm được. Nếu Sa-tan có quyền năng đưa bất kỳ lời nói hay âm thanh nào đến tâm trí con người, thì nó cũng có thể có quyền năng đưa những lời chứa trong Kinh Thánh đến đó. Loài người không cần một loại quyền năng cao hơn để tạo ra những âm thanh diễn đạt lời của một câu Kinh Thánh, so với việc tạo ra những âm thanh diễn đạt lời của một câu chuyện nhảm nhí hay một bài hát. Và như vậy, cùng một quyền năng trong Sa-tan, đủ để làm mới một trong những loại âm thanh ấy trong tâm trí, cũng đủ để làm mới loại kia: ý nghĩa khác nhau, vốn hoàn toàn tùy thuộc vào thói quen, không làm thay đổi vấn đề, xét về khả năng tạo ra hay làm sống lại các âm thanh hay chữ viết. Hay có ai cho rằng các câu Kinh Thánh là những điều thánh thiêng đến nỗi ma quỷ không dám lạm dụng chúng, hay chạm đến chúng? Trong điều này họ cũng lầm. Kẻ đã cả gan nắm lấy chính Đấng Christ, và mang Ngài đi đây đi đó, vào đồng vắng, và lên một ngọn núi cao, và đến nóc đền thờ, thì không sợ chạm đến Kinh Thánh, và lạm dụng Kinh Thánh cho mục đích của mình; như hắn đã tỏ ra cùng lúc hắn cả gan như vậy với Đấng Christ, hắn khi ấy đã đưa hết câu Kinh Thánh này đến câu Kinh Thánh khác, để lừa dối và cám dỗ Ngài. Và nếu Sa-tan đã cả gan, và được phép, nhắc chính Đấng Christ nhớ đến các câu Kinh Thánh để cám dỗ Ngài, thì chúng ta có lý do gì để kết luận rằng hắn không dám, hay sẽ không được phép, nhắc những kẻ gian ác nhớ đến các câu Kinh Thánh, để cám dỗ và lừa dối họ? Và nếu Sa-tan có thể lạm dụng một câu Kinh Thánh như vậy, thì hắn cũng có thể lạm dụng một câu khác. Việc đó là một đoạn Kinh Thánh rất tuyệt vời, một lời hứa an ủi và quý báu, không làm thay đổi vấn đề, xét về sự cả gan hay khả năng của hắn. Và nếu hắn có thể đưa một câu Kinh Thánh an ủi đến tâm trí, thì hắn cũng có thể đưa một ngàn câu; và có thể chọn ra những câu Kinh Thánh nào có khuynh hướng phục vụ mục đích của hắn nhất; và có thể chất chồng những lời hứa trong Kinh Thánh, mà theo cách áp dụng sai lạc hắn dùng chúng, sẽ kỳ diệu xóa tan những nghi ngờ đang dấy lên, và củng cố niềm vui giả dối và sự tự tin của một tội nhân nghèo khổ bị lừa dối.
Chúng ta biết các công cụ của ma quỷ, là những giáo sư hư hoại và dị giáo, có thể và thực sự xuyên tạc Kinh Thánh, gây hại cho chính mình và cho người khác, II Phi-e-rơ 3:16. Chúng ta thấy họ được tự do sử dụng Kinh Thánh, trong mọi phần của nó: không có câu Kinh Thánh nào quý báu và thánh khiết đến nỗi họ không được phép lạm dụng nó, gây nên sự hư mất đời đời cho vô số linh hồn; và không có vũ khí nào họ sử dụng mà gây tác hại nhiều hơn. Và không có lý do nào để kết luận rằng ma quỷ không được phép sử dụng Kinh Thánh như vậy, cũng như các công cụ của nó. Vì khi những kẻ sau này làm điều đó, họ làm với tư cách là công cụ và đầy tớ của nó, và qua sự xúi giục và ảnh hưởng của nó: và chắc chắn nó làm chính điều mà nó xúi giục người khác làm; các đầy tớ của ma quỷ chỉ theo gương chủ mình, và làm cùng công việc mà chính nó làm.
Và như ma quỷ có thể lạm dụng Kinh Thánh, để lừa dối và hủy diệt con người, thì sự ngu dại và hư hoại của chính con người cũng vậy. Tội lỗi ở trong con người hành động giống như cha nó. Lòng của con người tự nó cũng gian dối như ma quỷ, và dùng cùng những phương tiện để lừa dối.
Vì vậy, rõ ràng là, bất kỳ người nào cũng có thể có những tình cảm cao độ về hy vọng và vui mừng, phát sinh nhân dịp các câu Kinh Thánh, thậm chí là những lời hứa quý báu của Kinh Thánh đến với tâm trí họ một cách đột ngột và đặc biệt, như thể được phán với họ, thậm chí là một số lượng lớn các câu Kinh Thánh như vậy, nối tiếp nhau một cách kỳ diệu; nhưng tất cả những điều này vẫn không phải là luận cứ cho thấy các tình cảm ấy là bởi Đức Chúa Trời, hay chúng là gì khác ngoài hậu quả của những sự lừa dối của Sa-tan.
Và tôi xin nhận xét thêm rằng, con người có thể có những tình cảm cao và vui mừng, mà có thể đến cùng với lời Đức Chúa Trời, và không chỉ như vậy, mà còn từ lời Chúa, và những tình cảm ấy không phải từ Sa-tan, cũng không phải thật sự từ sự hư hoại của lòng mình, mà từ một ảnh hưởng nào đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời cùng với lời Chúa, nhưng lại không có gì thuộc bản chất của tôn giáo thật và cứu rỗi trong chúng. Như vậy, những người nghe trên đất đá sỏi đã có niềm vui lớn từ lời Chúa; thậm chí, niềm vui ấy được mô tả là phát sinh từ lời Chúa, như sự tăng trưởng từ một hạt giống; và các tình cảm của họ, về vẻ bề ngoài, rất giống với những tình cảm được mô tả bằng sự tăng trưởng trên đất tốt, sự khác biệt không lộ ra cho đến khi nó bị phát hiện bởi hậu quả trong thời kỳ thử thách: nhưng trong các tình cảm ấy không có tôn giáo cứu rỗi nào.[18]
VI. Việc có vẻ yêu thương trong các tình cảm tôn giáo không phải là bằng chứng cho thấy chúng là cứu rỗi, hay ngược lại.
Không có Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu nào giả vờ rằng điều này là luận cứ chống lại tính chân thật và bản chất cứu rỗi của các tình cảm tôn giáo. Nhưng, mặt khác, có một số người cho rằng đó là bằng chứng tốt cho thấy các tình cảm đến từ những ảnh hưởng nên thánh và cứu rỗi của Đức Thánh Linh. — Luận cứ của họ là Sa-tan không thể yêu thương; tình cảm này trực tiếp trái ngược với ma quỷ, mà bản chất của nó chính là thù địch và ác ý. Và quả thật, không có gì tuyệt vời, thuộc thiên đàng, và thuộc Đức Chúa Trời hơn tinh thần yêu thương Cơ Đốc thật đối với Đức Chúa Trời và loài người: nó tuyệt vời hơn sự hiểu biết, hay lời tiên tri, hay phép lạ, hay nói tiếng loài người và thiên sứ. Nó là đứng đầu trong các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và là sự sống, bản chất và tổng kết của mọi tôn giáo thật; và là điều khiến chúng ta trở nên giống thiên đàng nhất, và trái ngược nhất với địa ngục và ma quỷ. Nhưng tuy nhiên, khi suy luận từ đó, lại cho rằng không có sự giả mạo nào của nó. Có thể nhận thấy rằng điều gì càng tuyệt vời, thì sự giả mạo của nó càng nhiều. Như vậy, có nhiều đồ giả bằng bạc và vàng hơn là bằng sắt và đồng: có nhiều kim cương và hồng ngọc giả, nhưng ai lại đi giả mạo đá thường? Dù những vật càng tuyệt vời thì càng khó làm ra được thứ gì giống chúng, trong bản chất thiết yếu và đức tính bên trong của chúng; nhưng sự giả mạo càng đa dạng, và nghệ thuật cùng sự tinh vi càng được phô bày, trong việc bắt chước chính xác vẻ bề ngoài. Như vậy, nguy cơ bị lừa gạt lớn nhất là khi mua những loại thuốc tuyệt vời và hiệu nghiệm nhất, dù khó nhất để bắt chước chúng bằng bất cứ thứ gì có giá trị và đức tính tương tự, và những đồ giả của chúng chẳng có ích gì khi chúng ta đã có chúng. Đối với các nhân đức và ân điển Cơ Đốc cũng vậy; sự tinh vi của Sa-tan, và lòng gian dối của con người, thường chủ yếu được vận dụng trong việc giả mạo những điều được tôn trọng cao nhất. Vì vậy, có lẽ không có ân điển nào có nhiều đồ giả hơn tình yêu thương và sự khiêm nhường; đây là những nhân đức mà vẻ đẹp của một Cơ Đốc nhân thật đặc biệt tỏ ra.
Nhưng đối với tình yêu thương; rõ ràng theo Kinh Thánh, con người có thể có một loại yêu thương tôn giáo, nhưng lại không có ân điển cứu rỗi. Đấng Christ phán về nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có tình yêu thương như vậy, mà tình yêu thương của họ sẽ không bền vững, và vì vậy sẽ không được cứu rỗi, Ma-thi-ơ 24:12, 13: "Lại vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần. Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu." Những lời sau này rõ ràng cho thấy rằng những người được nói đến trước đó, mà tình yêu thương của họ sẽ không bền vững đến cuối cùng, mà nguội lần, thì sẽ không được cứu.
Con người có thể dường như có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thậm chí có những tình cảm rất mạnh mẽ và mãnh liệt thuộc bản chất này, nhưng lại không có ân điển. Vì rõ ràng đây là trường hợp của nhiều người Giu-đa không có ân điển, như những kẻ đã tung hô Chúa Giê-xu lên cao, theo Ngài ngày đêm, không ăn, không uống, không ngủ; như những kẻ đã nói: "Lạy Chúa, tôi sẽ theo Chúa bất cứ nơi nào Chúa đi," và kêu lên: "Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít."[19]
Sứ đồ dường như ám chỉ rằng trong thời của ông có nhiều người có tình yêu thương giả mạo đối với Đấng Christ, trong Ê-phê-sô 6:24: "Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách không hư nát." Từ cuối cùng, trong nguyên văn, có nghĩa là không hư nát; điều này cho thấy sứ đồ biết rằng có nhiều người có một loại yêu thương đối với Đấng Christ, mà tình yêu thương của họ không thuần khiết và thuộc linh.
Cũng vậy, tình yêu thương Cơ Đốc đối với dân sự của Đức Chúa Trời có thể bị giả mạo. Rõ ràng theo Kinh Thánh, có thể có những tình cảm mạnh mẽ thuộc loại này, mà không có ân điển cứu rỗi; như đã có nơi người Ga-la-ti đối với sứ đồ Phao-lô, khi họ sẵn sàng móc mắt mình ra mà cho ông; mặc dù sứ đồ bày tỏ nỗi sợ rằng các tình cảm của họ đã trở nên vô ích, và ông đã lao nhọc vì họ cách luống công, Ga-la-ti 4:11, 15.
VII. Việc con người có các tình cảm tôn giáo thuộc nhiều loại, đi kèm với nhau, không đủ để xác định họ có tình cảm bởi ân điển nào hay không.
Dù tôn giáo giả thường bị què quặt và quái dị, và không có sự trọn vẹn và cân đối về các phần, như điều thấy được trong tôn giáo thật: nhưng vẫn có thể có rất nhiều tình cảm giả dối cùng nhau, mà có thể giống với các tình cảm bởi ân điển.
Rõ ràng là có những sự giả mạo của mọi loại tình cảm bởi ân điển; như của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với anh em, như vừa mới được nhận xét; cũng vậy của sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, như nơi Pha-ra-ôn, Sau-lơ, và A-háp, và con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Xuất Hành Ký 9:27, I Sa-mu-ên 24:16, 17, và 31:21, I Các Vua 21:27, Dân Số Ký 14:39, 40; và của sự kính sợ Đức Chúa Trời, như nơi người Sa-ma-ri, "là những người kính sợ Đức Giê-hô-va, và đồng thời hầu việc các thần của mình," II Các Vua 17:32, 33; và những kẻ thù của Đức Chúa Trời mà chúng ta đọc thấy, Thi Thiên 66:3, là những kẻ, "vì quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, phải khuất phục Ngài," hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, "nói dối cùng Ngài," tức là, dâng một sự tôn kính và khuất phục giả mạo. Cũng vậy của lòng biết ơn bởi ân điển, như nơi con cái Y-sơ-ra-ên, là những kẻ đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, Thi Thiên 106:12; và Na-a-man người Sy-ri, sau khi được chữa khỏi bệnh phung cách lạ lùng, II Các Vua 5:15, v.v.
Cũng vậy của niềm vui thuộc linh, như nơi những người nghe trên đất đá sỏi, Ma-thi-ơ 13:20, và đặc biệt là nhiều người nghe Giăng Báp-tít, Giăng 5:35. Cũng vậy của lòng sốt sắng, như nơi Giê-hu, II Các Vua 10:16, và nơi Phao-lô trước khi cải đạo, Ga-la-ti 1:14, Phi-líp 3:6, và những người Giu-đa không tin, Công Vụ 22:3, Rô-ma 10:2. Như vậy, những người không có ân điển có thể có những ước muốn tôn giáo tha thiết, mà có thể giống như những ước muốn của Ba-la-am, mà ông bày tỏ dưới một cái nhìn phi thường mà ông có về tình trạng hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời, như được phân biệt với mọi người còn lại trên thế gian, Dân Số Ký 23:9, 10. Họ cũng có thể có hy vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời, như người Pha-ri-si đã có.
Và như con người, khi còn trong trạng thái tự nhiên, có khả năng có sự giống với mọi loại tình cảm tôn giáo, thì không có gì ngăn trở việc họ có thể có nhiều tình cảm trong số đó cùng nhau. Và những gì xuất hiện trên thực tế, chứng minh đầy đủ rằng quả thật rất thường là như vậy. Dường như thường là như vậy, rằng khi các tình cảm giả dối được nâng lên cao, thì nhiều tình cảm giả dối đi kèm với nhau. Đám đông đã theo Đấng Christ vào Giê-ru-sa-lem, sau phép lạ lớn lao là việc khiến La-xa-rơ sống lại, dường như đã bị lay động bởi nhiều tình cảm tôn giáo cùng một lúc, và tất cả đều ở mức độ cao. Họ dường như đã đầy dẫy sự ngưỡng mộ, và có vẻ có tình cảm yêu thương cao độ, và cũng có sự tôn kính ở mức độ lớn, trong việc họ trải áo mình trên đất để Đấng Christ bước lên; và cũng có lòng biết ơn lớn đối với Ngài, vì những việc lớn lao và tốt lành Ngài đã làm, ngợi khen Ngài với tiếng lớn vì sự cứu rỗi của Ngài; và những ước muốn tha thiết về sự đến của nước Đức Chúa Trời, mà họ cho rằng Chúa Giê-xu lúc bấy giờ sắp thiết lập, và tỏ ra hy vọng lớn và kỳ vọng cao về điều đó, mong đợi nó sẽ xuất hiện ngay lập tức; và do đó được đầy dẫy niềm vui, nhờ đó họ được thúc đẩy trong những lời tung hô của mình, đến nỗi làm cho cả thành phố vang dội tiếng ồn của họ; và tỏ ra lớn lao trong lòng sốt sắng và sự sẵn sàng theo Chúa Giê-xu, và giúp đỡ Ngài không chậm trễ nữa, lúc bấy giờ trong thời kỳ lễ Vượt Qua lớn, để thiết lập nước Ngài. Và thật dễ dàng, từ bản chất, và bản chất của các tình cảm, để giải thích tại sao, khi một tình cảm được nâng lên rất cao, thì nó lại khơi dậy những tình cảm khác; nhất là khi tình cảm được nâng lên cao, là tình yêu thương giả mạo, như đã có nơi đám đông kêu lên Hô-sa-na. Điều này tự nhiên sẽ kéo nhiều tình cảm khác theo sau nó. Vì, như đã được nhận xét trước đây, tình yêu thương là đứng đầu trong các tình cảm, và như thể là nguồn của chúng. Giả sử một người đã một thời gian ở trong sự rèn luyện và kinh hoàng lớn lao qua nỗi sợ địa ngục, và lòng mình suy yếu vì buồn rầu và những sự lo sợ kinh khủng, và đang ở bên bờ tuyệt vọng, và bỗng nhiên được giải cứu, bằng cách được làm cho tin chắc, qua một sự lừa dối nào đó của Sa-tan, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho mình, và chấp nhận mình như đối tượng của tình yêu thương thân thiết của Ngài, và hứa ban cho mình sự sống đời đời; như giả sử qua một khải tượng nào đó, hay một ý tưởng hay tưởng tượng mạnh mẽ, bỗng nhiên được khơi dậy trong người ấy, về một người có khuôn mặt xinh đẹp, mỉm cười với người ấy, và dang tay ra, với máu nhỏ xuống, mà người ấy cho là Đấng Christ, mà không có sự soi sáng nào khác cho sự hiểu biết, để cho thấy sự tuyệt vời thuộc linh và thuộc Đức Chúa Trời của Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài; và về con đường cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm: hay có lẽ bằng một tiếng nói hay những lời đến như thể được phán với người ấy, như những lời này: "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha;" hay, "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng," mà người ấy cho là được Đức Chúa Trời phán trực tiếp với mình, dù trước đó không có sự chấp nhận Đấng Christ, hay sự đóng kín của lòng với Ngài: tôi nói, nếu chúng ta giả sử một trường hợp như vậy, thì biết bao đam mê khác nhau sẽ tự nhiên chen chúc cùng một lúc, hay nối tiếp nhau, vào tâm trí của một người như vậy! Thật dễ dàng giải thích, chỉ từ những nguyên tắc của tự nhiên, rằng lòng của một người, trong một dịp như vậy, sẽ được nâng lên tận trời với những sự vui mừng tột độ; và được đầy dẫy tình cảm nồng nhiệt, đối với Đức Chúa Trời hay Đấng Cứu Chuộc tưởng tượng ấy, mà người ấy cho rằng đã giải cứu mình như vậy khỏi hàm của sự hủy diệt kinh khủng, mà linh hồn mình đã quá kinh hãi vì sợ, và đã tiếp nhận mình với sự âu yếm như vậy, như một người được ưu ái đặc biệt; và rằng lúc bấy giờ người ấy sẽ đầy dẫy sự ngưỡng mộ và biết ơn, và miệng mình sẽ mở ra, và đầy dẫy những lời nói về những gì mình đã kinh nghiệm; và rằng, trong một thời gian, người ấy sẽ nghĩ và nói về hầu như không có gì khác, và sẽ dường như tôn vinh Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã làm rất nhiều cho mình, và kêu gọi người khác cùng vui mừng với mình, và xuất hiện với khuôn mặt vui vẻ, và nói với giọng lớn: và tuy nhiên, trước khi được giải cứu, người ấy đầy dẫy những lời cãi cọ chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, thì lúc bấy giờ người ấy sẽ dễ dàng khuất phục Đức Chúa Trời, và thừa nhận sự bất xứng của mình, và kêu lên chống lại chính mình, và tỏ ra rất khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, và nằm dưới chân Ngài hiền lành như chiên con; và rằng lúc bấy giờ người ấy sẽ thú nhận sự bất xứng của mình, và kêu lên: "Tại sao lại là tôi? Tại sao lại là tôi?" (Giống như Sau-lơ, là người khi Sa-mu-ên nói với ông rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm vua, đã trả lời: "Tôi há chẳng phải là người Bên-gia-min, thuộc về chi phái nhỏ hơn hết trong Y-sơ-ra-ên sao? và họ hàng tôi há chẳng phải là hèn mọn hơn hết trong các họ hàng của chi phái Bên-gia-min sao? Vậy cớ sao ông nói với tôi như vậy?" Rất giống ngôn ngữ của Đa-vít, là thánh đồ thật, II Sa-mu-ên 7:18, "Lạy Đức Giê-hô-va, tôi là ai, và nhà cha tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến nơi này?") Cũng không có gì lạ, khi lúc bấy giờ người ấy sẽ thích ở với những người thừa nhận và tán dương hoàn cảnh hạnh phúc của mình, và sẽ yêu thương tất cả những người tôn trọng và ngưỡng mộ mình cùng những gì mình đã kinh nghiệm, và có lòng sốt sắng mãnh liệt chống lại tất cả những người xem nhẹ những điều như vậy, và có khuynh hướng công khai tách ra, và như thể tuyên chiến với tất cả những ai không thuộc phe mình, và lúc bấy giờ sẽ vinh hiển trong những sự chịu khổ của mình, và rất hay lên án và chỉ trích tất cả những người dường như nghi ngờ, hay gây khó khăn nào về những điều này; và trong khi sự nồng nhiệt của các tình cảm còn kéo dài, sẽ rất sẵn sàng chịu khó nhọc, và từ bỏ chính mình, để thăng tiến lợi ích của phe mà người ấy tưởng là ủng hộ những điều như vậy, và dường như tha thiết mong muốn gia tăng số lượng của họ, như người Pha-ri-si đi khắp biển và đất để làm một người theo đạo.[20] Và như vậy tôi có thể tiếp tục, và nhắc đến nhiều điều khác, mà sẽ tự nhiên phát sinh trong những hoàn cảnh như vậy. Người nào chỉ suy xét hời hợt về bản chất con người, mà nghĩ rằng những điều như thế này không thể phát sinh theo cách này, mà không có sự can thiệp siêu nhiên của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời, thì người ấy quả thật đã suy xét rất ít.
Như từ tình yêu thương thật bởi Đức Chúa Trời tuôn chảy mọi tình cảm Cơ Đốc, thì từ tình yêu thương giả mạo cũng vậy, theo cùng một cách, tự nhiên tuôn chảy các tình cảm giả dối khác. Trong cả hai trường hợp, tình yêu thương là nguồn, và các tình cảm khác là những dòng suối. Các năng lực, nguyên tắc, và tình cảm khác nhau của bản chất con người, như thể là nhiều kênh từ một nguồn: nếu có nước ngọt trong nguồn, thì nước ngọt sẽ từ đó chảy ra vào những kênh khác nhau ấy; nhưng nếu nước trong nguồn độc hại, thì những dòng suối độc hại cũng sẽ chảy ra vào tất cả những kênh ấy. Vì vậy các kênh và dòng suối sẽ giống nhau, tương ứng với nhau; nhưng sự khác biệt lớn sẽ nằm ở bản chất của nước. Hay, bản chất con người có thể được so sánh với một cây, có nhiều cành, đến từ một gốc: nếu nhựa trong gốc tốt, thì cũng sẽ có nhựa tốt được phân phối khắp các cành, và trái sinh ra sẽ tốt và lành mạnh; nhưng nếu nhựa trong gốc và thân độc hại, thì cũng vậy trong nhiều cành (như trong trường hợp kia), và trái sẽ gây chết người. Cây trong cả hai trường hợp có thể giống nhau; có thể có sự giống nhau chính xác về hình dạng; nhưng sự khác biệt chỉ được tìm thấy khi ăn trái. Cũng vậy (ít nhất ở một mức độ nào đó) thường xảy ra giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình. Đôi khi có sự giống nhau rất lớn giữa những kinh nghiệm thật và giả, về vẻ bề ngoài, và về những gì được bày tỏ và thuật lại bởi những người chịu chúng: và sự khác biệt giữa chúng rất giống sự khác biệt giữa những giấc mơ của quan tửu chánh và quan ngự thiện của Pha-ra-ôn; chúng dường như rất giống nhau, đến nỗi khi Giô-sép giải thích giấc mơ của quan tửu chánh, rằng ông sẽ được giải thoát khỏi tù ngục, và được phục hồi vào ân huệ của vua, và chức vụ vinh dự của mình trong cung điện, thì quan ngự thiện đã dấy lên hy vọng và kỳ vọng, và cũng kể giấc mơ của mình; nhưng ông đã thất vọng cách thảm hại; và dù giấc mơ của ông rất giống giấc mơ hạnh phúc và báo điềm tốt của bạn mình, nhưng nó hoàn toàn trái ngược về kết quả.
VIII. Không thể xác định chắc chắn điều gì về bản chất của các tình cảm, bởi việc này, rằng những sự an ủi và vui mừng dường như theo sau những sự tỉnh thức và cáo trách của lương tâm, theo một thứ tự nhất định.
Nhiều người dường như có thành kiến chống lại những tình cảm và kinh nghiệm đến theo một phương pháp như vậy, mà nhiều nhà thần học đã nhấn mạnh nhiều; trước hết, những sự tỉnh thức, sợ hãi, và lo sợ kinh khủng như vậy, tiếp theo là những sự hạ mình theo luật pháp như vậy, trong cảm nhận về sự tội lỗi hoàn toàn và bất lực, và rồi, ánh sáng và sự an ủi như thế này, như thế kia; họ xem tất cả những sơ đồ như vậy, vạch ra những phương pháp và bước đi như vậy, là do con người nghĩ ra; và đặc biệt nếu những tình cảm vui mừng cao độ theo sau nỗi buồn rầu và kinh hoàng lớn lao, thì nhiều người lấy đó làm luận cứ chống lại những tình cảm ấy. Nhưng những thành kiến và phản đối như vậy là không có lý do hay Kinh Thánh. Chắc chắn không thể là vô lý khi cho rằng, trước khi Đức Chúa Trời giải cứu con người khỏi trạng thái tội lỗi và bị phơi bày trước sự hủy diệt đời đời, Ngài sẽ cho họ một cảm nhận đáng kể về điều xấu mà Ngài giải cứu họ khỏi; để họ có thể được giải cứu một cách cảm nhận được, và hiểu sự cứu rỗi của chính mình, và biết điều gì đó về những gì Đức Chúa Trời làm cho họ. Như những người được cứu ở trong hai trạng thái vô cùng khác nhau, trước hết là trạng thái bị định tội, và rồi ở trong trạng thái được xưng công chính và phước hạnh: và như Đức Chúa Trời, trong công việc cứu rỗi loài người, đối xử với họ thích hợp với bản chất thông minh và có lý trí của họ; thì dường như hợp lý, và phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng những người được cứu sẽ ở trong hai trạng thái này một cách cảm nhận được; trước hết, họ sẽ, theo cảm nhận của chính mình, ở trong trạng thái bị định tội, và vì vậy ở trong trạng thái tai họa thảm thương và khốn khổ kinh khủng, và rồi sau đó ở trong trạng thái được giải cứu và hạnh phúc; và rằng họ sẽ trước hết cảm nhận sự cần thiết tuyệt đối và cực độ của mình, và sau đó cảm nhận sự đầy đủ của Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Ngài.
Và việc Đức Chúa Trời đối xử với con người theo cách "dẫn họ vào đồng vắng, trước khi Ngài phán những lời an ủi với họ," và sắp xếp như vậy, để họ sẽ bị đưa vào cảnh khốn khó, và được làm cho thấy sự bất lực của chính mình và sự lệ thuộc tuyệt đối vào quyền năng và ân điển của Ngài, trước khi Ngài xuất hiện để thực hiện sự giải cứu lớn lao nào cho họ, được bày tỏ đầy đủ bởi Kinh Thánh. Khi ấy Đức Chúa Trời thường "thương xót dân sự xưng mình là tín hữu của Ngài, khi sức lực của họ đã hết, và chẳng còn kẻ bị cầm tù hay người được tự do," và khi họ được đưa đến chỗ thấy rằng các thần giả của họ không thể giúp họ, và hòn đá mà họ nương cậy là hư không, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, 37. Trước khi Đức Chúa Trời giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, họ đã được chuẩn bị cho điều đó, bằng cách được làm cho "thấy rằng mình đang ở trong hoàn cảnh xấu," và "kêu cầu Đức Chúa Trời, vì sự nô lệ nặng nhọc của mình," Xuất Hành Ký 2:23, và 5:19. Và trước khi Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu lớn lao ấy cho họ tại Biển Đỏ, họ đã bị đưa vào cảnh khốn khó lớn lao, đồng vắng đã vây kín họ, họ không thể rẽ sang tay phải hay tay trái, và Biển Đỏ ở trước mặt họ, và đạo quân Ê-díp-tô lớn ở phía sau, và họ được đưa đến chỗ thấy rằng mình không thể làm gì để tự giúp mình, và rằng nếu Đức Chúa Trời không giúp họ, thì họ sẽ lập tức bị nuốt chửng; và rồi Đức Chúa Trời xuất hiện, và biến tiếng kêu của họ thành bài ca. Cũng vậy, trước khi họ được đưa đến nơi an nghỉ của mình, và hưởng sữa và mật của Ca-na-an, Đức Chúa Trời "đã dẫn họ qua một đồng vắng lớn và kinh khủng, để Ngài hạ mình họ xuống và dạy họ biết điều gì ở trong lòng họ, và như vậy làm điều tốt cho họ trong cuối cùng của họ," Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, 16. Người đàn bà bị bệnh mất huyết mười hai năm, đã không được giải cứu, cho đến khi bà trước hết "đã tiêu hết của cải mình cho các thầy thuốc trần gian, và không thầy nào chữa lành được," và như vậy bị bỏ lại không còn gì giúp đỡ, không còn tiền để tiêu nữa; và rồi bà đến với Thầy Thuốc lớn, không có tiền hay giá nào, và được Ngài chữa lành, Lu-ca 8:43, 44. Trước khi Đấng Christ chịu đáp lời cầu xin của người đàn bà Ca-na-an, Ngài trước hết dường như hoàn toàn từ chối bà, và hạ bà xuống, và đưa bà đến chỗ tự nhận mình đáng được gọi là chó; và rồi Ngài tỏ lòng thương xót với bà, và tiếp nhận bà như một đứa con yêu dấu, Ma-thi-ơ 15:22, v.v. Sứ đồ Phao-lô, trước một sự giải cứu đáng chú ý, đã "bị đè nặng quá mức, quá sức, đến nỗi tuyệt vọng cả sự sống; nhưng đã có án chết trong chính mình, để mình không tin cậy chính mình, mà tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại," II Cô-rinh-tô 1:8, 9, 10. Trước hết có một cơn bão lớn, và chiếc thuyền bị sóng phủ lấp, và sắp chìm, và các môn đồ được đưa đến chỗ kêu cầu Chúa Giê-xu: "Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi hầu chết!"; và rồi gió và biển bị quở trách, và có sự yên lặng lớn, Ma-thi-ơ 8:24, 25, 26. Người phung, trước khi được tẩy sạch, phải bịt miệng mình lại, bằng một tấm vải che trên môi trên, và phải thừa nhận sự khốn khổ lớn lao và sự ô uế hoàn toàn của mình bằng cách xé áo mình, và kêu lên: "Ô uế! Ô uế!" Lê-vi Ký 13:45. Và Y-sơ-ra-ên bội nghịch, trước khi Đức Chúa Trời chữa lành họ, được đưa đến chỗ "thừa nhận rằng mình đã phạm tội, và đã không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va," và thấy rằng "họ nằm xuống trong sự xấu hổ của mình, và sự bối rối bao phủ họ," và "rằng sự cứu rỗi trông đợi nơi các đồi, và nơi vô số núi, là luống công," và chỉ có Đức Chúa Trời mới cứu được họ, Giê-rê-mi 3:23, 24, 25. Giô-sép, người bị anh em mình bán đi, và trong đó là hình bóng của Đấng Christ, đưa các anh em mình vào cảnh bối rối và khốn khó lớn lao, và đưa họ đến chỗ suy ngẫm về tội lỗi của mình, và nói: Chúng ta quả thật có tội; và cuối cùng hoàn toàn phó mình vào tay ông làm tôi mọi; và rồi ông tỏ mình ra cho họ, như anh em và đấng cứu rỗi của họ.
Và nếu chúng ta xét những sự tỏ mình phi thường mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho các thánh đồ ngày xưa, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài thường trước hết tỏ mình ra theo cách kinh khủng, và rồi bằng những điều an ủi. Như vậy đã xảy ra với Áp-ra-ham; trước hết, một sự kinh hãi của bóng tối lớn đã giáng trên ông, và rồi Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho ông trong những lời hứa ngọt ngào, Sáng Thế Ký 15:12, 13. Như vậy đã xảy ra với Môi-se tại núi Si-na-i; trước hết, Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong mọi nỗi kinh hoàng của Uy Nghi đáng sợ của Ngài, đến nỗi Môi-se nói: "Tôi run rẩy và kinh khiếp lắm," và rồi Ngài làm cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt ông, và công bố danh Ngài, "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn," v.v. Như vậy đã xảy ra với Ê-li; trước hết, có gió bão, và động đất và lửa thiêu nuốt, và rồi một tiếng nhỏ nhẹ, êm dịu, I Các Vua 19. Như vậy đã xảy ra với Đa-ni-ên; trước hết ông thấy mặt của Đấng Christ như chớp, làm ông kinh hãi, và khiến ông ngất đi; và rồi ông được thêm sức và tươi tỉnh lại với những lời an ủi như thế này: "Hỡi Đa-ni-ên, người rất được yêu dấu," Đa-ni-ên 10. Như vậy đã xảy ra với sứ đồ Giăng, Khải Huyền 1. Và có một sự tương tự có thể nhận thấy trong những sự phân phát và giải cứu của Đức Chúa Trời mà Ngài thực hiện cho dân sự Ngài, và những sự tỏ mình mà Ngài làm cho họ, cả thường lẫn phi thường.
Nhưng có nhiều điều trong Kinh Thánh chỉ ra trực tiếp hơn rằng đây là cách thông thường của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện sự cứu rỗi cho linh hồn con người, và trong những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài và về lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, trong những công việc thông thường của ân điển Ngài trên lòng của kẻ có tội. Người đầy tớ nợ vua mình mười ngàn ta-lâng, trước hết bị buộc phải trả nợ, và vua tuyên án định tội trên người ấy, và truyền bán người ấy cùng vợ con người ấy, và phải trả nợ; và như vậy vua hạ người ấy xuống, và khiến người ấy nhận rằng toàn bộ món nợ là công bằng, rồi sau đó tha hết cho người ấy. Đứa con hoang đàng đã tiêu hết tất cả những gì mình có, và được đưa đến chỗ thấy mình trong hoàn cảnh cùng cực, và hạ mình xuống, và nhận sự bất xứng của mình, trước khi được cha mình cứu giúp và thết đãi, Lu-ca 15. Những vết thương cũ đã ăn sâu phải được dò xét đến tận đáy thì mới chữa lành được: và Kinh Thánh ví tội lỗi, vết thương của linh hồn, với điều này, và nói về việc chữa lành vết thương này mà không dò xét như vậy là hư không và dối trá, Giê-rê-mi 7:11. Đấng Christ, trong công việc ân điển của Ngài trên lòng con người, được ví như mưa trên cỏ mới cắt, cỏ bị cắt xuống bằng lưỡi hái, Thi Thiên 72:6, tượng trưng cho những ảnh hưởng làm tươi mới, an ủi của Ngài trên tâm linh bị thương tổn. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sau khi đã phạm tội, trước hết bị kinh hãi trước sự oai nghi và công chính của Đức Chúa Trời, và tội lỗi của họ, cùng với những tình tiết tăng nặng của nó, được đặt trước mặt họ bởi Đấng Phán Xét của họ, trước khi họ được cứu giúp bởi lời hứa về dòng dõi của người nữ. Các Cơ Đốc nhân được nói đến như những người "đã chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt mình," Hê-bơ-rơ 6:18, cách diễn tả này hàm ý nỗi sợ hãi lớn và cảm giác về nguy hiểm đi trước. Với cùng mục đích ấy, Đấng Christ được gọi là "nơi ẩn náu khỏi gió, và chỗ che khỏi bão tố, và như các dòng nước trong nơi khô hạn, và như bóng của vầng đá lớn trong đất mệt mỏi," Ê-sai 32 phần đầu. Và dường như ý nghĩa tự nhiên của từ Phúc Âm, tức tin vui, là tin tức về sự giải cứu và cứu rỗi, sau nỗi sợ hãi và khốn khổ lớn lao. Cũng có lý do để cho rằng Đức Chúa Trời đối đãi với từng tín hữu riêng lẻ, như Ngài đã đối đãi với Hội Thánh của Ngài, mà trước hết Ngài khiến nghe tiếng Ngài trong luật pháp, với những tiếng sấm và chớp khủng khiếp và giữ Hội Thánh dưới người gia sư ấy để chuẩn bị cho Đấng Christ; rồi sau đó an ủi Hội Thánh bằng âm thanh vui mừng của Phúc Âm từ Núi Si-ôn. Cũng vậy Giăng Báp-tít đã đến để dọn đường cho Đấng Christ, và chuẩn bị lòng người cho sự tiếp nhận Ngài, bằng cách chỉ cho họ thấy tội lỗi của họ, và bằng cách đưa những người Do Thái tự cho mình là công chính ra khỏi sự công chính riêng của họ, nói với họ rằng họ là "dòng dõi rắn lục," và chỉ cho họ thấy nguy cơ về "cơn thịnh nộ sẽ đến," nói với họ rằng "cái rìu đã để kề gốc cây," vân vân.
Và nếu quả thật đó là cách của Đức Chúa Trời (như tôi nghĩ những suy xét vừa nêu cho thấy chắc chắn là như vậy), trước khi Ngài ban cho con người sự an ủi của sự giải cứu khỏi tội lỗi và khốn khổ của họ, Ngài ban cho họ một cảm nhận đáng kể về sự lớn lao và đáng sợ của những điều ác ấy, và về tình trạng khốn cùng cực độ của họ vì cớ những điều ấy; thì chắc chắn không phải là vô lý khi cho rằng con người, ít nhất là thường xuyên, trong khi còn dưới những cái nhìn như vậy, sẽ có những nỗi khốn khổ lớn lao và những sự lo sợ khủng khiếp trong tâm trí; nhất là nếu xét đến những điều ác mà họ có cái nhìn về ấy là gì; chúng chẳng là gì khác hơn những tội lỗi lớn lao và nhiều vô kể, chống lại sự oai nghi vô hạn của Đức Giê-hô-va vĩ đại, và sự chịu đựng cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài cho đến đời đời. Và càng đúng hơn nữa, khi chúng ta có nhiều trường hợp rõ ràng trong Kinh Thánh về những người thật sự đã bị đưa vào nỗi khốn khổ lớn lao, bởi những sự cáo trách như vậy, trước khi họ nhận được những sự an ủi cứu rỗi: như đám đông tại Giê-ru-sa-lem, là những người "bị đâm thấu trong lòng, và nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại rằng: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?" Và sứ đồ Phao-lô, người đã run rẩy và kinh ngạc, trước khi được an ủi; và người cai ngục, khi "người kêu lấy đèn, chạy vào, run rẩy, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, và nói rằng: Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?"
Từ những điều này, có thể thấy rằng thật là rất vô lý nơi các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khi lấy điều này làm một sự phản đối chống lại tính chân thật và bản chất thuộc linh của những tình cảm an ủi và vui mừng mà bất kỳ ai có được, rằng chúng theo sau những sự lo sợ và khốn khổ khủng khiếp như đã được nhắc đến.
Và, mặt khác, không phải là bằng chứng cho thấy những sự an ủi và vui mừng là đúng, chỉ vì chúng tiếp nối những nỗi kinh hãi lớn lao, và những nỗi sợ hãi kinh ngạc về địa ngục.[21] Đây dường như là điều mà một số người đặt nặng rất nhiều; coi những nỗi kinh hãi lớn lao là bằng chứng của công việc lớn lao của luật pháp đã được thực hiện trên lòng, chuẩn bị tốt cho sự an ủi vững chắc; mà không xét rằng nỗi kinh hãi và sự cáo trách của lương tâm là những điều khác nhau. Vì mặc dù những sự cáo trách của lương tâm thường gây ra nỗi kinh hãi; thế nhưng chúng không cốt ở nỗi kinh hãi; và những nỗi kinh hãi thường phát sinh từ những nguyên nhân khác. Những sự cáo trách của lương tâm, qua ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cốt ở sự cáo trách về tính tội lỗi của lòng và nếp sống và về sự đáng sợ của tội lỗi như đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời có sự oai nghi đáng sợ, sự thánh khiết vô hạn và sự ghét tội lỗi, và sự công chính nghiêm khắc trong việc trừng phạt tội lỗi. Nhưng có một số người có những sự lo sợ kinh hoàng về địa ngục, một vực sâu đáng sợ sẵn sàng nuốt chửng họ, và những ngọn lửa vừa sẵn sàng chụp lấy họ, và các ma quỷ quanh họ, sẵn sàng bắt lấy họ; mà đồng thời dường như có rất ít sự soi sáng đúng đắn của lương tâm thật sự cáo trách họ về tính tội lỗi của lòng và đời sống. Ma quỷ, nếu được phép, có thể làm cho con người kinh hãi cũng như Đức Thánh Linh, đó là một công việc tự nhiên đối với nó, và nó có nhiều cách để làm điều đó, theo một cách không đưa đến điều tốt lành nào.
Nó có thể làm cho con người vô cùng khiếp sợ, bằng cách khắc sâu vào họ những hình ảnh và ý tưởng về nhiều sự vật bên ngoài, về một nét mặt cau có, một thanh gươm đã rút ra, những đám mây đen của sự báo trả, những lời của một bản án khủng khiếp đã được tuyên bố,[22] địa ngục há miệng, các ma quỷ đang đến, và những điều tương tự, không phải để thuyết phục con người về những điều chân thật, và đã được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, mà để dẫn họ đến những quyết định hư không và vô căn cứ; như rằng ngày của họ đã qua, rằng họ đã bị định tội đời đời, rằng Đức Chúa Trời không thể nguôi giận, rằng Ngài đã quyết định lập tức cắt đứt họ, vân vân.
Và những nỗi kinh hãi mà một số người có, phần lớn là do thể chất và khí chất riêng của họ. Không có gì hiển nhiên hơn rằng một số người có khí chất và cơ cấu như vậy, đến nỗi trí tưởng tượng của họ bị khắc sâu mạnh mẽ hơn bởi mọi điều mà họ bị tác động, so với những người khác; và ấn tượng trên trí tưởng tượng phản ứng lại trên tình cảm, và lại nâng tình cảm ấy lên cao hơn nữa; và cứ thế tình cảm và trí tưởng tượng tác động qua lại lẫn nhau, cho đến khi tình cảm của họ được nâng lên đến một mức độ rất cao, và người ấy bị nuốt chửng, và mất hết sự tự chủ.[23]
Và một số người nói về một cái nhìn lớn lao mà họ có về sự gian ác của mình, mà thật ra, khi vấn đề được xét kỹ và cân nhắc thấu đáo, thì thấy họ có ít hoặc không có sự cáo trách nào của lương tâm. Họ kể về một tấm lòng cứng cỏi đáng sợ, và lòng họ nằm như đá; trong khi thật ra họ không có điều nào trong những điều mà sự cứng lòng của con người thật sự cốt ở, trong tâm trí hay tư tưởng của họ. Họ kể về một gánh nặng và hố sâu tội lỗi đáng sợ, một đống ô uế đen tối và ghê tởm bên trong họ; trong khi, nếu vấn đề được tra xét cẩn thận, họ không có trong tầm nhìn điều gì mà sự bại hoại của bản tính thật sự cốt ở, cũng không có tư tưởng nào về bất kỳ điều cụ thể nào mà lòng họ thiếu sót một cách tội lỗi, hoặc không đạt đến điều đáng phải có trong họ, hoặc bất kỳ sự vận hành nào của sự bại hoại trong họ. Và nhiều người cũng nghĩ rằng mình có những sự cáo trách lớn lao về các tội lỗi thực tế của mình, mà thật ra không có. Họ kể rằng tội lỗi của họ được sắp đặt trước mặt họ, họ thấy chúng đứng bao quanh họ thành một hàng, với một vẻ ngoài đáng sợ, kinh hoàng; trong khi thật ra họ chẳng có lấy một tội lỗi nào trong những tội lỗi họ đã phạm trong suốt đời mình, hiện ra trước mắt, mà họ bị tác động bởi những tình tiết tăng nặng của nó.
Và nếu con người đã có những nỗi kinh hãi lớn lao mà thật sự đã đến từ những ảnh hưởng đánh thức và cáo trách của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì cũng không vì thế mà suy ra rằng những nỗi kinh hãi của họ nhất thiết phải kết thúc trong sự an ủi chân thật. Sự bại hoại chưa bị giết chết của lòng có thể dập tắt Đức Thánh Linh (sau khi Ngài đã tranh đấu) bằng cách dẫn con người đến những hy vọng và vui mừng tự phụ, và tự tôn, cũng như bằng những cách khác. Không phải người đàn bà nào thật sự chuyển dạ cũng sinh ra một đứa con thật; mà có thể là một sản phẩm quái thai, không có chút gì thuộc về hình thức hay đặc tính của bản tính con người. Quan đầu bếp của Pha-ra-ôn sau khi đã nằm trong ngục với Giô-sép, đã có một giấc chiêm bao làm dấy lên hy vọng của ông và ông được đưa ra khỏi ngục, cũng như quan đầu tửu chánh; nhưng đó là để bị treo cổ.
Nhưng nếu những sự an ủi và vui mừng không chỉ đến sau những nỗi kinh hãi và sự đánh thức lớn lao, mà còn có vẻ ngoài của những sự cáo trách và hạ mình chuẩn bị như vậy, và được thực hiện rất rõ rệt, qua những bước như vậy, và theo một phương pháp như đã thường được nhận thấy nơi những người thật sự trở lại đạo; thì điều này cũng không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy ánh sáng và những sự an ủi tiếp theo là chân thật và cứu rỗi. Và vì những lý do sau đây:
Thứ nhất, Như ma quỷ có thể làm giả mọi công việc cứu rỗi và ân điển của Đức Thánh Linh, thì nó cũng có thể làm giả những công việc chuẩn bị cho ân điển. Nếu Sa-tan có thể làm giả những hiệu quả của Đức Thánh Linh, là những hiệu quả đặc biệt, thuộc về Đức Chúa Trời và nên thánh, đến nỗi sẽ có một sự giống nhau rất lớn, trong mọi điều có thể được người khác quan sát; thì càng dễ dàng hơn nhiều nó có thể bắt chước những công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời là những công việc chung, và mà con người, trong khi họ vẫn còn là con cái của nó, là đối tượng của chúng. Những công việc này không hề cao vượt nó nhiều như những công việc kia. Không có công việc nào của Đức Chúa Trời cao cả và thuộc về Đức Chúa Trời như vậy, và vượt trên quyền năng của bản tính, và ngoài tầm với của quyền năng của mọi loài thọ tạo, như những công việc của Thánh Linh Ngài, nhờ đó Ngài tạo dựng loài thọ tạo theo hình ảnh của chính Ngài, và khiến nó trở nên người dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ma quỷ có thể là tác giả của những sự giống nhau như vậy của những công việc này như đã được nói đến, thì không nghi ngờ gì nó cũng có thể là tác giả của những công việc thuộc về loại thấp kém hơn vô hạn. Và thật là hiển nhiên đầy đủ trong thực tế, rằng có những sự hạ mình giả dối và những sự đầu phục giả dối, cũng như có những sự an ủi giả dối.[24] Sau-lơ đã được đưa đi xa đến đâu, mặc dù là một người rất gian ác, và có tinh thần kiêu ngạo, khi ông (mặc dù là một vị vua vĩ đại) đã được đưa đến, trong sự cáo trách về tội lỗi của mình, như thể sấp mình xuống, sa nước mắt, khóc lớn tiếng, trước mặt Đa-vít là thần dân của chính ông (và là người mà ông đã từ lâu căm ghét đến chết, và công khai đối xử như một kẻ thù), và định tội chính mình trước mặt người ấy, kêu lên rằng: "Ngươi công bình hơn ta: vì ngươi đã lấy điều thiện mà báo cho ta, còn ta đã lấy điều ác mà báo cho ngươi!" Và vào một dịp khác, "Tôi đã phạm tội, tôi đã làm cách dại dột, tôi đã lầm lỗi nhiều lắm," I Sa-mu-ên 24:16, 17, và chương 26:21. Thế nhưng Sau-lơ dường như khi ấy có rất ít ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, vì đó là sau khi Thánh Linh Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ông, và phó ông, và một ác thần từ Đức Chúa Trời khuấy rối ông. Và nếu vị vua kiêu ngạo này, trong một cơn xúc động, đã được đưa đến chỗ hạ mình xuống thấp như vậy trước mặt một thần dân mà ông ghét, và vẫn tiếp tục là kẻ thù của người ấy, thì chắc chắn có thể có những vẻ ngoài của sự cáo trách và hạ mình lớn lao nơi con người, trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi họ vẫn còn là kẻ thù của Ngài, và mặc dù cuối cùng họ vẫn cứ như vậy. Thường có nơi những người bị kinh hãi qua nỗi sợ địa ngục, một vẻ ngoài lớn lao về việc họ được đưa ra khỏi sự công chính riêng của mình, khi họ không được đưa ra khỏi nó trong mọi cách, mặc dù họ được đưa ra khỏi nó trong nhiều cách rõ ràng và dễ thấy hơn. Họ chỉ đổi một số cách nương cậy nơi sự công chính riêng của mình, lấy những cách khác kín đáo và tinh vi hơn. Thường một mức độ chán nản lớn lao, về nhiều điều mà họ vẫn thường nương cậy, bị xem là sự hạ mình: điều được gọi là sự đầu phục Đức Chúa Trời, mà thật ra không phải là sự đầu phục tuyệt đối, mà có một thỏa thuận bí mật nào đó trong đó, mà thật khó phát hiện ra.
Thứ hai, Nếu các công việc và hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong những sự cáo trách, và an ủi của những người thật sự trở lại đạo, có thể bị làm giả, thì thứ tự của chúng cũng có thể bị bắt chước. Nếu Sa-tan có thể bắt chước chính các sự vật, thì nó có thể dễ dàng đặt chúng nối tiếp nhau, theo một thứ tự nhất định nào đó. Nếu ma quỷ có thể tạo ra A, B, và C, thì nó đặt A trước nhất, và B tiếp theo, và C tiếp theo, cũng dễ dàng như việc sắp xếp chúng theo một thứ tự ngược lại. Bản chất của những điều thuộc về Đức Chúa Trời thì ma quỷ khó bắt chước hơn là thứ tự của chúng. Nó không thể bắt chước chính xác các công việc thuộc về Đức Chúa Trời trong bản chất của chúng, mặc dù những sự giả mạo của nó có thể rất giống chúng về vẻ ngoài, nhưng nó có thể bắt chước chính xác thứ tự của chúng. Khi những sự giả mạo được tạo ra, thì không cần quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời nào để đặt một sự trong chúng trước nhất, và một sự khác sau cùng. Và do đó không có thứ tự hay phương pháp nào của các công việc và kinh nghiệm là dấu hiệu chắc chắn nào về tính thuộc về Đức Chúa Trời của chúng. Điều duy nhất đáng tin cậy, như một bằng chứng chắc chắn của ân điển, là điều mà Sa-tan không thể làm được, và điều mà không thể nào được thực hiện bởi bất kỳ quyền năng nào kém hơn quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Chúng ta không có quy tắc chắc chắn nào để xác định Thánh Linh của chính Đức Chúa Trời có thể đi xa đến đâu trong những công việc và sự cáo trách mà tự chúng không thuộc linh và cứu rỗi, mà người là đối tượng của chúng vẫn không bao giờ được trở lại đạo, mà cuối cùng vẫn thiếu mất sự cứu rỗi. Không có sự liên hệ tất yếu nào trong bản chất của sự vật, giữa bất kỳ điều gì mà một người tự nhiên có thể kinh nghiệm trong khi còn ở trong trạng thái tự nhiên, và ân điển cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và nếu không có sự liên hệ nào trong bản chất của sự vật, thì hoàn toàn không thể có sự liên hệ nào đã biết và chắc chắn, trừ phi bởi sự mặc khải thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng không có sự liên hệ chắc chắn nào đã được mặc khải giữa một trạng thái cứu rỗi, và bất kỳ điều gì mà một người tự nhiên có thể là đối tượng của nó, trước khi người ấy tin nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã không mặc khải sự liên hệ chắc chắn nào giữa sự cứu rỗi, và bất kỳ phẩm chất nào nơi con người, mà chỉ giữa sự cứu rỗi với ân điển và những bông trái của nó. Và do đó chúng ta không thấy bất kỳ sự cáo trách thuộc về luật pháp nào, hay những sự an ủi, tiếp theo những sự cáo trách thuộc về luật pháp này, theo bất kỳ phương pháp hay thứ tự chắc chắn nào, được nhắc đến dù chỉ một lần trong Kinh Thánh, như những dấu hiệu chắc chắn của ân điển, hay những điều riêng thuộc về các thánh đồ; mặc dù chúng ta thấy những công việc và hiệu quả bởi ân điển chính chúng, được nhắc đến như vậy, hàng ngàn lần. Điều này phải đủ đối với các Cơ Đốc nhân là những người sẵn lòng lấy lời của Đức Chúa Trời, hơn là triết lý riêng của mình, và những kinh nghiệm và phỏng đoán của mình, làm hướng dẫn đầy đủ và chắc chắn của mình trong những điều thuộc bản chất này.
Thứ tư, Kinh nghiệm xác nhận rất nhiều rằng, những người dường như có những sự cáo trách và an ủi tiếp nối nhau theo một phương pháp và thứ tự như thường được nhận thấy nơi những người thật sự trở lại đạo, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển.[25] Tôi kêu gọi tất cả các mục sư trong xứ này, là những người đã có nhiều dịp đối đãi với các linh hồn trong thời kỳ lạ thường vừa qua, cho biết có phải đã có nhiều người không chứng tỏ là tốt lành, là những người đã tường trình một cách rõ ràng về những kinh nghiệm của mình, và dường như đã được trở lại đạo theo quy tắc, tức là, với những sự cáo trách và tình cảm, tiếp nối một cách rõ rệt và chính xác, theo thứ tự và phương pháp đó, mà thường được nhấn mạnh, như thứ tự của các công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự trở lại đạo, hay không.
Và như việc dường như có sự rõ rệt này về các bước và phương pháp, không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy một người đã được trở lại đạo; thì việc không có nó, cũng không phải là bằng chứng cho thấy một người chưa được trở lại đạo. Vì mặc dù có thể được chứng minh rõ ràng, trên những nguyên tắc của Kinh Thánh, rằng một tội nhân không thể được đưa đến chỗ hết lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, là người không bị cáo trách về tội lỗi và khốn khổ của mình, và về sự trống rỗng và bất lực của chính mình, và về sự xứng đáng phải chịu sự định tội đời đời một cách công chính; và rằng do đó những sự cáo trách như vậy hẳn phải được hàm ý theo một cách nào đó trong điều đã được thực hiện trong linh hồn người ấy; thế nhưng không có gì chứng tỏ rằng thật là cần thiết, rằng tất cả những điều được hàm ý hay được giả định trước trong một hành động đức tin nơi Đấng Christ, hẳn phải được thực hiện một cách rõ ràng và phân biệt trong linh hồn, trong bấy nhiêu công việc liên tiếp và riêng biệt của Đức Thánh Linh, mà mỗi công việc sẽ rõ ràng và hiển nhiên, nơi tất cả những người thật sự được trở lại đạo. Trái lại (như ông Shepard nhận xét), đôi khi sự thay đổi được thực hiện nơi một thánh đồ, trong công việc đầu tiên, giống như một hỗn độn mơ hồ; đến nỗi các thánh đồ không biết phải hiểu nó ra sao. Cách thức Đức Thánh Linh tiến hành nơi những người được sinh bởi Đức Thánh Linh, rất thường vô cùng huyền nhiệm và không thể dò xét; chúng ta, như thể, nghe tiếng của Ngài, hiệu quả của Ngài thì có thể nhận ra được; nhưng không ai có thể nói nó từ đâu đến, hay đi về đâu. Và thường cũng khó biết đường lối của Đức Thánh Linh trong sự sinh mới, như trong sự sinh đầu tiên; Truyền Đạo 11:5, "Ngươi không biết đường của gió đi, hay xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thể nào; thì cũng một thể ấy, ngươi chẳng biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên muôn vật." Việc gieo mầm một nguyên tắc ân điển trong linh hồn, dường như trong Kinh Thánh được ví như việc thụ thai Đấng Christ trong lòng, Ga-la-ti 4:19. Và do đó Hội Thánh được gọi là mẹ của Đấng Christ, Nhã Ca 3:11. Và mỗi tín hữu riêng lẻ cũng vậy, Ma-thi-ơ 12:49, 50. Và việc thụ thai Đấng Christ trong lòng của trinh nữ diễm phúc, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, dường như là một sự tương tự có chủ ý về việc thụ thai Đấng Christ trong linh hồn của một tín hữu, bởi quyền năng của cùng một Đức Thánh Linh. Và chúng ta không biết đường của Đức Thánh Linh là gì, cũng không biết xương cốt lớn lên thể nào, hoặc trong lòng, hoặc trong tấm lòng thụ thai đứa trẻ thánh này. Loài thọ tạo mới có thể dùng ngôn ngữ trong Thi Thiên 139:14, 15, "Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng; công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm. Xương cốt tôi chẳng giấu được Chúa, khi tôi được dựng nên trong nơi kín." Về sự sinh ra của Đấng Christ, cả trong thân vị của Ngài, và cũng trong lòng của dân Ngài, có thể nói, như trong Ê-sai 53:8, "Ai có thể thuật lại dòng dõi của Ngài?" Chúng ta không biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên muôn vật. "Giấu kín một việc nào là vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Châm Ngôn 25:2), và có "đường Ngài như thể trong nước lớn, đến nỗi dấu chân Ngài không thể biết được;" và nhất là trong các công việc của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng con người, là những công việc cao cả nhất và chính yếu nhất của Ngài. Và do đó có lời rằng, Ê-sai 40:13, "Ai đã dò xét Thần của Đức Giê-hô-va, và làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài?" Đáng lo ngại rằng một số người đã đi quá xa trong việc hướng dẫn Thánh Linh của Chúa, và vạch ra dấu chân Ngài cho Ngài, và giới hạn Ngài vào những bước và phương pháp nhất định. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng, Thánh Linh Đức Chúa Trời là không thể dò xét và không thể lần theo, nơi một số Cơ Đốc nhân tốt nhất, trong phương pháp các công việc của Ngài, trong sự trở lại đạo của họ. Đức Thánh Linh cũng không tiến hành một cách có thể nhận ra được theo các bước của một chương trình đã được thiết lập riêng biệt, thường xuyên bằng một nửa so với điều người ta tưởng tượng. Một chương trình về điều gì là cần thiết, và theo một quy tắc đã được tiếp nhận và thiết lập bởi ý kiến chung, có một ảnh hưởng rất lớn (mặc dù đối với nhiều người là một ảnh hưởng rất khó nhận ra) trong việc hình thành những quan niệm của con người về các bước và phương pháp của những kinh nghiệm của chính họ. Tôi biết rất rõ đường lối của họ là gì; vì tôi đã có nhiều dịp để quan sát nó. Rất thường, lúc đầu, những kinh nghiệm của họ xuất hiện như một hỗn độn mơ hồ, như ông Shepard diễn tả: nhưng rồi những đoạn trong kinh nghiệm của họ được chọn ra, là những đoạn có vẻ ngoài giống nhất với những bước riêng biệt như vậy mà người ta nhấn mạnh; và những đoạn này được suy ngẫm trong tư tưởng, và những đoạn này được kể lại từ lúc này sang lúc khác, trong lời tường thuật họ đưa ra: những phần này trở nên sáng tỏ hơn và hơn nữa trong tầm nhìn của họ; và những phần khác, bị bỏ qua, trở nên mờ tối hơn và hơn nữa: và điều họ đã kinh nghiệm bị uốn nắn một cách vô tình để đưa mọi sự đến sự phù hợp chính xác với chương trình đã được thiết lập. Và việc các mục sư, là những người phải đối đãi với họ, và hướng dẫn họ là những người nhấn mạnh đến sự rõ rệt và sáng tỏ của phương pháp, cũng làm như vậy, trở nên tự nhiên. Nhưng thế mà đã có quá nhiều điều được thấy về các công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong thời gian gần đây, đến nỗi những người đã có nhiều việc phải làm với các linh hồn, và không bị mù lòa bởi bức màn thành kiến bảy lớp, hẳn phải biết rằng Đức Thánh Linh vô cùng đa dạng trong cách thức Ngài vận hành, đến nỗi trong nhiều trường hợp không thể lần theo Ngài, hay tìm ra đường lối Ngài.
Điều mà chúng ta chủ yếu phải làm, trong những sự tra xét về tình trạng của chính mình, hay những sự hướng dẫn chúng ta ban cho người khác, là bản chất của hiệu quả mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong linh hồn. Còn về các bước mà Thánh Linh Đức Chúa Trời đã dùng để thực hiện hiệu quả đó, chúng ta có thể phó thác chúng cho Ngài. Chúng ta thường được Kinh Thánh hướng dẫn một cách rõ ràng để thử mình bằng bản chất của những bông trái của Đức Thánh Linh; nhưng không ở đâu bằng phương pháp của Đức Thánh Linh trong việc tạo ra chúng.[26] Nhiều người sai lầm rất nhiều trong những quan niệm của mình về một công việc trở lại đạo rõ ràng; gọi đó là một công việc rõ ràng, khi các bước liên tiếp của ảnh hưởng, và phương pháp của kinh nghiệm là rõ ràng: trong khi thật ra công việc rõ ràng nhất (không phải nơi thứ tự thực hiện là rõ ràng nhất, mà) là nơi bản chất thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời của công việc đã làm, và hiệu quả đã tạo ra, là rõ ràng nhất.
IX. Không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy các tình cảm tôn giáo mà con người có là những tình cảm có trong chúng bản chất của tôn giáo chân thật, hoặc không phải, rằng chúng khiến con người dành nhiều thì giờ trong tôn giáo, và sốt sắng tham gia vào các bổn phận bề ngoài của sự thờ phượng.
Điều này, gần đây, đã bị xem một cách rất vô lý như một lập luận chống lại các tình cảm tôn giáo mà một số người đã có, rằng họ dành quá nhiều thì giờ trong việc đọc, cầu nguyện, ca hát, nghe giảng, và những điều tương tự. Rõ ràng từ Kinh Thánh rằng, đó là khuynh hướng của ân điển chân thật khiến con người vui thích trong những sự thực hành tôn giáo như vậy. Ân điển chân thật đã có hiệu quả này trên An-ne, nữ tiên tri: Lu-ca 2:27, "Bà không rời khỏi đền thờ, ngày đêm hầu việc Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện." Và ân điển đã có hiệu quả này trên các Cơ Đốc nhân đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem: Công Vụ 2:46, 47, "Và ngày nào cũng vậy, họ đồng lòng bền chí nhóm họp trong đền thờ, và bẻ bánh tại nhà, dùng bữa với lòng vui mừng và thành thật, ngợi khen Đức Chúa Trời." Ân điển khiến Đa-ni-ên vui thích trong bổn phận cầu nguyện, và long trọng tham dự nó ba lần một ngày, như nó cũng đã làm đối với Đa-vít: Thi Thiên 55:17, "Buổi chiều, buổi sáng, và buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện." Ân điển khiến các thánh đồ vui thích ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời: Thi Thiên 135:3, "Hãy hát ngợi khen danh Ngài, vì điều đó là tốt lành." Và 147:1, "Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; vì hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta là tốt lành; vì điều đó là vui vẻ, và sự ngợi khen là xứng hợp." Ân điển cũng khiến họ vui thích nghe lời của Đức Chúa Trời được giảng dạy: nó khiến Phúc Âm trở nên một âm thanh vui mừng đối với họ, Thi Thiên 89:15, và khiến chân của những người rao truyền những tin tốt lành này trở nên đẹp đẽ: Ê-sai 52:7, "Chân của kẻ đem tin lành lên các núi là đẹp đẽ biết bao!" vân vân. Nó khiến họ yêu mến sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 26:8, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và chỗ ở của sự vinh hiển Ngài." Và 27:4, "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài." Thi Thiên 84:1, 2, vân vân. "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ở Ngài đáng yêu thay! Linh hồn tôi mong ước, thậm chí hao mòn, vì hành lang của Đức Giê-hô-va. -- Thật, chim sẻ đã tìm được nhà, và chim én tìm được tổ cho mình, nơi nó đẻ con, tức là bàn thờ của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi. Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa: họ sẽ còn ngợi khen Chúa luôn luôn. Phước cho người nào được sức lực trong Chúa, và có lòng hướng về đường dẫn đến Si-ôn, là những kẻ đi qua trũng Ba-ca, đi từ sức lực này đến sức lực khác, mỗi người trong họ đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn." Câu 10, "Một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác."
Đây là bản chất của ân điển chân thật. Nhưng thế mà, mặt khác, việc con người có khuynh hướng dồi dào và sốt sắng tham gia vào các sự thực hành bề ngoài của tôn giáo, và dành nhiều thì giờ trong chúng, không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển; vì một khuynh hướng như vậy được tìm thấy nơi nhiều người không có ân điển. Đó là trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên xưa, mà các sự phục vụ của họ là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; họ giữ "ngày trăng mới, và ngày Sa-bát, và sự triệu tập hội họp, và giơ tay ra, và cầu nguyện nhiều," Ê-sai 1:12-15. Đó cũng là trường hợp của những người Pha-ri-si; họ "cầu nguyện dài, và kiêng ăn hai lần một tuần." Tôn giáo giả dối có thể khiến con người lớn tiếng và sốt sắng trong sự cầu nguyện: Ê-sai 58:4, "Các ngươi sẽ không kiêng ăn như các ngươi làm ngày nay, để tiếng mình được nghe trên cao." Tôn giáo không thuộc linh và không cứu rỗi, có thể khiến con người vui thích trong các bổn phận và lễ nghi tôn giáo: Ê-sai 58:2, "Dầu vậy, ngày nào chúng cũng tìm kiếm ta, và vui thích biết đường lối ta, như một dân tộc đã làm điều công bình, và không bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời mình: chúng cầu hỏi ta những mạng lịnh công bình: chúng vui thích đến gần Đức Chúa Trời." Nó có thể khiến họ vui thích nghe lời của Đức Chúa Trời được giảng dạy, như trường hợp của những người nghe Ê-xê-chi-ên: Ê-xê-chi-ên 33:31, 32, "Và chúng đến cùng ngươi như dân sự đến, và ngồi trước mặt ngươi như dân ta, và nghe lời ngươi, nhưng chúng sẽ không làm theo: vì miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam. Và kìa, ngươi đối với chúng như một bài ca rất đáng yêu của một người có giọng hát hay, và biết đờn giỏi: vì chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo." Đó cũng là trường hợp của Hê-rốt; ông nghe Giăng Báp-tít một cách vui vẻ, Mác 6:20. Đó cũng là trường hợp của những người nghe khác của ông, "trong một thời gian họ vui mừng trong ánh sáng của ông," Giăng 5:35. Như vậy những người nghe nơi đất đá sỏi cũng nghe lời với sự vui mừng.
Kinh nghiệm cho thấy rằng, con người, từ tôn giáo giả dối, có thể có khuynh hướng dồi dào quá mức trong các sự thực hành bề ngoài của tôn giáo; phải, đến chỗ phó mình cho chúng, và dâng gần như toàn bộ thì giờ của mình cho chúng. Trước đây một loại người rất đông đảo trong Hội Thánh La Mã, gọi là những người ẩn tu trong phòng kín, là những người đã lìa bỏ thế gian, và hoàn toàn từ bỏ xã hội loài người, và nhốt mình kín trong một phòng giam chật hẹp, với một lời thề không bao giờ bước ra khỏi đó, cũng không nhìn mặt bất kỳ người nào nữa (trừ khi họ có thể được thăm viếng trong trường hợp đau ốm), để dành tất cả những ngày của mình trong sự thực hành lòng sùng kính và tương giao với Đức Chúa Trời. Cũng có xưa kia, những đám đông lớn gọi là các Ẩn sĩ và các Tu sĩ khổ hạnh, là những người đã lìa bỏ thế gian để dành tất cả những ngày của mình trong những sa mạc cô quạnh, để phó mình cho những sự suy ngẫm tôn giáo và các sự thực hành sùng kính; một số loại trong họ không có chỗ ở, mà chỉ có các hang động và hầm của núi, và không có thức ăn, mà chỉ có những sản vật tự nhiên của đất. Có lần tôi đã sống, trong nhiều tháng, ngay cạnh nhà một người Do Thái (những ngôi nhà liền kề nhau), và hằng ngày có nhiều dịp để quan sát ông; người mà đối với tôi dường như là người sùng kính nhất mà tôi từng thấy trong đời; phần lớn thì giờ của ông được dành trong các hành động sùng kính, tại cửa sổ phía đông của ông, mở ra ngay cạnh cửa sổ của tôi, dường như hết sức sốt sắng tham gia, không chỉ ban ngày, mà đôi khi suốt cả đêm.
X. Không thể biết chắc chắn điều gì về bản chất của các tình cảm tôn giáo bởi điều này, rằng chúng khiến con người rất hay dùng miệng mình để ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời.
Điều này thật ra đã được hàm ý trong điều vừa mới được nhận xét, về việc dồi dào và dành nhiều thì giờ trong các sự thực hành bề ngoài của tôn giáo, và cũng đã được gợi ý trước đây; nhưng vì nhiều người dường như xem nó như một bằng chứng sáng chói của tình cảm bởi ân điển, khi con người tỏ ra rất hay ca ngợi và tán dương Đức Chúa Trời, miệng đầy dẫy những lời ca ngợi Ngài, và một cách đầy tình cảm kêu gọi người khác ca ngợi và tán dương Ngài, nên tôi nghĩ nó xứng đáng được xem xét một cách đặc biệt hơn.
Không một Cơ Đốc nhân nào sẽ lấy điều đó làm một lập luận chống lại một người, rằng người ấy dường như có một khuynh hướng như vậy. Cũng không thể một cách hợp lý xem nó như một bằng chứng cho một người, nếu những điều đã được nhận xét và chứng minh trước đây, được xét kỹ, tức là, rằng con người, không có ân điển, có thể có những tình cảm cao độ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và rằng những tình cảm của họ, khi mạnh mẽ, có thể làm đầy miệng họ và khiến họ nói nhiều, và rất sốt sắng, về những điều mà họ bị tác động, và rằng có thể có những sự giả mạo của mọi loại tình cảm bởi ân điển. Nhưng sẽ càng hiển nhiên và trực tiếp hơn, rằng điều này không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, nếu chúng ta xét những trường hợp mà Kinh Thánh đưa ra về điều đó nơi những người không có ân điển. Chúng ta thường có tường thuật về điều này, nơi đám đông hiện diện khi Đấng Christ giảng dạy và làm các phép lạ; Mác 2:12, "Và lập tức người ấy đứng dậy, vác giường mình, và đi ra trước mặt mọi người, đến nỗi mọi người đều kinh ngạc, và tôn vinh Đức Chúa Trời, mà rằng: Chúng ta chưa bao giờ thấy như vậy." Cũng vậy Ma-thi-ơ 9:8, và Lu-ca 5:26. Cũng Ma-thi-ơ 15:31, "Đến nỗi đám đông lấy làm lạ, khi thấy kẻ câm nói được, kẻ tàn tật được lành, kẻ què đi được, và kẻ mù thấy được: và họ tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Cũng vậy chúng ta được kể rằng, nhân dịp Đấng Christ khiến con trai của bà góa thành Na-in sống lại, Lu-ca 7:16, "Mọi người đều sợ hãi: và tôn vinh Đức Chúa Trời, mà rằng: Một đấng tiên tri lớn đã dấy lên giữa chúng ta; và, Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài." Cũng vậy chúng ta đọc về việc họ tôn vinh Đấng Christ, hay nói về Ngài một cách hết sức cao trọng: Lu-ca 4:15, "Và Ngài dạy dỗ trong các nhà hội của họ, được mọi người tôn vinh." Và họ đã ca ngợi Ngài như thế nào, với tiếng lớn, kêu lên rằng: "Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít; hô-sa-na ở trên nơi rất cao; phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến," một thời gian ngắn trước khi Ngài bị đóng đinh! Và sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi các sứ đồ đã chữa lành người què, chúng ta được kể rằng, mọi người đều tôn vinh Đức Chúa Trời vì việc đã làm, Công Vụ 4:21. Khi những người ngoại tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, nghe từ Phao-lô và Ba-na-ba, rằng Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ người Do Thái, và nhận người ngoại làm dân Ngài thay cho họ, họ đã bị tác động bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với người ngoại, "và tôn vinh lời của Chúa:" nhưng không phải tất cả những người đã làm như vậy đều là tín hữu chân thật; mà chỉ một số nhất định được tuyển chọn trong họ; như được ám chỉ trong tường thuật chúng ta có về điều đó, Công Vụ 13:48: "Và khi người ngoại nghe điều đó, họ vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa: và hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin." Cũng vậy xưa kia con cái Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, "hát ca ngợi Đức Chúa Trời; nhưng chẳng bao lâu quên các công việc của Ngài." Và người Do Thái trong thời Ê-xê-chi-ên, "dùng miệng tỏ ra nhiều tình yêu, trong khi lòng họ đi theo sự tham lam." Và có lời tiên tri về những người xưng mình là tín hữu giả dối và những kẻ thù thật sự của tôn giáo, rằng họ sẽ tỏ ra sốt sắng tôn vinh Đức Chúa Trời: Ê-sai 66:5, "Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi các ngươi là kẻ run sợ trước lời Ngài. Anh em các ngươi ghét các ngươi, đuổi các ngươi ra vì cớ danh ta, đã nói rằng: Nguyện Đức Giê-hô-va được vinh hiển."
Không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy một người được tác động bởi ân điển, nếu, giữa những hy vọng và an ủi của mình, người ấy bị tác động lớn lao bởi lòng thương xót không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời đối với mình là người bất xứng dường ấy, và dường như hết sức tán dương và tôn vinh ân điển nhưng không. Những người vẫn còn với lòng kiêu ngạo chưa bị giết chết và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, có thể, khi họ tưởng tượng rằng mình đã nhận được lòng nhân từ phi thường từ Đức Chúa Trời, kêu lên về sự bất xứng của mình, và tôn vinh lòng nhân từ không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời đối với họ, từ không một sự cáo trách nào khác về sự không xứng đáng của mình, và từ không một nguyên tắc cao hơn nào khác hơn nguyên tắc mà Sau-lơ đã có, là người, trong khi vẫn còn với lòng kiêu ngạo không bị khuất phục và sự thù nghịch chống lại Đa-vít, đã được đưa đến, mặc dù là vua, để nhận sự bất xứng của mình, và kêu lên rằng: "Tôi đã làm cách dại dột, tôi đã lầm lỗi nhiều lắm," và với tình cảm lớn lao và sự ngưỡng mộ, để tôn vinh và tán dương lòng nhân từ không đáng được hưởng và không có tiền lệ của Đa-vít đối với mình, I Sa-mu-ên 25:16-19, và 26:21, và từ không một nguyên tắc cao hơn nào khác hơn nguyên tắc mà từ đó Nê-bu-cát-nết-sa đã bị tác động bởi những sự xử lý của Đức Chúa Trời, mà ông đã thấy và là đối tượng của chúng, và ca ngợi, tán dương và tôn vinh Vua trên trời; và cả ông, và Đa-ri-út, trong những tình cảm cao độ của mình, kêu gọi mọi dân tộc ca ngợi Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 3:28, 29, 30, và 4:1, 2, 3, 34, 35, 37, và 6:25, 26, 27.
XI. Không phải là dấu hiệu cho thấy các tình cảm là đúng, hay chúng là sai, rằng chúng khiến những người có chúng vô cùng tin chắc rằng điều họ kinh nghiệm là thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng họ đang ở trong một tình trạng tốt lành.
Đối với một số người, đó là một lập luận chống lại những người nọ, rằng họ bị lừa dối nếu họ tự xưng là chắc chắn về tình trạng tốt đẹp của mình, và được đưa vượt lên trên mọi sự nghi ngờ về ân huệ của Đức Chúa Trời; vì họ cho rằng không có điều gì như thế được trông đợi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như một sự bảo đảm trọn vẹn và tuyệt đối về hy vọng; trừ phi trong một vài hoàn cảnh rất phi thường; như trong trường hợp tử đạo; trái với giáo lý của các tín hữu Tin Lành, là giáo lý đã được các tác giả nổi tiếng nhất của họ bênh vực chống lại những người Công Giáo La Mã; và trái với bằng chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Thật hiển nhiên rằng việc được bảo đảm là một điều thông thường đối với các thánh đồ mà chúng ta có lịch sử hay tường thuật riêng trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời, bằng cách thức rõ ràng và tích cực nhất, đã bày tỏ và làm chứng về ân huệ đặc biệt của Ngài cho Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-ni-ên, và những người khác. Gióp thường nói về sự thành thật và ngay thẳng của mình với lòng tin tưởng và bảo đảm lớn nhất có thể tưởng tượng được, thường kêu Đức Chúa Trời làm chứng cho điều đó; và nói thẳng rằng: “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và tôi sẽ thấy Ngài vì chính tôi, chứ không phải là người khác,” Gióp 19:25, v.v. Đa-vít, trong suốt sách Thi Thiên, hầu như ở khắp mọi nơi nói không chút do dự, và bằng cách thức tích cực nhất, về Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của mình, vinh hiển nơi Ngài như là phần sản nghiệp và cơ nghiệp của mình, là vầng đá và nơi nương cậy của mình, là cái khiên, là sự cứu rỗi, và là tháp cao của mình, và những điều tương tự. Ê-xê-chia kêu cầu Đức Chúa Trời, như một Đấng biết rằng ông đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn, II Các Vua 20:3. Chúa Giê-xu Christ, trong bài giảng lúc lâm chung của Ngài với mười một môn đồ, trong các chương 14, 15, và 16 của sách Giăng (bài giảng ấy như thể là chúc thư cuối cùng của Đấng Christ cho các môn đồ, và cho toàn thể Hội Thánh của Ngài), thường tuyên bố tình yêu đặc biệt và đời đời của Ngài đối với họ bằng những lời lẽ rõ ràng và tích cực nhất, và hứa với họ về sự tham dự trong tương lai với Ngài trong vinh hiển của Ngài, bằng cách thức tuyệt đối nhất; và đồng thời cho họ biết rằng Ngài làm như vậy, để cho niềm vui của họ được đầy trọn: Giăng 15:11, “Ta đã nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được đầy dẫy.” Cũng xem ở phần kết luận của toàn bộ bài giảng của Ngài, chương 16:33: “Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong ta. Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian, nhưng hãy cứ vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi.” Đấng Christ đã không sợ nói quá rõ ràng và tích cực với họ; Ngài đã không muốn giữ họ trong sự thấp thỏm dù là nhỏ nhất. Và Ngài đã kết thúc bài giảng cuối cùng ấy của Ngài bằng một lời cầu nguyện trước mặt họ, trong đó Ngài nói một cách tích cực với Cha Ngài về mười một môn đồ ấy, như là những người đã biết Ngài một cách cứu rỗi, và đã tin nơi Ngài, và đã nhận lấy và giữ lời Ngài; và rằng họ không thuộc về thế gian; và rằng vì cớ họ mà Ngài thánh hoá chính mình; và rằng ý muốn của Ngài là họ sẽ ở với Ngài trong vinh hiển của Ngài; và nói với Cha Ngài rằng Ngài nói những điều ấy trong lời cầu nguyện của Ngài, để cho niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong họ, câu 13. Bởi những điều này, thật hiển nhiên rằng việc ấy phù hợp với các ý định của Đấng Christ, và với sự sắp đặt và khuynh hướng có tính toán mà Đấng Christ thực hiện đối với mọi sự trong Hội Thánh của Ngài, rằng phải có sự cung ứng đầy đủ và dư dật, để các thánh đồ của Ngài có thể có sự bảo đảm trọn vẹn về vinh hiển tương lai của mình.
Sứ đồ Phao-lô, trong suốt các thư tín của ông, nói bằng giọng điệu chắc chắn; luôn nói một cách tích cực về mối liên hệ đặc biệt của ông với Đấng Christ, là Chúa, là Chủ, và là Đấng Cứu Chuộc của ông, và về phần của ông trong, và sự trông đợi của ông đối với, phần thưởng tương lai. Sẽ là vô tận nếu kể ra mọi chỗ có thể liệt kê; tôi chỉ sẽ nhắc đến ba hay bốn chỗ: Ga-la-ti 2:20, “Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” Phi-líp 1:21, “Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi;” II Ti-mô-thê 1:12, “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự tôi đã giao phó Ngài, cho đến ngày đó;” II Ti-mô-thê 4:7, 8, “Tôi đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho tôi; Chúa là quan án công bình, sẽ ban mão ấy cho tôi trong ngày đó.”
Và bản chất của giao ước ân điển, cùng những mục đích đã được Đức Chúa Trời công bố trong việc định đặt và thiết lập mọi sự trong giao ước ấy, cho thấy rõ ràng rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời muốn tạo ra sự cung ứng đầy đủ cho các thánh đồ có một hy vọng chắc chắn về sự sống đời đời, trong khi còn sống ở đây trên đất. Vì mọi sự đều được sắp đặt và tính toán trong giao ước ấy, sao cho mọi điều đều được làm cho chắc chắn về phía Đức Chúa Trời. “Giao ước được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn:” các lời hứa thì đầy trọn nhất, và rất thường được lặp lại, và được bày ra bằng nhiều cách khác nhau; và có nhiều nhân chứng, và nhiều con dấu; và Đức Chúa Trời đã xác nhận các lời hứa của Ngài bằng một lời thề. Và ý định đã được Đức Chúa Trời công bố trong tất cả những điều này, là để những người thừa hưởng các lời hứa có thể có một hy vọng không nghi ngờ và niềm vui trọn vẹn, trong sự bảo đảm về vinh hiển tương lai của mình. Hê-bơ-rơ 6:17, 18, “Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cách dư dật hơn cho những kẻ thừa hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, thì Ngài đã lấy lời thề mà làm chứng chắc chắn: hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, mà Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối được, chúng ta tìm được sự yên ủi lớn mạnh, là kẻ đã chạy trốn đến nơi ẩn náu, mà cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta.” Nhưng tất cả những điều này sẽ là vô ích, đối với bất kỳ mục đích nào như thế, như sự yên ủi mạnh mẽ của các thánh đồ, và hy vọng của họ về việc đạt được vinh hiển tương lai, nếu phần của họ trong những lời hứa chắc chắn ấy trong các trường hợp thông thường là không thể xác định được. Vì các lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, dù chúng có chắc chắn đến đâu, cũng không thể ban cho bất kỳ người cụ thể nào hy vọng mạnh mẽ và sự an ủi, xa hơn mức độ mà người ấy có thể biết rằng những lời hứa ấy được ban cho mình. Và thật vô ích khi sự cung ứng được tạo ra trong Chúa Giê-xu Christ, để các tín hữu có thể được trọn vẹn về mặt lương tâm, như được ngụ ý trong Hê-bơ-rơ 9:9, nếu sự bảo đảm về việc được tự do khỏi tội lỗi là không thể đạt được.
Hơn nữa, rõ ràng rằng sự bảo đảm không chỉ có thể đạt được trong một vài trường hợp rất phi thường, mà tất cả các Cơ Đốc nhân đều được chỉ dẫn phải hết sức chuyên cần để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, và được cho biết làm thế nào họ có thể làm được điều đó, II Phi-e-rơ 1:5-8. Và việc không biết Đấng Christ có ở trong họ hay không được nói đến như một điều rất không xứng hợp với các Cơ Đốc nhân, và là một lập luận về một điều gì đó rất đáng trách trong họ: II Cô-rinh-tô 13:5, “Anh em há không nhận biết chính mình rằng Đức Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao? Miễn là anh em không phải là kẻ bị bỏ.” Và việc ấy được ngụ ý là một lập luận về sự lơ là rất đáng trách nơi các Cơ Đốc nhân, nếu họ thực hành Cơ Đốc giáo theo một cách thức khiến họ vẫn không chắc chắn về phần thưởng, trong I Cô-rinh-tô 9:26: “Vậy thì tôi chạy, chẳng phải là chạy không định hướng.” Và để không nói thêm nữa, thật hiển nhiên rằng việc các Cơ Đốc nhân biết phần của mình trong các ích lợi cứu rỗi của Cơ Đốc giáo là một điều thông thường có thể đạt được, bởi vì sứ đồ cho chúng ta biết bằng phương tiện nào mà các Cơ Đốc nhân (và không chỉ các sứ đồ và các vị tử đạo) vốn biết điều này: I Cô-rinh-tô 2:12, “Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự đã ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời cách nhưng không.” Và I Giăng 2:3, “Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Và câu 5, “Nhờ đó chúng ta biết mình ở trong Ngài.” Chương 3:14, “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em;” câu 19, “Bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và sẽ được vững lòng trước mặt Ngài;” câu 24, “Bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, nhờ Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.” Cũng chương 4:13, và chương 5:2, và câu 19.
Vì vậy, hẳn phải là rất vô lý khi quyết định rằng con người là những kẻ giả hình, và các tình cảm của họ là sai trái, chỉ vì dường như họ không còn nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của chính mình, và các tình cảm mà họ là chủ thể của chúng dường như xua tan mọi nỗi sợ hãi về địa ngục.
Trái lại, đó không phải là lý do đầy đủ để quyết định rằng con người là các thánh đồ, và các tình cảm của họ là bởi ân điển, chỉ vì các tình cảm họ có đi kèm với một sự tin chắc quá mức rằng tình trạng của họ là tốt, và các tình cảm của họ là thiêng liêng.[27] Không thể suy luận một cách chắc chắn điều gì từ sự tin chắc của họ, dù nó có vẻ lớn lao và mạnh mẽ đến đâu. Nếu chúng ta thấy một người mạnh dạn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, và thường nói bằng ngôn ngữ mạnh dạn, thân mật, và chiếm hữu nhất trong lời cầu nguyện, “Cha tôi, Đấng Cứu Chuộc dấu yêu của tôi, Cứu Chúa ngọt ngào của tôi, Đấng Yêu Dấu của tôi,” và những điều tương tự; và việc dùng những lời lẽ tin chắc nhất trước mặt người ta về sự tốt đẹp của tình trạng mình là điều thông thường đối với người ấy, như là, Tôi biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi; tôi biết chắc như có Đức Chúa Trời trên trời rằng Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; tôi biết tôi sẽ lên thiên đàng, cũng như thể tôi đã ở đó; tôi biết rằng Đức Chúa Trời hiện đang bày tỏ chính Ngài cho linh hồn tôi, và hiện đang mỉm cười với tôi;” và dường như đã dứt khoát mãi mãi với bất kỳ sự tra xét hay xem xét nào về tình trạng của mình, như một điều đã được biết đủ, và không còn nghi ngờ, và khinh miệt tất cả những ai chỉ gợi ý hay ám chỉ rằng có một vài lý do để nghi ngờ hay sợ hãi xem mọi sự có đúng hay không; những điều như thế hoàn toàn không phải là dấu hiệu cho thấy thật sự đúng như điều người ấy tin chắc.[28] Một thứ tin chắc áp đặt, ngang ngược, và bạo liệt như thế này, rất muốn tự tuyên bố mình bằng một sự phô trương rõ ràng nhất trước mắt người ta, thứ mà người ta thấy nơi nhiều người, không có vẻ gì của một sự bảo đảm Cơ Đốc thật sự: nó mang nhiều hơi hướng của tinh thần của những người Pha-ri-si, là những người không bao giờ nghi ngờ rằng mình là các thánh đồ, và là những thánh đồ nổi bật nhất, và đã mạnh dạn đến với Đức Chúa Trời, và đến gần Ngài, và ngước mắt lên, và cảm tạ Ngài vì sự phân biệt lớn lao mà Ngài đã tạo ra giữa họ và những người khác; và khi Đấng Christ gợi ý rằng họ mù lòa và không có ân điển, họ đã khinh miệt sự gợi ý ấy: Giăng 9:40, “Mấy người Pha-ri-si ở gần Ngài nghe điều đó, thì nói với Ngài rằng: Chớ thì chúng tôi cũng mù sao?” Nếu họ có nhiều hơn tinh thần của người thâu thuế, cùng với sự tin chắc của mình, là người, trong ý thức về sự bất xứng quá đỗi của mình, đã đứng đằng xa, và chẳng dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực, và kêu lên về chính mình như một tội nhân, thì sự tin chắc của họ sẽ mang nhiều vẻ hơn của sự tin chắc của một người khiêm nhường tin cậy và hy vọng nơi Đấng Christ, và không tin cậy nơi chính mình.
Nếu chúng ta chỉ xét xem lòng của những con người tự nhiên là gì, những nguyên tắc nào họ đang ở dưới quyền thống trị của chúng, sự mù lòa và lừa dối nào, sự tự nịnh hót, tự tôn cao, và tự tin nào đang ngự trị ở đó, thì chúng ta không cần phải ngạc nhiên chút nào rằng ý kiến cao về chính mình, và sự tin chắc về hoàn cảnh hạnh phúc của mình, lại cao và mạnh như núi, và dữ dội như bão tố, một khi lương tâm đã bị làm cho mù lòa, và các sự cáo trách đã bị giết chết, bởi các tình cảm cao giả dối, và bởi những nguyên tắc kể trên được buông thả, được nuôi dưỡng và thúc đẩy bởi những niềm vui và sự an ủi giả dối, được khơi dậy bởi một vài sự tưởng tượng dễ chịu, được Sa-tan, là kẻ biến hình thành thiên sứ sáng láng, in sâu vào lòng.
Khi một kẻ giả hình đã được thiết lập như thế trong một hy vọng giả dối, người ấy không có những điều khiến người ấy phải đặt hy vọng của mình vào chỗ nghi vấn, mà những điều ấy thường là dịp gây ra sự nghi ngờ cho các thánh đồ thật; như, thứ nhất, người ấy không có tinh thần thận trọng ấy, ý thức lớn lao ấy về tầm quan trọng bao la của một nền tảng chắc chắn, và nỗi sợ bị lừa dối ấy. Những sự an ủi của các thánh đồ thật làm tăng thêm sự tỉnh thức và thận trọng, và một ý thức sống động về việc xuất hiện trước một Quan Án vô cùng thánh khiết, công chính và toàn tri là một điều lớn lao biết bao. Nhưng những sự an ủi giả dối chấm dứt những điều này và làm cho tâm trí mê muội một cách kinh khủng. Thứ hai, kẻ giả hình không có sự hiểu biết về sự mù lòa của chính mình, và sự lừa dối của lòng mình, và ý kiến thấp kém ấy về sự hiểu biết của chính mình mà thánh đồ thật có. Những kẻ bị lừa dối bởi những sự tỏ bày và tình cảm giả dối, luôn luôn tự cao quá mức về ánh sáng và sự hiểu biết của mình. Thứ ba, ma quỷ không tấn công hy vọng của kẻ giả hình, như nó tấn công hy vọng của một thánh đồ thật. Ma quỷ là kẻ thù lớn của một hy vọng Cơ Đốc thật, không chỉ vì nó có khuynh hướng lớn lao đem lại sự an ủi cho người có nó, mà còn vì nó là một điều có bản chất thánh khiết, thuộc thiên đàng, có khuynh hướng lớn lao để nuôi dưỡng và ấp ủ ân điển trong lòng, và là một động lực lớn lao cho sự nghiêm ngặt và chuyên cần trong đời sống Cơ Đốc. Nhưng nó không phải là kẻ thù của hy vọng của kẻ giả hình, là hy vọng mà trên hết mọi sự thiết lập phần của nó nơi kẻ có nó. Một kẻ giả hình có thể giữ hy vọng của mình mà không gặp sự chống đối, suốt đời mình, ma quỷ không bao giờ quấy rối nó, cũng không tìm cách quấy rối nó. Nhưng có lẽ không có một Cơ Đốc nhân thật nào mà hy vọng của mình không bị nó tấn công. Sa-tan đã tấn công chính Đấng Christ về điều này, xem Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời hay không: và đầy tớ không hơn chủ, môn đồ cũng không hơn thầy; đầy tớ được đặc ân nhất trong thế gian này được như chủ mình là đủ rồi. Thứ tư, kẻ có hy vọng giả dối không có cái nhìn về những sự bại hoại của chính mình, như thánh đồ có. Một Cơ Đốc nhân thật phải đối phó với lòng mình và những sự bại hoại của nó gấp mười lần một kẻ giả hình: và những tội lỗi của lòng và nếp sống của người ấy xuất hiện trước người ấy trong sự đen tối của chúng; chúng trông thật đáng sợ; và thường có vẻ là một điều rất huyền bí, rằng bất kỳ ân điển nào cũng có thể phù hợp với sự bại hoại như thế, hoặc nên ở trong một tấm lòng như thế. Nhưng một hy vọng giả dối che giấu sự bại hoại, bao phủ tất cả, và kẻ giả hình trông sạch sẽ và sáng sủa trong mắt chính mình.
Có hai loại kẻ giả hình: một loại bị lừa dối bởi đạo đức bề ngoài và tôn giáo bên ngoài của mình; nhiều người trong số đó là những người Arminian xưng mình, về giáo lý xưng công chính: và loại kia, là những kẻ bị lừa dối bởi những sự tỏ bày và nâng cao giả dối; là những người thường chê bai các công việc, và sự công chính của chính con người, và nói nhiều về ân điển nhưng không; nhưng đồng thời lại tạo ra một sự công chính từ những sự tỏ bày và sự hạ mình của mình, và tự tôn mình lên thiên đàng bằng những điều ấy. Hai loại kẻ giả hình này, ông Shepard, trong phần giải thích của ông về Ẩn Dụ Mười Trinh Nữ, phân biệt bằng tên gọi là kẻ giả hình theo luật pháp và kẻ giả hình theo Phúc Âm; và thường nói về loại sau như là loại tệ hại nhất. Và rõ ràng rằng loại sau thường tự tin vào hy vọng của mình hơn hẳn, và khó mà đưa họ ra khỏi nó nhất: tôi hầu như chưa từng biết trường hợp nào như thế, trong đời mình, mà đã được mở mắt ra khỏi sự lừa dối. Những nền tảng chính của sự tin chắc của nhiều người trong số họ, là chính những loại thúc đẩy và những sự mặc khải được cho là có (đôi khi kèm theo các câu Kinh Thánh, và đôi khi không kèm theo) mà rất nhiều người gần đây đã có về các biến cố tương lai; gọi những thúc đẩy này về tình trạng tốt đẹp của mình là sự làm chứng của Đức Thánh Linh; hoàn toàn hiểu lầm bản chất của sự làm chứng của Đức Thánh Linh, như tôi sẽ chỉ ra sau này. Những kẻ đã có các khải tượng và thúc đẩy về những điều khác, thì nói chung là để bày tỏ những điều mà họ khao khát và ưa thích: và chẳng có gì lạ khi những người chú ý đến những điều như thế, lại có cùng một loại khải tượng hay ấn tượng về sự cứu rỗi đời đời của chính mình, để bày tỏ cho họ rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, rằng tên của họ đã được viết trong sách sự sống, rằng họ đang được Đức Chúa Trời ưu ái cao độ, v.v., và nhất là khi họ tha thiết tìm kiếm, trông đợi, và chờ đợi bằng chứng về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của mình theo cách này, như là bằng chứng chắc chắn nhất và vinh hiển nhất về điều đó. Cũng chẳng có gì lạ khi, lúc họ có một sự mặc khải được cho là có như thế về tình trạng tốt đẹp của mình, nó lại dấy lên trong họ mức độ tin chắc cao nhất về điều đó. Người ta thấy qua kinh nghiệm dồi dào rằng những kẻ bị dẫn đi bởi các thúc đẩy và những sự mặc khải tưởng tượng, thì cực kỳ tin chắc: họ cho rằng Đức Giê-hô-va vĩ đại đã phán những điều này và những điều kia cho họ; và vì có lời chứng trực tiếp của Ngài, nên một sự tin chắc mạnh mẽ là đức hạnh cao nhất. Do đó họ mạnh dạn nói rằng, tôi biết điều này hay điều kia—tôi biết chắc chắn—tôi chắc chắn như thể tôi có sự hiện hữu, và những điều tương tự; và họ khinh miệt mọi lập luận và tra xét trong trường hợp này. Và trên hết mọi điều khác, thật dễ dàng giải thích được rằng những ấn tượng và thúc đẩy về điều gì đó rất dễ chịu, rất phù hợp với tình yêu bản thân và sự kiêu ngạo của họ, như việc họ là những con yêu dấu của Đức Chúa Trời, được phân biệt khỏi hầu hết mọi người trên thế gian trong ân huệ của Ngài, lại khiến họ tin chắc một cách mạnh mẽ; nhất là khi cùng với những thúc đẩy và mặc khải của mình họ có những tình cảm cao, mà họ cho là những sự thực hành ân điển nổi bật nhất. Tôi đã biết một vài người, có lòng khao khát mê muội về một điều gì đó thuộc về đời này, qua một đam mê mãnh liệt đã chiếm hữu họ; và họ đã tha thiết theo đuổi điều họ khao khát sẽ xảy đến, và đã gặp phải khó khăn lớn lao và nhiều sự nản lòng trong đó, nhưng cuối cùng đã có một ấn tượng, hay một sự mặc khải được cho là có, rằng họ sẽ đạt được điều họ tìm kiếm; và họ đã xem điều đó như một lời hứa chắc chắn từ Đấng Tối Cao, điều đã khiến họ tin chắc một cách hết sức lố bịch, chống lại mọi lý lẽ để thuyết phục họ điều ngược lại, và mọi biến cố đều diễn ra chống lại họ. Và chẳng có gì ngăn trở, ngoại trừ việc những người đang tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, có thể bị lừa dối bởi những ấn tượng lừa dối tương tự, và được khiến cho tin chắc về điều đó, theo cùng một cách.
Sự tin chắc của nhiều người thuộc loại kẻ giả hình này, mà ông Shepard gọi là kẻ giả hình theo Phúc Âm, giống như sự tin chắc của một vài kẻ điên, là những người tưởng mình là vua; họ sẽ giữ vững nó chống lại mọi lý lẽ và bằng chứng. Và theo một nghĩa, nó bất động hơn nhiều so với một sự bảo đảm thật sự bởi ân điển; một sự bảo đảm thật sự không được duy trì, ngoại trừ bởi việc linh hồn được giữ trong một khung cảnh thánh khiết, và ân điển được duy trì trong sự thực hành sống động. Nếu các sự thực hành của ân điển suy giảm nhiều nơi Cơ Đốc nhân, và người ấy rơi vào một khung cảnh vô hồn, người ấy sẽ mất sự bảo đảm của mình: nhưng loại tin chắc này của những kẻ giả hình sẽ không bị lay chuyển bởi tội lỗi; họ (ít nhất một số người trong số họ) sẽ giữ vững sự mạnh dạn của mình trong hy vọng của mình, trong những khung cảnh bại hoại nhất và những đường lối gian ác nhất; đó là một bằng chứng chắc chắn về sự lừa dối của họ.[29]
Và ở đây tôi không thể không nhận xét rằng có những giáo lý nhất định thường được giảng cho dân chúng, mà cần phải được truyền đạt với sự thận trọng và giải thích nhiều hơn so với mức độ thường thấy; vì, như nhiều người hiểu chúng, chúng có khuynh hướng lớn lao để thiết lập sự lừa dối và sự tin chắc giả dối này của những kẻ giả hình. Những giáo lý tôi đang nói đến là những giáo lý về việc “Các Cơ Đốc nhân sống bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy; họ tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách tin cậy Ngài trong bóng tối; sống nhờ Đấng Christ, chứ không nhờ các kinh nghiệm; không lấy các khung cảnh tốt đẹp của mình làm nền tảng của đức tin mình:” là những giáo lý xuất sắc và quan trọng thật sự, khi được hiểu đúng, nhưng lại bại hoại và phá hoại, như nhiều người hiểu chúng. Kinh Thánh nói về việc sống hay bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy, không theo cách nào khác ngoài những cách này, tức là, được cai trị bởi sự tôn trọng đối với những điều đời đời, là những đối tượng của đức tin, và không được thấy, chứ không phải bởi sự tôn trọng đối với những điều thuộc về đời này, là những điều được thấy; và tin những điều đã được bày tỏ, mà chúng ta chưa từng thấy bằng mắt thể xác; và cũng sống bởi đức tin nơi lời hứa về những điều tương lai, mà chưa thấy hay hưởng những điều đã hứa, hay biết cách thức nào chúng có thể được ứng nghiệm. Điều này sẽ dễ dàng hiển nhiên đối với bất kỳ ai xem xét các Kinh Thánh, là những Kinh Thánh nói về đức tin đối nghịch với mắt thấy; như II Cô-rinh-tô 4:18, và 5:7, Hê-bơ-rơ 11:1, 8, 13, 17, 27, 29, Rô-ma 8:24, Giăng 20:29. Nhưng giáo lý này, như nhiều người hiểu, là việc các Cơ Đốc nhân phải tin chắc và tin cậy nơi Đấng Christ, mà không có sự thấy biết thuộc linh hay ánh sáng, và mặc dù họ đang trong một khung cảnh tối tăm, chết chóc, và, trong hiện tại, không có các kinh nghiệm hay sự tỏ bày thuộc linh. Và thật sự là bổn phận của những người đang ở trong bóng tối như thế, là phải ra khỏi bóng tối mà vào ánh sáng và tin. Nhưng việc họ phải tin một cách tin chắc và tin cậy, trong khi họ vẫn còn không có ánh sáng hay sự thấy biết thuộc linh, là một giáo lý trái với Kinh Thánh và phi lý. Kinh Thánh không biết đến bất kỳ đức tin nào nơi Đấng Christ bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, mà lại không được đặt nền tảng trên một sự thấy biết thuộc linh về Đấng Christ. Việc tin nơi Đấng Christ ấy, mà đi kèm với một danh phận cho sự sống đời đời, là việc “thấy Con, và tin Con,” Giăng 6:40. Đức tin thật nơi Đấng Christ không bao giờ được thực hành, xa hơn mức độ mà con người “xem như trong gương sự vinh hiển của Chúa, và có sự biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Đức Chúa Giê-xu Christ,” II Cô-rinh-tô 3:18, và 4:6. Những kẻ mà “ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng” vào tâm trí họ, thì không tin, II Cô-rinh-tô 4:5. Đức tin ấy, mà không có ánh sáng thuộc linh, không phải là đức tin của con cái của sự sáng, và của ban ngày; nhưng là sự tự phụ của con cái của bóng tối. Và vì vậy việc thúc ép và giục giã họ tin, mà không có bất kỳ ánh sáng hay sự thấy biết thuộc linh nào, có khuynh hướng lớn lao giúp đẩy mạnh những sự lừa dối của chúa của bóng tối. Con người không những không thể thực hành đức tin mà không có một vài ánh sáng thuộc linh, mà họ chỉ có thể thực hành đức tin đúng theo tỷ lệ mà họ có ánh sáng thuộc linh. Con người sẽ tin cậy nơi Đức Chúa Trời không xa hơn mức độ mà họ biết Ngài; và họ không thể ở trong sự thực hành đức tin nơi Ngài xa hơn một ly so với mức độ mà họ có sự thấy biết về sự đầy trọn và thành tín của Ngài trong sự thực hành. Họ cũng không thể có sự thực hành tin cậy nơi Đức Chúa Trời, xa hơn mức độ mà họ đang ở trong một khung cảnh bởi ân điển. Những kẻ đang trong một khung cảnh chết chóc, xác thịt, chắc chắn phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời; vì điều đó sẽ giống như việc ra khỏi khung cảnh xấu của mình, và quay về với Đức Chúa Trời; nhưng việc khuyên bảo con người tin cậy một cách tin chắc nơi Đức Chúa Trời, và như thế giữ vững hy vọng và bình an của mình, mặc dù họ không ở trong một khung cảnh bởi ân điển, và vẫn tiếp tục như thế, thì về hiệu quả cũng giống như việc khuyên bảo họ tin cậy một cách tin chắc nơi Đức Chúa Trời, nhưng không phải bằng một sự tin cậy bởi ân điển: và đó là gì nếu không phải là một sự tự phụ gian ác? Thật cũng không thể nào con người có một sự tin cậy mạnh mẽ hay sống động nơi Đức Chúa Trời, khi họ không có những sự thực hành sống động của ân điển, hay những kinh nghiệm Cơ Đốc có thể cảm nhận được, như việc họ ở trong những sự thực hành sống động của ân điển, mà không có những sự thực hành của ân điển.
Thật vậy, bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời là tin cậy nơi Ngài khi ở trong bóng tối, và mặc dù họ vẫn còn ở trong bóng tối, theo nghĩa rằng họ phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời khi các khía cạnh của sự quan phòng của Ngài tối tăm, và trông như thể Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, và không nghe lời cầu nguyện của họ, và nhiều đám mây tụ lại, và nhiều kẻ thù vây quanh họ, với vẻ đáng sợ, đe doạ nuốt chửng họ, và mọi biến cố của sự quan phòng dường như chống lại họ, mọi hoàn cảnh dường như khiến các lời hứa của Đức Chúa Trời khó được ứng nghiệm, và Đức Chúa Trời phải được tin cậy ngoài tầm mắt, tức là, khi chúng ta không thể thấy bằng cách nào Ngài có thể ứng nghiệm lời Ngài; mọi điều ngoại trừ chỉ riêng lời của Đức Chúa Trời khiến điều đó trông có vẻ khó xảy ra, đến nỗi nếu con người tin, họ phải hy vọng nghịch lại hy vọng. Như thế các Tổ Phụ xưa, và Gióp, và tác giả Thi Thiên, và Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, và sứ đồ Phao-lô, đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong bóng tối. Và chúng ta có nhiều thí dụ về một đức tin vinh hiển, chiến thắng như thế trong chương mười một của sách Hê-bơ-rơ. Nhưng việc này khác biết bao với việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời, mà không có sự thấy biết thuộc linh, và đồng thời đang ở trong một khung cảnh chết chóc và xác thịt!
Cũng có một điều như ánh sáng thuộc linh được đưa vào linh hồn theo một cách, khi nó không được đưa vào theo một cách khác; và vì vậy cũng có một điều như các thánh đồ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và cũng biết tình trạng tốt đẹp của mình, khi họ thiếu một vài loại kinh nghiệm. Như thí dụ, họ có thể có những cái nhìn rõ ràng về sự đầy đủ và thành tín của Đức Chúa Trời, và như thế tin cậy một cách tin chắc nơi Ngài, và biết rằng họ là con cái của Ngài; và đồng thời, không có những ý niệm rõ ràng và ngọt ngào về tình yêu của Ngài như trong những lúc khác: vì Đấng Christ chính Ngài cũng đã như thế trong sự thương khó cuối cùng của Ngài. Và họ có thể có những cái nhìn về nhiều điều thuộc quyền tối thượng, sự thánh khiết, và sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, giúp họ lặng lẽ vâng phục Ngài, và thực hành một hy vọng ngọt ngào và khích lệ nhất nơi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, khi họ không thỏa lòng về tình trạng tốt đẹp của chính mình. Nhưng những điều này khác biết bao với việc tin cậy một cách tin chắc nơi Đức Chúa Trời, mà không có ánh sáng hay kinh nghiệm thuộc linh!
Những kẻ cứ khăng khăng đòi con người sống bởi đức tin, khi họ không có kinh nghiệm, và đang ở trong những khung cảnh rất xấu, cũng rất phi lý trong quan niệm của họ về đức tin. Điều họ muốn nói bởi đức tin là, tin rằng họ đang ở trong một tình trạng tốt đẹp. Do đó họ cho rằng việc họ nghi ngờ về tình trạng của mình, bất kể họ đang ở trong khung cảnh nào, và bất kể họ làm những điều gian ác nào, là một tội đáng sợ, vì đó là tội lớn lao và ghê gớm của sự không tin; và người ấy là người tốt nhất, và tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, là người giữ vững hy vọng của mình về tình trạng tốt đẹp của mình một cách tin chắc và bất động nhất, khi người ấy có ít ánh sáng hay kinh nghiệm nhất; nghĩa là, khi người ấy đang ở trong khung cảnh và đường lối xấu xa và gian ác nhất; vì, thật vậy, đó là một dấu hiệu cho thấy người ấy mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời, và nghịch lại hy vọng mà tin trong hy vọng. Nhưng họ học quan niệm này về đức tin từ quyển Kinh Thánh nào, rằng đức tin là việc một người tin một cách tin chắc rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt đẹp?[30] Nếu điều này là đức tin, thì những người Pha-ri-si đã có đức tin ở một mức độ nổi bật; một số người trong số đó, Đấng Christ dạy rằng, đã phạm tội không thể tha thứ được nghịch cùng Đức Thánh Linh. Kinh Thánh trình bày đức tin như là điều mà qua đó con người được đưa vào một tình trạng tốt đẹp; và vì vậy nó không thể là cùng một điều với việc tin rằng họ đã ở trong một tình trạng tốt đẹp rồi. Việc cho rằng đức tin bao gồm việc con người tin rằng họ đang ở trong một tình trạng tốt đẹp, về hiệu quả cũng giống như việc cho rằng đức tin bao gồm việc một người tin rằng mình có đức tin, hay tin rằng mình tin.
Thật vậy, việc con người nghi ngờ về tình trạng tốt đẹp của mình, có thể theo nhiều khía cạnh phát sinh từ sự không tin. Nó có thể là từ sự không tin, hay vì họ có quá ít đức tin đến nỗi họ có quá ít bằng chứng về tình trạng tốt đẹp của mình: nếu họ có nhiều kinh nghiệm hơn về các sự thực hành của đức tin, và như thế có nhiều kinh nghiệm hơn về sự thực hành của ân điển, họ sẽ có bằng chứng rõ ràng hơn rằng tình trạng của mình là tốt đẹp; và như thế những sự nghi ngờ của họ sẽ được dẹp bỏ. Và rồi việc họ nghi ngờ về tình trạng của mình có thể là từ sự không tin như thế này, khi, mặc dù có nhiều điều là những bằng chứng tốt đẹp về một công việc của ân điển trong họ, nhưng họ vẫn nghi ngờ rất nhiều xem họ có thật sự ở trong tình trạng được Đức Chúa Trời ưu ái hay không, vì chính họ, những kẻ quá bất xứng, và đã làm quá nhiều điều để chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng họ. Những sự nghi ngờ của họ trong trường hợp như thế phát sinh từ sự không tin, vì chúng phát sinh từ sự thiếu ý thức đầy đủ về, và sự nương cậy nơi, sự giàu có vô hạn của ân điển Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của Đấng Christ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Họ cũng có thể là từ sự không tin, khi họ nghi ngờ về tình trạng của mình, vì sự huyền nhiệm trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ; họ không thể hòa hợp những sự sắp đặt như thế với ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ; hay khi họ nghi ngờ xem họ có phần nào trong các lời hứa hay không, vì các lời hứa, xét theo khía cạnh của sự quan phòng, có vẻ rất khó được ứng nghiệm; những khó khăn trên đường đi thì rất nhiều và lớn lao. Sự nghi ngờ như thế phát sinh từ sự thiếu nương cậy nơi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết và khôn ngoan của Ngài, là vô cùng vượt trên họ. Nhưng tuy vậy, nơi những người như thế, sự không tin của họ, và việc họ nghi ngờ về tình trạng của mình, không phải là cùng một điều; mặc dù một điều phát sinh từ điều kia.
Con người có thể rất đáng trách vì nghi ngờ về tình trạng của mình, dựa trên những căn cứ như những căn cứ vừa được nhắc đến; và họ có thể đáng trách, vì họ không có nhiều ân điển hơn, và không có nhiều hơn những sự thực hành và kinh nghiệm hiện tại của ân điển ấy, để làm bằng chứng cho họ về sự tốt đẹp của tình trạng mình: con người chắc chắn đáng trách vì ở trong một khung cảnh chết chóc, xác thịt; nhưng khi họ đang ở trong một khung cảnh như thế, và không có kinh nghiệm có thể cảm nhận được về các sự thực hành của ân điển, mà ngược lại, đang chịu nhiều dưới quyền thống trị của các dục vọng và một tinh thần không Cơ Đốc, thì họ không đáng trách vì nghi ngờ về tình trạng của mình. Về bản chất của mọi sự, thật cũng không thể nào một hy vọng thánh khiết và Cơ Đốc được giữ sống động, trong sự rõ ràng và sức mạnh của nó, trong những hoàn cảnh như thế, như việc giữ ánh sáng trong phòng, khi cây nến đã bị dập tắt; hay duy trì ánh nắng sáng chói trong không khí, khi mặt trời đã lặn. Những kinh nghiệm xa xôi, khi bị làm tối đi bởi dục vọng và sự bại hoại đang thắng thế hiện tại, không bao giờ giữ sống động một sự tin chắc và bảo đảm bởi ân điển; nhưng điều đó héo úa và suy tàn trên nền tảng ấy, một cách tất yếu như một đứa trẻ nhỏ bởi những nhát búa lặp đi lặp lại trên đầu. Cũng không hề đáng tiếc chút nào, khi con người nghi ngờ về tình trạng của mình trong những hoàn cảnh như thế: nhưng, ngược lại, thật đáng mong muốn và tốt đẹp mọi mặt khi họ nên như thế. Điều đó phù hợp với sự thiết lập khôn ngoan và thương xót của mọi sự, mà Đức Chúa Trời đã lập nên, rằng nên như thế. Vì Đức Chúa Trời đã sắp đặt và thiết lập mọi sự như thế, trong những sự sắp đặt của Ngài đối với dân sự của Ngài, rằng khi tình yêu của họ suy tàn, và các sự thực hành của nó thất bại, hay trở nên yếu ớt, thì nỗi sợ sẽ dấy lên; vì bấy giờ họ cần nó để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và để thúc giục họ quan tâm đến ích lợi của linh hồn mình, và như thế khuấy động họ lên để tỉnh thức và chuyên cần trong tôn giáo: nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như thế, rằng khi tình yêu trỗi dậy, và ở trong sự thực hành mạnh mẽ, thì nỗi sợ sẽ tan biến, và bị đuổi đi; vì bấy giờ họ không cần nó, vì đã có một nguyên tắc cao hơn và xuất sắc hơn đang thực hành, để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và khuấy động họ lên để làm bổn phận của mình. Không có nguyên tắc nào khác, mà bản chất con người chịu ảnh hưởng của chúng, mà sẽ khiến con người có lương tâm, ngoại trừ một trong hai nguyên tắc này, nỗi sợ hay tình yêu; và vì vậy, nếu một trong hai nguyên tắc này không thắng thế khi nguyên tắc kia suy tàn, thì dân sự Đức Chúa Trời, khi rơi vào những khung cảnh chết chóc và xác thịt, khi tình yêu đang ngủ, sẽ thật sự bị phơi bày một cách đáng thương: và vì vậy Đức Chúa Trời đã khôn ngoan định rằng hai nguyên tắc đối nghịch này của tình yêu và nỗi sợ sẽ trỗi dậy và suy tàn, giống như hai đĩa đối nghịch của một cái cân; khi một đĩa trỗi lên thì đĩa kia chìm xuống. Như ánh sáng và bóng tối nhất thiết và không thể tránh khỏi nối tiếp nhau; nếu ánh sáng thắng thế, thì bóng tối cũng chấm dứt bấy nhiêu, và không hơn; và nếu ánh sáng suy tàn, thì bóng tối thắng thế bấy nhiêu; cũng như thế trong lòng của một con cái Đức Chúa Trời: nếu tình yêu thiêng liêng suy tàn và ngủ quên, và dục vọng thắng thế, thì ánh sáng và niềm vui của hy vọng tắt đi, và nỗi sợ tối tăm và sự nghi ngờ dấy lên; và nếu, ngược lại, tình yêu thiêng liêng thắng thế và bước vào sự thực hành sống động, điều này đem vào sự sáng chói của hy vọng, và đuổi đi dục vọng đen tối, và nỗi sợ cùng với nó. Tình yêu là tinh thần làm con nuôi, hay nguyên tắc con trẻ; nếu điều đó ngủ quên, con người rơi vào nỗi sợ, là tinh thần làm tôi mọi, hay nguyên tắc tôi tớ; và ngược lại cũng như thế. Và nếu tình yêu, hay tinh thần làm con nuôi, được đưa lên đến một mức độ rất cao, nó hoàn toàn đuổi đi mọi nỗi sợ, và ban sự bảo đảm trọn vẹn; phù hợp với điều sứ đồ nói, I Giăng 4:18, “Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn thì cất sự sợ hãi đi.” Hai nguyên tắc đối nghịch này của dục vọng và tình yêu thánh khiết, đem hy vọng và nỗi sợ vào lòng của con cái Đức Chúa Trời, theo tỷ lệ mà chúng thắng thế; nghĩa là, khi được để cho ảnh hưởng tự nhiên của chính chúng, mà không có điều gì ngoại lai, hay tình cờ xen vào; như chứng rối loạn u sầu, sự ngu dốt về giáo lý, những thành kiến của giáo dục, sự chỉ dạy sai lầm, những nguyên tắc sai lầm, những sự cám dỗ đặc biệt, v.v.
Nỗi sợ bị Đức Thánh Linh đuổi đi, không bằng cách nào khác ngoài việc tình yêu thắng thế; và nó cũng không bao giờ được Thánh Linh của Ngài duy trì ngoại trừ khi tình yêu đang ngủ. Trong lúc như thế, mọi sự tự tra xét của thánh đồ, và việc chăm chú suy ngẫm về kinh nghiệm đã qua, để thiết lập sự bình an của mình, và đạt được sự bảo đảm, đều vô ích. Vì điều đó trái với bản chất của mọi sự, như Đức Chúa Trời đã thiết lập chúng, rằng người ấy phải có sự bảo đảm trong lúc như thế.
Vì vậy, những kẻ khuyên bảo người khác tin chắc vào hy vọng của mình, khi đang ở trong những khung cảnh chết chóc, dưới quan niệm về việc “sống bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy, và tin cậy Đức Chúa Trời trong bóng tối, và sống nhờ Đấng Christ, chứ không nhờ các kinh nghiệm;” và cảnh báo họ đừng nghi ngờ về tình trạng tốt đẹp của mình, e rằng họ phạm tội đáng sợ của sự không tin, thì trực tiếp chống lại sự thiết lập khôn ngoan và bởi ân điển của mọi sự của Đức Chúa Trời. Và điều đó có khuynh hướng trực tiếp thiết lập những kẻ giả hình tự phụ nhất, và ngăn cản họ không bao giờ đặt tình trạng của mình vào chỗ nghi vấn, dù gian ác có hoành hành và ngự trị trong lòng họ đến đâu, và thắng thế trong đời sống họ đến đâu; dưới quan niệm về việc tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách hy vọng nghịch lại hy vọng, và tin cậy một cách tin chắc nơi Đức Chúa Trời, khi mọi sự trông rất tối tăm. Và chắc chắn sự tai hại đã được gây ra theo cách này là vô cùng lớn lao.
Con người không thể được nói là lìa bỏ Đấng Christ, và sống nhờ các kinh nghiệm của mình về các sự thực hành của ân điển, chỉ vì họ lấy chúng và dùng chúng làm bằng chứng của ân điển; vì không có bằng chứng nào khác mà họ có thể hay phải lấy. Nhưng rồi con người có thể được nói là sống nhờ các kinh nghiệm của mình, khi họ tạo ra một sự công chính từ chúng, và thay vì giữ mắt mình nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự xuất sắc của Đấng Christ, họ quay mắt mình khỏi những đối tượng ở ngoài mình ấy, sang chính mình, để nuôi dưỡng tâm trí mình, bằng cách xem xét những sự đạt được của chính mình, và những kinh nghiệm cao của mình, và những điều lớn lao họ đã gặp, và chúng sáng chói và đẹp đẽ trong mắt chính mình, và họ giàu có và dư dật của cải trong sự quan niệm của chính mình, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có một sự đánh giá ngưỡng mộ về họ, vì cùng một lý do, như chính họ có về mình: đó là sống nhờ các kinh nghiệm, chứ không phải nhờ Đấng Christ; và điều đó đáng ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời, so với những sự vô đạo đức thô thiển của những kẻ không giả vờ có tôn giáo. Nhưng điều này là một điều hoàn toàn khác với việc chỉ cải thiện các kinh nghiệm như là bằng chứng về phần của mình trong một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển.
Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này, tôi muốn nhắc đến một điều nữa dưới tiêu đề chung mà tôi đang bàn đến.
XII. Không thể kết luận một cách chắc chắn điều gì về bản chất của các tình cảm tôn giáo, mà bất kỳ ai là chủ thể của chúng, từ điều này, rằng những sự bày tỏ bề ngoài của chúng, và lời thuật lại mà con người đưa ra về chúng, rất cảm động và làm vui lòng những người thật sự tin kính, và những điều như thế rất được lòng từ thiện của họ, và chiếm được lòng họ.
Các thánh đồ chân thật không có một tinh thần phân biệt đến nỗi họ có thể quyết chắc ai là người tin kính, và ai không phải. Vì dù họ biết bằng kinh nghiệm tôn giáo chân thật là gì, trong những sự vận hành bên trong của nó; song những điều ấy là điều họ chẳng cảm nhận được, cũng chẳng nhìn thấy được, trong lòng người khác.[31] Trong người khác, chẳng có gì lọt vào tầm nhìn của họ, ngoài những biểu hiện và vẻ bề ngoài; nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng rằng cách xét đoán điều ở trong con người qua vẻ bề ngoài này, thì tốt nhất cũng là không chắc chắn, và dễ bị lừa dối: I Sa-mu-ên 16:7, "Đức Giê-hô-va chẳng xem như loài người xem; vì loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem trong lòng." Ê-sai 11:3, "Ngài sẽ chẳng xét đoán theo mắt mình thấy, cũng chẳng quở trách theo tai mình nghe."[32] Những người vội vàng và quả quyết trong việc xác định tình trạng của người khác, khoe khoang về khả năng phân biệt và phân tách đặc biệt của mình trong những việc lớn lao này, thường chỉ là những quan tòa kém cỏi, và những cố vấn nguy hiểm trong các vụ việc thuộc linh; dường như mọi sự đều mở ra và rõ ràng trước mặt họ. Họ để lộ một trong ba điều này: hoặc họ chỉ có ít kinh nghiệm; hoặc họ là người có sự phán đoán yếu kém; hoặc họ có một mức độ kiêu ngạo và tự tin rất lớn, và vì thế không biết chính mình. Những người khôn ngoan và giàu kinh nghiệm sẽ tiến hành với sự thận trọng lớn lao trong một việc như thế.
Khi có nhiều biểu hiện có vẻ tin kính nơi người khác, thì bổn phận của các thánh đồ là đón nhận họ một cách chân thành vào lòng bác ái của mình, yêu thương họ và vui mừng về họ, như anh em mình trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng dẫu vậy, ngay cả những người tốt nhất cũng có thể bị chinh phục, khi những biểu hiện dường như vô cùng tươi sáng và rực rỡ, đến nỗi hoàn toàn chiếm được lòng bác ái của họ, và chinh phục tấm lòng họ. Trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã là chuyện thường tình, những người xưng mình là tín hữu sáng chói như thế, được tiếp nhận như những thánh đồ nổi bật giữa các thánh đồ, lại sa ngã và trở nên hư không.[33] Và chúng ta chẳng cần lấy làm lạ về điều này, nếu xét đến những điều đã được nhận xét trước đây; những điều đã được chỉ ra là có thể xuất hiện nơi những người hoàn toàn không có ân điển. Chẳng có gì ngăn trở việc tất cả những điều ấy hội tụ nơi con người, mà họ vẫn không có một tia ân điển nào trong lòng. Họ có thể có các tình cảm tôn giáo thuộc nhiều loại cùng nhau; họ có thể có một thứ tình cảm đối với Đức Chúa Trời, rất giống với tình yêu thiết tha dành cho Ngài; và như thế là một thứ tình yêu đối với anh em, cùng những biểu hiện lớn lao của sự ngưỡng mộ các thuộc tính và công việc của Đức Chúa Trời, và sự buồn rầu vì tội lỗi, và sự tôn kính, vâng phục, tự hạ mình, biết ơn, vui mừng, khao khát thuộc linh, và lòng sốt sắng vì tôn giáo và ích lợi của các linh hồn. Và những tình cảm này có thể đến sau những sự thức tỉnh lớn lao và những sự cáo trách của lương tâm; và có thể có những biểu hiện lớn lao của một công việc hạ mình: và tình yêu và niềm vui giả mạo, cùng những tình cảm khác có thể dường như nối tiếp nhau, và nối tiếp những điều kia, đúng theo cùng một thứ tự thường thấy nơi các tình cảm thánh khiết của những người thật sự trở lại. Và những tình cảm tôn giáo này có thể được đẩy lên đến một mức độ rất cao, và có thể gây ra vô số nước mắt, thậm chí có thể chế ngự bản tính của những người là đối tượng của chúng, và khiến họ trở nên đầy tình cảm, và sốt sắng, và lưu loát, khi nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và khiến họ có khuynh hướng dồi dào trong việc ấy; và có thể đi kèm với nhiều câu Kinh Thánh ngọt ngào, và những lời hứa quý báu, được đem đến với ấn tượng mạnh mẽ trong tâm trí họ; và có thể khiến họ dùng miệng mình mà ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, một cách rất nồng nhiệt, và sốt sắng kêu gọi người khác ngợi khen Ngài, kêu lên về sự bất xứng của mình, và tôn cao ân điển nhưng không. Và hơn nữa, có thể khiến họ dồi dào trong các bổn phận bề ngoài của tôn giáo, như cầu nguyện, nghe lời giảng, ca hát, và trò chuyện thuộc linh; và những điều này đi kèm với một sự giống với sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân rất lớn, trong mức độ cao nhất của nó, khi các thánh đồ bay lên trên đôi cánh chim ưng, vượt trên mọi sự tối tăm và nghi ngờ. Tôi nghĩ rằng đã được làm cho rõ ràng rằng có thể có tất cả những điều này, mà vẫn chẳng có gì hơn những ảnh hưởng chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời, kết hợp với những sự lừa dối của Sa-tan, và tấm lòng gian ác và giả dối.--Thêm vào đó, tôi có thể nói rằng tất cả những điều này có thể đi kèm với một tính khí tự nhiên dịu dàng, và một kiến thức giáo lý tốt về tôn giáo, và một sự quen thuộc lâu dài với lối nói chuyện của các thánh đồ, và cách bày tỏ các tình cảm và kinh nghiệm của họ, và một khả năng tự nhiên cùng sự khéo léo trong việc điều chỉnh cách bày tỏ và lối nói năng của mình cho phù hợp với khuynh hướng và quan niệm của người nghe, và một vẻ đoan trang lôi cuốn trong cách bày tỏ và cư xử, được hình thành bởi một nền giáo dục tốt. Vậy thì sự giống nhau, xét về mọi biểu hiện và vẻ bề ngoài, giữa một kẻ giả hình và một thánh đồ chân thật, có thể lớn đến dường nào! Chắc chắn đó là đặc quyền vinh hiển của Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng vĩ đại dò xét lòng người, khi có thể phân tách cách rành rẽ chiên với dê. Và thật là một sự tự tôn không phải lẽ và kiêu ngạo biết bao, nơi những phàm nhân nghèo nàn, hay lầm lạc, tối tăm, khi dám cho rằng mình có thể quyết định và biết được ai thật sự chân thành và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và ai không phải!
Nhiều người dường như đặt nặng lắm vào điều này, và cho rằng đó là điều có thể giúp họ quyết định về lòng tin kính thật của người khác, khi người khác không những kể một câu chuyện nghe có vẻ hợp lý, mà khi thuật lại kinh nghiệm của mình, họ trình bày như thế, và nói theo cách như thế, đến nỗi người nghe cảm nhận được lời nói của họ; nghĩa là, khi lời nói của họ dường như hòa hợp với kinh nghiệm của chính người nghe, và tấm lòng người nghe được chạm đến, được tác động và vui thích, bởi những điều họ nghe người kia nói, và được lôi cuốn bởi đó, trong tình yêu thiết tha dành cho họ. Nhưng trong những điều như thế không có sự chắc chắn, và không có sự nương cậy trọn vẹn như nhiều người tưởng tượng. Một thánh đồ chân thật rất vui thích trong sự thánh khiết; đó là một điều vô cùng đẹp đẽ trước mắt người; và công việc của Đức Chúa Trời, trong việc cứu rỗi đổi mới và làm cho thánh khiết và hạnh phúc, một linh hồn nghèo nàn, và trước kia đang hư mất, hiện ra trước mắt người như một công việc vô cùng vinh hiển: vậy thì chẳng có gì lạ khi tấm lòng người được chạm đến, và bị tác động mạnh mẽ, khi người nghe kẻ khác thuật lại một cách có vẻ hợp lý về công việc này, được thực hiện trong lòng chính người ấy, và khi người thấy nơi người ấy những biểu hiện có vẻ thánh khiết; dù những biểu hiện đẹp lòng ấy có điều gì thật để tương ứng với chúng hay không. Và nếu người ấy dùng cùng những lời lẽ thường được dùng để bày tỏ các tình cảm của các thánh đồ chân thật, và kể về nhiều điều nối tiếp nhau theo một thứ tự, phù hợp với phương cách kinh nghiệm của người nghe mình, và cũng nói một cách tự do và dạn dĩ, với vẻ bảo đảm; thì chẳng có gì lạ khi người kia nghĩ rằng kinh nghiệm của người ấy hòa hợp với kinh nghiệm của mình. Và nếu, ngoài tất cả những điều này, trong khi thuật lại, người ấy nói với nhiều tình cảm; và, trên hết, nếu trong khi nói người ấy dường như tỏ ra nhiều tình cảm đối với người mình nói chuyện, một tình cảm như người Ga-la-ti đã dành cho Sứ đồ Phao-lô; thì những điều này tự nhiên sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ, để tác động và lôi cuốn tấm lòng người nghe, và mở rộng cửa lòng bác ái của người đối với người ấy. Đa-vít nói như một người đã từng cảm nhận lời nói của A-hi-tô-phe, và đã từng có một hương vị ngọt ngào và thích thú về lời nói ấy. Và vì thế, sự ngạc nhiên và thất vọng của ông thật vô cùng lớn lao, khi A-hi-tô-phe sa ngã; điều đó gần như quá sức chịu đựng đối với ông: Thi Thiên 55:12, 13, 14, "Chẳng phải kẻ thù sỉ nhục tôi, bằng vậy tôi có thể chịu được; nhưng chính ngươi, người ngang hàng với tôi, người hướng dẫn tôi, và người quen biết tôi: chúng ta đã cùng nhau bàn luận cách êm dịu, và đi chung với nhau đến nhà Đức Chúa Trời."
Đối với những người xưng mình theo tôn giáo, nhất là những người trở nên như thế trong thời kỳ tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì cũng như đối với những bông hoa vào mùa xuân;[34] có vô số bông hoa trên cây, tất cả đều trông tươi đẹp và đầy hứa hẹn; nhưng dẫu vậy nhiều bông trong số đó chẳng bao giờ thành tựu điều gì. Và nhiều bông trong số đó, chỉ trong một thời gian ngắn thì héo tàn, rụng xuống, và thối rữa dưới gốc cây; song trong một thời gian vẫn trông đẹp đẽ và rực rỡ như những bông khác; và không những thế, mà còn tỏa hương thơm ngát, và phát ra một mùi hương dễ chịu; đến nỗi chúng ta không thể, bằng bất cứ giác quan nào của mình, phân biệt chắc chắn những bông hoa có trong mình đức tính kín nhiệm, mà về sau sẽ xuất hiện trong trái, và sự chắc đặc và sức mạnh bên trong giúp chúng chịu đựng được, và khiến chúng được làm cho trọn vẹn bởi ánh nắng nóng bức của mùa hè, là ánh nắng sẽ làm khô héo những bông khác. Chính trái chín đến sau, chứ không phải màu sắc tươi đẹp và hương thơm của hoa, mới là điều chúng ta phải xét đoán theo. Cũng vậy, những người mới trở lại (tự xưng là như thế), trong lời nói về những điều thuộc tôn giáo, có thể trông tươi đẹp, và rất thơm tho, và các thánh đồ có thể nghĩ rằng họ nói một cách cảm nhận sâu sắc. Họ có thể thích thú lời nói của những người ấy, và tưởng tượng mình nhận thấy một hương vị thiêng liêng trong đó, mà dẫu vậy tất cả có thể trở nên hư không.
Thật lạ lùng biết bao người ta khó lòng bằng lòng với các quy tắc và chỉ dẫn mà Đấng Christ đã ban cho họ, mà cứ nhất thiết phải đi theo những quy tắc khác, thay vì quy tắc mà Đấng Christ đã từng ban truyền rõ ràng hơn bất cứ quy tắc nào. Tôi không biết có chỉ dẫn hay lời khuyên nào mà Đấng Christ đã từng ban truyền rõ ràng hơn quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta, để hướng dẫn sự xét đoán của chúng ta về lòng chân thành của người khác, đó là, chúng ta nên xét đoán cây chủ yếu theo trái: nhưng dẫu vậy điều này vẫn chưa đủ; mà người ta lại tìm ra những cách khác, được tưởng tượng là phân biệt hơn và chắc chắn hơn. Và thật tai hại biết bao những hậu quả xấu xa của việc kiêu ngạo đặt sự khôn ngoan của loài người lên trên sự khôn ngoan của Đấng Christ. Tôi tin rằng nhiều thánh đồ đã đi lệch khỏi lời của Đấng Christ rất xa, về phương diện này: và một số người trong họ đã bị sửa phạt bằng roi, và (tôi suýt nữa đã nói) bằng bò cạp, để đem họ trở lại. Nhưng nhiều điều đã xuất hiện gần đây, và hiện đang xuất hiện, có thể thuyết phục rằng thông thường những người đã đi xa nhất theo hướng này, những người đã tự phụ nhất về khả năng phân biệt của mình, và đã tỏ ra hăng hái nhất, quả quyết và vội vàng xác định tình trạng linh hồn của người ta, đều là những kẻ giả hình, chẳng biết gì về tôn giáo chân thật.
Trong dụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng, có chép rằng, Ma-thi-ơ 13:26, "Khi lúa đã mọc lên, và trổ bông, thì cỏ lùng cũng xuất hiện." Như thể cỏ lùng không được nhận ra, cũng không phân biệt được với lúa mì, cho đến lúc ấy, như ông Flavel nhận xét,[35] ông nhắc đến đó như một nhận xét của Jerome, rằng "lúa mì và cỏ lùng giống nhau đến nỗi, cho đến khi cây lúa mì bắt đầu trổ bông, thì gần như không thể phân biệt chúng." Và rồi ông Flavel nói thêm, "Dù khó phân biệt sự khác nhau giữa lúa mì và cỏ lùng đến đâu; song chắc chắn mắt của giác quan có thể phân biệt chúng dễ dàng hơn nhiều, so với con mắt nhanh nhạy và sắc bén nhất của con người có thể phân biệt sự khác nhau giữa ân điển đặc biệt và ân điển chung. Vì mọi ân điển cứu rỗi nơi các thánh đồ, đều có những thứ giả mạo nơi kẻ giả hình; có những công việc tương tự nơi những kẻ ấy, mà một con mắt thuộc linh và rất sáng suốt cũng dễ lầm tưởng là những hiệu quả cứu rỗi và chân thật của một Thánh Linh làm cho nên thánh."
Như bông lúa là điều phân biệt lúa mì với cỏ lùng, thì đây cũng là Shibboleth chân thật, mà Đấng đứng làm quan xét tại các lối qua sông Giô-đanh dùng để phân biệt những kẻ sẽ qua sông Giô-đanh vào Ca-na-an thật, với những kẻ phải bị giết tại các lối qua. Vì từ Hê-bơ-rơ Shibboleth có nghĩa là một bông lúa. Và có lẽ cách phát âm đầy đủ hơn của các bạn hữu Giép-thê, Shibboleth, có thể tượng trưng cho một bông lúa đầy trái, tiêu biểu cho các trái của các bạn hữu Đấng Christ, là Đấng mà Giép-thê là hình bóng; và cách phát âm gầy gò hơn của người Ép-ra-im, kẻ thù của ông, có thể tượng trưng cho những bông lúa lép của họ, tiêu biểu cho vẻ bề ngoài của tôn giáo nơi kẻ giả hình, mà không có thực chất và trái. Điều này phù hợp với giáo lý mà chúng ta được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh, đó là, Đấng được đặt để xét đoán những kẻ đi qua sự chết, xem họ có quyền bước vào Ca-na-an trên trời hay không, hoặc xem họ có nên bị giết hay không, sẽ xét đoán mỗi người theo công việc của người ấy.
Chúng ta dường như được dạy cùng những điều ấy, bởi các quy tắc đã ban cho thầy tế lễ để phân biệt bệnh phung. Trong nhiều trường hợp, thầy tế lễ không thể xác định một người có bị phung hay không, hoặc người ấy có sạch hay không, dù đã xem xét kỹ lưỡng nhất những biểu hiện trên người ấy, cho đến khi ông chờ xem những biểu hiện ấy sẽ ra sao, và đã nhốt người đến trình diện với mình, hết bảy ngày này đến bảy ngày khác; và khi ông xét đoán, ông phải quyết định theo sợi tóc, mọc ra từ chỗ đốm được chỉ cho ông xem, mà sợi tóc ấy như thể là trái mà chỗ đốm ấy sinh ra.
Và tại đây, trước khi tôi kết thúc những điều tôi phải nói dưới đề mục này, tôi muốn nói đôi điều về một quan niệm lạ lùng mà một số người gần đây đã bị dẫn đi sai lạc, về việc biết chắc chắn tình trạng tốt đẹp của người khác, như thể điều ấy được mặc khải trực tiếp cho họ từ trời, bởi tình yêu của họ tuôn tràn ra cho những người ấy một cách phi thường. Họ lý luận như sau, rằng tình yêu của họ rất cảm nhận được và rất lớn lao, nên những người cảm nhận nó có thể biết chắc đó là một tình yêu Cơ Đốc chân thật: và nếu đó là một tình yêu Cơ Đốc chân thật, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời hẳn là tác giả của nó: và vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng biết chắc người khác có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không, và là Thánh Linh của lẽ thật, vui lòng bởi một ảnh hưởng khác thường trên họ, khiến tình yêu của họ tuôn tràn ra, một cách phi thường, đối với một người như thế như một con cái của Đức Chúa Trời; thì hẳn nhiên Thánh Linh không thể sai lầm này, Đấng chẳng lừa dối ai, biết rằng người ấy là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng những người như thế có thể được thuyết phục về sự sai lầm trong lý luận của mình, nếu họ chịu xét xem việc yêu thương những người mà họ nghĩ là con cái của Đức Chúa Trời, và những người mà họ không có lý do gì để nghĩ khác đi, từ tất cả những gì họ có thể thấy nơi họ, có phải là bổn phận của họ hay không, và Đức Chúa Trời đòi hỏi gì nơi họ, dù Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, biết rằng họ không phải là con cái của Ngài.
Nếu đó là bổn phận của họ, thì đó là điều tốt, và thiếu sót điều ấy là tội lỗi; và vì thế chắc chắn Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể là tác giả của nó: Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà không phải là Thánh Linh của sự giả dối, trong một trường hợp như thế có thể giúp một người làm bổn phận của mình, và giữ người ấy khỏi tội lỗi. Nhưng rồi họ lý luận dựa trên mức độ khác thường và cách thức đặc biệt, mà tình yêu của họ tuôn tràn ra cho người ấy, mà họ nghĩ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ gây ra, nếu Ngài không biết đối tượng ấy là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi tôi muốn hỏi họ, việc yêu thương tất cả những người mà họ buộc phải nghĩ là con cái của Đức Chúa Trời, từ tất cả những gì họ có thể thấy nơi họ, đến một mức độ rất lớn lao, có phải là bổn phận của họ hay không, dù Đức Chúa Trời, từ những điều khác mà Ngài thấy, vốn khuất khỏi mắt họ, biết rằng họ không phải như thế. Bổn phận của con người là yêu thương tất cả những ai mà họ buộc phải xem, trong lòng bác ái, như con cái của Đức Chúa Trời, với một tình cảm thân thiết hơn rất nhiều so với điều họ thường làm. Như chúng ta phải yêu Đấng Christ đến mức tối đa của khả năng bản tính mình, thì bổn phận của chúng ta cũng là yêu thương những người mà chúng ta nghĩ là rất gần gũi và thân thiết với Ngài như các chi thể của Ngài, với một tình cảm vô cùng thân thiết, như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta; và vì thế, không yêu thương họ như thế là tội lỗi nơi chúng ta. Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ bởi Thánh Linh Ngài giữ chúng ta khỏi tội lỗi, và giúp chúng ta làm bổn phận của mình: và Thánh Linh Ngài há chẳng đáp lời cầu nguyện của chúng ta, và giúp chúng ta làm bổn phận của mình, trong một trường hợp cụ thể, mà không nói dối sao? Nếu Ngài không thể, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị buộc không được giúp dân Ngài làm bổn phận của mình trong một số trường hợp, vì Ngài không thể làm điều ấy mà không trở thành Thánh Linh của sự giả dối. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời có quyền tối thượng đến nỗi Ngài có thể giúp chúng ta làm bổn phận của mình khi Ngài muốn, và trong dịp nào Ngài muốn. Khi người ta nghĩ người khác là con cái của Ngài, Đức Chúa Trời có thể có những mục đích khác trong việc khiến tình yêu vô cùng thân thiết của họ tuôn tràn ra cho những người ấy, ngoài việc mặc khải cho họ xem ý kiến của họ về những người ấy có đúng hay không: Ngài có thể có mục đích thương xót ấy trong việc ấy để giúp họ biết bổn phận của mình, và giữ họ khỏi sự dữ khủng khiếp vô hạn ấy, là tội lỗi. Và họ sẽ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không tỏ lòng thương xót ấy cho họ trong một trường hợp như thế sao? Nếu tôi ở xa nhà, và nghe tin rằng trong lúc tôi vắng mặt, nhà tôi bị cháy, nhưng gia đình tôi đã, bằng một cách phi thường nào đó, thoát khỏi ngọn lửa hết thảy; và mọi điều trong hoàn cảnh của câu chuyện, như tôi nghe được, khiến câu chuyện có vẻ rất đáng tin, thì việc tôi không cảm nhận một mức độ biết ơn rất lớn đối với Đức Chúa Trời, trong một trường hợp như thế, sẽ là tội lỗi, dù câu chuyện ấy thật ra không đúng. Và Đức Chúa Trời há chẳng có quyền tối thượng, đến nỗi Ngài có thể, nếu Ngài muốn, tỏ lòng thương xót ấy cho tôi trong dịp ấy, và giúp tôi làm bổn phận của mình ở một mức độ xa hơn nhiều so với mức độ tôi vẫn thường làm, mà vẫn không mang tiếng là giả dối trong việc xác nhận một điều sai lầm sao?
Thật vô cùng rõ ràng rằng sự lầm lỗi hay sai lầm có thể là dịp cho một sự vận hành bởi ân điển, và do đó là một ảnh hưởng bởi ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, theo Rô-ma 14:6: "Kẻ ăn thì ăn vì Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời; kẻ không ăn thì không ăn vì Chúa, và cũng tạ ơn Đức Chúa Trời!" Sứ đồ đang nói về những người, vì những sự e ngại sai lầm và không cần thiết, đã tránh ăn những thức ăn mà luật pháp cho là không sạch.--Qua điều này, thật rất rõ ràng rằng có thể có những sự vận hành chân thật của ân điển, một sự tôn kính chân thật đối với Chúa, và đặc biệt, một sự tạ ơn chân thật, mà cả sự phán đoán sai lầm lẫn sự thực hành sai lầm đều có thể là dịp gây ra. Và do đó, một sự lầm lỗi có thể là dịp cho những sự vận hành thánh khiết chân thật ấy, vốn từ Thánh Linh không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Và nếu vậy, thì chắc chắn chúng ta đã đi quá xa khi quyết định xem Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ban sự vận hành thánh khiết này, trong một dịp như thế, đến mức độ lớn lao nào.
Quan niệm này, về việc phân biệt chắc chắn tình trạng của người khác, bằng tình yêu tuôn tràn ra, không những không dựa trên lý trí hay Kinh Thánh, mà còn chống lại Kinh Thánh, chống lại các quy tắc của Kinh Thánh; Kinh Thánh chẳng nói một lời nào về một cách xét đoán tình trạng của người khác như thế này, mà hướng dẫn chúng ta xét đoán chủ yếu theo những trái được thấy nơi họ. Và nó chống lại các giáo lý của Kinh Thánh, là những giáo lý dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng tình trạng linh hồn của người khác đối với Đức Chúa Trời không thể được chúng ta biết, như trong Khải Huyền 2:17: "Kẻ nào thắng, ta sẽ ban cho ăn ma-na giấu kín; và ta sẽ ban cho nó một hòn sỏi trắng, trên hòn sỏi có viết một tên mới, mà ngoài người nhận lấy, không ai biết được." Và Rô-ma 2:29, "Nhưng người Giu-đa thật là người Giu-đa trong lòng; phép cắt bì thật là phép cắt bì của lòng, trong Thánh Linh, chẳng phải trong chữ nghĩa; sự khen ngợi của người ấy chẳng phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời." Việc Sứ đồ dùng cụm từ cuối cùng này, "sự khen ngợi của người ấy chẳng phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời," có ý nói đến sự bất lực của con người trong việc xét đoán về người ấy, xem người ấy có phải là người Giu-đa trong lòng hay không (như họ có thể dễ dàng thấy bằng những dấu hiệu bề ngoài, xem người ta có phải là người Giu-đa bề ngoài hay không), và muốn nói rằng việc đưa ra tiếng nói quyết định trong vấn đề này thuộc về một mình Đức Chúa Trời, được xác nhận bởi cách Sứ đồ dùng cùng cụm từ ấy, trong I Cô-rinh-tô 4:5: "Vậy, chớ xét đoán điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến, là Đấng sẽ đem những sự kín nhiệm tối tăm ra sáng, và bày tỏ những mưu định trong lòng:" rồi bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi. Sứ đồ, trong hai câu trước đó, nói rằng, "Nhưng đối với tôi, việc tôi bị anh em xét đoán, hay bị sự xét đoán của loài người xét đoán, là một điều rất nhỏ mọn: thật vậy, chính tôi cũng không tự xét đoán mình. Vì tôi chẳng biết mình có điều gì, nhưng tôi chẳng nhờ đó mà được xưng công chính; Đấng xét đoán tôi là Chúa." Và một lần nữa, điều ấy càng được xác nhận, vì Sứ đồ, trong chương thứ hai này gửi cho người Rô-ma, hướng lời mình đặc biệt đến những người có quan niệm cao về sự thánh khiết của chính mình, khoe khoang về Đức Chúa Trời, và tin chắc về khả năng phân biệt của chính mình, và rằng họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và chấp nhận những điều tốt lành, hay thử nghiệm những điều khác nhau (như trong phần lề), câu 19: "Và tin chắc rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm, là người dạy dỗ kẻ dại dột, là thầy dạy trẻ con; và như thế tự cho mình quyền xét đoán người khác." Xem câu 1, và 17, 18, 19, 20.
Và quan niệm ấy, mà những người tưởng tượng mình có thể biết chắc lòng tin kính của người khác đang có, hẳn phải kiêu ngạo đến dường nào, khi Sứ đồ Phi-e-rơ vĩ đại ấy cũng không dám nói gì hơn về Sin-vanh, ngoài việc ông là một anh em trung tín, như ông tưởng! I Phi-e-rơ 5:12. Dù Sin-vanh này dường như đã là một tôi tớ rất nổi bật của Đấng Christ, và một nhà truyền giáo, và một ngọn đèn nổi tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào thời ấy, và một bạn đồng hành thân thiết của các Sứ đồ. Xem II Cô-rinh-tô 1:19, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1.
PHẦN III.
CHỈ RA NHỮNG DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA CÁC TÌNH CẢM THẬT SỰ BỞI ÂN ĐIỂN VÀ THÁNH KHIẾT.
Bây giờ TÔI đến với điều thứ hai thuộc về việc thử nghiệm các tình cảm tôn giáo, là điều đã được đề ra, đó là, lưu ý đến một số điều, mà trong đó những tình cảm thuộc linh và bởi ân điển, khác với những tình cảm không phải như thế.
Nhưng trước khi tôi trực tiếp tiến hành đến các đặc điểm phân biệt, tôi muốn nhắc trước một số điều mà tôi mong được lưu ý, về những dấu hiệu tôi sẽ trình bày.
1. Rằng tôi còn lâu mới đảm nhận việc đưa ra những dấu hiệu của các tình cảm bởi ân điển, đủ để giúp bất cứ ai phân biệt chắc chắn tình cảm chân thật với tình cảm giả dối nơi người khác; hay quyết định một cách quả quyết người lân cận nào của họ là những người xưng mình chân thật, và người nào là kẻ giả hình. Khi làm như thế, tôi sẽ phạm tội kiêu ngạo mà tôi đã lên án. Dù rõ ràng là Đấng Christ đã ban các quy tắc cho mọi Cơ Đốc nhân, để giúp họ xét đoán những người xưng mình theo tôn giáo, mà họ có liên quan, trong chừng mực cần thiết cho sự an toàn của chính họ, và để ngăn họ khỏi bị dẫn vào cạm bẫy bởi các giáo sư giả, và những kẻ giả vờ theo tôn giáo; và dù cũng chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng Kinh Thánh chứa đầy những quy tắc, có thể rất hữu ích cho các mục sư, trong việc khuyên bảo và hướng dẫn các linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của họ, trong những điều thuộc về tình trạng thuộc linh và đời đời của họ; song cũng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định ban cho chúng ta bất cứ quy tắc nào, để nhờ đó chúng ta có thể biết chắc ai trong số những người cùng xưng mình với chúng ta là thuộc về Ngài, và để tạo ra một sự phân tách đầy đủ và rõ ràng giữa chiên và dê; mà trái lại, Đức Chúa Trời có ý định giữ điều ấy cho chính Ngài, như đặc quyền của Ngài. Và vì thế, không bao giờ được mong đợi, cho đến tận thế, những dấu hiệu phân biệt nào giúp Cơ Đốc nhân hay mục sư làm được điều này: vì từ bất cứ dấu hiệu nào, được tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời, hay thu thập từ đó, cũng không bao giờ được mong đợi nhiều hơn điều Đấng Christ đã định cho chúng.
2. Không được mong đợi những dấu hiệu nào, đủ để giúp những thánh đồ ấy phân biệt chắc chắn tình trạng tốt đẹp của chính mình, là những người còn rất thấp kém trong ân điển, hay là những người đã xa rời Đức Chúa Trời nhiều, và đã sa vào một tâm trạng chết chóc, xác thịt, và không xứng với Cơ Đốc nhân. Điều ấy không phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời (như đã được nhận xét trước đây), rằng những người như thế nên biết tình trạng tốt đẹp của mình: cũng không đáng mong muốn rằng họ nên biết; mà trái lại, mọi bề đều tốt nhất là họ không nên biết; và chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không dự liệu gì để những người như thế biết chắc tình trạng mình đang ở, bằng bất cứ cách nào khác, ngoài việc trước hết thoát ra khỏi tâm trạng và đường lối xấu xa mà họ đang ở. Thật vậy, việc mỗi thánh đồ đang sống, dù mạnh hay yếu, và những người đang ở trong một tâm trạng xấu, cũng như những người khác, không thể biết chắc tình trạng tốt đẹp của mình nhờ những dấu hiệu ấy, không phải đúng nghĩa là do sự khiếm khuyết của các dấu hiệu được ban trong lời của Đức Chúa Trời. Vì tự bản thân các quy tắc là chắc chắn và không thể sai lầm, và mỗi thánh đồ đều có, hay đã từng có những điều nơi chính mình, vốn là những bằng chứng chắc chắn của ân điển; vì mỗi hành động ân điển, dù nhỏ nhất, cũng là như thế. Nhưng đó là do sự khiếm khuyết của người mà các dấu hiệu được ban cho. Có một sự khiếm khuyết hai mặt nơi thánh đồ ấy, là người còn rất thấp kém trong ân điển, hay ở trong một tâm trạng xấu, khiến người ấy không thể biết chắc mình có ân điển chân thật, nhờ những dấu hiệu và quy tắc tốt nhất có thể ban cho người ấy. Trước hết, một sự khiếm khuyết nơi đối tượng, hay nơi phẩm chất cần được xem xét và kiểm tra. Tôi không có ý nói một sự khiếm khuyết cốt yếu; vì tôi cho rằng người ấy là một thánh đồ thật; mà là một sự khiếm khuyết về mức độ: ân điển còn rất nhỏ, không thể được nhận biết và phân biệt một cách rõ ràng và chắc chắn.
Những vật rất nhỏ, chúng ta không thể nhận biết rõ ràng hình dạng của chúng, hay phân biệt chúng với nhau; dù, tự bản thân chúng, hình dạng của chúng có thể rất khác nhau. Chắc chắn có một sự khác nhau lớn lao giữa thân thể của con người, và thân thể của các loài vật khác, trong lần thụ thai đầu tiên trong tử cung: nhưng dẫu vậy, nếu chúng ta xem các phôi thai khác nhau, có thể chúng ta không phân biệt được sự khác nhau, vì tình trạng chưa hoàn thiện của đối tượng; nhưng khi nó đạt đến sự hoàn thiện lớn hơn, sự khác nhau trở nên rất rõ ràng. Sự khác nhau giữa các loài thọ tạo có phẩm chất rất trái ngược nhau, không được thấy rõ ràng lắm khi chúng còn rất nhỏ; ngay cả sau khi chúng thật sự được sinh ra, như trong tình trạng hoàn thiện hơn của chúng. Sự khác nhau giữa chim bồ câu và chim quạ, hay chim bồ câu và chim kên kên, khi chúng mới ra khỏi trứng, không rõ ràng lắm; nhưng khi chúng lớn lên đến sự hoàn thiện, thì sự khác nhau ấy vô cùng lớn lao và hiển nhiên. Một sự khiếm khuyết khác đi kèm với ân điển của những người tôi đang nói đến là việc nó bị pha trộn với quá nhiều sự bại hoại, làm cho nó bị che khuất và ẩn giấu, và khiến nó không thể được biết chắc chắn. Dù những vật khác nhau trước mặt chúng ta, tự bản thân chúng, có thể có nhiều dấu hiệu phân biệt chúng với nhau một cách thấu đáo; song nếu chúng ta chỉ thấy chúng trong một làn khói dày đặc, thì dẫu vậy vẫn không thể phân biệt chúng. Một ngôi sao cố định dễ dàng phân biệt được với một sao chổi, trên bầu trời trong sáng; nhưng nếu chúng ta xem chúng qua một đám mây, thì có thể không thấy được sự khác nhau. Khi các Cơ Đốc nhân chân thật ở trong một tâm trạng xấu, tội lỗi đè nặng trên lương tâm; điều ấy sẽ đem đến sự sợ hãi, và như thế ngăn trở sự bình an và niềm vui của một hy vọng chắc chắn.
Thứ hai. Trong một trường hợp như thế có một sự khiếm khuyết nơi con mắt. Như sự yếu đuối của ân điển và sự thắng thế của sự bại hoại, làm cho đối tượng bị che khuất; thì nó cũng làm cho thị giác yếu đi; nó làm cho thị giác trở nên tối tăm đối với mọi đối tượng thuộc linh, mà ân điển là một trong số đó. Tội lỗi giống như một số bệnh về mắt, khiến các vật hiện ra với những màu sắc khác với những màu sắc vốn thuộc về chúng, và giống như nhiều bệnh khác, khiến miệng mất vị giác, đến nỗi không thể phân biệt thức ăn tốt và bổ dưỡng với thức ăn xấu, mà mọi thứ đều có vị đắng.
Những người ở trong một tâm trạng bại hoại và xác thịt, có các giác quan thuộc linh của mình chỉ ở trong tình trạng nghèo nàn để xét đoán và phân biệt những điều thuộc linh.
Vì những lý do này, không có dấu hiệu nào có thể ban cho, sẽ thật sự làm thỏa mãn những người trong một trường hợp như thế: dù những dấu hiệu được ban có tốt và không thể sai lầm đến đâu, và được trình bày rõ ràng đến đâu, chúng cũng sẽ không giúp ích gì cho họ. Điều ấy giống như việc ban cho một người những quy tắc, để phân biệt các vật có thể thấy được trong bóng tối; tự bản thân các vật có thể rất khác nhau, và sự khác nhau của chúng có thể được mô tả cho người ấy rất rõ ràng và rành mạch; song tất cả vẫn không đủ để giúp người ấy phân biệt chúng, vì người ấy đang ở trong bóng tối. Và vì thế nhiều người trong một trường hợp như thế phí thời gian trong một công việc vô ích, chăm chú nhìn vào những kinh nghiệm quá khứ, và tự kiểm tra mình theo những dấu hiệu họ nghe trình bày từ bục giảng, hay đọc trong sách vở; trong khi có một công việc khác dành cho họ, mà người ta mong đợi nơi họ nhiều hơn; mà khi họ bỏ qua, mọi sự tự kiểm tra của họ đều có thể trở nên vô ích, dù họ có dành bao nhiêu thời gian cho chúng. Vật đáng rủa sả phải bị hủy diệt khỏi trại của họ, và A-can phải bị giết; và cho đến khi điều này được thực hiện, họ sẽ gặp hoạn nạn. Đức Chúa Trời không có ý định để con người đạt được sự bảo đảm bằng bất cứ cách nào khác, ngoài việc làm chết sự bại hoại, và tăng trưởng trong ân điển, và đạt được những sự vận hành sống động của ân điển.--Và dù sự tự kiểm tra là một bổn phận rất hữu ích và quan trọng, và không nên bỏ qua chút nào; song nó không phải là phương tiện chính, nhờ đó các thánh đồ đạt được sự thỏa mãn về tình trạng tốt đẹp của mình. Sự bảo đảm không đạt được nhiều bằng sự tự kiểm tra, cho bằng bằng hành động. Sứ đồ Phao-lô đã tìm kiếm sự bảo đảm chủ yếu bằng cách này, tức là bằng cách "quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, chạy theo mục đích để đạt giải thưởng về sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; nếu bằng cách nào tôi có thể đạt được sự sống lại từ kẻ chết." Và chính bằng phương tiện này mà ông đã đạt được sự bảo đảm: I Cô-rinh-tô 9:26, "Vậy thì tôi chạy như thế, không phải như chạy không chắc chắn." Ông đã đạt được sự bảo đảm về việc thắng giải, nhiều hơn bằng cách chạy, so với bằng cách kiểm tra nghiêm ngặt. Tốc độ chạy của ông đã góp phần vào sự bảo đảm về một cuộc chinh phục của ông, nhiều hơn sự nghiêm ngặt trong việc kiểm tra của ông. Hết sức chuyên tâm để tăng trưởng trong ân điển, bằng cách thêm cho đức tin, nhân đức, vân vân, là sự hướng dẫn mà Sứ đồ Phi-e-rơ ban cho chúng ta, để "làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, và được ban cho một lối vào dồi dào, vào vương quốc đời đời của Đấng Christ;" nói cho chúng ta biết rằng, nếu không có điều này, mắt chúng ta sẽ mờ, và chúng ta sẽ như những người trong bóng tối, không thể thấy rõ những điều đã qua hay sẽ đến, hoặc sự tha thứ các tội lỗi đã qua của chúng ta, hoặc cơ nghiệp trên trời của chúng ta trong tương lai, và xa vời, II Phi-e-rơ 1:5-11.[36]
Vì thế, dù những quy tắc tốt để phân biệt ân điển chân thật với ân điển giả mạo, có thể có khuynh hướng thuyết phục những kẻ giả hình, và rất hữu ích cho các thánh đồ, trong nhiều phương diện; và trong số các lợi ích khác có thể rất hữu ích cho họ để loại bỏ nhiều sự e ngại không cần thiết, và củng cố hy vọng của họ; song tôi còn lâu mới dám đưa ra bất cứ quy tắc nào như thế, đủ để tự bản thân chúng, mà không cần phương tiện khác, giúp mọi thánh đồ chân thật thấy được tình trạng tốt đẹp của mình, hay cho rằng chúng nên là phương tiện chính cho sự thỏa mãn của họ.
3. Cũng không có nhiều sự khích lệ, trong kinh nghiệm của thời hiện tại hay thời quá khứ, để trình bày các quy tắc hay dấu hiệu phân biệt giữa các tình cảm chân thật và giả dối, với hy vọng thuyết phục được một số lượng đáng kể những kẻ giả hình thuộc loại ấy, là những người đã bị lừa dối bởi những sự khám phá và tình cảm giả dối lớn lao, và một khi đã an định trong một sự tự tin sai lầm, và quan niệm cao về những kinh nghiệm và đặc quyền lớn lao mà mình tưởng tượng. Những kẻ giả hình như thế quá tự phụ về sự khôn ngoan của chính mình, và quá mù lòa và cứng lòng với một sự công chính riêng rất lớn lao (nhưng rất tinh vi và kín đáo, dưới lớp ngụy trang của sự khiêm nhường lớn lao), và một sự yêu thích không thể lay chuyển đối với quan niệm đẹp lòng của mình về sự tôn cao lớn lao của mình, đến nỗi việc trình bày trước mặt họ những bằng chứng thuyết phục nhất về sự giả hình của họ thường chẳng có ý nghĩa gì cả. Tình trạng của họ thật đáng thương, và gần như những người đã phạm tội không thể tha thứ. Một số người thuộc loại này dường như ở ngoài tầm với nhất của các phương tiện thuyết phục và ăn năn. Nhưng dẫu vậy, việc trình bày các quy tắc tốt có thể là một phương tiện ngăn ngừa những kẻ giả hình như thế, và thuyết phục nhiều kẻ giả hình thuộc các loại khác; và Đức Chúa Trời có thể thuyết phục ngay cả loại này, và ân điển của Ngài không bị giới hạn, cũng không được bỏ qua các phương tiện. Và ngoài ra, những quy tắc như thế có thể hữu ích cho các thánh đồ chân thật, để phát hiện những tình cảm giả dối, mà họ có thể có pha trộn với những tình cảm chân thật; và là một phương tiện khiến tôn giáo của họ trở nên tinh sạch hơn, và giống như vàng đã thử qua lửa.
Sau khi đã nói trước những điều này, giờ đây tôi trực tiếp tiến hành lưu ý đến những điều mà trong đó các tình cảm tôn giáo chân thật được phân biệt với các tình cảm giả dối.
I. Những tình cảm thật sự thuộc linh và bởi ân điển, phát sinh từ những ảnh hưởng và tác động trên tấm lòng, vốn là thuộc linh, siêu nhiên và thiêng liêng.
Tôi sẽ giải thích ý tôi muốn nói bằng những thuật ngữ này, từ đó sẽ thấy rõ công dụng của chúng để phân biệt giữa những tình cảm thuộc linh, và những tình cảm không phải như thế.
Chúng ta thấy rằng các thánh đồ chân thật, hay những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho nên thánh, trong Tân Ước được gọi là những người thuộc linh. Và việc họ thuộc linh được nói đến như đặc điểm riêng của họ, và điều mà nhờ đó họ được phân biệt với những người không được nên thánh. Điều này hiển nhiên, vì những người thuộc linh được đặt đối lập với những người tự nhiên, và những người xác thịt. Như vậy người thuộc linh và người tự nhiên được đặt đối lập với nhau, I Cô-rinh-tô 2:14, 15: "Người tự nhiên không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì đối với người, những sự đó là sự dồ dại; người cũng không thể biết được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Nhưng người thuộc linh xét đoán mọi sự." Kinh Thánh tự giải thích rằng người không tin kính, hay người không có ân điển, được gọi là người tự nhiên: như vậy Sứ đồ Giu-đe, khi nói về một số người không tin kính, đã len lỏi vào giữa các thánh đồ mà không ai hay biết, câu 4 của thư ông, nói, 5:19, "Đây là những kẻ gây chia rẽ, thuộc về tánh xác thịt, không có Thánh Linh." Sứ đồ đưa ra điều này như một lý do vì sao họ đã cư xử một cách gian ác như ông đã mô tả. Tại đây từ được dịch là thuộc về tánh xác thịt, chính là từ mà trong những câu ở I Cô-rinh-tô chương 2 được dịch là tự nhiên. Cũng theo cách ấy, trong phần tiếp nối của cùng một bài luận, ở câu tiếp theo sau một câu nữa, những người thuộc linh được đối lập với những người xác thịt; mà mạch văn cho thấy rõ ràng có cùng ý nghĩa, như những người thuộc linh và những người tự nhiên, trong các câu trước; "Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, mà như với những người xác thịt;" nghĩa là, như với những người phần lớn chưa được nên thánh. Việc Sứ đồ dùng từ xác thịt để chỉ sự bại hoại và chưa được nên thánh, hiển nhiên dồi dào, qua Rô-ma 7:25, và 8:1, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 19, 13, Ga-la-ti 5:16, đến cuối, Cô-lô-se 2:18. Vậy thì, nếu trong những câu này, tự nhiên và xác thịt có ý chỉ chưa được nên thánh, thì chắc chắn thuộc linh, là từ đối lập với chúng, có ý chỉ được nên thánh và bởi ân điển.
Và như các thánh đồ được gọi là thuộc linh trong Kinh Thánh, thì chúng ta cũng thấy rằng có những thuộc tính, phẩm chất, và nguyên tắc nhất định, được gắn cùng danh hiệu ấy. Như vậy chúng ta đọc về một "tâm trí thuộc linh," Rô-ma 8:6, 7, và về "sự khôn ngoan thuộc linh," Cô-lô-se 1:9, và về "các phước thuộc linh," Ê-phê-sô 1:3.
Bây giờ có thể nhận thấy rằng, tính từ thuộc linh, trong những đoạn này và các đoạn tương tự khác của Tân Ước, không được dùng để chỉ bất kỳ mối quan hệ nào của con người hay sự vật với linh hồn của con người, như phần thuộc linh của con người, đối lập với thân thể, là phần vật chất. Các phẩm chất không được gọi là thuộc linh vì chúng có chỗ ngự trong linh hồn, chứ không trong thân thể: vì có một số đặc tính mà Kinh Thánh gọi là xác thịt, lại có chỗ ngự trong linh hồn không kém gì những đặc tính được gọi là thuộc linh. Như trường hợp kiêu ngạo và tự cho mình là công chính, và việc một người tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, mà sứ đồ gọi là xác thịt, Cô-lô-se 2:18. Các sự vật cũng không được gọi là thuộc linh vì chúng liên quan đến những điều vô hình, chứ không phải hữu hình. Vì sự khôn ngoan của các nhà hiền triết và các vua chúa đời này cũng từng liên quan đến các linh và các hữu thể vô hình; thế mà sứ đồ vẫn nói về họ như những người tự nhiên, hoàn toàn không biết gì về những điều thuộc linh, I Cô-rinh-tô chương 2. Nhưng chính trong mối quan hệ với Đức Thánh Linh, hay Thần của Đức Chúa Trời, mà con người hay sự vật được gọi là thuộc linh trong Tân Ước. Thần, như từ này được dùng để chỉ ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, là danh từ mà từ đó tính từ thuộc linh được tạo thành, trong Kinh Thánh. Như vậy, các Cơ Đốc nhân được gọi là những người thuộc linh, vì họ được sinh bởi Đức Thánh Linh, và vì sự ngự trong và những ảnh hưởng thánh khiết của Thần Đức Chúa Trời trong họ. Và các sự vật được gọi là thuộc linh khi liên quan đến Thần của Đức Chúa Trời; I Cô-rinh-tô 2:13, 14, "Những điều ấy chúng tôi cũng giảng, chẳng phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ, dùng những điều thuộc linh mà giải bày những điều thuộc linh. Nhưng người tự nhiên không nhận lấy những điều của Thần Đức Chúa Trời." Ở đây chính sứ đồ đã nói rõ rằng, bởi những điều thuộc linh, ông muốn nói những điều của Thần Đức Chúa Trời, và những điều mà Đức Thánh Linh dạy dỗ. Điều ấy lại càng rõ ràng hơn khi xem toàn bộ văn mạch. Lại nữa, Rô-ma 8:6, "Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết; còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an." Sứ đồ giải thích ông muốn nói gì bởi chăm về xác thịt và chăm về thuộc linh trong những điều tiếp theo ở câu 9, và cho thấy rằng bởi chăm về thuộc linh, ông muốn nói việc có sự ngự trong và những ảnh hưởng thánh khiết của Thần Đức Chúa Trời trong lòng: "Nhưng anh em không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu thật Thần Đức Chúa Trời ở trong anh em. Còn nếu ai không có Thần của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Điều ấy cũng hiển nhiên qua toàn bộ văn mạch. Nhưng thời gian sẽ không đủ để đưa ra mọi bằng chứng về điều này trong Tân Ước.
Và ở đây cần phải nhận thấy rằng, mặc dù chính trong mối quan hệ với Thần của Đức Chúa Trời và những ảnh hưởng của Ngài mà con người và sự vật được gọi là thuộc linh; song không phải tất cả những người chịu bất kỳ loại ảnh hưởng nào của Thần Đức Chúa Trời đều thường được gọi là thuộc linh trong Tân Ước. Những người chỉ có những ảnh hưởng chung của Thần Đức Chúa Trời thì không được gọi như vậy, trong các đoạn đã trích dẫn trên, mà chỉ những người có những ảnh hưởng đặc biệt, bởi ân điển, và cứu rỗi của Thần Đức Chúa Trời; như điều hiển nhiên, vì đã được chứng minh rồi rằng bởi người thuộc linh người ta muốn nói người tin kính, đối lập với người tự nhiên, xác thịt, và chưa được nên thánh. Và rõ ràng nhất là sứ đồ bởi chăm về thuộc linh, Rô-ma 8:6, muốn nói chăm về ân điển. Và mặc dù các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà người tự nhiên có thể có, đôi khi được gọi là thuộc linh, vì chúng đến từ Đức Thánh Linh; song người tự nhiên, bất kể họ có ân tứ nào của Đức Thánh Linh, đều không được, theo ngôn ngữ thông thường của Tân Ước, gọi là người thuộc linh. Vì người ta được gọi là thuộc linh không phải bởi việc có các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà bởi việc có các đức tính của Đức Thánh Linh; như điều hiển nhiên qua Ga-la-ti 6:1: "Hỡi anh em, nếu có người nào bị sa ngã trong tội lỗi, thì anh em là kẻ thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa lại người ấy." Sự mềm mại là một trong những đức tính mà sứ đồ vừa mới nói đến, trong các câu ngay trước đó, cho thấy đâu là những trái của Đức Thánh Linh. Những phẩm chất ấy được gọi là thuộc linh theo ngôn ngữ của Tân Ước, là những phẩm chất thật sự bởi ân điển và thánh khiết, và riêng thuộc về các thánh đồ.
Như vậy, khi chúng ta đọc về sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh (như trong Cô-lô-se 1:9, "Chúng tôi cầu nguyện cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh"), thì ở đây có ý nói đến sự khôn ngoan bởi ân điển, và từ những ảnh hưởng làm nên thánh của Thần Đức Chúa Trời. Vì, chắc chắn, bởi sự khôn ngoan thuộc linh người ta muốn nói điều đối lập với điều mà Kinh Thánh gọi là sự khôn ngoan tự nhiên; như người thuộc linh đối lập với người tự nhiên. Và do đó sự khôn ngoan thuộc linh chắc chắn cũng chính là sự khôn ngoan từ trên cao mà sứ đồ Gia-cơ nói đến, Gia-cơ 3:17: "Nhưng sự khôn ngoan từ trên cao thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, dịu dàng," v.v., vì điều này sứ đồ đối lập với sự khôn ngoan tự nhiên, câu 15: "Sự khôn ngoan đó không phải từ trên cao mà xuống, nhưng thuộc về đất, về xác thịt" — từ cuối cùng trong nguyên văn cũng chính là từ được dịch là tự nhiên, trong I Cô-rinh-tô 2:14.
Như vậy, mặc dù người tự nhiên có thể là đối tượng của nhiều ảnh hưởng của Thần Đức Chúa Trời, như điều hiển nhiên qua nhiều đoạn Kinh Thánh, như Dân Số Ký 24:2, I Sa-mu-ên 10:10, và 11:6, và 16:14, I Cô-rinh-tô 13:1, 2, 3, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6, và nhiều đoạn khác; song họ không phải, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, là người thuộc linh; cũng không có bất kỳ hiệu quả, ân tứ chung, phẩm chất, hay tình cảm nào trong số đó, vốn từ ảnh hưởng của Thần Đức Chúa Trời trên họ, được gọi là những điều thuộc linh. Sự khác biệt lớn nằm ở hai điều này.
1. Thần của Đức Chúa Trời được ban cho các thánh đồ thật để ngự trong họ, như chỗ ở lâu dài và thích hợp của Ngài; và để tác động trên lòng họ, như một nguyên lý của bản chất mới hay như một nguồn sống và hành động thiêng liêng siêu nhiên. Kinh Thánh mô tả Đức Thánh Linh không chỉ như Đấng chuyển động, và thỉnh thoảng tác động trên các thánh đồ, mà còn như Đấng ngự trong họ như đền thờ của Ngài, chỗ ở thích hợp của Ngài, và nơi cư ngụ đời đời, I Cô-rinh-tô 3:16, II Cô-rinh-tô 6:16, Giăng 14:16, 17. Và Ngài được mô tả như ở đó hiệp nhất với các năng lực của linh hồn đến nỗi Ngài trở nên ở đó một nguyên lý hay nguồn của bản chất mới và sự sống.
Như vậy các thánh đồ được nói là sống bởi Đấng Christ sống trong họ, Ga-la-ti 2:20. Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài không chỉ ở trong họ, mà còn sống trong họ; và như thế họ sống bởi sự sống của Ngài; vì Thánh Linh của Ngài hiệp nhất với họ, như một nguyên lý sự sống trong họ; họ không chỉ uống nước sống, mà "nước sống này trở nên một giếng hay nguồn nước," trong linh hồn, "vọt lên sự sống thuộc linh và đời đời," Giăng 4:14, và như vậy trở nên một nguyên lý sự sống trong họ. Nước sống này, chính nhà truyền đạo giải thích là có ý chỉ Thần của Đức Chúa Trời, chương 7:38, 39. Ánh sáng của Mặt Trời công chính không chỉ chiếu soi trên họ, mà còn được truyền đạt cho họ đến nỗi họ cũng chiếu sáng, và trở nên những hình ảnh nhỏ bé của Mặt Trời ấy chiếu soi trên họ; nhựa sống của cây nho thật không chỉ được truyền vào họ, như nhựa của một cây có thể được truyền vào một cái bình, mà được truyền như nhựa từ một cây vào một cành sống của nó, nơi nó trở nên một nguyên lý sự sống. Thần của Đức Chúa Trời được truyền đạt và hiệp nhất với các thánh đồ như vậy, nên từ đó họ được gọi tên một cách thích hợp theo Thần ấy, và được gọi là thuộc linh.
Mặt khác, mặc dù Thần của Đức Chúa Trời có thể tác động trên người tự nhiên bằng nhiều cách; song vì Thần ấy không được truyền đạt cho họ như vậy, như một nguyên lý ngự trong, nên họ không nhận được bất kỳ danh xưng hay đặc tính nào từ Thần ấy: vì, khi không có sự hiệp nhất, thì Thần ấy không phải là của họ. Ánh sáng có thể chiếu soi trên một vật rất tối hay đen; và mặc dù vật ấy là đối tượng của ánh sáng, song vì ánh sáng không trở nên nguyên lý ánh sáng trong nó, để khiến vật ấy chiếu sáng, nên vật ấy không được gọi tên một cách thích hợp theo ánh sáng, để được gọi là một vật sáng sủa. Như vậy Thần của Đức Chúa Trời chỉ tác động trên linh hồn, mà không truyền đạt chính Ngài để trở nên một nguyên lý tích cực trong nó, thì không thể gọi nó là thuộc linh. Một vật vẫn đen có thể nói là không có ánh sáng, mặc dù ánh sáng chiếu soi trên nó: như người tự nhiên được nói là "không có Thánh Linh," Giu-đe 19, thuộc về xác thịt hay tự nhiên (như từ ấy được dịch ở nơi khác), không có Thánh Linh.
2. Một lý do khác khiến các thánh đồ và các đức tính của họ được gọi là thuộc linh (đó là điều chính yếu) là, Thần của Đức Chúa Trời, ngự như một nguyên lý sống động trong linh hồn họ, ở đó sinh ra những hiệu quả mà trong đó Ngài bày tỏ và truyền đạt chính Ngài trong bản chất riêng thích hợp của Ngài. Sự thánh khiết là bản chất của Thần Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết, vốn như vẻ đẹp và sự ngọt ngào của bản chất thiêng liêng, cũng là bản chất riêng thích hợp của Đức Thánh Linh, như hơi nóng là bản chất của lửa, hay sự ngọt ngào là bản chất của dầu xức thánh ấy, vốn là hình bóng chính của Đức Thánh Linh trong chế độ Môi-se; phải, tôi có thể nói đúng hơn rằng, sự thánh khiết cũng là bản chất riêng thích hợp của Đức Thánh Linh, như sự ngọt ngào là bản chất của mùi thơm ngọt ngào của thuốc mỡ ấy. Thần của Đức Chúa Trời ngự trong lòng các thánh đồ như vậy, đến nỗi Ngài ở đó, như một hạt giống hay nguồn sống, bày tỏ và truyền đạt chính Ngài, trong bản chất ngọt ngào và thiêng liêng này của Ngài, khiến linh hồn trở nên người dự phần vào vẻ đẹp của Đức Chúa Trời và niềm vui của Đấng Christ, đến nỗi thánh đồ thật sự có sự tương giao với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong việc có sự thông công hay dự phần của Đức Thánh Linh như vậy. Ân điển ở trong lòng các thánh đồ có cùng bản chất với sự thánh khiết thiêng liêng, trong mức độ mà sự thánh khiết ấy có thể có, vốn vô cùng nhỏ hơn về mức độ; như ánh sáng rực rỡ trong một viên kim cương mà mặt trời chiếu soi có cùng bản chất với ánh sáng rực rỡ của mặt trời, nhưng chỉ là như không có gì so với nó về mức độ. Vì vậy Đấng Christ phán, Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh thì là thần;" nghĩa là, ân điển được sinh ra trong lòng các thánh đồ là điều gì đó có cùng bản chất với Thần ấy, và vì vậy được gọi một cách thích hợp là một bản chất thuộc linh; cũng giống như hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hay hễ chi sanh bởi bản chất bại hoại là bản chất bại hoại.
Nhưng Thần của Đức Chúa Trời không bao giờ tác động trên tâm trí của người tự nhiên theo cách này. Mặc dù Ngài có thể tác động trên họ bằng nhiều cách, song Ngài không bao giờ, trong bất kỳ ảnh hưởng nào của Ngài, truyền đạt chính Ngài cho họ trong bản chất riêng thích hợp của Ngài. Thật vậy, Ngài không bao giờ hành động trái với bản chất của Ngài, hoặc trên tâm trí của các thánh đồ hay của kẻ có tội: nhưng Thần của Đức Chúa Trời có thể hành động trên con người phù hợp với bản chất của Ngài, mà không bày tỏ bản chất riêng thích hợp của Ngài trong các hành động và sự vận dụng của tâm trí họ: Thần của Đức Chúa Trời có thể hành động như vậy, để các hành động của Ngài có thể phù hợp với bản chất của Ngài, song vẫn hoàn toàn không truyền đạt chính Ngài trong bản chất riêng thích hợp của Ngài, trong hiệu quả của hành động ấy. Thí dụ, Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, và trong hành động ấy không có gì trái với bản chất của Ngài; nhưng Ngài hoàn toàn không truyền đạt chính Ngài trong hành động ấy, không có gì thuộc bản chất riêng thích hợp của Đức Thánh Linh trong sự chuyển động ấy của nước. Và như vậy Ngài có thể hành động trên tâm trí con người bằng nhiều cách, mà không truyền đạt chính Ngài hơn là khi Ngài hành động trên các vật vô tri.
Như vậy, không chỉ cách thức quan hệ của Thần, là Đấng hành động, với đối tượng chịu sự hành động của Ngài, là khác nhau; vì Thần hành động trong các thánh đồ, như Đấng ngự trong họ, như một nguyên lý hành động thường trú, trong khi Ngài không hành động như vậy trên kẻ có tội; mà chính ảnh hưởng và sự hành động cũng khác nhau, và hiệu quả tạo nên cũng vô cùng khác nhau. Đến nỗi không chỉ con người được gọi là thuộc linh, vì có Thần của Đức Chúa Trời ngự trong họ; mà những phẩm chất, tình cảm, và kinh nghiệm được tạo nên trong họ bởi Đức Thánh Linh, cũng là thuộc linh, và trong đó khác biệt vô cùng về bản chất và loại so với mọi điều mà một người tự nhiên đang là hay có thể là đối tượng của, trong khi người ấy còn ở trong trạng thái tự nhiên; và cũng khác với mọi điều mà con người hay ma quỷ có thể là tác giả của. Đó là một công việc thuộc linh theo ý nghĩa cao cả này; và vì vậy trên hết mọi công việc khác, nó riêng thuộc về Thần của Đức Chúa Trời. Không có công việc nào cao cả và tuyệt vời như vậy; vì không có công việc nào mà Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài nhiều như vậy, và mà loài thọ tạo đơn thuần, theo ý nghĩa cao cả như vậy, được dự phần vào Đức Chúa Trời; đến nỗi điều đó được diễn tả trong Kinh Thánh bằng việc các thánh đồ "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," II Phi-e-rơ 1:4, và "Đức Chúa Trời ở trong họ, và họ ở trong Đức Chúa Trời," I Giăng 4:12, 15, 16, và chương 3:21; "và có Đấng Christ ở trong họ," Giăng 17:21, Rô-ma 8:10; "là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống," II Cô-rinh-tô 6:16; "sống bởi sự sống của Đấng Christ," Ga-la-ti 2:20; "được dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:10; "có tình yêu của Đấng Christ ở trong họ," Giăng 17:26; "có niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong họ," Giăng 17:13; "thấy ánh sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, và được uống nơi sông phước hạnh của Đức Chúa Trời," Thi Thiên 36:8, 9; "có sự tương giao với Đức Chúa Trời, hay thông công và dự phần với Ngài (như từ ấy có nghĩa)," I Giăng 1:3. Không phải các thánh đồ được làm cho dự phần vào bản thể của Đức Chúa Trời, và như vậy được thần hóa cùng với Đức Chúa Trời, và được Christ hóa cùng với Đấng Christ, theo ngôn ngữ và quan niệm gớm ghiếc và phạm thượng của một số kẻ dị giáo: nhưng, dùng cụm từ của Kinh Thánh, họ được làm cho dự phần vào sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:17, 18, 19, Giăng 1:16, nghĩa là, vào vẻ đẹp thuộc linh và hạnh phúc của Đức Chúa Trời, theo mức độ và khả năng của một loài thọ tạo; vì rõ ràng từ đầy dẫy có nghĩa như vậy trong ngôn ngữ Kinh Thánh. Ân điển trong lòng các thánh đồ, vì vậy là công việc vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài truyền đạt sự tốt lành của bản chất Ngài, chắc chắn là công việc riêng của Ngài, và vượt trên quyền năng của mọi loài thọ tạo một cách nổi bật. Và những ảnh hưởng của Thần Đức Chúa Trời trong việc này, vì là riêng thuộc về Đức Chúa Trời như vậy, và là những ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời, theo cách cao cả như vậy, truyền đạt chính Ngài, và khiến loài thọ tạo dự phần vào bản tánh thiêng liêng (Thần của Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài trong bản chất riêng thích hợp của Ngài); đây là điều tôi muốn nói bởi những ảnh hưởng thiêng liêng, khi tôi nói rằng "các tình cảm thật sự bởi ân điển phát sinh từ những ảnh hưởng thuộc linh và thiêng liêng."
Chỉ các thánh đồ thật mới có điều thuộc linh; những người khác không có gì thiêng liêng, theo ý nghĩa đã nói đến. Họ không chỉ không có những sự truyền đạt này của Thần Đức Chúa Trời ở mức độ cao như các thánh đồ, mà còn không có gì thuộc bản chất hay loại ấy. Vì sứ đồ Gia-cơ cho chúng ta biết rằng người tự nhiên không có Thánh Linh; và Đấng Christ dạy sự cần thiết của sự tái sinh, hay được sinh bởi Đức Thánh Linh, từ điều này, rằng kẻ sinh bởi xác thịt chỉ có xác thịt, mà không có thần, Giăng 3:6. Họ không có Thần của Đức Chúa Trời ngự trong họ ở bất kỳ mức độ nào; vì sứ đồ dạy rằng, mọi người có Thần của Đức Chúa Trời ngự trong mình đều là người thuộc về Ngài, Rô-ma 8:9-11. Và việc có Thần của Đức Chúa Trời được nói đến như một dấu hiệu chắc chắn rằng con người sẽ nhận được cơ nghiệp đời đời; vì điều đó được nói đến như của cầm của cơ nghiệp ấy, II Cô-rinh-tô 1:29, và 5:5, Ê-phê-sô 1:14; và việc có bất kỳ điều gì của Đức Thánh Linh được nhắc đến như một dấu hiệu chắc chắn của việc ở trong Đấng Christ, I Giăng 4:13: "Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta." Người không tin kính không chỉ không có nhiều bản tánh thiêng liêng như các thánh đồ, mà còn không dự phần vào đó; điều đó hàm ý rằng họ không có gì thuộc về nó; vì việc dự phần vào bản tánh thiêng liêng được nói đến như đặc ân riêng của các thánh đồ thật, II Phi-e-rơ 1:4. Người không tin kính không phải là "người dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:10. Người tự nhiên không có kinh nghiệm nào về bất kỳ điều nào trong những điều thuộc linh: sứ đồ dạy chúng ta rằng, người ấy còn xa mới có được điều đó, đến nỗi người ấy không biết gì về chúng, người ấy hoàn toàn xa lạ với chúng, những lời bàn về những điều như vậy đều là ngu dại và vô nghĩa đối với người ấy, người ấy không biết điều đó có nghĩa gì; I Cô-rinh-tô 2:14, "Người tự nhiên không nhận lấy những điều của Thần Đức Chúa Trời; vì những điều ấy đối với người là sự ngu dại: và người không thể biết được, vì phải nhận biết bằng thuộc linh." Và với cùng mục đích ấy, Đấng Christ dạy chúng ta rằng thế gian hoàn toàn không quen biết Thần của Đức Chúa Trời, Giăng 14:17: "Tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lấy, vì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài." Và lại càng hiển nhiên hơn nữa rằng người tự nhiên không có gì trong mình có cùng bản chất với ân điển thật của các thánh đồ, vì sứ đồ dạy chúng ta rằng, những người trong số họ đi xa nhất trong tôn giáo cũng không có lòng bác ái, hay tình yêu Cơ Đốc thật, I Cô-rinh-tô chương 13. Như vậy Đấng Christ ở nơi khác quở trách người Pha-ri-si, những kẻ tự xưng cao về tôn giáo, rằng họ "không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình," Giăng 5:42. Do đó người tự nhiên không có sự thông công hay tương giao với Đấng Christ, hay dự phần với Ngài (như những từ này có nghĩa), vì điều này được nói đến như đặc ân riêng của các thánh đồ, I Giăng 1:3, cùng với câu 6, 7, và I Cô-rinh-tô 1:8, 9. Và Kinh Thánh nói về việc thực sự có một nguyên lý bởi ân điển trong linh hồn, dù mới chỉ bắt đầu, như một hạt giống được gieo ở đó, là điều không tương hợp với việc một người là kẻ có tội, I Giăng 3:9. Và người tự nhiên được mô tả trong Kinh Thánh như không có ánh sáng thuộc linh, không có sự sống thuộc linh, và không có hữu thể thuộc linh; và vì vậy sự trở lại thường được so sánh với việc mở mắt kẻ mù, khiến kẻ chết sống lại, và một công việc sáng tạo (trong đó các loài thọ tạo được tạo nên hoàn toàn mới), và trở nên những con trẻ mới sinh.
Từ những điều này hiển nhiên rằng, những ảnh hưởng bởi ân điển mà các thánh đồ là đối tượng của, và những hiệu quả của Thần Đức Chúa Trời mà họ kinh nghiệm, hoàn toàn vượt trên tự nhiên, hoàn toàn khác loại với bất kỳ điều gì mà con người tìm thấy trong chính mình theo tự nhiên, hay chỉ trong việc vận dụng các nguyên lý tự nhiên; và là những điều mà không sự cải thiện nào đối với những phẩm chất, hay nguyên lý vốn tự nhiên, không sự nâng cao hay tôn cao chúng lên mức độ cao hơn, và không loại phối hợp nào của chúng, sẽ bao giờ đưa con người đến được; vì chúng không chỉ khác với điều tự nhiên, và với mọi điều mà người tự nhiên kinh nghiệm, về mức độ và hoàn cảnh, mà còn về loại; và có bản chất vượt trội hơn vô cùng. Và đây là điều tôi muốn nói bởi siêu nhiên, khi tôi nói rằng các tình cảm bởi ân điển đến từ những ảnh hưởng siêu nhiên.
Từ đây suy ra rằng, trong những sự vận dụng và tình cảm bởi ân điển được tạo nên trong tâm trí các thánh đồ, qua những ảnh hưởng cứu rỗi của Thần Đức Chúa Trời, có một sự nhận thức hay cảm giác mới bên trong của tâm trí họ, hoàn toàn khác biệt về bản chất và loại, so với bất kỳ điều gì mà tâm trí họ từng là đối tượng của trước khi họ được nên thánh. Vì chắc chắn nếu Đức Chúa Trời bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài tạo nên điều gì đó mới, không chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà còn về toàn bộ bản chất, và điều mà không sự tôn cao, biến đổi, hay phối hợp nào của điều đã có trước đó, hay thêm bất kỳ điều gì cùng loại, có thể tạo nên; tôi nói, nếu Đức Chúa Trời tạo nên điều gì đó mới như vậy trong một tâm trí, vốn là một thực thể nhận thức, suy nghĩ, có ý thức; thì chắc chắn có điều gì đó hoàn toàn mới được cảm nhận, hay nhận thức, hay suy nghĩ; hay, cũng chính là điều ấy, có một cảm giác hay nhận thức mới nào đó của tâm trí, hoàn toàn thuộc một loại mới, mà không sự tôn cao, biến đổi, hay phối hợp nào của loại nhận thức hay cảm giác mà tâm trí đã có trước đó có thể tạo nên; hay có điều mà một số nhà siêu hình học gọi là một ý niệm đơn giản mới. Nếu ân điển, theo ý nghĩa đã mô tả trên, là một nguyên lý hoàn toàn mới về loại, thì các sự vận dụng của nó cũng hoàn toàn là một loại vận dụng mới. Và nếu trong linh hồn có một loại vận dụng mới mà nó có ý thức, mà linh hồn trước đó không biết gì, và mà không sự cải thiện, phối hợp, hay điều khiển nào của điều mà trước đó nó có ý thức hay cảm nhận, có thể tạo nên, hay bất kỳ điều gì giống như vậy; thì suy ra rằng tâm trí có một loại nhận thức hay cảm giác hoàn toàn mới; và ở đây có, như thể, một giác quan thuộc linh mới mà tâm trí có, hay một nguyên lý của một loại nhận thức hay cảm giác thuộc linh mới, mà về toàn bộ bản chất khác với bất kỳ loại cảm giác nào trước đây của tâm trí, như vị giác khác với bất kỳ giác quan nào khác; và điều gì đó được một thánh đồ thật nhận thức, trong việc vận dụng giác quan mới này của tâm trí, trong những điều thuộc linh và thiêng liêng, hoàn toàn khác biệt với bất kỳ điều gì được nhận thức trong chúng, bởi người tự nhiên, như vị ngọt của mật ong khác biệt với những ý niệm con người có về mật ong chỉ bằng cách nhìn nó, và sờ nó. Đến nỗi những nhận thức thuộc linh mà một người được nên thánh và thuộc linh có, không chỉ khác với mọi điều người tự nhiên có theo cách mà những ý niệm hay nhận thức của cùng một giác quan có thể khác nhau, mà đúng hơn như những ý niệm và cảm giác của các giác quan khác nhau thì khác nhau. Do đó công việc của Thần Đức Chúa Trời trong sự tái sinh thường được trong Kinh Thánh so sánh với việc ban một giác quan mới, ban mắt để thấy, và tai để nghe, mở tai kẻ điếc, và mở mắt những kẻ sinh ra đã mù, và quay từ tối tăm sang sáng láng. Và vì giác quan thuộc linh này vô cùng cao quý và tuyệt vời nhất, và nếu không có nó mọi nguyên lý nhận thức khác, và mọi năng lực của chúng ta đều vô dụng và hư không; vì vậy việc ban giác quan mới này, cùng với những trái và hiệu quả phước hạnh của nó trong linh hồn, được so sánh với việc khiến kẻ chết sống lại, và với một sự sáng tạo mới.
Giác quan thuộc linh mới này, và những khuynh hướng mới đi kèm với nó, không phải là những năng lực mới, mà là những nguyên lý mới của bản chất. Tôi dùng từ nguyên lý vì thiếu một từ có ý nghĩa xác định hơn. Bởi một nguyên lý của bản chất ở đây, tôi muốn nói nền tảng được đặt trong bản chất, hoặc cũ hoặc mới, cho bất kỳ cách thức hay loại vận dụng đặc biệt nào của các năng lực của linh hồn; hay một thói quen tự nhiên hay nền tảng cho hành động, ban cho khả năng cá nhân và khuynh hướng để vận dụng các năng lực trong những sự vận dụng thuộc một loại nhất định nào đó; đến nỗi việc vận dụng các năng lực trong loại vận dụng ấy có thể nói là bản chất của người ấy. Như vậy giác quan thuộc linh mới này không phải là một năng lực mới của sự hiểu biết, mà là một nền tảng mới được đặt trong bản chất của linh hồn, cho một loại vận dụng mới của cùng một năng lực hiểu biết. Như vậy khuynh hướng thánh khiết mới của lòng đi kèm với giác quan mới này không phải là một năng lực mới của ý chí, mà là một nền tảng được đặt trong bản chất của linh hồn, cho một loại vận dụng mới của cùng một năng lực ý chí.
Thần của Đức Chúa Trời, trong mọi sự hành động của Ngài trên tâm trí của người tự nhiên, chỉ chuyển động, gây ấn tượng, trợ giúp, cải thiện, hay bằng cách nào đó tác động trên các nguyên lý tự nhiên; nhưng không ban cho nguyên lý thuộc linh mới nào. Như vậy khi Thần của Đức Chúa Trời ban cho một người tự nhiên những khải tượng, như Ngài đã ban cho Ba-la-am, Ngài chỉ gây ấn tượng trên một nguyên lý tự nhiên, tức là, giác quan nhìn thấy, lập tức khơi dậy những ý niệm của giác quan ấy; nhưng Ngài không ban cho giác quan mới nào; cũng không có gì siêu nhiên, thuộc linh, hay thiêng liêng trong đó. Như vậy nếu Thần của Đức Chúa Trời gây ấn tượng trên trí tưởng tượng của một người, hoặc trong giấc mơ, hoặc khi người ấy thức, bất kỳ ý niệm bên ngoài nào của bất kỳ giác quan nào, hoặc tiếng nói, hoặc hình dạng và màu sắc, thì đó chỉ là khơi dậy những ý niệm cùng loại mà người ấy có bởi các nguyên lý và giác quan tự nhiên. Như vậy nếu Đức Chúa Trời mặc khải cho bất kỳ người tự nhiên nào bất kỳ sự việc kín nhiệm nào: thí dụ, điều gì đó mà về sau người ấy sẽ thấy hay nghe; thì đó không phải là truyền vào hay vận dụng bất kỳ nguyên lý thuộc linh mới nào, hay ban cho những ý niệm của bất kỳ giác quan thuộc linh mới nào; mà chỉ là gây ấn tượng, theo cách phi thường, những ý niệm sẽ về sau được nhận bởi thị giác và thính giác. — Như vậy trong những ảnh hưởng thông thường hơn của Thần Đức Chúa Trời trên lòng kẻ có tội, Ngài chỉ trợ giúp các nguyên lý tự nhiên để làm cùng một công việc ở mức độ lớn hơn, mà chính chúng làm theo tự nhiên. Như vậy Thần của Đức Chúa Trời bởi những ảnh hưởng chung của Ngài có thể trợ giúp tài khéo léo tự nhiên của con người, như Ngài đã trợ giúp Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp trong các công việc tinh xảo của đền tạm: như vậy Ngài có thể trợ giúp những khả năng tự nhiên của con người trong các việc chính trị, và cải thiện lòng can đảm của họ và các phẩm chất tự nhiên khác, như người ta nói Ngài đã đặt thần Ngài trên bảy mươi trưởng lão, và trên Sau-lơ, để ban cho ông một lòng khác: như vậy Đức Chúa Trời có thể trợ giúp rất nhiều lý trí tự nhiên của con người, trong việc lý luận của họ về các việc đời, hay về các giáo lý của tôn giáo, và có thể nâng cao rất nhiều sự rõ ràng của những sự nhận thức và quan niệm của họ về các điều thuộc tôn giáo trong nhiều phương diện, mà không ban cho bất kỳ giác quan thuộc linh nào. Như vậy trong những sự thức tỉnh và cáo trách mà người tự nhiên có thể có, Đức Chúa Trời chỉ trợ giúp lương tâm, vốn là một nguyên lý tự nhiên, để làm công việc ấy ở mức độ cao hơn, mà nó tự nhiên làm. Lương tâm tự nhiên ban cho con người một sự nhận thức về đúng và sai, và gợi ý mối quan hệ giữa đúng và sai, và sự báo trả: Thần của Đức Chúa Trời trợ giúp lương tâm của con người để làm điều này ở mức độ lớn hơn, giúp lương tâm chống lại ảnh hưởng làm tê liệt của các đối tượng thế gian và những dục vọng của họ. Và như vậy còn có thể nhắc đến nhiều cách khác mà Thần hành động trên, trợ giúp, và chuyển động các nguyên lý tự nhiên; nhưng sau hết, đó chẳng qua là tự nhiên được chuyển động, hành động và cải thiện; ở đây không có gì siêu nhiên và thiêng liêng. Nhưng Thần của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng thuộc linh của Ngài trên lòng các thánh đồ của Ngài, hành động bằng cách truyền vào hay vận dụng những nguyên lý mới, thiêng liêng, và siêu nhiên; những nguyên lý thật sự là một bản chất mới và thuộc linh, và những nguyên lý cao quý và tuyệt vời hơn vô cùng so với mọi điều ở trong người tự nhiên.
Từ những điều đã nói suy ra rằng, mọi tình cảm thuộc linh và bởi ân điển đều đi kèm với và phát sinh từ một sự nhận thức, ý niệm, hay cảm giác nào đó của tâm trí, mà về toàn bộ bản chất khác biệt, phải, vô cùng khác biệt, so với mọi điều đang là, hay có thể là trong tâm trí của một người tự nhiên; và mà người tự nhiên không nhận thấy gì, và không có bất kỳ ý niệm nào (phù hợp với I Cô-rinh-tô 2:14), và không hình dung được hơn là một người không có giác quan nếm có thể hình dung về vị ngọt của mật ong, hay một người không có giác quan nghe có thể hình dung về giai điệu của một khúc nhạc, hay một người sinh ra đã mù có thể có một khái niệm về vẻ đẹp của cầu vồng.
Nhưng ở đây hai điều phải được nhận thấy, để hiểu đúng điều này.
1. Một mặt, cần phải nhận thấy rằng, không phải mọi điều theo bất kỳ phương diện nào thuộc về các tình cảm thuộc linh, đều mới và hoàn toàn khác biệt với điều mà người tự nhiên có thể hình dung, và kinh nghiệm; một số điều là chung cho các tình cảm bởi ân điển với các tình cảm khác; nhiều hoàn cảnh, phụ thuộc và hiệu quả là chung. Như vậy tình yêu của một thánh đồ đối với Đức Chúa Trời có rất nhiều điều thuộc về nó, vốn chung với tình yêu tự nhiên của một người đối với một người thân gần; tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến một người có những ước muốn về sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, và ước muốn làm đẹp lòng Ngài; như tình yêu tự nhiên của một người đối với bạn mình khiến người ấy ước muốn sự tôn vinh của bạn, và ước muốn làm đẹp lòng bạn; tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến một người vui thích trong những ý nghĩ về Đức Chúa Trời, và vui thích trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ước muốn trở nên giống Đức Chúa Trời, và hưởng Đức Chúa Trời; và cũng vậy với tình yêu của một người đối với bạn mình; và còn có thể nhắc đến nhiều điều khác vốn chung cho cả hai. Nhưng song le, ý niệm mà thánh đồ có về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và cảm giác ấy, và loại vui thích ấy mà người ấy có trong cái nhìn ấy, vốn như tủy và tinh túy của tình yêu của người ấy, là riêng biệt, và hoàn toàn khác biệt với bất kỳ điều gì mà một người tự nhiên có, hay có thể có bất kỳ khái niệm nào. Và ngay cả trong những điều dường như là chung, cũng có điều gì đó riêng biệt; cả tình yêu thuộc linh và tình yêu tự nhiên đều gây nên những ước muốn đối với đối tượng được yêu; nhưng chúng không phải là cùng một loại ước muốn: có một cảm giác của linh hồn trong những ước muốn thuộc linh của người yêu Đức Chúa Trời, hoàn toàn khác biệt với mọi ước muốn tự nhiên: cả tình yêu thuộc linh và tình yêu tự nhiên đều đi kèm với sự vui thích nơi đối tượng được yêu; nhưng những cảm giác vui thích không giống nhau, mà hoàn toàn và vô cùng khác biệt. Người tự nhiên có thể có những quan niệm về nhiều điều thuộc các tình cảm thuộc linh; nhưng có điều gì đó trong chúng vốn như nhân, hay hạt nhân của chúng, mà họ không có khái niệm nào hơn là người sinh ra đã mù có về màu sắc.
Điều này có thể được minh họa rõ ràng như sau: chúng ta sẽ giả sử hai người; một người sinh ra đã không có giác quan nếm, người kia có giác quan ấy; người sau yêu mật ong, và rất vui thích trong đó, vì người ấy biết vị ngọt của nó; người kia yêu một số âm thanh và màu sắc nhất định; tình yêu của mỗi người có nhiều điều thuộc về nó, vốn là chung; nó khiến cả hai ước muốn và vui thích nơi đối tượng được yêu, và gây nên sự buồn rầu khi đối tượng ấy vắng mặt, v.v., nhưng song le, ý niệm hay cảm giác mà người biết vị mật ong có về sự tuyệt vời và ngọt ngào của nó, vốn là nền tảng của tình yêu của người ấy, hoàn toàn khác biệt với bất kỳ điều gì người kia có hay có thể có; và niềm vui thích mà người ấy có trong mật ong hoàn toàn khác biệt với bất kỳ điều gì người kia có thể hình dung, mặc dù cả hai đều vui thích nơi các đối tượng được yêu của mình. Như vậy cả hai người này có thể ở một số phương diện yêu cùng một đối tượng: người này có thể yêu một loại trái ngon, vốn đẹp mắt, và có vị ngon; không chỉ vì người ấy đã thấy những màu sắc dễ chịu của nó, mà còn biết vị ngọt của nó; người kia, hoàn toàn không biết điều này, chỉ yêu nó vì những màu sắc đẹp đẽ của nó: có nhiều điều thấy được, ở một số phương diện, là chung cho cả hai; cả hai đều yêu, cả hai đều ước muốn, và cả hai đều vui thích; nhưng tình yêu và ước muốn, và niềm vui thích của người này, hoàn toàn khác biệt với tình yêu của người kia. Sự khác biệt giữa tình yêu của một người tự nhiên và một người thuộc linh cũng giống như vậy; nhưng chỉ cần nhận thấy rằng, ở một phương diện nó lớn hơn vô cùng, tức là, những loại tuyệt vời được nhận thức trong các đối tượng thuộc linh, bởi những loại người khác nhau này, tự chúng khác biệt hơn vô cùng so với những loại tuyệt vời khác nhau được nhận thức trong trái ngon, bởi một người biết nếm và một người không biết nếm; và ở một phương diện khác nó có thể không lớn như vậy, tức là, vì người thuộc linh có thể có một giác quan hay vị giác thuộc linh, để nhận thức sự tuyệt vời thiêng liêng và riêng biệt nhất ấy nhưng chỉ mới bắt đầu, và ở mức độ rất không hoàn hảo.
2. Mặt khác, cần phải nhận thấy rằng một người tự nhiên có thể có những sự nhận thức và tình cảm tôn giáo, mà về nhiều phương diện rất mới và đáng ngạc nhiên đối với người ấy, và điều mà trước đó người ấy không hình dung được; song điều người ấy kinh nghiệm vẫn không giống gì với những sự vận dụng của một nguyên lý của bản chất mới, hay những cảm giác của một giác quan thuộc linh mới; những tình cảm của người ấy có thể rất mới, bởi việc chuyển động các nguyên lý tự nhiên một cách phi thường ở mức độ rất mới, và với rất nhiều hoàn cảnh mới, và một sự hợp tác mới của các tình cảm tự nhiên, và một sự phối hợp mới của các ý niệm; điều này có thể từ một ảnh hưởng phi thường mạnh mẽ của Sa-tan, và một sự lừa dối lớn; nhưng ở đó chẳng có gì ngoài tự nhiên được hành động một cách phi thường. Như thể một người nghèo luôn sống trong một túp lều và, chưa bao giờ nhìn xa hơn ngôi làng tối tăm nơi người ấy sinh ra, trong một trò đùa bị đưa đến một thành phố tráng lệ và triều đình của vua, và ở đó được mặc áo bào vương giả, và đặt trên ngai vàng, với vương miện trên đầu, các bậc vương hầu và quý tộc cúi mình trước mặt người ấy, và được khiến cho tin rằng người ấy giờ đây là một vị quân vương vinh hiển; những ý niệm người ấy sẽ có, và những tình cảm người ấy sẽ kinh nghiệm, về nhiều phương diện sẽ rất mới, và như những điều người ấy trước đó không tưởng tượng được; nhưng tất cả những điều này chẳng qua là việc nâng cao và khơi dậy các nguyên lý tự nhiên một cách phi thường, và mới tôn cao, biến đổi, và phối hợp những loại ý niệm như người ấy có theo tự nhiên; ở đây không có gì giống như việc ban cho người ấy một giác quan mới.
Xét toàn thể, tôi nghĩ rõ ràng hiển nhiên rằng, mọi tình cảm thật sự bởi ân điển đều phát sinh từ những ảnh hưởng đặc biệt và riêng biệt của Đức Thánh Linh, tạo nên hiệu quả hay cảm giác có thể cảm nhận được trong linh hồn các thánh đồ, hoàn toàn khác biệt với mọi điều mà một người tự nhiên có thể kinh nghiệm, không chỉ khác biệt về mức độ và hoàn cảnh, mà còn khác biệt về toàn bộ bản chất; đến nỗi một người tự nhiên không chỉ không thể kinh nghiệm điều vốn riêng biệt giống như vậy, mà còn không thể kinh nghiệm bất kỳ điều gì ngoài điều vô cùng khác biệt, và vô cùng thấp kém hơn, về loại của nó; và điều mà quyền năng của con người hay ma quỷ không đủ để tạo nên điều giống như vậy, hay bất kỳ điều gì cùng bản chất.
Tôi đã nhấn mạnh nhiều về vấn đề này, vì nó có tầm quan trọng và ích lợi lớn để hiển nhiên khám phá và chứng minh những sự lừa dối của Sa-tan, trong nhiều loại tình cảm tôn giáo giả dối, mà vô số người bị lừa dối, và có lẽ đã bị lừa dối trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc; và để xác lập và quyết định nhiều điều khoản giáo lý, liên quan đến các sự hành động của Thần Đức Chúa Trời, và bản chất của ân điển thật.
Vậy, bây giờ, để áp dụng những điều này vào mục đích của bài luận này.
Từ đây hiển nhiên rằng, những ấn tượng mà một số người đã tạo nên trên trí tưởng tượng của họ, hay những ý niệm tưởng tượng mà họ có về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay thiên đàng, hay bất kỳ điều gì thuộc về tôn giáo, đều không có gì trong chúng là thuộc linh, hay thuộc bản chất của ân điển thật. Mặc dù những điều như vậy có thể đi kèm với điều thuộc linh, và trộn lẫn với nó, song tự chúng chúng không có gì thuộc linh, cũng không phải là bất kỳ phần nào của kinh nghiệm bởi ân điển.
Ở đây, vì lợi ích của những người bình dân, tôi sẽ giải thích điều được hiểu là những ấn tượng trên trí tưởng tượng và những ý tưởng tưởng tượng. Trí tưởng tượng là năng lực của tâm trí nhờ đó nó có thể có một quan niệm, hay ý tưởng, về những sự vật thuộc về ngoại giới hay bề ngoài (tức là những sự vật thuộc loại là đối tượng của các giác quan bên ngoài) khi những sự vật ấy không hiện diện, và không được các giác quan nhận biết. Nó được gọi là trí tưởng tượng từ chữ hình ảnh; vì nhờ đó một người có thể có trong tâm trí mình một hình ảnh về một sự vật bên ngoài nào đó, khi sự vật ấy thật sự không hiện diện, cũng chẳng có vật gì giống nó. Tất cả những sự vật như chúng ta nhận biết bằng năm giác quan bên ngoài của mình, là thấy, nghe, ngửi, nếm và sờ, đều là những sự vật bên ngoài: và khi một người có trong tâm trí mình một ý tưởng hay hình ảnh về bất kỳ loại sự vật nào trong những loại ấy, khi chúng không ở đó, và khi người ấy thật sự không thấy, không nghe, không ngửi, không nếm, cũng không sờ chúng; đó là có trí tưởng tượng về chúng, và những ý tưởng ấy là những ý tưởng tưởng tượng: và khi những loại ý tưởng như vậy được in sâu mạnh mẽ vào tâm trí, và hình ảnh của chúng trong tâm trí rất sống động, gần như thể người ta thấy chúng, hay nghe chúng, vân vân, thì đó gọi là một ấn tượng trên trí tưởng tượng. Như thế, màu sắc và hình dáng, và một dung mạo, chúng là những sự vật bên ngoài; vì chúng là loại sự vật làm đối tượng của giác quan bên ngoài là thị giác; và do đó khi bất kỳ người nào có trong tâm trí mình một ý tưởng sống động về một hình dáng, hay màu sắc, hay dung mạo nào; đó là có trí tưởng tượng về những sự vật ấy. Cũng vậy, nếu người ấy có một ý tưởng về thứ ánh sáng hay bóng tối như người ấy nhận biết bằng giác quan thị giác; đó là có một ý tưởng về ánh sáng bên ngoài, và như thế cũng là trí tưởng tượng. Cũng vậy, nếu người ấy có một ý tưởng về những dấu vết làm trên giấy, giả sử như những chữ cái và chữ viết trong một quyển sách; đó là có một ý tưởng bên ngoài và tưởng tượng về loại sự vật mà đôi khi chúng ta nhận biết bằng mắt thịt của mình. Và khi chúng ta có những ý tưởng về loại sự vật mà chúng ta nhận biết bằng bất kỳ giác quan nào khác, như về bất kỳ âm thanh hay giọng nói, hay lời nói nào; thì đó chỉ là có những ý tưởng về các sự vật bên ngoài, tức là về loại sự vật được nhận biết bằng giác quan bên ngoài là thính giác, và như thế đó cũng là trí tưởng tượng: và khi những ý tưởng này được in sâu một cách sống động, gần như thể chúng thật sự được nghe bằng tai, thì đó là có một ấn tượng trên trí tưởng tượng. Và cứ thế tôi có thể tiếp tục, và nêu ví dụ về những ý tưởng thuộc về ba giác quan còn lại là khứu giác, vị giác và xúc giác.
Nhiều người đã từng có những điều như vậy lại rất ngu muội cho rằng chúng thuộc về bản chất của những sự khám phá thuộc linh. Họ đã có những ý tưởng sống động về một hình dáng bên ngoài nào đó, và một dung mạo xinh đẹp; và điều này họ gọi là thấy Đấng Christ một cách thuộc linh. Một số đã có những ý tưởng về một ánh sáng lớn bên ngoài in sâu vào mình; và điều này họ gọi là một sự khám phá thuộc linh về vinh quang của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ. Một số đã có những ý tưởng về Đấng Christ treo trên thập tự giá, và huyết Ngài chảy ra từ các vết thương của Ngài; và điều này họ gọi là một sự thấy thuộc linh về Đấng Christ chịu đóng đinh, và về con đường cứu rỗi nhờ huyết Ngài. Một số đã thấy Ngài với đôi tay dang rộng sẵn sàng ôm lấy họ; và điều này họ gọi là một sự khám phá về sự đầy đủ của ân điển và tình yêu của Đấng Christ. Một số đã có những ý tưởng sống động về thiên đàng, và về Đấng Christ trên ngai của Ngài ở đó, và những hàng ngũ sáng chói của các thánh đồ và các thiên sứ; và điều này họ gọi là thấy thiên đàng mở ra cho họ. Một số thỉnh thoảng đã có một ý tưởng sống động về một người có dung mạo xinh đẹp mỉm cười với họ; và điều này họ gọi là một sự khám phá thuộc linh về tình yêu của Đấng Christ đối với linh hồn mình, và nếm trải tình yêu của Đấng Christ. Và họ xem đó là bằng chứng đầy đủ rằng những điều này là những sự khám phá thuộc linh, và rằng họ thấy chúng một cách thuộc linh, vì họ nói rằng họ không thấy những điều này bằng mắt thịt, mà trong lòng mình; vì họ có thể thấy chúng khi mắt họ nhắm lại. Và cũng tương tự như vậy, trí tưởng tượng của một số người đã được in sâu những ý tưởng thuộc về giác quan thính giác; họ đã có những ý tưởng về những lời nói, như thể những lời ấy được phán cùng họ, đôi khi đó là những lời của Kinh Thánh, và đôi khi là những lời khác: họ đã có những ý tưởng về Đấng Christ phán những lời an ủi với họ. Những điều này họ đã gọi là có tiếng gọi bên trong của Đấng Christ, nghe tiếng của Đấng Christ một cách thuộc linh trong lòng mình, có sự làm chứng của Đức Thánh Linh, và sự làm chứng bên trong về tình yêu của Đấng Christ, vân vân.
Hạng người bình thường, ít suy xét và ít hiểu biết, lại càng dễ bị dẫn vào những quan niệm cho rằng những điều này là những sự thuộc linh, vì những sự thuộc linh thì vô hình, và không phải là những sự có thể chỉ ra bằng ngón tay, nên chúng ta buộc phải dùng những cách nói bóng bẩy khi nói về chúng, và mượn những tên gọi từ các đối tượng bên ngoài và có thể cảm nhận được để biểu thị chúng. Như thế, chúng ta gọi một sự nhận thức rõ ràng về những sự thuộc linh bằng tên gọi là ánh sáng; và một sự có được sự nhận thức như vậy về những sự này hay sự nọ, bằng tên gọi là thấy những sự ấy; và sự tin chắc của lý trí, và sự thuyết phục của ý chí bởi lời của Đấng Christ trong Phúc Âm, chúng ta biểu thị bằng việc nghe tiếng gọi của Đấng Christ một cách thuộc linh: và chính Kinh Thánh cũng đầy dẫy những cách nói bóng bẩy tương tự như vậy. Những người nghe những cách nói này thường được dùng, và bị thúc ép về sự cần thiết phải có mắt mình được mở ra, và có một sự khám phá về những sự thuộc linh, và thấy Đấng Christ trong vinh quang của Ngài, và có tiếng gọi bên trong, và những điều tương tự, họ một cách ngu muội trông đợi và chờ chờ một vài sự khám phá bên ngoài và những cái nhìn tưởng tượng như đã nói đến; và khi họ có được chúng thì tin chắc rằng nay mắt họ đã được mở ra, nay Đấng Christ đã tỏ mình ra cho họ, và họ là con cái của Ngài; và do đó họ vô cùng xúc động và phấn khởi vì sự giải cứu và hạnh phúc của mình, và nhiều loại tình cảm cùng một lúc được khuấy động mãnh liệt trong họ.
Nhưng rõ ràng vô cùng là những ý tưởng như vậy chẳng có gì trong chúng là thuộc linh và thiên thượng, theo nghĩa mà trong đó đã được chứng minh rằng mọi kinh nghiệm bởi ân điển đều là thuộc linh và thiên thượng. Những ý tưởng bên ngoài này hoàn toàn không thuộc loại như vậy, là hoàn toàn, và trong toàn bộ bản chất của chúng, khác biệt với mọi điều con người có bởi bản tính, hoàn toàn khác với, và vượt xa bất kỳ cảm giác nào mà một người có thể có được bằng bất kỳ giác quan tự nhiên hay nguyên tắc tự nhiên nào, đến nỗi để có được chúng, một người phải có một giác quan thuộc linh và thiên thượng mới được ban cho mình, để có bất kỳ cảm giác nào thuộc loại ấy: trái lại hoàn toàn với điều này, chúng là những ý tưởng cùng loại với những ý tưởng chúng ta có nhờ các giác quan bên ngoài, vốn là một vài năng lực thấp kém hơn của bản tính con người: chúng chỉ là những ý tưởng về các đối tượng bên ngoài, hay những ý tưởng thuộc bản chất ấy, cùng loại bên ngoài, thuộc về cảm giác: cùng loại cảm giác của tâm trí (khác nhau không phải về mức độ, mà chỉ về hoàn cảnh) mà chúng ta có nhờ những nguyên tắc tự nhiên chung cho chúng ta với loài thú, tức là năm giác quan bên ngoài. Đây là một quan niệm thấp hèn, đáng thương về giác quan thuộc linh, khi cho rằng nó chỉ là việc quan niệm hay tưởng tượng loại ý tưởng mà chúng ta có nhờ các giác quan thuộc về thú tính của mình, những giác quan mà loài thú có hoàn hảo như chúng ta; nó như thể biến Đấng Christ, hay bản tính thiên thượng trong linh hồn, thành một vật thuần thú tính. Không có gì thiếu sót trong linh hồn, như nó vốn có bởi bản tính, để khiến nó có khả năng làm chủ thể của tất cả những ý tưởng bên ngoài này, mà không cần bất kỳ nguyên tắc mới nào. Một người tự nhiên có khả năng có một ý tưởng, và một ý tưởng sống động về hình dáng, và màu sắc, và âm thanh, khi chúng vắng mặt, và có khả năng như một người được tái sinh vậy: cho nên không có gì siêu nhiên trong chúng. Và người ta biết nhờ kinh nghiệm dồi dào rằng, không phải sự tiến bộ hay hoàn thiện của bản tính con người khiến người ta có khả năng hơn trong việc có những ý tưởng tưởng tượng sống động và mạnh mẽ như vậy, mà ngược lại, sự yếu đuối của thân thể và tâm trí, và những bệnh tật của thân thể, khiến người ta dễ tiếp nhận những ấn tượng như vậy hơn bội phần.[37]
Về một cảm giác thật sự thuộc linh, không những cách thức nó đến với tâm trí là phi thường, mà chính cảm giác ấy cũng hoàn toàn khác biệt với mọi điều con người có, hay có thể có, trong trạng thái tự nhiên, như đã được chỉ ra. Nhưng về những ý tưởng bên ngoài này, tuy cách thức chúng đến với tâm trí đôi khi khác thường, song bản thân các ý tưởng ấy cũng chẳng tốt hơn vì điều đó; chúng vẫn không khác loại gì so với những gì con người có nhờ các giác quan của mình; chúng không thuộc loại cao hơn, cũng chẳng tốt hơn một chút nào. Chẳng hạn, ý tưởng bên ngoài mà một người hiện nay có về Đấng Christ treo trên thập tự giá, và đổ huyết ra, tự nó chẳng tốt hơn ý tưởng bên ngoài mà những người Giu-đa thù nghịch với Ngài đã có, là những kẻ đứng quanh thập tự giá của Ngài, và thấy điều này bằng mắt thịt của mình. Ý tưởng tưởng tượng mà ngày nay người ta có về một sự sáng chói và vinh quang bên ngoài của Đức Chúa Trời, chẳng tốt hơn ý tưởng mà hội chúng gian ác trong đồng vắng đã có về vinh quang bên ngoài của Chúa tại núi Si-na-i, khi họ thấy nó bằng mắt thịt của mình; hay tốt hơn ý tưởng mà hàng triệu kẻ bị rủa sả sẽ có về vinh quang bên ngoài của Đấng Christ trong ngày phán xét, là những kẻ sẽ thấy, và có một ý tưởng rất sống động về vinh quang bên ngoài của Đấng Christ lớn gấp mười ngàn lần hơn bất kỳ vinh quang nào từng được quan niệm trong trí tưởng tượng của bất kỳ người nào:[38] phải, hình ảnh của Đấng Christ mà người ta quan niệm trong trí tưởng tượng của mình, tự bản chất của nó, chẳng thuộc loại cao siêu nào hơn ý tưởng mà những người theo Giáo Hoàng quan niệm về Đấng Christ, nhờ những hình ảnh xinh đẹp và cảm động về Ngài mà họ thấy trong các nhà thờ của họ (dù cách thức họ nhận được ý tưởng ấy có thể không tệ bằng); và các tình cảm họ có, nếu chủ yếu được xây dựng trên những sự tưởng tượng như vậy, cũng chẳng tốt hơn các tình cảm được khơi dậy nơi những người ngu dốt, bởi sự trông thấy những hình ảnh ấy, mà thường khi rất lớn; nhất là khi những hình ảnh này, nhờ sự xảo quyệt của các thầy tế lễ, được làm cho cử động, và nói, và khóc, và những điều tương tự.[39] Chỉ riêng cách thức người ta nhận được những ý tưởng tưởng tượng này, không làm thay đổi bản chất của chính các ý tưởng được nhận; dù chúng được nhận bằng cách nào đi nữa, chúng vẫn chỉ là những ý tưởng bên ngoài, hay những ý tưởng về các vẻ bề ngoài, và như thế không phải là thuộc linh. Phải, nếu người ta thật sự nhận được những ý tưởng bên ngoài như vậy nhờ quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời chí cao trên tâm trí họ, thì chúng cũng sẽ không phải là thuộc linh, chúng sẽ chẳng hơn gì một công việc chung của Đức Thánh Linh; như được thấy rõ trong thực tế, trong trường hợp của Ba-la-am, là người đã có in sâu vào tâm trí mình, bởi chính Đức Chúa Trời, một sự trình bày hay ý tưởng rõ ràng và sống động bên ngoài về Chúa Giê-xu Christ, như là "Ngôi Sao ra từ Gia-cốp, khi người nghe lời Đức Chúa Trời, và biết sự tri thức của Đấng Chí Cao, và thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng, sấp mình xuống mà mắt vẫn mở ra," Dân Số Ký 24:16, 17, nhưng lại chẳng có một sự khám phá thuộc linh nào về Đấng Christ; Ngôi Sao Ban Mai ấy không bao giờ mọc lên một cách thuộc linh trong lòng người, vì người chỉ là một người tự nhiên.
Và như những ý tưởng bên ngoài này chẳng có gì thiên thượng hay thuộc linh trong bản chất của chúng, và chẳng có gì ngoài những điều mà những người tự nhiên, không cần bất kỳ nguyên tắc mới nào, đều có khả năng có được; thì cũng không có gì trong bản chất của chúng đòi hỏi sự vận dụng đặc biệt, không thể bắt chước và vô song của quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, để tạo ra chúng, như đã được chỉ ra là có trong việc tạo ra ân điển thật. Dường như không có gì trong bản chất của chúng vượt quá quyền năng của ma quỷ. Chắc chắn việc ma quỷ gợi ý những tư tưởng cho con người không vượt quá quyền năng của nó; vì nếu không, nó không thể cám dỗ họ phạm tội. Và nếu nó có thể gợi ý bất kỳ tư tưởng hay ý tưởng nào, thì chắc chắn những ý tưởng tưởng tượng, hay những ý tưởng về các sự vật bên ngoài, cũng không vượt quá quyền năng của nó;[40] vì những ý tưởng bên ngoài mà con người có là loại ý tưởng thấp kém nhất. Những ý tưởng này có thể chỉ được khơi dậy bởi những ấn tượng gây ra trên thân thể, bằng cách làm chuyển động các linh khí của thú tính, và in sâu vào óc.—Kinh nghiệm dồi dào chắc chắn cho thấy rằng, những thay đổi trong thân thể sẽ khơi dậy những ý tưởng tưởng tượng hay bên ngoài trong tâm trí; như thường xảy ra, trong trường hợp sốt cao, u sầu, vân vân. Những ý tưởng bên ngoài này kém xa những sự vận dụng thuộc về trí tuệ hơn của linh hồn, như thân thể là một phần kém cao quý hơn của con người so với linh hồn.
Và không những không có gì trong bản chất của những ý tưởng hay sự tưởng tượng bên ngoài này về các vẻ bề ngoài, mà từ đó chúng ta có thể suy ra rằng chúng vượt quá quyền năng của ma quỷ; mà còn chắc chắn rằng ma quỷ có thể khơi dậy, và thường đã khơi dậy những ý tưởng như vậy. Chúng là những ý tưởng bên ngoài mà nó đã khơi dậy trong những giấc mơ và sự hiện thấy của các tiên tri giả ngày xưa, là những kẻ chịu ảnh hưởng của các thần dối trá, mà chúng ta thường đọc thấy trong Kinh Thánh, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, I Các Vua 22:22, Ê-sai 33:7, Ê-xê-chi-ên 13:7. Và chúng là những ý tưởng bên ngoài mà nó thường khơi dậy trong tâm trí của các thầy tế lễ ngoại giáo, các thuật sĩ và phù thủy, trong những sự hiện thấy và trạng thái xuất thần của họ, và chúng là những ý tưởng bên ngoài mà nó đã khơi dậy trong tâm trí của con người là Chúa Giê-xu Christ, khi nó chỉ cho Ngài thấy mọi vương quốc trên thế gian, cùng với vinh quang của chúng, khi những vương quốc ấy thật sự không ở trong tầm mắt.
Và nếu Sa-tan hay bất kỳ thọ tạo nào, có quyền năng in sâu vào tâm trí những sự trình bày bên ngoài, thì không một loại đặc biệt nào của những sự trình bày bên ngoài có thể là bằng chứng nào về một quyền năng thiên thượng. Quyền năng toàn năng không cần thiết hơn để trình bày hình dáng của con người cho trí tưởng tượng, so với hình dáng của bất kỳ vật gì khác: không cần loại quyền năng cao hơn nào để tạo thành trong óc một hình dáng hay màu sắc thuộc về thân thể này hơn thân thể khác: nó không cần một quyền năng vinh hiển hơn để trình bày hình dáng của thân thể một con người, so với hình dáng của một mảnh gỗ vụn hay một khúc gỗ; dù đó là thân thể con người rất xinh đẹp, với một nụ cười ngọt ngào trên dung mạo, hay đôi tay dang rộng, hay huyết chảy ra từ bàn tay, bàn chân và hông: loại quyền năng có thể trình bày màu đen hay bóng tối cho trí tưởng tượng, cũng có thể trình bày màu trắng và sự sáng chói: quyền năng và kỹ năng có thể vẽ thật tốt và chính xác một cọng rơm, hay một cây gậy bằng gỗ, trên một tờ giấy hay tấm vải; cũng cùng loại ấy, chỉ có lẽ được cải tiến thêm, sẽ đủ để vẽ thân thể của một con người, với vẻ đẹp lớn lao và trong uy nghi vương giả, hay một thành phố tráng lệ, lát bằng vàng, đầy sự sáng chói, và một ngai vinh hiển, vân vân. Như vậy, cũng không cần hơn cùng loại quyền năng ấy để vẽ cái này hay cái kia trong những điều này lên óc. Cùng loại quyền năng có thể đặt mực lên giấy, cũng có thể đặt lá vàng lên. Cho nên rõ ràng đến mức có thể chứng minh được rằng, nếu chúng ta giả thiết ma quỷ có quyền năng tạo ra bất kỳ loại sự trình bày bên ngoài nào trên trí tưởng tượng (như chắc chắn nó có, và chưa từng có ai nghi ngờ điều đó mà lại tin rằng có một ma quỷ có tác động gì với loài người): tôi nói, nếu như vậy, thì rõ ràng có thể chứng minh được rằng, một quyền năng thọ tạo có thể mở rộng đến mọi loại vẻ bề ngoài và ý tưởng bên ngoài trong tâm trí. Từ đó lại rõ ràng rằng, không một điều nào như vậy có gì trong nó là thuộc linh, siêu nhiên, và thiên thượng, theo nghĩa mà trong đó đã được chứng minh rằng mọi kinh nghiệm thật sự bởi ân điển đều có. Và dù những ý tưởng bên ngoài, qua cấu tạo và cơ thể của con người, thường ở một mức độ nào đó đi kèm với những kinh nghiệm thuộc linh, song những ý tưởng này không phải là một phần của kinh nghiệm thuộc linh của họ, cũng như sự chuyển động của máu, và sự đập của mạch, đi kèm với những kinh nghiệm, không phải là một phần của kinh nghiệm thuộc linh. Và dù chắc chắn, qua sự yếu đuối của con người trong trạng thái hiện tại, và nhất là qua thể chất yếu đuối của một số người, các tình cảm bởi ân điển rất mạnh mẽ, có khơi dậy những ý tưởng sống động trong trí tưởng tượng; song cũng chắc chắn rằng, khi các tình cảm của người ta được đặt trên những sự tưởng tượng, như thường xảy ra, thì những tình cảm ấy chỉ thuần tự nhiên và thông thường, vì chúng được xây dựng trên một nền tảng không thuộc linh; và như thế hoàn toàn khác biệt với các tình cảm bởi ân điển, là những tình cảm, như đã được chứng minh, luôn luôn phát sinh từ những sự vận hành thuộc linh và thiên thượng.
Những sự tưởng tượng này thường khơi dậy các tình cảm thuộc về xác thịt của con người lên đến một mức độ cực kỳ cao:[41] và cũng chẳng có gì lạ, khi những chủ thể của chúng có một sự tin chắc ngu muội, nhưng không chút nghi ngờ, rằng chúng là những sự tỏ ra thiên thượng, mà Đức Giê-hô-va vĩ đại trực tiếp ban cho linh hồn họ, trong đó ban cho họ những lời chứng một cách phi thường, về ân huệ cao cả và đặc biệt của Ngài.
Lại nữa, rõ ràng từ những điều đã được quan sát và chứng minh về cách thức mà các sự vận hành và tác động bởi ân điển trong lòng là thuộc linh, siêu nhiên và thiên thượng, rằng việc gợi ý ngay lập tức những lời của Kinh Thánh vào tâm trí chẳng có gì trong nó là thuộc linh.
Tôi đã có dịp nói đôi điều về việc này rồi; và những điều đã nói có thể đủ để chứng minh điều đó; nhưng nếu độc giả ghi nhớ những điều đã nói về bản chất của những ảnh hưởng và tác động thuộc linh, thì sẽ càng rõ ràng hơn bội phần rằng đây không phải là một tác động thuộc linh. Vì tôi cho rằng không có người nào có sự hiểu biết thông thường, lại nói hay tưởng tượng rằng việc đưa những lời (dù chúng là lời nào đi nữa) đến tâm trí là một tác động thuộc bản chất như vậy mà tâm trí của một người tự nhiên, trong khi người ấy còn ở trong trạng thái tự nhiên, không thể làm chủ thể của nó, hay bất kỳ điều gì giống như nó; hay rằng nó đòi hỏi bất kỳ giác quan thuộc linh mới nào trong linh hồn; hay rằng việc đưa những âm thanh hay chữ cái đến tâm trí, là một tác động có bản chất cao cả, thánh khiết, và tuyệt vời đến nỗi không một quyền năng thọ tạo nào có thể là nguyên nhân của nó.
Như việc gợi ý những lời của Kinh Thánh vào tâm trí, chỉ là việc khơi dậy trong tâm trí những ý tưởng về một số âm thanh hay chữ cái nhất định; thì nó cũng chỉ là một cách khơi dậy những ý tưởng trong trí tưởng tượng; vì âm thanh và chữ cái là những sự vật bên ngoài, làm đối tượng của các giác quan bên ngoài là thị giác và thính giác. Những ý tưởng về một số dấu vết trên giấy, như bất kỳ chữ nào trong hai mươi bốn chữ cái, theo bất kỳ thứ tự nào, hay bất kỳ âm thanh nào của giọng nói, cũng đều là những ý tưởng bên ngoài, như về bất kỳ hình dáng hay âm thanh nào khác; và do đó, bởi những điều đã nói về những ý tưởng bên ngoài này, rõ ràng chúng chẳng có gì thuộc linh; và nếu có lúc nào Đức Thánh Linh gợi ý những chữ cái hay âm thanh này vào tâm trí, thì đây là một ảnh hưởng chung, chứ không phải bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt hay bởi ân điển nào của Đức Thánh Linh ấy. Và do đó suy ra từ những điều đã được chứng minh, rằng những tình cảm nào lấy tác động này làm nền tảng của chúng, thì không phải là những tình cảm thuộc linh hay bởi ân điển. Nhưng hãy lưu ý điều tôi nói là gì, tức là, khi tác động này, ngay cả cách thức trực tiếp và phi thường mà những lời của Kinh Thánh đến với tâm trí, là điều khơi dậy các tình cảm, và thật sự là nền tảng của chúng, thì những tình cảm này không phải là thuộc linh. Có thể xảy ra là, người ta có thể có những tình cảm bởi ân điển đi kèm với những đoạn Kinh Thánh đến với tâm trí họ, và Đức Thánh Linh có thể dùng những đoạn Kinh Thánh ấy để khơi dậy chúng; khi đó chính là một giác quan thuộc linh, sự nếm trải hay sự ưa thích nào đó mà họ có về những sự thiên thượng và tuyệt vời chứa đựng trong những đoạn Kinh Thánh ấy, mới là điều khơi dậy các tình cảm của họ, chứ không phải cách thức phi thường và đột ngột mà những lời được đưa đến tâm trí họ. Họ xúc động bởi sự dạy dỗ họ nhận được từ những lời ấy, và bởi cái nhìn về những sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và những sự thuộc về chúng, mà chúng chứa đựng và dạy dỗ; chứ không phải vì những lời đến đột ngột, như thể có người nào đã nói chúng với họ, rồi từ đó kết luận rằng Đức Chúa Trời như thể đã trực tiếp phán với họ. Người ta thường vô cùng xúc động trên nền tảng này; những lời của một vài lời hứa lớn lao và cao cả của Kinh Thánh đến đột ngột với tâm trí họ, và họ xem những lời ấy như được Đức Chúa Trời trực tiếp hướng đến họ, như thể những lời ấy ngay lúc đó phát ra từ miệng của Đức Chúa Trời như được phán với họ: đến nỗi họ xem đó như một tiếng nói từ Đức Chúa Trời, trực tiếp mặc khải cho họ hoàn cảnh hạnh phúc của mình, và hứa hẹn những điều lớn lao này nọ cho họ: và chính điều này tác động và nâng họ lên. Không có một sự hiểu biết thuộc linh sâu sắc nào về những sự thiên thượng chứa đựng trong Kinh Thánh, hay giác quan thuộc linh mới nào về những sự vinh hiển được dạy trong phần Kinh Thánh ấy đi trước tình cảm của họ, và làm nền tảng cho nó. Tất cả sự hiểu biết mới mà họ có, hay tưởng mình có, để làm nền tảng cho tình cảm của họ, là điều này, rằng những lời ấy được phán với họ, vì chúng đến một cách đột ngột và phi thường như vậy. Và như thế tình cảm này được xây dựng hoàn toàn trên cát! Vì nó được xây dựng trên một kết luận mà họ không có nền tảng nào. Vì, như đã được chỉ ra, việc những lời đến với tâm trí họ một cách đột ngột, không phải là bằng chứng cho thấy việc đưa chúng đến tâm trí họ theo cách ấy là từ Đức Chúa Trời. Và nếu quả thật Đức Chúa Trời đã đưa những lời ấy đến tâm trí họ, và họ chắc chắn biết điều đó, thì đó cũng sẽ không phải là tri thức thuộc linh; nó có thể xảy ra mà không có bất kỳ giác quan thuộc linh nào: Ba-la-am có thể biết rằng những lời mà Đức Chúa Trời đã gợi ý cho ông, quả thật đã được Đức Chúa Trời gợi ý cho ông, mà vẫn không có tri thức thuộc linh. Cho nên những tình cảm được xây dựng trên quan niệm ấy, rằng các đoạn Kinh Thánh được Đức Chúa Trời gửi đến ngay lập tức, được xây dựng trên không một nền tảng thuộc linh nào, và là hư không và lừa dối. Những người có các tình cảm được khơi dậy như vậy, nếu được hỏi rằng, liệu họ có giác quan mới nào về sự tuyệt vời của những sự chứa đựng trong những đoạn Kinh Thánh ấy hay không, có lẽ họ sẽ nói, Có, không chút do dự: nhưng sự thật không phải khác hơn thế này, rằng lúc đó họ đã tiếp nhận quan niệm ấy, rằng những lời ấy được phán trực tiếp với họ, điều đó khiến chúng dường như ngọt ngào đối với họ, và họ nhận những sự mà các đoạn Kinh Thánh này nói với họ, là những sự tuyệt vời và kỳ diệu. Chẳng hạn, giả sử đây là những lời được đột ngột đưa đến tâm trí họ, Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng ban nước cho các ngươi; họ đã tin chắc tiếp nhận một quan niệm rằng những lời ấy như thể được phán trực tiếp từ thiên đàng cho họ, như một sự mặc khải trực tiếp rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và đã ban nước cho họ, họ vô cùng xúc động bởi điều đó, và những lời ấy dường như ngọt ngào đối với họ; và ôi, họ nói, "những sự tuyệt vời chứa đựng trong những lời ấy!" Nhưng lý do khiến lời hứa dường như tuyệt vời đối với họ, chỉ là vì họ nghĩ nó được ban cho họ trực tiếp; tất cả cảm nhận họ có về bất kỳ vinh quang nào trong chúng, chỉ đến từ tình yêu bản thân, và từ lợi ích tưởng tượng của chính họ trong những lời ấy; chứ không phải vì họ đã có bất kỳ cái nhìn hay cảm nhận nào về bản chất thánh khiết và vinh hiển của nước thiên đàng và vinh quang thuộc linh của Đức Chúa Trời là Đấng ban nó, và về ân điển tuyệt vời của Ngài đối với những tội nhân, trong việc dâng và ban cho họ nước này, bởi ý muốn tốt lành của chính Ngài đi trước lợi ích tưởng tượng của họ trong những điều này, và việc họ xúc động bởi chúng, và làm nền tảng cho tình cảm của họ, và hy vọng về một lợi ích trong chúng. Trái lại, trước hết họ tưởng tượng mình có lợi ích, rồi sau đó vô cùng xúc động vì điều đó, rồi sau đó mới có thể nhận những điều này là tuyệt vời. Cho nên cách thức đột ngột và phi thường mà Kinh Thánh đến với tâm trí họ rõ ràng là nền tảng đầu tiên của toàn bộ; điều này là bằng chứng rõ ràng về sự lừa dối khốn khổ mà họ đang ở dưới.
Sự an ủi đầu tiên của nhiều người, và điều họ gọi là sự hoán cải của mình, là theo cách thức này: sau khi tỉnh thức và kinh sợ, một lời hứa an ủi ngọt ngào nào đó đến đột ngột và kỳ diệu với tâm trí họ; và cách thức nó đến khiến họ kết luận nó đến từ Đức Chúa Trời cho họ; và chính điều này là toàn bộ nền tảng của đức tin, và hy vọng, và sự an ủi của họ: từ đó họ lấy sự khích lệ đầu tiên để tin cậy nơi Đức Chúa Trời và nơi Đấng Christ, vì họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời, bởi một đoạn Kinh Thánh nào đó được đưa đến như vậy, nay đã mặc khải cho họ rằng Ngài yêu thương họ, và đã hứa ban cho họ sự sống đời đời, điều này rất phi lý; vì mọi người có kiến thức thông thường về các nguyên tắc của tôn giáo, đều biết rằng cách thức của Đức Chúa Trời là mặc khải tình yêu của Ngài cho con người, và lợi ích của họ trong các lời hứa, sau khi họ đã tin, chứ không phải trước, vì họ phải tin trước đã rồi mới có bất kỳ lợi ích nào trong các lời hứa sẽ được mặc khải. Đức Thánh Linh là Thần lẽ thật chứ không phải của sự dối trá: Ngài không đưa những đoạn Kinh Thánh đến tâm trí con người, để mặc khải cho họ rằng họ có lợi ích trong ân huệ và các lời hứa của Đức Chúa Trời, khi họ không có, vì chưa tin: điều này sẽ xảy ra, nếu việc Đức Chúa Trời đưa những đoạn Kinh Thánh đến tâm trí con người, để mặc khải cho họ rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, hay rằng Đức Chúa Trời vui lòng ban nước cho họ, hay bất kỳ điều gì thuộc bản chất ấy, đi trước, và là nền tảng của đức tin đầu tiên của họ. Không một lời hứa nào của giao ước ân điển thuộc về bất kỳ người nào, cho đến khi người ấy đã tin nơi Đấng Christ trước đã; vì chỉ bởi đức tin mà chúng ta mới trở nên có lợi ích trong Đấng Christ, và trong các lời hứa của giao ước mới được lập trong Ngài: và do đó bất kỳ thần nào áp dụng các lời hứa của giao ước ấy cho một người chưa tin trước đã, như thể chúng đã thuộc về người ấy, ắt phải là một thần dối trá, và đức tin nào được xây dựng đầu tiên trên sự áp dụng các lời hứa như vậy thì được xây dựng trên một lời dối trá. Cách thức của Đức Chúa Trời không phải là đưa những đoạn Kinh Thánh an ủi đến để ban cho con người sự bảo đảm về tình yêu của Ngài, và rằng họ sẽ được hạnh phúc, trước khi họ đã có một đức tin nương cậy.[42] Và nếu đoạn Kinh Thánh đến với tâm trí một người, không phải đúng là một lời hứa, mà là một lời mời; song nếu người ấy lấy cách thức đột ngột hay khác thường mà những lời mời đến với tâm trí mình, làm căn cứ để tin rằng mình được mời, thì đó không phải là đức tin thật; vì nó được xây dựng trên điều không phải là căn cứ thật của đức tin. Đức tin thật không được xây dựng trên nền tảng bấp bênh nào: nhưng một sự quyết định rằng những lời của một đoạn Kinh Thánh đặc biệt nào đó, bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, đã được gợi ý vào tâm trí, vào lúc như vậy, như thể lúc đó được phán và hướng đến người ấy bởi Đức Chúa Trời, vì những lời ấy đến theo cách thức như vậy, hoàn toàn là một sự quyết định không chắc chắn và bấp bênh, như nay đã được chỉ ra; và do đó là một nền tảng giả dối và bằng cát cho đức tin; và theo đó đức tin được xây dựng trên nền tảng ấy là giả dối. Nền tảng chắc chắn duy nhất mà bất kỳ người nào có để tin rằng mình được mời dự phần các phước hạnh của Phúc Âm, là, lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người có đủ phẩm chất như người ấy, được mời, và Đức Chúa Trời là Đấng tuyên bố điều đó, là chân thật, và không thể nói dối. Nếu một tội nhân một khi đã tin chắc về sự chân thật của Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh là lời của Ngài, người ấy sẽ không cần gì hơn để thuyết phục và thỏa mãn mình rằng mình được mời; vì Kinh Thánh đầy dẫy những lời mời gọi tội nhân, gọi những tội nhân đứng đầu, đến và dự phần các lợi ích của Phúc Âm; người ấy sẽ không cần bất kỳ sự phán mới nào của Đức Chúa Trời với mình; những gì Ngài đã phán rồi sẽ đủ cho người ấy.
Như sự an ủi đầu tiên của nhiều người, và các tình cảm của họ vào thời điểm họ tưởng là được hoán cải, được xây dựng trên những căn cứ như những căn cứ đã được nhắc đến; thì những niềm vui và hy vọng và các tình cảm khác của họ, thỉnh thoảng về sau cũng vậy. Họ thường có những lời đặc biệt của Kinh Thánh, những lời tuyên bố và lời hứa ngọt ngào được gợi ý cho họ, mà bởi cách thức chúng đến, họ nghĩ là được Đức Chúa Trời gửi đến trực tiếp cho họ, vào lúc đó, mà họ xem như giấy phép của mình để tiếp nhận chúng, và mà họ thật sự lấy làm căn cứ chính cho việc họ chiếm lấy chúng cho chính mình, và cho sự an ủi họ nhận được trong chúng, và sự tin chắc họ nhận được từ chúng. Như thế họ tưởng tượng một loại trò chuyện được tiến hành giữa Đức Chúa Trời và họ; và rằng Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng, như thể trực tiếp phán với họ, và giải tỏa những nghi ngờ của họ, và làm chứng về tình yêu của Ngài đối với họ, và hứa ban cho họ những sự nâng đỡ và tiếp trợ, và phước hạnh của Ngài trong những trường hợp này nọ, và mặc khải cho họ rõ ràng lợi ích của họ trong những phước hạnh đời đời. Và như thế họ thường được nâng lên, và có một chuỗi những niềm vui đột ngột và hỗn loạn, lẫn lộn với một sự tin chắc mạnh mẽ, và ý kiến cao về chính mình; khi thật ra căn cứ chính của những niềm vui này, và sự tin chắc này, không phải là bất kỳ điều gì chứa đựng trong, hay được dạy bởi những đoạn Kinh Thánh này, như chúng nằm trong Kinh Thánh, mà là cách thức chúng đến với họ; điều này là bằng chứng chắc chắn về sự lừa dối của họ. Không có lời hứa đặc biệt nào trong lời của Đức Chúa Trời thuộc về thánh đồ, hay được ban cho người ấy, hay được phán với người ấy theo cách nào khác, hơn là mọi lời hứa của giao ước ân điển đều thuộc về người ấy, và được ban cho người ấy và phán với người ấy;[43] dù quả thật một vài lời hứa trong những lời hứa này có thể đặc biệt thích hợp với trường hợp của người ấy hơn những lời hứa khác, và Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài có thể giúp người ấy hiểu một vài lời hứa hơn những lời hứa khác, và có một cảm nhận lớn hơn về sự quý báu, và vinh quang, và sự thích hợp của những phước hạnh chứa đựng trong chúng.
Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng nói rằng, Cái gì, chẳng có cái gọi là bất kỳ sự áp dụng thuộc linh đặc biệt nào của các lời hứa của Kinh Thánh bởi Đức Thánh Linh hay sao? Tôi đáp rằng, chắc chắn có cái gọi là một sự áp dụng thuộc linh và cứu rỗi của những lời mời và lời hứa của Kinh Thánh cho linh hồn con người; nhưng cũng chắc chắn rằng, bản chất của nó hoàn toàn bị nhiều người hiểu lầm, gây nên sự bẫy rập lớn cho chính linh hồn họ, và đem lại cho Sa-tan một lợi thế rất lớn chống lại họ, và chống lại lợi ích của tôn giáo, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sự áp dụng thuộc linh của một lời hứa trong Kinh Thánh không bao gồm việc nó được gợi ý ngay lập tức vào tư tưởng bởi một tác nhân bên ngoài nào đó, và được đưa vào tâm trí với sự nhận thức mạnh mẽ này, rằng nó được phán và hướng đặc biệt đến họ vào lúc đó; trong tác động này không có gì là bằng chứng về bàn tay của Đức Chúa Trời, như các sự kiện đã chứng minh, trong nhiều trường hợp khét tiếng; và đó là một quan niệm thấp kém về một sự áp dụng thuộc linh của Kinh Thánh; trong bản chất của nó không có gì vượt quá quyền năng của ma quỷ, nếu nó không bị Đức Chúa Trời kiềm chế; vì trong bản chất của tác động không có gì là thuộc linh, ngụ ý bất kỳ sự thông công sống động nào của Đức Chúa Trời. Một sự áp dụng thật sự thuộc linh của lời Đức Chúa Trời có bản chất cao hơn vô cùng; cao hơn quyền năng của ma quỷ, như việc áp dụng lời của Đức Chúa Trời cho một xác chết, để khiến nó sống lại, thì cao hơn quyền năng của ma quỷ; hay áp dụng cho một hòn đá, để biến nó thành một thiên sứ. Một sự áp dụng thuộc linh của lời Đức Chúa Trời bao gồm việc áp dụng nó vào lòng, trong những ảnh hưởng thuộc linh soi sáng, làm nên thánh. Một sự áp dụng thuộc linh của một lời mời hay lời dâng của Phúc Âm bao gồm việc ban cho linh hồn một giác quan thuộc linh hay sự ưa thích về những phước hạnh thánh khiết và thiên thượng được dâng, và ân điển ngọt ngào và kỳ diệu của Đấng dâng, trong việc dâng một lời dâng đầy ân điển như vậy, và về sự tuyệt vời thánh khiết của Ngài và sự thành tín để làm trọn những gì Ngài dâng, và sự đầy đủ vinh hiển của Ngài cho việc đó; như thế dẫn dắt và lôi kéo lòng ôm lấy lời dâng; và như thế ban cho con người bằng chứng về quyền của mình đối với điều được dâng. Và như thế một sự áp dụng thuộc linh của các lời hứa của Kinh Thánh, cho sự an ủi của các thánh đồ, bao gồm việc soi sáng tâm trí họ để thấy sự tuyệt vời thánh khiết và ngọt ngào của những phước hạnh đã hứa, và cũng thấy sự tuyệt vời thánh khiết của Đấng hứa, và sự thành tín và đầy đủ của Ngài; như thế lôi kéo lòng họ ôm lấy Đấng hứa, và điều đã hứa; và bằng phương tiện này, ban cho những sự vận hành cảm nhận được của ân điển, giúp họ thấy ân điển của mình, và như thế thấy quyền của mình đối với lời hứa. Một sự áp dụng không bao gồm giác quan thuộc linh và sự soi sáng của tâm trí này, mà chỉ bao gồm việc lời ấy được đưa vào tư tưởng, như thể ngay lúc đó được phán, để khiến người ta tin, mà không có nền tảng nào khác, rằng lời hứa thuộc về họ, là một sự áp dụng mù quáng, và thuộc về thần của sự tối tăm, chứ không phải của sự sáng.
Khi người ta có các tình cảm của mình được khơi dậy theo cách thức này, thì những tình cảm ấy thật sự không được khơi dậy bởi lời của Đức Chúa Trời; Kinh Thánh không phải là nền tảng của chúng; không phải bất kỳ điều gì chứa đựng trong những đoạn Kinh Thánh đến với tâm trí họ, khơi dậy các tình cảm của họ; mà thật sự chính tác động ấy, tức là cách thức lạ lùng mà lời ấy được gợi ý vào tâm trí họ, và một mệnh đề từ đó được họ tiếp nhận, mà thật ra không chứa đựng trong đoạn Kinh Thánh ấy, cũng không chứa đựng trong bất kỳ đoạn nào khác; như rằng tội lỗi của người ấy đã được tha thứ, hay rằng Cha vui lòng ban nước cho người ấy một cách đặc biệt, hay những điều tương tự. Có những mệnh đề được tìm thấy trong Kinh Thánh, tuyên bố rằng những người có những phẩm chất này nọ được tha thứ và được Đức Chúa Trời yêu thương: nhưng không có mệnh đề nào được tìm thấy trong Kinh Thánh tuyên bố rằng những người đặc biệt này nọ, độc lập với bất kỳ kiến thức nào trước đó về bất kỳ phẩm chất nào, được tha thứ và được Đức Chúa Trời yêu thương: và do đó, khi bất kỳ người nào được an ủi, và xúc động bởi bất kỳ mệnh đề nào như vậy, thì đó là bởi một lời khác, một lời mới được bịa đặt, chứ không phải bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh.[44] Và như thế nhiều người bị xúc động một cách hư không và bị lừa dối.
Lại nữa, rõ ràng từ những điều đã được chứng minh, rằng không một sự mặc khải nào về những sự kiện bí mật bằng sự gợi ý trực tiếp, là bất kỳ điều gì thuộc linh và thiên thượng, theo nghĩa mà trong đó các tác động và sự vận hành bởi ân điển là như vậy.
Khi nói đến những sự kiện kín nhiệm, tôi muốn nói những việc đã được làm, hoặc đã xảy ra, hoặc sẽ xảy ra về sau, mà kín nhiệm theo nghĩa là chúng không hiện ra trước các giác quan, cũng không được biết bằng bất kỳ lập luận nào, hay bất kỳ bằng chứng nào cho lý trí, cũng không bằng bất kỳ cách nào khác, mà chỉ bằng sự mặc khải ấy qua việc gợi ý trực tiếp những ý tưởng về chúng vào tâm trí. Chẳng hạn, nếu có điều được mặc khải cho tôi rằng sang năm xứ này sẽ bị một hạm đội từ nước Pháp xâm lăng, hoặc rằng những người này người kia sẽ được cải đạo vào lúc ấy, hoặc rằng chính tôi sẽ được cải đạo vào lúc ấy; không phải bằng cách giúp tôi suy luận ra những biến cố ấy từ bất cứ điều gì hiện đang bày tỏ trong sự quan phòng, mà bằng cách gợi ý trực tiếp và khắc sâu vào tâm trí tôi, theo một cách phi thường, sự nhận thức hay những ý tưởng về các sự kiện ấy, cùng với một sự gợi ý hay ấn tượng mạnh mẽ trong tâm trí tôi, mà chính tôi không hề gây ra, rằng những điều ấy sẽ xảy ra: hoặc nếu có điều được mặc khải cho tôi rằng hôm nay có một trận chiến đang diễn ra giữa quân đội của những cường quốc này nọ tại Âu Châu; hoặc rằng một vị hoàng tử nọ tại Âu Châu hôm nay đã được cải đạo, hoặc hiện đang ở trong tình trạng đã được cải đạo, vì đã được cải đạo trước đây, hoặc rằng một người láng giềng của tôi đã được cải đạo, hoặc rằng chính tôi đã được cải đạo; không phải bằng cách có bất kỳ bằng chứng nào khác về bất kỳ sự kiện nào trong các sự kiện ấy, từ đó tôi suy luận ra chúng, mà bằng một sự gợi ý hay khơi dậy trực tiếp và phi thường những ý tưởng ấy, cùng một ấn tượng mạnh mẽ về chúng trên tâm trí tôi: đó là một sự mặc khải về những sự kiện kín nhiệm bằng sự gợi ý trực tiếp, cũng như thể các sự kiện ấy thuộc về tương lai; vì việc các sự kiện ấy thuộc về quá khứ, hiện tại hay tương lai không làm thay đổi trường hợp, miễn là chúng kín nhiệm và ẩn giấu khỏi các giác quan và lý trí của tôi, không được nói đến trong Kinh Thánh, cũng không được tôi biết bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự gợi ý trực tiếp. Nếu có điều được mặc khải cho tôi rằng hôm nay đã xảy ra một cuộc cách mạng như thế trong Đế quốc Ottoman, thì đó chính là cùng một loại mặc khải như thể có điều được mặc khải cho tôi rằng một cuộc cách mạng như thế sẽ xảy ra tại đó vào ngày này sang năm; vì, dù một đàng thuộc về hiện tại và đàng kia thuộc về tương lai, cả hai đều ẩn giấu khỏi tôi như nhau, ngoại trừ bằng sự mặc khải trực tiếp. Khi Sa-mu-ên nói với Sau-lơ rằng những con lừa mà ông đi tìm đã được tìm thấy, và rằng cha ông đã thôi lo lắng về những con lừa mà buồn rầu vì ông; đó là bằng cùng một loại mặc khải như loại mặc khải mà nhờ đó ông nói với Sau-lơ rằng tại đồng bằng Tha-bô sẽ có ba người đi lên gặp ông, đi lên cùng Đức Chúa Trời tại Bê-tên (I Sa-mu-ên 10:2, 3), dù một trong những điều ấy thuộc về tương lai, còn điều kia thì không. Cũng vậy, khi Ê-li-sê nói với vua Y-sơ-ra-ên những lời mà vua Sy-ri đã nói trong phòng ngủ của mình, đó là bằng cùng một loại mặc khải với loại mặc khải mà nhờ đó ông đã tiên báo nhiều điều sẽ đến.
Thật hiển nhiên rằng sự mặc khải về những sự kiện kín nhiệm bằng những gợi ý trực tiếp này không có gì thuộc về bản chất của một sự vận hành thuộc linh và bởi Đức Chúa Trời, theo nghĩa đã nói trước; trong bản chất của chính những nhận thức hay ý tưởng được khơi dậy trong tâm trí, không có gì tuyệt vời cách thiêng liêng, và do đó vượt xa mọi ý tưởng của những con người tự nhiên; dù cách thức khơi dậy những ý tưởng ấy có phi thường đi nữa. Trong những điều thuộc linh, như đã được chỉ ra, không chỉ cách thức tạo ra hiệu quả, mà chính hiệu quả được tạo ra cũng thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó vượt xa mọi điều có thể có trong một tâm trí chưa được nên thánh. Còn việc chỉ có một ý tưởng về các sự kiện, nếu tách riêng cách thức tạo ra những ý tưởng ấy, thì chẳng có gì vượt quá điều mà tâm trí của những kẻ gian ác có thể tiếp nhận, mà không cần có sự tốt lành nào trong họ; và tất cả bọn họ, hoặc đã có hoặc sẽ có, sự hiểu biết về lẽ thật của những sự kiện lớn lao và quan trọng nhất, đã từng có, đang có, hoặc sẽ có.
Và về cách thức phi thường tạo ra những ý tưởng hay nhận thức về các sự kiện, ngay cả bằng sự gợi ý trực tiếp, thì trong đó không có gì mà tâm trí của những con người tự nhiên, khi họ vẫn còn là những con người tự nhiên, lại không có khả năng tiếp nhận, như đã rõ ràng nơi Ba-la-am, và những người khác được nói đến trong Kinh Thánh. Và do đó, có thể thấy rằng không có gì thuộc về sự gợi ý trực tiếp về những sự kiện kín nhiệm này mà lại thuộc linh, theo nghĩa mà các sự vận hành bởi ân điển đã được chứng minh là như vậy. Nếu trong chính những ý tưởng ấy không có gì thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó không có gì ngoài điều có thể có trong một tâm trí chưa được nên thánh, thì Đức Chúa Trời có thể đặt chúng vào tâm trí bằng quyền năng trực tiếp mà không cần nên thánh hóa nó. Như trong chính ý tưởng về một chiếc cầu vồng không có gì thuộc về bản chất thánh khiết và bởi Đức Chúa Trời; đến nỗi không có gì ngăn trở một tâm trí chưa được nên thánh tiếp nhận ý tưởng ấy; thì Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, và khi Ngài muốn, cũng có thể khơi dậy ý tưởng ấy trong một tâm trí chưa được nên thánh một cách trực tiếp và phi thường. Cũng vậy, như trong ý tưởng hay sự hiểu biết rằng những người này người kia được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được hưởng thiên đàng, không có gì ngoài điều mà những tâm trí chưa được nên thánh có thể có và sẽ có về nhiều người vào ngày phán xét; thì Đức Chúa Trời cũng có thể, nếu Ngài muốn, gợi ý điều ấy một cách phi thường và trực tiếp, và khắc sâu nó vào một tâm trí chưa được nên thánh ngay bây giờ: không thiếu nguyên tắc nào trong một tâm trí chưa được nên thánh để khiến nó có khả năng tiếp nhận một sự gợi ý hay ấn tượng như vậy, cũng không có gì trong nó để loại trừ, hay nhất thiết ngăn cản một sự gợi ý như vậy.
Và nếu những sự gợi ý về những sự kiện kín nhiệm này đi kèm với các câu Kinh Thánh, được đưa đến tâm trí một cách trực tiếp và phi thường, về một số sự kiện khác dường như tương tự ở một vài phương diện, thì điều đó cũng không làm cho sự vận hành ấy mang bản chất thuộc linh và bởi Đức Chúa Trời. Vì sự gợi ý về những lời Kinh Thánh ấy cũng không thuộc về Đức Chúa Trời hơn sự gợi ý về chính các sự kiện ấy; như vừa mới được chứng minh: và hai hiệu quả cộng lại, mà cả hai đều không thuộc linh, thì không thể tạo nên một hiệu quả phức hợp mà lại thuộc linh.
Do đó, từ những điều đã được chỉ ra, và thường được lặp lại, mà suy ra rằng những tình cảm được đặt nền tảng một cách đúng nghĩa trên những sự gợi ý trực tiếp như thế, hay những sự gợi ý được cho là như thế, về những sự kiện kín nhiệm, thì không phải là các tình cảm bởi ân điển. Không phải là không thể có chuyện những sự gợi ý như thế là dịp, hay nguyên nhân tình cờ, của các tình cảm bởi ân điển; vì một sự lầm lỗi và lừa dối cũng có thể như vậy; nhưng nó không bao giờ là nền tảng đúng nghĩa của các tình cảm bởi ân điển: vì các tình cảm bởi ân điển, như đã được chỉ ra, đều là những hiệu quả của một ảnh hưởng và sự vận hành thuộc linh, siêu nhiên, và bởi Đức Chúa Trời. Nhưng có nhiều tình cảm, và những tình cảm cao độ, mà một số người có, lại lấy chính loại gợi ý hay mặc khải ấy làm nền tảng: họ coi những điều ấy là những sự tỏ bày thuộc linh, đó là một sự lừa dối thô thiển, và chính sự lừa dối này thật sự là nguồn suối mà các tình cảm của họ tuôn chảy ra.
Ở đây, có thể thích hợp để nhận xét rằng, từ những điều đã nói, thật hết sức hiển nhiên rằng điều mà nhiều người gọi là chứng cớ của Đức Thánh Linh rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, thì không có gì thuộc linh và bởi Đức Chúa Trời trong đó; và do đó những tình cảm xây dựng trên đó đều hư không và lừa dối. Điều mà nhiều người gọi là chứng cớ của Đức Thánh Linh, chẳng qua là một sự gợi ý và ấn tượng trực tiếp về sự kiện vốn kín nhiệm ấy, rằng họ đã được cải đạo, hay đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời, và do đó tội lỗi của họ đã được tha thứ, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền hưởng thiên đàng. Loại hiểu biết này, tức là biết rằng một người nào đó đã được cải đạo, đã được giải cứu khỏi địa ngục, và được hưởng thiên đàng, tự nó không phải là một loại hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời. Loại sự kiện này không phải là điều đòi hỏi một loại gợi ý cao hơn hay thuộc về Đức Chúa Trời hơn, để khắc sâu nó vào tâm trí, so với bất kỳ sự kiện nào khác mà Ba-la-am đã được khắc sâu vào tâm trí. Việc một người có sự nhận thức về sự cải đạo của chính mình được khắc sâu vào mình, không đòi hỏi một loại ý tưởng hay cảm giác cao hơn việc có sự nhận thức về sự cải đạo của người láng giềng mình, được khắc sâu theo cùng một cách: nhưng Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, cũng có thể khắc sâu sự hiểu biết về sự kiện này, rằng Ngài đã tha thứ tội lỗi của người láng giềng mình, và ban cho người ấy quyền hưởng thiên đàng, cũng như bất kỳ sự kiện nào khác, mà không cần có sự thông truyền nào về sự thánh khiết của Ngài: sự tuyệt vời và quan trọng của sự kiện ấy hoàn toàn không ngăn trở tâm trí của một con người tự nhiên có khả năng tiếp nhận một sự gợi ý và ấn tượng trực tiếp về nó. Ba-la-am đã có những sự kiện tuyệt vời, quan trọng và vinh hiển như thế này được khắc sâu trực tiếp vào tâm trí mình, mà không có bất kỳ ảnh hưởng nào bởi ân điển; như đặc biệt là sự đến của Đấng Christ, và việc Ngài lập nên vương quốc vinh hiển của Ngài, cùng sự phước hạnh của Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong sự ưu ái đặc biệt của Ngài, và hạnh phúc của họ khi sống và khi chết. Thật vậy, A-bi-mê-léc, vua của dân Phi-li-tin, đã được mặc khải về sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với một người đặc biệt, tức là Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20:6, 7. Cũng dường như Ngài đã mặc khải cho La-ban về sự ưu ái đặc biệt của Ngài đối với Gia-cốp, xem Sáng Thế Ký 31:24, và Thi Thiên 105:15. Và nếu một người thật sự tốt lành có được một sự mặc khải hay gợi ý trực tiếp từ Đức Chúa Trời, theo cùng một cách, về sự ưu ái của Ngài đối với người láng giềng hay chính mình; thì đó cũng không phải là một loại ảnh hưởng cao hơn; nó cũng chẳng hơn gì một loại ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh; như ơn tiên tri, và mọi sự mặc khải bằng sự gợi ý trực tiếp đều là như vậy; xem I Cô-rinh-tô 13:2. Và dù đúng là một con người tự nhiên không thể có được sự gợi ý riêng biệt ấy từ Đức Thánh Linh rằng mình đã được cải đạo, vì điều đó không đúng sự thật; thế nhưng điều đó không phát sinh từ bản chất của ảnh hưởng, hay vì loại ảnh hưởng gợi ý những sự kiện tuyệt vời như thế là quá cao đối với người ấy để trở thành đối tượng của nó; mà hoàn toàn chỉ vì thiếu một sự kiện để được mặc khải. Ảnh hưởng gợi ý trực tiếp sự kiện này, khi nó đúng sự thật, không khác loại với ảnh hưởng gợi ý trực tiếp những sự kiện đúng sự thật khác: và vì vậy loại và bản chất của ảnh hưởng ấy không vượt quá điều thông thường đối với những con người tự nhiên, cũng như đối với những người tốt lành.
Nhưng đây là một quan niệm thấp hèn, không xứng đáng về chứng cớ của Đức Thánh Linh ban cho những con yêu dấu của Ngài, khi cho rằng trong loại và bản chất của ảnh hưởng ấy của Đức Thánh Linh, trong việc ban phát phúc lợi cao cả và vinh hiển này, không có gì ngoài điều thông thường đối với những con người tự nhiên, hay điều mà con người có khả năng tiếp nhận, trong khi đồng thời hoàn toàn chưa được nên thánh và là con cái của địa ngục; và rằng do đó chính phúc lợi hay ân tứ ấy không có gì thuộc về bản chất thánh khiết của Đức Thánh Linh trong đó, không có gì thuộc về sự thông truyền sinh động của Đức Thánh Linh ấy. Quan niệm này làm hạ thấp rất nhiều loại ảnh hưởng và sự vận hành cao cả và hết sức cao trọng ấy của Đức Thánh Linh, vốn có trong chứng cớ thật sự của Đức Thánh Linh.[45] Điều được gọi là chứng cớ của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8, ở những chỗ khác trong Tân Ước được gọi là ấn của Đức Thánh Linh, II Cô-rinh-tô 1:22, Ê-phê-sô 1:13, và 4:13, ám chỉ đến con dấu của các vua chúa, gắn kèm vào văn kiện mà nhờ đó họ thăng tiến bất kỳ thần dân nào của mình lên một vinh dự và phẩm giá cao cả nào đó, hay một đặc quyền riêng biệt trong vương quốc, như một dấu hiệu của sự ưu ái đặc biệt của họ. Đó là một bằng chứng cho thấy ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, của Vua trên muôn vua, trong việc đóng ấn cho những người được Ngài yêu mến, hoàn toàn không thuộc loại thông thường; và rằng không có hiệu quả nào của Đức Thánh Linh, mà bản chất lại thuộc về Đức Chúa Trời hơn; không có gì thánh khiết hơn, riêng biệt hơn, không thể bắt chước được và phân biệt thần tính hơn: cũng như không có gì vương giả hơn con dấu vương giả; không có gì thiêng liêng hơn, thuộc về một vị vua, và đặc biệt biểu thị điều thuộc về vua ấy hơn; vì chính mục đích và ý định của nó là trở thành dấu ấn riêng biệt nhất và sự xác nhận quyền vương giả, cùng dấu hiệu phân biệt lớn lao, nhờ đó điều gì phát xuất từ vua, hay thuộc về vua, có thể được nhận biết khác với mọi điều khác. Và do đó, chắc chắn ấn của vị Vua vĩ đại của trời và đất đóng trên lòng người là một điều gì đó cao cả và thánh khiết trong chính bản chất của nó, một sự thông truyền tuyệt vời từ nguồn vô hạn của vẻ đẹp và vinh quang bởi Đức Chúa Trời; chứ không chỉ là việc cho biết một sự kiện kín nhiệm bằng sự mặc khải hay gợi ý; đó là một loại ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà con cái của ma quỷ thường là đối tượng của nó. Ấn của Đức Thánh Linh là một loại hiệu quả của Đức Thánh Linh trên lòng người, mà những con người tự nhiên, khi còn như vậy, không những không có khả năng trở thành đối tượng của nó; mà họ còn không thể có bất kỳ khái niệm hay ý tưởng nào về nó, phù hợp với Khải Huyền 2:17: "Kẻ nào thắng, ta sẽ ban cho ma-na đương giấu kín; và ta sẽ cho nó hòn sỏi trắng, trên đó có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy không ai biết đến." Có mọi lý do để cho rằng điều được nói đến ở đây chính là cùng một dấu hiệu, bằng chứng, hay dấu hiệu phước hạnh của sự ưu ái đặc biệt, mà ở những chỗ khác được gọi là ấn của Đức Thánh Linh.
Điều đã làm cho nhiều người lầm lạc trong quan niệm của họ về ảnh hưởng ấy của Đức Thánh Linh mà chúng ta đang nói đến, là chữ chứng cớ, tức việc nó được gọi là chứng cớ của Đức Thánh Linh. Do đó họ đã hiểu nó không phải là bất kỳ hiệu quả hay công việc nào của Đức Thánh Linh trên lòng người, đưa ra bằng chứng, từ đó người ta có thể lập luận rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; mà là một sự gợi ý trực tiếp từ bên trong, như thể Đức Chúa Trời nói thầm trong lòng người ấy, và làm chứng cho người ấy, và bảo người ấy rằng người ấy là con của Ngài, bằng một thứ tiếng nói kín nhiệm, hay ấn tượng: không để ý đến cách thức mà chữ chứng cớ, hay lời chứng, thường được dùng trong Tân Ước, nơi những thuật ngữ như thế thường biểu thị, không chỉ một sự tuyên bố và khẳng định đơn thuần một điều là đúng sự thật, mà còn là việc đưa ra bằng chứng từ đó một điều có thể được lập luận, và chứng minh là đúng sự thật. Như vậy, Hê-bơ-rơ 2:4, Đức Chúa Trời được nói là "làm chứng bằng những dấu kỳ, phép lạ, và đủ thứ phép lạ, cùng các ân tứ của Đức Thánh Linh." Giờ đây những phép lạ được nói đến ở đây được gọi là chứng cớ của Đức Chúa Trời, không phải vì chúng thuộc về bản chất của những lời khẳng định, mà vì chúng là những bằng chứng và chứng cớ. Cũng vậy, Công Vụ 14:3: "Vậy, hai người ở lại đó khá lâu, giảng dạy dạn dĩ trong Chúa, là Đấng làm chứng cho đạo ân điển của Ngài, và ban cho có những dấu kỳ phép lạ làm ra bởi tay hai người." Và Giăng 5:36: "Nhưng ta có chứng cớ lớn hơn chứng cớ của Giăng: vì các công việc mà Cha đã giao cho ta làm trọn, chính các công việc ta làm đó làm chứng về ta, rằng Cha đã sai ta." Lại nữa, chương 10:25: "Các công việc ta làm nhân danh Cha ta, làm chứng về ta." Cũng vậy, nước và huyết được nói là làm chứng, I Giăng 5:8, không phải vì chúng đã nói hay khẳng định điều gì, mà vì chúng là những chứng cớ và bằng chứng. Cũng vậy, các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong mưa và các mùa màng sung túc, được nói đến như những chứng cớ về sự hiện hữu và lòng tốt của Đức Chúa Trời, tức là, chúng là những bằng chứng về những điều ấy. Và khi Kinh Thánh nói về ấn của Đức Thánh Linh, đó là một cách diễn đạt vốn biểu thị đúng nghĩa, không phải một tiếng nói hay gợi ý trực tiếp, mà là một công việc hay hiệu quả nào đó của Đức Thánh Linh, được để lại như một dấu hiệu bởi Đức Chúa Trời trên linh hồn, để làm bằng chứng nhờ đó con cái của Đức Chúa Trời có thể được nhận biết. Ấn của các vua chúa là những dấu hiệu phân biệt của các vua chúa: và như vậy ấn của Đức Chúa Trời được nói đến như dấu hiệu của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:3: "Chớ làm hại đất, biển và cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn trên trán những tôi tớ Đức Chúa Trời chúng ta;" cùng với Ê-xê-chi-ên 9:4, "Hãy ghi dấu trên trán những người than thở và kêu la vì mọi sự gớm ghiếc làm ra giữa thành." Khi Đức Chúa Trời đóng ấn của Ngài trên lòng một người bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thì có một ấn thánh khiết nào đó, một hình ảnh nào đó được khắc sâu và để lại trên lòng người bởi Đức Thánh Linh, như bởi con dấu trên sáp. Và ấn thánh khiết này, hay hình ảnh được khắc sâu này, bày tỏ bằng chứng rõ ràng cho lương tâm, rằng đối tượng của nó là con của Đức Chúa Trời, chính là điều mà trong Kinh Thánh được gọi là ấn của Đức Thánh Linh, và chứng cớ, hay bằng chứng của Đức Thánh Linh. Và hình ảnh này được Đức Thánh Linh khắc sâu trên lòng con cái của Đức Chúa Trời, chính là hình ảnh của Ngài; đó là bằng chứng nhờ đó họ được biết là con cái của Đức Chúa Trời, rằng họ có hình ảnh của Cha mình khắc sâu trên lòng mình bởi Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Ấn xưa kia có khắc trên đó hai điều, tức là hình ảnh và tên của người mà ấn ấy thuộc về. Do đó, khi Đấng Christ nói với người vợ của Ngài, Nhã Ca 8:6, "Hãy đặt tôi như con dấu trên lòng chàng, như con dấu trên cánh tay chàng;" thì cũng như nói rằng, hãy để danh và hình ảnh của tôi còn khắc sâu tại đó. Ấn của các vua chúa thường mang hình ảnh của họ; đến nỗi điều gì họ đóng ấn và dấu vương giả của mình lên, thì đều có hình ảnh của họ để lại trên đó. Các vua chúa ngày xưa thường có hình ảnh của mình khắc trên những viên ngọc và đá quý; và hình ảnh của Augustus khắc trên một viên đá quý, đã được dùng làm con dấu của các hoàng đế La Mã, trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ.[46] Và các thánh đồ là những viên ngọc của Chúa Giê-xu Christ, vị Chúa tể vĩ đại, Đấng nắm giữ đế quốc của vũ trụ; và những viên ngọc này có hình ảnh của Ngài khắc sâu lên chúng bởi ấn vương giả của Ngài, chính là Đức Thánh Linh. Và đây chắc chắn là điều Kinh Thánh muốn nói về ấn của Đức Thánh Linh; nhất là khi nó được đóng một cách rõ ràng và sáng sủa đến nỗi hiển nhiên trước mắt lương tâm; đó chính là điều Kinh Thánh gọi là linh hồn của chúng ta. Đây thật sự là một hiệu quả thuộc linh, siêu nhiên và bởi Đức Chúa Trời. Điều này tự nó thuộc về bản chất thánh khiết, vì là sự thông truyền bản tính và vẻ đẹp bởi Đức Chúa Trời. Loại ảnh hưởng ấy của Đức Thánh Linh ban phát và để lại ấn này trên lòng người, là loại mà không một con người tự nhiên nào có thể là đối tượng của bất cứ điều gì tương tự với nó. Đây là loại chứng cớ cao nhất của Đức Thánh Linh, mà linh hồn có thể là đối tượng của nó: nếu có bất cứ điều gì như chứng cớ của Đức Thánh Linh bằng sự gợi ý hay mặc khải trực tiếp, thì điều này còn cao quý và tuyệt vời hơn nhiều, và vượt trên điều kia như trời vượt trên đất. Điều này ma quỷ không thể bắt chước; còn về một sự gợi ý từ bên trong của Đức Thánh Linh, bằng một thứ tiếng nói kín nhiệm nói ra, và trực tiếp khẳng định và mặc khải một sự kiện, thì hắn có thể làm ra điều giống với điều này gấp ngàn lần, hơn là hắn có thể làm giống với hiệu quả hay công việc thánh khiết và bởi Đức Chúa Trời ấy của Đức Thánh Linh, vừa mới được nói đến.
Một điều khác chứng minh đầy đủ rằng ấn của Đức Thánh Linh không phải là sự mặc khải về bất kỳ sự kiện nào bằng sự gợi ý trực tiếp, mà chính là ân điển trong linh hồn, đó là ấn của Đức Thánh Linh được gọi trong Kinh Thánh là của cầm của Đức Thánh Linh. Thật rất rõ ràng rằng ấn của Đức Thánh Linh cũng chính là của cầm của Đức Thánh Linh, theo II Cô-rinh-tô 1:22: "Ngài cũng đã đóng ấn cho chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta;" và Ê-phê-sô 1:13, 14, "Ấy cũng là trong Ngài mà anh em sau khi đã tin, được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, cho đến khi được sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, để ngợi khen vinh hiển Ngài." Giờ đây, của cầm là một phần của số tiền đã thỏa thuận, trao ngay trong tay, làm dấu hiệu của toàn bộ số tiền sẽ được trả đúng kỳ; một phần của cơ nghiệp đã hứa được ban ngay bây giờ, làm dấu hiệu của việc chiếm hữu trọn vẹn toàn bộ về sau. Nhưng chắc chắn loại thông truyền ấy của Đức Thánh Linh, vốn thuộc về bản chất của vinh quang đời đời, là loại thông truyền cao nhất và tuyệt vời nhất, một điều gì đó tự nó thuộc linh, thánh khiết và bởi Đức Chúa Trời, và khác xa bất cứ điều gì thông thường: và do đó cao hơn nhiều so với bất cứ điều gì thuộc về bản chất của sự cảm hứng, hay sự mặc khải về những sự kiện ẩn giấu bằng sự gợi ý của Đức Thánh Linh, mà nhiều con người tự nhiên đã từng có. Của cầm, và sự khởi đầu của vinh quang, là gì, nếu không phải chính ân điển, nhất là trong những sự thực hành sống động và rõ ràng hơn của nó? Nó không phải là lời tiên tri, cũng không phải tiếng lạ, cũng không phải sự hiểu biết, mà là điều thuộc về Đức Chúa Trời tuyệt vời hơn ấy, "tình yêu thương chẳng hề hư mất," vốn là sự nếm trước và khởi đầu của ánh sáng, sự ngọt ngào và phước hạnh của thiên đàng, thế giới của tình yêu thương hay lòng nhân ái ấy. Chính ân điển là hạt giống của vinh quang và sự rạng đông của vinh quang trong lòng người, và do đó chính ân điển là của cầm của cơ nghiệp tương lai. Điều gì là sự khởi đầu hay của cầm của sự sống đời đời trong linh hồn, nếu không phải sự sống thuộc linh; và sự sống ấy là gì nếu không phải ân điển? Cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho những kẻ được chọn, chính là Đức Thánh Linh; không phải trong bất kỳ ân tứ phi thường nào, mà trong sự ngự trị sinh động của Ngài trong lòng người, thi hành và thông truyền chính Ngài tại đó, trong bản tính thánh khiết, hay bởi Đức Chúa Trời riêng biệt của Ngài; và đây là tổng số của cơ nghiệp mà Đấng Christ đã mua cho những kẻ được chọn. Vì mọi việc được sắp đặt như vậy trong công việc cứu chuộc của chúng ta, rằng Đức Chúa Cha cung cấp Đấng Cứu Chuộc hay Đấng mua chuộc, và sự mua chuộc được thực hiện từ Ngài; và Con là Đấng mua chuộc và là giá chuộc; và Đức Thánh Linh là phước lành hay cơ nghiệp lớn lao đã được mua, như được ám chỉ, Ga-la-ti 3:13, 14; và do đó Đức Thánh Linh thường được nói đến như tổng số của những phước lành đã hứa trong Phúc Âm, Lu-ca 24:49, Công Vụ 1:4, và chương 2:38, 39, Ga-la-ti 3:14, Ê-phê-sô 1:13. Cơ nghiệp này là di chúc lớn lao mà Đấng Christ đã để lại cho các môn đồ và Hội Thánh của Ngài, trong chúc thư và di chúc cuối cùng của Ngài, Giăng chương 14, 15, 16. Đây là tổng số của những phước lành của sự sống đời đời, sẽ được ban trong thiên đàng. (So sánh Giăng 7:37, 38, 39, và Giăng 4:14, với Khải Huyền 21:6, và 22:1, 17.) Chính nhờ những sự thông truyền sinh động và sự ngự trị của Đức Thánh Linh mà các thánh đồ có mọi ánh sáng, sự sống, sự thánh khiết, vẻ đẹp, và niềm vui trong thiên đàng; và chính nhờ những sự thông truyền sinh động và sự ngự trị của cùng Đức Thánh Linh ấy mà các thánh đồ có mọi ánh sáng, sự sống, sự thánh khiết, vẻ đẹp và sự an ủi trên đất; nhưng chỉ được thông truyền trong mức độ ít hơn. Và sự ngự trị sinh động này của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ, trong mức độ ít hơn này và sự khởi đầu nhỏ bé này, chính là "của cầm của Đức Thánh Linh, của cầm của cơ nghiệp tương lai, và trái đầu mùa của Đức Thánh Linh," như sứ đồ gọi nó, Rô-ma 8:22, nơi mà, qua "trái đầu mùa của Đức Thánh Linh," sứ đồ chắc chắn muốn nói đến cùng một nguyên tắc sinh động, bởi ân điển, mà ông nói đến trong toàn bộ phần trước của chương, mà ông gọi là Đức Thánh Linh, và đặt đối lập với xác thịt hay sự bại hoại.—Do đó, của cầm này của Đức Thánh Linh, và trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, vốn đã được chỉ ra là cũng chính là ấn của Đức Thánh Linh, là sự thông truyền và ảnh hưởng sinh động, bởi ân điển, nên thánh của Đức Thánh Linh, chứ không phải bất kỳ sự gợi ý hay mặc khải trực tiếp nào về các sự kiện bởi Đức Thánh Linh.[47]
Và thật vậy, sứ đồ, khi trong Rô-ma 8:16, ông nói về việc Đức Thánh Linh làm chứng cùng linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, đã giải thích chính mình một cách đầy đủ, nếu lời của ông chỉ được chú ý đến. Điều được bày tỏ ở đây liên kết với hai câu trước đó, như là kết quả của điều sứ đồ đã nói tại đó, như mọi độc giả đều có thể thấy. Ba câu ấy gộp lại như sau: "Vì phàm những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời: vì anh em đã chẳng nhận lấy tâm thần của sự làm tôi mọi lại để sợ hãi, nhưng đã nhận lấy tâm thần của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi: chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời." Ở đây, điều sứ đồ nói, nếu chúng ta lấy gộp lại, cho thấy rõ ràng rằng điều ông nhắm đến, khi ông nói về việc Đức Thánh Linh ban cho chúng ta chứng cớ hay bằng chứng rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, chính là việc Ngài ngự trong chúng ta, và dẫn dắt chúng ta, như một tâm thần của sự làm con nuôi, hay tâm thần của một đứa con, khiến chúng ta cư xử đối với Đức Chúa Trời như đối với một người Cha. Đây là chứng cớ hay bằng chứng mà sứ đồ nói đến rằng chúng ta là con cái, rằng chúng ta có tâm thần của con cái, hay tâm thần của sự làm con nuôi. Và điều đó là gì nếu không phải tâm thần của tình yêu thương? Có hai loại tâm thần mà sứ đồ nói đến, tâm thần của một kẻ tôi mọi hay tâm thần của sự làm tôi mọi, tức là sự sợ hãi; và tâm thần của một đứa con, hay tâm thần của sự làm con nuôi, và đó là tình yêu thương. Sứ đồ nói, chúng ta đã chẳng nhận lấy tâm thần của sự làm tôi mọi, hay của những kẻ tôi mọi, vốn là tâm thần của sự sợ hãi; nhưng chúng ta đã nhận lấy tâm thần cao quý và thanh cao hơn của con cái, một tâm thần của tình yêu thương, vốn tự nhiên khiến chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời như con cái đến cùng cha, và cư xử đối với Đức Chúa Trời như con cái. Và đây là bằng chứng hay chứng cớ mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta rằng chúng ta là con cái của Ngài. Đây là ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ; và như vậy, chắc chắn ông ở đây đang nói về chính cùng một cách xua tan sự nghi ngờ và sợ hãi cùng tâm thần của sự làm tôi mọi, mà sứ đồ Giăng nói đến, I Giăng 4:18, tức là bằng sự thắng hơn của tình yêu thương, vốn là tâm thần của một đứa con. Tâm thần của sự làm tôi mọi hành động bằng sự sợ hãi, kẻ tôi mọi sợ roi vọt: nhưng tình yêu thương kêu lên, A-ba, Cha ơi; nó khiến chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, và cư xử đối với Đức Chúa Trời như con cái; và nó ban cho chúng ta bằng chứng rõ ràng về sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái của Ngài, và do đó xua tan sự sợ hãi. Như vậy, có thể thấy rằng chứng cớ của Đức Thánh Linh mà sứ đồ nói đến, hoàn toàn không phải là bất kỳ tiếng thì thầm nào, hay sự gợi ý hay mặc khải trực tiếp nào; mà là hiệu quả thánh khiết bởi ân điển ấy của Đức Thánh Linh trong lòng các thánh đồ, khuynh hướng và tâm tính của con cái, bày tỏ trong tình yêu thương ngọt ngào như con cái đối với Đức Chúa Trời, vốn xua tan sự sợ hãi, hay tâm thần của một kẻ tôi mọi.
Và điều ấy cũng hiển nhiên từ toàn bộ văn mạch: rõ ràng sứ đồ nói về Đức Thánh Linh, lặp đi lặp lại, như đang ngự trong lòng các thánh đồ như một nguyên tắc bởi ân điển, đặt đối lập với xác thịt hay sự bại hoại: và ông cũng làm như vậy trong những lời ngay lập tức dẫn vào đoạn chúng ta đang bàn đến, câu 13, "Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết: nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của xác thịt, thì anh em sẽ sống."
Thật vậy, đối với tôi, điều đó đã quá chắc chắn, rằng sứ đồ đặc biệt nhắm đến tâm thần của ân điển, hay tâm thần của tình yêu thương, hay tâm thần của một đứa con, trong những sự thực hành sống động hơn của nó; vì chỉ có tình yêu thương trọn vẹn, hay tình yêu thương mạnh mẽ, mới làm chứng hay đưa ra bằng chứng rằng chúng ta là con cái đến nỗi xua tan sự sợ hãi, và hoàn toàn giải thoát khỏi tâm thần của sự làm tôi mọi. Những sự thực hành mạnh mẽ và sống động của một tâm thần yêu thương như con cái, theo Phúc Âm, khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời, đưa ra bằng chứng rõ ràng về mối quan hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời như con của Ngài; điều này làm thỏa mãn linh hồn một cách rất lớn lao và trực tiếp. Và dù không đúng rằng trong trường hợp này, linh hồn chỉ phán đoán bằng một chứng cớ trực tiếp mà không có bất kỳ dấu hiệu hay bằng chứng nào; vì nó phán đoán và được bảo đảm bằng dấu hiệu lớn nhất và bằng chứng rõ ràng nhất; thế nhưng trong trường hợp này, thánh đồ không cần đến nhiều dấu hiệu, hay bất kỳ lập luận dài dòng nào về chúng. Và dù sự nhìn thấy sự hiệp nhất tương quan của mình với Đức Chúa Trời, và việc mình ở trong sự ưu ái của Ngài, không phải là không có một phương tiện, vì người ấy thấy điều đó bằng phương tiện ấy, tức là tình yêu thương của mình; thế nhưng sự nhìn thấy của người ấy về sự hiệp nhất của lòng mình với Đức Chúa Trời là trực tiếp: tình yêu thương, mối dây của sự hiệp nhất, được thấy một cách trực giác: thánh đồ thấy và cảm nhận rõ ràng sự hiệp nhất giữa linh hồn mình và Đức Chúa Trời; nó mạnh mẽ và sống động đến nỗi người ấy không thể nghi ngờ về nó. Và do đó người ấy được bảo đảm rằng mình là một đứa con. Làm sao người ấy có thể nghi ngờ mình có đứng trong mối quan hệ như con cái đối với Đức Chúa Trời hay không, khi người ấy thấy rõ ràng một sự hiệp nhất như con cái giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, và do đó dạn dĩ, và như thể một cách tự nhiên và tất yếu kêu lên, A-ba, Cha ơi?
Và trong khi sứ đồ nói, Đức Thánh Linh làm chứng cùng linh hồn chúng ta; qua linh hồn chúng ta ở đây, ý nói là lương tâm của chúng ta, vốn được gọi là linh hồn của con người, Châm Ngôn 20:17, "Linh hồn của loài người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, soi thấu các nơi sâu kín của lòng." Ở những chỗ khác, chúng ta đọc về chứng cớ của linh hồn này của chúng ta: II Cô-rinh-tô 1:12, "Vì sự khoe mình của chúng tôi là chứng cớ của lương tâm chúng tôi." Và I Giăng 3:19, 20, 21: "Bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài. Vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời là lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta chẳng cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời." Khi sứ đồ Phao-lô nói về việc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng linh hồn chúng ta, ông không nên được hiểu là nói về hai linh hồn vốn là hai chứng nhân riêng biệt, song song, độc lập; mà chính nhờ linh hồn này mà chúng ta nhận lấy chứng cớ của linh hồn kia: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban bằng chứng bằng cách đổ vào và rải khắp tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tâm thần của một đứa con, trong lòng người, và linh hồn chúng ta, hay lương tâm của chúng ta, tiếp nhận và tuyên bố bằng chứng này cho sự vui mừng của chúng ta.
Nhiều tai họa đã phát sinh từ quan niệm sai lầm và lừa dối ấy về chứng cớ của Đức Thánh Linh, rằng nó là một thứ tiếng nói từ bên trong, sự gợi ý, hay lời tuyên bố từ Đức Chúa Trời cho con người, rằng người ấy được Ngài yêu thương, và được tha thứ, được tuyển chọn, hay những điều tương tự, đôi khi có, đôi khi không có một câu Kinh Thánh; và nhiều tình cảm sai lầm và hư không (dù rất cao độ) đã phát sinh từ đó. Và đáng sợ là vô số linh hồn đã bị hư mất đời đời vì nó. Vì vậy tôi đã trình bày lâu hơn về điểm này. Nhưng giờ đây tôi chuyển sang một đặc điểm thứ hai của các tình cảm bởi ân điển.
II. Nền tảng khách quan đầu tiên của các tình cảm bởi ân điển, là bản chất tuyệt vời cách siêu việt và đáng yêu của những điều thuộc về Đức Chúa Trời như chính chúng là; chứ không phải bất kỳ mối quan hệ nào được quan niệm rằng chúng mang đối với bản thân, hay lợi ích của bản thân.
Tôi nói rằng, bản chất tuyệt vời cách tối cao của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là nền tảng khách quan đầu tiên, hay nguyên thủy và gốc rễ của những tình cảm thuộc linh của các thánh đồ thật sự; vì tôi không cho rằng mọi mối quan hệ mà những điều thuộc về Đức Chúa Trời mang đối với chính họ, và lợi ích riêng của họ, đều hoàn toàn bị loại trừ khỏi mọi ảnh hưởng trong các tình cảm bởi ân điển của họ. Vì điều này có thể có, và thật sự có, một ảnh hưởng thứ yếu và hệ quả trong những tình cảm vốn thật sự thánh khiết và thuộc linh, như tôi sẽ chỉ ra bằng cách nào, ngay sau đây.
Trước đây đã được nhận xét rằng tình cảm yêu thương, có thể nói, là nguồn suối của mọi tình cảm; và đặc biệt là tình yêu thương của Cơ Đốc nhân là nguồn suối của mọi tình cảm bởi ân điển: giờ đây, sự tuyệt vời và vinh quang bởi Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, lời của Đức Chúa Trời, các công việc của Đức Chúa Trời, và các đường lối của Đức Chúa Trời, v.v., là lý do nguyên thủy khiến một thánh đồ thật sự yêu mến những điều này; chứ không phải bất kỳ lợi ích nào được cho là người ấy có trong chúng, hay bất kỳ phúc lợi nào được quan niệm rằng người ấy đã nhận được từ chúng, hay sẽ nhận được từ chúng, hay bất kỳ mối quan hệ tưởng tượng nào mà chúng mang đối với lợi ích của người ấy, đến nỗi tình yêu bản thân có thể được nói một cách đúng nghĩa là nền tảng đầu tiên của tình yêu thương của người ấy đối với những điều này.
Một số người nói rằng mọi tình yêu thương đều phát sinh từ tình yêu bản thân; và rằng trong bản chất của sự việc, không thể có chuyện bất kỳ người nào có tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ hữu thể nào khác, mà tình yêu đối với chính mình lại không phải là nền tảng của nó. Nhưng tôi khiêm tốn cho rằng chính vì thiếu suy xét mà họ nói như vậy. Họ lập luận rằng, bất cứ ai yêu mến Đức Chúa Trời, và do đó ao ước vinh quang của Ngài hay sự hưởng Ngài, thì người ấy ao ước những điều này như hạnh phúc của chính mình; vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc chiêm ngưỡng và hưởng các sự trọn lành của Ngài được coi là những điều làm vui lòng người ấy, có xu hướng làm cho người ấy hạnh phúc; người ấy đặt hạnh phúc của mình trong chúng, và ao ước chúng như những điều, mà (nếu đạt được) sẽ làm cho người ấy vui thích, hay sẽ làm cho người ấy đầy dẫy niềm vui, và do đó làm cho người ấy hạnh phúc. Và như vậy, họ nói, chính từ tình yêu bản thân, hay sự ao ước hạnh phúc của chính mình, mà người ấy ao ước Đức Chúa Trời được vinh hiển, và ao ước chiêm ngưỡng và hưởng các sự trọn lành vinh hiển của Ngài. Nhưng rồi họ nên suy xét thêm một chút, và hỏi xem người ấy đã đến chỗ đặt hạnh phúc của mình trong việc Đức Chúa Trời được vinh hiển, và trong việc suy ngẫm và hưởng các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, như thế nào.—Chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng sau khi vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc chiêm ngưỡng các sự trọn lành của Ngài, đã trở nên hết sức làm vui lòng người ấy, đến nỗi người ấy đặt hạnh phúc cao nhất của mình trong những điều ấy, thì người ấy sẽ ao ước chúng, như người ấy ao ước hạnh phúc của chính mình. Nhưng những điều này đã trở nên hết sức làm vui lòng người ấy như thế nào, đến nỗi người ấy coi việc vinh hiển Đức Chúa Trời, v.v., là hạnh phúc cao nhất của mình? Chẳng phải đây là hoa trái của tình yêu thương sao? Một người trước hết phải yêu mến Đức Chúa Trời hay có lòng mình hiệp nhất với Ngài, trước khi người ấy coi điều tốt của Đức Chúa Trời là điều tốt của chính mình, và trước khi người ấy ao ước việc vinh hiển, và hưởng Đức Chúa Trời như hạnh phúc của mình. Việc lập luận rằng, vì sau khi một người đã có lòng mình hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, như một hoa trái của điều này, người ấy ao ước vinh quang và sự hưởng Ngài, như hạnh phúc của chính mình, thì do đó sự ao ước hạnh phúc của chính mình này nhất thiết phải là nguyên nhân và nền tảng của tình yêu thương của người ấy, thì không phải là lập luận vững chắc, trừ phi việc lập luận rằng vì một người cha đã sinh ra một người con, thì do đó người con ấy chắc chắn đã sinh ra người cha, là lập luận vững chắc. Nếu sau khi một người yêu mến Đức Chúa Trời, và có lòng mình hiệp nhất với Ngài đến nỗi coi Đức Chúa Trời là điều tốt chính của mình, và coi điều tốt của Đức Chúa Trời là điều tốt của chính mình, thì đó sẽ là một hệ quả và hoa trái của điều này, rằng ngay cả tình yêu bản thân, hay tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình, cũng sẽ khiến người ấy ao ước việc vinh hiển và hưởng Đức Chúa Trời; thì từ đó cũng sẽ không suy ra rằng chính sự thực hành tình yêu bản thân này, đã đi trước tình yêu thương của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và rằng tình yêu thương của người ấy đối với Đức Chúa Trời là một hệ quả và hoa trái của điều đó. Một điều gì khác, hoàn toàn khác biệt với tình yêu bản thân, có thể là nguyên nhân của điều này, tức là một sự thay đổi được tạo ra trong quan điểm của tâm trí người ấy, và khẩu vị của lòng người ấy; nhờ đó người ấy nhận thức một vẻ đẹp, vinh quang, và điều tốt tối cao, trong bản tính của Đức Chúa Trời, như chính nó là. Điều này có thể là điều trước hết lôi kéo lòng người ấy đến cùng Ngài, và khiến lòng người ấy hiệp nhất với Ngài, trước mọi sự suy xét về lợi ích hay hạnh phúc của chính mình, dù sau điều này, và như một hoa trái của điều này, người ấy nhất thiết tìm kiếm lợi ích và hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời.
Có một thứ tình yêu thương hay tình cảm như thế mà một người có thể có đối với những người hay những vật, vốn phát sinh một cách đúng nghĩa từ tình yêu bản thân; một mối quan hệ đã được quan niệm trước đối với chính mình, hay một sự tôn trọng nào đó đã được người khác bày tỏ đối với người ấy, hay một phúc lợi nào đó đã nhận được hay đang trông cậy, thật sự là nền tảng đầu tiên của tình yêu thương của người ấy, và là điều mà tình cảm của người ấy hoàn toàn phát sinh từ đó; và là điều đi trước bất kỳ sự ưa thích nào, hay niềm vui thích nào trong bản chất và những phẩm chất vốn có trong hữu thể được yêu mến, như là đẹp đẽ và đáng yêu. Khi điều đầu tiên lôi kéo lòng nhân ái của một người đến với người khác, là việc chiêm ngưỡng những tư cách và đặc tính nơi người ấy, vốn hiện ra đối với người ấy là đáng yêu tự chúng; và đối tượng của chúng, vì lý do này, xứng đáng được kính trọng và thiện ý, thì tình yêu thương phát sinh theo một cách rất khác so với khi nó trước hết phát sinh từ một món quà nào đó do người khác ban tặng hay đang trông cậy nơi người ấy, như một quan tòa yêu mến và ưu ái một người đã hối lộ mình; hay từ mối quan hệ mà người ấy cho rằng người khác có đối với mình, như một người yêu thương người khác, vì người ấy coi người ấy như con của mình. Khi tình yêu thương đối với người khác phát sinh như vậy, thì nó thật sự và đúng nghĩa phát sinh từ tình yêu bản thân.
Loại tình cảm đối với Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu Christ mà phát sinh một cách đúng nghĩa như vậy từ lòng yêu mình, thì không thể là một tình yêu thật sự bởi ân điển và thuộc linh, như đã được nói trước đây: vì lòng yêu mình là một nguyên tắc hoàn toàn thuộc về tự nhiên, và hiện diện trong lòng của ma quỷ cũng như thiên sứ; và vì vậy, chắc chắn không có gì chỉ là kết quả thuần túy của nó mà lại có thể siêu nhiên và thiêng liêng, theo cách đã được mô tả trước đây.[48] Đấng Christ nói rõ về loại tình yêu này, như một thứ chẳng hơn gì tình yêu của những kẻ ác: Lu-ca 6:32, “Ví các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ơn chi? Vì kẻ có tội cũng yêu kẻ yêu mình.” Và chính ma quỷ cũng biết rằng loại tôn kính Đức Chúa Trời mang tính vụ lợi, chỉ vì những ơn phước đã nhận hay đang trông cậy (hai điều ấy là một), thì chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời; bằng không nó đã chẳng bao giờ dùng lời vu cáo như thế trước mặt Đức Chúa Trời chống lại Gióp, như trong Gióp 1:9, 10: “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Chúa há chẳng có dựng hàng rào chung quanh người, và chung quanh nhà người sao,” v.v. Đức Chúa Trời cũng chẳng bao giờ ngầm thừa nhận rằng lời phản đối ấy là đúng, trong trường hợp lời cáo buộc là thật, bằng cách cho phép vấn đề ấy được đem ra thử nghiệm, và để Gióp bị đối xử sao cho cuối cùng sẽ tỏ ra liệu sự tôn kính của Gióp đối với Đức Chúa Trời có vụ lợi như vậy hay không, và bằng cách đặt bằng chứng về sự chân thành và tốt lành trong sự tôn kính của ông trên vấn đề ấy.
Nghĩ khác đi thì thật vô lý, ngoài việc nền tảng đầu tiên của một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời chính là điều mà nhờ đó Ngài tự nơi chính mình Ngài là đáng yêu, hay đáng được yêu, tức là sự đáng yêu tối cao của bản tính Ngài. Chắc chắn chính điều ấy làm cho Ngài trở nên đáng yêu mến hơn hết. Điều làm cho một con người, hay bất cứ tạo vật nào, trở nên đáng yêu hơn hết chính là sự tuyệt hảo của nó; và như vậy, điều làm cho Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu hơn hết, và hẳn phải là căn cứ chính yếu của tình yêu chân thật, chính là sự tuyệt hảo của Ngài. Bản tính của Đức Chúa Trời, hay thần tính, là tuyệt hảo vô hạn; phải, chính nó là vẻ đẹp, sự sáng chói, và vinh quang vô hạn. Nhưng làm sao tình yêu đối với bản tính tuyệt hảo và đáng yêu này lại có thể là chân thật, nếu nó không được xây dựng trên nền tảng là sự đáng yêu chân thật của nó? Làm sao tình yêu đối với vẻ đẹp và sự sáng chói lại có thể là chân thật, nếu nó không phải vì cớ vẻ đẹp và sự sáng chói? Làm sao việc quý trọng điều tự nó vô hạn đáng quý và quý báu lại có thể là chân thật, nếu nó không phải vì cớ sự đáng quý và quý báu của điều ấy? Sự tuyệt hảo vô hạn này của bản tính thiêng liêng, như nó tự nơi chính mình, là căn cứ chân thật của mọi điều tốt lành nơi Đức Chúa Trời dưới bất cứ phương diện nào; nhưng làm sao một người có thể yêu Đức Chúa Trời một cách chân thật và đúng đắn, mà lại không yêu Ngài vì sự tuyệt hảo nơi Ngài, là nền tảng của mọi điều dưới bất cứ phương diện nào là tốt lành hay đáng ước ao nơi Ngài? Những người có tình cảm đối với Đức Chúa Trời đặt nền tảng trước hết trên sự hữu ích của Ngài đối với họ, thì tình cảm của họ bắt đầu từ đầu sai; họ chỉ để ý đến Đức Chúa Trời ở giới hạn tận cùng của dòng phước thiêng liêng, nơi dòng ấy chạm đến họ, và chạm đến lợi ích của họ; mà không hề để ý đến vinh quang vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, là điều thiện nguyên thủy, và nguồn chân thật của mọi điều thiện, nguồn đầu tiên của mọi sự đáng yêu thuộc mọi loại, và như vậy là nền tảng đầu tiên của mọi tình yêu chân thật.
Một nguyên tắc tự nhiên của lòng yêu mình có thể là nền tảng của những tình cảm lớn lao đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà không hề thấy được chút gì về vẻ đẹp và vinh quang của bản tính thiêng liêng. Có một thứ lòng biết ơn chỉ là một điều thuần tự nhiên. Lòng biết ơn là một trong những tình cảm tự nhiên của linh hồn con người, cũng như cơn giận, và có một thứ lòng biết ơn phát sinh từ lòng yêu mình, rất giống như cách cơn giận phát sinh. Cơn giận nơi con người là một tình cảm dấy lên chống lại người khác, hay đối nghịch với người khác, vì một điều gì nơi người ấy trái với lòng yêu mình: lòng biết ơn là một tình cảm người ta có đối với người khác, vì người ấy yêu mình, hay làm thỏa lòng mình, hay vì một điều gì nơi người ấy phù hợp với lòng yêu mình. Và có thể có một thứ lòng biết ơn mà không hề có tình yêu chân thật hay đúng nghĩa: như có thể có cơn giận mà không hề có sự ghét đúng nghĩa, như nơi cha mẹ đối với con cái, mà họ có thể giận, mà đồng thời vẫn có một tình yêu thường xuyên mạnh mẽ đối với chúng. Lòng biết ơn này là nguyên tắc được vận dụng nơi những kẻ ác, trong điều Đấng Christ phán về họ, trong chương 6 của Lu-ca, nơi Ngài phán rằng kẻ có tội yêu kẻ yêu mình; và điều Ngài phán về cả những người thâu thuế, là những người thuộc hạng xác thịt và phóng đãng nhất, Ma-thi-ơ 5:46. Đây chính là nguyên tắc bị tác động bởi của hối lộ, nơi các quan xét bất chính; và nó là một nguyên tắc mà ngay cả loài thú cũng vận dụng; một con chó sẽ yêu chủ nó là người tử tế với nó. Và chúng ta thấy trong vô số trường hợp, rằng bản tính thuần túy cũng đủ để khơi dậy lòng biết ơn nơi con người, hay làm cho lòng họ cảm động với sự cảm tạ đối với người khác vì những điều tử tế đã nhận; và đôi khi đối với những người mà đồng thời họ vẫn mang một sự thù địch thường xuyên. Như vậy, Sau-lơ đã một lần rồi hai lần cảm động sâu xa, thậm chí tan chảy trong lòng biết ơn đối với Đa-vít, vì đã tha mạng sống cho mình, mà vẫn cứ là kẻ thù thường xuyên của ông. Và như con người, bởi bản tính thuần túy, có thể cảm động như vậy đối với con người; thì họ cũng có thể đối với Đức Chúa Trời. Không có gì ngăn trở việc lòng yêu mình ấy lại vận hành đối với Đức Chúa Trời theo cùng một cách như đối với con người. Và chúng ta có những trường hợp hiển nhiên về điều ấy trong Kinh Thánh; như chính con cái Y-sơ-ra-ên, là những người đã hát ca ngợi Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, nhưng chẳng bao lâu đã quên các công việc của Đức Chúa Trời: và nơi Na-a-man người Sy-ri, là người đã cảm động sâu xa vì sự chữa lành phép lạ khỏi bệnh phung, đến nỗi lòng ông từ đó về sau gắn bó với việc thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng đã chữa lành ông, và chỉ một mình Ngài, ngoại trừ khi điều ấy sẽ khiến ông bị hủy hoại về lợi ích đời này. Nê-bu-cát-nết-sa cũng đã cảm động sâu xa vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ông, trong việc khôi phục ông lại lý trí và vương quốc, sau khi ông đã sống với loài thú.
Lòng biết ơn vì là một nguyên tắc tự nhiên như vậy, nên khiến sự vô ơn càng thêm đê hèn và ghê tởm hơn biết bao; vì nó cho thấy một sự thắng thế đáng sợ của sự gian ác, khi nó thậm chí lấn át và đè nén những nguyên tắc tốt đẹp hơn của bản tính con người: như điều ấy được nhắc đến như một bằng chứng về mức độ gian ác cao độ của nhiều người ngoại, rằng họ không có tình cảm tự nhiên, Rô-ma 2:31. Nhưng việc thiếu lòng biết ơn, hay thiếu tình cảm tự nhiên, là bằng chứng của một mức độ gian ác cao độ, thì không phải là luận cứ cho rằng mọi lòng biết ơn và tình cảm tự nhiên đều có bản chất của đức hạnh, hay của ân điển cứu rỗi.
Lòng yêu mình, qua việc vận dụng lòng biết ơn thuần tự nhiên, có thể là nền tảng của một thứ tình yêu đối với Đức Chúa Trời theo nhiều cách. Một thứ tình yêu có thể phát sinh từ một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, mà con người đã được giáo dục theo, hay bằng cách nào đó đã tiếp nhận; như thể Ngài chỉ là sự nhân từ và thương xót, chứ không phải là sự công chính báo trả; hay như thể những sự vận dụng sự nhân từ của Ngài là cần thiết, chứ không phải tự do và tối cao; hay như thể sự nhân từ của Ngài lệ thuộc vào điều gì nơi họ, và như thể bị họ ép buộc. Con người trên những căn cứ như thế, có thể yêu một Đức Chúa Trời do chính mình tạo ra trong trí tưởng tượng, trong khi họ còn xa mới yêu một Đức Chúa Trời như Đấng đang trị vì trên trời.
Lại nữa, lòng yêu mình có thể là nền tảng của một tình cảm nơi con người đối với Đức Chúa Trời, qua sự vô cảm lớn lao về tình trạng của mình đối với Đức Chúa Trời, và vì thiếu sự cáo trách của lương tâm để làm cho họ cảm nhận họ đã chọc giận Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp dường nào; họ không có cảm thức về sự ghê tởm của tội lỗi, như là chống lại Đức Chúa Trời, và về sự đối nghịch vô hạn và khủng khiếp của bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi: và như vậy, khi đã hình thành trong tâm trí mình một Đức Chúa Trời như phù hợp với họ, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một Đấng như chính họ, là Đấng ưu ái và đồng tình với họ, họ có thể rất thích Ngài, và cảm thấy một thứ tình yêu đối với Ngài, trong khi họ còn xa mới yêu Đức Chúa Trời chân thật. Và các tình cảm của con người có thể cảm động nhiều đối với Đức Chúa Trời, từ lòng yêu mình, bởi một số ơn phước bên ngoài đáng chú ý nhận được từ Đức Chúa Trời; như đã xảy ra với Na-a-man, Nê-bu-cát-nết-sa, và con cái Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ.
Lại nữa, một tình cảm rất cao đối với Đức Chúa Trời có thể, và thường thật sự, phát sinh nơi con người, từ một quan niệm về sự ưu ái và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, như là nền tảng đầu tiên của tình yêu của họ đối với Ngài. Sau những sự thức tỉnh và đau khổ, qua nỗi sợ địa ngục, họ có thể đột nhiên có một ý niệm, qua một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng, hay một sự gợi ý trực tiếp có kèm hay không kèm các câu Kinh Thánh, hay bằng một phương tiện nào khác, rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và đã tha thứ tội lỗi của họ, và đã làm cho họ trở nên con cái Ngài; và đây là điều đầu tiên khiến các tình cảm của họ tuôn chảy về phía Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ: và rồi sau đó, và trên nền tảng này, nhiều điều nơi Đức Chúa Trời có thể dường như đáng yêu đối với họ, và Đấng Christ có thể dường như tuyệt hảo. Và nếu những người như vậy được hỏi, liệu Đức Chúa Trời có dường như đáng yêu và đáng mến tự nơi chính Ngài hay không, có lẽ họ sẽ sẵn sàng trả lời rằng có; trong khi thật ra, nếu vấn đề được xét một cách nghiêm ngặt, thì ý kiến tốt này về Đức Chúa Trời đã được mua và trả giá trước khi họ dành cho Ngài điều ấy, bằng những ơn phước phân biệt và vô hạn mà họ tưởng tượng mình đã nhận từ Đức Chúa Trời: và họ cho phép Đức Chúa Trời là đáng yêu tự nơi chính Ngài, chẳng qua theo cách nào khác hơn là Ngài đã tha thứ cho họ, và chấp nhận họ, và yêu họ trên hầu hết mọi người trong thế gian, và đã cam kết dùng mọi quyền năng và khôn ngoan vô hạn của Ngài để đề cao, tôn vinh, và nâng họ lên, và sẽ làm cho họ đúng như họ muốn Ngài làm. Một khi họ đã vững chắc trong quan niệm này, thì thật dễ dàng thừa nhận Đức Chúa Trời và Đấng Christ là đáng yêu và vinh hiển, và ngưỡng mộ và tôn cao các Ngài. Thật dễ dàng cho họ thừa nhận Đấng Christ là một con người đáng yêu, và tốt nhất trên thế gian, khi họ trước hết vững chắc rằng Ngài, dù là Chúa của vũ trụ, lại bị tình yêu đối với họ chinh phục, và lòng Ngài bị họ chiếm trọn, và quý trọng họ hơn hẳn hầu hết những người lân cận của họ, và đã yêu họ từ cõi đời đời, và đã chết vì họ, và sẽ khiến họ trị vì trong vinh quang đời đời với Ngài trên trời. Khi trường hợp này xảy ra với những con người xác thịt, thì chính những dục vọng của họ sẽ khiến Ngài dường như đáng yêu: chính sự kiêu ngạo sẽ khiến họ thiên vị điều mà họ gọi là Đấng Christ: con người ích kỷ, kiêu ngạo tự nhiên gọi điều gì đóng góp lớn lao cho lợi ích của mình, và thỏa mãn tham vọng của mình, là đáng yêu.
Và như những người thuộc loại này bắt đầu, thì họ cũng tiếp tục như vậy. Các tình cảm của họ được dấy lên theo thời gian, chủ yếu trên nền tảng này của lòng yêu mình và một quan niệm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ. Nhiều người có một quan niệm sai lầm về sự tương giao với Đức Chúa Trời, như thể nó được thực hiện bằng những sự thúc đẩy, và những lời thì thầm, và những sự trình bày bên ngoài, được tác động trực tiếp trên trí tưởng tượng của họ. Những điều này họ thường có; mà họ xem là những sự bày tỏ tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với họ, và là những bằng chứng về sự tôn cao của họ trên những người khác trong nhân loại; và như vậy các tình cảm của họ thường lại được khơi dậy.
Trong khi đó, những sự vận dụng của tình yêu chân thật và thánh khiết nơi các thánh đồ lại phát sinh theo một cách khác. Họ không phải trước hết thấy rằng Đức Chúa Trời yêu họ, rồi sau đó mới thấy rằng Ngài là đáng yêu, nhưng họ trước hết thấy rằng Đức Chúa Trời là đáng yêu, và Đấng Christ là tuyệt hảo và vinh hiển, và lòng họ trước hết bị chinh phục bởi sự nhìn xem này, và những sự vận dụng tình yêu của họ thường bắt đầu từ đây theo thời gian, và phát sinh chủ yếu từ những sự nhìn xem này; và rồi, tiếp theo đó, họ thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự ưu ái lớn lao đối với họ.[49] Các tình cảm của thánh đồ bắt đầu với Đức Chúa Trời; và lòng yêu mình chỉ có phần trong các tình cảm này một cách tiếp theo sau, và chỉ thứ yếu mà thôi. Ngược lại, những tình cảm giả dối ấy bắt đầu với chính mình, và một sự thừa nhận về sự tuyệt hảo nơi Đức Chúa Trời, và một sự cảm động vì điều ấy, chỉ là tiếp theo sau và lệ thuộc. Trong tình yêu của thánh đồ chân thật, Đức Chúa Trời là nền tảng thấp nhất; tình yêu đối với sự tuyệt hảo của bản tính Ngài là nền tảng của mọi tình cảm đến sau đó, trong đó lòng yêu mình được quan tâm như một người đầy tớ gái: ngược lại, kẻ giả hình đặt chính mình ở đáy của mọi sự, như nền tảng đầu tiên, và đặt Đức Chúa Trời lên trên như phần kiến trúc phía trên; và ngay cả sự thừa nhận của hắn về vinh quang của Đức Chúa Trời tự nó cũng lệ thuộc vào sự để ý của hắn đến lợi ích riêng tư của mình.
Lòng yêu mình không những có thể ảnh hưởng đến con người, khiến họ cảm động vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ một cách riêng biệt; mà còn vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ như là những phần tử của một cộng đồng: như một nguyên tắc tự nhiên của lòng yêu mình, mà không cần nguyên tắc nào khác, cũng đủ để khiến một người quan tâm đến lợi ích của quốc gia mà mình thuộc về: chẳng hạn, trong cuộc chiến tranh hiện nay, lòng yêu mình có thể khiến những con người tự nhiên vui mừng về những thắng lợi của quốc gia chúng ta, và buồn rầu về những bất lợi của họ, vì họ quan tâm như là những chi thể của thân thể. Như vậy, cùng một nguyên tắc tự nhiên ấy có thể mở rộng hơn nữa, và thậm chí đến cả thế giới nhân loại, và có thể cảm động vì những ơn phước mà cư dân trên đất có được, vượt hơn cư dân của các hành tinh khác, nếu chúng ta biết rằng có những hành tinh như vậy, và tình trạng của họ ra sao. Như vậy, nguyên tắc này có thể khiến con người cảm động vì những ơn phước mà nhân loại đã nhận được vượt hơn các thiên sứ sa ngã. Và do đó, con người, từ nguyên tắc này, có thể cảm động nhiều vì sự nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, sự nhân từ lớn lao của Ngài trong việc ban Con Ngài chịu chết vì con người sa ngã, và tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ trong việc chịu những sự lớn lao như vậy vì chúng ta, và vì vinh quang lớn lao mà họ nghe nói Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trên trời cho chúng ta; xem mình như những người có liên quan và có lợi ích, vì là một số trong loài tạo vật được ưu ái cao độ như vậy: cùng một nguyên tắc biết ơn tự nhiên ấy có thể ảnh hưởng đến con người ở đây, như trong trường hợp những ơn phước cá nhân.
Nhưng những điều tôi đã nói ấy không hề có nghĩa, rằng mọi lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời đều chỉ là một điều thuần tự nhiên, và rằng không có cái gọi là một lòng biết ơn thuộc linh, là một tình cảm thánh khiết và thiêng liêng: chúng không có nghĩa gì hơn, ngoài việc có một lòng biết ơn chỉ thuần tự nhiên, và rằng khi con người có những tình cảm đối với Đức Chúa Trời chỉ vì hay chủ yếu vì những ơn phước đã nhận, thì tình cảm của họ chỉ là sự vận dụng của một lòng biết ơn tự nhiên. Chắc chắn có cái gọi là một lòng biết ơn bởi ân điển, là điều khác biệt rất lớn với mọi lòng biết ơn mà những con người tự nhiên kinh nghiệm. Nó khác biệt ở những phương diện sau đây:
1. Lòng biết ơn hay sự cảm tạ chân thật đối với Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, phát sinh từ một nền tảng đã đặt trước, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì Ngài là ai tự nơi chính Ngài, trong khi một lòng biết ơn tự nhiên không hề có nền tảng đi trước như vậy. Những sự dấy lên bởi ân điển của tình cảm biết ơn đối với Đức Chúa Trời, vì sự nhân từ đã nhận, luôn luôn phát xuất từ một nguồn tình yêu đã có sẵn trong lòng, được thiết lập trước hết trên những căn cứ khác, tức là, sự tuyệt hảo riêng của Đức Chúa Trời; và do đó các tình cảm sẵn sàng tuôn chảy ra trong những dịp Đức Chúa Trời tỏ sự nhân từ. Thánh đồ, khi đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và lòng mình bị chinh phục bởi vinh quang ấy, và bị lòng yêu Ngài vì cớ ấy chiếm lấy, thì lòng mình nhờ đó trở nên mềm mại, và dễ dàng cảm động vì những sự nhân từ đã nhận. Nếu một người không có tình yêu đối với người khác, mà lòng biết ơn vẫn bị lay động bởi một sự tử tế phi thường nào đó; như nơi Sau-lơ đối với Đa-vít: nhưng đây không phải là cùng một loại điều như lòng biết ơn của một người đối với một người bạn thân thiết, mà lòng người ấy trước đó đã chứa đầy sự quý trọng cao độ, và tình yêu đối với người bạn ấy; mà lòng nhờ phương tiện này đã trở nên mềm mại đối với người bạn ấy, và dễ dàng cảm động với lòng biết ơn hơn, và cảm động theo một cách khác. Lòng yêu mình không bị loại trừ khỏi một lòng biết ơn bởi ân điển; các thánh đồ yêu Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài đối với họ: Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng kêu cầu của tôi.” Nhưng còn có một điều khác được bao hàm; và một tình yêu khác dọn đường, và đặt nền tảng cho những tình cảm biết ơn này.
2. Trong một lòng biết ơn bởi ân điển, con người cảm động vì thuộc tính về sự nhân từ và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, không chỉ vì họ có liên quan trong đó, hay vì nó ảnh hưởng đến lợi ích của họ, mà còn vì nó là một phần của vinh quang và vẻ đẹp của bản tính Đức Chúa Trời. Ân điển kỳ diệu và vô song ấy của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong công trình cứu chuộc, và chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, tự nó vô hạn vinh hiển, và dường như như vậy đối với các thiên sứ; nó là một phần lớn của sự hoàn hảo về mặt đạo đức và vẻ đẹp của bản tính Đức Chúa Trời. Điều này sẽ vẫn vinh hiển, dù nó có được vận dụng đối với chúng ta hay không; và thánh đồ là người vận dụng một sự cảm tạ bởi ân điển vì điều ấy, thấy nó là như vậy, và vui thích trong nó như vậy: dù sự liên quan của mình trong đó càng giúp gắn kết tâm trí mình hơn và nâng cao sự chú ý và tình cảm; và lòng yêu mình ở đây hỗ trợ như một người đầy tớ gái, phục vụ cho những nguyên tắc cao hơn, để dẫn tâm trí đến sự nhìn xem và suy ngẫm, và gắn kết và cố định sự chú ý, và nâng cao niềm vui và tình yêu.—Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ là một tấm gương mà Đức Chúa Trời đặt trước họ, trong đó để nhìn xem vẻ đẹp của thuộc tính về sự nhân từ của Đức Chúa Trời: những sự vận dụng và bày tỏ của thuộc tính này, bằng phương tiện này, được đem đến gần họ, và đặt ngay trước họ. Đến nỗi trong một sự cảm tạ thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, sự liên quan mà lợi ích của chúng ta có trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời không phải là nền tảng đầu tiên khiến chúng ta cảm động vì nó; nền tảng ấy đã được đặt trong lòng trước đó, trong nguồn tình yêu ấy đối với Đức Chúa Trời, vì sự tuyệt hảo của Ngài tự nơi chính Ngài, là điều khiến lòng trở nên mềm mại và dễ tiếp nhận những ấn tượng như vậy từ sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Lợi ích riêng của chúng ta, hay những ơn phước chúng ta đã nhận, cũng không phải là cơ sở khách quan duy nhất, hay chính yếu, của những sự vận dụng hiện tại của tình cảm, mà là sự nhân từ của Đức Chúa Trời, như một phần của vẻ đẹp của bản tính Ngài; dù những sự bày tỏ của thuộc tính đáng yêu ấy, được đặt ngay trước mắt chúng ta, trong những sự vận dụng của nó vì chúng ta, là dịp đặc biệt cho tâm trí chú ý đến vẻ đẹp ấy, vào lúc ấy, và giúp cố định sự chú ý, và nâng cao tình cảm.
Có người có lẽ sẵn sàng phản đối toàn bộ điều đã được nói, bằng câu Kinh Thánh ấy, I Giăng 4:19: “Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” như thể điều này hàm ý rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ chân thật là nền tảng đầu tiên của tình yêu của họ đối với Ngài.
Để trả lời điều này, tôi xin lưu ý rằng, ý hướng của sứ đồ trong những lời này, là tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ điều này, rằng Ngài đã yêu chúng ta, trong khi chúng ta chưa có tình yêu đối với Ngài; như sẽ hiển nhiên đối với bất cứ ai so sánh câu này và hai câu tiếp theo với các câu 9, 10, và 11. Và việc Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, khi chúng ta chưa có tình yêu đối với Ngài, thì sứ đồ chứng minh bằng luận cứ này, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn là căn cứ của tình yêu của họ đối với Ngài. Và điều ấy là theo ba cách.—1. Tình yêu của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời là bông trái của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, vì nó là món quà của tình yêu ấy. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một tinh thần yêu Ngài, vì Ngài đã yêu họ từ cõi đời đời. Và về phương diện này, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài là nền tảng đầu tiên của tình yêu của họ đối với Ngài, vì nó là nền tảng của sự tái sinh của họ, và của toàn bộ sự cứu chuộc của họ. 2. Những sự vận dụng và bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về tình yêu kỳ diệu của Ngài đối với những con người tội lỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong công trình cứu chuộc, là một trong những sự bày tỏ chính yếu, mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về vinh quang của sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Ngài, đối với cả thiên sứ lẫn con người; và như vậy là một căn cứ khách quan chính yếu của tình yêu của cả hai đối với Đức Chúa Trời; phù hợp đúng đắn với điều đã được nói trước đây. 3. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một người được chọn cụ thể, được bày tỏ qua sự cải đạo của người ấy, là một sự bày tỏ lớn lao về sự hoàn hảo về mặt đạo đức và vinh quang của Đức Chúa Trời đối với người ấy, và là một dịp thích hợp cho sự khơi dậy tình yêu của lòng biết ơn thánh khiết, phù hợp với điều đã được nói trước đây. Và việc các thánh đồ theo những phương diện này yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu họ trước, hoàn toàn đáp ứng ý định của luận cứ của sứ đồ tại chỗ ấy. Đến nỗi không thể rút ra một luận cứ tốt nào từ đây, chống lại một tình yêu thuộc linh và bởi ân điển nơi các thánh đồ, phát sinh chủ yếu từ sự tuyệt hảo của những điều thiêng liêng, như chúng tự nơi chính chúng, chứ không phải từ bất cứ mối quan hệ nào được quan niệm rằng chúng mang đối với lợi ích của họ.
Và như đối với tình yêu của các thánh đồ, thì cũng như vậy đối với niềm vui, và sự vui thích và khoái lạc thuộc linh của họ: nền tảng đầu tiên của nó không phải là bất cứ sự suy xét hay quan niệm nào về lợi ích của họ trong những điều thiêng liêng; mà nó chủ yếu gồm trong sự thưởng thức ngọt ngào mà tâm trí họ có được trong sự nhìn xem và suy ngẫm về vẻ đẹp thiêng liêng và thánh khiết của những điều này, như chúng tự nơi chính chúng. Và đây thật sự là sự khác biệt chính yếu giữa niềm vui của kẻ giả hình, và niềm vui của thánh đồ chân thật. Kẻ trước vui mừng trong chính mình; chính mình là nền tảng đầu tiên của niềm vui của hắn: người sau vui mừng trong Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình có tâm trí vui thích và thỏa lòng, trước hết, với đặc quyền riêng của mình, và hạnh phúc mà hắn cho rằng mình đã đạt được, hay sẽ đạt được. Các thánh đồ chân thật có tâm trí, trước hết, vui thích và thỏa lòng một cách không thể diễn tả được với những ý tưởng ngọt ngào về bản tính vinh hiển và đáng yêu của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Và đây là nguồn của mọi sự vui thích của họ, và là tinh hoa của mọi khoái lạc của họ: nó là niềm vui của niềm vui của họ. Sự thưởng thức ngọt ngào và mê đắm này mà họ có được trong sự nhìn xem bản tính đẹp đẽ và vui thích của những điều thiêng liêng, là nền tảng của niềm vui mà họ có được sau đó, trong sự suy xét rằng những điều ấy thuộc về họ. Nhưng sự lệ thuộc của các tình cảm của những kẻ giả hình thì theo một thứ tự ngược lại: họ trước hết vui mừng và được nâng cao vì điều này, rằng họ được Đức Chúa Trời coi trọng dường ấy; và rồi trên căn cứ ấy, Ngài dường như, theo một cách nào đó, đáng yêu đối với họ.
Nền tảng đầu tiên của sự vui thích mà một thánh đồ chân thật có được trong Đức Chúa Trời, là sự hoàn hảo riêng của Ngài; và nền tảng đầu tiên của sự vui thích mà người ấy có được trong Đấng Christ, là vẻ đẹp riêng của Ngài; Ngài tự nơi chính Ngài xuất hiện như Đấng đứng đầu trong muôn ngàn người, và hoàn toàn đáng yêu. Con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ là một con đường vui thích đối với người ấy, vì những sự bày tỏ ngọt ngào và đáng ngưỡng mộ về các sự hoàn hảo thiêng liêng trong đó: những giáo lý thánh của Phúc Âm, nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn cao và con người bị hạ thấp, sự thánh khiết được tôn vinh và thúc đẩy, và tội lỗi bị làm cho hổ thẹn lớn lao và bị ngăn trở, và tình yêu tự do và tối cao được bày tỏ, là những giáo lý vinh hiển trong mắt người ấy, và ngọt ngào đối với vị giác của người ấy, trước bất cứ quan niệm nào về lợi ích của mình trong những điều này. Thật vậy, các thánh đồ vui mừng trong lợi ích của mình nơi Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ thuộc về họ: và như vậy họ có lý do lớn lao, nhưng đây không phải là nguồn đầu tiên của niềm vui của họ. Họ trước hết vui mừng trong Đức Chúa Trời như Đấng vinh hiển và tuyệt hảo tự nơi chính Ngài, và rồi thứ yếu vui mừng trong điều này, rằng một Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy thuộc về họ.—Họ trước hết có lòng mình tràn đầy sự ngọt ngào, từ sự nhìn xem sự tuyệt hảo của Đấng Christ, và sự tuyệt hảo của ân điển Ngài và vẻ đẹp của con đường cứu rỗi bởi Ngài, và rồi họ có một niềm vui thứ yếu trong điều này, rằng một Cứu Chúa tuyệt hảo như vậy, và một ân điển tuyệt hảo như vậy thuộc về họ.[50] Nhưng điều là phần kiến trúc phía trên của thánh đồ chân thật thì lại là nền tảng của kẻ giả hình. Khi họ nghe về những điều kỳ diệu của Phúc Âm, về tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài, về tình yêu thiêng liêng của Đấng Christ đối với những kẻ có tội, và những điều lớn lao mà Đấng Christ đã mua chuộc và hứa cho các thánh đồ, và nghe những điều này được trình bày một cách sống động và hùng hồn; họ có thể chịu đựng với nhiều khoái lạc, và được nâng cao bởi những điều họ nghe; nhưng nếu niềm vui của họ được xét kỹ, thì sẽ thấy nó không có nền tảng nào khác hơn điều này, rằng họ xem những điều này như thuộc về họ, tất cả những điều này tôn cao họ, họ thích nghe về tình yêu lớn lao của Đấng Christ, phân biệt một số người với những người khác một cách lớn lao dường ấy; vì lòng yêu mình, và ngay cả chính sự kiêu ngạo khiến họ ưa thích sự phân biệt lớn lao với người khác. Không có gì lạ, trong quan niệm tự tin này về tình trạng tốt đẹp của chính mình, rằng họ cảm thấy thoải mái dưới giáo lý như vậy, và vui thích đến mức cao nhất, khi nghe Đức Chúa Trời và Đấng Christ coi trọng họ biết bao. Đến nỗi niềm vui của họ thật sự là một niềm vui trong chính mình, chứ không phải trong Đức Chúa Trời.
Và vì niềm vui của những kẻ giả hình là ở trong chính mình, nên do đó mà trong những sự vui mừng và nâng cao của họ, họ thường giữ mắt mình nhìn vào chính mình: sau khi đã nhận được điều họ gọi là những sự khám phá thuộc linh hay kinh nghiệm, tâm trí họ bị chiếm lấy về những điều ấy, ngưỡng mộ những kinh nghiệm riêng của mình; và điều mà họ chủ yếu bị chiếm lấy và nâng cao, không phải là vinh quang của Đức Chúa Trời, hay vẻ đẹp của Đấng Christ, mà là vẻ đẹp của những kinh nghiệm của họ. Họ cứ nghĩ với chính mình rằng, Kinh nghiệm này tốt biết bao! Sự khám phá này lớn lao biết bao! Những điều kỳ diệu nào mình đã gặp được! Và như vậy họ đặt những kinh nghiệm của mình vào chỗ của Đấng Christ, và vẻ đẹp và sự đầy đủ của Ngài; và thay vì vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, họ vui mừng trong những kinh nghiệm đáng ngưỡng mộ của mình; thay vì nuôi dưỡng và làm cho linh hồn mình no thỏa trong sự nhìn xem điều ở ngoài chính mình, tức là, sự đáng yêu ngọt ngào, tươi mát, vốn có của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, mắt họ rời khỏi những điều này, hay ít nhất họ nhìn xem chúng chỉ như thể nhìn nghiêng; nhưng đối tượng cố định sự suy ngẫm của họ, là kinh nghiệm của họ; và họ đang nuôi dưỡng linh hồn mình, và yến tiệc một nguyên tắc ích kỷ, với sự nhìn xem những sự khám phá của mình: họ lấy làm thoải mái hơn trong những sự khám phá của mình hơn là trong Đấng Christ được khám phá, mà đó là ý niệm chân thật về việc sống nhờ kinh nghiệm và trạng thái, chứ không phải việc dùng kinh nghiệm như những dấu hiệu mà họ nương cậy để làm bằng chứng về tình trạng tốt đẹp của mình, mà một số người gọi là sống nhờ kinh nghiệm; dù rất đáng lưu ý, rằng một số người trong số họ làm như vậy lại nổi tiếng nhất về việc sống nhờ kinh nghiệm, theo ý niệm chân thật của điều ấy.
Các tình cảm của những kẻ giả hình rất thường theo cách này; trước hết họ cảm động nhiều với một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng của mình, hay một sự thúc đẩy nào đó mà họ xem là một sự gợi ý hay lời chứng trực tiếp từ Đức Chúa Trời về tình yêu của Ngài và hạnh phúc của họ, và những đặc quyền cao độ của họ dưới một phương diện nào đó, hoặc có kèm hay không kèm một câu Kinh Thánh; họ bị cuốn hút mãnh liệt bởi điều này như một sự khám phá lớn lao, và do đó phát sinh những tình cảm cao độ. Và khi các tình cảm của họ được nâng cao, thì họ nhìn xem những tình cảm cao độ ấy, và gọi chúng là những kinh nghiệm lớn lao và kỳ diệu; và họ có ý niệm rằng Đức Chúa Trời rất hài lòng với những tình cảm ấy; và điều này càng cảm động họ hơn; và như vậy họ cảm động vì chính các tình cảm của mình. Và như vậy các tình cảm của họ dâng lên cao hơn và cao hơn, cho đến khi đôi khi họ hoàn toàn bị nuốt chửng: và lòng tự phụ, và một sự sốt sắng dữ dội cũng dâng lên theo; và tất cả được xây dựng như một lâu đài trên không, trên không nền tảng nào khác ngoài trí tưởng tượng, lòng yêu mình, và sự kiêu ngạo.
Và như những tư tưởng của loại người này là thế nào, thì lời nói của họ cũng như vậy; vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Như trong những tình cảm cao độ của họ, họ giữ mắt mình nhìn vào vẻ đẹp của những kinh nghiệm của mình, và sự lớn lao của những sự đạt được của mình; thì họ cũng là những người nói nhiều về chính mình.—Thánh đồ chân thật, khi ở dưới những tình cảm thuộc linh lớn lao, từ sự đầy dẫy của lòng mình, sẵn sàng nói nhiều về Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo vinh hiển và các công việc của Ngài, và về vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đấng Christ, và những điều vinh hiển của Phúc Âm: nhưng những kẻ giả hình, trong những tình cảm cao độ của mình, nói nhiều hơn về sự khám phá, hơn là về điều được khám phá; họ đầy lời nói về những điều lớn lao họ đã gặp được, những sự khám phá kỳ diệu họ đã có, họ chắc chắn biết bao về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, tình trạng của họ an toàn biết bao, và họ biết họ sẽ lên thiên đàng ra sao, v.v.
Một thánh đồ chân thật, khi đang hưởng những sự khám phá chân thật về vinh quang ngọt ngào của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, có tâm trí mình bị chinh phục và gắn bó quá nhiều bởi điều mà người ấy nhìn xem ở ngoài chính mình, đến nỗi không thể dừng lại vào lúc ấy để nhìn xem chính mình, và những sự đạt được riêng của mình: đó sẽ là một sự sao lãng và mất mát mà người ấy không thể chịu được, khi rời mắt khỏi đối tượng mê đắm của sự suy ngẫm của mình, để khảo sát kinh nghiệm riêng của mình, và dành thời gian nghĩ với chính mình rằng, sự đạt được này cao biết bao, và câu chuyện tốt đẹp nào mình nay có để kể cho người khác. Tâm trí người ấy cũng không lấy làm vui thích và ngọt ngào vào lúc ấy chủ yếu từ sự suy xét về sự an toàn của tình trạng mình, hay bất cứ điều gì người ấy nhìn xem về những phẩm chất, kinh nghiệm, hay hoàn cảnh riêng của mình; mà là từ vẻ đẹp thiêng liêng và tối cao của điều là đối tượng của những sự nhìn xem trực tiếp của mình ở ngoài chính mình; là điều ngọt ngào giải trí, và giữ chặt tâm trí mình một cách mạnh mẽ.
Như tình yêu và niềm vui của những kẻ giả hình đều từ nguồn của lòng yêu mình, thì cũng như vậy đối với những tình cảm khác của họ, nỗi buồn của họ vì tội lỗi, sự hạ mình và đầu phục của họ, những ước muốn tôn giáo và lòng sốt sắng của họ: mọi sự dường như đã được trả trước, trong việc Đức Chúa Trời làm thỏa lòng yêu mình của họ, và những dục vọng của họ, một cách cao độ, bằng cách coi trọng họ dường ấy, và tôn cao họ dường ấy, như mọi sự là trong trí tưởng tượng của họ. Thật dễ dàng cho bản tính, dù bại hoại đến đâu, dưới một quan niệm rằng mình đã là một trong những người được ưu ái cao nhất trên trời, và có một Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ họ và ưu ái họ trong tội lỗi của họ, để yêu Đức Chúa Trời tưởng tượng này là Đấng phù hợp với họ rất tốt, và tôn cao Ngài, và đầu phục Ngài, và trở nên dữ dội và sốt sắng vì Ngài. Những tình cảm cao độ của nhiều người đều được xây dựng trên giả định rằng mình là những thánh đồ nổi bật. Nếu quan niệm mà họ có về chính mình bị lấy đi, nếu họ nghĩ rằng mình chỉ là một số thánh đồ thuộc hạng thấp hơn (dù họ vẫn cứ cho rằng mình là những thánh đồ thật), thì những tình cảm cao độ của họ sẽ sụp đổ xuống đất. Nếu họ chỉ thấy một chút về sự tội lỗi và đê hèn của lòng mình, và sự xấu xí của mình, giữa những bổn phận tốt nhất và những tình cảm tốt nhất của mình, thì điều ấy sẽ đánh đổ các tình cảm của họ; vì các tình cảm của họ được xây dựng trên chính mình, do đó sự tự biết mình sẽ hủy diệt chúng. Nhưng đối với các tình cảm thật sự bởi ân điển, chúng được xây dựng ở nơi khác; chúng có nền tảng của mình ở ngoài chính mình, trong Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ; và do đó một sự khám phá về chính mình, về sự xấu xí của mình, và sự thấp kém của những kinh nghiệm của mình, dù sẽ thanh lọc các tình cảm của họ, nhưng sẽ không hủy diệt chúng, mà trong một số phương diện sẽ làm cho chúng ngọt ngào hơn và nâng cao hơn.
III. Những tình cảm thật sự thánh khiết, thì chủ yếu được đặt nền tảng trên sự đáng yêu của sự tuyệt hảo về mặt đạo đức của những điều thiêng liêng. Hay (để diễn đạt cách khác) một tình yêu đối với những điều thiêng liêng vì vẻ đẹp và sự ngọt ngào của sự tuyệt hảo về mặt đạo đức của chúng là sự bắt đầu đầu tiên và nguồn của mọi tình cảm thánh khiết.
Ở đây, vì cớ độc giả kém học thức hơn, tôi sẽ giải thích điều tôi muốn nói về sự tuyệt hảo về mặt đạo đức của những điều thiêng liêng.
Và có thể lưu ý rằng, từ đạo đức không phải được hiểu ở đây theo nghĩa thông thường và phổ biến của từ ấy khi con người nói về đạo đức, và một cách cư xử đạo đức; có nghĩa là một sự phù hợp bề ngoài với các bổn phận của luật đạo đức, và nhất là các bổn phận của bảng thứ hai; hay có ý không hơn gì, ở mức xa nhất, ngoài những đức hạnh có vẻ như thế, phát xuất từ những nguyên tắc tự nhiên, đối lập với những đức hạnh thuộc về nội tâm hơn, thuộc linh hơn, và thiêng liêng hơn; như sự trung thực, công chính, rộng rãi, bản tính tốt, và tinh thần công cộng của nhiều người ngoại được gọi là những đức hạnh đạo đức, phân biệt với đức tin thánh, tình yêu, sự khiêm nhường, và tâm trí hướng về trời của các Cơ Đốc nhân chân thật: tôi nói rằng, từ đạo đức không phải được hiểu như vậy tại chỗ này.
Nhưng để hiểu đúng điều được nói đến, phải lưu ý rằng, các nhà thần học thường phân biệt giữa điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, và điều thiện và điều ác thuộc về tự nhiên. Bởi điều ác về mặt đạo đức, họ muốn nói điều ác của tội lỗi, hay điều ác chống lại bổn phận, và trái với điều đúng đắn và phải lẽ. Bởi điều ác thuộc về tự nhiên, họ không muốn nói điều ác đúng nghĩa đối lập với bổn phận; mà là điều trái với bản tính thuần túy, mà không có bất cứ sự liên hệ nào đến một quy tắc bổn phận. Như vậy, điều ác của sự đau khổ được gọi là điều ác thuộc về tự nhiên, chẳng hạn như đau đớn và cực hình, sự hổ thẹn, và những điều tương tự: những điều này trái với bản tính thuần túy, trái với bản tính của cả kẻ ác lẫn người tốt, đáng ghét đối với những kẻ ác và ma quỷ, cũng như đối với những người tốt và thiên sứ. Cũng vậy, những khiếm khuyết tự nhiên được gọi là những điều ác thuộc về tự nhiên, như nếu một đứa trẻ quái dị hay một kẻ khờ dại bẩm sinh; những điều này là những điều ác thuộc về tự nhiên, nhưng không phải là những điều ác về mặt đạo đức, vì chúng không có đúng nghĩa bản chất của điều ác của tội lỗi. Mặt khác, như bởi điều ác về mặt đạo đức, các nhà thần học muốn nói điều ác của tội lỗi, hay điều trái với điều đúng đắn; thì bởi điều thiện về mặt đạo đức, họ muốn nói điều trái với tội lỗi, hay điều thiện ấy nơi những hữu thể có ý chí và sự chọn lựa, nhờ đó, như những tác nhân tự nguyện, họ là, và hành động, như điều trở nên thích hợp cho họ là và hành động, hay như điều phù hợp nhất, và thích đáng nhất, và đáng yêu nhất. Bởi điều thiện thuộc về tự nhiên, họ muốn nói điều thiện hoàn toàn thuộc một loại khác với sự thánh khiết hay đức hạnh, tức là, điều hoàn hảo hóa hay phù hợp với bản tính, khi xét bản tính một cách trừu tượng khỏi bất cứ phẩm chất thánh khiết hay không thánh khiết nào, và mà không có bất cứ quan hệ nào đến bất cứ quy tắc hay thước đo nào của đúng và sai.
Như vậy, khoái lạc là một điều thiện thuộc về tự nhiên; danh dự cũng vậy, sức mạnh cũng vậy; tri thức suy lý, học vấn của con người, và chính sách cũng vậy.—Như vậy, cần phải phân biệt giữa điều thiện thuộc về tự nhiên mà con người sở hữu, và điều thiện về mặt đạo đức của họ; và cũng giữa điều thiện thuộc về tự nhiên và điều thiện về mặt đạo đức của các thiên sứ trên trời: khả năng lớn lao của sự hiểu biết của họ, và sức mạnh lớn lao của họ, và những hoàn cảnh đáng tôn trọng mà họ đang ở trong, như những tôi tớ lớn lao của vương quốc Đức Chúa Trời, do đó họ được gọi là các ngôi, các quyền cai trị, các quyền thế, và các thế lực, là điều thiện thuộc về tự nhiên mà họ sở hữu; nhưng sự thánh khiết và tốt lành hoàn hảo và vinh hiển của họ, tình yêu thuần khiết và cháy bỏng của họ đối với Đức Chúa Trời, và đối với các thánh đồ và đối với nhau, là điều thiện về mặt đạo đức của họ. Như vậy, các nhà thần học phân biệt giữa những sự hoàn hảo thuộc về tự nhiên và về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời: bởi những sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời, họ muốn nói những thuộc tính mà Đức Chúa Trời vận dụng như một tác nhân đạo đức, hay nhờ đó tấm lòng và ý chí của Đức Chúa Trời là tốt lành, đúng đắn, và vô hạn thích hợp và đáng yêu; chẳng hạn như sự công chính của Ngài, lẽ thật, sự thành tín, và sự nhân từ; hay, nói một lời, sự thánh khiết của Ngài. Bởi những thuộc tính hay những sự hoàn hảo thuộc về tự nhiên của Đức Chúa Trời, họ muốn nói những thuộc tính, mà theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời, gồm có, không phải sự thánh khiết hay sự tốt lành về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời, mà là sự vĩ đại của Ngài, chẳng hạn như quyền năng của Ngài, sự hiểu biết của Ngài, nhờ đó Ngài biết mọi sự, và việc Ngài là đời đời, từ đời đời cho đến đời đời, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, và sự uy nghi đáng sợ và khủng khiếp của Ngài.
Sự tuyệt hảo về mặt đạo đức của một hữu thể thông minh và tự nguyện thì trực tiếp hơn được đặt trong tấm lòng hay ý chí của những tác nhân đạo đức. Hữu thể thông minh ấy, mà ý chí của nó thật sự đúng đắn và đáng yêu, thì tốt lành hay tuyệt hảo về mặt đạo đức.
Sự xuất sắc về đạo đức này của một hữu thể có trí tuệ, khi nó là chân thật và thực hữu, chứ không chỉ là bề ngoài hay chỉ có vẻ bề ngoài và giả tạo, chính là sự thánh khiết. Vì vậy sự thánh khiết bao hàm mọi sự xuất sắc thật sự về đạo đức của các hữu thể có trí tuệ: không có đức tính chân thật nào khác ngoài sự thánh khiết thật sự. Sự thánh khiết bao hàm mọi đức tính chân thật của một người tốt, tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, tình yêu bởi ân điển của người ấy đối với con người, sự công chính, lòng nhân từ và lòng thương xót của người ấy, sự nhu mì và hiền hòa bởi ân điển của người ấy, và mọi đức tính Cơ Đốc chân thật khác mà người ấy có, đều thuộc về sự thánh khiết của người ấy. Cũng vậy, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn của từ này, và theo nghĩa mà từ này thường được dùng, nếu không phải là phổ quát, về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, cũng chính là sự xuất sắc về đạo đức của bản tính thiên thượng, hay sự trong sạch và vẻ đẹp của Ngài với tư cách là một tác nhân đạo đức, bao hàm mọi sự trọn lành về đạo đức của Ngài, sự công chính, sự thành tín và sự nhân từ của Ngài. Như nơi các thánh đồ, lòng nhân từ, sự tử tế Cơ Đốc và lòng thương xót của họ thuộc về sự thánh khiết của họ; thì lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời cũng thuộc về sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết nơi con người chỉ là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; hình ảnh không có nhiều đức tính hơn nguyên bản: sự thánh khiết đã nhận lãnh không chứa đựng nhiều hơn sự thánh khiết không nhận lãnh vốn là nguồn của nó: chẳng có gì hơn là ân điển đối lại ân điển, hay ân điển trong hình ảnh, tương ứng với ân điển trong nguyên bản.
Như có hai loại thuộc tính nơi Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm về Ngài, các thuộc tính đạo đức của Ngài, được tóm gọn trong sự thánh khiết của Ngài, và các thuộc tính tự nhiên của Ngài như sức mạnh, sự hiểu biết, v.v., tạo thành sự vĩ đại của Đức Chúa Trời; thì cũng có một hình ảnh hai mặt của Đức Chúa Trời nơi con người, hình ảnh đạo đức hay thuộc linh của Ngài, chính là sự thánh khiết của con người, tức là hình ảnh của sự xuất sắc về đạo đức của Đức Chúa Trời (hình ảnh này đã bị mất đi do sự sa ngã), và hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, gồm có lý trí và sự hiểu biết của con người, khả năng tự nhiên của người ấy, và quyền cai trị trên các tạo vật, tức là hình ảnh của thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời.
Từ những điều đã nói, có thể dễ dàng hiểu được điều tôi muốn nói, khi tôi nói rằng tình yêu đối với các sự thiên thượng vì vẻ đẹp của sự xuất sắc về đạo đức của chúng, là khởi đầu và là nguồn mạch của mọi tình cảm thánh khiết. Dưới tiêu đề trước, tôi đã chỉ ra rằng nền tảng khách quan đầu tiên của mọi tình cảm thánh khiết là sự xuất sắc tối cao của các sự thiên thượng như chúng vốn có trong chính mình, hay trong bản chất riêng của chúng; giờ đây tôi tiến xa hơn, và nói cụ thể hơn rằng loại xuất sắc ấy trong bản chất của các sự thiên thượng, vốn là nền tảng khách quan đầu tiên của mọi tình cảm thánh khiết, chính là sự xuất sắc về đạo đức của chúng, hay sự thánh khiết của chúng. Các thánh đồ, trong việc vận dụng các tình cảm thánh khiết, yêu mến các sự thiên thượng trước hết vì sự thánh khiết của chúng: trước hết họ yêu mến Đức Chúa Trời vì vẻ đẹp của sự thánh khiết hay sự trọn lành về đạo đức của Ngài, vì Ngài tối cao đáng yêu mến trong chính mình. Không phải là các thánh đồ, trong việc vận dụng các tình cảm bởi ân điển, chỉ yêu mến Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài; mọi thuộc tính của Ngài đều đáng yêu mến và vinh hiển trong mắt họ; họ vui thích trong mọi sự trọn lành thiên thượng; việc chiêm ngưỡng sự vĩ đại vô hạn, quyền năng, sự hiểu biết và uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời đều làm vui lòng họ. Nhưng tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài mới là điều căn bản và thiết yếu nhất trong tình yêu của họ. Chính tại đây mà tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời bắt đầu; mọi tình yêu thánh khiết khác đối với các sự thiên thượng đều tuôn chảy từ đây: đây là điều thiết yếu và phân biệt nhất thuộc về một tình yêu thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, xét về nền tảng của nó. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì vẻ đẹp của các thuộc tính đạo đức của Ngài dẫn đến, và tất yếu gây nên sự vui thích nơi Đức Chúa Trời vì mọi thuộc tính của Ngài; vì các thuộc tính đạo đức không thể có mà không có các thuộc tính tự nhiên: vì sự thánh khiết vô hạn giả định sự khôn ngoan vô hạn, và một khả năng và sự vĩ đại vô hạn; và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều như thể hàm chứa lẫn nhau.
Vẻ đẹp và sự đáng yêu chân thật của mọi hữu thể có trí tuệ chủ yếu và thiết yếu nhất hệ tại sự xuất sắc về đạo đức hay sự thánh khiết của chúng. Chính trong điều này mà hệ tại sự đáng yêu của các thiên sứ, nếu không có điều này, với mọi sự trọn lành tự nhiên của họ, sức mạnh và sự hiểu biết của họ, họ sẽ chẳng đáng yêu hơn ma quỷ là bao. Chỉ một mình sự xuất sắc về đạo đức, trong chính nó và vì chính nó, mới là sự xuất sắc của các hữu thể có trí tuệ: chính điều này đem lại vẻ đẹp cho, hay đúng hơn chính là vẻ đẹp của, các sự trọn lành và phẩm chất tự nhiên của chúng. Sự xuất sắc về đạo đức là sự xuất sắc của các sự xuất sắc tự nhiên. Các phẩm chất tự nhiên hoặc là xuất sắc hoặc không, tùy theo chúng có kết hợp với sự xuất sắc về đạo đức hay không. Sức mạnh và sự hiểu biết không làm cho bất cứ hữu thể nào trở nên đáng yêu, nếu không có sự thánh khiết, mà còn đáng ghét hơn; mặc dù chúng làm cho họ đáng yêu hơn, khi kết hợp với sự thánh khiết. Như vậy các thiên sứ được chọn càng vinh hiển hơn vì sức mạnh và sự hiểu biết của họ, bởi vì những sự trọn lành tự nhiên này của họ được thánh hóa bởi sự trọn lành về đạo đức của họ. Nhưng mặc dù ma quỷ rất mạnh mẽ, và có sự hiểu biết tự nhiên lớn lao, chúng cũng chẳng đáng yêu hơn: chúng quả thật đáng sợ hơn, nhưng không đáng mến hơn; trái lại, càng đáng ghét hơn. Sự thánh khiết của một tạo vật có trí tuệ chính là vẻ đẹp của mọi sự trọn lành tự nhiên của nó. Và đối với Đức Chúa Trời cũng vậy, theo cách chúng ta quan niệm về bản thể thiên thượng: sự thánh khiết, theo một cách đặc biệt, là vẻ đẹp của bản tính thiên thượng. Do đó chúng ta thường đọc về vẻ đẹp của sự thánh khiết, Thi Thiên 29:2, Thi Thiên 96:9 và 110:3. Điều này làm cho mọi thuộc tính khác của Ngài đều vinh hiển và đáng yêu. Sự vinh hiển của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hệ tại việc đó là sự khôn ngoan thánh khiết, chứ không phải là sự quỷ quyệt và xảo trá gian ác. Điều này làm cho uy nghi của Ngài trở nên đáng yêu; chứ không chỉ đáng sợ và kinh khiếp, vì đó là uy nghi thánh khiết. Sự vinh hiển của tính bất biến của Đức Chúa Trời hệ tại việc đó là tính bất biến thánh khiết, chứ không phải là sự ngoan cố không lay chuyển trong sự gian ác.
Và vì vậy, tất yếu là việc nhìn thấy sự đáng yêu của Đức Chúa Trời phải bắt đầu từ đây. Một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời phải bắt đầu bằng sự vui thích trong sự thánh khiết của Ngài, chứ không phải bằng sự vui thích trong bất cứ thuộc tính nào khác; vì không có thuộc tính nào khác thật sự đáng yêu nếu không có điều này, và cũng không đáng yêu theo cách nào khác ngoài việc (theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời) nó rút lấy sự đáng yêu của mình từ điều này; và vì vậy không thể nào các thuộc tính khác lại tỏ ra đáng yêu, trong sự đáng yêu chân thật của chúng, cho đến khi điều này được nhìn thấy; và không thể nào bất cứ sự trọn lành nào của bản tính thiên thượng lại được yêu mến bằng tình yêu chân thật cho đến khi điều này được yêu mến. Nếu sự đáng yêu chân thật của mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời phát xuất từ sự đáng yêu của sự thánh khiết của Ngài; thì tình yêu chân thật đối với mọi sự trọn lành của Ngài cũng phát xuất từ tình yêu đối với sự thánh khiết của Ngài. Những ai không thấy vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thì không thể thấy được gì về vinh hiển chân thật của lòng thương xót và ân điển của Ngài: họ không thấy gì về vinh hiển của những thuộc tính ấy, như là bất cứ sự xuất sắc nào của bản tính Đức Chúa Trời, như bản tính ấy xuất sắc trong chính mình; mặc dù họ có thể bị tác động bởi chúng, và yêu mến chúng, khi chúng liên quan đến lợi ích của họ: vì những thuộc tính này không phải là một phần của sự xuất sắc của bản tính Đức Chúa Trời, như bản tính ấy xuất sắc trong chính mình, theo bất cứ cách nào khác ngoài việc chúng được bao hàm trong sự thánh khiết của Ngài, hiểu theo nghĩa rộng hơn; hay chúng là một phần của sự trọn lành về đạo đức của Ngài.
Như vẻ đẹp của bản tính thiên thượng chủ yếu hệ tại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì vẻ đẹp của mọi sự thiên thượng cũng vậy. Chính trong điều này mà hệ tại vẻ đẹp của các thánh đồ, rằng họ là các thánh đồ, hay những người thánh; chính là hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời nơi họ, vốn là vẻ đẹp của họ; và đó chính là sự thánh khiết của họ. Chính trong điều này mà hệ tại vẻ đẹp và sự sáng ngời của các thiên sứ trên trời, rằng họ là các thiên sứ thánh, chứ không phải ma quỷ. Đa-ni-ên 4:13, 17, 23; Ma-thi-ơ 25:31, Mác 8:38, Công Vụ 10:22, Khải Huyền 14:10. Chính trong điều này mà hệ tại vẻ đẹp của tôn giáo Cơ Đốc, vượt trên mọi tôn giáo khác, rằng đó là một tôn giáo thánh khiết dường ấy. Chính trong điều này mà hệ tại sự xuất sắc của lời Đức Chúa Trời, rằng lời ấy thật thánh khiết: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy.” Câu 128, “Tôi kể các giềng mối Chúa về mọi sự là phải; và tôi ghét mọi đường giả dối.” Câu 138, “Các chứng cớ mà Chúa đã truyền dạy đều là công bình, và rất thành tín.” Và câu 172, “Lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa; vì các điều răn Chúa đều là công bình.” Và Thi Thiên 19:7-10, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ lại linh hồn; sự chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan. Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thanh sạch, hằng còn đến đời đời: các sự đoán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, và công bình cả thảy. Các điều ấy đáng chuộng hơn vàng, thật hơn vàng ròng nhiều: lại ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong.” Chính trong điều này mà chủ yếu hệ tại sự đáng mến và vẻ đẹp của Chúa Giê-xu, nhờ đó Ngài là đứng đầu trong muôn ngàn, và thật đáng yêu mọi bề, tức là vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Công Vụ 3:14, và Con Thánh của Đức Chúa Trời, Công Vụ 4:27, và Đấng thánh, và Đấng chân thật, Khải Huyền 3:7. Mọi vẻ đẹp thuộc linh của bản tính nhân loại của Ngài, gồm có sự nhu mì, khiêm nhường, nhẫn nhục, tính chất thiên thượng, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với con người, sự hạ mình xuống với kẻ hèn mọn và đê tiện, và lòng thương xót đối với kẻ khốn khổ, v.v., tất cả đều được tóm gọn trong sự thánh khiết của Ngài. Và vẻ đẹp của bản tính thiên thượng của Ngài, mà vẻ đẹp của bản tính nhân loại của Ngài là hình ảnh và sự phản chiếu, cũng chủ yếu hệ tại sự thánh khiết của Ngài. Chính trong điều này mà chủ yếu hệ tại vinh hiển của Phúc Âm, rằng đó là một Phúc Âm thánh khiết, và là sự phát tỏa rực rỡ dường ấy của vẻ đẹp thánh khiết của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ: chính trong điều này mà hệ tại vẻ đẹp thuộc linh của các giáo lý của Phúc Âm, rằng chúng là các giáo lý thánh khiết, hay các giáo lý theo sự nhân lành. Và chính trong điều này mà hệ tại vẻ đẹp thuộc linh của con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, rằng đó là một con đường thánh khiết dường ấy. Và chính trong điều này mà chủ yếu hệ tại vinh hiển của thiên đàng, rằng đó là thành thánh, Giê-ru-sa-lem thánh, nơi cư ngụ của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó của vinh hiển Ngài, Ê-sai 63:15. Mọi vẻ đẹp của Giê-ru-sa-lem mới, như được mô tả trong hai chương cuối của Khải Huyền, chỉ là những sự trình bày khác nhau về điều này. Xem chương 21:2, 10, 11, 18, 21, 27, chương 22:1, 3.
Và vì vậy, chủ yếu là vì loại xuất sắc này, mà các thánh đồ yêu mến tất cả những điều ấy. Như vậy họ yêu mến lời Đức Chúa Trời, vì lời ấy rất tinh sạch. Chính vì cớ này mà họ yêu mến các thánh đồ; và chủ yếu vì cớ này mà thiên đàng trở nên đáng yêu đối với họ, và những đền tạm thánh của Đức Chúa Trời trở nên đáng mến trong mắt họ: chính vì cớ này mà họ yêu mến Đức Chúa Trời; và chủ yếu vì cớ này mà họ yêu mến Đấng Christ, và lòng họ vui thích trong các giáo lý của Phúc Âm, và êm ái thuận phục con đường cứu rỗi được bày tỏ trong đó.[51]
Dưới tiêu đề của đặc tính phân biệt thứ nhất của các tình cảm bởi ân điển, tôi đã nhận xét rằng có ban cho những người được tái sinh một giác quan siêu nhiên mới, tức là như thể một vị giác thuộc linh thiên thượng nào đó, vốn trong toàn thể bản chất của nó, khác hẳn với mọi loại cảm giác trước đây của tâm trí, như vị giác khác với [NEEDS REVIEW: đoạn gốc dường như bị lỗi chữ tại đây, chữ “saint” không rõ nghĩa trong ngữ cảnh] trong việc vận dụng giác quan mới này của tâm trí, các sự thuộc linh và thiên thượng hoàn toàn khác hẳn với bất cứ điều gì được nhận biết trong chúng bởi những người tự nhiên, như vị ngọt của mật ong khác hẳn với những ý niệm người ta có được về mật ong khi nhìn ngắm hay sờ chạm nó. Giờ đây điều mà tôi đã nói đến, tức là vẻ đẹp của sự thánh khiết, chính là điều trong các sự thuộc linh và thiên thượng được nhận biết bởi giác quan thuộc linh này, vốn khác hẳn với mọi điều mà người tự nhiên nhận biết trong chúng; loại vẻ đẹp này là phẩm chất vốn là đối tượng trực tiếp của giác quan thuộc linh này; đây là sự ngọt ngào vốn là đối tượng thích hợp của vị giác thuộc linh này. Kinh Thánh thường trình bày vẻ đẹp và sự ngọt ngào của sự thánh khiết như là đối tượng lớn lao của một vị giác thuộc linh và một sự khao khát thuộc linh. Đây là thức ăn ngọt ngào của linh hồn thánh khiết của Chúa Giê-xu Christ, Giăng 4:32, 34: “Ta có đồ ăn để ăn mà các ngươi không biết — Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài.” Tôi không biết phần nào của Kinh Thánh, nơi bản chất và các bằng chứng của lòng tin kính chân thật và thành tâm được cố ý nhấn mạnh và mô tả đầy đủ và rộng rãi dường ấy, như Thi Thiên 119; tác giả Thi Thiên tuyên bố ý định của mình trong những câu đầu của Thi Thiên, và ông luôn giữ ý định ấy trước mắt mình, và theo đuổi nó đến cùng: nhưng trong Thi Thiên này sự xuất sắc của sự thánh khiết được trình bày như là đối tượng trực tiếp của một vị giác thuộc linh, sự nếm trải, sự khao khát và sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời; sự bày tỏ lớn lao và sự phát tỏa ấy của sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời và sự truyền dạy sự thánh khiết cho tạo vật, luôn được trình bày như là thức ăn và sự vui hưởng, và như là đối tượng lớn lao của tình yêu, sự khao khát, sự hài lòng và sự vui mừng của bản tính bởi ân điển, vốn quý trọng các điều răn của Đức Chúa Trời hơn vàng, thật hơn vàng ròng, và đối với bản tính ấy chúng ngọt hơn mật ong và nước mật của tàng ong; và đó là vì cớ sự thánh khiết của chúng, như tôi đã nhận xét trước đây. Cũng tác giả Thi Thiên ấy tuyên bố rằng đây là sự ngọt ngào mà một vị giác thuộc linh nếm trải trong luật pháp của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 19:7, 8, 9, 10, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch; sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thanh sạch; các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; — các sự đoán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, và công bình cả thảy; các điều ấy đáng chuộng hơn vàng, thật hơn vàng ròng nhiều; lại ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong.”
Một tình yêu thánh khiết có một đối tượng thánh khiết. Sự thánh khiết của tình yêu hệ tại đặc biệt trong điều này, rằng đó là tình yêu đối với điều thánh khiết, như là thánh khiết, hay vì sự thánh khiết của nó; đến nỗi chính sự thánh khiết của đối tượng là phẩm chất mà nó bám chặt và hướng đến. Một bản tính thánh khiết ắt phải yêu mến trong các sự thánh khiết, trước hết, điều phù hợp nhất với chính nó; nhưng chắc chắn điều trong các sự thiên thượng, trên hết mọi điều khác, phù hợp với một bản tính thánh khiết, chính là sự thánh khiết, vì sự thánh khiết ắt phải phù hợp với sự thánh khiết hơn mọi điều khác; vì không có gì có thể phù hợp với bất cứ bản tính nào hơn chính nó; bản tính thánh khiết ắt phải phù hợp với bản tính thánh khiết hơn mọi điều khác: và như vậy bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và lời Đức Chúa Trời, và các sự thiên thượng khác, ắt phải phù hợp với bản tính thánh khiết nơi các thánh đồ hơn mọi điều khác.
Và lại nữa, một bản tính thánh khiết chắc chắn yêu mến các sự thánh khiết, đặc biệt vì cớ điều mà bản tính tội lỗi thù ghét chúng; nhưng điều mà bản tính tội lỗi chủ yếu thù ghét các sự thánh khiết, chính là sự thánh khiết của chúng; chính vì điều này mà tâm trí xác thịt thù ghét Đức Chúa Trời, và thù ghét luật pháp của Đức Chúa Trời, và dân sự của Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này chỉ là lập luận từ các điều đối nghịch; từ các nguyên nhân đối nghịch suy ra các kết quả đối nghịch; từ các bản tính đối lập suy ra các khuynh hướng đối lập. Chúng ta biết rằng sự thánh khiết có bản chất hoàn toàn đối nghịch với sự gian ác; vì vậy, như bản chất của sự gian ác chủ yếu là chống đối và ghét bỏ sự thánh khiết; thì bản chất của sự thánh khiết ắt phải chủ yếu là hướng đến, và vui thích trong sự thánh khiết.
Bản tính thánh khiết nơi các thánh đồ và các thiên sứ trên trời (nơi khuynh hướng chân thật của nó tỏ ra rõ nhất) chủ yếu bị thu hút bởi sự thánh khiết của các sự thiên thượng. Đây là vẻ đẹp thiên thượng chủ yếu thu hút sự chú ý, sự ngưỡng mộ và lời ngợi khen của các sê-ra-phim sáng ngời và cháy bỏng: Ê-sai 6:3, “Một vị kêu lên cùng vị khác rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, cả đất đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài.” Và Khải Huyền 4:8, “Chúng không thôi ngày đêm nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và còn đến.” Như vậy các thánh đồ được vinh hiển, chương 15:4, “Lạy Chúa, ai chẳng kính sợ Ngài, và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh.”
Và Kinh Thánh trình bày các thánh đồ trên đất như thờ phượng Đức Chúa Trời chủ yếu vì cớ này, và ngưỡng mộ và tôn cao mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, hoặc như rút lấy sự đáng yêu từ sự thánh khiết của Ngài, hoặc như là một phần của sự thánh khiết ấy. Như vậy khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì quyền năng của Ngài, sự thánh khiết của Ngài là vẻ đẹp thu hút họ: Thi Thiên 98:1, “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, vì Ngài đã làm những việc lạ lùng: tay hữu Ngài, và cánh tay thánh của Ngài đã đem lại sự chiến thắng cho Ngài.” Cũng vậy khi họ ngợi khen Ngài vì sự công chính và uy nghi đáng sợ của Ngài: Thi Thiên 99:2, 3, “Đức Giê-hô-va là lớn tại Si-ôn, và Ngài cao hơn hết các dân. Nguyện chúng ngợi khen danh lớn và đáng sợ của Ngài; vì danh ấy là thánh.” Câu 5, “Hãy tôn cao Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ lạy nơi bệ chân Ngài; vì Ngài là thánh.” Câu 8, 9, “Chúa đã là Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, mặc dù Chúa đã báo trả các việc làm của họ. Hãy tôn cao Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ lạy tại núi thánh Ngài: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là thánh.” Cũng vậy khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót và sự thành tín của Ngài: Thi Thiên 97:11, 12, “Ánh sáng đã gieo ra cho người công bình, và sự vui mừng cho kẻ có lòng ngay thẳng. Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va; và cảm tạ sự kỷ niệm thánh của Ngài.” I Sa-mu-ên 2:2, “Chẳng có thánh nào như Đức Giê-hô-va: vì chẳng có ai khác ngoài Ngài; cũng chẳng có hòn đá nào như Đức Chúa Trời chúng ta.”
Bởi điều này, vì vậy, mọi người đều có thể thử nghiệm các tình cảm của mình, và đặc biệt là tình yêu và sự vui mừng của mình. Nhiều loại tạo vật tỏ ra sự khác nhau trong bản chất của chúng, rất nhiều qua những điều khác nhau mà chúng nếm trải như là điều thiện thích hợp của mình, loài này vui thích trong điều mà loài kia ghê tởm. Một sự khác biệt như vậy cũng có giữa các thánh đồ chân thật và những người tự nhiên: những người tự nhiên không có cảm nhận nào về sự nhân lành và xuất sắc của các sự thánh khiết, ít nhất là vì sự thánh khiết của chúng; họ không có vị giác đối với loại thiện ấy; và vì vậy có thể nói họ không biết điều thiện thiên thượng ấy, hay không thấy nó; nó hoàn toàn bị che giấu khỏi họ; nhưng các thánh đồ, bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, được tỏ bày điều ấy cho mình; họ được ban cho giác quan siêu nhiên, cao quý nhất và thiên thượng ấy, nhờ đó họ nhận biết nó; và chính điều này chiếm đoạt lòng họ, và làm vui lòng họ hơn mọi điều khác; đó là điều đáng yêu và ngọt ngào nhất đối với lòng của một thánh đồ chân thật, trong những điều có thể tìm thấy trên trời hay dưới đất; điều mà trên hết mọi điều khác thu hút và lôi cuốn linh hồn người ấy; và điều mà trên hết mọi điều, người ấy đặt hạnh phúc của mình vào, và trông cậy nơi đó để được an ủi và vui hưởng cho tâm trí mình, trong đời này, và được thỏa mãn đầy đủ và phước hạnh trong đời sau. Bởi điều này, bạn có thể xem xét tình yêu của bạn đối với Đức Chúa Trời, và đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với lời Đức Chúa Trời, và sự vui mừng của bạn trong những điều ấy, và cả tình yêu của bạn đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và những ước ao của bạn về thiên đàng; xem chúng có phát xuất từ sự vui thích tối cao trong loại vẻ đẹp này hay không, mà không chủ yếu bị thúc đẩy bởi lợi ích tưởng tượng của bạn nơi chúng, hay bởi những sự mong đợi của bạn từ chúng. Có nhiều tình cảm cao độ, nhiều tình yêu dường như lớn lao và những sự vui mừng ngây ngất, vốn chẳng có gì thuộc về vị giác thánh khiết này.
Đặc biệt, bởi những điều đã nói, bạn có thể thử nghiệm những sự khám phá của bạn về vinh hiển của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, và các tình cảm phát sinh từ chúng. Ân điển của Đức Chúa Trời có thể tỏ ra đáng yêu theo hai cách; hoặc như bonum utile, một điều thiện hữu ích cho tôi, điều phục vụ rất nhiều cho lợi ích của tôi, và vì vậy phù hợp với lòng tự ái của tôi; hoặc như bonum formosum, một điều thiện đẹp đẽ trong chính nó, và là một phần của sự xuất sắc về đạo đức và thuộc linh của bản tính thiên thượng. Chính xét theo phương diện sau này mà các thánh đồ chân thật có lòng mình bị tác động, và tình yêu bị chiếm đoạt bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trước hết.
Từ những điều đã nói, tỏ ra rằng, nếu con người có một cảm nhận lớn lao về các sự trọn lành tự nhiên của Đức Chúa Trời, và bị tác động mạnh mẽ bởi chúng, hay có bất cứ sự nhìn thấy hay cảm nhận nào khác về Đức Chúa Trời ngoài sự nhìn thấy hay cảm nhận hệ tại, hay hàm chứa một cảm nhận về vẻ đẹp của các sự trọn lành về đạo đức của Ngài, thì đó không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển; như đặc biệt việc con người có một cảm nhận lớn lao về sự vĩ đại đáng sợ và uy nghi khủng khiếp của Đức Chúa Trời; vì đây chỉ là sự trọn lành tự nhiên của Đức Chúa Trời, và là điều mà con người có thể thấy mà vẫn hoàn toàn mù lòa đối với vẻ đẹp của sự trọn lành về đạo đức của Ngài, và chẳng có gì thuộc về vị giác thuộc linh vốn nếm trải sự ngọt ngào thiên thượng này.
Như đã được chỉ ra, trong những điều đã nói về dấu hiệu phân biệt thứ nhất của các tình cảm bởi ân điển, rằng điều thuộc linh thì hoàn toàn khác biệt trong bản chất của nó, với mọi điều mà bất cứ người nào không có ân điển cũng có thể là đối tượng của, trong khi người ấy vẫn tiếp tục không có ân điển. Nhưng những người hoàn toàn không có ân điển cũng có thể có một sự nhìn thấy rõ ràng và một cảm nhận rất lớn lao và đầy tác động về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, quyền năng lớn lao của Ngài, và uy nghi đáng sợ của Ngài; vì đây là điều mà ma quỷ có, mặc dù chúng đã mất sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, hệ tại một cảm nhận về sự đáng mến của các sự trọn lành về đạo đức của Ngài; chúng hoàn toàn không có bất cứ cảm nhận hay vị giác nào về loại vẻ đẹp ấy, nhưng chúng có một sự hiểu biết rất lớn lao về vinh hiển tự nhiên của Đức Chúa Trời (nếu tôi có thể nói như vậy), hay sự vĩ đại và uy nghi đáng sợ của Ngài; vinh hiển này chúng nhìn thấy, và bị tác động bởi những sự nhận biết về nó, và vì vậy run rẩy trước mặt Ngài. Vinh hiển này của Đức Chúa Trời mọi người sẽ đều nhìn thấy trong ngày phán xét; Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi hữu thể có lý trí đều nhìn thấy nó đến một mức độ lớn lao thật sự, các thiên sứ và ma quỷ, các thánh đồ và kẻ tội lỗi: Đấng Christ sẽ bày tỏ sự vĩ đại vô hạn của Ngài, và uy nghi đáng sợ của Ngài, cho mọi người, theo một cách hết sức công khai, rõ ràng và thuyết phục, và trong một ánh sáng mà không ai có thể chống cự, “khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài, và mọi mắt sẽ thấy Ngài;” khi họ sẽ kêu lên cùng các núi rằng hãy sụp đổ trên mình họ, để giấu họ khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, họ được trình bày như là nhìn thấy vinh hiển của uy nghi Đức Chúa Trời, Ê-sai 2:10, 19, 21. Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi kẻ thù của Ngài đều nhìn thấy điều này, và sống trong một sự nhìn thấy rõ ràng và đầy tác động về nó, trong địa ngục, cho đến đời đời. Đức Chúa Trời thường tuyên bố ý định bất biến của Ngài là khiến mọi kẻ thù của Ngài đều biết Ngài xét về phương diện này, trong việc Ngài thường gắn thêm những lời này vào các lời đe dọa mà Ngài tuyên bố chống lại chúng: “Và chúng sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va;” thật vậy, Ngài đã thề rằng mọi người sẽ đều thấy vinh hiển của Ngài xét về phương diện này: Dân Số Ký 14:21, “Thật như ta hằng sống, khắp đất sẽ được đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va.” Và loại bày tỏ này về Đức Chúa Trời rất thường được nói đến trong Kinh Thánh, như đã được thực hiện, hay sẽ được thực hiện, trước mắt các kẻ thù của Đức Chúa Trời trong đời này, Xuất Hành Ký 9:16, và chương 14:18, và 15:16, Thi Thiên 66:3, và 46:10, và vô số chỗ khác. Đây là sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trước mắt hội chúng gian ác ấy tại núi Si-na-i; tác động sâu sắc đến họ; đến nỗi mọi người trong trại đều run rẩy. Những người gian ác và ma quỷ sẽ thấy, và có một cảm nhận lớn lao về mọi điều thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời, chỉ trừ vẻ đẹp của sự trọn lành về đạo đức của Ngài; họ sẽ thấy sự vĩ đại vô hạn và uy nghi của Ngài, quyền năng vô hạn của Ngài, và sẽ hoàn toàn tin chắc về sự toàn tri, sự đời đời và tính bất biến của Ngài; và họ sẽ thấy và biết mọi điều thuộc về chính các thuộc tính đạo đức của Ngài, chỉ trừ vẻ đẹp và sự đáng mến của chúng; họ sẽ thấy và biết rằng Ngài hoàn toàn công chính, và ngay thẳng, và chân thật, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, có mắt tinh sạch hơn để nhìn sự ác, không thể nhìn xem sự gian ác; và họ sẽ thấy những sự bày tỏ kỳ diệu về sự nhân lành vô hạn và ân điển nhưng không của Ngài đối với các thánh đồ; và sẽ không có gì bị che giấu khỏi mắt họ, chỉ trừ vẻ đẹp của các thuộc tính đạo đức này, và vẻ đẹp của các thuộc tính khác, vốn phát xuất từ vẻ đẹp ấy. Và như vậy những người tự nhiên trong đời này có khả năng có một cảm nhận rất đầy tác động về mọi điều khác thuộc về Đức Chúa Trời, chỉ trừ điều này mà thôi. Nê-bu-cát-nết-sa đã có một cảm nhận lớn lao và rất đầy tác động về sự vĩ đại vô hạn và uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, về quyền cai trị tối cao và tuyệt đối của Ngài, và quyền năng lớn lao và không thể chống cự của Ngài, và về quyền tể trị của Ngài, và rằng ông, cùng mọi dân cư trên đất đều chẳng là gì trước mặt Ngài; và cũng đã có một sự xác tín lớn lao trong lương tâm về sự công chính của Ngài, và một cảm nhận đầy tác động về sự nhân lành lớn lao của Ngài, Đa-ni-ên 4:1, 2, 3, 34, 35, 37. Và cảm nhận mà Đa-ri-út đã có về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, dường như rất giống với cảm nhận của ông, Đa-ni-ên 6:25, v.v. Nhưng các thánh đồ và các thiên sứ đều nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời hệ tại vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài; và chỉ chính sự nhìn thấy này mới làm tan chảy và hạ thấp lòng con người, và tách họ khỏi thế gian, và kéo họ đến với Đức Chúa Trời, và thay đổi họ một cách hiệu quả. Một sự nhìn thấy về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, có thể thắng hơn sức lực của con người, và lớn hơn điều họ có thể chịu đựng; nhưng nếu vẻ đẹp đạo đức của Đức Chúa Trời bị che giấu, thì sự thù nghịch của lòng vẫn còn nguyên trong sức mạnh đầy đủ của nó, không có tình yêu nào được nhóm lên, mọi điều sẽ không có hiệu quả để chiếm được ý chí, mà ý chí vẫn sẽ không lay chuyển; trong khi đó, cái nhìn thoáng qua đầu tiên về vinh hiển đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời chiếu vào lòng, tạo ra tất cả những hiệu quả này như thể bằng quyền năng toàn năng, mà không gì có thể chống cự.
Cảm nhận mà những người tự nhiên có thể có về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời có thể tác động đến họ theo nhiều cách khác nhau; nó không chỉ có thể làm cho họ kinh hãi, mà còn có thể nâng họ lên, và làm tăng sự vui mừng và lời ngợi khen của họ, tùy theo hoàn cảnh của họ. Đây sẽ là hiệu quả tự nhiên của nó, dưới sự nhận lãnh thật sự hay tưởng tượng về một ân huệ phi thường nào đó từ Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng của những nguyên tắc thuần túy tự nhiên. Như đã được chỉ ra, việc nhận lãnh lòng nhân từ có thể, bởi ảnh hưởng của các nguyên tắc tự nhiên, tác động đến lòng với lòng biết ơn và lời ngợi khen đối với Đức Chúa Trời; nhưng nếu một người, đồng thời với việc nhận lãnh lòng nhân từ đáng chú ý từ Đức Chúa Trời, có một cảm nhận về sự vĩ đại vô hạn của Ngài, và rằng mình chỉ là hư không so với Ngài, thì chắc chắn điều này sẽ tự nhiên làm tăng lòng biết ơn và lời ngợi khen của người ấy lên cao hơn, vì lòng nhân từ dành cho một người kém hơn dường ấy. Một cảm nhận về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đã có hiệu quả này trên Nê-bu-cát-nết-sa, dưới sự nhận lãnh ân huệ phi thường là sự phục hồi của ông, sau khi ông đã bị đuổi khỏi loài người, và có chỗ ở với các thú đồng: một cảm nhận về sự vĩ đại vô cùng của Đức Chúa Trời làm tăng lòng biết ơn của ông lên rất cao; đến nỗi ông, bằng những lời lẽ cao siêu nhất, tôn cao và ngợi khen Đức Chúa Trời, và kêu gọi cả thế gian cùng làm như vậy với ông; và càng hơn nữa, nếu một người tự nhiên, đồng thời với việc bị tác động mạnh mẽ bởi sự vĩ đại và uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, lại nuôi một ý niệm mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại này đã khiến ông trở nên con cái và người được yêu dấu đặc biệt của Ngài, và đã hứa ban cho ông vinh hiển đời đời trong tình yêu cao cả nhất của Ngài, thì điều này sẽ có khuynh hướng, theo tiến trình của tự nhiên, làm tăng sự vui mừng và lời ngợi khen của ông lên đến mức cao độ.
Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng nhiều người trong thời gian gần đây đã đặt quá nhiều trọng lượng lên những sự khám phá về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, uy nghi đáng sợ, và sự trọn lành tự nhiên, tác động theo cách thức này, mà không có bất cứ sự nhìn thấy thật sự nào về uy nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và kinh nghiệm cũng làm chứng một cách dồi dào cho điều mà lý trí và Kinh Thánh tuyên bố về vấn đề này; vì đã có rất nhiều người, dường như bị thắng hơn bởi sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời, và do đó được nâng lên theo cách thức đã nói đến, mà lại rất xa với việc có những biểu hiện của một tinh thần và tâm tính Cơ Đốc, theo bất cứ mức độ tương xứng nào, hay những bông trái trong thực hành theo bất cứ cách nào phù hợp; nhưng những sự khám phá của họ đã tác động theo một cách thức trái ngược với sự tác động của những sự khám phá thật sự thuộc linh.
Không phải là một cảm nhận về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và các thuộc tính tự nhiên của Ngài lại không hết sức hữu ích và cần thiết. Vì, như tôi đã nhận xét trước đây, điều này được hàm chứa trong một sự bày tỏ về vẻ đẹp của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Mặc dù điều ấy là điều gì đó vượt hơn nó, nó giả định nó, như điều lớn hơn giả định điều nhỏ hơn. Và mặc dù những người tự nhiên có thể có một cảm nhận về các sự trọn lành tự nhiên của Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn điều này thường xuyên và phổ biến hơn nơi các thánh đồ so với nơi những người tự nhiên; và ân điển có khuynh hướng giúp con người nhìn thấy những điều này theo một cách thức tốt hơn so với những người tự nhiên; và không chỉ giúp họ nhìn thấy các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, mà còn thấy vẻ đẹp của những thuộc tính ấy, vốn (theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời) bắt nguồn từ sự thánh khiết của Ngài.
IV. Các tình cảm bởi ân điển phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng, một cách phong phú và thuộc linh, để hiểu hay nhận biết các sự thiên thượng.
Các tình cảm thánh khiết không phải là nhiệt tình mà không có ánh sáng; nhưng luôn phát sinh từ sự thông tin của sự hiểu biết, một sự chỉ dạy thuộc linh nào đó mà tâm trí nhận lãnh, một ánh sáng hay sự hiểu biết thực tế nào đó. Con cái của Đức Chúa Trời được tác động bởi ân điển, vì người ấy thấy và hiểu biết về các sự thiên thượng nhiều hơn trước đây, nhiều hơn về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và về những điều vinh hiển được bày tỏ trong Phúc Âm; người ấy có một cái nhìn rõ ràng hơn và tốt hơn so với trước đây, khi người ấy chưa bị tác động: hoặc người ấy nhận lãnh một sự hiểu biết về các sự thiên thượng vốn là mới đối với người ấy; hoặc sự hiểu biết trước đây của người ấy được đổi mới sau khi cái nhìn ấy đã phai nhạt: I Giăng 4:7, “Hễ ai yêu thì biết Đức Chúa Trời.” Phi-líp 1:9, “Tôi cầu nguyện cho tình yêu thương của anh em càng ngày càng dồi dào hơn trong sự thông biết, và trong mọi sự phán đoán.” Rô-ma 10:2, “Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự thông biết.” Cô-lô-se 3:10, “Người mới, được đổi mới trong sự thông biết.” Thi Thiên 43:3, 4, “Xin Chúa sai ánh sáng và chân lý của Chúa ra; chúng sẽ dẫn tôi, chúng sẽ đem tôi đến núi thánh của Chúa.” Giăng 6:45, “Có chép trong các sách tiên tri rằng: Mọi người sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy hễ ai đã nghe, và học nơi Cha, thì đến cùng ta.” Sự hiểu biết là chìa khóa đầu tiên mở ra tấm lòng cứng cỏi, và mở rộng các tình cảm, và như vậy mở đường cho con người vào vương quốc thiên đàng; Lu-ca 11:52, “Các ngươi đã cất lấy chìa khóa của sự thông biết.”
Giờ đây có nhiều tình cảm vốn không phát sinh từ bất cứ ánh sáng nào trong sự hiểu biết. Và khi như vậy, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng những tình cảm này không thuộc linh, cho dù chúng cao độ đến đâu.[52] Thật vậy, chúng có một vài sự nhận biết mới mà trước đây chúng chưa có. Bản chất của con người là như vậy, đến nỗi tâm trí của người ấy không thể bị tác động, trừ phi bởi một điều gì đó mà người ấy nhận biết, hay tâm trí người ấy quan niệm. Nhưng nơi nhiều người, những sự nhận biết hay quan niệm mà họ có, nhờ đó họ bị tác động, chẳng có gì thuộc về bản chất của sự hiểu biết hay sự chỉ dạy. Chẳng hạn, khi một người bị tác động bởi một ý niệm sống động, đột nhiên được khơi dậy trong tâm trí người ấy, về một hình dáng nào đó hay một khuôn mặt rất đẹp đẽ và dễ chịu, hay một ánh sáng chói lọi nào đó, hay một vẻ bề ngoài vinh hiển nào khác: ở đây có một điều gì đó được nhận biết hay quan niệm bởi tâm trí; nhưng chẳng có gì thuộc về bản chất của sự chỉ dạy trong đó; con người không bao giờ trở nên khôn ngoan hơn bởi những điều như vậy, hay hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời, hay về một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, hay về con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay về bất cứ điều gì chứa đựng trong bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm. Con người, bởi những ý niệm bề ngoài này, không có thêm sự quen biết nào với Đức Chúa Trời, xét về bất cứ thuộc tính hay sự trọn lành nào trong bản tính của Ngài; cũng không có thêm sự hiểu biết nào về lời Ngài, hay về bất cứ đường lối hay công việc nào của Ngài. Các tình cảm thật sự thuộc linh và bởi ân điển không được khơi dậy theo cách thức này; chúng phát sinh từ việc sự hiểu biết được soi sáng để hiểu biết những điều được dạy dỗ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, theo một cách thức mới, việc đạt đến một sự hiểu biết mới về bản chất tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và các sự trọn lành kỳ diệu của Ngài, một cái nhìn mới về Đấng Christ trong các sự xuất sắc thuộc linh và sự đầy đủ của Ngài, hay những điều được mở ra cho người ấy theo một cách thức mới, thuộc về con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, nhờ đó người ấy giờ đây thấy được sự thể là như thế nào, và hiểu biết những giáo lý thiên thượng và thuộc linh vốn trước đây là sự dại dột đối với người ấy. Những sự soi sáng của sự hiểu biết như vậy, hoàn toàn khác biệt trong bản chất của chúng với những ý niệm mạnh mẽ về hình dáng và màu sắc, và sự sáng chói bề ngoài và vinh hiển, hay những âm thanh và tiếng nói. Việc mọi tình cảm bởi ân điển đều phát sinh từ một sự chỉ dạy hay soi sáng nào đó của sự hiểu biết, vì vậy là một bằng chứng nữa, rằng những tình cảm phát sinh từ sự ấn tượng như vậy trên trí tưởng tượng, không phải là các tình cảm bởi ân điển, ngoài những điều đã được nhận xét trước đây, vốn làm cho điều này trở nên hiển nhiên.
Do đó cũng tỏ ra rằng, các tình cảm phát sinh từ những câu Kinh Thánh đến với tâm trí là hư không, khi không có sự chỉ dạy nào được nhận lãnh trong sự hiểu biết từ những câu ấy, hay bất cứ điều gì được dạy dỗ trong những câu ấy, là nền tảng của tình cảm, mà chỉ là cách thức chúng đến với tâm trí. Khi Đấng Christ khiến Kinh Thánh trở nên phương tiện khiến lòng cháy lên với tình cảm bởi ân điển, thì đó là bằng cách mở Kinh Thánh ra cho sự hiểu biết của họ; Lu-ca 24:32, “Khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta, lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong chúng ta sao?” Cũng tỏ ra rằng tình cảm vốn do sự đến của một câu Kinh Thánh gây nên ắt phải là hư không, khi tình cảm ấy được đặt nền tảng trên một điều gì đó được cho là được dạy dỗ bởi câu ấy, mà thật sự không chứa đựng trong câu ấy cũng như trong bất cứ Kinh Thánh nào khác; vì sự chỉ dạy được cho là như vậy không phải là sự chỉ dạy thật sự, mà là một sự lầm lẫn và hiểu sai của tâm trí. Chẳng hạn, khi con người cho rằng họ được dạy dỗ một cách rõ ràng bởi một câu Kinh Thánh nào đó đến với tâm trí họ, rằng chính họ được Đức Chúa Trời yêu thương, hay rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và những điều tương tự, thì đây là một sự lầm lẫn hay hiểu sai; vì Kinh Thánh không hề bày tỏ một cách rõ ràng những cá nhân nào được yêu thương; mà chỉ bày tỏ theo hệ quả, bằng cách bày tỏ những phẩm chất của những người được Đức Chúa Trời yêu thương: và vì vậy vấn đề này không thể được học biết từ Kinh Thánh theo bất cứ cách nào khác ngoài cách theo hệ quả, và từ những phẩm chất này; vì các sự việc không thể được học biết từ Kinh Thánh theo bất cứ cách nào khác ngoài cách chúng được dạy dỗ trong Kinh Thánh.
Các tình cảm thật sự phát sinh từ sự thiếu hiểu biết, hơn là từ sự dạy dỗ, trong những trường hợp đã được nhắc đến; cũng như trong một số trường hợp khác có thể nhắc đến. Như có người, khi thấy mình nói năng lưu loát trong sự cầu nguyện, thì gọi đó là Đức Chúa Trời ở cùng mình; và điều này càng làm họ xúc động hơn; và thế là các tình cảm của họ được khơi dậy và gia tăng; trong khi họ không xét đến nguyên nhân của sự lưu loát trong lời nói ấy, vốn có thể phát sinh bằng nhiều cách khác ngoài sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, có người rất xúc động vì một vài tư tưởng thích hợp chợt đến trong tâm trí mình về Kinh Thánh, và gọi đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang dạy dỗ họ. Như vậy họ gán nhiều hoạt động của chính tâm trí mình, mà họ đánh giá cao, lấy làm thích thú và say mê, cho những ảnh hưởng đặc biệt và trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và vì thế họ vô cùng xúc động vì đặc ân của mình. Và có một số trường hợp của những người mà dường như rõ ràng rằng nền tảng đầu tiên của tình cảm nơi họ là một cảm giác nào đó thuộc về thân thể. Các sinh khí, do một nguyên nhân nào đó (và có lẽ đôi khi do ma quỷ) bỗng nhiên và không sao giải thích được mà chuyển động một cách rất dễ chịu, khiến người ta cảm thấy khoan khoái trong thân thể; các sinh khí được đưa vào một chuyển động như chuyển động vốn thường gắn liền với sự phấn chấn của tâm trí; và linh hồn, theo các quy luật của sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể, do đó cảm thấy vui thích. Chuyển động của các sinh khí không phải trước hết phát sinh từ bất kỳ tình cảm hay nhận thức nào của tâm trí; mà điều đầu tiên được cảm nhận chính là sự phấn chấn của các sinh khí, và một cảm giác dễ chịu bên ngoài, có thể là trong ngực họ. Do đó, vì thiếu hiểu biết, người ấy bị bất ngờ, bắt đầu nghĩ rằng chắc chắn đây là Đức Thánh Linh đang ngự vào mình. Rồi tâm trí bắt đầu xúc động và dâng cao. Trước hết là niềm vui lớn; rồi nhiều tình cảm khác, một cách rất hỗn loạn, làm xáo động cả bản tính, cả thân thể lẫn tâm trí, một cách mạnh mẽ. Vì mặc dù, như tôi đã nhận xét trước đây, chỉ linh hồn mới là nơi ngự trị của các tình cảm; nhưng điều này không ngăn cản việc các cảm giác thuộc về thân thể, theo cách này, có thể là dịp gây nên các tình cảm trong tâm trí.
Và nếu các tình cảm tôn giáo của con người thật sự phát sinh từ một sự dạy dỗ hay ánh sáng nào đó trong sự hiểu biết; thì tình cảm ấy vẫn không phải là bởi ân điển, trừ khi ánh sáng làm nền tảng cho nó là thuộc linh. Các tình cảm có thể được khơi dậy bởi sự hiểu biết về các điều mà họ đạt được chỉ nhờ sự dạy dỗ của con người, cùng với sự trau dồi thông thường các năng lực của tâm trí. Người ta có thể rất xúc động vì sự hiểu biết về các điều thuộc về tôn giáo mà họ đạt được bằng cách này; như một số triết gia đã vô cùng xúc động và gần như vượt khỏi chính mình, vì những khám phá họ đã thực hiện trong toán học và triết học tự nhiên. Cũng vậy, người ta có thể rất xúc động vì những sự soi sáng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời giúp đỡ các năng lực của con người đạt đến một mức độ cao hơn của loại hiểu biết về các vấn đề tôn giáo mà họ đã có ở một mức độ nào đó, chỉ nhờ sự rèn luyện và trau dồi thông thường các năng lực của chính mình. Những sự soi sáng như vậy có thể làm tâm trí rất xúc động; như nơi nhiều người mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, là những người đã từng được soi sáng; nhưng các tình cảm ấy không phải là thuộc linh.
Có một điều như vậy, nếu Kinh Thánh có ích gì để dạy chúng ta bất cứ điều gì, đó là một sự hiểu biết thuộc linh, siêu nhiên về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, vốn riêng thuộc về các thánh đồ, và là điều mà những người không phải là thánh đồ không hề có chút gì. Chắc chắn đó là một loại hiểu biết, nhận thức hay phân biệt về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà người tự nhiên không hề có, điều mà sứ đồ nói đến, I Cô-rinh-tô 2:14: "Nhưng người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy đối với người là sự điên dại; người cũng không thể biết được, vì phải phân biệt cách thiêng liêng." Chắc chắn đó là một loại nhìn thấy hay phân biệt các điều thuộc linh riêng thuộc về các thánh đồ, điều được nói đến, I Giăng 3:6: "Ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài." III Giăng 11: "Kẻ làm điều ác thì chưa từng thấy Đức Chúa Trời." Và Giăng 6:40: "Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời." Chương 14:19: "Thế gian chẳng còn thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta." Chương 17:3: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Ma-thi-ơ 11:27: "Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng." Giăng 12:45: "Ai thấy ta, tức là thấy Đấng đã sai ta đến." Thi Thiên 9:10: "Những kẻ biết danh Ngài sẽ nhờ cậy Ngài." Phi-líp 3:8: "Tôi xem mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi, là cao quý hơn hết:"—câu 10: "Để tôi được biết Ngài." Và còn vô số chỗ khác nữa, khắp cả Kinh Thánh, đều cho thấy cùng một điều. Và việc có một sự hiểu biết về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà về bản chất và loại hình thì hoàn toàn khác với mọi sự hiểu biết mà người tự nhiên có, là điều hiển nhiên từ chỗ này, rằng có một sự hiểu biết về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh gọi là sự hiểu biết thuộc linh, Cô-lô-se 1:9: "Chúng tôi không thôi cầu nguyện cho anh em, và xin rằng anh em được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng." Như đã được chỉ ra trước đây, điều thuộc linh, theo cách dùng thông thường của từ này trong Tân Ước, thì về bản chất và loại hình hoàn toàn khác với mọi điều mà người tự nhiên là, hay có thể là đối tượng của.
Từ đó có thể chắc chắn suy ra sự hiểu biết thuộc linh gồm có những gì. Vì nếu nơi các thánh đồ có một loại lãnh hội hay nhận thức, mà về bản chất hoàn toàn khác biệt với mọi điều mà người tự nhiên có, hay có thể có được, cho đến khi họ có một bản tính mới; thì nó hẳn phải gồm có việc họ có một loại ý niệm hay cảm giác nào đó của tâm trí, vốn đơn thuần khác biệt với mọi điều đang có hay có thể có trong tâm trí của người tự nhiên. Và điều đó cũng giống như nói rằng nó gồm có những cảm giác của một giác quan thuộc linh mới, mà linh hồn của người tự nhiên không có; như đã hiển nhiên qua những điều đã được nhận xét trước đây, hết lần này đến lần khác. Nhưng tôi đã chỉ ra trước đây giác quan thuộc linh mới ấy là gì, mà các thánh đồ được ban cho trong sự tái sinh, và đối tượng của nó là gì. Tôi đã chỉ ra rằng đối tượng trực tiếp của nó là vẻ đẹp và sự tuyệt hảo tối cao của bản tính các điều thuộc về Đức Chúa Trời, như chúng tự thân là vậy. Và điều này phù hợp với Kinh Thánh; sứ đồ dạy rất rõ ràng rằng điều lớn lao được ánh sáng thuộc linh khám phá ra, và được sự hiểu biết thuộc linh hiểu biết, là vinh hiển của các điều thuộc về Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 4:3, 4: "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, là che khuất cho những kẻ hư mất; trong những kẻ ấy, chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không thấy sự vinh hiển sáng láng của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời;" cùng với câu 6: "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự sáng chói lòa của sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi trong mặt Chúa Giê-xu Christ." Và chương 3:18, ở trước đó: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong một tấm gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh." Và hẳn phải là như vậy, vì, như đã được nhận xét trước đây, Kinh Thánh thường dạy rằng mọi tôn giáo chân thật, tóm lại, gồm có tình yêu đối với các điều thuộc về Đức Chúa Trời. Và do đó loại hiểu biết hay tri thức ấy, vốn là nền tảng thích hợp của tôn giáo chân thật, hẳn phải là sự hiểu biết về vẻ đáng yêu của các điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn, tri thức nào là nền tảng thích hợp của tình yêu, thì đó là tri thức về sự đáng yêu. Vẻ đẹp của các điều thuộc về Đức Chúa Trời ấy là gì, vốn là đối tượng thích hợp và trực tiếp của một giác quan thuộc linh của tâm trí, đã được trình bày dưới tiêu đề vừa được nhấn mạnh trước đó, tức là, đó là vẻ đẹp của sự hoàn hảo về đạo đức của chúng. Do đó, chính trong việc nhìn thấy hay cảm nhận điều này mà sự hiểu biết thuộc linh gồm có một cách trực tiếp và chủ yếu hơn. Và thật vậy, rõ ràng nó không thể là điều gì khác; vì (như đã được chỉ ra) ngoài vẻ đẹp của sự tuyệt hảo về đạo đức của chúng, và những thuộc tính cùng phẩm chất của các điều thuộc về Đức Chúa Trời mà vẻ đẹp này là nền tảng của chúng, thì không còn điều gì thuộc về các điều thuộc về Đức Chúa Trời mà người tự nhiên và ma quỷ không thể thấy và biết, và sẽ biết một cách đầy đủ và rõ ràng cho đến đời đời.
Từ những điều đã nói, do đó, chúng ta nhất thiết đi đến kết luận này, về việc sự hiểu biết thuộc linh gồm có những gì, tức là, nó gồm có "một cảm giác của lòng về vẻ đẹp và sự ngọt ngào tối cao của sự thánh khiết hay sự hoàn hảo về đạo đức của các điều thuộc về Đức Chúa Trời, cùng với mọi sự phân biệt và hiểu biết về các điều thuộc về tôn giáo, vốn tùy thuộc và phát xuất từ một cảm giác như vậy."
Sự hiểu biết thuộc linh gồm có chủ yếu trong một cảm giác của lòng về vẻ đẹp thuộc linh ấy. Tôi nói, một cảm giác của lòng; vì không phải chỉ sự suy đoán mới liên quan đến loại hiểu biết này; cũng không thể phân biệt rõ ràng giữa hai năng lực hiểu biết và ý chí, như hành động riêng biệt và tách rời, trong vấn đề này. Khi tâm trí cảm nhận được vẻ đẹp ngọt ngào và đáng yêu của một điều, điều đó hàm ý một sự cảm nhận về sự ngọt ngào và vui thích khi có ý niệm về điều ấy hiện diện: và sự cảm nhận về sự đáng yêu hay vui thích của vẻ đẹp này, tự bản chất nó mang theo cảm giác của lòng; hay một tác động và ấn tượng mà linh hồn là đối tượng chịu nhận, như một thực thể có vị giác, khuynh hướng và ý chí.
Có một sự phân biệt cần được nêu ra giữa một sự hiểu biết chỉ thuộc về khái niệm, trong đó tâm trí chỉ ngắm nhìn các điều bằng sự vận dụng một năng lực suy đoán; và cảm giác của lòng, trong đó tâm trí không chỉ suy đoán và ngắm nhìn, mà còn nếm trải và cảm nhận. Loại tri thức ấy, nhờ đó một người có sự nhận thức cảm tính về sự đáng yêu và đáng ghê tởm, hay về sự ngọt ngào và sự buồn nôn, thì không phải đúng là cùng một loại tri thức với loại tri thức nhờ đó người ấy biết hình tam giác là gì, và hình vuông là gì. Loại này là tri thức chỉ thuộc về suy đoán, loại kia là tri thức cảm tính, trong đó có nhiều hơn chỉ trí tuệ liên quan; lòng là đối tượng thích hợp của nó, hay linh hồn, như một hữu thể không chỉ ngắm nhìn, mà còn có sự thiên về, và vui thích hay không vui thích. Và tuy vậy vẫn có bản chất của sự dạy dỗ trong đó; như người đã nếm được vị ngọt của mật ong thì biết về nó nhiều hơn hẳn người chỉ mới nhìn và sờ nó.
Sứ đồ dường như nêu ra một sự phân biệt giữa tri thức chỉ thuộc về suy đoán về các điều thuộc về tôn giáo, và tri thức thuộc linh, khi gọi tri thức kia là hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật trong luật pháp, Rô-ma 2:20: "Là kẻ có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp." Tri thức sau thường được biểu thị bằng việc nếm trải, ngửi, hay nếm thử, II Cô-rinh-tô 2:14: "Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng hằng khiến chúng tôi thắng trong Đấng Christ, và rải mùi thơm về sự nhận biết Ngài khắp mọi nơi." Ma-thi-ơ 16:23: "Ngươi chẳng nghĩ đến các việc của Đức Chúa Trời, song nghĩ đến các việc của loài người." I Phi-e-rơ 2:2, 3: "Như trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, để nhờ đó anh em lớn lên; nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ." Nhã Ca 1:3: "Vì mùi thơm của dầu thơm ngươi, danh ngươi như dầu thơm đổ ra; bởi đó các gái đồng trinh yêu mến ngươi;" so với I Giăng 2:20: "Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì biết mọi việc."
Sự hiểu biết thuộc linh gồm có chủ yếu trong cảm giác này, về vị nếm của vẻ đẹp đạo đức của các điều thuộc về Đức Chúa Trời; cho nên không một tri thức nào có thể được gọi là thuộc linh, hơn mức nó phát sinh từ điều này, và có điều này trong nó. Nhưng thứ yếu, nó bao gồm mọi sự phân biệt và hiểu biết về các điều thuộc về tôn giáo, vốn tùy thuộc và phát xuất từ một cảm giác như vậy.
Khi vẻ đẹp và sự đáng yêu chân thật của sự thánh khiết hay điều thiện thật sự về đạo đức vốn có trong các điều thuộc về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho linh hồn, thì dường như nó mở ra một thế giới mới trước tầm nhìn của linh hồn. Điều này cho thấy vinh hiển của mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và của mọi điều thuộc về hữu thể của Đức Chúa Trời. Vì, như đã được nhận xét trước đây, vẻ đẹp của mọi sự phát sinh từ sự hoàn hảo về đạo đức của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy vinh hiển của mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả công việc sáng tạo lẫn công việc quan phòng. Vì vinh hiển đặc biệt của chúng là ở chỗ sự thánh khiết, sự công chính, sự thành tín, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng trong chúng như vậy; và nếu không có những sự hoàn hảo về đạo đức này, thì sẽ không có vinh hiển nào trong quyền năng và sự khéo léo mà nhờ đó chúng được thực hiện. Việc tôn vinh các sự hoàn hảo về đạo đức của Đức Chúa Trời là mục đích đặc biệt của mọi công việc do tay Đức Chúa Trời làm. Nhờ cảm giác này về vẻ đẹp đạo đức của các điều thuộc về Đức Chúa Trời, người ta hiểu được sự đầy đủ của Đấng Christ trong vai trò Đấng Trung Bảo; vì chỉ nhờ sự khám phá ra vẻ đẹp của sự hoàn hảo về đạo đức của Đấng Christ, tín hữu mới được đưa vào sự hiểu biết về sự tuyệt hảo của thân vị Ngài, để biết về thân vị ấy điều gì hơn những gì ma quỷ biết; và chỉ nhờ sự hiểu biết về sự tuyệt hảo của thân vị Đấng Christ, người ta mới biết được sự đầy đủ của Ngài trong vai trò Đấng Trung Bảo; vì điều sau tùy thuộc và phát sinh từ điều trước. Chính nhờ việc nhìn thấy sự tuyệt hảo của thân vị Đấng Christ, các thánh đồ mới cảm nhận được sự quý báu của huyết Ngài, và sự đầy đủ của huyết ấy để chuộc tội; vì sự quý báu của huyết Đấng Christ gồm có ở chỗ đó là huyết của một thân vị tuyệt hảo và đáng yêu như vậy. Và sự có công đức của sự vâng lời của Ngài, cùng sự đầy đủ và hiệu nghiệm của sự cầu thay của Ngài, đều tùy thuộc vào điều này. Nhờ sự nhìn thấy vẻ đẹp đạo đức của các điều thuộc về Đức Chúa Trời này, người ta thấy được vẻ đẹp của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì con đường ấy gồm có vẻ đẹp của các sự hoàn hảo về đạo đức của Đức Chúa Trời, vốn chiếu sáng kỳ diệu trong từng bước của phương cách cứu rỗi này, từ đầu đến cuối. Nhờ điều này người ta thấy được sự thích hợp và phù hợp của con đường này: vì điều này hoàn toàn gồm có khuynh hướng của nó trong việc giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và hỏa ngục, và đưa chúng ta đến hạnh phúc vốn gồm có việc sở hữu và vui hưởng điều thiện về đạo đức, theo một cách hòa hợp ngọt ngào với các sự hoàn hảo về đạo đức của Đức Chúa Trời. Và trong việc con đường được sắp đặt khéo léo để đạt được những mục đích này, gồm có sự khôn ngoan tuyệt vời của con đường ấy. Nhờ điều này người ta thấy được sự tuyệt hảo của lời Đức Chúa Trời. Lấy đi mọi vẻ đẹp và sự ngọt ngào về đạo đức trong lời ấy, thì Kinh Thánh còn lại hoàn toàn là một chữ chết, một điều khô khan, vô hồn, vô vị. Nhờ điều này người ta thấy được nền tảng chân thật của bổn phận chúng ta, sự xứng đáng của Đức Chúa Trời để được tôn trọng, vinh danh, yêu mến, vâng phục, và phục vụ như vậy, như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và sự đáng yêu của chính các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta. Và nhờ điều này người ta thấy được sự xấu xa chân thật của tội lỗi; vì kẻ nào thấy được vẻ đẹp của sự thánh khiết, ắt phải thấy được sự đáng ghét của tội lỗi, là điều trái ngược với nó. Nhờ điều này người ta hiểu được vinh hiển chân thật của thiên đàng, vốn gồm có vẻ đẹp và hạnh phúc vốn có trong sự thánh khiết. Nhờ điều này người ta thấy được sự đáng yêu và hạnh phúc của cả các thánh đồ lẫn các thiên sứ. Kẻ nào thấy được vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay điều thiện thật sự về đạo đức, thì thấy được điều lớn lao và quan trọng nhất trên thế gian, vốn là sự đầy đủ của mọi sự, mà nếu không có nó thì cả thế gian đều trống rỗng, chẳng tốt hơn hư không, thậm chí còn tệ hơn hư không. Trừ khi điều này được thấy, thì chẳng có gì được thấy là đáng xem; vì không còn sự tuyệt hảo hay vẻ đẹp chân thật nào khác. Trừ khi điều này được hiểu, thì chẳng có gì được hiểu là xứng đáng với sự vận dụng của năng lực hiểu biết cao quý. Đây là vẻ đẹp của Thần Tính, và tính thần thánh của thần thánh (nếu tôi có thể nói như vậy), điều thiện của nguồn thiện vô hạn; mà nếu không có nó, chính Đức Chúa Trời (nếu điều đó có thể xảy ra) sẽ là một điều ác vô hạn; mà nếu không có nó, chính chúng ta thà chưa từng được sinh ra; và mà nếu không có nó, thà đã chẳng có hữu thể nào. Do đó, kẻ nào không biết điều này, thì thực ra chẳng biết gì cả; tri thức của hắn chỉ là cái bóng của tri thức, hay hình thức của tri thức, như sứ đồ gọi. Vì vậy, Kinh Thánh hoàn toàn có lý khi trình bày những kẻ thiếu giác quan thuộc linh ấy, nhờ đó người ta nhận biết vẻ đẹp của sự thánh khiết, là hoàn toàn mù lòa, điếc lác, và vô cảm, thậm chí là chết. Và sự tái sinh, trong đó giác quan thuộc linh này được ban cho linh hồn bởi Đấng Tạo Hóa của nó, hoàn toàn có lý khi được trình bày như việc mở mắt kẻ mù, và khiến kẻ chết sống lại, và đưa một người vào một thế giới mới. Vì nếu những điều đã nói được xét đến, thì sẽ rõ ràng rằng khi một người được ban cho cảm giác và tri thức này, người ấy sẽ không nhìn xem điều gì như trước nữa; mặc dù trước kia người ấy biết mọi sự "theo xác thịt, nhưng từ nay người ấy sẽ không còn biết như vậy nữa; và người ấy đã trở nên một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đều trở nên mới;" phù hợp với II Cô-rinh-tô 5:16, 17.
Và ngoài những điều đã được nhắc đến, còn phát sinh từ cảm giác này về vẻ đẹp thuộc linh, mọi tri thức thực nghiệm chân thật về tôn giáo, vốn tự nó dường như là một thế giới tri thức mới. Kẻ nào không thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết thì không biết một ân điển nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời là gì, kẻ ấy thiếu hẳn mọi ý niệm hay quan niệm về mọi sự thực hành bởi ân điển của linh hồn, và mọi sự an ủi và vui mừng thánh khiết, và mọi hiệu quả của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng; và như vậy kẻ ấy không biết gì về những công việc lớn lao nhất của Đức Chúa Trời, những hiệu quả quan trọng và vinh hiển nhất của quyền năng Ngài trên tạo vật; và cũng hoàn toàn không biết gì về các thánh đồ trong tư cách là thánh đồ, kẻ ấy không biết họ là gì; và thực ra là không biết gì về cả thế giới thuộc linh.
Mọi sự đã như vậy, thì rõ ràng rằng việc Đức Chúa Trời gieo vào lòng giác quan thuộc linh siêu nhiên đã được nói đến ấy tạo nên một sự thay đổi lớn lao nơi một con người. Và nếu không phải vì mức độ rất không trọn vẹn, trong đó giác quan này thường được ban cho lúc ban đầu, hay mức độ nhỏ bé của ánh sáng vinh hiển này, vốn lúc đầu rạng đông trên linh hồn; thì sự thay đổi do sự mở mắt thuộc linh này tạo nên trong sự cải đạo, sẽ lớn lao và đáng chú ý hơn nhiều về mọi phương diện, so với việc một người, vốn sinh ra đã mù, và chỉ có bốn giác quan còn lại, cứ tiếp tục như vậy trong một thời gian dài, rồi bỗng nhiên được ban cho giác quan nhìn thấy, giữa ánh sáng rõ ràng của mặt trời, khám phá ra một thế giới các vật hữu hình. Vì mặc dù thị giác cao quý hơn bất kỳ giác quan bên ngoài nào khác, nhưng giác quan thuộc linh đã được nói đến này thì vô cùng cao quý hơn giác quan ấy, hay bất kỳ nguyên tắc phân biệt nào khác mà một người tự nhiên có, và đối tượng của giác quan này thì vô cùng lớn lao và quan trọng hơn.
Loại hiểu biết hay tri thức này là tri thức về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà từ đó mọi tình cảm thật sự bởi ân điển đều phát sinh; nhờ đó mà mọi tình cảm đều phải được thử nghiệm. Những tình cảm nào phát sinh hoàn toàn từ bất kỳ loại tri thức nào khác, hay do bất kỳ loại lãnh hội nào khác của tâm trí, đều là hư không.
Từ những điều đã nói, có thể học được sự khác biệt cốt yếu nhất nằm ở đâu giữa ánh sáng hay sự hiểu biết được ban cho bởi những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trên tấm lòng của người tự nhiên, và sự dạy dỗ cứu rỗi được ban cho các thánh đồ. Sự dạy dỗ sau, trước hết và cốt yếu nhất, nằm ở việc ngắm nhìn vẻ đẹp thánh khiết vốn có trong các điều thuộc về Đức Chúa Trời; đó là điều thiện thật sự duy nhất về đạo đức, mà linh hồn của con người sa ngã tự bản tính hoàn toàn mù lòa đối với. Sự hiểu biết trước chỉ gồm có một sự hiểu biết sâu hơn, qua sự trợ giúp của các nguyên tắc tự nhiên, về những điều mà con người có thể biết, ở một mức độ nào đó, chỉ nhờ sự vận dụng thông thường các năng lực của mình. Và tri thức này chỉ gồm có tri thức về những điều thuộc về tôn giáo, vốn là tự nhiên. Chẳng hạn, trong những sự thức tỉnh lương tâm mà người tự nhiên thường phải chịu, Thánh Linh Đức Chúa Trời không ban cho tri thức nào về vẻ đẹp đạo đức chân thật vốn có trong các điều thuộc về Đức Chúa Trời; mà chỉ giúp đỡ tâm trí đạt đến một ý niệm rõ ràng hơn về tội lỗi của tội lỗi, hay quan hệ của nó với hình phạt, và sự liên hệ với điều ác của sự chịu khổ (mà không hề thấy được điều ác về đạo đức của nó, hay sự đáng ghê tởm của nó trong tư cách là tội lỗi), và một ý niệm rõ ràng hơn về các sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong đó gồm có, không phải vẻ đẹp thánh khiết và vinh hiển của Ngài, mà là sự vĩ đại đáng sợ và kinh khủng của Ngài. Chính sự nhìn thấy rõ ràng điều này sẽ hoàn toàn đánh thức lương tâm của kẻ ác vào ngày phán xét, mà không cần ánh sáng thuộc linh nào. Và cũng chính một mức độ thấp hơn của cùng sự thấy ấy đánh thức lương tâm của người tự nhiên, mà không có ánh sáng thuộc linh trong đời này. Cùng những sự khám phá ấy, ở một mức độ nào đó, được ban cho trong lương tâm của một tội nhân đã thức tỉnh trong đời này, mà sẽ được ban cho một cách đầy đủ hơn, trong lương tâm của tội nhân vào ngày phán xét. Cùng một loại nhìn thấy hay lãnh hội về Đức Chúa Trời, ở một mức độ thấp hơn, khiến tội nhân đã thức tỉnh trong đời này cảm nhận được tội lỗi ghê gớm của tội lỗi, chống lại một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ như vậy, và cảm nhận được hình phạt kinh ngạc của nó, và đầy dẫy những sự lo sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều sẽ thuyết phục hoàn toàn mọi kẻ ác, về bản chất và tội lỗi vô cùng ghê gớm của tội lỗi, và làm họ kinh ngạc với những sự lo sợ về cơn thịnh nộ, khi Đấng Christ sẽ đến trong vinh hiển của quyền năng và uy nghi Ngài, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài. Và trong những sự soi sáng thông thường đôi khi được ban cho người tự nhiên, khơi dậy nơi họ một loại ước muốn, tình yêu, và niềm vui tôn giáo nào đó, tâm trí chỉ được giúp đỡ để lãnh hội rõ ràng hơn về điều thiện tự nhiên vốn có trong các điều thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy đôi khi, dưới những sự soi sáng thông thường, người ta được nâng lên bởi những ý niệm về điều thiện tự nhiên vốn có trên thiên đàng; như vinh hiển bên ngoài của nó; sự an nhàn của nó, sự tôn trọng và thăng tiến của nó, việc ở đó trở thành đối tượng của ân huệ cao quý của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng lớn lao của con người, và các thiên sứ, vân vân. Cũng vậy, có nhiều điều được trình bày trong Phúc Âm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và con đường cứu rỗi, vốn có điều thiện tự nhiên trong chúng, phù hợp với nguyên tắc tự ái tự nhiên. Như vậy, trong sự nhân từ lớn lao ấy của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và tình yêu chết thay kỳ diệu của Đấng Christ, có một điều thiện tự nhiên mà mọi người đều yêu mến, như họ yêu chính mình; cũng như một vẻ đẹp thuộc linh và thánh khiết, vốn chỉ người được tái sinh mới thấy được. Do đó, có nhiều điều thuộc về lời ân điển của Đức Chúa Trời được rao giảng trong Phúc Âm, có thể khiến người tự nhiên, khi nghe điều ấy, lập tức vui mừng tiếp nhận nó. Mọi tình yêu mà người tự nhiên dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các đức hạnh Cơ Đốc, và người tốt, đều không phải từ bất kỳ sự nhìn thấy nào về sự đáng yêu của sự thánh khiết, hay sự tuyệt hảo thật sự về đạo đức của những điều này; mà chỉ vì điều thiện tự nhiên vốn có trong chúng. Mọi sự ghét tội lỗi của người tự nhiên, đều phát sinh từ các nguyên tắc tự nhiên, cũng như sự ghét một con cọp vì tính tham ăn cướp đoạt của nó, hay sự ác cảm đối với một con rắn vì nọc độc và tính gây hại của nó; và mọi tình yêu của họ đối với đức hạnh Cơ Đốc, đều phát sinh từ một nguyên tắc không cao hơn tình yêu của họ đối với tính tốt của một người, vốn có vẻ đáng yêu đối với người tự nhiên; nhưng không khác gì bạc và vàng có vẻ đáng yêu trong mắt người thương gia, hay sự đen đúa của đất có vẻ đẹp trong mắt người nông dân.
Từ những điều đã nói về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh, hiển nhiên rằng sự hiểu biết thuộc linh không gồm có bất kỳ tri thức giáo lý mới nào, hay việc gợi ý cho tâm trí bất kỳ mệnh đề mới nào, chưa từng được đọc hay nghe đến trước đây; vì rõ ràng rằng việc gợi ý các mệnh đề mới này là một điều hoàn toàn khác biệt với việc ban cho tâm trí một vị nếm hay sự ưa thích mới về vẻ đẹp và sự ngọt ngào.[53] Cũng hiển nhiên rằng tri thức thuộc linh không gồm có bất kỳ sự giải thích giáo lý mới nào về bất kỳ phần nào của Kinh Thánh; vì dù sao, điều này cũng chỉ là tri thức giáo lý, hay tri thức về các mệnh đề; việc giải thích về giáo lý một phần nào của Kinh Thánh, chỉ là giúp chúng ta hiểu các mệnh đề được chứa đựng hay dạy dỗ trong phần Kinh Thánh ấy là gì.
Từ đó hiển nhiên rằng sự hiểu biết thuộc linh về Kinh Thánh, không gồm có việc mở ra cho tâm trí ý nghĩa huyền bí của Kinh Thánh, trong các ẩn dụ, các hình bóng, và các lời ví dụ của nó; vì điều này chỉ là một sự giải thích về giáo lý của Kinh Thánh. Kẻ nào giải thích ý nghĩa của đất đá sỏi, và hạt giống mọc lên đột ngột, và nhanh chóng héo tàn, thì chỉ giải thích các mệnh đề hay giáo lý nào được dạy dỗ trong đó. Cũng vậy, kẻ nào giải thích điều được hình bóng hóa bởi thang của Gia-cốp, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên thang ấy, hay điều được hình bóng hóa bởi việc Giô-suê dẫn Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, thì chỉ cho thấy các mệnh đề nào được ẩn giấu trong những đoạn này. Và nhiều người có thể giải thích những hình bóng này mà không có tri thức thuộc linh. Có thể một người biết cách giải thích mọi hình bóng, ẩn dụ, câu đố, và lời ví dụ trong Kinh Thánh, mà không có một tia sáng thuộc linh nào trong tâm trí mình; vì người ấy có thể không có chút nào của giác quan thuộc linh về vẻ đẹp thánh khiết của các điều thuộc về Đức Chúa Trời đã được nói đến, và có thể không thấy chút vinh hiển nào thuộc loại này trong bất cứ điều gì chứa đựng trong bất kỳ mầu nhiệm nào trong những mầu nhiệm này, hay bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Rõ ràng, qua những điều sứ đồ nói, rằng một người có thể hiểu mọi mầu nhiệm như vậy, mà không có ân điển cứu rỗi, I Cô-rinh-tô 13:2: "Dù tôi có ơn nói tiên tri, cùng biết hết các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì." Do đó, những kẻ tự cao về quan điểm của mình về những sự đạt được thuộc linh của mình, từ những ý niệm chợt đến trong tâm trí mình, về ý nghĩa huyền bí của những đoạn Kinh Thánh này và những đoạn Kinh Thánh kia, như thể đó là một sự hiểu biết thuộc linh về những đoạn này, được Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho họ ngay lập tức, và do đó khiến các tình cảm của họ được nâng cao, thì rất dại dột; và những điều đã nói cho thấy sự hư không của những tình cảm như vậy.
Từ những điều đã nói, cũng hiển nhiên rằng việc người ta được cho biết bổn phận của mình, bằng cách được gợi ý ngay lập tức trong tâm trí mình rằng những hành động hay việc làm bên ngoài này và kia là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không phải là tri thức thuộc linh. Nếu chúng ta giả định rằng thật sự đó là cách của Đức Chúa Trời để tỏ ý muốn Ngài cho dân Ngài, bằng những sự gợi ý ngay lập tức từ bên trong, thì những sự gợi ý như vậy không có chút gì thuộc về bản chất của ánh sáng thuộc linh. Loại tri thức như vậy chỉ là một loại tri thức giáo lý; một mệnh đề về ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng đích thực là một giáo lý của tôn giáo, như một mệnh đề về bản tính của Đức Chúa Trời, hay một công việc của Đức Chúa Trời; và việc có một trong những loại mệnh đề này, hay bất kỳ mệnh đề nào khác, được tuyên bố cho một người, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng sự gợi ý từ bên trong, thì khác xa với việc có vẻ đẹp thánh khiết của các điều thuộc về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho linh hồn, trong đó tri thức thuộc linh gồm có một cách cốt yếu nhất. Như vậy, nơi Ba-la-am không có ánh sáng thuộc linh; mặc dù ông đã được ý muốn của Đức Chúa Trời gợi ý ngay lập tức cho ông bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, hết lần này đến lần khác, về con đường ông nên đi, và điều ông nên làm và nói.
Do đó, rõ ràng rằng việc được dẫn dắt và hướng dẫn theo cách này, không phải là sự dẫn dắt thánh khiết và thuộc linh của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn riêng thuộc về các thánh đồ, và là một dấu hiệu phân biệt của con cái Đức Chúa Trời, được nói đến, Rô-ma 8:14: "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời." Ga-la-ti 5:18: "Nhưng nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, thì chẳng ở dưới luật pháp."
Và nếu người ta có ý muốn của Đức Chúa Trời về các hành động của mình, được gợi ý cho họ bởi một câu Kinh Thánh nào đó, bỗng nhiên và khác thường được đưa vào tâm trí họ, mà câu Kinh Thánh ấy, như lời lẽ vốn có trong Kinh Thánh trước khi đến với tâm trí họ, liên quan đến hành động và cách cư xử của một người khác, nhưng họ cho rằng, vì Đức Chúa Trời đã gửi những lời ấy đến cho họ, nên Ngài có ý gì xa hơn bởi những lời ấy, và có ý nói về một hành động đặc biệt nào đó của họ; tôi nói, nếu người ta có ý muốn của Đức Chúa Trời được gợi ý cho họ như vậy bằng các câu Kinh Thánh, thì cũng không làm thay đổi trường hợp. Việc gợi ý kèm theo một câu Kinh Thánh thích hợp, không làm cho sự gợi ý trở thành có bản chất của sự dạy dỗ thuộc linh. Chẳng hạn, nếu một người ở New England, trong một dịp nào đó, phân vân không biết có phải bổn phận của mình là đi vào một xứ theo Giáo hoàng hay xứ ngoại giáo nào đó, nơi người ấy có khả năng phải đối mặt với nhiều khó khăn và nguy hiểm, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ chỉ cho người ấy con đường của bổn phận mình; và sau khi cầu nguyện tha thiết, người ấy có những lời mà Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 46, bỗng nhiên và khác thường được đưa vào tâm trí mình, như thể chúng được phán với người ấy; "Chớ sợ xuống xứ Ê-díp-tô; vì ta sẽ ở cùng ngươi; và ta cũng sẽ chắc chắn đem ngươi lên lại." Trong những lời ấy, mặc dù như chúng vốn có trong Kinh Thánh trước khi đến với tâm trí người ấy, chúng chỉ liên quan đến Gia-cốp, và cách cư xử của ông; nhưng người ấy cho rằng Đức Chúa Trời có một ý nghĩa xa hơn, vì chúng đã được đưa đến và áp dụng cho người ấy; rằng như vậy chúng phải được hiểu theo một ý nghĩa mới, rằng bởi Ê-díp-tô phải được hiểu là xứ đặc biệt này mà người ấy đang nghĩ đến, và rằng hành động được định ý là việc người ấy đi đến đó, và rằng ý nghĩa của lời hứa là Đức Chúa Trời sẽ đưa người ấy trở lại New England. Trong việc này không có chút gì thuộc về bản chất của một sự dẫn dắt thuộc linh hay bởi ân điển của Thánh Linh; vì trong đó không có chút gì thuộc về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh. Việc hiểu các câu Kinh Thánh như vậy, không phải là có sự hiểu biết thuộc linh về chúng. Hiểu biết Kinh Thánh một cách thuộc linh, là hiểu đúng điều gì có trong Kinh Thánh, và điều gì vốn đã có trong đó trước khi được hiểu: đó là hiểu đúng điều vốn được chứa đựng trong ý nghĩa của nó, chứ không phải tạo ra một ý nghĩa mới. Khi tâm trí được soi sáng một cách thuộc linh và đúng đắn để hiểu Kinh Thánh, nó được giúp đỡ để thấy điều trong Kinh Thánh mà trước kia không được thấy vì sự mù lòa. Nhưng nếu đó là vì sự mù lòa, thì đó là bằng chứng rằng cùng một ý nghĩa ấy đã có trong đó trước kia, bằng không thì việc không thấy nó sẽ không phải là mù lòa; không thấy một ý nghĩa vốn không có ở đó thì không phải là mù lòa. Việc soi sáng thuộc linh cho đôi mắt để hiểu Kinh Thánh, là mở mắt ra: Thi Thiên 119:18: "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những sự lạ lùng trong luật pháp Chúa;" điều này cho thấy lý do tại sao cùng một điều ấy trước kia không được thấy trong Kinh Thánh, là vì đôi mắt đã nhắm lại; điều này sẽ không đúng, nếu ý nghĩa hiện nay được hiểu là trước kia không có ở đó, mà nay mới được thêm vào Kinh Thánh, bởi cách Kinh Thánh đến với tâm trí tôi. Việc tạo ra một ý nghĩa mới cho Kinh Thánh, cũng giống như việc tạo ra một Kinh Thánh mới; đó đích thực là thêm vào lời, vốn bị đe dọa bằng một lời rủa sả rất đáng sợ. Hiểu biết Kinh Thánh một cách thuộc linh, là mở mắt của tâm trí để ngắm nhìn sự tuyệt hảo thuộc linh kỳ diệu của những điều vinh hiển chứa đựng trong ý nghĩa chân thật của nó, và những điều ấy luôn luôn được chứa đựng trong đó, từ khi nó được viết ra; để ngắm nhìn những sự bày tỏ đáng yêu và sáng ngời về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và về sự tuyệt hảo và đầy đủ của Đấng Christ, và sự tuyệt hảo và thích hợp của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và vinh hiển thuộc linh của các mạng lệnh và lời hứa của Kinh Thánh, vân vân, những điều vốn có, và luôn luôn có trong Kinh Thánh, và lẽ ra đã được thấy trước kia, nếu không phải vì sự mù lòa, mà không cần thêm bất kỳ ý nghĩa mới nào, bởi những lời được Đức Chúa Trời gửi đến một người đặc biệt, và phán lại với người ấy, với một ý nghĩa mới.
Và về sự dẫn dắt bởi ân điển của Thánh Linh, nó gồm có hai điều: một phần là dạy dỗ một người về bổn phận của mình bởi Thánh Linh, và một phần là mạnh mẽ thúc giục người ấy vâng theo sự dạy dỗ ấy. Nhưng xét về phương diện sự dẫn dắt bởi ân điển của Thánh Linh nằm trong sự dạy dỗ, nó gồm có việc một người được hướng dẫn bởi một vị nếm thuộc linh và phân biệt về điều có vẻ đẹp đạo đức chân thật trong nó. Tôi đã chỉ ra rằng tri thức thuộc linh gồm có chủ yếu trong một vị nếm hay sự ưa thích về sự đáng yêu và vẻ đẹp của điều thật sự tốt lành và thánh khiết: vị nếm thánh khiết này là điều phân biệt và phân tách giữa thiện và ác, giữa thánh khiết và không thánh khiết, mà không cần phải vất vả với một chuỗi lý luận. Như người có vị nếm chân thật về vẻ đẹp bên ngoài, thì biết điều gì là đẹp chỉ bằng cách nhìn vào nó; người ấy hoàn toàn không cần một chuỗi lý luận về sự cân đối của các nét mặt, để quyết định điều mình thấy có phải là một dung nhan đẹp hay không; người ấy không cần gì cả, ngoài cái nhìn thoáng qua của mắt mình. Người có tai âm nhạc đã được chỉnh đúng, thì biết âm thanh mình nghe có phải là hòa âm chân thật hay không; người ấy không cần trước hết phải vất vả với những lý luận của một nhà toán học về sự cân đối của các nốt nhạc. Người có khẩu vị đã được chỉnh đúng thì biết thức ăn nào là tốt, ngay khi nếm nó, mà không cần lý luận của một thầy thuốc về nó. Có một vẻ đẹp và sự ngọt ngào thánh khiết trong lời nói và hành động, cũng như có vẻ đẹp tự nhiên trong dung nhan và âm thanh, và sự ngọt ngào trong thức ăn: Gióp 12:11: "Lỗ tai há chẳng thử lời nói, như miệng nếm đồ ăn sao?" Khi một hành động thánh khiết và đáng yêu được gợi ý cho tư tưởng của một linh hồn thánh khiết, linh hồn ấy, nếu đang vận dụng một cách sống động vị nếm thuộc linh của mình, thì lập tức thấy một vẻ đẹp trong đó, và vì vậy thiên về nó, và chấp nhận nó. Ngược lại, nếu một hành động bất xứng, không thánh khiết được gợi ý cho nó, thì con mắt đã được thánh hóa của nó không thấy vẻ đẹp nào trong đó, và không vui thích với nó; vị nếm đã được thánh hóa của nó không nếm được sự ngọt ngào nào trong đó, mà ngược lại, nó gây buồn nôn cho nó. Thật vậy, vị nếm thánh khiết và sự thèm muốn của nó dẫn nó nghĩ đến điều thật sự đáng yêu, và tự nhiên gợi ý điều ấy; như một vị nếm và sự thèm muốn lành mạnh tự nhiên gợi ý ý niệm về đối tượng thích hợp của nó. Như vậy, một người thánh khiết được Thánh Linh dẫn dắt, vì người ấy được dạy dỗ và dẫn dắt bởi vị nếm thánh khiết và khuynh hướng của lòng mình; nhờ đó, trong sự vận dụng sống động của ân điển, người ấy dễ dàng phân biệt thiện và ác, và biết ngay điều gì là cách cư xử thích hợp và đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người, trong trường hợp này và trường hợp kia, và xét đoán điều gì là đúng, như thể một cách tự phát, và tự mình, mà không cần một sự suy luận đặc biệt nào, bằng bất kỳ lập luận nào khác ngoài vẻ đẹp được thấy, và điều thiện được nếm trải. Như vậy, Đấng Christ quở trách người Pha-ri-si, rằng họ "đã không, ngay tự mình, xét đoán điều gì là đúng," mà không cần phép lạ để chứng minh điều ấy, Lu-ca 12:57. Sứ đồ dường như rõ ràng có ý nói đến cách xét đoán về vẻ đẹp thuộc linh này, trong Rô-ma 12:2: "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào."
Có một thứ gọi là khiếu thẩm mỹ tốt về vẻ đẹp tự nhiên (mà các học giả thường nói đến), được vận dụng về những sự thuộc về đời này, khi phán đoán về chúng, như về tính đúng đắn của một bài diễn thuyết, sự hay của văn phong, vẻ đẹp của một bài thơ, sự duyên dáng của phong thái, v.v. Một triết gia vĩ đại thời cận đại của dân tộc chúng ta viết như sau về điều đó:[54] "Có khiếu thẩm mỹ là biết định giá trị thật của sự vật, là được cảm động bởi điều tốt, là bị xúc phạm bởi điều xấu; là không bị hoa mắt bởi những ánh hào quang giả tạo, nhưng bất chấp mọi màu sắc, và mọi thứ có thể lừa dối hay làm vui thích, mà phán đoán một cách đúng đắn. Vậy thì khiếu thẩm mỹ và sự phán đoán phải là một; thế mà người ta vẫn dễ dàng nhận ra sự khác biệt. Sự phán đoán hình thành ý kiến của mình từ sự suy ngẫm: lý trí trong trường hợp này đi một vòng quanh co để đến được đích; nó giả định các nguyên tắc, rút ra các kết luận, và phán đoán; nhưng không phải là không có sự hiểu biết thấu đáo về vụ việc; đến nỗi sau khi đã tuyên bố, nó sẵn sàng đưa ra lý do cho các phán quyết của mình. Khiếu thẩm mỹ tốt không tuân theo những thủ tục ấy; trước khi nó kịp tham khảo ý kiến, nó đã chọn phe rồi; ngay khi đối tượng được trình bày, ấn tượng đã được tạo ra, cảm nghĩ đã được hình thành, chớ hỏi gì thêm ở nó. Như tai bị tổn thương bởi một âm thanh chói tai, như mũi được xoa dịu bởi một mùi hương dễ chịu, trước khi lý trí kịp can thiệp vào những đối tượng ấy để phán đoán về chúng, thì khiếu thẩm mỹ cũng mở ra ngay lập tức, và đi trước mọi sự suy ngẫm. Những suy ngẫm ấy có thể đến sau để xác nhận nó, và khám phá những lý do kín nhiệm cho cách hành xử của nó; nhưng nó không có khả năng chờ đợi chúng. Thường khi nó hoàn toàn không biết chúng, và dù cố gắng thế nào cũng không khám phá ra được điều gì đã khiến nó nghĩ như vậy. Cách hành xử này rất khác với cách sự phán đoán tuân theo trong các quyết định của mình: trừ khi chúng ta muốn nói rằng khiếu thẩm mỹ tốt, có thể nói, là một chuyển động đầu tiên, hay một thứ bản năng của lý trí đúng đắn, vội vã tiến lên và dẫn dắt chắc chắn hơn mọi lý luận mà lý trí có thể đưa ra; nó là cái nhìn thoáng qua đầu tiên của con mắt, khám phá cho chúng ta bản chất và các mối liên hệ của sự vật trong chốc lát.
Bây giờ, như có một thứ khiếu thẩm mỹ của tâm trí như thế, mà các triết gia nói đến, nhờ đó người ta được hướng dẫn trong sự phán đoán của mình về vẻ đẹp tự nhiên, sự duyên dáng, tính thích hợp, sự cao quý, và sự cao siêu của các bài diễn thuyết và hành động, nhờ đó họ phán đoán như thể bằng cái liếc mắt, hay bằng cảm giác bên trong, và ấn tượng đầu tiên của đối tượng; thì cũng có một thứ gọi là khiếu thẩm mỹ thiêng liêng, được ban cho và duy trì bởi Đức Thánh Linh, trong lòng các thánh đồ, nhờ đó họ cũng được dẫn dắt và hướng dẫn trong việc nhận biết và phân biệt vẻ đẹp thuộc linh và thánh khiết thật sự của các hành động; và điều đó càng dễ dàng, mau chóng, và chính xác hơn, tùy theo họ có nhiều hay ít Đức Thánh Linh ngự trong mình. Và như thế, "con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, trong cách ăn ở của họ giữa thế gian."
Một khuynh hướng thánh khiết và khiếu thẩm mỹ thuộc linh, ở nơi ân điển mạnh mẽ và sống động, sẽ giúp linh hồn xác định những hành động nào là đúng đắn và xứng hợp với Cơ Đốc nhân, không chỉ mau chóng hơn, mà còn chính xác hơn nhiều, so với những tài năng lớn nhất mà không có nó. Điều này có thể được minh họa bằng cách thức mà một số thói quen của tâm trí, và các khuynh hướng của lòng, có bản chất thấp hơn ân điển thật, sẽ dạy dỗ và hướng dẫn một người trong các hành động của mình. Ví dụ, nếu một người là người rất tốt tính, thì tính tốt của ông sẽ dạy ông biết cách hành động nhân từ giữa mọi người tốt hơn, và sẽ hướng ông, trong mọi dịp, đến những lời nói và hành động phù hợp với các quy tắc của lòng tốt, hơn là lý trí mạnh mẽ nhất sẽ làm cho một người có tính khí cau có. Cũng vậy, nếu lòng một người chịu ảnh hưởng của một tình bạn trọn vẹn, và tình cảm gắn bó sâu đậm nhất đối với người khác; dù ông là người có năng lực tầm thường, thì thói quen này của tâm trí ông vẫn sẽ hướng ông, mau chóng và chính xác hơn nhiều, đến một lời nói và phong thái, hay cách cư xử, mà về mọi mặt đều ngọt ngào và tử tế, và phù hợp với khuynh hướng nhân từ của lòng, hơn là năng lực lớn nhất mà không có nó. Ông như thể có một tinh thần bên trong hướng dẫn mình; thói quen của tâm trí ông đi kèm với một khiếu thẩm mỹ, nhờ đó ông lập tức ưa thích phong thái và dáng vẻ nhân từ, và không ưa điều trái ngược, và khiến ông phân biệt giữa điều này và điều kia trong chốc lát, chính xác hơn những lý luận chính xác nhất có thể tìm ra trong nhiều giờ. Như bản chất và khuynh hướng bên trong của một hòn đá, hay vật nặng khác, rơi từ trên cao xuống, chỉ đường về trung tâm trái đất, chính xác hơn trong một khoảnh khắc, so với nhà toán học tài giỏi nhất, nếu không có nó, có thể xác định, bằng những quan sát chính xác nhất của mình, trong cả một ngày. Thể ấy, một khuynh hướng thuộc linh và khiếu thẩm mỹ dạy dỗ và hướng dẫn một người trong cách ăn ở của mình giữa thế gian. Cũng vậy, một khuynh hướng khiêm nhường, hay nhu mì, hay yêu thương nổi bật, sẽ hướng một người có năng lực tầm thường đến một cách ăn ở phù hợp với các quy tắc Cơ Đốc về sự khiêm nhường, nhu mì và yêu thương, mau chóng và chính xác hơn nhiều so với sự học hỏi siêng năng nhất, và những lý luận công phu, của một người có tài năng mạnh mẽ nhất, mà không có một tinh thần Cơ Đốc bên trong mình. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự kính sợ thánh khiết cùng lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và lòng tin cậy như con cái nơi Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng thuộc về thiên đàng, cũng sẽ dạy dỗ và hướng dẫn một người trong cách ăn ở của mình như vậy.
Thật là một việc vô cùng khó khăn đối với một người gian ác, thiếu vắng các nguyên tắc Cơ Đốc trong lòng để hướng dẫn mình, để biết cách cư xử như một Cơ Đốc nhân với sức sống và vẻ đẹp, cùng sự ngọt ngào thuộc về thiên đàng của một cách ăn ở thật sự thánh khiết, khiêm nhường, giống như Đấng Christ. Ông không biết cách mặc lấy những y phục ấy, mà chúng cũng không vừa với ông: Truyền Đạo 10:2, 3, "Lòng người khôn ngoan ở bên hữu mình; còn lòng kẻ ngu muội ở bên tả. Lại khi kẻ ngu muội đi đường, thì thiếu mất sự khôn ngoan, và nói với mọi người rằng mình là kẻ ngu muội;" cùng với câu 15, "Công việc của kẻ ngu muội làm mệt nhọc chúng nó, vì chúng nó chẳng biết làm sao mà đi đến thành." Châm Ngôn 10:32, "Môi người công bình biết điều đẹp ý." Đoạn 15:2, "Lưỡi người khôn ngoan truyền ra sự tri thức cách phải; nhưng miệng kẻ ngu muội buông ra sự điên dại." Và đoạn 16:23, "Lòng người công bình dạy dỗ miệng mình, và thêm sự học thức cho môi mình." Các thánh đồ khi phán đoán các hành động như thế bằng khiếu thẩm mỹ thuộc linh, thì không phải là nhờ đến một cách riêng biệt các quy tắc rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, đối với từng lời nói và hành động trước mặt họ, mà họ phán đoán về điều thiện hay ác của chúng như thế: nhưng khiếu thẩm mỹ của chính họ, nói chung, vẫn phải phục tùng quy tắc của lời Đức Chúa Trời, và phải được thử nghiệm bởi lời ấy, cùng một sự suy luận đúng đắn dựa trên lời ấy. Như một người có vị giác đã được chỉnh đốn phán đoán từng miếng ăn bằng vị giác của mình; nhưng chính vị giác của ông vẫn phải được phán đoán xem nó có đúng hay không, bằng những quy tắc và lý lẽ nhất định. Nhưng một khiếu thẩm mỹ thuộc linh của linh hồn giúp ích rất nhiều cho linh hồn trong các suy luận của nó về lời Đức Chúa Trời, và trong việc phán đoán ý nghĩa thật của các quy tắc của lời ấy: vì nó loại bỏ những thành kiến của một khẩu vị bại hoại, và tự nhiên dẫn dắt các tư tưởng vào đúng dòng chảy, soi sáng lời Đức Chúa Trời, và khiến ý nghĩa thật tự nhiên hiện ra trong tâm trí, nhờ sự hòa hợp giữa khuynh hướng và khẩu vị của một linh hồn đã được nên thánh, với ý nghĩa thật của các quy tắc trong lời Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự hòa hợp này có khuynh hướng đưa chính các câu Kinh Thánh hiện ra trong tâm trí, vào những dịp thích hợp; như tình trạng riêng của dạ dày và vị giác có khuynh hướng đưa những món ăn và thức uống riêng nào đó hiện ra trong tâm trí, mà phù hợp với tình trạng ấy. "Như thế, con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt," trong việc phán đoán chính các hành động, và trong các suy ngẫm của họ về, và phán đoán về, và áp dụng các quy tắc của lời thánh của Đức Chúa Trời: và như thế Đức Chúa Trời "dạy họ các luật lệ Ngài, và khiến họ hiểu đường lối các giềng mối Ngài;" điều mà tác giả Thi Thiên thường xuyên cầu nguyện.
Nhưng sự dẫn dắt này của Đức Thánh Linh là một điều vô cùng khác biệt với điều mà một số người gọi như vậy; điều này không cốt ở việc dạy họ các luật lệ và giới răn của Đức Chúa Trời mà Ngài đã ban cho; mà ở việc ban cho họ những giới răn mới, bằng lời phán trực tiếp bên trong hay sự gợi ý, và không hề có việc nếm biết sự tuyệt hảo thật của sự vật, hay phán đoán hay phân biệt bản chất của sự vật chút nào. Họ không xác định ý muốn của Đức Chúa Trời là gì bằng bất kỳ khiếu thẩm mỹ hay khẩu vị nào, hay bằng bất kỳ cách phán đoán nào về bản chất của sự vật, mà bằng một mệnh lệnh trực tiếp về việc phải làm; trong trường hợp ấy không hề có sự phán đoán hay khôn ngoan nào cả. Trong khi đó, trong sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh vốn riêng thuộc về con cái Đức Chúa Trời, có ban cho sự khôn ngoan thật và sự thận trọng thánh khiết, mà lời Đức Chúa Trời thường nhắc đến; điều này cao hơn cách kia, như các ngôi sao cao hơn một con đom đóm; và là điều mà Ba-la-am và Sau-lơ (những người đôi khi được Đức Thánh Linh dẫn dắt theo cách kia) không bao giờ có, và không một người tự nhiên nào có thể có, nếu không có sự thay đổi bản chất.
Những điều đã nói về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh, như cốt yếu nhất là ở một giác quan và khẩu vị thiêng liêng siêu nhiên của lòng, không chỉ cho thấy rằng không có chút gì của nó trong sự dẫn dắt giả mạo của Đức Thánh Linh, vừa mới nói đến; mà còn cho thấy sự khác biệt giữa sự hiểu biết thuộc linh, với mọi loại và hình thức của chủ nghĩa cuồng tín, mọi sự thấy tưởng tượng về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, mọi sự làm chứng giả định của Đức Thánh Linh, và các lời chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời bằng sự gợi ý trực tiếp bên trong: và mọi ấn tượng về các biến cố tương lai, và những sự mặc khải trực tiếp về bất kỳ sự kiện kín nhiệm nào; mọi ấn tượng cuồng tín và sự áp dụng các lời Kinh Thánh, như thể chúng là những lời hiện nay được Đức Chúa Trời phán trực tiếp cho một người riêng biệt, với một ý nghĩa mới, và mang trong mình điều gì đó hơn những gì các lời ấy chứa đựng khi chúng nằm trong Kinh Thánh; và mọi sự giải thích ý nghĩa huyền bí của Kinh Thánh, bằng sự mặc khải trực tiếp giả định. Không một điều nào trong những điều này cốt ở một giác quan và khẩu vị thiêng liêng của lòng, về vẻ đẹp và sự tuyệt hảo thánh khiết của những điều thiêng liêng; cũng không có liên quan gì đến một giác quan như thế; mà tất cả đều cốt ở những ấn tượng trong đầu óc; tất cả đều phải được quy về loại ấn tượng trên trí tưởng tượng, và cốt ở việc khơi dậy những ý niệm bên ngoài trong tâm trí, hoặc trong những ý niệm về hình dáng và màu sắc bên ngoài, hoặc những lời đã nói, hoặc những chữ đã viết, hoặc những ý niệm về những sự vật bên ngoài và có thể cảm nhận được, thuộc về các hành động đã làm, hoặc các biến cố đã hoàn thành hay sẽ hoàn thành. Một sự bày tỏ cuồng tín giả định về tình yêu của Đức Chúa Trời, được tạo ra bằng cách khơi dậy ý niệm về một gương mặt mỉm cười, hay một vẻ bề ngoài dễ chịu nào khác, hoặc bằng ý niệm về những lời dễ chịu đã nói, hay đã viết, được khơi dậy trong trí tưởng tượng, hoặc một cảm giác dễ chịu nào đó trên thân thể. Cũng vậy, khi người ta có một sự mặc khải tưởng tượng về một sự kiện kín nhiệm nào đó, thì đó là bằng cách khơi dậy những ý niệm bên ngoài; hoặc là về một số lời nói, hàm ý một sự tuyên bố về sự kiện ấy, hoặc về một số hoàn cảnh hữu hình hay có thể cảm nhận được của một sự kiện như thế. Cũng vậy, sự dẫn dắt giả định của Đức Thánh Linh, để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong cách ăn ở bề ngoài, hoặc là bằng cách khơi dậy ý niệm về những lời nói (vốn là những sự vật bên ngoài) trong tâm trí họ, hoặc là những lời Kinh Thánh, hoặc những lời khác, mà họ xem như một mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời; hoặc là bằng cách khơi dậy và ghi khắc mạnh mẽ những ý niệm về chính các hành động bề ngoài. Cũng vậy, khi một sự giải thích về một hình bóng hay ẩn dụ trong Kinh Thánh, được gợi ý ngay lập tức, một cách phi thường, một cách mạnh mẽ, thì đó là bằng cách gợi ý những lời nói, như thể có người thì thầm kín đáo và nói cho biết ý nghĩa, hoặc bằng cách khơi dậy những ý niệm khác trong trí tưởng tượng.
Những loại kinh nghiệm và khám phá như thế này, thường làm cho các tình cảm của những kẻ bị chúng lừa dối dâng lên rất cao, và gây ra một sự náo động lớn cả trong linh hồn lẫn thân thể. Và một phần rất lớn của tôn giáo giả đã có trên thế gian, từ thời đại này sang thời đại khác, cốt ở những khám phá như thế, và ở các tình cảm phát sinh từ chúng. Trong những điều như thế đã gồm có các kinh nghiệm của các nhà Pythagore cổ đại giữa dân ngoại, và nhiều người khác giữa họ, những người đã có những sự xuất thần và ngây ngất kỳ lạ, và tự xưng là có sự hà hơi thiêng liêng trực tiếp, và những sự mặc khải trực tiếp từ thiên đàng. Trong những điều như thế dường như đã gồm có các kinh nghiệm của người Essene, một giáo phái cổ đại giữa dân Do Thái, vào và sau thời các sứ đồ. Trong những điều như thế đã gồm có các kinh nghiệm của nhiều người Gnostic cổ đại, và người Montanist, và nhiều giáo phái khác của những kẻ dị giáo cổ đại, trong các thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Và trong những điều như thế đã gồm có sự trò chuyện trực tiếp giả vờ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng, của các tu sĩ, ẩn sĩ, và những người sống ẩn dật, vốn trước đây đầy dẫy trong Hội Thánh Rô-ma. Trong những điều như thế đã gồm có những kinh nghiệm cao siêu giả vờ và tính thuộc linh lớn lao của nhiều giáo phái cuồng tín, vốn sinh sôi nảy nở trên thế gian sau cuộc Cải Cách; như người Anabaptist, Antinomian, và Familist, những người theo N. Stork, Th. Muncer, Jo. Becold, Henry Pfeiser, David George, Casper Swenckfield, Henry Nicolas Johannes Agrcola Eislebius; và nhiều kẻ cuồng tín hoang dại ở Anh trong thời Oliver Cromwell; và những người theo bà Hutchison ở New England; như được thấy qua các tường thuật riêng biệt và đầy đủ về tất cả các giáo phái này của người thánh khiết nổi bật ấy, ông Samuel Rutherford, trong tác phẩm "Sự Bày Tỏ Kẻ Chống Christ Thuộc Linh" của ông. Và trong những điều như thế đã gồm có các kinh nghiệm của các tiên tri Pháp cuối thời, và những người theo họ. Và trong những điều này dường như nằm tôn giáo của nhiều loại kẻ cuồng tín thời nay. Chính bằng thứ tôn giáo như thế này, chủ yếu, mà Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng: và đó là điều mà hắn từ trước đến nay đã dùng thành công nhất để làm rối loạn những sự phấn hưng đầy hy vọng và hạnh phúc của tôn giáo, từ buổi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc cho đến ngày nay. Khi Đức Thánh Linh được đổ ra, để bắt đầu một công việc vinh hiển, thì con rắn xưa, nhanh hết sức có thể, và bằng mọi cách, đưa thứ tôn giáo giả mạo này vào, và pha trộn nó với tôn giáo thật; điều này thỉnh thoảng đã sớm đưa mọi sự vào tình trạng hỗn loạn. Hậu quả tai hại của nó không dễ tưởng tượng hay hình dung được, cho đến khi chúng ta thấy và kinh ngạc trước những hậu quả khủng khiếp của nó, và sự hoang tàn ảm đạm mà nó đã gây ra. Nếu sự phấn hưng của tôn giáo thật rất lớn lao trong lúc khởi đầu, thế mà thứ giả mạo này xen vào, thì có nguy cơ nó sẽ làm như đứa con hoang của Ghi-đê-ôn là A-bi-mê-léc đã làm, người đã không ngừng tay cho đến khi giết hết bảy mươi người con trai chính thức của cha mình, trừ một người, buộc phải chạy trốn. Vì vậy, sự canh phòng và giữ gìn mà các mục sư duy trì chống lại những điều như thế, phải lớn lao và nghiêm ngặt, nhất là vào thời kỳ tỉnh thức lớn: vì con người, nhất là dân thường, dễ bị mê hoặc bởi những điều như thế; chúng có một vẻ hào nhoáng và rực rỡ của tôn giáo cao siêu; và ma quỷ che giấu hình dạng của mình, và xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, để người ta không sợ hắn, mà tôn thờ hắn.
Trí tưởng tượng hay ảo tưởng dường như là nơi mà mọi sự lừa dối của Sa-tan được hình thành, mà những kẻ chịu ảnh hưởng của tôn giáo giả, và các ân điển và tình cảm giả mạo, bị cuốn theo. Đây là nơi ẩn náu lớn của ma quỷ, chính là tổ của các thần linh ô uế và lừa dối. Rất đáng nghi ngờ, liệu ma quỷ có thể đến được với linh hồn con người chút nào để tác động đến nó, hay khơi dậy bất kỳ tư tưởng, hay chuyển động nào, hay tạo ra bất kỳ hiệu quả nào trong nó, bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài qua ảo tưởng; tức là năng lực của linh hồn, nhờ đó nó tiếp nhận, và là chủ thể của các hình ảnh, hay ý niệm về những sự vật bên ngoài và có thể cảm nhận được. Về các luật lệ và phương tiện mà Đấng Tạo Hóa đã thiết lập, cho sự giao tiếp và thông công của các thần linh không có thân thể, chúng ta chẳng biết gì về chúng; chúng ta không biết bằng phương tiện nào chúng bày tỏ tư tưởng của mình cho nhau, hay khơi dậy tư tưởng nơi nhau. Nhưng đối với các thần linh hiệp nhất với thân thể, thì những thân thể mà Đức Chúa Trời đã hiệp nhất chúng với, là phương tiện giao tiếp của chúng. Chúng không có phương tiện nào khác để tác động lên các tạo vật khác, hay bị tác động bởi chúng, ngoài thân thể. Vì vậy, không thể cho rằng Sa-tan có thể khơi dậy bất kỳ tư tưởng nào, hay tạo ra bất kỳ hiệu quả nào trong linh hồn con người, bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài bằng một chuyển động nào đó của các linh khí động vật, hay bằng cách gây ra một chuyển động hay thay đổi nào đó trong một điều gì đó thuộc về thân thể. Có lý do này để nghĩ rằng ma quỷ không thể tạo ra tư tưởng trong linh hồn một cách trực tiếp, hay bằng bất kỳ cách nào khác ngoài qua phương tiện của thân thể, đó là, hắn không thể trực tiếp thấy hay biết các tư tưởng của linh hồn: Kinh Thánh tuyên bố rất rõ ràng, rằng điều đó chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời toàn tri mới làm được. Nhưng không có khả năng ma quỷ lại có thể trực tiếp tạo ra một hiệu quả, vốn nằm ngoài tầm nhìn trực tiếp của hắn. Dường như thật vô lý khi cho rằng sự tác động trực tiếp của hắn lại nằm ngoài tầm mắt của chính hắn, hay rằng hắn không thể thấy điều mà chính hắn trực tiếp làm. Chẳng phải thật vô lý khi cho rằng bất kỳ thần linh hay tác nhân có trí khôn nào, lại có thể bằng hành động của ý chí mình, tạo ra các hiệu quả theo sự hiểu biết của mình, hay phù hợp với tư tưởng của chính mình, và điều đó một cách trực tiếp, mà các hiệu quả được tạo ra lại nằm ngoài tầm hiểu biết của hắn, hay ở nơi hắn không hề có sự nhận thức hay phân biệt trực tiếp nào sao? Nhưng nếu quả thật ma quỷ không thể tạo ra tư tưởng trong linh hồn một cách trực tiếp, hay bằng bất kỳ cách nào khác ngoài qua các linh khí động vật, hay qua thân thể, thì suy ra rằng, hắn không bao giờ gây ra điều gì trong linh hồn, ngoại trừ bằng trí tưởng tượng hay ảo tưởng, hay bằng cách khơi dậy những ý niệm bên ngoài. Vì chúng ta biết rằng những thay đổi trong thân thể không trực tiếp khơi dậy một loại ý niệm nào khác trong tâm trí, ngoài những ý niệm bên ngoài, hay những ý niệm của các giác quan bên ngoài, hay những ý niệm có cùng bản chất bên ngoài như thế. Còn về sự suy ngẫm, trừu tượng, lý luận, v.v., và những tư tưởng và chuyển động bên trong vốn là kết quả của các hành động này của tâm trí, chúng không phải là những hiệu quả kế tiếp của các ấn tượng trên thân thể. Vì vậy, chỉ có thể là bằng trí tưởng tượng, mà Sa-tan mới có đường vào linh hồn, để cám dỗ và lừa dối nó, hay gợi ý điều gì cho nó.[55] Và điều này dường như là lý do tại sao những người mắc bệnh u sầu, thường rất rõ ràng và đáng chú ý chịu sự gợi ý và cám dỗ của Sa-tan; vì đó là một bệnh đặc biệt ảnh hưởng đến các linh khí động vật, và đi kèm với sự suy yếu của phần thân thể vốn là nguồn của các linh khí động vật, tức là bộ não, vốn như thể là chỗ ngồi của ảo tưởng. Chính bằng những ấn tượng tạo ra trên bộ não, mà bất kỳ ý niệm nào được khơi dậy trong tâm trí, bằng chuyển động của các linh khí động vật, hay bất kỳ thay đổi nào tạo ra trong thân thể. Bộ não vì thế bị suy yếu và mắc bệnh, nên ít chịu sự chỉ huy của các năng lực cao hơn của linh hồn, và dễ dàng nhường bước hơn trước những ấn tượng từ bên ngoài, và bị chế ngự bởi những chuyển động rối loạn của các linh khí động vật; và như thế ma quỷ có lợi thế lớn hơn để tác động lên tâm trí, bằng cách tác động trên trí tưởng tượng. Và như thế Sa-tan, khi gieo vào tâm trí nhiều người u sầu những sự gợi ý khủng khiếp, mà chính họ không hề có phần trong đó, hắn làm điều đó bằng cách khơi dậy những ý niệm tưởng tượng, hoặc về một số lời nói hay câu văn khủng khiếp, hoặc những ý niệm bên ngoài khủng khiếp khác. Và khi hắn cám dỗ những người khác không bị u sầu, hắn làm điều đó bằng cách trình bày cho trí tưởng tượng, một cách sống động và quyến rũ, các đối tượng của dục vọng của họ, hoặc bằng cách khơi dậy những ý niệm về lời nói, và nhờ đó khơi dậy các tư tưởng; hoặc bằng cách thúc đẩy một sự tưởng tượng về các hành động, biến cố, hoàn cảnh bên ngoài, v.v. Vô số là những cách mà tâm trí có thể bị dẫn dắt đến mọi loại tư tưởng xấu xa, bằng cách khơi dậy những ý niệm bên ngoài trong trí tưởng tượng.
Nếu người ta không canh giữ những lối vào này của Sa-tan, mà nhờ đó hắn có đường vào linh hồn, để cám dỗ và lừa dối nó, thì họ có khả năng sẽ gặp hắn đầy đủ. Và nhất là, nếu thay vì canh giữ chống lại hắn, họ lại mở lòng mình ra cho hắn, và tìm kiếm và mời gọi hắn, vì hắn xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, và giả mạo những sự soi sáng và ân điển của Đức Thánh Linh, bằng những lời thì thầm bên trong, và những sự gợi ý trực tiếp về các sự kiện và biến cố, những giọng nói dễ chịu, những hình ảnh đẹp đẽ, và những ấn tượng khác trên trí tưởng tượng. Có nhiều người bị lừa dối bởi những điều như thế, và được nâng lên bởi chúng, và tìm kiếm chúng, đến nỗi họ có một chuỗi liên tục những điều ấy, và có thể có chúng hầu như bất cứ khi nào họ muốn; và nhất là khi lòng kiêu ngạo và hư vinh của họ có dịp cần đến chúng nhất, để phô trương chúng trước mặt người khác. Đối với họ, điều đó có phần giống như đối với những người tự xưng là có tài nghệ chỉ ra nơi tìm thấy đồ vật bị mất, bằng những ấn tượng tạo ra trên trí tưởng tượng của họ; họ mở lòng mình ra cho ma quỷ, thì hắn luôn sẵn sàng ban cho họ ấn tượng mong muốn.
Trước khi tôi kết thúc những điều tôi muốn nói về đề mục này của các sự tưởng tượng, giả mạo ánh sáng thuộc linh, và các tình cảm phát sinh từ chúng, tôi muốn nhắc lại (để ngăn ngừa sự hiểu lầm về những điều đã nói) mong rằng điều này được lưu ý, rằng tôi còn xa mới quyết định rằng không có tình cảm nào là thuộc linh mà lại đi kèm với những ý niệm tưởng tượng. Bản chất của con người là như thế, đến nỗi con người khó có thể nghĩ về bất cứ điều gì một cách mãnh liệt, mà không có một loại ý niệm bên ngoài nào đó. Chúng phát sinh và xen vào một cách không thể tránh khỏi, trong dòng tư tưởng của một người; mặc dù thường khi chúng rất lộn xộn, và không phải là điều tâm trí chú ý đến. Khi tâm trí bị cuốn hút nhiều, và các tư tưởng mãnh liệt, thì thường khi trí tưởng tượng mạnh mẽ hơn, và ý niệm bên ngoài sống động hơn, nhất là nơi những người có một số thể chất nào đó. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này, đó là, những sự tưởng tượng sống động phát sinh từ những tình cảm mạnh mẽ, và những tình cảm mạnh mẽ phát sinh từ những sự tưởng tượng sống động. Điều trước có thể có, và chắc chắn thường có, trong trường hợp các tình cảm thật sự bởi ân điển. Các tình cảm không phát sinh từ trí tưởng tượng, cũng không lệ thuộc gì vào nó; mà ngược lại, trí tưởng tượng chỉ là hiệu quả ngẫu nhiên, hay hệ quả của tình cảm, qua sự yếu đuối của bản chất con người. Nhưng khi trường hợp sau xảy ra, như thường xảy ra, rằng tình cảm phát sinh từ trí tưởng tượng, và được xây dựng trên nó, như nền tảng của mình, thay vì một sự soi sáng hay khám phá thuộc linh, thì tình cảm ấy, dù được nâng lên cao đến đâu, cũng vô giá trị và hư không. Và đây là ý chính của những điều vừa mới nói, về các ấn tượng trên trí tưởng tượng. Sau khi đã lưu ý điều này, tôi chuyển sang một dấu hiệu khác của các tình cảm bởi ân điển.
V. Các tình cảm thật sự bởi ân điển đi kèm với một sự xác tín hợp lý và thuộc linh của lý trí, về tính chân thật và chắc chắn của những điều thiêng liêng.
Điều này dường như được hàm ý trong câu Kinh Thánh đã được đặt làm nền tảng cho bài giảng này: "Ngài là Đấng anh em chưa từng thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển."
Tất cả những người thật sự bởi ân điển đều có một sự xác tín vững chắc, đầy đủ, thấu đáo và hiệu quả về chân lý của những điều lớn lao của Phúc Âm; ý tôi là, họ không còn do dự giữa hai ý kiến nữa; các giáo lý lớn lao của Phúc Âm không còn là những điều đáng ngờ, hay những vấn đề ý kiến, mà dù có thể đúng, vẫn còn có thể tranh cãi; nhưng đối với họ, chúng là những điểm đã được giải quyết và xác định, như không còn nghi ngờ và không thể tranh cãi, đến nỗi họ không sợ dấn thân tất cả của mình vào chân lý của chúng. Sự xác tín của họ là một sự xác tín hiệu quả; đến nỗi những điều thuộc linh, huyền nhiệm và vô hình lớn lao của Phúc Âm, có ảnh hưởng của những điều thật và chắc chắn trên họ; chúng có sức nặng và quyền năng của những điều thật trong lòng họ; và theo đó cai trị trong các tình cảm của họ, và chi phối chúng suốt dòng đời họ. Đối với việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của thế gian, và những điều lớn lao Ngài đã bày tỏ về chính Ngài, và về Cha Ngài, và về một thế giới khác, họ không chỉ có một ý kiến chiếm ưu thế rằng những điều này là thật, và như thế ưng thuận, như họ làm trong nhiều vấn đề suy đoán đáng ngờ khác; nhưng họ thấy rằng thật sự là như vậy; mắt họ được mở ra, đến nỗi họ thấy rằng thật sự Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Và đối với những điều mà Đấng Christ đã bày tỏ, về các mục đích và ý định đời đời của Đức Chúa Trời, liên quan đến con người sa ngã, và những điều vinh hiển và đời đời đã sắm sẵn cho các thánh đồ trong một thế giới khác, họ thấy rằng quả thật là như vậy; và vì vậy những điều này có sức nặng lớn đối với họ, và có quyền năng lớn trên lòng họ, và ảnh hưởng trên nếp sống của họ, ở một mức độ nào đó tương xứng với tầm quan trọng vô hạn của chúng.
Sự xác tín như thế về chân lý của những điều của Phúc Âm, mà tất cả các Cơ Đốc nhân thật đều có, được bày tỏ rất rõ ràng từ Kinh Thánh. Tôi sẽ nhắc đến một vài chỗ trong nhiều chỗ: Ma-thi-ơ 16:15, 16, 17, "Nhưng các ngươi thì nói Ta là ai? Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Phước cho ngươi, Si-môn, con Giô-na; — Cha Ta ở trên trời đã bày tỏ điều đó cho ngươi." Giăng 6:68, 69 "Thầy có những lời của sự sống đời đời. Và chúng con đã tin và biết chắc rằng Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Giăng 17:6, 7, 8, "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian. Bây giờ họ đã biết rằng mọi điều Cha đã ban cho Con đều từ Cha mà đến. Vì Con đã ban cho họ những lời Cha đã ban cho Con; và họ đã nhận lấy, và biết chắc rằng Con từ Cha mà ra, và họ đã tin rằng Cha đã sai Con." Công Vụ 8:37, "Nếu ngươi tin hết lòng, thì có thể được." II Cô-rinh-tô 4:11, 12, 13, 14, "Chúng tôi là những người sống, luôn bị nộp cho sự chết vì cớ Đức Chúa Giê-xu. — Sự chết làm việc trong chúng tôi. — Chúng tôi có cùng một tinh thần của đức tin, như có chép rằng: Tôi đã tin, nên tôi nói; chúng tôi cũng tin, nên cũng nói; biết rằng Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng tôi sống lại với Đức Chúa Giê-xu, và trình diện chúng tôi với anh em." Cùng với câu 16, "Vì vậy, chúng tôi chẳng ngã lòng." Và câu 18 "Trong khi chúng tôi chẳng chăm xem những sự thấy được," v.v. Và đoạn 5:1, "Vì chúng tôi biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng tôi bị phá hủy, thì chúng tôi có một nhà từ Đức Chúa Trời." Và câu 6, 7, 8, "Vậy nên chúng tôi luôn đầy lòng tin quyết, biết rằng khi ở trong thân thể này, thì chúng tôi xa cách Chúa; vì chúng tôi bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy. Chúng tôi đầy lòng tin quyết, tôi nói, và muốn lìa khỏi thân thể này mà ở cùng Chúa thì hơn." II Ti-mô-thê 1:12, "Vì cớ đó, tôi cũng chịu những sự này; nhưng tôi chẳng hổ thẹn; vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài, cho đến ngày đó." Hê-bơ-rơ 3:6, "Nhà của Ngài là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững lòng tin quyết, và sự vui mừng về hy vọng cho đến cuối cùng." Hê-bơ-rơ 11:1, "Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy;" cùng với cả đoạn ấy. I Giăng 4:13, 14, 15, 16, "Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta. Và chúng ta đã thấy, và làm chứng rằng Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Thế của thế gian. Ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta." Đoạn 5:4, 5, "Vì phàm điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, nếu không phải là kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời?"
Vì vậy, các tình cảm thật sự bởi ân điển đi kèm với một loại xác tín và thuyết phục như thế về chân lý của những điều của Phúc Âm, và sự thấy rõ bằng cớ và tính chân thật của chúng, như những câu Kinh Thánh này và những câu khác nói đến.
Có nhiều tình cảm tôn giáo, không đi kèm với một sự xác tín như thế của lý trí. Có nhiều sự nhận thức và ý niệm mà một số người có, mà họ gọi là những sự khám phá thiêng liêng, vốn gây cảm động, nhưng không thuyết phục. Mặc dù trong một thời gian ngắn họ dường như tin chắc hơn trước về chân lý của những điều thuộc về tôn giáo, và có thể ưng thuận một cách vội vàng, giống như nhiều người nghe Đấng Christ, những người đã tin trong một thời gian; thế mà họ không có một sự xác tín thấu đáo và hiệu quả; cũng không có một sự thay đổi bền bỉ lớn lao nào nơi họ, về phương diện này, rằng trong khi trước đây họ không nhận thức được những điều lớn lao của Phúc Âm, thì nay những điều này, xét về tính chân thật và chắc chắn, hiện ra mới mẻ đối với họ, và họ nhìn thấy chúng, dưới một ánh sáng hoàn toàn khác với trước đây. Có nhiều người đã được nâng lên rất cao bởi các tình cảm tôn giáo, và nghĩ rằng mình đã được cải đạo, mà không đi khắp thế gian tin chắc hơn về chân lý của Phúc Âm, so với trước đây; hoặc ít nhất, không có sự thay đổi đáng kể nào: họ không phải là những người sống dưới ảnh hưởng và quyền năng của một sự xác tín nhận thức được những điều vô hạn và đời đời mà Phúc Âm bày tỏ; nếu họ là như vậy, thì họ không thể nào sống như họ đang sống. Vì các tình cảm của họ không đi kèm với một sự xác tín thấu đáo của tâm trí, nên chúng hoàn toàn không đáng tin cậy; dù chúng phô trương và ồn ào lớn đến đâu, thì cũng giống như ngọn lửa của sợi lanh, hay tiếng nổ lách tách của gai góc, hay giống như ngọn lá non tươi tốt trên đất đá, không có rễ, cũng không có chiều sâu của đất để duy trì sự sống của nó.
Một số người, dưới những tình cảm cao độ, và một sự tin chắc về tình trạng tốt đẹp của mình, có điều mà họ rất ngu muội gọi là thấy chân lý của lời Đức Chúa Trời, và điều ấy rất xa với chân lý, theo cách này; họ có một câu Kinh Thánh nào đó đến với tâm trí mình một cách đột ngột và phi thường, lập tức tuyên bố cho họ (như họ cho là vậy) rằng tội lỗi của họ đã được tha, hay rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ, và sẽ cứu họ; và có thể, có một chuỗi các câu Kinh Thánh đến liên tiếp nhau, với cùng một mục đích; và họ tin chắc rằng đó là chân lý; tức là, họ tin chắc rằng chắc chắn là như vậy, rằng tội lỗi của họ đã được tha, và Đức Chúa Trời yêu thương họ, v.v. — họ nói rằng họ biết là như vậy; và khi các lời Kinh Thánh được gợi ý cho họ, và như họ cho là được Đức Chúa Trời phán trực tiếp cho họ, với ý nghĩa này, họ sẵn sàng kêu lên, Chân lý, chân lý! Chắc chắn là như vậy! Lời Đức Chúa Trời là thật! Và điều này họ gọi là thấy chân lý của lời Đức Chúa Trời. Trong khi toàn bộ đức tin của họ chỉ là một sự tin chắc mạnh mẽ về tình trạng tốt đẹp của chính mình, và như thế là một sự tin chắc rằng những lời này là thật, mà họ cho là nói cho họ biết họ đang ở trong một tình trạng tốt đẹp: trong khi thật ra (như đã được chỉ ra trước đây) không có câu Kinh Thánh nào tuyên bố rằng bất kỳ người nào đang ở trong một tình trạng tốt đẹp một cách trực tiếp, hay bằng bất kỳ cách nào khác ngoài bằng hệ quả. Vì vậy, điều này, thay vì là một sự thấy thật về chân lý của lời Đức Chúa Trời, chỉ là sự thấy một bóng ma, và hoàn toàn là một sự lừa dối. Thật sự thấy chân lý của lời Đức Chúa Trời, là thấy chân lý của Phúc Âm; tức là giáo lý vinh hiển mà lời Đức Chúa Trời chứa đựng, về Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài, và thế giới vinh hiển mà Ngài đã bước vào, và đã mua chuộc cho tất cả những ai tin; chứ không phải là một sự mặc khải rằng những người riêng biệt này hay người kia là Cơ Đốc nhân thật, và sẽ lên thiên đàng. Vì vậy, những tình cảm nào phát sinh từ không một sự thuyết phục nào khác về chân lý của lời Đức Chúa Trời ngoài điều này, thì phát sinh từ sự lừa dối, chứ không phải từ sự xác tín thật; và do đó chính chúng cũng lừa dối và hư không.
Nhưng nếu các tình cảm tôn giáo mà người ta có, quả thật phát sinh từ một sự thuyết phục mạnh mẽ về chân lý của đạo Cơ Đốc, thì các tình cảm của họ cũng không tốt hơn, trừ khi sự thuyết phục của họ là một sự thuyết phục hợp lý hay xác tín. Bằng một sự xác tín hợp lý, tôi muốn nói, một sự xác tín dựa trên bằng cớ thật, hay dựa trên điều là một lý do tốt, hay một căn cứ chính đáng cho sự xác tín. Người ta có thể có một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng đạo Cơ Đốc là thật, khi sự thuyết phục của họ hoàn toàn không xây dựng trên bằng cớ, mà hoàn toàn trên sự giáo dục, và ý kiến của người khác; như nhiều người Hồi giáo tin chắc mạnh mẽ về chân lý của đạo Hồi, vì cha ông, và hàng xóm, và dân tộc của họ tin như vậy. Niềm tin vào chân lý của đạo Cơ Đốc, vốn xây dựng trên cùng những căn cứ như niềm tin của một người Hồi giáo vào đạo Hồi, là cùng một loại niềm tin. Và dù điều được tin tình cờ là tốt hơn, thì điều đó cũng không làm cho chính niềm tin trở nên tốt hơn; vì dù điều được tin tình cờ là thật, thì niềm tin vào nó cũng không phải do chân lý này, mà do sự giáo dục. Đến nỗi như sự xác tín không tốt hơn sự xác tín của người Hồi giáo; thì các tình cảm phát sinh từ nó, tự chúng cũng không tốt hơn các tình cảm tôn giáo của người Hồi giáo.
Nhưng nếu niềm tin vào các giáo lý Cơ Đốc, mà các tình cảm của người ta phát sinh từ đó, không chỉ đơn thuần từ sự giáo dục, mà quả thật từ những lý lẽ và luận cứ được đưa ra, thì từ đó cũng không nhất thiết suy ra rằng các tình cảm của họ thật sự bởi ân điển: vì để được như vậy, điều cần thiết không chỉ là niềm tin mà các tình cảm của họ phát sinh từ đó, phải là một niềm tin hợp lý, mà còn phải là một niềm tin hay xác tín thuộc linh. Tôi cho rằng không ai sẽ nghi ngờ rằng một số người tự nhiên có một loại ưng thuận của lý trí đối với chân lý của đạo Cơ Đốc, từ những bằng chứng hay luận cứ hợp lý được đưa ra để chứng minh nó. Giu-đa, không còn nghi ngờ gì, đã nghĩ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, từ những điều ông đã thấy và nghe; nhưng suốt thời gian ấy vẫn là một ma quỷ. Cũng vậy, trong Giăng 2:23, 24, 25, chúng ta đọc về nhiều người đã tin vào danh Đấng Christ, khi họ thấy các phép lạ Ngài đã làm; thế mà Đấng Christ biết rằng họ không có điều gì bên trong mình, vốn đáng tin cậy. Cũng vậy, Si-môn thầy phù thủy đã tin, khi ông thấy các phép lạ và dấu lạ đã làm; nhưng vẫn còn ở trong mật đắng và dây trói của sự bất chính, Công Vụ 8:13, 23. Và nếu có một niềm tin hay sự ưng thuận của lý trí như thế nơi một số người tự nhiên, thì không ai có thể nghi ngờ rằng các tình cảm tôn giáo có thể phát sinh từ sự ưng thuận hay niềm tin ấy; như chúng ta đọc về một số người đã tin trong một thời gian, vốn đã rất cảm động, và vui mừng tiếp nhận lời.
Rõ ràng là có một điều gọi là niềm tin hay sự tin chắc thuộc linh về chân lý của những điều thuộc về Phúc Âm, hay một niềm tin riêng biệt thuộc về những người thuộc linh, hay những người đã được tái sinh, và có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự thông truyền thánh khiết của Ngài, và ngự trong họ như một nguyên lý sống động. Đến nỗi sự tin chắc mà họ có, không chỉ khác với sự tin chắc mà những người tự nhiên có, ở những điều kèm theo nó, tức là nó đi kèm với những việc lành; mà chính niềm tin cũng khác biệt, sự đồng ý và tin chắc của sự phán đoán thuộc về một loại riêng biệt thuộc về những người thuộc linh, và là điều mà những người tự nhiên hoàn toàn không có. Điều này được Kinh Thánh chứng minh rõ ràng, nếu có điều gì là rõ ràng: Giăng 17:8, "Họ đã tin rằng Chúa đã sai tôi đến." Tít 1:1, "Theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và sự nhận biết lẽ thật theo sự tin kính." Giăng 16:27, "Chính Cha yêu các con, vì các con đã yêu ta, và đã tin rằng ta từ Đức Chúa Trời mà đến." I Giăng 4:15, "Ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời." Chương 5:1, "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời." Câu 10, "Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ở trong mình."
Sự tin chắc thuộc linh của sự phán đoán là gì, chúng ta tự nhiên được dẫn đến việc xác định từ những điều đã nói trước đây dưới tiêu đề trước về sự hiểu biết thuộc linh. Sự tin chắc của sự phán đoán phát sinh từ sự soi sáng của sự hiểu biết; việc phán đoán đúng về các sự vật tùy thuộc vào việc có một sự lĩnh hội hay ý niệm đúng về các sự vật. Và do đó, suy ra rằng một sự tin chắc thuộc linh về chân lý của những điều lớn lao của Phúc Âm, là một sự tin chắc phát sinh từ việc có một cái nhìn hay sự lĩnh hội thuộc linh về những điều ấy trong tâm trí. Và điều này cũng được Kinh Thánh chứng minh rõ ràng, Kinh Thánh thường trình bày rằng một niềm tin cứu rỗi về tính chân thực và thần tính của những điều được đề xuất và bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí, để có những sự lĩnh hội đúng về bản chất của những điều ấy, và như thể vén màn các sự vật, hay mặc khải chúng, và khiến tâm trí có thể nhìn xem chúng và thấy chúng như chúng vốn có. Lu-ca 10:21, 22, "Lạy Cha, là Chúa trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những trẻ thơ: phải, thưa Cha, vì ý Cha đã cho là tốt như vậy. Mọi sự đã được Cha giao cho ta: không ai biết Con là ai, trừ Cha; và không ai biết Cha là ai, trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cho." Giăng 6:40, "Ý muốn của Đấng đã sai ta đến là: hễ ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời." Tại đây rõ ràng là đức tin thật phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Và Giăng 17:6, 7, 8, "Tôi đã tỏ danh Cha cho những người mà Cha đã ban cho tôi từ thế gian. Bây giờ họ đã biết rằng mọi điều Cha đã ban cho tôi đều từ Cha mà đến. Vì tôi đã ban cho họ những lời Cha đã ban cho tôi; và họ đã nhận lấy, và đã biết chắc rằng tôi từ Cha mà đến, và họ đã tin rằng Cha đã sai tôi đến." Tại đây việc Đấng Christ tỏ danh của Đức Chúa Trời cho các môn đồ, hay ban cho họ một sự lĩnh hội và cái nhìn thật về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, chính là điều nhờ đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ là từ Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ là từ Ngài, và đã được Ngài sai đến: Ma-thi-ơ 16:16, 17, "Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước, vì không phải thịt và huyết tỏ điều đó cho ngươi, mà là Cha ta ở trên trời." I Giăng 5:10, "Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ở trong mình." Ga-la-ti 1:14, 16, 16, "Tôi càng sốt sắng hơn về truyền thống của tổ phụ tôi. Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng Ngài giữa các dân ngoại; thì tôi chẳng bàn với thịt và huyết."
Nếu quả thật sự tin chắc thuộc linh về thần tính và tính chân thực của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, là sự tin chắc phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh về những điều ấy; thì tôi đã chỉ ra trước đây điều ấy là gì, tức là, một sự cảm nhận và nếm trải về sự tuyệt vời và vẻ đẹp thánh khiết, tối cao, thuộc về Đức Chúa Trời của những điều ấy. Đến nỗi khi ấy tâm trí được tin chắc một cách thuộc linh về thần tính và chân lý của những điều lớn lao của Phúc Âm, khi sự tin chắc ấy phát sinh, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, từ một sự cảm nhận hay cái nhìn như vậy về sự tuyệt vời và vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của chúng như được bày tỏ tại đó. Điều này suy ra rõ ràng từ những điều đã nói trước đây: và về điều này Kinh Thánh rất rõ ràng và minh bạch, II Cô-rinh-tô 4:3-6: "Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất; trong đó chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ. Vì chúng tôi chẳng giảng chính mình chúng tôi, nhưng giảng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa; và chúng tôi là tôi tớ của anh em vì cớ Đức Chúa Giê-xu. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ." Cùng với câu cuối cùng của chương trước, là câu dẫn vào đoạn này, "nhưng chúng ta hết thảy, với mặt trần, soi như trong gương vinh quang của Chúa, thì được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa." Không gì có thể rõ ràng hơn việc một niềm tin cứu rỗi về Phúc Âm được sứ đồ nói đến tại đây như phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng để nhìn thấy vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của những điều mà nó bày tỏ.
Cái nhìn hay sự cảm nhận này về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp vô song của những điều được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, có khuynh hướng thuyết phục tâm trí về thần tính của chúng theo hai cách; trực tiếp, và gián tiếp hơn, xa hơn. 1. Một cái nhìn về vinh quang thần thánh này trực tiếp thuyết phục tâm trí về thần tính của những điều ấy, vì vinh quang này tự nó là một bằng chứng trực tiếp, rõ ràng, và toàn thắng về thần tính ấy; nhất là khi được tỏ ra rõ ràng, hay khi giác quan siêu nhiên này được ban cho ở mức độ tốt.
Người nào có sự phán đoán của mình được thuyết phục và bảo đảm một cách trực tiếp như vậy về thần tính của những điều thuộc về Phúc Âm, bởi một cái nhìn rõ ràng về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của chúng, thì có một sự tin chắc hợp lý; niềm tin và sự bảo đảm của người ấy hoàn toàn phù hợp với lý trí; vì vinh quang và vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời của những điều thuộc về Đức Chúa Trời tự nó là bằng chứng thật về thần tính, và là bằng chứng trực tiếp và mạnh mẽ nhất. Người nào thật sự thấy vinh quang siêu việt, tối cao, thuộc về Đức Chúa Trời của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì như thể biết thần tính của chúng một cách trực giác: người ấy không chỉ lập luận rằng chúng là thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn thấy rằng chúng là thuộc về Đức Chúa Trời; người ấy thấy trong chúng điều mà thần tính chủ yếu hệ tại, vì trong vinh quang này, vốn khác biệt một cách vô cùng và không thể diễn tả được so với vinh quang của những vật nhân tạo, và mọi vinh quang khác, chủ yếu hệ tại quan niệm thật về thần tính. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và khác biệt với mọi loài khác, và được tôn cao trên chúng, chủ yếu bởi vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, vốn khác biệt vô hạn với mọi vẻ đẹp khác.—Do đó những người thấy dấu ấn của vinh quang này trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì thấy thần tính trong chúng, họ thấy Đức Chúa Trời trong chúng, và thấy chúng là thuộc về Đức Chúa Trời; vì họ thấy trong chúng điều mà ý niệm chân thật nhất về thần tính hệ tại. Như vậy một linh hồn có thể có một thứ tri thức trực giác về thần tính của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm; không phải là người ấy phán đoán các giáo lý của Phúc Âm là từ Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ lập luận hay suy luận nào cả; nhưng là không có bất kỳ chuỗi lập luận dài nào; lập luận chỉ là một, và bằng chứng trực tiếp; tâm trí vươn lên đến chân lý của Phúc Âm chỉ bằng một bước, và đó là vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của nó.
Thật sẽ rất lạ lùng, nếu bất kỳ Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu nào lại phủ nhận rằng có thể có một sự tuyệt vời trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vốn siêu việt, và khác biệt vô cùng với những gì ở trong các sự vật khác, đến nỗi nếu được thấy, nó sẽ phân biệt chúng một cách hiển nhiên. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những điều thuộc về Đức Chúa Trời, những điều thuộc về Đấng Tối Cao, khác biệt vô cùng với những điều thuộc về con người: rằng có một sự tuyệt vời giống như Đức Chúa Trời, cao cả, và vinh hiển trong chúng, vốn phân biệt chúng với những điều thuộc về loài người, đến nỗi sự khác biệt là không thể tránh khỏi; và do đó, nếu được thấy, nó sẽ có ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn nhất trên bất kỳ ai, rằng chúng là những gì chúng vốn là, tức là, thuộc về Đức Chúa Trời. Chắc chắn có vinh quang và sự tuyệt vời ấy trong Đấng thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài khác biệt vô hạn với mọi loài khác, đến nỗi nếu được thấy, Ngài có thể được nhận biết nhờ nó. Do đó sẽ rất vô lý khi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể ban những sự tỏ bày về sự tuyệt vời phân biệt này, trong những điều mà Ngài vui lòng dùng để tỏ chính mình Ngài ra; và rằng sự tuyệt vời phân biệt này có thể được thấy rõ ràng trong chúng. Có những sự tuyệt vời tự nhiên, vốn phân biệt một cách rất hiển nhiên về chủ thể hay tác giả, đối với bất kỳ ai nhìn thấy chúng. Lời nói của một người hiểu biết khác biệt biết bao so với lời nói của một đứa trẻ nhỏ! Và lời nói của một số người có thiên tài lớn, như Homer, Cicero, Milton, Locke, Addison, và những người khác, được phân biệt lớn lao biết bao so với lời nói của nhiều người hiểu biết khác! Không có giới hạn nào có thể đặt ra cho các mức độ tỏ bày về sự tuyệt vời của tâm trí, mà có thể có trong lời nói. Nhưng những sự xuất hiện của các sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong những sự tỏ bày mà Ngài thực hiện về chính mình Ngài, chắc chắn có thể phân biệt một cách hiển nhiên hơn vô cùng, so với những sự xuất hiện của các sự tuyệt vời của những con sâu bọ của bụi đất, mà nhờ đó chúng khác nhau. Người nào quen thuộc với nhân loại, và các công việc của họ, khi nhìn mặt trời, có thể biết rằng nó không phải là công việc của con người. Và thật hợp lý khi cho rằng, khi Đấng Christ đến vào ngày cuối cùng của thế gian, trong vinh quang của Cha Ngài, Ngài sẽ đến với những sự xuất hiện không thể diễn tả được của thần tính, đến nỗi sẽ không còn nghi ngờ gì cho cư dân của thế gian, ngay cả những kẻ vô tín cứng đầu nhất, rằng Đấng xuất hiện là một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng trên hết, những sự tỏ bày về vinh quang đạo đức và thuộc linh của Đấng thuộc về Đức Chúa Trời (vốn là vẻ đẹp đích thực của thần tính) đem theo bằng chứng của chính chúng, và có khuynh hướng bảo đảm tấm lòng. Như vậy các môn đồ được bảo đảm rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, "vì họ đã thấy vinh quang Ngài, như vinh quang của Con một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật," Giăng 1:14. Khi Đấng Christ xuất hiện trong vinh quang của sự biến hình của Ngài trước các môn đồ, với vinh quang bên ngoài đó trước mắt thể xác của họ, vốn là một biểu tượng và hình bóng ngọt ngào và đáng ngưỡng mộ về vinh quang thuộc linh của Ngài, cùng với chính vinh quang thuộc linh của Ngài, được tỏ bày cho tâm trí họ; sự tỏ bày về vinh quang ấy đã bảo đảm cho họ một cách hoàn toàn, và với lý do chính đáng, về thần tính của Ngài; như thấy qua những gì một người trong số họ, tức là sứ đồ Phi-e-rơ, nói về điều đó, II Phi-e-rơ 1:16, 17, 18, "Vì chúng tôi chẳng theo những chuyện khéo bịa đặt, khi tỏ cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng chúng tôi đã được mắt thấy sự uy nghiêm của Ngài. Vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha, sự tôn trọng và vinh quang, khi có tiếng phán cùng Ngài từ vinh quang tuyệt vời rằng: Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Và tiếng từ trời phán xuống đó chúng tôi đã nghe, khi chúng tôi ở cùng Ngài trên núi thánh." Sứ đồ gọi ngọn núi đó là núi thánh, vì những sự tỏ bày về Đấng Christ được thực hiện tại đó cho tâm trí họ, và tâm trí họ đặc biệt bị ấn tượng và say mê bởi chúng, là vinh quang của sự thánh khiết của Ngài, hay vẻ đẹp của sự tuyệt vời đạo đức của Ngài; hay, như một môn đồ khác trong số những người đã thấy điều đó, diễn đạt, "vinh quang Ngài, đầy ân điển và lẽ thật."
Bây giờ vinh quang phân biệt này của Đấng thuộc về Đức Chúa Trời có sự xuất hiện và tỏ bày sáng chói nhất, trong những điều được đề xuất và bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, các giáo lý được dạy tại đó, lời được phán tại đó, và các mưu định, hành động và công việc thuộc về Đức Chúa Trời được mặc khải tại đó. Những điều này có những sự trình bày và bày tỏ rõ ràng nhất, đáng ngưỡng mộ nhất, và phân biệt nhất về vinh quang của các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, mà từ trước đến nay đã được thực hiện cho thế gian. Và nếu có một sự tỏ bày phân biệt, có tính bằng chứng như vậy về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, thì thật hợp lý khi cho rằng có thể có một điều gọi là nhìn thấy nó. Điều gì ngăn trở việc nó có thể được thấy? Việc một số người không thấy nó không phải là một lập luận cho rằng nó không thể được thấy; mặc dù họ có thể là những người sáng suốt trong các vấn đề thuộc về đời này. Nếu có những sự tuyệt vời không thể diễn tả được, phân biệt, có tính bằng chứng như vậy trong Phúc Âm, thì thật hợp lý khi cho rằng chúng là những điều không thể được nhận biết, ngoại trừ bởi sự ảnh hưởng và soi sáng đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cần có một sức mạnh phi thường của tâm trí để nhận biết những sự tuyệt vời phân biệt của các tác phẩm của những tác giả có thiên tài lớn: những điều trong Milton, mà đối với những thẩm phán tầm thường, có vẻ nhạt nhẽo và là những khiếm khuyết, lại là những sự tuyệt vời không thể bắt chước được trong mắt những người có sự sáng suốt lớn hơn và khẩu vị tốt hơn. Và nếu có một cuốn sách mà Đức Chúa Trời là tác giả của nó, thì thật hợp lý nhất khi cho rằng những vinh quang phân biệt của lời Ngài là thuộc về loại như vậy, đến nỗi sự bại hoại của lòng người, vốn trên hết mọi sự khiến con người xa cách Đấng thuộc về Đức Chúa Trời, và làm cho lòng trở nên chai lì và ngu muội đối với bất kỳ cảm nhận hay khẩu vị nào về những điều mà vinh quang đạo đức của các sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời hệ tại: tôi nói, thật hợp lý khi cho rằng điều này sẽ khiến con người mù lòa không nhận biết được những vẻ đẹp của một cuốn sách như vậy; và do đó họ sẽ không thấy chúng, ngoại trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng soi sáng họ, và phục hồi một khẩu vị thánh khiết, để nhận biết và thưởng thức những vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời.
Sự cảm nhận này về sự tuyệt vời và vẻ đẹp thuộc linh của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng trực tiếp có khuynh hướng thuyết phục tâm trí về chân lý của Phúc Âm, vì có rất nhiều điều quan trọng nhất được tuyên bố trong Phúc Âm, vốn bị giấu khỏi mắt của những người tự nhiên, mà chân lý của chúng trong thực tế hệ tại sự tuyệt vời này, hay tùy thuộc một cách trực tiếp vào nó, và phát xuất từ nó, đến nỗi trong việc sự tuyệt vời này được thấy, chân lý của những điều ấy được thấy. Ngay khi mắt được mở ra để nhìn thấy vẻ đẹp thánh khiết và đáng yêu mến ở trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, một loạt những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm vốn tùy thuộc vào nó (mà tất cả đều có vẻ lạ lùng và tối tăm đối với những người tự nhiên) lập tức được thấy là đúng. Chẳng hạn, nhờ đó chân lý của những gì lời của Đức Chúa Trời tuyên bố về sự gian ác tột cùng của tội lỗi được tỏ ra; vì cùng một con mắt nhận biết vẻ đẹp siêu việt của sự thánh khiết, thì trong đó nhất thiết thấy sự ghê tởm tột cùng của tội lỗi: cùng một khẩu vị thưởng thức sự ngọt ngào của điều thiện đạo đức thật, thì nếm sự đắng cay của điều ác đạo đức. Và nhờ phương tiện này một người thấy sự tội lỗi và đáng ghê tởm của chính mình; vì người ấy nay có một giác quan để nhận biết những đối tượng thuộc bản chất này; và như vậy thấy chân lý của những gì lời của Đức Chúa Trời tuyên bố về sự tội lỗi tột cùng của nhân loại, mà trước đây người ấy đã không thấy. Người ấy nay thấy sự ô uế đáng sợ của lòng mình, và sự đồi bại tuyệt vọng của bản chất mình, theo một cách mới; vì linh hồn người ấy nay có một giác quan được ban cho để cảm nhận nỗi đau của một căn bệnh như vậy; và điều này cho người ấy thấy chân lý của những gì Kinh Thánh mặc khải về sự bại hoại của bản chất con người, tội lỗi nguyên thủy của người ấy, và tình trạng hư hỏng, khốn cùng mà con người đang ở trong, và nhu cầu của người ấy về một Đấng Cứu Thế, nhu cầu về quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời để đổi mới lòng người ấy và biến đổi bản chất người ấy. Con người, bằng cách thấy sự tuyệt vời thật của sự thánh khiết, thấy vinh quang của mọi điều mà cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều cho thấy là ở trong Đấng thuộc về Đức Chúa Trời; vì đã được chỉ ra rằng vinh quang của chúng tùy thuộc vào điều này: và nhờ đó họ thấy chân lý của mọi điều Kinh Thánh tuyên bố về: sự tuyệt vời vinh hiển và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành, là hạnh phúc duy nhất của tạo vật, vân vân. Và điều này lại cho tâm trí thấy chân lý của những gì Kinh Thánh dạy về sự gian ác của tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy; và cũng về chân lý của những gì Kinh Thánh dạy về sự đáng chịu hình phạt khủng khiếp mà nó mặc khải mà tội lỗi xứng đáng nhận; và cũng về sự không thể nào chúng ta dâng bất kỳ sự đền bù nào, hay sự chuộc tội đầy đủ nào, cho điều gian ác và ghê tởm vô hạn như vậy. Và điều này lại cho thấy chân lý của những gì Kinh Thánh mặc khải về sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, để dâng một sự chuộc tội có giá trị vô hạn cho tội lỗi. Và sự cảm nhận về vẻ đẹp thuộc linh đã được nói đến này, khiến linh hồn có thể thấy vinh quang của những điều mà Phúc Âm mặc khải về thân vị của Đấng Christ; và như vậy khiến linh hồn có thể thấy vẻ đẹp và phẩm giá tột cùng của thân vị Ngài, xuất hiện trong những gì Phúc Âm bày tỏ về lời, việc làm, hành động, và đời sống của Ngài: và sự lĩnh hội này về phẩm giá siêu việt của thân vị Ngài cho thấy chân lý của những gì Phúc Âm tuyên bố về giá trị của huyết và sự công chính của Ngài, và như vậy về sự tuyệt vời vô hạn của lễ dâng mà Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, và như vậy về sự đầy đủ của nó để chuộc tội cho chúng ta, và giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Và như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ bày con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; như vậy linh hồn thấy sự thích hợp và phù hợp của con đường cứu rỗi này, sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của sự sắp đặt, và sự đáp ứng hoàn hảo của sự cung ứng mà Phúc Âm bày tỏ (như được thực hiện cho chúng ta) đối với các nhu cầu của chúng ta. Một cảm nhận về vẻ đẹp thật thuộc về Đức Chúa Trời được ban cho linh hồn, linh hồn nhận biết vẻ đẹp của mọi phần trong kế hoạch của Phúc Âm. Điều này cũng cho linh hồn thấy chân lý của những gì lời của Đức Chúa Trời tuyên bố về hạnh phúc chính của con người, như hệ tại những sự thực hành và hưởng thụ thánh khiết. Điều này cho thấy chân lý của những gì Phúc Âm tuyên bố về vinh quang không thể diễn tả được của trạng thái thiên đàng. Và những gì các lời tiên tri của Cựu Ước và các trước tác của các sứ đồ tuyên bố về vinh quang của vương quốc của Đấng Mê-si-a, nay đều rõ ràng; và cũng về những gì Kinh Thánh dạy về các lý do và căn cứ của bổn phận chúng ta. Chân lý của mọi điều này được mặc khải trong Kinh Thánh, và nhiều điều khác nữa có thể được kể ra, tỏ ra cho linh hồn, chỉ bằng cách ban cho linh hồn khẩu vị thuộc linh đó về vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời, vốn đã được nói đến; chúng là những điều ẩn giấu đối với linh hồn trước đây.
Và ngoài tất cả những điều này, chân lý của mọi điều mà Kinh Thánh nói về tôn giáo kinh nghiệm, nhờ đó được biết; vì nay chúng được kinh nghiệm. Và điều này thuyết phục linh hồn rằng Đấng biết lòng người, tốt hơn chúng ta biết lòng mình, và biết một cách hoàn hảo bản chất của đức hạnh và sự thánh khiết, là tác giả của Kinh Thánh. Và việc mở ra để nhìn thấy, với sự rõ ràng như vậy, một thế giới những chân lý kỳ diệu và vinh hiển trong Phúc Âm, mà trước đây chưa được biết, vốn hoàn toàn vượt trên tầm nhìn của một con mắt tự nhiên, nhưng nay xuất hiện rõ ràng và sáng chói như vậy, có một ảnh hưởng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại trên linh hồn, để thuyết phục về thần tính của Phúc Âm.
Trừ khi con người có thể đạt đến một sự thuyết phục và tin chắc hợp lý, vững chắc về chân lý của Phúc Âm, bởi những bằng chứng nội tại của nó, theo cách đã được nói, tức là, bởi một cái nhìn về vinh quang của nó; thì những người thất học, và không quen thuộc với lịch sử, không thể nào có bất kỳ sự tin chắc thấu đáo và hiệu quả nào về nó cả. Họ có thể không có điều này, mà vẫn thấy rất nhiều khả năng về nó; họ có thể hợp lý tin tưởng nhiều vào những gì các học giả và sử gia nói với họ; và họ có thể nói với họ nhiều đến nỗi nó có thể có vẻ rất có khả năng và hợp lý đối với họ, rằng tôn giáo Cơ Đốc là đúng; và nhiều đến nỗi họ sẽ rất vô lý nếu không nuôi dưỡng ý kiến này. Nhưng để có một sự tin chắc, rõ ràng, hiển nhiên, và bảo đảm đến nỗi đủ để khiến họ, với sự dạn dĩ bán hết mọi sự, một cách tự tin và không sợ hãi liều lĩnh đánh mất mọi sự, và chịu đựng những cực hình tinh vi nhất và kéo dài nhất, và chà đạp thế gian dưới chân, và kể mọi sự như phân cho Đấng Christ, thì bằng chứng họ có thể có từ lịch sử, không thể đầy đủ. Không thể nào những người không có một cái nhìn tổng quát nào về thế giới lịch sử, hay chuỗi lịch sử từ thời đại này sang thời đại khác, lại đạt đến sức mạnh của các lập luận về chân lý của Cơ Đốc giáo, rút ra từ lịch sử, đến mức độ có thể khiến họ một cách hiệu quả liều lĩnh đánh mất tất cả của mình vì nó. Sau tất cả những gì các học giả đã nói với họ, sẽ còn vô số nghi ngờ trong tâm trí họ; họ sẽ sẵn sàng, khi bị siết chặt bởi một thử thách lớn nào đó về đức tin của mình, nói rằng, "Làm sao tôi biết điều này, hay điều kia? Làm sao tôi biết những lịch sử này được viết ra khi nào? Các học giả nói với tôi rằng những lịch sử này đã được chứng thực như thế này hay như thế kia vào thời của chúng; nhưng làm sao tôi biết rằng đã có những sự chứng thực như vậy vào thời đó? Họ nói với tôi rằng có lý do ngang nhau để tin những sự kiện này, như bất kỳ sự kiện nào khác được thuật lại ở một khoảng cách như vậy; nhưng làm sao tôi biết rằng những sự kiện khác được thuật lại về những thời đại ấy, đã từng xảy ra? Những người không có một cái nhìn tổng quát nào về chuỗi các biến cố lịch sử, và về tình trạng của nhân loại từ thời đại này sang thời đại khác, không thể thấy bằng chứng rõ ràng từ lịch sử về chân lý của các sự kiện, trong những thời đại xa xôi; nhưng sẽ còn những nghi ngờ và băn khoăn vô tận.
Nhưng Phúc Âm không chỉ được ban cho những người có học thức. Có ít nhất mười chín trong hai mươi, nếu không phải chín mươi chín trong một trăm, người mà Kinh Thánh được viết cho, không có khả năng đạt đến bất kỳ sự tin chắc chắc chắn hay hiệu quả nào về thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, bởi những lập luận như các học giả sử dụng. Nếu những người đã được nuôi dưỡng trong ngoại giáo, phải chờ đợi một sự tin chắc rõ ràng và chắc chắn về chân lý của Cơ Đốc giáo, cho đến khi họ có đủ học thức và sự quen thuộc với lịch sử của các dân tộc văn minh hơn, để thấy rõ ràng sức mạnh của những lập luận thuộc loại như vậy; thì điều đó sẽ khiến bằng chứng của Phúc Âm đối với họ vô cùng cồng kềnh, và sẽ khiến việc truyền bá Phúc Âm giữa họ khó khăn vô cùng. Khốn khổ thay là tình trạng của những người Ấn Độ Houssatunnuck, và những người khác, là những người gần đây đã tỏ ra ước muốn được dạy dỗ trong Cơ Đốc giáo, nếu họ không thể đạt đến bằng chứng nào về chân lý của Cơ Đốc giáo, đủ để khiến họ bán hết mọi sự vì Đấng Christ, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách này.
Thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời đã cung ứng cho dân Ngài không gì hơn là bằng chứng có khả năng về chân lý của Phúc Âm. Ngài đã với sự cẩn thận lớn lao, cung ứng một cách dồi dào, và ban cho họ, bằng chứng thuyết phục nhất, bảo đảm nhất, thỏa mãn nhất và đa dạng nhất về sự thành tín của Ngài trong giao ước ân điển; và như Đa-vít nói, "đã lập một giao ước, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn." Do đó thật hợp lý khi cho rằng, đồng thời, Ngài sẽ không để thiếu việc sắp đặt vấn đề sao cho không thiếu bằng chứng lớn lao, và rõ ràng như vậy, rằng đây là giao ước của Ngài, và những lời hứa này là những lời hứa của Ngài; hay, cũng chính là điều đó, rằng tôn giáo Cơ Đốc là đúng, và Phúc Âm là lời của Ngài. Bằng không thì vô ích những sự bảo đảm lớn lao mà Ngài đã ban về sự thành tín của Ngài trong giao ước của Ngài, bằng cách xác nhận nó bằng lời thề của Ngài, và thiết lập nó một cách đa dạng như vậy bằng các ấn chứng và cam kết. Vì bằng chứng cho thấy đó là giao ước của Ngài, vốn là nền tảng mà mọi sức mạnh và hiệu quả của những sự bảo đảm khác đó đều đứng trên. Do đó chúng ta có thể chắc chắn cho rằng và kết luận rằng, có một loại bằng chứng nào đó mà Đức Chúa Trời đã ban, cho thấy giao ước này, và những lời hứa này là của Ngài, vượt trên mọi khả năng đơn thuần; rằng có một số căn cứ của sự bảo đảm được đưa ra, mà nếu chúng ta không mù lòa đối với chúng, có khuynh hướng ban một sự thuyết phục cao hơn, so với bất kỳ sự lập luận nào từ lịch sử, các truyền thống của con người, vân vân, mà những người thất học và không quen thuộc với lịch sử có khả năng đạt được; phải, đó là căn cứ tốt cho sự bảo đảm cao nhất và hoàn hảo nhất, mà nhân loại có trong bất kỳ trường hợp nào, phù hợp với những lời lẽ cao cả mà sứ đồ sử dụng, Hê-bơ-rơ 10:22, "Chúng ta hãy lấy lòng thật thà và đức tin đầy dẫy mà đến gần." Và Cô-lô-se 2:2, "Hầu cho lòng họ được yên ủi, và được liên hiệp trong sự yêu thương, để được sự giàu có đầy dẫy của sự thông biết chắc chắn, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ." Thật hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ ban bằng chứng lớn nhất về những điều lớn nhất, và chân lý của chúng là quan trọng nhất đối với chúng ta: và rằng do đó, nếu chúng ta khôn ngoan, và hành động một cách hợp lý, chúng ta sẽ có ước muốn lớn nhất về việc có sự bảo đảm đầy đủ, không nghi ngờ và hoàn hảo. Nhưng chắc chắn rằng, một sự bảo đảm như vậy không thể đạt được bởi phần lớn những người sống dưới Phúc Âm, bằng những lập luận lấy từ các truyền thống cổ xưa, lịch sử, và di tích.
Và nếu chúng ta xét đến sự kiện và kinh nghiệm, thì không có lý do nào để cho rằng, một trong một trăm người trong số những người đã là Cơ Đốc nhân chân thành, và đã có lòng bán hết mọi sự vì Đấng Christ, đã đạt được sự tin chắc của mình về chân lý của Phúc Âm theo cách này. Nếu chúng ta đọc qua lịch sử của nhiều ngàn người đã chết làm tử đạo vì Đấng Christ, từ lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh, và đã vui vẻ chịu đựng những cực hình tột cùng trong sự tin chắc về chân lý của Phúc Âm, và xét đến hoàn cảnh và lợi thế của họ; thì có mấy người trong số họ, mà chúng ta có thể hợp lý cho rằng, đã từng đạt được sự thuyết phục bảo đảm của mình theo cách này; hay thật vậy, đối với họ có thể, một cách hợp lý, nhận được một sự bảo đảm đầy đủ và mạnh mẽ như vậy, từ những lập luận như vậy! Nhiều người trong số họ là những người đàn bà yếu đuối và trẻ em, và phần lớn họ là những người thất học, nhiều người trong số họ đã được nuôi dưỡng trong sự ngu dốt và tối tăm của chủ nghĩa Giáo hoàng, và chỉ mới thoát ra khỏi đó, và đã sống và chết trong những thời kỳ mà những lập luận về chân lý của Cơ Đốc giáo, từ thời cổ đại và lịch sử đã chỉ được trình bày một cách rất không hoàn hảo. Và thật vậy, chỉ mới gần đây những lập luận này mới được đặt trong một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, ngay cả bởi chính các học giả: và từ khi điều đó được thực hiện, chưa bao giờ có ít tín hữu thấu đáo hơn trong số những người đã được giáo dục trong tôn giáo thật; sự vô tín chưa bao giờ thịnh hành nhiều như vậy, trong bất kỳ thời đại nào, như trong thời đại này, mà trong đó những lập luận này được trình bày với lợi thế lớn nhất.
Những tử đạo thật của Đức Chúa Giê-xu Christ, không phải là những người chỉ mạnh mẽ trong ý kiến rằng Phúc Âm của Đấng Christ là đúng, mà là những người đã thấy chân lý của nó; như chính tên gọi tử đạo hay chứng nhân (mà họ được gọi trong Kinh Thánh) hàm ý. Những người chỉ tuyên bố rằng họ rất có ý kiến rằng một điều như vậy là đúng, thì được gọi là chứng nhân về chân lý của bất kỳ điều gì một cách rất không thích đáng. Chỉ những người có thể, và thực sự làm chứng rằng họ đã thấy chân lý của điều họ khẳng định, mới là những chứng nhân đích thực: Giăng 3:11, "Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy." Giăng 1:34, "Tôi đã thấy, và làm chứng rằng Đấng này là Con Đức Chúa Trời." I Giăng 4:14, "Chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Thế của thế gian." Công Vụ 22:14, 15, "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã chọn ngươi, để ngươi biết ý muốn Ngài, và thấy Đấng Công Bình đó, và nghe tiếng từ miệng Ngài; vì ngươi sẽ làm chứng cho Ngài trước mọi người, về những điều ngươi đã thấy và đã nghe." Nhưng những tử đạo thật của Đức Chúa Giê-xu Christ được gọi là những chứng nhân của Ngài; và tất cả các thánh đồ, là những người bởi sự thực hành thánh khiết của mình dưới những thử thách lớn lao, tuyên bố đức tin đó, vốn là thực chất của những điều mình trông mong, và là bằng chứng của những điều mình chẳng xem thấy, được gọi là những chứng nhân, Hê-bơ-rơ 11:1, và 12:1, vì bởi sự xưng nhận và thực hành của mình, họ tuyên bố sự bảo đảm của mình về chân lý và thần tính của Phúc Âm, vì đã có mắt của tâm trí mình được soi sáng để thấy thần tính trong Phúc Âm, hay để nhìn thấy vinh quang vô song, tuyệt vời không thể diễn tả được, và thật sự thuộc về Đức Chúa Trời đang chiếu sáng trong nó, vốn hoàn toàn phân biệt, có tính bằng chứng, và thuyết phục: đến nỗi họ thật sự có thể được nói là đã thấy Đức Chúa Trời trong nó, và đã thấy rằng nó thật sự thuộc về Đức Chúa Trời; và như vậy có thể nói theo phong cách của những chứng nhân; và không chỉ nói rằng họ nghĩ Phúc Âm là thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn nói rằng nó là thuộc về Đức Chúa Trời, đưa ra điều đó như lời chứng của mình, vì họ đã thấy nó là như vậy. Chắc chắn Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, sau khi họ đã thấy vinh quang tuyệt vời đó của Đấng Christ trên núi, sẽ sẵn sàng, khi họ xuống núi, nói theo ngôn ngữ của những chứng nhân, và nói một cách quả quyết rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; như Phi-e-rơ nói, họ là những người đã mắt thấy, II Phi-e-rơ 1:16. Và như vậy mọi dân tộc sẽ sẵn sàng nói một cách quả quyết điều này, khi họ nhìn thấy vinh quang của Ngài vào ngày phán xét; mặc dù những gì sẽ được thấy một cách phổ quát, sẽ chỉ là vinh quang tự nhiên của Ngài, và không phải vinh quang đạo đức và thuộc linh của Ngài, vốn phân biệt hơn nhiều. Nhưng tuy nhiên cần lưu ý rằng, trong số những người có một cái nhìn thuộc linh về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của Phúc Âm, có rất nhiều mức độ mạnh mẽ khác nhau của đức tin, như có rất nhiều mức độ rõ ràng khác nhau của những cái nhìn về vinh quang này: nhưng không có đức tin thật và cứu rỗi nào, hay sự tin chắc thuộc linh của sự phán đoán, về chân lý của Phúc Âm, mà trong đó không có gì, về sự tỏ bày này của bằng chứng nội tại của nó ở một mức độ nào đó. Phúc Âm của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh không đi khắp nơi ăn xin bằng chứng của mình, như một số người nghĩ; nó có bằng chứng cao nhất và thích đáng nhất của mình trong chính nó. Mặc dù những lập luận bên ngoài có thể được sử dụng rất nhiều, chúng không nên bị bỏ qua, mà phải được đánh giá cao và quý trọng; vì chúng có thể rất hữu ích để đánh thức những người vô tín, và đưa họ đến sự suy xét nghiêm túc, và để xác nhận đức tin của các thánh đồ thật; phải, chúng có thể ở một khía cạnh nào đó phụ trợ cho việc sinh ra một đức tin cứu rỗi trong con người. Mặc dù những gì đã nói trước đây vẫn đúng, rằng không có sự tin chắc thuộc linh của sự phán đoán, mà lại không phát sinh từ một sự lĩnh hội về vẻ đẹp và vinh quang thuộc linh của những điều thuộc về Đức Chúa Trời: vì, như đã được nhận xét, sự lĩnh hội hay cái nhìn này có khuynh hướng thuyết phục tâm trí về chân lý của Phúc Âm, theo hai cách, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Do đó, sau khi đã nhận xét về cách nó làm điều này một cách trực tiếp, tôi tiến hành bây giờ,
2. Để nhận xét cách một cái nhìn về vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời này thuyết phục tâm trí về chân lý của Cơ Đốc giáo, một cách gián tiếp hơn.
Thứ nhất, nó làm như vậy, vì những thành kiến của lòng chống lại chân lý của những điều thuộc về Đức Chúa Trời nhờ đó được dẹp bỏ, đến nỗi tâm trí nhờ đó nằm mở ra trước sức mạnh của những lý lẽ được đưa ra. Tâm trí của con người tự nhiên đầy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của Phúc Âm; điều này là một bất lợi cho những lập luận chứng minh chân lý của chúng, và khiến chúng mất sức mạnh trên tâm trí; nhưng khi một người đã khám phá ra cho mình sự tuyệt vời thuộc về Đức Chúa Trời của các giáo lý Cơ Đốc, điều này phá hủy sự thù nghịch đó, và dẹp bỏ những thành kiến, và thánh hóa lý trí, và khiến nó trở nên cởi mở và tự do. Từ đó có một sự khác biệt lớn lao, về sức mạnh mà các lập luận có để thuyết phục tâm trí. Từ đó có hiệu quả rất khác nhau, mà các phép lạ của Đấng Christ đã có để thuyết phục các môn đồ, so với hiệu quả chúng đã có để thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: không phải vì họ có những lý lẽ mạnh mẽ hơn hay lý trí của họ được cải thiện hơn; mà vì lý trí của họ đã được thánh hóa, và những thành kiến mù lòa, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đang ở dưới, đã được dẹp bỏ bởi cảm nhận mà họ có về sự tuyệt vời của Đấng Christ và giáo lý của Ngài.
Thứ hai, nó không chỉ dẹp bỏ những trở ngại của lý trí, mà còn tích cực giúp đỡ lý trí. Nó làm cho ngay cả những quan niệm suy đoán trở nên sống động hơn. Nó hỗ trợ và thu hút sự chú ý của tâm trí đến loại đối tượng đó, khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và thấy rõ ràng hơn các quan hệ tương hỗ của chúng. Chính những ý niệm, mà nếu không thì mờ nhạt và tối tăm, nhờ phương tiện này có ánh sáng chiếu lên chúng, và được khắc sâu với sức mạnh lớn hơn, đến nỗi tâm trí có thể phán đoán tốt hơn về chúng; như người nhìn thấy các vật thể trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu lên chúng, thì có lợi thế lớn hơn để nhận biết chúng, trong hình thức thật của chúng, và các quan hệ tương hỗ của chúng, và để thấy những bằng chứng về sự khôn ngoan và kỹ năng thuộc về Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt chúng, so với người nhìn thấy chúng trong ánh sáng mờ nhạt của sao, hay lúc hoàng hôn.
Những điều đã nói, có thể phần nào cho thấy bản chất của một sự tin chắc thuộc linh của sự phán đoán về chân lý và tính chân thực của những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và như vậy để phân biệt các tình cảm thật sự bởi ân điển với những tình cảm khác; vì các tình cảm bởi ân điển luôn đi kèm với một sự tin chắc của sự phán đoán như vậy.
Nhưng trước khi tôi gác lại tiêu đề này, sẽ cần phải nhận xét những cách mà một số người bị lừa dối, về vấn đề này; và lưu ý một số điều, đôi khi được coi là một niềm tin thuộc linh và cứu rỗi về chân lý của những điều thuộc về tôn giáo, mà thật ra rất khác biệt với nó.
1. Có một mức độ xác tín về lẽ thật của những điều lớn lao trong tôn giáo, phát sinh từ sự soi sáng chung của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự nhận thức sống động và rõ rệt hơn về những điều thuộc tôn giáo, xét về những gì là tự nhiên trong chúng, như những người tự nhiên đang bị đánh thức và được soi sáng chung vẫn có, sẽ đem lại một mức độ xác tín nào đó về lẽ thật của những điều thiêng liêng, vượt quá những gì họ đã có trước khi được soi sáng như vậy. Vì nhờ đó họ thấy những biểu hiện có trong sự mặc khải được ban trong Kinh Thánh, và những điều được bày tỏ trong sự mặc khải ấy, về các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời; như sự vĩ đại, quyền năng, và uy nghiêm đáng sợ của Ngài; điều này có xu hướng thuyết phục tâm trí rằng đây là lời của một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ. Từ những dấu hiệu về sự vĩ đại và uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong lời Ngài và trong công việc Ngài, mà họ cảm nhận sâu sắc, nhờ ảnh hưởng chung của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ có thể có một sự xác tín lớn hơn nhiều rằng đây thật sự là lời nói và công việc của một Đấng vô hình rất vĩ đại. Và sự nhận thức sống động về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, mà những người tự nhiên có thể có, có xu hướng khiến họ cảm nhận tội lỗi nghiêm trọng biết bao khi phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời như vậy, và cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi đáng sợ dường nào. Và điều này có xu hướng khiến họ dễ dàng và trọn vẹn tin hơn vào sự mặc khải mà Kinh Thánh bày tỏ về một thế giới khác, và về sự khốn khổ cùng cực mà Kinh Thánh đe dọa sẽ giáng xuống trên những kẻ có tội ở đó. Và như vậy, từ cảm nhận về điều thiện tự nhiên lớn lao có trong những điều thuộc tôn giáo, đôi khi được ban trong sự soi sáng chung, người ta có thể càng bị thúc đẩy tin vào lẽ thật của tôn giáo. Người ta có thể có những điều này, mà vẫn không có cảm nhận nào về vẻ đẹp và sự đáng yêu mến của sự xuất sắc về đạo đức và thánh khiết có trong những điều thuộc tôn giáo; và do đó không có sự xác tín thuộc linh nào về lẽ thật của chúng. Nhưng tuy vậy, những sự xác tín như thế đôi khi bị lầm tưởng là những sự xác tín cứu rỗi, và các tình cảm phát sinh từ chúng, là những tình cảm cứu rỗi.
2. Những ấn tượng lạ thường được tạo ra trên trí tưởng tượng của một số người, trong các khải tượng và những thúc giục cùng gợi ý mạnh mẽ trực tiếp mà họ có, như thể họ thấy những cảnh tượng, và có những lời phán với họ, có thể, và thường thực sự gây nên một sự tin chắc mạnh mẽ về lẽ thật của những điều vô hình. Mặc dù khuynh hướng chung của những điều như vậy, xét về kết quả cuối cùng của chúng, là lôi kéo người ta lìa khỏi lời Đức Chúa Trời, và khiến họ chối bỏ Phúc Âm, và thiết lập sự vô tín và chủ nghĩa vô thần; tuy vậy, trong lúc ấy, chúng có thể, và thường thực sự gây nên một sự tin chắc đầy tự tin về lẽ thật của một số điều được mặc khải trong Kinh Thánh; dù sự tự tin của họ được đặt trên sự lừa dối, và do đó chẳng có giá trị gì. Ví dụ, nếu một người, bởi một tác nhân vô hình nào đó, được ấn tượng một cách trực tiếp và mạnh mẽ trên trí tưởng tượng của mình, hình ảnh của một ánh sáng rực rỡ, và hình dáng vinh hiển của một nhân vật ngồi trên ngai, với uy nghiêm và vẻ đẹp bên ngoài lớn lao, thốt ra một số lời đáng chú ý, với sức mạnh và năng lực lớn lao; thì người là đối tượng của sự tác động như vậy, có thể từ đó mà tin chắc rằng có những tác nhân vô hình, những hữu thể thuộc linh, từ những gì mình đã kinh nghiệm, vì biết rằng chính mình không hề góp phần vào hiệu quả lạ thường mà mình đã kinh nghiệm ấy: và người ấy cũng có thể tin chắc rằng đây là Đấng Christ mà mình đã thấy và nghe phán: và điều này có thể khiến người ấy tin chắc rằng có một Đấng Christ, và rằng Đấng Christ ngự trị trên ngai ở thiên đàng, như người ấy đã thấy Ngài; và có thể tin chắc rằng những lời mình đã nghe Ngài phán là thật, vân vân.— Cũng theo cách ấy, như những phép lạ dối trá của người Công giáo La Mã có thể, trong lúc ấy, gây nên trong tâm trí của những người dốt nát bị lừa dối, một sự tin chắc mạnh mẽ về lẽ thật của nhiều điều được tuyên bố trong Tân Ước. Như vậy, khi các hình tượng của Đấng Christ, trong các nhà thờ Công giáo La Mã, vào một số dịp lạ thường, bị thủ đoạn của các thầy tế lễ làm cho dường như trước mắt dân chúng là chúng khóc, và chảy máu tươi, và cử động, và thốt ra những lời này lời kia; thì dân chúng có thể thật sự tin chắc rằng đó là một phép lạ do chính Đấng Christ làm; và từ đó có thể tin chắc rằng có một Đấng Christ, và rằng những gì họ được nghe về sự chết và sự thương khó của Ngài, và sự sống lại, và sự thăng thiên, và sự cai trị hiện nay của Ngài trên thế gian là thật; vì họ có thể xem phép lạ này như một bằng chứng chắc chắn về tất cả những điều ấy, và như một thứ minh chứng bằng mắt thấy về chúng. Đây có thể là ảnh hưởng của những phép lạ dối trá ấy trong lúc ấy; dù khuynh hướng chung của chúng không phải là thuyết phục rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, mà cuối cùng là thúc đẩy chủ nghĩa vô thần. Ngay cả sự giao thiệp mà Sa-tan có với các phù thủy, và việc họ thường kinh nghiệm quyền năng trực tiếp của hắn, cũng có xu hướng thuyết phục họ về lẽ thật của một số giáo lý trong tôn giáo; như đặc biệt là thực tại của một thế giới vô hình, hay thế giới của các linh, trái với giáo lý của người Sa-đu-sê. Khuynh hướng chung của ảnh hưởng của Sa-tan là sự lừa dối: nhưng tuy vậy hắn có thể pha trộn một ít lẽ thật với những lời dối trá của hắn, để những lời dối trá của hắn khỏi bị phát hiện dễ dàng.
Có vô số người bị lừa dối bởi một đức tin giả mạo, từ những ấn tượng trên trí tưởng tượng của họ, theo cách vừa mới được nói đến. Họ nói rằng họ biết có Đức Chúa Trời, vì họ đã thấy Ngài; họ biết Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì họ đã thấy Ngài trong vinh hiển của Ngài; họ biết Đấng Christ đã chết vì những kẻ có tội, vì họ đã thấy Ngài treo trên thập tự giá, và máu Ngài chảy ra từ các vết thương của Ngài; họ biết có thiên đàng và địa ngục, vì họ đã thấy sự khốn khổ của các linh hồn bị đày đọa trong địa ngục, và vinh hiển của các thánh đồ và các thiên sứ trên thiên đàng (ý nói một số hình ảnh bên ngoài được ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng của họ); họ biết Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, và rằng những lời hứa này lời hứa kia nói riêng là lời Ngài, vì họ đã nghe Ngài phán những lời ấy với họ, chúng đến với tâm trí họ một cách đột ngột và trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà họ không hề góp phần gì vào đó.
3. Người ta có thể dường như có niềm tin của mình vào lẽ thật của những điều thuộc tôn giáo được gia tăng rất nhiều, trong khi nền tảng của nó chỉ là một sự tin chắc mà họ đã nhận lấy về phần lợi của mình trong những điều ấy. Trước hết, bằng cách này hay cách khác, họ nắm lấy một sự tự tin rằng nếu có một Đấng Christ và thiên đàng, thì chúng thuộc về họ; và điều này khiến họ thiên về lẽ thật của những điều ấy hơn. Khi họ nghe về những điều lớn lao và vinh hiển của tôn giáo, ấy là với ý niệm rằng tất cả những điều ấy thuộc về họ; và do đó họ dễ dàng trở nên tin chắc rằng chúng là thật; họ xem việc chúng là thật thì rất có lợi cho mình. Rất hiển nhiên là lợi ích và sự thiên về của con người có ảnh hưởng mạnh mẽ dường nào trên sự phán đoán của họ. Trong khi một người tự nhiên nghĩ rằng, nếu có thiên đàng và địa ngục, thì địa ngục, chứ không phải thiên đàng, thuộc về mình; thì người ấy sẽ khó mà tin rằng có thiên đàng hay địa ngục: nhưng khi người ấy trở nên tin chắc rằng địa ngục chỉ thuộc về những người khác, chứ không thuộc về mình, thì người ấy có thể dễ dàng thừa nhận thực tại của địa ngục, và kêu la về sự vô cảm và ngu muội của người khác trong việc bỏ qua các phương tiện thoát khỏi nó: và vì tin chắc rằng mình là con của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã hứa thiên đàng cho mình, người ấy có thể dường như vững mạnh trong đức tin về thực tại của nó, và có thể rất sốt sắng chống lại sự vô tín phủ nhận nó.
Nhưng tôi chuyển sang một dấu hiệu phân biệt khác của các tình cảm bởi ân điển.
VI. Các tình cảm bởi ân điển đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm. Sự hạ mình theo Phúc Âm là cảm nhận mà một Cơ Đốc nhân có về sự bất lực hoàn toàn, sự đáng khinh, và sự đáng ghê tởm của chính mình, cùng với một tâm trạng tương xứng trong lòng.
Cần phân biệt giữa sự hạ mình theo luật pháp và sự hạ mình theo Phúc Âm. Sự hạ mình trước là điều mà người ta có thể là đối tượng của nó, trong khi họ vẫn còn trong trạng thái tự nhiên, và chưa có các tình cảm bởi ân điển; sự hạ mình sau thì riêng thuộc về các thánh đồ thật: sự hạ mình trước phát sinh từ ảnh hưởng chung của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trợ giúp các nguyên tắc tự nhiên, và đặc biệt là lương tâm tự nhiên; sự hạ mình sau phát sinh từ những ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cấy vào và vận hành những nguyên tắc siêu nhiên và thiêng liêng: sự hạ mình trước phát sinh từ việc tâm trí được trợ giúp để cảm nhận sâu sắc hơn về những điều thuộc tôn giáo, xét về các thuộc tính và phẩm chất tự nhiên của chúng, và đặc biệt là các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, như sự vĩ đại, uy nghiêm đáng sợ của Ngài, vân vân, vốn đã được bày tỏ cho hội chúng Y-sơ-ra-ên, khi ban luật pháp tại núi Si-na-i; sự hạ mình sau phát sinh từ cảm nhận về vẻ đẹp siêu việt của những điều thiêng liêng trong các phẩm chất đạo đức của chúng: trong sự hạ mình trước, cảm nhận về sự vĩ đại đáng sợ, và các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, và về sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, thuyết phục người ta rằng họ hết sức tội lỗi, và có tội, và bị phơi bày trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như những kẻ gian ác và ma quỷ sẽ bị vào ngày phán xét; nhưng họ không thấy sự đáng ghê tởm của chính mình vì cớ tội lỗi; họ không thấy bản chất đáng ghét của tội lỗi; cảm nhận về điều này được ban trong sự hạ mình theo Phúc Âm, bởi sự tỏ ra vẻ đẹp của sự thánh khiết và sự trọn lành về đạo đức của Đức Chúa Trời. Trong sự hạ mình theo luật pháp, người ta được khiến cho cảm nhận rằng mình nhỏ bé và chẳng là gì trước Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, và rằng mình bị hư mất, và hoàn toàn bất lực không tự cứu mình được; như những kẻ gian ác sẽ bị vào ngày phán xét: nhưng họ không có một tâm trạng tương xứng trong lòng, gồm có khuynh hướng hạ mình xuống, và tôn cao một mình Đức Chúa Trời; khuynh hướng này chỉ được ban trong sự hạ mình theo Phúc Âm, bằng cách chế ngự tấm lòng, và thay đổi sự thiên về của nó, bởi sự tỏ ra vẻ đẹp thánh khiết của Đức Chúa Trời: trong sự hạ mình theo luật pháp, lương tâm bị thuyết phục; như lương tâm của mọi người sẽ bị thuyết phục một cách trọn vẹn nhất vào ngày phán xét; nhưng vì không có sự hiểu biết thuộc linh, ý chí không bị khuất phục, cũng không có sự thiên về nào bị thay đổi: điều này chỉ được thực hiện trong sự hạ mình theo Phúc Âm. Trong sự hạ mình theo luật pháp, người ta bị đưa đến chỗ tuyệt vọng về việc tự cứu mình; trong sự hạ mình theo Phúc Âm, họ được đưa đến chỗ tự nguyện chối bỏ và từ bỏ chính mình: trong sự hạ mình trước, họ bị khuất phục và bị ép sát đất; trong sự hạ mình sau, họ được đưa đến chỗ ngọt ngào đầu phục, và tự do và vui mừng phủ phục dưới chân Đức Chúa Trời.
Sự hạ mình theo luật pháp không có trong nó điều thiện thuộc linh nào, không có gì thuộc bản chất của đức hạnh chân thật; trong khi sự hạ mình theo Phúc Âm là điều mà vẻ đẹp tuyệt vời của ân điển Cơ Đốc phần lớn gồm có. Sự hạ mình theo luật pháp thì hữu ích, như một phương tiện dẫn đến sự hạ mình theo Phúc Âm; như sự hiểu biết chung về những điều thuộc tôn giáo là một phương tiện cần thiết dẫn đến sự hiểu biết thuộc linh. Người ta có thể bị hạ mình theo luật pháp mà không có sự khiêm nhường: như những kẻ gian ác vào ngày phán xét sẽ hoàn toàn tin chắc rằng mình không có sự công chính nào, mà hoàn toàn tội lỗi, và hết sức có tội, và xứng đáng bị phơi bày trước sự đoán phạt đời đời, và hoàn toàn cảm nhận sự bất lực của chính mình, mà không có chút nào sự chết đi của lòng kiêu ngạo trong lòng họ: nhưng bản chất của sự hạ mình theo Phúc Âm gồm có sự khiêm nhường như vậy, xứng hợp với một tạo vật, tự nó hết sức tội lỗi, dưới một sự ban phát ân điển; gồm có sự đánh giá thấp về chính mình, như tự mình chẳng là gì, và hoàn toàn đáng khinh và đáng ghê tởm; đi kèm với sự chết đi của khuynh hướng tự tôn mình lên, và sự từ bỏ tự do vinh quang của chính mình.
Đây là một điều lớn lao và thiết yếu nhất trong tôn giáo chân thật. Toàn bộ khuôn khổ của Phúc Âm, và mọi điều thuộc về giao ước mới, và mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, đều được tính toán để đem lại hiệu quả này trong lòng người ta. Những kẻ thiếu điều này thì không có tôn giáo chân thật, bất kể họ xưng nhận điều gì, và các tình cảm tôn giáo của họ có cao đến đâu: Ha-ba-cúc 2:4, "Kìa, linh hồn nó kiêu ngạo, chẳng ngay thẳng trong nó; nhưng người công bình sẽ sống bởi đức tin mình;" nghĩa là, người ấy sẽ sống bởi đức tin nơi sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi sự tốt lành và sự xuất sắc của chính mình. Đức Chúa Trời đã bày tỏ dồi dào trong lời Ngài rằng đây là điều Ngài đặc biệt đoái đến nơi các thánh đồ của Ngài, và rằng không có gì được Ngài chấp nhận nếu thiếu nó. Thi Thiên 34:18, "Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương, và cứu những kẻ có tâm thần thống hối." Thi Thiên 51:17, "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! một tấm lòng đau thương thống hối Chúa sẽ không khinh dể." Thi Thiên 138:6, "Dầu Đức Giê-hô-va cao cả, thì Ngài vẫn đoái đến kẻ thấp hèn." Châm Ngôn 3:34, "Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Ê-sai 57:15, "Đấng cao cả, ở nơi cao, Đấng ở trong cõi đời đời vô cùng, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, cũng ở với người có tâm thần thống hối và khiêm nhường, đặng làm cho tươi tỉnh tâm thần của những kẻ khiêm nhường, và làm cho tươi tỉnh lòng của những kẻ thống hối." Ê-sai 66:1, 2, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta: nhưng nầy là kẻ mà Ta đoái xem, tức là kẻ nghèo khó, có tâm thần thống hối, và nghe lời Ta mà run sợ." Mi-chê 6:8, "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; và điều mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?" Ma-thi-ơ 5:3, "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước Đức Chúa Trời là của những kẻ ấy!" Ma-thi-ơ 18:3, 4, "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và trở nên như con trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu. Vậy, hễ ai tự hạ mình xuống như con trẻ nầy, người ấy sẽ là lớn nhất trong nước thiên đàng." Mác 10:15, "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một con trẻ, thì chẳng được vào đó đâu." Người đội trưởng mà chúng ta có tường thuật về ông, Lu-ca 7, đã thừa nhận rằng mình không đáng để Đấng Christ vào dưới mái nhà mình, và rằng mình không đáng đến cùng Ngài. Hãy xem cách người đàn bà vốn là kẻ có tội đến cùng Đấng Christ, Lu-ca 7:37, vân vân: "Và nầy, có một người đàn bà trong thành vốn là kẻ có tội, khi biết Chúa Giê-xu ngồi ăn tại nhà người Pha-ri-si, thì đem đến một bình ngọc đựng dầu thơm, đứng đằng sau, nơi chân Ngài mà khóc, và bắt đầu lấy nước mắt rửa chân Ngài, rồi lấy tóc mình mà lau." Bà đã không nghĩ mái tóc trên đầu mình, vốn là vương miện và vinh quang tự nhiên của người đàn bà (I Cô-rinh-tô 11:15), là quá tốt để lau chân Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã hết sức nhân từ tiếp nhận bà, và phán cùng bà rằng: "đức tin ngươi đã cứu ngươi, hãy đi cho bình an." Người đàn bà Ca-na-an đã đầu phục Đấng Christ, khi Ngài phán rằng: "không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó," và dường như đã nhận rằng mình đáng bị gọi là chó; bấy giờ Đấng Christ phán cùng bà rằng: "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy đến theo ý ngươi muốn," Ma-thi-ơ 15:26, 27, 28. Người con hoang đàng đã nói: "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha ta, và thưa cùng người rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, tôi không đáng gọi là con cha nữa: xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy," Lu-ca 15:18, vân vân. Hãy xem thêm Lu-ca 18:9, vân vân: "Ngài lại phán thí dụ nầy về kẻ cậy mình là người công bình và khinh dể kẻ khác, vân vân. Người thâu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, mà đấm ngực rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội. Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia: vì ai tự nhắc mình lên, sẽ phải hạ xuống; ai tự hạ mình xuống, sẽ được nhắc lên." Ma-thi-ơ 28:9, "Và họ đến, ôm chân Ngài mà thờ lạy Ngài." Cô-lô-se 3:12, "Hãy mặc lấy, như kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường trong tâm trí." Ê-xê-chi-ên 20:41, 42, "Ta sẽ nhận các ngươi như mùi thơm tho, khi Ta đem các ngươi ra khỏi các dân, vân vân. Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và mọi việc làm mình, mà các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình, vì mọi điều ác mà các ngươi đã phạm." Đoạn 36:26, 27, 31, "Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi—và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, vân vân. Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình, và việc làm mình chẳng tốt lành, và các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình, vì tội lỗi mình, và vì những điều gớm ghiếc của mình." Đoạn 16:63, "Hầu cho ngươi nhớ lại và hổ thẹn, và không mở miệng nữa vì cớ sự xấu hổ của ngươi, khi Ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy." Gióp 42:6, "Tôi ghê tởm chính mình tôi, và ăn năn trong tro bụi."
Vì vậy, nếu chúng ta muốn lấy Kinh Thánh làm chuẩn mực trong việc xét đoán bản chất của tôn giáo chân thật, và xét đoán những phẩm chất và tình trạng tôn giáo của chính mình; thì chúng ta rất cần phải xem sự hạ mình này như một trong những điều thiết yếu nhất thuộc về Cơ Đốc giáo chân thật.[56] Đây là phần chính của bổn phận lớn lao của Cơ Đốc nhân về sự từ bỏ chính mình. Bổn phận ấy gồm có hai điều, tức là, thứ nhất, ở chỗ một người chối bỏ những sự thiên về thuộc về thế gian của mình, và ở chỗ từ bỏ và chối bỏ mọi đối tượng và sự hưởng thụ thuộc về thế gian; và, thứ hai, ở chỗ chối bỏ sự tự tôn tự nhiên của mình, và từ bỏ phẩm giá và vinh quang của chính mình và ở chỗ trở nên trống không về chính mình; đến nỗi người ấy tự do và từ tận đáy lòng, dường như chối bỏ chính mình, và hủy diệt chính mình. Cơ Đốc nhân làm như vậy trong sự hạ mình theo Phúc Âm. Và điều sau này là phần lớn lao nhất và khó khăn nhất của sự từ bỏ chính mình: mặc dù chúng luôn đi cùng nhau, và điều này không bao giờ thật sự có, nơi điều kia không có; tuy vậy những người tự nhiên có thể đến gần điều trước hơn là điều sau rất nhiều. Nhiều ẩn sĩ và người sống ẩn dật đã từ bỏ (dù không có sự chết đi chân thật nào) sự giàu có, và những lạc thú, và những sự hưởng thụ thông thường của thế gian, mà còn xa mới từ bỏ phẩm giá và sự công chính của chính mình; họ không bao giờ chối bỏ chính mình vì Đấng Christ, mà chỉ bán một dục vọng để nuôi một dục vọng khác, bán một dục vọng thú tính để chiều chuộng một dục vọng ma quỷ; và như vậy họ chẳng tốt hơn chút nào, mà kết cuộc sau của họ còn tệ hơn lúc đầu; họ đuổi ra một ma quỷ đen, để cho bảy ma quỷ trắng vào, còn tệ hơn ma quỷ đầu tiên, dù có vẻ ngoài đẹp đẽ hơn. Thật không thể diễn tả, và hầu như không thể tưởng tượng, khuynh hướng tự công chính, tự tôn mình lên mạnh mẽ dường nào một cách tự nhiên nơi con người; và người ta sẽ không làm và chịu đựng điều gì để nuôi dưỡng và thỏa mãn nó: và những chặng đường xa xôi đã được đi trong sự từ bỏ chính mình dường như có trong các phương diện khác, bởi người Essene và người Pha-ri-si trong dân Do Thái, và bởi người Công giáo La Mã, nhiều giáo phái dị giáo, và những kẻ cuồng tín, trong số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu; và bởi nhiều người Hồi giáo; và bởi các triết gia phái Pythagore, và những người khác trong dân Ngoại; và tất cả là để dâng tế lễ cho thần Mô-lóc của lòng kiêu ngạo thuộc linh hay sự tự công chính này; và để họ có thể có điều gì đó mà nhờ đó tôn mình lên trước Đức Chúa Trời, và trên các tạo vật đồng loại của mình.
Sự hạ mình đã được nói đến ấy, là điều mà tất cả những kẻ giả hình vinh hiển nhất, là những người phô trương sự chết đi một cách rực rỡ nhất trước thế gian, và có tình cảm tôn giáo cao, đều thất bại một cách nghiêm trọng. Nếu không phải vì điều này được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh, như một điều thiết yếu nhất trong ân điển chân thật, thì người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng nhiều triết gia ngoại giáo là thật sự bởi ân điển, nơi họ có vẻ ngoài sáng chói của nhiều đức hạnh, và cũng có những sự soi sáng lớn lao, và những sự bốc cháy và nâng cao trong tâm trí, như thể họ thật sự là đối tượng của những sự tuôn đổ thiêng liêng và những sự thông truyền từ trời.[57] Đúng là, nhiều kẻ giả hình phô trương rất nhiều về sự khiêm nhường, cũng như về các ân điển khác; và rất thường không có điều gì mà họ phô trương cao hơn. Họ cố gắng phô trương rất nhiều về sự khiêm nhường trong lời nói và cử chỉ; nhưng họ thường làm việc ấy một cách vụng về, dù trong mắt chính họ là công việc vinh hiển. Họ không thể tìm ra lời nói và cử chỉ khiêm nhường là gì, hay nói và hành động ra sao để thật sự có hương vị của sự khiêm nhường Cơ Đốc trong những gì họ nói và làm: phong thái và dáng vẻ khiêm nhường ngọt ngào ấy vượt quá nghệ thuật của họ, vì không được Thánh Linh dẫn dắt, hay không được hướng dẫn một cách tự nhiên đến cử chỉ xứng hợp với sự khiêm nhường thánh khiết, bởi sức mạnh của một tâm thần thấp hèn trong họ. Và do đó họ không còn cách nào khác, nhiều người trong số họ, ngoài việc cứ tuyên bố rằng mình khiêm nhường, và kể lại mình đã bị hạ xuống bụi đất như thế nào vào những lúc này lúc kia, và tuôn ra rất nhiều lời lẽ tệ hại mà họ dùng về chính mình; như: "Tôi là kẻ nhỏ nhất trong các thánh đồ, tôi là một tạo vật nghèo hèn đáng ghét, tôi không đáng được thương xót chút nào, hay Đức Chúa Trời đoái xem tôi! Ôi, tôi có một tấm lòng gian ác khủng khiếp! Lòng tôi còn tệ hơn ma quỷ! Ôi, tấm lòng bị rủa sả này của tôi," vân vân. Những lời lẽ như vậy rất thường được dùng, không phải với một tấm lòng tan vỡ, không phải với sự than khóc thuộc linh, không phải với nước mắt của người đàn bà đã rửa chân Chúa Giê-xu, không phải như "nhớ lại và hổ thẹn, và không mở miệng nữa vì cớ sự xấu hổ của mình, khi Đức Chúa Trời tha thứ," như lời lẽ ấy nói, Ê-xê-chi-ên 16:63, mà với một vẻ nhẹ nhàng, với nụ cười trên mặt, hay với sự giả hình của người Pha-ri-si: và chúng ta phải tin rằng họ khiêm nhường như vậy, và thấy mình đáng ghét như vậy, dựa trên lời họ nói; vì không có gì xuất hiện nơi họ có hương vị nào của sự khiêm nhường, trong cách cư xử và việc làm mà họ làm. Có nhiều người đầy dẫy những lời lẽ về sự đáng ghét của chính mình, mà tuy vậy vẫn mong được người khác xem như những thánh đồ nổi bật và sáng chói, như điều thuộc về họ một cách chính đáng; và thật nguy hiểm cho bất kỳ ai, dù chỉ gợi ý điều ngược lại, hay đối xử với họ theo bất kỳ cách nào khác, hơn như thể chúng ta xem họ như một số Cơ Đốc nhân hàng đầu. Có nhiều người rất hay kêu la về những tấm lòng gian ác của mình, và những thiếu sót lớn lao của mình, và sự vô ích của mình, và nói như thể họ xem mình là kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ; mà tuy vậy, nếu một mục sư nghiêm túc nói với họ những điều ấy trong riêng tư, và tỏ ý rằng ông sợ họ là những Cơ Đốc nhân rất thấp kém và yếu đuối, và nghĩ rằng họ có lý do để suy xét một cách nghiêm trang về sự cằn cỗi và vô ích lớn lao của mình, và về việc mình còn thiếu sót rất nhiều so với nhiều người khác, thì điều ấy sẽ vượt quá sức chịu đựng của họ; họ sẽ nghĩ mình bị xúc phạm nặng nề; và sẽ có nguy cơ một thành kiến ăn sâu nơi họ chống lại một mục sư như vậy.
Có một số người rất hay nói chống lại các giáo lý theo luật pháp, sự giảng dạy theo luật pháp, và một tâm thần theo luật pháp, mà lại ít hiểu biết về điều mình nói chống lại. Một tâm thần theo luật pháp là một điều tinh vi hơn họ tưởng; nó quá tinh vi đối với họ. Nó ẩn nấp, và tác động, và thắng thế trong lòng họ, và họ phạm tội ấy một cách khét tiếng nhất, ngay trong lúc họ đang lên án nó. Chừng nào một người chưa được làm cho trống không về chính mình, và về sự công chính và sự tốt lành của chính mình, dưới bất kỳ hình thức hay hình dạng nào, thì chừng ấy người ấy còn thuộc về tâm thần theo luật pháp. Một tâm thần kiêu ngạo về sự công chính của chính mình, về đạo đức, sự thánh khiết, tình cảm, kinh nghiệm, đức tin, sự hạ mình, hay bất kỳ điều tốt lành nào của mình, là một tâm thần theo luật pháp. Trước khi sa ngã, A-đam không có lòng kiêu ngạo khi thuộc về tâm thần theo luật pháp; vì hoàn cảnh của ông, ông có thể tìm kiếm sự chấp nhận bởi sự công chính của chính mình. Nhưng một tâm thần theo luật pháp nơi một tạo vật sa ngã, tội lỗi, không thể là gì khác ngoài lòng kiêu ngạo thuộc linh; và ngược lại, một tâm thần kiêu ngạo thuộc linh là một tâm thần theo luật pháp. Không có người đang sống nào được nâng lên bởi ý niệm về những kinh nghiệm và khám phá của chính mình, và vì cớ chúng mà sáng chói trong mắt chính mình, mà lại không tin cậy nơi những kinh nghiệm của mình, và biến chúng thành một sự công chính của mình; dù người ấy có thể dùng những lời lẽ khiêm nhường, và nói về những kinh nghiệm của mình như những điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm cho mình, và có thể kêu gọi người khác tôn vinh Đức Chúa Trời vì chúng; tuy vậy kẻ kiêu ngạo về những kinh nghiệm của mình, thì chiếm lấy cho mình điều gì đó, như thể những kinh nghiệm của mình là một phẩm giá nào đó của mình. Và nếu người ấy xem chúng như phẩm giá của chính mình, thì người ấy nhất thiết nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng xem chúng như vậy; vì người ấy nhất thiết nghĩ ý kiến của chính mình về chúng là đúng; và do đó phán đoán rằng Đức Chúa Trời xem chúng như người ấy xem; và như vậy không thể tránh khỏi việc tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời xem những kinh nghiệm của mình như một phẩm giá nơi mình, như người ấy xem chúng; và rằng mình sáng chói trong mắt Đức Chúa Trời nhiều như trong mắt chính mình. Và như vậy người ấy tin cậy nơi điều vốn có trong mình, để khiến mình sáng chói trước mặt Đức Chúa Trời, và giới thiệu mình với Đức Chúa Trời: và với sự khích lệ này người ấy đến trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; và điều này khiến người ấy mong đợi nhiều từ Đức Chúa Trời; và điều này khiến người ấy nghĩ rằng Đấng Christ yêu thương mình, và rằng Ngài sẵn lòng mặc cho mình sự công chính của Ngài; vì người ấy cho rằng Ngài bị thu hút bởi những kinh nghiệm và ân điển của mình. Và đây là một mức độ cao của việc sống nhờ sự công chính của chính mình; và những người như vậy đang ở trên con đường cao tốc dẫn đến địa ngục. Những kẻ bị lừa dối đáng thương, là những người nghĩ mình trông sáng chói trong mắt Đức Chúa Trời như vậy, trong khi họ là khói trong lỗ mũi Ngài, và nhiều người trong số họ còn đáng ghê tởm đối với Ngài hơn con thú ô uế nhất tại Sô-đôm, là con thú không hề giả vờ theo tôn giáo! Làm như những người này làm, là sống nhờ kinh nghiệm, theo ý niệm chân thật của việc ấy; chứ không phải làm như những người chỉ dùng những kinh nghiệm thuộc linh như bằng chứng về tình trạng ân điển, và theo cách ấy nhận lấy hy vọng và sự an ủi từ chúng.
Có một hạng người, là những người thật sự hết sức chê bai các việc làm, và đề cao đức tin đối lập với các việc làm, và tự đặt mình rất cao như những người theo Phúc Âm, đối lập với những người thuộc về tâm thần theo luật pháp, và phô trương một cách đẹp đẽ việc tôn cao Đấng Christ và Phúc Âm, và con đường ân điển nhưng không; mà thật ra lại là một số kẻ thù lớn nhất của con đường Phúc Âm của ân điển nhưng không, và là những kẻ chống đối nguy hiểm nhất của Cơ Đốc giáo khiêm nhường thuần khiết.
Có một sự hạ mình giả vờ, và sự chết đối với luật pháp, và sự trống không về chính mình, vốn là một trong những điều lớn lao nhất và tự tôn nhất trên đời. Có một số người, đã phô trương rất nhiều về kinh nghiệm của một công việc triệt để của luật pháp trên lòng mình, và về việc được đưa ra khỏi các việc làm một cách trọn vẹn; mà cách ăn ở của họ lại mang hương vị của một tâm thần tự công chính hơn bất kỳ người nào mà tôi từng có cơ hội quan sát. Và một số người tự nghĩ mình hoàn toàn trống không về chính mình, và tin chắc rằng mình bị hạ xuống bụi đất, thì lại đầy dẫy vinh quang của chính sự khiêm nhường của mình đến mức có thể chứa, và được nâng lên đến trời bởi ý kiến cao về sự hạ mình của chính mình. Sự khiêm nhường của họ là một sự khiêm nhường phình to, tự phụ, tự tin, phô trương, ồn ào, tự cho mình là đúng. Dường như bản chất của lòng kiêu ngạo thuộc linh là khiến người ta tự phụ và phô trương về sự khiêm nhường của mình. Điều này xuất hiện nơi đứa con đầu lòng của lòng kiêu ngạo trong con cái loài người, là kẻ muốn được gọi là đức thánh cha của mình, ngay cả người của tội lỗi, là kẻ tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ lạy; hắn tự xưng mình là Đầy tớ của các đầy tớ; và để phô trương sự khiêm nhường, hắn rửa chân cho một số người nghèo tại lễ đăng quang của hắn.
Đối với người ta được thật sự làm cho trống không về chính mình, và nghèo khó trong tâm thần, và tan vỡ trong lòng, thì hoàn toàn là một điều khác, và có những hiệu quả khác, hơn nhiều người tưởng tượng. Thật đáng kinh ngạc là nhiều người bị lừa dối về chính mình biết bao trong vấn đề này, tưởng tượng mình khiêm nhường nhất, khi mình kiêu ngạo nhất, và cách cư xử của mình thật sự là kiêu căng nhất. Sự lừa dối của lòng con người xuất hiện trong không điều gì nhiều bằng điều này của lòng kiêu ngạo thuộc linh và sự tự công chính. Sự tinh vi của Sa-tan xuất hiện ở mức cao nhất, trong việc hắn điều khiển người ta về tội này. Và có lẽ một lý do có thể là, ở đây hắn có nhiều kinh nghiệm nhất; hắn biết con đường nó len vào; hắn quen thuộc với những lò xo bí mật của nó: đó là tội của chính hắn.— Kinh nghiệm đem lại lợi thế lớn lao trong việc dẫn dắt các linh hồn, hoặc trong điều thiện hoặc trong điều ác.
Nhưng dù lòng kiêu ngạo thuộc linh tinh vi và bí mật là một tội lỗi như vậy, và thường xuất hiện dưới vỏ bọc của sự khiêm nhường lớn lao; tuy vậy có hai điều mà nhờ đó nó có thể (có lẽ một cách phổ quát và chắc chắn) bị phát hiện và phân biệt.
Điều thứ nhất là điều này; kẻ đang bị sự rối loạn này thắng thế, thì dễ nghĩ cao về những sự đạt được của mình trong tôn giáo, khi so sánh mình với người khác. Thật tự nhiên đối với người ấy khi rơi vào ý nghĩ về chính mình rằng mình là một thánh đồ nổi bật, rằng mình rất cao trong số các thánh đồ, và có những kinh nghiệm tốt và lớn một cách đặc biệt. Đó là ngôn ngữ thầm kín của lòng người ấy: Lu-ca 18:11, "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không phải như người khác." Và Ê-sai 65:5, "Hãy đứng riêng ra, chớ đến gần ta, vì ta thánh sạch hơn ngươi." Do đó những người như vậy dễ tự đưa mình ra trước giữa dân sự của Đức Chúa Trời, và dường như chiếm một chỗ cao trong số họ, như thể không còn nghi ngờ gì rằng chỗ ấy thuộc về họ. Họ, dường như một cách tự nhiên, làm điều mà Đấng Christ lên án, Lu-ca 14:7, vân vân, là chiếm phòng cao nhất. Họ làm điều này, bằng cách sốt sắng tự nhận lấy vị trí và công việc của người đứng đầu; để hướng dẫn, dạy dỗ, chỉ bảo, và quản lý; "họ tin chắc rằng mình là kẻ dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm, là người dạy dỗ kẻ ngu dại, là thầy của con trẻ," Rô-ma 2:19, 20. Thật tự nhiên đối với họ khi cho là đương nhiên rằng việc làm phần của những kẻ độc đoán và chủ nhân trong các vấn đề tôn giáo thuộc về họ; và như vậy họ ngầm muốn được người ta gọi là Ra-bi, nghĩa là Thầy, như người Pha-ri-si đã làm, Ma-thi-ơ 23:6, 7, nghĩa là, họ vẫn dễ mong đợi rằng người khác nên kính trọng họ, và nhường bước cho họ, như những chủ nhân trong các vấn đề tôn giáo.[58]
Nhưng kẻ có lòng đang ở dưới quyền năng của sự khiêm nhường Cơ Đốc, thì có khuynh hướng trái ngược. Nếu Kinh Thánh có thể tin cậy được chút nào, thì một người như vậy dễ nghĩ những sự đạt được của mình trong tôn giáo là tương đối tầm thường, và xem mình thấp hèn trong số các thánh đồ, và là một trong những thánh đồ nhỏ nhất. Sự khiêm nhường, hay sự thấp hèn thật sự trong tâm trí, khiến người ta nghĩ người khác tốt hơn chính mình: Phi-líp 2:3, "Hãy lấy lòng khiêm nhường mà coi người khác như tôn trọng hơn mình." Do đó họ dễ nghĩ phòng thấp nhất thuộc về mình, và khuynh hướng bên trong của họ tự nhiên dẫn họ vâng theo mạng lệnh ấy của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 14:10. Đối với họ, việc tự nhận lấy phần của những người dạy dỗ không phải là tự nhiên; mà trái lại, họ có khuynh hướng nghĩ rằng mình không phải là những người ấy, rằng người khác thích hợp cho việc ấy hơn mình; như đã xảy ra với Môi-se và Giê-rê-mi (Xuất Hành Ký 3:11, Giê-rê-mi 1:6), dù họ là những thánh đồ nổi bật, và có sự hiểu biết lớn lao. Đối với họ, việc nghĩ rằng việc dạy dỗ thuộc về mình không phải là tự nhiên, mà là được dạy dỗ; họ háo hức nghe, và nhận lấy sự chỉ dạy từ người khác, hơn là ra lệnh cho người khác: Gia-cơ 1:19, "Hãy mau nghe mà chậm nói." Và khi họ nói, thì việc nói với một vẻ táo bạo, chủ nhân không phải là tự nhiên đối với họ; mà sự khiêm nhường khiến họ thà nói với sự run rẩy. Ô-sê 13:1, "Khi Ép-ra-im nói run rẩy, thì được tôn cao trong Y-sơ-ra-ên; nhưng khi phạm tội trong việc thờ Ba-anh, thì chết mất." Họ không dễ nắm lấy quyền hành, và tự nhận lấy việc làm những người quản lý và chủ nhân hàng đầu; mà thà vâng phục người khác: Gia-cơ 3:1, 2, "Chớ nhiều người làm thầy." I Phi-e-rơ 5:5, "Hết thảy anh em hãy vâng phục lẫn nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường." Ê-phê-sô 5:21, "Hãy vâng phục lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."
Có một số kinh nghiệm của người ta tự nhiên tác động theo chiều hướng ấy, khiến họ nghĩ cao về chúng; và họ thường tự mình nói về những kinh nghiệm của mình như rất lớn lao và lạ thường; họ tự do nói về những điều lớn lao mà họ đã gặp. Điều này có thể được nói và có ý nghĩa theo một nghĩa tốt. Theo một nghĩa, mọi mức độ của sự thương xót cứu rỗi đều là một điều lớn lao: thật sự là một điều lớn lao, phải, vô cùng lớn lao, khi Đức Chúa Trời ban cho những con chó như chúng ta tự mình là, dù chỉ một mẩu bánh vụn của con cái; và người khiêm nhường hơn mà hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã ban sự thương xót như vậy cho mình, thì càng dễ gọi đó là một điều lớn lao mà mình đã gặp theo nghĩa này. Nhưng nếu bởi những điều lớn lao mà họ đã kinh nghiệm, họ có ý nói những kinh nghiệm thuộc linh tương đối lớn lao, hay lớn lao so với những kinh nghiệm của người khác, hay vượt quá điều thông thường, như trường hợp hiển nhiên thường xảy ra; thì việc một người nói rằng, tôi đã gặp những điều lớn lao, cũng chính là việc nói rằng, tôi là một thánh đồ nổi bật, và có nhiều ân điển hơn mức thông thường: vì có những kinh nghiệm lớn lao, nếu những kinh nghiệm ấy là thật và đáng kể lại, thì cũng chính là có ân điển lớn lao: không có kinh nghiệm chân thật nào, mà lại không phải là sự vận hành của ân điển; và chính xác theo mức độ của kinh nghiệm chân thật, là mức độ của ân điển và sự thánh khiết. Những người nói như vậy về những kinh nghiệm của mình, khi họ kể lại chúng, thì mong đợi người khác phải ngưỡng mộ họ. Thật vậy họ không gọi việc nói về những kinh nghiệm của mình theo cách ấy là khoe khoang, cũng không xem đó là dấu hiệu nào của lòng kiêu ngạo; vì họ nói rằng, "họ biết rằng không phải họ đã làm điều ấy, đó là ân điển nhưng không, đó là những điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ, họ muốn thừa nhận sự thương xót lớn lao mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ, và không xem nhẹ nó." Nhưng người Pha-ri-si mà Đấng Christ kể cho chúng ta nghe cũng đã như vậy, Lu-ca 18. Trong lời nói, ông đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì đã khiến ông khác với những người khác; Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, ông nói, vì tôi không phải như người khác.[59] Việc họ bằng lời nói quy điều đó cho ân điển của Đức Chúa Trời, rằng họ thánh khiết hơn các thánh đồ khác, không ngăn cản sự sốt sắng của họ trong việc nghĩ cao về sự thánh khiết của mình như vậy, vốn là một bằng chứng chắc chắn về lòng kiêu ngạo và sự phù phiếm của tâm trí họ. Nếu họ đang ở dưới ảnh hưởng của một tâm thần khiêm nhường, thì những sự đạt được của mình trong tôn giáo sẽ không dễ sáng chói trong mắt chính họ như vậy, cũng không khiến họ ngưỡng mộ vẻ đẹp của chính mình nhiều như vậy. Những Cơ Đốc nhân thật sự là những thánh đồ nổi bật nhất, và do đó có những kinh nghiệm tuyệt vời nhất, và là những người lớn nhất trong nước thiên đàng, thì tự hạ mình xuống như một con trẻ, Ma-thi-ơ 8:4; vì họ xem mình chỉ như những con trẻ trong ân điển, và những sự đạt được của mình chỉ là những sự đạt được của những đứa trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, và kinh ngạc về, và hổ thẹn về mức độ thấp kém của tình yêu thương của mình, và lòng biết ơn của mình, và sự hiểu biết ít ỏi của mình về Đức Chúa Trời. Môi-se, khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, và mặt ông sáng chói trong mắt người khác đến nỗi làm chói mắt họ, thì không biết rằng mặt mình sáng chói. Có một số người mang danh là những người xưng nhận cao, và một số người sẽ tự nhận mình là những người xưng nhận cao: nhưng những thánh đồ khiêm nhường một cách nổi bật, là những người sẽ sáng chói nhất trên thiên đàng, thì hoàn toàn không dễ xưng nhận cao. Tôi không tin có một thánh đồ nổi bật nào trên thế gian mà lại là một người xưng nhận cao. Những người như vậy sẽ có nhiều khả năng xưng nhận mình là nhỏ nhất trong các thánh đồ, và nghĩ rằng những sự đạt được và kinh nghiệm của mọi thánh đồ đều cao hơn của mình.[60]
Bản chất của ân điển, và của ánh sáng thuộc linh chân thật, là như vậy: chúng tự nhiên khiến các thánh đồ trong đời này xem ân điển và sự tốt lành của mình là nhỏ bé, còn sự xấu xa của mình là lớn lao. Và những ai có nhiều ân điển và ánh sáng thuộc linh nhất trong thế gian này thì cũng có khuynh hướng ấy nhiều nhất. Điều này sẽ hiện ra hết sức rõ ràng và hiển nhiên cho bất cứ ai bình tĩnh và thấu đáo cân nhắc bản chất và lý lẽ của sự việc, và suy xét những điều sau đây.
Ân điển và sự thánh khiết ấy đáng được gọi là nhỏ bé, tức là nhỏ bé so với điều nó phải là. Và đối với một người thật sự bởi ân điển thì dường như cũng vậy: vì người ấy để mắt nơi chuẩn mực của bổn phận mình; sự phù hợp với chuẩn mực ấy là điều người ấy nhắm tới; đó là điều linh hồn người ấy tranh đấu và vươn tới; và chính bởi chuẩn mực ấy mà người ấy ước lượng và phán xét những gì mình làm, và những gì mình có. Đối với một linh hồn bởi ân điển, và nhất là đối với một người nổi bật bởi ân điển, sự thánh khiết nào chỉ bằng một phần nhỏ so với điều nó phải là thì dường như là nhỏ bé; nhỏ bé so với điều người ấy thấy có vô vàn lý do, và bổn phận, phải đạt tới. Nếu sự thánh khiết của người ấy dường như còn cách xa điều ấy vô cùng, thì tự nhiên nó hiện ra đáng khinh trong mắt người ấy, và không đáng được nhắc tới như một vẻ đẹp hay một sự đáng yêu nào nơi người ấy. Cũng giống như một người đói tự nhiên coi thức ăn dọn ra trước mặt mình chỉ là chút ít thức ăn, một việc nhỏ, không đáng nhắc tới, chẳng là gì so với cơn đói của mình. Hoặc như đứa con của một vị vua lớn, vốn ghen tị cho danh dự của cha mình, và thấy sự tôn trọng mà người ta dành cho cha, tự nhiên coi sự tôn trọng và vinh dự ấy là rất nhỏ bé, và không đáng được để ý, vì nó chẳng là gì so với điều mà phẩm giá của cha mình đòi hỏi.
Nhưng bản chất của ân điển chân thật và ánh sáng thuộc linh là mở ra trước mắt một người lý do vô hạn khiến người ấy phải thánh khiết ở mức độ cao. Và người ấy càng có nhiều ân điển, thì điều này càng được mở ra trước mắt, người ấy càng có cảm nhận lớn hơn về sự tuyệt vời và vinh quang vô hạn của Bản Thể thần linh, và về phẩm giá vô hạn của thân vị Đấng Christ, cùng chiều dài, chiều rộng, chiều sâu và chiều cao vô biên của tình yêu Đấng Christ dành cho tội nhân. Và khi ân điển tăng trưởng, cánh đồng càng lúc càng mở rộng ra trước tầm nhìn xa, cho đến khi linh hồn bị nuốt chửng bởi sự bao la của đối tượng, và người ấy kinh ngạc khi nghĩ mình phải yêu mến Đức Chúa Trời này, và Đấng Cứu Chuộc vinh hiển này, Đấng đã yêu thương loài người đến thế, là dường nào, mà mình lại yêu mến ít ỏi là dường nào. Và như vậy, người ấy càng nhận biết, thì sự nhỏ bé của ân điển và tình yêu của mình càng hiện ra lạ lùng và kỳ diệu: và do đó người ấy càng sẵn sàng nghĩ rằng người khác vượt trội mình. Vì khi ngạc nhiên về sự nhỏ bé của ân điển mình, người ấy khó có thể tin rằng một điều lạ lùng như vậy lại xảy đến cho các thánh đồ khác: người ấy lấy làm lạ lùng rằng một người thật sự là con cái Đức Chúa Trời, và thật sự đã nhận được những ích lợi cứu rỗi của tình yêu không thể tả xiết của Đấng Christ, mà lại yêu mến ít đến thế: và người ấy dễ coi đó như một việc riêng thuộc về mình, một trường hợp lạ lùng và ngoại lệ; vì người ấy chỉ thấy bề ngoài của các Cơ Đốc nhân khác, nhưng lại thấy bề trong của chính mình.
Tại đây độc giả có thể phản đối rằng, tình yêu đối với Đức Chúa Trời thật sự tăng lên tương ứng với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời tăng lên; vậy thì làm sao sự hiểu biết tăng lên nơi một thánh đồ lại khiến tình yêu của người ấy dường như ít hơn, so với điều đã biết? Về điều này tôi đáp rằng, mặc dù ân điển và tình yêu đối với Đức Chúa Trời nơi các thánh đồ tương ứng với mức độ hiểu biết hay sự thấy biết về Đức Chúa Trời; song nó không tương ứng với đối tượng được thấy và được biết. Linh hồn của một thánh đồ, nhờ được mở ra để thấy một phần nào về Đức Chúa Trời, thì bị thuyết phục về nhiều điều hơn rất nhiều so với điều được thấy. Có điều được thấy, thật kỳ diệu; và sự thấy biết ấy mang theo một sự xác tín mạnh mẽ về điều gì đó vượt xa vô cùng, mà không được thấy ngay tức khắc. Đến nỗi linh hồn, đồng thời, kinh ngạc về sự ngu dốt của mình, và rằng mình biết quá ít, cũng như rằng mình yêu mến quá ít. Và như linh hồn, trong cái nhìn thuộc linh, bị thuyết phục về vô hạn điều hơn nữa nơi đối tượng, còn vượt ngoài tầm thấy; thì linh hồn cũng bị thuyết phục về khả năng của mình, rằng mình có thể biết nhiều hơn vô cùng, nếu mây mù và bóng tối được dẹp đi. Điều này khiến linh hồn, trong khi hưởng sự thấy biết thuộc linh, than thở lớn tiếng về sự ngu dốt thuộc linh, và sự thiếu tình yêu, và khao khát vươn tới sự hiểu biết nhiều hơn và tình yêu nhiều hơn.
Ân điển và tình yêu đối với Đức Chúa Trời nơi các thánh đồ nổi bật nhất trong thế gian này, thật sự rất nhỏ bé so với điều nó phải là. Vì tình yêu cao nhất mà bất cứ ai từng đạt tới trong đời này, đều nghèo nàn, lạnh lẽo, thấp kém vô cùng, và không đáng được nhắc tới so với điều mà các bổn phận của chúng ta dường như đòi hỏi, xét chung cả hai điều này, là: 1. Lý do Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để yêu mến Ngài, trong những sự bày tỏ Ngài đã làm về vinh quang vô hạn của Ngài, trong lời Ngài, và trong công việc Ngài; và đặc biệt trong Phúc Âm của Con Ngài, và những gì Ngài đã làm cho tội nhân bởi Con Ngài. Và, 2. Khả năng có nơi linh hồn con người, bởi những năng lực trí tuệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó, để thấy và hiểu những lý do mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để yêu mến Ngài. Tình yêu của thánh đồ nổi bật nhất trên đất nhỏ bé biết bao, so với điều mà những sự việc này, xét chung, đòi hỏi! Và ân điển này có khuynh hướng thuyết phục con người về điều đó, và nhất là ân điển nổi bật; vì ân điển có bản chất của ánh sáng, và đem chân lý ra trước mắt. Và do đó kẻ có nhiều ân điển, nhận biết nhiều hơn những người khác về chiều cao lớn lao mà tình yêu của mình phải vươn tới; và người ấy thấy rõ hơn những người khác, mình đã bước được ít ỏi dường nào về phía chiều cao ấy. Và do đó, khi ước lượng tình yêu của mình theo toàn bộ chiều cao của bổn phận, tình yêu ấy hiện ra nhỏ bé và thấp kém đến kinh ngạc trong mắt người ấy.
Và thánh đồ nổi bật, khi có sự xác tín như vậy về mức độ cao mà mình phải yêu mến Đức Chúa Trời, thì điều này cho người ấy thấy, không chỉ sự nhỏ bé của ân điển mình, mà cả sự lớn lao của sự bại hoại còn lại của mình. Để phán xét chúng ta còn lại bao nhiêu sự bại hoại hay tội lỗi trong mình, chúng ta phải lấy thước đo từ chiều cao mà chuẩn mực bổn phận của chúng ta vươn tới: toàn bộ khoảng cách chúng ta còn cách chiều cao ấy, là tội lỗi: vì thiếu sót bổn phận là tội lỗi; bằng không bổn phận của chúng ta không phải là bổn phận, và chúng ta càng thiếu sót bổn phận bao nhiêu, thì chúng ta càng có nhiều tội lỗi bấy nhiêu. Tội lỗi chẳng là gì khác hơn sự không phù hợp, nơi một tác nhân có đạo đức, với luật pháp hay chuẩn mực của bổn phận mình. Và do đó mức độ của tội lỗi phải được phán xét theo chuẩn mực: bất tuân chuẩn mực bao nhiêu, thì tội lỗi bấy nhiêu, dù là thiếu sót hay thái quá. Do đó nếu con người, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không đạt tới được nửa đường lên chiều cao mà bổn phận đòi hỏi, thì họ có nhiều sự bại hoại trong lòng hơn là ân điển; vì có nhiều sự tốt lành thiếu vắng hơn là hiện hữu: và mọi điều thiếu vắng đều là tội lỗi: đó là một sự thiếu sót ghê tởm; và các thánh đồ thấy nó như vậy; nhất là những người nổi bật; trong mắt họ, việc Đấng Christ được yêu mến quá ít, và được cảm tạ quá ít vì tình yêu chịu chết của Ngài, hiện ra vô cùng ghê tởm; đó là sự vô ơn đáng ghét trong mắt họ.
Và rồi sự tăng trưởng của ân điển còn có khuynh hướng theo một cách khác, khiến các thánh đồ nghĩ sự xấu xa của mình lớn hơn vô cùng so với sự tốt lành của mình: nó không chỉ có khuynh hướng thuyết phục họ rằng sự bại hoại của họ lớn hơn nhiều so với sự tốt lành của họ, điều này quả thật đúng; mà nó còn có khuynh hướng khiến sự xấu xa có trong tội lỗi nhỏ nhất, hay mức độ bại hoại nhỏ nhất, hiện ra lớn lao đến nỗi vượt xa vô cùng mọi vẻ đẹp có trong sự thánh khiết lớn nhất của họ; vì điều này cũng quả thật đúng. Vì tội lỗi nhỏ nhất chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, có sự ghê tởm hay xấu xa vô hạn trong nó, nhưng mức độ thánh khiết cao nhất nơi một tạo vật, không có sự đáng yêu vô hạn trong nó: và do đó sự đáng yêu của nó như chẳng là gì, so với sự xấu xa của tội lỗi nhỏ nhất. Rằng mọi tội lỗi đều có sự xấu xa và ghê tởm vô hạn trong nó, là điều hiển nhiên nhất có thể chứng minh; vì điều mà sự xấu xa, hay sự gian ác, hay sự ghê tởm của tội lỗi cốt ở, là việc vi phạm một bổn phận, hay việc hiện hữu hay hành động trái ngược với điều chúng ta phải hiện hữu hay hành động, hay bị bắt buộc phải như vậy. Và do đó, bổn phận bị vi phạm càng lớn bao nhiêu, thì sự gian ác và ghê tởm của sự vi phạm càng lớn bấy nhiêu. Nhưng chắc chắn bổn phận chúng ta phải yêu mến và tôn vinh một hữu thể nào đó tương ứng phần nào với sự đáng yêu và đáng tôn vinh của hữu thể ấy, hay với sự xứng đáng được chúng ta yêu mến và tôn vinh của hữu thể ấy; đó là cùng một việc. Chúng ta chắc chắn có bổn phận lớn hơn để yêu mến một hữu thể đáng yêu hơn, so với một hữu thể ít đáng yêu hơn; và nếu một Hữu Thể vô hạn đáng yêu hay xứng đáng được chúng ta yêu mến, thì các bổn phận của chúng ta để yêu mến Ngài là vô hạn lớn lao; và do đó, bất cứ điều gì trái ngược với tình yêu này, đều có trong nó sự gian ác, xấu xa, và không xứng đáng vô hạn. Nhưng mặt khác, đối với sự thánh khiết hay tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì không có sự xứng đáng vô hạn trong đó. Tội lỗi của tạo vật chống lại Đức Chúa Trời, đáng ghét và đáng ghê tởm tương ứng với khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật: sự vĩ đại của đối tượng, và sự hèn mọn và thấp kém của chủ thể, làm tăng thêm tính nghiêm trọng của nó. Nhưng điều ngược lại đúng với sự xứng đáng của sự tôn kính mà tạo vật dành cho Đức Chúa Trời; nó vô giá trị, và không xứng đáng, tương ứng với sự hèn mọn của chủ thể. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật càng lớn bao nhiêu, thì sự tôn kính của tạo vật càng ít xứng đáng được Đức Chúa Trời chú ý hay để mắt tới bấy nhiêu. Mức độ cao cả lớn lao làm tăng bổn phận của kẻ thấp kém phải tôn kính đấng cao cả; và như vậy làm cho sự thiếu tôn kính càng đáng ghét hơn. Nhưng mức độ thấp kém lớn lao làm giảm giá trị của sự tôn kính của kẻ thấp kém; vì người ấy càng thấp kém, thì càng ít xứng đáng được chú ý; người ấy càng nhỏ bé, thì điều người ấy có thể dâng càng ít giá trị; vì người ấy không thể dâng hơn chính mình, khi dâng sự tôn kính tốt nhất của mình; và do đó, như người ấy nhỏ bé, và ít giá trị, thì sự tôn kính của người ấy cũng ít giá trị. Và người nào càng có nhiều ân điển chân thật và ánh sáng thuộc linh, thì điều này càng hiện ra như vậy đối với người ấy; người ấy càng hiện ra trước mắt mình là vô hạn xấu xa bởi cớ tội lỗi, và sự tốt lành có trong ân điển, hay kinh nghiệm tốt lành của mình, càng hiện ra ít ỏi tương ứng với nó. Vì thật ra nó chẳng là gì so với nó; nó ít hơn một giọt nước so với đại dương; vì hữu hạn không có tỷ lệ nào với vô hạn cả. Nhưng người nào càng có nhiều ánh sáng thuộc linh, thì các sự việc càng hiện ra đối với người ấy, về mặt này, đúng như chúng thật là.—Từ đó hiện ra hiển nhiên nhất rằng, ân điển chân thật có bản chất như vậy, là người nào càng có nhiều ân điển, cùng với sự bại hoại còn lại, thì sự tốt lành và thánh khiết của người ấy càng hiện ra ít ỏi, tương ứng với sự xấu xa của người ấy; và không chỉ so với sự xấu xa trong quá khứ, mà còn so với sự xấu xa hiện tại, trong tội lỗi nay hiện ra trong lòng người ấy, và những thiếu sót ghê tởm của các tình cảm cao nhất và tốt nhất của người ấy, và những kinh nghiệm sáng chói nhất của người ấy.
Bản chất của nhiều tình cảm tôn giáo cao độ, và những sự khám phá lớn lao (như người ta gọi) nơi nhiều người mà tôi đã quen biết, là che giấu và phủ lấp sự bại hoại của lòng họ, và khiến họ dường như mọi tội lỗi của mình đã biến mất, và để họ không than thở về bất cứ điều ác đáng ghét nào còn lại trong họ (mặc dù có thể họ kêu la nhiều về sự không xứng đáng trong quá khứ của mình); một bằng chứng chắc chắn và xác thực rằng những sự khám phá của họ (như họ gọi) là bóng tối chứ không phải ánh sáng. Chính bóng tối che giấu sự ô uế và xấu xa của con người; nhưng ánh sáng chiếu vào lòng sẽ khám phá ra nó, lục soát nó trong các góc kín, và khiến nó hiện ra rõ ràng; nhất là ánh sáng thấu suốt, dò xét mọi sự của sự thánh khiết và vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật vậy, những sự khám phá cứu rỗi có thể tạm thời che giấu sự bại hoại theo một nghĩa; chúng kiềm chế những sự thực hành tích cực của nó, như ác ý, ghen tị, tham lam, dâm dục, lầm bầm, v.v., nhưng chúng đem sự bại hoại ra ánh sáng, trong điều mang tính thiếu vắng, tức là, không còn tình yêu nhiều hơn, không còn sự khiêm nhường nhiều hơn, không còn lòng biết ơn nhiều hơn. Những thiếu sót ấy hiện ra đáng ghét nhất trong mắt những người có những sự thực hành ân điển nổi bật nhất; và rất nặng nề, khiến các thánh đồ kêu la về sự gầy mòn của mình, và sự kiêu ngạo và vô ơn đáng ghét của mình. Và bất cứ sự thực hành tích cực nào của sự bại hoại, khi nào dấy lên, và xen lẫn với những sự hành động nổi bật của ân điển, thì ân điển sẽ phóng đại vô cùng cái nhìn về chúng, và khiến chúng hiện ra ghê gớm và kinh khủng hơn nhiều.
Các thánh đồ càng nổi bật, và càng có nhiều ánh sáng của thiên đàng trong linh hồn mình, thì họ càng hiện ra trước mắt chính mình, như các thánh đồ nổi bật nhất trong thế gian này hiện ra trước mắt các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng. Làm sao chúng ta có thể hợp lý cho rằng các thánh đồ nổi bật nhất trên đất hiện ra trước mắt họ, nếu được nhìn thấy bằng cách nào khác hơn là được bao phủ bởi sự công chính của Đấng Christ, và những sự xấu xa của họ bị nuốt chửng và che giấu trong sự chói sáng của các tia vinh quang và tình yêu dồi dào của Ngài? Làm sao chúng ta có thể cho rằng tình yêu và lời ngợi khen nồng nhiệt nhất của chúng ta hiện ra trước mắt họ, là những người nhìn thấy vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời mà không có màn che? Tình cảm biết ơn cao nhất của chúng ta đối với tình yêu chịu chết của Đấng Christ hiện ra trước mắt họ ra sao, là những người thấy Đấng Christ như Ngài là, những người biết như mình đã được biết, và thấy vinh quang của thân vị của Đấng đã chết, và những điều kỳ diệu của tình yêu chịu chết của Ngài, mà không có đám mây tối tăm nào? Và họ nhìn sự tôn kính và khiêm nhường sâu sắc nhất, mà những con sâu của bụi đất trên đất dùng để đến gần Đấng Uy Nghi vô hạn mà họ đang chiêm ngưỡng, ra sao? Những điều ấy có hiện ra lớn lao trước mắt họ, hay thậm chí xứng đáng với tên gọi tôn kính và khiêm nhường, nơi những người mà họ thấy ở khoảng cách vô hạn với Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết ấy, trong sự hiện diện vinh hiển của Ngài mà họ đang ở? Lý do khiến những thành tựu cao nhất của các thánh đồ trên đất hiện ra hèn mọn đến thế trước mắt họ, là vì họ cư ngụ trong ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và thấy Đức Chúa Trời như Ngài là. Và về mặt này, các thánh đồ trên đất cũng như các thánh đồ trên thiên đàng, tương ứng với mức độ họ càng nổi bật trong ân điển.
Tôi không muốn bị hiểu rằng, các thánh đồ trên đất có ý kiến tệ nhất về chính mình trong mọi phương diện, khi họ có nhiều sự thực hành ân điển nhất. Trong nhiều phương diện thì ngược lại. Đối với những sự thực hành tích cực của sự bại hoại, họ có thể hiện ra trước mắt mình là tự do và tốt nhất khi ân điển đang thực hành mạnh mẽ nhất, và tệ nhất khi những sự hành động của ân điển thấp nhất. Và khi họ so sánh mình với chính mình trong những thời điểm khác nhau, họ có thể biết, khi ân điển đang thực hành sống động, rằng tình trạng của họ tốt hơn trước kia (mặc dù trước kia, trong lúc ấy, họ không thấy nhiều điều xấu như họ thấy bây giờ) và khi về sau họ lại chìm xuống trong tâm trạng của mình, họ có thể biết rằng mình đang chìm xuống, và có một lý lẽ mới về sự bại hoại còn lại lớn lao của mình, và một sự xác tín hợp lý về sự xấu xa lớn hơn điều họ đã thấy trước kia; và nhiều người có cảm nhận về tội lỗi, và một thứ cảm nhận theo luật pháp về tội lỗi của mình lớn hơn rất nhiều, so với khi đang trong sự thực hành sống động của ân điển. Nhưng dầu vậy vẫn đúng, và có thể chứng minh từ những điều đã nói trước, rằng con cái Đức Chúa Trời không bao giờ có một sự xác tín rõ rệt và thuộc linh về sự xấu xa của mình lớn lao đến thế, và một cảm nhận lớn lao, nhanh nhạy và hạ mình về sự đê hèn và đáng ghét hiện tại của mình, như khi họ ở mức cao nhất trong sự thực hành ân điển chân thật và thuần khiết; và không bao giờ họ có khuynh hướng hạ mình xuống thấp giữa các Cơ Đốc nhân như lúc ấy. Và như vậy kẻ lớn nhất trong vương quốc, hay nổi bật nhất trong Hội Thánh của Đấng Christ, chính là kẻ hạ mình xuống, như trẻ thơ nhỏ nhất giữa họ; phù hợp với lời phán lớn lao ấy của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18:4.
Một thánh đồ chân thật có thể biết rằng mình có một ít ân điển chân thật: và ân điển càng nhiều, thì càng dễ biết, như đã được nhận xét và chứng minh trước đây. Nhưng dầu vậy, không vì thế mà một thánh đồ nổi bật dễ dàng cảm nhận rằng mình là một thánh đồ nổi bật, khi so sánh với những người khác. Tôi sẽ không phủ nhận rằng có thể, kẻ có nhiều ân điển, và là một thánh đồ nổi bật, có thể biết điều đó. Nhưng người ấy sẽ không dễ biết điều đó; nó sẽ không phải là điều hiển nhiên đối với người ấy: rằng người ấy tốt hơn những người khác, và có những kinh nghiệm và thành tựu cao hơn, không phải là ý nghĩ hàng đầu; cũng không phải là điều, theo thời gian, dễ dàng tự dâng lên; đó là điều không nằm trên đường đi của người ấy, mà nằm xa ngoài tầm mắt; người ấy phải gắng sức mới thuyết phục được mình về điều đó; sẽ cần một sự làm chủ lý trí lớn lao, và một mức độ nghiêm ngặt và cẩn thận cao trong lập luận, để thuyết phục chính mình. Và nếu người ấy được thuyết phục một cách hợp lý bởi sự suy xét hết sức nghiêm ngặt về những kinh nghiệm của chính mình so sánh với những biểu hiện lớn lao của các mức độ ân điển thấp nơi một số thánh đồ khác, thì điều ấy khó dường như thật đối với người ấy, rằng mình có nhiều ân điển hơn họ; và người ấy sẽ dễ đánh mất sự xác tín mà mình đã gắng sức đạt được: và nó sẽ dường như hoàn toàn không tự nhiên đối với người ấy khi hành động theo giả định ấy. Và điều này có thể được đặt ra như một điều không thể sai lầm, "rằng người nào dễ nghĩ rằng mình, so với những người khác, là một thánh đồ rất nổi bật, được phân biệt nhiều trong kinh nghiệm Cơ Đốc, nơi người ấy đây là ý nghĩ đầu tiên tự dấy lên, và tự nhiên dâng lên; người ấy chắc chắn đã lầm; người ấy không phải là thánh đồ nổi bật, mà đang ở dưới sự thắng thế lớn lao của một tinh thần kiêu ngạo và tự cho mình là công chính." Và nếu điều này đã thành thói quen nơi người ấy, và luôn là tâm trạng thắng thế của tâm trí người ấy, thì người ấy hoàn toàn không phải là thánh đồ; người ấy không có chút nào của bất cứ kinh nghiệm Cơ Đốc chân thật nào; chắc chắn như lời Đức Chúa Trời là chân thật.
Và loại kinh nghiệm nào dường như có khuynh hướng ấy, và thỉnh thoảng được thấy có hiệu quả ấy, là nâng cao chủ thể của chúng lên với một ý nghĩ tự cao lớn lao về những kinh nghiệm ấy, thì chắc chắn là hư không và lừa dối. Những sự khám phá giả định nào tự nhiên thổi phồng con người lên với sự thán phục về sự nổi bật của những sự khám phá của mình, và khiến người ấy đầy ý nghĩ tự cao rằng giờ đây mình đã thấy, và biết nhiều hơn hầu hết các Cơ Đốc nhân khác, thì không có chút nào bản chất của ánh sáng thuộc linh chân thật trong chúng. Mọi tri thức thuộc linh chân thật đều có bản chất như vậy, là người nào càng có nhiều tri thức ấy, thì càng cảm nhận sự ngu dốt của chính mình nhiều hơn; như hiển nhiên bởi I Cô-rinh-tô 8:2: "Kẻ nào tưởng mình biết điều gì, thì chưa biết như mình phải biết." A-gur, khi ông có một sự khám phá lớn lao về Đức Chúa Trời, và cảm nhận về chiều cao kỳ diệu của vinh quang Ngài, và về các công việc lạ lùng của Ngài, và kêu la về sự vĩ đại và không thể dò thấu của Ngài; đồng thời, ông có cảm nhận sâu sắc nhất về sự ngu dốt như thú vật của mình, và coi mình là ngu dốt nhất trong mọi thánh đồ. Châm Ngôn 30:2, 3, 4: "Quả thật, ta ngu dại hơn mọi người, và chẳng có sự thông sáng của loài người. Ta không học được sự khôn ngoan, cũng chẳng biết được sự tri thức của Đấng Thánh. Ai đã lên trời, rồi lại xuống? Ai đã thâu gió trong lòng bàn tay mình? Ai đã bọc nước trong áo mình? Ai đã lập các đầu cùng đất? Danh người là gì, và danh con trai người là gì, nếu ngươi biết, hãy nói đi?"
Đối với một người mà tự cao quá mức về tri thức thuộc linh và thần linh của mình, thì người ấy khôn ngoan theo mắt mình, nếu có điều gì là như vậy. Và do đó điều đó rơi vào những sự cấm đoán này: Châm Ngôn 3:7, "Chớ khôn ngoan theo mắt ngươi." Rô-ma 12:16, "Chớ khôn ngoan theo ý tưởng mình;" và khiến con người rơi vào sự khốn thay ấy, Ê-sai 5:21: "Khốn thay cho những kẻ khôn ngoan theo mắt mình, và thông sáng theo ý mình." Những kẻ khôn ngoan theo mắt mình như vậy, là một trong những hạng người ít có khả năng nhận được điều tốt nhất trên đời. Kinh nghiệm cho thấy sự thật của điều đó, Châm Ngôn 26:12: "Ngươi có thấy một người khôn ngoan theo ý mình chăng? Kẻ ngu dại còn có sự trông cậy hơn hắn."
Về điều này, một số người có thể phản đối rằng, Thi Thiên gia, khi chúng ta phải cho rằng ông đang ở trong một tâm trạng thánh khiết, nói về tri thức của mình như là nổi bật lớn lao, và lớn hơn nhiều so với tri thức của các thánh đồ khác: Thi Thiên 119:99, 100, "Tôi có sự thông sáng hơn hết các thầy giáo tôi; vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm tôi. Tôi hiểu biết hơn kẻ già cả, vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa."
Về điều này tôi đáp hai điều:
(1.) Không có sự hạn chế nào được đặt ra đối với Đức Thánh Linh, về điều Ngài sẽ mặc khải cho một tiên tri, vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, là người đang nói hay viết dưới sự cảm thúc trực tiếp. Đức Thánh Linh có thể mặc khải cho một người như vậy, và ra lệnh cho người ấy, tuyên bố cho người khác những điều kín nhiệm, mà nếu không thì người ấy khó, thậm chí không thể tìm ra được. Như Ngài có thể mặc khải cho người ấy những điều mầu nhiệm, mà nếu không thì vượt quá tầm lý trí của người ấy; hay những sự việc ở một nơi xa, mà người ấy không thể thấy; hay những biến cố tương lai, mà người ấy không thể biết và tuyên bố, nếu chúng không được mặc khải cách phi thường cho người ấy; thì Đức Thánh Linh cũng có thể mặc khải cho Đa-vít lợi ích phân biệt mà ông đã nhận được nhờ trò chuyện nhiều với các chứng cớ của Đức Chúa Trời; và dùng ông làm công cụ của Ngài để ghi lại điều đó vì lợi ích của người khác, để khích lệ họ làm cùng một bổn phận, và dùng cùng một phương tiện để đạt được tri thức. Không thể suy ra điều gì về khuynh hướng tự nhiên của những ảnh hưởng bởi ân điển thông thường của Đức Thánh Linh, từ điều Đa-vít tuyên bố về tri thức phân biệt của mình dưới những ảnh hưởng phi thường của Đức Thánh Linh, trực tiếp ra lệnh cho ông tâm trí thần linh bằng sự cảm thúc, và dùng Đa-vít làm công cụ của Ngài để viết điều Ngài muốn vì lợi ích của Hội Thánh Ngài; cũng như chúng ta không thể lập luận một cách hợp lý, rằng khuynh hướng tự nhiên của ân điển là khiến con người rủa sả người khác, và ước ao sự khốn khổ khủng khiếp nhất cho họ mà người ta có thể nghĩ tới, vì Đa-vít, dưới sự cảm thúc, thường rủa sả người khác, và cầu nguyện rằng sự khốn khổ như vậy có thể đến trên họ.
(2.) Không chắc chắn rằng tri thức mà Đa-vít nói tới ở đây, là tri thức thuộc linh, mà sự thánh khiết cốt yếu ở trong đó. Nhưng có thể đó là sự mặc khải lớn hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về Đấng Mê-si-a, và những sự việc của vương quốc tương lai của Ngài, và tri thức rõ ràng và rộng lớn hơn nhiều mà ông có về các điều mầu nhiệm và giáo lý của Phúc Âm, so với những người khác; như một phần thưởng cho việc ông gìn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Trong điều này, hiển nhiên bởi sách Thi Thiên, rằng Đa-vít vượt xa mọi người đã đi trước ông.
Thứ hai, một điều khác nữa là dấu hiệu không thể sai lầm của sự kiêu ngạo thuộc linh, là người ta dễ nghĩ cao về sự khiêm nhường của mình. Những kinh nghiệm giả tạo thường đi kèm với một sự khiêm nhường giả tạo. Và chính bản chất của một sự khiêm nhường giả tạo, là tự cao quá mức về chính nó. Những tình cảm tôn giáo giả tạo nói chung có khuynh hướng ấy, nhất là khi được nâng lên tới mức cao, khiến người ta nghĩ rằng sự khiêm nhường của mình là lớn lao, và theo đó chú ý nhiều tới những thành tựu lớn lao của mình về mặt này, và thán phục chúng. Nhưng các tình cảm bởi ân điển nổi bật (tôi không ngần ngại nói như vậy) luôn luôn có khuynh hướng ngược lại, và luôn luôn có hiệu quả ngược lại nơi những người có chúng. Thật vậy, chúng khiến họ rất cảm nhận lý do khiến họ phải hạ mình sâu sắc, và khiến họ tha thiết khát khao và mong mỏi điều đó; nhưng chúng khiến sự khiêm nhường hiện tại của họ, hay điều họ đã đạt tới, hiện ra nhỏ bé; và sự kiêu ngạo còn lại của họ lớn lao, và vô cùng ghê tởm.
Lý do tại sao một người kiêu ngạo lại dễ nghĩ sự khiêm nhường của mình là lớn lao, và tại sao một người rất khiêm nhường lại nghĩ sự khiêm nhường của mình là nhỏ bé, có thể dễ dàng thấy được, nếu xét rằng, con người tự nhiên, khi phán xét mức độ hạ mình của chính mình, lấy thước đo từ điều mà họ coi là chiều cao xứng đáng của mình, hay phẩm giá mà họ xứng đáng đứng trong đó. Điều có thể là sự hạ mình lớn lao nơi một người, thì nơi một người khác hoàn toàn không phải là sự hạ mình; vì mức độ đáng tôn trọng, hay đáng kể mà mỗi người xứng đáng đứng trong đó, rất khác nhau. Đối với một người vĩ đại nào đó, cúi xuống để cởi quai dép của một người vĩ đại khác, ngang hàng với mình, hay rửa chân người ấy, sẽ được chú ý như một hành động hạ mình nơi người ấy; và người ấy, khi ý thức về phẩm giá của chính mình, cũng sẽ coi nó như vậy. Nhưng nếu một tên nô lệ nghèo khổ được thấy cúi xuống để cởi dép của một vị vua lớn, thì không ai sẽ chú ý tới điều này, như một hành động khiêm nhường nơi người ấy, hay dấu hiệu của bất cứ mức độ khiêm nhường lớn lao nào: và chính tên nô lệ ấy cũng sẽ không, trừ khi người ấy kiêu ngạo một cách khủng khiếp và tự cao một cách lố bịch: và nếu sau khi đã làm điều đó, người ấy, trong lời nói và hành vi của mình, tỏ ra rằng mình nghĩ sự hạ mình của mình là lớn lao trong đó, và tâm trí mình chú ý nhiều tới nó, như một bằng chứng mình rất khiêm nhường; thì mọi người há chẳng kêu lên với người ấy rằng, "Ngươi tưởng mình là ai, mà ngươi lại nghĩ việc ngươi đã làm là một sự hạ mình sâu sắc như vậy?" Điều này sẽ chứng minh rõ ràng, rằng tên nô lệ này đã phồng lên với một mức độ kiêu ngạo và hư vinh lớn lao trong tâm trí, cũng như nếu người ấy tuyên bố thẳng thừng rằng, "Tôi nghĩ mình là một nhân vật lớn lao nào đó." Và vấn đề cũng rõ ràng và chắc chắn không kém, khi những con sâu của bụi đất đáng khinh, đê hèn, và ghê tởm, dễ dàng đưa ra cách giải thích như vậy về những hành động hạ mình của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và nghĩ đó là dấu hiệu của sự khiêm nhường lớn lao nơi họ khi vâng phục, dưới những tình cảm của mình, có thể thấy mình sẵn lòng thừa nhận mình hèn mọn và không xứng đáng đến thế, và cư xử như những kẻ thấp kém đến thế. Chính lý do tại sao những hành động bề ngoài như vậy, và những sự thực hành bề trong như vậy, trông giống như sự hạ mình lớn lao nơi một người như vậy, là vì người ấy có ý nghĩ tự cao về chính mình. Trong khi đó, nếu người ấy nghĩ về mình một cách công chính hơn, thì những điều này sẽ hiện ra chẳng là gì đối với người ấy, và sự khiêm nhường của người ấy trong chúng không đáng được để ý; nhưng người ấy sẽ kinh ngạc về sự kiêu ngạo của mình, rằng một kẻ vô hạn đáng khinh và đê hèn lại không bị hạ xuống thấp hơn trước mặt Đức Chúa Trời.—Khi người ấy nói trong lòng mình, "Đây là một hành động hạ mình lớn lao; chắc chắn đây là dấu hiệu của sự khiêm nhường lớn lao nơi tôi, rằng tôi cảm thấy như vậy và làm như vậy;" ý của người ấy là, "Đây là sự khiêm nhường lớn lao đối với tôi, đối với một người như tôi, là kẻ đáng kể và xứng đáng đến thế." Người ấy xét mình đã bị hạ xuống thấp dường nào, và so sánh điều này với chiều cao phẩm giá mà trong lòng người ấy nghĩ mình xứng đáng đứng trong đó, và khoảng cách hiện ra rất lớn, và người ấy gọi tất cả đó chỉ là sự khiêm nhường, và như vậy thán phục nó. Trong khi đó, nơi kẻ thật sự khiêm nhường, và thật sự thấy sự đê hèn, và ghê tởm của mình trước mặt Đức Chúa Trời, thì khoảng cách hiện ra theo chiều ngược lại. Khi người ấy bị hạ xuống thấp nhất, thì đối với người ấy dường như không phải mình bị hạ xuống dưới địa vị xứng đáng của mình, mà là mình chưa tới được địa vị ấy; người ấy hiện ra trước mắt mình còn ở trên địa vị ấy rất xa, người ấy khao khát được hạ xuống thấp hơn, để mình có thể tới được địa vị ấy, nhưng dường như còn cách xa nó rất nhiều. Và khoảng cách này người ấy gọi là kiêu ngạo. Và do đó sự kiêu ngạo của người ấy hiện ra lớn lao đối với người ấy, chứ không phải sự khiêm nhường của người ấy. Vì mặc dù người ấy bị hạ xuống thấp hơn nhiều so với trước kia, song đối với người ấy dường như không xứng đáng với tên gọi hạ mình, đối với kẻ vô hạn hèn mọn và đáng ghét, khi đến một nơi, mà mặc dù thấp hơn điều người ấy quen tự cho mình, song vẫn cao hơn rất nhiều so với điều xứng đáng với người ấy. Như người ta khó có thể coi là xứng đáng với tên gọi khiêm nhường, nơi một tên nô lệ đáng khinh, trước kia tự cho mình là vua, khi tinh thần người ấy bị hạ xuống tới mức nhận lấy địa vị của một quý tộc; trong khi điều này vẫn còn cao hơn rất nhiều so với địa vị xứng đáng của người ấy.
Mọi người trên thế gian, khi phán xét mức độ khiêm nhường của chính mình và của người khác, như hiện ra trong bất cứ hành động nào của họ, đều xét hai điều, là, mức độ phẩm giá thật sự mà họ đứng trong đó; và mức độ hạ mình, cùng mối quan hệ của nó với phẩm giá thật sự ấy. Như vậy, việc tuân theo cùng một địa vị thấp, hay hành động thấp, có thể là bằng chứng của sự khiêm nhường lớn lao nơi một người, mà nơi một người khác chỉ chứng tỏ sự khiêm nhường ít ỏi hay không có chút nào. Nhưng các Cơ Đốc nhân thật sự khiêm nhường có ý kiến thấp hèn về phẩm giá thật sự của chính mình đến nỗi, mọi sự tự hạ mình của họ, khi xét với mối quan hệ với phẩm giá ấy, và so sánh với phẩm giá ấy, đều hiện ra rất nhỏ bé đối với họ. Đối với họ dường như không phải là sự khiêm nhường lớn lao nào, hay sự hạ mình nào đáng được đề cao, đối với những tạo vật nghèo khổ, đê hèn, thấp kém như họ, khi nằm dưới chân Đức Chúa Trời.
Mức độ khiêm nhường phải được phán xét theo mức độ hạ mình, và mức độ nguyên nhân gây ra sự hạ mình: nhưng kẻ thật sự và nổi bật khiêm nhường, không bao giờ nghĩ sự khiêm nhường của mình là lớn lao, khi xét tới nguyên nhân. Nguyên nhân khiến người ấy phải bị hạ mình hiện ra lớn lao đến thế, và sự hạ mình trong tâm trạng của lòng người ấy còn thiếu sót rất nhiều so với nó, đến nỗi người ấy chú ý nhiều hơn tới sự kiêu ngạo của mình so với sự khiêm nhường của mình.
Mọi người đã từng tiếp xúc với các linh hồn đang bị cáo trách về tội lỗi, đều biết rằng những người bị cáo trách lớn lao về tội lỗi, không dễ nghĩ mình bị cáo trách lớn lao. Và lý do là như sau: con người phán xét mức độ cáo trách tội lỗi của chính mình theo hai điều xét chung, là, mức độ cảm nhận mà họ có về tội lỗi và sự ô uế, và mức độ nguyên nhân họ có cho cảm nhận như vậy, trong mức độ tội lỗi thật sự của họ. Thật ra không phải là lý lẽ của bất cứ sự cáo trách tội lỗi lớn lao nào, khi một số người nghĩ mình rất tội lỗi, vượt quá hầu hết những người khác trên thế gian; vì họ thật sự như vậy, rất rõ ràng và hiển nhiên. Và do đó một sự cáo trách tội lỗi nhỏ hơn nhiều có thể khiến một người như vậy nghĩ như thế, so với một người khác; người ấy hẳn phải mù quáng lắm mới không cảm nhận được điều đó. Nhưng kẻ thật sự đang bị cáo trách lớn lao về tội lỗi, tự nhiên nghĩ đây là trường hợp của mình. Đối với người ấy dường như nguyên nhân khiến mình cảm nhận tội lỗi và sự ô uế, lớn hơn nguyên nhân của người khác; và do đó người ấy quy sự cảm nhận của mình cho sự lớn lao của tội lỗi mình, chứ không phải cho sự lớn lao của sự cảm nhận của mình. Đối với một người đang bị cáo trách lớn lao, tự nhiên nghĩ mình là một trong những tội nhân lớn nhất trong thực tế, và cũng rằng điều đó rất rõ ràng và hiển nhiên; vì sự cáo trách của người ấy càng lớn, thì điều đó càng hiện ra rõ ràng và hiển nhiên đối với người ấy. Và do đó, đối với người ấy, điều đó nhất thiết dường như rõ ràng và dễ thấy đến thế, đến nỗi có thể thấy được mà không cần nhiều sự cáo trách. Người nào đang bị cáo trách lớn lao, thì sự cáo trách của người ấy lớn tương ứng với tội lỗi của mình. Nhưng không có người nào thật sự đang bị cáo trách lớn lao, lại nghĩ sự cáo trách của mình lớn tương ứng với tội lỗi của mình. Vì nếu người ấy nghĩ như vậy, thì đó là dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy thầm nghĩ tội lỗi của mình là nhỏ bé. Và nếu đúng như vậy, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng sự cáo trách của người ấy là nhỏ bé. Và đây, tiện thể, là lý do chính khiến con người, khi đang trong công việc hạ mình, không cảm nhận được điều đó trong lúc ấy.
Và như đối với sự cáo trách tội lỗi, thì cũng vậy, bởi lý lẽ tương tự, đối với sự cáo trách hay cảm nhận của con người về sự hèn mọn và đê hèn của chính mình, sự mù lòa của chính mình, sự bất lực của chính mình, và mọi cảm nhận thấp kém mà một Cơ Đốc nhân có về chính mình, trong sự thực hành sự hạ mình theo Phúc Âm. Đến nỗi trong một mức độ cao của điều này, các thánh đồ không bao giờ có khuynh hướng nghĩ sự cảm nhận của mình về sự hèn mọn, dơ bẩn, bất lực, v.v., của chính mình là lớn lao; vì nó không bao giờ hiện ra lớn lao đối với họ khi xét tới nguyên nhân.
Một thánh đồ nổi bật không dễ nghĩ mình nổi bật trong bất cứ điều gì; mọi ân điển và kinh nghiệm của người ấy đều sẵn sàng hiện ra trước mắt người ấy là tương đối nhỏ bé; nhưng nhất là sự khiêm nhường của người ấy. Không có điều gì thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc, và đạo đức chân thật, lại xa khỏi tầm mắt người ấy như sự khiêm nhường của người ấy. Người ấy nhanh nhạy gấp ngàn lần để nhận ra sự kiêu ngạo của mình hơn là sự khiêm nhường của mình: điều đó người ấy dễ dàng nhận ra, và dễ chú ý nhiều tới, nhưng khó nhận ra sự khiêm nhường của mình. Trái lại, kẻ giả hình bị lừa dối, đang ở dưới quyền lực của sự kiêu ngạo thuộc linh, thì mù quáng đối với không điều gì bằng sự kiêu ngạo của mình; và nhanh nhạy đối với không điều gì, bằng những biểu hiện của sự khiêm nhường có trong người ấy.
Cơ Đốc nhân khiêm nhường dễ tìm lỗi nơi sự kiêu ngạo của chính mình hơn là nơi sự kiêu ngạo của người khác. Người ấy dễ đưa ra cách giải thích tốt nhất về lời nói và hành vi của người khác, và nghĩ rằng không ai kiêu ngạo bằng chính mình. Nhưng kẻ giả hình kiêu ngạo nhanh nhạy nhận ra cái rác trong mắt anh em mình, về mặt này; trong khi người ấy không thấy gì về cái đà trong mắt mình. Người ấy rất thường hay kêu la về sự kiêu ngạo của người khác, tìm lỗi nơi y phục của người khác, và cách sống của họ; và bị tác động gấp mười lần bởi chiếc nhẫn hay dải ruy-băng của người lân cận, so với mọi sự dơ bẩn của lòng mình.
Từ khuynh hướng có nơi những kẻ giả hình thích nghĩ cao về sự khiêm nhường của mình, mà ra rằng sự khiêm nhường giả tạo hay vội vàng tự phô bày ra trước mắt. Những kẻ có nó, dễ hay nói nhiều về những sự hạ mình của mình, và trình bày chúng bằng những lời lẽ cao siêu, và làm ra vẻ bề ngoài lớn lao của sự khiêm nhường, trong những vẻ mặt, cử chỉ, hay cách nói năng giả tạo, hay sự nghèo hèn trong y phục, hay một sự khác biệt giả tạo nào đó. Như xưa kia đối với các tiên tri giả, Xa-cha-ri 13:4; như đối với người Do Thái giả hình, Ê-sai 57:5, và như Đấng Christ phán với chúng ta, đó là trường hợp của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 6:16. Nhưng ngược lại với sự khiêm nhường chân thật; những kẻ có nó, không dễ phô bày tài hùng biện của mình trong việc trình bày nó, hay nói về mức độ hạ mình của mình bằng những lời lẽ mạnh mẽ.[61] Nó không giả vờ tỏ ra trong bất cứ sự nghèo hèn bề ngoài khác biệt nào trong y phục, hay cách sống; phù hợp với điều hàm ý trong Ma-thi-ơ 6:17, "Nhưng khi ngươi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu ngươi và rửa mặt ngươi. Cô-lô-se 2:23. Những điều ấy quả có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý và sự khiêm nhường, và sự khắc khổ thân thể." Sự khiêm nhường chân thật cũng không phải là một điều ồn ào; nó không lớn tiếng và náo động. Kinh Thánh trình bày nó có bản chất ngược lại. A-háp, khi ông có một sự khiêm nhường bề ngoài, một sự giống với sự khiêm nhường chân thật, đã đi nhẹ nhàng, I Các Vua 21:27. Một người ăn năn, trong sự thực hành sự hạ mình chân thật, được trình bày là lặng lẽ và yên tĩnh, Ca Thương 3:28: "Người ngồi một mình và nín lặng, vì Ngài đã đặt ách ấy trên người." Và sự yên lặng được nhắc tới như điều đi kèm với sự khiêm nhường, Châm Ngôn 30:32: "Nếu ngươi có làm dại mà tự cao, hoặc nếu ngươi có nghĩ ác, hãy lấy tay bịt miệng ngươi."
Như vậy, tôi đã trình bày một cách riêng biệt và khá đầy đủ về bản chất của sự khiêm nhường thật đi kèm với các tình cảm thánh khiết, như nó biểu lộ trong khuynh hướng khiến người ta nghĩ thấp về những thành tựu của mình trong tôn giáo, khi so sánh với thành tựu của người khác, và đặc biệt là những thành tựu của mình trong sự khiêm nhường: và tôi đã cho thấy khuynh hướng ngược lại của sự kiêu ngạo thuộc linh, khiến người ta cho rằng những thành tựu của mình về các phương diện ấy là lớn lao. Tôi đã nhấn mạnh khá lâu về điều này, vì tôi xem đó là một vấn đề hết sức quan trọng, bởi nó đem lại một sự phân biệt chắc chắn giữa sự khiêm nhường thật và sự khiêm nhường giả tạo; và cũng vì khuynh hướng của những kẻ giả hình coi mình tốt hơn người khác này chính là điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là rất đáng ghét đối với Ngài, "một làn khói trong lỗ mũi Ngài, và một ngọn lửa cháy suốt ngày," Ê-sai 65:5. Điều này được nhắc đến như một trường hợp về sự kiêu ngạo của dân cư thành thánh ấy (như người ta gọi) là Giê-ru-sa-lem, rằng họ tự cho mình tốt hơn dân Sô-đôm rất nhiều, và vì thế xem dân ấy đáng bị bỏ qua và khinh thường: Ê-xê-chi-ên 16:56, "Vì em gái ngươi là Sô-đôm chẳng được miệng ngươi nhắc đến trong ngày ngươi kiêu ngạo."
Xin độc giả đừng vội vàng lướt qua những điều này trong việc áp dụng cho chính mình. Nếu bạn đã một lần tiếp nhận rằng đó là một dấu hiệu xấu khi một người hay nghĩ mình là một thánh đồ tốt hơn người khác, thì sẽ nảy sinh một thành kiến mù quáng thiên vị chính mình; và có lẽ sẽ cần một sự tự xét rất nghiêm ngặt, để xác định xem điều ấy có đúng với bạn hay không. Nếu khi đặt ra câu hỏi, bạn trả lời, "Không, dường như tôi thấy chẳng ai xấu bằng tôi," thì đừng để vấn đề trôi qua như vậy; nhưng hãy xét lại xem bạn có nghĩ mình tốt hơn người khác chính vì lý do này không, vì bạn tưởng rằng mình nghĩ về bản thân thật thấp kém. Chẳng phải bạn có một ý kiến cao về sự khiêm nhường này sao? Và nếu bạn lại trả lời, "Không; tôi không có ý kiến cao về sự khiêm nhường của mình; dường như tôi thấy mình kiêu ngạo như ma quỷ;" thì hãy xét lại xem sự tự phụ có trỗi dậy dưới lớp vỏ bọc này không; xem chính vì bạn nghĩ mình kiêu ngạo như ma quỷ, mà bạn lại nghĩ mình rất khiêm nhường chăng.
Từ sự đối lập giữa bản chất của sự khiêm nhường thật và sự khiêm nhường giả tạo, xét về sự đánh giá mà những người mang chúng có về chính mình, nảy sinh ra một sự trái ngược nhiều mặt về tâm tính và hành vi.
Một người thật sự khiêm nhường, với một ý kiến thấp kém như vậy về sự công chính và sự thánh khiết của mình, thì nghèo khó trong tâm linh. Vì một người nghèo khó trong tâm linh là người, theo cảm nhận và nhận thức của chính mình, nghèo khó về những gì ở trong mình, và có một khuynh hướng tương ứng. Vì thế, một người thật sự khiêm nhường, nhất là một người khiêm nhường cách nổi bật, tự nhiên cư xử trong nhiều phương diện như một người nghèo. "Người nghèo dùng lời nài xin, còn kẻ giàu đáp lại cách xẳng xớm." Một người nghèo không dễ nổi giận nhanh chóng và dữ dội khi ở giữa những người giàu: người ấy hay nhường nhịn người khác, vì biết người khác cao hơn mình; người ấy không cứng cỏi và bướng bỉnh; người ấy nhẫn nại với thức ăn đạm bạc; người ấy chẳng mong đợi gì khác hơn là bị khinh thường, và chịu đựng điều ấy cách nhẫn nại; người ấy không lấy làm nặng nề khi bị bỏ qua và ít được coi trọng; người ấy sẵn sàng ở vào chỗ thấp; người ấy sẵn lòng tôn trọng các bậc bề trên; người ấy lặng lẽ nhận lời quở trách; người ấy sẵn lòng tôn trọng người khác như cao hơn mình; người ấy dễ dàng chịu để được dạy dỗ, và không đòi hỏi nhiều cho sự hiểu biết và phán đoán của mình; người ấy không quá khó tính hay thất thường, và tâm hồn đã được chế ngự để chịu những điều khó khăn, người ấy không tự phụ, cũng không hay nhận lấy nhiều việc về mình, nhưng tự nhiên người ấy phục tùng người khác. Người Cơ Đốc khiêm nhường cũng như vậy. Sự khiêm nhường là (như nhà thần học vĩ đại Mastricht diễn tả) một thứ nhút nhát thánh khiết.
Một người rất nghèo là một kẻ ăn xin; người nghèo khó trong tâm linh cũng vậy. Có một sự khác biệt lớn giữa những tình cảm bởi ân điển và những tình cảm giả dối: dưới những tình cảm trước, người ta vẫn tiếp tục là một kẻ ăn xin nghèo khó nơi cổng của Đức Chúa Trời, hết sức trống rỗng và thiếu thốn; nhưng những tình cảm sau khiến người ta dường như đối với chính mình là giàu có, và được tăng thêm của cải, và không mấy thiếu thốn; họ có một vốn liếng lớn trong trí tưởng tượng của mình để nuôi sống.[62]
Một người nghèo thì khiêm tốn trong lời nói và hành vi; người nghèo khó trong tâm linh cũng vậy, và còn hơn thế nữa, và chắc chắn hơn và phổ quát hơn; người ấy khiêm nhường và khiêm tốn trong hành vi giữa mọi người. Thật vô ích cho bất kỳ ai khoe rằng mình khiêm nhường, và như trẻ nhỏ trước mặt Đức Chúa Trời, khi họ kiêu căng, tự phụ, và trơ tráo trong hành vi giữa mọi người. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng mục đích của Phúc Âm là cắt đứt mọi sự khoe mình, không chỉ trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn trước mặt loài người, Rô-ma 4:1, 2. Một số người khoe khoang về sự hạ mình lớn lao, nhưng lại rất kiêu căng, táo bạo, và tự phụ trong vẻ bề ngoài và hành vi của mình: nhưng họ nên suy xét những câu Kinh Thánh này, Thi Thiên 131:1, "Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao; tôi cũng không theo những việc lớn, hoặc những việc cao quá cho tôi." Châm Ngôn 6:16, 17, "Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét, và bảy điều Ngài lấy làm gớm ghiếc: con mắt kiêu ngạo, v.v."—Chương 21:4, "Con mắt tự cao và lòng kiêu ngạo là tội lỗi." Thi Thiên 18:27, "Chúa sẽ hạ thấp những con mắt tự cao xuống." Và Thi Thiên 101:5, "Kẻ nào có mắt tự cao và lòng kiêu ngạo, tôi sẽ chẳng chịu nổi." I Cô-rinh-tô 13:4. "Tình yêu thương chẳng khoe mình, chẳng cư xử trái lẽ." Có một sự khiêm tốn đáng mến và kính sợ nhất định thuộc về cách cư xử của Cơ Đốc nhân giữa mọi người, phát sinh từ sự khiêm nhường, mà Kinh Thánh thường nói đến, I Phi-e-rơ 3:15, "Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi anh em—với sự nhu mì và kính sợ." Rô-ma 13:7, "Hãy kính sợ người đáng kính sợ." II Cô-rinh-tô 7:15, "Trong khi người nhớ lại sự vâng phục của tất cả anh em, thể nào anh em đã tiếp nhận người với sự kính sợ và run rẩy." Ê-phê-sô 6:5, "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục những chủ mình theo xác thịt, với sự kính sợ và run rẩy." I Phi-e-rơ 2:18, "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy phục dưới quyền chủ mình với mọi sự kính sợ." I Phi-e-rơ 3:2, "Trong khi họ thấy cách ăn ở tinh sạch của anh em kèm theo sự kính sợ." I Ti-mô-thê 2:9, "Đàn bà phải trang điểm mình bằng y phục đứng đắn, với sự e lệ và tiết độ." Về phương diện này, một Cơ Đốc nhân giống như một đứa trẻ nhỏ; một đứa trẻ nhỏ thì khiêm tốn trước mặt mọi người, và lòng nó dễ bị sự kính sợ và kinh hãi chiếm giữ giữa họ.
Cùng một tâm linh ấy sẽ khiến một Cơ Đốc nhân tôn trọng mọi người: I Phi-e-rơ 2:17, "Hãy tôn trọng mọi người." Một Cơ Đốc nhân khiêm nhường không chỉ có khuynh hướng tôn trọng các thánh đồ trong hành vi của mình; mà còn tôn trọng những người khác nữa, bằng mọi cách không hàm ý một sự tán thành công khai đối với tội lỗi của họ. Như Áp-ra-ham, gương mẫu lớn của các tín hữu, đã tôn trọng các con cái của Hết: Sáng Thế Ký 23:7, "Áp-ra-ham đứng dậy, sấp mình xuống trước mặt dân của xứ." Đây là một trường hợp đáng chú ý về hành vi khiêm nhường đối với những người ở ngoài Đấng Christ, mà Áp-ra-ham biết là bị rủa sả: và vì thế ông quyết không để đầy tớ mình cưới vợ cho con trai mình trong số họ; và các vợ của Ê-sau, vốn thuộc về các con cái của Hết này, đã là một nỗi buồn lòng cho Y-sác và Rê-bê-ca. Cũng vậy, Phao-lô đã tôn trọng Phê-tu: Công Vụ 26:25, "Tôi không điên đâu, hỡi Phê-tu rất tôn quý." Không chỉ sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân sẽ khiến người ta tôn trọng những kẻ gian ác ở ngoài Hội Thánh hữu hình, mà còn tôn trọng những anh em giả dối và những kẻ bắt bớ. Như Gia-cốp, khi ông đang ở trong một tâm trạng tuyệt vời, vừa mới vật lộn suốt đêm với Đức Chúa Trời, và đã nhận được phước lành, đã tôn trọng Ê-sau, người anh em giả dối và bắt bớ mình: Sáng Thế Ký 33:3, "Gia-cốp sấp mình xuống đất bảy lần, cho đến khi đến gần Ê-sau, anh mình." Vì vậy ông gọi anh mình là chúa; và truyền cho cả gia đình mình cũng tôn trọng anh mình như vậy.
Như vậy, tôi đã cố gắng mô tả tấm lòng và hành vi của một người được cai trị bởi một sự khiêm nhường thật sự bởi ân điển, đúng với Kinh Thánh hết sức có thể theo khả năng của tôi.
Bấy giờ, chính từ một tấm lòng như thế này mà mọi tình cảm thánh khiết thật sự đều tuôn chảy. Các tình cảm Cơ Đốc giống như dầu thơm quý giá của Ma-ri mà bà đã đổ trên đầu Đấng Christ, làm cho cả nhà đầy mùi thơm ngát. Dầu ấy được đổ ra từ một hộp bằng ngọc thạch; cũng vậy, các tình cảm bởi ân điển tuôn chảy đến với Đấng Christ từ một tấm lòng trong sạch. Dầu ấy được đổ ra từ một hộp đã vỡ; cho đến khi hộp bị vỡ, dầu không thể chảy ra, cũng không tỏa mùi thơm được; cũng vậy, các tình cảm bởi ân điển tuôn chảy từ một tấm lòng tan vỡ. Các tình cảm bởi ân điển cũng giống như những tình cảm của Ma-ri Ma-đơ-len (Lu-ca 7 ở phần cuối), bà cũng đổ dầu thơm quý giá trên Đấng Christ, từ một hộp ngọc thạch đã vỡ, xức dầu ấy lên chân của Chúa Giê-xu, khi bà đã rửa chân Ngài bằng nước mắt mình, và lau bằng tóc trên đầu mình. Mọi tình cảm bởi ân điển mà là một mùi thơm ngọt ngào cho Đấng Christ, và làm cho linh hồn của một Cơ Đốc nhân đầy sự ngọt ngào và hương thơm thiên thượng, đều là những tình cảm của tấm lòng tan vỡ. Một tình yêu Cơ Đốc thật sự, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với loài người, là một tình yêu khiêm nhường, tan vỡ trong lòng. Những ước muốn của các thánh đồ, dù tha thiết đến đâu, cũng là những ước muốn khiêm nhường. Hy vọng của họ là một hy vọng khiêm nhường; và niềm vui của họ, ngay cả khi không thể tả xiết, và đầy vinh hiển, cũng là một niềm vui khiêm nhường, tan vỡ trong lòng, và khiến Cơ Đốc nhân càng nghèo khó trong tâm linh hơn; và càng giống một đứa trẻ nhỏ hơn, và càng có khuynh hướng hạ mình cách phổ quát trong hành vi hơn.
VII. Một điều khác, trong đó các tình cảm bởi ân điển được phân biệt với những tình cảm khác, là chúng đi kèm với một sự thay đổi về bản chất.
Mọi tình cảm bởi ân điển đều phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh, trong đó linh hồn nhận thấy sự tuyệt vời và vinh hiển của những điều thuộc về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho nó, như đã cho thấy trước đây. Nhưng mọi sự mặc khải thuộc linh đều có tính biến đổi; và không chỉ tạo ra một sự thay đổi trong sự thực hành, cảm giác, và tâm trạng hiện tại của linh hồn, mà còn có quyền năng và hiệu lực đến nỗi chúng tạo ra một sự thay đổi trong chính bản chất của linh hồn: II Cô-rinh-tô 3:18, "Nhưng chúng ta hết thảy đều với mặt trần mà ngó như trong gương vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh." Một quyền năng như thế này đúng là quyền năng của Đức Chúa Trời, và chỉ riêng thuộc về Thánh Linh của Chúa: quyền năng khác có thể tạo ra một sự thay đổi trong tâm trạng và cảm xúc hiện tại của con người: nhưng chỉ quyền năng của Đấng Tạo Hóa mới có thể thay đổi bản chất, hoặc ban cho một bản chất mới. Và không có sự mặc khải hay soi sáng nào ngoài những sự mặc khải và soi sáng thuộc về Đức Chúa Trời và siêu nhiên, sẽ có hiệu quả siêu nhiên này. Nhưng mọi sự mặc khải như thế mà thật sự thuộc về Đức Chúa Trời đều có hiệu quả này. Linh hồn bị tác động sâu sắc bởi những sự mặc khải này, và bị tác động đến nỗi được biến đổi.
Đối với những tình cảm mà linh hồn là chủ thể trong sự trở lại của nó cũng vậy. Những sự mô tả trong Kinh Thánh về sự trở lại hàm ý mạnh mẽ và biểu thị một sự thay đổi về bản chất: như "được sinh lại; trở nên những tạo vật mới; sống lại từ kẻ chết; được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình; chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính; cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới; được tháp vào một gốc mới; có một hạt giống thuộc về Đức Chúa Trời được gieo vào trong lòng; được dự phần vào bản tính thuộc về Đức Chúa Trời," v.v.
Vì vậy, nếu không có một sự thay đổi lớn lao và đáng chú ý, còn tồn tại lâu dài, nơi những người nghĩ rằng mình đã kinh nghiệm một công việc trở lại, thì mọi sự tưởng tượng và khoe khoang của họ đều hư không, dù họ đã từng bị tác động đến đâu.[63] Sự trở lại là một sự thay đổi lớn lao và phổ quát của con người, khiến người ấy quay khỏi tội lỗi mà về với Đức Chúa Trời. Một người có thể bị kìm hãm khỏi tội lỗi trước khi được trở lại; nhưng khi người ấy được trở lại, người ấy không chỉ bị kìm hãm khỏi tội lỗi, mà chính tấm lòng và bản chất của người ấy đã quay khỏi tội lỗi mà hướng về sự thánh khiết: đến nỗi từ đó trở đi người ấy trở thành một người thánh khiết, và là kẻ thù của tội lỗi. Vì vậy, nếu sau những tình cảm cao độ của một người trong lần trở lại giả định đầu tiên của mình, chẳng bao lâu sau, không có một sự thay đổi nào rất rõ rệt, hoặc đáng chú ý, nơi người ấy, về những phẩm chất xấu, và những thói quen xấu xa, trước kia vốn thấy rõ nơi người ấy, và người ấy thường xuyên vẫn chịu sự chi phối của cùng một loại khuynh hướng như trước kia, và dường như cùng một điều ấy vẫn thuộc về tính cách của người ấy; người ấy tỏ ra ích kỷ, xác thịt, ngu muội, và ngang bướng, không giống Cơ Đốc nhân và không có hương vị như trước; thì đó là một bằng chứng chống lại người ấy lớn hơn là câu chuyện sáng sủa nhất về những kinh nghiệm từng được kể ra là bênh vực cho người ấy. Vì trong Đấng Christ Giê-xu, phép cắt bì hay không cắt bì, lời xưng nhận cao hay lời xưng nhận thấp, một câu chuyện tốt đẹp hay một câu chuyện tan vỡ, đều chẳng có giá trị gì; nhưng chỉ có một tạo vật mới mà thôi.
Nếu có một sự thay đổi rất lớn thấy rõ nơi một người trong một thời gian; nếu sự thay đổi ấy không tồn tại lâu dài, nhưng về sau người ấy lại trở lại, một cách thường xuyên, gần như trước kia; thì dường như đó không phải là một sự thay đổi về bản chất; vì bản chất là một điều tồn tại lâu dài. Một con heo vốn có bản chất ô uế có thể được rửa sạch, nhưng bản chất heo vẫn còn; và một con chim bồ câu vốn có bản chất sạch sẽ có thể bị làm cho ô uế, nhưng bản chất sạch sẽ của nó vẫn còn.[64]
Thật vậy, cần phải có sự châm chước đối với khí chất tự nhiên; sự trở lại không hoàn toàn nhổ bỏ khí chất tự nhiên; những tội lỗi mà một người, do thể chất tự nhiên của mình, vốn nghiêng về nhất trước khi trở lại, thì sau đó người ấy vẫn có thể dễ sa vào nhất. Nhưng dù vậy, sự trở lại sẽ tạo ra một sự thay đổi lớn lao ngay cả đối với những tội lỗi này. Dù ân điển, khi còn chưa hoàn hảo, không nhổ bỏ một khí chất tự nhiên xấu xa, nhưng nó có quyền năng và hiệu lực lớn lao đối với khí chất ấy, để sửa chữa nó. Sự thay đổi được tạo ra trong sự trở lại là một sự thay đổi phổ quát; ân điển thay đổi một người về bất cứ điều gì tội lỗi trong người ấy; người cũ được cởi bỏ, và người mới được mặc lấy, người ấy được nên thánh trọn vẹn; và người ấy trở thành một tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới; mọi tội lỗi đều bị giết chết, những tội do khí chất tự nhiên, cũng như những tội khác. Nếu một người trước khi trở lại, do thể chất tự nhiên của mình đặc biệt nghiêng về sự dâm dục, hoặc say sưa, hoặc ác độc; thì ân điển trở lại sẽ tạo ra một sự thay đổi lớn lao nơi người ấy, về những khuynh hướng xấu xa này; đến nỗi dù người ấy vẫn có thể gặp nguy hiểm nhất về những tội lỗi này, nhưng chúng sẽ không còn cai trị trên người ấy nữa; cũng sẽ không còn đúng là tính cách của người ấy nữa. Thật vậy, sự ăn năn thật, về một số phương diện, đặc biệt khiến một người quay chống lại chính tội lỗi của mình, tội mà người ấy đã phạm nhiều nhất, và đã làm ô danh Đức Chúa Trời nhiều nhất. Người nào từ bỏ các tội khác, nhưng giữ lại tội lỗi chính của mình, tội lỗi mà người ấy chủ yếu nghiêng về, thì giống như Sau-lơ, khi được sai đi chống lại các kẻ thù của Đức Chúa Trời là dân A-ma-léc, với một mệnh lệnh nghiêm ngặt là không để một ai trong số họ sống sót, nhưng phải tiêu diệt hoàn toàn, nhỏ và lớn; ông đã tiêu diệt hoàn toàn những người thấp kém, nhưng lại giữ vua, kẻ đứng đầu trong số họ, còn sống.
Một số người ngu dại lấy làm lý lẽ bênh vực cho những sự mặc khải và tình cảm của mình, rằng khi những sự ấy qua đi, họ bị bỏ lại hoàn toàn không có sự sống hay cảm giác nào, hoặc bất cứ điều gì vượt quá những gì họ đã có trước đây. Họ nghĩ đó là một bằng chứng rằng những gì họ đã kinh nghiệm hoàn toàn là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính mình, vì (họ nói) khi Đức Chúa Trời đã lìa khỏi, mọi sự đều mất hết; họ chẳng thấy và chẳng cảm được gì, và cũng chẳng tốt hơn trước kia chút nào.
Điều đó rất đúng, rằng mọi ân điển và sự tốt lành trong lòng các thánh đồ đều hoàn toàn từ Đức Chúa Trời; và họ hoàn toàn và trực tiếp lệ thuộc vào Ngài về điều ấy. Nhưng dù vậy, những người này đã lầm lẫn về cách thức Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, khi ban ân điển cứu rỗi cho linh hồn. Ngài ban Thánh Linh của Ngài để kết hợp với các năng lực của linh hồn, và ngự ở đó theo cách của một nguyên lý của bản chất; đến nỗi linh hồn, khi được ban cho ân điển, cũng được ban cho một bản chất mới: nhưng bản chất là một điều tồn tại lâu dài. Mọi sự thực hành ân điển đều hoàn toàn từ Đấng Christ: nhưng những sự thực hành ấy không phải từ Đấng Christ, như một điều gì đó sống động, chuyển động và khuấy động, một điều gì đó không có sự sống, và vẫn không có sự sống; nhưng như có sự sống được truyền thông cho nó; đến nỗi, nhờ quyền năng của Đấng Christ, nó có sẵn trong chính mình một bản chất sống động. Trong linh hồn nơi Đấng Christ ngự cách cứu rỗi, Ngài sống ở đó. Ngài không chỉ sống ở ngoài nó, để tác động nó một cách mạnh mẽ, nhưng Ngài sống trong nó, đến nỗi chính nó cũng sống. Ân điển trong linh hồn cũng từ Đấng Christ, như ánh sáng trong một tấm kính, được giơ ra dưới ánh mặt trời, là từ mặt trời. Nhưng điều này chỉ biểu thị cách thức truyền thông ân điển cho linh hồn một phần mà thôi; vì tấm kính vẫn như trước, bản chất của nó chẳng hề thay đổi, nó vẫn không có chút ánh sáng nào trong bản chất như trước. Nhưng linh hồn của một thánh đồ nhận ánh sáng từ Mặt Trời công chính, theo cách mà bản chất của nó được thay đổi, và nó trở nên đúng là một vật phát sáng; không chỉ mặt trời chiếu sáng trong các thánh đồ, mà họ cũng trở nên những mặt trời nhỏ, dự phần vào bản chất của nguồn ánh sáng của mình. Về phương diện này, cách thức họ nhận ánh sáng giống như cách thức của các đèn trong đền tạm, hơn là của một tấm kính phản chiếu; các đèn ấy, dù được thắp lên bằng lửa từ trời, nhưng nhờ đó chính chúng trở thành những vật cháy sáng. Các thánh đồ không chỉ uống nước sự sống, tuôn chảy từ nguồn gốc; nhưng nước này trở thành một nguồn nước trong họ, tuôn lên ở đó, và tuôn chảy ra khỏi họ, Giăng 4:14, và chương 7:38, 39. Ân điển được ví như một hạt giống được gieo vào, không chỉ ở trong đất, mà còn bám chặt vào đất, có rễ ở đó, và lớn lên ở đó, và là một nguyên lý sống động và thuộc về bản chất còn tồn tại lâu dài ở đó.
Như đối với những sự mặc khải thuộc linh và những tình cảm được ban cho trong lần trở lại đầu tiên, thì đối với mọi sự soi sáng và tình cảm thuộc loại ấy, mà người ta là chủ thể về sau, cũng vậy; tất cả chúng đều có tính biến đổi. Có một quyền năng và năng lực thuộc về Đức Chúa Trời giống như vậy trong chúng, như trong những sự mặc khải đầu tiên; và chúng vẫn chạm đến tận đáy lòng, và tác động và thay đổi chính bản chất của linh hồn, tương xứng với mức độ mà chúng được ban cho. Và một sự biến đổi về bản chất được tiếp tục và thực hiện bởi chúng, cho đến cuối đời, cho đến khi nó được đem đến sự hoàn hảo trong vinh hiển. Do đó, tiến trình của công việc ân điển trong lòng các thánh đồ, được mô tả trong Kinh Thánh, như một sự trở lại và đổi mới bản chất liên tục. Vì vậy, sứ đồ khuyên những người ở tại Rô-ma, "được Đức Chúa Trời yêu thương, được gọi làm thánh đồ," và là những người đã nhận lãnh những sự thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời, "hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình:" Rô-ma 12:1, 2, "Vậy, tôi khuyên anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống; và đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình;" so sánh với chương 1:7. Cũng vậy, sứ đồ, khi viết cho "các thánh đồ và người trung tín trong Đấng Christ Giê-xu," ở tại Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 1:1), và những người xưa kia đã chết trong tội lỗi mình, nhưng nay đã được làm cho sống lại và cùng ngồi với nhau trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, và được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, xưa kia ở xa, nhưng nay đã được đến gần bởi huyết của Đấng Christ, và không còn là người ngoại và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời, và được xây dựng chung với nhau để làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh; tôi nói, sứ đồ khi viết cho những người này, bảo họ rằng, "người không thôi cầu nguyện cho họ, rằng Đức Chúa Trời ban cho họ thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, trong sự nhận biết Đấng Christ; mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng, để họ biết, hoặc kinh nghiệm, sự lớn lao tột bậc của quyền năng Đức Chúa Trời đối với những người tin, theo sự vận hành quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời," Ê-phê-sô 1:16, đến cuối chương. Trong điều này, sứ đồ có ý nói đến quyền năng và công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc trở lại và đổi mới linh hồn; như phần tiếp theo cho thấy rõ ràng nhất. Cũng vậy, sứ đồ khuyên cùng những người ấy "hãy cởi bỏ người cũ, là người hư hỏng theo những dục vọng dối trá; và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình; và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật," Ê-phê-sô 4:22, 23, 24.
Có một thứ tình cảm cao độ mà một số người thỉnh thoảng có, khiến họ chẳng còn một vẻ gì của một hiệu quả tồn tại lâu dài. Chúng qua đi đột ngột; đến nỗi từ chính đỉnh cao của cảm xúc, và sự ngây ngất dường như của họ, họ lập tức trở nên hoàn toàn chết lặng, và trống rỗng mọi cảm giác và hoạt động. Chắc chắn những tình cảm cao độ bởi ân điển thường không như vậy;[65] chúng để lại một mùi thơm ngọt ngào và một hương vị của những điều thuộc về Đức Chúa Trời trong lòng, và một khuynh hướng của linh hồn mạnh mẽ hơn về phía Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Như mặt của Môi-se không chỉ sáng trong khi ông ở trên núi, trò chuyện cách phi thường với Đức Chúa Trời, mà nó còn tiếp tục sáng sau khi ông từ trên núi xuống. Khi người ta đã trò chuyện với Đấng Christ một cách phi thường, thì có một hiệu quả rõ rệt còn lại trên họ; có một điều đáng chú ý trong khuynh hướng và tâm trạng của họ, mà nếu chúng ta nhận biết, và truy nguyên đến nguyên nhân của nó, chúng ta sẽ thấy đó là vì họ đã ở với Chúa Giê-xu, Công Vụ 4:13.
VIII. Các tình cảm thật sự bởi ân điển khác với những tình cảm giả dối và lừa dối, ở chỗ chúng hướng đến, và đi kèm với tâm linh và tâm tính hiền như chiên con, nhu mì như chim bồ câu của Chúa Giê-xu Christ; hay nói cách khác, chúng tự nhiên sinh ra và thúc đẩy một tâm linh yêu thương, nhu mì, yên lặng, tha thứ và thương xót, như thấy nơi Đấng Christ.
Bằng chứng về điều này trong Kinh Thánh rất dồi dào. Nếu chúng ta xét đoán bản chất của Cơ Đốc giáo, và tâm linh đúng đắn của Phúc Âm, theo lời của Đức Chúa Trời, thì tâm linh này là điều mà, xét về sự nổi bật, có thể được gọi là tâm linh Cơ Đốc; và có thể được xem là khuynh hướng thật, và phân biệt của lòng các Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân. Khi một số môn đồ của Đấng Christ nói điều gì đó, vì thiếu suy xét và yếu đuối, mà không phù hợp với một tâm linh như thế, Đấng Christ bảo họ rằng họ không biết mình thuộc về tâm linh nào, Lu-ca 9:55, hàm ý rằng tâm linh mà tôi đang nói đến này, là tâm linh đúng đắn của tôn giáo và vương quốc của Ngài. Mọi người thật sự tin kính, và là môn đồ thật của Đấng Christ, đều có tâm linh này trong mình; và không chỉ vậy, mà họ còn thuộc về tâm linh này; đó là tâm linh mà họ bị chiếm hữu và cai trị đến nỗi nó là tính cách thật và đúng đắn của họ. Điều này rõ ràng qua điều mà người khôn ngoan nói, Châm Ngôn 17:27 (rõ ràng có ý nói đến một tâm linh như thế này): "Người có sự hiểu biết thì có tâm linh tuyệt vời." Và qua sự mô tả đặc biệt mà Đấng Christ đưa ra về những phẩm chất và tâm tính của những người thật sự được phước, là những người sẽ được thương xót, và là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:5, 7, 9, "Phước cho những kẻ nhu mì: vì sẽ hưởng được đất. Phước cho những kẻ hay thương xót: vì sẽ được thương xót. Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận: vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời." Và rằng tâm linh này là tính cách đặc biệt của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, được biểu lộ qua Cô-lô-se 3:12, 13: "Vậy, anh em là những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục; hãy chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ lẫn nhau." Và sứ đồ, khi nói về tâm tính và khuynh hướng ấy, mà ông nói là điều tuyệt vời nhất và thiết yếu nhất trong Cơ Đốc giáo, và nếu không có nó thì không ai là Cơ Đốc nhân thật, và lời xưng nhận và ân tứ vinh hiển nhất cũng chẳng là gì (gọi tâm linh này bằng tên là tình yêu thương), ông mô tả nó như thế này, I Cô-rinh-tô 13:4, 5: "Tình yêu thương hay nhịn nhục, hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị; tình yêu thương chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng cư xử trái lẽ, chẳng kiếm tư lợi, chẳng dễ nổi giận, chẳng nghĩ điều dữ." Và cùng một sứ đồ ấy, Ga-la-ti 5, khi cố ý tuyên bố những dấu hiệu và bông trái phân biệt của ân điển Cơ Đốc thật, chủ yếu nhấn mạnh vào những điều thuộc về một tâm tính và tâm linh như tôi đang nói đến, câu 22, 23: "Nhưng trái của Thánh Linh là: yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, nhu mì, tiết độ." Và sứ đồ Gia-cơ cũng vậy, khi mô tả ân điển thật, hay sự khôn ngoan từ trên mà có, với mục đích đã tuyên bố ấy, rằng những người khác có tâm linh ngược lại chớ tự lừa dối mình, và nói dối nghịch cùng lẽ thật, khi xưng mình là Cơ Đốc nhân, trong khi họ không phải, Gia-cơ 3:14-17: "Nếu anh em có sự ghen ghét cay đắng và tranh cạnh trong lòng, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan này không phải từ trên mà xuống đâu, mà là thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ. Vì ở đâu có ghen ghét và tranh cạnh, thì ở đó có sự lộn xộn và mọi thứ ác. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà có, thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, dễ vâng lời, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành."
Mọi điều thuộc về sự thánh khiết của lòng, thật vậy, đều thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo thật; và tính cách của các Cơ Đốc nhân; nhưng một tâm linh thánh khiết như biểu lộ trong một số ân tứ đặc biệt, có thể được gọi một cách đặc biệt hơn là tâm linh Cơ Đốc hay tâm tính Cơ Đốc. Có một số phẩm chất và đức tính đáng mến, đặc biệt phù hợp với bản chất của hiến chế Phúc Âm, và lời xưng nhận Cơ Đốc; vì có một sự phù hợp đặc biệt nơi chúng, với những thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ và tôn vinh cách đáng chú ý hơn trong công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, là chủ đề lớn của sự mặc khải Cơ Đốc; và cũng có một sự phù hợp đặc biệt với những đức tính đã được Chúa Giê-xu Christ thực hành cách kỳ diệu đối với chúng ta trong công việc ấy, và gương phước hạnh mà Ngài đã nêu ra cho chúng ta trong đó; và cũng vì chúng đặc biệt phù hợp với ý hướng và mục đích đặc biệt của công việc cứu chuộc, và những lợi ích mà nhờ đó chúng ta nhận được, và mối quan hệ mà nó đem chúng ta vào, với Đức Chúa Trời và với nhau. Và những đức tính này là như sự khiêm nhường, nhu mì, yêu thương, tha thứ, và thương xót. Vì vậy, những điều này đặc biệt thuộc về tính cách của các Cơ Đốc nhân, với tư cách là Cơ Đốc nhân.
Những điều này được nói đến như những gì đặc biệt là tính cách của chính Chúa Giê-xu Christ, Đầu lớn của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng được nói đến như vậy trong các lời tiên tri của Cựu Ước; như trong lời được trích dẫn Ma-thi-ơ 21:5: "Hãy nói với con gái Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, ngồi trên lừa, và lừa con, là con của lừa cái." Cũng vậy, chính Đấng Christ nói về chúng, Ma-thi-ơ 11:29: "Hãy học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Điều ấy cũng tỏ ra qua tên mà Đấng Christ thường được gọi trong Kinh Thánh, tức là Chiên Con. Và như những điều này đặc biệt là tính cách của Đấng Christ, thì chúng cũng đặc biệt là tính cách của các Cơ Đốc nhân. Các Cơ Đốc nhân giống như Đấng Christ; không ai xứng đáng với tên Cơ Đốc nhân, nếu trong tính cách chủ yếu của mình, người ấy không giống như vậy. "Người mới được đổi mới, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người," Cô-lô-se 3:10. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều ngó như trong gương vinh hiển của Chúa, và được biến hóa nên cũng một ảnh tượng ấy, bởi Thánh Linh của Ngài, II Cô-rinh-tô 3:18. Những người được tuyển chọn đều đã được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, để Ngài trở nên Con trưởng giữa nhiều anh em, Rô-ma 8:29. Như chúng ta đã mang hình ảnh của người đầu tiên, là người thuộc về đất, thì chúng ta cũng phải mang hình ảnh của người thuộc về trời; vì người thuộc về đất như thế nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng như thế ấy; và người thuộc về trời như thế nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng như thế ấy, I Cô-rinh-tô 15:47, 48, 49.—Đấng Christ đầy dẫy ân điển; và các Cơ Đốc nhân đều nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển nối ân điển; tức là, có ân điển nơi các Cơ Đốc nhân tương ứng với ân điển nơi Đấng Christ, một sự tương ứng như giữa sáp và con dấu; có tính cách đối với tính cách: những ân tứ như vậy, một tâm linh và tâm tính như vậy, những điều thuộc về tính cách của Đấng Christ, cũng thuộc về tính cách của họ. Khuynh hướng mà tính cách của Đấng Christ đặc biệt gồm có, thì hình ảnh của Ngài cũng đặc biệt gồm có trong đó. Các Cơ Đốc nhân chiếu sáng nhờ phản chiếu ánh sáng của Mặt Trời công chính, thì chiếu sáng với cùng một thứ sáng chói, cùng những tia sáng dịu dàng, ngọt ngào, và dễ chịu. Những ngọn đèn của đền thánh thuộc linh này, được thắp lên bằng lửa từ trời, cháy với cùng một thứ ngọn lửa. Nhánh cây cùng bản chất với thân và rễ, có cùng nhựa sống, và sinh cùng một thứ trái. Các chi thể có cùng một thứ sự sống với đầu. Thật lạ lùng nếu các Cơ Đốc nhân không cùng tâm tính và tâm linh mà Đấng Christ có; khi họ là thịt và xương của Ngài, thật vậy, là một tâm linh với Ngài, I Cô-rinh-tô 6:17; và sống đến nỗi không phải họ sống, mà là Đấng Christ sống trong họ. Một tâm linh Cơ Đốc là dấu ấn của Đấng Christ mà Ngài đặt trên linh hồn dân Ngài, con dấu của Ngài trên trán họ, mang hình ảnh và dòng chữ của Ngài.—Các Cơ Đốc nhân là những người theo Đấng Christ; và họ theo Ngài như vậy, khi họ vâng theo lời kêu gọi của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:28, 29, "Hãy đến cùng ta—và học theo ta: vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Họ theo Ngài như Chiên Con: Khải Huyền 14:4, "Ấy là những kẻ theo Chiên Con bất cứ Ngài đi đâu." Các Cơ Đốc nhân thật dường như được mặc lấy tâm tính nhu mì, yên lặng, và yêu thương của Đấng Christ; vì hễ ai ở trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ. Và về phương diện này, Hội Thánh được mặc lấy mặt trời, không chỉ bằng cách được mặc lấy sự công chính đã được kể cho mình của Ngài, mà còn bằng cách được trang điểm bằng các ân tứ của Ngài, Rô-ma 13:14. Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên lớn, chính Ngài là Chiên Con, và các tín hữu cũng là những chiên con; cả bầy đều là những chiên con: Giăng 21:15, "Hãy chăn những chiên con của ta." Lu-ca 10:3, "Ta sai các ngươi đi như chiên con ở giữa bầy muông sói." Sự cứu chuộc Hội Thánh bởi Đấng Christ khỏi quyền lực của ma quỷ, xưa kia được hình bóng bởi việc Đa-vít giải cứu chiên con khỏi miệng sư tử và con gấu.
Rằng cách thức đức hạnh như đã nói đến, là chính bản chất của tâm linh Cơ Đốc, hay tâm linh làm việc trong Đấng Christ, và trong các chi thể của Ngài, và trong bản chất phân biệt của nó, rõ ràng qua điều này, rằng chim bồ câu chính là biểu tượng hay hình bóng, được Đức Chúa Trời chọn, để biểu thị nó. Những điều nào là hình bóng thích hợp nhất của những điều khác, thì chúng biểu thị tốt nhất điều phân biệt nhất trong bản chất của chúng. Thánh Linh đã giáng xuống trên Đấng Christ, khi Ngài được Cha xức dầu, giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu. Chim bồ câu là một hình bóng nổi tiếng về sự nhu mì, vô hại, bình an và yêu thương. Nhưng cùng một Thánh Linh đã giáng xuống trên đầu của Hội Thánh, cũng giáng xuống trên các chi thể. "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ," Ga-la-ti 4:6. Và "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài," Rô-ma 8:9. Chỉ có một Thánh Linh cho toàn thể thân thể mầu nhiệm, đầu và các chi thể, I Cô-rinh-tô 6:17, Ê-phê-sô 4:4. Đấng Christ hà hơi Thánh Linh của Ngài trên các môn đồ Ngài, Giăng 20:22. Như Đấng Christ đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu, thì các Cơ Đốc nhân cũng "có sự xức dầu từ Đấng Thánh," I Giăng 2:20, 27. Và họ được xức dầu bằng cùng một thứ dầu; đó là cùng một "dầu thơm quý giá trên đầu, chảy xuống đến vạt áo." Và trên cả hai, đó là một tâm linh bình an và yêu thương. Thi Thiên 133:1, 2, "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay! Ấy khác nào dầu quý giá đổ ra trên đầu, chảy xuống râu, tức râu A-rôn, chảy xuống đến vạt áo người." Dầu trên áo của A-rôn có cùng mùi thơm ngọt ngào và không thể bắt chước được với dầu trên đầu người; mùi của cùng những hương liệu ngọt ngào ấy, các tình cảm Cơ Đốc, và một cách cư xử Cơ Đốc, chỉ là sự tuôn chảy ra của mùi thơm từ dầu thơm ngọt ngào của Đấng Christ. Vì Hội Thánh có một tâm tính và khuynh hướng nhu mì như chim bồ câu, nên người ta nói về nàng rằng nàng có mắt chim bồ câu, Nhã Ca 1:15: "Kìa, nàng là xinh đẹp, hỡi người yêu dấu của ta, kìa, nàng là xinh đẹp, nàng có mắt chim bồ câu." Và chương 4:1, "Kìa, nàng là xinh đẹp, hỡi người yêu dấu của ta, kìa, nàng là xinh đẹp, nàng có mắt chim bồ câu trong lọn tóc nàng." Cũng điều ấy được nói về Đấng Christ, chương 6:12: "Mắt Ngài như mắt chim bồ câu." Và Hội Thánh thường được ví với chim bồ câu trong Kinh Thánh: Nhã Ca 2:14, "Hỡi bồ câu của ta, ở trong hốc đá." Chương 5:2, "Hãy mở cửa cho ta, hỡi người yêu dấu của ta, hỡi bồ câu của ta." Và chương 6:9, "Bồ câu của ta, người toàn hảo của ta chỉ có một." Thi Thiên 68:13, "Các ngươi sẽ như cánh chim bồ câu, bọc bạc, và lông nó bằng vàng vàng." Và 74:19, "Xin chớ phó linh hồn của chim cu cho đám đông kẻ ác." Con chim bồ câu mà Nô-ê thả ra khỏi tàu, không tìm được chỗ nghỉ cho bàn chân mình, cho đến khi trở về, là hình bóng của một thánh đồ thật.
Sự nhu mì là tính cách của các thánh đồ đến nỗi những kẻ nhu mì và những người tin kính, được dùng như những từ đồng nghĩa trong Kinh Thánh: như Thi Thiên 37:10, 11, kẻ ác và kẻ nhu mì được đặt đối lập nhau, như kẻ ác và người tin kính: "Còn ít lâu nữa kẻ ác sẽ không còn; nhưng kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất." Cũng vậy, Thi Thiên 147:6, "Đức Giê-hô-va nâng đỡ kẻ nhu mì: Ngài hạ kẻ ác xuống đất."
Chắc chắn phần lớn là vì lý do này mà Đấng Christ ví tất cả các môn đồ của Ngài, tất cả những kẻ thừa hưởng thiên đàng, như những trẻ nhỏ: Ma-thi-ơ 19:14, “Hãy để con trẻ đến cùng ta, chớ ngăn cấm; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Ma-thi-ơ 10:42, “Ai sẽ cho một người trong những kẻ nhỏ mọn nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người đó là môn đồ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, người đó sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu.” Ma-thi-ơ 18:6, “Ai sẽ làm cho một người trong những kẻ nhỏ mọn nầy sa ngã, v.v.” Câu 10, “Hãy giữ mình, chớ khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ nầy.” Câu 14, “Cha các ngươi ở trên trời cũng không muốn cho một đứa nào trong những đứa trẻ nầy phải hư mất.” Giăng 13:33, “Hỡi các con nhỏ, ta còn ở với các ngươi một ít lâu nữa.” Trẻ nhỏ thì vô tội và vô hại; chúng không gây ra nhiều tai họa trong thế gian; người ta không cần phải sợ chúng; chúng không phải là hạng người nguy hiểm; cơn giận của chúng không kéo dài lâu, chúng không ghi nhớ những sự xúc phạm với lòng oán giận cao độ, nuôi dưỡng những sự ác ý sâu xa và ăn sâu. Cơ Đốc nhân cũng vậy, về sự ác, thì như con trẻ, I Cô-rinh-tô 14:20. Trẻ nhỏ không xảo trá và dối gạt, nhưng ngay thẳng và đơn sơ; chúng không rành những mánh khóe của sự bịa đặt và dối trá; và xa lạ với những sự ngụy trang khéo léo. Chúng dễ uốn nắn và dễ bảo, chứ không cố chấp và bướng bỉnh; không tin cậy nơi sự hiểu biết của chính mình, nhưng nương cậy nơi sự dạy dỗ của cha mẹ, và của những người có sự hiểu biết cao hơn. Vì vậy đây là một hình ảnh thích hợp và sống động về những người theo Chiên Con. Việc con người giống như trẻ nhỏ như vậy, không những là một điều rất đáng khen ngợi, và là điều Cơ Đốc nhân chấp nhận và nhắm đến, và là điều một số người tiến bộ phi thường đạt được: mà còn là đặc tính phổ quát của họ, và tuyệt đối cần thiết để được vào nước thiên đàng: Ma-thi-ơ 18:3, “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như con trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu.” Mác 10:15, “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó đâu.”
Nhưng ở đây có người sẵn sàng nói rằng: Chẳng lẽ không có cái gọi là sự can đảm Cơ Đốc, và sự dạn dĩ vì Đấng Christ, làm những chiến sĩ tốt trong cuộc chiến Cơ Đốc, và mạnh dạn bước ra chống lại những kẻ thù của Đấng Christ và dân sự Ngài hay sao?
Đáp lại điều đó, tôi trả lời rằng: Chắc chắn có điều đó. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc được ví như một cuộc chiến tranh, và ví như vậy thật là thích hợp. Và những Cơ Đốc nhân nổi bật nhất là những chiến sĩ giỏi nhất, được ban cho những mức độ cao nhất của sự can đảm Cơ Đốc. Và dân sự của Đức Chúa Trời có bổn phận phải kiên định và mạnh mẽ trong sự chống đối những mưu đồ và đường lối của những kẻ đang tìm cách lật đổ vương quốc của Đấng Christ, và lợi ích của tôn giáo. Nhưng nhiều người dường như hoàn toàn hiểu lầm về bản chất của sự can đảm Cơ Đốc. Nó khác xa với sự hung dữ tàn bạo, hay sự táo bạo của các thú săn mồi. Sự can đảm Cơ Đốc chân thật gồm có sức mạnh của tâm trí, nhờ ân điển, thể hiện trong hai điều; trong việc cai trị và kiềm chế những đam mê và tình cảm xấu xa, ngang bướng của tâm trí; và trong việc kiên định và tự do thể hiện, và theo đuổi những tình cảm và khuynh hướng tốt lành, mà không bị ngăn trở bởi sự sợ hãi tội lỗi, hay sự chống đối của kẻ thù. Nhưng những đam mê bị kiềm chế và giữ dưới quyền trong sự thể hiện sức mạnh và sự can đảm Cơ Đốc này, chính là những đam mê được thể hiện một cách mạnh mẽ và dữ dội trong một sự dạn dĩ giả tạo vì Đấng Christ. Và những tình cảm được thể hiện mạnh mẽ trong sự can đảm chân thật, chính là những tình cảm Cơ Đốc, thánh khiết trực tiếp trái ngược với chúng. Dù sự can đảm Cơ Đốc tỏ ra trong việc chống lại và đối phó với những kẻ thù ở bên ngoài chúng ta; nhưng nó càng tỏ ra nhiều hơn trong việc chống cự và kiềm chế những kẻ thù ở bên trong chúng ta; vì chúng là những kẻ thù tệ hại nhất và mạnh nhất của chúng ta, và có lợi thế lớn nhất chống lại chúng ta. Sức mạnh của người chiến sĩ tốt của Chúa Giê-xu Christ tỏ ra trong không điều gì hơn là trong việc kiên định giữ gìn sự bình tĩnh thánh khiết, sự nhu mì, sự ngọt ngào, và lòng nhân từ của tâm trí mình, giữa tất cả những cơn bão tố, những sự xúc phạm, những cách cư xử lạ lùng, và những hành động và biến cố bất ngờ của thế gian xấu xa và phi lý này. Kinh Thánh dường như ám chỉ rằng sự can đảm chân thật chủ yếu gồm có điều này: Châm Ngôn 16:32, “Kẻ chậm nóng giận thắng hơn người dũng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.”
Cách trực tiếp nhất và chắc chắn nhất trên đời, để phán đoán đúng thế nào là một sự can đảm thánh khiết, trong việc chiến đấu với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, là nhìn đến Vị Chỉ Huy của mọi đạo binh Đức Chúa Trời, và là Đấng lãnh đạo và gương mẫu vĩ đại của chúng ta, và xem sự can đảm và lòng dũng cảm của Ngài đã tỏ ra ở đâu, trong cuộc xung đột chính của Ngài, và trong thời gian của trận chiến lớn nhất từng có, hoặc sẽ có, chống lại những kẻ thù này, khi Ngài chiến đấu một mình, và trong dân sự không có ai ở cùng Ngài, và đã thể hiện sự can đảm của Ngài ở mức độ cao nhất mà Ngài từng thể hiện, và đã giành được chiến thắng vinh hiển sẽ được ca ngợi trong những lời tán dương và chiến thắng của mọi đạo binh trên trời, suốt cả cõi đời đời; tức là nhìn đến Chúa Giê-xu Christ trong thời gian Ngài chịu khổ lần cuối, khi những kẻ thù của Ngài trên đất và dưới địa ngục đã tấn công Ngài dữ dội nhất, vây quanh Ngài mọi phía, như những sư tử xé mồi và gầm thét. Chắc chắn ở đây chúng ta sẽ thấy sự can đảm của một chiến sĩ thánh khiết và nhà vô địch trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, trong sự hoàn hảo cao nhất và vẻ rực rỡ lớn nhất của nó, và một gương mẫu thích hợp cho các chiến sĩ noi theo, là những người chiến đấu dưới quyền Vị Chỉ Huy này. Nhưng Ngài đã tỏ sự dạn dĩ và lòng dũng cảm thánh khiết của Ngài vào lúc đó như thế nào? Không phải trong việc thể hiện bất kỳ đam mê nóng nảy nào; không phải trong những lời nói dữ dội và hung bạo, và trong việc hùng hồn lên án và kêu la về sự gian ác không thể chịu nổi của những kẻ chống đối, nói thẳng với chúng những gì chúng đáng nhận: mà là trong việc không mở miệng khi bị hoạn nạn và bị áp bức, trong việc đi như chiên con đến hàng làm thịt, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, không mở miệng; cầu nguyện xin Cha tha thứ cho những kẻ thù tàn ác của Ngài vì chúng không biết mình làm điều gì; không làm đổ máu người khác, mà với tất cả sự nhẫn nhục và tình yêu thương đắc thắng, làm đổ chính máu mình. Thật vậy, một trong các môn đồ của Ngài, là người đã khoe khoang trước về sự dạn dĩ vì Đấng Christ, và quả quyết tuyên bố rằng mình thà chết với Đấng Christ còn hơn chối Ngài, đã bắt đầu vung gươm chém loạn xạ: nhưng Đấng Christ nhu mì quở trách người, và chữa lành vết thương người đã gây ra. Và chưa bao giờ sự nhẫn nhục, nhu mì, yêu thương, và tha thứ của Đấng Christ lại tỏ ra vinh hiển như lúc đó. Chưa bao giờ Ngài tỏ ra giống chiên con đến thế, và chưa bao giờ Ngài tỏ ra nhiều tinh thần như bồ câu đến thế, như lúc đó. Vì vậy, nếu chúng ta thấy bất kỳ người nào trong số những người theo Đấng Christ, giữa sự chống đối dữ dội nhất, phi lý nhất, và gian ác nhất của những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chính mình, vẫn giữ gìn dưới tất cả sự cám dỗ này, sự khiêm nhường, sự yên lặng, và sự dịu dàng của một chiên con, và sự vô hại, cùng tình yêu thương và sự ngọt ngào của một bồ câu, thì chúng ta có thể phán đoán đúng rằng đây là một chiến sĩ tốt của Chúa Giê-xu Christ.
Khi con người hung dữ và bạo động, và thể hiện những đam mê sắc bén và cay đắng của mình, thì điều đó tỏ ra sự yếu đuối thay vì sức mạnh và sự can đảm. I Cô-rinh-tô 3 ở phần đầu, “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với con trẻ trong Đấng Christ. Vì anh em vẫn còn xác thịt: vì trong anh em có sự ghen ghét, tranh cạnh, và bè đảng, anh em há chẳng phải là xác thịt, và bước đi như người đời sao?”
Có một sự dạn dĩ giả tạo vì Đấng Christ phát sinh từ một nguyên tắc chẳng tốt hơn sự kiêu ngạo. Một người có thể sẵn sàng phơi mình trước sự không ưa của thế gian, và thậm chí khiêu khích sự bất bình của họ vì kiêu ngạo. Vì bản chất của sự kiêu ngạo thuộc linh là khiến con người tìm kiếm sự khác biệt và tính riêng biệt; và vì vậy thường đặt mình vào cuộc chiến với những người mà họ gọi là xác thịt, để mình được tôn cao hơn trong phe phái của mình. Sự dạn dĩ chân thật vì Đấng Christ là phổ quát, và thắng hơn tất cả, và đưa con người lên trên sự bất bình của bạn bè và kẻ thù; đến nỗi họ sẽ từ bỏ tất cả thà hơn là Đấng Christ; và thà xúc phạm mọi phe phái, và bị mọi người nghĩ là hèn kém, còn hơn xúc phạm Đấng Christ. Và bổn phận thử xem một người có sẵn lòng bị những người cùng phe phái mình khinh dể, và bị họ xem là ít đáng được tôn trọng nhất hay không, là một sự thử thách thích hợp hơn nhiều về sự dạn dĩ của người đó vì Đấng Christ, so với việc người đó sẵn sàng phơi mình trước sự sỉ nhục của những kẻ chống đối. Sứ đồ đã không tìm kiếm vinh quang, không những của người Ngoại và người Giu-đa, mà còn của Cơ Đốc nhân; như ông tuyên bố, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6.[66] Người dạn dĩ vì Đấng Christ, là người có đủ sự can đảm Cơ Đốc, để công khai xưng tội mình, khi mình đã phạm một tội cần phải xưng ra, và như thể quỳ xuống trước mặt những kẻ chống đối. Những điều như thế này là bằng chứng về sự dạn dĩ thánh khiết lớn hơn vô cùng, so với việc kiên quyết và hung dữ đối đầu với những kẻ chống đối.
Như một số người hiểu lầm rất nhiều về bản chất của sự dạn dĩ chân thật vì Đấng Christ, thì họ cũng hiểu lầm về lòng sốt sắng Cơ Đốc. Quả thật nó là một ngọn lửa, nhưng là một ngọn lửa ngọt ngào; hay đúng hơn nó là sức nóng và sự sốt sắng của một ngọn lửa ngọt ngào. Vì ngọn lửa mà nó là sức nóng ấy chẳng phải là gì khác ngoài tình yêu thương thiêng liêng, hay lòng yêu thương Cơ Đốc; là điều ngọt ngào nhất và nhân từ nhất có trong lòng con người hay thiên sứ, hoặc có thể có. Lòng sốt sắng là sự sốt sắng của ngọn lửa này, khi nó một cách nồng nhiệt và mạnh mẽ hướng ra phía điều tốt lành là đối tượng của nó, trong những sự khao khát điều đó, và sự theo đuổi điều đó và vì vậy, một cách hệ quả, trong sự chống đối điều xấu trái ngược với nó, và ngăn trở nó. Thật vậy, có sự chống đối và sự chống đối mạnh mẽ, là một phần của nó, hay đúng hơn là đi kèm với nó; nhưng nó chống lại các sự vật chứ không phải các con người. Sự cay đắng chống lại con người của người ta không phải là một phần của nó, mà rất trái ngược với nó; đến nỗi lòng sốt sắng chân thật càng nồng nhiệt, và càng được nâng lên cao, thì con người càng xa rời sự cay đắng như vậy, và càng đầy dẫy tình yêu thương, cả đối với kẻ ác lẫn người lành. Như tỏ ra từ điều vừa được nhận xét, rằng về bản chất và thực chất của nó, nó chẳng phải là gì khác ngoài sự sốt sắng của một tinh thần yêu thương Cơ Đốc. Và về sự chống đối nào có trong nó đối với các sự vật, thì trước hết và chủ yếu nó chống lại những điều xấu trong chính con người có lòng sốt sắng này: chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, ở trong lòng mình (vì những điều này hiện ra rõ nhất, và là điều người đó phải đối phó nhiều nhất); và chỉ thứ yếu mới chống lại tội lỗi của người khác. Và vì vậy trong một lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật, không có gì trái ngược với tinh thần nhu mì, dịu dàng, và yêu thương đó, tinh thần của một đứa trẻ nhỏ, một chiên con và bồ câu, đã được nói đến; mà nó hoàn toàn phù hợp với tinh thần đó, và có xu hướng thúc đẩy tinh thần đó.
Nhưng để nói điều gì đó cách riêng về tinh thần Cơ Đốc này mà tôi đã nói đến, như được thể hiện trong ba điều này, sự tha thứ, tình yêu thương, và lòng thương xót; tôi xin nhận xét rằng Kinh Thánh rất rõ ràng và minh bạch về sự cần thiết tuyệt đối của mỗi điều này, như thuộc về tính khí và đặc tính của mọi Cơ Đốc nhân.
Điều đó cũng đúng đối với một tinh thần tha thứ, hay một khuynh hướng bỏ qua và tha thứ những sự xúc phạm. Đấng Christ ban cho chúng ta điều này vừa như một bằng chứng phủ định vừa như một bằng chứng khẳng định; và dạy dỗ chúng ta cách minh bạch rằng, nếu chúng ta có một tinh thần như vậy, thì đó là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đang ở trong tình trạng được tha thứ và được ơn chính mình: và rằng nếu chúng ta không có một tinh thần như vậy, thì chúng ta không được Đức Chúa Trời tha thứ; và dường như Ngài đặc biệt quan tâm để chúng ta lưu ý kỹ điều này, và luôn ghi nhớ trong tâm trí mình: Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15, “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi. Song nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Đấng Christ lại bày tỏ điều tương tự vào một dịp khác, Mác 11:25, 26, và lại trong Ma-thi-ơ 18:22, cho đến cuối, trong ẩn dụ về đầy tớ nợ chủ mình mười nghìn ta-lâng, mà không chịu tha cho bạn đầy tớ mình một trăm đơ-ni-ê; và vì vậy đã bị giao cho kẻ tra tấn. Trong phần ứng dụng của ẩn dụ, Đấng Christ phán, câu 35, “Cha ta ở trên trời cũng sẽ đối đãi với các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha lỗi cho anh em mình.”
Và rằng tất cả các thánh đồ chân thật đều có một tính khí yêu thương, nhân từ, và hay làm ơn, thì Kinh Thánh rất rõ ràng và đầy dẫy. Nếu không có điều đó, sứ đồ nói với chúng ta rằng, dù chúng ta nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, chúng ta cũng chỉ như đồng kêu lên, hay là chập chõa vang tiếng; và rằng dù chúng ta có ơn nói tiên tri, và hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết, nhưng nếu không có tinh thần này thì chúng ta chẳng ra gì. Và không có một nhân đức hay khuynh hướng nào của tâm trí, được nhấn mạnh thường xuyên, và minh bạch đến thế, trong những dấu hiệu được nêu ra trong Tân Ước, để nhận biết Cơ Đốc nhân chân thật. Nó thường được đưa ra như một dấu hiệu đặc biệt phân biệt, nhờ đó mọi người có thể nhận biết các môn đồ của Đấng Christ, và nhờ đó họ có thể nhận biết chính mình; và thường được nêu ra, vừa như một bằng chứng phủ định vừa như một bằng chứng khẳng định. Đấng Christ gọi luật yêu thương, một cách nổi bật, là điều răn của Ngài: Giăng 13:34, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy.” Và chương 15:12, “Đây là điều răn của ta: các ngươi hãy yêu nhau, như ta đã yêu các ngươi.” Và câu 17, “Ta truyền cho các ngươi những điều này, để các ngươi yêu nhau.” Và Ngài phán, chương 13:35, “Bởi điều này, mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ ta, nếu các ngươi yêu nhau.” Và chương 14:21 (vẫn đặc biệt nhắc đến điều mà Ngài gọi là điều răn của Ngài), “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.” Sứ đồ được yêu, là người tự mình có rất nhiều tính khí ngọt ngào này, đã nhấn mạnh điều này rất nhiều, trong các thư của ông. Không có sứ đồ nào khác nhấn mạnh nhiều đến việc nêu ra những dấu hiệu minh bạch về ân điển, để những người xưng mình là tín hữu tự thử mình, như ông; và trong những dấu hiệu của ông, ông hầu như không nhấn mạnh điều gì khác, ngoài một tinh thần yêu thương Cơ Đốc, và một nếp sống phù hợp: I Giăng 2:9, 10, “Ai nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì vẫn còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ. Ai yêu anh em mình thì ở trong sự sáng, và trong người đó không có điều gì gây cho vấp phạm.” Chương 3:14, “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em: kẻ nào không yêu anh em mình thì vẫn ở trong sự chết.” Câu 18, 19, “Hỡi các con nhỏ, chúng ta chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài.” Câu 23, 24, “Đây là điều răn của Ngài, chúng ta phải yêu nhau. Và ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người đó; và bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.” Chương 4:7, 8, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu nhau: vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời; và ai yêu thì sinh từ Đức Chúa Trời và nhận biết Đức Chúa Trời. Ai không yêu thì không biết Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Câu 12, 13, “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ. Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Câu 16, “Đức Chúa Trời là sự yêu thương; ai ở trong sự yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người đó.” Câu 20, “Ví bằng có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì người đó là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình, là người mình đã thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời, là Đấng mình chưa thấy được.”
Và Kinh Thánh cũng rõ ràng đến mức tối đa có thể, rằng không ai là thánh đồ chân thật, ngoài những người mà đặc tính chân thật của họ là có khuynh hướng thương xót và cứu giúp những người đồng loại nghèo khó, thiếu thốn, và khốn khổ của mình: Thi Thiên 37:21, “Người công bình hay thương xót, và ban cho.” Câu 26, “Người hằng ngày hay thương xót, và cho mượn.” Thi Thiên 112:5, “Người lành hay thương xót, và cho mượn.” Câu 9, “Người đã rải ra, và ban cho kẻ nghèo.” Châm Ngôn 14:31, “Ai tôn kính Đức Chúa Trời thì thương xót kẻ nghèo.” Châm Ngôn 21:26, “Người công bình ban cho, và không tiếc.” Giê-rê-mi 22:16, “Người đã xét xử việc kẻ nghèo khó và thiếu thốn, thì được phước lành: há chẳng phải đó là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán.” Gia-cơ 1:27, “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ,” v.v. Ô-sê 6:6, “Vì ta ưa sự nhân từ mà không ưa của lễ; ưa sự nhận biết Đức Chúa Trời hơn là của lễ thiêu.” Ma-thi-ơ 5:7, “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót.” II Cô-rinh-tô 8:8, “Tôi nói điều đó chẳng phải truyền lệnh, nhưng bởi sự sốt sắng của kẻ khác, để thử lòng yêu thương thành thật của anh em.” Gia-cơ 2:13-16, “Vì sự đoán xét không thương xót sẽ dành cho kẻ chẳng thương xót. Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì có ích gì? Đức tin đó cứu người được chăng? Ví thử có anh em hoặc chị em nào trần truồng, thiếu thốn đồ ăn hằng ngày; mà một người trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no; nhưng không cho họ đồ cần dùng cho thân thể, thì có ích gì?” I Giăng 3:17, “Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang thiếu thốn, mà chặt dạ thương xót, thì làm sao sự yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người được?” Đấng Christ trong bản mô tả Ngài ban cho chúng ta về ngày phán xét, Ma-thi-ơ 25 (là bản mô tả chi tiết nhất mà chúng ta có trong Kinh Thánh), trình bày rằng sự phán xét sẽ được thi hành trong ngày đó, tùy theo con người đã được thấy là có tinh thần và nếp sống thương xót hay không. Ý định của Đấng Christ khi ban một bản mô tả như vậy về tiến trình của ngày đó, rõ ràng là để khiến mọi người theo Ngài đều mang lấy sự nhận thức đó, rằng trừ khi đây là tinh thần và nếp sống của họ, thì không có hy vọng nào cho việc họ được Ngài chấp nhận và nhận biết trong ngày đó. Vì vậy đây là một sự nhận thức mà chúng ta phải mang lấy. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng, một người công bình, và một người hay thương xót là những cách diễn đạt đồng nghĩa, Ê-sai 57:1, “Người công bình chết đi, chẳng ai để ý; người nhân từ bị cất đi, chẳng ai suy xét rằng người công bình được cất đi khỏi tai họa hầu đến.”
Như vậy chúng ta thấy bằng chứng từ Kinh Thánh đầy dẫy, rõ ràng, và phong phú biết bao, rằng những người thật sự bởi ân điển, đều ở dưới sự cai trị của Thánh Linh giống chiên con, giống bồ câu của Chúa Giê-xu Christ, và rằng đây là bản chất thiết yếu và nổi bật của ân điển cứu rỗi của Phúc Âm, và là tinh thần chân chính của Cơ Đốc giáo chân thật. Vì vậy chúng ta có thể quả quyết xác định rằng, mọi tình cảm Cơ Đốc chân thật đều đi kèm với một tinh thần như vậy, và rằng đây là xu hướng tự nhiên của sự sợ hãi và hy vọng, sự buồn rầu và sự vui mừng, sự tin cậy và lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân chân thật.
Không ai sẽ hiểu tôi rằng, Cơ Đốc nhân chân thật không còn sót lại một tinh thần trái ngược nào, và không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, phạm phải một cách cư xử không phù hợp với một tinh thần như vậy. Nhưng điều này tôi khẳng định, và sẽ khẳng định, cho đến khi tôi phủ nhận Kinh Thánh là chẳng đáng giá gì, rằng mọi điều trong Cơ Đốc nhân thuộc về Cơ Đốc giáo chân thật, đều có xu hướng này, và hành động theo hướng này; và rằng không có một Cơ Đốc nhân chân thật nào trên đất, mà lại không ở dưới quyền năng thắng hơn của một tinh thần như vậy, đến nỗi người đó được gọi tên cách chính đáng theo tinh thần đó, và đó thật sự và công chính là đặc tính của người đó, và rằng vì vậy các mục sư, và những người khác, không có sự bảo đảm nào từ Đấng Christ để khuyến khích những người có đặc tính và cách cư xử trái ngược, nghĩ rằng mình đã được cải đạo, vì họ kể một câu chuyện hay ho về những sự soi sáng và khám phá. Khi làm như vậy, họ sẽ đặt sự khôn ngoan của chính mình lên trên sự khôn ngoan của Đấng Christ, và phán đoán mà không có, và chống lại quy tắc mà Đấng Christ đã tuyên bố mọi người sẽ nhờ đó nhận biết các môn đồ của Ngài. Một số người đặt tôn giáo quá nhiều vào những sự soi sáng và ấn tượng thoáng qua nào đó (nhất là nếu chúng theo một phương pháp và thứ tự đặc biệt nào đó) và quá ít vào tinh thần và tính khí của con người, đến nỗi họ làm biến dạng tôn giáo rất nhiều, và hình thành những quan niệm về Cơ Đốc giáo hoàn toàn khác với những gì nó thật sự là, như được mô tả trong Kinh Thánh. Kinh Thánh không biết đến những Cơ Đốc nhân chân thật nào như vậy, là những người có tinh thần keo kiệt, ích kỷ, ngang ngược và hay tranh cãi. Không có gì có thể bịa ra mà phi lý hơn, so với một Cơ Đốc nhân chân thật cau có, cứng cỏi, khép kín, tự cao, độc ác. Chúng ta phải học cách đưa con người đến với các quy tắc, chứ không phải đưa các quy tắc đến với con người, và vì vậy kéo căng và giãn các quy tắc của lời Đức Chúa Trời, để bao gồm chính mình, và một số người lân cận của mình, cho đến khi chúng ta làm cho chúng hoàn toàn vô hiệu.
Thật vậy, cần phải chừa chỗ cho tính khí tự nhiên của con người, liên quan đến những điều này, cũng như những điều khác; nhưng không phải những sự chừa chỗ như vậy, để cho phép những người trước kia là chó sói và rắn, nay được cải đạo, mà không có bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào trong tinh thần của tâm trí họ. Sự thay đổi do sự cải đạo chân thật tạo ra thường đáng kể và rõ rệt nhất, đối với điều trước kia là sự gian ác mà người đó phạm phải một cách khét tiếng nhất. Ân điển có xu hướng lớn lao để kiềm chế và làm chết đi những tội lỗi trái ngược với tinh thần đã được nói đến, cũng như để làm chết đi sự say sưa hay dâm dục. Phải, Kinh Thánh trình bày sự thay đổi do ân điển của Phúc Âm tạo ra, như đặc biệt tỏ ra trong một sự thay đổi thuộc loại trước: Ê-sai 11:6-9, “Muông sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con: bò con, sư tử con và bò mập ở chung với nhau, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dắt chúng nó đi. Bò cái và gấu sẽ ăn chung với nhau, các con nhỏ của chúng sẽ nằm chung với nhau: sư tử sẽ ăn rơm như bò. Trẻ con đương bú sẽ chơi gần hang rắn hổ mang, trẻ con thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn lục. Chúng sẽ chẳng làm hại, chẳng phá hủy trong khắp núi thánh của ta: vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước che lấp biển.” Và cùng mục đích đó là Ê-sai 65:25. Theo đó chúng ta thấy rằng, trong thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, những người cải đạo đã thay đổi cách đáng kể về phương diện này: Tít 3:3, v.v., “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục và sự vui chơi làm tôi mọi, sống trong sự ác độc và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau. Nhưng sau khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã bày tỏ ra—Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Và Cô-lô-se 3:7, 8, “Trong những điều đó, anh em cũng đã từng bước đi, khi anh em còn sống trong chúng. Nhưng bây giờ anh em cũng hãy cởi bỏ hết những điều này: tức giận, nóng giận, ác độc, phạm thượng, và những lời tục tĩu ra từ miệng anh em.”
IX. Các tình cảm bởi ân điển làm mềm lòng, và đi kèm và theo sau là một tinh thần Cơ Đốc dịu dàng.
Các tình cảm giả tạo, dù con người dường như bị chúng làm tan chảy trong khi chúng còn mới, nhưng cuối cùng có xu hướng làm cứng lòng. Một khuynh hướng đối với một số loại đam mê có thể được thiết lập; chẳng hạn như những đam mê hàm ý sự tìm kiếm chính mình, sự tự tôn cao, và sự chống đối người khác. Nhưng các tình cảm giả tạo, cùng với sự lừa dối đi kèm chúng, cuối cùng có xu hướng làm tê liệt tâm trí, và đóng kín nó chống lại những tình cảm mà trong đó sự dịu dàng của lòng gồm có: và kết quả cuối cùng của chúng là, con người trong khung tâm trí đã ổn định của mình, trở nên ít bị cảm động bởi những tội lỗi hiện tại và quá khứ của mình, và ít cẩn trọng đối với những tội lỗi trong tương lai, ít bị lay động bởi những lời cảnh cáo và khuyên răn của lời Đức Chúa Trời, hay những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, quan tâm ít hơn đến khung của lòng mình, và cách thức và xu hướng của cách cư xử mình, ít nhạy bén để nhận ra điều gì là tội lỗi, ít sợ hãi vẻ bề ngoài của điều ác, hơn là khi họ còn dưới những sự thức tỉnh theo luật pháp và những sự sợ hãi địa ngục. Bây giờ họ đã là đối tượng của những ấn tượng và tình cảm như thế này và thế kia, và có ý kiến cao về chính mình, và xem tình trạng của mình là an toàn; họ có thể thoải mái hơn trước rất nhiều, trong việc sống mà bỏ qua những bổn phận gây phiền toái và bất tiện; và chậm chạp hơn nhiều và thiên vị hơn trong việc tuân theo những mệnh lệnh khó khăn; hoàn toàn không còn bị báo động như trước trước vẻ bề ngoài của những thiếu sót và vi phạm của chính mình; họ được khích lệ để chiều chuộng chính mình nhiều hơn, đối với công việc, và sự chăm sóc đau đớn và sự chính xác trong bước đi của mình, và dễ dàng đầu hàng trước những cám dỗ, và những sự lôi kéo của những dục vọng mình hơn; và ít quan tâm đến cách cư xử của mình hơn rất nhiều, khi họ đến trước sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong thời gian thờ phượng công cộng hay riêng tư. Trước kia có thể, dưới những sự kết án theo luật pháp, họ đã chịu nhiều khó nhọc trong tôn giáo, và từ chối chính mình trong nhiều điều: nhưng bây giờ họ nghĩ mình đã thoát khỏi nguy hiểm của địa ngục, họ đã trút bỏ gánh nặng của thập tự giá rất nhiều, và tự cứu mình khỏi sự phiền toái của những bổn phận khó khăn, và cho phép mình nhiều hơn trong việc hưởng thụ sự thoải mái và những dục vọng của mình.
Những người như thế này, thay vì đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi mình khỏi tội lỗi, lại tin cậy nơi Ngài làm Đấng Cứu Rỗi cho tội lỗi của mình; thay vì chạy đến Ngài làm nơi nương náu khỏi những kẻ thù thuộc linh của mình, họ lại dùng Ngài làm sự che chở cho những kẻ thù thuộc linh của mình, khỏi Đức Chúa Trời, và để tăng cường chúng chống lại Ngài. Họ làm cho Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi, và là quan lớn và phó vương của ma quỷ, để tăng cường lợi ích của nó, và làm cho nó trên hết mọi sự trên đời mạnh mẽ chống lại Đức Giê-hô-va; đến nỗi họ có thể phạm tội chống lại Ngài với lòng can đảm tốt, và không sợ hãi gì, vì được bảo đảm cách hiệu quả khỏi những sự kiềm chế, bởi những lời cảnh cáo nghiêm trọng nhất và những lời đe dọa đáng sợ nhất của Ngài. Họ tin cậy nơi Đấng Christ để giữ cho mình sự hưởng thụ yên ổn tội lỗi của mình, và làm tấm khiên che chở mình khỏi sự bất bình của Đức Chúa Trời; trong khi họ đến gần Ngài, thậm chí đến lòng Ngài, là chỗ của con cái Ngài, để chiến đấu chống lại Ngài, với những vũ khí chết người của mình, giấu dưới vạt áo mình.[67] Tuy nhiên, một số người trong số này, đồng thời, tỏ ra rất yêu mến Đức Chúa Trời, và quả quyết về ơn Ngài, và vui mừng lớn trong việc nếm sự ngọt ngào của tình yêu thương Ngài.
Những người này đã tin cậy nơi Đấng Christ theo cách mà Sứ đồ Giu-đe nói đến, là những kẻ đã lẻn vào giữa các thánh đồ mà không ai biết; nhưng thật ra là những kẻ vô đạo, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục, Giu-đe 4. Đây là những người tin cậy nơi việc mình là công bình; và vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng người công bình chắc chắn sẽ sống, hay chắc chắn sẽ được cứu, nên vì vậy được khích lệ để phạm tội, là những người mà Đức Chúa Trời đe dọa trong Ê-xê-chi-ên 33:13: “Khi ta nói với kẻ công bình rằng nó chắc sẽ sống; nếu nó cậy sự công bình của mình mà phạm tội; thì chẳng nhớ đến sự công bình nào của nó nữa, nhưng vì tội lỗi nó đã phạm, nó sẽ chết vì cớ đó.”
Các tình cảm bởi ân điển có xu hướng hoàn toàn trái ngược; chúng biến một tấm lòng bằng đá càng ngày càng trở thành một tấm lòng bằng thịt. Một tình yêu thương thánh khiết và hy vọng là những nguyên tắc có hiệu quả lớn lao hơn nhiều trên tấm lòng, để làm cho nó dịu dàng, và để chất đầy nó với sự kinh sợ tội lỗi, hay bất cứ điều gì có thể làm mất lòng và xúc phạm Đức Chúa Trời, và để thúc đẩy nó đến sự tỉnh thức, và chăm sóc, và nghiêm ngặt, hơn là một sự sợ hãi địa ngục mang tính nô lệ. Các tình cảm bởi ân điển, như đã được nhận xét trước đây, tuôn chảy ra từ một tấm lòng ăn năn, hay (như từ này có nghĩa) một tấm lòng bị bầm dập, bị bầm dập và tan vỡ bởi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời; điều này làm cho tấm lòng dịu dàng, như thịt bị bầm dập thì dịu dàng, và dễ bị tổn thương. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời có ảnh hưởng lớn hơn nhiều để làm cho tấm lòng dịu dàng, so với sự buồn rầu chỉ theo luật pháp từ những nguyên tắc ích kỷ.
Sự dịu dàng của tấm lòng của một Cơ Đốc nhân chân thật, được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta diễn tả cách tao nhã, trong việc Ngài ví một người như vậy với một đứa trẻ nhỏ. Thịt của một đứa trẻ nhỏ rất dịu dàng; tấm lòng của một người mới sinh cũng vậy. Điều này được trình bày trong điều chúng ta được kể về sự chữa lành bệnh phung của Na-a-man, bởi việc ông tắm trong sông Giô-đanh; điều này chắc chắn là một hình bóng về sự đổi mới của linh hồn, bởi việc tắm trong chậu rửa của sự tái sinh. Chúng ta được kể, II Các Vua 5:14, “Người bèn xuống sông Giô-đanh, tắm mình bảy lần, theo như lời của người Đức Chúa Trời; thì thịt người trở lại giống như thịt của một đứa trẻ nhỏ.” Không những thịt của một đứa trẻ nhỏ thì dịu dàng, mà tâm trí nó cũng dịu dàng. Một đứa trẻ nhỏ có tấm lòng dễ bị lay động, bị tác động và bị khuất phục: Cơ Đốc nhân trong những điều thuộc linh cũng vậy. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị cảm động bởi sự đồng cảm, khóc với kẻ khóc, và không thể chịu được khi thấy người khác gặp khốn khó: Cơ Đốc nhân cũng vậy, Giăng 11:25, Rô-ma 12:15, I Cô-rinh-tô 12:26. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị chinh phục bởi lòng tốt: Cơ Đốc nhân cũng vậy. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị cảm động bởi sự buồn rầu trước những điều xấu tạm thời, và tấm lòng nó tan chảy, và nó bật khóc: tấm lòng của một Cơ Đốc nhân cũng dịu dàng như vậy, đối với điều xấu của tội lỗi. Một đứa trẻ nhỏ dễ bị hoảng sợ trước vẻ bề ngoài của những điều xấu bên ngoài, hay bất cứ điều gì đe dọa làm hại nó: Cơ Đốc nhân cũng vậy, dễ bị báo động trước vẻ bề ngoài của điều xấu về đạo đức, và bất cứ điều gì đe dọa làm hại linh hồn. Một đứa trẻ nhỏ, khi gặp kẻ thù, hay thú dữ, thì không tin cậy sức mạnh của chính mình, nhưng chạy đến cha mẹ mình để nương náu: một thánh đồ cũng vậy, không tự tin khi giao chiến với những kẻ thù thuộc linh, nhưng chạy đến Đấng Christ. Một đứa trẻ nhỏ dễ nghi ngờ điều xấu ở những nơi nguy hiểm, sợ hãi trong bóng tối, sợ hãi khi bị bỏ một mình, hay xa nhà: một thánh đồ cũng vậy, dễ nhận thức những nguy hiểm thuộc linh của mình, ghen tị với chính mình, đầy sợ hãi khi không thể thấy đường đi của mình rõ ràng trước mặt, sợ bị bỏ một mình, và ở xa cách Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người hằng kính sợ: nhưng kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa.” Một đứa trẻ nhỏ dễ sợ hãi những người bề trên, và kinh sợ cơn giận của họ, và run rẩy trước những cái chau mày và lời đe dọa của họ: một thánh đồ chân thật đối với Đức Chúa Trời cũng vậy: Thi Thiên 119:120, “Thịt tôi run sợ vì kính sợ Chúa, tôi sợ hãi các sự đoán xét của Chúa.” Ê-sai 66:2, “Ta sẽ đoái xem kẻ nầy, tức là kẻ nghèo khó, có lòng đau đớn và run sợ vì lời ta.” Câu 5, “Hỡi các ngươi là kẻ run sợ vì lời Đức Giê-hô-va, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va.” E-xơ-ra 9:4, “Bấy giờ những người run sợ vì lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đều nhóm lại cùng tôi.” Chương 10:3; “Theo lời khuyên của Chúa tôi, và của những kẻ run sợ vì điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta.” Một đứa trẻ nhỏ đến gần những người bề trên với sự kính sợ: các thánh đồ cũng đến gần Đức Chúa Trời với sự kính sợ và tôn kính thánh khiết: Gióp 13:2, “Há chẳng phải sự oai nghi của Ngài sẽ làm cho các ngươi sợ hãi sao? Và sự kinh khủng của Ngài sẽ giáng trên các ngươi sao?” Sự kính sợ thánh khiết là bản chất của sự tin kính chân thật đến nỗi, trong Kinh Thánh, nó được gọi bằng không tên nào khác thường xuyên hơn, là sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Do đó các tình cảm bởi ân điển không có xu hướng làm cho con người dạn dĩ, xông xáo, ồn ào, và hung bạo; mà đúng hơn là nói với sự run rẩy: Ô-sê 13:1, “Khi Ép-ra-im nói run rẩy, thì người được tôn cao trong Y-sơ-ra-ên; nhưng khi người phạm tội trong Ba-anh, thì người chết;” và mặc lấy một loại kính sợ thánh khiết trong mọi cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời và con người; phù hợp với Thi Thiên 2:11, I Phi-e-rơ 3:15, II Cô-rinh-tô 7:15, Ê-phê-sô 6:5, I Phi-e-rơ 3:2, Rô-ma 11:20.
Nhưng ở đây có người sẽ phản đối và nói rằng, chẳng lẽ không có một sự dạn dĩ thánh khiết nào trong sự cầu nguyện, và trong các bổn phận của sự thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Tôi đáp rằng, chắc chắn là có; và sự dạn dĩ thánh khiết ấy chủ yếu được tìm thấy nơi các thánh đồ lỗi lạc, những người có đức tin và tình yêu thương ở mức độ lớn lao. Nhưng sự dạn dĩ thánh khiết này tuyệt đối không đối nghịch với lòng kính sợ; dù nó đối nghịch với sự xa cách và tâm lý nô lệ. Nó xóa bỏ hay làm giảm bớt khuynh hướng phát sinh từ khoảng cách về mặt đạo đức hay sự xa lạ; và cả khoảng cách về quan hệ, như quan hệ của một kẻ nô lệ; nhưng hoàn toàn không xóa bỏ khoảng cách thuộc về bản tính, bởi đó chúng ta vô cùng thấp kém hơn Ngài. Không một sự dạn dĩ nào nơi những con sâu tội lỗi hèn mọn của bụi đất, là những kẻ có cái nhìn đúng đắn về Đức Chúa Trời và về chính mình, lại thúc giục họ đến gần Đức Chúa Trời với ít sự kính sợ và tôn kính hơn các thiên sứ vô tội và vinh hiển trên trời, là những đấng che mặt mình trước ngai Ngài, Ê-sai 6, ở phần đầu. Rê-bê-ca (người mà trong cuộc hôn nhân với Y-sác, hầu như trong mọi chi tiết, hiển nhiên là một hình bóng lớn lao về Hội Thánh, nàng dâu của Đấng Christ) khi gặp Y-sác, đã xuống khỏi lạc đà, lấy khăn trùm đầu mà che mình; mặc dù nàng được đưa đến cùng ông làm vợ ông, để ở với ông trong quan hệ gần gũi nhất, và sự kết hợp mật thiết nhất, mà loài người từng kết hợp với nhau.[68] Ê-li, vị tiên tri vĩ đại ấy, người đã có biết bao sự thân mật thánh khiết với Đức Chúa Trời, vào lúc đặc biệt gần gũi với Đức Chúa Trời, ngay khi ông trò chuyện với Ngài trên núi, đã lấy áo choàng bọc mặt mình. Điều đó không phải vì ông kinh hãi bởi một nỗi sợ nô lệ nào, trước cơn gió dữ dội, cơn động đất, và lửa; nhưng sau khi tất cả những điều ấy đã qua đi, và Đức Chúa Trời phán với ông như một người bạn, bằng một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ: I Các Vua 19:12, 13, "Sau lửa, có một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; và khi Ê-li nghe tiếng ấy, thì lấy áo tơi bao phủ mặt mình." Và Môi-se, người mà Đức Chúa Trời phán mặt đối mặt với, như một người nói chuyện với bạn mình, và là người vượt trội hơn mọi tiên tri khác, trong sự thân mật với Đức Chúa Trời mà ông được nhận vào; vào lúc ông được đưa đến gần nhất hơn hết, khi Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang Ngài cho ông trên cùng ngọn núi mà về sau Ngài đã phán với Ê-li: "Ông vội vàng cúi đầu xuống đất mà thờ lạy," Xuất Hành Ký 34:8. Nơi một số người có một sự dạn dĩ hết sức không thích hợp và không thể chịu nổi, trong những lời cầu khẩn của họ dâng lên Đức Giê-hô-va vĩ đại, với vẻ làm ra một sự dạn dĩ thánh khiết, và phô trương sự gần gũi và thân mật lỗi lạc; mà chính ý nghĩ về điều đó cũng khiến họ phải thu mình lại thành hư không, với sự kinh hãi và bối rối, nếu họ thấy được khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và họ. Họ giống như người Pha-ri-si, kẻ đã dạn dĩ tiến lên gần, trong sự tự tin về sự lỗi lạc của mình trong sự thánh khiết. Trong khi đó, nếu họ thấy được sự đê hèn của mình, họ sẽ giống người thu thuế hơn, là người "đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời; nhưng đấm ngực mà rằng, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội." Những tạo vật tội lỗi như chúng ta, đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết (dù với đức tin, và không kinh hãi, nhưng) với sự ăn năn đau đớn, và sự xấu hổ thống hối cùng sự bối rối trên mặt, là điều phải lẽ. Đã có lời tiên tri rằng đây sẽ là khuynh hướng của Hội Thánh, trong thời kỳ có những đặc ân cao nhất trên đất trong ngày sau rốt vinh hiển của nàng, khi Đức Chúa Trời sẽ an ủi nàng cách đặc biệt, bằng cách tỏ bày lòng thương xót trong giao ước của Ngài cho nàng, Ê-xê-chi-ên 16:60, cho đến hết: "Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối ngươi và hổ thẹn.—Và Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi, và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va; hầu cho ngươi nhớ lại và bối rối, chẳng còn mở miệng nữa vì cớ sự xấu hổ ngươi, khi Ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Người đàn bà mà chúng ta đọc thấy trong chương 7 của Lu-ca, là một thánh đồ lỗi lạc, và có nhiều tình yêu thương chân thật xua đuổi sự sợ hãi, theo chính lời chứng của Đấng Christ, câu 47, đã đến gần Đấng Christ theo một cách đáng yêu và đẹp lòng, khi bà đến với sự khiêm nhường, tôn kính và xấu hổ, khi bà đứng nơi chân Ngài, khóc phía sau Ngài, như một người không xứng đáng xuất hiện trước mặt Ngài, và lấy nước mắt mình rửa chân Ngài.
Một lý do khiến các tình cảm bởi ân điển đi kèm với sự mềm mại của tâm linh đã nói đến, là vì ân điển chân thật có khuynh hướng thúc đẩy những sự cáo trách của lương tâm. Người ta thường có những sự cáo trách của lương tâm trước khi có ân điển nào: và nếu về sau họ thật sự được cải đạo, và có sự ăn năn thật, cùng sự vui mừng, và sự bình an trong đức tin; điều này có khuynh hướng chấm dứt những sai lầm, nhưng không có khuynh hướng chấm dứt những sự cáo trách về tội lỗi, mà là gia tăng chúng. Nó không làm cho lương tâm con người ra chai lì; nhưng khiến lương tâm nhạy bén hơn, dễ dàng và thấu đáo hơn trong việc nhận biết tính tội lỗi của điều gì là tội lỗi, và nhận lấy một sự cáo trách lớn hơn về bản chất ghê gớm và đáng sợ của tội lỗi, dễ tiếp nhận một cảm nhận nhanh chóng và sâu sắc hơn về nó, và càng tin chắc hơn về sự tội lỗi và gian ác của lòng mình; và do đó nó có khuynh hướng khiến người ấy càng ghen giữ lòng mình hơn. Ân điển có khuynh hướng ban cho linh hồn một sự cáo trách sâu xa hơn và tốt hơn về cùng những điều liên quan đến tội lỗi, mà linh hồn đã bị cáo trách, dưới công việc theo luật pháp của Đức Thánh Linh; tức là, sự trái nghịch lớn lao của nó với ý muốn, và luật pháp, và danh dự của Đức Chúa Trời, sự lớn lao của lòng ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và sự không đẹp lòng của Ngài đối với nó, cùng hình phạt đáng sợ mà nó khiến người ta phải chịu và đáng chịu. Và không chỉ vậy thôi, nhưng nó còn cáo trách linh hồn về một điều sâu xa hơn nữa liên quan đến tội lỗi, mà linh hồn đã chẳng thấy gì, trong khi chỉ chịu những sự cáo trách theo luật pháp; đó là bản chất vô cùng đáng ghét của tội lỗi, và sự đáng sợ của nó chính vì lý do ấy. Và điều này khiến lòng trở nên mềm mại đối với tội lỗi; như lòng Đa-vít, đã cáo trách ông khi ông cắt vạt áo của Sau-lơ. Lòng của một người ăn năn thật giống như một đứa trẻ bị phỏng mà sợ lửa. Trong khi đó, trái lại, kẻ đã có một sự ăn năn giả mạo, cùng những sự yên ủi và vui mừng giả dối, thì giống như sắt bị nung nóng rồi đột ngột nhúng nước; nó trở nên cứng hơn trước nhiều. Một sự cải đạo giả dối chấm dứt những sự cáo trách của lương tâm; và như vậy hoặc lấy đi, hoặc làm giảm đi nhiều tính cẩn trọng theo lương tâm, vốn đã được bày tỏ dưới công việc của luật pháp.
Mọi tình cảm bởi ân điển đều có khuynh hướng thúc đẩy sự mềm mại của lòng Cơ Đốc đã nói đến; không chỉ một nỗi buồn tin kính, mà cả một niềm vui bởi ân điển: Thi Thiên 2:11, "Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy." Cũng như một hy vọng bởi ân điển: Thi Thiên 33:18, "Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những người kính sợ Ngài, và những kẻ trông cậy nơi sự nhân từ Ngài." Và Thi Thiên 147:11, "Đức Giê-hô-va vui thích nơi những người kính sợ Ngài, nơi những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài." Phải, hy vọng tự tin và chắc chắn nhất, mà thật sự bởi ân điển, cũng có khuynh hướng này. Hy vọng thánh khiết được nâng lên càng cao, thì sự mềm mại Cơ Đốc này càng nhiều. Việc xua đuổi một nỗi sợ nô lệ, bởi một sự bảo đảm thánh khiết, đi kèm với một sự gia tăng tương xứng của nỗi sợ tôn kính. Việc giảm bớt nỗi sợ về những hậu quả của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong hình phạt đời sau, đi kèm với một sự gia tăng tương xứng của nỗi sợ chính sự không đẹp lòng của Ngài; việc giảm bớt nỗi sợ địa ngục, đi kèm với sự gia tăng nỗi sợ tội lỗi. Việc tan biến những sự nghi ngờ về tình trạng của con người, đi kèm với một sự gia tăng tương xứng của những sự nghi ngờ về lòng mình, trong sự không tin cậy vào sức mạnh, sự khôn ngoan, sự bền vững, sự trung tín của nó, v.v. Người ấy càng ít có khuynh hướng sợ hãi điều ác tự nhiên, vì lòng mình vững vàng, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và như vậy không sợ tin dữ; thì càng có khuynh hướng bị báo động, trước sự xuất hiện của điều ác thuộc đạo đức, hay điều ác của tội lỗi. Khi người ấy có thêm sự dạn dĩ thánh khiết, thì người ấy càng ít tự tin, và ít có sự dạn dĩ xông xáo tự phụ, mà càng khiêm tốn hơn. Khi người ấy chắc chắn hơn những người khác về sự giải cứu khỏi địa ngục, thì người ấy càng có nhiều cảm nhận về sự đáng chịu địa ngục. Người ấy ít có khuynh hướng bị lay động trong đức tin hơn những người khác; nhưng lại có khuynh hướng bị lay động bởi những lời cảnh cáo nghiêm trang, và bởi những cái chau mày của Đức Chúa Trời, và bởi những tai họa của người khác, hơn những người khác. Người ấy có sự yên ủi vững chắc nhất, nhưng tấm lòng mềm mại nhất: giàu có hơn những người khác, nhưng nghèo khó nhất trong tâm linh: thánh đồ cao lớn và mạnh mẽ nhất, nhưng là đứa trẻ nhỏ bé và mềm mại nhất trong số họ.
X. Một điểm khác nữa, trong đó những tình cảm thật sự bởi ân điển và thánh khiết khác với những tình cảm giả dối, là sự cân đối và hài hòa tốt đẹp.
Không phải là sự cân đối của các nhân đức, và các tình cảm bởi ân điển của các thánh đồ, trong đời này là hoàn hảo: nó thường xuyên thiếu sót trong nhiều điều, do sự không trọn vẹn của ân điển, vì thiếu những sự dạy dỗ thích hợp, do những sai lầm trong sự phán đoán, hay một sự bất hạnh đặc biệt nào đó của khí chất tự nhiên, hay những thiếu sót trong sự giáo dục, và nhiều bất lợi khác có thể kể ra. Nhưng dầu vậy, tuyệt đối không có sự mất cân đối quái gở nào trong các tình cảm bởi ân điển, và trong các phần khác nhau của tôn giáo chân thật nơi các thánh đồ, như điều rất thường được quan sát thấy, trong tôn giáo giả dối, và các ân điển giả mạo, của những kẻ giả hình.
Nơi những tình cảm thật sự thánh khiết của các thánh đồ được tìm thấy sự cân đối ấy, vốn là hậu quả tự nhiên của tính phổ quát trong sự nên thánh của họ. Họ mang toàn bộ hình ảnh của Đấng Christ trên mình: họ đã cởi bỏ con người cũ, và đã mặc lấy con người mới trọn vẹn trong mọi phần và chi thể. Cha đã vui lòng khiến cho mọi sự đầy đủ đều cư ngụ trong Đấng Christ: trong Ngài có mọi ân điển; Ngài đầy ân điển và chân lý: và những kẻ thuộc về Đấng Christ, thì "bởi sự đầy đủ của Ngài mà nhận được ân điển thay cho ân điển" (Giăng 1:14, 16); tức là, có mọi ân điển trong họ như có trong Đấng Christ; ân điển thay cho ân điển; nghĩa là, ân điển tương ứng với ân điển: không có ân điển nào trong Đấng Christ, mà lại không có hình ảnh của nó nơi các tín hữu để đáp ứng nó: hình ảnh là một hình ảnh chân thật; và có một điều gì đó của cùng sự cân đối tốt đẹp ấy trong hình ảnh, như trong nguyên mẫu; có nét mặt đối với nét mặt, và chi thể đối với chi thể. Có sự cân đối và vẻ đẹp trong công việc của Đức Chúa Trời. Thân thể tự nhiên, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, gồm nhiều chi thể; và tất cả đều ở trong một sự cân đối tốt đẹp: cũng vậy đối với con người mới, gồm nhiều ân điển và tình cảm khác nhau. Thân thể của một đứa trẻ được sinh ra hoàn hảo, có thể thiếu sự cân đối chính xác do bệnh tật, và sự yếu đuối cùng những thương tích của một số chi thể nó; song sự mất cân đối ấy tuyệt đối không giống như sự mất cân đối của những kẻ sinh ra đã là quái thai.
Đối với những kẻ giả hình thì cũng như đối với Ép-ra-im thuở xưa, vào thời kỳ Đức Chúa Trời hết sức phàn nàn về sự giả hình của họ, Ô-sê 7:8: "Ép-ra-im như bánh nướng không trở," một nửa chín một nửa sống: thường không có một sự đồng đều nào trong các tình cảm của họ.
Nơi nhiều người trong số họ có sự thiên vị lớn lao đối với các loại tình cảm tôn giáo khác nhau; những tình cảm lớn lao trong một số điều, và không có một sự cân đối nào trong những điều khác. Một hy vọng thánh khiết và một nỗi sợ thánh khiết đi đôi với nhau nơi các thánh đồ, như đã được nhận xét từ Thi Thiên 33:18, và 147:11. Nhưng nơi một số người trong số này có hy vọng tự tin nhất, trong khi họ lại thiếu lòng tôn kính, sự tự giữ mình và thận trọng, đến mức đã gạt bỏ nỗi sợ hãi đi phần lớn. Nơi các thánh đồ, niềm vui và nỗi sợ thánh khiết đi đôi với nhau, dù niềm vui có lớn lao đến đâu: như đã xảy ra với các môn đồ, trong buổi sáng vui mừng của sự sống lại của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:8: "Họ vội vàng ra khỏi mộ, vừa sợ vừa mừng rỡ lắm."[69] Nhưng nhiều người trong số này vui mừng mà không run rẩy: niềm vui của họ thuộc loại thật sự đối nghịch với nỗi sợ tin kính.
Nhưng đặc biệt một sự khác biệt lớn lao giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình là điều này, rằng niềm vui và sự yên ủi của những người trước đi kèm với nỗi buồn tin kính và sự than khóc vì tội lỗi. Họ không chỉ có nỗi buồn để chuẩn bị họ cho sự yên ủi đầu tiên của họ, mà cả sau khi họ đã được yên ủi, và niềm vui của họ đã được vững lập. Như đã được tiên tri về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ than khóc và ghê tởm chính mình vì tội lỗi của họ, sau khi họ đã trở về khỏi cảnh lưu đày, và đã định cư trong đất Ca-na-an, đất nghỉ ngơi, và đất đượm sữa và mật, Ê-xê-chi-ên 20:42, 43: "Các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên, vào xứ mà Ta đã giơ tay lên thề ban cho tổ phụ các ngươi. Tại đó các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và mọi việc làm mình, mà các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình vì mọi điều ác các ngươi đã phạm." Cũng như trong Ê-xê-chi-ên 16:61, 63. Một thánh đồ chân thật giống như một đứa trẻ nhỏ trong phương diện này; trước khi được sinh lại, nó chưa từng có nỗi buồn tin kính nào; nhưng từ khi sinh lại, nó thường xuyên có nỗi buồn ấy trong sự thực hành: như một đứa trẻ nhỏ, trước khi sinh ra, và trong khi còn ở trong bóng tối, không bao giờ khóc; nhưng ngay khi thấy ánh sáng, nó bắt đầu khóc; và từ đó về sau thường xuyên khóc. Dù Đấng Christ đã mang lấy những sự buồn rầu của chúng ta, và gánh lấy những nỗi đau khổ của chúng ta, đến nỗi chúng ta được giải thoát khỏi nỗi buồn của hình phạt, và giờ đây có thể ngọt ngào nuôi mình bằng những sự yên ủi mà Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta; song điều đó không ngăn trở việc nuôi mình bằng những sự yên ủi này phải đi kèm với nỗi buồn của sự ăn năn. Như thuở xưa, con cái Y-sơ-ra-ên được truyền phải luôn ăn chiên lễ Vượt Qua, với rau đắng. Các thánh đồ chân thật được nói đến trong Kinh Thánh, không chỉ như những người đã than khóc vì tội lỗi, mà như những người đang than khóc, mà thói thường của họ vẫn là than khóc: Ma-thi-ơ 5:4, "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi."
Không chỉ thường có nơi những kẻ giả hình một sự thiếu sót cốt yếu về các loại tình cảm tôn giáo khác nhau, mà còn có một sự thiên vị và mất cân đối lạ lùng, trong cùng các tình cảm ấy, đối với các đối tượng khác nhau.
Như vậy, về tình cảm yêu thương, một số người đưa ra những lời khoe khoang cao, và phô trương lớn lao về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có thể, đã bị xúc động sâu sắc bởi những gì họ đã nghe hay nghĩ về các Ngài: nhưng họ không có một tâm linh yêu thương và nhân từ đối với con người, mà lại có khuynh hướng tranh cãi, ganh tị, trả thù, và nói xấu; và có thể, sẽ để một mối hận cũ nằm trong lòng mình đối với một người lân cận, suốt bảy năm trời, nếu không phải là gấp đôi bảy năm; sống trong sự ác ý thật sự và cay đắng trong tâm linh đối với người ấy: và có thể trong những giao dịch của họ với những người lân cận, họ không mấy nghiêm ngặt và cẩn trọng theo lương tâm trong việc tuân giữ quy tắc "làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình." Và, mặt khác, có những người khác dường như có rất nhiều lòng nhân từ đối với con người, rất tốt bụng và rộng rãi theo cách của họ, nhưng lại không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời.
Và về tình yêu thương đối với con người, có một số người có những tình cảm dạt dào đối với một số người; nhưng tình yêu thương của họ còn xa mới có bản chất rộng rãi và phổ quát như tình yêu thương thật sự của Cơ Đốc nhân. Họ đầy những tình cảm thân thiết đối với một số người, và đầy cay đắng đối với những người khác. Họ gắn bó với đảng phái của mình, những người tán thành họ, yêu thương họ và ngưỡng mộ họ; nhưng lại dữ dội chống lại những kẻ chống đối và không ưa họ. Ma-thi-ơ 5:45, 46, "Hãy giống như Cha các ngươi ở trên trời; vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành. Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu các ngươi, thì có thưởng gì đâu? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao?" Một số người tỏ ra rất yêu thương những người lân cận, và giả vờ say mê với sự thông công của con cái Đức Chúa Trời ở nơi khác; mà đồng thời lại khó chịu và thô lỗ đối với vợ mình và những thân nhân gần gũi khác ở nhà, và rất sao nhãng các bổn phận thuộc quan hệ gia đình. Và về tình yêu thương lớn lao đối với những kẻ tội lỗi và những kẻ chống đối tôn giáo, cùng sự quan tâm lớn lao đối với linh hồn họ, mà nơi một số người có vẻ như vậy, thậm chí đến mức đau đớn và thống khổ tột cùng, khi chọn ra một người đặc biệt, từ giữa đám đông, làm đối tượng của nó, trong khi đồng thời không có lòng thương xót chung đối với những kẻ tội lỗi, đang ở trong hoàn cảnh khốn khổ ngang nhau, mà lại ở trong một sự mất cân đối quái gở; điều này dường như không thuộc về bản chất của tình cảm bởi ân điển. Không phải tôi cho rằng việc thương xót những linh hồn hư mất của kẻ tội lỗi đến mức thống khổ là điều lạ lùng chút nào, nếu những điều khác tương xứng: hay rằng một lòng thương xót thật sự bởi ân điển đối với các linh hồn lại không nên được thực hành đối với một số người nhiều hơn những người khác đang khốn khổ ngang nhau, nhất là trong một số trường hợp đặc biệt: có thể xảy ra nhiều điều khiến tâm trí chú ý, và lay động tấm lòng, đối với một người đặc biệt, vào một thời điểm như vậy; và không nghi ngờ gì một số thánh đồ đã ở trong sự đau đớn lớn lao vì linh hồn của những người đặc biệt, đến nỗi như thể đang chuyển dạ vì họ; nhưng khi có những người xuất hiện, vào những thời điểm đặc biệt, trong những cơn thống khổ giằng xé vì linh hồn của một người duy nhất nào đó, vượt xa những gì thường được nghe hay đọc thấy nơi các thánh đồ lỗi lạc, mà lại tỏ ra là những người có tâm linh yêu thương nhu mì và sốt sắng, nhân ái, và thương xót đối với nhân loại nói chung, ở một mức độ thấp hơn họ nhiều: tôi nói, những cơn thống khổ như vậy rất đáng bị nghi ngờ, vì những lý do đã đưa ra; tức là, Đức Thánh Linh thường ban các ân điển và các tình cảm bởi ân điển trong một sự cân đối và hài hòa tốt đẹp.
Và như có một sự mất cân đối quái gở trong tình yêu thương của một số người, trong những sự thực hành của nó đối với những người khác nhau, thì cũng có như vậy trong những sự thực hành dường như có của tình yêu thương của họ đối với cùng những người ấy.—Một số người tỏ ra yêu thương người khác về con người bề ngoài của họ, họ rộng rãi về của cải thế gian, và thường bố thí cho người nghèo; nhưng lại không yêu thương, hay quan tâm đến linh hồn của con người. Những người khác giả vờ yêu thương lớn lao đối với linh hồn con người, mà lại không thương xót và nhân từ đối với thân thể họ. Việc phô trương lớn lao về tình yêu thương, lòng thương xót và sự đau đớn vì các linh hồn, chẳng tốn kém gì đối với họ; nhưng để bày tỏ lòng thương xót đối với thân thể con người, họ phải rút tiền ra khỏi túi mình. Nhưng tình yêu thương chân thật của Cơ Đốc nhân đối với anh em mình mở rộng cả đến linh hồn lẫn thân thể họ; và trong điều này giống như tình yêu thương và lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã bày tỏ lòng thương xót đối với linh hồn con người, bằng cách lao nhọc vì họ, trong việc giảng Phúc Âm cho họ; và đã bày tỏ lòng thương xót đối với thân thể họ trong việc đi khắp nơi làm việc lành, chữa lành mọi thứ bệnh tật giữa dân chúng. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về việc Đấng Christ có lòng thương xót cùng một lúc cả đối với linh hồn lẫn thân thể con người, và bày tỏ lòng thương xót bằng cách nuôi dưỡng cả hai, trong Mác 6:34, v.v.: "Đức Chúa Giê-xu vừa ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn; rồi Ngài bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều." Đây là lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn họ. Và tiếp theo chúng ta có ghi chép về lòng thương xót của Ngài đối với thân thể họ, vì họ đã ở đó lâu mà không có gì ăn; Ngài đã cho năm nghìn người trong số họ ăn bằng năm cái bánh và hai con cá. Và nếu lòng thương xót của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đối với người khác không hành động theo cùng những cách ấy, thì đó là dấu hiệu cho thấy nó không phải là lòng thương xót chân thật của Cơ Đốc nhân.
Và hơn nữa, đó là dấu hiệu cho thấy các tình cảm không thuộc loại đúng đắn, nếu có người dường như bị xúc động nhiều bởi những phẩm chất xấu của các Cơ Đốc nhân đồng đạo như sự lạnh nhạt và thiếu sức sống của các thánh đồ khác, nhưng lại tuyệt đối không bị xúc động tương xứng bởi những thiếu sót và sự bại hoại của chính mình. Một Cơ Đốc nhân chân thật có thể bị xúc động bởi sự lạnh nhạt và thiếu mặn mà của các thánh đồ khác, và có thể than khóc nhiều về điều đó: nhưng đồng thời, người ấy không có khuynh hướng bị xúc động bởi sự xấu xa của lòng người nào, bằng lòng của chính mình; điều này là điều trước mắt người ấy nhất; điều này người ấy nhanh mắt nhận biết nhất; điều này người ấy thấy rõ nhất những sự tăng nặng của nó, và sẵn sàng than khóc nhất. Và một mức độ nhân đức thấp hơn sẽ đưa người ấy đến chỗ thương xót chính mình, và quan tâm đến những tai họa của chính mình, hơn là bị xúc động cách đúng đắn bởi những tai họa của người khác. Và nếu con người chưa đạt đến điều thấp hơn, chúng ta có thể kết luận rằng họ chưa bao giờ đạt đến điều cao hơn.
Và ở đây nhân tiện, tôi xin nhận xét rằng, có thể đặt ra làm một quy tắc chung rằng, nếu có người giả vờ rằng họ đạt đến những sự đạt tới cao trong tôn giáo, mà chưa từng đạt đến những sự đạt tới thấp hơn, thì đó là dấu hiệu của một sự giả vờ hư không. Như nếu có người giả vờ rằng họ đã vượt qua đạo đức thuần túy, để sống một đời sống thuộc linh và thiêng liêng; nhưng thật ra chưa trở nên đạo đức đến như vậy: hay giả vờ bị xúc động sâu sắc bởi sự gian ác của lòng mình, mà lại không bị xúc động bởi những sự vi phạm hiển nhiên các điều răn của Đức Chúa Trời trong nếp sống thực hành của mình, vốn là một sự đạt tới thấp hơn: hay nếu họ giả vờ được đưa đến chỗ thậm chí sẵn lòng bị hư mất vì vinh quang của Đức Chúa Trời, mà lại không có sự sẵn lòng chịu đựng một chút thiệt thòi trong tài sản và danh tiếng, cùng sự tiện nghi thế gian, vì bổn phận của mình: hay giả vờ rằng họ không sợ phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, và giao phó mọi sự của mình cho Đức Chúa Trời, tin cậy nơi lời phán đơn thuần của Ngài, và sự thành tín của những lời hứa của Ngài, cho sự phúc lợi đời đời của mình; nhưng đồng thời, lại không đủ lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, để dám tin cậy Ngài với một chút tài sản của mình, ban cho những công việc tin kính và từ thiện; tôi nói, khi nơi con người xảy ra như vậy, thì những sự giả vờ của họ rõ ràng là hư không. Kẻ đang trên đường đi, mà tưởng rằng mình đã đi xa vượt qua một địa điểm như vậy trên đường mình, mà chưa từng đến đó, thì hẳn đã lầm lẫn; và kẻ chưa từng đi được nửa đường lên đồi, thì chưa đến được đỉnh đồi. Nhưng điều này chỉ nhân tiện mà thôi.
Điều tương tự đã được nhận xét về tình cảm yêu thương, cũng phải được nhận xét về các tình cảm tôn giáo khác. Những tình cảm chân thật, mở rộng theo một sự cân đối nào đó đến những điều khác nhau vốn là đối tượng đúng đắn và thích hợp của chúng; nhưng khi chúng giả dối, chúng thường mất cân đối một cách lạ lùng. Cũng vậy đối với những sự ao ước và khát khao tôn giáo: những điều này nơi các thánh đồ, hướng đến những điều thuộc linh và tuyệt vời nói chung, và hướng đến chúng theo một sự cân đối nào đó với sự tuyệt vời, tầm quan trọng hay sự cần thiết của chúng, hay sự quan tâm gần gũi của các thánh đồ trong chúng; nhưng trong sự khao khát giả dối thường thì hoàn toàn khác. Chúng sẽ chạy theo một cách lạ lùng, với một sự sốt sắng thiếu kiên nhẫn, một điều gì đó ít quan trọng hơn, khi những điều khác quan trọng hơn bị bỏ qua.—Như chẳng hạn, một số người, thỉnh thoảng, bị kèm theo một khuynh hướng mãnh liệt, và một áp lực dữ dội không thể giải thích được, để tuyên bố cho người khác những gì mình kinh nghiệm, và khuyên bảo người khác; trong khi đồng thời, không có khuynh hướng nào, tương đương với nó chút nào, hướng đến những điều khác, mà Cơ Đốc giáo chân thật có khuynh hướng lớn lao, thậm chí lớn lao hơn, hướng đến; như việc dốc đổ linh hồn trước Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm, sự cầu nguyện và ngợi khen sốt sắng dâng lên Ngài, và càng trở nên giống Ngài hơn, và sống càng nhiều hơn cho vinh quang Ngài, v.v. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về "những tiếng thở than không thể nói ra, và những sự tan vỡ của linh hồn vì lòng khao khát nó có, cùng những sự khao khát, khát khao, và mong mỏi," thường xuyên hơn nhiều hướng đến những điều sau này, hơn là điều trước.
Và cũng vậy về sự ghét bỏ và lòng sốt sắng; khi những điều này phát xuất từ những nguyên tắc đúng đắn, chúng chống lại tội lỗi nói chung, theo một sự cân đối nào đó với mức độ tội lỗi: Thi Thiên 119:104, "Tôi ghét mọi đường giả dối." Cũng vậy câu 128. Nhưng một sự ghét bỏ và lòng sốt sắng giả dối chống lại tội lỗi, chỉ chống lại một tội lỗi đặc biệt nào đó mà thôi. Như vậy một số người dường như rất sốt sắng chống lại sự tục tĩu, và sự kiêu ngạo trong y phục, mà chính mình lại nổi tiếng về tính tham lam, keo kiệt, và có thể là nói xấu sau lưng, ganh tị với những người trên mình, tinh thần xáo động đối với những người cai trị, và lòng ác ý ăn sâu đối với những kẻ đã làm hại mình. Lòng sốt sắng giả dối chống lại tội lỗi của người khác, trong khi con người không có lòng sốt sắng nào chống lại tội lỗi của chính mình. Nhưng kẻ có lòng sốt sắng chân thật, thực hành nó chủ yếu chống lại tội lỗi của chính mình; dù người ấy cũng bày tỏ một lòng sốt sắng thích hợp chống lại sự gian ác thịnh hành và nguy hiểm nơi người khác. Và một số người giả vờ có một sự ghê tởm lớn lao đối với những tội lỗi trong lòng mình, và kêu la nhiều về sự bại hoại bên trong của mình; song lại xem nhẹ những tội lỗi trong nếp sống thực hành, và dường như phạm chúng mà không bị kiềm chế hay ăn năn nhiều; dù những tội lỗi này hàm chứa tội lỗi cả trong lòng lẫn trong đời sống.
Như có một sự mất cân đối lớn hơn nhiều trong những sự thực hành của các tình cảm giả dối so với các tình cảm chân thật, về các đối tượng khác nhau, thì cũng có như vậy, về những thời gian khác nhau. Vì dù các Cơ Đốc nhân chân thật không phải lúc nào cũng giống nhau; phải, có sự khác biệt rất lớn, vào những thời gian khác nhau, và những người tốt nhất cũng có lý do để hết sức hổ thẹn về sự không bền vững của mình; song tuyệt đối không có sự không ổn định và hay thay đổi ấy trong lòng những kẻ là những trinh nữ chân thật, "đi theo Chiên Con đến bất cứ nơi nào Ngài đi," như có nơi những người xưng mình là tín hữu mà lòng giả dối. Người công chính thật sự được nói là người có lòng vững vàng, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 112:7, và có lòng được vững lập bằng ân điển, Hê-bơ-rơ 13:9, và bền chí theo đường lối mình, Gióp 17:9: "Người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, và người có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn." Điều đó được nói như một dấu hiệu của sự giả hình của Hội Thánh Do Thái, rằng họ như một con lạc đà chạy nhanh, đi quanh quẩn theo các đường lối của nó.
Vậy nếu có người chỉ có tôn giáo theo từng cơn từng đợt; nếu thỉnh thoảng họ dường như được nâng lên tận mây trong các tình cảm của mình, rồi đột nhiên lại rơi xuống, mất hết mọi sự, và trở nên hoàn toàn thờ ơ và xác thịt, và đây là cách họ theo đuổi tôn giáo; nếu họ tỏ ra bị lay động lớn lao, và hết sức dấn thân vào tôn giáo, chỉ trong những mùa đặc biệt, trong thời kỳ Đức Thánh Linh đổ xuống cách đáng chú ý, hay một sự sắp đặt khác thường nào khác của sự quan phòng, hay khi thật sự hay tưởng tượng nhận được một ơn thương xót lớn lao nào đó, khi họ đã nhận được một ơn thương xót thuộc thời gian phi thường nào đó, hay cho rằng mình mới được cải đạo, hay gần đây đã có điều mà họ gọi là một sự khám phá lớn lao; nhưng mau chóng trở lại một tâm trạng như vậy, rằng lòng họ chủ yếu hướng về những điều khác, và khuynh hướng thịnh hành của lòng họ cùng dòng chảy của các tình cảm của họ, thường ngày hướng về những điều của thế gian này; khi họ giống như con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là những người đã có các tình cảm được nâng lên cao bởi những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ tại Biển Đỏ, và đã hát ngợi khen Ngài, rồi chẳng bao lâu lại thèm khát những nồi thịt của Ai Cập; nhưng rồi lại nữa, khi họ đến núi Si-nai, và thấy những sự bày tỏ lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài tại đó, dường như lại hết sức dấn thân, và hết sức sốt sắng bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, mà rằng, "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm và vâng theo," nhưng rồi mau chóng đúc cho mình một con bò con bằng vàng; tôi nói, khi nơi con người xảy ra như vậy, thì đó là dấu hiệu của sự không lành mạnh của các tình cảm của họ.[70] Họ giống như những dòng nước trong thời kỳ mưa rào, mà trong cơn mưa, và một lúc sau đó, chảy như một dòng suối, và tuôn chảy dồi dào; nhưng ngay sau đó hoàn toàn khô cạn; và khi một cơn mưa khác đến, thì chúng lại chảy nữa. Trong khi đó một thánh đồ chân thật giống như một dòng suối từ một nguồn sống; dù nó có thể được tăng lên nhiều bởi một cơn mưa rào, và giảm đi trong thời kỳ hạn hán, song vẫn luôn chảy: Giăng 4:14, "Nước mà Ta sẽ cho người, sẽ ở trong người thành một mạch nước phun lên," v.v., hay giống như một cây trồng bên một dòng suối như vậy, có nguồn cung cấp liên tục tại rễ, và luôn xanh tươi, ngay cả trong thời kỳ hạn hán lớn nhất: Giê-rê-mi 17:7, 8, "Phước cho người nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình. Vì người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, đâm rễ ra đến sông, chẳng sợ khi nắng đến, lá nó vẫn xanh, chẳng lo trong năm hạn hán, cũng chẳng ngừng ra trái." Nhiều kẻ giả hình giống như những sao chổi xuất hiện một thời gian với ánh sáng chói lọi; nhưng lại rất không ổn định và bất thường trong sự chuyển động của chúng (và vì vậy được gọi là những ngôi sao lang thang, Giu-đe 13), và ánh sáng của chúng mau chóng biến mất, và chúng chỉ xuất hiện một lần trong một thời gian dài. Nhưng các thánh đồ chân thật giống như những ngôi sao cố định, mà dù chúng mọc và lặn, và thường bị mây che phủ, song vẫn bền vững trong quỹ đạo của mình, và thật sự có thể nói là chiếu sáng với một ánh sáng liên tục. Các tình cảm giả hình giống như một sự chuyển động dữ dội; giống như sự chuyển động của không khí bị gió lay động (Giu-đe 12), nhưng các tình cảm bởi ân điển giống như một sự chuyển động tự nhiên hơn; giống như dòng chảy của một con sông, mà dù nó có nhiều khúc quanh đây đó, và có thể gặp những chướng ngại, và chảy tự do và nhanh hơn ở một số nơi so với những nơi khác; song nhìn chung, với một dòng chảy bền vững và liên tục, vẫn hướng về cùng một bến, cho đến khi đến được đại dương.
Và như có một sự không đều và mất cân đối lạ lùng trong các tình cảm giả dối, vào những thời gian khác nhau; thì cũng thường có như vậy ở những nơi khác nhau. Một số người thỉnh thoảng bị xúc động lớn lao, khi ở trong đám đông; nhưng lại không có gì tương xứng chút nào với điều đó trong nơi kín nhiệm, trong những sự suy gẫm kín nhiệm, sự cầu nguyện kín nhiệm, và sự trò chuyện với Đức Chúa Trời, khi ở một mình, và tách biệt khỏi cả thế gian.[71] Một Cơ Đốc nhân chân thật không nghi ngờ gì là vui thích trong sự thông công tôn giáo, và sự trò chuyện Cơ Đốc, và tìm thấy nhiều điều lay động lòng mình trong đó; nhưng người ấy cũng vui thích thỉnh thoảng rút lui khỏi mọi người để trò chuyện với Đức Chúa Trời trong những nơi vắng vẻ. Và điều này cũng có những lợi ích đặc biệt của nó để làm cho lòng người ấy vững vàng, và dấn thân các tình cảm của nó. Tôn giáo chân thật khiến con người hay ở một mình trong những nơi vắng vẻ, để suy gẫm thánh khiết và cầu nguyện. Như điều đó đã tác động nơi Y-sác, Sáng Thế Ký 24:63. Và điều còn hơn thế nữa, như điều đó đã tác động nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đọc thấy Ngài rút lui vào núi và những nơi vắng vẻ, để trò chuyện thánh khiết với Cha Ngài, thường xuyên biết bao! Thật khó che giấu những tình cảm lớn lao, nhưng dầu vậy các tình cảm bởi ân điển có bản chất lặng lẽ và kín nhiệm hơn nhiều, so với những tình cảm giả mạo. Cũng vậy đối với nỗi buồn bởi ân điển của các thánh đồ. Cũng vậy đối với nỗi buồn của họ vì tội lỗi của chính mình. Như vậy nỗi than khóc bởi ân điển trong tương lai của những người ăn năn thật, vào lúc bắt đầu vinh quang của ngày sau rốt, được mô tả là kín nhiệm đến nỗi bị giấu khỏi những người bạn tâm tình của họ, Xa-cha-ri 12:12, 13, 14: "Đất sẽ than khóc, mỗi gia đình riêng ra, gia đình nhà Đa-vít riêng ra, và vợ chúng riêng ra: gia đình nhà Na-than riêng ra, và vợ chúng riêng ra: gia đình nhà Lê-vi riêng ra, và vợ chúng riêng ra: gia đình nhà Si-mê-i riêng ra, và vợ chúng riêng ra: mọi gia đình còn lại, mỗi gia đình riêng ra, và vợ chúng riêng ra." Cũng vậy đối với nỗi buồn của họ vì tội lỗi của người khác. Những nỗi đau đớn và sự chuyển dạ của các thánh đồ vì linh hồn của kẻ tội lỗi chủ yếu ở trong những nơi kín nhiệm: Giê-rê-mi 13:17, "Nếu các ngươi không nghe, linh hồn ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo các ngươi, và mắt ta sẽ tuôn trào nước mắt, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt làm phu tù." Cũng vậy đối với những niềm vui bởi ân điển: chúng là ma-na giấu kín, trong phương diện này, cũng như trong những phương diện khác, Khải Huyền 2:17.
Thi Thiên gia dường như nói về những sự yên ủi ngọt ngào nhất của mình, như những điều có được trong nơi kín nhiệm: Thi Thiên 63:5, 6, "Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như ăn mỡ và tủy; và miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa bằng môi vui mừng: khi tôi nhớ đến Chúa trên giường mình, và suy gẫm về Chúa trong các canh đêm." Đấng Christ gọi nàng dâu Ngài, ra khỏi thế gian, vào những nơi hẻo lánh, để Ngài ban cho nàng tình yêu thương ngọt ngào nhất của Ngài: Nhã Ca 7:11, 12, "Hỡi người yêu dấu của tôi, hãy đến, chúng ta hãy ra đồng ruộng; chúng ta hãy nghỉ đêm trong các làng: tại đó tôi sẽ ban cho mình những tình yêu của tôi." Những ơn huệ thiêng liêng lỗi lạc nhất mà các thánh đồ nhận được, mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, đều ở trong sự rút lui của họ. Những sự bày tỏ chính yếu mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài, và lòng thương xót trong giao ước của Ngài cho Áp-ra-ham, là khi ông ở một mình, tách biệt khỏi gia đình đông đảo của ông; như bất kỳ ai cẩn thận đọc lịch sử của ông sẽ phán đoán. Y-sác đã nhận được ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời ban cho ông, là Rê-bê-ca, người đã trở nên một sự yên ủi lớn lao cho ông, và bởi nàng ông đã nhận được dòng dõi đã hứa, trong khi đi một mình suy gẫm trong đồng ruộng. Gia-cốp đã rút lui để cầu nguyện kín nhiệm, khi Đấng Christ đến cùng ông, và ông vật lộn với Ngài, và nhận được phước lành. Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho Môi-se trong bụi gai, khi ông ở trong một nơi vắng vẻ trong đồng vắng, tại núi Hô-rếp, Xuất Hành Ký 3 ở phần đầu. Và về sau, khi Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang Ngài cho ông, và ông được nhận vào mức độ thông công cao nhất với Đức Chúa Trời mà ông từng hưởng; ông ở một mình, trên cùng ngọn núi ấy, và ở đó liên tục bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, rồi đi xuống với mặt mình sáng chói. Đức Chúa Trời đã đến cùng những tiên tri vĩ đại ấy, là Ê-li và Ê-li-sê, và trò chuyện tự do với họ, chủ yếu trong sự rút lui của họ. Ê-li đã trò chuyện một mình với Đức Chúa Trời tại núi Si-nai, như Môi-se đã làm. Và khi Chúa Giê-xu Christ có sự nếm trước lớn nhất về vinh quang tương lai của Ngài, khi Ngài biến hình; điều đó không phải khi Ngài ở với đám đông, hay với mười hai sứ đồ, mà là rút lui vào một nơi vắng vẻ trên núi, chỉ với ba sứ đồ được chọn, truyền cho họ rằng, họ không được nói với ai cho đến khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Khi thiên sứ Gáp-ri-ên đến cùng trinh nữ được phước, và khi Đức Thánh Linh đến trên nàng, và quyền phép của Đấng Rất Cao bao phủ nàng, nàng dường như đã ở một mình, và trong việc này bị giấu khỏi thế gian; người bạn trần gian gần gũi và thân yêu nhất của nàng là Giô-sép, người đã đính hôn với nàng (dù là người công chính), cũng không biết gì về việc ấy. Và nàng là người đầu tiên được hưởng niềm vui của sự sống lại của Đấng Christ, đã ở một mình với Đấng Christ tại mộ, Giăng 20. Và khi sứ đồ yêu dấu được ban cho những khải tượng kỳ diệu về Đấng Christ cùng những sự sắp đặt tương lai của Ngài đối với Hội Thánh và thế gian, ông đã ở một mình trên đảo Bát-mô. Không phải là chúng ta cũng không có những trường hợp về những đặc ân lớn lao mà các thánh đồ đã nhận được khi ở với người khác; hay là không có nhiều điều trong sự trò chuyện Cơ Đốc, cùng sự thờ phượng chung và công cộng, hết sức có khuynh hướng làm tươi mới và vui mừng lòng các thánh đồ. Nhưng tất cả những gì tôi nhắm đến bởi những gì đã nói, là để chỉ ra rằng bản chất của ân điển chân thật là, dù nó yêu thích xã hội Cơ Đốc ở vị trí của nó, song nó vẫn theo một cách đặc biệt vui thích trong sự rút lui, và sự trò chuyện kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Đến nỗi nếu có người tỏ ra hết sức dấn thân vào tôn giáo chung với người khác, mà lại ít dấn thân vào tôn giáo của phòng riêng, và thường bị xúc động cao độ khi ở với người khác, mà lại ít bị lay động khi họ không có ai khác ngoài Đức Chúa Trời và Đấng Christ để trò chuyện, thì điều đó khiến tôn giáo của họ trông rất tối tăm.
XI. Một sự khác biệt lớn lao và rất phân biệt nữa giữa các tình cảm bởi ân điển và các tình cảm khác là, các tình cảm bởi ân điển, càng được nâng lên cao bao nhiêu, thì sự thèm khát thuộc linh và lòng khao khát linh hồn sau những sự đạt tới thuộc linh càng tăng thêm bấy nhiêu. Trái lại, các tình cảm giả dối tự thỏa mãn nơi chính mình.
Một thánh đồ thật càng yêu Đức Chúa Trời bằng tình yêu bởi ân điển, thì càng khao khát yêu Ngài hơn, và càng cảm thấy bất an vì mình thiếu tình yêu đối với Ngài; càng ghét tội lỗi, càng khao khát ghét nó hơn, và than khóc vì mình vẫn còn yêu nó nhiều đến thế; càng đau buồn vì tội lỗi, càng mong mỏi được đau buồn vì tội lỗi hơn; lòng càng tan vỡ, càng khao khát nó được tan vỡ hơn; càng khát khao và mong mỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, càng mong mỏi được mong mỏi, và trút hết cả linh hồn mình trong những khát vọng hướng về Đức Chúa Trời: việc khơi lên và nâng cao các tình cảm bởi ân điển cũng giống như việc nhóm lên một ngọn lửa; ngọn lửa càng được nâng cao, càng cháy mãnh liệt; và càng cháy, càng mạnh mẽ hướng tới và tìm cách cháy hơn nữa. Vì vậy, sự khao khát thuộc linh đối với sự thánh khiết, và sự gia tăng các tình cảm thánh khiết, sống động và sắc bén hơn nhiều nơi những người nổi bật trong sự thánh khiết, so với những người khác, và sống động hơn khi ân điển và các tình cảm thánh khiết đang ở trong sự vận dụng sống động nhất của chúng, so với những lúc khác. Bản chất của người được sinh lại về mặt thuộc linh là khát khao tăng trưởng trong sự thánh khiết, cũng như bản chất của đứa trẻ mới sinh là khát khao bầu sữa mẹ; đứa trẻ có sự ngon miệng sắc bén nhất, khi khỏe mạnh nhất. I Phi-e-rơ 2:2, 3: "Như trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng thuần khiết của Lời, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên: nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân lành." Điều lớn nhất mà các thánh đồ có được trong đời này, chỉ là một sự nếm trước, một sự hưởng trước của vinh quang tương lai vốn là sự đầy đủ đích thực của họ; đó chỉ là của cầm về cơ nghiệp tương lai của họ trong lòng họ, II Cô-rinh-tô 1:22 và 5:5, và Ê-phê-sô 1:14. Những thánh đồ nổi bật nhất trong đời này cũng chỉ là trẻ con, so với tương lai của họ, vốn là trạng thái trưởng thành và trọn vẹn đích thực của họ; như sứ đồ nhận xét, I Cô-rinh-tô 13:10, 11. Sự nổi bật lớn nhất mà các thánh đồ đạt tới trong đời này, không hề có khuynh hướng làm thỏa mãn, hay làm giảm bớt những khát vọng của họ về nhiều hơn nữa; nhưng trái lại, khiến họ càng hăng hái tiến bước về phía trước; như rõ ràng qua lời của sứ đồ, Phi-líp 3:13, 14, 15: "Quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, tôi chạy theo mục đích.—Vậy, hễ ai là người trọn vẹn, hãy có ý tưởng ấy."
Lý do của điều đó là, người ta càng có nhiều tình cảm thánh khiết, thì càng có nhiều sự nếm biết thuộc linh mà tôi đã nói tới ở nơi khác; nhờ đó họ nhận biết sự tuyệt vời, và nếm hưởng sự ngọt ngào thiêng liêng của sự thánh khiết. Và càng có nhiều ân điển, trong khi còn ở trong trạng thái không trọn vẹn này, họ càng thấy sự không trọn vẹn và trống rỗng của mình, và khoảng cách với điều đáng phải có: và như vậy họ càng thấy nhu cầu của mình về ân điển; như tôi đã trình bày kỹ lưỡng trước đây, khi nói về bản chất của sự hạ mình theo Phúc Âm. Và ngoài ra, ân điển, bao lâu còn không trọn vẹn, thì có bản chất tăng trưởng, và ở trong trạng thái tăng trưởng. Và chúng ta thấy điều đó cũng đúng với mọi vật sống, rằng trong khi chúng còn ở trong trạng thái không trọn vẹn, và trong trạng thái tăng trưởng của mình, bản chất của chúng tìm kiếm sự tăng trưởng; và càng tìm kiếm nhiều hơn, khi chúng càng khỏe mạnh và thịnh vượng. Vì vậy tiếng kêu của mọi ân điển thật, giống như tiếng kêu của đức tin thật, Mác 9:24: "Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi." Và những sự tỏ bày thuộc linh và các tình cảm càng lớn mà Cơ Đốc nhân thật có được, thì người ấy càng trở nên một kẻ ăn xin tha thiết xin ân điển, và thức ăn thuộc linh, để mình được lớn lên; và càng tha thiết theo đuổi điều đó, trong việc sử dụng các phương tiện và nỗ lực thích hợp; vì những sự mong mỏi thật và bởi ân điển về sự thánh khiết không phải là những khát vọng nhàn rỗi vô hiệu.
Nhưng ở đây có người có thể phản đối và nói rằng, điều này làm sao phù hợp với điều mà ai cũng thừa nhận, rằng những sự hưởng thụ thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn linh hồn?
Tôi đáp rằng, việc chúng như vậy sẽ tỏ ra hoàn toàn không mâu thuẫn với điều đã nói, nếu xét xem những sự hưởng thụ thuộc linh được nói là có bản chất làm thỏa mãn linh hồn theo cách nào. Chắc chắn chúng không phải như vậy theo nghĩa là chúng có bản chất gây chán ngán, đến nỗi người nào có được chút ít, dù chỉ ở mức độ rất không trọn vẹn, thì không còn khao khát gì thêm nữa. Nhưng những sự hưởng thụ thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn linh hồn ở các phương diện sau đây. 1. Về loại và bản chất của chúng, chúng hoàn toàn thích hợp với bản chất, khả năng, và nhu cầu của linh hồn con người. Đến nỗi những ai tìm được chúng, thì không còn khao khát một loại hưởng thụ nào khác; họ an tọa hoàn toàn thỏa lòng với loại hạnh phúc mà họ có, không mong muốn thay đổi, cũng không có khuynh hướng lang thang đi nơi khác nữa, mà nói rằng: "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành?" Linh hồn không bao giờ chán ngán, không bao giờ mệt mỏi; nhưng luôn luôn phó mình, cùng với mọi năng lực của mình, cho hạnh phúc này. Nhưng không phải là những ai có được chút ít hạnh phúc này thì không còn khao khát thêm cùng một thứ ấy nữa. 2. Chúng cũng làm thỏa mãn ở phương diện này, là chúng đáp ứng sự mong đợi của sự khao khát. Khi sự khao khát đối với một điều gì đó lên cao, thì sự mong đợi cũng theo đó mà cao. Sự khao khát đối với một đối tượng cụ thể, tự bản chất nó hàm chứa sự mong đợi. Sự mong đợi này không được thỏa mãn bởi những sự hưởng thụ của thế gian; người ta mong đợi sẽ có thêm một sự gia tăng lớn lao về hạnh phúc, nhưng lại thất vọng. Nhưng đối với những sự hưởng thụ thuộc linh thì không như vậy; chúng đáp ứng và thỏa mãn hoàn toàn sự mong đợi. 3. Sự thỏa thích và vui thú của những sự hưởng thụ thuộc linh là bền lâu. Đối với những sự hưởng thụ của thế gian thì không như vậy. Theo một nghĩa nào đó, chúng thỏa mãn những sự khao khát riêng biệt: nhưng sự khao khát, trong khi được thỏa mãn, lại bị ngấy, và rồi niềm vui thú chấm dứt: và ngay khi điều đó chấm dứt, thì sự khao khát chung của bản tính con người về hạnh phúc lại trở về; nhưng trống rỗng, và không có gì để thỏa mãn nó. Đến nỗi việc làm ngấy một sự khao khát riêng biệt, chỉ làm giảm bớt, và để trống rỗng, cơn khát chung của bản tính. 4. Điều lành thuộc linh làm thỏa mãn, vì trong nó có đủ để thỏa mãn linh hồn, về mức độ, nếu các chướng ngại được dẹp bỏ, và khả năng hưởng thụ được áp dụng đúng đắn. Ở đây có đủ chỗ cho linh hồn mở rộng chính mình; ở đây có một đại dương vô hạn về điều đó. Nếu con người không được thỏa mãn ở đây, về mức độ hạnh phúc, thì nguyên nhân là ở chính họ; đó là vì họ không mở miệng mình ra đủ rộng.
Nhưng những điều này không chứng tỏ rằng một linh hồn đã nếm chút ít thì không có sự khao khát được khơi dậy về nhiều hơn nữa của cùng một thứ ấy; hay rằng sự khao khát của người ấy sẽ không gia tăng, càng nếm nhiều hơn, cho đến khi người ấy đạt tới sự hưởng thụ đầy đủ: như những vật thể bị hút về quả đất, thì càng tiến gần vật thể hút chúng, càng hướng về nó mạnh mẽ hơn, và không được yên nghỉ ngoài trung tâm. Điều lành thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn; và chính vì lý do đó, linh hồn nào nếm biết, và biết bản chất của nó, sẽ khát khao nó, và sự đầy đủ của nó, để được thỏa mãn. Và càng kinh nghiệm nhiều hơn, và càng biết nhiều hơn về sự ngọt ngào tuyệt vời, vô song, tinh tế, và làm thỏa mãn này, người ấy sẽ càng tha thiết đói khát nhiều hơn nữa, cho đến khi đạt tới sự trọn vẹn. Và vì vậy đây là bản chất của các tình cảm thuộc linh, rằng chúng càng lớn, thì sự khao khát và mong mỏi về ân điển và sự thánh khiết càng lớn.
Nhưng đối với những niềm vui, và các tình cảm tôn giáo khác, vốn là giả dối và giả mạo, thì lại khác. Nếu trước kia, có một sự khao khát lớn lao, thuộc loại nào đó, về ân điển; thì khi các tình cảm này dâng lên, sự khao khát ấy chấm dứt, hay giảm bớt. Có thể trước kia, trong khi người ấy còn ở dưới sự cáo trách của luật pháp, và rất sợ hãi địa ngục, người ấy đã tha thiết mong mỏi rằng mình có thể đạt được ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết của mình, và đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời: nhưng nay, khi các tình cảm giả dối này đã dâng lên, lừa dối người ấy, và khiến người ấy tin chắc rằng mình đã được cải đạo, và trạng thái của mình tốt đẹp, thì không còn những sự mong mỏi tha thiết về ánh sáng và ân điển nữa; vì mục đích của người ấy đã đạt được; người ấy tin chắc rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, và mình sẽ lên thiên đàng; và như vậy người ấy thỏa mãn. Và nhất là khi các tình cảm giả dối được nâng lên rất cao, chúng chấm dứt những sự mong mỏi về ân điển và sự thánh khiết. Người ấy nay khác xa với việc tự xem mình là một tạo vật nghèo nàn trống rỗng; trái lại, người ấy giàu có, và đã tăng thêm của cải, và hầu như không quan niệm được điều gì tuyệt vời hơn điều mà người ấy đã đạt tới.
Do đó, sự tha thiết trong việc tìm kiếm của nhiều người chấm dứt, sau khi họ đã một lần đạt được điều mà họ gọi là sự cải đạo của mình; hay ít ra, sau khi họ đã có những tình cảm cao độ khiến họ hoàn toàn tin chắc về điều đó. Trước kia, trong khi họ xem mình như đang ở trong trạng thái tự nhiên, họ đã dấn thân tìm kiếm Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và kêu cầu tha thiết xin ân điển, và gắng sức trong việc sử dụng các phương tiện: nhưng nay họ hành động như thể họ nghĩ rằng công việc của mình đã xong; họ sống dựa vào công việc đầu tiên của mình, hay một vài kinh nghiệm cao độ đã qua; và sự kêu cầu, và gắng sức tìm kiếm Đức Chúa Trời và ân điển của họ chấm dứt. Trong khi đó, các nguyên tắc thánh khiết vận hành nơi một thánh đồ thật, có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều trong việc thúc giục người ấy tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, hơn là nỗi sợ nô lệ. Do đó việc tìm kiếm Đức Chúa Trời được nói đến như một trong những đặc điểm phân biệt của các thánh đồ, và những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời là một trong những tên gọi mà người tin kính được gọi trong Kinh Thánh: Thi Thiên 24:6, "Đây là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài, tức những kẻ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời của Gia-cốp!" Thi Thiên 69:6, "Chớ để những kẻ tìm kiếm Chúa phải hổ thẹn vì cớ tôi." Câu 32, "Kẻ khiêm nhường sẽ thấy điều đó và vui mừng: và lòng các ngươi là kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ được sống." Và Thi Thiên 70:4, "Nguyện mọi kẻ tìm kiếm Chúa đều vui mừng, và hớn hở trong Ngài: và những kẻ yêu mến sự cứu rỗi của Chúa hãy nói luôn luôn rằng: Đức Giê-hô-va đáng được tôn đại!" Và Kinh Thánh khắp nơi trình bày việc tìm kiếm, gắng sức, và lao nhọc của một Cơ Đốc nhân, chủ yếu là sau khi người ấy được cải đạo, và sự cải đạo của người ấy chỉ là sự bắt đầu công việc của người ấy. Và hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước, về việc con người tỉnh thức, chú ý tha thiết đến chính mình, chạy đua đã đặt trước mặt mình, gắng sức, và vật lộn, chiến đấu không phải với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị và các thế lực, đánh trận, mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và đứng vững, sau khi đã làm xong mọi sự để đứng vững, tiến bước về phía trước, vươn tới, bền lòng trong sự cầu nguyện, kêu cầu Đức Chúa Trời ngày và đêm; tôi nói rằng, hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước về những việc này, đều được nói về, và hướng tới các thánh đồ. Nơi nào những điều này được áp dụng cho những kẻ tội lỗi tìm kiếm sự cải đạo một lần, thì chúng được nói về việc các thánh đồ theo đuổi công việc lớn lao của sự kêu gọi cao trọng của họ gấp mười lần. Nhưng nhiều người trong thời nay đã rơi vào một lối đi kỳ lạ, trái với Kinh Thánh, là đã trải qua mọi sự gắng sức và vật lộn trước khi được cải đạo; và rồi sau đó có thời gian dễ dàng, ngồi xuống và hưởng thụ sự lười biếng và nhàn rỗi của mình; như những kẻ nay đã được cung cấp đủ nhu cầu của mình, và đã trở nên giàu có và đầy đủ. Nhưng khi Chúa "làm cho kẻ đói được đầy dẫy các vật tốt, thì những kẻ giàu này có nguy cơ bị đuổi đi tay không," Lu-ca 1:53.
Nhưng chắc chắn có một số kẻ giả hình, chỉ có những tình cảm giả dối, sẽ nghĩ rằng mình có thể đứng vững qua sự thử nghiệm này; và sẽ sẵn sàng nói rằng, họ không muốn yên nghỉ thỏa mãn với những thành tựu đã qua, nhưng muốn tiến bước về phía trước, họ có khao khát nhiều hơn, họ mong mỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và khao khát sự thánh khiết nhiều hơn, và tìm kiếm điều đó. Nhưng sự thật là, những khát vọng của họ không phải đúng nghĩa là những khát vọng của sự ngon miệng về sự thánh khiết, vì chính nó, hay vì sự tuyệt vời về đạo đức và sự ngọt ngào thánh khiết ở trong nó; mà chỉ vì những mục đích phụ. Họ mong mỏi những sự tỏ bày rõ ràng hơn, để mình được thỏa mãn hơn về trạng thái của linh hồn mình; hay vì trong những sự tỏ bày lớn lao, bản ngã được thỏa mãn, khi được Đức Chúa Trời coi trọng đến thế, và được tôn cao trên những người khác; họ mong mỏi được nếm tình yêu của Đức Chúa Trời (như họ gọi) nhiều hơn là có thêm tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Hay, có thể, họ có một loại mong mỏi gượng ép, tưởng tượng, hay tạo ra; vì họ nghĩ rằng mình phải mong mỏi thêm ân điển, nếu không điều đó sẽ là một dấu hiệu tối tăm trên họ. Nhưng những điều như thế này khác xa với sự ngon miệng tự nhiên, và như thể cần thiết, và sự khát khao của con người mới, về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Có một khát vọng cháy bỏng bên trong mà một thánh đồ có được về sự thánh khiết, tự nhiên đối với tạo vật mới, như hơi nóng sinh động tự nhiên đối với thân thể. Có một sự thở và hổn hển thánh khiết về Đức Thánh Linh, để gia tăng sự thánh khiết, tự nhiên đối với một bản tính thánh khiết, như hơi thở tự nhiên đối với một thân thể sống. Và sự thánh khiết hay sự nên thánh là đối tượng trực tiếp hơn của nó, so với bất kỳ sự bày tỏ nào về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Đây là thức ăn và đồ uống là đối tượng của sự ngon miệng thuộc linh: Giăng 4:34, "Đồ ăn của ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta, và làm trọn công việc của Ngài." Nơi nào chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những khát vọng, mong mỏi, và khao khát của các thánh đồ, thì sự công chính và các luật pháp của Đức Chúa Trời được nhắc đến như đối tượng của chúng thường xuyên hơn nhiều, so với bất kỳ điều gì khác. Các thánh đồ khao khát sữa thuần khiết của Lời, không phải nhiều để làm chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, bằng để nhờ đó họ được lớn lên trong sự thánh khiết. Tôi đã trình bày trước đây, rằng sự thánh khiết là điều lành là đối tượng trực tiếp của một sự nếm biết thuộc linh. Nhưng chắc chắn cùng một sự ngọt ngào là đối tượng chính của một sự nếm biết thuộc linh, cũng là đối tượng chính của một sự ngon miệng thuộc linh. Ân điển là kho báu của người tin kính: Ê-sai 32:6, "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của người." Sự tin kính là lợi lộc mà người ấy tham lam và thèm muốn. I Ti-mô-thê 6:6. Những kẻ giả hình mong mỏi những sự tỏ bày nhiều hơn vì sự an ủi hiện tại của sự tỏ bày, và sự bày tỏ cao độ về tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó, hơn là vì bất kỳ ảnh hưởng thánh hóa nào của nó. Nhưng cả sự mong mỏi về những sự tỏ bày lớn lao, hay về những sự nếm biết lớn lao về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay sự mong mỏi được lên thiên đàng, hay sự mong mỏi được chết, đều không phải, trong bất kỳ mức độ nào, là những dấu hiệu phân biệt của các thánh đồ thật, bằng sự mong mỏi về một tấm lòng thánh khiết hơn, và sống một đời sống thánh khiết hơn.
Nhưng nay tôi đã đến dấu hiệu phân biệt cuối cùng của các tình cảm thánh khiết mà tôi sẽ đề cập.
XII. Các tình cảm bởi ân điển và thánh khiết có sự vận dụng và kết quả của chúng trong sự thực hành của Cơ Đốc nhân.
Ý tôi là, chúng có ảnh hưởng và quyền năng ấy trên người là đối tượng của chúng, khiến cho một sự thực hành, vốn hoàn toàn phù hợp với, và được hướng dẫn bởi các quy tắc của Cơ Đốc nhân, trở nên sự thực hành và công việc của đời sống người ấy.
Điều này hàm chứa ba điều: 1. Rằng cách cư xử hay sự thực hành của người ấy trong thế gian phải hoàn toàn phù hợp với, và được hướng dẫn bởi các quy tắc của Cơ Đốc nhân. 2. Rằng người ấy lấy sự thực hành thánh khiết như vậy làm công việc của mình trên hết mọi sự; rằng đó là công việc mà người ấy chủ yếu dấn thân vào, và tận hiến cho, và theo đuổi với sự tha thiết và siêng năng cao nhất: đến nỗi có thể nói rằng người ấy lấy sự thực hành tôn giáo này làm công việc và việc làm nổi bật của mình. Và 3. Rằng người ấy bền bỉ trong đó cho đến cuối đời: đến nỗi có thể nói rằng, đó không chỉ là công việc của người ấy trong những mùa nhất định, công việc của những ngày Sa-bát, hay những thời gian đặc biệt nào đó, hay công việc của một tháng, hay một năm, hay bảy năm, hay công việc của người ấy trong những hoàn cảnh nhất định; mà là công việc của đời sống người ấy; đó là công việc mà người ấy bền bỉ theo đuổi qua mọi sự thay đổi, và dưới mọi sự thử thách, bao lâu người ấy còn sống.
Sự cần thiết của mỗi điều trong những điều này, nơi mọi Cơ Đốc nhân thật, được dạy dỗ một cách rõ ràng và đầy đủ nhất trong Lời của Đức Chúa Trời.
1. Điều cần thiết là con người phải vâng lời một cách phổ quát: I Giăng 3:3 v.v., "Hễ ai có sự trông cậy này nơi Ngài thì tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.—Và anh em biết rằng Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi; và trong Ngài không có tội lỗi. Hễ ai ở trong Ngài thì không phạm tội; hễ ai phạm tội thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài. Ai làm điều công chính, thì là công chính, như Ngài là công chính: ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ." Chương 5:18, "Chúng ta biết rằng hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, nhưng Đấng sinh bởi Đức Chúa Trời giữ gìn người ấy, và kẻ ác không đụng đến người ấy." Giăng 15:14, "Các ngươi là bạn hữu của ta, nếu các ngươi làm theo mọi điều ta truyền cho các ngươi."
Nếu chỉ một chi thể bị hư hỏng, mà chúng ta không chặt nó đi, thì nó sẽ kéo cả thân thể xuống địa ngục, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Sau-lơ được truyền lệnh phải giết hết mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, là dân A-ma-léc; và ông đã giết hết trừ A-gác, và việc giữ ông ta sống đã chứng tỏ sự hủy hoại của ông. Ca-lép và Giô-suê được vào nơi yên nghỉ đã hứa của Đức Chúa Trời, vì họ đã hết lòng theo Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 14:24, và 32:11, 12, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:36, Giô-suê 14:6, 8, 9, 14. Sự giả hình của Na-a-man tỏ ra ở chỗ, dầu dường như ông rất cảm động với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì đã chữa lành bệnh phung của mình, và dấn thân phục vụ Ngài, thế mà trong một điều ông xin được miễn trừ. Và Hê-rốt, dầu sợ Giăng, và kính trọng ông, và nghe ông một cách vui thích, và làm nhiều điều; thế mà bị kết án, vì trong một điều ông không chịu nghe theo ông, ngay cả trong việc từ bỏ Hê-rô-đia yêu dấu của mình. Vì vậy điều cần thiết là con người phải từ bỏ những sự gian ác thân thiết nhất của mình, vốn như tay phải và mắt phải của mình, những tội lỗi dễ vấn vương mình nhất, và những tội lỗi mà mình dễ mắc phải nhất bởi những khuynh hướng tự nhiên, những thói quen xấu xa, hay những hoàn cảnh đặc biệt, cũng như các tội lỗi khác. Như Giô-sép không chịu tỏ mình ra cho các anh em mình, là những kẻ đã bán mình, cho đến khi Bên-gia-min, đứa con yêu dấu của gia đình, là đứa khó chia lìa nhất, được giao nộp; thì Đấng Christ cũng sẽ không tỏ tình yêu của Ngài ra cho chúng ta, cho đến khi chúng ta từ bỏ những dục vọng thân thiết nhất của mình, và cho đến khi chúng ta được đưa tới chỗ tuân theo những bổn phận khó khăn nhất, và những bổn phận mà chúng ta ghét nhất.
Và điều quan trọng cần được nhận xét là, để một người thật sự được nói là vâng lời một cách phổ quát, sự vâng lời của người ấy không những phải gồm có những điều tiêu cực, hay việc tránh né một cách phổ quát những sự thực hành gian ác, gồm có những tội lỗi phạm phải, mà người ấy cũng phải phổ quát trong những điều tích cực của tôn giáo. Những tội lỗi bỏ sót cũng là những sự vi phạm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chẳng kém gì những tội lỗi phạm phải. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 25, trình bày những kẻ ở bên trái như bị kết án và rủa sả vào lửa đời đời vì những tội lỗi bỏ sót. "Ta đói, các ngươi đã không cho ta ăn," v.v. Vì vậy, một người không thể được nói là vâng lời một cách phổ quát, và có cách ăn ở của Cơ Đốc nhân, chỉ vì người ấy không phải là kẻ trộm, hay kẻ áp bức, hay kẻ gian lận, hay kẻ say rượu, hay kẻ lui tới quán rượu, hay kẻ gian dâm, hay kẻ phóng đãng, hay kẻ đi lang thang ban đêm, hay kẻ ô uế, hay kẻ tục tĩu trong lời nói, hay kẻ nói xấu, hay kẻ nói dối, hay kẻ hung dữ, hay kẻ độc ác, hay kẻ chửi rủa. Người ấy bị nói sai rằng có cách ăn ở xứng hợp với Phúc Âm, nếu người ấy chỉ đi xa đến thế mà không xa hơn; nhưng để được như vậy, điều cần thiết là người ấy cũng phải có một bước đi và cách ăn ở nghiêm túc, tôn giáo, sốt sắng, khiêm nhường, nhu mì, tha thứ, hòa bình, tôn trọng, nhún nhường, nhân từ, thương xót, từ thiện và làm ơn. Không có những điều như thế này, người ấy không vâng theo các luật pháp của Đấng Christ, và các luật pháp mà Ngài và các sứ đồ của Ngài đã nhấn mạnh rất nhiều, như là những điều quan trọng và cần thiết nhất.
2. Để con người là Cơ Đốc nhân thật, điều cần thiết là họ theo đuổi công việc của tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời với sự tha thiết và siêng năng lớn lao, như công việc mà họ tận hiến chính mình cho, và lấy làm công việc chính của đời sống mình. Mọi dân riêng của Đấng Christ không những làm các việc lành, mà còn sốt sắng về các việc lành, Tít 2:14. Không ai có thể phục vụ hai chủ cùng một lúc. Những ai là tôi tớ thật của Đức Chúa Trời thì phó mình cho sự phục vụ của Ngài, và lấy đó như thể là toàn bộ công việc của mình, trong đó sử dụng toàn bộ tấm lòng mình, và phần chính sức lực của mình: Phi-líp 3:13, "Tôi chỉ làm một điều này." Các Cơ Đốc nhân trong sự kêu gọi hiệu quả của mình, không được gọi tới sự nhàn rỗi, mà tới sự lao nhọc trong vườn nho của Đức Chúa Trời, và trải qua ngày của mình trong việc làm một sự phục vụ lớn lao và nhọc nhằn. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều tuân theo sự kêu gọi này (như hàm chứa trong việc đó là một sự kêu gọi hiệu quả), và làm công việc của các Cơ Đốc nhân; công việc này khắp nơi trong Tân Ước được so sánh với những sự tập luyện mà trong đó con người thường vận dụng sức lực của mình với sự tha thiết lớn nhất, như chạy đua, vật lộn, chiến đấu. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều là những người lính tốt và trung tín của Chúa Giê-xu Christ, và "đánh trận tốt lành của đức tin;" vì chỉ những ai làm như vậy mới "nắm lấy sự sống đời đời." Những ai "đánh như kẻ đánh vào không khí," thì không bao giờ thắng được mão triều thiên của sự chiến thắng. "Những kẻ chạy đua trong trường đua, thì chạy hết thảy, nhưng chỉ một người đoạt giải," và những kẻ lười biếng và cẩu thả trong cuộc đua của mình, thì không "chạy như vậy để đoạt được." Nước thiên đàng không thể chiếm lấy được, trừ bằng sự mạnh bạo. Không có sự tha thiết thì không thể tiến lên, trong con đường hẹp dẫn tới sự sống; và như vậy không thể đạt tới trạng thái của sự sống và hạnh phúc vinh hiển mà nó dẫn tới. Không có sự lao nhọc tha thiết thì không thể leo lên ngọn đồi Si-ôn dốc và cao, và như vậy không thể đạt tới thành thiên đàng trên đỉnh của nó. Không có sự cần cù liên tục thì không thể lội ngược dòng nước chảy xiết mà chúng ta đang bơi trong đó, để có thể đến được suối nước sự sống ở đầu nguồn của nó. Cần phải "tỉnh thức và cầu nguyện luôn, để chúng ta thoát khỏi những điều kinh khiếp sắp đến trên kẻ không tin kính, và được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người." Cần phải "mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và làm mọi sự, để đứng vững," để chúng ta tránh khỏi sự thất bại hoàn toàn, và bị hủy diệt hoàn toàn bởi "những tên lửa của ma quỷ." Cần phải "quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, và chạy theo mục đích để đoạt giải của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta," để chúng ta đoạt được giải ấy. Sự lười biếng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời nơi các tôi tớ xưng mình là của Ngài, cũng đáng bị đoán phạt như sự nổi loạn công khai; vì kẻ đầy tớ lười biếng là kẻ đầy tớ gian ác, và sẽ bị quăng vào nơi tối tăm ngoài kia, giữa những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 25:26, 30. Những kẻ lười biếng không phải là "những kẻ noi theo những người nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng các lời hứa." Hê-bơ-rơ 6:11, 12, "Và chúng tôi ao ước rằng mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một sự siêng năng, cho đến sự trông cậy đầy đủ cho tới cuối cùng; hầu cho anh em không trở nên lười biếng, nhưng noi theo những kẻ nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng các lời hứa." Và mọi kẻ noi theo đám mây nhân chứng đã đi trước lên thiên đàng, "đều bỏ đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương mình, và chạy với sự nhịn nhục trong cuộc đua đã đặt trước mặt mình," Hê-bơ-rơ 12:1. Đức tin thật ấy, nhờ đó con người nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, và công việc mà Ngài đã làm cho họ, và thật sự nuôi mình và sống nhờ Ngài, luôn luôn đi kèm với một tinh thần tha thiết như vậy trong công việc và hành trình của Cơ Đốc nhân. Điều này đã được mô tả trước kia, qua cách thức con cái Y-sơ-ra-ên ăn chiên con lễ Vượt Qua; họ được hướng dẫn ăn nó, như những kẻ đang vội vàng, với lưng thắt lại, chân mang giày, và tay cầm gậy, Xuất Hành Ký 12:11.
3. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều bền bỉ trong đường lối vâng lời phổ quát này, và sự phục vụ Đức Chúa Trời siêng năng và tha thiết, qua mọi loại thử thách mà người ấy gặp phải, cho đến cuối đời. Rằng mọi thánh đồ thật, mọi kẻ đạt được sự sống đời đời, đều bền bỉ như vậy trong sự thực hành tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, là một giáo lý được dạy dỗ rất dồi dào trong Kinh Thánh, đến nỗi việc kể lại một cách đặc biệt mọi đoạn Kinh Thánh hàm chứa điều đó sẽ là vô tận; tôi xin tự giới hạn mình bằng việc viện dẫn một số đoạn trong lề.[73]
Nhưng sự bền bỉ trong sự vâng lời, vốn chủ yếu được nhấn mạnh trong Kinh Thánh, như một dấu hiệu đặc biệt về tính chân thật của ân điển, là sự tiếp tục của những người xưng mình là tín hữu trong sự thực hành bổn phận của mình, và vững vàng trong bước đi thánh khiết, qua những thử thách khác nhau mà họ gặp phải.
Bởi những sự thử thách ở đây, tôi muốn nói những điều xảy ra, và mà một người xưng mình là tín hữu gặp phải trong hành trình của mình, vốn đặc biệt khiến cho sự tiếp tục của người ấy trong bổn phận và sự trung tín đối với Đức Chúa Trời, trở nên khó khăn đối với bản tính. Những điều này thỉnh thoảng được gọi trong Kinh Thánh bằng tên gọi là những sự thử thách, hay những sự cám dỗ (vốn là những từ có cùng một nghĩa). Những điều này thuộc nhiều loại khác nhau: có nhiều điều khiến cho sự tiếp tục của con người trong đường lối bổn phận của mình trở nên khó khăn, bởi khuynh hướng nuôi dưỡng và hun đúc, hay khơi dậy và kích động những dục vọng và sự hư hỏng của họ. Nhiều điều khiến cho việc tiếp tục trong đường lối bổn phận của mình trở nên khó khăn, bởi bản chất bám víu của chúng, và bởi khuynh hướng lôi kéo con người phạm tội, hay bởi khuynh hướng cất đi những sự kiềm chế, và làm cho họ dạn dĩ trong sự gian ác. Những điều khác là những sự thử thách về sự lành mạnh và vững vàng của những người xưng mình là tín hữu, bởi khuynh hướng khiến cho bổn phận của họ tỏ ra đáng sợ đối với họ, và như vậy làm cho họ sợ hãi và xa lánh nó; chẳng hạn như những sự đau khổ mà bổn phận của họ sẽ khiến họ phải chịu; sự đau đớn, ác ý, khinh miệt, và sỉ nhục, hay sự mất mát những sở hữu và tiện nghi bên ngoài. Nếu con người, sau khi đã xưng mình theo tôn giáo, sống một thời gian đáng kể trong thế gian này, vốn đầy dẫy những sự thay đổi, và đầy dẫy sự gian ác, thì không thể khác được là họ phải gặp nhiều sự thử thách về sự chân thành và vững vàng của mình. Và ngoài ra, đó là cách của Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đem những sự thử thách đến trên những bạn hữu và tôi tớ xưng mình là của Ngài một cách cố ý, để Ngài có thể bày tỏ họ, và có thể trình bày đủ tài liệu để thuyết phục về trạng thái mà họ đang ở, cho chính lương tâm của họ, và thường khi cho thế gian; như tỏ ra qua vô số đoạn Kinh Thánh.
Các thánh đồ thật có thể phạm một số loại và mức độ sa ngã, và có thể bị đánh bại bởi những sự cám dỗ riêng biệt, và có thể sa vào tội lỗi, thậm chí tội lỗi lớn; nhưng họ không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi chán ngán tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và theo thói quen không thích nó và bỏ bê nó, hoặc vì chính nó, hoặc vì những khó khăn đi kèm với nó; như rõ ràng qua Ga-la-ti 6:9, Rô-ma 2:7, Hê-bơ-rơ 10:36, Ê-sai 43:22, Ma-la-chi 1:13. Họ không bao giờ có thể sa ngã, đến nỗi không còn tiếp tục trong đường lối vâng lời phổ quát; hay đến nỗi nó sẽ chấm dứt là cách thức của họ để tuân giữ mọi quy tắc của Cơ Đốc giáo, và làm mọi bổn phận được đòi hỏi, ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn nhất. Điều này tỏ ra rất dồi dào qua những điều đã được nhận xét rồi. Họ cũng không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi theo thói quen dấn thân vào những việc khác hơn là vào công việc của tôn giáo; hay đến nỗi nó trở nên đường lối và cách thức của họ để phục vụ một điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời; hay đến nỗi theo định kỳ chấm dứt phục vụ Đức Chúa Trời, với sự tha thiết và siêng năng như vậy, đến nỗi vẫn theo thói quen tận hiến và phó mình cho công việc của tôn giáo; trừ khi những lời của Đấng Christ có thể trở nên vô hiệu, "Các ngươi không thể phục vụ hai chủ," và những lời của sứ đồ, "Ai muốn làm bạn với thế gian, thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời;" và trừ khi một thánh đồ có thể đổi Đức Chúa Trời của mình, mà vẫn là một thánh đồ thật. Một thánh đồ thật cũng không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi, thông thường sẽ không có sự khác biệt đáng chú ý nào trong bước đi và cách cư xử của người ấy kể từ khi được cải đạo, so với trước kia. Những kẻ thật sự được cải đạo là những con người mới, những tạo vật mới; mới không những bên trong, mà còn bên ngoài; họ được nên thánh trọn vẹn, trong tâm thần, linh hồn và thân thể; những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới; họ có những tấm lòng mới, và những con mắt mới, những lỗ tai mới, những lưỡi mới, những bàn tay mới, những bàn chân mới; tức là, một cách ăn ở và thực hành mới; và họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và tiếp tục làm như vậy cho đến cuối đời. Và những kẻ sa ngã, và chấm dứt một cách rõ ràng việc làm như vậy, thì đó là dấu hiệu họ chưa bao giờ được sống lại với Đấng Christ. Và nhất là khi quan điểm của con người về việc mình được cải đạo, và như vậy ở trong một trạng thái an toàn, chính là nguyên nhân khiến họ đi đến điều này, thì đó là một dấu hiệu rất rõ ràng về sự giả hình của họ. Và điều đó, dầu sự sa ngã của họ là trở lại những tội lỗi trước kia của mình, hay sa vào một loại gian ác mới nào đó, khi sự hư hỏng của bản tính chỉ chuyển sang một kênh mới, thay vì bị giết chết. Như khi những kẻ tự nghĩ mình được cải đạo, dầu không trở lại sự ô uế và dâm đãng trước kia; thế mà từ quan điểm cao mà họ có về những kinh nghiệm, ân điển, và đặc quyền của mình, dần dần an định ngày càng nhiều hơn trong một tâm trạng tự công chính và kiêu ngạo thuộc linh, và trong một cách cư xử như tự nhiên phát sinh từ đó. Khi con người ở trong tình trạng như vậy, dầu họ có vẻ xa cách những sự thực hành gian ác trước kia của mình đến đâu, thì riêng điều này cũng đủ để kết án họ, và có thể khiến cho trạng thái cuối cùng của họ còn tệ hơn trạng thái đầu tiên rất nhiều. Vì đây dường như chính là trường hợp của những người Giu-đa thuộc thế hệ mà Đấng Christ nói tới, Ma-thi-ơ 12:43, 44, 45, những người được thức tỉnh bởi sự giảng dạy của Giăng Báp-tít, và được đưa tới sự cải cách những đường lối phóng đãng trước kia của mình, nhờ đó linh ô uế như thể bị đuổi ra, và nhà được quét dọn và trang hoàng; thế mà, vì trống rỗng Đức Chúa Trời và ân điển, họ trở nên đầy dẫy chính mình, và được tôn cao trong một quan điểm cực kỳ cao về sự công chính của chính mình và sự thánh khiết nổi bật, và trở nên quen thuộc với một cách cư xử tự tôn cao tương ứng; như vậy đổi những tội lỗi của những người thâu thuế và gái điếm, lấy những tội lỗi của những người Pha-ri-si; và cuối cùng, có bảy quỷ, tệ hơn quỷ đầu tiên.
Như vậy tôi đã giải thích sự vận dụng và kết quả mà tôi muốn nói, khi tôi nói rằng các tình cảm bởi ân điển có sự vận dụng và kết quả của chúng trong sự thực hành của Cơ Đốc nhân.
Lý do vì sao các tình cảm bởi ân điển có khuynh hướng và hiệu quả như vậy tỏ ra từ nhiều điều đã được nhận xét, trong các phần trước của bài luận này.
Lý do của điều đó tỏ ra từ điều này, rằng các tình cảm bởi ân điển phát sinh từ những sự vận hành và ảnh hưởng vốn là thuộc linh, và nguyên tắc bên trong mà chúng tuôn chảy ra, là một điều gì đó thiêng liêng, một sự thông truyền của Đức Chúa Trời, một sự tham dự vào bản tính thiêng liêng, Đấng Christ sống trong lòng, Đức Thánh Linh ngự ở đó, trong sự hiệp một với các năng lực của linh hồn, như một nguyên tắc sinh động bên trong, vận dụng bản tính riêng của Ngài, trong sự vận dụng các năng lực ấy. Điều này đủ để cho chúng ta thấy vì sao ân điển thật phải có sự hoạt động, quyền năng, và hiệu quả như vậy. Không có gì lạ khi điều vốn là thiêng liêng, lại mạnh mẽ và hiệu quả; vì nó có sự toàn năng đứng về phía mình. Nếu Đức Chúa Trời ngự trong lòng, và được hiệp một cách sinh động với nó, Ngài sẽ tỏ ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời, bởi hiệu quả của sự vận hành của Ngài. Đấng Christ không ở trong lòng của một thánh đồ, như ở trong một ngôi mộ, hay như một Đấng Cứu Thế đã chết, không làm gì cả; mà như ở trong đền thờ của Ngài, và như Đấng sống lại từ kẻ chết. Vì trong lòng nơi Đấng Christ ở một cách cứu rỗi, ở đó Ngài sống, và vận dụng chính mình theo quyền năng của sự sống vô tận mà Ngài đã nhận lãnh lúc phục sinh. Như vậy mọi thánh đồ là đối tượng của lợi ích từ những sự đau khổ của Đấng Christ, đều được khiến cho biết và kinh nghiệm quyền năng của sự phục sinh của Ngài. Thánh Linh của Đấng Christ, vốn là nguồn trực tiếp của ân điển trong lòng, là sự sống trọn vẹn, quyền năng trọn vẹn, hành động trọn vẹn: I Cô-rinh-tô 2:4, "Trong sự tỏ bày của Thánh Linh, và của quyền năng." I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, "Phúc Âm của chúng tôi đến cùng anh em không phải chỉ bằng lời nói mà thôi, nhưng cũng bằng quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh." I Cô-rinh-tô 4:20, "Vì nước Đức Chúa Trời không phải ở lời nói, mà ở quyền năng." Do đó các tình cảm cứu rỗi, dầu thường khi chúng không gây ra tiếng ồn và phô trương lớn lao như những tình cảm khác, thế mà có trong chúng một sự vững chắc, sự sống, và sức mạnh kín đáo, nhờ đó chúng nắm lấy, và cuốn đi tấm lòng, dẫn nó vào một loại bị bắt làm phu tù, II Cô-rinh-tô 10:5, đạt được một sự quyết định đầy đủ và vững vàng của ý chí về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Thi Thiên 110:3, "Dân Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng của Chúa." Và như vậy các tình cảm thánh khiết có quyền năng cai trị trong hành trình của đời sống một con người. Một pho tượng có thể trông rất giống một con người thật, và một con người đẹp đẽ; phải, nó có thể có, trong vẻ bề ngoài đối với mắt, sự giống với một con người rất sống động, mạnh mẽ, và năng động; nhưng thế mà một nguyên tắc bên trong của sự sống và sức mạnh còn thiếu; và vì vậy nó không làm gì cả, nó không đem lại điều gì, không có hành động hay sự vận hành nào đáp ứng với sự phô trương. Những sự tỏ bày và tình cảm giả dối không đi đủ sâu để chạm tới và cai trị nguồn gốc của những hành động và sự thực hành của con người. Hạt giống nơi đất đá sỏi không có chiều sâu của đất, và rễ không đi đủ sâu để sinh ra trái. Nhưng các tình cảm bởi ân điển đi tới tận đáy lòng và nắm lấy chính những nguồn suối sâu kín nhất của sự sống và hoạt động.
Trong điều này chủ yếu tỏ ra quyền năng của sự tin kính thật, tức là, trong việc nó là sự thực hành có hiệu quả. Và hiệu quả của sự tin kính về phương diện này, là điều mà sứ đồ nhắm tới, khi ông nói về quyền năng của sự tin kính, II Ti-mô-thê 3:5, như rất rõ ràng; vì ở đó ông đặc biệt tuyên bố, làm sao một số người xưng mình theo tôn giáo sẽ thất bại một cách rõ rệt trong sự thực hành nó, và rồi trong câu 5 ông nhận xét rằng, khi như vậy có một sự thực hành không thánh khiết, họ chối bỏ quyền năng của sự tin kính, dầu họ có hình thức của nó. Thật vậy quyền năng của sự tin kính được vận dụng trước hết bên trong linh hồn, trong sự vận dụng cảm nhận được, sống động của các tình cảm bởi ân điển ở đó. Thế mà bằng chứng chính của quyền năng này của sự tin kính, là ở những sự vận dụng của các tình cảm thánh khiết vốn là thực hành, và ở chỗ chúng là thực hành; trong việc chinh phục ý chí, và chinh phục những dục vọng và sự hư hỏng của con người, và đưa con người tiến lên trong đường lối thánh khiết, qua mọi sự cám dỗ, khó khăn, và chống đối.
Một lần nữa, lý do vì sao các tình cảm bởi ân điển có sự vận dụng và hiệu quả của chúng trong sự thực hành của Cơ Đốc nhân, tỏ ra từ điều này (cũng đã được nhận xét trước đây), rằng "đối tượng căn bản đầu tiên của các tình cảm bởi ân điển, là bản chất siêu việt tuyệt vời và đáng yêu của những điều thiêng liêng, như chúng tự chúng là, chứ không phải bất kỳ mối quan hệ nào được quan niệm rằng chúng mang đối với bản ngã, hay lợi ích của bản ngã." Điều này cho thấy vì sao tình cảm thánh khiết sẽ khiến con người thánh khiết trong sự thực hành của mình một cách phổ quát. Điều khiến con người thiên vị trong tôn giáo là, họ tìm kiếm chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời, trong tôn giáo của mình; và chấp nhận tôn giáo, không phải vì bản chất tuyệt vời của chính nó, mà chỉ để phục vụ một mục đích. Người nào chấp nhận tôn giáo chỉ để phục vụ một mục đích, sẽ chỉ chấp nhận chừng nào tôn giáo mà người ấy tưởng rằng phục vụ mục đích đó; nhưng người nào chấp nhận tôn giáo vì bản chất tuyệt vời và đáng yêu của chính nó, thì chấp nhận mọi điều có bản chất đó: người nào ôm lấy tôn giáo vì chính nó, thì ôm lấy toàn bộ tôn giáo. Điều này cũng cho thấy vì sao các tình cảm bởi ân điển sẽ khiến con người thực hành tôn giáo một cách bền bỉ, và trong mọi lúc. Tôn giáo có thể thay đổi rất nhiều theo tiến trình thời gian, về sự phù hợp của nó với lợi ích riêng của con người, trong nhiều phương diện; và vì vậy người nào tuân theo nó chỉ vì những quan điểm ích kỷ, thì có nguy cơ, khi thời thế thay đổi, sẽ từ bỏ nó; nhưng bản chất tuyệt vời của tôn giáo, như nó tự nó là, thì không thay đổi; nó luôn luôn như nhau, trong mọi lúc, và qua mọi sự thay đổi; nó không bao giờ thay đổi trong bất kỳ phương diện nào.
Lý do vì sao các tình cảm bởi ân điển đưa đến thực hành thánh khiết, còn được thấy rõ hơn nữa từ loại ưu việt của các sự thuộc về Đức Chúa Trời, mà như đã nhận xét, là nền tảng của mọi tình cảm thánh khiết, tức là, “sự ưu việt về mặt đạo đức của chúng, hay vẻ đẹp của sự thánh khiết của chúng.” Chẳng có gì lạ khi tình yêu đối với sự thánh khiết, vì chính sự thánh khiết, khiến người ta nghiêng về việc thực hành sự thánh khiết, và thực hành mọi điều thánh khiết. Vì sự thánh khiết là điều chính yếu khích lệ, thu hút và cai quản mọi tình cảm bởi ân điển, nên chẳng có gì lạ khi mọi tình cảm như thế đều hướng về sự thánh khiết. Điều gì người ta yêu mến, họ muốn có được, muốn được kết hợp với và sở hữu lấy. Vẻ đẹp nào người ta vui thích, họ muốn được trang sức bằng vẻ đẹp ấy. Những hành vi nào người ta vui thích, họ tất yếu nghiêng về việc làm những hành vi ấy.
Và điều đã được nhận xét về sự dạy dỗ và dẫn dắt thuộc về Đức Chúa Trời của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn có trong các tình cảm bởi ân điển, cho thấy lý do của khuynh hướng của các tình cảm như thế hướng về một thực hành thánh khiết phổ quát. Vì, như đã nhận xét, Đức Thánh Linh, trong sự dạy dỗ và dẫn dắt thuộc về Đức Chúa Trời này của Ngài, ban cho linh hồn một sự thưởng thức tự nhiên về sự ngọt ngào của điều thánh khiết, và của mọi điều thánh khiết, cho đến chừng nào chúng hiện ra trước mắt, đồng thời khơi dậy sự chán ghét và ghê tởm đối với mọi điều không thánh khiết.
Điều ấy cũng hiện ra từ điều đã được nhận xét về bản chất của tri thức thuộc linh, vốn là nền tảng của mọi tình cảm thánh khiết, vì nó gồm có một cảm nhận và một cái nhìn về sự ưu việt trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời, vốn là tối cao và siêu việt. Vì nhờ đó, các sự ấy tỏ ra trên hết mọi sự khác, đáng được chọn lựa và gắn bó. Nhờ nhìn thấy vinh quang siêu việt của Đấng Christ, các Cơ Đốc nhân thật thấy Ngài đáng được đi theo; và vì thế họ bị thu hút mạnh mẽ theo sau Ngài; họ thấy Ngài đáng để họ từ bỏ mọi sự vì Ngài: nhờ nhìn thấy sự đáng yêu tột bậc ấy, họ hoàn toàn sẵn lòng phục tùng Ngài, và dấn thân lao nhọc với lòng nhiệt thành và sự tích cực trong việc phục vụ Ngài, và sẵn lòng đi qua mọi khó khăn vì cớ Ngài. Và chính sự tỏ bày về sự ưu việt thuộc về Đức Chúa Trời này của Đấng Christ khiến họ trung thành với Ngài: vì nó khắc sâu một ấn tượng vào tâm trí họ, đến nỗi họ không thể quên Ngài; và họ sẽ đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, và bất cứ ai cố gắng lôi kéo họ ra khỏi Ngài cũng đều vô ích.
Lý do của khuynh hướng thực tiễn và kết quả này của các tình cảm bởi ân điển, còn hiện ra rõ hơn từ điều đã được nhận xét về các tình cảm như thế “đi kèm với một sự xác tín triệt để của sự phán đoán về tính thực hữu và sự chắc chắn của các sự thuộc về Đức Chúa Trời.” Chẳng có gì lạ khi những người chưa bao giờ hoàn toàn tin chắc rằng có bất cứ tính thực hữu nào trong các sự của tôn giáo, sẽ không bao giờ chịu lao nhọc và phiền toái của một thực hành tôn giáo nhiệt thành, phổ quát và bền bỉ như thế, qua mọi khó khăn, sự tự chối bỏ và khổ nạn, trong sự nương cậy vào điều mà họ không tin chắc. Nhưng mặt khác, những người hoàn toàn tin chắc về lẽ thật chắc chắn của các sự ấy, tất yếu phải được các sự ấy cai quản trong thực hành của mình; vì các sự được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời thật lớn lao, và vô cùng quan trọng hơn mọi sự khác, đến nỗi điều đó trái với bản chất con người, khi một người tin trọn vẹn lẽ thật của chúng, mà lại không bị chúng chi phối trên hết mọi sự trong thực hành của mình.
Một lần nữa, lý do của sự bày tỏ và hiệu quả này của các tình cảm thánh khiết trong thực hành, hiện ra trong điều đã được nhận xét về “một sự thay đổi bản chất, đi kèm với các tình cảm như thế.” Nếu không có sự thay đổi bản chất, thực hành của con người sẽ không được thay đổi triệt để. Cho đến khi cây được làm cho tốt, trái sẽ không tốt. Người ta không hái nho nơi gai góc, cũng không hái vả nơi cây tật lê. Con heo có thể được rửa sạch và trông sạch sẽ trong một lúc, nhưng nếu không có sự thay đổi bản chất, nó vẫn sẽ lăn lóc trong bùn. Bản chất là một nguyên lý hành động mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì chống lại nó: dù nó có thể bị kìm hãm cách mạnh bạo trong một lúc, cuối cùng nó sẽ thắng hơn điều kìm hãm nó: nó giống như dòng chảy của một con sông, có thể bị ngăn lại một lúc bằng một con đập, nhưng nếu không làm gì để làm cạn nguồn, nó sẽ không bị ngăn mãi; nó sẽ có một dòng chảy, hoặc trong lòng sông cũ, hoặc trong một lòng sông mới. Bản chất là điều thường hằng và bền vững hơn bất cứ điều gì trong những điều làm nền tảng cho sự cải chánh và sự công chính của con người xác thịt. Khi một người tự nhiên chối bỏ dục vọng của mình, và sống một đời sống tôn giáo nghiêm ngặt, và tỏ ra khiêm nhường, siêng năng và nhiệt thành trong tôn giáo, điều đó không phải là tự nhiên; tất cả đều là một sự cưỡng ép chống lại bản chất; như khi một hòn đá bị ném mạnh lên cao; nhưng sức ép ấy sẽ dần dần tiêu hao; trong khi bản chất vẫn còn nguyên sức mạnh, và vì thế lại thắng thế, và hòn đá trở xuống. Chừng nào bản chất bại hoại chưa bị làm cho chết đi, mà nguyên lý ấy vẫn còn nguyên vẹn trong một người, thì thật là vô ích khi mong rằng nó sẽ không cai quản. Nhưng nếu bản chất cũ quả thật đã bị làm cho chết đi, và một bản chất mới, thuộc về thiên đàng được truyền vào, thì thật có thể mong rằng con người sẽ bước đi trong sự mới mẻ của đời sống, và cứ tiếp tục như thế cho đến cuối đời mình.
Lý do của sự thực hành và hiệu quả thực tiễn này của các tình cảm thánh khiết, cũng có thể được thấy một phần, từ điều đã nói về tinh thần khiêm nhường đi kèm với chúng. Sự khiêm nhường là điều mà trong đó tinh thần vâng phục phần lớn gồm có. Một tinh thần kiêu ngạo là một tinh thần phản loạn, nhưng một tinh thần khiêm nhường là một tinh thần dễ uốn nắn, phục tùng, vâng phục. Chúng ta thấy giữa loài người, rằng người đầy tớ có tinh thần kiêu căng thì không dễ trong mọi sự phục tùng và vâng theo ý muốn của chủ mình; nhưng người đầy tớ có tinh thần thấp hèn thì khác hẳn.
Và tinh thần hiền lành như chiên con, như chim bồ câu, đã được nói đến, vốn đi kèm với mọi tình cảm bởi ân điển, làm trọn (như sứ đồ nhận xét, Rô-ma 13:8, 9, 10 và Ga-la-ti 5:14) mọi bổn phận của bảng thứ hai của luật pháp; trong đó thực hành Cơ Đốc phần lớn gồm có, và trong đó thực hành bề ngoài của Cơ Đốc giáo chủ yếu gồm có.
Và lý do vì sao các tình cảm bởi ân điển đi kèm với sự vâng phục nghiêm ngặt, phổ quát và liên tục đã được nói đến, còn hiện ra rõ hơn, từ điều đã được nhận xét về sự mềm mại của tinh thần, vốn đi kèm với các tình cảm của các thánh đồ thật, gây nên trong họ một cảm nhận đau đớn thật nhanh nhạy và sống động trước sự hiện diện của điều ác về mặt đạo đức, cùng một sự sợ hãi trước vẻ bề ngoài của điều ác.
Và một lý do lớn vì sao thực hành Cơ Đốc phát xuất từ các tình cảm bởi ân điển, lại phổ quát, liên tục và bền bỉ, hiện ra từ điều đã được nhận xét về chính các tình cảm ấy, từ đó thực hành này phát xuất, là phổ quát và liên tục, trong mọi loại thực hành thánh khiết, và hướng về mọi đối tượng, và trong mọi hoàn cảnh và mọi thời điểm, trong một sự đối xứng và cân đối tốt đẹp.
Và phần lớn lý do vì sao các tình cảm thánh khiết được bày tỏ và biểu lộ trong sự nhiệt thành, tích cực, dấn thân và bền bỉ trong thực hành thánh khiết như đã được nói đến, hiện ra từ điều đã được nhận xét, về sự thèm khát và khao khát thuộc linh hướng về những sự đạt tới cao hơn nữa trong tôn giáo, vốn luôn luôn đi kèm với tình cảm thật, và không suy giảm, nhưng gia tăng khi các tình cảm ấy gia tăng.
Như vậy chúng ta thấy khuynh hướng của các tình cảm thánh khiết hướng về một thực hành Cơ Đốc như đã được giải thích, hiện ra từ mỗi đặc điểm của tình cảm thánh khiết đã được nói đến trước đây như thế nào.
Và điểm này có thể được minh họa và xác nhận thêm nữa, nếu xét rằng Kinh Thánh đặt một cách dồi dào sự chân thành và vững chắc trong tôn giáo, ở việc chọn lựa trọn vẹn Đức Chúa Trời làm Chúa và phần cơ nghiệp duy nhất của chúng ta, từ bỏ mọi sự vì Ngài, và ở một sự quyết định trọn vẹn của ý chí cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sau khi đã tính phí tổn; ở việc lòng chúng ta đóng lại và thuận theo tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, với mọi điều thuộc về nó, ôm lấy nó với mọi khó khăn của nó, như thể ghét bỏ những sự vui hưởng trần gian thân yêu nhất của mình, và ngay cả chính mạng sống mình, vì Đấng Christ, phó chính mình, với mọi điều mình có, hoàn toàn và mãi mãi, cho Đấng Christ, không giữ lại bất cứ điều gì, hay dành riêng điều gì; hay, nói trong một lời, ở bổn phận lớn lao là tự chối bỏ mình vì Đấng Christ; hay ở việc chối bỏ, tức là, như thể, từ bỏ và khước từ chính mình vì Ngài, khiến chính mình trở nên hư không để Ngài trở nên tất cả. Xem các câu Kinh Thánh nói về mục đích này được ghi ở lề.[74] Giờ đây chắc chắn việc có một tấm lòng từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, hướng đến việc thật sự từ bỏ mọi sự vì Ngài, cho đến chừng nào có dịp, và chúng ta có sự thử thách. Việc có một tấm lòng chối bỏ chính mình vì Đấng Christ, hướng đến việc thật sự chối bỏ chính mình, khi Đấng Christ và lợi ích riêng đứng trong sự cạnh tranh. Việc phó chính mình, với mọi điều mình có, trong lòng mình, mà không dành riêng điều gì ở đó, hướng đến việc chúng ta cư xử một cách phổ quát như thuộc về Ngài, như phục tùng ý muốn Ngài, và tận hiến cho các mục đích của Ngài. Việc lòng chúng ta hoàn toàn đóng lại với tôn giáo của Chúa Giê-xu, với mọi điều thuộc về nó, và như đi kèm với mọi khó khăn của nó, sau khi đã suy xét kỹ lưỡng phí tổn, hướng đến việc đóng lại một cách phổ quát với cùng một tôn giáo ấy trong hành động và việc làm, và thật sự đi qua mọi khó khăn mà chúng ta gặp trong đường lối của tôn giáo, và như thế giữ vững với sự nhẫn nại và bền bỉ.
Khuynh hướng của ân điển trong lòng hướng về thực hành thánh khiết, rất trực tiếp, và sự liên hệ hết sức tự nhiên, chặt chẽ và cần thiết. Ân điển thật không phải là một điều không hoạt động; không có gì trên trời hay dưới đất có bản chất hoạt động hơn, vì nó chính là sự sống, và là loại sự sống hoạt động nhất, tức là sự sống thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời. Nó không phải là một điều không sinh trái; không có gì trong vũ trụ mà trong bản chất nó có khuynh hướng sinh trái lớn hơn. Sự tin kính trong lòng có một quan hệ trực tiếp với thực hành, như suối có quan hệ với dòng chảy, hay như bản chất phát sáng của mặt trời có quan hệ với các tia sáng tỏa ra, hay như sự sống có quan hệ với hơi thở, hay nhịp đập của mạch, hay bất cứ hành vi sinh tồn nào khác; hay như một thói quen hay nguyên lý hành động có quan hệ với hành động; vì chính bản chất và ý niệm của ân điển, là nó là một nguyên lý của hành động hay thực hành thánh khiết. Sự tái sinh, vốn là công việc của Đức Chúa Trời trong đó ân điển được truyền vào, có một quan hệ trực tiếp với thực hành; vì đó chính là mục đích của nó, với quan điểm hướng về mục đích ấy mà toàn bộ công việc được thực hiện; mọi sự đều được tính toán và sắp đặt, trong sự thay đổi lớn lao và nhiều mặt này được thực hiện trong linh hồn, sao cho trực tiếp hướng về mục đích này. Ê-phê-sô 2:10, “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Phải, đó chính là mục đích của sự cứu chuộc của Đấng Christ: Tít 2:14, “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng làm việc lành.” Ê-phê-sô 1:4, “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Ê-phê-sô 2:10, “Được dựng nên để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Thực hành thánh khiết cũng là mục đích của mọi điều Đức Chúa Trời làm về các thánh đồ của Ngài, như trái là mục đích của mọi điều người làm ruộng làm về sự tăng trưởng của đồng ruộng hay vườn nho của mình; như vấn đề thường được trình bày trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 3:10, Ma-thi-ơ 13:8, 23, 30, 38, Ma-thi-ơ 21:19, 33, 34, Lu-ca 13:6, Giăng 15:1, 2, 4, 5, 6, 8, I Cô-rinh-tô 3:9, Hê-bơ-rơ 6:7, 8, Ê-sai 5:1-8, Nhã Ca 8:11, 12, Ê-sai 27:2, 3.[75] Và vì thế mọi sự trong một Cơ Đốc nhân thật đều được tính toán để đạt đến mục đích này. Trái của thực hành thánh khiết này là điều mà mọi ân điển, và mọi sự tỏ bày, và mọi điều riêng biệt thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc, đều có khuynh hướng trực tiếp hướng đến.
Sự liên hệ liên tục và không thể tách rời giữa một nguyên lý Cơ Đốc và một sự xưng nhận trong các thánh đồ thật, với trái của thực hành thánh khiết trong đời sống của họ, đã được mô tả trước đây trong khung của chân đèn bằng vàng trong đền thờ. Chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng chân đèn bằng vàng ấy, với bảy nhánh và bảy đèn của nó, là một hình bóng của Hội Thánh của Đấng Christ. Chính Đức Thánh Linh đã vui lòng đặt vấn đề ấy ra khỏi sự nghi ngờ, bằng cách trình bày Hội Thánh của Ngài bằng một chân đèn bằng vàng như thế, với bảy đèn, trong chương thứ tư của Xa-cha-ri, và trình bày bảy Hội Thánh tại xứ A-si-a bằng bảy chân đèn bằng vàng, trong chương thứ nhất của Khải Huyền. Chân đèn bằng vàng ấy trong đền thờ, khắp nơi, xuyên suốt toàn bộ khung của nó, được làm với các núm và các hoa: Xuất Hành Ký 25:31, đến cuối chương, và chương 37:17-24. Từ được dịch là núm, trong nguyên văn, có nghĩa là trái táo hay trái lựu. Có một núm và một hoa, một núm và một hoa: bất cứ nơi nào có một hoa, ở đó có một trái táo hay trái lựu đi với nó: hoa và trái luôn luôn liên hệ với nhau, không hề sai trật. Hoa chứa đựng nguyên lý của trái, và một vẻ bề ngoài hứa hẹn tốt đẹp về nó; và nó không bao giờ là một vẻ bề ngoài lừa dối; nguyên lý hay vẻ bề ngoài của trái, luôn luôn có trái thật đi kèm với nó, hay tiếp nối sau nó. Cũng vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ: có nguyên lý của trái trong ân điển ở trong lòng; và có một sự xưng nhận đáng yêu, được biểu thị bằng những hoa nở của chân đèn; và có trái tương ứng, trong thực hành thánh khiết, luôn luôn đi kèm với nguyên lý và sự xưng nhận này. Mỗi nhánh của chân đèn bằng vàng, được cấu tạo như thế bằng những trái táo bằng vàng và những hoa, được đội trên đỉnh bằng một đèn đang cháy, sáng chói. Vì chính bằng phương tiện này mà các thánh đồ chiếu sáng như những ánh sáng trong thế gian, bằng cách đưa ra một sự xưng nhận tôn giáo ngay thẳng và tốt đẹp, và có sự xưng nhận của mình luôn luôn gắn liền với trái tương ứng trong thực hành: phù hợp với lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:15, 16, “Người ta cũng không thắp đèn mà đặt dưới cái thùng, song đặt trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người trong nhà. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Một sự xưng nhận ngay thẳng và tốt đẹp, và những trái bằng vàng đi kèm với nhau, là những đồ trang sức đáng yêu của Hội Thánh thật của Đấng Christ. Vì thế chúng ta thấy rằng những trái táo và hoa không chỉ là đồ trang sức của các chân đèn trong đền thờ, mà còn của chính đền thờ, vốn là một hình bóng của Hội Thánh; mà sứ đồ cho chúng ta biết “là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống.” Xem I Các Vua 6:18: “Còn gỗ bá hương trong đền thì chạm trổ những núm và hoa nở.” Các đồ trang sức và mão của các trụ, tại lối vào của đền thờ, cũng thuộc cùng một loại: chúng là những hoa huệ và trái lựu, hay hoa và trái pha trộn với nhau, I Các Vua 7:18, 19. Cũng vậy với tất cả những người “làm trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời, là kẻ sẽ không ra khỏi đó nữa,” hay không bao giờ bị đuổi ra như những kẻ xâm nhập; như với tất cả các thánh đồ thật: Khải Huyền 3:12, “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho làm trụ trong đền Đức Chúa Trời ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa.”
Điều gần như tương tự dường như được biểu thị bằng các đồ trang sức trên viền áo ê-phót, y phục của A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm; vốn là những chuông bằng vàng và những trái lựu.—Rằng những viền áo này của y phục A-rôn tiêu biểu cho Hội Thánh, hay các thánh đồ (là những người như thể y phục của Đấng Christ), là điều rõ ràng; vì chúng hiển nhiên được nói đến như thế, Thi Thiên 133:1, 2: “Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay! Ấy khác nào dầu quí giá đổ trên đầu, chảy xuống râu, tức râu A-rôn, chảy xuống đến trôn áo người.” Ê-phót ấy của A-rôn biểu thị cùng một điều với áo dài không đường may của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Như áo của Đấng Christ không có đường may, nhưng được dệt từ trên xuống suốt cả áo, thì ê-phót cũng vậy, Xuất Hành Ký 29:22. Như Đức Chúa Trời đã chăm sóc trong sự quan phòng của Ngài, để áo của Đấng Christ không bị xé rách; thì Đức Chúa Trời cũng đã chăm sóc đặc biệt để ê-phót không bị xé rách, Xuất Hành Ký 28:32, và chương 39:23. Những chuông bằng vàng trên ê-phót này, bởi chất liệu quí giá và âm thanh êm tai của chúng, biểu thị thật tốt sự xưng nhận tốt đẹp mà các thánh đồ đưa ra; và những trái lựu, trái mà họ sinh ra. Và như trong viền áo ê-phót, chuông và lựu luôn luôn liên hệ với nhau, như đã được nhận xét một lần rồi hai lần, có một chuông bằng vàng và một trái lựu, một chuông bằng vàng và một trái lựu, Xuất Hành Ký 28:34, và chương 39:26, thì trong các thánh đồ thật cũng vậy; sự xưng nhận tốt đẹp và trái tốt đẹp của họ, luôn luôn đi kèm với nhau: trái họ sinh ra trong đời sống, luôn luôn đáp ứng với âm thanh êm tai của sự xưng nhận của họ.
Một lần nữa, chính điều ấy được Đấng Christ trình bày, trong sự mô tả của Ngài về người vợ của Ngài, Nhã Ca 7:2: “Rún nàng giống như cái chén tròn, chẳng thiếu rượu pha; bụng nàng như một đống lúa mì, có hoa huệ vây quanh.” Ở đây lại có những hoa đẹp đẽ, và trái tốt đẹp, đi kèm với nhau. Những hoa huệ là những hoa đẹp đẽ, và lúa mì là trái tốt đẹp.
Vì trái của thực hành Cơ Đốc này luôn luôn được tìm thấy trong các thánh đồ thật, tùy theo cơ hội và sự thử thách của họ, nên nó chỉ được tìm thấy trong họ mà thôi; không ai ngoài các Cơ Đốc nhân thật sống một đời sống vâng phục như thế, hoàn toàn tận hiến cho bổn phận của mình, và phó mình cho công việc của một Cơ Đốc nhân, như đã được giải thích. Mọi người chưa được nên thánh đều là những kẻ làm điều gian ác: họ thuộc về cha mình là ma quỉ, và những sự ham muốn của cha mình, họ sẽ làm theo. Không có kẻ giả hình nào sẽ đi trọn với công việc của tôn giáo, và vừa bắt đầu vừa hoàn thành cuộc hành trình: họ sẽ không chịu đựng những sự thử thách mà Đức Chúa Trời thường đem đến cho những người xưng nhận tôn giáo, nhưng sẽ rẽ sang những đường cong queo của mình: họ sẽ không hoàn toàn trung thành với Đấng Christ trong thực hành của mình, và đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Dù họ có thể đi xa đến đâu trong tôn giáo trong một số trường hợp, và dù họ có thể tỏ ra cực kỳ nghiêm ngặt, và hết sức dấn thân trong việc phục vụ Đức Chúa Trời trong một thời gian; nhưng họ vẫn là tôi mọi cho tội lỗi; những xiềng xích của các chủ cũ của họ chưa bị bẻ gãy: những dục vọng của họ vẫn còn quyền cai trị trong lòng họ; và vì thế đối với các chủ ấy họ sẽ lại cúi mình xuống.[76] Đa-ni-ên 12:10, “Nhiều kẻ sẽ được tinh sạch và trắng, và thử thách: song kẻ ác sẽ làm điều ác, và không một kẻ ác nào sẽ hiểu biết.” Ê-sai 26:10, “Dù làm ơn cho kẻ ác, nó cũng sẽ không học sự công bình; trong đất ngay thẳng, nó sẽ làm điều bất chính.” Ê-sai 35:8, “Tại đó sẽ có một đường cái, và một đường, gọi là đường thánh; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó. Ô-sê 14:9, “Các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng; những kẻ công bình sẽ đi trong đó; song những kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó.” Gióp 27:8, 9, 10, “Sự trông cậy của kẻ giả hình là gì? Nó sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao? Nó sẽ luôn luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời sao?” Một người chưa được nên thánh có thể che giấu tội lỗi của mình, và có thể trong nhiều điều, và trong một thời gian, kiêng khỏi tội lỗi; nhưng người ấy sẽ không cuối cùng từ bỏ tội lỗi của mình, và trao cho nó một tờ ly dị; tội lỗi quá thân yêu đối với người ấy, đến nỗi người ấy không sẵn lòng làm điều đó: “Sự gian ác ngọt ngào trong miệng nó; vì vậy nó giấu nó dưới lưỡi mình, nó tiếc nó, và không bỏ nó; nhưng vẫn giữ nó trong miệng mình,” Gióp 20:12, 13. Chính trong điều này phần lớn gồm có sự chật hẹp của cửa, và sự hẹp hòi của con đường dẫn đến sự sống; vì cớ đó, những người xác thịt sẽ không bước vào đó, tức là, đó là một con đường hoàn toàn chối bỏ và cuối cùng từ bỏ mọi sự không tin kính, và như thế là một con đường tự chối bỏ mình hay tự khước từ mình.
Nhiều người tự nhiên, dưới những phương tiện được dùng với họ, và những sự tranh đấu của Đức Chúa Trời với họ để đem họ đến chỗ từ bỏ tội lỗi của mình, đối xử với tội lỗi của mình như Pha-ra-ôn đã đối xử với lòng kiêu ngạo và sự tham lam của mình, vốn ông đã thỏa mãn bằng cách giữ con cái Y-sơ-ra-ên trong sự nô lệ, khi Đức Chúa Trời tranh đấu với ông, để đem ông đến chỗ cho dân đi. Khi tay Đức Chúa Trời đè nặng trên Pha-ra-ôn, và ông bị rèn tập với những sự sợ hãi về cơn thạnh nộ tương lai của Đức Chúa Trời, ông nuôi một vài ý nghĩ về việc cho dân đi, và hứa sẽ làm điều đó; nhưng thỉnh thoảng ông lại bội hứa, khi thấy có sự giãn ra. Khi Đức Chúa Trời làm cho xứ Ê-díp-tô đầy dẫy sấm sét và chớp nhoáng, và lửa chạy dọc trên mặt đất, thì Pha-ra-ôn được đem đến chỗ xưng tội mình với vẻ khiêm nhường bề ngoài, và có một quyết tâm lớn lao cho dân đi. Xuất Hành Ký 9:27, 28, “Pha-ra-ôn bèn sai gọi Môi-se và A-rôn mà nói rằng: Ta đã phạm tội lần này: Đức Giê-hô-va là công bình, còn ta và dân ta là kẻ có tội. Hãy cầu xin Đức Giê-hô-va (vì đã đủ rồi) cho đừng có sấm sét và mưa đá nữa; ta sẽ cho các ngươi đi, và các ngươi sẽ chẳng ở lại nữa.” Cũng vậy, những tội nhân đôi khi, bởi sấm sét và chớp nhoáng và những sự kinh khiếp lớn lao của luật pháp, được đem đến một công việc hạ mình bề ngoài, và bề ngoài từ bỏ tội lỗi của mình; nhưng họ không được đem đến một khuynh hướng từ bỏ chúng một cách triệt để hơn Pha-ra-ôn đã được đem đến chỗ cho dân đi. Pha-ra-ôn, trong cuộc tranh đấu giữa lương tâm và dục vọng của mình, đã tìm cách sắp xếp sao cho Đức Chúa Trời có thể được phục vụ, mà ông vẫn hưởng dục vọng của mình vốn được thỏa mãn bởi sự nô lệ của dân. Môi-se khăng khăng rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phải được phục vụ và dâng của lễ cho: Pha-ra-ôn bằng lòng chấp thuận điều đó; nhưng ông muốn điều đó được làm mà không cần ông chia tay với dân: “Hãy đi dâng của lễ cho Đức Chúa Trời các ngươi tại trong xứ,” ông nói, Xuất Hành Ký 8:25. Cũng vậy, nhiều tội nhân tìm cách sắp xếp để phục vụ Đức Chúa Trời, mà vẫn hưởng dục vọng của mình. Môi-se phản đối việc chấp thuận đề nghị của Pha-ra-ôn, rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời, mà vẫn còn ở trong xứ Ê-díp-tô dưới các chủ nô của họ, không hòa hợp với nhau, và mâu thuẫn với nhau (không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời, vừa tiếp tục làm nô lệ cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời như thế cùng một lúc). Sau điều này Pha-ra-ôn bằng lòng cho dân đi, với điều kiện họ không đi xa: ông không sẵn lòng chia tay với họ một cách dứt khoát, và vì thế muốn họ ở trong tầm tay. Nhiều kẻ giả hình đối với tội lỗi của mình cũng làm như vậy.—Sau đó Pha-ra-ôn bằng lòng cho những người nam đi, nếu họ để lại đàn bà và con trẻ, Xuất Hành Ký 10:8, 9, 10. Và rồi sau đó, khi tay Đức Chúa Trời vẫn còn nặng nề hơn trên ông, ông bằng lòng cho họ đi, cả đàn bà và con trẻ, cũng như người nam, với điều kiện họ để lại súc vật của mình! Nhưng ông không sẵn lòng cho họ đi, cùng với mọi điều họ có, Xuất Hành Ký 10:24. Cũng thường như vậy với những tội nhân; họ sẵn lòng chia tay với một số tội lỗi của mình, nhưng không phải tất cả; họ được đem đến chỗ chia tay với những hành vi tội lỗi thô thiển hơn, nhưng không chia tay với dục vọng của mình, trong những sự buông thả nhỏ hơn của chúng. Trong khi chúng ta phải chia tay với mọi tội lỗi của mình, nhỏ và lớn; và mọi điều thuộc về chúng, người nam, đàn bà, con trẻ, và súc vật; chúng phải được cho đi, với “người trẻ, và người già, với con trai, và con gái, với bầy chiên, và bầy bò của chúng, không được để lại một móng chân nào;” như Môi-se đã nói với Pha-ra-ôn, về con cái Y-sơ-ra-ên. Cuối cùng, khi đến chỗ cực đoan, Pha-ra-ôn bằng lòng cho dân đi hết, cùng với mọi điều họ có; nhưng ông không vững vàng trong ý định ấy, ông sớm hối tiếc và đuổi theo họ trở lại, và lý do là, những dục vọng kiêu ngạo và tham lam vốn được thỏa mãn bởi sự cai trị của Pha-ra-ôn trên dân, và lợi lộc từ việc phục vụ của họ, chưa bao giờ thật sự bị làm cho chết đi trong ông, mà chỉ bị kìm hãm cách mạnh bạo. Và như vậy, vì phạm tội bội đạo, sau sự thuận theo bề ngoài của mình với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã bị hủy diệt không còn phương cứu chữa. Cũng vậy, có thể có một sự chia tay bị ép buộc với những đường lối không vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà dường như phổ quát, xét về điều hiện ra trong một thời gian ngắn; nhưng vì đó chỉ là một sự ép buộc, mà không có sự làm cho chết đi nguyên lý tội lỗi bên trong, họ sẽ không bền bỉ trong đó; nhưng sẽ trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa; và như thế đem đến cho chính mình sự hủy diệt kinh khiếp và không còn phương cứu chữa. Có nhiều môn đồ giả trong thời Đấng Christ, đã đi theo Ngài một lúc; nhưng không một ai trong số họ đi theo Ngài đến cuối cùng; nhưng người này vì một dịp, người kia vì một dịp khác, đã trở lui và không còn đi với Ngài nữa.[77]
Từ những điều đã nói, hiển nhiên rằng, thực hành Cơ Đốc, hay một đời sống thánh khiết, là một dấu hiệu lớn lao và phân biệt của ân điển thật và cứu rỗi. Nhưng tôi có thể đi xa hơn, và khẳng định rằng, đó là dấu hiệu chính yếu trong mọi dấu hiệu của ân điển, cả như một bằng chứng về sự chân thành của những người xưng nhận đối với người khác, và cũng đối với chính lương tâm của họ.
Nhưng sau đó điều cần thiết là điều này phải được hiểu cho đúng, và phải được hiểu rõ và nhận xét, theo nghĩa và cách thức nào mà thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu lớn nhất của ân điển. Vì vậy để đặt vấn đề này trong một ánh sáng rõ ràng, tôi sẽ cố gắng một cách đặc biệt và rõ rệt để chứng minh rằng, thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu chính yếu mà nhờ đó các Cơ Đốc nhân phải xét đoán, cả về sự chân thành của chính mình và của người khác trong sự tin kính; đồng thời nhận xét một vài điều cần được đặc biệt lưu ý, để hiểu đúng vấn đề này.
[XII.] 1. Tôi sẽ xét thực hành Cơ Đốc và đời sống thánh khiết, như một sự bày tỏ và dấu hiệu về sự chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng nhận, đối với mắt của những người lân cận và anh em mình.
Và rằng đây là dấu hiệu chính yếu của ân điển về phương diện này, rất hiển nhiên từ lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, là Đấng biết rõ nhất cách ban cho chúng ta những quy tắc để xét đoán người khác, đã lặp đi lặp lại và nhấn mạnh rằng, chúng ta phải biết họ bởi trái của họ: Ma-thi-ơ 7:16, “Các ngươi sẽ biết họ bởi trái của họ.” Và rồi, sau khi tranh luận về điểm ấy, và đưa ra những lý do rõ ràng vì sao nhất thiết trái của con người phải là bằng chứng chính yếu về loại người họ là, trong các câu tiếp theo, Ngài kết thúc bằng cách lặp lại lời khẳng định, câu 20, “Ấy vậy, các ngươi sẽ biết họ bởi trái của họ.” Lại nữa, chương 12:33, “Hoặc cho cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc cho cây xấu thì trái cũng xấu.” Như muốn nói, thật là một điều rất vô lý, khi bất cứ ai cho rằng cây thì tốt mà trái lại xấu, rằng cây thuộc một loại, mà trái lại thuộc một loại khác; vì bằng chứng thích hợp về bản chất của cây là trái của nó. Không có điều gì khác có thể được hàm ý bởi mệnh đề cuối cùng trong câu ấy, “Vì cây được biết bởi trái của nó,” ngoài việc cây chủ yếu được biết bởi trái của nó, rằng đây là dấu hiệu chẩn đoán chính yếu và thích hợp nhất mà nhờ đó cây này được phân biệt với cây khác. Cũng vậy, Lu-ca 6:44, “Vì mỗi cây được biết bởi trái riêng của nó.” Đấng Christ không hề nói ở đâu rằng, các ngươi sẽ biết cây bởi lá hay hoa của nó, hay các ngươi sẽ biết người ta bởi lời nói của họ, hay các ngươi sẽ biết họ bởi câu chuyện tốt đẹp họ kể về kinh nghiệm của mình, hay các ngươi sẽ biết họ bởi cách thức và giọng điệu của lời nói của họ, và sự nhấn mạnh và cảm xúc tha thiết trong cách diễn đạt, hay bởi việc họ nói một cách cảm động, hay bởi việc họ phô trương rất lớn bằng sự dồi dào lời nói, hay bởi nhiều nước mắt và những lời bày tỏ đầy tình cảm, hay bởi những tình cảm các ngươi cảm thấy trong lòng mình đối với họ; nhưng bởi trái của họ các ngươi sẽ biết họ; cây được biết bởi trái của nó; mỗi cây được biết bởi trái riêng của nó. Và như đây là bằng chứng mà Đấng Christ đã hướng dẫn chúng ta chủ yếu phải xem xét nơi người khác, trong việc xét đoán họ, thì đây cũng là bằng chứng mà Đấng Christ đã chủ yếu hướng dẫn chúng ta phải đưa ra cho người khác, nhờ đó họ có thể xét đoán chúng ta: Ma-thi-ơ 5:16, “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Ở đây Đấng Christ hướng dẫn chúng ta bày tỏ sự tin kính của mình cho người khác. Sự tin kính như thể là một ánh sáng chiếu sáng trong linh hồn. Đấng Christ hướng dẫn rằng ánh sáng này không chỉ chiếu sáng bên trong, mà còn phải chiếu sáng ra trước mặt người ta, để họ có thể thấy nó. Nhưng bằng cách nào điều này sẽ xảy ra? Đó là bởi những việc lành của chúng ta. Đấng Christ không nói rằng, người khác nghe những việc lành của các ngươi, câu chuyện tốt đẹp của các ngươi, hay những lời bày tỏ tha thiết của các ngươi; nhưng “đặng người khác, thấy những việc lành của các ngươi, ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Chắc chắn, khi Đấng Christ ban cho chúng ta một quy tắc về cách làm cho ánh sáng của mình chiếu sáng, để người khác có thể có bằng chứng về nó, thì quy tắc của Ngài là quy tắc tốt nhất có thể tìm được. Và các sứ đồ cũng nhắc đến thực hành Cơ Đốc như nền tảng chính yếu cho sự đánh giá của họ về những người là Cơ Đốc nhân thật. Như Sứ đồ Phao-lô, trong chương thứ 6 của Hê-bơ-rơ. Ở đó sứ đồ, ở đầu chương, nói về những người có những sự soi sáng chung lớn lao, là những người “đã được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trên trời, và trở nên kẻ dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, rồi sau đó lại sa ngã, và giống như đất khô cằn, gần bị rủa sả, mà cuối cùng là bị đốt;” và rồi ngay sau đó thêm vào trong câu thứ 9 (bày tỏ lòng yêu thương của mình đối với các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, như có ân điển cứu rỗi ấy, vốn tốt hơn tất cả những sự soi sáng chung này), “nhưng, hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dầu chúng tôi nói như vậy.” Và rồi, trong câu tiếp theo, ông cho họ biết lý do vì sao ông có những ý nghĩ tốt như thế về họ: ông không nói rằng, đó là vì họ đã cho ông một bản tường thuật tốt đẹp về một công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn họ, và nói chuyện rất có kinh nghiệm; nhưng đó là công việc và sự lao nhọc vì tình yêu thương của họ; “vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên công việc và sự lao nhọc vì tình yêu thương của anh em, là điều anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong việc anh em đã giúp đỡ các thánh đồ, và còn giúp đỡ nữa.” Và cùng một sứ đồ nói về việc phục vụ Đức Chúa Trời một cách trung thành trong thực hành, như bằng chứng thích hợp cho người khác về việc con người yêu mến Đấng Christ trên hết mọi sự, và đặt danh dự của Ngài lên trên lợi ích riêng của mình: Phi-líp 2:21, 22, “Vì mọi người đều tìm lợi riêng mình, chẳng tìm những sự thuộc về Chúa Giê-xu Christ; nhưng anh em biết sự thử thách của người, rằng người đã phục vụ cùng tôi trong Phúc Âm như con đối với cha vậy.” Cũng vậy, Sứ đồ Giăng bày tỏ điều tương tự, như nền tảng cho ý kiến tốt của mình về Gai-út, III Giăng 3-6, “Vì tôi vui mừng lắm khi các anh em đến và làm chứng về lẽ thật ở trong anh. Nhưng các anh em đã làm chứng về lẽ thật ở trong Gai-út như thế nào? Và sứ đồ đã xét đoán về lẽ thật ở trong người như thế nào? Không phải vì họ làm chứng rằng người đã cho họ một bản tường thuật tốt đẹp về các bước của kinh nghiệm của mình, và nói chuyện như một người cảm nhận điều mình nói, và có chính ngôn ngữ của một Cơ Đốc nhân, nhưng họ làm chứng rằng người bước đi trong lẽ thật; như tiếp theo sau, “tức là anh bước đi trong lẽ thật. Tôi chẳng có sự vui mừng nào lớn hơn là nghe con cái tôi bước đi trong lẽ thật. Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh làm mọi việc anh làm cho anh em và cho khách lạ một cách trung tín; là những người đã làm chứng về tình yêu thương của anh trước mặt Hội Thánh.” Như vậy sứ đồ giải thích điều các anh em đã làm chứng, khi họ đến và làm chứng về việc người bước đi trong lẽ thật. Và sứ đồ dường như cũng tại cùng một chỗ này, đưa ra cho Gai-út một quy tắc về cách người phải xét đoán người khác; trong câu 10, ông nhắc đến một người tên Đi-ô-trép, là người đã không cư xử tốt, và lôi kéo người khác theo mình; và rồi trong câu 11, ông hướng dẫn Gai-út phải đề phòng những người như thế, và đừng đi theo họ; và ban cho người một quy tắc nhờ đó người có thể biết họ, hoàn toàn phù hợp với quy tắc mà Đấng Christ đã ban trước đó, “bởi trái của họ các ngươi sẽ biết họ;” sứ đồ nói, “hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ bắt chước điều dữ, nhưng bắt chước điều lành. Ai làm điều lành là thuộc về Đức Chúa Trời; còn ai làm điều dữ, chưa hề thấy Đức Chúa Trời.” Và tôi muốn nhận xét thêm nữa, rằng Sứ đồ Gia-cơ, khi so sánh một cách rõ ràng cách thức bày tỏ đức tin và Cơ Đốc giáo của chúng ta cho người khác bằng thực hành hay việc làm của chúng ta, với những cách thức khác bày tỏ đức tin của chúng ta mà không có việc làm, hay không bằng việc làm, đã rõ ràng và dồi dào ưa thích cách thức trước: Gia-cơ 2:18, “Nhưng có kẻ sẽ nói rằng: Anh có đức tin, còn tôi có việc làm; hãy chỉ cho tôi đức tin của anh không có việc làm, rồi tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi.” Một sự bày tỏ đức tin của chúng ta mà không có việc làm, hay theo một cách khác với việc làm, là một sự bày tỏ nó bằng lời nói, nhờ đó một người xưng nhận đức tin. Như sứ đồ nói, câu 14, “Hỡi anh em tôi, nếu có kẻ nói mình có đức tin mà không có việc làm, thì ích gì chăng?” Vì vậy ở đây có hai cách bày tỏ cho người lân cận của chúng ta điều ở trong lòng chúng ta; một bằng điều chúng ta nói, và cách khác bằng điều chúng ta làm. Nhưng sứ đồ dồi dào ưa thích cách thức sau như bằng chứng tốt nhất. Giờ đây chắc chắn mọi bản tường thuật chúng ta đưa ra về chính mình bằng lời nói, việc chúng ta nói rằng chúng ta có đức tin, và rằng chúng ta đã được cải chánh, và kể lại cách thức chúng ta đã có đức tin, và các bước mà nhờ đó đức tin được tạo nên, và những sự tỏ bày và kinh nghiệm đi kèm với nó, vẫn chỉ là bày tỏ đức tin của chúng ta bằng điều chúng ta nói; đó chỉ là bày tỏ đức tin của chúng ta bằng lời nói của mình; mà sứ đồ nói đến như còn kém xa rất nhiều so với việc bày tỏ nó bằng điều chúng ta làm, và bày tỏ đức tin của chúng ta bằng việc làm của chúng ta.
Và như Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng, việc thực hành là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu; lý trí cũng dạy cùng một điều như vậy. Lý trí cho thấy rằng việc làm của con người là những người thông dịch tốt hơn và trung thực hơn về tâm trí của họ so với lời nói của họ. Lương tri chung của toàn thể nhân loại, qua mọi thời đại và mọi dân tộc, dạy họ xét đoán tấm lòng của con người chủ yếu qua việc thực hành của họ, trong các vấn đề khác; như, một người có phải là một thần dân trung thành, một người yêu chân thật, một người con hiếu thảo, hay một đầy tớ trung tín hay không. Nếu một người xưng mình có rất nhiều tình yêu và tình bạn đối với một người khác, lý trí dạy mọi người rằng lời xưng như vậy không phải là một bằng chứng lớn về việc người ấy là một người bạn thật sự và hết lòng, bằng việc người ấy tỏ ra là bạn trong việc làm; trung tín và kiên định với bạn mình trong thịnh vượng cũng như trong nghịch cảnh, sẵn sàng dốc hết mình, từ bỏ mình, và chịu thiệt trong quyền lợi cá nhân của mình, để làm ơn cho bạn mình. Một người khôn ngoan sẽ tin cậy vào những bằng chứng như vậy về sự chân thành của tình bạn, hơn là một ngàn lời xưng tha thiết và những lời tuyên bố trang trọng, cùng những lời bày tỏ tình bạn đầy tình cảm nhất bằng lời nói. Và có lý do ngang nhau để việc thực hành cũng được xem là bằng chứng tốt nhất về tình bạn đối với Đấng Christ. Lý trí nói cùng một điều mà Đấng Christ đã nói, trong Giăng 14:21: “Kẻ nào có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.” Như vậy, nếu chúng ta thấy một người, trong suốt cuộc đời mình, dường như đi theo và bắt chước Đấng Christ, và hết sức gắng sức và từ bỏ mình vì danh dự của Đấng Christ, và để thúc đẩy vương quốc và quyền lợi của Ngài trên thế gian; lý trí dạy rằng đây là một bằng chứng về tình yêu đối với Đấng Christ, đáng tin cậy hơn, so với việc một người chỉ nói rằng mình có tình yêu đối với Đấng Christ, và kể về những kinh nghiệm trong lòng mà mình đã có về tình yêu đối với Ngài, mình đã cảm thấy tình yêu mạnh mẽ biết bao, và tấm lòng mình đã được kéo ra trong tình yêu vào những lúc như thế này hay thế khác, trong khi có thể thấy rằng trong cách cư xử của người ấy chỉ có rất ít sự bắt chước Đấng Christ, và người ấy dường như chậm chạp trong việc làm bất cứ điều gì lớn lao cho Ngài, hay bước ra khỏi con đường của mình để thúc đẩy vương quốc của Ngài, nhưng dường như hay tự bào chữa mỗi khi được kêu gọi từ bỏ mình vì Đấng Christ. Cũng vậy, nếu một người, khi thuật lại các kinh nghiệm của mình, kể rằng mình đã thấy tấm lòng mình lìa khỏi thế gian, và thấy sự hư không của nó, đến nỗi mọi sự đều trông như chẳng ra gì đối với mình, vào những lúc như thế này hay thế khác, và xưng rằng mình dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, và kêu trời và đất làm chứng cho điều đó; nhưng trong việc thực hành của mình, người ấy lại mãnh liệt theo đuổi thế gian, và những gì mình có được thì giữ chặt lấy, hết sức không muốn rời bỏ phần lớn trong đó cho các việc từ thiện và tin kính, nó ra khỏi người ấy gần như máu tim của người ấy. Nhưng lại có một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu khác, nói không nhiều, nhưng trong cách cư xử của mình tỏ ra sẵn sàng mọi lúc từ bỏ thế gian, mỗi khi nó cản trở bổn phận của mình, và sẵn sàng rời bỏ nó bất cứ lúc nào để thúc đẩy tôn giáo và điều tốt cho đồng loại của mình. Lý trí dạy rằng người sau đưa ra một sự bày tỏ đáng tin cậy hơn nhiều về một tấm lòng đã lìa khỏi thế gian. Và nếu một người tỏ ra bước đi khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, và có một cách ăn ở mang dấu ấn của một tấm lòng tan vỡ, tỏ ra kiên nhẫn và thuận phục Đức Chúa Trời dưới cơn hoạn nạn, và nhu mì trong cách cư xử giữa loài người; thì đây là một bằng chứng tốt hơn về sự hạ mình, so với việc một người chỉ kể rằng mình đã có một cảm nhận lớn lao biết bao về sự bất xứng của chính mình, mình đã được đưa đến nằm trong bụi đất như thế nào, và đã hoàn toàn trống rỗng về chính mình, và thấy mình chẳng là gì và hoàn toàn ô uế và ghê tởm, vân vân, nhưng trong việc làm lại hành động như thể mình xem mình là một trong những thánh đồ đầu tiên và tốt nhất, và theo đúng quyền mà làm đầu của mọi Cơ Đốc nhân trong thị trấn, và hay tự cao, cố chấp, và không chịu nổi sự mâu thuẫn hay chống đối nhỏ nhất; chúng ta có thể chắc chắn rằng trong trường hợp như vậy, việc thực hành của một người đến từ một nơi thấp hơn trong tấm lòng của người ấy so với lời xưng của người ấy. Cũng vậy (không kể thêm ví dụ nào nữa), nếu một người xưng mình theo Cơ Đốc giáo bày tỏ trong cách cư xử một tinh thần thương xót dịu dàng đối với người khác trong hoạn nạn, sẵn sàng mang gánh nặng với họ, sẵn sàng tiêu tốn tài sản của mình cho họ, và chịu nhiều bất tiện trong quyền lợi thế gian của mình để thúc đẩy điều tốt cho linh hồn và thân thể của người khác; thì đây há chẳng phải là một sự bày tỏ đáng tin cậy hơn về một tinh thần yêu thương đối với loài người, so với việc một người chỉ kể rằng mình đã cảm thấy tình yêu đối với người khác biết bao vào những lúc nhất định, mình đã thương xót linh hồn họ như thế nào, linh hồn mình đã quặn thắt vì họ ra sao, và mình đã cảm thấy tình yêu và lòng thương xót chân thành đối với kẻ thù của mình như thế nào; trong khi trong cách cư xử, người ấy dường như có một tinh thần rất ích kỷ, khép kín và keo kiệt, tất cả vì mình, và chẳng vì ai khác, và có lẽ lại đố kỵ và hay tranh cạnh? Những người đang trong cơn xúc động của tình cảm có thể nghĩ rằng mình có một tấm lòng sẵn sàng cho những việc lớn lao, để làm nhiều và chịu nhiều, và vì vậy có thể xưng điều đó rất tha thiết và tự tin, trong khi thật ra tấm lòng của họ còn xa mới như vậy. Như vậy, nhiều người trong những cơn xúc động đầy tình cảm của mình đã tưởng rằng mình sẵn sàng bị đoán phạt đời đời vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Những tình cảm thoáng qua dễ dàng sinh ra lời nói; và lời nói thì rẻ mạt; và sự tin kính dễ bị giả mạo bằng lời nói hơn là bằng hành động. Việc thực hành của Cơ Đốc nhân là một việc tốn kém, nhọc nhằn. Sự từ bỏ mình mà Cơ Đốc nhân được đòi hỏi, và sự hẹp hòi của con đường dẫn đến sự sống, không nằm ở lời nói, mà ở việc thực hành. Những kẻ giả hình có thể dễ dàng hơn nhiều được đưa đến nói như các thánh đồ, so với hành động như các thánh đồ.
Như vậy, rõ ràng là việc thực hành của Cơ Đốc nhân là dấu hiệu hay sự bày tỏ tốt nhất về sự tin kính thật của một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, trước mắt những người lân cận của người ấy.
Nhưng tiếp theo, cần phải quan sát kỹ những điều sau đây, để vấn đề này được hiểu cho đúng.
Trước hết, cần phải quan sát rằng, khi Kinh Thánh nói về việc thực hành của Cơ Đốc nhân, như là bằng chứng tốt nhất đối với người khác, về sự chân thành và chân lý của ân điển, thì một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo không bị loại trừ, mà được giả định. Những quy tắc đã nhắc đến là những quy tắc được ban cho các môn đồ của Đấng Christ, để hướng dẫn họ trong suy nghĩ của họ về những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và những người tự trình diện như một phần trong cộng đồng của họ, nhờ đó họ có thể xét đoán chân lý của những lời họ tự nhận, và sự chân thành của lời xưng họ đã đưa ra; chứ không phải để thử nghiệm những người ngoại đạo, hay những người không hề tự nhận theo Cơ Đốc giáo, và những người mà Cơ Đốc nhân không có gì liên quan đến. Điều này rõ ràng hết sức có thể trong quy tắc lớn mà Đấng Christ ban trong chương 7 của Ma-thi-ơ: “Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được.” Ngài ở đó ban một quy tắc để xét đoán những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, thậm chí là những người đưa ra một lời xưng rất cao, những tiên tri giả, “là kẻ đội lốt chiên mà đến,” như câu 15. Cũng vậy với lời của Sứ đồ Gia-cơ, chương 2:18: “Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, thì ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta.” Rõ ràng là cả hai hạng người này, khi đưa ra những bằng chứng khác nhau về đức tin của họ, đều là những người xưng mình có đức tin: điều này được hàm ý trong việc mỗi người trong họ đưa ra bằng chứng về đức tin mà họ xưng mình có. Và rõ ràng qua các câu trước đó, sứ đồ đang nói về những người xưng mình có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Cũng rất rõ ràng rằng Sứ đồ Giăng, trong những đoạn đã được quan sát trong thư thứ ba của ông, đang nói về những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Mặc dù trong những quy tắc này, việc thực hành của Cơ Đốc nhân nơi những người xưng mình là tín hữu được nói đến như là dấu hiệu lớn nhất và phân biệt nhất về sự chân thành của họ trong lời xưng của họ, có tính bằng chứng hơn nhiều so với chính lời xưng của họ; nhưng một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo rõ ràng được giả định trước: nó không phải là điều chính trong bằng chứng, cũng không phải là điều gì phân biệt trong đó; nhưng nó là một điều cần thiết và không thể thiếu trong đó. Như việc có một thân thể động vật không phải là điều gì phân biệt con người với các loài thọ tạo khác, và không phải là điều chính trong bằng chứng về bản tính con người, nhưng nó là một điều cần thiết và không thể thiếu trong bằng chứng. Vì vậy, nếu có người nào nói thẳng rằng mình không phải là Cơ Đốc nhân, và không tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, hay là một người được Đức Chúa Trời sai đến; thì những quy tắc này của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hoàn toàn không bắt buộc chúng ta phải xem người ấy là một Cơ Đốc nhân chân thành, cho dù việc thực hành và các đức hạnh bề ngoài của người ấy có ra sao đi nữa. Và không chỉ những quy tắc này không có chỗ đứng đối với một người công khai chối bỏ Cơ Đốc giáo, và là một người theo thuyết tự nhiên thần giáo, người Do Thái, người ngoại đạo, hay người vô tín công khai; mà còn đối với một người chỉ không chịu đưa ra một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo; bởi vì những quy tắc này được ban cho chúng ta để xét đoán chỉ những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà thôi: trái phải đi kèm với hoa nở; chuông và trái lựu đi đôi với nhau.
Nhưng ở đây sẽ tự nhiên nảy sinh thắc mắc này, ấy là, khi nào thì một người có thể được nói là xưng mình theo Cơ Đốc giáo, hay lời xưng nào mới có thể được gọi một cách đúng đắn là một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo?
Tôi đáp, trong hai điều.
1. Để một người được nói một cách đúng đắn là đưa ra một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo, thì chắc chắn phải có một lời xưng về tất cả những gì cần thiết để người ấy là một Cơ Đốc nhân, hay về bấy nhiêu điều thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo. Bất cứ điều gì là thiết yếu trong chính Cơ Đốc giáo, thì lời xưng về điều đó là thiết yếu trong lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo. Lời xưng phải là về chính điều được xưng. Vì một người xưng mình theo Cơ Đốc giáo, là người ấy tuyên bố rằng mình có nó. Và do đó, bấy nhiêu điều thuộc về một sự vật, đến mức cần thiết để sự vật ấy thật sự được gọi bằng tên đó; thì bấy nhiêu điều ấy là thiết yếu cho lời tuyên bố về sự vật ấy, để nó thật sự được gọi là một lời tuyên bố về sự vật ấy. Nếu chúng ta chỉ lấy một phần của Cơ Đốc giáo, và bỏ đi một phần thiết yếu của nó, thì điều chúng ta lấy không phải là Cơ Đốc giáo; bởi vì thiếu một điều gì đó thuộc về bản chất của nó. Cũng vậy, nếu chúng ta chỉ xưng một phần, và bỏ đi một phần thiết yếu, thì điều chúng ta xưng không phải là Cơ Đốc giáo. Như vậy, để có một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo, chúng ta phải xưng rằng mình tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, vì lý do này, bởi vì niềm tin như vậy là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Và chúng ta cũng phải xưng, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, rằng Chúa Giê-xu đã đền tội cho tội lỗi của chúng ta, và các giáo lý thiết yếu khác của Phúc Âm, bởi vì niềm tin vào những điều này cũng là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Nhưng còn có những điều khác cũng thiết yếu đối với tôn giáo như một niềm tin chính thống; mà vì vậy, chúng ta cũng cần phải xưng như vậy, để thật sự được nói là xưng mình theo Cơ Đốc giáo. Như vậy, điều thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo là chúng ta ăn năn tội lỗi của mình, chúng ta bị thuyết phục về sự tội lỗi của chính mình, và chúng ta cảm nhận rằng mình đã xứng đáng phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và tấm lòng chúng ta từ bỏ mọi tội lỗi, và chúng ta hết lòng đón nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa duy nhất của mình; và chúng ta yêu mến Ngài trên hết mọi sự, và sẵn sàng vì cớ Ngài mà từ bỏ mọi sự, và chúng ta dâng chính mình để hoàn toàn và mãi mãi thuộc về Ngài, vân vân. Những điều như vậy cũng thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo, như niềm tin vào bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm: và do đó, lời xưng về chúng cũng thuộc về một lời xưng mình là Cơ Đốc nhân như vậy. Không phải là để trở thành những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, thì cần phải có một lời xưng rõ ràng về từng điều riêng lẻ thuộc về ân điển hay đức hạnh của Cơ Đốc nhân: nhưng chắc chắn, phải có một lời xưng, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, về điều gì thuộc về bản chất của tôn giáo. Và về những điều mà Cơ Đốc nhân nên bày tỏ trong lời xưng của mình, chúng ta phải được hướng dẫn bởi các mạng lịnh trong lời của Đức Chúa Trời hay bởi các gương trong Kinh Thánh về những lời xưng công khai về tôn giáo mà dân sự của Đức Chúa Trời đã đưa ra theo thời gian. Như vậy, họ phải xưng sự ăn năn tội lỗi của mình: như xưa kia, khi người ta được tiếp nhận làm người xưng mình là tín hữu, họ đến xưng tội lỗi của mình, bày tỏ sự hạ mình vì tội lỗi, Ma-thi-ơ 3:6. Và phép báp-têm mà họ chịu, được gọi là phép báp-têm của sự ăn năn, Mác 1:4. Và Giăng, sau khi đã làm báp-têm cho họ, khuyên họ hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:8, tức là, phù hợp với sự ăn năn mà họ đã xưng; khích lệ họ rằng nếu họ làm như vậy, họ sẽ thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, và được thâu vào như lúa mì trong kho thóc của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 3:7, 8, 9, 10, 12. Cũng vậy, Sứ đồ Phi-e-rơ nói với người Do Thái, Công Vụ 2:38: “Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm;” điều này cho thấy rằng sự ăn năn là một điều kiện phải được thấy rõ để chịu phép báp-têm; và do đó phải được xưng công khai. Cũng vậy, khi người Do Thái trở về từ cảnh lưu đày, công khai bước vào giao ước, thì đó là với sự xưng tội hay sự xưng công khai về sự ăn năn tội lỗi của họ, Nê-hê-mi 9:2. Lời xưng về sự ăn năn này nên bao gồm hay hàm ý một lời xưng về sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ công bình trong việc đoán phạt chúng ta: xem Nê-hê-mi 9:33, cùng với câu 35, và phần đầu của chương tiếp theo. Họ nên xưng đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng họ đón nhận Đấng Christ, và nương cậy nơi Ngài làm Cứu Chúa của mình, với cả tấm lòng, và rằng họ vui mừng đón nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Như vậy, Phi-líp, để làm báp-têm cho hoạn quan, đòi hỏi người ấy phải xưng rằng mình tin với cả tấm lòng: và những người được tiếp nhận làm Cơ Đốc nhân hữu hình, trong cuộc tuôn đổ lớn lao của Đức Thánh Linh, bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, tỏ ra vui mừng nhận lấy lời: Công Vụ 2:41: “Vậy, những kẻ nhận lời đó đều chịu phép báp-têm; và trong ngày đó, có độ ba ngàn người thêm vào.” Họ nên xưng rằng mình chỉ nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, và sức mạnh của Ngài; và rằng mình dâng hiến cho Ngài, làm Chúa và Cứu Chúa duy nhất của mình, và rằng mình vui mừng trong Ngài làm sự công chính và phần sản nghiệp duy nhất của mình. Có lời tiên tri rằng mọi dân tộc sẽ được đưa đến công khai đưa ra lời xưng này, Ê-sai 45:29, đến cuối chương: “Hãy nhìn xem ta và các ngươi được cứu, hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất! Vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác. Ta đã chỉ mình mà thề, lời công bình ra từ miệng ta sẽ chẳng hề trở lại: mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề. Người ta sẽ nói về ta rằng: sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va; người ta sẽ đến cùng Ngài, còn những kẻ nổi giận nghịch cùng Ngài sẽ bị hổ thẹn. Cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính trong Đức Giê-hô-va, và được vinh hiển.” Họ nên xưng rằng mình dâng chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ, và cho Đức Chúa Trời qua Ngài; như con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ công khai thừa nhận giao ước của họ với Đức Chúa Trời: Phục Truyền 26:17: “Ngày nay ngươi đã nhận Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời ngươi, đặng đi theo đường lối Ngài, gìn giữ các luật lệ, điều răn và mạng lịnh Ngài, cùng vâng theo tiếng Ngài.” Họ phải xưng một tấm lòng sẵn sàng đón nhận tôn giáo với mọi khó khăn của nó, và bước đi trong đường vâng lời Đức Chúa Trời một cách phổ quát và bền bỉ, Xuất Hành Ký 19:8, và 24:3, 7, Phục Truyền 26:16, 17, 18, II Các Vua 23:3, Nê-hê-mi 10:28, 29, Thi Thiên 119:57, 106. Họ phải xưng rằng cả tấm lòng và linh hồn của mình đều ở trong những cam kết này để thuộc về Chúa và mãi mãi hầu việc Ngài, II Sử Ký 15:12, 13, 14. Dân sự của Đức Chúa Trời thề với Đức Chúa Trời, và thề bởi danh Ngài, hay thề cho danh Ngài, như có thể dịch được (điều này dường như có nghĩa là họ trang trọng dâng chính mình cho Ngài trong giao ước, và thề nguyện nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và hoàn toàn thuộc về Ngài, để vâng lời và hầu việc Ngài), được nói đến như một bổn phận phải được thực hiện bởi toàn thể Y-sơ-ra-ên hữu hình của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 6:13, và 10:20, Thi Thiên 63:11, Ê-sai 19:18, chương 14:23, 24, so với Rô-ma 14:11, và Phi-líp 2:10, 11, Ê-sai 48:1, 2, và 65:15, 16, Giê-rê-mi 4:2, và 5:7, và 12:16, Ô-sê 4:16, và 10:4. Do đó, để người ta được hưởng sự quý trọng và tình yêu thương đầy đủ, với những người lân cận của mình, như là những người xưng mình theo Cơ Đốc giáo một cách chân thành; theo những quy tắc đã nói trước của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, thì phải có một đời sống thánh khiết hữu hình, cùng với một lời xưng, hoặc bày tỏ, hoặc hàm ý rõ ràng những điều như những điều vừa được nhắc đến. Chúng ta nhận biết họ bởi trái của họ, tức là, chúng ta bởi trái của họ mà biết được họ có phải là điều họ xưng mình là hay không; chứ không phải là chúng ta bởi trái của họ mà biết được họ có điều gì đó trong mình mà họ thậm chí không hề tự nhận.
Và hơn nữa,
2. Lời xưng về những điều này, mà được gọi một cách đúng đắn là một lời xưng mình là Cơ Đốc nhân, và phải được kết hợp với việc thực hành của Cơ Đốc nhân, để người ta được hưởng lợi ích của những quy tắc đó, phải được đưa ra (theo như những gì thấy được) một cách hiểu biết: tức là, họ phải là những người tỏ ra đã được dạy dỗ đủ trong các nguyên tắc của tôn giáo, đến mức có khả năng thông thường để hiểu ý nghĩa đúng đắn của điều được bày tỏ trong lời xưng của họ. Vì âm thanh không phải là những dấu hiệu hay lời tuyên bố về bất cứ điều gì, xa hơn mức con người hiểu ý nghĩa của chính những âm thanh của mình.
Nhưng để người ta đưa ra một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo một cách đúng đắn, như Kinh Thánh chỉ dẫn và như các môn đồ của Đấng Christ nên đòi hỏi, để chấp nhận những người xưng mình là tín hữu với tình yêu thương đầy đủ, như thuộc về cộng đồng của mình; thì không cần thiết họ phải kể lại các bước và phương pháp riêng biệt mà nhờ đó Đức Thánh Linh, theo cảm nhận của họ, đã tác động và đem lại những điều thiết yếu lớn lao của Cơ Đốc giáo ấy trong tấm lòng họ. Không có dấu vết nào trong Kinh Thánh về bất cứ cách nào như vậy của các sứ đồ, hay các chức vụ và Cơ Đốc nhân thời đầu, đòi hỏi bất cứ sự thuật lại nào như vậy, để họ tiếp nhận và đối xử với người khác như anh em Cơ Đốc nhân của mình, cho mọi mục đích và ý định, hay về việc trước tiên họ tra xét họ, về phương pháp và thứ tự riêng biệt của các kinh nghiệm của họ. Họ đòi hỏi nơi họ một lời xưng về những điều đã được tác động; nhưng không đòi hỏi nơi họ một bản tường trình về cách thức tác động. Cũng không có một bóng dáng nào trong Kinh Thánh về bất cứ phong tục nào như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ A-đam cho đến khi Sứ đồ Giăng qua đời.
Tôi hoàn toàn không nói rằng không cần thiết người ta phải đưa ra bất cứ loại tường trình nào về các kinh nghiệm của mình cho anh em mình. Vì người ta xưng những điều mà bản chất của Cơ Đốc giáo nằm trong đó, thì cũng giống như xưng rằng mình kinh nghiệm những điều đó. Như vậy, khi người ta trang trọng xưng rằng, trong sự tin chắc đầy đủ về sự tội lỗi, khốn khổ, và bất lực hoàn toàn của chính mình, và tình trạng hoàn toàn hư mất như tự mình, và sự xứng đáng phải chịu sự từ bỏ hoàn toàn và cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, và sự hoàn toàn không đủ của sự công chính của chính mình, hay bất cứ điều gì trong mình, để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, hay giới thiệu mình với ân huệ của Đức Chúa Trời; họ hoàn toàn nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự đền tội và sự công chính của Ngài; rằng họ hết lòng tin chân lý của Phúc Âm của Đấng Christ: và rằng trong sự tin chắc đầy đủ về sự đầy đủ và sự tuyệt hảo hoàn hảo của Ngài làm Cứu Chúa, như được bày tỏ trong Phúc Âm, họ hết lòng bám lấy Ngài, và yên nghỉ trong Ngài, làm nơi nương náu và sự yên nghỉ của linh hồn mình, và nguồn mạch của sự an ủi của mình; rằng họ ăn năn tội lỗi của mình, và hoàn toàn từ bỏ mọi tội lỗi, và dâng chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ, sẵn lòng thuận phục Ngài làm Vua của mình; rằng họ dâng cho Ngài tấm lòng và toàn thể con người của mình; và sẵn lòng và quyết tâm lấy Đức Chúa Trời làm phần sản nghiệp toàn vẹn và đời đời của mình; và trong sự nương cậy nơi những lời hứa của Ngài về sự hưởng Ngài đời đời trong tương lai trên thiên đàng, từ bỏ mọi sự hưởng thụ của thế gian hư không này, bán mọi sự để lấy kho báu lớn lao và cơ nghiệp tương lai này, và tuân theo mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, ngay cả những mạng lịnh khó khăn nhất và đòi hỏi sự từ bỏ mình nhất, và dâng cả cuộc đời mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời; và rằng trong sự tha thứ cho những người đã làm hại mình, và một lòng nhân từ chung đối với nhân loại, tấm lòng của họ hiệp nhất với dân sự của Chúa Giê-xu Christ làm dân sự của mình, để bám lấy họ và yêu thương họ như anh em của mình, và thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời, và đi theo Đấng Christ trong sự hiệp nhất và thông công với họ, sẵn lòng và quyết tâm thực hiện mọi bổn phận thuộc về họ, làm thành viên của cùng một gia đình của Đức Chúa Trời và thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ: tôi nói, khi người ta trang trọng xưng những điều như vậy, như trước mặt Đức Chúa Trời, thì cũng giống như xưng rằng mình ý thức, hay kinh nghiệm những điều như vậy trong tấm lòng mình.
Tôi cũng không cho rằng việc người ta kể lại kinh nghiệm của mình về những sự thực hành riêng biệt của ân điển, với thời gian và hoàn cảnh, không đem lại lợi ích gì cho người khác trong việc hình thành một sự xét đoán về tình trạng của họ; hay rằng người ta không thể được hỏi một cách thích hợp về những điều này trong một số trường hợp, đặc biệt là những trường hợp có tầm quan trọng lớn, nơi mọi sự thỏa mãn có thể có về sự tin kính của người ta đặc biệt được mong muốn và tìm kiếm, như trong trường hợp phong chức hay chuẩn nhận một chức vụ. Nó có thể đem lại lợi ích trong việc hình thành một sự xét đoán, về nhiều phương diện; và trong số những phương diện khác, ở điều này, rằng nhờ đó chúng ta có thể thỏa mãn hơn rằng người xưng mình là tín hữu nói một cách thành thật và hiểu biết, trong điều người ấy xưng; và rằng người ấy không đưa ra lời xưng chỉ theo hình thức mà thôi.
Để một lời xưng mình theo Cơ Đốc giáo được chấp nhận cho bất cứ mục đích nào, thì phải có lý do chính đáng, từ hoàn cảnh của lời xưng, để nghĩ rằng người xưng mình là tín hữu không đưa ra một lời xưng như vậy chỉ vì tuân theo phong tục với một hình thức đã định sẵn, dùng lời nói mà không có ý nghĩa rõ ràng nào, hay theo một cách rất lỏng lẻo và mơ hồ, như những bản xưng nhận đức tin thường được ký tên; mà người xưng mình là tín hữu một cách hiểu biết và thành thật biểu thị điều mình ý thức trong chính tấm lòng mình; nếu không, lời xưng của người ấy không thể có ý nghĩa gì, và không đáng được coi trọng hơn âm thanh của những vật không có sự sống. Nhưng thật vậy (bất cứ lợi ích nào mà một bản tường trình về những sự thực hành riêng biệt có thể đem lại trong việc xét đoán điều này) thì phải thừa nhận rằng việc người xưng mình là tín hữu trước đó đã được các thầy của mình dạy dỗ kỹ lưỡng, và đã đưa ra bằng chứng tốt về kiến thức đầy đủ của mình, cùng với một việc thực hành phù hợp với lời xưng của mình, là bằng chứng tốt nhất về điều này.
Tôi cũng không cho rằng, nếu một người được hỏi về những đoạn, thời gian, và hoàn cảnh riêng biệt trong các kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, trong số những điều khác, dường như có thể đưa ra một bản tường trình rõ ràng về cách thức của sự trở lại đầu tiên của mình, theo một phương pháp như thường được quan sát thấy trong sự trở lại thật, đến nỗi mọi sự dường như nối tiếp nhau một cách cảm nhận được và rõ ràng, theo thứ tự thời gian, phù hợp với thứ tự của tự nhiên; thì đó là một hoàn cảnh minh họa, trong số những điều khác, làm tăng thêm vẻ sáng chói cho bằng chứng người ấy đưa ra cho anh em mình về chân lý của các kinh nghiệm của mình.
Nhưng điều mà tôi nói là không theo Kinh Thánh, là việc khăng khăng đòi hỏi một bản tường trình riêng biệt về phương pháp và các bước riêng biệt, mà nhờ đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tiến hành một cách cảm nhận được, trong việc lần đầu tiên đưa linh hồn vào trạng thái cứu rỗi, như một điều cần thiết để tiếp nhận một người xưng mình là tín hữu vào tình yêu thương đầy đủ như một Cơ Đốc nhân thật; hay đến mức, vì thiếu một sự thuật lại như vậy, mà coi thường những điều khác trong bằng chứng mà người ta đưa ra cho những người lân cận của mình về Cơ Đốc giáo của mình, vốn quan trọng và thiết yếu hơn rất nhiều.
Thứ hai, để chúng ta có thể hiểu cho đúng việc thực hành của Cơ Đốc nhân là bằng chứng lớn nhất mà người khác có thể có về sự chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, thì cần thiết phải ghi nhớ điều đã nói trước đây, cho thấy việc thực hành của Cơ Đốc nhân là gì; và phải xem xét việc này có thể thấy rõ đối với người khác đến mức nào. Chỉ việc một người xưng mình theo Cơ Đốc giáo là người thường được gọi là người lương thiện, và là người có đạo đức (tức là, chúng ta không có sự vi phạm hay gian ác đặc biệt nào để cáo buộc người ấy, có thể đem lại một vết nhơ cho nhân cách của người ấy), thì không phải là một bằng chứng lớn về sự chân thành trong lời xưng của người ấy. Đây không phải là làm cho ánh sáng của mình soi trước mặt người ta. Đây không phải là công việc và sự khó nhọc của tình yêu đã tỏ ra vì danh Đấng Christ, mà đã đem lại cho sứ đồ một sự tin chắc như vậy về sự chân thành của những người Hê-bơ-rơ xưng mình là tín hữu, Hê-bơ-rơ 6:9, 10. Có thể là chúng ta không thấy gì nơi một người, ngoài việc người ấy có thể là một người tốt; có thể không có gì xuất hiện trong đời sống và cách ăn ở của người ấy mâu thuẫn với việc người ấy tin kính, nhưng cũng không có bất cứ bằng chứng tích cực lớn lao nào cho thấy người ấy là như vậy. Nhưng có thể có sự xuất hiện tích cực lớn lao về sự thánh khiết trong cách cư xử hữu hình của con người. Đời sống của họ có thể tỏ ra là một đời sống hầu việc Đức Chúa Trời: họ có thể tỏ ra đi theo gương của Chúa Giê-xu Christ, và đạt được trong một mức độ lớn những quy tắc tuyệt vời trong các chương 5, 6, và 7 của Ma-thi-ơ, và chương 12 của Rô-ma, và nhiều phần khác của Tân Ước: có thể có sự xuất hiện lớn lao về việc họ phổ quát trong sự vâng lời các mạng lịnh của Đấng Christ và các quy tắc của Phúc Âm. Họ có thể tỏ ra phổ quát trong việc thực hiện các bổn phận của bảng thứ nhất, bày tỏ sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời; và cũng phổ quát trong việc hoàn thành các quy tắc yêu thương đối với loài người, yêu thương các thánh đồ, và yêu thương kẻ thù: các quy tắc nhu mì và tha thứ, các quy tắc thương xót và từ thiện, và không chỉ nhìn vào những việc của riêng mình mà còn nhìn vào những việc của người khác; các quy tắc làm điều tốt cho linh hồn và thân thể của con người, cho những người riêng biệt và cho công chúng; các quy tắc tiết độ và chết đi đối với tội lỗi, và của một cách ăn ở khiêm nhường; các quy tắc kiềm chế lưỡi, và dùng nó để tôn vinh Đức Chúa Trời và ban phước cho con người, cho thấy rằng trong lưỡi của họ có luật pháp của sự nhân từ. Họ có thể tỏ ra bước đi như Cơ Đốc nhân, ở mọi nơi, và trong mọi mùa, trong nhà của Đức Chúa Trời, và trong gia đình của họ, và giữa những người lân cận của mình, vào ngày Sa-bát và mỗi ngày, trong công việc và trong trò chuyện, đối với bạn bè và kẻ thù, đối với người trên, người dưới, và người ngang hàng. Người ta trong bước đi hữu hình của mình có thể tỏ ra rất tha thiết dấn thân vào sự hầu việc Đức Chúa Trời và nhân loại, rất khó nhọc và dốc hết mình trong công việc này của một Cơ Đốc nhân, và rất kiên định và vững vàng trong đó, dưới mọi hoàn cảnh và cám dỗ. Có thể có những sự bày tỏ lớn lao về một tinh thần từ bỏ mình, và chịu khổ vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và quyền lợi của tôn giáo, và lợi ích của anh em mình. Có thể có những sự xuất hiện lớn lao trong bước đi của một người, về một khuynh hướng từ bỏ bất cứ điều gì, thay vì từ bỏ Đấng Christ, và làm cho mọi sự nhường chỗ cho danh dự của Ngài. Có thể có những sự bày tỏ lớn lao trong cách cư xử của một người về tôn giáo như vậy, là yếu tố của người ấy, và về việc người ấy đặt sự vui thích và hạnh phúc của đời sống mình trong đó; và cách ăn ở của người ấy có thể như vậy, đến nỗi người ấy mang theo mình một mùi thơm ngọt ngào của các ân điển Cơ Đốc và các khuynh hướng thuộc thiên đàng, bất cứ nơi nào người ấy đi. Và khi điều ấy xảy ra nơi những người xưng mình theo Cơ Đốc giáo, thì đây là một bằng chứng đối với người khác về sự chân thành trong lời xưng của họ, mà mọi sự bày tỏ khác đều không đáng được so sánh.
Chắc chắn có sự đa dạng lớn lao trong các mức độ bằng chứng mà những người xưng mình là tín hữu bày tỏ về sự chân thành của mình, trong đời sống và việc thực hành của họ; như có sự đa dạng trong sự rõ ràng và sáng sủa của những bản tường trình mà người ta đưa ra về cách thức và phương pháp của các kinh nghiệm của họ: nhưng chắc chắn một sự bày tỏ như đã được mô tả về một tinh thần Cơ Đốc trong việc thực hành, vượt xa câu chuyện công bằng và sáng sủa nhất về những bước và đoạn riêng biệt của kinh nghiệm từng được kể. Và nói chung, một sự bày tỏ về sự chân thành của một lời xưng mình là Cơ Đốc nhân trong việc thực hành, tốt hơn nhiều so với một sự thuật lại các kinh nghiệm. Nhưng dù vậy,
Thứ ba, cần phải ghi chú, phù hợp với điều đã được quan sát trước đây, rằng không có sự bày tỏ bên ngoài và vẻ bề ngoài nào, dù hữu hình đối với thế gian, là những bằng chứng không thể sai lầm về ân điển. Những sự bày tỏ đã được nhắc đến là những bằng chứng tốt nhất mà nhân loại có thể có; và chúng là những bằng chứng bắt buộc Cơ Đốc nhân hoàn toàn đón nhận những người xưng mình là tín hữu như các thánh đồ, và yêu thương họ và vui mừng trong họ như con cái của Đức Chúa Trời, và đủ để đem lại cho họ sự thỏa mãn lớn lao về họ, như từng cần thiết để hướng dẫn họ trong cách cư xử của mình, hay cho bất cứ mục đích nào cần được đáp ứng trong thế gian này. Nhưng không có điều gì xuất hiện nơi người lân cận của họ có thể đủ để sinh ra một sự chắc chắn tuyệt đối về trạng thái linh hồn của người ấy: vì họ không thấy tấm lòng của người ấy, cũng không thể thấy mọi cách cư xử bên ngoài của người ấy; vì phần lớn trong đó ở trong sự kín giấu, và ẩn khỏi mắt thế gian; và không thể chắc chắn xác định được một người có thể đi xa đến mức nào trong nhiều sự xuất hiện bên ngoài và sự bắt chước ân điển, từ những nguyên tắc khác. Mặc dù chắc chắn, nếu người khác có thể thấy nhiều về điều thuộc về việc thực hành của con người, như chính lương tâm của họ có thể thấy về nó, thì đó có thể là một bằng chứng không thể sai lầm về trạng thái của họ, như sẽ xuất hiện từ điều tiếp theo.
Sau khi đã xem xét như vậy việc thực hành của Cơ Đốc nhân như là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của những người xưng mình là tín hữu đối với người khác, giờ đây tôi tiếp tục,
2. Quan sát rằng Kinh Thánh cũng nói về việc thực hành của Cơ Đốc nhân như một bằng chứng phân biệt và chắc chắn về ân điển đối với lương tâm của chính người ta.
Điều này rất rõ ràng trong I Giăng 2:3: “Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Và lời chứng của lương tâm chúng ta, đối với các việc lành của chúng ta, được nói đến như điều có thể đem lại cho chúng ta sự bảo đảm về sự tin kính của chính mình, I Giăng 3:18, 19: “Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc trước mặt Ngài.” Và Sứ đồ Phao-lô, trong Hê-bơ-rơ 6, nói về công việc và sự khó nhọc của tình yêu, của những Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ, như điều vừa đem lại cho ông một sự tin chắc rằng họ có điều gì đó vượt trên những sự soi sáng chung cao nhất, và cũng như bằng chứng có xu hướng đem lại cho họ sự bảo đảm cao nhất của hy vọng về chính mình, câu 9, vân vân: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, dẫu chúng ta nói như vậy, chúng ta vẫn trông đợi những việc tốt hơn từ anh em, là những việc đưa đến sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi hầu việc các thánh đồ, và hiện nay còn hầu việc nữa. Nhưng chúng ta mong rằng mỗi người trong anh em tỏ lòng sốt sắng như vậy, đặng giữ vững sự trông cậy cho đến cuối cùng.” Cũng vậy, sứ đồ hướng dẫn người Ga-la-ti tra xét cách cư xử hay việc thực hành của mình, để họ có thể vui mừng trong chính mình về trạng thái hạnh phúc của mình, Ga-la-ti 6:4: “Mỗi người phải thử xét việc làm của mình, thì sự khoe mình chỉ tại mình mà thôi, chớ chẳng phải tại kẻ khác.” Và người viết Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:6: “Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, thì chẳng bị hổ thẹn;” tức là, bấy giờ tôi sẽ dạn dĩ, và chắc chắn, và vững vàng trong hy vọng của mình. Và trong lời của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7:19, 20: “Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi. Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được.” Mặc dù Đấng Christ ban điều này, trước hết, như một quy tắc mà chúng ta nên xét đoán người khác, nhưng trong những lời tiếp theo, Ngài cho thấy rõ ràng rằng Ngài cũng có ý định dùng nó như một quy tắc mà chúng ta xét đoán chính mình: “Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi. Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, vân vân.—Bấy giờ ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta! Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời ta phán đây, thì sẽ giống như người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá.—Kẻ nào nghe lời ta phán đây, mà không làm theo, thì sẽ giống như người dại cất nhà mình trên cát.” Tôi sẽ có dịp nhắc đến các đoạn Kinh Thánh khác để cho thấy cùng một điều, về sau.
Nhưng để rõ ràng hơn trong vấn đề này, trước hết tôi muốn cho thấy việc thực hành của Cơ Đốc nhân, làm các việc lành, hay giữ các mạng lịnh của Đấng Christ, được hiểu như thế nào, khi Kinh Thánh trình bày nó như một dấu hiệu chắc chắn đối với lương tâm của chính chúng ta, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân thật. Và thứ hai, tôi sẽ chứng minh rằng đây là bằng chứng hàng đầu trong mọi bằng chứng mà con người có thể có về sự tin kính chân thành của chính mình.
Trước hết, tôi muốn cho thấy việc thực hành của Cơ Đốc nhân, hay việc giữ các mạng lịnh của Đấng Christ, được hiểu như thế nào, khi Kinh Thánh trình bày nó như một bằng chứng chắc chắn đối với lương tâm của chính chúng ta, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thành.
Và ở đây tôi muốn quan sát rằng, chúng ta không thể suy đoán một cách hợp lý rằng, khi Kinh Thánh trong trường hợp này nói về các việc lành, trái tốt, và việc giữ các mạng lịnh của Đấng Christ, nó chỉ có ý nói đến điều gì bên ngoài, hay sự chuyển động và hành động của thân thể mà không bao gồm bất cứ điều gì khác, không quan tâm đến bất cứ mục đích hay ý định nào của tác nhân, hay bất cứ hành động nào của sự hiểu biết hay ý chí của người ấy. Vì nếu xét các hành động của con người như vậy, thì chúng không còn là các việc lành hay các hành động vâng lời, hơn là những chuyển động đều đặn của một chiếc đồng hồ; cũng không được xem là những hành động của con người, cũng không phải là những hành động của con người chút nào. Những hành động của thân thể, xét như vậy, không phải là những hành động vâng lời hay không vâng lời, hơn là những chuyển động của thân thể trong một cơn co giật. Nhưng sự vâng lời và trái được nói đến, là sự vâng lời và trái của con người; và do đó không chỉ là những hành động của thân thể, mà là sự vâng lời của linh hồn, gồm trong những hành động và việc thực hành của linh hồn. Không phải tôi cho rằng, khi Kinh Thánh nói, trong trường hợp này, về các việc lành bởi ân điển, và trái và việc thực hành, thì trong những lời bày tỏ này bao gồm mọi sự tin kính và thánh khiết trong lòng, cả nguyên tắc lẫn sự thực hành, cả tinh thần lẫn việc thực hành: vì nếu vậy, trong những điều này được đưa ra làm dấu hiệu của một nguyên tắc bởi ân điển trong lòng, thì chính điều ấy sẽ được đưa ra làm dấu hiệu của chính nó, và sẽ không có sự phân biệt nào giữa gốc và trái. Nhưng chỉ có sự thực hành bởi ân điển, và hành động thánh khiết của linh hồn mới được nói đến, và được đưa ra làm dấu hiệu của nguyên tắc thánh khiết và tình trạng tốt lành. Cũng không phải mọi loại sự thực hành trong lòng của ân điển đều được nói đến; mà là sự thực hành trong việc thực hành, sự thực hành của linh hồn ấy, và sự gắng sức của sự thánh khiết trong lòng, có trong một hành động vâng lời; hay sự gắng sức của tâm trí ấy, và hành động của ân điển phát ra và kết thúc trong những điều mà họ gọi là những hành động ra lịnh của ý chí; trong đó một điều gì đó được linh hồn chỉ dẫn và truyền lịnh phải làm, và được đưa đến thành tựu trong việc thực hành.
Ở đây, để hiểu rõ hơn, tôi xin lưu ý rằng có hai loại vận hành của ân điển. 1. Có những vận hành mà một số người gọi là các hành vi nội tại, tức là những vận hành của ân điển còn ở lại trong linh hồn, bắt đầu và kết thúc tại đó, mà không có liên hệ trực tiếp nào với điều gì phải làm ra bên ngoài, hay điều gì phải được đem đến thành tựu trong thực hành. Đó là những vận hành của ân điển mà các thánh đồ thường có khi suy ngẫm; khi vận hành ở trong lòng không trực tiếp tiến đến, hay kết thúc nơi, bất cứ điều gì vượt quá những tư tưởng của tâm trí; dù chúng vẫn có thể hướng đến thực hành (như mọi vận hành của ân điển chân thật đều hướng đến) một cách xa hơn. 2. Lại có một loại hành vi khác của ân điển, được gọi một cách chặt chẽ hơn là những vận hành thực tiễn, hay hữu hiệu, vì chúng trực tiếp liên quan đến điều gì phải làm. Chúng là những sự vận dụng ân điển trong các hành vi mệnh lệnh của ý chí, điều khiển các hành động bên ngoài. Như khi một thánh đồ cho một môn đồ một chén nước lạnh, trong và từ vận hành của ân điển yêu thương; hay tự nguyện chịu bắt bớ trên con đường bổn phận của mình; trực tiếp từ vận hành của tình yêu tối cao dành cho Đấng Christ. Ở đây có sự vận dụng ân điển sinh ra hiệu quả trong các hành động bên ngoài. Những vận hành này của ân điển là thực tiễn và sinh ra việc lành, không chỉ theo nghĩa chúng có bản chất sinh sản (vì mọi vận hành của ân điển chân thật đều như vậy), mà chúng chính là những hành vi sinh sản. Đây mới đúng là vận hành của ân điển trong hành vi của ý chí; và đây mới đúng là sự thực hành của linh hồn. Và linh hồn là tác nhân trực tiếp của không một sự thực hành nào khác ngoài điều này; những chuyển động của thân thể tuân theo các định luật của sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể, mà Đức Chúa Trời, chứ không phải linh hồn, đã định ra và đang duy trì. Hành vi của linh hồn và vận hành của ân điển được vận dụng trong việc thực hiện một việc lành, chính là việc lành đó, xét về phần linh hồn có liên quan trong đó, hay xét về việc đó là việc lành của linh hồn. Những quyết định của ý chí quả thật là chính những hành động của chúng ta, xét về việc chúng thật sự thuộc về chúng ta, như Tiến sĩ Doddridge nhận xét.[78] Trong sự thực hành này của linh hồn bao gồm cả mục đích và ý định của linh hồn, là tác nhân. Vì chẳng những chúng ta không nên xem những chuyển động của một pho tượng, đang thi hành công lý hay phân phát của bố thí bằng cơ chế đồng hồ, như những hành vi vâng phục Đấng Christ nào đó nơi pho tượng ấy; mà cũng không ai gọi những hành động tự nguyện của một người, bề ngoài và về mặt chất liệu phù hợp với một mạng lệnh của Đấng Christ, bằng tên gọi vâng phục Đấng Christ, nếu người ấy chưa từng nghe về Đấng Christ, hay về bất cứ mạng lệnh nào của Ngài, hay không hề nghĩ đến các mạng lệnh của Ngài trong điều mình làm. Nếu các hành vi vâng phục và bông trái tốt lành được nói đến được xem, không phải như những chuyển động đơn thuần của thân thể, mà như những hành vi của linh hồn; thì toàn bộ vận hành của tinh thần tâm trí trong hành động ấy phải được tính vào, cùng với mục đích đã hành động vì nó, và sự hướng về Đức Chúa Trời mà linh hồn lúc ấy có, v.v., bằng không chúng không phải là những hành vi từ bỏ chính mình, hay vâng phục Đức Chúa Trời, hay phục vụ Ngài, mà là một điều gì khác. Những vận hành hữu hiệu của ân điển như những điều tôi vừa mô tả, nhiều vị Tử đạo đã kinh nghiệm ở mức độ cao. Và mọi thánh đồ chân thật đều sống một đời sống gồm những hành vi ân điển như thế; như tất cả đều sống một đời sống gồm những việc lành bởi ân điển, mà những sự vận dụng tác động này của ân điển là sự sống và linh hồn của chúng. Và đây là sự vâng phục và bông trái mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn đến, vì Ngài nhìn đến linh hồn hơn thân thể; cũng như linh hồn, trong cấu tạo của bản tính con người, là phần cao trọng hơn. Khi Đức Chúa Trời nhìn đến sự vâng phục và thực hành của con người, Ngài nhìn đến sự thực hành của linh hồn; vì linh hồn là con người trước mắt Đức Chúa Trời, "vì Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem, vì Ngài nhìn vào lòng."
Và như vậy, sự vâng phục, việc lành, bông trái tốt lành phải được hiểu, khi được đưa ra trong Kinh Thánh như một bằng chứng chắc chắn cho chính lương tâm của chúng ta về một nguyên tắc ân điển chân thật: tức là bao gồm cả sự vâng phục và thực hành của linh hồn, đi trước và điều khiển các hành động của thân thể. Khi thực hành được đưa ra trong Kinh Thánh như bằng chứng chính cho người khác về Cơ Đốc giáo chân thật của chúng ta, thì điều được nói đến là điều trong thực hành của chúng ta mà họ có thể thấy được, tức là các hành động bên ngoài của chúng ta: nhưng khi thực hành được đưa ra như một bằng chứng chắc chắn về Cơ Đốc giáo thật của chúng ta cho chính lương tâm của chúng ta, thì điều được nói đến là điều trong thực hành của chúng ta mà chính lương tâm của chúng ta có thể thấy được; đó không chỉ là sự chuyển động của thân thể chúng ta, mà là sự vận dụng của linh hồn, điều khiển và ra lệnh cho chuyển động ấy; điều ấy trực tiếp và tức thì nằm dưới sự xem xét của chính lương tâm chúng ta hơn là hành vi của thân thể. Và đây là ý định của Kinh Thánh, chẳng những bản chất và lý lẽ của sự việc cho thấy, mà chính Kinh Thánh cũng bày tỏ rõ ràng. Như vậy, rõ ràng là khi Đấng Christ, lúc kết thúc bài giảng trên núi của Ngài, nói về việc làm hay thực hành những lời phán ấy của Ngài, như dấu hiệu lớn cho thấy những người tuyên xưng là môn đồ chân thật, mà nếu không có điều ấy Ngài ví họ như người xây nhà mình trên cát, và có điều ấy thì như người xây nhà mình trên đá; Ngài có ý nói, chẳng những đến cách cư xử bên ngoài, mà đến vận hành bên trong của tâm trí trong cách cư xử ấy: như thấy rõ khi quan sát những lời phán trước đó của Ngài mà Ngài nhắc đến, khi Ngài nói về việc chúng ta làm hay thực hành chúng; và chúng ta sẽ thấy chúng là những điều như sau: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn; phước cho những kẻ than khóc; phước cho những kẻ nhu mì; phước cho những kẻ đói khát sự công bình; phước cho những kẻ hay thương xót; phước cho những kẻ có lòng trong sạch; ai giận anh em mình vô cớ, v.v.; ai nhìn người đàn bà mà tham muốn, v.v.; hãy yêu kẻ thù mình; đừng lo lắng về sự sống mình," và những điều khác cùng bản chất, vốn hàm ý những vận hành bên trong: và khi Đấng Christ phán, Giăng 14:2, "Ai có các điều răn của Ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta;" rõ ràng Ngài đặc biệt chú ý đến mạng lệnh ấy, được lặp lại nhiều lần trong cùng bài giảng (mà Ngài gọi, theo cách nói nổi bật, là điều răn của Ngài), rằng họ phải yêu nhau như Ngài đã yêu họ (xem chương 13:34, và chương 15:10, 12, 13, 14). Nhưng mạng lệnh này chủ yếu liên quan đến một vận hành của tâm trí hay tấm lòng, dù được thể hiện trong thực hành. Cũng vậy, khi Sứ đồ Giăng nói, I Giăng 2:3, "Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài;" rõ ràng ông chủ yếu chú ý đến cùng mạng lệnh ấy, như thấy được qua những điều tiếp theo, câu 7-11, và Thư thứ hai câu 5, 6; và khi chúng ta được bảo trong Kinh Thánh rằng loài người vào ngày cuối cùng sẽ bị xét đoán theo việc làm của mình, và mọi người sẽ nhận lãnh tùy theo những việc đã làm trong thân thể, thì không nên hiểu điều ấy chỉ về các hành vi bên ngoài; vì nếu vậy, tại sao Đức Chúa Trời lại thường được nói đến như Đấng dò xét lòng và thử luyện tâm can, "hầu ban cho mỗi người tùy theo việc làm của mình?" Như Khải Huyền 2:23, "Và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét tâm can và lòng; và Ta sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của mình." Giê-rê-mi 17:9, 10, "Ta là Đức Giê-hô-va dò xét lòng, thử luyện tâm can, hầu ban cho mỗi người tùy theo đường lối mình, và tùy theo bông trái của việc mình làm." Nhưng nếu bởi đường lối của người ấy, và bông trái của việc người ấy làm, chỉ có nghĩa là các hành động của thân thể người ấy, thì cần gì phải dò xét lòng và tâm can để biết chúng? Ê-xê-chia trong cơn bệnh của mình viện dẫn sự thực hành của mình như một bằng chứng về quyền hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, bao gồm chẳng những các hành động bên ngoài của ông, mà cả điều ở trong lòng ông: Ê-sai 38:3, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại, tôi nài xin Ngài, thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn."
Dù trong bằng chứng lớn về sự chân thành này mà Kinh Thánh ban cho chúng ta, điều bên trong là quan trọng nhất; thế nhưng điều bên ngoài vẫn được bao gồm và có ý nói đến, như gắn liền với sự vận dụng thực tiễn của ân điển trong ý chí, điều khiển và ra lệnh cho các hành động của thân thể. Và nhờ đó, mọi sự mạo nhận rằng bất cứ người nào cũng có thể có bằng chứng về sự tin kính, trong khi bề ngoài sống một cách gian ác, đều bị cắt đứt một cách hiệu quả; vì bằng chứng lớn nằm trong vận hành và thực hành bên trong ấy của linh hồn, vốn gồm trong các hành vi của ý chí, ra lệnh cho các hành vi bên ngoài. Nhưng ai cũng biết rằng những hành vi mệnh lệnh này của ý chí không phải một đằng, còn các hành động của các cơ quan thân thể lại một nẻo: vì định luật bất biến của tự nhiên là chúng phải hiệp nhất với nhau bao lâu linh hồn và thân thể còn hiệp nhất, và các cơ quan chưa bị hủy hoại đến mức không còn khả năng thực hiện những chuyển động mà linh hồn ra lệnh. Như vậy, thật là lố bịch khi một người viện cớ rằng hành vi mệnh lệnh của ý chí mình là đi đến nơi thờ phượng công cộng, trong khi chân mình đưa mình đến một quán rượu hay nhà thổ; hay rằng hành vi mệnh lệnh của ý chí mình là trao đồng tiền mình đang cầm trong tay cho một người ăn xin nghèo khó, trong khi bàn tay mình ngay lúc ấy lại giữ nó lại, và nắm chặt lấy nó.
[XII.] Thứ hai, tôi tiến hành chỉ ra rằng sự thực hành Cơ Đốc, hiểu theo nghĩa đã được giải thích, là bằng chứng hàng đầu trong mọi bằng chứng về một sự chân thành cứu rỗi trong tôn giáo, đối với lương tâm của những người tuyên xưng nó; đáng được ưa chuộng hơn nhiều so với tiến trình gồm những sự cáo trách đầu tiên, những sự soi sáng, và những sự an ủi trong sự cải đạo, hay bất cứ sự khám phá hay vận hành nội tại nào của ân điển, vốn bắt đầu và kết thúc trong sự suy ngẫm. [79] Bằng chứng cho điều này hiện ra qua những luận cứ sau đây.
LUẬN CỨ I. — Lý trí bày tỏ rõ ràng rằng những điều đặt ra thử thách xem con người thực sự sẽ bám lấy và ưa chuộng điều gì trong thực hành của mình, khi được để tự do theo đuổi chọn lựa và khuynh hướng riêng của mình, chính là sự thử nghiệm đúng đắn xem họ thực sự ưa chuộng điều gì trong lòng mình. Sự chân thành trong tôn giáo, như đã được nhận xét trước đây, gồm trong việc đặt Đức Chúa Trời cao nhất trong lòng, chọn Ngài trước những điều khác, có một tấm lòng sẵn sàng bán hết mọi sự vì Đấng Christ, v.v. Nhưng hành động của một người là sự thử nghiệm đúng đắn xem lòng người ấy ưa chuộng điều gì. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời và những điều khác cùng đứng trong thế cạnh tranh, Đức Chúa Trời như được đặt trước mặt một người ở một bên, và lợi ích hay thú vui trần gian của người ấy ở bên kia (như thường xảy ra trong tiến trình đời sống của một người); thì cách cư xử của người ấy trong trường hợp như vậy, khi thực sự bám lấy bên này và lìa bỏ bên kia, chính là sự thử nghiệm đúng đắn xem người ấy ưa chuộng bên nào. Sự chân thành gồm trong việc lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng; nhưng lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng, cũng chính là có một tấm lòng sẵn sàng lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ; nhưng chắc chắn sự thử nghiệm đúng đắn xem một người có tấm lòng sẵn sàng lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ hay không, là việc người ấy thực sự bị đặt vào tình thế ấy, khi Đấng Christ và những điều khác cùng đến trong thế cạnh tranh, đến nỗi người ấy phải thực sự hay thực tiễn bám lấy bên này và lìa bỏ bên kia. Lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng, cũng chính là có một tấm lòng sẵn sàng lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ khi được kêu gọi làm vậy: nhưng bằng chứng cao nhất cho chính chúng ta và cho người khác rằng chúng ta có tấm lòng sẵn sàng lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ khi được kêu gọi làm vậy, là việc thực sự làm vậy khi được kêu gọi làm vậy, hay trong mức độ được kêu gọi làm vậy. Theo Đấng Christ trong lòng là có một tấm lòng sẵn sàng theo Ngài. Từ bỏ chính mình trong lòng vì Đấng Christ, cũng chính là có một tấm lòng sẵn sàng từ bỏ chính mình vì Ngài trong thực tế. Bằng chứng chính và đúng đắn nhất cho thấy một người có tấm lòng hướng về điều gì, mà về điều ấy người ấy được tự do theo khuynh hướng riêng của mình, và hoặc làm hoặc không làm tùy ý mình, chính là việc người ấy làm điều ấy. Khi một người được tự do hoặc nói hoặc giữ im lặng, bằng chứng đúng đắn nhất cho thấy người ấy có tấm lòng muốn nói, chính là việc người ấy nói. Khi một người được tự do hoặc đi hoặc ngồi yên, bằng chứng đúng đắn cho thấy người ấy có tấm lòng muốn đi, chính là việc người ấy đi. Sự tin kính không gồm trong một tấm lòng có ý định làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trong một tấm lòng làm theo ý muốn ấy. Con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng có điều trước, là những người mà chúng ta đọc về, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27, 28, 29, "Hãy lại gần, nghe mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán; rồi hãy thuật lại cho chúng tôi mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán cùng ông, và chúng tôi sẽ nghe và làm theo. Đức Giê-hô-va nghe tiếng các lời các ngươi, khi các ngươi nói cùng ta; Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ta đã nghe tiếng các lời của dân này, mà chúng nó đã nói cùng ngươi; chúng nó đã nói hay mọi điều chúng nó đã nói. Ôi! ước gì dân này có một tấm lòng như vậy, để kính sợ Ta và giữ mọi điều răn Ta luôn luôn, hầu cho chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời!" Dân chúng tỏ ra rằng họ có một tấm lòng có ý định giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và rất sốt sắng trong những ý định ấy; nhưng Đức Chúa Trời tỏ ra rằng điều này còn xa mới là điều Ngài mong muốn, là điều mà sự tin kính chân thật gồm trong đó, tức là một tấm lòng thực sự giữ các điều răn ấy.
Vì vậy, thật là vô lý tột cùng, và thậm chí lố bịch, khi bất cứ ai mạo nhận rằng mình có một tấm lòng tốt, trong khi sống một đời sống gian ác, hay không sinh ra bông trái của sự thánh khiết phổ quát trong thực hành của mình. Vì sự thật đã chứng minh rằng những người như vậy không yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Thật là dại dột khi tranh luận chống lại sự thật và kinh nghiệm hiển nhiên. Những người sống trong đường lối tội lỗi, mà vẫn tự dối mình rằng mình sẽ lên thiên đàng, hay mong được tiếp nhận về sau như những người thánh khiết, mà không có một sự thực hành thánh khiết, thì hành động như thể họ mong làm cho Đấng Xét Đoán của mình thành kẻ dại. Điều này hàm ý trong điều sứ đồ nói (khi nói về việc con người làm việc lành và sống một đời sống thánh khiết, nhờ đó bày tỏ bằng chứng về quyền hưởng sự sống đời đời của mình), Ga-la-ti 6:7: "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy." Cũng như muốn nói: "Đừng tự dối mình với sự mong đợi gặt sự sống đời đời về sau, nếu các ngươi không gieo cho Thánh Linh ở đây; thật là vô ích khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bị các ngươi làm cho thành kẻ dại, rằng Ngài sẽ bị lừa gạt và đánh lừa bằng những bóng dáng thay vì thực chất, và bằng sự mạo nhận hão huyền, thay vì bông trái tốt lành mà Ngài mong đợi, khi điều trái ngược với điều các ngươi mạo nhận hiện ra rõ ràng trong đời sống các ngươi, trước mặt Ngài." Theo cách này, từ "nhạo báng" đôi khi được dùng trong Kinh Thánh. Như Đa-li-la nói với Sam-sôn: "Này, ngươi đã nhạo báng ta, và nói dối cùng ta." Các Quan Xét 16:10, 13; tức là: "Ngươi đã đánh lừa ta, như thể ngươi muốn làm cho ta thành kẻ dại, như thể ta có thể dễ dàng bị gạt đi bằng bất cứ sự mạo nhận hão huyền nào, thay vì lẽ thật." Cũng vậy, có chép rằng Lót, khi bảo các chàng rể mình rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt thành ấy, thì "ông dường như một kẻ nhạo báng đối với các chàng rể mình," Sáng Thế Ký 19:14; tức là ông dường như một kẻ muốn đùa cợt với họ, như thể họ là những kẻ cả tin dại dột đến mức để ý đến những điều hù dọa viển vông như vậy. Nhưng Đấng Xét Đoán vĩ đại, Đấng có mắt như ngọn lửa, sẽ không bị nhạo báng hay đánh lừa bằng bất cứ sự mạo nhận nào, mà không có một đời sống thánh khiết. Nếu nhân danh Ngài con người đã nói tiên tri và làm phép lạ, và đã có đức tin, đến nỗi có thể dời núi, và trừ quỷ, và dù các tình cảm tôn giáo của họ có cao đến đâu, dù họ có những sự giống với ân điển lớn đến đâu, và dù nơi ẩn náu của họ có tối tăm và sâu kín đến đâu, đến nỗi không một kỹ năng hay sự tìm kiếm nào của con người có thể tìm ra họ, thế nhưng nếu họ là những kẻ làm hay thực hành sự gian ác, họ không thể che giấu sự giả hình của mình khỏi Đấng Xét Đoán của mình: Gióp 34:22, "Chẳng có tối tăm, cũng chẳng có bóng sự chết, là nơi những kẻ làm ác có thể ẩn mình." Một vị vương tử khôn ngoan há lại để mình bị lừa gạt và đánh lừa bởi một thần dân, kẻ mạo nhận rằng mình là một thần dân trung thành, và bảo vương tử rằng mình hoàn toàn yêu mến ngài, và rằng vào lúc này lúc nọ mình đã kinh nghiệm điều ấy, và cảm thấy các tình cảm của mình vận hành mạnh mẽ hướng về ngài, rồi đến mong được vương tử chấp nhận và ban thưởng, như một trong những người bạn tốt nhất của ngài vì cớ đó, dù người ấy sống trong sự phản loạn chống lại ngài, theo một kẻ mạo nhận vương quyền của ngài, và thỉnh thoảng xúi giục nổi loạn chống lại ngài? Hay một người chủ há lại để mình bị lừa gạt và đánh lừa bởi một đầy tớ, kẻ mạo nhận có những kinh nghiệm lớn về tình yêu và sự tôn kính đối với chủ mình trong lòng, và một cảm nhận lớn về sự xứng đáng và lòng nhân từ của chủ đối với mình, trong khi đồng thời người ấy từ chối vâng lời chủ, và chủ không thể khiến người ấy làm được việc gì?
LUẬN CỨ II. — Như lý trí cho thấy rằng những điều xảy ra trong tiến trình đời sống, vốn đặt ra thử thách xem con người có ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, chính là sự thử nghiệm đúng đắn về sự ngay thẳng và chân thành của lòng họ; thì cũng vậy, những điều ấy được trình bày trong Kinh Thánh như sự thử nghiệm đúng đắn về sự chân thành của những người tuyên xưng. Ở đó chúng ta thấy rằng những điều như vậy được gọi bằng chính tên gọi ấy, những sự thử thách hay cám dỗ (mà tôi đã nhận xét trước đây là hai từ có cùng một nghĩa). Những điều đặt ra thử thách xem con người có ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, chính là những khó khăn của tôn giáo, hay những điều xảy ra, khiến việc thực hành bổn phận trở nên khó khăn và trái ngược với những nguyên tắc khác ngoài tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; vì trong chúng, Đức Chúa Trời và những điều khác đều được đặt trước mặt con người cùng một lúc, để họ thực sự và thực tiễn chọn lựa; và rốt cuộc, chúng ta không thể giữ cả hai, mà bên này hay bên kia phải bị lìa bỏ. Và những điều này khắp trong Kinh Thánh đều được gọi bằng tên gọi những sự thử thách hay bằng chứng.[80] Và chúng được gọi bằng tên gọi này, vì nhờ đó những người tuyên xưng được thử thách và chứng minh xem họ thuộc loại nào, họ có thật sự là điều họ tuyên xưng và tỏ ra hay không; và vì trong chúng, thực tại của tình yêu tối cao dành cho Đức Chúa Trời được đưa đến sự thử nghiệm bằng kinh nghiệm và sự thật; chúng là những bằng chứng đúng đắn trong đó kinh nghiệm thực sự xác định xem con người có một khuynh hướng trọn vẹn trong lòng để bám lấy Đức Chúa Trời hay không: Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, "Ngươi hãy nhớ trọn con đường mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nay nơi đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, đặng biết trong lòng ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay chăng:" Các Quan Xét 2:21, 22, "Ta cũng sẽ chẳng đuổi một dân nào khỏi trước mặt chúng nó nữa, trong các dân mà Giô-suê đã để lại khi qua đời; để Ta nhờ đó thử Y-sơ-ra-ên, xem chúng nó có giữ đạo của Đức Giê-hô-va chăng." Cũng vậy chương 3:1, 4, và Xuất Hành Ký 16:4.
Khi Kinh Thánh gọi những khó khăn này của tôn giáo bằng tên gọi những sự cám dỗ hay thử thách, Kinh Thánh tự giải thích rằng điều đó có nghĩa là sự thử thách hay kinh nghiệm về đức tin của họ: Gia-cơ 1:2, 3, "Hỡi anh em, hãy xem sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục:" I Phi-e-rơ 1:6, 7, "Hiện nay anh em tạm buồn, vì sự thử thách trăm bề, hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng," v.v. Cũng vậy, Sứ đồ Phao-lô nói về bổn phận tốn kém là chia sẻ của cải mình cho người nghèo, như là bằng chứng về sự chân thành của tình yêu của Cơ Đốc nhân: II Cô-rinh-tô 8:8. Và những khó khăn của tôn giáo thường được trình bày trong Kinh Thánh, như là sự thử thách của những người tuyên xưng, theo cùng cách mà lò lửa là sự thử nghiệm đúng đắn của vàng và bạc: Thi Thiên 66:10, 11, "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa đã thử thách chúng tôi: Chúa đã luyện chúng tôi như luyện bạc: Chúa đã dẫn chúng tôi vào lưới, Chúa đã chất gánh nặng trên lưng chúng tôi." Xa-cha-ri 13:9, "Ta sẽ đem một phần ba chúng nó đi qua lửa; Ta sẽ luyện chúng nó như luyện bạc; Ta sẽ thử chúng nó như thử vàng." Điều có màu sắc và vẻ ngoài của vàng, được bỏ vào lò để thử xem nó có thật là điều nó dường như là, vàng thật hay không. Cũng vậy, những khó khăn của tôn giáo được gọi là những sự thử thách, vì chúng thử những người có sự tuyên xưng và vẻ ngoài của các thánh đồ, xem họ có thật là điều họ tỏ ra hay không, các thánh đồ thật.
Nếu chúng ta bỏ vàng thật vào lò, chúng ta sẽ thấy giá trị lớn lao và quý báu của nó: cũng vậy, lẽ thật và giá trị vô cùng của các nhân đức của một Cơ Đốc nhân chân thật hiện ra khi ở dưới những sự thử thách này: I Phi-e-rơ 1:7, "Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quí hơn vàng hay hư nát, được tìm thấy để ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển." Vàng thật và tinh ròng sẽ ra khỏi lò đủ cân lượng, cũng vậy các thánh đồ chân thật, khi bị thử thách, sẽ ra như vàng, Gióp 23:10. Đấng Christ phân biệt ân điển chân thật với ân điển giả mạo bằng điều này, rằng nó là vàng đã được thử trong lửa, Khải Huyền 3:17, 18. Như vậy, rõ ràng là những điều này được gọi là những sự thử thách trong Kinh Thánh, chủ yếu vì chúng thử hay chứng minh sự chân thành của những người tuyên xưng. Và, từ những điều vừa được nhận xét, rõ ràng là chúng là sự thử nghiệm đúng đắn nhất hay bằng chứng về sự chân thành của họ; vì chính ý nghĩa của từ "thử thách", như thường được dùng trong Kinh Thánh, là khó khăn xảy ra trên con đường bổn phận của một người tuyên xưng, như là sự thử thách hay kinh nghiệm về sự chân thành của người ấy. Nếu sự thử thách về sự chân thành là tên gọi đúng đắn của những khó khăn này của tôn giáo, thì chắc chắn, những khó khăn này của tôn giáo là sự thử nghiệm đúng đắn và nổi bật về sự chân thành; vì chắc chắn chúng là nổi bật điều mà chúng được Đức Thánh Linh gọi: Đức Chúa Trời đặt tên cho các sự vật từ điều vốn nổi bật là bản chất của chúng. Và, nếu quả thật những điều này là sự thử nghiệm, bằng chứng, hay kinh nghiệm đúng đắn và nổi bật về sự chân thành của những người tuyên xưng, thì chắc chắn kết quả của sự thử nghiệm hay kinh nghiệm (tức là cách cư xử hay thực hành của con người dưới những sự thử thách như vậy) là bằng chứng đúng đắn và nổi bật về sự chân thành của họ; vì chúng được gọi là những sự thử thách hay bằng chứng, chỉ xét về kết quả, và vì hiệu quả là bằng chứng hay chứng cớ một cách nổi bật. Và đây là bằng chứng đúng đắn nhất cho lương tâm của những người là đối tượng của những sự thử thách này. Vì khi Đức Chúa Trời được nói là bởi những điều này thử thách con người, và chứng minh họ, để xem trong lòng họ có gì, và họ có giữ các điều răn của Ngài hay không; chúng ta không nên hiểu rằng đó là để Ngài tự biết, hay để Ngài tự mình thu được bằng chứng về sự chân thành của họ (vì Ngài không cần những sự thử thách nào để biết); mà chủ yếu là để thuyết phục họ, và để bày tỏ bằng chứng cho lương tâm của họ.[81]
Như vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là thử thách Y-sơ-ra-ên bằng những khó khăn họ gặp trong đồng vắng, và bằng những khó khăn họ gặp từ các kẻ thù của mình tại Ca-na-an, để biết trong lòng họ có gì, họ có giữ các điều răn của Ngài hay không; thì phải hiểu rằng đó là để bày tỏ họ cho chính họ, để họ biết trong lòng mình có gì. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời thử thách hay thách thức Áp-ra-ham bằng mạng lệnh khó khăn là dâng con trai mình, thì không phải để Ngài thỏa mãn xem ông có kính sợ Đức Chúa Trời hay không, mà là để Áp-ra-ham tự mình thỏa mãn và an ủi nhiều hơn, và để ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông được bày tỏ rõ ràng hơn. Khi Áp-ra-ham đã tỏ ra trung tín dưới sự thử thách này, Đức Chúa Trời phán cùng ông: "Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, tức con một ngươi, cùng Ta." Điều này bày tỏ rõ ràng rằng, trong vận hành thực tiễn này của ân điển Áp-ra-ham dưới sự thử thách này, có một bằng chứng rõ ràng hơn về lẽ thật của ân điển ông, hơn bất cứ bằng chứng nào trước đó; và là bằng chứng lớn nhất cho lương tâm của Áp-ra-ham; vì chính Đức Chúa Trời ban điều ấy cho Áp-ra-ham như vậy, để ông an ủi và vui mừng; và Ngài nói với ông về điều ấy như điều có thể là bằng chứng lớn nhất cho lương tâm ông về việc ông ngay thẳng trước mắt Đấng Xét Đoán của mình. Điều này chứng minh điều tôi nói, rằng sự thực hành thánh khiết, dưới những sự thử thách, là bằng chứng cao nhất về sự chân thành của những người tuyên xưng đối với chính lương tâm của họ. Và chúng ta thấy rằng Đấng Christ, thỉnh thoảng, đã dùng cùng phương pháp để thuyết phục lương tâm của những người mạo nhận tình bạn với Ngài, và để chỉ cho họ biết họ là người như thế nào. Đây là phương pháp Ngài đã dùng với người trai trẻ giàu có, Ma-thi-ơ 19:16, v.v. Người ấy dường như tỏ ra rất kính trọng Đấng Christ; người ấy đến quỳ trước mặt Ngài và gọi Ngài là Thầy nhân lành, và tuyên xưng rất nhiều về sự vâng giữ các điều răn; nhưng Đấng Christ đã thử thách người ấy, bằng cách bảo người ấy đi bán hết mọi sự mình có, và cho kẻ nghèo, rồi đến vác thập tự giá mình mà theo Ngài, bảo người ấy rằng khi ấy người ấy sẽ có của báu trên trời. Cũng vậy, Ngài đã thử thách một người khác mà chúng ta đọc về, Ma-thi-ơ 8:20. Người ấy tuyên xưng rất nhiều về sự kính trọng Đấng Christ: người ấy nói: Thưa Chúa, tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Đấng Christ lập tức đặt tình bạn của người ấy vào sự thử thách, bằng cách bảo người ấy rằng con cáo có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu. Và như vậy, Đấng Christ vẫn thường thử thách các môn đồ tuyên xưng nói chung, trong sự quan phòng của Ngài. Cũng vậy, hạt giống gieo xuống, trên mọi loại đất, đất đá sỏi, đất có gai, và đất tốt, mà trong mọi trường hợp thoạt đầu đều trông giống nhau, khi mới mọc lên; thế nhưng vẫn bị thử thách, và sự khác biệt được bày tỏ, bởi sức nóng cháy bỏng của mặt trời.
Vì vậy, thấy rằng đây là những điều Đức Chúa Trời dùng để thử thách chúng ta, chắc chắn cách chắc chắn nhất để chúng ta xét đoán đúng về chính mình, là tự thử thách mình bằng cùng những điều ấy. Những sự thử thách này của Ngài không phải để Ngài biết, mà để chúng ta biết; vì vậy chúng ta nên nhận sự hiểu biết của mình từ đó. Cách chắc chắn nhất để biết vàng của mình, là nhìn vào nó và xem xét nó trong lò của Đức Chúa Trời, nơi Ngài thử nó với mục đích ấy, để chúng ta thấy nó là gì. Nếu chúng ta muốn biết một tòa nhà có đứng vững hay không, chúng ta phải nhìn vào nó khi gió thổi. Nếu chúng ta muốn biết điều xuất hiện dưới hình thức lúa mì, có thật chất của lúa mì, hay chỉ là trấu, chúng ta phải quan sát nó khi nó được rê sảy. Nếu chúng ta muốn biết một cây gậy có chắc, hay là một cây sậy gãy mục nát, chúng ta phải quan sát nó khi người ta chống lên nó, và trọng lượng đè lên nó. Nếu chúng ta muốn cân mình một cách công bằng, chúng ta phải cân mình trong những cái cân của Đức Chúa Trời mà Ngài dùng để cân chúng ta.[82] Những sự thử thách này, trong tiến trình thực hành của chúng ta, như là những cái cân mà lòng chúng ta được cân, hay trong đó Đấng Christ và thế gian, hay Đấng Christ và những kẻ cạnh tranh với Ngài, xét về sự quý trọng và tôn kính mà chúng có trong lòng chúng ta, được cân, hay được đặt vào hai đĩa cân đối nhau, nhờ đó có cơ hội thấy bên nào nặng hơn. Khi một người được đưa đến chỗ đường rẽ, một đường dẫn đến Đấng Christ, và đường kia dẫn đến đối tượng của những dục vọng mình, để xem người ấy sẽ đi đường nào, hay được đưa đến, và như được đặt giữa Đấng Christ và thế gian, Đấng Christ ở bên phải, và thế gian ở bên trái, đến nỗi, nếu người ấy đi theo bên này, người ấy phải lìa bỏ bên kia, để xem lòng người ấy thiên về bên nào hơn, hay bên nào nặng hơn trong lòng người ấy; thì điều này cũng giống hệt như việc đặt Đấng Christ và thế gian vào hai đĩa cân đối nhau; và việc người ấy đi theo bên này, và lìa bỏ bên kia, cũng giống hệt như việc một đĩa cân chìm xuống, và đĩa kia dâng lên. Vì vậy, sự thực hành của một người, dưới những sự thử thách của sự quan phòng Đức Chúa Trời, cũng là bằng chứng đúng đắn về sự thiên về vượt trội của lòng người ấy, như sự chuyển động của cái cân, với những trọng lượng khác nhau, trong những đĩa cân đối nhau, là sự thử nghiệm đúng đắn về trọng lượng vượt trội.
LUẬN CỨ III. — Một luận cứ khác, rằng sự thực hành thánh khiết, theo nghĩa đã được giải thích, là loại bằng chứng cao nhất về lẽ thật của ân điển đối với lương tâm của Cơ Đốc nhân, là vì, trong thực hành, ân điển, theo cách nói của Kinh Thánh, được gọi là được làm cho trọn vẹn, hay được hoàn thành. Như Sứ đồ Gia-cơ nói, Gia-cơ 2:22, "Ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm của người, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn" (hay được hoàn thành, như từ trong nguyên văn thật sự có nghĩa)?" Cũng vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời được gọi là được làm cho trọn vẹn, hay hoàn thành, trong việc giữ các điều răn của Ngài. I Giăng 2:4, 5, "Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người. Nhưng ai giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người." Điều răn của Đấng Christ, mà sứ đồ đặc biệt chú ý đến, khi ông ở đây nói về việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài, là (như tôi đã nhận xét trước đây) điều răn lớn ấy của Ngài, liên quan đến những việc làm yêu thương đối với anh em chúng ta, như thấy được qua những câu tiếp theo. Lại nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời được gọi là được làm cho trọn vẹn theo cùng nghĩa ấy, chương 4:12: "Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu Ngài được trọn vẹn trong chúng ta." Ở đây, chắc chắn sứ đồ vẫn chú ý đến việc yêu nhau, theo cùng cách mà ông đã giải thích trong chương trước, khi nói về việc yêu nhau, như một dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời, câu 17, 18: "Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì làm sao tình yêu Đức Chúa Trời ở trong người được? Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm (hay bằng công việc) và lẽ thật." Nhờ yêu như vậy trong việc làm, sứ đồ nói: "Tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong chúng ta." Ân điển được gọi là được làm cho trọn vẹn hay hoàn thành trong sự thực hành thánh khiết, vì trong đó nó được đưa đến hiệu quả đúng đắn của nó, và đến vận hành ấy là mục đích của nguyên tắc; khuynh hướng và ý định của ân điển trong đó được đạt đến, và sự vận hành của nó được hoàn tất và đội vương miện. Như cây được làm cho trọn vẹn trong trái; nó không được làm cho trọn vẹn khi hạt giống được gieo xuống đất; nó không được làm cho trọn vẹn khi hạt giống mới được làm cho sống lại, và đâm rễ và mầm; cũng không được làm cho trọn vẹn khi nó mọc lên khỏi mặt đất; cũng không được làm cho trọn vẹn khi nó sinh ra lá; cũng chưa được làm cho trọn vẹn khi nó trổ bông: nhưng, khi nó đã sinh ra trái tốt chín muồi, thì khi ấy nó được làm cho trọn vẹn, trong đó nó đạt đến mục đích của nó, ý định của cây được hoàn thành: mọi điều thuộc về cây đều được hoàn tất và đưa đến hiệu quả đúng đắn của nó trong trái. Ân điển cũng vậy trong những vận hành thực tiễn của nó. Ân điển được gọi là được làm cho trọn vẹn hay hoàn thành trong công việc hay trái của nó, theo cùng cách như có chép về tội lỗi, Gia-cơ 1:15, "Rồi khi tình dục đã cưu mang, thì sanh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết." Ở đây có ba bước; thứ nhất, tội lỗi trong nguyên tắc hay thói quen của nó, trong sự hiện hữu của dục vọng trong lòng; và tiếp theo, ở đây có sự cưu mang của nó, gồm trong những vận hành nội tại của nó trong tâm trí; và cuối cùng, ở đây có trái đã được cưu mang, thực sự được sinh ra trong công việc và thực hành gian ác. Và điều này sứ đồ gọi là sự hoàn thành hay làm cho trọn vẹn của tội lỗi: vì từ trong nguyên văn, cũng chính là từ được dịch là "trọn vẹn" trong những chỗ đã nhắc đến trước đó.
Bây giờ chắc chắn, nếu quả thật như vậy, nếu ân điển theo cách này được làm cho trọn vẹn trong trái của nó, nếu những vận hành thực tiễn này của ân điển là những vận hành trong đó ân điển được đưa đến hiệu quả và mục đích đúng đắn của nó, và những vận hành trong đó bất cứ điều gì thuộc về ý định, khuynh hướng và sự vận hành của nó, đều được hoàn tất và đội vương miện; thì những vận hành này hẳn phải là những bằng chứng cao nhất về ân điển, trên mọi vận hành khác. Chắc chắn bản chất và khuynh hướng đúng đắn của mọi nguyên tắc hẳn phải hiện ra tốt nhất và đầy đủ nhất trong những vận hành trọn vẹn nhất của nó, hay trong những vận hành mà bản chất của nó được vận dụng hoàn toàn nhất, và khuynh hướng của nó được đáp ứng đầy đủ nhất và đội vương miện trong hiệu quả và mục đích đúng đắn của nó. Nếu chúng ta muốn thấy bản chất đúng đắn của bất cứ điều gì, và thấy nó trong sự phân biệt đầy đủ của nó với những điều khác; chúng ta hãy nhìn vào nó trong sự hoàn thành của nó. Sứ đồ Gia-cơ nói, nhờ việc làm đức tin được làm cho trọn vẹn; và đưa điều này ra như một luận cứ để chứng minh rằng việc làm là bằng chứng chính về đức tin, nhờ đó sự chân thành của những người tuyên xưng đức tin được chứng tỏ, Gia-cơ 2. Và Sứ đồ Giăng, sau khi đã một lần rồi hai lần bảo chúng ta rằng tình yêu được làm cho trọn vẹn trong việc giữ các điều răn của Đấng Christ, nhận xét, I Giăng 4:18, rằng tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi; có nghĩa (ít nhất một phần) tình yêu được làm cho trọn vẹn theo nghĩa này; phù hợp với điều ông đã nói trong chương trước rằng, nhờ yêu trong việc làm, hay công việc, chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ khiến lòng mình vững vàng, câu 18, 19.
LUẬN CỨ IV. — Một điều khác khiến rõ ràng rằng nếp sống thánh khiết là bằng chứng chính mà chúng ta nên dùng để xét đoán cả sự chân thành của chính mình lẫn của người khác, ấy là bằng chứng này, hơn mọi bằng chứng khác, được nhấn mạnh nhất trong Kinh Thánh. Một sự quen thuộc thông thường với Kinh Thánh, cùng với một chút chú ý và quan sát, sẽ đủ để cho bất kỳ ai thấy rằng điều này được nhấn mạnh nhiều gấp mười lần, như một dấu hiệu của lòng tin kính chân thật, xuyên suốt Kinh Thánh, từ đầu sách Sáng Thế Ký đến cuối sách Khải Huyền, hơn bất kỳ điều nào khác. Và, trong Tân Ước, nơi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài một cách rõ ràng, và với mục đích đã tuyên bố, đặt ra các dấu hiệu của lòng tin kính chân thật, thì điều này hầu như là điều duy nhất được nhấn mạnh. Có thể nhận thấy rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không chỉ thường nói những điều, khi bàn luận về các giáo lý lớn của tôn giáo, cho thấy bản chất của lòng tin kính chân thật phải là gì, hoặc từ đó bản chất và các dấu hiệu của nó có thể được suy ra theo hệ luận chính đáng, và thường nhân dịp nhắc đến nhiều điều thuộc về lòng tin kính; mà họ còn thường, với mục đích đã định sẵn, đưa ra các dấu hiệu và dấu chứng để thử nghiệm những người xưng mình là tín hữu, đặt họ vào việc tự thử mình bằng các dấu hiệu họ đưa ra, mở đầu điều họ nói bằng những lời lẽ như thế này: “Nhờ điều này, các ngươi sẽ biết rằng các ngươi biết Đức Chúa Trời: nhờ điều này, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được tỏ ra: ai có điều này thì xây trên nền tốt; ai không có thì xây trên cát: nhờ điều này, chúng ta sẽ vững lòng: người ấy là người yêu mến Đấng Christ,” v.v. Nhưng tôi không tìm thấy chỗ nào, nơi hoặc Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài, theo cách thức ấy, đưa ra các dấu hiệu của lòng tin kính (mặc dù có nhiều chỗ như vậy), mà ở đó nếp sống Cơ Đốc không hầu như là điều duy nhất được nhấn mạnh. Thật vậy, trong nhiều chỗ ấy, tình yêu thương đối với anh em được nói đến như một dấu hiệu của lòng tin kính; và, như tôi đã nhận xét trước đây, không có một tình cảm đạo đức nào, hay một khuynh hướng nào, được nói đến một cách rõ ràng như một dấu hiệu của ân điển chân thật thường xuyên bằng việc chúng ta yêu thương lẫn nhau: nhưng bấy giờ Kinh Thánh tự giải thích rằng chủ yếu muốn nói đến tình yêu thương này khi được thực hành và bày tỏ trong nếp sống, hay trong các việc làm yêu thương. Sứ đồ Giăng cũng vậy, người hơn ai hết nhấn mạnh tình yêu thương đối với anh em như một dấu hiệu của lòng tin kính, đã giải thích chính mình một cách rõ ràng nhất, trong I Giăng 3:14, v.v., “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em: kẻ nào chẳng yêu anh em mình thì ở trong sự chết. Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang thiếu thốn, mà chặt dạ thương xót, thì làm sao sự yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người được? Hỡi các con cái bé mọn, chúng ta chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm (tức là, bằng các việc làm yêu thương) và bằng lẽ thật. Nhờ đó, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài.” Cho nên, khi Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều đến việc chúng ta yêu thương lẫn nhau, như một dấu hiệu lớn của lòng tin kính, chúng ta không vì thế mà phải hiểu đó là những tác động nội tại của tình cảm mà người ta cảm thấy đối với nhau, cho bằng linh hồn thực hành mọi bổn phận của bảng luật thứ hai; tất cả những điều ấy, Tân Ước cứ nhắc đi nhắc lại cho chúng ta biết, một tình yêu thương chân thật đối với nhau bao hàm, Rô-ma 13:8 và 10, Ga-la-ti 5:14, Ma-thi-ơ 22:39, 40. Cho nên, thật ra, không có chỗ nào trong Tân Ước mà mục đích đã tuyên bố là đưa ra các dấu hiệu của lòng tin kính, mà ở đó nếp sống thánh khiết, và việc giữ các điều răn của Đấng Christ, lại không phải là dấu hiệu được chọn ra khỏi mọi dấu hiệu khác để nhấn mạnh. Đó là một luận cứ không thể bác bỏ được, rằng nó là bằng chứng hàng đầu trong mọi bằng chứng của lòng tin kính: trừ khi chúng ta cho rằng khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, với chủ ý, bắt tay vào công việc đưa ra các dấu hiệu này, nhờ đó những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, trong mọi thời đại, có thể xác định tình trạng của mình; thì họ đã không biết cách chọn các dấu hiệu giỏi bằng chúng ta có thể đã chọn thay cho họ. Nhưng, nếu chúng ta lấy lời của Đấng Christ làm quy tắc, thì chắc chắn những dấu hiệu mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã chủ yếu đặt ra, và ban cho chúng ta, để chúng ta thử mình bằng chúng, thì chính những dấu hiệu ấy chúng ta nên đặc biệt tiếp nhận, và chủ yếu dùng đến, trong việc thử mình.[83] Và chắc chắn những điều mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã chủ yếu nhấn mạnh, trong các quy tắc họ ban cho, thì các mục sư cũng nên chủ yếu nhấn mạnh trong các quy tắc họ ban cho. Nhấn mạnh nhiều vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh ít, và nhấn mạnh rất ít vào những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều, là một điều nguy hiểm; vì đó là đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, và là xét đoán chính mình, và hướng dẫn người khác, một cách không theo Kinh Thánh. Đức Chúa Trời biết đường lối nào dẫn dắt và hướng dẫn các linh hồn là an toàn nhất và tốt nhất cho họ: Ngài nhấn mạnh nhiều vào một số điều, vì Ngài biết cần phải nhấn mạnh vào chúng; và để những điều khác yên hơn, như một Đức Chúa Trời khôn ngoan, vì Ngài biết tốt nhất cho chúng ta là không đặt quá nhiều trọng lượng của sự thử nghiệm vào đó. Như ngày Sa-bát được làm ra vì con người, thì Kinh Thánh cũng được làm ra vì con người; và chúng được, bởi sự khôn ngoan vô hạn, làm cho thích hợp với sự dùng và ích lợi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên lấy chúng làm hướng dẫn trong mọi sự, trong những suy nghĩ của chúng ta về tôn giáo, và về chính mình. Và việc chúng ta làm cho lớn điều mà Kinh Thánh làm cho nhỏ, và làm cho nhỏ điều mà Kinh Thánh làm cho lớn, có khuynh hướng cho chúng ta một ý niệm quái dị về tôn giáo; và (ít nhất là một cách gián tiếp và dần dần) dẫn chúng ta hoàn toàn rời khỏi quy tắc đúng, và khỏi một quan niệm đúng về chính mình, và thiết lập sự mê hoặc và đạo đức giả.
LUẬN CỨ V. — Nếp sống Cơ Đốc được nói đến một cách rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, như bằng chứng chính của lẽ thật của ân điển, không chỉ đối với người khác, mà còn đối với chính lương tâm của con người. Nó không chỉ được nói đến và nhấn mạnh nhiều hơn các dấu hiệu khác, mà trong nhiều chỗ nó được nói đến, nó còn được trình bày như bằng chứng hàng đầu trong mọi bằng chứng. Điều này rõ ràng trong cách diễn đạt từ lúc này sang lúc khác. Nếu Đức Chúa Trời bây giờ phán từ trời để giải quyết những nghi ngờ của chúng ta về các dấu hiệu của lòng tin kính, và ban cho một dấu hiệu đặc biệt nào đó, để nhờ đó mọi người có thể biết mình có chân thành tin kính hay không, với những lời lẽ nhấn mạnh như thế này, người nào có phẩm chất hay dấu hiệu ấy, “người ấy là người thánh đồ chân thật, chính người ấy là người đó, nhờ điều này các ngươi có thể biết, đây là điều nhờ đó tỏ ra ai là thánh đồ và ai là tội nhân, những người như thế này thật là thánh đồ;” thì chúng ta há chẳng coi đó là điều không còn nghi ngờ gì nữa, rằng điều này đã được ban cho, như một dấu hiệu đặc biệt, và nổi bật phân biệt của lòng tin kính chân thật sao? Nhưng đây chính là trường hợp đối với dấu hiệu của ân điển mà tôi đang nói đến; Đức Chúa Trời đã hết lần này đến lần khác thốt lên chính mình trong lời của Ngài theo chính cách thức ấy, về nếp sống Cơ Đốc, như Giăng 14, “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.” Như vậy, Đấng Christ trong chỗ này ban cho các môn đồ, không phải để hướng dẫn họ xét đoán người khác cho bằng để áp dụng cho chính mình, cho sự an ủi của họ sau khi Ngài ra đi, như mọi lời trong văn mạch đều cho thấy. Và nhân tiện, tôi xin nhận xét rằng, không chỉ sự nhấn mạnh mà Đấng Christ thốt lên là đáng chú ý, mà còn cả việc Ngài cứ nhấn mạnh và lặp lại vấn đề nhiều như Ngài làm trong văn mạch: câu 15, “Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta.” Câu 23, “Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta.” Và câu 24, “Ai chẳng yêu mến ta, thì không giữ lời ta.” Và trong chương tiếp theo, cứ lặp đi lặp lại: câu 2, “Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và hễ nhánh nào kết quả, thì Ngài tỉa sửa cho được kết quả hơn.” Câu 8, “Này, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ ta vậy.” Câu 14, “Ví bằng các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta.” Chúng ta lại có dấu hiệu này được đặt ra với cùng một sự nhấn mạnh, Giăng 8:31, “Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta.” Và lại nữa, I Giăng 2:3, “Này, tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Và câu 5, “Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì sự yêu mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy; nhờ đó chúng ta biết mình ở trong Ngài.” Và chương 3:18, 19, “Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật; nhờ đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật.” Điều được dịch là “nhờ đó” hẳn đã nhấn mạnh hơn một chút nếu được dịch sát hơn từ nguyên văn, là “nhờ điều này chúng ta biết.”—Và nếp sống thánh khiết được nói đến rõ ràng biết bao như dấu hiệu phân biệt lớn giữa con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ, trong câu 10 của cùng chương ấy? “Nhờ đó, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được tỏ ra.” Nói về một nếp sống thánh khiết, và một nếp sống gian ác, như có thể thấy trong toàn bộ văn mạch; như câu 3, “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Các câu 6-10, “Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; ai phạm tội thì chưa thấy Ngài và chưa biết Ngài. Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm sự công bình là công bình, như chính mình Ngài là công bình: kẻ phạm tội là thuộc về ma quỷ.—Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội.—Kẻ nào chẳng làm sự công bình, thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” Vậy chúng ta có cùng một sự nhấn mạnh, II Giăng 6: “Vả, sự yêu thương là tại làm theo các điều răn của Ngài;” tức là (như chúng ta phải hiểu), đây là bằng chứng chính đáng của tình yêu thương. Vậy I Giăng 5:3, “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ gìn điều răn Ngài.” Vậy sứ đồ Gia-cơ, khi nói về những bằng chứng chính đáng của tôn giáo chân thật và thanh sạch, nói rằng, Gia-cơ 1:27, “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.” Chúng ta có những lời lẽ nhấn mạnh tương tự được dùng về cùng một điều trong Cựu Ước, Gióp 28:28: “Đoạn, phán với loài người rằng: Kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng.” Giê-rê-mi 22:16, 16, “Người đã xét xử việc kẻ nghèo khó và thiếu thốn, thì được phước lành: há chẳng phải đó là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán.” Thi Thiên 34:11, v.v. “Hỡi các con, hãy đến nghe ta; ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va.—Hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời dối trá; hãy tránh điều ác, làm điều lành; tìm sự hòa bình và theo đuổi nó.” Thi Thiên 15, ở đầu, “Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong trại Ngài? Ai sẽ ở trên núi thánh Ngài? Ấy là kẻ ăn ở cách ngay thẳng,” v.v. Thi Thiên 24:3, 4, “Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết,” v.v. Thi Thiên 119:1, “Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp Đức Giê-hô-va.” Câu 6, “Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, thì chẳng bị hổ thẹn.” Châm Ngôn 8:13, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác.”
Vậy Kinh Thánh không bao giờ dùng những lời lẽ nhấn mạnh như thế về bất kỳ dấu hiệu nào khác của sự đạo đức giả, và sự không lành mạnh của tấm lòng, như về một nếp sống không thánh khiết. Vậy Ga-la-ti 6:7, “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” I Cô-rinh-tô 6:9, 10, “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng,” v.v., “sẽ chẳng hưởng nước Đức Chúa Trời đâu.” Ê-phê-sô 5:5, 6, “Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế,” v.v., “chẳng có phần kế nghiệp trong nước của Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Đừng để cho ai lấy lời giả dối phỉnh dỗ anh em.” I Giăng 3:7, 8, “Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình; kẻ làm sự công bình là công bình, như chính mình Ngài là công bình; kẻ phạm tội là thuộc về ma quỷ.” Chương 2:4, “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người.” Và chương 1:6, “Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.” Gia-cơ 1:26, “Nhược bằng có ai tưởng mình là tin đạo mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người hạng ấy là vô ích.” Chương 3:14, 15, “Nhưng nếu anh em có sự ghen ghét cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; nhưng nó thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỷ.” Thi Thiên 125:5, “Còn những kẻ trở đi theo đường cong quẹo của mình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng nó đi chung với những kẻ làm ác.” Ê-sai 35:8, “Tại đó sẽ có một đường cái, và một lối gọi là đường thánh. Kẻ nào ô uế sẽ không được qua đó.” Khải Huyền 21:27, “Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và nói dối, không hề được vào thành.” Và trong nhiều chỗ, “Hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi bao giờ.”
LUẬN CỨ VI. — Một điều khác khiến rõ ràng rằng nếp sống thánh khiết là dấu hiệu hàng đầu trong mọi dấu hiệu về sự chân thành của những người xưng mình là tín hữu, không chỉ đối với thế gian, mà còn đối với chính lương tâm của họ, ấy là đây là bằng chứng lớn mà về sau sẽ được dùng, trước tòa án của Đức Chúa Trời; theo đó sự phán xét của Ngài sẽ được điều chỉnh, và tình trạng của mỗi người xưng mình theo tôn giáo sẽ được xác định không thể thay đổi. Trong sự phán xét tương lai, sẽ có một sự xét xử công khai những người xưng mình là tín hữu, và các bằng chứng sẽ được dùng trong sự phán xét. Vì sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời đối với con người, để ban thưởng đời đời cho họ, sẽ không phải là việc Ngài thử nghiệm, và tìm ra, và đưa ra một sự phán xét về tình trạng lòng người, trong tâm trí của chính Ngài; mà sẽ là một sự phán xét tuyên bố; và mục đích của nó sẽ không phải là việc Đức Chúa Trời hình thành một sự phán xét trong chính Ngài, mà là sự bày tỏ sự phán xét của Ngài, và sự công chính của nó, cho chính lương tâm của con người, và cho thế gian. Và vì vậy ngày phán xét được gọi là ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:6. Và mục đích của sự thử nghiệm và phán xét tương lai của Đức Chúa Trời đối với con người, về phần mà mỗi người nói riêng sẽ có trong sự phán xét, sẽ đặc biệt là sự bày tỏ rõ ràng sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, đối với người ấy, cho lương tâm của người ấy; như được bày tỏ trong Ma-thi-ơ 18:31, đến cuối; chương 20:8-15, chương 22:11, 12, 13, chương 25:19-30, và câu 35, đến cuối, Lu-ca 19:16-23. Và vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời không cần phương tiện nào để làm cho lẽ thật rõ ràng đối với chính Ngài, nhưng các bằng chứng sẽ được dùng trong sự phán xét tương lai của Ngài đối với con người. Và chắc chắn các bằng chứng sẽ được dùng trong sự thử nghiệm của họ, sẽ là những bằng chứng thích hợp nhất để phục vụ các mục đích của sự phán xét; tức là, sự bày tỏ sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, không chỉ cho thế gian, mà còn cho chính lương tâm của con người. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta một cách dồi dào rằng các bằng chứng lớn mà Đấng Phán Xét sẽ dùng trong sự thử nghiệm, vì những mục đích ấy, theo đó sự phán xét của mỗi người sẽ được điều chỉnh, và bản án không thể đảo ngược sẽ được tuyên bố, sẽ là các việc làm, hay nếp sống, của con người ở đây trong thế gian này: Khải Huyền 20:12, “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời; và các sách thì mở ra;—và những kẻ chết bị xử đoán tùy những công việc đã ghi trong những sách ấy.” Vậy câu 13, “Biển đem trả những người chết ở trong nó; sự chết và Âm phủ cũng đem trả những người chết ở trong chúng nó, và mỗi người trong bọn đó bị xử đoán tùy công việc mình làm.” II Cô-rinh-tô 5:10, “Bởi vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt.” Vậy nếp sống của con người là bằng chứng duy nhất mà Đấng Christ trình bày sự phán xét tương lai được điều chỉnh theo, trong bản mô tả đặc biệt nhất về ngày phán xét, mà chúng ta có trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 25 ở phần cuối. Xem thêm Rô-ma 2:6, 13, Giê-rê-mi 17:10, Gióp 34:11, Châm Ngôn 24:12, Giê-rê-mi 32:19, Khải Huyền 22:12, Ma-thi-ơ 16:27, Khải Huyền 2:23, Ê-xê-chi-ên 33:20, I Phi-e-rơ 1:17. Đấng Phán Xét, trong ngày phán xét, sẽ không (để thuyết phục chính lương tâm của con người, và để bày tỏ họ cho thế gian) đi xét hỏi con người, về phương pháp của những kinh nghiệm của họ, hay bảo mỗi người kể câu chuyện của mình về cách thức mình được cải đạo; nhưng các việc làm của người ấy sẽ được đưa ra, như những bằng chứng về con người ấy là gì; về điều người ấy đã làm trong bóng tối và trong ánh sáng: Truyền Đạo 12:14, “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem đoán xét các công việc, đến nỗi cả việc kín nhiệm hơn hết, hoặc thiện hoặc ác cũng vậy.” Trong sự thử nghiệm mà những người xưng mình là tín hữu sẽ phải chịu, trong sự phán xét tương lai, Đức Chúa Trời sẽ dùng cùng những bằng chứng, để bày tỏ họ cho chính mình và cho thế gian, mà Ngài dùng để bày tỏ họ, trong những sự cám dỗ hay thử nghiệm của sự quan phòng của Ngài ở đây, tức là, nếp sống của họ, trong những trường hợp mà Đấng Christ và những điều khác đi vào sự cạnh tranh thực tế và trực tiếp. Trong ngày phán xét, Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự phán xét công bình của Ngài, sẽ cân những người xưng mình là tín hữu trên một cái cân có thể thấy được. Và cái cân ấy sẽ giống như cái cân mà Ngài cân con người bây giờ, cái cân đã được mô tả rồi.
Từ đó chúng ta có thể suy ra một cách chắc chắn rằng các việc làm của con người (hiểu theo nghĩa đã được giải thích) là những bằng chứng cao nhất mà nhờ đó họ nên tự thử mình. Chắc chắn điều mà Đấng Phán Xét tối cao của chúng ta sẽ chủ yếu dùng để phán xét chúng ta, khi chúng ta đến đứng trước mặt Ngài, thì chúng ta cũng nên chủ yếu dùng để tự phán xét mình.[84] Nếu điều đó chưa được mặc khải về cách thức, và bằng bằng chứng nào Đấng Phán Xét sẽ xử lý với chúng ta về sau, thì thật tự nhiên biết bao nếu có người nói rằng, “Ước gì tôi biết dấu hiệu nào Đức Chúa Trời sẽ chủ yếu tìm kiếm và nhấn mạnh trong sự phán xét cuối cùng và quyết định, và dấu hiệu nào Ngài mong đợi mọi người đều có thể đưa ra, là những người bấy giờ sẽ được Ngài chấp nhận, và theo đó bản án sẽ được tuyên bố; để tôi có thể biết dấu hiệu hay bằng chứng nào đặc biệt cần nhìn vào và tìm kiếm ngay bây giờ, hầu cho tôi chắc chắn không thất bại bấy giờ.” Và vì Đức Chúa Trời đã mặc khải một cách rõ ràng và dồi dào dấu hiệu hay bằng chứng này là gì, nên chắc chắn, nếu chúng ta hành động một cách khôn ngoan, chúng ta sẽ coi nó là điều quan trọng nhất.
Bây giờ, từ tất cả những gì đã nói, tôi nghĩ rõ ràng dồi dào rằng nếp sống Cơ Đốc là bằng chứng chính đáng nhất của sự chân thành bởi ân điển của những người xưng mình là tín hữu, đối với chính mình và người khác; và là dấu hiệu hàng đầu trong mọi dấu hiệu của ân điển, dấu hiệu của các dấu hiệu, và bằng chứng của các bằng chứng, điều đóng ấn và đội vương miện cho mọi dấu hiệu khác.—Tôi thà có lời chứng của lương tâm mình, rằng tôi có một lời phán như thế này của Đấng Phán Xét Tối Cao đứng về phía mình, như lời này, Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta;” hơn là sự phán đoán và sự tán thành đầy đủ nhất của tất cả các nhà thần học khôn ngoan, lành mạnh, và từng trải, đã sống trong một ngàn năm nay, trên sự xét nghiệm chính xác và tỉ mỉ nhất về những kinh nghiệm của tôi, về cách thức tôi được cải đạo. Không phải là không có những bằng chứng tốt khác về tình trạng ân điển ngoài điều này. Có thể có những sự thực hành khác của ân điển ngoài những sự thực hành hữu hiệu này, mà các thánh đồ có thể có trong sự suy ngẫm, có thể rất thỏa mãn đối với họ, nhưng điều này vẫn là bằng chứng hàng đầu và chính đáng nhất. Có thể có nhiều bằng chứng tốt cho thấy một cây là cây vả; nhưng bằng chứng cao nhất và chính đáng nhất của nó là, nó thật sự sinh ra trái vả. Có thể rằng một người có được sự bảo đảm tốt về tình trạng ân điển, ngay khi mới được cải đạo, trước khi người ấy có cơ hội đạt được sự bảo đảm, bằng bằng chứng lớn này mà tôi đang nói đến.—Nếu một người nghe rằng một kho báu lớn được dành cho mình, ở một nơi xa, với điều kiện người ấy sẽ quý trọng nó đến mức sẵn lòng rời bỏ những gì mình sở hữu ở nhà, và đi một hành trình vì nó, qua những tảng đá và núi non trên đường, đến nơi nó ở; thì có thể người ấy được bảo đảm chắc chắn rằng mình quý trọng kho báu đến mức đã nói, ngay khi lời đề nghị được đưa ra cho mình: người ấy có thể cảm thấy trong mình, một sự sẵn lòng đi lấy kho báu, không còn nghi ngờ gì nữa; nhưng điều này không ngăn cản việc người ấy thật sự làm vì nó, là bằng chứng cao nhất và chính đáng nhất về việc người ấy sẵn lòng, không chỉ đối với người khác, mà còn đối với chính mình. Nhưng bấy giờ, như một bằng chứng đối với chính mình, những hành động bên ngoài của người ấy, và những chuyển động của thân thể người ấy trong hành trình, không được xét riêng, loại trừ hành động của tâm trí người ấy, và một ý thức trong chính mình, về điều thúc đẩy mình, và mục đích mình đi vì; nếu không, sự chuyển động của thân thể người ấy không phải là bằng chứng đối với người ấy về việc người ấy quý trọng kho báu. Theo cách thức như vậy, nếp sống Cơ Đốc là bằng chứng chính đáng nhất của một sự quý trọng có tính cứu rỗi đối với hòn ngọc vô giá, và kho báu giấu trong ruộng.
Nếp sống Cơ Đốc là dấu hiệu của các dấu hiệu, theo nghĩa này, rằng nó là bằng chứng lớn, xác nhận và đội vương miện cho mọi dấu hiệu khác của lòng tin kính. Không có một ân tứ nào của Đức Thánh Linh, mà nếp sống Cơ Đốc lại không phải là bằng chứng chính đáng nhất của lẽ thật của nó. Như đối với các chi thể của thân thể chúng ta, và mọi đồ dùng của chúng ta, bằng chứng chính đáng về sự lành mạnh và tốt đẹp của chúng là ở việc dùng chúng: thì đối với các ân tứ của chúng ta cũng vậy (những ân tứ được ban để dùng trong nếp sống, cũng như tay và chân của chúng ta, hay các công cụ chúng ta làm việc với, hay các khí giới chúng ta chiến đấu với), sự thử nghiệm và bằng chứng chính đáng của chúng là ở việc chúng được thực hành trong nếp sống. Hầu hết những vật chúng ta dùng đều hữu ích cho chúng ta, và do đó sự hữu ích của chúng được chứng tỏ, trong một sự ép, kéo căng, khuấy động, hay va chạm nào đó. Đối với cây cung, thanh gươm, cái rìu, cái cưa, sợi dây, sợi xích, cây gậy, bàn chân, cái răng, v.v., cũng vậy. Và những vật quá yếu, đến nỗi không chịu nổi sự căng hay ép mà chúng ta cần đặt lên chúng, thì chẳng có ích gì. Đối với mọi đức tính của tâm trí cũng vậy. Sự thử nghiệm và bằng chứng chính đáng của chúng, là ở việc được thực hành dưới những sự cám dỗ và thử nghiệm mà Đức Chúa Trời đặt chúng ta dưới, trong tiến trình của sự quan phòng của Ngài, và ở việc được đặt vào sự phục vụ như vậy mà căng thẳng mạnh mẽ trên các nguyên tắc của bản tính.
Nếp sống là bằng chứng chính đáng của sự hiểu biết chân thật và có tính cứu rỗi về Đức Chúa Trời; như thấy trong lời của sứ đồ đã nhắc đến, “nhờ đó chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Thật vô ích cho chúng ta khi xưng mình biết Đức Chúa Trời, nếu trong các việc làm chúng ta chối bỏ Ngài, Tít 1:16. Và nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; thì sự hiểu biết của chúng ta sẽ chỉ kết án chúng ta, chứ không cứu chúng ta, Rô-ma 1:21. Dấu hiệu lớn của sự hiểu biết ấy cứu rỗi và làm cho hạnh phúc, ấy là nó có tính thực hành: Giăng 13:17, “Ví bằng các ngươi biết những điều này, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo.” Gióp 28:28, “Tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng.”
Nếp sống thánh khiết là bằng chứng chính đáng của sự ăn năn. Khi người Do Thái xưng mình ăn năn, khi họ đến xưng tội mình, với Giăng, người rao giảng phép báp-têm ăn năn để được tha tội; ông đã chỉ cho họ con đường đúng để đạt được và bày tỏ những bằng chứng chính đáng về lẽ thật của sự ăn năn của họ, khi ông nói với họ rằng, “Vậy, các ngươi hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn,” Ma-thi-ơ 3:8. Điều này phù hợp với nếp sống của sứ đồ Phao-lô; xem Công Vụ 26:20. Sự tha thứ và thương xót thỉnh thoảng được hứa cho người nào có bằng chứng này của sự ăn năn chân thật, rằng người ấy lìa bỏ tội lỗi mình, Châm Ngôn 28:13, và Ê-sai 55:7, và nhiều chỗ khác.
Nếp sống thánh khiết là bằng chứng chính đáng của một đức tin cứu rỗi. Rõ ràng sứ đồ Gia-cơ nói về các việc làm, như những điều biện minh cho đức tin một cách nổi bật, hay (cũng là một điều) biện minh cho những người xưng mình có đức tin, và minh oan và bày tỏ sự chân thành của lời xưng của họ, không chỉ đối với thế gian, mà còn đối với chính lương tâm của họ; như rõ ràng trong trường hợp ông đưa ra về Áp-ra-ham, Gia-cơ 2:21-24. Và trong các câu 20 và 26, ông nói về bản chất thực hành và làm việc của đức tin, như chính sự sống và linh hồn của nó; cũng như bản chất tác động và thực chất, ở trong thân thể của một người, là sự sống và linh hồn của thân thể ấy. Và nếu vậy, chắc chắn nếp sống là bằng chứng chính đáng của sự sống và linh hồn của đức tin chân thật, nhờ đó nó được phân biệt với một đức tin chết. Vì chắc chắn, nếp sống là bằng chứng chính đáng nhất của một bản chất thực hành, và sự vận hành là bằng chứng chính đáng nhất của một bản chất vận hành.
Nếp sống là bằng chứng tốt nhất của một sự tin chân lý một cách cứu rỗi. Điều ấy được nói đến như bằng chứng chính đáng của việc lẽ thật ở trong một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, rằng người ấy bước đi trong lẽ thật, III Giăng 3: “Tôi vui mừng lắm vì các anh em đến làm chứng về lẽ thật ở trong anh, và anh bước đi trong lẽ thật.”
Nếp sống là bằng chứng chính đáng nhất của một sự đến với Đấng Christ chân thật, và chấp nhận Ngài, và kết hiệp với Ngài. Một sự đến với Đấng Christ chân thật và cứu rỗi, là (như Đấng Christ thường dạy) một sự đến đến nỗi lìa bỏ mọi sự vì Ngài. Và, như đã nhận xét trước đây, lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ trong lòng, cũng là một điều như có một tấm lòng thật sự lìa bỏ mọi sự; nhưng bằng chứng chính đáng của việc có một tấm lòng thật sự lìa bỏ mọi sự, thật ra, là thật sự lìa bỏ mọi sự, cho đến mức được kêu gọi làm như vậy. Nếu một vị vua cầu hôn một người nữ ở một xứ xa, rằng nàng sẽ lìa bỏ dân tộc mình, và nhà cha mình, và đến với vua để làm vợ vua; thì bằng chứng chính đáng về sự thuận theo lòng nàng với lời cầu hôn của vua, là việc nàng thật sự lìa bỏ dân tộc mình và nhà cha mình, và đến với vua.—Nhờ điều này sự thuận theo của nàng với lời cầu hôn của vua được làm cho trọn vẹn, theo cùng một nghĩa mà sứ đồ Gia-cơ nói rằng, Nhờ việc làm mà đức tin được làm cho trọn vẹn.[85] Đấng Christ hứa cho chúng ta sự sống đời đời, với điều kiện chúng ta đến với Ngài: nhưng đó là một sự đến như Ngài đã chỉ dẫn cho người trẻ tuổi, là người đến hỏi mình phải làm gì để được sự sống đời đời; Đấng Christ bảo anh ta đi bán hết tài sản mình có, và đến với Ngài, và theo Ngài. Nếu anh ta đã đồng ý trong lòng với lời đề nghị, và trong đó đã đến với Đấng Christ trong lòng, thì bằng chứng chính đáng của điều ấy hẳn đã là việc anh ta làm điều ấy; và trong đó sự đến với Đấng Christ của anh ta hẳn đã được làm cho trọn vẹn. Khi Đấng Christ gọi Lê-vi người thâu thuế, khi ông đang ngồi tại sở thu thuế, và giữa những lợi lộc thế gian của mình; thì sự kết hiệp của lòng Lê-vi với lời mời này của Đấng Cứu Thế mình để đến với Ngài, đã được bày tỏ, và làm cho trọn vẹn bởi việc ông thật sự đứng dậy, lìa bỏ mọi sự, và theo Ngài, Lu-ca 5:27, 28. Đấng Christ, và những điều khác, được đặt trước mặt chúng ta cùng nhau, để chúng ta đặc biệt bám lấy một bên, và lìa bỏ bên kia; trong trường hợp như vậy, một sự bám lấy Đấng Christ trong thực hành là một sự chấp nhận Đấng Christ trong thực hành; cũng như một người ăn xin đưa tay ra và nhận lấy món quà được dâng cho, là sự chấp nhận món quà trong thực hành của người ấy. Phải, chính hành động ấy của linh hồn trong việc bám lấy Đấng Christ trong thực hành, tự nó là sự đến với Đấng Christ trọn vẹn nhất của linh hồn.
Nếp sống là bằng chứng chính đáng nhất của việc tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Ý nghĩa chính đáng của từ tin cậy, theo cách dùng thông thường hơn của nó, cả trong lời nói thông thường và trong Kinh Thánh, là sự dạn dĩ và khích lệ của tâm trí một người, để mạo hiểm trong nếp sống, hay trong điều gì người ấy làm, dựa trên sự đầy đủ và thành tín của người khác. Và, vì vậy, bằng chứng chính đáng của việc người ấy tin cậy, là sự mạo hiểm người ấy chạy trong điều người ấy làm. Người ấy không được nói một cách chính đáng là chạy bất kỳ sự mạo hiểm nào, dựa vào điều gì, mà không làm gì trên sự nương cậy ấy, hay nếp sống của người ấy không khác gì so với khi người ấy không có sự nương cậy nào. Vì một người chạy một sự mạo hiểm, dựa vào người khác, là người ấy làm điều gì từ sự nương cậy ấy, nhờ đó người ấy dường như phơi mình ra, và điều người ấy sẽ không làm, nếu không có sự nương cậy ấy. Và, vì vậy, chính trong việc tuân theo những khó khăn, và những nguy hiểm dường như có của nếp sống Cơ Đốc, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và thành tín của Đấng Christ để ban sự sống đời đời, mà người ta được nói là mạo hiểm chính mình trên Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài để được hạnh phúc và sự sống. Họ nương cậy vào những lời hứa như lời này, Ma-thi-ơ 10:39, “Ai vì cớ ta mà mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được.” Và như vậy họ lìa bỏ mọi sự, và mạo hiểm mọi sự của mình, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và lẽ thật của Đấng Christ. Và đây là quan niệm của Kinh Thánh về việc tin cậy nơi Đấng Christ, trong sự thực hành một đức tin cứu rỗi nơi Ngài. Như vậy Áp-ra-ham, cha của những người tin, đã tin cậy nơi Đấng Christ, và bởi đức tin đã lìa bỏ xứ sở mình, trong sự nương cậy vào giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với ông, Hê-bơ-rơ 11:8, 9. Như vậy, “Môi-se, bởi đức tin, đã từ chối không chịu gọi là con trai của công chúa Pha-ra-ôn, nhưng thà cùng chịu khổ với dân Đức Chúa Trời, hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 11:23, v.v. Vậy bởi đức tin, những người khác đã phơi mình ra để bị ném đá và cưa xẻ, hay bị giết bằng gươm; “chịu sự nhạo báng tàn nhẫn và roi vọt, cùng xiềng xích và tù ngục, và lưu lạc rày đây mai đó, mặc áo da chiên, áo da dê, bị thiếu thốn, bị hà hiếp, bị ngược đãi.” Và theo nghĩa này, sứ đồ Phao-lô, bởi đức tin đã tin cậy nơi Đấng Christ, và phó thác chính mình cho Ngài, mạo hiểm chính mình, và toàn bộ quyền lợi của mình, trong sự nương cậy vào khả năng và thành tín của Đấng Cứu Chuộc mình, dưới những sự bắt bớ lớn, và trong việc chịu mất mọi sự: II Ti-mô-thê 1:12, “Ấy lại là cớ mà ta chịu khổ; nhưng ta chẳng hổ thẹn, vì ta biết Đấng ta đã tin; và ta chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho Ngài, cho đến ngày đó.”
Nếu một người được báo tin từ vua của một đảo xa, rằng vua có ý định lập người ấy làm người thừa kế mình, nếu, khi nhận được tin ấy, người ấy lập tức rời bỏ quê hương và bạn bè mình, và mọi sự mình có trong thế gian, để đi đến xứ ấy, trong sự nương cậy vào điều mình nghe, thì người ấy có thể được nói là mạo hiểm chính mình, và mọi sự mình có trong thế gian, trên điều ấy. Nhưng, nếu người ấy chỉ ngồi yên, và hy vọng về lợi ích đã hứa, trong lòng tự làm vui mình bằng những suy nghĩ về nó; thì người ấy không thể được nói một cách chính đáng là mạo hiểm chính mình trên điều ấy; người ấy không chạy sự mạo hiểm nào trong trường hợp ấy; người ấy không làm gì, khác với điều người ấy sẽ làm, nếu người ấy không nhận được tin ấy, nhờ đó người ấy sẽ bị phơi ra trước bất kỳ sự đau khổ nào trong trường hợp mọi sự đều thất bại. Vậy người nào, dựa trên uy tín của điều mình nghe về một thế giới tương lai, và, trong sự nương cậy vào lời rao truyền của Phúc Âm, về sự sống và sự bất diệt, lìa bỏ mọi sự, hay ít nhất cũng làm như vậy, cho đến mức có dịp, khiến mọi sự hoàn toàn nhường chỗ cho quyền lợi đời đời của mình; thì người ấy, và chỉ người ấy, mới có thể được nói một cách chính đáng là mạo hiểm chính mình trên lời rao truyền của Phúc Âm. Và đây là bằng chứng chính đáng của một sự tin cậy chân thật nơi Đấng Christ để được cứu rỗi.
Nếp sống là bằng chứng chính đáng của một tình yêu thương bởi ân điển, cả đối với Đức Chúa Trời và con người. Những đoạn Kinh Thánh dạy điều này một cách rõ ràng, đã được nhắc đến thường xuyên rồi, đến nỗi không cần phải lặp lại chúng.
Nếp sống là bằng chứng chính đáng của sự khiêm nhường. Sự bày tỏ, và biểu hiện của sự khiêm nhường trong lòng, mà Đức Chúa Trời nói đến, như sự bày tỏ lớn của nó, mà Ngài nhấn mạnh; thì chúng ta nên xem đó là sự bày tỏ và biểu hiện chính đáng của nó: nhưng đây là bước đi cách khiêm nhường. Mi-chê 6:8, “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?”
Đây cũng là bằng chứng chính đáng của sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật: Châm Ngôn 8:13, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác.” Thi Thiên 34:11, v.v., “Hỡi các con, hãy đến nghe ta; ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời dối trá: hãy tránh điều ác, làm điều lành; tìm sự hòa bình và theo đuổi nó.” Châm Ngôn 3:7, “Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và tránh khỏi điều ác.” Châm Ngôn 16:6, “Bởi sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta tránh khỏi điều ác.” Gióp 1:8, “Ngươi có thấy Gióp, tôi tớ của ta chăng? Nơi thế gian chẳng có người nào giống như người, vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.” Chương 2:3, “Ngươi có thấy Gióp, tôi tớ của ta chăng? Nơi thế gian chẳng có người nào giống như người, vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác? Người vẫn giữ sự ngay thẳng mình, mặc dù ngươi đã giục ta diệt người vô cớ.” Thi Thiên 36:1, “Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng: Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt nó.”
Vậy nếp sống, trong việc báo đáp lại theo những ơn huệ đã nhận, là bằng chứng chính đáng của lòng biết ơn chân thật. Thi Thiên 116:12, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?” II Sử Ký 32:25, “Nhưng Ê-xê-chia chẳng báo đáp lại xứng với ơn đã làm cho người.” Việc trả các lời khấn nguyện cho Đức Chúa Trời, và sắp đặt nếp ăn ở của mình một cách ngay thẳng, dường như được nói đến như sự bày tỏ và bằng chứng chính đáng của lòng biết ơn chân thật, trong Thi Thiên 50, câu 14: “Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời; khá trả sự hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao.” Câu 92, v.v.; “Ai dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta: còn ai đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.”
Vậy bằng chứng chính đáng của những ước muốn và khát khao bởi ân điển, và điều phân biệt chúng với những ước muốn giả dối và hư không, ấy là chúng không phải là những ước muốn suông và những lời “ước gì” lười biếng như của Ba-la-am; mà có hiệu quả trong nếp sống, để thúc giục người ta một cách sốt sắng và triệt để tìm kiếm những điều họ khao khát. Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy.” Thi Thiên 63:1, 2, “Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tìm cầu Chúa: linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi Chúa trong một xứ khô khan, cực nhọc, không nước, đặng xem quyền năng và sự vinh hiển của Chúa.” Câu 8, “Linh hồn tôi đeo theo Chúa.” Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo chàng.”
Nếp sống là bằng chứng chính đáng của một hy vọng bởi ân điển: I Giăng 3:3, “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Sự bền đỗ kiên nhẫn trong việc làm lành, qua những khó khăn và thử nghiệm của hành trình Cơ Đốc, thường được nhắc đến như sự bày tỏ và kết quả chính đáng của một hy vọng Cơ Đốc. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, “Nhớ không thôi về công việc của đức tin anh em, công khó của lòng yêu thương anh em, sự bền đỗ của sự trông cậy anh em.” I Phi-e-rơ 1:13, 14, “Vậy, anh em hãy bền chí như người thắt lưng, hãy tiết độ, và trông cậy trọn vẹn vào ơn sẽ ban cho anh em, khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra, như con cái hay vâng lời,” v.v. Thi Thiên 119:166, “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông cậy sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn Chúa.” Thi Thiên 78:7, “Hầu cho chúng nó đặt sự trông cậy mình nơi Đức Chúa Trời, không hề quên các công việc Đức Chúa Trời, nhưng gìn giữ các điều răn của Ngài.”
Một nếp sống vui vẻ trong bổn phận của chúng ta, và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là bằng chứng chính đáng của một niềm vui thật sự thánh khiết. Ê-sai 64:5, “Chúa đã đón rước kẻ vui mừng và làm sự công bình.” Thi Thiên 119:111, 112, “Chứng cớ Chúa là cơ nghiệp tôi đời đời; vì đó là sự vui mừng của lòng tôi. Tôi đã chuyên lòng làm theo luật lệ Chúa, cho đến cuối cùng.” Câu 14, “Tôi vui mừng về đường lối chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi thứ của cải.” I Cô-rinh-tô 13:6, “Tình yêu thương chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật.” II Cô-rinh-tô 8:2, “Vì sự vui mừng dư dật của họ, đã dư dật trong sự rộng rãi của họ.”
Nếp sống cũng là bằng chứng chính đáng của sự dũng cảm Cơ Đốc. Sự thử nghiệm của một người lính giỏi không phải ở góc lò sưởi của mình, mà ở chiến trường, I Cô-rinh-tô 9:25, 26, II Ti-mô-thê 2:3, 4, 6.
Và, như bông trái của nếp sống thánh khiết là bằng chứng chính yếu về tính chân thật của ân điển, thì mức độ mà các kinh nghiệm ảnh hưởng đến nếp sống của một người cũng là bằng chứng chắc chắn nhất về mức độ của điều thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời trong các kinh nghiệm của người ấy. Dù người ta có khoe khoang về những sự khám phá lớn lao, tình yêu lớn lao và những niềm vui lớn lao đến đâu, thì chúng cũng chỉ đáng được coi trọng đến mức chúng ảnh hưởng đến nếp sống của họ mà thôi. Không phải là không cần chừa chỗ cho tính khí tự nhiên. Nhưng điều đó không ngăn trở việc mức độ của ân điển được đo lường một cách chính đáng bằng mức độ của hiệu quả trong nếp sống. Vì hiệu quả của ân điển cũng lớn lao, và sự thay đổi cũng đáng kể, nơi một tính khí tự nhiên rất xấu cũng như nơi một tính khí khác. Mặc dù một người có tính khí như vậy sẽ không cư xử tốt bằng một người khác, với cùng một mức độ ân điển, thì sự khác biệt so với trước khi cải đạo vẫn có thể lớn lao như nhau; bởi vì một người có tính khí tự nhiên tốt trước khi cải đạo cũng đã không cư xử như thế.
Như vậy tôi đã cố gắng trình bày bằng chứng cho thấy nếp sống Cơ Đốc là dấu hiệu chính yếu nhất trong mọi dấu hiệu của ân điển cứu rỗi. Và, trước khi kết thúc bài luận này, tôi muốn nói đôi lời ngắn gọn để đáp lại hai sự phản đối mà một số người có thể nêu ra chống lại những điều đã nói về chủ đề này.
PHẢN ĐỐI I.—Một số người có thể sẵn sàng nói rằng điều này dường như trái ngược với quan điểm được nhiều người tốt lành đón nhận; rằng những người tuyên xưng đức tin nên xét đoán tình trạng của mình, chủ yếu dựa vào kinh nghiệm bên trong của mình, và rằng các kinh nghiệm thuộc linh là những bằng chứng chính yếu của ân điển thật.
Tôi đáp rằng, đó chắc chắn là một quan điểm đúng đắn, và được nhiều người tốt lành đón nhận một cách chính đáng, rằng những người tuyên xưng đức tin nên chủ yếu xét đoán tình trạng của mình dựa vào kinh nghiệm của mình. Nhưng cho rằng những điều đã nói là trái ngược chút nào với quan điểm ấy thì là một sai lầm lớn. Dấu hiệu chính yếu của ân điển đối với lương tâm của Cơ Đốc nhân là nếp sống Cơ Đốc, theo nghĩa đã được giải thích, và theo quan niệm đúng đắn về nếp sống Cơ Đốc đã được chứng tỏ, thì hoàn toàn không mâu thuẫn với việc kinh nghiệm Cơ Đốc là bằng chứng chính yếu của ân điển. Nếp sống Cơ Đốc hay thánh khiết là nếp sống thuộc linh; và đó không phải là sự chuyển động của một thân thể không biết mình chuyển động như thế nào, khi nào, hay vì sao: nhưng nếp sống thuộc linh nơi con người là nếp sống của linh hồn và thân thể phối hợp với nhau, hay nếp sống của một linh hồn làm cho sống động, ra lệnh, và thúc đẩy một thân thể mà nó kết hợp với, và trên thân thể ấy nó có quyền năng được Đấng Tạo Hóa ban cho. Và vì vậy, điều chính yếu trong nếp sống thánh khiết này là hành động thánh khiết của tâm trí, hướng dẫn và cai quản các chuyển động của thân thể. Và các chuyển động của thân thể chỉ được coi là thuộc về các nếp sống Cơ Đốc một cách thứ yếu, và trong chừng mực chúng phụ thuộc và hệ quả từ các hành vi của linh hồn. Những sự thực hành ân điển mà Cơ Đốc nhân tìm thấy, hay ý thức được trong chính mình, là những điều họ kinh nghiệm trong chính mình; và do đó, kinh nghiệm Cơ Đốc nằm ở đây: và kinh nghiệm Cơ Đốc này bao gồm những sự thực hành tác động của ân điển trong ý chí, vốn trực tiếp liên quan đến việc điều khiển cách cư xử của thân thể, cũng nhiều như trong những sự thực hành khác. Những sự thực hành bên trong này không vì thế mà kém là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc, chỉ vì chúng có cách cư xử bên ngoài liên hệ trực tiếp với chúng. Một hành động yêu mến Đức Chúa Trời mạnh mẽ không vì thế mà kém là một phần của kinh nghiệm thuộc linh, chỉ vì nó là hành động trực tiếp tạo ra và thực hiện một hành động bên ngoài tự phủ nhận và tốn kém, vốn rất tôn vinh và vinh hiển Đức Chúa Trời.
Nói về kinh nghiệm Cơ Đốc và nếp sống Cơ Đốc, như thể chúng là hai điều hoàn toàn khác biệt một cách đúng nghĩa, là tạo ra một sự phân biệt mà không suy xét hay không có lý do. Thật vậy, không phải mọi kinh nghiệm Cơ Đốc đều được gọi một cách đúng nghĩa là nếp sống, nhưng mọi nếp sống Cơ Đốc đều là kinh nghiệm một cách đúng nghĩa. Và sự phân biệt được tạo ra giữa chúng không chỉ là một sự phân biệt vô lý, mà còn là một sự phân biệt không theo Kinh Thánh. Nếp sống thánh khiết là một loại hay một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc; và cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều trình bày nó như là phần chính yếu, quan trọng nhất và phân biệt nhất của kinh nghiệm ấy. Kinh Thánh trình bày như vậy trong Giê-rê-mi 22:15, 16: "Há cha ngươi chẳng ăn và uống, và làm sự công bình và chính trực sao? Người đã xét xử duyên cớ của kẻ nghèo khổ và thiếu thốn—Há chẳng phải ấy là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy." Sự quen biết bên trong của chúng ta với Đức Chúa Trời chắc chắn thuộc về phạm trù tôn giáo kinh nghiệm: nhưng Đức Chúa Trời trình bày điều này như chủ yếu gồm có kinh nghiệm có được trong nếp sống thánh khiết. Cũng vậy, những sự thực hành của các ân điển yêu mến Đức Chúa Trời và kính sợ Đức Chúa Trời là một phần của tôn giáo kinh nghiệm: nhưng Kinh Thánh trình bày chúng như chủ yếu gồm có nếp sống, trong những câu Kinh Thánh đã nhắc đến trước đây: I Giăng 5:3, "Nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ các điều răn của Ngài." II Giăng 6, "Nầy là sự yêu thương, tức là chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài." Thi Thiên 34:11, v.v., "Hỡi các con, hãy đến, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va: hãy tránh điều ác, và làm điều lành." Những kinh nghiệm như thế này là điều mà Ê-xê-chia đã lấy làm an ủi, chủ yếu trên giường bệnh, khi ông nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi nài xin Ngài, hãy nhớ lại thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một lòng trọn vẹn." Và những kinh nghiệm như thế này là điều mà tác giả Thi Thiên chủ yếu nhấn mạnh, trong Thi Thiên 119, và ở những chỗ khác.
Những kinh nghiệm như thế này là điều mà sứ đồ Phao-lô chủ yếu nhấn mạnh, khi ông nói về các kinh nghiệm của mình trong các thư tín của ông; như trong Rô-ma 1:9, "Đức Chúa Trời, là Đấng tôi lấy tâm thần hầu việc trong Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi." II Cô-rinh-tô 1:12, "Vì sự vui mừng của chúng tôi là nầy, tức là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng—nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã ăn ở trong thế gian." Chương 4:13, "Chúng tôi có cùng một đức tin, theo như lời đã chép rằng: Tôi đã tin, nên tôi đã nói; chúng tôi cũng tin, nên cũng nói." Chương 5:7, "Vì chúng tôi bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy." Câu 14, "Tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng tôi." Chương 6:4-7, "Trong mọi sự, chúng tôi tỏ mình ra như những đầy tớ của Đức Chúa Trời, trong sự nhịn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong sự thiếu thốn, trong sự khốn khó, trong sự lao khổ, trong sự tỉnh thức, trong sự kiêng ăn. Bởi sự thanh sạch, bởi sự hiểu biết, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu thương không giả dối; bởi quyền năng của Đức Chúa Trời." Ga-la-ti 2:20, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ: mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời." Phi-líp 3:7, 8, "Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ. Thật, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó, coi như rơm rác, để được Đấng Christ." Cô-lô-se 1:29, "Ấy cũng là vì đó mà tôi làm việc, gắng sức theo sự vận hành của Ngài, là sự Ngài vận hành mạnh mẽ trong tôi." I Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, "Chúng tôi đã bạo dạn trong Đức Chúa Trời chúng tôi, mà rao truyền Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho anh em giữa sự tranh chiến lớn." Câu 8, 9, 10, "Vì lòng yêu mến anh em cách thiết tha, chúng tôi đã sẵn lòng truyền cho anh em, chẳng những Phúc Âm của Đức Chúa Trời mà thôi, mà lại cả đến chính linh hồn chúng tôi nữa, vì anh em đã trở nên rất yêu dấu đối với chúng tôi. Vì, hỡi anh em, anh em nhớ đến sự lao khổ và khó nhọc của chúng tôi, chúng tôi làm việc ngày và đêm. Anh em làm chứng, và Đức Chúa Trời cũng làm chứng, thể nào chúng tôi đã ăn ở thánh khiết, công bình, và không chỗ trách được giữa anh em." Và những kinh nghiệm như thế này là điều mà sứ đồ được phước này chủ yếu lấy làm an ủi khi suy ngẫm, lúc ông sắp chịu tử đạo: II Ti-mô-thê 4:6, 7, "Vì tôi nay sắp phải dâng làm của lễ, và kỳ qua đời của tôi đã gần rồi. Tôi đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin."
Và không những phần quan trọng nhất và phân biệt nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc nằm trong nếp sống thuộc linh; mà bản chất của loại thực hành ân điển mà nếp sống thuộc linh gồm có là như vậy, đến nỗi không có gì được gọi một cách đúng nghĩa bằng tên tôn giáo kinh nghiệm hơn nó. Vì, kinh nghiệm nằm trong những sự thực hành ân điển này, vốn được tìm thấy và tỏ ra có hiệu quả ngay tại điểm thử thách, nơi Đức Chúa Trời thử xem chúng ta thực sự sẽ bám víu vào điều nào, Đấng Christ hay các dục vọng của mình, như đã được chứng tỏ trước đây, là sự thử nghiệm đúng nghĩa về tính chân thật và quyền năng của sự tin kính của chúng ta; trong đó quyền năng chiến thắng và hiệu quả của nó, trong việc tạo ra hiệu quả đúng đắn của nó, và đạt đến mục đích của nó, được tìm thấy bằng kinh nghiệm. Đây là kinh nghiệm Cơ Đốc đúng nghĩa, trong đó các thánh đồ có cơ hội thấy, bằng kinh nghiệm và thử thách thực tế, liệu họ có một tấm lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và từ bỏ những điều khác vì Đấng Christ, hay không. Như triết học thực nghiệm là triết học đưa các ý kiến và quan niệm ra thử thách bằng sự kiện, thì tôn giáo kinh nghiệm đúng nghĩa cũng là tôn giáo đưa các tình cảm tôn giáo và các ý định ra thử thách tương tự.
Có một loại nếp sống tôn giáo bên ngoài, trong đó không có kinh nghiệm bên trong, mà Đức Chúa Trời chẳng kể đến chút nào, nhưng được coi là chẳng tốt lành gì. Và có cái gọi là kinh nghiệm, mà không có nếp sống, tức là không kèm theo hay tiếp theo sau một cách cư xử Cơ Đốc; và điều này còn tệ hơn là không có gì. Nhiều người dường như có những quan niệm rất sai lầm về kinh nghiệm Cơ Đốc và về ánh sáng thuộc linh cùng các sự khám phá. Bất cứ khi nào một người tìm thấy trong mình một tấm lòng đối đãi với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, vào lúc người ấy chịu thử thách, và tìm thấy khuynh hướng của mình có hiệu quả trong sự thử nghiệm, thì đó là kinh nghiệm đúng nghĩa nhất, và phân biệt nhất. Và có, vào lúc như vậy, cảm nhận về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, sự nhận thức về lẽ thật, tầm quan trọng và sự tuyệt vời của các điều thuộc về tôn giáo, vốn khi ấy chi phối và thắng thế, và cai quản tấm lòng và bàn tay của người ấy; đó là ánh sáng thuộc linh tuyệt vời nhất, và đó là những sự khám phá phân biệt nhất. Tôn giáo gồm có nhiều trong tình cảm thánh khiết; nhưng những sự thực hành tình cảm nào phân biệt nhất về tôn giáo thật, thì chính là những sự thực hành mang tính thực tiễn này. Tình bạn giữa những người bạn trần thế gồm có nhiều trong tình cảm; nhưng tuy vậy, những sự thực hành tình cảm mạnh mẽ, vốn thực sự đưa họ vượt qua lửa và nước vì nhau, là những bằng chứng cao nhất của tình bạn thật.
Không có gì trong những điều đã nói là trái ngược với điều mà một số nhà thần học đúng đắn khẳng định; khi họ nói rằng, không có bằng chứng chắc chắn nào về ân điển, ngoài các hành động của ân điển. Vì điều đó không ngăn trở việc những hành động tác động, sinh kết quả này, những sự thực hành ân điển có hiệu quả trong nếp sống, có thể là những bằng chứng cao nhất trên mọi loại hành động khác của ân điển. Nó cũng không ngăn trở việc, khi có nhiều hành động và sự thực hành như vậy, nối tiếp nhau trong một quá trình, dưới đủ loại thử thách khác nhau, thì bằng chứng vẫn càng được tăng thêm; như một hành động xác nhận một hành động khác. Một người, chỉ một lần nhìn thấy người lân cận của mình, có thể có bằng chứng tốt về sự hiện diện của người ấy; nhưng khi nhìn thấy người ấy ngày này qua ngày khác, và trò chuyện với người ấy trong một quá trình, trong nhiều hoàn cảnh khác nhau, thì bằng chứng được xác lập. Các môn đồ khi lần đầu tiên nhìn thấy Đấng Christ, sau khi Ngài sống lại, đã có bằng chứng tốt rằng Ngài còn sống; nhưng, khi trò chuyện với Ngài trong bốn mươi ngày, và Ngài tỏ mình ra cho họ còn sống bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, họ đã có bằng chứng cao hơn nữa.[86]
Chứng cớ hay ấn chứng của Đức Thánh Linh mà chúng ta đọc đến, chắc chắn gồm có hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, trong việc gieo trồng và thực hành ân điển ở đó, và như vậy gồm có kinh nghiệm. Và cũng chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa, rằng ấn chứng này của Đức Thánh Linh là loại bằng chứng cao nhất về sự làm con nuôi của các thánh đồ, mà họ từng đạt được. Nhưng trong những sự thực hành ân điển trong nếp sống, đã được nói đến, Đức Chúa Trời làm chứng, và đóng ấn chứng của Ngài, một cách rõ ràng nhất, cao quý nhất, và hiển nhiên nhất. Kinh nghiệm của Hội Thánh Cơ Đốc đã dồi dào chứng tỏ là đúng trong thực tế, rằng Đấng Christ thường ban cho, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, những bằng chứng lớn lao nhất và vui mừng nhất cho các thánh đồ của Ngài về địa vị làm con của họ, trong những sự thực hành ân điển có hiệu quả dưới thử thách, đã được nói đến; như được thấy rõ trong sự bảo đảm đầy đủ, và những niềm vui không nói nên lời của nhiều vị tử đạo. Phù hợp với điều đó, I Phi-e-rơ 4:14, "Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước; vì Đức Thánh Linh vinh hiển, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em." Và điều đó trong Rô-ma 5:2, 3, "Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và khoe mình trong hoạn nạn." Và phù hợp với điều mà sứ đồ Phao-lô thường tuyên bố về những điều ông đã kinh nghiệm trong các thử thách của mình. Và khi sứ đồ Phi-e-rơ, trong bản văn của tôi, nói về niềm vui không nói nên lời, và đầy vinh hiển, mà các Cơ Đốc nhân ông viết thư cho đã kinh nghiệm; ông có ý nói đến điều họ đã tìm thấy dưới sự bắt bớ, như ngữ cảnh cho thấy. Việc Đấng Christ tỏ mình ra như vậy, như bạn và Đấng Cứu Rỗi của các thánh đồ của Ngài, bám víu vào Ngài dưới thử thách, dường như đã được biểu tượng từ xưa, bằng việc Ngài đến và tỏ mình ra cho Sa-đơ-rác, Mê-sác và A-bết-nê-gô, trong lò lửa. Và khi sứ đồ nói về chứng cớ của Đức Thánh Linh, trong Rô-ma 8:15, 16, 17, ông có ý nói trực tiếp hơn đến điều mà các Cơ Đốc nhân đã kinh nghiệm, trong những sự thực hành yêu mến Đức Chúa Trời của họ, khi chịu bắt bớ; như ngữ cảnh cho thấy rõ. Trong những câu trước đó, ông đang khích lệ các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma dưới những sự đau khổ của họ, rằng mặc dù thân thể của họ đã chết vì tội lỗi, thì họ vẫn sẽ được sống lại. Nhưng điều này càng rõ ràng hơn qua câu ngay sau đó, câu 18, "Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ hiện ra cho chúng ta." Như vậy sứ đồ rõ ràng có ý nói đến những sự bắt bớ của họ, trong mọi điều ông nói cho đến cuối chương. Cũng vậy, khi sứ đồ nói về của cầm của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, trong II Cô-rinh-tô 5:5, ngữ cảnh cho thấy rõ ràng rằng ông có ý nói đến điều đã ban cho ông trong những thử thách và đau khổ lớn lao của ông. Và trong lời hứa về hòn sỏi trắng và tên mới, cho kẻ thắng, Khải Huyền 2:17, rõ ràng Đấng Christ có ý nói đặc biệt đến một phước hạnh mà các Cơ Đốc nhân sẽ đạt được, bằng cách thắng hơn, trong sự thử thách họ đã có, trong thời bắt bớ ấy. Điều này hiện ra qua câu 13, và nhiều đoạn khác trong thư này, gửi cho bảy Hội Thánh tại Át-si.
PHẢN ĐỐI II.—Một số người cũng có thể sẵn sàng phản đối những điều đã nói về nếp sống Cơ Đốc là bằng chứng chính yếu về tính chân thật của ân điển, rằng đây là một giáo lý theo luật pháp; và rằng việc làm cho nếp sống trở thành một điều quan trọng lớn lao như vậy trong tôn giáo, là đề cao các việc làm, và có khuynh hướng dẫn người ta quá coi trọng những việc làm của chính mình, làm giảm vinh quang của ân điển nhưng không, và dường như không phù hợp với giáo lý Phúc Âm lớn lao về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin.
Nhưng sự phản đối này hoàn toàn không có lý do. Theo cách nào mà việc nếp sống thánh khiết là một dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời lại mâu thuẫn với tính nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời? Chính việc các việc làm của chúng ta là giá phải trả cho ân huệ của Đức Chúa Trời, chứ không phải việc chúng là dấu hiệu của ân huệ ấy, mới là điều mâu thuẫn với tính nhưng không của ân huệ đó. Chắc chắn việc người ăn xin nhìn vào số tiền mình đang cầm trong tay, như một dấu hiệu của lòng tốt của người đã cho mình, thì không hề mâu thuẫn với tính nhưng không của lòng tốt ấy. Chính việc người ấy có tiền trong tay như giá phải trả cho một ân huệ, mới là điều mâu thuẫn với lòng tốt nhưng không của người ban cho. Quan niệm về tính nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời đối với tội nhân, như được mặc khải và dạy dỗ trong Phúc Âm, không phải là không có phẩm chất hay hành động thánh khiết và đáng yêu nào nơi chúng ta sẽ là bông trái, và do đó là dấu hiệu của ân điển ấy; nhưng là phẩm chất hay hành động nào của chúng ta cũng không vì sự xứng đáng hay đáng yêu của nó mà khiến chúng ta được ân điển ấy đoái đến; rằng lòng tốt được tỏ ra cho kẻ không xứng đáng và không đáng yêu; rằng có sự tuyệt vời lớn lao trong phước hạnh được ban cho và không có sự tuyệt vời nào nơi đối tượng như giá phải trả cho nó; rằng sự tốt lành tuôn ra và chảy ra, từ sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời, sự đầy dẫy của nguồn tốt lành, mà không có sự đáng yêu nào nơi đối tượng để lôi kéo nó. Và đây là quan niệm về sự xưng công chính không bởi việc làm (như giáo lý này được dạy trong Kinh Thánh), rằng không phải sự xứng đáng hay đáng yêu của các việc làm của chúng ta, hay bất cứ điều gì nơi chúng ta, được Đức Chúa Trời chấp nhận chút nào, như một sự cân bằng cho tội lỗi, hay một sự giới thiệu tội nhân để được Ngài chấp nhận làm người thừa kế sự sống. Như vậy chúng ta chỉ được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải bởi sự công chính của chúng ta. Và khi các việc làm được đối lập với đức tin trong vấn đề này, và người ta nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chứ không phải bởi việc làm; thì ý nói là, không phải sự xứng đáng hay đáng yêu của các việc làm của chúng ta, hay bất cứ điều gì nơi chúng ta, giới thiệu chúng ta đến một quyền lợi trong Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài; nhưng chúng ta có quyền lợi này chỉ bởi đức tin, hay bởi linh hồn chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, hay bám víu vào và kết hợp với Ngài. Nhưng việc sự xứng đáng hay đáng yêu của không điều gì nơi chúng ta giới thiệu và đưa chúng ta đến một quyền lợi trong Đấng Christ, thì không phải là lý lẽ cho rằng không điều gì nơi chúng ta là dấu hiệu của một quyền lợi trong Đấng Christ.
Nếu các giáo lý về ân điển nhưng không, và sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, mâu thuẫn với tầm quan trọng của nếp sống thánh khiết như một dấu hiệu của ân điển; thì chúng cũng mâu thuẫn ngang nhau với tầm quan trọng của bất cứ điều gì nơi chúng ta làm dấu hiệu của ân điển, bất cứ sự thánh khiết nào, hay bất cứ ân điển nào nơi chúng ta, hay bất cứ kinh nghiệm nào của chúng ta về tôn giáo; vì việc bất cứ điều nào trong số này là sự công chính mà chúng ta được xưng công chính bởi đó, cũng trái ngược với các giáo lý về ân điển nhưng không và sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, như việc nếp sống thánh khiết là như vậy. Đối với các việc làm thánh khiết, cũng như đối với các phẩm chất thánh khiết; việc một danh phận để được cứu rỗi được ban cho con người vì sự đáng yêu của bất cứ phẩm chất thánh khiết nào của họ, cũng mâu thuẫn với tính nhưng không của ân điển Phúc Âm, như việc nó được ban vì sự thánh khiết của các việc làm của họ. Việc một quyền lợi trong Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài được ban vì sự đáng yêu của sự thánh khiết thật của một người, vì sự đáng yêu của tấm lòng được đổi mới, được nên thánh, thuộc thiên đàng của người ấy, tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và sự giống Đức Chúa Trời, hay kinh nghiệm vui mừng của người ấy trong Đức Thánh Linh, sự tự trống không, một tinh thần tôn cao Đấng Christ trên hết mọi sự, và dâng mọi vinh quang cho Ngài, và một tấm lòng tận hiến cho Ngài; tôi nói việc một danh phận hưởng các phước hạnh của Đấng Christ được ban ra vì sự đáng yêu của bất cứ điều nào trong số này, hay bất cứ điều nào trong số này là sự công chính của chúng ta trong vấn đề xưng công chính, thì mâu thuẫn với giáo lý Phúc Âm về ân điển nhưng không. Và tuy vậy điều này không ngăn trở tầm quan trọng của những điều này như những bằng chứng về một quyền lợi trong Đấng Christ. Cũng đúng như vậy đối với các hành động và việc làm thánh khiết. Coi nhẹ các việc làm, vì chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, thì về hiệu quả cũng giống như coi nhẹ mọi tôn giáo, mọi ân điển và sự thánh khiết, phải, sự thánh khiết thật theo Phúc Âm, và mọi kinh nghiệm bởi ân điển; vì mọi sự đều được bao gồm, khi Kinh Thánh nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm; vì bởi việc làm trong trường hợp này, ý nói là mọi sự công chính riêng của chúng ta, tôn giáo, hay sự thánh khiết, và mọi điều nơi chúng ta, mọi điều tốt chúng ta làm, và mọi điều tốt mà chúng ta ý thức được, mọi hành động bên ngoài, và mọi hành động và sự thực hành ân điển bên trong, và mọi kinh nghiệm, và mọi điều thánh khiết và thuộc thiên đàng mà trong đó sự sống và quyền năng, và chính bản chất của tôn giáo gồm có, mọi điều lớn lao mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chủ yếu nhấn mạnh trong việc giảng dạy của họ, và cố gắng cổ vũ, như những điều có hệ quả lớn nhất trong tấm lòng và đời sống của con người, và mọi khuynh hướng, sự thực hành và phẩm chất tốt đẹp thuộc mọi loại; và thậm chí chính đức tin, được coi như một phần của sự thánh khiết của chúng ta. Vì chúng ta không được xưng công chính bởi bất cứ điều nào trong số này; và nếu chúng ta được xưng công chính bởi chúng, thì theo nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta sẽ được xưng công chính bởi việc làm. Và vì vậy nếu việc nhấn mạnh bất cứ điều nào trong số này, như những điều có tầm quan trọng lớn lao, làm bằng chứng về một quyền lợi trong Đấng Christ, thì không phải là theo luật pháp, và trái ngược với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính không bởi việc làm; thì việc nhấn mạnh như vậy về tầm quan trọng của nếp sống thánh khiết cũng không phải là như vậy. Việc cho rằng nếp sống thánh khiết xưng công chính bằng cách đưa chúng ta đến một danh phận hưởng các phước hạnh của Đấng Christ, như giá phải trả cho nó, hay như giới thiệu đến nó bằng sự quý giá hay tuyệt vời của nó, thì sẽ là theo luật pháp; nhưng việc cho rằng nếp sống thánh khiết xưng công chính cho sự chân thành của một tín hữu, như bằng chứng đúng đắn của nó, thì không phải là theo luật pháp. Sứ đồ Gia-cơ đã không cho rằng nói rằng Áp-ra-ham, cha chúng ta, được xưng công chính bởi việc làm theo nghĩa này là theo luật pháp. Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn Kinh Thánh, đã không cho rằng tầm quan trọng lớn lao và sự cần thiết tuyệt đối của nếp sống thánh khiết, trong phương diện này, là mâu thuẫn với tính nhưng không của ân điển; vì Ngài thường dạy cả hai điều cùng nhau; như trong Khải Huyền 21:6, 7, Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ cho kẻ nào khát, uống từ nguồn nước sự sống, nhưng không;" rồi tiếp thêm, ngay trong những lời tiếp theo, "Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự." Như thể việc cư xử tốt trong cuộc chạy và cuộc chiến Cơ Đốc, là điều kiện của lời hứa. Cũng vậy trong chương tiếp theo, trong các câu 14 và 15, Đấng Christ phán: "Phước thay cho những kẻ vâng giữ các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và vào thành qua các cửa;" rồi tuyên bố trong câu 15, "những kẻ có nếp sống gian ác" sẽ bị loại trừ như thế nào; và tuy vậy trong hai câu tiếp theo, Ngài với sự trang trọng rất lớn đưa ra một lời mời gọi mọi người đến và lấy nước sự sống nhưng không: "Ta là cội rễ và dòng dõi của Đa-vít, là sao mai sáng chói. Và Đức Thánh Linh cùng nàng dâu nói rằng: Hãy đến. Và ai nghe, hãy nói rằng: Hãy đến. Và ai khát, hãy đến; và ai muốn, hãy đến và lấy nước sự sống nhưng không." Cũng vậy chương 3:20, 21, "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Nhưng rồi tiếp thêm ngay trong những lời tiếp theo, "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta." Và trong lời mời lớn lao của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11 phần cuối, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" Đấng Christ tiếp thêm ngay trong những lời tiếp theo, "Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng; thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình; vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng:" như thể việc mang lấy gánh của sự phục vụ Đấng Christ, và bắt chước gương của Ngài, là cần thiết để được sự yên nghỉ đã hứa. Cũng vậy trong lời mời lớn lao gửi cho tội nhân để nhận lấy ân điển nhưng không, Ê-sai 55, "Hỡi, mọi người khát, hãy đến nơi có nước, và người nào không có tiền; hãy đến, mua và ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá;" ngay cả ở đó, trong phần tiếp theo của cùng một lời mời, việc tội nhân từ bỏ nếp sống gian ác của mình được nói đến như cần thiết để được thương xót: câu 7, "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ thương xót người, và trở về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào." Cũng vậy sự giàu có của ân điển thiêng liêng, trong sự xưng công chính của tội nhân, được bày tỏ cùng với sự cần thiết của nếp sống thánh khiết, Ê-sai 1:16, v.v.: "Hãy rửa cho sạch, hãy làm cho mình sạch, hãy cất khỏi mắt ta việc làm ác của các ngươi, hãy thôi làm ác, hãy học làm lành, hãy tìm sự công bình, hãy giải cứu kẻ bị hà hiếp, hãy xét xử công bình cho kẻ mồ côi, hãy bênh vực người góa bụa. Bây giờ hãy đến, chúng ta cùng nhau lý luận, Đức Giê-hô-va phán; dù tội các ngươi như hồng, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như son, sẽ trở nên như lông chiên."
Và trong lời mời trang trọng nhất của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 9, sau khi đã trình bày sự cung ứng lớn lao đã được sắm sẵn, và mọi sự đều đã sẵn sàng, nhà đã xây, thú đã giết, rượu đã pha, và bàn đã dọn, và các sứ giả đã được sai đi để mời khách; rồi chúng ta có lời mời nhưng không, các câu 4, 5, 6: "Phàm ai ngu dại, hãy vào đây; còn kẻ thiếu hiểu biết (tức là không có sự công chính) nàng nói với người rằng: Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha." Nhưng rồi ngay trong hơi thở tiếp theo có lời tiếp theo, "Hãy lìa bỏ kẻ dại, và sống; và đi trong đường hiểu biết;" như thể việc từ bỏ tội lỗi, và đi trong đường thánh khiết, là cần thiết để được sự sống. Như vậy tính nhưng không của ân điển, và sự cần thiết của nếp sống thánh khiết, vốn được nối kết với nhau như vậy từ lúc này sang lúc khác trong Kinh Thánh, thì không mâu thuẫn nhau. Việc các sự thực hành và hiệu quả của đức tin trong nếp sống, được coi là những dấu hiệu chính yếu của đức tin, cũng không hề làm giảm danh dự và tầm quan trọng của đức tin, hơn là việc hành động và chuyển động được coi là những dấu hiệu chính yếu của sự sống làm giảm tầm quan trọng của sự sống.
Như vậy trong những điều đã nói về tầm quan trọng của nếp sống thánh khiết như dấu hiệu chính yếu của sự chân thành; không có gì là theo luật pháp, không có gì làm giảm tính tự do và chủ quyền của ân điển Phúc Âm, không có gì mảy may xung đột với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp, không có gì mảy may có khuynh hướng làm giảm vinh quang của Đấng Trung Bảo, và sự nương cậy của chúng ta nơi sự công chính của Ngài, không có gì xâm phạm đến các đặc quyền riêng của đức tin trong vấn đề cứu rỗi của chúng ta, không có gì làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài, hay tôn cao con người, hay làm giảm sự nương cậy và bổn phận của người ấy. Như vậy nếu có ai chống lại tầm quan trọng của nếp sống thánh khiết như đã được nói đến, thì chỉ là vì một sự ác cảm vô lý đối với các chữ cái và âm thanh của từ việc làm, khi không có lý do nào trên đời có thể đưa ra cho điều đó, mà lại không thể đưa ra với sức mạnh ngang nhau, để giải thích vì sao họ nên có ác cảm với các từ thánh khiết, tin kính, ân điển, tôn giáo, kinh nghiệm, và thậm chí chính đức tin; vì việc làm một sự công chính từ bất cứ điều nào trong số này, thì cũng theo luật pháp, và cũng mâu thuẫn với con đường của giao ước mới, như việc làm một sự công chính từ nếp sống thánh khiết.
Việc coi nhẹ, và ít nhấn mạnh đến, những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhất, như những điều quan trọng nhất trong bằng chứng về quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ, dưới quan niệm cho rằng việc đặt nặng những điều này là theo luật pháp, và là con đường giao ước cũ, thì rất có hại cho tôn giáo; và như vậy, việc bỏ qua các sự thực hành, và các tác động có hiệu quả của ân điển trong nếp sống, và hầu như chỉ nhấn mạnh đến các sự khám phá, và phương pháp cùng cách thức của các sự thực hành nội tại của lương tâm và ân điển trong sự suy ngẫm; nương cậy vào khả năng phân biệt tinh tế trong những vấn đề này, và khả năng phân biệt chính xác trong chúng, từ triết học hay kinh nghiệm, thì cũng vậy. Tìm kiếm bất cứ dấu hiệu nào tốt hơn, hay xa hơn, những dấu hiệu mà Kinh Thánh đã nhắc đến rõ ràng nhất, và nhấn mạnh thường xuyên nhất, làm dấu hiệu của sự tin kính, thì thật vô ích. Những kẻ giả vờ có sự chính xác lớn hơn trong việc đưa ra các dấu hiệu, hay bằng kinh nghiệm hay sự thông hiểu phi thường của mình về bản chất của các sự vật, mà đưa ra những dấu hiệu phân biệt hơn, vốn sẽ tìm kiếm và phát hiện kẻ giả hình một cách thấu đáo hơn, thì chỉ khéo léo làm tối tăm tâm trí của chính mình, và tâm trí của người khác; những sự tinh luyện và phân biệt tinh tế của họ, trong mắt Đức Chúa Trời, chỉ là sự dại dột tinh luyện và một sự lừa dối sắc sảo. Ở đây có thể áp dụng những lời của A-gua, Châm Ngôn 30:5, 6, "Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch; Ngài là thuẫn đỡ cho những người nương cậy nơi Ngài: chớ thêm vào lời Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị kể là kẻ nói dối." Sự phân biệt của chúng ta, về tấm lòng của con người, thì không đáng tin cậy lắm. Chúng ta chỉ có thể nhìn một chút vào bản chất của linh hồn, và chiều sâu của lòng người. Có biết bao con đường mà các tình cảm của con người có thể bị lay động mà không có ảnh hưởng siêu nhiên nào, các nguồn gốc tự nhiên của các tình cảm thì đa dạng và bí mật biết bao, biết bao điều thường cùng nhau ảnh hưởng đến các tình cảm, trí tưởng tượng, và điều đó theo những cách vô số và không thể dò xét, tính khí tự nhiên, sự giáo dục, các ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, một sự trùng hợp đáng ngạc nhiên của các hoàn cảnh gây cảm động, một sự trùng hợp phi thường của các sự vật trong dòng suy nghĩ của con người, cùng với sự quản lý tinh vi của các thần ác vô hình, đến nỗi không có triết học hay kinh nghiệm nào sẽ đủ để dẫn chúng ta an toàn qua mê cung và mê lộ này, nếu chúng ta không theo sát sợi chỉ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời của Ngài. Đức Chúa Trời biết những lý do riêng của Ngài vì sao Ngài nhấn mạnh đến một số điều, và bày tỏ chúng rõ ràng như những điều mà chúng ta nên tự thử mình, hơn là những điều khác. Có thể là vì Ngài biết rằng những điều này đi kèm với ít sự bối rối hơn, và chúng ta ít có khả năng bị lừa dối bởi chúng hơn những điều khác. Ngài biết rõ nhất bản tính của chúng ta; và Ngài biết bản chất và cách thức của các công việc riêng của Ngài; và Ngài biết rõ nhất con đường an toàn của chúng ta; Ngài biết cần chừa chỗ nào cho các tình trạng khác nhau của Hội Thánh của Ngài, và các tính khí khác nhau của từng người, và các cách thức khác nhau trong các công việc riêng của Ngài, tự nhiên có thể giống ân điển đến đâu, và tự nhiên có thể pha trộn với ân điển đến đâu, những tình cảm nào có thể nảy sinh từ trí tưởng tượng, và trí tưởng tượng có thể pha trộn với sự soi sáng thuộc linh đến đâu. Và vì vậy khôn ngoan cho chúng ta là, không lấy công việc ra khỏi tay Ngài, mà theo Ngài, và đặt trọng tâm của sự xét đoán về chính mình ở nơi Ngài đã hướng dẫn chúng ta. Nếu chúng ta làm khác đi, thì không có gì lạ nếu chúng ta bị lạc lối, bối rối, và bị lừa dối một cách tai hại. Nhưng nếu chúng ta đã đi vào con đường chủ yếu nhìn vào những điều mà Đấng Christ và các sứ đồ cùng các tiên tri của Ngài chủ yếu nhấn mạnh, và như vậy trong việc xét đoán về chính mình và người khác, chủ yếu chú ý đến các sự thực hành và hiệu quả thực tiễn của ân điển, mà không bỏ qua những điều khác; thì điều đó sẽ có nhiều hệ quả vui mừng; nó sẽ trên hết mọi sự có khuynh hướng làm cho những kẻ giả hình bị lừa dối phải tin phục, và ngăn ngừa sự lừa dối của những kẻ mà tấm lòng chưa bao giờ được đưa đến sự tuân theo trọn vẹn con đường thẳng và hẹp dẫn đến sự sống; nó sẽ có khuynh hướng giải thoát chúng ta khỏi vô số sự bối rối, nảy sinh từ các chương trình không nhất quán khác nhau về các phương pháp và bước đi của kinh nghiệm; nó sẽ rất có khuynh hướng ngăn ngừa những người tuyên xưng đức tin bỏ qua sự nghiêm ngặt của đời sống, và có khuynh hướng cổ vũ sự dấn thân và nhiệt thành của họ trong bước đi Cơ Đốc của họ; và việc người ta bày tỏ Cơ Đốc giáo của mình, nhiều hơn bằng một cách cư xử đáng yêu và khác biệt, hơn là bằng việc tuyên bố dồi dào và quá mức các kinh nghiệm của mình, sẽ trở nên thịnh hành; và chúng ta sẽ đi vào con đường bày tỏ sự sống động trong tôn giáo, nhiều hơn bằng cách sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ của mình, hơn là bằng sự sống động và sốt sắng của lưỡi mình, và việc lấy việc rao truyền trên mái nhà, bằng miệng mình, các hành động và sự thực hành thánh khiết và cao quý của chính tấm lòng mình làm công việc; và các Cơ Đốc nhân là bạn thân thiết, sẽ trò chuyện với nhau về các kinh nghiệm và sự an ủi của mình, theo cách xứng hợp hơn với sự khiêm nhường và đoan trang của Cơ Đốc nhân, và có lợi hơn cho nhau: lưỡi của họ không chạy trước, mà đúng hơn đi sau tay và chân của họ, theo gương khôn ngoan của sứ đồ được phước, II Cô-rinh-tô 12:6, và nhiều dịp cho sự kiêu ngạo thuộc linh sẽ bị cắt bỏ; và như vậy một cánh cửa lớn sẽ đóng lại trước ma quỷ; và rất nhiều chướng ngại chính chống lại tôn giáo kinh nghiệm và đầy quyền năng sẽ được dẹp bỏ; và tôn giáo sẽ được tuyên bố và bày tỏ theo cách mà, thay vì làm cho những người chứng kiến trở nên cứng lòng, và hết sức cổ vũ sự vô tín và vô thần, sẽ, trên hết mọi sự, có khuynh hướng thuyết phục con người rằng có một thực tại trong tôn giáo, và rất đánh thức họ, và chinh phục họ, bằng cách thuyết phục lương tâm của họ về tầm quan trọng và sự tuyệt vời của tôn giáo. Như vậy ánh sáng của những người tuyên xưng đức tin sẽ chiếu sáng trước mặt người ta, đến nỗi người khác, nhìn thấy các việc lành của họ, sẽ tôn vinh Cha của họ ở trên trời.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời mở đầu và đủ ba phần, kể cả mười hai dấu hiệu của mỗi phần II và III). Một đoạn trong nguồn bị lỗi nên đã được đánh dấu để kiểm tra lại.