Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Xuống, Đấng Christ Được Vinh Hiển

Jonathan Edwards · God Exalted, Man Humbled & Christ Glorified: 18 Sermons and Essays on Calvinism

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Xuống, Đấng Christ Được Vinh Hiển
2. I. TÔI SẼ CHỈ RA CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là quyền tuyệt đối, độc lập của Ngài để sắp đặt mọi tạo vật theo ý tốt đẹp lòng của chính Ngài. Tôi sẽ xem xét định nghĩa này theo các phần của nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là ý tốt đẹp lòng thuần túy của Ngài, 1. Trái ngược với bất kỳ sự ép buộc nào. Con người có thể làm những việc một cách tự nguyện, nhưng vẫn có thể có một mức độ ép buộc. Một người có thể được nói là làm một việc một cách tự nguyện, tức là, chính anh ta làm nó; và, xét mọi điều, anh ta có thể chọn làm nó; nhưng anh ta có thể làm nó vì sợ hãi, và việc đó tự nó được xét là khó chịu đối với anh ta, và rất trái với khuynh hướng của anh ta. Khi con người làm những việc như vậy, họ không thể được nói là làm chúng theo ý tốt đẹp lòng thuần túy của mình. 2. Trái ngược với việc nó ở dưới ý muốn của người khác. Một đầy tớ có thể hoàn thành mệnh lệnh của chủ mình, và có thể làm điều đó một cách sẵn lòng, và vui vẻ, và có thể vui thích làm ý muốn của chủ mình; nhưng khi anh ta làm như vậy, anh ta không làm điều đó theo ý tốt đẹp lòng thuần túy và ý muốn tùy ý của chính mình. Các thánh đồ làm ý muốn của Đức Chúa Trời một cách tự do. Họ chọn làm điều đó; đó là thức ăn và thức uống của họ. Nhưng họ không làm điều đó theo ý tốt đẹp lòng thuần túy và ý muốn tùy ý của mình; bởi vì ý muốn của họ ở dưới sự chỉ đạo của một ý muốn cao hơn. 3. Trái ngược với bất kỳ nghĩa vụ đúng đắn nào. Một người có thể làm một việc mà anh ta có nghĩa vụ phải làm, rất tự do; nhưng anh ta không thể được nói là hành động theo ý muốn và ý tốt đẹp lòng thuần túy của chính mình. Người hành động theo ý tốt đẹp lòng thuần túy của chính mình, thì hoàn toàn tự do; nhưng người ở dưới bất kỳ nghĩa vụ đúng đắn nào, thì không tự do, mà bị ràng buộc. Bây giờ chủ quyền của Đức Chúa Trời giả định, rằng Ngài có quyền sắp đặt mọi tạo vật của Ngài theo ý tốt đẹp lòng thuần túy của Ngài theo nghĩa đã giải thích. Và quyền của Ngài là tuyệt đối và độc lập. Con người có thể có quyền sắp đặt một số điều theo ý tốt đẹp lòng của họ. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối và không giới hạn. Con người có thể được nói là có quyền sắp đặt tài sản của chính mình như họ muốn. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối; nó có giới hạn và ranh giới. Họ có quyền sắp đặt tài sản của chính mình như họ muốn, với điều kiện họ không làm điều đó trái với luật pháp của nhà nước mà họ thuộc về, hay trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Quyền của con người để sắp đặt những thứ của mình như họ muốn, không tuyệt đối, bởi vì nó không độc lập. Họ không có quyền độc lập đối với những gì họ có, mà trong một số điều lệ thuộc vào cộng đồng mà họ thuộc về, cho quyền họ có; và trong mọi điều lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời. Họ nhận được mọi quyền họ có đối với bất kỳ điều gì từ Đức Chúa Trời. Nhưng chủ quyền của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài có quyền tuyệt đối, và không giới hạn, và độc lập để sắp đặt các tạo vật của Ngài như Ngài muốn.
3. III. ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC SỰ THỰC THI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CON NGƯỜI. Chúng ta sẽ chỉ ra Ngài thực thi quyền này như thế nào trong một số điểm cụ thể.
4. IV. BÂY GIỜ TÔI ĐẾN ĐỂ ĐƯA RA NHỮNG LÝ DO, TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC THI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI NHƯ VẬY TRONG SỰ CỨU RỖI ĐỜI ĐỜI CỦA CON CÁI LOÀI NGƯỜI.
5. PHẦN I. Điều có ý bởi thần học, như đối tượng của kiến thức Cơ Đốc. Nhiều định nghĩa khác nhau đã được đưa ra về chủ đề này bởi những người đã xử lý nó. Tôi sẽ không bây giờ đứng để tìm hiểu định nghĩa nào, theo các quy tắc của nghệ thuật, là chính xác nhất; nhưng sẽ định nghĩa hay mô tả nó, như tôi nghĩ có xu hướng lớn nhất để truyền đạt một khái niệm đúng đắn về nó. — Đó là khoa học hay giáo lý bao gồm mọi lẽ thật và quy tắc đó liên quan đến công việc lớn của tôn giáo. Có nhiều loại nghệ thuật và khoa học khác nhau được dạy và học trong các trường, liên quan đến nhiều đối tượng khác nhau; về các công việc của tự nhiên nói chung, như triết học; hay về các tầng trời hữu hình, như thiên văn học; hay về biển, như hàng hải; hay về đất, như địa lý; hay về thân thể con người, như y học và giải phẫu học; hay về linh hồn con người, liên quan đến các quyền năng và phẩm chất tự nhiên của nó, như logic và khoa học về linh hồn; hay về chính phủ con người, như chính trị và luật học. Nhưng một khoa học, hay loại kiến thức và giáo lý, ở trên mọi điều còn lại; vì nó xử lý liên quan đến Đức Chúa Trời và công việc lớn của tôn giáo. Thần học không được học, như các khoa học khác, chỉ bởi việc cải thiện lý trí tự nhiên của con người, mà được dạy bởi chính Đức Chúa Trời trong một cuốn sách đầy chỉ dẫn, mà Ngài đã ban cho chúng ta vì mục đích đó. Đây là quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian để làm hướng dẫn của họ trong việc tìm kiếm loại kiến thức này, và là một bản tóm tắt của mọi điều thuộc bản chất này cần thiết cho chúng ta biết. Trên cơ sở này thần học được gọi là một giáo lý, hơn là một nghệ thuật hay khoa học. Quả thật có điều được gọi là tôn giáo tự nhiên. Có nhiều lẽ thật liên quan đến Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, rõ ràng bởi ánh sáng của tự nhiên. Nhưng thần học Cơ Đốc, nói một cách đúng đắn, không rõ ràng bởi ánh sáng của tự nhiên; nó phụ thuộc vào sự mặc khải. Hoàn cảnh của chúng ta bây giờ trong tình trạng sa ngã của mình là như vậy, rằng không có gì cần thiết cho chúng ta biết liên quan đến Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi ánh sáng của tự nhiên, theo cách mà cần thiết cho chúng ta biết nó. Vì kiến thức về không lẽ thật nào trong thần học có ý nghĩa đối với chúng ta, bất kỳ cách nào khác ngoài như nó bằng cách nào đó thuộc về hệ thống Phúc Âm, hay như nó liên quan đến một Đấng Trung Gian. Nhưng ánh sáng của tự nhiên không dạy chúng ta lẽ thật nào trong việc này. Do đó không thể nói, rằng chúng ta đến kiến thức về bất kỳ phần nào của lẽ thật Cơ Đốc bởi ánh sáng của tự nhiên. Chỉ lời của Đức Chúa Trời, chứa trong Cựu Ước và Tân Ước, dạy chúng ta thần học Cơ Đốc. Điều này bao gồm mọi điều được dạy trong Kinh Thánh, và như vậy mọi điều chúng ta cần biết, hay sẽ được biết, liên quan đến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Thần học thường được định nghĩa, là giáo lý của việc sống cho Đức Chúa Trời; và bởi một số người dường như chính xác hơn, là giáo lý của việc sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Nó bao gồm mọi giáo lý Cơ Đốc như chúng ở trong Chúa Giê-xu, và mọi quy tắc Cơ Đốc chỉ đạo chúng ta trong việc sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Không có một giáo lý nào, không có lời hứa nào, không có quy tắc nào, mà không bằng cách nào đó liên quan đến đời sống Cơ Đốc và thiêng liêng, hay việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Chúng tất cả liên quan đến điều này, trong hai khía cạnh, tức là như chúng có xu hướng thúc đẩy việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời ở đây trong thế gian này, trong một đời sống của đức tin và sự thánh khiết, và cũng như chúng có xu hướng đem chúng ta đến một đời sống của sự thánh khiết và hạnh phúc hoàn hảo, trong sự hưởng thụ đầy đủ Đức Chúa Trời sau này.
6. PHẦN II. Loại kiến thức nào trong thần học, được có ý trong giáo lý. Có hai loại kiến thức về lẽ thật thiêng liêng, tức là suy đoán và thực hành, hay theo các thuật ngữ khác, tự nhiên và thuộc linh. Loại đầu tiên chỉ ở trong đầu. Không có năng lực nào ngoài sự hiểu biết liên quan đến nó. Nó bao gồm trong việc có một kiến thức tự nhiên hay lý trí về những điều của tôn giáo, hay một kiến thức như vậy sẽ đạt được bởi việc thực thi tự nhiên các năng lực của chính chúng ta, mà không có bất kỳ sự soi sáng đặc biệt nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Loại sau không hoàn toàn nằm trong đầu, hay trong những ý tưởng suy đoán về mọi điều; mà tấm lòng liên quan đến nó: nó chủ yếu bao gồm trong cảm nhận của tấm lòng. Tâm trí đơn thuần, không có ý muốn hay khuynh hướng, không phải là vị trí của nó. Và nó có thể không chỉ được gọi là thấy, mà còn cảm thấy hay nếm. Như vậy có một sự khác biệt giữa việc có một khái niệm suy đoán đúng đắn về các giáo lý chứa trong lời của Đức Chúa Trời, và việc có một cảm nhận đúng đắn về chúng trong tấm lòng. Trong điều đầu tiên bao gồm kiến thức suy đoán hay tự nhiên, trong điều sau bao gồm kiến thức thuộc linh hay thực hành về chúng. Không loại nào trong hai loại này được có ý trong giáo lý loại trừ loại kia: mà có ý rằng chúng ta nên tìm kiếm loại đầu tiên để có loại sau. Loại sau, hay thuộc linh và thực hành, có tầm quan trọng lớn nhất; vì một kiến thức suy đoán mà không có kiến thức thuộc linh, là vô ích, ngoài việc làm cho sự kết án của chúng ta lớn hơn. Nhưng một kiến thức suy đoán cũng có tầm quan trọng vô hạn trong khía cạnh này, rằng không có nó chúng ta không thể có kiến thức thuộc linh hay thực hành nào. Tôi đã chỉ ra rồi, rằng sứ đồ nói không chỉ về một kiến thức thuộc linh, mà còn về kiến thức như vậy có thể đạt được, và được truyền thông từ người này sang người khác. Nhưng không nên nghĩ, rằng ông có ý điều này loại trừ điều kia. Mà ông muốn người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc tìm kiếm điều này, để có điều kia. Do đó điều đầu tiên là đầu tiên và trực tiếp nhất được có ý; có ý rằng Cơ Đốc nhân nên, bởi việc đọc và các phương tiện đúng đắn khác, tìm kiếm một kiến thức lý trí tốt về những điều của thần học: trong khi điều sau gián tiếp hơn được có ý, vì nó sẽ được tìm kiếm bởi điều kia. Nhưng tôi tiến đến
7. PHẦN III. Sự hữu ích và cần thiết của kiến thức về những lẽ thật thiêng liêng. Không có cách nào khác mà bất kỳ phương tiện ân điển nào có thể có bất kỳ lợi ích nào, ngoài bởi kiến thức. Mọi sự dạy dỗ đều vô ích, mà không có sự học tập. Do đó việc giảng Phúc Âm sẽ hoàn toàn vô ích, nếu nó không truyền kiến thức nào cho tâm trí. Có một trật tự của con người mà Đấng Christ đã chỉ định có mục đích làm thầy trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng họ dạy một cách vô ích, nếu không có kiến thức nào trong những điều này đạt được bởi sự dạy dỗ của họ. Điều đó không thể để sự dạy dỗ và giảng dạy của họ là một phương tiện ân điển, hay của bất kỳ điều tốt nào trong lòng của người nghe của họ, bất kỳ cách nào khác ngoài bởi kiến thức được ban cho sự hiểu biết. Nếu không nó sẽ có lợi ích như vậy cho khán giả, nếu mục sư giảng trong một ngôn ngữ không biết nào đó. Mọi sự khác biệt là, rằng việc giảng trong một ngôn ngữ đã biết truyền một điều gì đó cho sự hiểu biết, điều mà việc giảng trong một ngôn ngữ không biết không làm. Trên cơ sở này, việc giảng như vậy phải không có lợi. Trong những điều như vậy con người không nhận được gì, khi họ không hiểu gì; và không hề được gây dựng, trừ khi một số kiến thức được truyền đạt; phù hợp với lập luận của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 14:2-6. Không có bài phát biểu nào có thể là một phương tiện ân điển, ngoài bởi việc truyền kiến thức. Nếu không bài phát biểu bị mất như vậy như thể không có người nào ở đó, và nếu người nói, đã chỉ nói vào không khí; như tiếp theo trong đoạn vừa trích dẫn, câu 6-10. Đức Chúa Trời đối xử với con người như với một tạo vật có lý trí; và khi đức tin đang thực thi, nó không phải về một điều gì đó anh ta không biết là gì. Do đó việc nghe là tuyệt đối cần thiết cho đức tin; bởi vì việc nghe cần thiết cho sự hiểu biết, Rô-ma 10:14. “Nhưng họ sẽ tin vào Đấng mà họ chưa nghe như thế nào?” Theo cách tương tự, không thể có tình yêu mà không có kiến thức. Điều đó không theo bản tính của linh hồn con người, để yêu một đối tượng hoàn toàn không biết. Tấm lòng không thể được đặt trên một đối tượng mà không có ý tưởng nào trong sự hiểu biết. Những lý do khiến linh hồn yêu, trước tiên phải được hiểu, trước khi chúng có thể có một ảnh hưởng hợp lý trên tấm lòng. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, là một cuốn sách của những chỉ dẫn. Nhưng cuốn sách này không thể có bất kỳ lợi ích nào cho chúng ta, bất kỳ cách nào khác ngoài như nó truyền một số kiến thức cho tâm trí: nó không thể có lợi cho chúng ta hơn nếu nó được viết bằng tiếng Trung Quốc hay tiếng Tartar, mà chúng ta không biết một từ nào. Cũng vậy các thánh lễ của Phúc Âm không thể có một hiệu quả đúng đắn theo cách nào khác, ngoài bởi việc truyền một số kiến thức. Chúng đại diện cho những điều nhất định bởi những dấu hiệu hữu hình. Và mục đích của những dấu hiệu là gì, ngoài việc truyền một số kiến thức về những điều được biểu thị? Bản tính của con người là như vậy, rằng không có đối tượng nào có thể đến tấm lòng ngoài qua cửa của sự hiểu biết: và không thể có kiến thức thuộc linh nào về điều mà không có trước tiên một kiến thức lý trí. Điều đó không thể để bất kỳ ai thấy lẽ thật hay sự tuyệt vời của bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm, là người không biết giáo lý đó là gì. Một người không thể thấy sự tuyệt vời kỳ diệu và tình yêu của Đấng Christ trong việc làm những điều này và những điều kia cho tội nhân, trừ khi sự hiểu biết của anh ta trước tiên được thông báo những điều đó đã được làm như thế nào. Anh ta không thể có một hương vị về sự ngọt ngào và sự tuyệt vời của lẽ thật thiêng liêng, trừ khi anh ta trước tiên có một khái niệm rằng có một điều như vậy. Không có kiến thức trong thần học, không ai sẽ khác với những người ngoại giáo ngu dốt và man rợ nhất. Những người ngoại giáo vẫn ở trong bóng tối thô thiển, bởi vì họ không được chỉ dẫn, và đã không đạt được kiến thức về những lẽ thật thiêng liêng. Nếu con người không có kiến thức về những điều này, năng lực lý trí trong anh ta sẽ hoàn toàn vô ích. Năng lực lý trí và sự hiểu biết được ban cho sự hiểu biết và kiến thức thực sự. Nếu một người không có kiến thức thực sự, năng lực hay khả năng biết là vô ích đối với anh ta. Và nếu anh ta có kiến thức thực sự, nhưng nếu anh ta thiếu kiến thức về những điều đó là mục đích cuối cùng của hữu thể của anh ta, và vì kiến thức về chúng anh ta đã được ban nhiều sự hiểu biết hơn thú vật; thì năng lực lý trí của anh ta vẫn vô ích; anh ta có thể cũng là một con thú như một con người. Nhưng những chủ đề thiêng liêng là những điều, để biết chúng chúng ta đã được ban năng lực lý trí. Chúng là những điều thuộc về mục đích của hữu thể của chúng ta, và thuộc về công việc lớn mà vì đó chúng ta được làm ra. Do đó một người không thể có năng lực hiểu biết của mình cho bất kỳ mục đích tốt nào, xa hơn kiến thức của anh ta về lẽ thật thiêng liêng. Như vậy loại kiến thức này là tuyệt đối cần thiết. — Các loại kiến thức khác có thể rất hữu ích. Một số khoa học khác, như thiên văn học, triết học tự nhiên, và địa lý, có thể rất tuyệt vời trong loại của chúng. Nhưng kiến thức về khoa học thiêng liêng này vô cùng hữu ích và quan trọng hơn kiến thức của mọi khoa học khác bất cứ là gì.
8. PHẦN IV. Tại sao mọi Cơ Đốc nhân nên làm một công việc của việc cố gắng lớn lên trong kiến thức về thần học. Cơ Đốc nhân không nên tự thỏa mãn với những mức độ kiến thức về thần học như vậy họ đã đạt được rồi. Điều đó không nên thỏa mãn họ, vì họ biết nhiều như tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, mà nên tìm cách đạt được tiến bộ. Nỗ lực này để đạt được tiến bộ trong kiến thức như vậy không nên được chú ý như một điều phụ, mà mọi Cơ Đốc nhân nên làm một công việc của nó. Họ nên xem nó như một phần của công việc hàng ngày của họ, và không phải là một phần nhỏ của nó. Nó nên được chú ý như một phần đáng kể của công việc của sự kêu gọi cao của họ. — Vì, 1. Công việc của chúng ta chắc chắn nên bao gồm nhiều trong việc sử dụng những năng lực đó, mà bởi đó chúng ta được phân biệt khỏi thú vật, về những điều đó là mục đích chính của những năng lực đó. Lý do tại sao chúng ta có những năng lực cao hơn những năng lực của thú vật được ban cho chúng ta, là, rằng chúng ta quả thật được thiết kế cho một công việc cao hơn. Điều mà Đấng Tạo Hóa dự định nên là công việc chính của chúng ta, là một điều gì đó ở trên điều Ngài dự định cho thú vật, và do đó đã ban cho chúng ta những quyền năng cao hơn. Do đó, không nghi ngờ gì, điều đó nên là một phần đáng kể của công việc của chúng ta để cải thiện những năng lực cao hơn đó. Nhưng năng lực mà bởi đó chúng ta chủ yếu được phân biệt khỏi thú vật, là năng lực của sự hiểu biết. Từ đó theo sau, rằng chúng ta nên làm cho nó thành công việc chính của chúng ta để cải thiện năng lực này, và không nên theo đuổi nó như một công việc phụ. Đối với chúng ta để làm cho việc cải thiện năng lực này thành một công việc phụ, là trên thực tế đối với chúng ta để làm cho chính năng lực của sự hiểu biết thành một năng lực phụ, nếu tôi có thể nói như vậy, một năng lực ít quan trọng hơn những năng lực khác: trong khi quả thật nó là năng lực cao nhất chúng ta có. Nhưng chúng ta không thể làm một công việc của việc cải thiện năng lực trí tuệ của mình, bất kỳ cách nào khác ngoài bởi việc làm một công việc của việc cải thiện chính mình trong kiến thức thực sự. Như vậy những người không làm điều này rất nhiều thành công việc của họ; mà thay vì cải thiện sự hiểu biết của họ để đạt được kiến thức, chủ yếu tận hiến cho quyền năng thấp hơn của họ — để làm hài lòng các giác quan của họ, và thỏa mãn những thèm muốn thú vật của họ — không chỉ cư xử chính mình theo cách không xứng đáng với Cơ Đốc nhân, mà còn hành động như thể họ đã quên rằng họ là con người, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt họ ở trên thú vật, bởi việc ban cho họ sự hiểu biết. Đức Chúa Trời đã ban cho con người một số điều chung với thú vật, như các giác quan bên ngoài của anh ta, những thèm muốn thể chất của anh ta, một khả năng của niềm vui và đau đớn thể chất, và các năng lực thú vật khác: và một số điều Ngài đã ban cho anh ta cao hơn thú vật, điều chính trong số đó là một năng lực của sự hiểu biết và lý trí. Bây giờ Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho con người những năng lực này để lệ thuộc vào những năng lực mà Ngài có chung với thú vật. Điều này sẽ là sự hỗn loạn lớn, và tương đương với việc làm cho con người thành một đầy tớ của thú vật. Ngược lại, Ngài đã ban những quyền năng thấp hơn đó để được sử dụng trong sự phục vụ cho sự hiểu biết của con người; và do đó điều đó phải là một phần lớn của công việc chính của con người để cải thiện sự hiểu biết của mình bởi việc đạt được kiến thức. Nếu vậy, thì sẽ theo sau, rằng điều đó nên là một phần chính của công việc của anh ta để cải thiện sự hiểu biết của mình trong việc đạt được kiến thức thiêng liêng, hay kiến thức về những điều của thần học: vì kiến thức về những điều này là mục đích chính của năng lực này. Đức Chúa Trời đã ban cho con người năng lực của sự hiểu biết, chủ yếu, để anh ta có thể hiểu những điều thiêng liêng. Những người ngoại giáo khôn ngoan hơn đã cảm biết rằng công việc chính của con người là việc cải thiện và thực thi sự hiểu biết của anh ta. Nhưng họ không biết đối tượng mà sự hiểu biết nên chủ yếu được sử dụng về. Khoa học đó mà nhiều người trong số họ nghĩ nên chủ yếu sử dụng sự hiểu biết, là triết học; và theo đó họ đã làm cho nó thành công việc chính của họ để nghiên cứu nó. Nhưng chúng ta là những người hưởng ánh sáng của Phúc Âm hạnh phúc hơn; chúng ta không bị để, về điểm cụ thể này, trong bóng tối. Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta về những điều gì chúng ta nên chủ yếu sử dụng sự hiểu biết của mình, đã ban cho chúng ta một cuốn sách đầy những chỉ dẫn thiêng liêng, trình bày nhiều đối tượng vinh hiển mà về chúng mọi tạo vật có lý trí nên chủ yếu sử dụng sự hiểu biết của mình. Những chỉ dẫn này được điều chỉnh cho những người thuộc mọi khả năng và hoàn cảnh, và phù hợp để được nghiên cứu, không chỉ bởi những người học thức, mà bởi những người thuộc mọi tính cách, học thức và không học thức, trẻ và già, đàn ông và phụ nữ. Do đó việc đạt được kiến thức trong những điều này nên là một công việc chính của mọi người có lợi thế hưởng Kinh Thánh.
9. PHẦN V.
10. PHẦN VI.
11. LỜI TỰA CỦA ÔNG COOPER GỬI ĐỘC GIẢ.
12. PHẦN I.
13. PHẦN II.
14. PHẦN III.

Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Xuống, Đấng Christ Được Vinh Hiển

ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TÔN CAO, CON NGƯỜI BỊ HẠ XUỐNG, ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC VINH HIỂN
Jonathan Edwards

Mục lục
Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển Trong Sự Lệ Thuộc Của Con Người
Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Con Người
Chỉ Một Sự Cân Nhắc Này, Rằng Đức Chúa Trời Là Đức Chúa Trời
Một Ánh Sáng Thiên Thượng Và Siêu Nhiên
Tri Thức Cơ Đốc
Những Dấu Hiệu Phân Biệt Của Một Công Việc Của Thánh Linh Đức Chúa Trời
Con Người Theo Bản Tính Tự Nhiên Là Kẻ Thù Của Đức Chúa Trời
Luận Về Ân Điển
Sự Kết Hợp Đáng Ngưỡng Mộ Của Những Phẩm Chất Tuyệt Vời Khác Nhau Trong Chúa Giê-xu Christ
Về Ân Điển Hiệu Quả
Ân Điển Vinh Hiển
Tội Nhân Trong Tay Một Đức Chúa Trời Giận Dữ
Kẻ Không Tin Khinh Thường Vinh Hiển Và Sự Tuyệt Vời Của Đấng Christ
Đức Chúa Trời Là Phần Tốt Nhất Của Cơ Đốc Nhân
Cơ Đốc Nhân: Một Dòng Dõi Được Chọn, Chức Thầy Tế Lễ Nhà Vua, Một Dân Thánh, Một Dân Thuộc Về Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời Khiến Con Người Cảm Biết Sự Khốn Khổ Của Mình Trước Khi Ngài Bày Tỏ Lòng Thương Xót Và Tình Yêu Của Ngài
Sự Mù Lòa Tự Nhiên Của Con Người Đối Với Những Điều Thuộc Về Tôn Giáo

Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển Trong Sự Lệ Thuộc Của Con Người
của Jonathan Edwards
Giảng tại Buổi Giảng Công Cộng ở Boston, ngày 8 tháng 7 năm 1731; và được xuất bản theo yêu cầu của một số mục sư và những người khác ở Boston đã nghe bài giảng ấy. — Đây là tác phẩm đầu tiên được xuất bản của ông Edwards.

“Đặng chẳng ai khoe mình trước mặt Ngài. Vả, bởi Ngài mà anh em được ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” — 1 Cô-rinh-tô 1:29-31.

Những Cơ Đốc nhân mà sứ đồ gửi thư tín này đến, sống ở một vùng trên thế giới nơi sự khôn ngoan của con người được rất trọng vọng; như sứ đồ nhận xét trong câu 22 của chương này, “Người Gờ-réc tìm kiếm sự khôn ngoan.” Cô-rinh-tô không xa A-thên, nơi đã trong nhiều thời đại là trung tâm nổi tiếng nhất của triết học và học vấn trên thế giới. Vì vậy sứ đồ nhận xét với họ rằng Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm đã hủy phá và làm cho ra hư không sự khôn ngoan của họ như thế nào. Những người Hy Lạp học thức, và những triết gia vĩ đại của họ, bởi mọi sự khôn ngoan của mình đã không biết Đức Chúa Trời, họ không thể tìm ra lẽ thật trong những điều thiêng liêng. Nhưng, sau khi họ đã làm hết sức mình mà không có kết quả, Đức Chúa Trời cuối cùng đã đẹp lòng tự bày tỏ chính Ngài bởi Phúc Âm, là điều họ cho là điên dại. Ngài “đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ, và những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh thường, phải, và những sự không có, để làm cho ra hư không những sự có.” Và sứ đồ cho họ biết trong bản văn lý do tại sao Ngài đã làm như vậy, Đặng chẳng ai khoe mình trước mặt Ngài, v.v. — Trong những lời này có thể quan sát thấy, 1. Điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong cách sắp đặt mọi việc trong công cuộc cứu chuộc, tức là con người không nên khoe mình về chính mình, nhưng chỉ khoe mình trong Đức Chúa Trời mà thôi; 1 Cô-rinh-tô 1:29, 31. Đặng chẳng ai khoe mình trước mặt Ngài, — hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. 2. Mục đích này được đạt được như thế nào trong công việc cứu chuộc, tức là bởi sự lệ thuộc tuyệt đối và trực tiếp mà con người có nơi Đức Chúa Trời trong công việc ấy, để được mọi điều tốt lành của mình. Bởi vì, Thứ nhất, mọi điều tốt lành mà họ có đều ở trong và qua Đấng Christ; Ngài được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. [1 Cô-rinh-tô 1:30.] Mọi điều tốt lành của tạo vật sa ngã và được cứu chuộc đều liên quan đến bốn điều này, và không thể được phân chia tốt hơn thành chúng; nhưng Đấng Christ là mỗi điều trong chúng cho chúng ta, và chúng ta không có điều nào trong chúng theo bất kỳ cách nào khác ngoài ở trong Ngài. Ngài được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan: ở trong Ngài có mọi điều tốt lành đích thực và sự tuyệt vời đích thực của sự hiểu biết. Sự khôn ngoan là điều người Hy Lạp ngưỡng mộ; nhưng Đấng Christ là ánh sáng thật của thế gian; chỉ qua Ngài mà sự khôn ngoan thật mới được ban cho tâm trí. Chính ở trong và bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự công chính: chính bởi ở trong Ngài mà chúng ta được xưng công chính, được tha thứ tội lỗi, và được tiếp nhận như người công chính vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Chính bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự nên thánh: chúng ta có ở trong Ngài sự tuyệt vời thật của tấm lòng cũng như của sự hiểu biết; và Ngài được làm nên cho chúng ta sự công chính nội tại cũng như sự công chính được quy cho. Chính bởi Đấng Christ mà chúng ta có sự cứu chuộc, hay sự giải cứu thực sự khỏi mọi khốn khổ, và sự ban cho mọi hạnh phúc và vinh hiển. Như vậy chúng ta có mọi điều tốt lành của mình bởi Đấng Christ, là Đức Chúa Trời. Thứ hai, một minh chứng khác cho thấy sự lệ thuộc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời để được mọi điều tốt lành, là điều này, rằng chính Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho chúng ta, để chúng ta có thể có những lợi ích này qua Ngài; Ngài bởi Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, v.v. Thứ ba, chính bởi Ngài mà chúng ta ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, và đến có phần trong Ngài, và như vậy nhận được những phước lành mà Ngài được làm nên cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin để bởi đó chúng ta gắn bó với Đấng Christ. Như vậy trong câu này cho thấy sự lệ thuộc của chúng ta nơi mỗi thân vị trong Ba Ngôi để được mọi điều tốt lành. Chúng ta lệ thuộc nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta lệ thuộc nơi Đức Chúa Cha, Đấng đã ban Đấng Christ cho chúng ta, và làm cho Ngài trở thành những điều này cho chúng ta. Chúng ta lệ thuộc nơi Đức Thánh Linh, vì chính bởi Ngài mà chúng ta ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ; chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban đức tin nơi Ngài, để bởi đó chúng ta tiếp nhận Ngài, và gắn bó với Ngài.

GIÁO LÝ “Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công việc cứu chuộc ở điều này, rằng trong đó xuất hiện một sự lệ thuộc tuyệt đối và phổ quát như vậy của những người được cứu chuộc nơi Ngài.” — Ở đây tôi đề nghị chỉ ra, thứ nhất, rằng có một sự lệ thuộc tuyệt đối và phổ quát của những người được cứu chuộc nơi Đức Chúa Trời để được mọi điều tốt lành của họ. Và, thứ hai, rằng Đức Chúa Trời bởi đó được tôn cao và được vinh hiển trong công việc cứu chuộc.

I. Có một sự lệ thuộc tuyệt đối và phổ quát của những người được cứu chuộc nơi Đức Chúa Trời. Bản chất và cách sắp đặt của sự cứu chuộc của chúng ta là như vậy, rằng những người được cứu chuộc trong mọi điều đều trực tiếp, ngay lập tức, và hoàn toàn lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời: họ lệ thuộc nơi Ngài để được tất cả, và lệ thuộc nơi Ngài theo mọi cách. Những cách khác nhau mà sự lệ thuộc của một hữu thể có thể ở nơi một hữu thể khác để được điều tốt lành của mình, và những cách mà những người được cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được mọi điều tốt lành của họ, là như sau, tức là, họ có mọi điều tốt lành của mình từ Ngài, và họ có tất cả qua Ngài, và họ có tất cả trong Ngài: Rằng Ngài là nguyên nhân và nguồn gốc mà mọi điều tốt lành của họ đến từ đó, ở điểm đó nó là từ Ngài; và rằng Ngài là phương tiện mà bởi đó nó được đạt được và được truyền đến, ở điểm đó họ có nó qua Ngài; và rằng Ngài là chính điều tốt lành được ban cho và được truyền đến, ở điểm đó nó là trong Ngài. Bây giờ những người được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, trong mọi khía cạnh này, đều rất trực tiếp và hoàn toàn lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được tất cả của họ.

Thứ nhất, những người được cứu chuộc có mọi điều tốt lành của mình từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tác giả vĩ đại của nó. Ngài là nguyên nhân đầu tiên của nó; và không chỉ vậy, mà Ngài là nguyên nhân đúng đắn duy nhất. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Đấng Cứu Chuộc của mình. Chính Đức Chúa Trời đã cung cấp một Đấng Cứu Thế cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ không chỉ từ Đức Chúa Trời trong thân vị của Ngài, vì Ngài là Con độc sanh của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn từ Đức Chúa Trời, xét như chúng ta liên quan đến Ngài, và trong chức vụ Đấng Trung Gian của Ngài. Ngài là món quà của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: Đức Chúa Trời đã chọn và xức dầu cho Ngài, chỉ định công việc cho Ngài, và sai Ngài vào thế gian. Và như chính Đức Chúa Trời ban cho, thì chính Đức Chúa Trời cũng chấp nhận Đấng Cứu Thế. Ngài ban Đấng mua chuộc, và Ngài cung cấp điều được mua chuộc. Chính từ Đức Chúa Trời mà Đấng Christ trở thành của chúng ta, mà chúng ta được đem đến với Ngài, và được hiệp nhất với Ngài. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận được đức tin để gắn bó với Ngài, để chúng ta có thể có phần trong Ngài. Ê-phê-sô 2:8, “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta thực sự nhận được mọi lợi ích mà Đấng Christ đã mua chuộc. Chính Đức Chúa Trời tha thứ và xưng công chính, và giải cứu khỏi việc đi xuống địa ngục; và những người được cứu chuộc được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài, khi họ được xưng công chính. Cũng vậy chính Đức Chúa Trời giải cứu khỏi quyền thống trị của tội lỗi, tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế của mình, và biến đổi chúng ta khỏi sự xấu xí của mình. Chính từ Đức Chúa Trời mà những người được cứu chuộc nhận được mọi sự tuyệt vời thật, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của họ; và điều đó theo hai cách, tức là, vì Đức Thánh Linh, Đấng mà bởi Ngài những điều này được thực hiện ngay lập tức, là từ Đức Chúa Trời, xuất phát từ Ngài, và được Ngài sai đến; và cũng vì chính Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, Đấng mà bởi sự vận hành và ngự trị của Ngài, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, một tâm tính thánh khiết và mọi ân điển, được ban cho và được duy trì. Và mặc dù các phương tiện được sử dụng trong việc ban ân điển cho linh hồn con người, nhưng chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có những phương tiện ân điển này, và chính Ngài làm cho chúng có hiệu quả. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có Kinh Thánh; chúng là lời của Ngài. Chính từ Đức Chúa Trời mà chúng ta có các thánh lễ, và hiệu quả của chúng phụ thuộc vào ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Ngài. Các mục sư của Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai đến, và mọi sự đủ khả năng của họ đều từ Ngài. — 2 Cô-rinh-tô 4:7, “Chúng tôi chứa của quý này trong chậu bằng đất, hầu cho tỏ quyền phép lớn dường ấy là bởi Đức Chúa Trời ra, chớ chẳng phải bởi chúng tôi.” Sự thành công của họ hoàn toàn và tuyệt đối phụ thuộc vào phước lành và ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời.

1. Những người được cứu chuộc có tất cả từ ân điển của Đức Chúa Trời. Ấy là bởi ân điển thuần túy mà Đức Chúa Trời đã ban Con độc sanh của Ngài cho chúng ta. Ân điển lớn lao tương xứng với sự tuyệt vời của điều được ban cho. Món quà vô cùng quý giá, bởi vì nó là một thân vị vô cùng xứng đáng, một thân vị vinh hiển vô hạn; và cũng bởi vì nó là một thân vị vô cùng gần gũi và yêu dấu đối với Đức Chúa Trời. Ân điển lớn lao tương xứng với lợi ích chúng ta được ban cho ở trong Ngài. Lợi ích vô hạn gấp đôi, ở chỗ trong Ngài chúng ta được giải cứu khỏi một sự khốn khổ vô hạn, bởi vì là đời đời, và cũng nhận được niềm vui và vinh hiển đời đời. Ân điển trong việc ban món quà này lớn lao tương xứng với sự không xứng đáng của chúng ta, những người được ban cho; thay vì xứng đáng với một món quà như vậy, chúng ta đã đáng vô hạn những điều xấu xa từ tay Đức Chúa Trời. Ân điển lớn lao theo cách ban cho, hay tương xứng với sự hạ mình và cái giá của phương pháp và phương tiện mà bởi đó một con đường được mở ra để chúng ta có được món quà. Ngài đã ban Ngài đến ở giữa chúng ta; Ngài đã ban Ngài cho chúng ta trong thân vị nhập thể, hay trong bản tính của chúng ta; và trong những sự yếu đuối tương tự dù không có tội. Ngài đã ban Ngài cho chúng ta trong một tình trạng thấp hèn và đau khổ; và không chỉ vậy, mà còn như bị giết, để Ngài có thể là một bữa tiệc cho linh hồn chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban món quà này là hoàn toàn tự do. Đó là điều Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải ban cho. Ngài có thể đã từ chối con người sa ngã, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã. Đó là điều chúng ta chưa bao giờ làm bất cứ điều gì để xứng đáng; nó được ban khi chúng ta còn là kẻ thù, và trước khi chúng ta thậm chí đã ăn năn. Nó đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng không thấy sự tuyệt vời nào trong chúng ta để thu hút nó; và nó không có kỳ vọng sẽ được báo đáp vì nó. Và chính bởi ân điển thuần túy mà các lợi ích của Đấng Christ được áp dụng cho những người cụ thể này và những người cụ thể kia. Những người được kêu gọi và được nên thánh phải quy điều đó chỉ cho ý tốt đẹp lòng của sự tốt lành của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được phân biệt. Ngài có chủ quyền, và thương xót ai Ngài muốn thương xót. Con người bây giờ có sự lệ thuộc lớn hơn nơi ân điển của Đức Chúa Trời so với trước khi sa ngã. Anh ta lệ thuộc nơi sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời để được nhiều hơn nhiều so với lúc đó. Lúc đó anh ta lệ thuộc nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời để ban thưởng cho sự vâng lời hoàn hảo; vì Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải hứa và ban phần thưởng đó. Nhưng bây giờ chúng ta lệ thuộc nơi ân điển của Đức Chúa Trời để được nhiều hơn nhiều; chúng ta cần ân điển, không chỉ để ban vinh hiển cho chúng ta, mà còn để giải cứu chúng ta khỏi địa ngục và cơn thịnh nộ đời đời. Dưới giao ước đầu tiên, chúng ta lệ thuộc nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta phần thưởng của sự công chính; và bây giờ cũng vậy: nhưng chúng ta cần ân điển tự do và có chủ quyền của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự công chính đó; để tha thứ tội lỗi của chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và sự đáng vô hạn của nó. Và như chúng ta lệ thuộc nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời để được nhiều hơn bây giờ so với dưới giao ước đầu tiên, thì chúng ta cũng lệ thuộc nơi một sự tốt lành lớn hơn nhiều, tự do hơn và kỳ diệu hơn. Bây giờ chúng ta lệ thuộc nhiều hơn nơi ý tốt đẹp lòng tùy ý và có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng đầu tiên của mình, chúng ta lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được sự thánh khiết. Chúng ta có sự công chính nguyên thủy của mình từ Ngài; nhưng lúc đó sự thánh khiết không được ban theo cách ý tốt đẹp lòng có chủ quyền như bây giờ. Con người được tạo dựng thánh khiết, vì điều đó phù hợp với Đức Chúa Trời để tạo dựng mọi tạo vật có lý trí của Ngài đều thánh khiết. Đó sẽ là một sự làm giảm giá trị sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã tạo ra một tạo vật có trí tuệ không thánh khiết. Nhưng bây giờ khi con người sa ngã được làm nên thánh khiết, đó là từ ân điển thuần túy và tùy ý; Đức Chúa Trời có thể mãi mãi từ chối sự thánh khiết cho tạo vật sa ngã nếu Ngài muốn, mà không làm giảm giá trị bất kỳ sự hoàn hảo nào của Ngài. Và chúng ta không chỉ thực sự lệ thuộc nhiều hơn nơi ân điển của Đức Chúa Trời, mà sự lệ thuộc của chúng ta còn rõ ràng hơn nhiều, bởi vì sự không đủ và bất lực của chính chúng ta trong chính mình rõ ràng hơn nhiều trong tình trạng sa ngã và hư mất của chúng ta, so với trước khi chúng ta tội lỗi hay khốn khổ. Chúng ta rõ ràng lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được sự thánh khiết hơn, bởi vì chúng ta trước tiên tội lỗi, và hoàn toàn ô uế, và sau đó thánh khiết. Như vậy việc tạo ra kết quả là có thể cảm nhận được, và nguồn gốc của nó từ Đức Chúa Trời rõ ràng hơn. Nếu con người đã từng thánh khiết và luôn luôn như vậy, thì sẽ không rõ ràng như vậy, rằng anh ta không có sự thánh khiết một cách cần thiết, như một phẩm chất không thể tách rời của bản tính con người. Cũng vậy chúng ta rõ ràng lệ thuộc nơi ân điển tự do để được ân huệ của Đức Chúa Trời hơn, vì chúng ta trước tiên một cách chính đáng là đối tượng của sự không hài lòng của Ngài, và sau đó được tiếp nhận vào ân huệ. Chúng ta rõ ràng lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được hạnh phúc hơn, vì trước tiên khốn khổ, và sau đó hạnh phúc. Điều đó rõ ràng là tự do và không có công trạng trong chúng ta hơn, bởi vì chúng ta thực sự không có bất kỳ sự tuyệt vời nào để xứng đáng, nếu có thể có điều gì như công trạng trong sự tuyệt vời của tạo vật. Và chúng ta không chỉ không có bất kỳ sự tuyệt vời thật nào, mà còn đầy dẫy, và hoàn toàn bị ô uế bởi, điều vô cùng đáng ghê tởm. Mọi điều tốt lành của chúng ta rõ ràng từ Đức Chúa Trời hơn, bởi vì chúng ta trước tiên trần trụi và hoàn toàn không có bất kỳ điều tốt lành nào, và sau đó được làm giàu với mọi điều tốt lành.

2. Chúng ta nhận tất cả từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc của con người thường được nói đến như một công việc của quyền năng kỳ diệu cũng như ân điển. Quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc đem một tội nhân từ tình trạng thấp hèn của mình, từ vực sâu của tội lỗi và khốn khổ, đến một tình trạng cao trọng như vậy của sự thánh khiết và hạnh phúc. Ê-phê-sô 1:19. “Và quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta là kẻ tin, y theo công việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.” — Chúng ta lệ thuộc nơi quyền năng của Đức Chúa Trời qua mỗi bước của sự cứu chuộc của mình. Chúng ta lệ thuộc nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để hoán cải chúng ta, và ban đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bản tính mới. Đó là một công việc sáng tạo: “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới,” 2 Cô-rinh-tô 5:17. “Chúng ta được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” Ê-phê-sô 2:10. Tạo vật sa ngã không thể đạt được sự thánh khiết thật, ngoại trừ bởi được tạo dựng lại. Ê-phê-sô 4:24, “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.” Đó là một sự sống lại từ kẻ chết. Cô-lô-se 2:12, 13. “Anh em cũng đã được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Phải, đó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn việc sáng tạo đơn thuần, hay làm cho một thân thể chết sống lại, ở chỗ kết quả đạt được lớn hơn và tuyệt vời hơn. Sự sống và hữu thể thánh khiết và hạnh phúc đó, và sự sống thuộc linh, được tạo ra trong công việc hoán cải, là một kết quả lớn hơn và vinh hiển hơn nhiều, so với hữu thể và sự sống đơn thuần. Và tình trạng mà từ đó sự thay đổi được thực hiện — một sự chết trong tội lỗi, một sự hư hoại hoàn toàn của bản tính, và vực sâu của khốn khổ — xa rời tình trạng đạt được hơn nhiều, so với sự chết đơn thuần hay không tồn tại. Chính bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta cũng được giữ trong tình trạng ân điển. 1 Phi-e-rơ 1:5. “Là kẻ bởi đức tin được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi.” Như ân điển lúc đầu từ Đức Chúa Trời, thì nó cũng liên tục từ Ngài, và được Ngài duy trì, nhiều như ánh sáng trong bầu khí quyển suốt cả ngày từ mặt trời, cũng như lúc bình minh đầu tiên, hay mặt trời mọc. — Con người lệ thuộc nơi quyền năng của Đức Chúa Trời cho mọi sự thực hành ân điển, và cho việc tiếp tục công việc đó trong tấm lòng, để khuất phục tội lỗi và sự hư hoại, gia tăng các nguyên tắc thánh khiết, và giúp sinh ra trái trong việc lành. Con người lệ thuộc nơi quyền năng thiêng liêng trong việc đem ân điển đến sự hoàn hảo của nó, trong việc làm cho linh hồn hoàn toàn đáng yêu trong hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ, và làm đầy nó với niềm vui và phước hạnh thỏa mãn; và cho việc làm sống lại thân thể, và đến một tình trạng hoàn hảo như vậy, rằng nó sẽ phù hợp làm nơi ở và cơ quan cho một linh hồn đã được hoàn hảo và được phước như vậy. Đây là những kết quả vinh hiển nhất của quyền năng của Đức Chúa Trời, được thấy trong chuỗi hành động của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật. Con người lệ thuộc nơi quyền năng của Đức Chúa Trời trong tình trạng đầu tiên của mình, nhưng anh ta lệ thuộc nơi quyền năng của Ngài nhiều hơn bây giờ; anh ta cần quyền năng của Đức Chúa Trời để làm nhiều điều hơn cho anh ta, và lệ thuộc nơi một sự thực thi kỳ diệu hơn của quyền năng Ngài. Đó là một kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời để làm con người thánh khiết lúc đầu: nhưng bây giờ đáng chú ý hơn, bởi vì có rất nhiều sự chống đối và khó khăn trên đường. Đó là một kết quả vinh hiển hơn của quyền năng để làm thánh khiết điều đã quá hư hoại, và dưới quyền thống trị của tội lỗi, hơn là ban sự thánh khiết cho điều trước đó không có gì trái ngược. Đó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn để cứu một linh hồn khỏi tay ma quỷ, và khỏi các quyền lực của bóng tối, và đem nó vào tình trạng cứu rỗi, hơn là ban sự thánh khiết nơi không có sự chiếm giữ trước hay sự chống đối. Lu-ca 11:21-22. “Khi một người mạnh mẽ, vũ trang đầy đủ, giữ nhà của mình, thì của cải của người ấy được yên ổn; nhưng khi có người mạnh hơn đến thắng, thì cướp lấy khí giới của người ấy đã tin cậy, và phân phát của cải.” Cũng vậy đó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn để giữ một linh hồn trong tình trạng ân điển và thánh khiết, và tiếp tục nó cho đến khi nó được đem đến vinh hiển, khi có quá nhiều tội lỗi còn lại trong tấm lòng chống cự, và Sa-tan với mọi sức mạnh của nó chống đối, hơn là giữ con người khỏi sa ngã lúc đầu, khi Sa-tan không có gì trong con người. — Như vậy chúng ta đã chỉ ra những người được cứu chuộc lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được mọi điều tốt lành của họ như thế nào, vì họ có tất cả từ Ngài.

Thứ hai, họ cũng lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được tất cả, vì họ có tất cả qua Ngài. Đức Chúa Trời là phương tiện của nó, cũng như tác giả và nguồn của nó. Tất cả những gì chúng ta có, sự khôn ngoan, sự tha thứ tội lỗi, sự giải cứu khỏi địa ngục, sự được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, ân điển và sự thánh khiết, sự an ủi và hạnh phúc thật, sự sống đời đời và vinh hiển, đều từ Đức Chúa Trời bởi một Đấng Trung Gian; và Đấng Trung Gian này là Đức Chúa Trời; Đấng Trung Gian mà chúng ta có sự lệ thuộc tuyệt đối nơi Ngài, vì Ngài là Đấng mà qua Ngài chúng ta nhận được tất cả. Như vậy ở đây có một cách khác mà chúng ta có sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời để được mọi điều tốt lành. Đức Chúa Trời không chỉ ban Đấng Trung Gian cho chúng ta, và chấp nhận sự trung gian của Ngài, và bởi quyền năng và ân điển của Ngài ban những điều được Đấng Trung Gian mua chuộc; mà Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời. Phước lành của chúng ta là những gì chúng ta có bởi sự mua chuộc; và sự mua chuộc được thực hiện từ Đức Chúa Trời, các phước lành được mua chuộc từ Ngài, và Đức Chúa Trời ban Đấng mua chuộc; và không chỉ vậy, mà Đức Chúa Trời là Đấng mua chuộc. Phải, Đức Chúa Trời vừa là Đấng mua chuộc vừa là giá chuộc; vì Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đã mua chuộc những phước lành này cho chúng ta, bằng cách dâng chính Ngài làm giá chuộc cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã mua chuộc sự sống đời đời bằng sự hy sinh của chính Ngài. Hê-bơ-rơ 7:27. “Ngài đã dâng chính mình Ngài.” Và 9:26. “Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính Ngài.” Quả thật chính bản tính con người đã được dâng lên; nhưng đó là cùng một thân vị với bản tính thiêng liêng, và do đó là một giá vô hạn. Như chúng ta có điều tốt lành của mình qua Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta có một sự lệ thuộc nơi Ngài ở một khía cạnh mà con người trong tình trạng đầu tiên của mình không có. Con người lúc đó phải có sự sống đời đời qua sự công chính của chính mình; như vậy anh ta một phần có sự lệ thuộc nơi điều ở trong chính mình; vì chúng ta có sự lệ thuộc nơi điều mà qua đó chúng ta có điều tốt lành của mình, cũng như điều mà từ đó chúng ta có nó; và mặc dù sự công chính của con người mà anh ta lúc đó lệ thuộc vào quả thật là từ Đức Chúa Trời, nhưng nó là của chính anh ta, nó nội tại trong chính anh ta; như vậy sự lệ thuộc của anh ta không trực tiếp nơi Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng bây giờ sự công chính mà chúng ta lệ thuộc vào không ở trong chính chúng ta, mà ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu qua sự công chính của Đấng Christ: Ngài được làm nên cho chúng ta sự công chính; và do đó được tiên tri về, Giê-rê-mi 23:6, dưới danh đó, “Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta.” Ở chỗ sự công chính mà chúng ta được xưng công chính bởi đó là sự công chính của Đấng Christ, thì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5:21. “Hầu cho chúng ta ở trong Ngài trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” — Như vậy trong sự cứu chuộc, chúng ta không chỉ có mọi điều từ Đức Chúa Trời, mà còn bởi và qua Ngài, 1 Cô-rinh-tô 8:6. “Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có mọi vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa, là Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có mọi vật, và chúng ta bởi Ngài.”

Thứ ba, những người được cứu chuộc có mọi điều tốt lành của mình trong Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ có nó từ Ngài, và qua Ngài, mà nó còn ở trong Ngài; Ngài là mọi điều tốt lành của chúng ta. — Điều tốt lành của những người được cứu chuộc hoặc là khách quan hoặc là nội tại. Bởi điều tốt lành khách quan của họ, tôi muốn nói đối tượng bên ngoài đó, mà trong việc sở hữu và hưởng thụ nó họ hạnh phúc. Điều tốt lành nội tại của họ là sự tuyệt vời hay niềm vui ở trong chính linh hồn. Đối với cả hai điều này, những người được cứu chuộc có mọi điều tốt lành của mình trong Đức Chúa Trời, hay điều tương tự, chính Đức Chúa Trời là mọi điều tốt lành của họ. 1. Những người được cứu chuộc có mọi điều tốt lành khách quan của mình trong Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là điều tốt lành vĩ đại mà họ được đem đến để sở hữu và hưởng thụ bởi sự cứu chuộc. Ngài là điều tốt lành cao nhất, và là tổng của mọi điều tốt lành mà Đấng Christ đã mua chuộc. Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của các thánh đồ; Ngài là phần của linh hồn họ. Đức Chúa Trời là sự giàu có và kho báu của họ, thức ăn của họ, sự sống của họ, nơi ở của họ, đồ trang sức và vương miện của họ, và danh dự và vinh hiển đời đời của họ. Họ không có ai trên trời ngoài Đức Chúa Trời; Ngài là điều tốt lành vĩ đại mà những người được cứu chuộc được tiếp nhận vào lúc chết, và mà họ sẽ sống lại để hưởng vào cuối thế gian. Đức Chúa Trời là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem trên trời; và là “sông nước sự sống” chảy, và “cây sự sống mọc, ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời.” Những sự tuyệt vời vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời sẽ là điều mãi mãi làm vui thích tâm trí của các thánh đồ, và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ là bữa tiệc đời đời của họ. Những người được cứu chuộc quả thật sẽ hưởng những điều khác; họ sẽ hưởng các thiên sứ, và sẽ hưởng lẫn nhau; nhưng điều mà họ sẽ hưởng trong các thiên sứ, hay trong nhau, hay trong bất kỳ điều gì khác sẽ mang lại cho họ niềm vui và hạnh phúc, sẽ là điều được thấy của Đức Chúa Trời trong chúng. 2. Những người được cứu chuộc có mọi điều tốt lành nội tại của mình trong Đức Chúa Trời. Điều tốt lành nội tại có hai loại; nó hoặc là sự tuyệt vời hoặc là niềm vui. Những điều này những người được cứu chuộc không chỉ nhận từ Đức Chúa Trời, như được Ngài gây ra, mà còn có chúng trong Ngài. Họ có sự tuyệt vời thuộc linh và niềm vui bởi một loại tham dự vào Đức Chúa Trời. Họ được làm nên tuyệt vời bởi một sự truyền thông sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp của chính Ngài, tức là hình ảnh đẹp đẽ của Ngài, lên linh hồn họ. Họ được làm cho trở thành những người dự phần vào bản tính thiêng liêng, hay hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4. Họ thánh khiết bởi được làm cho trở thành những người dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:10. Các thánh đồ đẹp đẽ và được phước bởi một sự truyền thông sự thánh khiết và niềm vui của Đức Chúa Trời, như mặt trăng và các hành tinh sáng bởi ánh sáng của mặt trời. Thánh đồ có niềm vui và sự vui thích thuộc linh bởi một loại tuôn đổ của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Trong những điều này, những người được cứu chuộc có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; tức là, họ dự phần với Ngài và của Ngài. Các thánh đồ có cả sự tuyệt vời thuộc linh và phước hạnh của mình bởi món quà của Đức Thánh Linh, và sự ngự trị của Ngài trong họ. Chúng không chỉ được gây ra bởi Đức Thánh Linh, mà còn ở trong Ngài như nguyên tắc của chúng. Đức Thánh Linh trở thành một Đấng ngự trị, là một nguyên tắc sống động trong linh hồn. Ngài, hành động trong, trên, và cùng với linh hồn, trở thành một nguồn của sự thánh khiết và niềm vui thật, như một suối nước, bởi sự tuôn ra và lan tỏa của chính nó. Giăng 4:14. “Nhưng ai uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người ấy, văng ra cho đến sự sống đời đời.” So sánh với chương 7:38, 39. “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ lòng mình sẽ chảy ra các sông nước sống; Ngài nói điều này về Thánh Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận được.” Tổng của những gì Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta, là mạch nước đó được nói đến trong đoạn trước, và những sông nước sống đó được nói đến trong đoạn sau. Và tổng của các phước lành, mà những người được cứu chuộc sẽ nhận trên trời, là sông nước sự sống đó xuất phát từ ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con, Khải Huyền 22:1. Điều này chắc chắn có ý nghĩa tương tự như những sông nước sống đó, được giải thích, Giăng 7:38, 39, mà ở nơi khác được gọi là “sông của những sự vui thích của Đức Chúa Trời.” Ở đây có sự đầy đủ của điều tốt lành, mà các thánh đồ nhận được từ Đấng Christ. Chính bởi dự phần vào Đức Thánh Linh, mà họ có sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự đầy đủ của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh, không theo mérték cho Ngài; và họ nhận được từ sự đầy đủ của Ngài, và ân điển thay cho ân điển. Đây là tổng của cơ nghiệp của các thánh đồ; và do đó phần nhỏ của Đức Thánh Linh mà các tín hữu có trong thế gian này, được nói là của cầm của cơ nghiệp của họ, 2 Cô-rinh-tô 1:22. “Đấng đã đóng ấn cho chúng ta, và ban của cầm là Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Và chương 5:5. “Đấng đã gây dựng chúng ta cho chính điều này, là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của cầm là Đức Thánh Linh.” Và “Anh em đã được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua chuộc. (Ê-phê-sô 1:13-14)” Đức Thánh Linh và những điều tốt lành được nói trong Kinh Thánh như là một; như thể Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền thông cho linh hồn, bao gồm mọi điều tốt lành, “Huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những điều tốt lành cho những kẻ xin Ngài sao? (Ma-thi-ơ 7:11)” Trong Lu-ca là, câu 11:13. “Huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài sao?” Đây là tổng của các phước lành mà Đấng Christ đã chết để đạt được, và là chủ đề của các lời hứa của Phúc Âm. Ga-la-ti 3:13-14. “Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhận được lời hứa về Thánh Linh bởi đức tin.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời là lời hứa vĩ đại của Đức Chúa Cha, Lu-ca 24:49. “Kìa, Ta sai lời hứa của Cha Ta trên các ngươi.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời do đó được gọi là “Thánh Linh của lời hứa,” Ê-phê-sô 1:13. Điều đã hứa này Đấng Christ đã nhận được, và được ban vào tay Ngài, ngay khi Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta, để ban cho tất cả những người Ngài đã cứu chuộc; “Vậy, Ngài đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận được từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này, mà các ngươi thấy và nghe. (Công Vụ 2:33)” Như vậy mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của những người được cứu chuộc đều ở trong Đức Chúa Trời. Nó ở trong những sự truyền thông, sự ngự trị, và hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc ở trong trái, ở đây và sau này, bởi vì Đức Chúa Trời ngự trong họ, và họ ở trong Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời đã ban Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta, và chính bởi Ngài mà điều tốt lành của chúng ta được mua chuộc. Như vậy Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc và là giá chuộc; và Ngài cũng là điều tốt lành được mua chuộc. Như vậy tất cả những gì chúng ta có đều từ Đức Chúa Trời, và qua Ngài, và trong Ngài. “Vì muôn vật đều từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài, hay ở trong Ngài. (Rô-ma 11:36)”

36)” Cùng một từ trong tiếng Hy Lạp ở đây được dịch là hướng về Ngài, được dịch là ở trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 8:6.

II. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong công việc cứu chuộc bởi phương tiện này, tức là bởi có một sự lệ thuộc lớn lao và phổ quát như vậy của những người được cứu chuộc nơi Ngài.

1. Con người có dịp và nghĩa vụ lớn hơn nhiều để chú ý và thừa nhận những sự hoàn hảo và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Sự lệ thuộc của tạo vật nơi những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời càng lớn, và mối quan tâm của anh ta với chúng càng lớn, thì anh ta càng có dịp lớn hơn để chú ý đến chúng. Một người càng có mối quan tâm và sự lệ thuộc lớn hơn nơi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, thì anh ta càng có dịp lớn hơn để chú ý đến quyền năng và ân điển đó. Sự lệ thuộc của chúng ta nơi sự thánh khiết thiêng liêng càng lớn và trực tiếp hơn, thì chúng ta càng có dịp lớn hơn để chú ý đến và thừa nhận điều đó. Sự lệ thuộc của chúng ta nơi những sự hoàn hảo thiêng liêng, thuộc về các thân vị khác nhau của Ba Ngôi, càng lớn và tuyệt đối hơn, thì chúng ta càng có dịp lớn hơn để quan sát và thừa nhận vinh hiển thiêng liêng của mỗi thân vị. Điều mà chúng ta quan tâm nhất, chắc chắn ở nhiều nhất trong tầm quan sát và chú ý của chúng ta; và loại quan tâm này với bất kỳ điều gì, tức là sự lệ thuộc, đặc biệt có xu hướng ra lệnh và buộc sự chú ý và quan sát. Những điều mà chúng ta không lệ thuộc nhiều vào, thì dễ bỏ qua; nhưng chúng ta khó có thể làm gì khác ngoài việc để tâm đến điều mà chúng ta có sự lệ thuộc lớn vào. Bởi lý do sự lệ thuộc lớn lao của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo của Ngài, và trong nhiều khía cạnh như vậy, Ngài và vinh hiển của Ngài càng trực tiếp được đặt trong tầm nhìn của chúng ta, dù chúng ta quay mắt về hướng nào. Chúng ta có dịp lớn hơn để chú ý đến sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, khi mọi sự đầy đủ của chúng ta đều như vậy theo mọi cách từ Ngài. Chúng ta có dịp nhiều hơn để chiêm nghiệm Ngài như một điều tốt lành vô hạn, và như nguồn của mọi điều tốt lành. Một sự lệ thuộc như vậy nơi Đức Chúa Trời chứng tỏ sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài. Sự lệ thuộc của tạo vật nơi Đức Chúa Trời càng nhiều, thì sự trống rỗng của tạo vật trong chính mình càng xuất hiện lớn hơn; và sự trống rỗng của tạo vật càng lớn, thì sự đầy đủ của Đấng cung cấp cho anh ta phải càng lớn. Việc chúng ta có tất cả từ Đức Chúa Trời, cho thấy sự đầy đủ của quyền năng và ân điển của Ngài; việc chúng ta có tất cả qua Ngài, cho thấy sự đầy đủ của công trạng và sự xứng đáng của Ngài; và việc chúng ta có tất cả trong Ngài, chứng tỏ sự đầy đủ của Ngài về vẻ đẹp, tình yêu, và hạnh phúc. Và những người được cứu chuộc, bởi lý do sự lớn lao của sự lệ thuộc của họ nơi Đức Chúa Trời, không chỉ có dịp lớn hơn, mà còn có nghĩa vụ chiêm nghiệm và thừa nhận vinh hiển và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ vô lý và vô ơn biết bao, nếu chúng ta không thừa nhận sự đầy đủ và vinh hiển đó mà chúng ta tuyệt đối, trực tiếp, và phổ quát lệ thuộc vào!

2. Bởi đó chứng tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn lao như thế nào khi xét một cách so sánh, hay khi so sánh với tạo vật. — Bởi tạo vật hoàn toàn và phổ quát lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời như vậy, rõ ràng tạo vật là không có gì, và Đức Chúa Trời là tất cả. Bởi đó rõ ràng Đức Chúa Trời vô hạn ở trên chúng ta; rằng sức mạnh, và sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vô hạn lớn hơn của chúng ta. Dù tạo vật nhận thức Đức Chúa Trời lớn lao và vinh hiển đến đâu, nhưng nếu anh ta không cảm biết sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và mình, để thấy rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn lao, so với của mình, anh ta sẽ không sẵn lòng ban cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Nếu tạo vật trong bất kỳ khía cạnh nào đặt mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, hay tự tôn mình lên cạnh tranh với Ngài, dù anh ta có thể nhận thức rằng danh dự lớn và sự tôn kính sâu sắc có thể thuộc về Đức Chúa Trời từ những người ở xa hơn, anh ta sẽ không cảm biết điều đó là xứng đáng từ mình như vậy. Con người càng tự tôn mình lên nhiều, thì họ càng chắc chắn ít sẵn lòng tôn cao Đức Chúa Trời. Đó chắc chắn là điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong cách sắp đặt mọi việc trong sự cứu chuộc (nếu chúng ta cho phép Kinh Thánh là một sự mặc khải về tâm trí của Đức Chúa Trời,) rằng Đức Chúa Trời nên xuất hiện đầy đủ, và con người trong chính mình trống rỗng, rằng Đức Chúa Trời nên xuất hiện là tất cả, và con người là không có gì. Đó là thiết kế đã tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng những người khác không nên “khoe mình trước mặt Ngài,” điều này ngụ ý rằng đó là thiết kế của Ngài để nâng cao vinh hiển so sánh của chính Ngài. Con người càng “khoe mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời” nhiều, thì vinh hiển được quy cho Đức Chúa Trời càng ít.

3. Bởi việc được sắp đặt như vậy, rằng tạo vật nên có một sự lệ thuộc tuyệt đối và phổ quát như vậy nơi Đức Chúa Trời, sự chuẩn bị được thực hiện để Đức Chúa Trời có toàn bộ linh hồn của chúng ta, và là đối tượng của sự tôn kính không chia sẻ của chúng ta. Nếu chúng ta có sự lệ thuộc một phần nơi Đức Chúa Trời, và một phần nơi điều gì khác, sự tôn kính của con người sẽ bị chia sẻ cho những điều khác nhau mà anh ta lệ thuộc vào. Như vậy sẽ là nếu chúng ta lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời chỉ cho một phần điều tốt lành của mình, và nơi chính mình, hay một hữu thể nào khác, cho một phần khác: hay nếu chúng ta có điều tốt lành của mình chỉ từ Đức Chúa Trời, và qua một đấng khác không phải là Đức Chúa Trời, và trong điều gì khác biệt với cả hai, tấm lòng của chúng ta sẽ bị chia sẻ giữa chính điều tốt lành, và Đấng mà từ Ngài, và Đấng mà qua Ngài, chúng ta nhận được nó. Nhưng bây giờ không có dịp cho điều này, Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng mà từ Ngài hay bởi Ngài chúng ta có mọi điều tốt lành, mà còn qua Ngài, và là chính điều tốt lành đó, mà chúng ta có từ Ngài và qua Ngài. Như vậy bất cứ điều gì có để thu hút sự tôn kính của chúng ta, xu hướng vẫn trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời; tất cả hiệp nhất trong Ngài như trung tâm.

ÁP DỤNG 1. Chúng ta có thể ở đây quan sát sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã làm cho sự trống rỗng và khốn khổ của con người, tình trạng thấp hèn, hư mất, và tàn phá của anh ta, mà anh ta đã chìm vào bởi sự sa ngã, thành một dịp cho sự nâng cao lớn hơn của vinh hiển của chính Ngài, như theo những cách khác, đặc biệt ở điều này, rằng bây giờ có sự lệ thuộc phổ quát và rõ ràng hơn nhiều của con người nơi Đức Chúa Trời. Mặc dù Đức Chúa Trời đẹp lòng nâng con người ra khỏi vực thẳm ảm đạm của tội lỗi và khốn khổ đó mà anh ta đã sa vào, và tôn cao anh ta một cách vượt trội trong sự tuyệt vời và danh dự, và đến một mức độ cao của vinh hiển và phước hạnh, nhưng tạo vật không có gì trong bất kỳ khía cạnh nào để khoe mình; mọi vinh hiển rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời, tất cả đều trong một sự lệ thuộc thuần túy, và tuyệt đối nhất, và thiêng liêng nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và mỗi thân vị của Ba Ngôi đều được vinh hiển như nhau trong công việc này: có một sự lệ thuộc tuyệt đối của tạo vật nơi mỗi thân vị cho tất cả: tất cả đều từ Đức Chúa Cha, tất cả qua Đức Chúa Con, và tất cả trong Đức Thánh Linh. Như vậy Đức Chúa Trời xuất hiện trong công việc cứu chuộc như tất cả trong tất cả. Điều đó phù hợp rằng Đấng là, và không có ai khác, nên là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, tất cả và duy nhất, trong công việc này.

2. Do đó những giáo lý và hệ thống thần học nào trong bất kỳ khía cạnh nào trái ngược với một sự lệ thuộc tuyệt đối và phổ quát như vậy nơi Đức Chúa Trời, đều làm giảm vinh hiển của Ngài, và cản trở thiết kế của sự cứu chuộc của chúng ta. Và như vậy là những hệ thống đặt tạo vật vào vị trí của Đức Chúa Trời, trong bất kỳ khía cạnh nào đã đề cập, tôn con người lên vào vị trí của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh, trong bất kỳ điều gì liên quan đến sự cứu chuộc của chúng ta. Dù chúng có thể cho phép một sự lệ thuộc của những người được cứu chuộc nơi Đức Chúa Trời, nhưng chúng phủ nhận một sự lệ thuộc tuyệt đối và phổ quát như vậy. Chúng thừa nhận một sự lệ thuộc hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời cho một số điều, nhưng không cho những điều khác; chúng thừa nhận rằng chúng ta lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời cho món quà và sự chấp nhận của một Đấng Cứu Chuộc, nhưng phủ nhận một sự lệ thuộc tuyệt đối như vậy nơi Ngài để đạt được một phần trong Đấng Cứu Chuộc. Chúng thừa nhận một sự lệ thuộc tuyệt đối nơi Đức Chúa Cha để ban Con Ngài, và nơi Đức Chúa Con để thực hiện sự cứu chuộc, nhưng không một sự lệ thuộc hoàn toàn như vậy nơi Đức Thánh Linh cho sự hoán cải, và việc ở trong Đấng Christ, và như vậy đến có quyền hưởng các lợi ích của Ngài. Chúng thừa nhận một sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời cho các phương tiện ân điển, nhưng không tuyệt đối cho lợi ích và sự thành công của những phương tiện đó; một sự lệ thuộc một phần nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, để đạt được và thực hành sự thánh khiết, nhưng không một sự lệ thuộc thuần túy nơi ân điển tùy ý và có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng thừa nhận một sự lệ thuộc nơi ân điển tự do của Đức Chúa Trời để được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài, đến mức nó không có bất kỳ công trạng đúng đắn nào, nhưng không như nó không bị thu hút, hay bị cảm động bởi bất kỳ sự tuyệt vời nào. Chúng thừa nhận một sự lệ thuộc một phần nơi Đấng Christ, như Ngài là Đấng mà qua Ngài chúng ta có sự sống, như đã mua chuộc những điều kiện mới của sự sống, nhưng vẫn giữ rằng sự công chính mà qua đó chúng ta có sự sống là nội tại trong chính chúng ta, như dưới giao ước đầu tiên. Bây giờ bất kỳ hệ thống nào không phù hợp với sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta nơi Đức Chúa Trời cho tất cả, và việc có tất cả từ Ngài, qua Ngài, và trong Ngài, đều trái ngược với thiết kế và tinh thần của Phúc Âm, và cướp đi khỏi nó điều mà Đức Chúa Trời coi là vẻ đẹp và vinh hiển của nó.

3. Do đó chúng ta có thể học được một lý do tại sao đức tin là điều mà bởi đó chúng ta đến có phần trong sự cứu chuộc này; vì trong bản chất của đức tin bao gồm, một sự thừa nhận có cảm nhận về sự lệ thuộc tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời trong việc này. Điều đó rất phù hợp rằng nó nên được yêu cầu ở tất cả, để họ có lợi ích của sự cứu chuộc này, rằng họ nên cảm biết, và thừa nhận, sự lệ thuộc của họ nơi Đức Chúa Trời cho nó. Chính bởi phương tiện này mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt để tự vinh hiển chính Ngài trong sự cứu chuộc; và điều đó phù hợp rằng Ngài ít nhất nên có vinh hiển này từ những người là đối tượng của sự cứu chuộc này, và có lợi ích của nó. — Đức tin là một sự cảm biết về điều có thật trong công việc cứu chuộc; và linh hồn tin thì hoàn toàn lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời cho mọi sự cứu rỗi, trong cảm nhận và hành động của chính nó. Đức tin hạ con người xuống, và tôn cao Đức Chúa Trời; nó ban mọi vinh hiển của sự cứu chuộc cho Ngài mà thôi. Điều cần thiết để có đức tin cứu rỗi, là con người nên được làm trống rỗng khỏi chính mình, cảm biết rằng mình “khốn khổ, và khốn khó, và nghèo ngặt, và đui mù, và lõa lồ.” Sự khiêm nhường là một thành phần lớn của đức tin thật: người thật sự tiếp nhận sự cứu chuộc, tiếp nhận nó như một đứa trẻ nhỏ, “Ai không tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì sẽ không vào đó được. (Mác 10:15)” Đó là niềm vui của một linh hồn tin để hạ chính mình xuống và tôn cao Đức Chúa Trời mà thôi: đó là ngôn ngữ của nó, “Không phải cho chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, không phải cho chúng tôi, nhưng cho danh Ngài sự vinh hiển. (Thi Thiên 115:1)”

4. Chúng ta hãy được khuyên bảo tôn cao Đức Chúa Trời mà thôi, và quy cho Ngài mọi vinh hiển của sự cứu chuộc. Chúng ta hãy cố gắng đạt được, và gia tăng trong, một sự cảm biết về sự lệ thuộc lớn lao của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, để hướng mắt chỉ về Ngài mà thôi, để làm chết một tâm tính tự lệ thuộc và tự công chính. Con người theo bản tính tự nhiên cực kỳ dễ tôn cao chính mình, và lệ thuộc vào quyền năng hay sự tốt lành của chính mình; như thể từ chính mình anh ta phải kỳ vọng hạnh phúc. Anh ta dễ hướng sự tôn trọng đến những sự hưởng thụ xa lạ với Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài, như những điều mà trong đó hạnh phúc được tìm thấy. — Nhưng giáo lý này nên dạy chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời mà thôi: như bởi sự tin cậy và nương dựa, cũng vậy bởi sự ngợi khen. Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Có người nào hy vọng rằng mình đã được hoán cải, và được nên thánh, và rằng tâm trí mình được ban cho sự tuyệt vời thật và vẻ đẹp thuộc linh? Rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, và mình được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được tôn cao đến danh dự và phước hạnh của việc là con Ngài, và là người thừa kế sự sống đời đời? Hãy để anh ta ban cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển; Đấng duy nhất làm cho anh ta khác với những người tệ nhất trong thế gian này, hay những kẻ khốn khổ nhất trong số những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Có người nào có nhiều sự an ủi và hy vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời, đừng để hy vọng của anh ta nâng anh ta lên, nhưng khiến anh ta càng hạ mình xuống hơn, để suy ngẫm về sự không xứng đáng vượt trội của chính mình đối với một ân huệ như vậy, và tôn cao Đức Chúa Trời mà thôi. Có người nào nổi bật trong sự thánh khiết, và dồi dào trong việc lành, đừng để anh ta lấy bất kỳ vinh hiển nào của nó cho chính mình, nhưng hãy quy nó cho Đấng mà “chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.”

Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Con Người
của Jonathan Edwards
Bài Giảng IV trong Mười Bảy Bài Giảng Thỉnh Thoảng

Vậy Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng ai Ngài muốn. — Rô-ma 9:18.

Sứ đồ, ở đầu chương này, bày tỏ mối quan tâm và nỗi buồn lòng lớn của mình cho dân tộc Do Thái, những người bị Đức Chúa Trời từ chối. Điều này dẫn ông đến việc nhận xét sự khác biệt mà Đức Chúa Trời đã tạo ra bởi sự tuyển chọn giữa một số người Do Thái và những người khác, và giữa phần lớn dân đó và những người ngoại bang Cơ Đốc. Khi nói về điều này, ông đi vào một cuộc thảo luận chi tiết hơn về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc chọn một số người cho sự sống đời đời, và từ chối những người khác, hơn được tìm thấy trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh; trong quá trình đó ông trích dẫn một số đoạn từ Cựu Ước, xác nhận và minh họa giáo lý này. Trong câu thứ chín, ông dẫn chúng ta đến điều Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài đối với Y-sác trước Ích-ma-ên — ‘Vì đây là lời hứa; Vào thời này Ta sẽ đến, và Sa-ra sẽ có một con trai:’ sau đó đến điều Đức Chúa Trời đã nói với Rê-bê-ca, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài đối với Gia-cốp trước Ê-sau; ‘Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ:’ trong câu thứ mười ba, đến một đoạn từ Ma-la-chi, ‘Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau:’ trong câu thứ mười lăm, đến điều Đức Chúa Trời đã nói với Môi-se, ‘Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót; và Ta sẽ có lòng thương xót đối với ai Ta muốn có lòng thương xót:’ và câu trước bản văn, đến điều Đức Chúa Trời nói với Pha-ra-ôn, ‘Vì Kinh Thánh nói với Pha-ra-ôn rằng, Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể tỏ quyền năng của Ta trong ngươi, và để danh Ta được tuyên bố khắp đất.’ Trong điều sứ đồ nói trong bản văn, ông dường như đặc biệt hướng đến hai đoạn được trích dẫn cuối cùng: đến điều Đức Chúa Trời đã nói với Môi-se trong câu thứ mười lăm, và đến điều Ngài đã nói với Pha-ra-ôn trong câu ngay trước đó. Đức Chúa Trời đã nói với Môi-se, ‘Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót.’ Sứ đồ đề cập đến điều này trong phần đầu của bản văn. Và chúng ta biết thường xuyên như thế nào người ta nói về Pha-ra-ôn, rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng ông. Và sứ đồ dường như hướng đến điều này trong phần sau của bản văn; ‘và ai Ngài muốn, Ngài làm cứng lòng.’

Chúng ta có thể quan sát trong bản văn, 1. Cách đối xử khác nhau của Đức Chúa Trời với con người. Ngài thương xót một số người, và làm cứng lòng những người khác. Khi Đức Chúa Trời ở đây được nói đến như làm cứng lòng một số con cái loài người, không nên hiểu rằng Đức Chúa Trời bởi bất kỳ hiệu quả tích cực nào làm cứng lòng bất kỳ người nào. Không có hành động tích cực nào trong Đức Chúa Trời, như thể Ngài đưa ra bất kỳ quyền năng nào để làm cứng lòng. Giả định bất kỳ điều gì như vậy sẽ là làm cho Đức Chúa Trời trở thành tác giả trực tiếp của tội lỗi. Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng con người theo hai cách: bởi việc giữ lại những ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài, mà không có chúng lòng họ sẽ vẫn cứng, và ngày càng cứng hơn; theo nghĩa này Ngài làm cứng họ, vì Ngài để họ trong sự cứng lòng. Và lại, bởi việc sắp đặt những điều đó trong sự quan phòng của Ngài mà, qua sự lạm dụng sự hư hoại của họ, trở thành dịp cho sự cứng lòng của họ. Như vậy Đức Chúa Trời gửi lời Ngài và các thánh lễ đến con người mà, bởi sự lạm dụng của họ, trở thành một dịp cho sự cứng lòng của họ. Như sứ đồ đã nói, rằng ông đối với một số người là ‘một mùi hương của sự chết dẫn đến sự chết.’ Cũng vậy Đức Chúa Trời được trình bày như sai Ê-sai đi làm sứ mạng này, để làm cho lòng dân này béo, và làm cho tai họ nặng, và nhắm mắt họ; kẻo họ thấy bằng mắt, và nghe bằng tai, và hiểu bằng lòng, và hoán cải, và được chữa lành. Ê-sai 6:10. Việc giảng dạy của Ê-sai, tự nó, có xu hướng trái ngược, để làm cho họ tốt hơn. Nhưng sự lạm dụng của họ đối với nó đã khiến nó trở thành một dịp cho sự cứng lòng của họ. Như Đức Chúa Trời ở đây được nói là làm cứng lòng con người, thì Ngài cũng được nói là đặt một linh nói dối trong miệng của các tiên tri giả. 2 Sử Ký 18:22. Tức là, Ngài đã cho phép một linh nói dối đi vào chúng. Và như vậy Ngài được nói là đã bảo Si-mê-i rủa sả Đa-vít. 2 Sa-mu-ên 16:10. Không phải Ngài đã ra lệnh cho ông một cách đúng đắn; vì điều đó trái với các điều răn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời rõ ràng cấm rủa sả người cai trị dân. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28. Nhưng Ngài đã cho phép sự hư hoại vào lúc đó hoạt động như vậy trong Si-mê-i, và sắp đặt dịp đó để khuấy động nó, như một biểu hiện của sự không hài lòng của Ngài đối với Đa-vít.

2. Nền tảng của cách đối xử khác nhau của Ngài với nhân loại; tức là ý muốn và ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Ngài. ‘Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và ai Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.’ Điều này không chỉ ngụ ý, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ lòng thương xót hay từ chối nó trái với ý muốn của Ngài, hay rằng Ngài luôn sẵn lòng làm điều đó khi Ngài làm. Một thần dân hay đầy tớ sẵn lòng, khi vâng theo mệnh lệnh của chủ mình, có thể không bao giờ làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của mình, không có gì ngoài điều anh ta có thể làm vui vẻ và với niềm vui; nhưng anh ta không thể được nói là làm điều mình muốn theo nghĩa của bản văn. Nhưng cách diễn đạt ngụ ý rằng đó là ý muốn thuần túy và ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời, là điều tối cao sắp đặt việc này. Đó là ý muốn thiêng liêng không bị hạn chế, hay ép buộc, hay nghĩa vụ.

GIÁO LÝ. Đức Chúa Trời thực thi chủ quyền của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của con người. Ngài không chỉ có chủ quyền, và có quyền có chủ quyền để sắp đặt và ra lệnh trong việc đó; và Ngài không chỉ có thể tiến hành theo cách có chủ quyền, nếu Ngài muốn, và không ai có thể buộc tội Ngài vượt quá quyền của Ngài; mà Ngài thực sự làm như vậy; Ngài thực thi quyền mà Ngài có. Trong bài giảng sau đây, tôi đề nghị chỉ ra, I. CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ. II. CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI CON NGƯỜI NGỤ Ý ĐIỀU GÌ. III. RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC SỰ THỰC THI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI TRONG VIỆC NÀY. IV. NHỮNG LÝ DO CHO SỰ THỰC THI NÀY.

I. TÔI SẼ CHỈ RA CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là quyền tuyệt đối, độc lập của Ngài để sắp đặt mọi tạo vật theo ý tốt đẹp lòng của chính Ngài. Tôi sẽ xem xét định nghĩa này theo các phần của nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là ý tốt đẹp lòng thuần túy của Ngài, 1. Trái ngược với bất kỳ sự ép buộc nào. Con người có thể làm những việc một cách tự nguyện, nhưng vẫn có thể có một mức độ ép buộc. Một người có thể được nói là làm một việc một cách tự nguyện, tức là, chính anh ta làm nó; và, xét mọi điều, anh ta có thể chọn làm nó; nhưng anh ta có thể làm nó vì sợ hãi, và việc đó tự nó được xét là khó chịu đối với anh ta, và rất trái với khuynh hướng của anh ta. Khi con người làm những việc như vậy, họ không thể được nói là làm chúng theo ý tốt đẹp lòng thuần túy của mình. 2. Trái ngược với việc nó ở dưới ý muốn của người khác. Một đầy tớ có thể hoàn thành mệnh lệnh của chủ mình, và có thể làm điều đó một cách sẵn lòng, và vui vẻ, và có thể vui thích làm ý muốn của chủ mình; nhưng khi anh ta làm như vậy, anh ta không làm điều đó theo ý tốt đẹp lòng thuần túy và ý muốn tùy ý của chính mình. Các thánh đồ làm ý muốn của Đức Chúa Trời một cách tự do. Họ chọn làm điều đó; đó là thức ăn và thức uống của họ. Nhưng họ không làm điều đó theo ý tốt đẹp lòng thuần túy và ý muốn tùy ý của mình; bởi vì ý muốn của họ ở dưới sự chỉ đạo của một ý muốn cao hơn. 3. Trái ngược với bất kỳ nghĩa vụ đúng đắn nào. Một người có thể làm một việc mà anh ta có nghĩa vụ phải làm, rất tự do; nhưng anh ta không thể được nói là hành động theo ý muốn và ý tốt đẹp lòng thuần túy của chính mình. Người hành động theo ý tốt đẹp lòng thuần túy của chính mình, thì hoàn toàn tự do; nhưng người ở dưới bất kỳ nghĩa vụ đúng đắn nào, thì không tự do, mà bị ràng buộc. Bây giờ chủ quyền của Đức Chúa Trời giả định, rằng Ngài có quyền sắp đặt mọi tạo vật của Ngài theo ý tốt đẹp lòng thuần túy của Ngài theo nghĩa đã giải thích. Và quyền của Ngài là tuyệt đối và độc lập. Con người có thể có quyền sắp đặt một số điều theo ý tốt đẹp lòng của họ. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối và không giới hạn. Con người có thể được nói là có quyền sắp đặt tài sản của chính mình như họ muốn. Nhưng quyền của họ không tuyệt đối; nó có giới hạn và ranh giới. Họ có quyền sắp đặt tài sản của chính mình như họ muốn, với điều kiện họ không làm điều đó trái với luật pháp của nhà nước mà họ thuộc về, hay trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Quyền của con người để sắp đặt những thứ của mình như họ muốn, không tuyệt đối, bởi vì nó không độc lập. Họ không có quyền độc lập đối với những gì họ có, mà trong một số điều lệ thuộc vào cộng đồng mà họ thuộc về, cho quyền họ có; và trong mọi điều lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời. Họ nhận được mọi quyền họ có đối với bất kỳ điều gì từ Đức Chúa Trời. Nhưng chủ quyền của Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài có quyền tuyệt đối, và không giới hạn, và độc lập để sắp đặt các tạo vật của Ngài như Ngài muốn.

Tôi đã đề nghị tìm hiểu, II. CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI CON NGƯỜI NGỤ Ý ĐIỀU GÌ. Để trả lời câu hỏi này, tôi nhận xét, nó ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có thể hoặc ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, hoặc từ chối nó, mà không có bất kỳ tổn hại nào cho vinh hiển của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ngoại trừ nơi Ngài đã đẹp lòng tuyên bố, rằng Ngài sẽ hoặc sẽ không ban nó. Không thể nói một cách tuyệt đối, như trường hợp hiện nay, rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không có bất kỳ tổn hại nào cho danh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, hoặc từ chối nó; bởi vì, liên quan đến một số người, Đức Chúa Trời đã đẹp lòng tuyên bố hoặc rằng Ngài sẽ hoặc rằng Ngài sẽ không ban sự cứu rỗi cho họ; và như vậy tự ràng buộc mình bởi lời hứa của chính Ngài. Và liên quan đến một số người Ngài đã đẹp lòng tuyên bố, rằng Ngài sẽ không bao giờ ban sự cứu rỗi cho họ; tức là những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Do đó, như trường hợp hiện nay, Ngài bị buộc; Ngài không thể ban sự cứu rỗi trong một trường hợp, hoặc từ chối nó trong trường hợp kia, mà không tổn hại đến danh dự của lẽ thật của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã thực thi chủ quyền của Ngài trong việc đưa ra những tuyên bố này. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải hứa rằng Ngài sẽ cứu tất cả những ai tin nơi Đấng Christ; cũng không có nghĩa vụ phải tuyên bố, rằng người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ. Nhưng Ngài đã đẹp lòng tuyên bố như vậy. Và nếu không phải Đức Chúa Trời đã đẹp lòng tự buộc mình trong những trường hợp này, Ngài vẫn có thể hoặc ban sự cứu rỗi, hoặc từ chối nó, mà không tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Nếu tự nó sẽ tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài để ban hoặc từ chối sự cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời sẽ không trong việc đó hành động có chủ quyền tuyệt đối. Bởi vì khi đó nó ngừng là một điều thuần túy tùy ý. Nó ngừng là một vấn đề của tự do tuyệt đối, và trở thành một vấn đề của sự cần thiết hay nghĩa vụ. Vì Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, hay trái với điều tự nó tuyệt vời và vinh hiển. Do đó, I. Đức Chúa Trời có thể, mà không tổn hại đến vinh hiển của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái nào của loài người, ngoại trừ những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Trường hợp là như vậy khi con người sa ngã, và trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích và kế hoạch đời đời của Ngài để cứu chuộc con người bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều đó có lẽ được các thiên sứ xem như một điều hoàn toàn không phù hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời để cứu bất kỳ con cái nào của loài người. Điều đó hoàn toàn không phù hợp với danh dự của các thuộc tính thiêng liêng để cứu bất kỳ ai trong số con cái sa ngã của loài người, như họ trong chính mình. Điều đó không thể được thực hiện nếu Đức Chúa Trời không sắp đặt một cách phù hợp với danh dự của sự thánh khiết, sự uy nghiêm, sự công lý, và lẽ thật của Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã bày tỏ rằng không có gì quá khó cho Ngài làm, không có gì ngoài tầm quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự đầy đủ của Ngài; và vì Đấng Christ đã thực hiện công việc cứu chuộc, và đã làm trọn luật pháp bằng cách vâng lời, không có ai trong nhân loại mà Ngài không thể cứu mà không có bất kỳ tổn hại nào cho bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ngoại trừ những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Và những người đó Ngài có thể đã cứu mà không đi ngược lại bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, nếu Ngài đã không đẹp lòng tuyên bố rằng Ngài sẽ không. Không phải vì Ngài không thể cứu họ một cách phù hợp với sự công lý của Ngài, và phù hợp với luật pháp của Ngài, hay vì thuộc tính thương xót của Ngài không đủ lớn, hay huyết của Đấng Christ không đủ để tẩy sạch tội đó. Nhưng Ngài đẹp lòng vì những lý do khôn ngoan tuyên bố rằng tội đó sẽ không bao giờ được tha thứ trong thế gian này, hay trong thế gian sẽ đến. Và như vậy bây giờ điều đó trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời để cứu những người như vậy. Nhưng nếu không thì không có tội nhân nào, dù anh ta có lớn đến đâu, mà Đức Chúa Trời không thể cứu anh ta mà không tổn hại đến bất kỳ thuộc tính nào; nếu anh ta đã là một kẻ giết người, kẻ ngoại tình, hay kẻ thề dối, hay kẻ thờ hình tượng, hay kẻ phạm thượng, Đức Chúa Trời có thể cứu anh ta nếu Ngài muốn, và không làm tổn hại vinh hiển của Ngài trong bất kỳ khía cạnh nào. Mặc dù những người đã phạm tội lâu, đã cứng đầu, đã phạm những tội lỗi ghê gớm hàng ngàn lần, thậm chí cho đến khi họ già đi trong tội lỗi, và đã phạm tội dưới những tình tiết tăng nặng lớn: dù tình tiết tăng nặng là gì đi nữa; nếu họ đã phạm tội dưới ánh sáng lớn lao; nếu họ đã là những người lui đi trong đức tin, và đã phạm tội chống lại những cảnh báo và sự cố gắng của Thánh Linh rất nhiều và trang trọng, và những lòng thương xót của sự quan phòng chung của Ngài: mặc dù nguy hiểm của những người như vậy lớn hơn nhiều so với những tội nhân khác, nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu họ nếu Ngài muốn, vì cớ Đấng Christ, mà không có bất kỳ tổn hại nào cho bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Ngài có thể thương xót ai Ngài muốn thương xót. Ngài có thể thương xót những tội nhân lớn nhất, nếu Ngài muốn, và vinh hiển của không thuộc tính nào của Ngài sẽ bị vẩn đục trong mức độ nhỏ nhất. Sự đầy đủ của sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ là như vậy, rằng không thuộc tính thiêng liêng nào cản trở sự cứu rỗi của bất kỳ ai trong số họ. Như vậy vinh hiển của bất kỳ thuộc tính nào đã không hề bị tổn hại bởi việc Đấng Christ cứu một số kẻ đóng đinh Ngài. Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ ai trong số họ mà không tổn hại đến danh dự của sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời là một Đấng vô cùng thánh khiết. Các tầng trời không thanh sạch trước mắt Ngài. Ngài có đôi mắt thanh sạch hơn là để nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác. Và nếu Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào dung túng tội lỗi, và không đưa ra những chứng cớ thích hợp về sự ghét bỏ của Ngài đối với nó, và sự không hài lòng với nó, điều đó sẽ tổn hại đến danh dự của sự thánh khiết của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất mà không đưa ra sự dung túng nhỏ nhất cho tội lỗi. Nếu Ngài cứu một người, là người trong thời gian dài đã chống cự dưới những lời kêu gọi của Phúc Âm, và đã phạm tội dưới những tình tiết tăng nặng khủng khiếp; nếu Ngài cứu một người, chống lại ánh sáng, đã là một tên cướp biển hay kẻ phạm thượng, Ngài có thể làm điều đó mà không đưa ra bất kỳ sự dung túng nào cho sự gian ác của họ; bởi vì sự ghê tởm của Ngài đối với nó và sự không hài lòng chống lại nó đã được bày tỏ đầy đủ trong những đau khổ của Đấng Christ. Đó là một chứng cớ đầy đủ về sự ghê tởm vô hạn của Đức Chúa Trời chống lại ngay cả sự gian ác lớn nhất, rằng Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã chết vì nó. Không có gì có thể cho thấy sự ghê tởm vô hạn của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ sự gian ác nào hơn điều này. Nếu chính kẻ gian ác bị ném vào địa ngục, và phải chịu những cực hình cực đoan nhất từng chịu ở đó, điều đó sẽ không phải là một biểu hiện lớn hơn về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với nó, so với những đau khổ của Con Đức Chúa Trời vì nó. Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ con cái nào của loài người mà không tổn hại đến danh dự của sự uy nghiêm của Ngài. Nếu con người đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và đến mức nào đi nữa, nếu họ đã ném sự khinh thường lên thẩm quyền của Ngài đến mức nào đi nữa; nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu họ, nếu Ngài muốn, và danh dự của sự uy nghiêm của Ngài không bị tổn hại trong mức độ nhỏ nhất. Nếu Đức Chúa Trời cứu những người đã xúc phạm Ngài, mà không có sự thỏa mãn, danh dự của sự uy nghiêm của Ngài sẽ bị tổn hại. Vì khi sự khinh thường được ném lên sự uy nghiêm vô hạn, danh dự của nó bị tổn hại, và sự khinh thường để lại một sự mờ tối trên danh dự của sự uy nghiêm thiêng liêng, nếu tổn thương không được sửa chữa. Nhưng những đau khổ của Đấng Christ hoàn toàn sửa chữa tổn thương. Dù sự khinh thường lớn đến đâu, nhưng nếu một thân vị danh giá như Đấng Christ đảm nhận làm Đấng Trung Gian cho kẻ phạm tội, và trong sự trung gian chịu khổ thay cho anh ta, điều đó hoàn toàn sửa chữa tổn thương đã gây ra cho sự uy nghiêm của thiên đàng bởi tội nhân lớn nhất. Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ tội nhân nào phù hợp với sự công lý của Ngài. Sự công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt của tội lỗi. Đức Chúa Trời là Quan Án Tối Cao của thế gian, và Ngài sẽ phán xét thế gian theo các quy tắc của sự công lý. Không phải là phần của một quan án để tỏ ân huệ cho người bị phán xét; mà anh ta phải quyết định theo một quy tắc của sự công lý mà không lệch sang tay phải hay tay trái. Đức Chúa Trời không tỏ lòng thương xót như một quan án, nhưng như một Đấng có chủ quyền.

Và do đó khi lòng thương xót tìm kiếm sự cứu rỗi của tội nhân, câu hỏi là làm thế nào để làm cho việc thực thi lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một Đấng có chủ quyền, và sự công lý nghiêm ngặt của Ngài như một quan án, hòa hợp với nhau. Và điều này được thực hiện bởi những đau khổ của Đấng Christ, trong đó tội lỗi bị trừng phạt đầy đủ, và sự công lý được đáp ứng. Đấng Christ đã chịu đủ cho hình phạt của tội lỗi của tội nhân lớn nhất từng sống. Như vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài phán xét, có thể hành động theo một quy tắc của sự công lý nghiêm ngặt, và vẫn tha bổng tội nhân, nếu anh ta ở trong Đấng Christ. Sự công lý không thể đòi hỏi thêm bất cứ điều gì cho tội lỗi của bất kỳ người nào, hơn những đau khổ đó của một trong các thân vị trong Ba Ngôi, mà Đấng Christ đã chịu. Rô-ma 3:25,26. ‘Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin nơi huyết Ngài; để bày tỏ sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Đấng Christ.’ Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ tội nhân nào, mà không có bất kỳ tổn hại nào cho danh dự của lẽ thật của Ngài. Đức Chúa Trời đã truyền lời Ngài, rằng tội lỗi sẽ bị trừng phạt bằng sự chết, điều này được hiểu không chỉ về sự chết thứ nhất, mà còn về sự chết thứ hai. Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất một cách phù hợp với lẽ thật của Ngài trong lời đe dọa này. Vì tội lỗi bị trừng phạt trong những đau khổ của Đấng Christ, vì Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và như vậy về mặt pháp lý là cùng một người, và đã gánh tội lỗi của chúng ta, và trong những đau khổ của Ngài đã mang hình phạt của chúng ta. Có thể có người phản đối, rằng Đức Chúa Trời đã nói, Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết; như thể cùng một người đã phạm tội phải chịu khổ; và do đó tại sao lẽ thật của Đức Chúa Trời không buộc Ngài vào điều đó? Tôi trả lời, rằng lời lúc đó không có ý bị giới hạn cho người, mà trong chính thân vị của mình đã phạm tội. A-đam có lẽ đã hiểu rằng hậu duệ của ông đã được bao gồm, dù chúng phạm tội trong chính thân vị của mình hay không. Nếu chúng phạm tội trong A-đam, Đấng bảo lãnh của chúng, những lời đó, ‘nếu ngươi ăn,’ có nghĩa là, nếu ngươi ăn trong chính ngươi, hay trong Đấng bảo lãnh của ngươi. Và do đó, những lời sau, ‘ngươi sẽ chết,’ cũng công bằng cho phép một cách giải thích như vậy, ngươi sẽ chết trong chính ngươi, hay trong Đấng bảo lãnh của ngươi. Ê-sai 42:21. ‘Đức Giê-hô-va vui lòng vì sự công chính của Ngài, Ngài sẽ làm cho luật pháp lớn lao và danh giá.’

Nhưng, II. Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi cho bất kỳ tội nhân nào, mà không tổn hại đến danh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Không có người nào trong tình trạng tự nhiên, mà Đức Chúa Trời không thể từ chối ban sự cứu rỗi cho người ấy mà không tổn hại đến bất kỳ phần nào của vinh hiển Ngài. Hãy để một người tự nhiên khôn ngoan hay không khôn ngoan, có tâm tính tự nhiên tốt hay xấu, có cha mẹ thấp hèn hay danh giá, dù sinh ra từ cha mẹ gian ác hay tin kính; hãy để anh ta là một người đạo đức hay vô đạo đức, dù anh ta đã làm điều tốt nào, dù anh ta đã tôn giáo như thế nào, dù anh ta đã cầu nguyện bao nhiêu, và dù anh ta đã chịu bao nhiêu đau đớn để anh ta có thể được cứu; dù anh ta có mối quan tâm và đau khổ nào vì sợ anh ta sẽ bị đoán phạt; hay dù anh ta ở trong hoàn cảnh nào; Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi cho anh ta mà không làm giảm giá trị nhỏ nhất bất kỳ sự hoàn hảo nào của Ngài. Vinh hiển của Ngài sẽ không trong bất kỳ trường hợp nào bị mờ tối trong mức độ nhỏ nhất bởi điều đó. Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi cho bất kỳ người tự nhiên nào mà không có bất kỳ tổn thương nào cho danh dự của sự công chính của Ngài. Nếu Ngài làm như vậy, không có sự bất công hay không công bằng nào trong đó. Không có người tự nhiên nào đang sống, dù trường hợp của anh ta là gì, mà Đức Chúa Trời không thể từ chối sự cứu rỗi cho anh ta, và ném anh ta xuống địa ngục, và vẫn không bị buộc tội về bất kỳ cách đối xử bất công hay không công bằng nhỏ nhất nào trong bất kỳ khía cạnh nào. Điều này rõ ràng, bởi vì tất cả họ đều đáng địa ngục: và không có sự bất công nào cho một quan án đúng đắn để áp dụng cho bất kỳ người nào điều anh ta đáng. Và như anh ta đã đáng bị kết án, thì anh ta cũng chưa bao giờ làm bất cứ điều gì để loại bỏ trách nhiệm, hay để chuộc tội cho tội lỗi. Anh ta chưa bao giờ làm bất cứ điều gì mà bởi đó anh ta đã đặt bất kỳ nghĩa vụ nào lên Đức Chúa Trời để không trừng phạt anh ta như anh ta đáng. Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi cho bất kỳ người chưa hoán cải nào mà không có bất kỳ tổn hại nào cho danh dự của sự tốt lành của Ngài. Tội nhân đôi khi sẵn sàng tự tâng bốc mình, rằng mặc dù việc Đức Chúa Trời kết án họ có thể không trái với sự công lý của Ngài, nhưng nó sẽ không phù hợp với vinh hiển của lòng thương xót của Ngài. Họ nghĩ sẽ là không danh giá cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời nếu ném họ vào địa ngục, và không có sự thương hại hay lòng thương xót đối với họ. Họ nghĩ điều đó sẽ rất khắc nghiệt và nghiêm khắc, và không xứng đáng với một Đức Chúa Trời của ân điển vô hạn và lòng thương xót dịu dàng. Nhưng Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi cho bất kỳ người tự nhiên nào mà không có bất kỳ sự giảm giá trị nào cho lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài. Điều đó, mà không trái với sự công lý của Đức Chúa Trời, thì không trái với lòng thương xót của Ngài. Nếu sự đoán phạt là sự công lý, thì lòng thương xót có thể chọn đối tượng của chính nó. Họ hiểu sai bản chất của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, những người nghĩ rằng nó là một thuộc tính, mà, trong một số trường hợp, trái với sự công lý. Không, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được minh họa bởi nó, như trong câu thứ hai mươi ba của ngữ cảnh. ‘Để Ngài có thể làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển.’ Điều đó không hề tổn hại đến danh dự của sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không hề tự buộc mình bằng lời Ngài đối với bất kỳ người tự nhiên nào để ban sự cứu rỗi cho anh ta. Con người trong tình trạng tự nhiên không phải là con cái của lời hứa; nhưng nằm mở ra cho sự rủa sả của luật pháp, điều này sẽ không xảy ra nếu họ có bất kỳ lời hứa nào để nắm giữ.

III. ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC SỰ THỰC THI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CON NGƯỜI. Chúng ta sẽ chỉ ra Ngài thực thi quyền này như thế nào trong một số điểm cụ thể.

1. Trong việc kêu gọi một dân tộc hay quốc gia, và ban cho họ các phương tiện ân điển, và để những người khác không có chúng. Theo sự chỉ định thiêng liêng, sự cứu rỗi được ban liên quan đến các phương tiện ân điển. Đức Chúa Trời đôi khi có thể sử dụng những phương tiện rất không có khả năng, và ban sự cứu rỗi cho những người ở dưới những bất lợi rất lớn; nhưng Ngài không ban ân điển hoàn toàn mà không có bất kỳ phương tiện nào. Nhưng Đức Chúa Trời thực thi chủ quyền của Ngài trong việc ban những phương tiện đó. Mọi nhân loại theo bản tính đều trong hoàn cảnh tương tự đối với Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời phân biệt rất nhiều một số người khỏi những người khác bởi các phương tiện và lợi thế mà Ngài ban cho họ. Những người man rợ, sống ở những vùng xa xôi của lục địa này, và ở dưới bóng tối ngoại giáo thô thiển nhất, cũng như cư dân của Châu Phi, theo bản tính đều trong hoàn cảnh hoàn toàn tương tự đối với Đức Chúa Trời như chúng ta ở vùng đất này. Họ không bị xa lánh hay xa cách Đức Chúa Trời trong bản tính của họ hơn chúng ta; và Đức Chúa Trời không có gì để buộc tội họ hơn. Và nhưng Đức Chúa Trời đã tạo ra sự khác biệt lớn lao biết bao giữa chúng ta và họ! Trong điều này Ngài đã thực thi chủ quyền của Ngài. Ngài đã làm điều này ngày xưa, khi Ngài chỉ chọn một dân tộc, để làm cho họ thành dân giao ước của Ngài, và ban cho họ các phương tiện ân điển, và để tất cả những người khác, và giao họ cho bóng tối ngoại giáo và sự chuyên chế của ma quỷ, để bị diệt vong từ thế hệ này sang thế hệ khác trong nhiều trăm năm. Trái đất vào thời đó được dân cư bởi nhiều quốc gia lớn và hùng mạnh. Có người Ai Cập, một dân tộc nổi tiếng về sự khôn ngoan của họ. Cũng có người A-si-ri và người Canh-đê, là những quốc gia lớn, và khôn ngoan, và hùng mạnh. Có người Ba Tư, là những người bởi sức mạnh và chính sách của mình đã khuất phục một phần lớn của thế gian. Có những quốc gia nổi tiếng của người Hy Lạp và người La Mã, nổi tiếng khắp thế gian về các chính phủ dân sự tuyệt vời của họ, về sự khôn ngoan và kỹ năng của họ trong nghệ thuật hòa bình và chiến tranh, và là những người bởi sức mạnh quân sự của mình trong lượt của mình đã khuất phục và cai trị thế gian. Những người đó đã bị từ chối. Đức Chúa Trời đã không chọn họ làm dân Ngài, nhưng để họ trong nhiều thời đại dưới bóng tối ngoại giáo thô thiển, để bị diệt vong vì thiếu sự nhìn thấy; và chỉ chọn một dân tộc, hậu duệ của Gia-cốp, làm dân của chính Ngài, và ban cho họ các phương tiện ân điển. Thi Thiên 147:19,20. ‘Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, các luật lệ và phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ quốc gia nào; và về các phán xét của Ngài, họ đã không biết chúng.’ Dân tộc này là một dân tộc nhỏ, không đáng kể so với nhiều dân tộc khác. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7. ‘Đức Giê-hô-va đã không đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, cũng không chọn các ngươi, bởi vì các ngươi đông hơn bất kỳ dân tộc nào; vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân tộc.’ Cũng vậy không phải vì sự công chính của họ; vì họ không có điều đó hơn những người khác. Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6. ‘Vậy hãy hiểu rằng, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi xứ tốt này để sở hữu nó không phải vì sự công chính của ngươi; vì ngươi là một dân cứng cổ.’ Đức Chúa Trời cho họ hiểu, rằng đó không phải từ nguyên nhân nào khác ngoài tình yêu tuyển chọn tự do của Ngài, mà Ngài đã chọn họ làm dân Ngài. Lý do đó được đưa ra tại sao Đức Chúa Trời yêu họ; đó là bởi vì Ngài yêu họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8. Điều này tương đương với việc nói, điều đó phù hợp với ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Ngài, để đặt tình yêu Ngài trên các ngươi. Đức Chúa Trời cũng cho thấy chủ quyền của Ngài trong việc chọn dân tộc đó, khi những quốc gia khác bị từ chối, là những quốc gia đến từ cùng tổ tiên. Như vậy con cái của Y-sác được chọn, khi hậu duệ của Ích-ma-ên và những con trai khác của Áp-ra-ham bị từ chối. Cũng vậy con cái của Gia-cốp được chọn, khi hậu duệ của Ê-sau bị từ chối: như sứ đồ nhận xét trong câu thứ bảy, ‘Không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, mà tất cả đều là con cái; nhưng trong Y-sác dòng dõi của ngươi sẽ được gọi:’ và lại trong các câu 10, 11, 12, 13. ‘Và không chỉ điều này; nhưng khi Rê-bê-ca cũng đã thụ thai bởi một người, chính là cha chúng ta Y-sác; hơn nữa các con chưa được sinh ra, chưa làm điều tốt hay điều ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi; đã được nói với nàng, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Như có chép, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.’ Sứ đồ không chỉ đề cập đến sự tuyển chọn của các cá nhân Y-sác và Gia-cốp trước Ích-ma-ên và Ê-sau; mà còn của hậu duệ của họ. Trong đoạn, đã trích dẫn từ Ma-la-chi, Đức Chúa Trời đề cập đến các quốc gia, là hậu duệ của Ê-sau và Gia-cốp; Ma-la-chi 1:2,3. ‘Ta đã yêu các ngươi, Đức Giê-hô-va phán. Nhưng các ngươi nói, Ngài đã yêu chúng tôi như thế nào? Ê-sau không phải là anh của Gia-cốp sao? Đức Giê-hô-va phán: nhưng Ta đã yêu Gia-cốp; và Ta đã ghét Ê-sau, và làm cho núi của người và cơ nghiệp của người thành hoang vu cho chó rừng của đồng vắng.’ Đức Chúa Trời cho thấy chủ quyền của Ngài, khi Đấng Christ đến, trong việc từ chối người Do Thái, và kêu gọi người ngoại bang. Đức Chúa Trời đã từ chối quốc gia đó là con cái của Áp-ra-ham theo xác thịt, và đã là dân đặc biệt của Ngài trong nhiều thời đại, và là những người duy nhất sở hữu Đức Chúa Trời thật duy nhất, và chọn những người ngoại giáo thờ hình tượng trước họ, và kêu gọi họ làm dân Ngài. Khi Đấng Mê-si đến, Đấng sinh ra từ quốc gia của họ, và Đấng họ rất kỳ vọng, Ngài đã từ chối họ. Ngài đến nơi thuộc về Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài. Giăng 1:11. Khi sự ban phát vinh hiển của Phúc Âm đến, Đức Chúa Trời đã bỏ qua người Do Thái, và kêu gọi những người đã là người ngoại giáo, để hưởng các đặc quyền của nó. Họ bị bẻ gãy, để người ngoại bang có thể được ghép vào. Rô-ma 11:17. Nàng bây giờ được gọi là người được yêu, là người trước đây không được yêu. Và con cái của người bị bỏ rơi nhiều hơn con cái của người vợ có chồng. Ê-sai 54:1. Con cái tự nhiên của Áp-ra-ham bị từ chối, và Đức Chúa Trời dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ đá. Quốc gia đó, đã được Đức Chúa Trời tôn vinh như vậy, bây giờ đã trong nhiều thời đại bị từ chối, và vẫn tản lạc khắp thế gian, một tượng đài đáng chú ý của sự báo thù thiêng liêng. Và bây giờ Đức Chúa Trời phân biệt rất nhiều một số quốc gia ngoại bang khỏi những quốc gia khác, và tất cả theo ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Ngài.

2. Đức Chúa Trời thực thi chủ quyền của Ngài trong những lợi thế Ngài ban cho những cá nhân cụ thể. Tất cả đều cần sự cứu rỗi như nhau, và tất cả, theo bản tính, đều không xứng đáng với nó như nhau; nhưng Ngài ban cho một số người những lợi thế lớn hơn rất nhiều cho sự cứu rỗi so với những người khác. Đối với một số người Ngài chỉ định vị trí của họ trong những gia đình tin kính và tôn giáo, nơi họ có thể được dạy dỗ và giáo dục tốt, và có cha mẹ tôn giáo để dâng họ cho Đức Chúa Trời, và dâng nhiều lời cầu nguyện cho họ. Đức Chúa Trời đặt một số người dưới một chức vụ mạnh mẽ hơn những người khác, và ở những nơi có nhiều sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời hơn. Đối với một số người Ngài ban nhiều hơn nhiều những sự cố gắng và những ảnh hưởng thức tỉnh của Thánh Linh, so với những người khác. Điều đó theo ý tốt đẹp lòng có chủ quyền thuần túy của Ngài.

3. Đức Chúa Trời thực thi chủ quyền của Ngài trong việc đôi khi ban sự cứu rỗi cho những người thấp hèn và tầm thường, và từ chối nó cho những người khôn ngoan và vĩ đại. Đấng Christ trong chủ quyền của Ngài đi ngang qua cổng của các hoàng tử và quý tộc, và vào một túp lều nào đó và ở đó, và có sự hiệp thông với cư dân vô danh của nó. Đức Chúa Trời trong chủ quyền của Ngài đã giữ lại sự cứu rỗi khỏi người giàu, là người ăn uống xa hoa mỗi ngày, và ban nó cho La-xa-rơ nghèo, là người ngồi ăn xin tại cổng của ông. Đức Chúa Trời theo cách này đổ sự khinh thường lên các hoàng tử, và lên mọi vẻ huy hoàng lấp lánh của họ. Cũng vậy Đức Chúa Trời đôi khi đi ngang qua những người khôn ngoan, những người có sự hiểu biết lớn, những học giả uyên bác và vĩ đại, và ban sự cứu rỗi cho những người khác có sự hiểu biết yếu, là những người chỉ hiểu một số phần đơn giản hơn của Kinh Thánh, và các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo Cơ Đốc. Phải, dường như có ít người vĩ đại được kêu gọi hơn, so với những người khác. Và Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt như vậy bày tỏ chủ quyền của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 1:26,27,28. ‘Vì anh em thấy sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người hùng mạnh, không nhiều người quý tộc, được kêu gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để làm cho ra hư không những điều có.

4. Trong việc ban sự cứu rỗi cho một số người đã có ít lợi thế. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ ban phước cho những phương tiện yếu để tạo ra những kết quả đáng kinh ngạc, khi những phương tiện tuyệt vời hơn không thành công. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ giữ lại sự cứu rỗi khỏi những người là con cái của cha mẹ rất tin kính, và ban nó cho những người khác, đã được nuôi dạy trong những gia đình gian ác. Như vậy chúng ta đọc về một A-bi-gia tốt trong gia đình của Giê-rô-bô-am, và về một Ê-xê-chia tin kính, con trai của A-cha gian ác, và về một Giô-si-a tin kính, con trai của A-môn gian ác. Nhưng ngược lại, về một Am-nôn và Áp-sa-lôm gian ác, con trai của Đa-vít thánh, và Ma-na-se đê tiện đó, con trai của Ê-xê-chia tốt. Đôi khi một số người, đã có những phương tiện ân điển nổi bật, bị từ chối, và bị để cho diệt vong, và những người khác, dưới những lợi thế ít hơn nhiều, được cứu. Như vậy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người có nhiều ánh sáng và kiến thức về Kinh Thánh như vậy, phần lớn bị từ chối, và những người thu thuế nghèo và không biết được cứu. Phần lớn những người, trong số đó Đấng Christ đã rất thường xuyên ở cùng, và đã nghe Ngài giảng, và thấy Ngài làm phép lạ từ ngày này sang ngày khác, bị để lại; và người phụ nữ Sa-ma-ri được chọn, và nhiều người Sa-ma-ri khác cùng lúc, là những người chỉ nghe Đấng Christ giảng, khi Ngài thỉnh thoảng đi qua thành phố của họ. Cũng vậy người phụ nữ Ca-na-an được chọn, là người không thuộc xứ của người Do Thái, và chỉ một lần thấy Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy người Do Thái, đã thấy và nghe Đấng Christ, và thấy các phép lạ của Ngài, và là những người mà các sứ đồ đã lao động rất nhiều cùng, đã không được cứu. Nhưng người ngoại bang, nhiều người trong số họ, là những người, như thể, chỉ thoáng nghe Phúc Âm của sự cứu rỗi, đã đón nhận chúng, và đã được hoán cải.

5. Đức Chúa Trời thực thi chủ quyền của Ngài trong việc kêu gọi một số người đến sự cứu rỗi, là những người đã rất gian ác ghê gớm, và để lại những người khác, đã là những người đạo đức và tôn giáo. Người Pha-ri-si là một giáo phái rất nghiêm ngặt trong số người Do Thái. Tôn giáo của họ phi thường. Lu-ca 18:11. Họ không như những người khác, kẻ tống tiền, bất công, hay kẻ ngoại tình. Đó là đạo đức của họ. Họ kiêng ăn hai lần một tuần, và dâng một phần mười của tất cả những gì họ sở hữu. Đó là tôn giáo của họ. Nhưng nhưng họ phần lớn bị từ chối, và những người thu thuế, và những gái điếm, và loại người công khai sa đọa, đã vào nước Đức Chúa Trời trước họ. Ma-thi-ơ 21:31. Sứ đồ mô tả sự công chính của mình khi là một người Pha-ri-si. Phi-líp 3:6. ‘Về sự công chính thuộc về luật pháp, không chỗ trách được.’ Người thanh niên giàu, đến quỳ gối trước Đấng Christ, nói, Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm gì, để tôi có thể có sự sống đời đời, là một người đạo đức. Khi Đấng Christ bảo anh ta giữ các điều răn, anh ta nói, và theo quan điểm của chính mình với sự chân thành, ‘Tất cả những điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ.’ Anh ta rõ ràng đã được nuôi dạy trong một gia đình tốt, và là một thanh niên có cách cư xử đáng yêu và hành vi đúng đắn như vậy, mà người ta nói, ‘Chúa Giê-xu nhìn anh ta, đã yêu anh ta.’ Nhưng anh ta vẫn bị để lại; trong khi tên trộm, bị đóng đinh cùng Đấng Christ, được chọn và được kêu gọi, ngay trên thập tự giá. Đức Chúa Trời đôi khi cho thấy chủ quyền của Ngài bằng cách tỏ lòng thương xót cho những tội nhân đứng đầu, cho những người đã là kẻ giết người, và kẻ phạm thánh, và kẻ phạm thượng. Và ngay cả khi họ già, một số người được kêu gọi vào giờ thứ mười một. Đức Chúa Trời đôi khi cho thấy chủ quyền của ân điển Ngài bằng cách tỏ lòng thương xót cho một số người, đã dành phần lớn cuộc đời của họ trong sự phục vụ Sa-tan, và có ít còn lại để dành trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.

6. Trong việc cứu một số người trong số những người tìm kiếm sự cứu rỗi, và không cứu những người khác. Một số người tìm kiếm sự cứu rỗi, như chúng ta biết cả từ Kinh Thánh và quan sát, sớm được hoán cải; trong khi những người khác tìm kiếm trong thời gian dài, và cuối cùng không đạt được. Đức Chúa Trời giúp một số người vượt qua những ngọn núi và khó khăn trên đường; Ngài khuất phục Sa-tan, và giải cứu họ khỏi những cám dỗ của nó: nhưng những người khác bị hủy hoại bởi những cám dỗ mà họ gặp. Một số người không bao giờ được thức tỉnh hoàn toàn; trong khi đối với những người khác Đức Chúa Trời đẹp lòng ban cho những sự xác tín hoàn toàn. Một số người bị để cho tấm lòng lui đi; những người khác Đức Chúa Trời khiến họ giữ cho đến cuối cùng. Một số người được đưa ra khỏi sự tin cậy vào sự công chính của chính mình; những người khác không bao giờ vượt qua trở ngại đó trên đường của họ, chừng nào họ còn sống. Và một số người được hoán cải và được cứu, là những người không bao giờ có những sự cố gắng lớn như một số người, mặc dù vậy, bị diệt vong.

IV. BÂY GIỜ TÔI ĐẾN ĐỂ ĐƯA RA NHỮNG LÝ DO, TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI THỰC THI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI NHƯ VẬY TRONG SỰ CỨU RỖI ĐỜI ĐỜI CỦA CON CÁI LOÀI NGƯỜI.

1. Điều đó phù hợp với thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo vũ trụ để thực thi mọi thuộc tính, và như vậy để bày tỏ vinh hiển của mỗi thuộc tính. Thiết kế của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là để tự vinh hiển chính Ngài, hay để làm một sự khám phá về vinh hiển thiết yếu của bản tính Ngài. Điều đó phù hợp rằng vinh hiển vô hạn nên tỏa sáng; và đó là thiết kế nguyên thủy của Đức Chúa Trời để làm một biểu hiện của vinh hiển Ngài, như nó là. Không phải đó là thiết kế của Ngài để bày tỏ mọi vinh hiển của Ngài cho sự nhận thức của các tạo vật; vì điều đó không thể để tâm trí của các tạo vật hiểu được nó. Nhưng đó là thiết kế của Ngài để làm một biểu hiện thật của vinh hiển Ngài, như sẽ đại diện cho mọi thuộc tính. Nếu Đức Chúa Trời vinh hiển một thuộc tính, và không vinh hiển thuộc tính khác, một biểu hiện như vậy của vinh hiển Ngài sẽ khiếm khuyết; và sự đại diện sẽ không hoàn chỉnh. Nếu mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời không được bày tỏ, vinh hiển của không thuộc tính nào trong chúng được bày tỏ như nó là: vì các thuộc tính thiêng liêng phản chiếu vinh hiển lên nhau. Như vậy nếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và sự thánh khiết của Ngài không, vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài sẽ không được bày tỏ như nó là; vì một phần của vinh hiển của thuộc tính khôn ngoan thiêng liêng là, rằng nó là một sự khôn ngoan thánh khiết. Cũng vậy nếu sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ, và sự khôn ngoan của Ngài không, vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài sẽ không được bày tỏ như nó là; vì một điều thuộc về vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là, rằng nó là một sự thánh khiết khôn ngoan. Cũng vậy đối với các thuộc tính thương xót và công lý. Vinh hiển của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không xuất hiện như nó là, trừ khi nó được bày tỏ như một lòng thương xót công chính, hay như một lòng thương xót phù hợp với sự công lý. Và cũng vậy đối với chủ quyền của Đức Chúa Trời, nó phản chiếu vinh hiển lên mọi thuộc tính khác của Ngài. Đó là một phần của vinh hiển của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng nó là lòng thương xót có chủ quyền. Như vậy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời phản chiếu vinh hiển lên nhau. Vinh hiển của một thuộc tính không thể được bày tỏ, như nó là, mà không có sự bày tỏ của một thuộc tính khác. Một thuộc tính khiếm khuyết không có thuộc tính khác, và do đó sự bày tỏ sẽ khiếm khuyết. Do đó đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để bày tỏ mọi thuộc tính của Ngài. Vinh hiển tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường được gọi là danh của Đức Chúa Trời, bởi vì nó tuyên bố bản tính của Ngài. Nhưng nếu danh của Ngài không có ý nghĩa bản tính của Ngài như nó là, hay không tuyên bố bất kỳ thuộc tính nào, nó không phải là một danh thật. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là một trong các thuộc tính của Ngài, và là một phần của vinh hiển Ngài. Vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện nổi bật trong chủ quyền tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật, lớn và nhỏ. Nếu vinh hiển của một hoàng tử là quyền năng và quyền thống trị của ông, thì vinh hiển của Đức Chúa Trời là chủ quyền tuyệt đối của Ngài. Ở đây xuất hiện sự lớn lao vô hạn của Đức Chúa Trời và sự cao trọng của Ngài trên mọi tạo vật. Do đó đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để bày tỏ chủ quyền của Ngài. Và chủ quyền của Ngài, như các thuộc tính khác của Ngài, được bày tỏ trong những sự thực thi của nó. Ngài vinh hiển quyền năng của Ngài trong việc thực thi quyền năng. Ngài vinh hiển lòng thương xót của Ngài trong việc thực thi lòng thương xót. Cũng vậy Ngài vinh hiển chủ quyền của Ngài trong việc thực thi chủ quyền.

2. Tạo vật mà Đức Chúa Trời có chủ quyền trên càng tuyệt vời hơn, và vấn đề mà trong đó Ngài xuất hiện như vậy càng lớn hơn, thì chủ quyền của Ngài càng vinh hiển hơn. Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc Ngài có chủ quyền trên con người, vinh hiển hơn trong việc Ngài có chủ quyền trên các tạo vật thấp hơn. Và chủ quyền của Ngài trên các thiên sứ còn vinh hiển hơn chủ quyền của Ngài trên con người. Vì tạo vật càng cao quý, thì Đức Chúa Trời càng xuất hiện lớn hơn và cao hơn trong chủ quyền của Ngài trên nó. Đó là một danh dự lớn hơn cho một người để có quyền thống trị trên con người, hơn trên thú vật; và một danh dự còn lớn hơn để có quyền thống trị trên các hoàng tử, quý tộc, và vua, hơn trên những người bình thường. Cũng vậy vinh hiển của chủ quyền của Đức Chúa Trời xuất hiện ở chỗ Ngài có chủ quyền trên linh hồn của con người, là những tạo vật cao quý và tuyệt vời như vậy. Do đó Đức Chúa Trời sẽ thực thi chủ quyền của Ngài trên họ. Và quyền thống trị của bất kỳ ai càng mở rộng trên người khác, thì danh dự càng lớn. Nếu một người có quyền thống trị trên người khác chỉ trong một số trường hợp, anh ta không được tôn cao trong đó nhiều, như trong việc có quyền thống trị tuyệt đối trên sự sống của anh ta, và tài sản, và tất cả những gì anh ta có. Cũng vậy chủ quyền của Đức Chúa Trời trên con người xuất hiện vinh hiển, rằng nó mở rộng đến mọi điều liên quan đến họ. Ngài có thể sắp đặt họ đối với tất cả những gì liên quan đến họ, theo ý tốt đẹp lòng của chính Ngài. Chủ quyền của Ngài xuất hiện vinh hiển, rằng nó chạm đến những việc quan trọng nhất của họ, ngay cả tình trạng và điều kiện đời đời của linh hồn con người. Ở đây rõ ràng chủ quyền của Đức Chúa Trời không có ranh giới hay giới hạn, ở chỗ nó chạm đến một việc có tầm quan trọng vô hạn như vậy. Do đó Đức Chúa Trời, vì đó là thiết kế của Ngài để bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, sẽ và thực sự thực thi chủ quyền của Ngài đối với con người, trên linh hồn và thân thể của họ, ngay cả trong việc quan trọng nhất này là sự cứu rỗi đời đời của họ. Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và ai Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.

ÁP DỤNG. 1. Do đó chúng ta học được chúng ta lệ thuộc tuyệt đối như thế nào nơi Đức Chúa Trời trong việc lớn lao này là sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Chúng ta lệ thuộc không chỉ nơi sự khôn ngoan của Ngài để sắp đặt một cách để thực hiện nó, và nơi quyền năng của Ngài để thực hiện nó, mà chúng ta lệ thuộc nơi ý muốn và ý tốt đẹp lòng thuần túy của Ngài trong việc đó. Chúng ta lệ thuộc nơi ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời cho mọi điều thuộc về nó, từ nền móng đến đá trên cùng. Đó là bởi ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã sắp đặt một cách để cứu bất kỳ người nào trong nhân loại, và ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Con độc sanh của Ngài, làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Tại sao Ngài đã nhìn đến chúng ta, và gửi cho chúng ta một Đấng Cứu Thế, chứ không phải các thiên sứ sa ngã? Đó là từ ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Đó là bởi ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Ngài về những phương tiện nào để chỉ định. Việc Ngài ban cho chúng ta Kinh Thánh, và các thánh lễ của tôn giáo, là bởi ân điển có chủ quyền của Ngài. Việc Ngài ban những phương tiện đó cho chúng ta thay vì cho những người khác, việc Ngài ban những ảnh hưởng thức tỉnh của Thánh Linh Ngài, và việc Ngài ban ân điển cứu rỗi, tất cả đều bởi ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Ngài. Khi Ngài nói, ‘Hãy có ánh sáng trong linh hồn của người này,’ đó là một lời của quyền năng vô hạn và ân điển có chủ quyền.

2. Chúng ta hãy với sự khiêm nhường lớn nhất thờ phượng chủ quyền đáng sợ và tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Như chúng ta vừa chỉ ra, đó là một thuộc tính nổi bật của Đấng Thiêng Liêng, rằng Ngài có chủ quyền trên những hữu thể tuyệt vời như linh hồn của con người, và điều đó trong mọi khía cạnh, ngay cả trong sự cứu rỗi đời đời của họ. Sự lớn lao vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự tôn cao của Ngài trên chúng ta, xuất hiện không ở đâu nhiều hơn, hơn trong chủ quyền của Ngài. Điều đó được nói trong Kinh Thánh như một phần lớn của vinh hiển Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39. ‘Hãy xem bây giờ rằng Ta, chính Ta, là Ngài, và không có Đức Chúa Trời nào với Ta. Ta giết, và Ta làm cho sống; Ta làm bị thương, và Ta chữa lành; cũng không có ai có thể giải cứu khỏi tay Ta.’ Thi Thiên 115:3. ‘Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài muốn.’ Đa-ni-ên 4:34,35. ‘Quyền thống trị của Ngài là một quyền thống trị đời đời, và nước Ngài từ thế hệ này sang thế hệ khác. Và mọi cư dân trên đất được coi như không có gì; và Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo quân trên trời, và giữa cư dân trên đất; và không ai có thể cản tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài làm gì vậy?’ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Cha vì việc thực thi chủ quyền của Ngài trong sự cứu rỗi của con người. Ma-thi-ơ 11:25,26. ‘Ta tạ ơn Ngài, ôi Cha, Chúa của trời và đất, bởi vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ. Vâng, Cha, vì điều đó dường như tốt trước mắt Ngài.’ Do đó chúng ta hãy ban cho Đức Chúa Trời vinh hiển của chủ quyền Ngài, như thờ phượng Ngài, Đấng mà ý muốn có chủ quyền của Ngài sắp đặt mọi điều, nhìn chính mình như không có gì so với Ngài. Quyền thống trị và chủ quyền đòi hỏi sự tôn kính và danh dự khiêm nhường trong thần dân. Chủ quyền tuyệt đối, phổ quát, và không giới hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng chúng ta nên thờ phượng Ngài với mọi sự khiêm nhường và tôn kính có thể. Điều đó không thể để chúng ta đi đến mức quá mức trong sự thấp hèn và tôn kính đối với Đấng đó, là Đấng có thể sắp đặt chúng ta cho đến đời đời, như Ngài muốn.

3. Những người ở trong tình trạng cứu rỗi phải quy điều đó cho ân điển có chủ quyền mà thôi, và ban mọi sự ngợi khen cho Ngài, Đấng làm cho họ khác với những người khác. Sự tin kính không phải là nguyên nhân cho việc khoe mình, ngoại trừ nó ở trong Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 1:29,30,31. ‘Đặng chẳng ai khoe mình trước mặt Ngài. Vả, bởi Ngài mà anh em được ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. Hầu cho, như có chép rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.’ Những người như vậy, không hề, trong bất kỳ mức độ nào, quy sự tin kính của họ, tình trạng và điều kiện an toàn và hạnh phúc của họ, cho bất kỳ sự khác biệt tự nhiên nào giữa họ và những người khác, hay cho bất kỳ sức mạnh hay sự công chính nào của chính họ. Họ không có lý do để tự tôn mình lên trong mức độ nhỏ nhất; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng mà họ nên tôn cao. Họ nên tôn cao Đức Chúa Trời Cha, Đấng đã chọn họ trong Đấng Christ, Đấng đã đặt tình yêu Ngài trên họ, và ban cho họ sự cứu rỗi, trước khi họ được sinh ra, và ngay cả trước khi thế gian được tạo dựng. Nếu họ hỏi, tại sao Đức Chúa Trời đặt tình yêu Ngài trên họ, và chọn họ thay vì những người khác, nếu họ nghĩ họ có thể thấy bất kỳ nguyên nhân nào ngoài Đức Chúa Trời, họ đã rất lầm lẫn. Họ nên tôn cao Đức Chúa Trời Con, Đấng đã mang tên họ trên lòng Ngài, khi Ngài đến thế gian, và treo trên thập tự giá, và là Đấng duy nhất trong Ngài họ có sự công chính và sức mạnh. Họ nên tôn cao Đức Chúa Trời Thánh Linh, Đấng bởi ân điển có chủ quyền đã kêu gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu; Đấng bởi sự vận hành trực tiếp và tự do của chính Ngài, đã dẫn họ vào sự hiểu biết về điều ác và nguy hiểm của tội lỗi, và đưa họ ra khỏi sự công chính của chính mình, và mở mắt họ để khám phá vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự giàu có kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và đã nên thánh họ, và làm cho họ thành những tạo vật mới. Khi họ nghe về sự gian ác của những người khác, hay nhìn những người sa đọa, họ nên nghĩ họ đã từng gian ác như thế nào, và họ đã khiêu khích Đức Chúa Trời bao nhiêu, và họ đã đáng mãi mãi bị Ngài bỏ mặc để diệt vong trong tội lỗi như thế nào, và rằng chỉ ân điển có chủ quyền đã tạo ra sự khác biệt. 1 Cô-rinh-tô 6:10. Nhiều loại tội nhân được liệt kê ở đó; kẻ dâm dục, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ lạm dụng chính mình với nhân loại. Và sau đó trong câu thứ mười một, sứ đồ nói với họ, ‘Một số người trong anh em đã từng như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Dân của Đức Chúa Trời có nguyên nhân lớn hơn để biết ơn, nhiều lý do hơn để yêu Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho họ lòng thương xót lớn lao và không thể nói ra như vậy bởi ý tốt đẹp lòng có chủ quyền thuần túy của Ngài.

4.

Do đó chúng ta học được chúng ta có nguyên nhân gì để ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên hạ mình để trở nên bị ràng buộc với chúng ta bởi giao ước; rằng Ngài, Đấng theo bản tính là tối cao trong quyền thống trị của Ngài trên chúng ta, Đấng là chủ sở hữu tuyệt đối của chúng ta, và có thể làm với chúng ta như Ngài muốn, và không có nghĩa vụ với chúng ta; rằng Ngài nên, như thể, từ bỏ tự do tuyệt đối của Ngài, và nên ngừng chỉ có chủ quyền trong những sự ban phát của Ngài đối với các tín hữu, khi một lần họ đã tin nơi Đấng Christ, và nên, vì sự an ủi dồi dào hơn của họ, trở nên bị ràng buộc. Như vậy họ có thể thách thức sự cứu rỗi từ Đấng Có Chủ Quyền này; họ có thể đòi hỏi nó qua Đấng Christ, như một món nợ. Và điều đó sẽ tổn hại đến vinh hiển của các thuộc tính của Đức Chúa Trời, nếu từ chối nó cho họ; nó sẽ trái với sự công lý và sự thành tín của Ngài. Sự hạ mình kỳ diệu biết bao ở một Đấng như vậy, để trở nên bị ràng buộc với chúng ta như vậy, những con giun của bụi đất, vì sự an ủi của chúng ta! Ngài đã tự ràng buộc mình bởi lời Ngài, lời hứa của Ngài. Nhưng Ngài không thỏa mãn với điều đó; nhưng để chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ hơn nữa, Ngài đã tự ràng buộc mình bởi lời thề của Ngài. Hê-bơ-rơ 6:13, v.v. ‘Vì khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, bởi vì Ngài không thể thề bởi ai lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính Ngài; nói rằng, Chắc chắn ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và gia tăng Ta sẽ gia tăng ngươi. Và như vậy, sau khi người đã kiên nhẫn chịu đựng, người đã đạt được lời hứa. Vì con người thật thề bởi Đấng lớn hơn; và một lời thề để xác nhận là đối với họ sự kết thúc của mọi tranh cãi. Trong đó Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận nó bởi một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn để tìm nơi ẩn náu để nắm giữ hy vọng đặt trước mặt chúng ta. Hy vọng đó chúng ta có như một neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và đi vào bên trong bức màn; nơi Đấng đi trước đã vào cho chúng ta, chính là Chúa Giê-xu, được làm nên một thầy tế lễ thượng phẩm đời đời theo ban của Mên-chi-xê-đéc.’ Do đó, chúng ta hãy lao động để phục tùng chủ quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhấn mạnh, rằng chủ quyền của Ngài được chúng ta thừa nhận, và điều đó ngay cả trong việc lớn lao này, một việc liên quan gần gũi và vô hạn đến chúng ta như vậy, như sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta. Đây là đá vấp ngã mà trên đó hàng ngàn người ngã và diệt vong; và nếu chúng ta tiếp tục tranh cãi với Đức Chúa Trời về chủ quyền của Ngài, đó sẽ là sự hủy hoại đời đời của chúng ta. Điều đó tuyệt đối cần thiết rằng chúng ta nên phục tùng Đức Chúa Trời, như Đấng có chủ quyền tuyệt đối của chúng ta, và Đấng có chủ quyền trên linh hồn chúng ta; như một Đấng có thể thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng ai Ngài muốn.

5. Và cuối cùng. Chúng ta có thể sử dụng giáo lý này để bảo vệ những người tìm kiếm sự cứu rỗi khỏi hai thái cực đối lập — sự tự phụ và sự nản lòng. Đừng tự phụ vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và như vậy tự khích lệ mình trong tội lỗi. Nhiều người nghe rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, và do đó nghĩ, rằng nếu họ trì hoãn việc tìm kiếm sự cứu rỗi cho hiện tại, và tìm kiếm nó sau này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển của Ngài cho họ. Nhưng hãy cân nhắc, rằng mặc dù ân điển của Đức Chúa Trời là đầy đủ, nhưng Ngài có chủ quyền, và sẽ sử dụng ý tốt đẹp lòng của chính Ngài liệu Ngài sẽ cứu bạn hay không. Nếu bạn trì hoãn sự cứu rỗi cho đến sau này, sự cứu rỗi sẽ không nằm trong quyền của bạn. Điều đó sẽ theo như một Đức Chúa Trời có chủ quyền muốn, liệu bạn sẽ đạt được nó hay không. Do đó, vì trong việc này bạn lệ thuộc tuyệt đối như vậy nơi Đức Chúa Trời, tốt nhất là đi theo sự chỉ đạo của Ngài trong việc tìm kiếm nó, là nghe tiếng Ngài ngày nay: ‘Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng các ngươi.’ Cũng hãy cẩn thận về sự nản lòng. Hãy cẩn thận về những suy nghĩ tuyệt vọng, bởi vì bạn là một tội nhân lớn, bởi vì bạn đã kiên trì quá lâu trong tội lỗi, đã lui đi, và đã chống cự Đức Thánh Linh. Hãy nhớ rằng, dù trường hợp của bạn là gì, và bạn là một tội nhân lớn đến đâu, nếu bạn chưa phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời có thể ban lòng thương xót cho bạn mà không có tổn hại nhỏ nhất cho danh dự của sự thánh khiết của Ngài, mà bạn đã xúc phạm, hay cho danh dự của sự uy nghiêm của Ngài, mà bạn đã lăng mạ, hay của sự công lý của Ngài, mà bạn đã làm thành kẻ thù của mình, hay của lẽ thật của Ngài, hay của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Dù bạn là tội nhân gì, Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, tự vinh hiển chính Ngài một cách lớn lao trong sự cứu rỗi của bạn.

Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Xuống, Đấng Christ Được Vinh Hiển
CHỈ MỘT SỰ CÂN NHẮC NÀY, RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀ ĐỦ ĐỂ LÀM IM LẶNG MỌI PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI.
của Jonathan Edwards

Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời. — THI THIÊN 46:10.

Thi Thiên này dường như là một bài ca của Hội Thánh trong một thời kỳ của những cuộc cách mạng và tàn phá lớn trên thế gian. Do đó Hội Thánh vinh hiển trong Đức Chúa Trời như nơi ẩn náu của nàng, và sức mạnh, và sự giúp đỡ hiện tại, ngay cả trong những thời kỳ của những rắc rối và đảo lộn lớn nhất, câu 1, 2, 3. “Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng tôi, một sự giúp đỡ rất hiện tại trong cơn gian truân. Do đó chúng tôi sẽ không sợ, dù đất bị dời đi, và dù núi bị chuyển vào giữa biển; dù nước của nó gầm thét và bị khuấy động, dù núi rung chuyển với sự dâng lên của nó.” Hội Thánh khoe mình về Đức Chúa Trời, không chỉ như là sự giúp đỡ của nàng, bởi việc bảo vệ nàng khỏi những sự tàn phá và tai họa mà phần còn lại của thế gian bị liên lụy, mà còn bởi việc cung cấp cho nàng, như một dòng sông không bao giờ cạn, sự tươi mới, an ủi, và niềm vui, trong những thời kỳ tai họa công cộng. Xem câu 4, 5. “Có một dòng sông, các dòng của nó sẽ làm vui thành của Đức Chúa Trời, nơi thánh của các đền tạm của Đấng Chí Cao. Đức Chúa Trời ở giữa nàng; nàng sẽ không bị rúng động: Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nàng, và điều đó rất sớm.” Trong các câu 6 và 8, được trình bày những thay đổi và tai họa khủng khiếp đã ở trên thế gian: “Các dân ngoại nổi giận, các nước bị rúng động: Ngài cất tiếng, đất tan chảy. Hãy đến, hãy xem các công việc của Đức Chúa Trời, những sự tàn phá Ngài đã làm trên đất.” Trong câu trước bản văn được trình bày một cách trang nhã cách mà Đức Chúa Trời giải cứu Hội Thánh khỏi những tai họa này, và đặc biệt khỏi những sự tàn phá của chiến tranh, và cơn thịnh nộ của kẻ thù của họ: “Ngài làm cho chiến tranh chấm dứt đến tận cùng đất; Ngài bẻ cung, và chặt giáo ra từng mảnh; Ngài đốt xe trong lửa;” tức là Ngài làm cho chiến tranh chấm dứt khi chúng chống lại dân Ngài; Ngài bẻ cung khi nó giương lên chống lại các thánh đồ của Ngài. Sau đó đến những lời của bản văn: “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.” Những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời, mà trong đó chủ quyền của Ngài xuất hiện, đã được mô tả trong các câu trước. Trong những sự tàn phá đáng sợ mà Ngài đã làm, và bởi việc giải cứu dân Ngài bởi những điều khủng khiếp, Ngài đã cho thấy sự lớn lao và quyền thống trị của Ngài. Ở đây Ngài đã bày tỏ quyền năng và chủ quyền của Ngài, và như vậy ra lệnh cho tất cả hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Vì, Ngài nói, “Ta sẽ được tôn cao giữa các dân ngoại; Ta sẽ được tôn cao trên đất.” Trong những lời này có thể quan sát thấy, 1. Một bổn phận được mô tả, là yên lặng trước Đức Chúa Trời, và dưới những sự ban phát của sự quan phòng Ngài; điều này ngụ ý rằng chúng ta phải yên lặng về lời nói; không nói chống lại những sự ban phát có chủ quyền của Sự Quan Phòng, hay phàn nàn về chúng; không làm tối tăm lời khuyên bởi những lời không có kiến thức, hay tự xưng công chính cho chính mình, và nói những lời lớn lao phồng lên của sự hư không. Chúng ta phải yên lặng về hành động và hành vi bên ngoài, để không chống đối Đức Chúa Trời trong những sự ban phát của Ngài; và về khung cảnh bên trong của tấm lòng chúng ta, nuôi dưỡng một sự phục tùng bình tĩnh và yên lặng của linh hồn đối với ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời, dù nó là gì. 2. Chúng ta có thể quan sát nền tảng của bổn phận này, tức là thần tính của Đức Chúa Trời. Việc Ngài là Đức Chúa Trời là một lý do đủ tại sao chúng ta nên yên lặng trước Ngài, không hề lầm bầm, hay phản đối, hay chống đối, nhưng một cách bình tĩnh và khiêm nhường phục tùng Ngài. 3. Chúng ta phải hoàn thành bổn phận này như thế nào, là yên lặng trước Đức Chúa Trời, tức là với một cảm nhận về thần tính của Ngài, như thấy nền tảng của bổn phận này, ở chỗ chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời. Sự phục tùng của chúng ta phải là như xứng đáng với những tạo vật có lý trí. Đức Chúa Trời không yêu cầu chúng ta phục tùng trái với lý trí, nhưng phục tùng như thấy lý do và nền tảng của sự phục tùng. — Do đó, chỉ sự cân nhắc đơn thuần rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, có thể đủ để làm im lặng mọi phản đối và chống đối chống lại những sự ban phát có chủ quyền thiêng liêng.

Điều này có thể xuất hiện bởi những điều sau. 1. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là một Đấng hoàn hảo tuyệt đối và vô hạn; và điều đó không thể để Ngài làm sai. Vì Ngài là đời đời, và không nhận sự tồn tại của Ngài từ bất kỳ ai khác, Ngài không thể bị giới hạn trong hữu thể của Ngài, hay bất kỳ thuộc tính nào, đến bất kỳ số lượng xác định nhất định nào. Nếu bất kỳ điều gì có ranh giới cố định cho nó, phải có một nguyên nhân hay lý do nào đó tại sao những ranh giới đó cố định ngay tại nơi chúng ở. Từ đó sẽ theo sau, rằng mọi điều bị giới hạn phải có một nguyên nhân nào đó; và do đó hữu thể không có nguyên nhân phải không giới hạn. Điều đó rõ ràng nhất bởi các công việc của Đức Chúa Trời, rằng sự hiểu biết và quyền năng của Ngài là vô hạn; vì Đấng đã làm mọi điều từ không có gì, và duy trì, và cai trị, và quản lý mọi điều mỗi khoảnh khắc, trong mọi thời đại, mà không trở nên mệt mỏi, phải có quyền năng vô hạn. Ngài cũng phải có kiến thức vô hạn; vì nếu Ngài đã làm mọi điều, và duy trì và cai trị mọi điều liên tục, sẽ theo sau, rằng Ngài biết và thấy hoàn hảo mọi điều, lớn và nhỏ, trên trời và dưới đất, liên tục trong một cái nhìn; điều này không thể không có sự hiểu biết vô hạn. Vì vô hạn trong sự hiểu biết và quyền năng như vậy, Ngài cũng phải hoàn hảo thánh khiết; vì sự không thánh khiết luôn cho thấy một số khiếm khuyết, một số sự mù lòa. Nơi không có bóng tối hay ảo tưởng, không thể có sự không thánh khiết. Điều đó không thể để sự gian ác phù hợp với ánh sáng vô hạn. Vì Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng và kiến thức, Ngài phải tự đầy đủ và đầy đủ trọn vẹn; do đó điều đó không thể để Ngài bị cám dỗ làm bất cứ điều gì sai; vì Ngài không thể có mục đích trong việc làm điều đó. Khi bất kỳ ai bị cám dỗ làm sai, đó là vì những mục đích ích kỷ. Nhưng một Đấng đầy đủ trọn vẹn, Đấng không thiếu gì, có thể bị cám dỗ làm điều ác vì những mục đích ích kỷ như thế nào? Như vậy Đức Chúa Trời về bản chất là thánh khiết, và không có gì không thể hơn là Đức Chúa Trời làm sai.

2. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài lớn lao như vậy, rằng Ngài vô hạn ở trên mọi sự hiểu biết; và do đó điều đó là vô lý ở chúng ta nếu cãi cọ với những sự ban phát của Ngài, bởi vì chúng bí ẩn. Nếu Ngài là một hữu thể mà chúng ta có thể hiểu được, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ vô lý nếu giả định bất kỳ điều gì khác, hơn là nên có nhiều điều trong bản tính của Đức Chúa Trời, và trong các công việc và chính phủ của Ngài, đối với chúng ta là bí ẩn, và mà chúng ta không bao giờ có thể hoàn toàn tìm ra. Chúng ta là gì? và chúng ta tự làm gì về chính mình, khi chúng ta kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài nên ngang hàng với sự hiểu biết của chúng ta? Chúng ta vô hạn không ngang bằng với bất kỳ điều gì như vậy, như hiểu được Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể ít vô lý hơn nếu kỳ vọng rằng một vỏ hạt nên chứa đại dương: Gióp 11:7, v.v. “Ngươi có thể bởi tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời không? ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo không? Nó cao như trời, ngươi có thể làm gì? sâu hơn địa ngục, ngươi có thể biết gì? Kích thước của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển.” Nếu chúng ta cảm biết khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta sẽ thấy tính hợp lý của câu hỏi đó của sứ đồ, Rô-ma 9:20. “Ôi con người, ngươi là ai, mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Nếu chúng ta tìm lỗi với chính phủ của Đức Chúa Trời, chúng ta thực tế giả định chính mình phù hợp làm cố vấn của Đức Chúa Trời; trong khi điều đó xứng đáng với chúng ta hơn, với sự khiêm nhường và thờ phượng lớn, để kêu lên với sứ đồ, Rô-ma 9:33, v.v. “Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả của sự khôn ngoan và kiến thức của Đức Chúa Trời! Những phán xét của Ngài không thể dò xét biết bao, và đường lối của Ngài không thể tìm ra biết bao! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? hay ai đã là cố vấn của Ngài? hay ai đã ban cho Ngài trước, và nó sẽ được báo đáp lại cho người ấy? Vì muôn vật đều từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài: cho Ngài sự vinh hiển đời đời.” Nếu những đứa trẻ nhỏ đứng lên và tìm lỗi với cơ quan lập pháp tối cao của một quốc gia, hay cãi cọ với những sự quản lý bí ẩn của Đấng có chủ quyền, điều đó sẽ không được xem như chúng đã can thiệp vào những điều quá cao cho chúng sao? Và chúng ta là gì ngoài những em bé? Sự hiểu biết của chúng ta vô hạn ít hơn của những em bé, so với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Do đó điều đó xứng đáng với chúng ta để cảm biết điều đó, và cư xử chính mình theo đó. Thi Thiên 131:1, 2. “Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi cũng không tự cao; tôi cũng không làm những việc lớn, hay những điều quá cao cho tôi. Chắc chắn tôi đã cư xử và làm yên lặng chính mình như một đứa trẻ.” Chỉ sự cân nhắc này về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và giữa sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và của chúng ta, nên đủ để làm im lặng và yên tĩnh chúng ta liên quan đến mọi điều Đức Chúa Trời làm, dù bí ẩn và không thể hiểu được đối với chúng ta. — Chúng ta cũng không có quyền kỳ vọng, rằng Đức Chúa Trời nên giải thích cụ thể cho chúng ta lý do của những sự ban phát của Ngài. Điều đó phù hợp rằng Đức Chúa Trời không nên đưa ra bất kỳ lời giải thích nào về những việc của Ngài cho chúng ta, những con giun của bụi đất, để chúng ta có thể cảm biết khoảng cách của mình với Ngài, và thờ phượng và phục tùng Ngài trong sự tôn kính khiêm nhường. Do đó chúng ta thấy, rằng khi Gióp đầy khó khăn về những sự ban phát thiêng liêng như vậy, Đức Chúa Trời đã không trả lời ông bằng cách giải thích cụ thể những lý do của sự quan phòng bí ẩn của Ngài; nhưng bằng cách cho ông thấy ông là một con giun tội nghiệp như thế nào, ông là một không có gì như thế nào, và chính Ngài ở trên ông bao nhiêu. Điều này xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn là, bước vào một cuộc tranh luận cụ thể với ông, hay mở ra những khó khăn bí ẩn. Điều đó xứng đáng với Gióp để phục tùng Đức Chúa Trời trong những điều đó mà ông không thể hiểu, và câu trả lời có xu hướng đem ông đến điều này. Điều đó phù hợp rằng Đức Chúa Trời nên ở trong bóng tối dày đặc, hay trong ánh sáng mà không người nào có thể đến gần, mà không người nào đã thấy cũng không thể thấy. Không có gì lạ rằng một Đức Chúa Trời của vinh hiển vô hạn tỏa sáng với một độ sáng quá mạnh và mạnh mẽ cho đôi mắt phàm nhân. Vì chính các thiên sứ, những linh hồn hùng mạnh đó, được trình bày như che mặt trong ánh sáng này; Ê-sai 6:3.

Vì Ngài là Đức Chúa Trời, mọi điều đều thuộc về Ngài, và Ngài có quyền sắp đặt chúng theo ý tốt đẹp lòng của chính Ngài. Mọi điều trong thế gian thấp hơn này đều thuộc về Ngài; Gióp 41:11. “Bất cứ điều gì ở dưới toàn bộ trời đều thuộc về Ta.” Phải, toàn bộ vũ trụ thuộc về Đức Chúa Trời; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14. “Kìa, trời, và trời của các tầng trời thuộc về Đức Giê-hô-va; đất cũng với mọi điều ở trong đó.” Mọi điều thuộc về Ngài, bởi vì mọi điều đều từ Ngài; chúng hoàn toàn từ Ngài, và từ Ngài mà thôi. Những điều được làm bởi con người, không hoàn toàn từ chúng. Khi một người xây một ngôi nhà, nó không hoàn toàn từ anh ta: không có gì mà ngôi nhà được làm từ đó có hữu thể của nó từ anh ta. Nhưng mọi tạo vật hoàn toàn và trọn vẹn là trái của quyền năng Đức Chúa Trời, và do đó điều đó phù hợp rằng chúng nên thuộc về, và vì, ý tốt đẹp lòng của Ngài. Châm Ngôn 16:4. — Và như mọi điều đều từ Đức Chúa Trời, thì chúng cũng được duy trì trong hữu thể bởi Ngài, và sẽ chìm vào không có gì trong một khoảnh khắc, nếu Ngài không duy trì chúng. Và mọi điều đều hướng về Ngài. Rô-ma 11:36. “Vì muôn vật đều bởi Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài.” Cô-lô-se 1:16, 17. “Vì bởi Ngài mọi điều đã được tạo dựng ở trên trời, và ở dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngai hay quyền thống trị, các quyền lực hay thế lực: mọi điều đã được tạo dựng bởi Ngài và vì Ngài: và Ngài ở trước mọi điều, và bởi Ngài mọi điều đứng vững.” Mọi nhân loại thuộc về Ngài; sự sống của họ, và hơi thở, và hữu thể; “vì ở trong Ngài chúng ta sống, và cử động, và có hữu thể của mình.” Linh hồn và khả năng của chúng ta đều từ Ngài. Ê-xê-chi-ên 18:4. “Mọi linh hồn đều thuộc về Ta: như linh hồn của người cha, cũng vậy linh hồn của người con, thuộc về Ta.”

4. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài xứng đáng làm Đấng có chủ quyền trên mọi điều. Đôi khi con người là chủ sở hữu của nhiều hơn những gì họ xứng đáng. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ là chủ sở hữu của toàn thế gian, vì tất cả đều từ và lệ thuộc nơi Ngài; mà sự hoàn hảo của Ngài, sự tuyệt vời và phẩm giá của bản tính Ngài, là như vậy, rằng Ngài xứng đáng có chủ quyền trên tất cả. Không người nào trong tâm tính của tâm trí mình nên đối lập với việc Đức Chúa Trời thực thi chủ quyền của vũ trụ, như thể Ngài không xứng đáng với nó; vì làm Đấng có chủ quyền tuyệt đối của vũ trụ không phải là một vinh hiển hay phẩm giá quá lớn cho Ngài. Mọi điều trên trời và dưới đất, thiên sứ và con người, đều là không có gì so với Ngài; tất cả đều như giọt nước của thùng, và như bụi nhẹ của cân. Do đó điều đó phù hợp rằng mọi điều nên ở trong tay Ngài, để được sắp đặt theo ý tốt đẹp lòng của Ngài. — Ý muốn và ý tốt đẹp lòng của Ngài có tầm quan trọng vô hạn lớn hơn ý muốn của các tạo vật. Điều đó phù hợp rằng ý muốn của Ngài nên diễn ra, dù trái với ý muốn của mọi hữu thể khác; rằng Ngài nên làm cho chính Ngài thành mục đích của chính Ngài; và sắp đặt mọi điều cho chính Ngài. — Đức Chúa Trời sở hữu những sự hoàn hảo và tuyệt vời như vậy để đủ điều kiện cho Ngài làm Đấng có chủ quyền tuyệt đối của thế gian. — Chắc chắn điều đó phù hợp hơn rằng mọi điều ở dưới sự hướng dẫn của một sự khôn ngoan hoàn hảo không sai lầm, hơn là chúng nên bị để cho chính chúng rơi vào sự hỗn loạn, hay được thực hiện bởi những nguyên nhân mù quáng. Phải, điều đó không phù hợp rằng bất kỳ việc nào trong chính phủ của Đức Chúa Trời nên bị để mà không có sự chỉ đạo của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài; ít nhất là, những điều có tầm quan trọng lớn nhất. Điều đó vô lý nếu giả định, rằng Đức Chúa Trời có nghĩa vụ giữ mọi tạo vật khỏi phạm tội và tự phơi mình ra cho một hình phạt tương xứng. Vì nếu như vậy, thì sẽ theo sau, rằng không thể có điều gì như một chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí; và điều đó sẽ là một sự vô lý cho Đức Chúa Trời để ban các điều răn; vì chính Ngài sẽ là bên bị ràng buộc phải xem xét việc thực hiện, và không thể có ích lợi gì của những lời hứa hay đe dọa. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể để một tạo vật phạm tội, và tự phơi mình ra cho hình phạt, thì điều đó phù hợp hơn và tốt hơn nhiều rằng vấn đề nên được sắp đặt bởi sự khôn ngoan, ai nên một cách chính đáng nằm phơi mình bởi tội lỗi cho hình phạt, và ai không; hơn là nó bị để xảy ra bởi cơ hội hỗn loạn. Điều đó không xứng đáng với Thống Đốc của thế gian để để mọi điều cho cơ hội; điều đó thuộc về Ngài để cai trị mọi điều bởi sự khôn ngoan — Và như Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan để đủ điều kiện cho Ngài làm Đấng có chủ quyền, thì Ngài cũng có quyền năng để giúp Ngài thực hiện những quyết định của sự khôn ngoan. Và Ngài về bản chất và không thay đổi là thánh khiết và công chính, và tốt lành vô hạn; bởi đó Ngài đủ điều kiện để cai trị thế gian theo cách tốt nhất. — Do đó, khi Ngài hành động như Đấng có chủ quyền của thế gian, điều đó phù hợp rằng chúng ta nên yên lặng, và sẵn lòng phục tùng, và không hề chống đối việc Ngài có vinh hiển của chủ quyền Ngài; nhưng nên trong một cảm nhận về sự xứng đáng của Ngài, vui vẻ quy nó cho Ngài, và nói, “Nước, quyền năng và vinh hiển thuộc về Ngài đời đời;” và nói với những người trong Khải Huyền 5:13. “Phước hạnh, và danh dự, và vinh hiển, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngai.”

5. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ có chủ quyền, và sẽ hành động như vậy. Ngài ngồi trên ngai của chủ quyền Ngài, và nước Ngài cai trị trên tất cả. Ngài sẽ được tôn cao trong quyền năng và quyền thống trị có chủ quyền của Ngài, như chính Ngài tuyên bố; Thi Thiên 46:10. “Ta sẽ được tôn cao giữa các dân ngoại, Ta sẽ được tôn cao trên đất.” Ngài sẽ làm cho mọi người biết, rằng Ngài là Đấng Chí Cao trên toàn đất. Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo quân trên trời và giữa cư dân trên đất, và không ai có thể cản tay Ngài. — Không có điều gì như làm thất bại, hay làm rối, hay làm suy yếu các thiết kế của Ngài; vì Ngài lớn trong lời khuyên, và kỳ diệu trong công việc. Lời khuyên của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi ý tốt đẹp lòng của Ngài. Không có sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết, cũng không có lời khuyên nào chống lại Đức Giê-hô-va; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, nó sẽ là đời đời; không có gì sẽ được thêm vào nó, cũng không có gì bị lấy đi khỏi nó. Ngài sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn cản nó? Ngài có thể đập tan kẻ thù thành từng mảnh. Nếu con người hợp tay chống lại Ngài, để cản trở hay chống đối các thiết kế của Ngài, Ngài bẻ cung, Ngài chặt giáo ra từng mảnh, Ngài đốt xe trong lửa. — Ngài giết và Ngài làm cho sống, Ngài đem xuống và dấy lên đúng như Ngài muốn. Ê-sai 45:6, 7. “Để họ có thể biết từ nơi mặt trời mọc, và từ phía tây, rằng không có ai ngoài Ta. Ta là Đức Giê-hô-va, và không có ai khác: Ta tạo ánh sáng và tạo bóng tối; Ta làm hòa bình và tạo điều ác; Ta Đức Giê-hô-va làm mọi điều này.” Những người vĩ đại, và những người giàu, và những người khôn ngoan không thể cản trở Đức Chúa Trời làm ý tốt đẹp lòng của Ngài. Ngài dẫn các cố vấn đi bị cướp đoạt, Ngài không chấp nhận thân vị của các hoàng tử, cũng không coi trọng người giàu hơn người nghèo. Có nhiều mưu kế trong lòng một người, nhưng lời khuyên của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững, và những suy nghĩ của lòng Ngài cho mọi thế hệ. — Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rắc rối? Khi Ngài giấu mặt, ai có thể nhìn thấy Ngài? Ngài phá đổ, và nó không thể được xây dựng lại: Ngài nhốt một người, và không thể có sự mở ra; khi Ngài có mục đích, ai sẽ hủy bỏ nó? Và khi tay Ngài giơ ra, ai sẽ quay nó lại? — Như vậy không có việc cản trở Đức Chúa Trời làm Đấng có chủ quyền, và hành động như vậy. “Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và ai Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.” “Ngài có chìa khóa của địa ngục và của sự chết: Ngài mở, và không ai đóng: Ngài đóng, và không ai mở.” Điều này có thể cho chúng ta thấy sự điên rồ của việc tự chống đối chính mình chống lại những sự ban phát có chủ quyền của Đức Chúa Trời; và những người yên lặng và ngọt ngào phục tùng ý muốn có chủ quyền của Ngài hành động khôn ngoan hơn biết bao.

6. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có thể báo thù chính Ngài trên những người chống đối chủ quyền của Ngài. Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức mạnh; ai đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời và thịnh vượng? Người sẽ tranh cãi với Đức Chúa Trời phải trả lời nó. Và một tạo vật tội nghiệp như con người là gì để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời! Anh ta có thể giữ phần của mình tốt với Ngài không? Bất cứ ai trong số kẻ thù của Đức Chúa Trời cư xử kiêu ngạo, Ngài sẽ cho thấy rằng Ngài ở trên chúng. Chúng sẽ chỉ như trấu trước cơn lốc, và sẽ như mỡ của chiên con; chúng sẽ tiêu tan thành khói, chúng sẽ tiêu tan mất. Ê-sai 27:4. “Ai sẽ đặt những cây gai và cây tật lê chống lại Ta trong trận chiến? Ta sẽ đi qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau.”

ÁP DỤNG Một sự áp dụng đa dạng có thể được thực hiện từ giáo lý này, mà một chút suy ngẫm có thể gợi ý cho mỗi chúng ta. Nhưng sự áp dụng mà tôi sẽ thực hiện lúc này từ nó, sẽ chỉ trong một việc sử dụng quở trách đối với những người như vậy dưới những sự xác tín về tội lỗi, và những nỗi sợ địa ngục, là những người không yên lặng, nhưng chống đối chủ quyền của Đức Chúa Trời trong những sự ban phát ân điển của Ngài. Giáo lý này cho thấy tính vô lý, và sự gian ác khủng khiếp, của việc bạn từ chối thừa nhận một cách chân thành chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc này. Nó cho thấy rằng bạn không biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nếu bạn biết điều này, bạn sẽ ở bên trong yên lặng và yên tĩnh; bạn sẽ một cách khiêm nhường và bình tĩnh nằm trong bụi đất trước một Đức Chúa Trời có chủ quyền, và sẽ thấy lý do đủ cho điều đó. Trong việc phản đối và cãi cọ về sự công chính của các luật pháp và đe dọa của Đức Chúa Trời, và những sự ban phát có chủ quyền của Ngài đối với bạn và những người khác, bạn chống đối thần tính của Ngài, bạn cho thấy sự ngu dốt của mình về sự lớn lao và tuyệt vời thiêng liêng của Ngài, và rằng bạn không thể chịu được rằng Ngài nên có danh dự thiêng liêng. Đó là từ những suy nghĩ thấp hèn, tầm thường về Đức Chúa Trời, mà bạn trong tâm trí mình chống đối chủ quyền của Ngài, mà bạn không cảm biết hành vi của mình nguy hiểm như thế nào; và một điều táo bạo như thế nào cho một tạo vật như con người để tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình. Những tạo vật tội nghiệp như các bạn là gì, mà các bạn nên tự đặt mình làm quan án trên Đấng Chí Cao; mà các bạn nên đảm nhận việc gọi Đức Chúa Trời ra để giải trình; mà các bạn nên nói với Đức Giê-hô-va vĩ đại, Ngài làm gì vậy? và mà các bạn nên tuyên án chống lại Ngài! Nếu các bạn biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, các bạn sẽ không hành động theo cách này; nhưng kiến thức này sẽ đủ để làm im lặng và làm bình tĩnh các bạn liên quan đến mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời, và các bạn sẽ nói với Ê-li, trong 1 Sa-mu-ên 3:18. “Đó là Đức Giê-hô-va, hãy để Ngài làm điều dường như tốt trước mắt Ngài.” — Nhưng ở đây tôi sẽ cụ thể hơn trong một số điều.

1. Đó là từ những suy nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời mà bạn không bị thuyết phục rằng bạn bởi tội lỗi của mình đã đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả đời đời của Ngài. Nếu bạn có bất kỳ cảm nhận đúng đắn nào về sự uy nghiêm vô hạn, sự lớn lao, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy, rằng bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, và ở đó không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm, không phải là một hình phạt hơn mức tương xứng với sự đáng của tội lỗi. — Bạn sẽ không có suy nghĩ tốt như vậy về chính mình; bạn sẽ không sạch và thanh sạch như vậy trong mắt chính mình; bạn sẽ thấy các bạn là những tạo vật hèn hạ, không xứng đáng, đáng địa ngục như thế nào. Nếu bạn không có những suy nghĩ nhỏ bé về Đức Chúa Trời, và phải cân nhắc các bạn đã tự đặt mình chống lại Ngài như thế nào — các bạn đã khinh thường Ngài, các điều răn và đe dọa của Ngài như thế nào, và đã coi thường sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài, các bạn đã không vâng lời thường xuyên như thế nào, các bạn đã cứng đầu như thế nào, toàn bộ cuộc đời của các bạn đã đầy tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời như thế nào — bạn sẽ không ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt các bạn đời đời, nhưng sẽ ngạc nhiên rằng Ngài đã chưa thực sự làm điều đó trước bây giờ. Nếu bạn không có những suy nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, bạn sẽ không tìm lỗi với Ngài vì không đặt tình yêu Ngài trên bạn là người chưa bao giờ thực thi bất kỳ tình yêu nào đối với Ngài. Bạn sẽ không nghĩ điều đó là bất công ở Đức Chúa Trời nếu không tìm kiếm lợi ích và phúc lợi đời đời của bạn, là người chưa bao giờ được thuyết phục chút nào để tìm kiếm vinh hiển của Ngài; bạn sẽ không nghĩ điều đó là bất công ở Ngài nếu khinh thường và bỏ qua bạn, là người đã quá thường xuyên và quá lâu coi nhẹ Đức Chúa Trời. Nếu bạn không có những suy nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, bạn sẽ không bao giờ nghĩ Ngài có nghĩa vụ ban sự cứu rỗi đời đời cho bạn, là người chưa bao giờ thật sự biết ơn vì một lòng thương xót mà bạn đã nhận được từ Ngài. — Bạn nghĩ gì về chính mình? bạn có những ý tưởng vĩ đại gì về chính mình? và bạn có những suy nghĩ gì về Đức Chúa Trời, mà bạn nghĩ Ngài có nghĩa vụ làm nhiều như vậy cho bạn mặc dù bạn đối xử với Ngài một cách vô ơn như vậy vì lòng tốt mà Ngài đã ban cho bạn mọi ngày trong cuộc đời bạn? Điều đó phải là từ những suy nghĩ nhỏ bé về Đức Chúa Trời, mà bạn nghĩ điều đó là bất công ở Ngài nếu không quan tâm đến bạn khi bạn kêu cầu Ngài; khi Ngài đã tha thiết kêu gọi bạn, quá lâu và quá thường xuyên, và bạn không được thuyết phục để lắng nghe Ngài. Bạn có những suy nghĩ gì về Đức Chúa Trời, mà bạn nghĩ Ngài có nghĩa vụ nghe điều bạn nói với Ngài hơn, hơn bạn có nghĩa vụ quan tâm đến điều Ngài nói với bạn? Đó là từ những suy nghĩ nhỏ bé về Đức Chúa Trời, mà bạn nghĩ Ngài có nghĩa vụ tỏ lòng thương xót cho bạn khi bạn tìm kiếm nó, mặc dù bạn đã trong thời gian dài cố ý phạm tội chống lại Ngài, khiêu khích Ngài giận dữ, và tự phụ rằng Ngài sẽ tỏ lòng thương xót cho bạn khi bạn tìm kiếm nó. Bạn có những loại suy nghĩ gì về Đức Chúa Trời, mà bạn nghĩ Ngài có nghĩa vụ, như thể, tự giao nộp chính Ngài để bị con người lạm dụng, như vậy khi chúng đã làm xong, lòng thương xót và ân điển tha thứ của Ngài sẽ không nằm trong quyền của chính Ngài, nhưng Ngài phải có nghĩa vụ ban phát chúng theo lời kêu gọi của chúng?

2. Đó là từ những suy nghĩ nhỏ bé về Đức Chúa Trời, mà bạn cãi cọ chống lại sự công lý của Ngài trong việc kết án tội nhân, từ giáo lý về tội tổ tông. Điều đó phải là bởi vì bạn không biết Ngài là Đức Chúa Trời, và sẽ không cho phép Ngài có chủ quyền. Đó là vì thiếu một cảm nhận Đức Chúa Trời ở trên bạn bao nhiêu, mà những điều đó trong Ngài ở trên sự hiểu biết của bạn, là những khó khăn và đá vấp ngã như vậy đối với bạn: đó là vì thiếu một cảm nhận sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời ở trên của bạn bao nhiêu, và các bạn là những tạo vật tội nghiệp, tầm nhìn ngắn, mù lòa như thế nào, so với Ngài.

Nếu bạn cảm biết Đức Chúa Trời là gì, bạn sẽ thấy điều đó hợp lý nhất để kỳ vọng rằng đường lối của Ngài nên ở xa trên lý trí của con người, và rằng Ngài ở trong ánh sáng mà không người nào có thể đến gần, mà không người nào đã thấy, cũng không thể thấy. — Nếu con người cảm biết Ngài là một Đấng tuyệt vời và hoàn hảo như thế nào, họ sẽ không dễ ghen tị với Ngài như vậy, và nghi ngờ Ngài trong những điều nằm ngoài sự hiểu biết của họ. Điều đó sẽ không khó khăn với họ để tin cậy Đức Chúa Trời ngoài tầm nhìn. Sự kiêu ngạo kinh khủng biết bao ở những con giun của bụi đất, mà chúng nên nghĩ chúng có đủ sự khôn ngoan để kiểm tra và quyết định liên quan đến điều Đức Chúa Trời làm, và tuyên án nó là bất công! Nếu bạn cảm biết Đức Chúa Trời là một Đấng lớn lao và vinh hiển như thế nào, điều đó sẽ không khó khăn như vậy với bạn để cho phép Ngài phẩm giá của chủ quyền tuyệt đối như vậy, như rằng Ngài nên sắp đặt như Ngài muốn, liệu mỗi người đơn lẻ nên tự đứng cho chính mình, hay liệu một người cha chung nên đứng cho tất cả.

3. Đó là từ những suy nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, mà bạn tin cậy vào sự công chính của chính mình, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời nên tôn trọng bạn vì nó. Nếu bạn biết Ngài là một Đấng lớn lao như thế nào, nếu bạn thấy rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy một món quà không xứng đáng, khốn khổ như thế nào để được dâng cho một Đấng như vậy. Đó là bởi vì bạn mù lòa, và không biết Đấng mà bạn phải đối diện là Đấng gì, mà bạn làm quá nhiều về sự công chính của chính mình. Nếu bạn có mắt mở để thấy rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời, bạn sẽ ngạc nhiên làm thế nào bạn có thể nghĩ sẽ tự giới thiệu chính mình cho một Đấng lớn lao như vậy bởi những món quà của bạn, bởi những tình cảm tội nghiệp như vậy, những lời cầu nguyện gãy vụn như vậy, mà trong đó có quá nhiều giả hình, và quá nhiều ích kỷ. — Nếu bạn không có những suy nghĩ rất tầm thường về Đức Chúa Trời, bạn sẽ ngạc nhiên rằng bạn đã từng có thể nghĩ đến việc mua ân huệ và tình yêu của một Đức Chúa Trời lớn lao như vậy bởi những sự phục vụ của bạn. Bạn sẽ thấy rằng điều đó sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời để ban cho bạn một lòng thương xót như vậy, như hòa bình với Ngài, và tình yêu đời đời của Ngài, và sự hưởng thụ chính Ngài, với một cái giá như bạn phải dâng; và rằng Ngài sẽ làm mất danh dự chính Ngài một cách vượt trội trong việc làm như vậy. — Nếu bạn thấy Đức Chúa Trời là gì, bạn sẽ kêu lên, như Gióp đã làm, Gióp 42:5, 6. “Bây giờ mắt tôi thấy Ngài; do đó tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro.” Và như Ê-sai đã làm, chương 6:5. “Khốn cho tôi, vì tôi bị hủy hoại, bởi vì tôi là một người có môi không sạch; vì mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va của các đạo quân.”

4. Đó là từ những suy nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời, mà bạn tranh cãi với Ngài, bởi vì Ngài ban ân điển cho một số người, và không cho những người khác. Đức Chúa Trời làm như vậy: Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót; Ngài chọn một người, và để lại người khác, trong số những người ở trong hoàn cảnh tương tự; như được nói về Gia-cốp và Ê-sau, khi chúng chưa được sinh ra, và chưa làm điều tốt hay điều ác nào, Rô-ma 9:10-13. Với điều này tội nhân thường cãi cọ; nhưng những người trên nền tảng này cãi cọ với Đức Chúa Trời, giả định Ngài bị ràng buộc phải ban ân điển của Ngài cho tội nhân, vì nếu Ngài không bị ràng buộc với ai, thì Ngài có thể lựa chọn, và ban nó cho ai Ngài muốn; và việc Ngài ban nó cho một số người không mang lại nghĩa vụ nào cho Ngài để ban nó cho những người khác. Đức Chúa Trời không có quyền đối với ân điển của chính Ngài sao? nó không thuộc quyền sắp đặt của chính Ngài sao? và Đức Chúa Trời không thể làm một món quà hay tặng phẩm từ nó cho bất kỳ người nào sao? vì một người không thể làm một tặng phẩm từ điều không thuộc về mình, hay trong quyền của chính mình. Điều đó không thể để cho một món nợ. Nhưng điều này cho thấy một suy nghĩ thấp hèn về Đức Chúa Trời biết bao! Hãy cân nhắc bạn sẽ làm gì về Đức Chúa Trời. Ngài phải bị trói buộc như vậy, rằng Ngài không thể sử dụng ý tốt đẹp lòng của chính Ngài trong việc ban những món quà của chính Ngài sao? Ngài có nghĩa vụ ban chúng cho một người, bởi vì đó là ý tốt đẹp lòng của Ngài để ban chúng cho người khác sao? Đức Chúa Trời không xứng đáng có cùng quyền sắp đặt những món quà của Ngài, như một người có đối với tiền của mình sao? hay đó là bởi vì Đức Chúa Trời không lớn lao như vậy, và do đó nên bị lệ thuộc hơn, bị giới hạn hơn, so với con người? Đức Chúa Trời không xứng đáng có quyền sở hữu tuyệt đối như vậy trong tài sản của Ngài như con người có trong tài sản của mình sao? Theo cách này, Đức Chúa Trời không thể làm một tặng phẩm từ bất cứ điều gì; Ngài không có gì thuộc về mình để ban cho. Nếu Ngài có ý định tỏ một ân huệ đặc biệt cho một số người, để đặt một số người dưới những nghĩa vụ đặc biệt, Ngài không thể làm điều đó, trên giả định, bởi vì ân huệ của Ngài không thuộc quyền sắp đặt của chính Ngài! Sự thật là, con người có những suy nghĩ thấp hèn về Đức Chúa Trời, nếu không họ sẽ sẵn lòng quy chủ quyền cho Ngài trong việc này. Ma-thi-ơ 20:15. “Ta không được phép làm điều Ta muốn với của Ta sao? Mắt ngươi xấu, bởi vì Ta tốt sao?” Đức Chúa Trời đẹp lòng tỏ lòng thương xót cho kẻ thù của Ngài, theo ý tốt đẹp lòng có chủ quyền của chính Ngài. Và chắc chắn điều đó phù hợp Ngài nên làm. Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đứng bị ràng buộc với kẻ thù của Ngài! Do đó hãy cân nhắc bạn làm gì trong việc cãi cọ với Đức Chúa Trời, và chống đối chủ quyền của Ngài. Hãy cân nhắc bạn tranh cãi với ai. Hãy để tất cả những người cảm biết sự khốn khổ của mình, và sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cân nhắc những điều này. Những người trong các bạn đã lâu tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng đang trong những nỗi khủng khiếp lớn vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt bạn, hãy cân nhắc điều bạn đã nghe, hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời dường như làm ngơ trước tiếng kêu của bạn; khi Ngài dường như cau mày với bạn; khi Ngài tỏ lòng thương xót cho những người khác, những người ngang bằng với bạn, hay những người tệ hơn, và là những người đã tìm kiếm trong thời gian ít hơn bạn; — hãy yên lặng. Hãy cân nhắc Đấng sắp đặt và ra lệnh những điều này là ai. Bạn sẽ cân nhắc nó; bạn sẽ biết nó: Ngài sẽ làm cho mọi người biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Bạn sẽ hoặc biết nó vì điều tốt của bạn ở đây, bởi sự phục tùng, hay với cái giá của bạn sau này.

Một Ánh Sáng Thiên Thượng Và Siêu Nhiên, Được Ban Trực Tiếp Cho Linh Hồn Bởi Thánh Linh Của Đức Chúa Trời, Được Chỉ Ra Là Giáo Lý Vừa Thuộc Kinh Thánh Vừa Hợp Lý Trí
Một Bài Giảng của Jonathan Edwards
[Giảng tại Northampton, và được xuất bản theo yêu cầu của một số người nghe, vào năm 1734.]

Ma-thi-ơ 16:17 — Và Chúa Giê-xu trả lời và nói với người rằng, Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước, vì chẳng phải thịt và huyết bày tỏ điều này cho ngươi, bèn là Cha Ta ở trên trời.

ĐẤNG CHRIST nói những lời này với Phi-e-rơ nhân dịp ông tuyên xưng đức tin của mình nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đang hỏi các môn đồ của Ngài, người ta nói Ngài là ai; không phải Ngài cần được thông báo, mà chỉ để giới thiệu và tạo dịp cho điều tiếp theo. Họ trả lời, rằng một số người nói Ngài là Giăng Báp-tít, và một số là Ê-li, và những người khác là Giê-rê-mi, hay một trong các Tiên Tri. Khi họ đã kể như vậy người khác nói Ngài là ai, Đấng Christ hỏi họ, họ nói Ngài là ai? Si-môn Phi-e-rơ, người chúng ta thấy luôn nhiệt thành và đi trước, là người đầu tiên trả lời: ông sẵn sàng trả lời câu hỏi, Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.

Phước Hạnh Của Phi-e-rơ
Nhân dịp này, Đấng Christ nói như Ngài nói với ông, và về ông trong bản văn: trong đó chúng ta có thể quan sát, Rằng Ông Biết Chúa Giê-xu Là Đấng Christ
1. Rằng Phi-e-rơ được tuyên bố là có phước về điều này. Ngươi có phước — “Ngươi là một người hạnh phúc, rằng ngươi không ngu dốt về điều này, rằng Ta là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Ngươi hạnh phúc một cách đặc biệt. Những người khác bị mù, và có những nhận thức tối tăm và bị lừa dối, như các ngươi vừa kể, một số nghĩ rằng Ta là Ê-li, và một số rằng Ta là Giê-rê-mi, và một số điều này, và một số điều khác; nhưng không ai trong số họ nghĩ đúng, tất cả họ đều bị lừa. Hạnh phúc cho ngươi, rằng ngươi được phân biệt như vậy để biết lẽ thật trong việc này.”

Rằng Đức Chúa Trời Đã Bày Tỏ Điều Này Cho Ông
2. Bằng chứng của hạnh phúc này của ông được tuyên bố; tức là, rằng Đức Chúa Trời, và chỉ Ngài, đã bày tỏ nó cho ông. Đây là một bằng chứng của việc ông được phước. Thứ nhất, Vì nó cho thấy ông được Đức Chúa Trời ưu ái đặc biệt như thế nào trên những người khác; như thể nói, “Ngươi được ưu ái cao như thế nào, rằng những người khác là những người khôn ngoan và vĩ đại, các Thầy Thông Giáo, người Pha-ri-si, và những người cai trị, và quốc gia nói chung, bị để trong bóng tối, để đi theo những nhận thức bị lầm lạc của chính họ; và rằng ngươi nên được chọn ra, như thể, theo tên, rằng Cha Ta trên trời nên đặt tình yêu Ngài như vậy, trên ngươi, Si-môn, con Giô-na. Điều này cho thấy ngươi có phước, rằng ngươi nên là đối tượng của tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời như vậy.” Thứ hai, Nó cũng chứng tỏ phước hạnh của ông, vì nó ngụ ý rằng kiến thức này ở trên bất kỳ điều gì thịt và huyết có thể bày tỏ. “Đây là kiến thức như vậy mà chỉ Cha Ta ở trên trời mới có thể ban: nó quá cao và tuyệt vời để được truyền thông bởi những phương tiện như kiến thức khác. Ngươi có phước, rằng ngươi biết điều mà một mình Đức Chúa Trời có thể dạy ngươi.”

Đức Chúa Trời Là Tác Giả Của Mọi Kiến Thức
Nguồn gốc của kiến thức này ở đây được tuyên bố, cả tiêu cực và tích cực. Tích cực, vì Đức Chúa Trời ở đây được tuyên bố là tác giả của nó. Tiêu cực, vì nó được tuyên bố, rằng thịt và huyết đã không bày tỏ nó.

Mọi Kiến Thức Đạo Đức Và Kỹ Năng Công Việc Từ Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là tác giả của mọi kiến thức và sự hiểu biết bất cứ là gì. Ngài là tác giả của kiến thức đạt được bởi sự học tập của con người: Ngài là tác giả của mọi sự thận trọng đạo đức, và của kiến thức và kỹ năng mà con người có trong công việc thế tục của họ. Như vậy được nói về tất cả những người trong Y-sơ-ra-ên có lòng khôn ngoan, và có kỹ năng thêu thùa, rằng Đức Chúa Trời đã làm đầy họ với thần của sự khôn ngoan, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:3.

Nhưng Thịt Và Huyết Bày Tỏ Nó
Đức Chúa Trời là tác giả của kiến thức như vậy; nhưng nhưng không đến mức thịt và huyết không bày tỏ nó. Con người phàm nhân có khả năng truyền đạt kiến thức về nghệ thuật và khoa học của con người, và kỹ năng trong những việc trần thế. Đức Chúa Trời là tác giả của kiến thức như vậy bởi những phương tiện đó: thịt và huyết được sử dụng như nguyên nhân trung gian hay nguyên nhân thứ hai của nó; Ngài truyền nó bởi quyền năng và ảnh hưởng của các phương tiện tự nhiên.

Một Mình Đức Chúa Trời Là Tác Giả Của Kiến Thức Thuộc Linh
Nhưng kiến thức thuộc linh này, được nói đến trong bản văn, là điều mà Đức Chúa Trời là tác giả, và không ai khác: Ngài bày tỏ nó, và thịt và huyết không bày tỏ nó. Ngài ban kiến thức này trực tiếp, không sử dụng bất kỳ nguyên nhân tự nhiên trung gian nào, như Ngài làm trong kiến thức khác.

Đề Xuất Và Xem Trước
Điều đã diễn ra trong bài giảng trước tự nhiên đã khiến Đấng Christ nhận xét điều này; bởi vì các môn đồ đã kể làm thế nào những người khác không biết Ngài, nhưng nói chung đã nhầm về Ngài, và bị chia rẽ và bối rối trong ý kiến của họ về Ngài: nhưng Phi-e-rơ đã tuyên bố đức tin chắc chắn của mình, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Bây giờ điều đó tự nhiên để nhận xét, làm thế nào không phải thịt và huyết đã bày tỏ nó cho ông, mà là Đức Chúa Trời: vì nếu kiến thức này phụ thuộc vào các nguyên nhân hay phương tiện tự nhiên, làm thế nào lại xảy ra rằng họ, một nhóm ngư dân nghèo, những người không học thức, và những người có giáo dục thấp, đã đạt được kiến thức về lẽ thật; trong khi các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si, những người có lợi thế cao hơn rất nhiều, và kiến thức và sự sắc sảo lớn hơn trong những việc khác, vẫn ở trong sự ngu dốt? Điều này chỉ có thể do ảnh hưởng phân biệt đầy ân điển và sự bày tỏ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Do đó, điều tôi sẽ làm thành chủ đề của bài giảng hiện tại của mình từ những lời này, là Giáo Lý này Rằng có một điều như một ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng được ban trực tiếp cho linh hồn bởi Đức Chúa Trời, có bản chất khác với bất kỳ điều gì đạt được bởi các phương tiện tự nhiên. — Và về chủ đề này tôi sẽ, I. Chỉ ra ánh sáng thiêng liêng này là gì. II. Nó được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời như thế nào, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên. III. Chỉ ra lẽ thật của giáo lý. Và sau đó kết luận với một sự áp dụng ngắn gọn.

I. Tôi sẽ chỉ ra ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì. Và để làm điều đó, sẽ chỉ ra, Thứ nhất, Trong một vài điều nó không phải là gì. Và ở đây,
Không Chỉ Là Sự Xác Tín Về Tội Lỗi Và Khốn Khổ
1. Những sự xác tín mà con người tự nhiên có thể có về tội lỗi và khốn khổ của mình, không phải là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này. Con người trong tình trạng tự nhiên có thể có những sự xác tín về tội lỗi nằm trên họ, và về cơn giận của Đức Chúa Trời, và nguy hiểm của họ về sự báo thù thiêng liêng. Những sự xác tín như vậy đến từ ánh sáng hay sự cảm biết về lẽ thật. Rằng một số tội nhân có sự xác tín lớn hơn về tội lỗi và khốn khổ của mình so với những người khác, là bởi vì một số người có nhiều ánh sáng hơn, hay nhiều sự nhận thức về lẽ thật hơn những người khác. Và ánh sáng và sự xác tín này có thể từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Thánh Linh xác tín con người về tội lỗi: nhưng nhưng bản tính liên quan đến nó nhiều hơn nhiều so với trong việc truyền thông ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng đó được nói đến trong giáo lý; nó từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ như hỗ trợ các nguyên tắc tự nhiên, và không như truyền vào bất kỳ nguyên tắc mới nào. Ân điển chung khác với ân điển đặc biệt, ở chỗ nó chỉ ảnh hưởng bởi việc hỗ trợ bản tính; và không bởi việc ban ân điển, hay ban bất cứ điều gì trên bản tính. Ánh sáng đạt được hoàn toàn tự nhiên, hay không thuộc loại cao hơn điều mà bản tính đơn thuần đạt được, mặc dù nhiều hơn loại đó được đạt được hơn sẽ đạt được nếu con người bị để hoàn toàn cho chính mình: hay, nói cách khác, ân điển chung chỉ hỗ trợ các năng lực của linh hồn để làm đầy đủ hơn điều chúng làm theo bản tính, như lương tâm tự nhiên hay lý trí sẽ, bởi bản tính đơn thuần, làm cho một người cảm biết tội lỗi, và sẽ cáo buộc và kết án anh ta khi anh ta đã làm sai. Lương tâm là một nguyên tắc tự nhiên đối với con người; và công việc mà nó làm một cách tự nhiên, hay tự nó, là đưa ra một sự nhận thức về đúng và sai, và gợi ý cho tâm trí mối quan hệ có giữa đúng và sai, và một sự báo trả. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự xác tín đó mà con người chưa tái sinh đôi khi có, hỗ trợ lương tâm làm công việc này ở mức độ xa hơn nó sẽ làm nếu chúng bị để cho chính mình: Ngài giúp nó chống lại những điều có xu hướng làm nó ngu muội, và cản trở việc thực thi của nó. Nhưng trong công việc đổi mới và nên thánh của Đức Thánh Linh, những điều đó được thực hiện trong linh hồn là những điều trên bản tính, và mà không có gì thuộc loại tương tự trong linh hồn theo bản tính; và chúng được gây ra để tồn tại trong linh hồn một cách thường xuyên, và theo một hiến pháp hay luật lệ đã định như vậy đặt một nền tảng như vậy cho những sự thực thi trong một quá trình liên tục, như được gọi là một nguyên tắc của bản tính. Không chỉ những nguyên tắc còn lại được hỗ trợ để làm công việc của chúng tự do và đầy đủ hơn, mà những nguyên tắc đó được khôi phục đã hoàn toàn bị hủy hoại bởi sự sa ngã; và tâm trí từ đó về sau thường xuyên thực thi những hành động đó mà quyền thống trị của tội lỗi đã làm cho nó hoàn toàn thiếu vắng, như một thân thể chết thiếu những hành động sống còn. Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động theo một cách rất khác trong một trường hợp, so với điều Ngài làm trong trường hợp kia. Ngài quả thật có thể hành động trên tâm trí của một người tự nhiên, nhưng Ngài hành động trong tâm trí của một thánh đồ như một nguyên tắc sống còn ngự trị. Ngài hành động trên tâm trí của một người chưa tái sinh như một tác nhân bên ngoài, thỉnh thoảng; vì trong việc hành động trên chúng, Ngài không hiệp nhất chính Ngài với chúng; vì bất chấp mọi ảnh hưởng của Ngài mà chúng có thể là đối tượng của, chúng vẫn là xác thịt, không có Thánh Linh, Giu-đe 19. Nhưng Ngài hiệp nhất chính Ngài với tâm trí của một thánh đồ, lấy người ấy làm đền thờ của Ngài, tác động và ảnh hưởng người ấy như một nguyên tắc mới siêu nhiên của sự sống và hành động. Có sự khác biệt này, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong việc hành động trong linh hồn của một người tin kính, thực thi và truyền thông chính Ngài ở đó trong bản tính đúng đắn của chính Ngài. Sự thánh khiết là bản tính đúng đắn của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh vận hành trong tâm trí của người tin kính, bởi việc hiệp nhất chính Ngài với họ, và sống trong họ, và thực thi bản tính của chính Ngài trong việc thực thi các năng lực của họ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên một tạo vật, nhưng trong việc hành động không truyền thông chính Ngài. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên các tạo vật vô tri; như, Thánh Linh vận hành trên mặt nước, vào lúc bắt đầu sáng tạo; cũng vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên tâm trí của con người theo nhiều cách, và không truyền thông chính Ngài hơn khi Ngài hành động trên một tạo vật vô tri. Ví dụ, Ngài có thể khơi dậy những suy nghĩ trong chúng, có thể hỗ trợ lý trí và sự hiểu biết tự nhiên của chúng, hay có thể hỗ trợ các nguyên tắc tự nhiên khác, và điều này mà không có bất kỳ sự hiệp nhất nào với linh hồn, nhưng có thể hành động, như thể, như trên một đối tượng bên ngoài. Nhưng như Ngài hành động trong những ảnh hưởng thánh khiết và những vận hành thuộc linh của Ngài, Ngài hành động theo một cách truyền thông đặc biệt về chính Ngài; như vậy đối tượng từ đó được gọi là thuộc linh.

Không Chỉ Là Những Ấn Tượng Trên Trí Tưởng Tượng
2. Ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này không bao gồm bất kỳ ấn tượng nào được tạo ra trên trí tưởng tượng. Nó không phải là một ấn tượng trên tâm trí, như thể người ta thấy bất cứ điều gì bằng mắt thể chất: nó không phải là trí tưởng tượng hay ý tưởng về một ánh sáng hay vinh hiển bên ngoài, hay bất kỳ vẻ đẹp của hình dạng hay diện mạo nào, hay một vẻ lấp lánh hay sáng chói hữu hình của bất kỳ đối tượng nào. Trí tưởng tượng có thể bị ấn tượng mạnh mẽ với những điều như vậy; nhưng đây không phải là ánh sáng thuộc linh. Quả thật khi tâm trí có một sự khám phá sống động về những điều thuộc linh, và bị ảnh hưởng lớn bởi quyền năng của ánh sáng thiêng liêng, nó có thể, và có lẽ rất thường, ảnh hưởng nhiều đến trí tưởng tượng; như vậy những ấn tượng về một vẻ đẹp hay sự sáng chói bên ngoài có thể đi kèm với những khám phá thuộc linh đó. Nhưng ánh sáng thuộc linh không phải là ấn tượng đó trên trí tưởng tượng, mà là một điều hoàn toàn khác với nó. Con người tự nhiên có thể có những ấn tượng sống động trên trí tưởng tượng của họ; và chúng ta không thể xác định nhưng ma quỷ, là kẻ tự biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng, có thể gây ra những trí tưởng tượng về một vẻ đẹp bên ngoài, hay vinh hiển hữu hình, và về âm thanh và lời nói, và những điều khác như vậy; nhưng đây là những điều có bản chất thấp kém hơn rất nhiều so với ánh sáng thuộc linh.

Không Phải “Những Sự Mặc Khải Mới” Ngoài Kinh Thánh
3. Ánh sáng thuộc linh này không phải là việc gợi ý bất kỳ lẽ thật hay mệnh đề mới nào không chứa trong lời của Đức Chúa Trời. Việc gợi ý những lẽ thật hay giáo lý mới này cho tâm trí, độc lập với bất kỳ sự mặc khải trước nào về những mệnh đề đó, dù bằng lời hay bằng văn bản, là sự cảm hứng; như các tiên tri và sứ đồ đã có, và như một số người cuồng tín giả vờ có. Nhưng ánh sáng thuộc linh này mà tôi đang nói đến, là một điều hoàn toàn khác với sự cảm hứng: nó không bày tỏ giáo lý mới nào, nó không gợi ý mệnh đề mới nào cho tâm trí, nó không dạy điều mới nào về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay một thế gian khác, không được dạy trong Kinh Thánh, mà chỉ đưa ra một sự nhận thức đúng đắn về những điều đó được dạy trong lời của Đức Chúa Trời.

Không Chỉ Là Sự Hiểu Biết Tôn Giáo Hay Tình Cảm
4. Không phải mọi cái nhìn gây xúc động mà con người có về những điều của tôn giáo đều là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này. Con người bởi các nguyên tắc đơn thuần của bản tính có khả năng bị xúc động với những điều có mối quan hệ đặc biệt với tôn giáo cũng như những điều khác. Một người bởi bản tính đơn thuần, ví dụ, có thể dễ bị xúc động với câu chuyện của Chúa Giê-xu Christ, và những đau khổ Ngài đã trải qua, cũng như bởi bất kỳ câu chuyện bi thảm nào khác: anh ta có thể bị xúc động hơn với nó từ lợi ích anh ta nhận thức nhân loại có trong nó: phải, anh ta có thể bị xúc động với nó mà không tin nó; cũng như một người có thể bị xúc động với điều anh ta đọc trong một tiểu thuyết lãng mạn, hay thấy diễn trong một vở kịch sân khấu. Anh ta có thể bị xúc động với một mô tả sống động và hùng hồn về nhiều điều dễ chịu đi kèm với tình trạng của những người được phước trên trời, cũng như trí tưởng tượng của anh ta được giải trí bởi một mô tả lãng mạn về sự dễ chịu của xứ sở thần tiên, hay tương tự. Và niềm tin chung đó về lẽ thật của những điều của tôn giáo, mà những người có thể có từ giáo dục hay cách khác, có thể giúp thúc đẩy tình cảm của họ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người đã bị xúc động lớn với những điều thuộc bản chất tôn giáo, là những người nhưng ở đó được trình bày như hoàn toàn không có ân điển, và nhiều người trong số họ là những người rất xấu. Do đó một người có thể có những cái nhìn gây xúc động về những điều của tôn giáo, nhưng vẫn rất thiếu ánh sáng thuộc linh. Thịt và huyết có thể là tác giả của điều này: một người có thể cho người khác một cái nhìn gây xúc động về những điều thiêng liêng chỉ với sự hỗ trợ chung: nhưng một mình Đức Chúa Trời có thể ban một sự khám phá thuộc linh về chúng. — Nhưng tôi tiến đến việc chỉ ra, Thứ hai, Một cách tích cực ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì.

Ánh Sáng Thiêng Liêng Được Định Nghĩa
Và nó có thể được mô tả như sau: một cảm nhận thật về sự tuyệt vời thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, và một sự xác tín về lẽ thật và thực tại của chúng từ đó phát sinh. Ánh sáng thuộc linh này chủ yếu bao gồm điều đầu tiên trong những điều này, tức là, một cảm nhận và nhận thức thật về sự tuyệt vời thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. Một sự xác tín thuộc linh và cứu rỗi về lẽ thật và thực tại của những điều này, phát sinh từ một cái nhìn như vậy về sự tuyệt vời thiêng liêng của chúng; như vậy sự xác tín này về lẽ thật của chúng là một kết quả và hệ quả tự nhiên của cái nhìn này về vinh hiển thiêng liêng của chúng. Do đó có trong ánh sáng thuộc linh này,
Một Cảm Nhận Về Thần Tính Và Sự Tuyệt Vời Của Những Điều Của Đức Tin
1. Một cảm nhận thật về sự tuyệt vời thiêng liêng và tối cao của những điều của tôn giáo; một cảm nhận thật về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và của công việc cứu chuộc, và những đường lối và công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Có một vinh hiển thiêng liêng và tối cao trong những điều này; một sự tuyệt vời thuộc loại cao hơn rất nhiều, và bản chất cao cả hơn so với những điều khác; một vinh hiển phân biệt chúng một cách lớn lao khỏi mọi điều thuộc về đất và tạm thời. Người được soi sáng thuộc linh thật sự nhận thức và thấy nó, hay có một cảm nhận về nó. Anh ta không chỉ tin một cách lý trí rằng Đức Chúa Trời là vinh hiển, mà anh ta có một cảm nhận về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Không chỉ có một niềm tin lý trí rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, và rằng sự thánh khiết là một điều tốt, mà còn có một cảm nhận về sự đáng yêu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không chỉ có một sự phán đoán suy đoán rằng Đức Chúa Trời là đầy ân điển, mà còn có một cảm nhận Đức Chúa Trời đáng yêu như thế nào về điều đó, hay một cảm nhận về vẻ đẹp của thuộc tính thiêng liêng này. Có một sự hiểu biết hay kiến thức hai mặt về điều tốt mà Đức Chúa Trời đã làm cho tâm trí con người có khả năng. Thứ nhất, điều chỉ là suy đoán và khái niệm; như khi một người chỉ phán đoán một cách suy đoán rằng bất cứ điều gì là, mà, bởi sự đồng ý của nhân loại, được gọi là tốt hay tuyệt vời, tức là, điều có lợi thế chung nhất, và giữa điều đó và một phần thưởng có một sự phù hợp, và tương tự. Và điều kia là, điều bao gồm trong cảm nhận của tấm lòng: như khi có một cảm nhận về vẻ đẹp, sự đáng yêu, hay sự ngọt ngào của một điều; như vậy tấm lòng cảm biết niềm vui và sự vui thích trong sự hiện diện của ý tưởng về nó. Trong điều đầu tiên chỉ thực thi năng lực suy đoán, hay sự hiểu biết, nói một cách nghiêm ngặt, hay như được nói phân biệt với ý muốn hay tâm tính của linh hồn. Trong điều sau, ý muốn, hay khuynh hướng, hay tấm lòng, chủ yếu liên quan. Như vậy có một sự khác biệt giữa việc có một ý kiến, rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết và đầy ân điển, và việc có một cảm nhận về sự đáng yêu và vẻ đẹp của sự thánh khiết và ân điển đó. Có một sự khác biệt giữa việc có một phán đoán lý trí rằng mật ong ngọt, và việc có một cảm nhận về sự ngọt ngào của nó. Một người có thể có điều đầu tiên, là người không biết mật ong có vị như thế nào; nhưng một người không thể có điều sau trừ khi anh ta có một ý tưởng về vị của mật ong trong tâm trí mình. Cũng vậy có một sự khác biệt giữa việc tin rằng một người đẹp, và việc có một cảm nhận về vẻ đẹp của người ấy. Điều đầu tiên có thể đạt được bởi nghe nói, nhưng điều sau chỉ bởi việc thấy diện mạo. Có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc chỉ phán đoán một cách lý trí suy đoán bất cứ điều gì là tuyệt vời, và việc có một cảm nhận về sự ngọt ngào và vẻ đẹp của nó. Điều đầu tiên chỉ nằm trong đầu, suy đoán chỉ liên quan đến nó; nhưng tấm lòng liên quan đến điều sau. Khi tấm lòng cảm biết vẻ đẹp và sự đáng yêu của một điều, nó nhất thiết cảm thấy niềm vui trong sự nhận thức. Điều đó ngụ ý trong việc một người cảm biết một cách chân thành sự đáng yêu của một điều, rằng ý tưởng về nó ngọt ngào và dễ chịu đối với linh hồn người ấy; điều này là một điều rất khác với việc có một ý kiến lý trí rằng nó tuyệt vời.

Một Sự Xác Tín Về Lẽ Thật Của Những Điều Thiêng Liêng
2. Từ cảm nhận này về sự tuyệt vời thiêng liêng của những điều chứa trong lời của Đức Chúa Trời, phát sinh một sự xác tín về lẽ thật và thực tại của chúng; và điều đó hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Thứ nhất, Gián tiếp, và điều đó theo hai cách. 1. Vì những thành kiến ở trong tấm lòng, chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng, bởi đó bị loại bỏ; như vậy tâm trí trở nên dễ tiếp nhận sức mạnh đúng đắn của những lập luận lý trí cho lẽ thật của chúng. Tâm trí của con người theo bản tính đầy những thành kiến chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng: nó đầy sự thù địch chống lại các giáo lý của Phúc Âm; điều này là một bất lợi cho những lập luận đó chứng minh lẽ thật của chúng, và khiến chúng mất sức mạnh trên tâm trí. Nhưng khi một người đã khám phá cho mình sự tuyệt vời thiêng liêng của các giáo lý Cơ Đốc, điều này hủy diệt sự thù địch, loại bỏ những thành kiến đó, và nên thánh lý trí, và khiến nó mở ra cho sức mạnh của những lập luận cho lẽ thật của chúng. Do đó có sự khác biệt về hiệu quả mà các phép lạ của Đấng Christ có để thuyết phục các môn đồ so với điều chúng có để thuyết phục các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si. Không phải họ có lý trí mạnh hơn, hay có lý trí của họ được cải thiện hơn; mà lý trí của họ đã được nên thánh, và những thành kiến làm mù quáng đó, mà các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si ở dưới, đã bị loại bỏ bởi cảm nhận họ có về sự tuyệt vời của Đấng Christ và giáo lý của Ngài. 2. Nó không chỉ loại bỏ những cản trở của lý trí, mà còn tích cực giúp lý trí. Nó làm cho ngay cả những khái niệm suy đoán trở nên sống động hơn. Nó thu hút sự chú ý của tâm trí, với sự cố định và cường độ đến loại đối tượng đó; điều này khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và giúp nó thấy rõ hơn các mối quan hệ lẫn nhau của chúng, và khiến nó chú ý nhiều hơn đến chúng. Chính những ý tưởng mà nếu không sẽ mờ và tối, bởi phương tiện này được ấn tượng với sức mạnh lớn hơn, và có một ánh sáng chiếu lên chúng; như vậy tâm trí có thể phán đoán chúng tốt hơn. Như người nhìn những đối tượng trên mặt đất, khi ánh sáng của mặt trời chiếu lên chúng; như vậy tâm trí có thể phán đoán chúng tốt hơn. Như người nhìn những đối tượng trên mặt đất, khi ánh sáng của mặt trời chiếu lên chúng, ở dưới lợi thế lớn hơn để phân biệt chúng trong hình dạng thật và các mối quan hệ lẫn nhau của chúng, hơn người thấy chúng trong ánh sáng sao mờ hay ánh sáng chạng vạng. Tâm trí có một sự cảm biết về sự tuyệt vời của những đối tượng thiêng liêng, ở lại trên chúng với niềm vui; và các quyền năng của linh hồn được đánh thức và làm sống động hơn để sử dụng chính chúng trong việc chiêm nghiệm chúng, và thực thi chính chúng đầy đủ hơn và nhiều hơn cho mục đích. Vẻ đẹp và sự ngọt ngào của các đối tượng thu hút các năng lực, và kéo ra những sự thực thi của chúng: như vậy chính lý trí ở dưới những lợi thế lớn hơn nhiều cho những sự thực thi đúng đắn và tự do của nó, và để đạt được mục đích đúng đắn của nó, tự do khỏi bóng tối và ảo tưởng. — Nhưng, Thứ hai, Một cảm nhận thật về sự tuyệt vời thiêng liêng của những điều của lời Đức Chúa Trời trực tiếp và ngay lập tức thuyết phục hơn về lẽ thật của chúng; và điều đó bởi vì sự tuyệt vời của những điều này quá tối cao. Có một vẻ đẹp trong chúng thiêng liêng và giống Đức Chúa Trời như vậy, phân biệt chúng một cách lớn lao và rõ ràng khỏi những điều chỉ thuộc về con người, hay mà con người là người phát minh và tác giả của; một vinh hiển cao và lớn như vậy, mà khi được thấy rõ ràng, ra lệnh sự đồng ý với thần tính và thực tại của chúng. Khi có một sự khám phá thực sự và sống động về vẻ đẹp và sự tuyệt vời này, nó sẽ không cho phép bất kỳ suy nghĩ nào như rằng nó là một công việc của con người, hay trái của sự phát minh của con người. Bằng chứng này mà những người được soi sáng thuộc linh có về lẽ thật của những điều của tôn giáo, là một loại bằng chứng trực giác và trực tiếp. Họ tin các giáo lý của lời Đức Chúa Trời là thiêng liêng, bởi vì họ thấy thần tính trong chúng; tức là, họ thấy một vinh hiển thiêng liêng, và siêu việt, và phân biệt rõ ràng nhất trong chúng; một vinh hiển như vậy, mà, nếu được thấy rõ ràng, không để lại chỗ để nghi ngờ về việc chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về con người. Một sự xác tín như vậy về lẽ thật của tôn giáo, phát sinh, theo những cách này, từ một cảm nhận về sự tuyệt vời thiêng liêng của chúng, là sự xác tín thuộc linh thật đó có trong đức tin cứu rỗi.

Và nguồn gốc này của nó, là điều mà bởi đó nó được phân biệt thiết yếu nhất khỏi sự đồng ý chung đó, mà con người chưa tái sinh có khả năng.

Ánh Sáng Thiêng Liêng Được Ban Bởi Đức Chúa Trời Như Thế Nào
II. Bây giờ tôi tiến đến điều thứ hai được đề xuất, tức là, chỉ ra ánh sáng này được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời như thế nào, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên. Và ở đây,
Các Năng Lực Tự Nhiên Có Liên Quan
1. Không có ý rằng các năng lực tự nhiên không được sử dụng trong nó. Các năng lực tự nhiên là đối tượng của ánh sáng này: và chúng là đối tượng theo cách như vậy, rằng chúng không chỉ thụ động, mà còn chủ động trong nó; những hành động và sự thực thi của sự hiểu biết của con người có liên quan và được sử dụng trong nó. Đức Chúa Trời, trong việc để ánh sáng này vào linh hồn, đối xử với con người theo bản tính của anh ta, hay như một tạo vật có lý trí; và sử dụng các năng lực con người của anh ta. Nhưng nhưng ánh sáng này không kém trực tiếp từ Đức Chúa Trời vì điều đó; mặc dù các năng lực được sử dụng, đó là như đối tượng và không phải như nguyên nhân; và việc hành động đó của các năng lực trong nó, không phải là nguyên nhân, mà hoặc ngụ ý trong chính điều đó (trong ánh sáng được ban) hay là hệ quả của nó. Như việc sử dụng mà chúng ta làm với mắt mình trong việc nhìn các đối tượng khác nhau, khi mặt trời mọc, không phải là nguyên nhân của ánh sáng khám phá những đối tượng đó cho chúng ta.

Các Phương Tiện Bên Ngoài Cũng Có Liên Quan
2. Không có ý rằng các phương tiện bên ngoài không có liên quan trong việc này. Như tôi đã quan sát rồi, không phải trong việc này, như trong sự cảm hứng, nơi những lẽ thật mới được gợi ý: vì ở đây bởi ánh sáng này chỉ được ban một sự nhận thức đúng đắn về cùng những lẽ thật đó được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời; và do đó nó không được ban mà không có lời. Phúc Âm được sử dụng trong việc này: ánh sáng này là “ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 4:4. Phúc Âm như một tấm gương mà bởi đó ánh sáng này được truyền đến chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 13:12. “Bây giờ chúng ta thấy qua một tấm gương.” — Nhưng,
Chỉ Thánh Linh Của Đức Chúa Trời Ban Ánh Sáng Thiêng Liêng
3. Khi người ta nói rằng ánh sáng này được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên, bởi đó có ý rằng, nó được ban bởi Đức Chúa Trời mà không sử dụng bất kỳ phương tiện nào vận hành bởi quyền năng của chính chúng, hay một lực tự nhiên. Đức Chúa Trời sử dụng các phương tiện; nhưng không phải như những nguyên nhân trung gian để tạo ra hiệu quả này. Không có thực sự bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào của nó; mà nó được tạo ra bởi Đức Chúa Trời trực tiếp. Lời của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đúng đắn của hiệu quả này: nó không vận hành bởi bất kỳ lực tự nhiên nào trong nó. Lời của Đức Chúa Trời chỉ được sử dụng để truyền đến tâm trí chất liệu chủ đề của sự chỉ dẫn cứu rỗi này: và điều này quả thật nó truyền đến chúng ta bởi lực hay ảnh hưởng tự nhiên. Nó truyền đến tâm trí chúng ta những giáo lý này và những giáo lý kia; nó là nguyên nhân của khái niệm về chúng trong đầu chúng ta, nhưng không phải của cảm nhận về sự tuyệt vời thiêng liêng của chúng trong lòng chúng ta. Quả thật một người không thể có ánh sáng thuộc linh mà không có lời. Nhưng điều đó không lập luận, rằng lời đúng đắn gây ra ánh sáng đó. Tâm trí không thể thấy sự tuyệt vời của bất kỳ giáo lý nào, trừ khi giáo lý đó trước tiên ở trong tâm trí; nhưng việc thấy sự tuyệt vời của giáo lý có thể trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mặc dù việc truyền giáo lý hay mệnh đề chính nó có thể bởi lời. Như vậy những khái niệm là chất liệu chủ đề của ánh sáng này, được truyền đến tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng cảm nhận đúng đắn đó của tấm lòng, mà trong đó ánh sáng này chính thức bao gồm, là trực tiếp bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ví dụ, khái niệm rằng có một Đấng Christ, và rằng Đấng Christ là thánh khiết và đầy ân điển, được truyền đến tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời: nhưng cảm nhận về sự tuyệt vời của Đấng Christ bởi lý do sự thánh khiết và ân điển đó, nhưng là trực tiếp công việc của Đức Thánh Linh. — Bây giờ tôi đến,

Bằng Chứng Và Lợi Ích Của Ánh Sáng Thiêng Liêng
III. Để chỉ ra lẽ thật của giáo lý; tức là, để chỉ ra rằng có một điều như ánh sáng thuộc linh đó đã được mô tả, được để vào tâm trí trực tiếp như vậy bởi Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi sẽ chỉ ra một cách ngắn gọn, rằng giáo lý này vừa thuộc Kinh Thánh vừa hợp lý trí.

Bằng Chứng Thuộc Kinh Thánh Của Giáo Lý Này
Các Thánh Đồ Sở Hữu Kiến Thức Và Cái Nhìn Này Về Đức Chúa Trời
Thứ nhất, Nó thuộc Kinh Thánh. Bản văn của tôi không chỉ đầy đủ cho mục đích, mà nó là một giáo lý mà Kinh Thánh đầy dẫy. Chúng ta ở đó được dạy dồi dào, rằng các thánh đồ khác với những người không tin kính ở điều này, rằng họ có kiến thức về Đức Chúa Trời, và một cái nhìn về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ chỉ đề cập một vài bản văn trong số nhiều. 1 Giăng 3:6, “Ai phạm tội, thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài.” 3 Giăng 11, “Kẻ làm điều lành, thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng kẻ làm điều ác, thì chưa thấy Đức Chúa Trời.” Giăng 14:19, “Thế gian không thấy Ta nữa; nhưng các ngươi thấy Ta.” Giăng 17:3, “Và đây là sự sống đời đời, để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” Kiến thức này, hay cái nhìn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, không thể là một kiến thức chỉ suy đoán; bởi vì nó được nói đến như một sự thấy và biết, mà trong đó họ khác với những người không tin kính. Và bởi những Kinh Thánh này nó không chỉ phải là một kiến thức khác nhau về mức độ và hoàn cảnh, và khác nhau về những hiệu quả của nó; mà nó phải hoàn toàn khác nhau về bản chất và loại.

Kiến Thức Và Cái Nhìn Này Về Đức Chúa Trời Được Ban Trực Tiếp Bởi Đức Chúa Trời
Và ánh sáng và kiến thức này luôn được nói đến như được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:25-27: “Vào lúc đó Chúa Giê-xu trả lời và nói, Ta tạ ơn Ngài ôi Cha, Chúa của trời và đất, bởi vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ. Vâng, Cha, vì điều đó dường như tốt trước mắt Ngài. Mọi điều đã được giao cho Ta bởi Cha Ta: và không ai biết Con ngoài Cha: cũng không ai biết Cha, ngoại trừ Con, và người mà Con muốn bày tỏ Ngài cho.” Ở đây hiệu quả này được quy chỉ cho sự vận hành tùy ý, và món quà của Đức Chúa Trời, ban kiến thức này cho ai Ngài muốn, và phân biệt những người có nó, là những người có lợi thế hay phương tiện tự nhiên ít nhất cho kiến thức, ngay cả trẻ nhỏ, khi nó bị từ chối cho những người khôn ngoan và thận trọng. Và việc ban kiến thức về Đức Chúa Trời ở đây được dành riêng cho Con Đức Chúa Trời, như đặc quyền duy nhất của Ngài. Và lại, 2 Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ra lệnh ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của kiến thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Điều này rõ ràng cho thấy, rằng có một điều như một sự khám phá về vinh hiển và sự tuyệt vời tối cao thiêng liêng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và điều đó đặc biệt cho các thánh đồ: và cũng, rằng nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời như ánh sáng từ mặt trời: và rằng nó là hiệu quả trực tiếp của quyền năng và ý muốn của Ngài; vì nó được so sánh với việc Đức Chúa Trời tạo ra ánh sáng bởi lời mạnh mẽ của Ngài vào lúc bắt đầu sáng tạo; và được nói là bởi Thánh Linh của Chúa, trong câu 18 của chương trước. Đức Chúa Trời được nói đến như ban kiến thức về Đấng Christ trong sự hoán cải, như về điều trước đây bị giấu và không thấy trong đó. Ga-la-ti 1:15,16, “Nhưng khi Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi từ lòng mẹ tôi, và đã kêu gọi tôi bởi ân điển Ngài, đẹp lòng, để bày tỏ Con Ngài trong tôi.” Kinh Thánh cũng nói rõ ràng về một kiến thức như vậy về lời của Đức Chúa Trời, như đã được mô tả, như món quà trực tiếp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:18: “Hãy mở mắt tôi, để tôi có thể thấy những điều kỳ diệu từ luật pháp Ngài.” Nhà thơ Thi Thiên có thể có ý gì khi ông cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt ông? Ông đã từng bị mù sao? Ông không thể tìm đến luật pháp và thấy mọi từ và câu trong đó khi ông muốn sao? và ông có thể có ý gì bởi những điều kỳ diệu đó? Đó có phải là những câu chuyện kỳ diệu về sự sáng tạo, và trận lụt, và việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và tương tự không? Mắt ông không mở để đọc những điều lạ lùng này khi ông muốn sao? Chắc chắn bởi những điều kỳ diệu trong luật pháp của Đức Chúa Trời, ông đã đề cập đến những sự tuyệt vời phân biệt và kỳ diệu đó, và những biểu hiện kỳ diệu về những sự hoàn hảo thiêng liêng, và vinh hiển, có trong các điều răn và giáo lý của lời, và những công việc và ý định của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đó. Cũng vậy Kinh Thánh nói về một kiến thức về sự ban phát của Đức Chúa Trời, và giao ước thương xót, và đường lối ân điển đối với dân Ngài, như đặc biệt cho các thánh đồ, và chỉ được ban bởi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25:14: “Sự bí mật của Đức Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ cho họ thấy giao ước của Ngài.”

Điều Phát Sinh Từ Ánh Sáng Thiêng Liêng Này
Và rằng một niềm tin thật và cứu rỗi về lẽ thật của tôn giáo là điều phát sinh từ một sự khám phá như vậy, cũng là điều Kinh Thánh dạy. Như Giăng 6:40, “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin nơi Ngài, có thể có sự sống đời đời;” nơi đó rõ ràng rằng một đức tin thật là điều phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. và Giăng 17:6,7,8, “Ta đã bày tỏ danh Ngài cho những người Ngài đã ban cho Ta từ thế gian. Bây giờ họ đã biết rằng mọi điều Ngài đã ban cho Ta, đều từ Ngài. Vì Ta đã ban cho họ những lời Ngài đã ban cho Ta; và họ đã tiếp nhận chúng, và đã biết chắc chắn rằng Ta đến từ Ngài, và họ đã tin rằng Ngài đã sai Ta;” nơi đó việc Đấng Christ bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho các môn đồ, hay ban cho họ kiến thức về Đức Chúa Trời, là điều bởi đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng chính Đấng Christ thuộc về Ngài, xuất phát từ Ngài, và được Ngài sai đến. Lại, Giăng 12:44,45,46, “Chúa Giê-xu kêu lên và nói, Kẻ tin nơi Ta, không tin nơi Ta, nhưng nơi Đấng đã sai Ta. Và kẻ thấy Ta, thấy Đấng đã sai Ta. Ta đã đến như một ánh sáng vào thế gian, để ai tin nơi Ta, không ở trong bóng tối.” Việc họ tin nơi Đấng Christ, và thấy Ngài một cách thuộc linh, được nói đến như chạy song song. Những Người Không Có Ánh Sáng Như Vậy Bị Kết Án
Đấng Christ kết án người Do Thái rằng họ đã không biết rằng Ngài là Đấng Mê-si, và rằng giáo lý của Ngài là thật, từ một hương vị và sự thưởng thức phân biệt bên trong về điều thiêng liêng, trong Lu-ca 12:56,57. Ngài ở đó đã trách người Do Thái, rằng mặc dù họ có thể phân biệt mặt của bầu trời và của đất, và những dấu hiệu của thời tiết, nhưng họ không thể phân biệt những thời kỳ đó; hay như được diễn đạt trong Ma-thi-ơ, những dấu hiệu của những thời kỳ đó; Ngài thêm, phải, và tại sao ngay cả bởi chính các ngươi, các ngươi không phán đoán điều đúng? tức là, không có những dấu hiệu bên ngoài. Tại sao các ngươi không có cảm nhận đó về sự tuyệt vời thật, bởi đó các ngươi có thể phân biệt điều thánh khiết và thiêng liêng? Tại sao các ngươi không có hương vị đó về những điều của Đức Chúa Trời, bởi đó các ngươi có thể thấy vinh hiển phân biệt, và thần tính rõ ràng của Ta và giáo lý của Ta?

Những Người Sở Hữu Ánh Sáng Thiêng Liêng Được Đảm Bảo
Sứ đồ Phi-e-rơ đề cập đến nó như điều đã cho họ (các sứ đồ) sự đảm bảo tốt và có nền tảng vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm, rằng họ đã thấy vinh hiển thiêng liêng của Đấng Christ. 2 Phi-e-rơ 1:16, “Vì chúng tôi đã không đi theo những truyện khéo bịa đặt khi chúng tôi làm cho anh em biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng đã là những nhân chứng mắt thấy sự uy nghiêm của Ngài.” Sứ đồ đề cập đến vinh hiển hữu hình đó của Đấng Christ mà họ đã thấy trong sự hóa hình của Ngài: vinh hiển đó thiêng liêng như vậy, có một vẻ ngoài và sự tương tự không thể nói ra như vậy về sự thánh khiết, uy nghiêm và ân điển thiêng liêng, mà nó rõ ràng cho thấy Ngài là một thân vị thiêng liêng. Nhưng nếu một cái nhìn về vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ có thể đưa ra một sự đảm bảo hợp lý về thần tính của Ngài, tại sao một sự nhận thức về vinh hiển thuộc linh của Ngài không thể làm vậy? Chắc chắn vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ tự nó phân biệt như vậy, và rõ ràng cho thấy thần tính của Ngài như vậy, như vinh hiển bên ngoài của Ngài, và nhiều hơn nhiều: vì vinh hiển thuộc linh của Ngài là điều mà trong đó thần tính của Ngài bao gồm; và vinh hiển bên ngoài của sự hóa hình của Ngài chỉ cho thấy Ngài là thiêng liêng, như nó là một hình ảnh hay sự đại diện đáng chú ý của vinh hiển thuộc linh đó. Do đó chắc chắn người đã có một cái nhìn rõ ràng về vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ, có thể nói, tôi đã không đi theo những truyện khéo bịa đặt, nhưng đã là một nhân chứng mắt thấy sự uy nghiêm của Ngài, trên những nền tảng tốt như sứ đồ, khi ông đề cập đến vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ mà ông đã thấy. — Nhưng điều này đưa tôi đến điều được đề xuất tiếp theo, tức là, chỉ ra rằng,
Bằng Chứng Hợp Lý Trí Của Giáo Lý Này
Thứ hai, Giáo lý này hợp lý trí.
Rằng Những Điều Thiêng Liêng Nên Tuyệt Vời Hơn
1. Điều đó hợp lý để giả định, rằng thực sự có một sự tuyệt vời như vậy trong những điều thiêng liêng, quá siêu việt và khác biệt vượt trội so với điều ở trong những điều khác, mà, nếu nó được thấy, sẽ phân biệt chúng một cách rõ ràng nhất. Chúng ta không thể một cách hợp lý nghi ngờ nhưng rằng những điều thiêng liêng, thuộc về Đấng Tối Cao, rất khác với những điều thuộc về con người; rằng có sự tuyệt vời giống Đức Chúa Trời, cao và vinh hiển như vậy trong chúng, phân biệt chúng một cách đáng chú ý nhất khỏi những điều thuộc về con người; đến mức nếu sự khác biệt được thấy, nó sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn trên bất kỳ ai, rằng chúng là điều chúng là, tức là, thiêng liêng. Lý do gì có thể được đưa ra chống lại nó? Trừ khi chúng ta lập luận, rằng Đức Chúa Trời không được phân biệt một cách đáng chú ý trong vinh hiển khỏi con người. Nếu Đấng Christ bây giờ xuất hiện với bất kỳ ai như Ngài đã làm trên núi trong sự hóa hình của Ngài; hay nếu Ngài xuất hiện với thế gian trong vinh hiển mà Ngài bây giờ xuất hiện trong đó, như Ngài sẽ làm vào ngày phán xét; không nghi ngờ gì, vinh hiển và uy nghiêm mà Ngài sẽ xuất hiện trong đó, sẽ như vậy sẽ thỏa mãn mọi người rằng Ngài là một thân vị thiêng liêng, và rằng tôn giáo là thật: và nó sẽ là một sự xác tín hợp lý nhất, và có nền tảng tốt nữa. Và tại sao không thể có dấu ấn thần tính đó, hay vinh hiển thiêng liêng trên lời của Đức Chúa Trời, trên hệ thống và giáo lý của Phúc Âm, có thể theo cách tương tự phân biệt và thuyết phục một cách hợp lý như vậy, với điều kiện nó được thấy? Điều đó hợp lý để giả định, rằng khi Đức Chúa Trời nói với thế gian, nên có một điều gì đó trong lời hay bài phát biểu của Ngài rất khác với lời của con người. Giả sử rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói với thế gian, nhưng chúng ta đã nhận thấy rằng Ngài sắp làm điều đó; rằng Ngài sắp tự bày tỏ chính Ngài từ trời, và nói với chúng ta trực tiếp chính Ngài, trong những bài phát biểu hay diễn ngôn thiêng liêng, như thể từ miệng của chính Ngài, hay rằng Ngài nên ban cho chúng ta một cuốn sách do chính Ngài viết; theo cách nào chúng ta nên kỳ vọng rằng Ngài sẽ nói? Điều đó sẽ không hợp lý để giả định, rằng bài phát biểu của Ngài sẽ khác biệt vượt trội so với bài phát biểu của con người, rằng Ngài nên nói như một Đức Chúa Trời; tức là, rằng nên có một sự tuyệt vời và cao cả như vậy trong bài phát biểu hay lời của Ngài, một dấu ấn như vậy về sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự uy nghiêm và những sự hoàn hảo thiêng liêng khác, mà lời của con người, phải của những người khôn ngoan nhất trong con người, sẽ xuất hiện tầm thường và thấp hèn so với nó sao? Chắc chắn điều đó sẽ được cho là hợp lý để kỳ vọng điều này, và vô lý để nghĩ khác. Khi một người khôn ngoan nói trong việc thực thi sự khôn ngoan của mình, có một điều gì đó trong mọi điều anh ta nói, rất phân biệt được khỏi cuộc nói chuyện của một đứa trẻ nhỏ. Cũng vậy, không nghi ngờ gì, và nhiều hơn nhiều, bài phát biểu của Đức Chúa Trời (nếu có điều gì như bài phát biểu của Đức Chúa Trời) phải được phân biệt khỏi bài phát biểu của những người khôn ngoan nhất trong con người; phù hợp với Giê-rê-mi 23:28,29. Đức Chúa Trời ở đó đã quở trách các tiên tri giả đã tiên tri nhân danh Ngài, và giả vờ rằng điều họ nói là lời của Ngài, khi quả thật nó là lời của chính họ, nói, “Tiên tri có một giấc mơ, hãy để người ấy kể một giấc mơ; và người có lời Ta, hãy để người ấy nói lời Ta một cách trung tín: trấu là gì so với lúa mì? Đức Giê-hô-va phán. Lời Ta không như lửa sao? Đức Giê-hô-va phán; và như một cái búa đập vỡ đá thành từng mảnh?”

Rằng Chúng Ta Nên Kỳ Vọng Những Điều Thiêng Liêng Tuyệt Vời Như Vậy Được Thấy
2. Nếu có một sự tuyệt vời phân biệt như vậy trong những điều thiêng liêng; điều đó hợp lý để giả định rằng có thể có một điều như thấy nó. Điều gì nên cản trở ngoài việc nó có thể được thấy? Điều đó không phải là một lập luận, rằng không có điều gì như một sự tuyệt vời phân biệt như vậy, hay rằng, nếu có, rằng nó không thể được thấy, rằng một số người không thấy nó, mặc dù họ có thể là những người sáng suốt trong những việc trần thế. Điều đó không hợp lý để giả định, nếu có bất kỳ sự tuyệt vời nào như vậy trong những điều thiêng liêng, rằng những người gian ác nên thấy nó. Điều đó không hợp lý để giả định, rằng những người mà tâm trí đầy ô nhiễm thuộc linh, và ở dưới quyền năng của những dục vọng bẩn thỉu, nên có bất kỳ sự thưởng thức hay cảm nhận nào về vẻ đẹp hay sự tuyệt vời thiêng liêng; hay rằng tâm trí của họ nên dễ tiếp nhận ánh sáng đó trong bản tính của chính nó quá thanh sạch và thuộc về trời. Điều đó không cần dường như lạ chút nào, rằng tội lỗi nên làm mù tâm trí như vậy, vì tâm tính và tâm trạng tự nhiên cụ thể của con người sẽ làm mù họ nhiều như vậy trong những việc thế tục; như khi tâm tính tự nhiên của con người là u sầu, ghen tị, sợ hãi, kiêu ngạo, hay tương tự.

Rằng Kiến Thức Này Nên Chỉ Được Ban Bởi Một Mình Đức Chúa Trời
3. Điều đó hợp lý để giả định, rằng kiến thức này nên được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên. Trên cơ sở nào điều đó nên dường như vô lý, rằng nên có bất kỳ sự truyền thông trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật? Điều lạ là con người nên làm bất kỳ vấn đề khó khăn nào về nó. Tại sao Đấng đã làm mọi điều, không nên vẫn có một điều gì đó trực tiếp để làm với những điều Ngài đã làm? Khó khăn lớn nằm ở đâu, nếu chúng ta thừa nhận hữu thể của một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã tạo mọi điều từ không có gì, trong việc cho phép một số ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời trên sáng tạo vẫn còn? Và nếu điều đó hợp lý để giả định nó đối với bất kỳ phần nào của sáng tạo, nó đặc biệt như vậy đối với các tạo vật có lý trí, có trí tuệ; là những tạo vật gần Đức Chúa Trời nhất trong sự phân cấp của các trật tự khác nhau của các hữu thể, và công việc của chúng trực tiếp nhất với Đức Chúa Trời; là những tạo vật được làm có mục đích cho những sự thực thi đó tôn trọng Đức Chúa Trời và trong đó chúng có việc trực tiếp nhất với Đức Chúa Trời: vì lý trí dạy, rằng con người được làm để phục vụ và vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình. Và nếu điều đó hợp lý để giả định rằng Đức Chúa Trời trực tiếp truyền thông chính Ngài cho con người trong bất kỳ việc nào, nó là trong việc này. Điều đó hợp lý để giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ lại kiến thức và sự khôn ngoan đó, thuộc bản chất thiêng liêng và tuyệt vời như vậy, để được ban trực tiếp bởi chính Ngài, và rằng nó không nên bị để trong quyền năng của các nguyên nhân thứ hai. Sự khôn ngoan và ân điển thuộc linh là món quà cao nhất và tuyệt vời nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất kỳ tạo vật nào: trong điều này sự tuyệt vời và hoàn hảo cao nhất của một tạo vật có lý trí bao gồm. Nó cũng vô cùng là quan trọng nhất trong mọi món quà thiêng liêng: nó là điều mà trong đó hạnh phúc của con người bao gồm, và trên đó phúc lợi đời đời của anh ta phụ thuộc. Thật hợp lý biết bao để giả định rằng Đức Chúa Trời, dù Ngài đã để những điều tốt thấp hơn và những món quà thấp hơn cho các nguyên nhân thứ hai, và ở một mức độ nào đó trong quyền năng của chúng, nhưng nên giữ lại sự truyền thông thiêng liêng tuyệt vời nhất, thiêng liêng, và quan trọng nhất này trong mọi sự truyền thông thiêng liêng, trong tay của chính Ngài, để được ban trực tiếp bởi chính Ngài, như một điều quá lớn cho các nguyên nhân thứ hai liên quan đến!

Rằng Kiến Thức Này Được Ban Trực Tiếp Bởi Đức Chúa Trời Và Không Bởi Lý Trí Tự Nhiên
Điều đó hợp lý để giả định, rằng phước lành này nên trực tiếp từ Đức Chúa Trời; vì không có món quà hay lợi ích nào tự nó liên quan gần gũi như vậy đến bản tính thiêng liêng, không có gì tạo vật nhận được là quá nhiều của Đức Chúa Trời, của bản tính Ngài, quá nhiều một sự dự phần vào thần tính: nó là một loại tuôn ra của vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và liên quan đến Đức Chúa Trời như ánh sáng liên quan đến mặt trời. Do đó điều đó phù hợp và xứng đáng, rằng khi nó được ban bởi Đức Chúa Trời, nó nên trực tiếp từ chính Ngài, và bởi chính Ngài, theo ý muốn có chủ quyền của chính Ngài. Điều đó hợp lý để giả định, rằng nó nên vượt quá quyền năng của một người để đạt được kiến thức và ánh sáng này bởi sức mạnh đơn thuần của lý trí tự nhiên; vì nó không phải là một điều thuộc về lý trí, để thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của những điều thuộc linh; nó không phải là một điều suy đoán, mà phụ thuộc vào cảm nhận của tấm lòng. Lý trí quả thật cần thiết để có nó, vì chỉ bởi lý trí mà chúng ta trở thành đối tượng của các phương tiện của nó; những phương tiện mà tôi đã chỉ ra là cần thiết để có nó, mặc dù chúng không có nguyên nhân đúng đắn trong việc này. Chính bởi lý trí mà chúng ta sở hữu một khái niệm về những giáo lý đó là chất liệu chủ đề của ánh sáng thiêng liêng này; và lý trí có thể theo nhiều cách gián tiếp và từ xa là một lợi thế cho nó. Và lý trí cũng có việc trong những hành động ngay lập tức hệ quả của sự khám phá này: một việc thấy lẽ thật của tôn giáo từ đây, là bởi lý trí; mặc dù nó chỉ bởi một bước, và suy luận là trực tiếp. Cũng vậy lý trí có việc trong việc chấp nhận, và tin cậy nơi Đấng Christ đó, là hệ quả của nó. Nhưng nếu chúng ta lấy lý trí một cách nghiêm ngặt — không phải cho năng lực nhận thức tinh thần nói chung, mà cho sự suy luận, hay một quyền năng suy ra bởi lập luận — việc nhận thức vẻ đẹp và sự tuyệt vời thuộc linh không thuộc về lý trí hơn, hơn nó thuộc về cảm giác sờ để nhận thức màu sắc, hay thuộc về quyền năng thấy để nhận thức sự ngọt ngào của thức ăn. Điều đó nằm ngoài lĩnh vực của lý trí để nhận thức vẻ đẹp hay sự đáng yêu của bất kỳ điều gì: một sự nhận thức như vậy không thuộc về năng lực đó. Công việc của lý trí là nhận thức lẽ thật và không phải sự tuyệt vời. Không phải sự suy luận ban cho con người sự nhận thức về vẻ đẹp và sự đáng yêu của một diện mạo, mặc dù nó có thể theo nhiều cách gián tiếp là một lợi thế cho nó; nhưng nó không phải là lý trí trực tiếp nhận thức nó hơn, hơn nó là lý trí nhận thức sự ngọt ngào của mật ong: nó phụ thuộc vào cảm nhận của tấm lòng. — Lý trí có thể xác định rằng một diện mạo đẹp đối với những người khác, nó có thể xác định rằng mật ong ngọt đối với những người khác; nhưng nó sẽ không bao giờ ban cho tôi một sự nhận thức về sự ngọt ngào của nó.

Sự Áp Dụng Kết Luận
Tôi sẽ kết luận với một sự áp dụng rất ngắn gọn về điều đã nói.
Giáo Lý Này Dẫn Chúng Ta Suy Ngẫm Về Sự Tốt Lành Của Đức Chúa Trời
Thứ nhất, Giáo lý này có thể dẫn chúng ta suy ngẫm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã sắp đặt như vậy, rằng một bằng chứng cứu rỗi về lẽ thật của Phúc Âm là như vậy, như có thể đạt được bởi những người có khả năng và lợi thế tầm thường, cũng như những người có phần và học vấn lớn nhất. Nếu bằng chứng của Phúc Âm chỉ phụ thuộc vào lịch sử, và những suy luận như vậy mà chỉ những người học thức mới có khả năng, nó sẽ ở trên tầm với của phần lớn nhất của nhân loại. Nhưng những người chỉ với một mức độ kiến thức thông thường, có khả năng, mà không cần một chuỗi suy luận dài và tinh tế, thấy sự tuyệt vời thiêng liêng của những điều của tôn giáo: họ có khả năng được dạy bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng như những người học thức. Bằng chứng đạt được theo cách này, tốt hơn và thỏa mãn hơn rất nhiều, so với mọi điều có thể đạt được bởi những lập luận của những người học thức nhất, và là những bậc thầy lớn nhất về lý trí. Và trẻ nhỏ có khả năng biết những điều này như vậy, như những người khôn ngoan và thận trọng; và chúng thường bị giấu khỏi những điều này, như những người khôn ngoan và thận trọng; và chúng thường bị giấu khỏi những người này khi chúng được bày tỏ cho những người kia. 1 Cô-rinh-tô 1:26,27, “Vì anh em thấy sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người hùng mạnh, không nhiều người quý tộc được kêu gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian —.”

Giáo Lý Này Kêu Gọi Chúng Ta Tự Kiểm Tra Chính Mình
Thứ hai, Giáo lý này có thể rất tốt để đặt chúng ta vào việc tự kiểm tra chính mình, liệu chúng ta đã từng có ánh sáng thiêng liêng này, đã được mô tả, được để vào linh hồn chúng ta chưa. Nếu thực sự có một điều như vậy, và nó không chỉ là một khái niệm hay ý tưởng kỳ quặc của những người có bộ não yếu và rối loạn, thì chắc chắn điều đó là một điều có tầm quan trọng lớn, liệu chúng ta đã được dạy như vậy bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa; liệu ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng cho chúng ta, ban cho chúng ta ánh sáng của kiến thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ chưa; liệu chúng ta đã thấy Con, và tin nơi Ngài, hay có đức tin đó về các giáo lý Phúc Âm phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ.

Tất Cả Nên Tìm Kiếm Ánh Sáng Thiên Thượng Và Siêu Nhiên Này
Thứ ba, Tất cả có thể từ đây được khuyên bảo một cách tha thiết tìm kiếm ánh sáng thuộc linh này. Để ảnh hưởng và thúc đẩy đến nó, những điều sau có thể được cân nhắc. 1. Đây là sự khôn ngoan tuyệt vời và thiêng liêng nhất mà bất kỳ tạo vật nào có khả năng. Nó tuyệt vời hơn bất kỳ sự học tập nào của con người; nó tuyệt vời hơn nhiều so với mọi kiến thức của những triết gia hay chính khách vĩ đại nhất. Phải, cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ tôn cao và làm cao quý linh hồn hơn nhiều, so với mọi kiến thức của những người có sự hiểu biết suy đoán lớn nhất trong thần học mà không có ân điển. Kiến thức này có đối tượng cao quý nhất hiện có hay có thể có, tức là, vinh hiển hay sự tuyệt vời thiêng liêng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Kiến thức về những đối tượng này là điều mà trong đó kiến thức tuyệt vời nhất của các thiên sứ bao gồm, phải, của chính Đức Chúa Trời. 2. Kiến thức này là điều trên mọi điều khác ngọt ngào và vui mừng. Con người có rất nhiều niềm vui trong kiến thức con người, trong những nghiên cứu về những điều tự nhiên; nhưng điều này không là gì so với niềm vui đó phát sinh từ ánh sáng thiêng liêng này chiếu sáng vào linh hồn. Ánh sáng này đưa ra một cái nhìn về những điều đó vô cùng là đẹp đẽ tinh tế nhất, và có khả năng làm vui thích con mắt của sự hiểu biết. Ánh sáng thuộc linh này là bình minh của ánh sáng vinh hiển trong tấm lòng. Không có gì mạnh mẽ như điều này để hỗ trợ những người trong đau khổ, và ban cho tâm trí sự bình an và sáng sủa trong thế gian bão tố và tối tăm này. 3. Ánh sáng này là như vậy ảnh hưởng một cách hiệu quả đến khuynh hướng, và thay đổi bản tính của linh hồn. Nó đồng hóa bản tính với bản tính thiêng liêng, và thay đổi linh hồn thành một hình ảnh của cùng vinh hiển được nhìn thấy. 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng chúng ta tất cả với mặt mở, nhìn như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, được thay đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, ngay cả bởi Thánh Linh của Chúa.” Kiến thức này sẽ làm cho xa rời thế gian, và nâng khuynh hướng lên những điều thuộc về trời. Nó sẽ quay tấm lòng về Đức Chúa Trời như nguồn của điều tốt, và chọn Ngài làm phần duy nhất. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, sẽ đem linh hồn đến một sự gắn bó cứu rỗi với Đấng Christ. Nó làm cho tấm lòng phù hợp với Phúc Âm, làm chết sự thù địch và chống đối của nó chống lại hệ thống cứu rỗi được bày tỏ trong đó: nó khiến tấm lòng đón nhận Phúc Âm vui mừng, và hoàn toàn tuân theo, và yên nghỉ trong sự mặc khải của Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta: nó khiến toàn bộ linh hồn hòa hợp và đồng điệu với nó, đón nhận nó với sự tin cậy và tôn trọng hoàn toàn bám vào nó với khuynh hướng và tình cảm đầy đủ; và nó một cách hiệu quả sắp đặt linh hồn để dâng chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ. 4. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, có trái của nó trong một sự thánh khiết phổ quát của cuộc sống. Không có sự hiểu biết chỉ khái niệm hay suy đoán nào về các giáo lý của tôn giáo sẽ bao giờ đem đến điều này. Nhưng ánh sáng này, vì nó chạm đến đáy của tấm lòng, và thay đổi bản tính, thì nó cũng sẽ một cách hiệu quả sắp đặt cho một sự vâng lời phổ quát. Nó cho thấy sự xứng đáng của Đức Chúa Trời để được vâng lời và phục vụ. Nó kéo ra tấm lòng trong một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, là nguyên tắc duy nhất của một sự vâng lời thật, đầy ân điển, và phổ quát; và nó thuyết phục về thực tại của những phần thưởng vinh hiển đó mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những người vâng lời Ngài.

Tri Thức Cơ Đốc
của Jonathan Edwards

Vì đến lúc các ngươi nên làm thầy, các ngươi lại cần người ta dạy các ngươi những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời; các ngươi trở nên như những người cần sữa, chứ không cần đồ ăn đặc. — Hê-bơ-rơ 5:12.

Những lời này là một lời phàn nàn, mà sứ đồ đưa ra chống lại người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, vì sự thiếu tiến bộ của họ trong kiến thức về giáo lý và những bí ẩn của tôn giáo, như có thể kỳ vọng ở họ. Sứ đồ phàn nàn, rằng họ đã không đạt được tiến bộ đó trong sự quen thuộc của họ với những điều được dạy trong lời của Đức Chúa Trời, mà họ nên đạt được.

Và ông có ý quở trách họ, không chỉ vì sự thiếu sót của họ trong kiến thức thuộc linh và kinh nghiệm về những điều thiêng liêng, mà còn vì sự thiếu sót của họ trong sự quen thuộc giáo lý với các nguyên tắc của tôn giáo, và những lẽ thật của thần học Cơ Đốc; như rõ ràng bởi cách mà sứ đồ giới thiệu lời quở trách này. Dịp ông giới thiệu nó là như sau: Trong câu thứ hai trước đó, ông đề cập Đấng Christ như được “Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban của Mên-chi-xê-đéc.” [Hê-bơ-rơ 5:10.] Trong Cựu Ước, lời của Đức Chúa Trời, Mên-chi-xê-đéc được trình bày như một hình bóng nổi bật của Đấng Christ; và tài liệu chúng ta có ở đó về ông chứa nhiều bí ẩn của Phúc Âm. Những bí ẩn này sứ đồ sẵn lòng chỉ ra cho người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc; nhưng ông nhận thức, rằng qua sự yếu kém của họ trong kiến thức, họ sẽ không hiểu ông; và do đó tạm thời ngừng nói bất cứ điều gì về Mên-chi-xê-đéc, như vậy, (câu 11.) “Về điều này chúng ta có nhiều điều để nói, và khó giải thích; vì các ngươi đã trở nên chậm nghe;” tức là có nhiều điều liên quan đến Mên-chi-xê-đéc chứa những bí ẩn kỳ diệu của Phúc Âm, và mà tôi sẽ chú ý đến cho các ngươi, nếu không phải tôi sợ, rằng qua sự ngu muội, và sự chậm chạp của các ngươi trong việc hiểu những điều này, các ngươi sẽ chỉ bị bối rối và hoang mang bởi bài giảng của tôi, và như vậy không nhận được lợi ích; và rằng nó sẽ quá khó cho các ngươi, như thức ăn quá đặc. Sau đó đến những lời của bản văn: “Vì đến lúc các ngươi nên làm thầy, các ngươi lại cần người ta dạy các ngươi những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời; và trở nên như những người cần sữa, chứ không cần đồ ăn đặc.” [Hê-bơ-rơ 5:12.] Như thể nói, Quả thật có thể kỳ vọng ở các ngươi, rằng các ngươi nên biết đủ về Kinh Thánh, để có thể hiểu và tiêu hóa những bí ẩn như vậy: nhưng điều đó không như vậy với các ngươi. Sứ đồ nói về sự tiến bộ của họ trong kiến thức như vậy được truyền đạt bởi sự dạy dỗ của con người: như xuất hiện bởi cách diễn đạt đó, “Đến lúc các ngươi nên làm thầy;” điều này bao gồm không chỉ một kiến thức thực hành và kinh nghiệm, mà còn một kiến thức giáo lý, về những lẽ thật và bí ẩn của tôn giáo. Lại, sứ đồ nói về kiến thức như vậy, mà bởi đó Cơ Đốc nhân được giúp để hiểu những điều đó trong thần học khó hiểu và khó được hiểu hơn, và đòi hỏi kỹ năng lớn trong những điều thuộc bản chất này. Điều này được diễn đạt đầy đủ hơn trong hai câu tiếp theo: “Vì ai chỉ dùng sữa, thì không thông thạo lời của sự công chính; vì người ấy là một đứa trẻ. Nhưng đồ ăn đặc thuộc về những người trưởng thành, chính là những người, bởi lý do sử dụng, có các giác quan được luyện tập để phân biệt cả điều tốt và điều ác.” [Hê-bơ-rơ 5:13-14.] Đó là kiến thức như vậy, mà sự tiến bộ trong nó sẽ đưa những người vượt qua những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Như ở đây; “Các ngươi cần người ta dạy các ngươi những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời.” [Hê-bơ-rơ 5:13-14.] Do đó sứ đồ, ở đầu chương tiếp theo, khuyên họ “để lại những nguyên tắc đầu tiên của giáo lý của Đấng Christ, và tiến đến sự hoàn hảo.” [Hê-bơ-rơ 6:1] Chúng ta có thể quan sát rằng lỗi của sự thiếu sót này xuất hiện, ở chỗ họ đã không đạt được sự tiến bộ theo thời gian của họ. — Đến lúc, họ nên đã là thầy. Vì họ là Cơ Đốc nhân, công việc của họ là học và đạt được kiến thức Cơ Đốc. Họ là học trò trong trường của Đấng Christ; và nếu họ đã cải thiện thời gian của mình trong việc học, như họ nên làm, họ có thể, vào lúc sứ đồ viết, đã phù hợp làm thầy trong trường này. Đối với bất kỳ công việc nào mà bất kỳ ai tận hiến, có thể kỳ vọng rằng sự hoàn hảo của anh ta trong đó sẽ tương xứng với thời gian anh ta đã có để học và hoàn thiện chính mình. — Cơ Đốc nhân không nên luôn luôn là trẻ nhỏ, nhưng nên lớn lên trong kiến thức Cơ Đốc; và rời bỏ thức ăn của trẻ nhỏ, họ nên học cách tiêu hóa đồ ăn đặc.

GIÁO LÝ. Mọi Cơ Đốc nhân nên làm một công việc của việc cố gắng lớn lên trong kiến thức về thần học. — Điều này quả thật được coi là công việc của các nhà thần học và mục sư: người ta thường nghĩ đó là công việc của họ, bởi việc nghiên cứu Kinh Thánh, và những cuốn sách chỉ dẫn khác, để đạt được kiến thức; và hầu hết dường như nghĩ rằng điều đó có thể được để cho họ, như điều không thuộc về những người khác. Nhưng nếu sứ đồ đã có khái niệm này, ông sẽ không bao giờ trách người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc vì không đạt được đủ kiến thức để làm thầy. Hay nếu ông đã nghĩ, rằng điều này liên quan đến Cơ Đốc nhân nói chung chỉ như một điều phụ, và rằng thời gian của họ không nên ở mức độ đáng kể được dành cho công việc này; ông sẽ không bao giờ trách họ nhiều như vậy, rằng sự tiến bộ của họ trong kiến thức đã không tương xứng với thời gian họ đã có để học. Trong việc xử lý chủ đề này, tôi sẽ chỉ ra — điều có ý bởi thần học — loại kiến thức nào trong thần học được có ý — tại sao kiến thức trong thần học là cần thiết. Và tại sao mọi Cơ Đốc nhân nên làm một công việc của việc cố gắng lớn lên trong kiến thức này.

PHẦN I. Điều có ý bởi thần học, như đối tượng của kiến thức Cơ Đốc. Nhiều định nghĩa khác nhau đã được đưa ra về chủ đề này bởi những người đã xử lý nó. Tôi sẽ không bây giờ đứng để tìm hiểu định nghĩa nào, theo các quy tắc của nghệ thuật, là chính xác nhất; nhưng sẽ định nghĩa hay mô tả nó, như tôi nghĩ có xu hướng lớn nhất để truyền đạt một khái niệm đúng đắn về nó. — Đó là khoa học hay giáo lý bao gồm mọi lẽ thật và quy tắc đó liên quan đến công việc lớn của tôn giáo. Có nhiều loại nghệ thuật và khoa học khác nhau được dạy và học trong các trường, liên quan đến nhiều đối tượng khác nhau; về các công việc của tự nhiên nói chung, như triết học; hay về các tầng trời hữu hình, như thiên văn học; hay về biển, như hàng hải; hay về đất, như địa lý; hay về thân thể con người, như y học và giải phẫu học; hay về linh hồn con người, liên quan đến các quyền năng và phẩm chất tự nhiên của nó, như logic và khoa học về linh hồn; hay về chính phủ con người, như chính trị và luật học. Nhưng một khoa học, hay loại kiến thức và giáo lý, ở trên mọi điều còn lại; vì nó xử lý liên quan đến Đức Chúa Trời và công việc lớn của tôn giáo. Thần học không được học, như các khoa học khác, chỉ bởi việc cải thiện lý trí tự nhiên của con người, mà được dạy bởi chính Đức Chúa Trời trong một cuốn sách đầy chỉ dẫn, mà Ngài đã ban cho chúng ta vì mục đích đó. Đây là quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian để làm hướng dẫn của họ trong việc tìm kiếm loại kiến thức này, và là một bản tóm tắt của mọi điều thuộc bản chất này cần thiết cho chúng ta biết. Trên cơ sở này thần học được gọi là một giáo lý, hơn là một nghệ thuật hay khoa học. Quả thật có điều được gọi là tôn giáo tự nhiên. Có nhiều lẽ thật liên quan đến Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, rõ ràng bởi ánh sáng của tự nhiên. Nhưng thần học Cơ Đốc, nói một cách đúng đắn, không rõ ràng bởi ánh sáng của tự nhiên; nó phụ thuộc vào sự mặc khải. Hoàn cảnh của chúng ta bây giờ trong tình trạng sa ngã của mình là như vậy, rằng không có gì cần thiết cho chúng ta biết liên quan đến Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi ánh sáng của tự nhiên, theo cách mà cần thiết cho chúng ta biết nó. Vì kiến thức về không lẽ thật nào trong thần học có ý nghĩa đối với chúng ta, bất kỳ cách nào khác ngoài như nó bằng cách nào đó thuộc về hệ thống Phúc Âm, hay như nó liên quan đến một Đấng Trung Gian. Nhưng ánh sáng của tự nhiên không dạy chúng ta lẽ thật nào trong việc này. Do đó không thể nói, rằng chúng ta đến kiến thức về bất kỳ phần nào của lẽ thật Cơ Đốc bởi ánh sáng của tự nhiên. Chỉ lời của Đức Chúa Trời, chứa trong Cựu Ước và Tân Ước, dạy chúng ta thần học Cơ Đốc. Điều này bao gồm mọi điều được dạy trong Kinh Thánh, và như vậy mọi điều chúng ta cần biết, hay sẽ được biết, liên quan đến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Thần học thường được định nghĩa, là giáo lý của việc sống cho Đức Chúa Trời; và bởi một số người dường như chính xác hơn, là giáo lý của việc sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Nó bao gồm mọi giáo lý Cơ Đốc như chúng ở trong Chúa Giê-xu, và mọi quy tắc Cơ Đốc chỉ đạo chúng ta trong việc sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Không có một giáo lý nào, không có lời hứa nào, không có quy tắc nào, mà không bằng cách nào đó liên quan đến đời sống Cơ Đốc và thiêng liêng, hay việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Chúng tất cả liên quan đến điều này, trong hai khía cạnh, tức là như chúng có xu hướng thúc đẩy việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời ở đây trong thế gian này, trong một đời sống của đức tin và sự thánh khiết, và cũng như chúng có xu hướng đem chúng ta đến một đời sống của sự thánh khiết và hạnh phúc hoàn hảo, trong sự hưởng thụ đầy đủ Đức Chúa Trời sau này.

PHẦN II. Loại kiến thức nào trong thần học, được có ý trong giáo lý. Có hai loại kiến thức về lẽ thật thiêng liêng, tức là suy đoán và thực hành, hay theo các thuật ngữ khác, tự nhiên và thuộc linh. Loại đầu tiên chỉ ở trong đầu. Không có năng lực nào ngoài sự hiểu biết liên quan đến nó. Nó bao gồm trong việc có một kiến thức tự nhiên hay lý trí về những điều của tôn giáo, hay một kiến thức như vậy sẽ đạt được bởi việc thực thi tự nhiên các năng lực của chính chúng ta, mà không có bất kỳ sự soi sáng đặc biệt nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Loại sau không hoàn toàn nằm trong đầu, hay trong những ý tưởng suy đoán về mọi điều; mà tấm lòng liên quan đến nó: nó chủ yếu bao gồm trong cảm nhận của tấm lòng. Tâm trí đơn thuần, không có ý muốn hay khuynh hướng, không phải là vị trí của nó. Và nó có thể không chỉ được gọi là thấy, mà còn cảm thấy hay nếm. Như vậy có một sự khác biệt giữa việc có một khái niệm suy đoán đúng đắn về các giáo lý chứa trong lời của Đức Chúa Trời, và việc có một cảm nhận đúng đắn về chúng trong tấm lòng. Trong điều đầu tiên bao gồm kiến thức suy đoán hay tự nhiên, trong điều sau bao gồm kiến thức thuộc linh hay thực hành về chúng. Không loại nào trong hai loại này được có ý trong giáo lý loại trừ loại kia: mà có ý rằng chúng ta nên tìm kiếm loại đầu tiên để có loại sau. Loại sau, hay thuộc linh và thực hành, có tầm quan trọng lớn nhất; vì một kiến thức suy đoán mà không có kiến thức thuộc linh, là vô ích, ngoài việc làm cho sự kết án của chúng ta lớn hơn. Nhưng một kiến thức suy đoán cũng có tầm quan trọng vô hạn trong khía cạnh này, rằng không có nó chúng ta không thể có kiến thức thuộc linh hay thực hành nào. Tôi đã chỉ ra rồi, rằng sứ đồ nói không chỉ về một kiến thức thuộc linh, mà còn về kiến thức như vậy có thể đạt được, và được truyền thông từ người này sang người khác. Nhưng không nên nghĩ, rằng ông có ý điều này loại trừ điều kia. Mà ông muốn người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc tìm kiếm điều này, để có điều kia. Do đó điều đầu tiên là đầu tiên và trực tiếp nhất được có ý; có ý rằng Cơ Đốc nhân nên, bởi việc đọc và các phương tiện đúng đắn khác, tìm kiếm một kiến thức lý trí tốt về những điều của thần học: trong khi điều sau gián tiếp hơn được có ý, vì nó sẽ được tìm kiếm bởi điều kia. Nhưng tôi tiến đến

PHẦN III. Sự hữu ích và cần thiết của kiến thức về những lẽ thật thiêng liêng. Không có cách nào khác mà bất kỳ phương tiện ân điển nào có thể có bất kỳ lợi ích nào, ngoài bởi kiến thức. Mọi sự dạy dỗ đều vô ích, mà không có sự học tập. Do đó việc giảng Phúc Âm sẽ hoàn toàn vô ích, nếu nó không truyền kiến thức nào cho tâm trí. Có một trật tự của con người mà Đấng Christ đã chỉ định có mục đích làm thầy trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng họ dạy một cách vô ích, nếu không có kiến thức nào trong những điều này đạt được bởi sự dạy dỗ của họ. Điều đó không thể để sự dạy dỗ và giảng dạy của họ là một phương tiện ân điển, hay của bất kỳ điều tốt nào trong lòng của người nghe của họ, bất kỳ cách nào khác ngoài bởi kiến thức được ban cho sự hiểu biết. Nếu không nó sẽ có lợi ích như vậy cho khán giả, nếu mục sư giảng trong một ngôn ngữ không biết nào đó. Mọi sự khác biệt là, rằng việc giảng trong một ngôn ngữ đã biết truyền một điều gì đó cho sự hiểu biết, điều mà việc giảng trong một ngôn ngữ không biết không làm. Trên cơ sở này, việc giảng như vậy phải không có lợi. Trong những điều như vậy con người không nhận được gì, khi họ không hiểu gì; và không hề được gây dựng, trừ khi một số kiến thức được truyền đạt; phù hợp với lập luận của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 14:2-6. Không có bài phát biểu nào có thể là một phương tiện ân điển, ngoài bởi việc truyền kiến thức. Nếu không bài phát biểu bị mất như vậy như thể không có người nào ở đó, và nếu người nói, đã chỉ nói vào không khí; như tiếp theo trong đoạn vừa trích dẫn, câu 6-10. Đức Chúa Trời đối xử với con người như với một tạo vật có lý trí; và khi đức tin đang thực thi, nó không phải về một điều gì đó anh ta không biết là gì. Do đó việc nghe là tuyệt đối cần thiết cho đức tin; bởi vì việc nghe cần thiết cho sự hiểu biết, Rô-ma 10:14. “Nhưng họ sẽ tin vào Đấng mà họ chưa nghe như thế nào?” Theo cách tương tự, không thể có tình yêu mà không có kiến thức. Điều đó không theo bản tính của linh hồn con người, để yêu một đối tượng hoàn toàn không biết. Tấm lòng không thể được đặt trên một đối tượng mà không có ý tưởng nào trong sự hiểu biết. Những lý do khiến linh hồn yêu, trước tiên phải được hiểu, trước khi chúng có thể có một ảnh hưởng hợp lý trên tấm lòng. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, là một cuốn sách của những chỉ dẫn. Nhưng cuốn sách này không thể có bất kỳ lợi ích nào cho chúng ta, bất kỳ cách nào khác ngoài như nó truyền một số kiến thức cho tâm trí: nó không thể có lợi cho chúng ta hơn nếu nó được viết bằng tiếng Trung Quốc hay tiếng Tartar, mà chúng ta không biết một từ nào. Cũng vậy các thánh lễ của Phúc Âm không thể có một hiệu quả đúng đắn theo cách nào khác, ngoài bởi việc truyền một số kiến thức. Chúng đại diện cho những điều nhất định bởi những dấu hiệu hữu hình. Và mục đích của những dấu hiệu là gì, ngoài việc truyền một số kiến thức về những điều được biểu thị? Bản tính của con người là như vậy, rằng không có đối tượng nào có thể đến tấm lòng ngoài qua cửa của sự hiểu biết: và không thể có kiến thức thuộc linh nào về điều mà không có trước tiên một kiến thức lý trí. Điều đó không thể để bất kỳ ai thấy lẽ thật hay sự tuyệt vời của bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm, là người không biết giáo lý đó là gì. Một người không thể thấy sự tuyệt vời kỳ diệu và tình yêu của Đấng Christ trong việc làm những điều này và những điều kia cho tội nhân, trừ khi sự hiểu biết của anh ta trước tiên được thông báo những điều đó đã được làm như thế nào. Anh ta không thể có một hương vị về sự ngọt ngào và sự tuyệt vời của lẽ thật thiêng liêng, trừ khi anh ta trước tiên có một khái niệm rằng có một điều như vậy. Không có kiến thức trong thần học, không ai sẽ khác với những người ngoại giáo ngu dốt và man rợ nhất. Những người ngoại giáo vẫn ở trong bóng tối thô thiển, bởi vì họ không được chỉ dẫn, và đã không đạt được kiến thức về những lẽ thật thiêng liêng. Nếu con người không có kiến thức về những điều này, năng lực lý trí trong anh ta sẽ hoàn toàn vô ích. Năng lực lý trí và sự hiểu biết được ban cho sự hiểu biết và kiến thức thực sự. Nếu một người không có kiến thức thực sự, năng lực hay khả năng biết là vô ích đối với anh ta. Và nếu anh ta có kiến thức thực sự, nhưng nếu anh ta thiếu kiến thức về những điều đó là mục đích cuối cùng của hữu thể của anh ta, và vì kiến thức về chúng anh ta đã được ban nhiều sự hiểu biết hơn thú vật; thì năng lực lý trí của anh ta vẫn vô ích; anh ta có thể cũng là một con thú như một con người. Nhưng những chủ đề thiêng liêng là những điều, để biết chúng chúng ta đã được ban năng lực lý trí. Chúng là những điều thuộc về mục đích của hữu thể của chúng ta, và thuộc về công việc lớn mà vì đó chúng ta được làm ra. Do đó một người không thể có năng lực hiểu biết của mình cho bất kỳ mục đích tốt nào, xa hơn kiến thức của anh ta về lẽ thật thiêng liêng. Như vậy loại kiến thức này là tuyệt đối cần thiết. — Các loại kiến thức khác có thể rất hữu ích. Một số khoa học khác, như thiên văn học, triết học tự nhiên, và địa lý, có thể rất tuyệt vời trong loại của chúng. Nhưng kiến thức về khoa học thiêng liêng này vô cùng hữu ích và quan trọng hơn kiến thức của mọi khoa học khác bất cứ là gì.

PHẦN IV. Tại sao mọi Cơ Đốc nhân nên làm một công việc của việc cố gắng lớn lên trong kiến thức về thần học. Cơ Đốc nhân không nên tự thỏa mãn với những mức độ kiến thức về thần học như vậy họ đã đạt được rồi. Điều đó không nên thỏa mãn họ, vì họ biết nhiều như tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, mà nên tìm cách đạt được tiến bộ. Nỗ lực này để đạt được tiến bộ trong kiến thức như vậy không nên được chú ý như một điều phụ, mà mọi Cơ Đốc nhân nên làm một công việc của nó. Họ nên xem nó như một phần của công việc hàng ngày của họ, và không phải là một phần nhỏ của nó. Nó nên được chú ý như một phần đáng kể của công việc của sự kêu gọi cao của họ. — Vì, 1. Công việc của chúng ta chắc chắn nên bao gồm nhiều trong việc sử dụng những năng lực đó, mà bởi đó chúng ta được phân biệt khỏi thú vật, về những điều đó là mục đích chính của những năng lực đó. Lý do tại sao chúng ta có những năng lực cao hơn những năng lực của thú vật được ban cho chúng ta, là, rằng chúng ta quả thật được thiết kế cho một công việc cao hơn. Điều mà Đấng Tạo Hóa dự định nên là công việc chính của chúng ta, là một điều gì đó ở trên điều Ngài dự định cho thú vật, và do đó đã ban cho chúng ta những quyền năng cao hơn. Do đó, không nghi ngờ gì, điều đó nên là một phần đáng kể của công việc của chúng ta để cải thiện những năng lực cao hơn đó. Nhưng năng lực mà bởi đó chúng ta chủ yếu được phân biệt khỏi thú vật, là năng lực của sự hiểu biết. Từ đó theo sau, rằng chúng ta nên làm cho nó thành công việc chính của chúng ta để cải thiện năng lực này, và không nên theo đuổi nó như một công việc phụ. Đối với chúng ta để làm cho việc cải thiện năng lực này thành một công việc phụ, là trên thực tế đối với chúng ta để làm cho chính năng lực của sự hiểu biết thành một năng lực phụ, nếu tôi có thể nói như vậy, một năng lực ít quan trọng hơn những năng lực khác: trong khi quả thật nó là năng lực cao nhất chúng ta có. Nhưng chúng ta không thể làm một công việc của việc cải thiện năng lực trí tuệ của mình, bất kỳ cách nào khác ngoài bởi việc làm một công việc của việc cải thiện chính mình trong kiến thức thực sự. Như vậy những người không làm điều này rất nhiều thành công việc của họ; mà thay vì cải thiện sự hiểu biết của họ để đạt được kiến thức, chủ yếu tận hiến cho quyền năng thấp hơn của họ — để làm hài lòng các giác quan của họ, và thỏa mãn những thèm muốn thú vật của họ — không chỉ cư xử chính mình theo cách không xứng đáng với Cơ Đốc nhân, mà còn hành động như thể họ đã quên rằng họ là con người, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt họ ở trên thú vật, bởi việc ban cho họ sự hiểu biết. Đức Chúa Trời đã ban cho con người một số điều chung với thú vật, như các giác quan bên ngoài của anh ta, những thèm muốn thể chất của anh ta, một khả năng của niềm vui và đau đớn thể chất, và các năng lực thú vật khác: và một số điều Ngài đã ban cho anh ta cao hơn thú vật, điều chính trong số đó là một năng lực của sự hiểu biết và lý trí. Bây giờ Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho con người những năng lực này để lệ thuộc vào những năng lực mà Ngài có chung với thú vật. Điều này sẽ là sự hỗn loạn lớn, và tương đương với việc làm cho con người thành một đầy tớ của thú vật. Ngược lại, Ngài đã ban những quyền năng thấp hơn đó để được sử dụng trong sự phục vụ cho sự hiểu biết của con người; và do đó điều đó phải là một phần lớn của công việc chính của con người để cải thiện sự hiểu biết của mình bởi việc đạt được kiến thức. Nếu vậy, thì sẽ theo sau, rằng điều đó nên là một phần chính của công việc của anh ta để cải thiện sự hiểu biết của mình trong việc đạt được kiến thức thiêng liêng, hay kiến thức về những điều của thần học: vì kiến thức về những điều này là mục đích chính của năng lực này. Đức Chúa Trời đã ban cho con người năng lực của sự hiểu biết, chủ yếu, để anh ta có thể hiểu những điều thiêng liêng. Những người ngoại giáo khôn ngoan hơn đã cảm biết rằng công việc chính của con người là việc cải thiện và thực thi sự hiểu biết của anh ta. Nhưng họ không biết đối tượng mà sự hiểu biết nên chủ yếu được sử dụng về. Khoa học đó mà nhiều người trong số họ nghĩ nên chủ yếu sử dụng sự hiểu biết, là triết học; và theo đó họ đã làm cho nó thành công việc chính của họ để nghiên cứu nó. Nhưng chúng ta là những người hưởng ánh sáng của Phúc Âm hạnh phúc hơn; chúng ta không bị để, về điểm cụ thể này, trong bóng tối. Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta về những điều gì chúng ta nên chủ yếu sử dụng sự hiểu biết của mình, đã ban cho chúng ta một cuốn sách đầy những chỉ dẫn thiêng liêng, trình bày nhiều đối tượng vinh hiển mà về chúng mọi tạo vật có lý trí nên chủ yếu sử dụng sự hiểu biết của mình. Những chỉ dẫn này được điều chỉnh cho những người thuộc mọi khả năng và hoàn cảnh, và phù hợp để được nghiên cứu, không chỉ bởi những người học thức, mà bởi những người thuộc mọi tính cách, học thức và không học thức, trẻ và già, đàn ông và phụ nữ. Do đó việc đạt được kiến thức trong những điều này nên là một công việc chính của mọi người có lợi thế hưởng Kinh Thánh.

2. Những lẽ thật của thần học có sự tuyệt vời tối cao, và xứng đáng rằng tất cả nên làm một công việc của việc cố gắng lớn lên trong kiến thức về chúng. Chúng ở trên những điều đó được xử lý trong các khoa học khác nhiều, như trời ở trên đất. Chính Đức Chúa Trời, Ba Ngôi đời đời trong một, là đối tượng chính của khoa học này; và tiếp theo là Chúa Giê-xu Christ, như Đức Chúa Trời-con người và Đấng Trung Gian, và công việc vinh hiển của sự cứu chuộc, công việc vinh hiển nhất từng được thực hiện: sau đó những điều lớn của thế gian trên trời, cơ nghiệp vinh hiển và đời đời được mua chuộc bởi Đấng Christ, và được hứa trong Phúc Âm; công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng của con người; bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và cách mà trong đó chính chúng ta có thể trở nên như thiên sứ, và như chính Đức Chúa Trời trong mức độ của chúng ta. Tất cả những điều này là đối tượng của khoa học này. Những điều như vậy đã là chủ đề chính của việc nghiên cứu của các tổ phụ, tiên tri, và sứ đồ thánh, và những người tuyệt vời nhất từng tồn tại; và chúng cũng là chủ đề nghiên cứu cho các thiên sứ trên trời; 1 Phi-e-rơ 1:10-12. — Chúng tuyệt vời và xứng đáng được biết như vậy, mà kiến thức về chúng sẽ trả công giàu có cho mọi đau đớn và lao động của một sự tìm kiếm tha thiết về nó. Nếu có một kho báu lớn của vàng và ngọc trai tình cờ được tìm thấy, và được mở ra với những hoàn cảnh như vậy mà tất cả có thể có nhiều như họ có thể thu thập; mọi người sẽ không nghĩ điều đó xứng đáng với thời gian của mình để làm một công việc của việc thu thập trong khi nó kéo dài sao? Nhưng kho báu kiến thức thiêng liêng đó, chứa trong Kinh Thánh, và được cung cấp cho mọi người để thu thập cho chính mình nhiều như anh ta có thể, giàu có hơn nhiều so với bất kỳ kho báu nào của vàng và ngọc trai. Mọi loại người, khắp thế gian, bận rộn như thế nào, trong việc kiếm giàu có! Nhưng kiến thức này là một loại giàu có tốt hơn nhiều, so với điều mà sau đó chúng theo đuổi một cách siêng năng và vất vả như vậy.

3. Những lẽ thật thiêng liêng không chỉ liên quan đến các mục sư, mà còn có tầm quan trọng vô hạn đối với mọi Cơ Đốc nhân. Điều đó không như với giáo lý của thần học như với giáo lý của triết học và các khoa học khác. Những khoa học cuối cùng này nói chung là những điểm suy đoán, ít liên quan trong đời sống con người; và điều đó thay đổi rất ít trường hợp về lợi ích trần thế hay thuộc linh của chúng ta, liệu chúng ta biết chúng hay không. Các triết gia khác nhau về chúng, một số có một ý kiến, và những người khác có ý kiến khác. Và trong khi chúng tham gia vào những tranh chấp gay gắt về chúng, những người khác có thể tốt để để chúng tự tranh chấp với nhau, mà không làm phiền đầu óc mình nhiều về chúng; điều đó ít liên quan đến chúng, liệu người này hay người kia đúng. — Nhưng điều đó không như vậy trong những việc của thần học. Giáo lý của điều này liên quan gần gũi đến mọi người. Chúng về những điều đó liên quan đến sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời của mọi người. Người dân thường không thể nói, Hãy để chúng ta để những việc này cho các mục sư và nhà thần học; hãy để chúng tự tranh chấp chúng với nhau như chúng có thể; chúng không liên quan đến chúng ta: vì chúng có tầm quan trọng vô hạn đối với mọi người. Những giáo lý liên quan đến bản chất, các thuộc tính, và các sự tồn tại của Đức Chúa Trời, liên quan đến tất cả; vì điều đó có tầm quan trọng vô hạn đối với người dân thường, cũng như đối với các mục sư, để biết Đức Chúa Trời là loại hữu thể gì. Vì Ngài là một Đấng đã làm ra tất cả chúng ta, “ở trong Ngài chúng ta sống, và cử động, và có hữu thể của mình;” [Công Vụ 17:28] Đấng là Chúa của tất cả; Đấng mà chúng ta tất cả phải chịu trách nhiệm với; là mục đích cuối cùng của hữu thể của chúng ta, và là nguồn duy nhất của hạnh phúc của chúng ta. Giáo lý cũng liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và sự trung gian của Ngài, sự nhập thể của Ngài, đời sống và cái chết của Ngài, sự sống lại và thăng thiên của Ngài, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, sự thỏa mãn và sự cầu thay của Ngài, vô hạn liên quan đến người dân thường cũng như các nhà thần học. Chúng cần Đấng Cứu Thế này cũng nhiều, và cần một phần trong thân vị và các chức vụ của Ngài, và những điều Ngài đã làm và đã chịu, như các mục sư và nhà thần học. — Điều tương tự có thể được nói về giáo lý liên quan đến cách một tội nhân được xưng công chính, hay cách anh ta trở nên có phần trong sự trung gian của Đấng Christ. Chúng liên quan đến tất cả như nhau; vì tất cả đều có nhu cầu như nhau về sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Sự kết án đời đời đó, mà chúng ta tất cả theo bản tính đều bị phơi mình ra, đều khủng khiếp như nhau. Cũng vậy đối với những giáo lý liên quan đến công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng, trong việc áp dụng sự cứu chuộc trong sự kêu gọi hiệu quả và sự nên thánh của chúng ta, tất cả đều liên quan như nhau trong chúng. Không có giáo lý nào của thần học bất cứ là gì, mà không bằng cách nào đó liên quan đến lợi ích đời đời của mọi Cơ Đốc nhân.

4. Chúng ta có thể lập luận ủng hộ cùng một vị trí, từ những điều lớn mà Đức Chúa Trời đã làm để ban cho chúng ta sự chỉ dẫn trong những điều này. Về các khoa học khác, Ngài đã để chúng ta cho chính mình, cho ánh sáng của lý trí của chính chúng ta. Nhưng những điều thiêng liêng có tầm quan trọng vô hạn lớn hơn đối với chúng ta, Ngài đã không để chúng ta cho một hướng dẫn không chắc chắn; mà chính Ngài đã ban cho chúng ta một sự mặc khải về lẽ thật trong những việc này, và đã làm những điều rất lớn để truyền và xác nhận nó cho chúng ta; dấy lên nhiều tiên tri trong các thời đại khác nhau, trực tiếp cảm hứng cho họ bằng Đức Thánh Linh này, và xác nhận giáo lý của họ bằng vô số phép lạ hay những công việc kỳ diệu ngoài quá trình đã thiết lập của tự nhiên. Phải, Ngài đã dấy lên một sự kế tiếp của các tiên tri, được duy trì trong nhiều thời đại. Điều đó rất nhiều vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã tách dân Y-sơ-ra-ên, theo một cách kỳ diệu như vậy, khỏi mọi dân khác, và giữ họ tách biệt; để Ngài có thể giao cho họ lời của Đức Chúa Trời, và để từ họ chúng có thể được truyền thông cho thế gian. Ngài cũng thường gửi các thiên sứ để đem những chỉ dẫn thiêng liêng đến con người; và thường chính Ngài xuất hiện trong những biểu tượng hay sự đại diện kỳ diệu về sự hiện diện của Ngài: và bây giờ trong những ngày cuối cùng này đã gửi Con của chính Ngài vào thế gian, làm tiên tri lớn của Ngài, để dạy chúng ta lẽ thật thiêng liêng Hê-bơ-rơ 1:1, v.v. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cuốn sách của những chỉ dẫn thiêng liêng, chứa tổng của thần học. Bây giờ, những điều này Đức Chúa Trời đã làm, không chỉ vì sự chỉ dẫn của các mục sư và những người học thức; mà vì sự chỉ dẫn của mọi người, thuộc mọi loại, học thức và không học thức, đàn ông, phụ nữ, và trẻ em. Và chắc chắn nếu Đức Chúa Trời làm những điều lớn như vậy để dạy chúng ta, chúng ta nên làm một điều gì đó để học. Việc Đức Chúa Trời ban những chỉ dẫn cho con người trong những điều này, không phải là một công việc phụ; mà là điều Ngài đã đảm nhận và theo đuổi trong một quá trình của những sự ban phát lớn và kỳ diệu, như một việc mà trong đó lòng Ngài đã rất tham gia; điều này đôi khi trong Kinh Thánh được biểu thị bởi cách diễn đạt Đức Chúa Trời dậy sớm để dạy chúng ta, và gửi cho chúng ta các tiên tri và thầy dạy. Giê-rê-mi 7:25. “Từ ngày tổ phụ các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, cho đến ngày nay, Ta đã gửi đến các ngươi mọi đầy tớ Ta là các tiên tri, hàng ngày dậy sớm, và gửi chúng.” Và câu 13. “Ta đã nói với các ngươi, dậy sớm, và nói.” Đây là một cách nói hình tượng, có ý nghĩa, rằng Đức Chúa Trời đã làm điều này như một công việc có tầm quan trọng lớn, mà trong đó Ngài đã rất cẩn thận, và có lòng Ngài rất tham gia; bởi vì những người thường dậy sớm để theo đuổi công việc như vậy mà họ tha thiết tham gia vào. — Nếu Đức Chúa Trời đã tham gia như vậy trong việc dạy dỗ, chắc chắn chúng ta không nên lơ là trong việc học; mà nên làm cho việc lớn lên trong kiến thức thành một phần lớn của công việc của cuộc đời chúng ta.

5. Điều đó có thể được lập luận từ sự dồi dào của những chỉ dẫn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, từ sự lớn lao của cuốn sách đó mà Đức Chúa Trời đã ban để dạy chúng ta thần học, và từ sự đa dạng lớn chứa trong đó. Nhiều điều đã được dạy bởi Môi-se ngày xưa, mà chúng ta đã truyền xuống cho chúng ta; sau đó, những cuốn sách khác theo thời gian được thêm vào; nhiều điều được dạy cho chúng ta bởi Đa-vít và Sa-lô-môn; và nhiều và tuyệt vời là những chỉ dẫn được truyền thông bởi các tiên tri: nhưng Đức Chúa Trời không nghĩ tất cả điều này là đủ, mà sau đó đã gửi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, bởi họ một kho báu lớn và tuyệt vời được thêm vào cuốn sách thánh đó, là quy tắc của chúng ta trong việc nghiên cứu chủ đề quan trọng này. Cuốn sách này được viết cho việc sử dụng của tất cả; tất cả được chỉ đạo tìm kiếm Kinh Thánh, Giăng 5:39. “Các ngươi tìm kiếm Kinh Thánh, vì trong chúng các ngươi nghĩ các ngươi có sự sống đời đời; và chúng là những điều làm chứng về Ta;” và Ê-sai 34:16. “Hãy tìm kiếm trong sách của Đức Giê-hô-va, và đọc.” Những người đọc và hiểu được tuyên bố là có phước, Khải Huyền 1:3. “Phước cho người đọc, và những người hiểu những lời của lời tiên tri này.” Nếu điều này đúng về cuốn sách cụ thể đó của Khải Huyền, thì điều đó còn đúng hơn nhiều về Kinh Thánh nói chung. Cũng không nên tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban những chỉ dẫn trong sự dồi dào như vậy, nếu Ngài đã dự định rằng việc tiếp nhận chỉ dẫn chỉ nên là một mối quan tâm phụ với chúng ta. Điều đó cần được cân nhắc, rằng mọi chỉ dẫn dồi dào đó chứa trong Kinh Thánh được viết để chúng có thể được hiểu: nếu không chúng không phải là những chỉ dẫn. Điều không được ban để người học có thể hiểu nó, không được ban vì sự chỉ dẫn của người học; trừ khi chúng ta cố gắng lớn lên trong kiến thức về thần học, một phần rất lớn của những chỉ dẫn đó đối với chúng ta sẽ vô ích; vì chúng ta không thể nhận được lợi ích bởi nhiều hơn Kinh Thánh hơn chúng ta hiểu. Chúng ta có lý do để chúc phước Đức Chúa Trời rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự chỉ dẫn đa dạng và dồi dào như vậy trong lời Ngài; nhưng chúng ta sẽ đạo đức giả trong việc làm như vậy, nếu chúng ta sau tất cả tự thỏa mãn với chỉ một ít của sự chỉ dẫn này. Khi Đức Chúa Trời đã mở một kho báu rất lớn trước mặt chúng ta, để cung cấp cho những nhu cầu của chúng ta, và chúng ta cảm ơn Ngài rằng Ngài đã ban cho chúng ta nhiều như vậy; nếu cùng lúc chúng ta sẵn lòng vẫn thiếu phần lớn nhất của nó, bởi vì chúng ta quá lười để thu thập nó, điều này sẽ không cho thấy sự chân thành của lòng biết ơn của chúng ta. Chúng ta bây giờ dưới những lợi thế lớn hơn nhiều để đạt được kiến thức trong thần học, so với dân của Đức Chúa Trời ngày xưa, bởi vì kể từ thời đó quy điển của Kinh Thánh đã tăng lên nhiều. Nhưng nếu chúng ta lơ là những lợi thế của mình, chúng ta có thể không bao giờ tốt hơn vì chúng, và có thể vẫn với ít kiến thức như họ.

6. Dù siêng năng chúng ta áp dụng chính mình, có đủ chỗ để gia tăng kiến thức của chúng ta trong lẽ thật thiêng liêng. Không ai có lời bào chữa này để không siêng năng áp dụng chính mình để đạt được kiến thức trong thần học, rằng họ đã biết tất cả; cũng không thể họ đưa ra lời bào chữa này, rằng họ không cần siêng năng áp dụng chính mình, để biết tất cả những điều sẽ được biết. Không ai có thể bào chữa cho chính mình vì thiếu công việc để sử dụng chính mình. Có đủ chỗ để sử dụng chính mình mãi mãi trong khoa học thiêng liêng này, với sự áp dụng tối đa. Những người đã áp dụng chính mình chặt chẽ nhất, đã nghiên cứu lâu nhất, và đã đạt được những thành tựu lớn nhất trong kiến thức này, chỉ biết ít về điều sẽ được biết. Chủ đề là vô tận. Đấng Thiêng Liêng đó, là chủ đề chính của khoa học này, là vô hạn, và không có kết thúc cho vinh hiển của những sự hoàn hảo của Ngài. Những công việc của Ngài cùng lúc là kỳ diệu, và không thể được tìm ra đến sự hoàn hảo; đặc biệt công việc cứu chuộc, mà khoa học thần học chủ yếu liên quan đến, đầy những kỳ diệu không thể dò xét. Lời của Đức Chúa Trời, được ban cho sự chỉ dẫn của chúng ta trong thần học, chứa đủ trong nó để sử dụng chúng ta đến cuối cuộc đời chúng ta, và sau đó chúng ta sẽ để lại đủ chưa được điều tra để sử dụng đầu óc của những nhà thần học có khả năng nhất đến cuối thế gian.
Thi sĩ đã thấy sự cuối cùng của những điều thuộc về con người; nhưng ông không bao giờ có thể thấy sự cuối cùng của những điều chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:96. “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều trọn vẹn; song điều răn Chúa rất rộng.” Trong khoa học thần thánh này có đủ điều để làm cho trí hiểu của các thánh đồ và các thiên sứ bận rộn đến đời đời.

7. Chắc chắn mỗi người đều phải gắng sức vượt trội trong sự hiểu biết về những điều thuộc về nghề nghiệp, hay sự kêu gọi chính, của mình. Nếu con người phải vượt trội trong bất cứ điều gì, hay trong bất cứ sự khôn ngoan hay hiểu biết nào, thì chắc chắn họ phải vượt trội trong những việc thuộc về nghề nghiệp và công việc chính của mình. Nhưng sự kêu gọi và công việc của mỗi Cơ Đốc nhân là sống cho Đức Chúa Trời. Điều này được gọi là sự kêu gọi cao trọng của người ấy, Phi-líp 3:14. Đây là công việc, và, nếu tôi có thể nói như vậy, là nghề nghiệp của một Cơ Đốc nhân, công việc chính của người ấy, và thật ra phải là công việc duy nhất của người ấy. Không một công việc nào phải được một Cơ Đốc nhân làm, trừ khi nó bằng cách này hay cách khác là một phần của việc này. Vì vậy, chắc chắn Cơ Đốc nhân phải gắng sức quen biết rõ những điều thuộc về công việc này, để người ấy có thể làm trọn nó, và được trang bị đầy đủ cho nó. Người được kêu gọi làm lính thì phải vượt trội trong nghệ thuật chiến tranh. Người đi biển thì phải vượt trội trong nghệ thuật hàng hải. Thầy thuốc thì phải vượt trội trong sự hiểu biết về những điều thuộc về y thuật. Cũng vậy, tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân, và hiến mình cho sự thực hành Cơ Đốc giáo, đều phải gắng sức vượt trội trong sự hiểu biết về thần học.

8. Từ đây cũng có thể suy luận rằng Đức Chúa Trời đã lập một hàng ngũ người vì mục đích này, để giúp đỡ người ta đạt được sự hiểu biết trong những điều này. Ngài đã lập họ làm thầy dạy, 1 Cô-rinh-tô 12:28, và Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là đấng tiên tri, thứ ba là thầy giáo: Ê-phê-sô 4:11, 12. “Ấy chính Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ.” Nếu Đức Chúa Trời đã đặt họ làm thầy dạy, khiến việc ấy thành công việc của họ, thì Ngài đã khiến việc truyền đạt sự hiểu biết thành công việc của họ. Nhưng là thứ hiểu biết nào? Không phải sự hiểu biết về triết học, hay về luật pháp của loài người, hay về các nghề cơ khí, nhưng là về thần học. Nếu Đức Chúa Trời đã khiến việc làm thầy dạy thành công việc của một số người, thì sẽ suy ra rằng Ngài đã khiến việc làm người học thành công việc của những người khác; vì thầy dạy và người học là những điều tương quan với nhau, điều này không bao giờ được định là sẽ có mà không có điều kia. Đức Chúa Trời chưa bao giờ khiến việc một số người phải nhọc công dạy dỗ những người không có bổn phận phải nhọc công học hỏi thành bổn phận của họ. Ngài đã không truyền cho các mục sư phải hao tổn chính mình, để truyền đạt sự hiểu biết cho những người không có bổn phận phải chuyên tâm tiếp nhận nó. Danh xưng mà các Cơ Đốc nhân thường được gọi trong Tân Ước là môn đồ, ý nghĩa của từ ấy là học trò hay người học. Tất cả các Cơ Đốc nhân đều được đặt vào trường của Đấng Christ, nơi công việc của họ là học hỏi, hay tiếp nhận sự hiểu biết từ Đấng Christ, là thầy và người dạy chung của họ, và từ những thầy dạy bậc dưới kia được Ngài lập để dạy dỗ nhân danh Ngài.

9. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh rằng ý muốn của Ngài là mọi Cơ Đốc nhân phải siêng năng gắng sức vượt trội trong sự hiểu biết về những điều thần thánh. Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời là các Cơ Đốc nhân không chỉ phải có một ít hiểu biết về những điều thuộc bản chất này, nhưng họ phải được làm cho giàu có với mọi thứ hiểu biết: 1 Cô-rinh-tô 1:4, 5. “Tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, bởi cớ anh em đã được ân điển của Đức Chúa Trời ban cho trong Chúa Giê-xu Christ, vì chưng anh em đã được giàu có trong mọi sự bởi Ngài, trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết,” Cũng vậy, sứ đồ đã tha thiết cầu nguyện rằng các Cơ Đốc nhân ở Phi-líp có thể ngày càng dư dật hơn, không chỉ trong tình yêu thương, nhưng cũng trong sự hiểu biết Cơ Đốc; Phi-líp 1:9. “Và, điều tôi cầu nguyện, ấy là tình yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn trong sự thông biết và mọi sự suy xét.” Cũng vậy, sứ đồ Phi-e-rơ khuyên hãy “thêm cho đức tin mình sự nhơn đức, và thêm cho nhơn đức sự thông biết,” 2 Phi-e-rơ 1:5, và sứ đồ Phao-lô, trong chương tiếp theo chương có câu gốc, khuyên các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ, bỏ những điều sơ học về đạo Đấng Christ, hãy tấn tới sự trọn lành. Ông quyết không muốn họ luôn chỉ dừng lại trong những giáo lý nền tảng về sự ăn năn, và đức tin, và sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời, mà họ đã được dạy khi chịu báp-têm, lúc họ mới được dẫn nhập vào Cơ Đốc giáo. (Xem Hê-bơ-rơ 6, v.v.)

PHẦN V.

Lời khuyên giục mọi người siêng năng gắng sức đạt được sự hiểu biết Cơ Đốc.

Hãy coi chính mình như những học trò hay môn đồ, được đặt vào trường của Đấng Christ; và vì vậy hãy siêng năng để tiến bộ trong sự hiểu biết Cơ Đốc. Đừng tự mãn với điều này, rằng anh em đã được dạy giáo lý vấn đáp khi còn thơ ấu, và rằng anh em biết về các nguyên lý của đạo nhiều như cần thiết cho sự cứu rỗi; nếu không, anh em sẽ phạm điều sứ đồ cảnh báo, tức là không đi xa hơn việc đặt nền, là sự ăn năn từ bỏ những công việc chết, v.v. Tất cả anh em đều được kêu gọi làm Cơ Đốc nhân, và đây là nghề nghiệp của anh em. Vì vậy, hãy gắng sức đạt được sự hiểu biết trong những điều thuộc về nghề nghiệp của anh em. Đừng để các thầy dạy của anh em có cớ phàn nàn rằng, trong khi họ hao tổn và bị hao tổn, để truyền đạt sự hiểu biết cho anh em, thì anh em lại ít nhọc công học hỏi. Đó là một sự khích lệ lớn cho một người dạy, khi có những người học biết lấy việc học làm công việc của mình, biết hướng tâm trí mình vào đó. Điều này khiến việc dạy dỗ thành một niềm vui, khi mà nếu không thì nó sẽ là một công việc rất nặng nề và khó nhọc. Tất cả anh em đều có bên mình một kho tàng lớn về sự hiểu biết thần thánh, ở chỗ anh em có Kinh Thánh trong tay; vì vậy đừng tự mãn với việc sở hữu chỉ một ít của kho tàng này. Đức Chúa Trời đã phán nhiều với anh em trong Kinh Thánh; hãy nhọc công hiểu càng nhiều càng tốt về những điều Ngài phán. Đức Chúa Trời đã khiến tất cả anh em thành những tạo vật có lý trí; vì vậy đừng để khả năng cao quý là lý trí hay sự hiểu biết bị bỏ bê. Đừng tự mãn với việc có bấy nhiêu hiểu biết bị ném vào đường đi của anh em, và được tiếp nhận theo một nghĩa nào đó một cách không thể tránh khỏi bởi sự rao giảng lời Chúa thường xuyên nhắc đi nhắc lại lẽ thật thần thánh, mà anh em có bổn phận phải nghe, hay tình cờ thu được trong khi trò chuyện; nhưng hãy lấy việc tìm kiếm nó làm công việc rất quan trọng của anh em, và làm điều đó với cùng sự siêng năng và nhọc công mà người ta thường đào trong các mỏ bạc và vàng.

Đặc biệt tôi muốn khuyên những người trẻ tuổi hãy chuyên tâm theo cách này. Con người không bao giờ quá già để học; nhưng thời tuổi trẻ đặc biệt là thời để học; nó đặc biệt thích hợp để đạt được và tích trữ sự hiểu biết. — Hơn nữa, để khích lệ mọi người, cả già lẫn trẻ, vào bổn phận này, cho phép tôi nài xin anh em hãy xem xét, 1. Nếu anh em siêng năng chuyên tâm vào công việc này, anh em sẽ không thiếu việc làm, khi anh em rảnh rỗi khỏi công việc đời thường của mình. Theo cách này, anh em có thể tìm thấy điều gì đó mà anh em có thể dùng thời gian của mình một cách có ích. Anh em sẽ tìm thấy điều khác để làm, ngoài việc đi từ nhà này sang nhà khác, tiêu hết giờ này sang giờ khác trong những cuộc trò chuyện vô ích, hay, tốt nhất, cũng chẳng có mục đích nào khác ngoài việc giải trí cho chính mình, để lấp đầy và làm thời gian trôi qua. Và đáng sợ rằng rất nhiều thời gian dành cho những cuộc thăm viếng buổi tối được dành cho một mục đích tệ hơn nhiều so với điều tôi vừa nói. Sa-lô-môn bảo chúng ta, Châm Ngôn 10:19, rằng “Hễ nhiều lời nói thì vi phạm không sao tránh khỏi.” Và điều này chẳng được chứng nghiệm nơi những người ít có việc gì khác để làm ngoài việc đến nhà nhau, và dành thời gian trong những lời nói chuyện như vậy, bất cứ điều gì đến trước, hay bất cứ điều gì tính tình hiện tại của một người tình cờ gợi ra sao? Một ít giải trí chắc chắn là hợp pháp; nhưng việc các Cơ Đốc nhân dành quá nhiều thời gian của mình, quá nhiều buổi tối dài, không làm gì khác ngoài những cuộc trò chuyện chỉ có xu hướng giải trí và tiêu khiển, nếu không tệ hơn, là một cách dành thời gian tội lỗi, và có xu hướng làm cho linh hồn nghèo nàn ít nhất, nếu không làm cho bề ngoài nghèo nàn: Châm Ngôn 14:23. “Trong các thứ công việc đều có ích lợi; nhưng lời nói suông chỉ dẫn đến sự nghèo khổ.” Ngoài ra, khi người ta trong phần lớn thời gian của mình không có việc gì khác để làm, ngoài việc ngồi, và nói, và tán gẫu, thì có nguy cơ lớn rơi vào những cuộc trò chuyện dại dột và tội lỗi, trút ra những tính tình hư hoại của mình, trong việc nói chống lại người khác, bày tỏ những sự ghen tị và những mối nghi ngờ xấu xa của mình về những người lân cận; không xem xét điều Đấng Christ đã phán, Ma-thi-ơ 12:36, “Mọi lời hư không mà người ta nói ra, thì trong ngày phán xét sẽ khai ra.” Nếu anh em tuân theo điều anh em đã nghe từ giáo lý này, anh em sẽ tìm thấy điều khác để dùng thời gian của mình ngoài sự tranh cãi, hay nói về những việc công cộng có xu hướng gây tranh cãi. Những người trẻ tuổi có thể tìm thấy điều khác để làm, ngoài việc dành thời gian của mình trong đám bạn bè hư không; điều gì đó sẽ có ích hơn nhiều cho chính họ, vì nó thật sự sẽ đem lại một kết quả tốt; điều gì đó, mà khi làm, họ vừa tránh xa cám dỗ hơn, vừa ở trong đường lối của bổn phận hơn, và của một phước lành thần thánh. Và ngay cả những người già cũng sẽ có điều gì đó để chuyên tâm, sau khi họ đã trở nên không thể lao động thân thể được nữa. Thời gian của họ, như hiện nay thường xảy ra, sẽ không đè nặng trên tay họ, vì họ sẽ với cả lợi ích lẫn niềm vui chuyên tâm tìm kiếm Kinh Thánh, và so sánh cùng suy ngẫm về những lẽ thật khác nhau mà họ sẽ tìm thấy ở đó.

2. Đây sẽ là một cách cao quý để dành thời gian của anh em. — Đức Thánh Linh ban cho người Bê-rê danh hiệu này, vì họ siêng năng chuyên tâm vào công việc này: Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11. “Những người này có ý hẳn hoi hơn người Tê-sa-lô-ni-ca, đều sẵn lòng chịu lấy đạo, ngày nào cũng tra xét Kinh Thánh, để xem lời giảng có thật chăng.” Rất giống với điều này là công việc của thiên đàng. Các cư dân của thế giới đó dành nhiều thời gian của họ để tìm kiếm những điều lớn lao của thần học, và gắng sức đạt được sự hiểu biết trong đó, như chúng ta được bảo về các thiên sứ, 1 Phi-e-rơ 1:12, “Những điều mà các thiên sứ ước ao xem thấu.” Điều này sẽ rất phù hợp với điều anh em hy vọng sẽ là công việc của anh em đến đời đời, vì anh em chắc chắn hy vọng sẽ cùng tham gia cùng một công việc với các thiên sứ của sự sáng. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 25:2, “Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là giấu kín một việc; nhưng vinh hiển của các vua là dò xét một việc;” và chắc chắn, trên hết mọi điều khác, là dò xét những việc thần thánh. Bây giờ, nếu điều này là vinh dự ngay cả của các vua, thì nó chẳng phải cũng là vinh dự của anh em, nếu không còn nhiều hơn nữa sao?

3. Đây là một cách dễ chịu để sử dụng thời gian. Sự hiểu biết là dễ chịu và thích thú đối với những tạo vật thông minh, và trên hết, sự hiểu biết về những điều thần thánh; vì trong đó có những lẽ thật tuyệt diệu nhất, và những đối tượng đẹp đẽ và đáng yêu nhất được bày ra cho tầm nhìn. Dù sự nhọc công nhất thiết đi kèm với công việc này có thể mệt mỏi đến đâu, thì sự hiểu biết một khi đạt được sẽ đền đáp dồi dào công sức bỏ ra để đạt được nó. “Khi sự khôn ngoan vào lòng ngươi, và sự tri thức làm vui thích linh hồn ngươi.” Châm Ngôn 2:10.

4. Sự hiểu biết này cực kỳ hữu ích trong sự thực hành Cơ Đốc. Những ai có nhiều hiểu biết về thần học thì có những phương tiện và lợi thế lớn cho sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi; vì không một phương tiện ân điển nào có tác dụng cứu rỗi, ngoài cách bởi sự hiểu biết mà chúng truyền đạt. Anh em càng có nhiều sự hiểu biết hợp lý về những điều thần thánh, thì khi Thánh Linh được hà hơi vào lòng anh em, anh em càng có nhiều cơ hội hơn để thấy sự tuyệt diệu của những điều này, và nếm sự ngọt ngào của chúng. Dân ngoại, những người không có sự hiểu biết hợp lý về những điều của Phúc Âm, không có cơ hội thấy sự tuyệt diệu của chúng; và vì vậy anh em càng có nhiều sự hiểu biết hợp lý về những điều này, anh em càng có nhiều cơ hội và lợi thế hơn để thấy sự tuyệt diệu và vinh hiển thần thánh của chúng. Lại nữa, anh em càng có nhiều hiểu biết về những điều thần thánh, anh em càng biết rõ bổn phận của mình hơn; sự hiểu biết của anh em sẽ rất hữu ích để hướng dẫn anh em về bổn phận của mình trong những trường hợp cụ thể. Anh em cũng sẽ được trang bị tốt hơn để chống lại những cám dỗ của ma quỷ. Vì ma quỷ thường lợi dụng sự ngu dốt của người ta để tấn công họ bằng những cám dỗ mà nếu không thì sẽ không có chỗ bám vào họ. Bằng cách có nhiều hiểu biết, anh em sẽ có lợi thế lớn hơn để cư xử với sự thận trọng và khôn khéo trong đường lối Cơ Đốc của mình, và như vậy sống nhiều hơn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và của đạo. Nhiều người có ý tốt, và đầy một tinh thần tốt, nhưng vì thiếu sự thận trọng, lại cư xử như làm tổn thương đạo. Nhiều người có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, mà gây hại nhiều hơn là ích, vì nó không theo sự hiểu biết, Rô-ma 10:2. Lý do nhiều người tốt cư xử không tốt hơn trong nhiều trường hợp, không phải quá nhiều là vì họ thiếu ân điển, mà là vì họ thiếu sự hiểu biết. Ngoài ra, sự gia tăng hiểu biết sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho những cuộc trò chuyện có ích. Nó sẽ cung cấp cho anh em chất liệu để trò chuyện khi anh em đến với nhau, hay khi anh em thăm viếng những người lân cận: và như vậy anh em sẽ ít bị cám dỗ dành thời gian trong những cuộc trò chuyện như vậy có xu hướng gây hại cho chính anh em và người khác.

5. Hãy xem xét những lợi thế anh em đang có để tăng trưởng trong sự hiểu biết về thần học. Chúng ta đang có những lợi thế lớn hơn nhiều để đạt được nhiều sự hiểu biết này bây giờ, so với dân sự của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, cả vì kinh điển Kinh Thánh đã được mở rộng rất nhiều kể từ thời đó, và cũng vì những lẽ thật của Phúc Âm bây giờ được bày tỏ rõ ràng hơn nhiều. Vì vậy những người thường bây giờ trong một số phương diện có lợi thế để biết nhiều hơn, so với những tiên tri lớn nhất thời đó. Như vậy lời nói ấy của Đấng Christ theo một nghĩa nào đó có thể áp dụng cho chúng ta, Lu-ca 10:23, 24. “Phước cho mắt nào được thấy điều các ngươi thấy! Vì ta nói cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri và vua chúa đã ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng được thấy; ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng được nghe.” Chúng ta trong một số phương diện đang có những lợi thế lớn hơn nhiều để đạt được sự hiểu biết, bây giờ trong những thời đại sau này của Hội Thánh, so với các Cơ Đốc nhân trước đây; đặc biệt bởi nghệ thuật in ấn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lợi ích của nó, nhờ đó Kinh Thánh và các sách thần học khác được nhân lên rất nhiều, và người ta bây giờ có thể được cung cấp những sự giúp đỡ để đạt được sự hiểu biết Cơ Đốc, với một mức độ dễ dàng và rẻ hơn nhiều so với trước đây.

6. Chúng ta không biết mình có thể gặp sự chống đối nào trong những nguyên lý tôn giáo mà chúng ta nắm giữ. Chúng ta biết rằng có nhiều kẻ thù nghịch với Phúc Âm và những lẽ thật của nó. Vì vậy nếu chúng ta nắm lấy những lẽ thật đó, chúng ta phải trông đợi bị những kẻ thù nghịch nói trên tấn công; và trừ khi chúng ta được thông biết rõ về những điều thần thánh, làm sao chúng ta có thể tự bảo vệ mình? Ngoài ra, sứ đồ Phi-e-rơ truyền cho chúng ta, hãy luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi lý do về sự trông cậy trong chúng ta. Nhưng điều này chúng ta không thể trông đợi làm được nếu không có sự hiểu biết đáng kể về những điều thần thánh.

PHẦN VI.

Những chỉ dẫn để đạt được sự hiểu biết Cơ Đốc.

1. Hãy chuyên cần đọc Kinh Thánh. Đây là nguồn suối mà từ đó mọi sự hiểu biết về thần học phải được rút ra. Vì vậy đừng để kho tàng này nằm bên anh em bị bỏ bê. Mọi người có sự hiểu biết thông thường biết đọc, đều có thể, nếu muốn, trở nên quen biết rõ với Kinh Thánh. Và đó sẽ là một thành tựu tuyệt diệu biết bao!

2. Đừng tự mãn với chỉ một sự đọc lướt qua, mà không để ý đến ý nghĩa. Đây là một cách đọc tệ, mà tuy vậy, nhiều người đã quen với nó suốt đời. Khi anh em đọc, hãy quan sát điều anh em đọc. Hãy quan sát cách mọi điều đến với nhau. Hãy chú ý đến mạch của bài nói, và so sánh một đoạn Kinh Thánh này với một đoạn khác. Vì Kinh Thánh, bởi sự hài hòa của những phần khác nhau của nó, chiếu ra ánh sáng lớn lao trên chính nó. — Chúng ta được Đấng Christ truyền dạy rõ ràng, hãy tra xét Kinh Thánh, điều này rõ ràng có ý nghĩa là điều gì đó hơn một sự đọc lướt qua đơn thuần. Và hãy dùng những phương tiện để tìm ra ý nghĩa của Kinh Thánh. Khi anh em được nghe giải thích nó trong sự rao giảng lời Chúa, hãy chú ý đến nó; và nếu lúc nào một đoạn Kinh Thánh mà anh em không hiểu được làm sáng tỏ cho anh em đến mức thỏa mãn, hãy đánh dấu nó, lưu giữ nó, và nếu có thể hãy nhớ nó.

3. Hãy tìm mua, và siêng năng sử dụng, những sách khác có thể giúp anh em tăng trưởng trong sự hiểu biết này. Có nhiều sách tuyệt diệu còn tồn tại, có thể thúc đẩy anh em rất nhiều trong sự hiểu biết này, và đem lại cho anh em một sự giải trí rất có ích và dễ chịu trong những giờ rảnh rỗi. Chắc chắn có một sự thiếu sót lớn trong nhiều người, ở chỗ vì ngại tốn một ít chi phí, họ không tự cung cấp cho mình thêm những sự giúp đỡ thuộc bản chất này. Họ có một vài cuốn sách thật, mà thỉnh thoảng vào ngày Sa-bát họ đọc; nhưng họ đã có chúng quá lâu, và đọc chúng quá thường, đến nỗi họ đã chán chúng, và bây giờ nó đã trở thành một câu chuyện nhàm chán, một công việc thuần túy để đọc chúng.

4. Hãy cải thiện sự trò chuyện với người khác vì mục đích này. Người ta có thể thúc đẩy sự hiểu biết của nhau về những điều thần thánh biết bao, nếu họ cải thiện sự trò chuyện như họ có thể; nếu những người ngu dốt không xấu hổ khi bày tỏ sự ngu dốt của mình, và sẵn lòng học hỏi từ người khác; nếu những người có hiểu biết truyền đạt nó, mà không kiêu ngạo và phô trương; và nếu mọi người đều sẵn lòng hơn để bước vào những cuộc trò chuyện như vậy sẽ đem lại sự gây dựng và dạy dỗ lẫn nhau cho họ.

5. Đừng tìm cách tăng trưởng trong sự hiểu biết chủ yếu vì sự tán thưởng, và để khiến anh em có thể tranh luận với người khác; nhưng hãy tìm kiếm nó vì lợi ích của linh hồn anh em, và để thực hành. — Nếu sự tán thưởng là mục đích của anh em, anh em sẽ không có khả năng được dẫn đến sự hiểu biết về lẽ thật như vậy, nhưng có thể chính đáng, như thường xảy ra với những người kiêu ngạo về sự hiểu biết của mình, bị dẫn vào sự sai lầm đến nỗi tự diệt vong. Đây là mục đích của anh em, nếu anh em đạt được nhiều sự hiểu biết hợp lý, nó sẽ không có khả năng đem lại lợi ích nào cho anh em, nhưng sẽ làm anh em kiêu ngạo: 1 Cô-rinh-tô 8:1. “Sự thông biết sanh ra điều kiêu căng.”

6. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, để Ngài hướng dẫn anh em, và ban phước cho anh em, trong sự theo đuổi sự hiểu biết này. Đây là chỉ dẫn của sứ đồ, Gia-cơ 1:5. “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai.” Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự hiểu biết thần thánh: Châm Ngôn 2:6. “Vì Đức Giê-hô-va ban cho sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra điều tri thức và thông sáng.” Hãy nhọc công để cảm nhận sự mù lòa và ngu dốt của chính mình, và nhu cầu của anh em về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, kẻo anh em bị dẫn vào sự sai lầm, thay vì sự hiểu biết thật: 1 Cô-rinh-tô 3:18. “Ví ai muốn trở nên khôn ngoan, thì hãy trở nên kẻ dại dột, để được khôn ngoan.”

7. Hãy thực hành theo sự hiểu biết anh em có. Đây sẽ là cách để biết nhiều hơn. Thi sĩ nồng nhiệt giới thiệu cách tìm kiếm sự hiểu biết trong lẽ thật thần thánh này, từ kinh nghiệm của chính ông: Thi Thiên 119:100. “Tôi thông hiểu hơn các gã già lão, vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa.” Đấng Christ cũng giới thiệu điều tương tự: Giăng 7:17. “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta.”

Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Xuống & Đấng Christ Được Tôn Vinh

CÁC DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA MỘT CÔNG VIỆC CỦA THÁNH LINH ĐỨC CHÚA TRỜI, ÁP DỤNG CHO HOẠT ĐỘNG KHÁC THƯỜNG KIA VỪA XUẤT HIỆN TRÊN TÂM TRÍ CỦA DÂN SỰ TÂN ANH CÁCH LAN: VỚI SỰ XEM XÉT ĐẶC BIỆT VỀ NHỮNG HOÀN CẢNH PHI THƯỜNG ĐI KÈM VỚI CÔNG VIỆC NÀY
bởi Jonathan Edwards

LỜI TỰA CỦA ÔNG COOPER GỬI ĐỘC GIẢ.

Có một số thời kỳ ban phát, hay những ngày ân điển, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã ở dưới đó từ đầu thời gian. Có thời kỳ dưới các tổ phụ; thời kỳ dưới luật pháp của Môi-se; và có thời kỳ của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta hiện đang ở dưới đó. Đây là ngày sáng nhất từng chiếu sáng, và vượt hơn những thời kỳ khác, vì những lợi thế đặc biệt. Đối với chúng ta, những người hạnh phúc được sống dưới thời kỳ ban phát Phúc Âm, những lời này của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có thể được hướng đến, những lời Ngài đã phán với các môn đồ của Ngài, khi Ngài lần đầu tiên thiết lập vương quốc của Đấng Mê-si trong thế giới, và ánh sáng cùng quyền năng của Phúc Âm bắt đầu lan ra khắp nơi: “Phước cho mắt nào được thấy điều các ngươi thấy. Vì ta nói cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri và vua chúa đã ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng được thấy; ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng được nghe.” [Lu-ca 10:23, 24.] Thời kỳ ban phát Môi-se, dù bị tối tăm bởi những hình bóng và biểu tượng, vẫn vượt xa thời kỳ trước: nhưng thời kỳ ban phát Phúc Âm vượt trội trong vinh hiển đến nỗi nó làm lu mờ vinh hiển của thời kỳ luật pháp, như những ngôi sao biến mất khi mặt trời mọc lên, và đi ra trong sức mạnh của nó. — Và điều chính yếu khiến Phúc Âm vinh hiển như vậy, là vì nó là chức vụ của Thánh Linh. Dưới sự rao giảng của nó, Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra với những mức độ dồi dào hơn; không chỉ trong những ân tứ lạ lùng, như trong những thời đầu tiên của Phúc Âm, nhưng trong những hoạt động cứu rỗi bên trong của Ngài, đi kèm với chức vụ bề ngoài, để sản sinh ra nhiều sự trở lại đạo với Đấng Christ, và ban sự sống thuộc linh cho những linh hồn trước đây đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và như vậy chuẩn bị họ cho sự sống đời đời. Như vậy sứ đồ nói, khi ông so sánh giữa Cựu Ước và Tân Ước, luật pháp của Môi-se và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: “Vả, chữ làm cho chết, song Thánh Linh làm cho sống. Nhưng nếu chức vụ về sự chết, chạm chữ trên bảng đá, đã là vinh hiển lắm, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không có thể ngó trên mặt Môi-se, vì cớ sự sáng chói trên mặt người, dầu là tạm; huống chi chức vụ của Thánh Linh sẽ còn vinh hiển hơn nữa!” [2 Cô-rinh-tô 3:6, 7, 8] Thời kỳ phước hạnh này của Phúc Âm có một số danh xưng khác, có thể nâng cao sự quý trọng và giá trị của chúng ta đối với nó. Nó được tiên tri Phúc Âm gọi là, “Năm ban ơn của Đức Chúa Trời.” [Ê-sai 61:2.] Hay, như có thể đọc, năm của sự ưa thích, hay của lòng nhân từ, hay của thiện ý của Chúa; vì nó sẽ là thời kỳ đặc biệt mà trong đó Ngài sẽ bày tỏ ân điển và ân huệ của Ngài, theo một cách phi thường, và ban phát những phước lành thuộc linh với một bàn tay đầy đủ và rộng rãi. — Nó cũng được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gọi là sự tái sinh, [Ma-thi-ơ 19:28.] điều này có thể không chỉ chỉ về sự phục hồi vinh hiển của muôn vật kia, được trông đợi vào cuối thời kỳ ban phát Cơ Đốc, nhưng cũng chỉ về công việc đổi mới của ân điển trong những linh hồn cụ thể, được thực hiện từ đầu đến cuối của nó. Nhưng ít người được đổi mới và nên thánh dưới những thời kỳ ban phát trước, so với những trường hợp của ân điển của Đức Chúa Trời trong thời Phúc Âm. Nhiều người như vậy đã được đem vào Hội Thánh Phúc Âm khi nó lần đầu tiên được thiết lập, đến nỗi làm dịp cho câu hỏi vui thích và đầy ngưỡng mộ kia, mà thật ra là một lời tiên tri về nó, [Ê-sai 60:8.] “Những kẻ bay như mây, giống những chim bồ câu về cửa sổ mình, đó là ai?” Bấy giờ quyền năng của Thánh Linh thần thánh đi kèm với chức vụ của lời Chúa như vậy, đến nỗi hàng ngàn người đã trở lại đạo dưới một bài giảng. — Nhưng bất chấp sự tuôn đổ lớn lao này của Thánh Linh, khi ánh sáng Phúc Âm lần đầu tiên rạng đông trên thế giới — mùa xuân dễ chịu ấy của tôn giáo khi đó xuất hiện trên mặt đất — đã có một sự rút lui dần dần ánh sáng và những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài; và như vậy Phúc Âm trở nên ít thành công hơn, và tình trạng của Cơ Đốc giáo khô héo ở nơi này nơi khác. Thật vậy vào thời Cải Chánh khỏi giáo hoàng, khi ánh sáng Phúc Âm ùa vào Hội Thánh, và xua tan những đám mây của bóng tối chống Đấng Christ bao phủ nó, quyền năng của ân điển thần thánh đi kèm với sự rao giảng lời Chúa như vậy, đến nỗi nó đã thành công đáng ngưỡng mộ trong sự trở lại đạo và gây dựng của các linh hồn; và những trái phước hạnh của nó xuất hiện trong lòng và đời sống của những người xưng nhận nó. Đó là một trong “những ngày của Con Người,” mà trên đó Đấng Cứu Chuộc được tôn cao cưỡi ra, trong vinh hiển và uy nghi của Ngài, trên con ngựa trắng của Phúc Âm tinh sạch, chinh phục và để chinh phục;” và cây cung trong tay Ngài, như cây cung của Giô-na-than, không trở về trống rỗng. Nhưng bây giờ đã là một thời kỳ chết chóc và khô cằn biết bao, trong một thời gian dài, với tất cả các Hội Thánh của Cải Chánh? Những cơn mưa vàng đã bị giữ lại; những ảnh hưởng của Thánh Linh bị treo lại; và hậu quả đã là, Phúc Âm đã không có bất kỳ thành công nổi bật nào. Những sự trở lại đạo đã hiếm hoi và đáng nghi; ít con trai và con gái đã được sinh ra cho Đức Chúa Trời? và lòng của các Cơ Đốc nhân không được làm cho sống động, ấm áp, và tươi mới dưới những thánh lễ, như họ đã từng. Rằng đây đã là tình trạng buồn thảm của tôn giáo giữa chúng ta trong vùng đất này, trong nhiều năm (ngoại trừ một hay hai nơi nổi bật, thỉnh thoảng đã được thăm viếng với một cơn mưa thương xót, trong khi những thị trấn và Hội Thánh khác đã không được mưa xuống,) sẽ được thừa nhận bởi mọi người có những giác quan thuộc linh được rèn luyện, như nó đã được than thở bởi những mục sư trung tín và những Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Theo đó nó đã là một lời cầu nguyện thường xuyên trong những lời cầu nguyện công cộng của chúng ta, từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, “Rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ Thánh Linh của Ngài trên chúng ta, và phục hưng công việc của Ngài giữa những năm.” Và ngoài những ngày kiêng ăn hằng năm của chúng ta do chính quyền chỉ định, hầu hết các Hội Thánh đã dành riêng những ngày, mà trong đó tìm kiếm Chúa bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn, để Ngài “đến và mưa sự công chính xuống trên chúng ta.” Và bây giờ, — “Kìa! Chúa mà chúng ta đã tìm kiếm, đã đột nhiên đến đền thờ của Ngài.” Thời kỳ ban phát hay ân điển mà chúng ta hiện đang ở dưới, chắc chắn là như vậy mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều chưa từng thấy; và trong một số hoàn cảnh kỳ diệu như vậy, đến nỗi tôi tin rằng chưa từng có điều giống như vậy kể từ sự tuôn đổ phi thường của Thánh Linh ngay sau khi Chúa chúng ta thăng thiên. Những thời sứ đồ dường như đã trở lại trên chúng ta: một sự bày tỏ như vậy đã có của quyền năng và ân điển của Thánh Linh thần thánh trong những hội chúng của dân sự Ngài, và những chứng cớ như vậy Ngài đã ban cho lời của Phúc Âm. Tôi nhớ một đoạn đáng chú ý của ông Howe, mục sư và học giả quá cố đáng kính, mà tôi nghĩ có thể đáng để chép lại ở đây. Nó ở trong bài giảng của ông về “Tình Trạng Thịnh Vượng Của Hội Thánh Cơ Đốc Trước Khi Thời Gian Kết Thúc, Bởi Một Sự Tuôn Đổ Dồi Dào Của Đức Thánh Linh,” trang 80. “Trong một thời kỳ như vậy,” ông nói, “khi Thánh Linh sẽ được tuôn đổ dồi dào, chắc chắn các mục sư sẽ có phần tương xứng của họ. Và khi một thời kỳ như vậy đến, tôi tin anh em sẽ nghe nhiều loại bài giảng khác (hay họ sẽ nghe, những người sẽ sống đến thời kỳ như vậy) hơn anh em thường nghe ngày nay: những linh hồn chắc chắn sẽ được đối xử theo một cách khác. Rõ ràng, (ông nói,) quá rõ ràng một cách buồn thảm, có một sự rút lui lớn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngay cả khỏi chúng ta. Chúng ta không biết cách nói sự sống vào những linh hồn; cách đi vào bên trong anh em: lời của chúng ta chết trong miệng chúng ta, hay rơi xuống và chết giữa anh em và chúng ta. Chúng ta thậm chí mệt mỏi khi chúng ta nói; sự không thành công kéo dài đã khiến chúng ta nản lòng: chúng ta nói không như những người hy vọng sẽ thắng, trông đợi sẽ làm anh em nghiêm túc, thuộc về thiên đàng, nhớ đến Đức Chúa Trời, và bước đi giống Cơ Đốc nhân hơn. Những phương pháp thu hút và thuyết phục những linh hồn, ngay cả những phương pháp mà một số người trong chúng ta đã biết, đã bị mất khỏi giữa chúng ta trong một phần lớn. Đã có những cách khác được dùng, mà bây giờ chúng ta không thể biết cách bắt đầu, để làm mềm những kẻ cứng lòng, và đánh thức những kẻ an toàn, và thuyết phục cùng khuyên bảo những kẻ cứng cổ, và chinh phục những kẻ xa lánh. Chắc chắn sẽ có một phần lớn, sẽ đến ngay cả với phần của các mục sư, khi một sự tuôn đổ như vậy của Thánh Linh xảy ra, như được trông đợi: rằng họ sẽ biết cách nói với mục đích tốt hơn, với nhiều lòng thương xót hơn, với nhiều sự nghiêm túc hơn, với nhiều thẩm quyền và sự thu hút hơn, hơn chúng ta bây giờ thấy mình có thể.” Phù hợp với sự trông đợi đúng đắn của người vĩ đại và tuyệt diệu này, chúng ta đã thấy nó trong ngày đáng chú ý này. Một số người giảng đạo đã xuất hiện giữa chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ một mức độ lớn như vậy của Thánh Linh Ngài, đến nỗi chúng ta đôi khi sẵn sàng áp dụng cho họ tính cách được ban cho Ba-na-ba, rằng “người là người tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin.” [Công Vụ Các Sứ Đồ 11:24.] Họ rao giảng Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời từ nơi này đến nơi khác, với lòng sốt sắng và sự chuyên cần khác thường. Giáo lý họ nhấn mạnh, là giáo lý của cuộc Cải Chánh, dưới ảnh hưởng của nó quyền năng của sự tin kính đã thịnh vượng như vậy trong thế kỷ trước. Những điểm mà sự rao giảng của họ chủ yếu xoay quanh, là những điểm quan trọng về tội lỗi, sự hư hoại, và sự bất lực của con người; sự tái sinh siêu nhiên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính tự do bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; và những dấu hiệu của sự sinh lại. — Cách thức rao giảng của họ không phải bằng những lời khéo léo của sự khôn ngoan loài người; tuy nhiên, họ nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn. Một tình yêu nồng cháy đối với Đấng Christ và những linh hồn, sưởi ấm ngực họ, và làm linh hoạt những công lao của họ. Đức Chúa Trời đã khiến những mục sư của Ngài thành những thần linh hoạt, một ngọn lửa trong sự phục vụ của Ngài; và lời Ngài trong miệng họ đã “như lửa, và như búa đập vỡ đá tan nát.” Ở hầu hết những nơi họ đã lao động, Đức Chúa Trời rõ ràng đã làm việc với họ, và “xác nhận lời bằng những dấu lạ kèm theo.” Một quyền năng và sự hiện diện như vậy của Đức Chúa Trời trong những hội chúng tôn giáo, đã chưa từng được biết kể từ khi Đức Chúa Trời lập nơi thánh của Ngài giữa chúng ta.

Ngài thật đã “làm vinh hiển nhà của vinh hiển Ngài.” Công việc này thật phi thường, xét về phạm vi của nó. Nó ít nhiều ở trong một số tỉnh đo được nhiều trăm dặm trên lục địa này. “Ngài ban ra mạng lịnh Ngài trên đất! Lời Ngài chạy rất mau.” Nó đã vào và lan ra trong một số thị trấn đông dân nhất, những nơi chính của sự tụ họp và buôn bán. Và — phước cho Đức Chúa Trời! — nó đã thăm viếng những nơi học thuật, cả ở đây, và trong một thuộc địa lân cận. Ôi nguyện Đức Thánh Linh thường trú trong cả hai nơi đó, chiếm lấy những thanh niên hiến dâng của chúng ta, và tạo thành họ như những mũi tên được mài bóng, để chiến đấu thành công những trận chiến của Chúa chống lại những quyền lực của bóng tối, khi họ sẽ được gọi ra phục vụ! — Nó cũng phi thường xét về số lượng người đã là đối tượng của hoạt động này. Những tội nhân ngu muội đã được đánh thức hàng trăm người; và câu hỏi đã phổ biến ở một số nơi, “Tôi phải làm gì để được cứu.” Tôi thật tin rằng, trong thủ phủ này của chúng ta, mùa đông vừa qua có một số ngàn người ở dưới những ấn tượng tôn giáo như vậy mà họ chưa từng cảm thấy trước đây. Công việc cũng đáng chú ý vì nhiều loại người khác nhau đã ở dưới ảnh hưởng của nó. — Họ thuộc mọi lứa tuổi. Một số người già đã được giật ra như những que củi khỏi lửa đang cháy, được làm thành những đài kỷ niệm của lòng thương xót thần thánh, và được sinh ra cho Đức Chúa Trời, dù không đúng lúc; như sứ đồ nói trong trường hợp của chính ông. [1 Cô-rinh-tô 15.] Nhưng ở đây, với chúng ta nó chủ yếu ở giữa những người trẻ. Những thanh niên hoạt bát đã được làm cho cúi xuống như những cây liễu trước vương trượng của Đấng Cứu Chuộc, và sẵn lòng ký tên bằng chính tay mình cho Chúa. Và từ miệng của những trẻ thơ, một số trẻ nhỏ, Đức Chúa Trời đã lập nên sự ngợi khen cho chính Ngài, để làm yên lặng kẻ thù và kẻ báo thù. — Họ cũng thuộc mọi cấp bậc và địa vị. Một số người lớn và giàu; nhưng nhiều hơn là người thấp và nghèo. — Thuộc những nước và dân tộc khác. Ê-thi-ô-pi đã giơ tay ra: một số người da đen nghèo, tôi tin, đã được đem vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. — Thuộc mọi phẩm chất và hoàn cảnh. Những người ngu dốt nhất; điều dại dột của thế giới, những trẻ thơ trong sự hiểu biết, đã được làm cho khôn ngoan đến sự cứu rỗi, và được dạy những lẽ thật thiên thượng kia, đã bị giấu khỏi người khôn ngoan và thận trọng. Một số người học thức và hiểu biết giữa loài người, đã được Cha trên trời bày tỏ cho họ những điều đó, mà huyết và thịt không dạy: và trong số này, một số người đã đi vào những quan niệm hiện đại, và không có gì ngoài tôn giáo lịch sự của thời hiện tại, đã bị chinh phục những thành kiến, bị vượt qua những lý luận xác thịt, và sự hiểu biết của họ được làm cho cúi xuống trước những mầu nhiệm của Phúc Âm; họ bây giờ tiếp nhận lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, và đức tin của họ không còn “đứng trong sự khôn ngoan của loài người nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Một số người thô lỗ và vô trật tự nhất đã trở nên đều đặn trong hành vi của họ, và tiết độ trong mọi sự. Người vui vẻ và nhẹ dạ đã trở nên nghiêm trang và nghiêm túc. Một số tội nhân lớn nhất dường như đã được biến thành những thánh đồ thật: những kẻ say rượu đã trở nên tiết độ; những kẻ tà dâm và ngoại tình trở nên thanh sạch trong cách ăn ở; những kẻ thề thốt và phạm thượng đã học biết kính sợ Danh vinh hiển và đáng sợ ấy, Chúa là Đức Chúa Trời của họ; và những kẻ xác thịt ham thế gian đã được làm cho tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Vâng, những kẻ chế giễu và khinh bỉ công việc này và những công cụ của nó, đã đến dưới quyền năng chinh phục của nó. Một số người thuộc loại này, đã đi nghe người giảng đạo, (như một số người đã làm với Phao-lô — “Kẻ nói khoác này muốn nói gì?”) — đã không thể chống lại quyền năng và Thánh Linh mà người ấy nói bằng; đã ngồi run rẩy dưới lời Chúa, và ra về khóc lóc; và sau đó đã gắn bó với người giảng đạo, như Đê-ni, người A-rê-ô-ba, đã làm với Phao-lô. [Công Vụ Các Sứ Đồ 17:18, 34.] Nhiều trường hợp thuộc loại này đã lọt vào sự hiểu biết của tôi. Người có đức hạnh và lịch sự đã bị thuyết phục rằng đạo đức không thể dựa vào để được sự sống; và như vậy được khích lệ tìm kiếm sự sinh lại, và một sự hiệp nhất sống động với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. Người xưng nhận hình thức cũng đã được đánh thức khỏi những hình thức chết của mình, được đem đến dưới quyền năng của sự tin kính; được lấy khỏi những nơi nương dựa giả dối của mình, và được đem đến xây dựng hy vọng của mình chỉ trên sự công chính của Đấng Trung Bảo. Đồng thời, nhiều con cái của Đức Chúa Trời đã được làm cho sống động và tươi mới rất nhiều; đã được đánh thức khỏi những trạng thái ngủ mê họ đã rơi vào, và được khích lệ siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn; và đã có những thời kỳ quý báu, phục hưng, và đóng ấn. — Như vậy ảnh hưởng thần thánh đã rộng khắp và phổ biến trong mùa vinh hiển này của Ngài.

Một điều nữa đáng chú ý; và đó là tính đồng nhất của công việc. Theo những tường thuật tôi đã nhận được trong thư từ, và trò chuyện với các mục sư và những người khác, sống ở những phần khác nhau của vùng đất nơi công việc này đang diễn ra, đó là cùng một công việc được thực hiện ở nơi này và nơi khác: phương pháp hoạt động của Thánh Linh trên tâm trí của dân sự là giống nhau; dù với một số đa dạng về hoàn cảnh, như thường lệ vào những thời khác: và những biểu hiện cụ thể đi kèm với công việc này, mà đã không phổ biến như vậy vào những thời khác, cũng phần lớn giống nhau. Những điều này thật bị nhiều người phản đối chống lại công việc; nhưng dù sự trở lại đạo là cùng một công việc, trong những nét chính của nó, ở bất cứ nơi nào nó được thực hiện; thì dường như hợp lý để giả định rằng vào một mùa phi thường mà trong đó Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện một công việc ân điển của Ngài theo một cách quan sát được và vinh hiển hơn, theo một cách mà Ngài muốn thế giới chú ý đến; vào một thời như vậy, tôi nói, dường như hợp lý để giả định, rằng có thể có một số biểu hiện cụ thể trong công việc trở lại đạo, mà không phổ biến vào những thời khác — khi mà vẫn có những sự trở lại đạo thật được thực hiện — hay một số hoàn cảnh đi kèm với công việc có thể được đưa đến một mức độ và chiều cao khác thường. Nếu không như vậy, công việc của Chúa sẽ không được chú ý và nói đến nhiều như vậy; và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không có nhiều vinh hiển của nó như vậy. Công việc tự nó cũng sẽ không có khả năng lan nhanh như vậy; vì Đức Chúa Trời rõ ràng đã dùng gương mẫu và lời nói trong việc thực hiện nó. Và về những trái của công việc này, (mà chúng ta đã được bảo rất thường hãy chờ đợi,) phước cho Đức Chúa Trời! Cho đến nay đã có thời gian để quan sát, chúng dường như bền vững. Tôi không có ý nói rằng không ai đã mất những ấn tượng của họ, hay rằng không có những trường hợp giả hình và bội đạo. Kinh Thánh và kinh nghiệm dẫn chúng ta trông đợi những điều này, vào một mùa như vậy. Đối với tôi đó là điều ngạc nhiên và biết ơn rằng cho đến nay chưa có nhiều hơn. Nhưng tôi có ý nói rằng, một số lớn những người đã được đánh thức vẫn đang tìm kiếm và gắng sức vào qua cửa hẹp. Hầu hết những người đã được cho là đã trở lại đạo, tiếp tục đưa ra bằng chứng về việc họ là những tạo vật mới, và dường như gắn bó với Chúa với đầy đủ mục đích của lòng. Chắc chắn, một bộ mặt mới của mọi sự vẫn tiếp tục trong thị trấn này: dù nhiều hoàn cảnh cùng nhau làm cho một công việc như vậy không quan sát được ở đây, [tức là Boston, ở Tân Anh Cách Lan.] như ở những nơi nhỏ hơn và xa hơn. Nhiều điều không xứng đáng với sự xưng nhận Phúc Âm đã được cải cách ở một mức độ nào đó. Những quán rượu, trường dạy nhảy, và những cuộc họp như vậy đã được gọi là hội họp, mà luôn tỏ ra không thân thiện với sự tin kính nghiêm túc, đã ít được lui tới hơn nhiều. Nhiều người đã giảm bớt trang phục và quần áo của họ, để làm họ trông giống những người theo Chúa Giê-xu khiêm nhường hơn. Và thật vừa ngạc nhiên vừa dễ chịu khi thấy một số người trẻ hơn, và thuộc giới tính kia nữa vốn yêu thích nhất những hư không như vậy, đã cởi bỏ “sự huy hoàng của những đồ trang sức của họ,” như kết quả và dấu chỉ của việc họ tìm kiếm những vinh hiển bên trong của “con gái của Vua.” Tôn giáo bây giờ là chủ đề trò chuyện nhiều hơn ở nhà bạn bè, hơn tôi từng biết. Giáo lý ân điển được ủng hộ và yêu thích. Những cuộc họp tôn giáo tư nhân được nhân lên rất nhiều. — Những hội chúng công cộng (đặc biệt là những bài giảng) được tham dự tốt hơn nhiều; và những người nghe của chúng ta chưa bao giờ chăm chú và nghiêm túc như vậy. Thật có một sự thèm khát phi thường đối với “sữa thiêng liêng của đạo.” Đã hơn mười hai tháng kể từ khi một bài giảng buổi tối được thiết lập trong thị trấn này; bây giờ có một số: hai bài thường xuyên vào tối thứ Ba và thứ Sáu; khi một số ngôi nhà rộng nhất của chúng ta được lấp đầy bởi những người nghe, mà qua vẻ mặt và phong thái của họ dường như đến để nghe để linh hồn họ có thể sống. Một buổi tối trong sân của Đức Chúa Trời bây giờ được quý trọng hơn nhiều buổi ở nơi khác. Cũng có sự lui tới lớn đến các mục sư trong tư nhân. Tay chúng ta vẫn đầy công việc: và nhiều lần chúng ta có nhiều hơn chúng ta có thể nói chuyện một cách rõ ràng và riêng biệt. — Tôi đã dài dòng và cụ thể như vậy, để những người ở xa, khao khát biết tình trạng hiện tại của tôn giáo ở đây, mà những giấy tờ này sẽ đến tay họ, có thể nhận được một ít thỏa mãn. Và bây giờ, có ai có thể lúng túng không biết quy công việc này cho thần linh nào? Quy nó, như một số người làm, cho ma quỷ, là làm cho con rắn già giống như người đàn bà dại dột, “người dùng tay mình phá đổ nhà mình.” [Châm Ngôn 14:1.] Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy chúng ta lý luận khác trong một trường hợp như thế này. “Mọi nước tự chia rẽ sẽ không đứng được. Và nếu Sa-tan đuổi Sa-tan, nó tự chia rẽ: vậy thì nước nó làm sao đứng được?” [Ma-thi-ơ 12:25, 26.] Việc một số người có thành kiến chống lại công việc này, và những người khác phỉ báng và sỉ nhục nó, không làm nó trông ít giống công việc của Đức Chúa Trời hơn: nếu không nó sẽ thiếu một dấu hiệu của việc là như vậy; vì thần của thế gian này, và Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời, trái ngược nhau. Tôi không ngạc nhiên rằng Sa-tan nổi giận, và bày tỏ cơn giận của nó trong một số người ở dưới ảnh hưởng của nó, khi vương quốc của nó bị rung chuyển như vậy, và những thần dân của nó bỏ nó hàng trăm người, tôi hy vọng hàng ngàn người. — Những thành kiến của một số người, tôi không nghi ngờ, là do thiếu cơ hội được thông tin đúng, và việc họ đã nhận những trình bày sai lệch từ nước ngoài. Những người khác có thể bị xúc phạm, vì họ chưa kinh nghiệm điều gì giống một công việc như vậy trong chính mình; và nếu những điều này là như vậy, họ phải bắt đầu lại, và có một nền tảng khác được đặt hơn nền tảng họ đã xây trên đó; và đây là điều người ta khó được đem đến. Và những người khác, có lẽ, có thể không thích công việc hiện tại, vì nó ủng hộ và xác nhận một số nguyên lý mà họ chưa nắm lấy, và chống lại chúng những thành kiến như vậy còn vương trong tâm trí họ, đến nỗi họ không thể dễ dàng rũ bỏ. Vì chắc chắn, những trái này không mọc trên đất Arminian. Tôi hy vọng không ai không thích công việc, vì họ đã không được dùng làm công cụ trong đó. Vì nếu chúng ta yêu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một cách thành thật, chúng ta sẽ vui mừng thấy Ngài tăng lên, dù chúng ta phải giảm xuống. Nếu có người nào quyết tâm không tin công việc này, phỉ báng và chống đối nó, họ phải được để cho quyền năng và lòng thương xót tự do tối thượng của Đức Chúa Trời soi sáng và giải cứu họ. Những người này, nếu họ đã có cơ hội được thông tin đúng, tôi sẵn sàng nghĩ, sẽ là những người không tin, và chống đối những phép lạ và sứ mệnh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nếu họ đã sống trong thời của Ngài. Sự độc ác mà một số người trong họ đã bày tỏ, đối với tôi gần đến tội không thể tha thứ; và họ cần phải coi chừng, kẻo họ thật phạm tội dẫn đến sự chết: vì như tôi tin nó có thể bị phạm trong những ngày này, cũng như trong những ngày của các sứ đồ, vậy tôi nghĩ người ta bây giờ đang ở trong nguy cơ phạm nó nhiều hơn so với những thời khác. Ít nhất, hãy để họ đến dưới sự kính sợ của lời ấy, Thi Thiên 28:5. “Vì họ không xem xét những việc của Đức Chúa Trời, cũng không xem xét công việc của tay Ngài, Ngài sẽ phá hủy họ, và không xây dựng họ lên.” Nhưng nếu có người nào sẵn lòng tiếp nhận sự thuyết phục, có tâm trí mở ra với ánh sáng, và thật sự sẵn lòng biết về công việc hiện tại xem nó có thuộc về Đức Chúa Trời hay không, thì với sự thỏa mãn và vui thích lớn lao tôi có thể giới thiệu cho họ những trang sau đây; trong đó họ sẽ tìm thấy những “dấu hiệu phân biệt” của một công việc như vậy, như chúng được tìm thấy trong Kinh Thánh, áp dụng cho hoạt động khác thường đã ở trên tâm trí của nhiều người trong vùng đất này. Ở đây vấn đề được thử bằng đá thử không thể sai lầm của Kinh Thánh, và được cân trong cân của nơi thánh, với sự phán đoán và vô tư lớn lao. Một tác phẩm thuộc loại này là hợp thời và cần thiết; và tôi hết lòng muốn cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến đầy tớ này của Ngài bắt tay vào nó, và đã ân cần hỗ trợ ông trong đó. Tác Giả đáng kính được biết là “một thầy thông giáo được dạy dỗ về nước thiên đàng;” nơi ông đã được gọi để thi hành chức vụ của mình đã nổi tiếng về tôn giáo kinh nghiệm; và ông đã có cơ hội quan sát công việc này ở nhiều nơi nó đã xuất hiện mạnh mẽ, và trò chuyện với nhiều người đã là đối tượng của nó. Những điều này khiến ông đủ tư cách cho công việc này hơn hầu hết mọi người. Những lập luận của ông ủng hộ công việc, được rút ra mạnh mẽ từ Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm: và tôi sẽ tin mọi độc giả thẳng thắn, khôn ngoan sẽ nói, ông viết rất tự do khỏi một tinh thần cuồng nhiệt hay bè phái. Việc sử dụng học vấn của con người được khẳng định; một cách rao giảng có phương pháp, trái của sự học hỏi cũng như cầu nguyện, được khuyến nghị; và việc thực hành tình yêu thương trong việc phán xét người khác được thúc ép và nài xin: và những điều được coi là những khuyết điểm, và có khả năng là những trở ngại của công việc, được cảnh báo và ngăn ngừa với sự trung tín lớn lao. — Nhiều người, tôi tin, sẽ biết ơn vì ấn phẩm này. Những người đã có những suy nghĩ thuận lợi về công việc này, sẽ được xác nhận bởi nó; và người nghi ngờ có thể bị thuyết phục và thỏa mãn. Nhưng nếu có người nào sau tất cả vẫn không thể thấy những chữ ký của một bàn tay thần thánh trên công việc, thì hy vọng họ sẽ được thuyết phục để tiết kiệm những lời chỉ trích của họ, và dừng những sự chống đối của họ, kẻo “e rằng họ sẽ bị thấy là đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời.” Tôi còn một số điều nữa để nói, mà tôi thấy tôi phải kìm lại, nếu không tôi sẽ đi xa vượt quá giới hạn của một lời tựa: và tôi sợ tôi cần xin lỗi cả độc giả và những nhà xuất bản vì độ dài tôi đã đi rồi. Chỉ tôi không thể không bày tỏ mong muốn của mình, rằng những người đã quen thuộc với công việc này, ở nơi này nơi khác, sẽ truyền những tường thuật về nó đến một tay như Tác Giả đáng kính của bài giảng này, để được biên soạn thành một câu chuyện, giống như câu chuyện về những sự trở lại đạo ở Northampton, đã được xuất bản vài năm trước; để thế giới có thể biết thời kỳ ban phát đáng ngạc nhiên này, trong sự khởi đầu, tiến triển, và những hoàn cảnh khác nhau của nó. Điều này, tôi nhận thấy, sẽ vì vinh hiển của Đức Thánh Linh, mà công việc và chức vụ của Ngài đã bị đối xử một cách sỉ nhục như vậy trong thế giới Cơ Đốc. Nó sẽ là một chứng cớ công khai cho tính thần thánh của một Phúc Âm bị khinh bỉ: và nó có thể có một tác dụng hạnh phúc trên những nơi khác, nơi âm thanh của công việc kỳ diệu này sẽ bằng phương tiện này được nghe thấy. Tôi không thể không nghĩ nó sẽ là một trong những tác phẩm lịch sử Hội Thánh hữu ích nhất mà dân sự của Đức Chúa Trời được ban phước. Có lẽ nó sẽ đến gần nhất với Công Vụ Các Sứ Đồ hơn bất cứ điều gì còn tồn tại; và mọi lịch sử trên thế giới đều không sánh được với điều đó: ở đó chúng ta có điều gì đó đáng ngạc nhiên như trong sách Sáng Thế Ký; và một sự sáng tạo mới, thuộc loại khác, dường như mở ra trước tầm nhìn của chúng ta. Nhưng tôi phải kìm lại. Tôi chỉ sẽ thêm lời cầu nguyện của mình, Rằng Tác Giả xứng đáng của bài giảng này có thể lâu được tiếp tục là một ánh sáng cháy và chiếu sáng trong chân đèn vàng nơi Đấng Christ đã đặt ông, và từ đó khuếch tán ánh sáng của ông qua những tỉnh này! Rằng Thánh Linh thần thánh, mà sự nghiệp của Ngài ở đây được ủng hộ, sẽ đi kèm với ấn phẩm này và những ấn phẩm quý giá khác của đầy tớ Ngài, với những ảnh hưởng mạnh mẽ của Ngài; để chúng có thể thúc đẩy lợi ích của Đấng Cứu Chuộc, phục vụ những mục đích của tôn giáo sống động, và như vậy thêm vào niềm vui hiện tại của Tác Giả, và vương miện tương lai của ông!
Boston, 20 tháng 11, 1741.
W. COOPER.

CÁC DẤU HIỆU CỦA MỘT CÔNG VIỆC CỦA THÁNH LINH THẬT.

Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ. — 1 Giăng 4:1.

Trong thời đại sứ đồ, đã có sự tuôn đổ lớn nhất của Thánh Linh Đức Chúa Trời từng có; cả về những ảnh hưởng và ân tứ phi thường của Ngài, lẫn những hoạt động thông thường của Ngài, trong việc thuyết phục, trở lại đạo, soi sáng, và nên thánh những linh hồn của con người. Nhưng khi những ảnh hưởng của Thánh Linh thật dư dật, thì những đồ giả cũng dư dật: ma quỷ dư dật trong việc bắt chước, cả những ảnh hưởng thông thường lẫn phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như được bày tỏ qua vô số đoạn trong những thư tín của các sứ đồ. Điều này khiến việc Hội Thánh của Đấng Christ được cung cấp một số quy tắc chắc chắn, những dấu hiệu phân biệt và rõ ràng, là rất cần thiết, mà nhờ đó Hội Thánh có thể tiến hành an toàn trong việc phán xét điều thật khỏi điều giả mà không có nguy cơ bị lừa dối. Việc ban cho những quy tắc như vậy là mục đích rõ ràng của chương này, nơi chúng ta có vấn đề này được xử lý rõ ràng và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Sứ đồ, với mục đích định sẵn, bắt tay vào việc cung cấp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời những dấu hiệu như vậy của Thánh Linh thật mà có thể rõ ràng và an toàn, và thích hợp tốt cho việc sử dụng và thực hành; và để chủ đề có thể được xử lý rõ ràng và đầy đủ, ông nhấn mạnh vào nó suốt chương, điều này khiến việc điều được nói ở đây không được chú ý nhiều hơn trong ngày phi thường này trở nên kỳ lạ, khi có một hoạt động khác thường và rộng khắp như vậy trên tâm trí của dân sự, một sự đa dạng như vậy của những ý kiến về nó, và quá nhiều lời nói về công việc của Thánh Linh. Bài giảng của sứ đồ về chủ đề này được giới thiệu bằng một sự nhắc đến tình cờ về sự ngự trị của Thánh Linh, như bằng chứng chắc chắn của một mối quan tâm trong Đấng Christ. “Ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy; và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.” Từ đó chúng ta có thể suy luận, rằng mục đích của sứ đồ không chỉ là ban những dấu hiệu nhờ đó phân biệt Thánh Linh thật khỏi thần giả, trong những ân tứ phi thường của Ngài về lời tiên tri và phép lạ, nhưng cũng trong những ảnh hưởng thông thường của Ngài trên tâm trí của dân sự Ngài, để họ hiệp nhất với Đấng Christ, và được xây dựng trong Ngài; điều này cũng được bày tỏ từ chính những dấu hiệu được ban cho, mà chúng ta sẽ chú ý sau này. Những lời của câu gốc là một lời giới thiệu cho bài giảng này về những dấu hiệu phân biệt của Thánh Linh thật và giả. — Trước khi sứ đồ tiến hành đặt ra những dấu hiệu này, ông khuyên các Cơ Đốc nhân, thứ nhất, chống lại sự cả tin quá mức, và sự sẵn sàng thừa nhận mọi vẻ bề ngoài hấp dẫn là công việc của một Thánh Linh thật. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng. [1 Giăng 4:1.]” Và, thứ hai, ông chỉ ra, rằng đã có nhiều đồ giả, “vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ. [cùng đoạn.]” Những người này không chỉ giả vờ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những ân tứ phi thường của Ngài về sự cảm hứng, nhưng cũng giả vờ là những người bạn lớn và những người được thiên đàng yêu thích, là những người thánh khiết nổi bật, và có nhiều những ảnh hưởng cứu rỗi, nên thánh thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng họ. Vì vậy chúng ta phải xem những lời này như một chỉ dẫn để xem xét và thử những sự giả vờ của họ về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong cả hai phương diện này. Vì vậy mục đích của tôi vào lúc này là chỉ ra những bằng chứng thật, chắc chắn, và phân biệt của một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời là gì, mà nhờ đó chúng ta có thể tiến hành an toàn trong việc phán xét bất kỳ hoạt động nào chúng ta tìm thấy trong chính mình, hay thấy ở người khác. Và ở đây tôi muốn quan sát, rằng chúng ta phải lấy Kinh Thánh làm người hướng dẫn của mình trong những trường hợp như vậy. Đây là quy tắc lớn và thường trực mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài, để hướng dẫn họ trong những điều liên quan đến những mối quan tâm lớn của linh hồn họ; và nó là một quy tắc không thể sai lầm và đầy đủ. Chắc chắn có đủ những dấu hiệu được ban cho để hướng dẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong việc lớn lao này là phán xét các thần, mà không có chúng Hội Thánh sẽ mở ra cho sự lừa dối khốn khổ, và sẽ bị phơi bày không thể cứu chữa để bị lừa dối và bị nuốt chửng bởi kẻ thù của mình. Và chúng ta không cần sợ tin cậy những quy tắc này. Chắc chắn Thánh Linh Đấng đã cảm hứng Kinh Thánh biết cách ban cho chúng ta những quy tắc tốt, nhờ đó phân biệt những hoạt động của Ngài khỏi mọi điều giả vờ là từ Ngài. Và điều này, như tôi đã quan sát trước đây, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm ở đây với mục đích định sẵn, và làm nó cụ thể và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác: vì vậy trong bài giảng hiện tại của tôi tôi sẽ không đi nơi nào khác để tìm quy tắc hay dấu hiệu cho việc thử các thần, nhưng sẽ giới hạn mình trong những điều tôi tìm thấy trong chương này. — Nhưng trước khi tôi tiến hành nói cụ thể đến những điều này, tôi muốn chuẩn bị đường đi của mình bằng cách, thứ nhất, quan sát một cách phủ định, trong một số trường hợp, những điều không phải là dấu hiệu hay bằng chứng của một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

PHẦN I.

Những Dấu Hiệu Phủ Định; hay, Những Điều Không Phải Là Dấu Hiệu Nhờ Đó Chúng Ta Phán Xét Một Công Việc và đặc biệt, Những Điều Không Phải Là Bằng Chứng Rằng Một Công Việc Không Phải Từ Thánh Linh Của Đức Chúa Trời.

I. Không điều gì có thể được kết luận chắc chắn từ điều này, Rằng một công việc được thực hiện theo một cách rất khác thường và phi thường; miễn là sự đa dạng hay khác biệt là như vậy, mà vẫn có thể được bao hàm trong giới hạn của những quy tắc Kinh Thánh. Điều Hội Thánh đã quen, không phải là một quy tắc nhờ đó chúng ta phán xét; vì có thể có những công việc mới và phi thường của Đức Chúa Trời, và Ngài trước đây rõ ràng đã làm việc theo một cách phi thường. Ngài đã đem đến những điều mới, những công việc lạ; và đã làm việc theo cách như vậy để làm ngạc nhiên cả người lẫn thiên sứ. Và như Đức Chúa Trời đã làm như vậy trong những thời đã qua, vậy chúng ta không có lý do để nghĩ ngoài việc Ngài sẽ vẫn làm như vậy. Những lời tiên tri của Kinh Thánh cho chúng ta lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời có những điều phải hoàn thành, mà chưa từng được thấy. Không một sự lệch lạc nào khỏi điều cho đến nay vẫn thường lệ, dù nó lớn đến đâu, là một lập luận rằng một công việc không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu nó không phải là sự lệch lạc khỏi quy tắc đã định của Ngài. Đức Thánh Linh là tối thượng trong hoạt động của Ngài; và chúng ta biết rằng Ngài dùng một sự đa dạng lớn; và chúng ta không thể biết Ngài có thể dùng sự đa dạng lớn đến đâu, trong phạm vi của những quy tắc chính Ngài đã cố định. Chúng ta không nên giới hạn Đức Chúa Trời nơi Ngài đã không giới hạn chính Ngài. Vì vậy không hợp lý để quyết định rằng một công việc không phải từ Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời vì mức độ phi thường mà trong đó tâm trí của người ta bị ảnh hưởng. Nếu họ dường như có một sự thuyết phục phi thường về bản chất đáng sợ của tội lỗi, và một cảm giác rất khác thường về sự khốn khổ của một tình trạng không có Đấng Christ — hay những cái nhìn phi thường về sự chắc chắn và vinh hiển của những điều thần thánh, — và tương ứng bị cảm động với những tình cảm rất phi thường của sự sợ hãi và buồn rầu, khao khát, yêu thương, hay vui mừng: hay nếu sự thay đổi bề ngoài rất đột ngột, và công việc được thực hiện với sự nhanh chóng rất khác thường — và những người bị ảnh hưởng rất đông, và nhiều người trong họ rất trẻ, với những hoàn cảnh khác thường khác, không vi phạm những dấu hiệu Kinh Thánh của một công việc của Thánh Linh — những điều này không phải là lập luận rằng công việc không thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. — Mức độ phi thường và khác thường của ảnh hưởng, và quyền năng hoạt động, nếu trong bản chất của nó nó phù hợp với những quy tắc và dấu hiệu được ban trong Kinh Thánh, thì đúng hơn là một lập luận ủng hộ nó; vì mức độ càng cao mà trong bản chất của nó phù hợp với quy tắc bao nhiêu, thì càng có nhiều sự phù hợp với quy tắc bấy nhiêu; và càng rõ ràng hơn sự phù hợp đó. Khi mọi điều ở mức độ nhỏ, dù chúng thật sự phù hợp với quy tắc, thì không dễ dàng thấy được bản chất của chúng có phù hợp với quy tắc hay không. Có một xu hướng lớn trong người ta để nghi ngờ những điều lạ; đặc biệt là những người già, để nghĩ điều họ chưa từng quen trong thời của họ là đúng, và chưa từng nghe trong thời của tổ phụ họ. Nhưng nếu đó là một lập luận tốt rằng một công việc không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nó rất khác thường, thì nó cũng vậy trong thời của các sứ đồ. Công việc của Thánh Linh bấy giờ, được thực hiện theo một cách mà, trong rất nhiều phương diện, hoàn toàn mới; như chưa từng được thấy hay nghe kể từ khi thế giới đứng vững. Công việc bấy giờ được thực hiện với quyền năng rõ ràng và đáng chú ý hơn bao giờ; cũng chưa từng thấy trước đây những tác dụng mạnh mẽ và kỳ diệu như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những sự thay đổi đột ngột, và sự gắn bó và lòng sốt sắng lớn như vậy trong những đám đông lớn — một sự thay đổi đột ngột như vậy trong những thị trấn, thành phố, và quốc gia; một tiến triển nhanh như vậy, và phạm vi rộng lớn như vậy của công việc — và nhiều hoàn cảnh phi thường khác có thể được nhắc đến. Tính khác thường lớn lao của công việc đã làm người Do Thái ngạc nhiên; họ không biết phải làm gì với nó, nhưng không thể tin nó là công việc của Đức Chúa Trời: nhiều người xem những người là đối tượng của nó như bị mất trí; như anh em có thể thấy trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:13, 26:24, và 1 Cô-rinh-tô 4:10. Và chúng ta có lý do từ lời tiên tri Kinh Thánh để giả định, rằng vào lúc bắt đầu của sự tuôn đổ cuối cùng và lớn nhất ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, sẽ có trong những thời đại sau này của thế giới, cách thức của công việc sẽ rất phi thường, và như chưa từng được thấy; để sẽ có dịp bấy giờ để nói, như trong Ê-sai 66:8, “Ai đã nghe một điều như vậy? Ai đã thấy những điều như vậy? Đất có thể sinh sản trong một ngày chăng? Một dân tộc có thể được sinh ra cùng một lúc chăng? Vì vừa lúc Si-ôn chuyển dạ, nàng đã sinh con cái mình.” Có thể hợp lý trông đợi rằng cách thức phi thường của công việc bấy giờ, sẽ có một tỷ lệ nào đó với những sự kiện rất phi thường, và sự thay đổi vinh hiển ấy trong tình trạng của thế giới, mà Đức Chúa Trời sẽ đem đến bằng nó.

II. Một công việc không phải được phán xét bằng bất kỳ tác dụng nào trên thân thể của con người; như nước mắt, run rẩy, than thở, tiếng kêu lớn, đau đớn của thân thể, hay sự suy giảm sức lực thân thể. Ảnh hưởng người ta đang ở dưới, không phải được phán xét cách này hay cách khác, bằng những tác dụng như vậy trên thân thể; và lý do là, vì Kinh Thánh không nơi nào ban cho chúng ta bất kỳ quy tắc như vậy. Chúng ta không thể kết luận rằng người ta đang ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh thật vì chúng ta thấy những tác dụng như vậy trên thân thể họ, vì điều này không được ban như một dấu hiệu của Thánh Linh thật; cũng không, mặt khác, chúng ta có bất kỳ lý do nào để kết luận, từ bất kỳ vẻ bề ngoài nào như vậy, rằng người ta không ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì không có quy tắc Kinh Thánh nào được ban cho chúng ta để phán xét các thần bằng, mà hoặc rõ ràng hay gián tiếp loại trừ những tác dụng như vậy trên thân thể, lý trí cũng không loại trừ chúng. Dễ dàng giải thích được từ sự xem xét bản chất của những điều thần thánh và đời đời, và bản chất của con người, và những luật lệ của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, cách một ảnh hưởng đúng, một cảm giác thật và đúng về mọi điều, có thể có những tác dụng như vậy trên thân thể, ngay cả những tác dụng thuộc loại phi thường nhất, như lấy đi sức lực thân thể, hay ném thân thể vào những đau đớn lớn, và ép ra những tiếng kêu lớn. Không ai trong chúng ta mà không giả định, và sẽ sẵn sàng vào bất cứ lúc nào để nói điều đó, rằng sự khốn khổ của địa ngục chắc chắn đáng sợ như vậy, và cõi đời đời rộng lớn như vậy, đến nỗi nếu một người có một sự nhận thức rõ ràng về sự khốn khổ đó như nó là, nó sẽ nhiều hơn khung yếu ớt của người ấy có thể chịu đựng, và đặc biệt nếu cùng lúc người ấy thấy chính mình đang ở trong nguy cơ lớn của nó, và hoàn toàn không chắc chắn liệu mình sẽ được giải cứu khỏi nó hay không, vâng, và không có sự bảo đảm khỏi nó một ngày hay một giờ nào. Nếu chúng ta xem xét bản chất con người, chúng ta không phải ngạc nhiên, rằng khi người ta có một cảm giác lớn về điều đáng sợ một cách kỳ diệu như vậy, và cũng có một cái nhìn lớn về sự gian ác của chính mình và cơn giận của Đức Chúa Trời, thì mọi điều dường như đối với họ báo trước sự hủy diệt nhanh chóng và tức thì. Chúng ta thấy bản chất của con người là như vậy khi người ấy đang ở trong nguy cơ của một tai họa khủng khiếp nào đó mà người ấy rất dễ bị, người ấy sẵn sàng trong mọi dịp để nghĩ, rằng bây giờ nó đang đến. — Khi lòng người ta đầy sợ hãi, trong thời chiến tranh, họ sẵn sàng run rẩy trước sự rung động của một chiếc lá, và trông đợi kẻ thù mỗi phút, và tự nói trong lòng, bây giờ tôi sẽ bị giết. Nếu chúng ta giả định rằng một người thấy chính mình treo trên một hố lớn, đầy những ngọn lửa dữ dội và rực cháy, bằng một sợi chỉ mà người ấy biết là rất yếu, và không đủ để chịu trọng lượng của mình, và biết rằng nhiều người đã ở trong những hoàn cảnh như vậy trước đây, và rằng hầu hết họ đã ngã xuống và chết mất, và thấy không có gì trong tầm tay, mà người ấy có thể nắm lấy để cứu mình, người ấy sẽ ở trong sự khốn khổ nào!

Sẵn sàng biết bao để nghĩ rằng bây giờ sợi chỉ đang đứt, rằng bây giờ, phút này, người ấy sẽ bị nuốt chửng trong những ngọn lửa đáng sợ đó! Và người ấy chẳng sẵn sàng kêu lên trong những hoàn cảnh như vậy sao? Huống chi những người thấy chính mình theo cách này treo trên một hố đáng sợ vô hạn hơn nhiều, hay bị giữ trên nó trong tay Đức Chúa Trời, Đấng mà cùng lúc họ thấy bị xúc phạm một cách cực độ! Không có gì lạ khi cơn giận của Đức Chúa Trời, khi được bày tỏ chỉ một ít cho linh hồn, lại áp đảo sức lực con người. Cũng vậy có thể dễ dàng giải thích được, rằng một cảm giác thật về sự tuyệt diệu vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương chết thay kỳ diệu của Ngài, và sự thực hành của một tình yêu thương và niềm vui thật thuộc linh, có thể như vậy đến nỗi áp đảo sức lực thân thể rất nhiều. Tất cả chúng ta đều sẵn sàng thừa nhận, rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời và sống, và rằng chỉ một phần rất nhỏ của sự nhận thức về vinh hiển và tình yêu thương của Đấng Christ, mà các thánh đồ hưởng ở thiên đàng, là điều khung hiện tại của chúng ta có thể chịu đựng; vì vậy không hề lạ khi Đức Chúa Trời đôi khi ban cho các thánh đồ của Ngài những sự nếm trước như vậy về thiên đàng, đến nỗi làm giảm sức lực thân thể của họ. Nếu việc nữ vương Sê-ba ngất xỉu, và sức lực thân thể của bà bị lấy đi, khi bà đến thấy vinh hiển của Sa-lô-môn, không phải là không giải thích được, thì càng ít không giải thích được hơn khi người là hình bóng đối ứng của nữ vương Sê-ba, (tức là) Hội Thánh, được đem đến, như thể, từ những đầu cùng của đất, từ việc là một người xa lạ và khách lạ, ở xa, trong một tình trạng tội lỗi và khốn khổ, lại ngất xỉu khi nàng đến thấy vinh hiển của Đấng Christ, Đấng là hình bóng đối ứng của Sa-lô-môn; và đặc biệt sẽ như vậy trong vương quốc thịnh vượng, bình an, vinh hiển kia, mà Ngài sẽ thiết lập trong thế giới vào thời đại sau này của nó. Một số người phản đối những vẻ bề ngoài phi thường như vậy, rằng chúng ta không có trường hợp nào về chúng được ghi lại trong Tân Ước, dưới những sự tuôn đổ phi thường của Thánh Linh. Nếu điều này được thừa nhận, tôi không thể thấy sức mạnh nào trong sự phản đối, nếu cả lý trí, lẫn bất kỳ quy tắc nào của Kinh Thánh, đều không loại trừ những điều như vậy; đặc biệt xem xét điều đã được quan sát dưới điểm trước. Tôi không biết rằng chúng ta có bất kỳ sự nhắc đến rõ ràng nào trong Tân Ước về việc bất kỳ người nào khóc, hay than thở, hay thở dài vì sợ địa ngục, hay cảm giác về cơn giận của Đức Chúa Trời; nhưng có ai ngu dốt đến nỗi từ đây lý luận rằng, ở bất cứ ai những điều này xuất hiện, thì những sự thuyết phục của họ không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chăng? Và lý do chúng ta không lý luận như vậy, là vì những điều này dễ dàng được giải thích, từ điều chúng ta biết về bản chất của con người, và từ điều Kinh Thánh thông tin cho chúng ta nói chung, về bản chất của những điều đời đời, và bản chất của những sự thuyết phục của Thánh Linh Đức Chúa Trời; để không cần điều gì phải được nói cụ thể về những tác dụng bề ngoài, hoàn cảnh này. Không ai giả định rằng cần có Kinh Thánh rõ ràng cho mọi biểu hiện bề ngoài, tình cờ của sự chuyển động bên trong của tâm trí: và dù những hoàn cảnh như vậy không được ghi lại cụ thể trong lịch sử thánh, thì vẫn có rất nhiều lý do để nghĩ, từ những tường thuật chung chúng ta có, rằng không thể khác được ngoài việc những điều như vậy phải có trong những ngày đó. Và cũng có lý do để nghĩ, rằng sự tuôn đổ lớn như vậy của Thánh Linh không hoàn toàn thiếu những tác dụng phi thường hơn đó trên thân thể của người ta. Người cai ngục đặc biệt, dường như đã là một trường hợp thuộc bản chất đó, khi người ấy, trong sự khốn khổ và kinh ngạc tột độ, đến run rẩy, và ngã xuống trước Phao-lô và Si-la. Việc người ấy ngã xuống vào lúc đó dường như không phải là một việc cố ý đặt mình vào tư thế cầu xin, hay ngỏ lời khiêm nhường với Phao-lô và Si-la; vì người ấy dường như chưa nói gì với họ bấy giờ; nhưng trước tiên người ấy đem họ ra, và rồi người ấy nói với họ, Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu? Công Vụ Các Sứ Đồ 16:29, 30. Nhưng việc người ấy ngã xuống dường như từ cùng một nguyên nhân như việc run rẩy của người ấy. Thi sĩ đưa ra một tường thuật về việc ông kêu lên lớn tiếng, và một sự suy yếu lớn của thân thể ông dưới những sự thuyết phục của lương tâm, và cảm giác về tội lỗi, Thi Thiên 32:3, 4. “Khi tôi làm thinh, xương cốt tôi hao mòn, bởi tiếng than thở của tôi suốt ngày; vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi: hơi ẩm của tôi biến thành khô hạn mùa hạ.” — Chúng ta ít nhất có thể lý luận bấy nhiêu từ đó, rằng một tác dụng như vậy của sự thuyết phục về tội lỗi có thể được giả định trong một số trường hợp; vì nếu chúng ta giả định bất kỳ sự phóng đại nào trong những cách diễn đạt, thì thi sĩ vẫn sẽ không trình bày trường hợp của mình bằng điều vô lý, và mà không một mức độ nào của sự thực hành tâm trí mà ông nói đến, sẽ có bất kỳ xu hướng nào đến đó. — Chúng ta đọc về các môn đồ, Ma-thi-ơ 14:26, rằng khi họ thấy Đấng Christ đến với họ trong cơn bão, và tưởng Ngài là một kẻ thù khủng khiếp nào đó, đe dọa sự hủy diệt của họ trong cơn bão đó, “họ kêu lên vì sợ.” Vậy thì tại sao phải cho là lạ, khi người ta kêu lên vì sợ, khi Đức Chúa Trời xuất hiện với họ, như một kẻ thù khủng khiếp, và họ thấy chính mình đang ở trong nguy cơ lớn bị nuốt chửng trong vực sâu không đáy của sự khốn khổ đời đời? Người yêu dấu, một lần và lại nữa, nói về chính mình như bị áp đảo bởi tình yêu thương của Đấng Christ, đến nỗi làm suy yếu thân thể nàng, và làm nàng ngất xỉu. Nhã Ca 2:5. “Hãy vực tôi dậy bằng bánh trái nho, hãy bổ sức tôi bằng trái bom; vì tôi có bịnh bởi ái tình.” Và chương 5:8. “Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta nài xin các ngươi, nếu gặp người yêu của ta, thì hãy nói với người rằng ta có bịnh bởi ái tình.” Từ đó chúng ta ít nhất có thể lý luận, rằng một tác dụng như vậy có thể được giả định sẽ phát sinh, từ một nguyên nhân như vậy trong các thánh đồ trong một số trường hợp, và rằng một tác dụng như vậy đôi khi sẽ được thấy trong Hội Thánh của Đấng Christ. Đó là một sự phản đối yếu ớt, rằng những ấn tượng của những kẻ cuồng nhiệt có tác dụng lớn trên thân thể họ. Việc người Quakers thường run rẩy, không phải là lập luận rằng Sau-lơ, sau là Phao-lô, và người cai ngục, đã không run rẩy từ những sự thuyết phục thật của lương tâm. Thật vậy mọi sự phản đối như vậy từ những tác dụng trên thân thể, dù chúng lớn hay nhỏ, dường như cực kỳ phù phiếm; những người lý luận từ đó, tiến hành trong bóng tối, họ không biết mình đi trên nền đất nào, cũng không biết mình phán xét bằng quy tắc nào. Gốc rễ và dòng chảy của mọi sự phải được xem xét, và bản chất của những hoạt động và tình cảm phải được tra hỏi, và được xem xét bằng quy tắc của lời Đức Chúa Trời, chứ không phải những chuyển động của huyết và những thần khí động vật.

III. Đó không phải là lập luận rằng một hoạt động trên tâm trí của dân sự không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, rằng nó gây ra rất nhiều tiếng ồn về tôn giáo. Vì dù tôn giáo thật thuộc bản chất trái ngược với bản chất của người Pha-ri-si — vốn phô trương, và thích đặt mình ra trước tầm nhìn của người ta để được họ tán thưởng — thì bản chất con người là như vậy, đến nỗi về mặt đạo đức không thể có một sự quan tâm lớn, tình cảm mạnh mẽ, và một sự gắn bó chung của tâm trí giữa một dân tộc, mà không gây ra một sự náo động và thay đổi đáng chú ý, rõ ràng, và công khai giữa dân tộc đó. — Chắc chắn, đó không phải là lập luận rằng tâm trí của người ta không ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, rằng họ bị cảm động rất nhiều: vì thật ra những điều thuộc linh và đời đời lớn lao như vậy, và thuộc mối quan tâm vô hạn như vậy, đến nỗi có một sự vô lý lớn trong việc người ta chỉ bị cảm động và ảnh hưởng bởi chúng một cách vừa phải; và chắc chắn đó không phải là lập luận rằng họ không bị cảm động bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng họ bị ảnh hưởng bởi những điều này ở một mức độ nào đó như chúng xứng đáng, hay ở một tỷ lệ nào đó với tầm quan trọng của chúng. Và khi nào từng có bất kỳ điều gì như vậy kể từ khi thế giới đứng vững, như một dân tộc nói chung bị ảnh hưởng lớn trong bất kỳ việc gì, mà không có tiếng ồn hay náo động? Bản chất của con người sẽ không cho phép điều đó. Thật vậy Đấng Christ nói, Lu-ca 17:20. “Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng.” Tức là, nó sẽ không bao gồm điều bề ngoài và rõ ràng; nó sẽ không giống những vương quốc trần gian, được thiết lập với vẻ huy hoàng bề ngoài, ở một nơi cụ thể nào đó, sẽ đặc biệt là thành hoàng gia, và ngai của vương quốc; như Đấng Christ tự giải thích trong những lời tiếp theo, “Người ta cũng sẽ không nói: Ở đây, hay là: Ở đó; vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Không phải rằng nước Đức Chúa Trời sẽ được thiết lập trong thế giới, trên sự sụp đổ của vương quốc Sa-tan, mà không có một tác dụng rất quan sát được, lớn lao: một sự thay đổi mạnh mẽ trong tình trạng của mọi sự, đến sự quan sát và kinh ngạc của toàn thế giới: vì một tác dụng như vậy thậm chí được bày ra trong những lời tiên tri của Kinh Thánh, và được Đấng Christ chính Ngài bày ra, ngay tại nơi này, và ngay trong sự giải thích của chính Ngài về những lời đã nói trên, câu 24. “Vì như chớp chớp chói sáng từ phương trời này đến phương trời kia, thì Con Người trong ngày của Ngài cũng sẽ như vậy.” Điều này là để phân biệt sự đến của Đấng Christ để thiết lập vương quốc của Ngài, khỏi sự đến của những christ giả, mà Ngài bảo chúng ta sẽ theo một cách riêng tư trong những nơi hoang vắng, và trong những phòng kín; trong khi sự kiện thiết lập nước Đức Chúa Trời này, phải công khai và rõ ràng, trước mắt toàn thế giới với sự bày tỏ rõ ràng, như chớp không thể giấu được, nhưng chói sáng trong mắt mọi người, và chiếu sáng từ phía này của trời sang phía kia. Và chúng ta thấy, rằng khi nước của Đấng Christ đến, bởi sự tuôn đổ đáng chú ý ấy của Thánh Linh trong thời của các sứ đồ, nó đã gây ra một sự náo động lớn ở khắp nơi. Một sự chống đối mạnh mẽ biết bao đã có ở Giê-ru-sa-lem, nhân dịp sự tuôn đổ lớn ấy của Thánh Linh! Và cũng vậy ở Sa-ma-ri, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, và những nơi khác! Việc này đã lấp đầy thế giới bằng tiếng ồn, và làm dịp cho một số người nói về các sứ đồ, rằng họ đã làm đảo lộn thế giới. Công Vụ Các Sứ Đồ 17:6.

IV. Đó không phải là lập luận rằng một hoạt động trên tâm trí của một dân tộc, không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, rằng nhiều người là đối tượng của nó, có những ấn tượng lớn được tạo trên trí tưởng tượng của họ. Việc người ta có nhiều ấn tượng trên trí tưởng tượng của họ, không chứng minh rằng họ không có gì khác. Dễ dàng giải thích được, rằng sẽ có nhiều điều thuộc bản chất này giữa một dân tộc, nơi một đám đông lớn thuộc mọi loại thể chất có tâm trí gắn bó với suy nghĩ mãnh liệt và những tình cảm mạnh mẽ về những điều vô hình; vâng, sẽ lạ nếu không có. Bản chất của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ về những điều vô hình, mà không có một mức độ tưởng tượng. Tôi dám kêu gọi bất kỳ người nào, thuộc những năng lực tâm trí lớn nhất, liệu người ấy có thể cố định suy nghĩ của mình trên Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay những điều của một thế giới khác, mà không có những ý tưởng tưởng tượng đi kèm với những suy ngẫm của mình hay không? Và tâm trí càng gắn bó, và sự chiêm nghiệm cùng tình cảm càng mãnh liệt, thì ý tưởng tưởng tượng thường sẽ càng sống động và mạnh mẽ hơn; đặc biệt khi đi kèm với sự ngạc nhiên. Và đây là trường hợp khi triển vọng tâm trí rất mới, và nắm giữ mạnh mẽ những đam mê, như sợ hãi hay vui mừng; và khi sự thay đổi trạng thái và những cái nhìn của tâm trí đột ngột, từ một cực trái ngược, như từ điều cực kỳ đáng sợ, đến điều cực kỳ mê hoặc và thích thú. Và không có gì lạ khi nhiều người không phân biệt tốt giữa điều tưởng tượng và điều trí tuệ và thuộc linh; và rằng họ có xu hướng đặt quá nhiều trọng lượng trên phần tưởng tượng, và sẵn sàng nhất để nói về điều đó trong tường thuật họ đưa ra về những kinh nghiệm của mình, đặc biệt là những người ít hiểu biết và ít khả năng phân biệt hơn. Như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một khả năng như trí tưởng tượng, và tạo thành chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta không thể nghĩ về những điều thuộc linh và vô hình, mà không có một ít thực hành của khả năng này; vậy, đối với tôi dường như, rằng tình trạng và bản chất của chúng ta là như vậy, đến nỗi khả năng này thật sự phụ thuộc và hữu ích cho những khả năng khác của tâm trí, khi một sự sử dụng đúng được thực hiện với nó; dù thường khi trí tưởng tượng quá mạnh, và những khả năng khác yếu, nó áp đảo, và làm rối chúng trong sự thực hành của chúng. Đối với tôi dường như rõ ràng, trong nhiều trường hợp tôi đã quen biết, rằng Đức Chúa Trời thật đã sử dụng khả năng này cho những mục đích thật thần thánh; đặc biệt trong một số người ngu dốt hơn. Đức Chúa Trời dường như hạ mình xuống hoàn cảnh của họ, và đối xử với họ như những trẻ thơ; như xưa Ngài đã dạy Hội Thánh của Ngài, trong khi ở trong một tình trạng ngu dốt và chưa trưởng thành, bằng những hình bóng và những biểu hiện bề ngoài. Tôi không thể thấy điều gì vô lý trong một quan điểm như vậy. Hãy để những người khác có nhiều dịp đối xử với những linh hồn trong những mối quan tâm thuộc linh, phán xét liệu kinh nghiệm có xác nhận nó hay không. Đó không phải là lập luận rằng một công việc không thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng một số người là đối tượng của nó đã ở trong một loại ngất ngây, mà trong đó họ đã bị đưa vượt quá chính mình, và tâm trí họ đã bị vận chuyển vào một chuỗi những tưởng tượng mạnh mẽ và dễ chịu, và một loại những khải tượng, như thể họ được cất lên ngay cả đến thiên đàng, và ở đó thấy những cảnh vinh hiển. Tôi đã quen biết một số trường hợp như vậy, và tôi thấy không cần đem sự giúp đỡ của ma quỷ vào tường thuật chúng ta đưa ra về những điều này, cũng không cần giả định chúng thuộc cùng bản chất với những khải tượng của các tiên tri, hay sự cất lên của Thánh Phao-lô vào thiên đàng. Bản chất con người, dưới những sự thực hành và tình cảm mãnh liệt này, là tất cả những gì cần được đem vào tường thuật. Nếu có thể giải thích được, rằng người ta dưới một cảm giác thật về sự lớn lao và tuyệt diệu vinh hiển và kỳ diệu của những điều thần thánh, và những cái nhìn mê hoặc linh hồn về vẻ đẹp và tình yêu thương của Đấng Christ, lại có sức lực của bản chất bị áp đảo, như tôi đã chỉ ra rằng nó có thể; thì tôi nghĩ không hề lạ, rằng giữa nhiều người bị ảnh hưởng và áp đảo như vậy, lại có một số người thuộc những thể chất cụ thể lại có trí tưởng tượng bị ảnh hưởng như vậy. Tác dụng không là gì khác ngoài điều có tỷ lệ và tương tự với những tác dụng khác của sự thực hành mạnh mẽ của tâm trí họ. Không có gì lạ, khi những suy nghĩ cố định như vậy, và những tình cảm mạnh mẽ như vậy — và toàn bộ linh hồn gắn bó, mê hoặc, và bị nuốt chửng như vậy — đến nỗi mọi phần khác của thân thể bị ảnh hưởng như vậy, đến nỗi bị tước đi sức lực của chúng, và toàn bộ khung sẵn sàng tan rã. Có gì lạ khi, trong một trường hợp như vậy, bộ não đặc biệt, (đặc biệt trong một số thể chất,) mà chúng ta biết bị ảnh hưởng đặc biệt nhất bởi những chiêm nghiệm và thực hành mãnh liệt của tâm trí, lại bị ảnh hưởng như vậy, đến nỗi sức lực và những thần khí của nó trong một mùa bị chuyển hướng, và bị lấy khỏi những ấn tượng được tạo trên những cơ quan của giác quan bên ngoài, và hoàn toàn được sử dụng trong một chuỗi những tưởng tượng dễ chịu thích thú, tương ứng với trạng thái hiện tại của tâm trí. Một số người sẵn sàng giải thích những điều như vậy sai, và đặt quá nhiều trọng lượng trên chúng, như những khải tượng tiên tri, những sự bày tỏ thần thánh và đôi khi những dấu hiệu từ thiên đàng về điều sẽ xảy ra; mà kết quả, trong một số trường hợp tôi đã biết, đã chỉ ra là khác. Nhưng tuy vậy, đối với tôi dường như những điều như vậy rõ ràng đôi khi từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù gián tiếp; tức là, trạng thái tâm trí phi thường của họ, và cảm giác mạnh mẽ và sống động ấy về những điều thần thánh là dịp của chúng, là từ Thánh Linh của Ngài; và cũng như tâm trí tiếp tục trong trạng thái thánh của nó, và giữ lại một cảm giác thần thánh về sự tuyệt diệu của những điều thuộc linh ngay cả trong sự ngất ngây của nó; trạng thái và cảm giác thánh nào là từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù những tưởng tượng đi kèm với nó chỉ là tình cờ, và vì vậy thường có điều gì đó trong chúng bị lẫn lộn, không đúng, và sai lầm.

V. Đó không phải là dấu hiệu rằng một công việc không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng gương mẫu là một phương tiện lớn của nó. Chắc chắn đó không phải là lập luận rằng một tác dụng không phải từ Đức Chúa Trời, rằng những phương tiện được sử dụng trong việc sản sinh nó; vì chúng ta biết rằng đó là cách của Đức Chúa Trời để sử dụng những phương tiện trong việc thực hiện công việc của Ngài trong thế giới, và đó không phải là lập luận chống lại tính thần thánh của một tác dụng, rằng phương tiện này được sử dụng, hơn là nếu nó bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Phù hợp với Kinh Thánh rằng người ta phải bị ảnh hưởng bởi gương tốt của nhau. Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta đặt những gương tốt vì mục đích đó, Ma-thi-ơ 5:16, 1 Phi-e-rơ 3:1, 1 Ti-mô-thê 4:12, Tít 2:7, và cũng hướng dẫn chúng ta bị ảnh hưởng bởi những gương tốt của người khác, và đi theo chúng, 2 Cô-rinh-tô 8:1-7, Hê-bơ-rơ 6:12, Phi-líp 3:17, 1 Cô-rinh-tô 4:16, và chương 11:1, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Nhờ đó rõ ràng, rằng gương mẫu là một trong những phương tiện của Đức Chúa Trời; và chắc chắn đó không phải là lập luận rằng một công việc không thuộc về Đức Chúa Trời, rằng chính những phương tiện của Ngài được sử dụng để thực hiện nó. Và như đó là một cách theo Kinh Thánh để thực hiện công việc của Đức Chúa Trời, bằng gương mẫu, vậy nó là một cách hợp lý. Đó không phải là lập luận rằng người ta không bị ảnh hưởng bởi lý trí, rằng họ bị ảnh hưởng bởi gương mẫu. Cách người ta bày ra lẽ thật cho nhau này, có xu hướng soi sáng tâm trí, và thuyết phục lý trí. Không ai sẽ phủ nhận ngoài việc người ta biểu thị mọi điều cho nhau bằng lời nói, có thể hợp lý được giả định có xu hướng soi sáng tâm trí của nhau; nhưng cùng một điều có thể được biểu thị bằng hành động, và được biểu thị đầy đủ và hiệu quả hơn nhiều. Lời nói không có ích gì ngoài cách chúng truyền đạt những ý tưởng của chính chúng ta cho người khác; nhưng hành động, trong một số trường hợp, có thể làm điều đó đầy đủ hơn nhiều. Có một ngôn ngữ trong hành động; và trong một số trường hợp, rõ ràng và thuyết phục hơn nhiều so với trong lời nói. Vì vậy đó không phải là lập luận chống lại sự tốt lành của tác dụng, rằng người ta bị ảnh hưởng lớn bởi việc thấy người khác như vậy; vâng, dù ấn tượng được tạo ra chỉ bằng việc thấy những dấu hiệu của tình cảm lớn và phi thường ở người khác trong hành vi của họ, coi như đương nhiên điều họ bị ảnh hưởng bởi, mà không nghe họ nói một lời nào. Có thể có đủ ngôn ngữ trong một trường hợp như vậy chỉ trong hành vi của họ, để truyền đạt tâm trí họ cho người khác, và biểu thị cho họ cảm giác của họ về mọi điều hơn điều có thể được làm bằng lời nói mà thôi. Nếu một người thấy một người khác đang ở dưới sự đau đớn thân thể tột độ, người ấy có thể nhận được những ý tưởng rõ ràng hơn nhiều, và bằng chứng thuyết phục hơn về điều người kia chịu đựng bằng hành động của người kia trong sự khốn khổ của mình, hơn người ấy có thể chỉ bằng lời nói của một người kể lại vô cảm và thờ ơ. Theo cách tương tự người ấy có thể nhận được một ý tưởng lớn hơn về bất kỳ điều gì tuyệt diệu và rất thích thú, từ hành vi của một người đang ở trong sự hưởng thụ thực tế, hơn bằng lời kể nhàm chán của một người tự mình chưa kinh nghiệm và vô cảm. Tôi mong muốn vấn đề này được xem xét bằng lý trí nghiêm ngặt nhất. Chẳng phải rõ ràng, rằng những tác dụng được sản sinh trong tâm trí của người ta là hợp lý, vì không chỉ những người yếu đuối và ngu dốt bị ảnh hưởng nhiều bởi gương mẫu, nhưng cả những người khoe khoang lớn nhất về sức mạnh của lý trí, cũng bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi lý trí được bày ra theo cách này, hơn hầu hết mọi cách khác sao. Thật vậy những tình cảm tôn giáo của nhiều người khi được khơi dậy bằng phương tiện này, như bằng việc nghe lời Chúa được rao giảng, hay bất kỳ phương tiện nào khác, có thể tỏ ra chớp nhoáng, và sớm biến mất, như Đấng Christ trình bày những người nghe trên đất đá; nhưng những tình cảm của một số người được cảm động như vậy bởi gương mẫu, là bền vững, và tỏ ra thuộc kết quả cứu rỗi. Chưa bao giờ có một thời kỳ tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh, và sự phục hưng lớn của tôn giáo, mà gương mẫu không có một bàn tay chính. Cũng vậy tại cuộc Cải Chánh, và trong thời của các sứ đồ, ở Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri, và Ê-phê-sô, và những phần khác của thế giới, như sẽ rõ ràng nhất đối với bất kỳ ai chú ý đến những tường thuật chúng ta có trong Công Vụ Các Sứ Đồ. Như trong những ngày đó một người bị cảm động bởi một người khác, vậy một thành phố hay thị trấn bị ảnh hưởng bởi gương mẫu của một nơi khác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8. “Đến nỗi anh em đã trở nên gương mẫu cho mọi tín đồ ở Ma-xê-đoan và A-chai, vì từ anh em, lời của Chúa đã vang ra, không chỉ ở Ma-xê-đoan và A-chai, nhưng cũng ở mọi nơi đức tin của anh em hướng về Đức Chúa Trời đã được lan ra.” Đó không phải là sự phản đối có giá trị chống lại việc gương mẫu được sử dụng nhiều như vậy, rằng Kinh Thánh nói về lời Chúa như phương tiện chính để thực hiện công việc của Đức Chúa Trời; vì lời của Đức Chúa Trời là phương tiện chính, tuy nhiên, nhờ đó những phương tiện khác hoạt động và được làm cho hiệu quả. Ngay cả những thánh lễ cũng không có tác dụng ngoài bằng lời Chúa; và cũng vậy gương mẫu trở nên hiệu quả; vì mọi điều rõ ràng đối với mắt đều không thể hiểu được và vô ích, mà không có lời của Đức Chúa Trời để dạy dỗ và hướng dẫn tâm trí. Chính lời của Đức Chúa Trời thật được bày ra và áp dụng bằng gương mẫu, như lời của Chúa đã vang ra đến những thị trấn khác ở Ma-xê-đoan, và A-chai, bằng gương mẫu của những người tin ở Tê-sa-lô-ni-ca. Việc gương mẫu phải là một phương tiện lớn để truyền bá Hội Thánh của Đức Chúa Trời dường như được biểu thị theo một số cách trong Kinh Thánh: nó được biểu thị bằng việc Ru-tơ đi theo Na-ô-mi ra khỏi đất Mô-áp, vào đất Y-sơ-ra-ên, khi nàng quyết định rằng nàng sẽ không rời bà, nhưng sẽ đi nơi bà đi, và sẽ ở nơi bà ở; và rằng dân của Na-ô-mi sẽ là dân của nàng, và Đức Chúa Trời của Na-ô-mi, là Đức Chúa Trời của nàng. Ru-tơ, người là tổ mẫu của Đa-vít, và của Đấng Christ chắc chắn là một hình bóng lớn của Hội Thánh; vì lý do đó lịch sử của nàng được chèn vào kinh điển Kinh Thánh. Trong việc nàng rời đất Mô-áp và những thần của nó, để đến đặt lòng tin của mình dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chúng ta có một hình bóng của sự trở lại đạo không chỉ của Hội Thánh dân ngoại nhưng của mọi tội nhân, vốn tự nhiên là một người xa lạ và khách lạ, nhưng trong sự trở lại đạo của mình quên dân của mình, và nhà cha mình, và trở thành một công dân đồng hương với các thánh đồ và một người Y-sơ-ra-ên thật. Điều tương tự dường như được biểu thị trong tác dụng gương mẫu của người yêu dấu, khi nàng bị bịnh bởi ái tình, có trên những con gái của Giê-ru-sa-lem, tức là những Cơ Đốc nhân hữu hình, những người trước tiên được đánh thức, bằng việc thấy người yêu dấu trong những hoàn cảnh phi thường như vậy, và rồi được trở lại đạo. Xem Nhã Ca 5:8, 9, và 6:1. Và điều này chắc chắn là một cách mà “Thánh Linh và vợ mới cưới nói, hãy đến.” Khải Huyền 22:17, tức là Thánh Linh trong vợ mới cưới. Được tiên tri, rằng công việc của Đức Chúa Trời phải được thực hiện rất nhiều bằng phương tiện này, trong sự tuôn đổ lớn cuối cùng của Thánh Linh, sẽ dẫn nhập ngày vinh hiển của Hội Thánh, thường được nói đến trong Kinh Thánh, Xa-cha-ri 8:21-23. “Và dân cư của một thành sẽ đi đến một thành khác, nói rằng, Chúng ta hãy đi mau để cầu nguyện trước mặt Chúa, và tìm kiếm Đức Chúa Trời vạn quân: tôi cũng sẽ đi. Vâng, nhiều dân, và những nước mạnh, sẽ đến tìm kiếm Đức Chúa Trời vạn quân ở Giê-ru-sa-lem, và cầu nguyện trước mặt Chúa. Đức Chúa Trời vạn quân phán như vầy, Trong những ngày đó sẽ xảy ra, rằng mười người từ mọi thứ tiếng của các nước sẽ nắm lấy, thậm chí sẽ nắm lấy vạt áo của người là người Do Thái, nói rằng, Chúng tôi sẽ đi với anh, vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở với anh.”

VI. Đó không phải là dấu hiệu rằng một công việc không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nhiều người, dường như là đối tượng của nó, phạm những sự thiếu thận trọng và bất thường lớn trong cách ăn ở của họ. Chúng ta phải xem xét rằng mục đích Đức Chúa Trời đổ Thánh Linh của Ngài ra vì đó, là để làm cho con người nên thánh, chứ không phải để làm họ thành những chính trị gia. Có gì lạ khi, trong một đám đông hỗn hợp thuộc mọi loại — khôn ngoan và không khôn ngoan, trẻ và già, thuộc những năng lực tự nhiên yếu và mạnh, dưới những ấn tượng mạnh mẽ của tâm trí — có nhiều người cư xử thiếu thận trọng. Chỉ có ít người biết cách cư xử dưới những tình cảm mãnh liệt thuộc bất kỳ loại nào, dù thuộc bản chất đời thường hay thuộc linh; làm như vậy đòi hỏi rất nhiều sự khôn khéo, sức mạnh, và sự vững vàng của tâm trí. Một ngàn sự thiếu thận trọng sẽ không chứng minh một công việc không phải thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vâng, nếu không chỉ có những sự thiếu thận trọng, nhưng nhiều điều thịnh hành bị bất thường, và thật trái với những quy tắc của lời thánh của Đức Chúa Trời. Việc nó phải như vậy có thể được giải thích tốt từ sự yếu đuối cực độ của bản chất con người, cùng với bóng tối và sự hư hoại còn lại của những người vẫn là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và có một lòng sốt sắng thật đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý, trong Tân Ước, về một dân tộc đã dự phần lớn vào sự tuôn đổ lớn ấy của Thánh Linh trong thời của các sứ đồ, mà giữa họ tuy vậy lại dư dật những sự thiếu thận trọng và những bất thường lớn; tức là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Hầu như không có Hội Thánh nào được ca ngợi nhiều hơn trong Tân Ước vì được ban phước với những mức độ lớn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cả trong những ảnh hưởng thông thường của Ngài, trong việc thuyết phục và trở lại đạo những tội nhân, và cũng trong những ân tứ phi thường và lạ lùng của Ngài; vậy mà họ đã rơi vào biết bao sự thiếu thận trọng, những bất thường lớn và tội lỗi, và sự lẫn lộn lạ lùng, tại Tiệc Thánh, và trong việc thực hành kỷ luật Hội Thánh! Thêm vào đó, cách tham dự khiếm nhã của họ trong những phần khác của sự thờ phượng công cộng, sự tranh cãi và xung đột của họ về những thầy dạy của họ, và ngay cả việc thực hành những ân tứ phi thường của họ về lời tiên tri, nói tiếng lạ, và những điều tương tự, mà trong đó họ nói và hành động bởi sự cảm hứng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta thấy những sự thiếu thận trọng lớn, và ngay cả những bất thường tội lỗi, trong một số người là những công cụ lớn để thực hiện công việc, nó sẽ không chứng minh nó không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Chính sứ đồ Phi-e-rơ, người là một sứ đồ lớn, thánh khiết nổi bật, và được cảm hứng — và là một trong những công cụ chính để thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trong thế giới — khi ông thật đang tham gia vào công việc này, đã phạm một lỗi lớn và tội lỗi trong cách ăn ở của mình; mà sứ đồ Phao-lô nói đến, Ga-la-ti 2:11-13. “Nhưng khi Phi-e-rơ đến An-ti-ốt, tôi đã chống lại người trước mặt, vì người đáng trách lắm; vì trước khi một vài người từ Gia-cơ đến, người ăn chung với người ngoại; nhưng khi họ đến, người rút lui, và phân rẽ mình, sợ những người chịu cắt bì; và những người Do Thái khác cũng giả hình như vậy với người; đến nỗi Ba-na-ba cũng bị lôi kéo bởi sự giả hình của họ.” Nếu một trụ cột lớn của Hội Thánh Cơ Đốc — một trong những người đứng đầu của những người là chính những nền tảng mà trên đó, sau Đấng Christ, toàn bộ Hội Thánh được nói là được xây dựng — đã phạm một bất thường như vậy; thì có gì lạ nếu những công cụ nhỏ hơn khác, không có sự hướng dẫn phi thường ấy của Thánh Linh thần thánh mà ông có, lại phạm nhiều bất thường? Và đặc biệt, đó không phải là bằng chứng rằng một công việc không thuộc về Đức Chúa Trời, nếu nhiều người hoặc là đối tượng hay công cụ của nó, phạm tội quá sẵn sàng chỉ trích người khác là chưa trở lại đạo. Vì điều này có thể qua những sai lầm họ đã nắm lấy về những dấu hiệu nhờ đó họ phán xét sự giả hình và xác thịt của người khác; hay từ việc không nhận thức đúng mức độ Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng trong những phương pháp hoạt động của Ngài; hay, từ việc không dành sự dung thứ đúng cho sự yếu đuối và hư hoại có thể còn lại trong lòng của các thánh đồ; cũng như qua việc thiếu cảm giác đúng về sự mù lòa và yếu đuối của chính mình, và sự hư hoại còn lại, nhờ đó sự kiêu ngạo thuộc linh có thể có một lối thoát bí mật theo cách này, dưới một sự ngụy trang nào đó, và không bị phát hiện. — Nếu chúng ta thừa nhận rằng những người thật tin kính có thể có rất nhiều sự mù lòa và hư hoại còn lại, và có thể dễ mắc sai lầm về những dấu hiệu của sự giả hình, như chắc chắn mọi người sẽ thừa nhận, thì không phải là không giải thích được rằng họ đôi khi lại rơi vào những lỗi như thế này. Dễ dàng, và trên một số phương diện dễ giải thích hơn, tại sao sự hư hoại còn lại của những người tốt đôi khi lại có một lối thoát không được quan sát theo cách này, hơn hầu hết những cách khác; và chắc chắn (dù đáng than thở) nhiều người thánh đã sai lầm theo cách này. Sự nguội lạnh trong tôn giáo là đáng ghê tởm, và lòng sốt sắng là một ân điển tuyệt diệu; vậy mà trên hết mọi đức hạnh Cơ Đốc khác, điều này cần được canh giữ và tra xét nghiêm ngặt; vì nó là điều mà sự hư hoại, và đặc biệt là sự kiêu ngạo và đam mê con người, cực kỳ dễ hòa lẫn vào một cách không được quan sát. Và đáng quan sát, rằng chưa bao giờ có một thời kỳ cải cách lớn, để gây ra một sự phục hưng lòng sốt sắng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà nó lại không đi kèm, trong một số trường hợp đáng chú ý, với sự bất thường, và một sự chạy ra cách này hay cách khác vào một sự nghiêm khắc không đúng. Như vậy trong thời của các sứ đồ, rất nhiều lòng sốt sắng đã được dành cho những thịt không sạch, với sự nóng nảy của tinh thần trong những Cơ Đốc nhân chống lại nhau, cả hai bên lên án và chỉ trích nhau, như không phải là Cơ Đốc nhân thật; khi sứ đồ có tình yêu thương cho cả hai, như bị ảnh hưởng bởi một tinh thần tin kính thật: “người ăn,” ông nói, “ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời; và người không ăn, không ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời.” Cũng vậy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, họ đã đi vào một cách tôn cao một số mục sư, và chỉ trích những người khác, và kiêu ngạo chống lại nhau: nhưng vậy mà những điều này không phải là dấu hiệu rằng công việc bấy giờ được thực hiện kỳ diệu như vậy, không phải là công việc của Đức Chúa Trời.

Và sau đó, khi tôn giáo vẫn thịnh vượng rất nhiều trong thế giới, và một tinh thần thánh khiết và sốt sắng nổi bật thịnh hành trong Hội Thánh Cơ Đốc, lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân đã chạy ra thành một sự nghiêm khắc rất không đúng và quá mức, trong việc thực hành kỷ luật Hội Thánh đối với những người phạm lỗi. Trong một số trường hợp họ quyết không thừa nhận họ vào tình yêu thương và sự hiệp thông của mình dù họ tỏ ra khiêm nhường và ăn năn đến đâu. Và trong những ngày của Constantine Đại Đế, lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân chống lại ngoại giáo đã chạy ra thành một mức độ bách hại. Cũng vậy trong sự phục hưng vinh hiển ấy của tôn giáo, tại cuộc Cải Chánh, lòng sốt sắng trong nhiều trường hợp tỏ ra trong một sự nghiêm khắc rất không đúng, và ngay cả một mức độ bách hại; vâng, trong một số nhà cải chánh nổi bật nhất; như trong Calvin vĩ đại đặc biệt. Và nhiều người trong những ngày thịnh vượng ấy của tôn giáo sống động, đã phạm tội chỉ trích nghiêm khắc những người khác khác biệt với họ trong quan điểm về một số điểm của thần học.

VII. Cũng không phải nhiều lỗi lầm trong phán đoán, và một số sự lừa dối của Sa-tan xen lẫn với công việc, là bất kỳ lập luận nào rằng công việc nói chung không thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dù một ảnh hưởng thuộc linh có thể lớn đến đâu, thì không thể trông đợi rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được ban bây giờ theo cùng một cách như cho các sứ đồ, hướng dẫn họ một cách không thể sai lầm trong những điểm của giáo lý Cơ Đốc, để điều họ dạy có thể được dựa vào như một quy tắc cho Hội Thánh Cơ Đốc. Và nếu nhiều sự lừa dối của Sa-tan xuất hiện, cùng lúc một sự quan tâm tôn giáo lớn thịnh hành, nó không phải là lập luận rằng công việc nói chung không phải là công việc của Đức Chúa Trời, hơn là nó là một lập luận ở Ai Cập, rằng không có phép lạ thật nào được thực hiện ở đó, bởi tay Đức Chúa Trời, vì Gian-nét và Giam-be đã thực hiện những phép lạ giả cùng lúc bởi tay ma quỷ. Vâng, cùng những người đó có thể là đối tượng của nhiều ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và vậy mà trong một số điều bị dẫn đi bởi những sự lừa dối của Sa-tan, và điều này không nghịch lý hơn nhiều điều khác đúng về những thánh đồ thật, trong tình trạng hiện tại, nơi ân điển ở cùng với quá nhiều sự hư hoại, và con người mới và con người cũ cùng tồn tại trong cùng một người; và nước Đức Chúa Trời và vương quốc của ma quỷ ở lại một thời gian cùng nhau trong cùng một tấm lòng. Nhiều người tin kính chắc chắn trong thời đại này và những thời đại khác, đã phơi bày chính mình cho những sự lừa dối khốn khổ, bởi một xu hướng đặt quá nhiều trọng lượng trên những xung động và ấn tượng, như thể chúng là những sự bày tỏ trực tiếp từ Đức Chúa Trời, để biểu thị điều gì đó tương lai, hay hướng dẫn họ đi đâu, và làm gì.

VIII. Nếu một số người, được cho là đã được tác động, sa ngã vào những lỗi lầm thô thiển, hay những thực hành tai tiếng, đó không phải là lập luận rằng công việc nói chung không phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Việc có một số đồ giả, không phải là lập luận rằng không có gì là thật: những điều như vậy luôn được trông đợi trong một thời kỳ cải cách. Nếu chúng ta nhìn vào lịch sử Hội Thánh, chúng ta sẽ không tìm thấy trường hợp nào về bất kỳ sự phục hưng lớn nào của tôn giáo, mà không đi kèm với nhiều điều như vậy. Những trường hợp thuộc bản chất này trong thời của các sứ đồ là vô số; một số sa ngã vào những dị giáo thô thiển, những người khác vào những thực hành hèn hạ, dù họ dường như là đối tượng của một công việc của Thánh Linh — và đã được chấp nhận một thời giữa những người thật như vậy, như anh em và bạn đồng hành của họ — và không bị nghi ngờ cho đến khi họ ra khỏi họ. Và một số người trong số này là những thầy dạy và chức viên — và những người nổi bật trong Hội Thánh Cơ Đốc — mà Đức Chúa Trời đã ban cho những ân tứ lạ lùng của Đức Thánh Linh; như xuất hiện qua phần đầu của chương 6 của Hê-bơ-rơ. Một trường hợp trong số này là Giu-đa, người là một trong mười hai sứ đồ, và đã lâu luôn hiệp nhất với, và trò chuyện thân mật với, một nhóm những môn đồ thật có kinh nghiệm, mà không bị phát hiện hay nghi ngờ, cho đến khi ông tự bày tỏ mình bằng thực hành tai tiếng của mình. Ông đã được chính Chúa Giê-xu đối xử, trong mọi điều bề ngoài, như thể ông thật là một môn đồ, thậm chí trao cho ông tư cách sứ đồ, sai ông ra rao giảng Phúc Âm, và ban cho ông những ân tứ lạ lùng của Thánh Linh. Vì dù Đấng Christ biết ông, thì Ngài vẫn không bấy giờ khoác lên mình tư cách của Quan Xét toàn tri, và Đấng dò xét những tấm lòng, nhưng hành động phần của một mục sư của Hội Thánh hữu hình; (vì Ngài là mục sư của Cha Ngài;) và vì vậy không từ chối ông, cho đến khi ông đã tự bày tỏ mình bằng thực hành tai tiếng của mình; nhờ đó ban một gương mẫu cho những người hướng dẫn và cai trị của Hội Thánh hữu hình, không tự mình đảm nhận phần của Đấng dò xét những tấm lòng, nhưng bị ảnh hưởng trong những sự quản trị của họ bởi điều rõ ràng và công khai. — Có một số trường hợp bấy giờ về những kẻ bội đạo như vậy, được coi là đầy dẫy nổi bật ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Một trường hợp thuộc bản chất này có lẽ là Ni-cô-la, một trong bảy chấp sự, được những Cơ Đốc nhân ở Giê-ru-sa-lem xem, trong thời kỳ tuôn đổ phi thường ấy của Thánh Linh, như một người đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đã được chọn ra khỏi đám đông Cơ Đốc nhân vào chức vụ đó, vì lý do đó; như anh em có thể thấy trong Công Vụ Các Sứ Đồ 6:3, 5. Vậy mà sau đó ông sa ngã và trở thành đầu của một giáo phái những kẻ dị giáo hèn hạ, thuộc những thực hành thô thiển, được gọi từ tên ông là giáo phái Ni-cô-la, [Nhưng dù những kẻ dị giáo này lấy tên ông, nó không suy ra rằng ông đã dung túng những sự ghê tởm của họ. Xem Từ Điển của Calmet. Ni-cô-la] Khải Huyền 2:6, và 15. Cũng vậy trong thời kỳ cải cách khỏi giáo hoàng, số lượng những người một thời dường như gia nhập với những nhà cải chánh, vậy mà sa ngã vào những lỗi lầm thô thiển và vô lý nhất, và những thực hành ghê tởm, lớn biết bao. Và đặc biệt đáng quan sát, rằng trong những thời kỳ tuôn đổ lớn của Thánh Linh để phục hưng tôn giáo trong thế giới, một số người trong một thời gian dường như dự phần vào nó, đã sa ngã vào những lỗi lầm kỳ quặc và xa hoa, và sự cuồng nhiệt thô thiển, khoe khoang về những mức độ cao của tính thuộc linh và sự trọn vẹn, chỉ trích và lên án người khác là xác thịt. Cũng vậy với những người Gnostic trong thời của các sứ đồ; và cũng vậy với một số giáo phái tại cuộc Cải Chánh, như Anthony Burgess quan sát trong sách của ông gọi là Những Sự Tinh Luyện Thuộc Linh, Phần I, Bài Giảng 23, Trang 132. “Những nhà cải chánh xứng đáng đầu tiên, và những công cụ vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã tìm thấy một xung đột cay đắng trong việc này, đến nỗi họ bị rèn luyện không chỉ với những người hình thức, và những người giáo hoàng truyền thống ở một phía, nhưng những người giả vờ mình được soi sáng hơn những nhà cải chánh, ở phía bên kia: vì vậy họ gọi những người tuân theo Kinh Thánh, và sẽ thử những sự bày tỏ bằng nó, là những người theo chữ và theo nguyên âm, như những người quen biết với những lời và nguyên âm của Kinh Thánh, không có gì của Thánh Linh Đức Chúa Trời: và bất cứ nơi nào trong bất kỳ thị trấn nào giáo lý thật của Phúc Âm bừng lên để thay thế giáo hoàng, thì ngay lập tức những ý kiến như vậy trỗi dậy, như cỏ lùng mọc lên giữa lúa mì tốt; nhờ đó những sự chia rẽ lớn được gây ra, và cuộc cải chánh bị làm cho ghê tởm và đáng ghét đối với thế giới; như thể đó đã là mặt trời ban nhiệt và hơi ấm cho những con sâu và rắn đó bò ra khỏi mặt đất. Vì vậy họ công kích Luther, và nói ông chỉ đã công bố một Phúc Âm xác thịt.” — Một số lãnh đạo của những kẻ cuồng nhiệt hoang dã đó đã một thời được những nhà cải chánh đầu tiên quý trọng cao, và đặc biệt thân yêu đối với họ. — Cũng vậy ở Anh, vào thời tôn giáo sống động thịnh hành nhiều trong những ngày của Vua Charles I, thời kỳ không vua, và Oliver Cromwell, những điều như thế này đã dư dật. Và cũng vậy ở Tân Anh Cách Lan, trong những ngày tinh sạch nhất của nàng, khi sự tin kính sống động thịnh vượng, những loại điều như thế này đã bùng phát. Vì vậy việc ma quỷ gieo những cỏ lùng như vậy không phải là bằng chứng rằng một công việc thật của Thánh Linh Đức Chúa Trời không được thực hiện một cách vinh hiển.

IX. Đó không phải là lập luận rằng một công việc không phải từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nó dường như được thúc đẩy bởi những mục sư nhấn mạnh rất nhiều vào những sự khủng khiếp của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, và điều đó với rất nhiều sự cảm động và tha thiết. Nếu thật có một địa ngục với những sự đau đớn đáng sợ và không bao giờ chấm dứt như vậy, như thường được giả định, mà nhiều người đang ở trong nguy cơ lớn — và vào đó phần lớn hơn của con người trong những nước Cơ Đốc thật từ thế hệ này sang thế hệ khác sa ngã, vì thiếu cảm giác về sự khủng khiếp của nó, và vì vậy vì thiếu sự chăm sóc đúng để tránh nó — thì tại sao không đúng cho những người có sự chăm sóc những linh hồn phải nhọc công lớn để làm cho người ta cảm nhận được nó? Tại sao họ không phải được bảo nhiều về lẽ thật như có thể? Nếu tôi đang ở trong nguy cơ đi xuống địa ngục, tôi sẽ vui mừng được biết nhiều nhất có thể về sự đáng sợ của nó. Nếu tôi rất dễ bỏ bê sự chăm sóc đúng để tránh nó, người làm ơn tốt nhất cho tôi, là người làm nhiều nhất để trình bày cho tôi lẽ thật của trường hợp, trình bày sự khốn khổ và nguy cơ của tôi theo cách sống động nhất. Tôi kêu gọi mọi người, liệu đây chẳng phải là chính đường lối họ sẽ đi trong trường hợp bị phơi bày cho bất kỳ tai họa đời thường lớn nào sao? Nếu bất kỳ ai trong anh em là chủ gia đình thấy một trong những con cái của mình trong một ngôi nhà đang cháy, và đang ở trong nguy cơ sắp bị thiêu trong những ngọn lửa, vậy mà dường như rất vô cảm về nguy cơ của nó, và bỏ bê việc trốn thoát sau khi anh em đã thường gọi nó — anh em sẽ tiếp tục nói với nó chỉ theo một cách lạnh lùng và thờ ơ sao? Anh em chẳng sẽ kêu lớn, và gọi nó một cách tha thiết, và trình bày nguy cơ nó đang ở trong, và sự dại dột của chính nó trong việc trì hoãn, theo cách sống động nhất anh em có thể sao? Nếu anh em tiếp tục nói với nó chỉ theo một cách lạnh lùng, như anh em thường làm trong trò chuyện thông thường về những vấn đề thờ ơ, những người xung quanh anh em chẳng sẽ bắt đầu nghĩ anh em tự mình bị mất trí sao? Đây không phải là cách của loài người trong những việc đời thường thuộc tầm quan trọng lớn, đòi hỏi sự chú ý tha thiết và sự vội vàng lớn, và mà họ rất quan tâm. Họ không thường nói với người khác về nguy cơ của họ, và cảnh báo họ chỉ một ít hay theo một cách lạnh lùng và thờ ơ. Bản chất dạy con người khác đi. Nếu chúng ta, những người có sự chăm sóc những linh hồn, biết địa ngục là gì, đã thấy tình trạng của những kẻ bị hư mất, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác đã trở nên cảm nhận được trường hợp của họ đáng sợ như thế nào — và cùng lúc biết rằng phần lớn hơn của con người đi đến đó, và thấy những người nghe của chúng ta không cảm nhận được nguy cơ của họ — thì về mặt đạo đức không thể cho chúng ta tránh việc tha thiết nhất đặt trước họ sự đáng sợ của sự khốn khổ đó, và sự phơi bày lớn của họ cho nó, và ngay cả kêu lớn với họ. Khi những mục sư rao giảng về địa ngục, và cảnh báo những tội nhân tránh nó, theo một cách lạnh lùng — dù họ có thể nói bằng lời rằng nó khủng khiếp vô hạn — họ tự mâu thuẫn với chính mình. Vì hành động, như tôi đã quan sát trước đây, có một ngôn ngữ cũng như lời nói. Nếu lời của một người giảng đạo trình bày tình trạng của tội nhân là đáng sợ vô hạn, trong khi hành vi và cách nói của người ấy mâu thuẫn với nó — chỉ ra rằng người giảng đạo không nghĩ như vậy — người ấy đánh bại mục đích của chính mình; vì ngôn ngữ của hành động của người ấy, trong một trường hợp như vậy, hiệu quả hơn nhiều so với ý nghĩa đơn thuần của lời nói của người ấy. Không phải tôi nghĩ rằng chỉ luật pháp phải được rao giảng: những mục sư có thể rao giảng những điều khác quá ít. Phúc Âm phải được rao giảng cũng như luật pháp, và luật pháp phải được rao giảng chỉ để dọn đường cho Phúc Âm, và để nó có thể được rao giảng hiệu quả hơn. Công việc chính của những mục sư là rao giảng Phúc Âm: “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được sự công chính.” Vì vậy một mục sư sẽ lầm rất nhiều nếu người ấy nhấn mạnh quá nhiều vào những sự khủng khiếp của luật pháp, đến nỗi quên Chúa của mình, và bỏ bê việc rao giảng Phúc Âm; nhưng vậy mà luật pháp phải được nhấn mạnh rất nhiều, và việc rao giảng Phúc Âm có khả năng vô ích mà không có nó. Và chắc chắn một sự tha thiết và tình cảm như vậy trong lời nói là đẹp đẽ, như xứng đáng với bản chất và tầm quan trọng của chủ đề. Không phải không thể có một điều như sự ồn ào khiếm nhã trong một người giảng đạo, điều gì đó ngoài điều tự nhiên phát sinh từ bản chất của chủ đề của người ấy, và trong đó vấn đề và cách thức không phù hợp tốt với nhau. Một số người nói về nó như một điều vô lý để làm người ta sợ đến thiên đàng; nhưng tôi nghĩ đó là một điều hợp lý để gắng sức làm người ta sợ rời khỏi địa ngục. Họ đứng trên bờ của nó, và vừa sẵn sàng ngã vào nó, và vô cảm về nguy cơ của họ. Chẳng phải là một điều hợp lý để làm một người sợ ra khỏi một ngôi nhà đang cháy sao? Từ sợ thường được dùng cho sự sợ hãi đột ngột, không nguyên nhân, hay sự ngạc nhiên vô căn cứ; nhưng chắc chắn một sự sợ hãi đúng, mà có lý do tốt, không phải bị nói chống lại dưới bất kỳ tên nào như vậy.

PHẦN II.

Những Bằng Chứng Kinh Thánh Phân Biệt Của Một Công Việc Của Thánh Linh Đức Chúa Trời Là Gì.

Đã chỉ ra, trong một số trường hợp, những điều không phải là bằng chứng rằng một công việc được thực hiện giữa một dân tộc, không phải là một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tôi bây giờ tiến hành, thứ hai, như đã đề xuất, chỉ ra một cách tích cực, những bằng chứng và dấu hiệu chắc chắn, phân biệt theo Kinh Thánh của một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời là gì, nhờ đó chúng ta có thể tiến hành trong việc phán xét bất kỳ hoạt động nào chúng ta tìm thấy trong chính mình, hay thấy giữa một dân tộc, mà không có nguy cơ bị lầm lạc. — Và trong điều này, như tôi đã nói trước đây, tôi sẽ giới hạn mình hoàn toàn trong những dấu hiệu được sứ đồ ban cho chúng ta trong chương có câu gốc của tôi, nơi vấn đề này được xử lý cụ thể, và rõ ràng và đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Và trong việc nói đến những dấu hiệu này, tôi sẽ lấy chúng theo thứ tự tôi tìm thấy chúng trong chương.

I. Khi hoạt động là như vậy để nâng cao sự quý trọng của họ về Chúa Giê-xu ấy đã được sinh bởi Trinh Nữ, và đã bị đóng đinh ngoài cổng Giê-ru-sa-lem; và dường như xác nhận và thiết lập tâm trí họ hơn trong lẽ thật của điều Phúc Âm tuyên bố cho chúng ta về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi của con người; là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dấu hiệu này sứ đồ ban cho chúng ta trong những câu 2 và 3. “Bởi điều này, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và mọi thần xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt là từ Đức Chúa Trời; và mọi thần không xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt không phải từ Đức Chúa Trời.” Điều này hàm ý một sự xưng nhận không chỉ rằng đã có một người như vậy đã xuất hiện ở Palestine, và đã làm và chịu đựng những điều được ghi lại về Ngài, nhưng rằng Ngài là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, được xức dầu để làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, như tên Chúa Giê-xu Christ hàm ý. Rằng bấy nhiêu được hàm ý trong ý nghĩa của sứ đồ, được xác nhận bởi câu 15, nơi sứ đồ vẫn ở trên cùng một chủ đề về những dấu hiệu của Thánh Linh thật; “Bất cứ ai xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” Và đáng quan sát rằng từ xưng nhận, như nó thường được dùng trong Tân Ước, biểu thị nhiều hơn là chỉ đơn thuần thừa nhận: nó hàm ý một sự thiết lập và xác nhận một điều bằng chứng cớ, và tuyên bố nó với sự bày tỏ quý trọng và tình cảm; như vậy Ma-thi-ơ 10:32. “Bất cứ ai xưng nhận ta trước mặt người ta, thì ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời.” Rô-ma 15:9. “Tôi sẽ xưng nhận Ngài giữa dân ngoại, và hát mừng danh Ngài.” Và Phi-líp 2:11. “Và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, được vinh hiển.” Và rằng đây là sức mạnh của cách diễn đạt, như sứ đồ Giăng dùng nó tại nơi này, được xác nhận trong chương tiếp theo, câu 1. “Bất cứ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và mọi người yêu Đấng đã sinh ra, thì yêu cả người đã được sinh bởi Ngài.” Và bởi nơi song song ấy của sứ đồ Phao-lô, nơi chúng ta có cùng một quy tắc được ban để phân biệt Thánh Linh thật khỏi mọi đồ giả, 1 Cô-rinh-tô 12:3. “Bởi đó, tôi tỏ cho anh em biết rằng không ai bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Chúa Giê-xu đáng rủa sả; (hay sẽ bày tỏ một sự quý trọng xấu hay tầm thường về Ngài;) và không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh.” Vì vậy nếu thần đang hoạt động giữa một dân tộc rõ ràng được quan sát hoạt động như vậy để thuyết phục họ về Đấng Christ, và dẫn họ đến với Ngài — để xác nhận tâm trí họ trong niềm tin về lịch sử của Đấng Christ như Ngài đã xuất hiện trong xác thịt — và rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và đã được Đức Chúa Trời sai đến để cứu những tội nhân; rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và rằng họ đang rất cần Ngài; và nếu nó dường như sinh ra trong họ những suy nghĩ cao hơn và danh dự hơn về Ngài hơn họ thường có, và khiến tình cảm của họ hướng về Ngài nhiều hơn; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó là Thánh Linh thật và đúng; dù chúng ta có thể không có khả năng quyết định, liệu sự thuyết phục và tình cảm đó có theo cách đó, hay đến mức độ đó, là cứu rỗi hay không. Nhưng những lời của sứ đồ đáng chú ý; người mà Thánh Linh ban chứng cớ cho, và mà Ngài nâng cao sự quý trọng của họ về, phải là Chúa Giê-xu ấy đã xuất hiện trong xác thịt, chứ không phải một christ khác thay cho Ngài; cũng không phải bất kỳ christ thần bí và hoang tưởng nào; như ánh sáng bên trong. Thần của người Quakers tôn cao điều này, trong khi nó làm giảm sự quý trọng của họ về và sự nương dựa trên một Đấng Christ bề ngoài — hay Chúa Giê-xu như Ngài đã đến trong xác thịt — và dẫn họ rời khỏi Ngài; nhưng thần ban chứng cớ cho Chúa Giê-xu ấy, và dẫn đến với Ngài, không thể là gì khác ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ma quỷ có sự thù nghịch cay đắng và không thể nguôi nhất chống lại người đó, đặc biệt trong tư cách của Ngài là Đấng Cứu Rỗi của con người; nó ghét cay đắng câu chuyện và giáo lý về sự cứu chuộc của Ngài; nó sẽ không bao giờ đi sinh ra trong con người những suy nghĩ danh dự hơn về Ngài, và đặt trọng lượng lớn hơn trên những hướng dẫn và mạng lịnh của Ngài. Thánh Linh khiến lòng con người hướng về dòng dõi của người đàn bà, không phải là thần của con rắn có sự thù nghịch không thể hòa giải như vậy chống lại Ngài. Người nâng cao sự quý trọng của con người về Mi-ca-ên vinh hiển, hoàng tử của những thiên sứ, không phải là thần của con rồng đang chiến tranh với Ngài.

II. Khi thần đang hoạt động hoạt động chống lại những lợi ích của vương quốc Sa-tan, vốn nằm trong việc khuyến khích và thiết lập tội lỗi, và nuôi dưỡng những dục vọng thế gian của con người; đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó là một thần thật, chứ không phải giả. Dấu hiệu này chúng ta được ban trong những câu 4 và 5. “Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi; vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Họ thuộc về thế gian, nên nói theo thế gian, và người thế gian nghe họ.” Ở đây có một sự đối lập rõ ràng: rõ ràng rằng sứ đồ vẫn đang so sánh những người bị ảnh hưởng bởi hai loại thần đối lập, thần thật và thần giả, và chỉ ra sự khác biệt; một bên thuộc về Đức Chúa Trời, và thắng thần của thế gian; bên kia thuộc về thế gian, và nói và nếm những điều của thế gian. Thần của ma quỷ ở đây được gọi là, “kẻ ở trong thế gian.” Đấng Christ nói, “Nước của ta không thuộc về thế gian này.” Nhưng với vương quốc của Sa-tan thì khác; nó là “chúa của thế gian này.” Điều sứ đồ có ý bởi thế gian, hay “những điều thuộc về thế gian,” chúng ta học bởi chính lời của ông, trong chương 2 của thư này, những câu 15 và 16. “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy: vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.” Vì vậy bởi thế gian sứ đồ rõ ràng có ý mọi điều thuộc về lợi ích của tội lỗi, và bao gồm mọi sự hư hoại và dục vọng của con người, và mọi hành động và đối tượng mà bởi đó chúng được thỏa mãn. Vì vậy chúng ta có thể quyết định an toàn, từ điều sứ đồ nói, rằng thần đang hoạt động giữa một dân tộc, theo cách như vậy, để làm giảm sự quý trọng của con người về những thú vui, lợi lộc, và vinh dự của thế gian, và lấy lòng họ khỏi một sự theo đuổi háo hức sau những điều này; và gắn bó họ trong một sự quan tâm sâu sắc về một tình trạng tương lai và hạnh phúc đời đời mà Phúc Âm bày tỏ — và đặt họ vào việc tha thiết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; và thần thuyết phục họ về sự đáng sợ của tội lỗi, tội lỗi nó đem đến, và sự khốn khổ nó phơi bày cho; hẳn phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không thể giả định rằng Sa-tan sẽ thuyết phục con người về tội lỗi, và đánh thức lương tâm; nó không cách nào phục vụ mục đích của nó, để làm cho ngọn nến ấy của Chúa chiếu sáng hơn, và mở miệng của phó vương ấy của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Vì lợi ích của nó, bất cứ điều gì nó làm, là ru lương tâm ngủ, và giữ nó yên lặng. Có điều đó, với mắt và miệng mở trong linh hồn, sẽ có xu hướng làm tắc và cản trở mọi thiết kế bóng tối của nó, và luôn làm rối những việc của nó, chống lại lợi ích của nó, và làm nó bất an, để nó không thể quản lý điều gì theo ý mình mà không bị quấy rầy. Ma quỷ, khi nó sắp thiết lập con người trong tội lỗi, sẽ đi một đường như vậy, trước tiên, để soi sáng và đánh thức lương tâm thấy sự đáng sợ của tội lỗi, và làm họ cực kỳ sợ nó, và cảm nhận được sự khốn khổ của họ bởi lý do những tội lỗi đã qua của họ, và nhu cầu lớn của họ về sự giải cứu khỏi tội lỗi của họ sao? Nó sẽ làm họ cẩn thận, tra hỏi, và canh giữ hơn để phân biệt điều gì là tội lỗi; và tránh những tội lỗi tương lai; và như vậy sợ hơn những cám dỗ của ma quỷ, và cẩn thận hơn để canh giữ chống lại chúng sao? Những người giả định rằng Thánh Linh hoạt động như vậy, là thần của ma quỷ, họ làm gì với lý trí của họ? Có lẽ một số người có thể nói, rằng ma quỷ thậm chí có thể đánh thức lương tâm của con người để lừa dối họ, và làm họ nghĩ họ đã là đối tượng của một công việc cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong khi họ thật vẫn ở trong mật đắng. Nhưng với điều này có thể trả lời, rằng người có một lương tâm đã được đánh thức, là người ít có khả năng bị lừa dối nhất trong bất kỳ người nào trên thế giới; chính lương tâm buồn ngủ, vô cảm, ngu muội là dễ bị mù nhất. Lương tâm càng cảm nhận được trong một linh hồn bệnh hoạn, thì càng ít dễ dàng được yên lặng mà không có một sự chữa lành thật. Lương tâm càng được làm cho cảm nhận được sự đáng sợ của tội lỗi, và sự lớn lao của tội lỗi của chính một người, thì người ấy càng ít có khả năng dừng lại trong sự công chính của chính mình, hay được yên lòng với không gì ngoài những bóng. Một người đã bị khủng khiếp một cách thấu đáo với cảm giác về nguy cơ và sự khốn khổ của chính mình, không dễ dàng được nịnh hót và làm cho tin mình an toàn, mà không có bất kỳ nền tảng tốt nào. Đánh thức lương tâm, và thuyết phục nó về sự xấu xa của tội lỗi, không thể có xu hướng thiết lập nó, nhưng chắc chắn có xu hướng dọn đường cho tội lỗi và Sa-tan bị cắt bỏ. Vì vậy đây là một lập luận tốt rằng Thánh Linh hoạt động như vậy, không thể là thần của ma quỷ; trừ khi chúng ta giả định rằng Đấng Christ không biết cách lý luận, Đấng đã bảo người Pha-ri-si — những người giả định rằng Thánh Linh bởi đó Ngài làm việc, là thần của ma quỷ — rằng Sa-tan sẽ không đuổi Sa-tan, Ma-thi-ơ 12:25, 26. — Và vì vậy, nếu chúng ta thấy người ta được làm cho cảm nhận được bản chất đáng sợ của tội lỗi, và sự không vui của Đức Chúa Trời chống lại nó; về tình trạng khốn khổ của chính họ như họ ở trong chính mình, bởi lý do tội lỗi, và tha thiết quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của họ — và cảm nhận được nhu cầu của họ về lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và gắn bó tìm kiếm nó trong việc sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã lập — chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng nó từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù sự quan tâm này có tác dụng gì trên thân thể họ; dù nó khiến họ kêu lên lớn tiếng, hay la hét, hay ngất xỉu; hay, dù nó ném họ vào những cơn co giật, hay bất cứ cách nào khác huyết và những thần khí bị cảm động. Ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời còn rõ ràng dư dật hơn, nếu người ta có lòng bị kéo ra khỏi thế gian, và cai sữa khỏi những đối tượng của những dục vọng thế gian của họ, và bị lấy khỏi những sự theo đuổi thế gian, bởi cảm giác họ có về sự tuyệt diệu của những điều thần thánh, và tình cảm họ có đối với những sự hưởng thụ thuộc linh đó của một thế giới khác, được hứa trong Phúc Âm.

III. Thần hoạt động theo cách như vậy, để gây ra trong con người một sự coi trọng lớn hơn đối với Kinh Thánh, và thiết lập họ hơn trong lẽ thật và tính thần thánh của chúng, chắc chắn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Quy tắc này sứ đồ ban cho chúng ta trong câu 6. “Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; còn ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời, thì không nghe chúng ta. Bởi đó, chúng ta nhìn biết thần của lẽ thật và thần của sự lầm lạc.” Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, “Chúng ta các sứ đồ được Đức Chúa Trời sai ra, và được Ngài lập để dạy thế giới, và truyền đạt giáo lý và những hướng dẫn đó, sẽ là quy tắc của họ; ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta,” v.v. — Lập luận của sứ đồ ở đây cũng chạm đến mọi người theo cùng một nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, mọi người Đức Chúa Trời đã lập và cảm hứng để truyền đạt cho Hội Thánh của Ngài quy tắc đức tin và thực hành của nó; mọi tiên tri và sứ đồ, mà giáo lý của họ Đức Chúa Trời đã làm thành nền tảng trên đó Ngài đã xây dựng Hội Thánh của Ngài, như trong Ê-phê-sô 2:20, trong một lời, mọi người viết của Kinh Thánh. Ma quỷ sẽ không bao giờ cố gắng sinh ra trong người ta một sự coi trọng đối với lời thần thánh ấy Đức Chúa Trời đã ban để là quy tắc lớn và thường trực cho sự hướng dẫn của Hội Thánh Ngài trong mọi vấn đề tôn giáo, và mọi mối quan tâm của linh hồn họ, trong mọi thời đại. Một thần lừa dối sẽ không khiến người ta tìm kiếm sự hướng dẫn tại miệng của Đức Chúa Trời. Đến luật pháp và đến lời chứng, không bao giờ là tiếng kêu của những tà linh đó không có ánh sáng trong chúng; vì đó là hướng dẫn của chính Đức Chúa Trời để khám phá những sự lừa dối của chúng. Ê-sai 8:19, 20. “Và khi người ta nói với các ngươi, Hãy cầu hỏi những đồng bóng, và những thầy bói líu lo và thì thầm: một dân tộc chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời của mình sao? Vì người sống mà hỏi người chết sao? Đến luật pháp và đến lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ.” Ma quỷ không nói cùng điều Áp-ra-ham đã nói, “Chúng có Môi-se và các tiên tri, hãy để chúng nghe họ:” cũng không nói cùng điều tiếng từ trời đã nói về Đấng Christ, “Hãy nghe Ngài.” Thần của sự lầm lạc, để lừa dối con người, sẽ sinh ra trong họ một ý kiến cao về quy tắc không thể sai lầm, và khiến họ nghĩ nhiều về nó, và rất quen thuộc với nó sao? Hoàng tử của bóng tối, để thúc đẩy vương quốc bóng tối của mình, sẽ dẫn con người đến mặt trời sao? Ma quỷ luôn bày tỏ một sự thù ghét cay đắng và chết người đối với sách thánh ấy là Kinh Thánh: nó đã làm mọi điều trong quyền năng của nó để dập tắt ánh sáng đó; và kéo con người ra khỏi nó: nó biết nó là ánh sáng mà bởi đó vương quốc bóng tối của nó sẽ bị lật đổ. Nó đã trong nhiều thời đại kinh nghiệm quyền năng của nó để đánh bại những mục đích của nó, và làm rối những thiết kế của nó: nó là tai họa thường xuyên của nó. Nó là vũ khí chính Mi-ca-ên dùng trong chiến tranh của mình với nó: nó là gươm của Thánh Linh, đâm nó và chinh phục nó. Nó là gươm lớn và mạnh ấy, mà với nó Đức Chúa Trời trừng phạt Lê-vi-a-than, con rắn cong quẹo. Nó là gươm sắc ấy chúng ta đọc đến, Khải Huyền 19:15, tiến ra từ miệng của Đấng ngồi trên ngựa, mà với nó Ngài đánh những kẻ thù của Ngài. Mọi câu là một mũi tên để hành hạ con rắn già. Nó đã cảm thấy sự đau đớn châm chích hàng ngàn lần; vì vậy nó gắn bó chống lại Kinh Thánh, và ghét mọi lời trong đó: và chúng ta có thể chắc chắn rằng nó sẽ không bao giờ cố gắng nâng cao sự quý trọng của người ta về nó, hay tình cảm của họ đối với nó. Và theo đó chúng ta thấy điều phổ biến trong những kẻ cuồng nhiệt, rằng họ hạ thấp quy tắc được viết này, và dựng lên ánh sáng bên trong hay một quy tắc nào khác trên nó.

IV. Một quy tắc khác để phán xét các thần có thể được rút ra từ những danh xưng được ban cho những thần đối lập, trong những lời cuối của câu 6. “Thần của lẽ thật và thần của sự lầm lạc.” Những lời này bày ra hai tính cách đối lập của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và những thần khác giả mạo những hoạt động của Ngài. Và vì vậy, nếu bằng việc quan sát cách hoạt động của một thần đang hoạt động giữa một dân tộc, chúng ta thấy nó hoạt động như một thần của lẽ thật, dẫn người ta đến lẽ thật, thuyết phục họ về những điều là thật, chúng ta có thể quyết định an toàn rằng nó là một thần đúng và thật.

Chẳng hạn, nếu chúng ta quan sát rằng thần đang hoạt động làm cho con người cảm nhận được hơn họ thường có, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời lớn và ghét tội lỗi; rằng đời sống ngắn ngủi, và rất không chắc chắn; và rằng có một thế giới khác; rằng họ có những linh hồn bất tử, và phải khai trình về chính mình cho Đức Chúa Trời, rằng họ cực kỳ tội lỗi bởi bản chất và thực hành; rằng họ bất lực trong chính mình; và xác nhận họ trong những điều khác phù hợp với một giáo lý lành mạnh nào đó; thần hoạt động như vậy hoạt động như một thần của lẽ thật; nó trình bày mọi điều như chúng thật là. Nó đem con người đến ánh sáng; vì bất cứ điều gì làm cho lẽ thật rõ ràng đều là ánh sáng; như sứ đồ Phao-lô quan sát, Ê-phê-sô 5:13. “Nhưng mọi sự bị quở trách (hay được khám phá, như ở lề) đều được làm cho rõ ràng bởi ánh sáng; vì bất cứ điều gì làm cho rõ ràng đều là ánh sáng.” Và vì vậy chúng ta có thể kết luận, rằng không phải thần của bóng tối làm như vậy để khám phá và làm cho lẽ thật rõ ràng. Đấng Christ bảo chúng ta rằng Sa-tan là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối; và vương quốc của nó là một vương quốc của bóng tối. Nó được duy trì và thúc đẩy chỉ bởi bóng tối và sự sai lầm. Sa-tan có mọi quyền năng cai trị của nó bởi bóng tối. Vì vậy chúng ta đọc về quyền của bóng tối. Lu-ca 22:53, và Cô-lô-se 1:13. Và ma quỷ được gọi là “những kẻ cai trị bóng tối của thế gian này.” Bất cứ thần nào loại bỏ bóng tối của chúng ta, và đem chúng ta đến ánh sáng, giải lừa chúng ta, và, bằng việc thuyết phục chúng ta về lẽ thật, làm ơn cho chúng ta. Nếu tôi được đem đến một sự thấy lẽ thật, và được làm cho cảm nhận được mọi điều như chúng thật là, bổn phận của tôi là ngay lập tức tạ ơn Đức Chúa Trời vì nó, mà không đứng trước tiên tra hỏi bằng phương tiện nào tôi có một lợi ích như vậy.

V. Nếu thần đang hoạt động giữa một dân tộc hoạt động như một thần của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dấu hiệu này sứ đồ nhấn mạnh từ câu 6 đến cuối chương. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, và ai yêu thương thì sinh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời: ai chẳng yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” v.v. Ở đây rõ ràng, rằng sứ đồ vẫn đang so sánh hai loại người đó bị ảnh hưởng bởi những loại thần đối lập; và nhắc đến tình yêu thương như một dấu hiệu nhờ đó chúng ta có thể biết ai có thần thật: nhưng điều này đặc biệt rõ ràng bởi những câu 12 và 13. “Nếu chúng ta yêu mến lẫn nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta: bởi điều này chúng ta biết chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Trong những câu này tình yêu thương được nói đến như thể nó là điều mà trong đó chính bản chất của Đức Thánh Linh bao gồm; hay, như thể tình yêu thương thần thánh ở trong chúng ta, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, là cùng một điều; như nó cũng ở trong hai câu cuối của chương trước, và trong câu 16 của chương này. Vì vậy dấu hiệu cuối cùng này sứ đồ ban về Thánh Linh thật ông dường như nói đến như nổi bật nhất: và vì vậy nhấn mạnh vào nó lớn hơn nhiều, hơn vào mọi điều còn lại; và nói rõ ràng về cả tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người; về tình yêu thương đối với con người trong những câu 7, 11, và 12; và về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong những câu 17, 18, và 19; và về cả hai cùng nhau, trong hai câu cuối; và về tình yêu thương đối với con người, như phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trong hai câu cuối này. Vì vậy, khi thần đang hoạt động giữa dân sự, có xu hướng theo cách này, và đem nhiều người trong họ đến những suy nghĩ cao và tôn cao về Đấng Thần Thánh, và những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài; và hoạt động trong họ một cảm giác ngưỡng mộ, thích thú về sự tuyệt diệu của Chúa Giê-xu Christ; trình bày Ngài như Đấng đứng đầu trong muôn người, và hoàn toàn đáng yêu, và làm Ngài quý báu cho linh hồn; chinh phục và kéo lòng bằng những động cơ và sự khích lệ yêu thương đó, mà sứ đồ nói đến trong đoạn Kinh Thánh ấy chúng ta đang xem, tức là tình yêu thương tự do, kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Một của Ngài để chết cho chúng ta, và tình yêu thương chết thay kỳ diệu của Đấng Christ đối với chúng ta, những người không có tình yêu thương đối với Ngài, nhưng là kẻ thù của Ngài; hẳn phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như câu 9, 10. “Này là sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra đối với chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Này là sự yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta.” Và câu 16. “Và chúng ta đã biết, và tin, sự yêu thương Đức Chúa Trời có đối với chúng ta.” Và câu 19. “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Thần khích lệ yêu thương trên những động cơ này, và làm cho những thuộc tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm, và được bày tỏ trong Đấng Christ, thành những đối tượng chiêm nghiệm thích thú; và làm cho linh hồn khao khát Đức Chúa Trời và Đấng Christ — khao khát sự hiện diện và sự hiệp thông của họ, sự quen biết với họ, và sự phù hợp với họ — và sống như vậy để làm vui và tôn vinh họ; thần dập tắt những sự tranh cãi giữa con người, và ban một tinh thần bình an và thiện ý, khích lệ những hành động tử tế bề ngoài, và những khao khát tha thiết về sự cứu rỗi của những linh hồn — và gây ra một sự thích thú trong những người tỏ ra là con cái Đức Chúa Trời, và những người theo Đấng Christ; tôi nói, khi một thần hoạt động theo cách này giữa một dân tộc, đó là loại bằng chứng cao nhất về ảnh hưởng của một thần thật và thần thánh. Thật vậy có một tình yêu thương giả, thường xuất hiện giữa những người bị dẫn bởi một thần lừa dối. Thường trong những kẻ cuồng nhiệt hoang dã nhất, có một loại hiệp nhất và tình cảm, phát sinh từ tình yêu bản thân, gây ra bởi việc họ đồng ý trong những điều mà trong đó họ khác biệt rất nhiều khỏi mọi người khác, và từ đó họ là đối tượng của sự chế giễu của mọi phần còn lại của loài người. Điều này tự nhiên sẽ khiến họ càng quý trọng hơn những đặc thù đó làm họ thành đối tượng của sự khinh miệt của người khác. Như vậy những người Gnostic cổ xưa, và những kẻ cuồng tín hoang dã xuất hiện vào đầu cuộc Cải Chánh, đã khoe khoang về tình yêu thương lớn của họ đối với nhau; một giáo phái trong họ, đặc biệt, tự gọi mình là gia đình của tình yêu thương. Nhưng điều này hoàn toàn là một điều khác, hơn tình yêu thương Cơ Đốc ấy tôi vừa mô tả: nó chỉ là hoạt động của một tình yêu bản thân tự nhiên, và không phải là lòng nhân từ thật, hơn là sự hiệp nhất và tình bạn có thể có giữa một đám cướp biển, đang chiến tranh với mọi phần còn lại của thế giới. Có đủ điều được nói trong đoạn này về bản chất của một tình yêu thương Cơ Đốc thật, để phân biệt nó một cách thấu đáo khỏi mọi đồ giả như vậy. Đó là tình yêu thương phát sinh từ sự nhận thức về những sự giàu có kỳ diệu của ân điển tự do và chủ quyền của tình yêu thương Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong Chúa Giê-xu Christ; đi kèm với một cảm giác về sự hoàn toàn không xứng đáng của chính chúng ta, như trong chính mình là kẻ thù và kẻ ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và với một sự từ bỏ mọi sự tuyệt diệu và công chính của chính chúng ta. Xem những câu 9, 10, 11, và 19. Tính cách chắc chắn nhất của tình yêu thương thần thánh siêu nhiên thật — phân biệt nó khỏi những đồ giả phát sinh từ một tình yêu bản thân tự nhiên — là, đức hạnh Cơ Đốc của sự khiêm nhường chiếu sáng trong nó; điều trên hết mọi điều khác từ bỏ, hạ thấp, và tiêu diệt điều chúng ta gọi là bản thân. Tình yêu thương Cơ Đốc, hay lòng bác ái thật, là một tình yêu thương khiêm nhường. 1 Cô-rinh-tô 13:4, 5. “Tình yêu thương hay nhịn nhục, tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận.” Vì vậy khi chúng ta thấy tình yêu thương trong người ta đi kèm với một cảm giác về sự nhỏ bé, hèn hạ, yếu đuối của chính họ, và sự hoàn toàn không đủ của họ; và như vậy với sự không tự tin, sự trống rỗng bản thân, sự từ bỏ bản thân, và sự nghèo khó trong tâm linh; đó là những dấu hiệu rõ ràng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Người ở trong tình yêu thương như vậy, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Điều sứ đồ nói đến như một bằng chứng lớn của Thánh Linh thật, là tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay tình yêu thương của Đấng Christ; như câu 12. — “sự yêu mến của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta.” Loại tình yêu thương đó là gì, chúng ta có thể thấy tốt nhất trong điều đã xuất hiện trong gương mẫu của Đấng Christ. Tình yêu thương đã xuất hiện trong Chiên Con ấy của Đức Chúa Trời, không chỉ là một tình yêu thương đối với bạn bè, nhưng đối với kẻ thù, và một tình yêu thương đi kèm với một tinh thần hiền lành và khiêm nhường. “Hãy học theo ta,” Ngài nói, “vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” — Tình yêu thương và sự khiêm nhường là hai điều trái ngược nhất với thần của ma quỷ, trong bất kỳ điều gì trên thế giới; vì tính cách của tà linh đó, trên hết mọi điều, bao gồm trong sự kiêu ngạo và ác ý. Như vậy tôi đã nói cụ thể đến một số dấu hiệu sứ đồ ban cho chúng ta về một công việc của Thánh Linh thật. Có một số điều trong những điều này ma quỷ sẽ không làm nếu nó có thể: như vậy nó sẽ không đánh thức lương tâm, và làm cho con người cảm nhận được tình trạng khốn khổ của họ bởi lý do tội lỗi, và cảm nhận được nhu cầu lớn của họ về một Đấng Cứu Rỗi; và nó sẽ không xác nhận con người trong niềm tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân, hay nâng cao giá trị và sự quý trọng của con người về Ngài: nó sẽ không sinh ra trong tâm trí con người một ý kiến về sự cần thiết, hữu ích, và lẽ thật của Kinh Thánh, hay khiến họ sử dụng chúng nhiều; cũng không nó sẽ chỉ cho con người lẽ thật, trong những điều liên quan đến lợi ích của linh hồn họ; để giải lừa họ, và dẫn họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng, và ban cho họ một cái nhìn về mọi điều như chúng thật là. Và có những điều khác ma quỷ không thể cũng không sẽ làm; nó sẽ không ban cho con người một tinh thần yêu thương thần thánh, hay sự khiêm nhường Cơ Đốc và sự nghèo khó trong tâm linh; cũng không nó có thể nếu nó muốn. Nó không thể ban những điều nó tự mình không có: những điều này trái ngược nhất có thể với bản chất của nó. Và vì vậy khi có một ảnh hưởng hay hoạt động phi thường xuất hiện trên tâm trí của một dân tộc, nếu những điều này được tìm thấy trong nó, chúng ta an toàn trong việc quyết định rằng nó là công việc của Đức Chúa Trời, dù nó có thể đi kèm với những hoàn cảnh nào khác, dù những công cụ nào được sử dụng, dù những phương pháp nào được dùng để thúc đẩy nó; dù những phương tiện nào một Đức Chúa Trời tối thượng, mà những sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn, sử dụng để thực hiện nó; và dù có bất kỳ chuyển động nào của những thần khí động vật, dù những tác dụng nào có thể được thực hiện trên thân thể của con người. Những dấu hiệu này, sứ đồ đã ban cho chúng ta, đủ để đứng một mình, và tự hỗ trợ mình. Chúng rõ ràng chỉ ra ngón tay của Đức Chúa Trời, và đủ để vượt trội hơn một ngàn sự phản đối nhỏ như vậy, như nhiều người làm từ những điều kỳ quặc, bất thường, lỗi lầm trong cách ăn ở, và những sự lừa dối và tai tiếng của một số người xưng nhận. Nhưng ở đây một số người có thể phản đối tính đầy đủ của những dấu hiệu được ban, điều sứ đồ Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô 11:13, 14. “Vì những người như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo chức sứ đồ của Đấng Christ; và chẳng lạ gì, vì chính Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng.” Với điều này tôi trả lời, rằng điều này không thể là sự phản đối chống lại tính đầy đủ của những dấu hiệu này để phân biệt thần thật khỏi thần giả, trong những sứ đồ giả và tiên tri giả đó, mà trong họ ma quỷ đã biến thành một thiên sứ sáng láng, vì chính với cái nhìn đến họ mà sứ đồ ban những dấu hiệu này; như xuất hiện qua những lời của câu gốc, “Chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử các thần, xem chúng có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng;” và đây là lý do ông ban, vì nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ: tức là “Có nhiều người đã hiện ra trong thiên hạ là những mục sư của ma quỷ, tự biến mình thành những tiên tri của Đức Chúa Trời, trong họ thần của ma quỷ được biến thành một thiên sứ sáng láng; vì vậy hãy thử các thần bằng những quy tắc này tôi sẽ ban cho anh em, để anh em có thể phân biệt thần thật khỏi thần giả, dưới một sự ngụy trang xảo quyệt như vậy.” Những tiên tri giả sứ đồ Giăng nói đến, chắc chắn là cùng một loại người với những sứ đồ giả đó, và những kẻ làm công lừa dối, sứ đồ Phao-lô nói đến, trong họ ma quỷ đã biến thành một thiên sứ sáng láng: và vì vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng những dấu hiệu này đặc biệt thích hợp để phân biệt giữa Thánh Linh thật, và ma quỷ biến thành một thiên sứ sáng láng, vì chúng được ban đặc biệt vì mục đích đó; đó là mục đích và thiết kế đã tuyên bố của sứ đồ, ban những dấu hiệu nhờ đó Thánh Linh thật có thể được phân biệt khỏi loại đồ giả đó. Và nếu chúng ta xem xét điều được nói về những tiên tri giả này, và những sứ đồ giả, (như có nhiều điều được nói về họ trong Tân Ước,) và chú ý theo cách nào ma quỷ đã biến thành một thiên sứ sáng láng trong họ, chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì làm tổn thương ít nhất tính đầy đủ của những dấu hiệu này để phân biệt Thánh Linh thật khỏi những đồ giả như vậy. Ma quỷ tự biến mình thành một thiên sứ sáng láng, như đã có trong họ một vẻ bề ngoài, và sự khoe khoang lớn, về sự hiểu biết phi thường trong những điều thần thánh; Cô-lô-se 2:8, 1 Ti-mô-thê 1:6, 7, và chương 6:3-5, 2 Ti-mô-thê 2:14-18, Tít 1:10, 16. Vì vậy những người theo họ tự gọi mình là Gnostics, từ sự hiểu biết giả vờ lớn của họ: và ma quỷ trong họ bắt chước những ân tứ lạ lùng của Đức Thánh Linh, trong những khải tượng, sự bày tỏ, lời tiên tri, phép lạ, v.v. Vì vậy họ được gọi là sứ đồ giả, và tiên tri giả: xem Ma-thi-ơ 24:24. Lại nữa, đã có một vẻ bề ngoài giả, và những sự giả vờ nói dối, về sự thánh khiết và sùng đạo lớn trong lời nói: Rô-ma 16:17, 18, Ê-phê-sô 4:14. Vì vậy họ được gọi là kẻ làm công lừa dối, và những giếng và mây không có nước. 2 Cô-rinh-tô 11:13, 2 Phi-e-rơ 2:17, Giu-đe 12. Cũng có trong họ một vẻ bề ngoài về sự tin kính và công chính phi thường trong sự thờ phượng mê tín của họ: Cô-lô-se 2:16-23. Vì vậy họ có một lòng sốt sắng giả, kiêu ngạo, và cay đắng: Ga-la-ti 4:17, 18, 1 Ti-mô-thê 1:6, và chương 6:4, 5. Và cũng một vẻ bề ngoài giả về sự khiêm nhường, trong việc ảnh hưởng một sự tầm thường và chán nản bề ngoài phi thường, khi thật họ “kiêu ngạo một cách vô ích trong tâm trí xác thịt của họ:” và làm một sự công chính từ sự khiêm nhường của họ, và cực kỳ được nâng lên với sự tin kính nổi bật của họ: Cô-lô-se 2:18, 23. Nhưng những điều như thế này làm tổn thương ít nhất như thế nào đến những điều đã được nhắc đến như những bằng chứng phân biệt của Thánh Linh thật? — Ngoài những vẻ bề ngoài vô ích như vậy có thể từ ma quỷ, có những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh, thường bị nhầm lẫn với ân điển cứu rỗi; nhưng những điều này nằm ngoài câu hỏi, vì dù chúng không cứu rỗi, thì vẫn là công việc của Thánh Linh thật. Đã hoàn thành như vậy điều tôi đề xuất lúc đầu, trong việc xem xét những dấu hiệu chắc chắn, phân biệt là gì, nhờ đó chúng ta có thể tiến hành an toàn trong việc phán xét bất kỳ công việc nào lọt vào sự quan sát của chúng ta, xem nó có phải là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời hay không; tôi bây giờ tiến hành đến Phần Áp Dụng.

PHẦN III.

Những Suy Luận Thực Hành.

I. Từ điều đã được nói, tôi sẽ mạo muội rút ra suy luận này, tức là Rằng ảnh hưởng phi thường vừa xuất hiện, gây ra một sự quan tâm và gắn bó khác thường của tâm trí về những điều của tôn giáo, chắc chắn, nói chung, từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chỉ có hai điều cần được biết để một công việc như vậy được phán xét, tức là Sự Kiện và Quy Tắc. Những quy tắc của lời Đức Chúa Trời chúng ta đã được đặt trước chúng ta; và về sự kiện, chỉ có hai cách chúng ta có thể đến với chúng, để có khả năng so sánh chúng với những quy tắc, hoặc bằng sự quan sát của chính mình, hoặc bằng thông tin từ những người khác đã có cơ hội quan sát chúng. Về công việc này, có nhiều điều về nó là hiển nhiên, và mà, trừ khi sứ đồ Giăng sai trong những quy tắc của ông, đủ để quyết định nó nói chung là công việc của Đức Chúa Trời. Thần đang hoạt động, lấy tâm trí của người ta khỏi những hư không của thế gian, và gắn bó họ trong một sự quan tâm sâu sắc về hạnh phúc đời đời, và đặt họ vào việc tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, và thuyết phục họ về sự đáng sợ của tội lỗi, và về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chính họ như họ vốn bởi bản chất. Nó đánh thức lương tâm của con người, và làm họ cảm nhận được sự đáng sợ của cơn giận Đức Chúa Trời, và gây ra trong họ một khao khát lớn và sự chăm sóc cùng gắng sức tha thiết để đạt được ân huệ của Ngài. Nó đặt họ vào một sự cải thiện siêng năng hơn của những phương tiện ân điển Đức Chúa Trời đã lập; đi kèm với một sự coi trọng lớn hơn đối với lời Đức Chúa Trời, một khao khát nghe và đọc nó, và quen thuộc với nó hơn họ thường có. Và rõ ràng hiển nhiên, rằng thần đang hoạt động, nói chung, hoạt động như một thần của lẽ thật, làm cho người ta cảm nhận được hơn điều thật sự đúng trong những điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ: như, rằng họ phải chết, và rằng đời sống rất ngắn và không chắc chắn; rằng có một Đức Chúa Trời lớn ghét tội lỗi, mà họ phải khai trình với Ngài, và Đấng sẽ cố định họ trong một tình trạng đời đời ở một thế giới khác; và rằng họ đang rất cần một Đấng Cứu Rỗi. Nó làm cho người ta cảm nhận được hơn giá trị của Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh, và nhu cầu của họ về Ngài; và rằng nó đặt họ vào việc tha thiết tìm kiếm một mối quan tâm trong Ngài. Không thể không rằng những điều này phải rõ ràng đối với người ta nói chung khắp vùng đất; vì những điều này không được làm trong một góc; công việc đã không bị giới hạn trong một vài thị trấn, ở một số phần xa xôi hơn, nhưng đã được thực hiện ở nhiều nơi khắp vùng đất, và ở hầu hết những nơi chính, đông dân, và công cộng trong đó. Đấng Christ trong phương diện này đã làm việc giữa chúng ta, theo cùng một cách Ngài đã làm những phép lạ của Ngài ở Giu-đê. Nó bây giờ đã được tiếp tục trong một thời gian đáng kể; để đã có một cơ hội lớn để quan sát cách thức của công việc. Và mọi người như vậy đã rất quen thuộc với những đối tượng của nó, thấy nhiều điều hơn, mà, bằng những quy tắc của sứ đồ, rõ ràng và chắc chắn chỉ ra nó là công việc của Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi muốn quan sát, rằng bản chất và xu hướng của một thần đang hoạt động, có thể được quyết định với sự chắc chắn lớn hơn nhiều, và ít nguy cơ bị lừa dối hơn, khi nó được quan sát trong một đám đông lớn thuộc mọi loại, và ở nhiều nơi khác nhau, hơn là khi nó chỉ được thấy trong một số ít, ở một nơi cụ thể nào đó, đã rất quen thuộc với nhau. Một số ít người cụ thể có thể đồng ý đặt một sự lừa gạt lên người khác, bằng một sự giả vờ sai, và xưng nhận những điều họ chưa bao giờ ý thức. Nhưng khi công việc được lan ra trên những phần lớn của một quốc gia, ở những nơi xa nhau, giữa người ta thuộc mọi loại và mọi lứa tuổi, và trong những đám đông sở hữu một tâm trí lành mạnh, sự hiểu biết tốt, và sự chính trực được biết đến; sẽ có sự vô lý lớn nhất trong việc giả định, từ mọi sự quan sát có thể được thực hiện bằng mọi điều được nghe từ và thấy trong họ — trong nhiều tháng cùng nhau, và bởi những người thân mật nhất với họ trong những việc này, và đã lâu quen biết với họ — rằng vậy mà không thể quyết định loại ảnh hưởng nào hoạt động họ đang ở dưới, có trên tâm trí của người ta, không thể quyết định liệu nó có xu hướng đánh thức lương tâm của họ, hay làm họ ngu muội; liệu nó khiến họ tìm kiếm sự cứu rỗi của mình nhiều hơn, hay bỏ bê nó; liệu nó dường như xác nhận họ trong một niềm tin về Kinh Thánh, hay dẫn họ đến thuyết vô thần; liệu nó làm họ có sự coi trọng hơn đối với những lẽ thật lớn của tôn giáo, hay ít hơn? Và ở đây đáng quan sát, rằng việc người ta xưng nhận rằng họ bị thuyết phục như vậy về một số lẽ thật thần thánh nào đó, đến nỗi quý trọng và yêu thương chúng theo một cách cứu rỗi; và việc họ xưng nhận, rằng họ bị thuyết phục hay xác nhận hơn trong lẽ thật của chúng, hơn họ thường có, và thấy rằng họ có một sự coi trọng lớn hơn đối với chúng hơn họ đã có trước đây, là hai điều rất khác nhau. Những người trung thực và có lương tri thông thường, có quyền lớn hơn nhiều để yêu cầu sự tin cậy được ban cho lời xưng nhận sau, hơn lời xưng nhận trước. Thật vậy trong lời trước, ít có khả năng một dân tộc nói chung bị lừa dối, hơn một số người cụ thể. Nhưng liệu những sự thuyết phục của người ta, và sự thay đổi trong tính tình và tình cảm của họ, có ở một mức độ và cách thức cứu rỗi hay không, nằm ngoài câu hỏi hiện tại. Nếu có những tác dụng như vậy trên sự phán đoán, tính tình, và tình cảm của người ta, như đã được nói đến, dù chúng có ở một mức độ và cách thức cứu rỗi hay không, nó tuy vậy là một dấu hiệu của ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Những quy tắc Kinh Thánh phục vụ để phân biệt những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cũng như những ảnh hưởng cứu rỗi, khỏi ảnh hưởng của những nguyên nhân khác. Và như, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tôi trong một số tháng qua đã ở nhiều giữa những người đã là đối tượng của công việc đang nói đến; và đặc biệt, đã ở trong cách thấy và quan sát những điều phi thường đó mà nhiều người đã bị xúc phạm; — như người ta kêu lên lớn tiếng, la hét, bị đặt vào những đau đớn lớn của thân thể, v.v. — và đã thấy cách thức và kết quả của những hoạt động như vậy, và những trái của chúng, trong một số tháng cùng nhau; nhiều người trong họ là những người tôi đã quen biết thân mật trong những mối quan tâm linh hồn, trước và sau; vì vậy tôi coi mình được kêu gọi trong dịp này để ban chứng cớ của mình, rằng — cho đến nay bản chất và xu hướng của một công việc như vậy có khả năng lọt vào sự quan sát của một người ngoài cuộc, mà những người đã là đối tượng của nó đã gắng sức mở lòng họ cho, hay có thể được đến bằng sự tra hỏi siêng năng và cụ thể — công việc này có mọi dấu hiệu đó đã được chỉ ra. Và điều này đã là trường hợp trong rất nhiều trường hợp, trong mọi điều khoản; và trong nhiều trường hợp khác, mọi dấu hiệu đó đã xuất hiện ở một mức độ rất lớn. Những đối tượng của những vẻ bề ngoài khác thường này, thuộc hai loại; hoặc những người đã ở trong sự khốn khổ lớn từ một sự nhận thức về tội lỗi và sự khốn khổ của họ; hoặc những người đã bị áp đảo với một cảm giác ngọt ngào về sự lớn lao, kỳ diệu, và tuyệt diệu của những điều thần thánh. Trong đám đông những người thuộc loại trước, tôi đã có cơ hội quan sát, đã có rất ít người, mà sự khốn khổ của họ không phát sinh rõ ràng từ sự thuyết phục đúng thật, và việc ở một mức độ cảm nhận được điều là lẽ thật. Và dù tôi không giả định, khi những điều như vậy được quan sát là phổ biến, rằng người ta đã đặt mình dưới những sự kiềm chế mãnh liệt đó để tránh những biểu hiện bề ngoài của sự khốn khổ của họ, mà có lẽ nếu không họ sẽ làm; thì đã có rất ít người trong đó có bất kỳ vẻ bề ngoài nào của việc giả vờ hay ảnh hưởng những biểu hiện như vậy, và rất nhiều người mà đối với họ chắc chắn hoàn toàn không thể tránh chúng. Nói chung, trong những đau đớn này họ tỏ ra ở trong sự thực hành trọn vẹn của lý trí họ; và những người trong họ có thể nói, đã có thể đưa ra một tường thuật tốt về những hoàn cảnh của tâm trí họ, và nguyên nhân của sự khốn khổ của họ, vào lúc đó, và có thể nhớ, và đưa ra một tường thuật về nó sau đó. Tôi đã biết một số rất ít trường hợp về những người, trong sự cực độ lớn của họ, trong một khoảng ngắn đã bị tước đi, ở một mức độ nào đó, việc sử dụng lý trí; nhưng trong nhiều trăm người, và có thể hàng ngàn người, vừa được đem đến những đau đớn như vậy, tôi chưa bao giờ biết một người nào bị tước đi lý trí một cách lâu dài. Trong một số người tôi đã biết, sự u sầu rõ ràng đã bị trộn lẫn; và khi nó như vậy, sự khác biệt rất rõ ràng; những sự khốn khổ của họ thuộc một loại khác, và hoạt động hoàn toàn theo một cách khác, hơn khi sự khốn khổ của họ từ sự thuyết phục đơn thuần. Không phải chỉ lẽ thật làm họ khốn khổ, nhưng nhiều bóng và quan niệm vô ích sẽ không nhường chỗ cho cả Kinh Thánh lẫn lý trí. Một số người trong sự khốn khổ lớn của họ đã không thể đưa ra một tường thuật tốt về chính mình, hay tuyên bố cảm giác họ có về mọi điều, hay giải thích cách thức và nguyên nhân của sự rắc rối của họ cho người khác, mà vậy tôi vẫn không có lý do để nghĩ họ không ở dưới những sự thuyết phục đúng, và trong họ đã được bày tỏ một kết quả tốt. Nhưng điều này sẽ không hề được ngạc nhiên, bởi những người đã có nhiều việc với những linh hồn dưới những khó khăn thuộc linh: một số điều họ cảm nhận được, hoàn toàn mới đối với họ; những ý tưởng và cảm giác bên trong của họ là mới, và điều mà vì vậy họ không biết cách diễn đạt bằng lời. Một số người, khi tra hỏi đầu tiên, nói họ không biết vấn đề với họ là gì, khi được xem xét và tra hỏi cụ thể, đã có thể trình bày trường hợp của họ, dù tự họ không thể tìm thấy những cách diễn đạt và hình thức lời nói để làm điều đó. Một số người giả định, rằng những sự khủng khiếp sản sinh những tác dụng như vậy chỉ là một sự sợ hãi. Nhưng chắc chắn phải có một sự phân biệt được thực hiện giữa một sự sợ hãi rất lớn, hay sự khốn khổ tột độ phát sinh từ một sự nhận thức về một lẽ thật đáng sợ nào đó — một nguyên nhân hoàn toàn tỷ lệ với một tác dụng như vậy — và một sự sợ hãi không cần thiết, không nguyên nhân. Loại sau thuộc hai loại; hoặc, thứ nhất, khi người ta bị khủng khiếp với điều không phải là lẽ thật; (mà tôi đã thấy rất ít trường hợp trừ khi trong trường hợp u sầu;) hoặc, thứ hai, khi họ ở trong một sự sợ hãi từ một vẻ bề ngoài và tiếng ồn khủng khiếp nào đó bề ngoài, và một quan niệm chung từ đó phát sinh. Những người này nhận thức, rằng có điều gì đó khủng khiếp, họ không biết là gì; mà không có trong tâm trí họ bất kỳ lẽ thật cụ thể nào. Về một loại sợ hãi như vậy tôi đã thấy rất ít vẻ bề ngoài, giữa cả người già lẫn người trẻ. Những người đang ở trong sự cực độ như vậy, thường bày tỏ một cảm giác lớn về sự gian ác cực độ của họ, số lượng và những sự gia trọng của những tội lỗi thực tế của họ; sự ô uế, thù nghịch, và bướng bỉnh đáng sợ của họ; sự cứng đầu và cứng lòng của họ; một cảm giác về tội lỗi lớn của họ trước mắt Đức Chúa Trời; và sự đáng sợ của hình phạt đáng cho tội lỗi. Rất thường họ có một ý tưởng sống động về hố khủng khiếp của sự khốn khổ đời đời; và cùng lúc nó tỏ ra đối với họ rằng Đức Chúa Trời lớn Đấng có họ trong tay Ngài, cực kỳ giận dữ, và cơn giận của Ngài tỏ ra khủng khiếp một cách kỳ diệu đối với họ. Đức Chúa Trời tỏ ra đối với họ bị xúc phạm nhiều như vậy, và cơn giận lớn của Ngài tăng lên như vậy; đến nỗi họ nhận thức được nguy cơ lớn, và rằng Ngài sẽ không chịu đựng họ lâu hơn nữa; nhưng bây giờ sẽ ngay lập tức cắt bỏ họ, và sai họ xuống hố đáng sợ họ đang thấy; cùng lúc thấy không có nơi nương náu. Họ thấy ngày càng nhiều về sự hư không của mọi điều họ thường tin cậy, và mà với đó họ đã tự nịnh hót mình, cho đến khi họ bị đem hoàn toàn đến tuyệt vọng trong mọi điều, và thấy rằng họ đang ở trong sự sắp đặt của ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời Đấng đang giận dữ như vậy với họ. Rất nhiều người, giữa sự cực độ của họ, đã được đem đến một cảm giác phi thường về việc họ hoàn toàn xứng đáng cơn giận đó, và sự hủy diệt bấy giờ trước mắt họ. Họ sợ mỗi khoảnh khắc, rằng nó sẽ được thực thi trên họ; họ đã bị thuyết phục rất nhiều rằng điều này sẽ hoàn toàn công chính, và rằng Đức Chúa Trời thật tuyệt đối tối thượng. Rất thường, một câu Kinh Thánh nào đó diễn tả chủ quyền của Đức Chúa Trời, đã được đặt sâu vào tâm trí họ, nhờ đó họ đã được làm cho yên lặng. Họ đã được đem đến, như thể, nằm tại chân Đức Chúa Trời; và sau những đau đớn lớn, một ít trước khi ánh sáng trỗi dậy, họ đã được bình tĩnh và yên lặng, trong sự đầu phục một Đức Chúa Trời công chính và tối thượng; nhưng sức lực thân thể của họ bị hao tổn nhiều. Đôi khi đời sống của họ, theo vẻ bề ngoài, gần như đã mất; và rồi ánh sáng đã xuất hiện, và một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, với ân điển kỳ diệu, đầy đủ của Ngài, đã được trình bày cho họ thường, trong một lời mời ngọt ngào nào đó của Kinh Thánh. Đôi khi ánh sáng đến đột ngột, đôi khi dần dần hơn, lấp đầy linh hồn họ với tình yêu thương, sự ngưỡng mộ, niềm vui, và sự tự hạ thấp: kéo lòng họ ra sau Đấng Cứu Chuộc tuyệt diệu đáng yêu, và những khao khát nằm trong bụi trước Ngài; và rằng những người khác có thể thấy, nắm lấy, và được Ngài giải cứu. Họ có những khao khát sống cho vinh hiển của Ngài; nhưng cảm nhận được rằng họ không thể tự mình làm gì, tỏ ra hèn hạ trong mắt chính họ, và có nhiều sự ghen tị trên lòng chính họ. Và mọi vẻ bề ngoài của một sự thay đổi thật của lòng đã đi theo; và ân điển đã hành động, theo thời gian, theo cùng một cách nó thường hành động trong những người đã được trở lại đạo trước đây, với những khó khăn, cám dỗ, sự đánh đập, và sự an ủi tương tự; ngoại trừ rằng trong nhiều người, ánh sáng và sự an ủi đã ở những mức độ cao hơn thông thường. Nhiều trẻ em rất nhỏ đã được tác động như vậy. Đã có một số trường hợp rất giống những trường hợp đó (Mác 1:26, và chương 9:26) mà chúng ta đọc, rằng “khi ma quỷ đã kêu lớn tiếng, và vật vã họ dữ dội, nó ra khỏi họ.” Và có lẽ những trường hợp đó được thiết kế làm một hình bóng của những điều như thế này. Một số người có một số lượt đau đớn lớn, trước khi họ được giải cứu; và những người khác đã ở trong sự khốn khổ như vậy, đã qua đi, và không một sự giải cứu nào đã đi theo. Một số người phản đối nó như một sự lẫn lộn lớn, khi có một số người cùng nhau trong những hoàn cảnh như vậy gây ra tiếng ồn; và nói, Đức Chúa Trời không thể là tác giả của nó; vì Ngài là Đức Chúa Trời của trật tự, không phải của sự lẫn lộn. Nhưng hãy xem xét, quan niệm đúng về sự lẫn lộn là gì, ngoài việc phá vỡ trật tự của mọi điều đó, nhờ đó chúng được sắp đặt đúng, và được hướng dẫn đúng đến mục đích của chúng, để trật tự và sự kết nối đúng của những phương tiện bị phá vỡ, chúng thất bại trong mục đích của chúng.

Bây giờ việc thuyết phục những tội nhân để họ trở lại đạo là đạt được mục đích của những phương tiện tôn giáo. Không phải tôi nghĩ những người bị cảm động phi thường như vậy, phải gắng sức kiềm chế những biểu hiện bề ngoài như vậy, những gì họ có thể làm tốt, và phải kiềm chế đến mức tối đa, vào lúc thờ phượng trọng thể của họ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng thuyết phục lương tâm của người ta, để họ không thể tránh những biểu hiện bề ngoài lớn, ngay cả đến việc làm gián đoạn và cắt đứt những phương tiện công cộng họ đang tham dự, tôi không nghĩ đây là sự lẫn lộn, hay một sự gián đoạn bất hạnh, hơn là nếu một nhóm người gặp nhau trên cánh đồng để cầu nguyện cho mưa, và bị cắt đứt khỏi sự thực hành của họ bởi một cơn mưa dồi dào. Ước gì Đức Chúa Trời khiến mọi hội chúng công cộng trong vùng đất bị cắt đứt khỏi những sự thực hành công cộng của họ với một sự lẫn lộn như thế này vào ngày Sa-bát tiếp theo! Chúng ta không cần tiếc việc phá vỡ trật tự của những phương tiện, bằng việc đạt được mục đích mà trật tự đó hướng đến. Người đang đi lấy một kho báu, không cần tiếc rằng mình bị dừng lại, bởi việc gặp kho báu giữa hành trình của mình. Ngoài những người bị áp đảo bởi sự thuyết phục và khốn khổ, tôi đã thấy nhiều người gần đây, đã có sức lực thân thể bị lấy đi với một cảm giác về sự tuyệt diệu vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, và những kỳ diệu của tình yêu thương chết thay của Ngài; với một cảm giác rất khác thường về sự nhỏ bé của chính họ và sự hèn hạ cực độ đi kèm với nó, với mọi cách diễn đạt và vẻ bề ngoài của sự tự hạ thấp và ghê tởm bản thân lớn nhất. Không chỉ những người mới trở lại đạo, nhưng nhiều người, như chúng ta hy vọng, đã được trở lại đạo trước đây, đã có tình yêu thương và niềm vui của họ đi kèm với một dòng nước mắt, và một vẻ bề ngoài lớn về sự ăn năn và hạ mình, đặc biệt vì họ đã sống không nhiều hơn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời kể từ khi họ trở lại đạo. Những người này đã có một cái nhìn lớn hơn nhiều về sự hèn hạ của họ, và sự xấu xa của lòng họ, hơn họ từng có; với một sự tha thiết cực độ của khao khát sống tốt hơn trong thời gian sắp tới, nhưng đi kèm với sự không tự tin lớn hơn bao giờ: và nhiều người đã bị áp đảo với lòng thương xót đối với linh hồn của người khác, và khao khát sự cứu rỗi của họ. — Và nhiều điều khác tôi có thể nhắc đến, trong công việc phi thường này, đáp ứng với mọi dấu hiệu đó đã được nhấn mạnh. Để nếu sứ đồ Giăng biết cách ban những dấu hiệu của một công việc của Thánh Linh thật, đây là một công việc như vậy. Sự quan phòng đã đặt phần của tôi ở một nơi mà công việc của Đức Chúa Trời trước đây đã được thực hiện. Tôi đã có hạnh phúc được định cư ở nơi đó hai năm với Stoddard đáng kính; và bấy giờ quen biết với một số người, trong mùa đó, đã được tác động dưới chức vụ của ông. Tôi đã quen biết thân mật với những kinh nghiệm của nhiều người khác đã được tác động dưới chức vụ của ông, trước thời kỳ đó, theo một cách phù hợp với giáo lý của mọi nhà thần học chính thống. Và gần đây, một công việc đã được thực hiện ở đó, với rất nhiều hoạt động khác thường; nhưng rõ ràng đó là cùng một công việc đã được thực hiện ở đó, trong những thời kỳ khác nhau, dù đi kèm với một số hoàn cảnh mới. Và chắc chắn chúng ta phải bỏ qua mọi lời nói về sự trở lại đạo và kinh nghiệm Cơ Đốc; và không chỉ vậy, nhưng chúng ta phải bỏ qua Kinh Thánh của mình, và từ bỏ tôn giáo được bày tỏ; nếu điều này nói chung không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Không phải tôi giả định mức độ ảnh hưởng của Thánh Linh phải được quyết định bởi mức độ tác dụng trên thân thể của con người; hay, rằng những kinh nghiệm có ảnh hưởng lớn nhất trên thân thể luôn là những kinh nghiệm tốt nhất. Và về những sự thiếu thận trọng, bất thường, và sự trộn lẫn của sự lừa dối đã được quan sát; không hề đáng ngạc nhiên, rằng một cuộc cải cách, sau một sự chết chóc kéo dài và gần như phổ quát, lúc đầu, khi sự phục hưng còn mới, lại đi kèm với những điều như vậy. Trong sự sáng tạo đầu tiên Đức Chúa Trời đã không tạo một thế giới hoàn chỉnh cùng một lúc; nhưng đã có rất nhiều sự không trọn vẹn, bóng tối, và sự trộn lẫn của hỗn mang và lẫn lộn, sau khi Đức Chúa Trời lần đầu nói, “Phải có sự sáng,” trước khi toàn bộ đứng ra trong hình dạng trọn vẹn. Khi Đức Chúa Trời lúc đầu bắt đầu công việc lớn của Ngài để giải cứu dân sự Ngài, sau sự nô lệ kéo dài của họ ở Ai Cập, đã có những kỳ diệu giả trộn lẫn với những điều thật trong một thời gian; điều này đã làm cứng lòng những người Ai Cập không tin, và làm họ nghi ngờ tính thần thánh của toàn bộ công việc. Khi con cái Y-sơ-ra-ên lần đầu đi đem hòm của Đức Chúa Trời lên, sau khi nó đã bị bỏ bê, và đã vắng lâu, họ đã không tìm kiếm Chúa theo trật tự đúng, 1 Sử Ký 15:13. Vào lúc những con trai của Đức Chúa Trời đến trình diện trước Chúa, Sa-tan cũng đến giữa họ. Và những tàu của Sa-lô-môn, khi chúng đem vàng, và bạc, và ngọc trai, cũng đem khỉ và công. Khi ánh sáng ban ngày lần đầu xuất hiện sau một đêm bóng tối, chúng ta phải trông đợi có bóng tối trộn lẫn với ánh sáng trong một thời gian, và không có ngày trọn vẹn và mặt trời mọc cùng một lúc. Những trái của đất trước tiên xanh trước khi chúng chín, và đến sự trọn vẹn đúng của chúng dần dần; và cũng vậy, Đấng Christ bảo chúng ta, là nước Đức Chúa Trời. Mác 4:26, 27, 28. “Nước Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống xuống đất, và ngủ, và thức dậy đêm và ngày; và giống nảy mầm và mọc lên, người ấy không biết thế nào: vì đất tự sinh hoa lợi; trước là lá, rồi là gié, sau là hạt đầy trong gié.” Những sự thiếu thận trọng và lỗi lầm đã đi kèm với công việc này, càng ít đáng ngạc nhiên hơn, nếu xem xét rằng chủ yếu những người trẻ đã là đối tượng của nó, những người có ít sự vững vàng và kinh nghiệm hơn, và đang ở trong sức nóng của tuổi trẻ, sẵn sàng hơn nhiều để chạy đến những cực đoan. Sa-tan sẽ giữ con người an toàn chừng nào nó có thể; nhưng khi nó không thể làm điều đó lâu hơn nữa, nó thường gắng sức đẩy họ đến những cực đoan, và như vậy làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm tổn thương tôn giáo theo cách đó. Và chắc chắn đó đã là một dịp của nhiều hành vi sai trái, rằng ở nhiều nơi, người ta thấy rõ ràng rằng những mục sư của họ có một ý kiến xấu về công việc; và vì vậy, với lý do đúng, không dám đến với họ như những người hướng dẫn của mình trong đó; và như vậy không có người hướng dẫn. — Không có gì lạ khi một dân tộc như chiên không có người chăn, lại đi lạc đường. Một dân tộc trong những hoàn cảnh như vậy, đứng trong nhu cầu lớn và liên tục về những người hướng dẫn, và những người hướng dẫn của họ đứng trong nhu cầu liên tục về nhiều sự khôn ngoan hơn họ có của chính mình. Và nếu một dân tộc có những mục sư ủng hộ công việc, và vui mừng trong nó, thì vẫn không thể trông đợi rằng hoặc dân tộc hay những mục sư phải biết cách cư xử tốt như vậy trong một tình trạng phi thường như vậy của mọi sự — trong khi nó còn mới, và điều họ chưa bao giờ có bất kỳ kinh nghiệm nào trước đây, và thời gian để thấy xu hướng, hậu quả, và kết quả của chúng. Ảnh hưởng hạnh phúc của kinh nghiệm rất rõ ràng vào ngày nay, trong dân tộc mà giữa họ Đức Chúa Trời đã định nơi ở của tôi. Công việc đã được thực hiện ở đó năm nay, đã tinh sạch hơn nhiều so với công việc đã được thực hiện ở đó sáu năm trước: nó dường như thuộc linh một cách tinh sạch hơn; tự do khỏi những sự trộn lẫn tự nhiên và hư hoại, và bất kỳ điều gì có mùi của sự hoang dã và xa hoa cuồng nhiệt. Nó đã hoạt động nhiều hơn bằng sự hạ mình sâu sắc và tự hạ thấp trước Đức Chúa Trời và con người; và họ đã tự do hơn nhiều khỏi những sự thiếu thận trọng và bất thường. Và đặc biệt đã có một sự khác biệt đáng chú ý trong phương diện này, rằng trong khi nhiều người trước đây, trong những sự an ủi và vui mừng của họ, đã quên quá nhiều khoảng cách của họ khỏi Đức Chúa Trời, và sẵn sàng trong cuộc trò chuyện cùng nhau về những điều của Đức Chúa Trời, và về những kinh nghiệm của chính họ, nói với quá nhiều sự nhẹ dạ; nhưng bây giờ họ dường như không có tính tình theo cách đó, nhưng vui mừng với một niềm vui trọng thể, tôn kính, khiêm nhường hơn, như Đức Chúa Trời hướng dẫn. (Thi Thiên 2:11.) Không phải vì niềm vui không lớn như vậy, và trong nhiều trường hợp lớn hơn nhiều. Nhiều người giữa chúng ta đã được tác động trong mùa trước đó, bây giờ đã có những sự truyền đạt lớn hơn nhiều từ thiên đàng hơn họ đã có bấy giờ. Sự vui mừng của họ hoạt động theo một cách khác; nó hạ thấp họ, làm vỡ lòng họ, và đem họ vào bụi. Khi họ nói về những niềm vui của họ, nó không phải bằng tiếng cười, nhưng một dòng nước mắt. Như vậy những người đã cười trước đây, bây giờ khóc, và vậy mà bằng chứng cớ hợp nhất của họ, niềm vui của họ tinh sạch và ngọt ngào hơn một cách bao la hơn niềm vui trước đây đã nâng những thần khí động vật của họ nhiều hơn. Họ bây giờ giống Gia-cốp hơn, khi Đức Chúa Trời xuất hiện với ông tại Bê-tên, khi ông thấy chiếc thang chạm đến trời, và nói, “Nơi này đáng sợ biết bao!” Và giống Môi-se, khi Đức Chúa Trời chỉ cho ông vinh hiển của Ngài trên núi, khi ông vội vàng và “cúi mình xuống đất.”

II. Tất cả chúng ta hãy từ đây được cảnh báo, quyết không chống đối, hay làm bất kỳ điều gì ít nhất để làm tắc hay cản trở, công việc; nhưng, ngược lại, làm hết sức mình để thúc đẩy nó. Bây giờ Đấng Christ đã xuống từ trời trong một công việc đáng chú ý và kỳ diệu của Thánh Linh Ngài, mọi môn đồ xưng nhận của Ngài phải thừa nhận Ngài, và ban vinh hiển cho Ngài. Gương mẫu của người Do Thái trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ, đủ để sinh ra trong những người không thừa nhận công việc này, một sự ghen tị lớn về chính mình, và làm họ cực kỳ thận trọng về điều họ nói hay làm. Đấng Christ bấy giờ ở trong thế giới, và thế giới không biết Ngài: Ngài đến với dân xưng nhận của chính Ngài, và dân của Ngài không tiếp nhận Ngài. Sự đến đó của Đấng Christ đã được nói nhiều trong những lời tiên tri của Kinh Thánh họ có trong tay, và nó đã được trông đợi lâu; và vậy mà vì Đấng Christ đến theo một cách họ không trông đợi, và không phù hợp với lý trí xác thịt của họ, họ sẽ không thừa nhận Ngài. Không, họ chống đối Ngài, coi Ngài là một người điên, và tuyên bố thần mà Ngài làm việc bởi là thần của ma quỷ. Họ đứng và ngạc nhiên trước những điều lớn được làm, và không biết phải làm gì với chúng; nhưng vậy mà họ gặp nhiều vật cản, đến nỗi cuối cùng họ không thể thừa nhận Ngài. Và khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến được tuôn đổ kỳ diệu như vậy trong thời của các sứ đồ, họ xem nó như sự lẫn lộn và mất trí. Họ kinh ngạc bởi điều họ thấy và nghe, nhưng không bị thuyết phục. Và đặc biệt công việc của Đức Chúa Trời bấy giờ bị từ chối bởi những người tự phụ nhất về sự hiểu biết và kiến thức của chính mình, phù hợp với Ê-sai 29:14. “Vì vậy, nầy, ta sẽ tiếp tục làm một công việc kỳ diệu giữa dân này, một công việc kỳ diệu và một sự lạ; vì sự khôn ngoan của những người khôn ngoan của chúng sẽ hư mất, và sự thông sáng của những người thận trọng của chúng sẽ bị giấu.” Và nhiều người đã có danh tiếng về tôn giáo và sự tin kính, đã có một sự thù ghét lớn chống lại công việc, vì họ thấy nó có xu hướng làm giảm vinh dự của họ, và quở trách sự hình thức và nguội lạnh của họ. Một số người, trên những lý do này, đã ác ý và công khai chống đối và phỉ báng công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và gọi nó là công việc của ma quỷ, chống lại sự thuyết phục bên trong, và như vậy đã phạm tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh. Có một sự đến thuộc linh khác của Đấng Christ, để thiết lập vương quốc của Ngài trong thế giới, được nói đến nhiều trong lời tiên tri Kinh Thánh như sự đến đầu tiên đó, và đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời trông đợi lâu. Chúng ta có lý do để nghĩ, từ điều được nói về điều này, rằng nó sẽ, trong nhiều phương diện, song song với điều kia. Và chắc chắn, tình trạng thấp đó mà vào đó Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời gần đây đã bị chìm rất song song với tình trạng của Hội Thánh Do Thái, khi Đấng Christ đến; và vì vậy không có gì lạ chút nào, rằng khi Đấng Christ đến, công việc của Ngài phải tỏ ra là một công việc lạ đối với hầu hết mọi người; vâng, sẽ là lạ nếu nó khác đi. Dù công việc hiện tại có phải là sự khởi đầu của sự đến lớn và thường được tiên đoán ấy của Đấng Christ để thiết lập vương quốc của Ngài, hay không, rõ ràng, từ điều đã được nói, rằng nó là một công việc của cùng một Thánh Linh, và thuộc cùng một bản chất. Và không có lý do để nghi ngờ, nhưng rằng cách ăn ở của những người tiếp tục lâu từ chối thừa nhận Đấng Christ trong công việc — đặc biệt những người được đặt làm thầy dạy trong Hội Thánh của Ngài — sẽ theo cách tương tự làm Đức Chúa Trời giận, như nó đã ở trong người Do Thái xưa, trong khi từ chối thừa nhận Đấng Christ; bất chấp điều họ có thể viện dẫn về những vật cản lớn đang ở trên đường, và nguyên nhân họ có để nghi ngờ công việc. Những thầy dạy của Hội Thánh Do Thái đã tìm thấy vô số vật cản, đối với họ không thể vượt qua. Nhiều điều đã xuất hiện trong Đấng Christ, và trong công việc của Thánh Linh sau khi Ngài thăng thiên, cực kỳ lạ đối với họ; họ dường như chắc chắn rằng họ có nguyên nhân đúng cho những sự e ngại của mình. Đấng Christ và công việc của Ngài đối với người Do Thái là một vật cản; “Nhưng phước cho người,” Đấng Christ nói, “không vấp phạm vì ta. [Lu-ca 7:23]” Lạ và bất ngờ như cách xuất hiện của Đấng Christ, vậy mà Ngài chưa ở lâu trong Giu-đê làm những phép lạ, trước khi mọi người có cơ hội quan sát, và vậy mà từ chối thừa nhận Ngài, đã đem tội lỗi đáng sợ lên chính mình trước mắt Đức Chúa Trời; và Đấng Christ đã lên án họ, rằng dù “họ có thể phân biệt bộ mặt của trời, và của đất, vậy mà họ không thể phân biệt những dấu hiệu của những thời đó: và tại sao,” Ngài nói, “ngay cả tự mình, anh em không phán xét điều đúng?” Lu-ca 12, ở phần cuối. Không thể giả định rằng Đức Giê-hô-va lớn đã cúi trời xuống, và xuất hiện ở đây bây giờ trong một thời gian dài như vậy, trong một công việc vinh hiển như vậy của quyền năng và ân điển của Ngài theo một cách rộng khắp như vậy, ở những nơi công cộng nhất của vùng đất, và ở hầu hết mọi phần của nó — mà không ban những bằng chứng như vậy về sự hiện diện của Ngài, đến nỗi nhiều người, và ngay cả nhiều thầy dạy trong Hội Thánh của Ngài, có thể ở lại vô tội trước mắt Ngài, mà không bao giờ tiếp nhận và thừa nhận Ngài, và ban vinh hiển cho Ngài, và tỏ ra vui mừng trong sự hiện diện ân cần của Ngài; hay mà không một lần cảm tạ Ngài vì một công việc ân điển vinh hiển và phước hạnh như vậy của Ngài, mà trong đó sự tốt lành của Ngài xuất hiện nhiều hơn, hơn nếu Ngài đã ban cho chúng ta mọi phước lành đời thường thế giới ban cho. Một sự im lặng kéo dài trong một trường hợp như vậy chắc chắn làm Đức Chúa Trời giận; đặc biệt trong những mục sư. Đó là một loại chống đối bí mật, thật có xu hướng cản trở công việc. Những mục sư im lặng như vậy đứng trên đường của công việc Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã nói xưa, “Ai không ở với ta là chống lại ta.” Những người đứng ngạc nhiên trước công việc lạ này, không biết phải làm gì với nó, và từ chối tiếp nhận nó — và sẵn sàng có thể đôi khi nói khinh miệt về nó, như trường hợp với người Do Thái xưa sẽ làm tốt để xem xét, và run rẩy trước những lời của Thánh Phao-lô với họ, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:40, 41. “Hãy coi chừng kẻo điều được nói trong các tiên tri đến trên các ngươi, Nầy, hỡi những kẻ khinh miệt, hãy ngạc nhiên, và hư mất; vì ta làm một công việc trong những ngày của các ngươi, một công việc các ngươi sẽ không tin chút nào, dù một người tuyên bố nó cho các ngươi.” Những người không thể tin công việc là thật, vì mức độ và cách thức phi thường của nó, phải xem xét nó đã như thế nào với quan quân không tin ở Sa-ma-ri, người nói, “Nầy, nếu Chúa làm những cửa sổ trên trời, điều này có thể xảy ra chăng?” Mà Ê-li-sê nói với người ấy, “Nầy, ngươi sẽ thấy nó bằng mắt mình, nhưng sẽ không ăn nó. [2 Các Vua 7:19.]” Hãy để mọi người mà công việc này là một đám mây và bóng tối — như trụ mây và lửa đối với người Ai Cập — hãy coi chừng kẻo nó là sự hủy diệt của họ, trong khi nó ban ánh sáng cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Tôi muốn nài xin những người tự yên lặng, rằng họ tiến hành trên một nguyên lý thận trọng, và đang chờ đợi để thấy kết quả của mọi điều và những trái nào những người là đối tượng của công việc này sẽ đem ra trong đời sống và cuộc trò chuyện của họ — để xem xét, liệu điều này có biện minh cho một sự kiềm chế lâu dài khỏi việc thừa nhận Đấng Christ khi Ngài xuất hiện kỳ diệu và ân cần như vậy hiện diện trong vùng đất hay không. Có khả năng nhiều người đang chờ đợi như vậy, không biết họ đang chờ đợi điều gì. Nếu họ chờ đợi để thấy một công việc của Đức Chúa Trời mà không có những khó khăn và vật cản, nó sẽ giống như sự chờ đợi của kẻ dại ở bờ sông để có mọi nước chảy qua. Một công việc của Đức Chúa Trời mà không có vật cản không bao giờ được trông đợi. “Những sự vấp phạm hẳn phải đến.” Chưa bao giờ có bất kỳ sự bày tỏ lớn nào Đức Chúa Trời làm về chính Ngài cho thế giới, mà không có nhiều khó khăn đi kèm với nó. Với những công việc của Đức Chúa Trời cũng như với lời Ngài: chúng lúc đầu dường như đầy những điều lạ, không nhất quán, và khó khăn đối với những tấm lòng xác thịt không tin của con người. Đấng Christ và công việc của Ngài luôn là, và luôn sẽ là, một hòn đá vấp phạm, và đá vấp ngã, một bẫy và một lưới cho nhiều người. Tiên tri Ô-sê, (chương 14) nói về một sự phục hưng vinh hiển của tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời — khi Đức Chúa Trời sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên, người sẽ mọc lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban, những nhánh của người sẽ lan ra, v.v. — kết luận tất cả như vậy; “Ai là khôn ngoan, và người ấy sẽ hiểu những điều này? Thận trọng, và người ấy sẽ biết chúng? Vì những đường lối của Chúa là đúng, và người công chính sẽ bước đi trong chúng: nhưng những kẻ vi phạm sẽ ngã trong chúng.” Có khả năng những vật cản bây giờ đi kèm với công việc này, sẽ trong một số phương diện tăng lên, chứ không giảm xuống. Chúng ta có lẽ sẽ thấy nhiều trường hợp bội đạo và sự gian ác thô thiển hơn giữa những người xưng nhận. Và nếu một loại vật cản bị loại bỏ, phải trông đợi rằng những cái khác sẽ đến. Với những công việc của Đấng Christ cũng như với những ẩn dụ của Ngài; những điều khó khăn đối với những tâm trí tối tăm của con người được sắp đặt có mục đích, để thử tính tình và cảm giác thuộc linh của họ; và để những người thuộc tâm trí hư hoại và thuộc một tinh thần không tin, bướng bỉnh, hay cãi cọ, “nhìn có thể nhìn và không hiểu.” Những người bây giờ đang chờ đợi để thấy kết quả của công việc này, nghĩ họ sẽ có thể quyết định tốt hơn sau này; nhưng có lẽ nhiều người trong họ đã lầm. Người Do Thái thấy những phép lạ của Đấng Christ, đã chờ đợi để thấy những bằng chứng tốt hơn về việc Ngài là Đấng Mê-si; họ muốn một dấu hiệu từ trời; nhưng họ chờ đợi vô ích; những vật cản của họ không giảm, nhưng tăng. Họ không tìm thấy sự kết thúc cho chúng, và như vậy càng ngày càng cứng lòng trong sự không tin. Nhiều người đã cầu nguyện cho cuộc cải cách vinh hiển ấy được nói đến trong Kinh Thánh, mà không biết họ đã cầu nguyện cho điều gì, (như đã với người Do Thái khi họ cầu nguyện cho sự đến của Đấng Christ,) và mà, nếu nó đến, sẽ không thừa nhận hay tiếp nhận nó. Sự thận trọng giả vờ này, trong những người chờ đợi lâu như vậy trước khi họ thừa nhận công việc này, có lẽ cuối cùng sẽ tỏ ra là sự thiếu thận trọng lớn nhất. Nhờ đó họ sẽ thất bại trong bất kỳ phần nào của một phước lành lớn như vậy, và sẽ bỏ lỡ cơ hội quý báu nhất để đạt được ánh sáng, ân điển, và sự an ủi thần thánh, những lợi ích thiên thượng và đời đời, Đức Chúa Trời từng ban ở Tân Anh Cách Lan. Trong khi nguồn vinh hiển được mở ra theo một cách kỳ diệu như vậy, và nhiều người đổ xô đến nó và nhận một sự cung cấp giàu có cho những nhu cầu của linh hồn họ, họ đứng ở một khoảng cách, nghi ngờ, ngạc nhiên, và không nhận gì, và có khả năng tiếp tục như vậy cho đến khi mùa quý báu qua đi. — Thật đáng ngạc nhiên, rằng những người đã nghi ngờ công việc, đã đi kèm với những vẻ bề ngoài khác thường như vậy, lại dễ dàng trong những nghi ngờ của họ, mà không nhọc công thấu đáo để tự thông tin, bằng việc đi đến nơi những điều như vậy đã có để thấy, quan sát hẹp và tra hỏi siêng năng vào chúng; không tự mãn với việc quan sát hai hay ba trường hợp, cũng không dừng lại cho đến khi họ được thông tin đầy đủ bằng sự quan sát của chính mình. Tôi không nghi ngờ nhưng rằng nếu đường lối này đã được đi, nó sẽ thuyết phục mọi người mà tâm trí họ không bị đóng lại chống lại sự thuyết phục. Những người chỉ từ những lời quở trách không chắc chắn của người khác, đã mạo muội nói nhẹ về những điều này, đã sai lầm lớn biết bao! Lời cảnh báo ấy của một người Do Thái không tin có thể dạy họ sự thận trọng hơn, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:38, 39. “Hãy tránh những người này và để họ yên; vì nếu mưu này hay công việc này đến từ người ta, nó sẽ thành không; nhưng nếu nó đến từ Đức Chúa Trời, các ngươi không thể lật đổ nó; kẻo e rằng các ngươi sẽ bị thấy là đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời.” Dù điều đã được nói trong bài giảng này có đủ để sản sinh sự thuyết phục, rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời hay không; thì tôi hy vọng rằng trong tương lai, họ ít nhất sẽ nghe theo lời cảnh báo của Ga-ma-li-ên, vừa được nhắc đến; để không chống đối nó, hay nói bất kỳ điều gì thậm chí có một xu hướng gián tiếp để đem nó vào sự mất uy tín, kẻo họ bị thấy là những người chống đối Đức Thánh Linh. Không có loại tội lỗi nào gây hại và nguy hiểm cho linh hồn con người như vậy, như những tội phạm chống lại Đức Thánh Linh. Chúng ta thà nói chống lại Đức Chúa Cha, hay Đức Chúa Con, hơn là nói chống lại Đức Thánh Linh trong những hoạt động ân cần của Ngài trên lòng con người. Không điều gì sẽ có xu hướng như vậy để mãi mãi ngăn chúng ta có bất kỳ lợi ích nào của những hoạt động của Ngài trên linh hồn chính chúng ta. Nếu có người nào vẫn quyết tâm tiếp tục nói khinh miệt về những điều này, tôi muốn xin họ hãy coi chừng kẻo họ phạm tội không thể tha thứ. Khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ nhiều, và những dục vọng, sự nguội lạnh, và sự giả hình của con người bị quở trách bởi những hoạt động mạnh mẽ của Ngài, thì đó là lúc có khả năng nhất trong mọi lúc, để tội này bị phạm. Nếu công việc tiếp tục, thật tốt nếu trong nhiều người bày tỏ một sự thù nghịch chống lại nó, một số người không phạm tội này, nếu chưa có ai đã phạm. Những người ác ý chống đối và phỉ báng công việc này, và gọi nó là công việc của ma quỷ, chỉ thiếu một điều của tội không thể tha thứ, và đó là, làm điều đó chống lại sự thuyết phục bên trong. Và dù một số người thận trọng như vậy, để không công khai chống đối và phỉ báng công việc này, thì vẫn đáng sợ — vào ngày nay, khi Chúa đang đi ra vinh hiển như vậy chống lại những kẻ thù của Ngài — rằng nhiều người im lặng và không hoạt động, đặc biệt là những mục sư, sẽ đem lời nguyền ấy của thiên sứ của Chúa lên chính mình, Các Quan Xét 5:23. “Hãy rủa sả Mê-rô, thiên sứ của Chúa phán, hãy rủa sả cay đắng dân cư của nó; vì chúng không đến giúp đỡ Chúa, giúp đỡ Chúa chống lại những kẻ mạnh.” Vì Đức Chúa Trời lớn đã xuống từ trời, và tự bày tỏ theo một cách kỳ diệu như vậy trong vùng đất này, vô ích cho bất kỳ ai trong chúng ta trông đợi bất kỳ điều gì khác ngoài việc bị ảnh hưởng lớn bởi nó trong tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của chúng ta, xét về ân huệ của Đức Chúa Trời, cách này hay cách khác. Những người không trở nên hạnh phúc hơn bởi nó, sẽ trở nên tội lỗi và khốn khổ hơn nhiều. Luôn là như vậy; một mùa như vậy tỏ ra là một năm được chấp nhận, và một thời kỳ ân huệ lớn cho những người chấp nhận và cải thiện nó, tỏ ra là một ngày báo thù cho những người khác. Ê-sai 59:2. Khi Đức Chúa Trời sai lời Ngài ra, nó sẽ không trở về với Ngài vô ích; huống chi Thánh Linh của Ngài. Khi Đấng Christ ở trên đất ở Giu-đê, nhiều người đã coi nhẹ và từ chối Ngài; nhưng nó tỏ ra cuối cùng không phải là vấn đề thờ ơ đối với họ. Đức Chúa Trời đã làm cho mọi dân tộc đó cảm thấy rằng Đấng Christ đã ở giữa họ; những người không cảm thấy nó cho sự an ủi của họ, đã cảm thấy nó cho sự buồn rầu lớn của họ. Khi Đức Chúa Trời chỉ sai tiên tri Ê-xê-chi-ên đến con cái Y-sơ-ra-ên, Ngài tuyên bố rằng dù họ sẽ nghe hay dù họ sẽ không nghe, thì họ vẫn sẽ biết rằng đã có một tiên tri giữa họ; huống chi chúng ta có thể giả định rằng khi Đức Chúa Trời đã xuất hiện kỳ diệu như vậy trong vùng đất này, Ngài sẽ làm cho mọi người biết rằng Đức Giê-hô-va lớn đã ở Tân Anh Cách Lan. — Tôi bây giờ đến, cuối cùng, III. Áp dụng chính mình cho những người là bạn của công việc này, những người đã dự phần vào nó, và sốt sắng thúc đẩy nó. Hãy để tôi tha thiết khuyên những người như vậy hãy siêng năng chú ý đến chính mình để tránh mọi lỗi lầm và hành vi sai trái, và bất cứ điều gì có thể làm tối và che khuất công việc; và không ban dịp cho những người đứng sẵn sàng phỉ báng nó. Sứ đồ đã cẩn thận cắt đứt dịp khỏi những người khao khát dịp. Cùng một sứ đồ khuyên Tít, hãy duy trì một sự chăm sóc và canh giữ nghiêm ngặt trên chính mình, để cả sự rao giảng và hành vi của ông có thể như vậy “không thể bị lên án; để người thuộc phía trái ngược có thể xấu hổ, không có điều xấu nào để nói về họ,” Tít 2:7, 8. Chúng ta cần khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu. Không phải là hệ quả nhỏ rằng chúng ta vào ngày nay phải cư xử một cách vô tội và thận trọng. Chúng ta phải trông đợi rằng kẻ thù lớn của công việc này sẽ đặc biệt cố gắng hết sức với chúng ta; và nó sẽ đặc biệt đắc thắng nếu nó có thể thắng trong bất kỳ điều gì để làm mù và lầm lạc chúng ta. Nó biết điều đó sẽ làm nhiều hơn để thúc đẩy mục đích và lợi ích của nó hơn là nếu nó thắng một trăm người khác. Chúng ta cần canh giữ và cầu nguyện, vì chúng ta chỉ là những trẻ nhỏ; con sư tử gầm thét này quá mạnh đối với chúng ta, và con rắn già này quá xảo quyệt đối với chúng ta. Sự khiêm nhường và sự không tự tin, và một sự nương dựa hoàn toàn trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sẽ là sự phòng thủ tốt nhất của chúng ta. Vì vậy hãy để chúng ta duy trì sự canh giữ nghiêm ngặt nhất chống lại sự kiêu ngạo thuộc linh, hay việc được nâng lên với những kinh nghiệm và sự an ủi phi thường, và những ân huệ cao của thiên đàng, mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể đã nhận. Chúng ta cần, sau những ân huệ như vậy, theo một cách đặc biệt giữ một con mắt nghiêm ngặt và ghen tị trên lòng chính chúng ta, kẻo có những sự suy ngẫm tự tôn cao phát sinh về điều chúng ta đã nhận, và những suy nghĩ cao về chính mình, như bây giờ là một số thánh đồ nổi bật nhất và những người được thiên đàng yêu thích đặc biệt, và rằng bí mật của Chúa đặc biệt ở với chúng ta. Đừng để chúng ta tự phụ, rằng chúng ta trên hết mọi người thích hợp để được thăng lên làm những người dạy dỗ và người chỉ trích lớn của thế hệ xấu xa này; và, trong một sự tự phụ cao về sự khôn ngoan và phân biệt của chính mình, tự mình lấy những vẻ của những tiên tri, hay những đại sứ phi thường của thiên đàng. Khi chúng ta có những sự khám phá lớn về Đức Chúa Trời được làm cho linh hồn chúng ta, chúng ta không nên chiếu sáng trong mắt chính mình. Môi-se, khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, dù mặt ông chiếu sáng đến nỗi làm lóa mắt A-rôn và dân sự, thì ông vẫn không chiếu sáng trong mắt chính mình; “ông không biết mặt mình chiếu sáng.” Đừng để ai nghĩ mình ra khỏi nguy cơ của sự kiêu ngạo thuộc linh này, ngay cả trong những trạng thái tốt nhất của họ. Đức Chúa Trời thấy rằng sứ đồ Phao-lô (dù có lẽ là thánh đồ nổi bật nhất từng sống) không ra khỏi nguy cơ của nó, không, không ngay cả khi ông vừa trò chuyện với Đức Chúa Trời trong tầng trời thứ ba: xem 2 Cô-rinh-tô 12:7. Sự kiêu ngạo là con rắn độc tệ nhất trong lòng; nó là tội lỗi đầu tiên từng vào vũ trụ, nằm thấp nhất trong nền tảng của toàn bộ tòa nhà tội lỗi, và là bí mật, lừa dối, và không thể dò xét nhất trong những cách hoạt động của nó, trong bất kỳ dục vọng nào. Nó sẵn sàng trộn lẫn với mọi điều; và không điều gì đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như vậy, trái ngược với tinh thần của Phúc Âm, hay thuộc hậu quả nguy hiểm như vậy; và không có một tội lỗi nào làm cho ma quỷ vào lòng của các thánh đồ nhiều như vậy, và phơi bày họ cho những sự lừa dối của nó. Tôi đã thấy nó trong nhiều trường hợp, và điều đó trong những thánh đồ nổi bật. Ma quỷ đã vào qua cửa này ngay sau một kinh nghiệm nổi bật nào đó và sự hiệp thông phi thường với Đức Chúa Trời, và đã lừa dối và dẫn họ đi lạc một cách khốn khổ, cho đến khi Đức Chúa Trời đã ân cần mở mắt họ và giải cứu họ; và chính họ sau đó đã được làm cho cảm nhận được rằng chính sự kiêu ngạo đã phản bội họ. Một số bạn thật của công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã sai lầm trong việc chú ý quá nhiều đến những xung động và những ấn tượng mạnh trên tâm trí họ, như thể chúng là những dấu hiệu trực tiếp từ thiên đàng cho họ, về điều gì đó sẽ xảy ra, hay điều gì đó là tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ phải làm, không được biểu thị hay bày tỏ ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh ngoài những xung động đó. Những ấn tượng này, nếu chúng thật từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thuộc một bản chất hoàn toàn khác khỏi những ảnh hưởng ân cần của Ngài trên lòng của các thánh đồ: chúng thuộc bản chất của những ân tứ phi thường của Thánh Linh, và đúng là sự cảm hứng, như những tiên tri và sứ đồ và những người khác đã có xưa; mà sứ đồ phân biệt khỏi ân điển của Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 13. Một lý do tại sao một số người đã sẵn sàng đặt trọng lượng trên những xung động như vậy, là một ý kiến họ đã có, rằng vinh hiển của những ngày hạnh phúc đang đến gần của Hội Thánh sẽ một phần bao gồm trong việc khôi phục những ân tứ phi thường đó của Thánh Linh. Ý kiến này, tôi tin, phát sinh một phần qua việc thiếu xem xét và so sánh đúng bản chất và giá trị của hai loại ảnh hưởng đó của Thánh Linh, tức là Những ảnh hưởng thông thường và ân cần, và những ảnh hưởng phi thường và lạ lùng. Loại trước tuyệt diệu và vinh hiển hơn nhiều; như sứ đồ chỉ ra rộng rãi. (1 Cô-rinh-tô 12:31, v.v.) Nói về những ân tứ phi thường của Thánh Linh, ông nói, “Nhưng hãy khao khát những ân tứ tốt nhất một cách tha thiết; và vậy tôi chỉ cho anh em một cách tuyệt diệu hơn;” tức là

một cách tuyệt diệu hơn của ảnh hưởng của Thánh Linh. Và rồi ông tiếp tục, trong chương tiếp theo, chỉ ra cách tuyệt diệu hơn đó là gì, chính là ân điển của Thánh Linh, tóm tắt bao gồm trong lòng bác ái, hay tình yêu thương thần thánh. Và suốt chương đó ông chỉ ra sự ưu việt lớn của điều đó trên sự cảm hứng. Đức Chúa Trời truyền đạt bản chất của chính Ngài cho linh hồn trong ân điển cứu rỗi trong lòng, nhiều hơn trong mọi ân tứ lạ lùng. Hình ảnh phước hạnh của Đức Chúa Trời bao gồm trong điều đó chứ không trong những điều này. Sự tuyệt diệu, hạnh phúc, và vinh hiển của linh hồn, trực tiếp bao gồm trong điều trước. Đó là một gốc rễ sinh ra trái tuyệt diệu vô hạn hơn. Sự cứu rỗi và sự hưởng thụ đời đời của Đức Chúa Trời được hứa cho ân điển thần thánh, nhưng không cho sự cảm hứng. Một người có thể có những ân tứ phi thường đó, và vậy mà đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và đi xuống địa ngục. Sự sống thuộc linh và đời đời của linh hồn bao gồm trong ân điển của Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người được yêu thích và những con cái thân yêu của Ngài. Ngài đôi khi đã ném loại kia ra như thể cho chó và heo, như Ngài đã làm cho Ba-la-am, Sau-lơ, và Giu-đa; và một số người, trong những thời nguyên thủy của Hội Thánh Cơ Đốc, đã phạm tội không thể tha thứ. (Hê-bơ-rơ 6.) Nhiều người gian ác vào ngày phán xét sẽ viện dẫn, “Chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa nói tiên tri, nhân danh Chúa đuổi quỷ, và nhân danh Chúa làm nhiều phép lạ sao?” Đặc ân lớn nhất của những tiên tri và sứ đồ, không phải là việc họ được cảm hứng và làm những phép lạ, nhưng là sự thánh khiết nổi bật của họ. Ân điển ở trong lòng họ, là phẩm giá và vinh dự của họ gấp ngàn lần, hơn những ân tứ lạ lùng của họ. Những điều mà trong đó chúng ta thấy Đa-vít tự an ủi mình, không phải là việc ông là một vua, hay một tiên tri, nhưng là những ảnh hưởng thánh của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng ông, truyền đạt cho ông ánh sáng, tình yêu thương, và niềm vui thần thánh. Sứ đồ Phao-lô dư dật trong những khải tượng, sự bày tỏ, và những ân tứ lạ lùng, trên hết mọi sứ đồ; nhưng vậy mà ông coi mọi điều là mất vì sự tuyệt diệu của sự hiểu biết thuộc linh về Đấng Christ. Không phải những ân tứ nhưng ân điển của các sứ đồ, là bằng chứng đúng về việc tên họ được ghi trên trời; mà trong đó Đấng Christ hướng dẫn họ vui mừng, nhiều hơn trong việc ma quỷ phục tùng họ. Có ân điển trong lòng, là một đặc ân cao hơn chính Trinh Nữ phước hạnh đã có, trong việc có thân thể của ngôi thứ hai trong Ba Ngôi được thụ thai trong tử cung nàng, bởi quyền năng của Đấng Tối Cao bao phủ nàng: Lu-ca 11:27, 28. “Đang khi Chúa Giê-xu phán những điều đó, có một người đàn bà trong đám đông cất tiếng thưa Ngài: Phước cho dạ đã mang Ngài và vú đã cho Ngài bú! Nhưng Ngài đáp: Không, phước cho những người nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy!” Xem cũng cùng mục đích, Ma-thi-ơ 12:47, v.v. Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, hay lòng bác ái thần thánh trong lòng, là đặc ân và vinh hiển lớn nhất của tổng lãnh thiên sứ cao nhất trên trời; vâng, đây là chính điều mà bởi đó tạo vật có sự hiệp thông với chính Đức Chúa Trời, với Cha và Con, trong vẻ đẹp và hạnh phúc của họ. Nhờ đó các thánh đồ được làm cho dự phần vào bản chất thần thánh, và có niềm vui của Đấng Christ được làm trọn trong chính mình. Những ảnh hưởng nên thánh thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời là mục đích của mọi ân tứ phi thường, như sứ đồ chỉ ra, Ê-phê-sô 4:11, 12, 13. Chúng không tốt cho điều gì, ngoài xa như chúng phụ thuộc vào mục đích này; chúng sẽ không những không làm ích cho bất kỳ ai mà không có nó, mà chúng sẽ chỉ gia trọng sự khốn khổ của họ. Đây là, như sứ đồ quan sát, cách tuyệt diệu nhất Đức Chúa Trời truyền đạt Thánh Linh của Ngài cho Hội Thánh của Ngài, nó là vinh hiển lớn nhất của Hội Thánh trong mọi thời đại. Vinh hiển này là điều làm Hội Thánh trên đất giống Hội Thánh trên trời nhất, khi lời tiên tri, và tiếng lạ, và những ân tứ lạ lùng khác, chấm dứt. Và Đức Chúa Trời chỉ truyền đạt Thánh Linh của Ngài theo cách tuyệt diệu hơn đó sứ đồ nói đến, tức là lòng bác ái hay tình yêu thương thần thánh, “không bao giờ thất bại.” Vì vậy vinh hiển của tình trạng hạnh phúc đang đến gần của Hội Thánh hoàn toàn không đòi hỏi những ân tứ phi thường này. Vì tình trạng đó của Hội Thánh sẽ gần nhất trong mọi tình trạng với tình trạng trọn vẹn của nó trên trời, vậy tôi tin nó sẽ giống nó trong điều này, rằng mọi ân tứ phi thường sẽ chấm dứt và biến mất; và mọi ngôi sao đó, và mặt trăng với ánh sáng phản chiếu chúng ban trong đêm, hay trong một mùa tối tăm, sẽ bị nuốt chửng trong mặt trời của tình yêu thương thần thánh. Sứ đồ nói về những ân tứ cảm hứng này như những điều trẻ con, so với ảnh hưởng của Thánh Linh trong tình yêu thương thần thánh; những điều được ban cho Hội Thánh chỉ để hỗ trợ nó trong thời chưa trưởng thành, cho đến khi Hội Thánh có một quy tắc thường trực hoàn chỉnh được thiết lập, và mọi phương tiện ân điển thông thường được ổn định; nhưng là những điều sẽ chấm dứt, khi Hội Thánh tiến đến tình trạng trưởng thành. 1 Cô-rinh-tô 13:11. “Khi tôi còn là trẻ con, tôi nói như trẻ con, tôi hiểu như trẻ con, tôi suy nghĩ như trẻ con; nhưng khi tôi thành người lớn, tôi bỏ những điều trẻ con;” so sánh với ba câu trước. Khi sứ đồ, trong chương này, nói về những lời tiên tri, tiếng lạ, và những sự bày tỏ chấm dứt, và biến mất trong Hội Thánh — khi Hội Thánh Cơ Đốc sẽ được tiến từ một tình trạng chưa trưởng thành đến một tình trạng trưởng thành — ông dường như có ý đến việc nó đến một tình trạng trưởng thành trong thế giới này, cũng như trên trời; vì ông nói về một tình trạng trưởng thành như vậy, mà trong đó ba điều đó, Đức Tin, Hy Vọng, và Lòng Bác Ái, sẽ ở lại sau khi những phép lạ và sự bày tỏ đã chấm dứt; như trong câu cuối, và “bây giờ còn lại (ở lại) Đức Tin, Hy Vọng, và Lòng Bác Ái, cả ba điều này.” Cách nói của sứ đồ ở đây chỉ ra một sự tham chiếu rõ ràng đến điều ông vừa nói trước; và ở đây có một sự đối lập rõ ràng, giữa việc ở lại, và việc thất bại, chấm dứt, và biến mất đó, được nói đến trong câu 8. Sứ đồ đã chỉ ra cách mọi ân tứ cảm hứng đó, vốn là những dây dẫn của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời thơ ấu của nó, sẽ biến mất, khi Hội Thánh đến một tình trạng trưởng thành. Rồi ông trở lại quan sát, những điều gì ở lại sau khi những điều đó đã thất bại và chấm dứt; và ông quan sát rằng ba điều đó sẽ ở lại trong Hội Thánh, Đức Tin, Hy Vọng, và Lòng Bác Ái: và vì vậy tình trạng trưởng thành của Hội Thánh ông nói đến, là tình trạng trọn vẹn hơn mà nó sẽ đạt được trên đất, đặc biệt trong những thời đại sau của thế giới. Và điều này được quan sát đúng hơn cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, trên hai lý do; vì sứ đồ trước đó đã quan sát cho Hội Thánh đó, rằng họ ở trong một tình trạng thơ ấu, chương 3:1, 2. Và vì Hội Thánh đó dường như trên hết mọi Hội Thánh khác đã dư dật với những ân tứ lạ lùng. Khi tình trạng vinh hiển được trông đợi của Hội Thánh đến, sự gia tăng ánh sáng sẽ lớn như vậy đến nỗi nó trong một phương diện nào đó sẽ đáp ứng điều được nói, câu 12, về việc thấy mặt đối mặt. (Xem Ê-sai 24:23, và 25:7.) Vì vậy tôi không trông đợi một sự khôi phục những ân tứ lạ lùng này trong những thời vinh hiển đang đến gần của Hội Thánh, cũng tôi không khao khát nó. Đối với tôi dường như, rằng nó sẽ không thêm gì vào vinh hiển của những thời đó, nhưng đúng hơn làm giảm nó. Về phần tôi, tôi thà hưởng những ảnh hưởng ngọt ngào của Thánh Linh, chỉ ra vẻ đẹp thần thánh thuộc linh của Đấng Christ, ân điển vô hạn, và tình yêu thương chết thay, kéo ra những sự thực hành thánh của đức tin, tình yêu thương thần thánh, sự hài lòng ngọt ngào, và niềm vui khiêm nhường trong Đức Chúa Trời, trong một phần tư giờ, hơn là có những khải tượng và sự bày tỏ tiên tri trong cả năm. Đối với tôi dường như có khả năng hơn nhiều rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự bày tỏ trực tiếp cho các thánh đồ của Ngài trong những thời tối tăm của lời tiên tri, hơn bây giờ trong sự đến gần của tình trạng vinh hiển và trọn vẹn nhất của Hội Thánh Ngài trên đất. Đối với tôi dường như không có nhu cầu về những ân tứ phi thường đó để dẫn nhập tình trạng hạnh phúc này, và thiết lập nước Đức Chúa Trời khắp thế giới; tôi đã thấy quá nhiều quyền năng của Đức Chúa Trời theo một cách tuyệt diệu hơn, đến nỗi thuyết phục tôi rằng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm điều đó mà không cần chúng. Vì vậy tôi muốn nài xin dân sự của Đức Chúa Trời hãy rất thận trọng cách họ chú ý đến những điều như vậy. Tôi đã thấy chúng thất bại trong rất nhiều trường hợp, và biết bằng kinh nghiệm rằng những ấn tượng được tạo với quyền năng lớn, và trên tâm trí của những thánh đồ thật, vâng nổi bật, — ngay cả giữa những sự thực hành phi thường của ân điển, và sự hiệp thông ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và đi kèm với những câu Kinh Thánh được ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí — không phải là những dấu hiệu chắc chắn về việc chúng là những sự bày tỏ từ thiên đàng. Tôi đã biết những ấn tượng như vậy thất bại, trong một số trường hợp, đi kèm với mọi hoàn cảnh này. Những người rời bỏ lời tiên tri chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như một ánh sáng chiếu trong một nơi tối tăm — để đi theo những ấn tượng và xung động như vậy, rời bỏ sự hướng dẫn của sao Bắc Đẩu, để đi theo một ma chơi cầm đèn lồng. Không có gì lạ vì vậy đôi khi họ bị dẫn vào những sự xa hoa khốn khổ. Hơn nữa, vì sự cảm hứng không được trông đợi, đừng để chúng ta khinh thường sự học vấn của con người. Những người khẳng định rằng sự học vấn của con người ít hay không có ích trong công việc của chức vụ, không xem xét tốt điều họ nói; nếu họ làm, họ sẽ không nói nó. Bởi sự học vấn của con người tôi có ý, và giả định những người khác có ý, sự cải thiện của kiến thức thông thường bằng những phương tiện con người và bề ngoài. Và vì vậy nói, rằng sự học vấn của con người không có ích, cũng nhiều như nói rằng sự giáo dục của một đứa trẻ, hay rằng kiến thức thông thường một người trưởng thành có hơn một đứa trẻ nhỏ, không có ích. Theo mức này, một đứa trẻ bốn tuổi thích hợp làm một thầy dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như vậy, với cùng một mức độ ân điển — và có khả năng làm nhiều như vậy để thúc đẩy nước Đấng Christ, bằng sự dạy dỗ của mình — như một người rất hiểu biết ba mươi tuổi. Nếu những người trưởng thành có khả năng và lợi thế lớn hơn để phục vụ, vì họ có nhiều kiến thức hơn một đứa trẻ nhỏ, thì chắc chắn nếu họ có nhiều kiến thức con người hơn nữa, với cùng một mức độ ân điển, họ sẽ có khả năng và lợi thế lớn hơn nữa để phục vụ. Một sự gia tăng kiến thức, không nghi ngờ, làm tăng lợi thế của một người hoặc để làm điều tốt hay điều hại, tùy theo người ấy có tính tình như thế nào. Quá rõ ràng để phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời đã sử dụng lớn sự học vấn của con người trong sứ đồ Phao-lô, như Ngài cũng đã làm trong Môi-se và Sa-lô-môn. Và nếu kiến thức, đạt được bằng những phương tiện con người, không phải bị khinh thường, thì sẽ suy ra rằng những phương tiện để đạt được nó không phải bị bỏ bê, tức là sự học hỏi; và rằng điều này rất có ích để chuẩn bị cho việc công khai dạy dỗ người khác. Và dù việc có lòng đầy những ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, có thể vào một lúc nào đó khiến người ta nói một cách có ích, vâng, rất tuyệt diệu, mà không cần học hỏi; thì điều này sẽ không cho phép chúng ta tự mình không cần thiết ném mình xuống khỏi đỉnh đền thờ, nương dựa vào việc thiên sứ của Chúa sẽ đỡ chúng ta lên, và giữ chúng ta khỏi đập chân vào đá, khi có một cách khác để đi xuống, dù nó không nhanh như vậy. Và tôi muốn cầu nguyện, rằng phương pháp, trong những bài giảng công cộng, có xu hướng giúp đỡ rất nhiều cả sự hiểu biết lẫn trí nhớ, có thể không hoàn toàn bị bỏ bê. Một điều khác tôi muốn xin những con cái thân yêu của Đức Chúa Trời xem xét đầy đủ hơn, là, đến đâu, và trên những nền tảng nào, những quy tắc của Kinh Thánh thật sẽ biện minh cho việc họ đưa ra những lời chỉ trích lên những Cơ Đốc nhân xưng nhận khác, như những kẻ giả hình, và không biết tôn giáo thật. Tất cả chúng ta đều biết rằng có một sự phán xét và chỉ trích thuộc loại này hay loại khác, mà Kinh Thánh rất thường và rất nghiêm ngặt cấm. Tôi mong muốn rằng những quy tắc Kinh Thánh đó có thể được xem xét, và được cân nhắc thấu đáo; và rằng nó có thể được xem xét liệu việc chúng ta tự mình đảm nhận việc phân biệt tình trạng của người khác và đưa ra phán quyết lên họ như những người gian ác, dù là những Cơ Đốc nhân xưng nhận, và thuộc một cuộc trò chuyện hữu hình tốt — có thật bị Đấng Christ cấm trong Tân Ước hay không. Nếu nó bị cấm, thì chắc chắn những môn đồ của Đấng Christ phải tránh thực hành này, dù họ có thể nghĩ mình đủ cho nó đến đâu, hay dù họ có thể nghĩ nó cần thiết, hay thuộc xu hướng tốt, đến đâu. Rõ ràng rằng loại phán xét Đức Chúa Trời tuyên bố là đặc quyền của Ngài, dù nó là gì, đều bị cấm. Chúng ta biết rằng một sự phán xét nào đó về lòng của con cái loài người, thường được nói đến như đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời, và chỉ thuộc về Ngài; như trong 1 Các Vua 8:39. “Xin tha thứ, và làm, và ban cho mọi người tùy theo đường lối của người ấy, mà Chúa biết lòng của người ấy; vì Chúa, chỉ Chúa thôi, biết lòng của mọi con cái loài người.” Và nếu chúng ta xem xét, chúng ta sẽ thấy rằng sự phán xét về những tấm lòng được nói đến như đặc quyền của Đức Chúa Trời, không chỉ liên quan đến những mục đích và tính tình của lòng con người trong những hành động cụ thể, nhưng chủ yếu đến tình trạng của lòng họ như những người xưng nhận tôn giáo, và xét về sự xưng nhận đó. Điều này sẽ tỏ ra rất rõ ràng bằng việc xem xét những đoạn Kinh Thánh sau; 1 Sử Ký 28:9, Thi Thiên 7:9, 10, 11, Thi Thiên 26, suốt, Châm Ngôn 16:2, và 17:3, và 21:2, Gióp 2:23, 24, 25 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation "Job ii. 23, 24, 25" as printed does not correspond to a standard Job passage in this context], Khải Huyền 2:22, 23. Loại phán xét đó là công việc đúng của Đức Chúa Trời, đều bị cấm, như Rô-ma 14:4. “Ngươi là ai mà phán xét tôi tớ của người khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc của chủ nó.” “Chỉ có một Đấng lập luật có thể cứu hay hủy diệt; ngươi là ai mà phán xét người khác?” 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. “Nhưng đối với tôi, đó là một việc rất nhỏ, rằng tôi bị anh em phán xét, hay bởi sự phán xét của loài người; vâng tôi không phán xét chính mình; nhưng Đấng phán xét tôi là Chúa.” Lại nữa, bất cứ loại phán xét nào là công việc và việc đúng của ngày phán xét, đều là điều chúng ta bị cấm, như trong 1 Cô-rinh-tô 4:5. “Vì vậy, chớ phán xét điều gì trước thời, cho đến khi Chúa đến; Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu kín của bóng tối, và sẽ làm rõ những mưu định của lòng; và bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi.” Nhưng phân biệt những kẻ giả hình, có hình thức của sự tin kính và cuộc trò chuyện hữu hình của những người tin kính, khỏi những thánh đồ thật; hay, tách chiên khỏi dê, là công việc đúng của ngày phán xét; vâng, nó được trình bày như công việc chính và mục đích của ngày đó. Vì vậy những người tự mình đảm nhận việc quyết định một cách tích cực ai là thành thật, và ai không — vẽ đường phân chia giữa những thánh đồ thật và những kẻ giả hình, và tách giữa chiên và dê, đặt một bên ở tay phải và bên kia ở tay trái — và phân biệt và gom ra những cỏ lùng khỏi giữa lúa mì, đều sai lầm rất nhiều. Nhiều đầy tớ của chủ ruộng rất sẵn sàng nghĩ mình đủ cho điều này, và sẵn lòng dâng sự phục vụ của mình vì mục đích này; nhưng Chúa của họ nói, “Không, kẻo trong khi các ngươi gom cỏ lùng, các ngươi nhổ cả lúa mì cùng với chúng. Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt;” và vào thời mùa gặt tôi sẽ chăm sóc để một sự tách biệt thấu đáo được thực hiện; như Ma-thi-ơ 13:28, 29, 30. Phù hợp với lệnh cấm đã nói trên của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 4:5. “Chớ phán xét điều gì trước thời.” Trong ẩn dụ này, bởi những đầy tớ có sự chăm sóc trái của ruộng, chắc chắn có ý cùng với những đầy tớ có sự chăm sóc trái của vườn nho, Lu-ca 20. Và những người ở nơi khác được trình bày như những đầy tớ của Chúa của mùa gặt, được lập làm những người làm công trong mùa gặt của Ngài. Những người này chúng ta biết là những mục sư của Phúc Âm. Bây giờ ẩn dụ đó trong chương 13 của Ma-thi-ơ được ứng nghiệm: “Trong khi người ta ngủ,” (trong một thời kỳ ngủ mê, chết chóc lâu trong Hội Thánh,) “kẻ thù đã gieo cỏ lùng;” bây giờ là lúc “khi lá đã nảy mầm,” và tôn giáo đang phục hưng; và bây giờ một số đầy tớ có sự chăm sóc ruộng nói, “Hãy để chúng tôi đi và gom cỏ lùng.” — Tôi biết có một xu hướng lớn trong những người giả định họ đã có một ít kinh nghiệm về quyền năng của tôn giáo, để nghĩ mình đủ để phân biệt và quyết định tình trạng của người khác bằng một ít trò chuyện với họ; và kinh nghiệm đã dạy tôi rằng đây là một lỗi lầm. Tôi từng không tưởng tượng rằng lòng con người đã không thể dò xét như vậy. Tôi ít bác ái hơn, và ít không bác ái hơn tôi từng có. Tôi thấy nhiều điều hơn trong những người gian ác có thể giả mạo, và làm một vẻ bề ngoài đẹp, về sự tin kính; và nhiều cách hơn sự hư hoại còn lại của người tin kính có thể làm họ tỏ ra như những người xác thịt, những người hình thức, và những kẻ giả hình chết, hơn tôi từng biết. Càng sống lâu, tôi càng ít ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời thách thức nó như đặc quyền của Ngài để thử lòng của con cái loài người, và hướng dẫn rằng công việc này phải được để yên cho đến mùa gặt. Tôi mong muốn tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành của Ngài đối với tôi và những tạo vật đồng loại của tôi, rằng Ngài đã không giao công việc lớn này vào tay của một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, và mắt mờ như vậy — một người có quá nhiều sự mù lòa, kiêu ngạo, thiên vị, thành kiến, và sự lừa dối của lòng — nhưng đã giao nó vào tay của một Đấng thích hợp vô hạn hơn cho nó, và đã làm nó thành đặc quyền của Ngài. Lời nói của một số người, và tường thuật họ đưa ra về những kinh nghiệm của họ, cực kỳ thỏa mãn, và như vậy đến nỗi cấm và xua đuổi ý nghĩ về việc họ là bất cứ điều gì khác ngoài những con cái quý báu của Đức Chúa Trời. Nó buộc, và như thể ép buộc, lòng bác ái đầy đủ; nhưng vậy mà chúng ta phải cho phép Kinh Thánh đứng vững điều nói về mọi điều trong thánh đồ, thuộc về sự sống thuộc linh và thần thánh, như bị giấu kín. (Cô-lô-se 3:3, 4.) Thức ăn của họ là manna giấu kín; họ có thịt để ăn mà người khác không biết; một người lạ không xen vào những niềm vui của họ. Tấm lòng mà trong đó họ sở hữu những đồ trang sức phân biệt thần thánh của mình, là người giấu kín, và chỉ trước mắt Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:4. Tên mới của họ, Đấng Christ đã ban cho họ, không ai biết ngoài người nhận nó, Khải Huyền 2:17. Sự khen ngợi của những người Y-sơ-ra-ên thật, mà sự cắt bì của họ là sự cắt bì của lòng, không phải từ người ta nhưng từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:29, tức là, họ có thể chắc chắn được biết và phân biệt là người Y-sơ-ra-ên, để có vinh dự thuộc về những người như vậy, chỉ từ Đức Chúa Trời; như xuất hiện qua việc sử dụng cách diễn đạt tương tự bởi cùng một sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 4:5. Ở đây ông nói về việc nó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để phán xét ai là những Cơ Đốc nhân ngay thẳng, và điều Ngài sẽ làm vào ngày phán xét, thêm vào, “và bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi.” Trường hợp của Giu-đa đáng chú ý; mà dù ông đã ở nhiều như vậy giữa phần còn lại của những môn đồ, mọi người thuộc kinh nghiệm thật, thì những người đồng hành của ông chưa bao giờ dường như có một ý nghĩ về việc ông là bất cứ điều gì khác ngoài một môn đồ thật, cho đến khi ông tự bày tỏ mình bằng thực hành tai tiếng của mình. — Và trường hợp của A-hi-tô-phên cũng rất đáng chú ý; Đa-vít đã không nghi ngờ ông, dù là một người khôn ngoan và thánh như vậy, một nhà thần học lớn như vậy, và có một sự quen biết lớn như vậy với Kinh Thánh. Ông biết nhiều hơn mọi thầy dạy của mình, nhiều hơn những người xưa, đã già trong kinh nghiệm, và ở trong sự chín muồi lớn nhất của sự phán đoán của mình. Ông là một tiên tri lớn, và quen biết thân mật với A-hi-tô-phên, ông là bạn thân của mình, và người bạn đồng hành thân mật nhất trong những mối quan tâm tôn giáo và thuộc linh. Vậy mà Đa-vít không chỉ chưa bao giờ khám phá ông là một kẻ giả hình, nhưng đã dựa vào ông như một thánh đồ thật. Ông yêu thích bài giảng tôn giáo của ông, nó ngọt ngào đối với ông và ông coi ông là một thánh đồ nổi bật; để ông làm ông trên mọi người khác thành người hướng dẫn và cố vấn của mình trong những vấn đề linh hồn; nhưng vậy mà ông không chỉ không phải là một thánh đồ, nhưng là một người gian ác nổi tiếng, một kẻ khốn nạn giết người, hèn hạ. Thi Thiên 55:11-14. “Sự gian ác ở giữa nó; sự lừa dối và xảo quyệt không rời khỏi những đường phố của nó: vì không phải một kẻ thù công khai đã sỉ nhục tôi, thì tôi có thể chịu được; cũng không phải người ghét tôi, đã tự tôn cao chống lại tôi, thì tôi sẽ giấu mình khỏi người ấy: nhưng đó là ngươi, một người ngang hàng với ta, người hướng dẫn và người quen của ta: chúng ta đã cùng nhau bàn bạc ngọt ngào, và cùng nhau đi đến nhà Đức Chúa Trời.” Giả định rằng con người có khả năng và quyền quyết định tình trạng của linh hồn của những Cơ Đốc nhân hữu hình, và như vậy làm một sự tách biệt công khai giữa những thánh đồ và những kẻ giả hình, để những thánh đồ thật có thể thuộc một nhóm hữu hình, và những kẻ giả hình thuộc một nhóm khác, được tách biệt bởi một vách ngăn con người tạo ra, mang trong nó một sự không nhất quán: vì nó giả định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người quyền năng tạo một Hội Thánh hữu hình khác, bên trong Hội Thánh hữu hình của Ngài; vì bởi những Cơ Đốc nhân hữu hình hay những thánh đồ hữu hình có ý là, những người có quyền được tiếp nhận như vậy trong mắt của một lòng bác ái công cộng. Không ai có thể có quyền loại trừ bất kỳ ai khỏi Hội Thánh hữu hình này ngoài theo cách của thủ tục Hội Thánh đều đặn đó, Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh hữu hình của Ngài. — Tôi xin những người có một lòng sốt sắng thật để thúc đẩy công việc này của Đức Chúa Trời, hãy xem xét tốt những điều này. Tôi bị thuyết phục, rằng nhiều người trong họ có nhiều việc với những linh hồn như vậy, nếu họ không nghe tôi bây giờ, sẽ có cùng một tâm trí khi họ đã có nhiều kinh nghiệm hơn. Và một điều khác tôi muốn nài xin những người bạn sốt sắng của công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời tránh, là quản lý cuộc tranh luận với những người chống đối với quá nhiều sự nóng nảy, và vẻ bề ngoài của một lòng sốt sắng giận dữ; và đặc biệt nhấn mạnh rất nhiều trong lời cầu nguyện và rao giảng công cộng, về sự bách hại của những người chống đối. Nếu sự bách hại của họ lớn gấp mười lần như vậy, tôi nghĩ sẽ không tốt nhất để nói nhiều như vậy về nó. Nếu nó xứng đáng cho những Cơ Đốc nhân giống như những chiên con, không dễ phàn nàn và kêu khi họ bị tổn thương; nó xứng đáng cho họ câm và không mở miệng, theo gương mẫu của Đấng Cứu Chuộc thân yêu của chúng ta; và không giống như heo, dễ la hét lớn khi chúng bị chạm vào. Chúng ta không nên sẵn sàng ngay lập tức nghĩ và nói về lửa từ trời, khi người Sa-ma-ri chống đối chúng ta, và sẽ không tiếp nhận chúng ta vào những làng của họ. Những mục sư sốt sắng của Đức Chúa Trời sẽ làm tốt để nghĩ về hướng dẫn sứ đồ Phao-lô đã ban cho một mục sư sốt sắng, 2 Ti-mô-thê 2:24-26. “Và tôi tớ của Chúa không nên tranh cãi, nhưng phải tử tế với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục, trong sự hiền lành dạy dỗ những người chống đối mình; nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn, để thừa nhận lẽ thật; và để họ có thể tự mình tỉnh lại khỏi bẫy của ma quỷ, bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó.” Tôi muốn khiêm nhường giới thiệu cho những người yêu Chúa Giê-xu Christ, và sẽ thúc đẩy vương quốc của Ngài, một sự chú ý tốt đến quy tắc thận trọng tuyệt diệu đó Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, Ma-thi-ơ 9:16, 17. “Không ai vá một miếng vải mới vào một chiếc áo cũ; vì miếng vá sẽ làm rách áo, và chỗ rách thành tệ hơn. Người ta cũng không đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu vậy, bầu sẽ nứt, rượu chảy ra, và bầu hư mất. Nhưng người ta đổ rượu mới vào bầu mới, và cả hai đều được giữ.” Tôi sợ rượu bây giờ đang chảy ra ở một phần nào đó của vùng đất này, vì thiếu chú ý đến quy tắc này. Vì dù tôi tin chúng ta đã giới hạn mình quá nhiều trong một phương pháp và hình thức đã định nào đó trong việc quản lý những việc tôn giáo của chúng ta; điều này đã có xu hướng khiến mọi tôn giáo của chúng ta thoái hóa thành hình thức đơn thuần; thì bất cứ điều gì có vẻ bề ngoài của một sự đổi mới lớn — có xu hướng làm cho tâm trí người ta sốc và ngạc nhiên nhiều, và đặt họ vào việc nói và tranh luận — có xu hướng cản trở rất nhiều tiến triển của quyền năng tôn giáo. Nó nâng sự chống đối của một số người, chuyển hướng tâm trí của những người khác, và làm nhiều người bối rối với những nghi ngờ và e ngại. Nó khiến người ta lệch khỏi công việc lớn của họ, và rẽ sang những lời nói vô ích. Vì vậy điều rất khác ngoài thực hành thông thường, trừ khi nó là một điều trong bản chất của chính nó thuộc tầm quan trọng đáng kể, tốt hơn nên tránh. Trong điều này chúng ta sẽ đi theo gương mẫu của một người có thành công lớn nhất trong việc truyền bá quyền năng của tôn giáo. 1 Cô-rinh-tô 9:20-23. “Đối với người Do Thái tôi trở nên như người Do Thái, để chinh phục người Do Thái; đối với những người dưới luật pháp, như dưới luật pháp, để chinh phục những người dưới luật pháp; đối với những người không có luật pháp, như không có luật pháp, (không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng dưới luật pháp đối với Đấng Christ,) để chinh phục những người không có luật pháp. Đối với người yếu tôi trở nên như người yếu, để chinh phục người yếu. Tôi trở nên mọi điều cho mọi người, để bằng mọi cách cứu một số người. Và tôi làm điều này vì Phúc Âm, để tôi có thể dự phần vào đó với anh em.”

Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Xuống & Đấng Christ Được Tôn Vinh

CON NGƯỜI TỰ NHIÊN LÀ KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
bởi Jonathan Edwards

Vì nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. — Rô-ma 5:10.

Sứ đồ, từ đầu thư, đến đầu chương này, đã nhấn mạnh vào giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Trong chương này ông tiếp tục xem xét những lợi ích hệ quả của sự xưng công chính, tức là Sự bình an với Đức Chúa Trời, hạnh phúc hiện tại, và hy vọng về vinh hiển. Sự bình an với Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu đầu tiên, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Trong những câu tiếp theo ông nói về sự phước hạnh hiện tại, và hy vọng về vinh hiển. “Bởi Ngài chúng ta cũng có lối vào bởi đức tin vào ân điển này, trong đó chúng ta đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” — Và về lợi ích này, hy vọng về vinh hiển, sứ đồ đặc biệt chú ý đến hai điều, tức là bản chất phước hạnh của hy vọng này, và nền tảng chắc chắn của nó. 1. Ông nhấn mạnh vào bản chất phước hạnh của hy vọng này, ở chỗ nó khiến chúng ta có thể tự hào trong những hoạn nạn. Bản chất tuyệt diệu này của hy vọng Cơ Đốc thật được mô tả trong những lời sau: (câu 3-5.) “Chẳng những vậy thôi, chúng ta còn tự hào trong những hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sinh ra kinh nghiệm; kinh nghiệm sinh ra hy vọng; và hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Như thể ông đã nói, Qua hy vọng về một phần thưởng phước hạnh, sẽ dư dật hơn nhiều để bù đắp cho mọi hoạn nạn, chúng ta được khiến có thể chịu hoạn nạn với sự nhịn nhục; kiên nhẫn chịu đựng, và kiên nhẫn chờ đợi phần thưởng. Và sự nhịn nhục sinh ra kinh nghiệm; vì khi chúng ta chịu hoạn nạn như vậy với sự chờ đợi kiên nhẫn phần thưởng, điều này đem lại kinh nghiệm về của cầm của phần thưởng, tức là của cầm của Thánh Linh, trong việc chúng ta cảm thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Để hy vọng của chúng ta không làm chúng ta hổ thẹn: nó không bị thất vọng; vì giữa hoạn nạn của chúng ta, chúng ta kinh nghiệm những sự đến phước hạnh đó của Thánh Linh trong linh hồn chúng ta, làm cho ngay cả một thời kỳ hoạn nạn cũng ngọt ngào đối với chúng ta; và là một của cầm như vậy đến nỗi xác nhận hy vọng của chúng ta một cách dư dật; và như vậy kinh nghiệm sinh ra hy vọng. 2. Sứ đồ chú ý đến nền tảng chắc chắn có cho hy vọng này; hay bằng chứng dư dật chúng ta có, rằng chúng ta sẽ đạt được vinh hiển được hy vọng, trong sự bình an đó chúng ta có với Đức Chúa Trời, bởi sự xưng công chính của chúng ta qua huyết của Đấng Christ. Vì trong khi chúng ta còn yếu đuối, vào đúng thời Đấng Christ đã chết cho chúng ta; ngay cả trong khi chúng ta còn không tin kính và là những tội nhân, kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. (Xem những câu 6-10.) Lập luận của sứ đồ cực kỳ rõ ràng và mạnh mẽ. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta một điều lớn như vậy rồi, là ban Đấng Christ cho chúng ta để chết và đổ huyết quý báu của Ngài cho chúng ta, vốn là điều lớn nhất một cách bao la, chúng ta không cần nghi ngờ nhưng rằng Ngài sẽ ban sự sống cho chúng ta. Đó chỉ là một điều nhỏ cho Đức Chúa Trời thật ban sự sống đời đời, sau khi nó đã được mua; so với việc Ngài ban chính Con của Ngài để chết, để mua nó.
Việc ban Đấng Christ để mua chuộc sự ấy, thực chất đã là tất cả: việc ấy bao gồm toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Khi Đấng Christ đã mua chuộc sự cứu rỗi bằng một giá đắt như thế, mọi khó khăn đã được vượt qua, mọi sự thực chất đã xong và hoàn tất. So sánh lại, việc Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi, sau khi sự ấy đã được mua chuộc trọn giá như vậy, là một việc nhỏ. Những tội nhân được xưng công chính bởi sự chết của Đấng Christ, thì thực chất đã được cứu rồi: việc ấy, như thể, đã xong: điều còn lại, chẳng qua là hệ quả cần thiết của điều đã làm xong. Khi Đấng Christ chết, Ngài đã chấm dứt tội lỗi: và khi Ngài sống lại từ kẻ chết, thực chất Ngài đã sống lại cùng với những người được chọn: Ngài đã đem họ lên khỏi sự chết cùng với Ngài, và thăng lên trời cùng với họ. Và vì vậy, khi điều này đã xong, và chúng ta đã được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài như vậy, thì chúng ta không cần sợ mà rằng chúng ta sẽ không được cứu bởi sự sống của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời hiện ra nhiều hơn nhiều trong việc Ngài ban Con Ngài chết vì tội nhân, hơn là trong việc ban sự sống đời đời sau sự chết của Đấng Christ. Việc ban Đấng Christ chết vì chúng ta ở đây được nói đến như một việc lớn hơn nhiều, so với việc thực sự ban sự sống; vì đây là tất cả những gì có khó khăn trong đó. — Khi Đức Chúa Trời làm điều này cho chúng ta, Ngài đã làm cho chúng ta khi chúng ta là tội nhân và kẻ thù. Nhưng trong việc thực sự ban sự cứu rỗi cho chúng ta sau khi chúng ta đã được xưng công chính, chúng ta không còn bị xem là tội nhân nữa, mà là những người hoàn toàn công chính: Ngài không thấy sự gian ác nào trong chúng ta. Chúng ta không còn là kẻ thù nữa, mà đã được hòa thuận. Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ chết vì những người được chọn, Ngài nhìn họ như chính họ vốn là; nhưng trong việc thực sự ban sự sống đời đời, Ngài nhìn họ như họ ở trong Đấng Christ. Có ba danh xưng được dùng trong phân đoạn và ngữ cảnh, thuộc về tội nhân như chính họ vốn là, câu 6-8. Họ không có sức, họ không thể tự giúp mình. — Họ là kẻ không tin kính hay tội nhân, — và họ là kẻ thù: như trong phân đoạn. — CON NGƯỜI TỰ NHIÊN LÀ KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Đức Chúa Trời, dù là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, vẫn có một số kẻ thù trong thế gian. — Con người nói chung sẽ thừa nhận rằng họ là tội nhân. Có ít người, nếu có, mà lương tâm bị mù đến nỗi không cảm biết mình đã phạm tội. Và hầu hết tội nhân sẽ thừa nhận rằng họ có tấm lòng xấu xa. Họ sẽ thừa nhận rằng họ không yêu Đức Chúa Trời nhiều như đáng phải yêu; rằng họ không biết ơn như đáng phải biết ơn vì các ơn thương xót; và rằng trong nhiều điều họ thiếu sót. Thế nhưng ít người trong số họ cảm biết rằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Họ không thấy làm sao họ có thể thực sự được gọi như vậy; vì họ không cảm biết rằng họ mong Đức Chúa Trời bị hại điều gì, hay cố gắng làm hại Ngài điều gì. Nhưng chúng ta thấy Kinh Thánh nói về họ như kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Như trong phân đoạn của chúng ta, và ở nơi khác, “Còn anh em, ngày trước bị xa cách và là kẻ thù trong tư tưởng bởi việc làm xấu xa.” Cô-lô-se 1:21. “Tâm trí theo xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời.” Rô-ma 7:7. — Và việc mọi con người tự nhiên hay chưa được tái sinh thật đều như vậy, là điều giờ đây tôi sẽ cố gắng chỉ ra cách cụ thể. Tôi đề nghị làm điều đó theo phương pháp sau đây. Cụ thể — Họ là kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời ở những phương diện nào — Họ là kẻ thù đến mức độ nào — Và vì sao họ là kẻ thù. Rồi tôi sẽ trả lời một số phản đối. PHẦN I. Con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời ở những phương diện nào. 1. Sự thù nghịch của họ hiện ra trong sự phán đoán, khẩu vị tự nhiên, ý chí, tình cảm, và việc làm của họ. Họ có một sự kính trọng rất thấp hèn đối với Đức Chúa Trời. Con người sẵn lòng có sự kính trọng tốt đối với những người mà họ làm bạn: họ dễ nghĩ cao về phẩm chất của những người ấy, dành cho họ lời khen xứng đáng; và nếu có khiếm khuyết, thì che đậy. Nhưng đối với những người mà họ là kẻ thù, họ có xu hướng có những ý nghĩ thấp hèn; họ dễ có ý kiến không tôn trọng về những người ấy: họ sẽ sẵn lòng khinh thường bất cứ điều gì đáng khen trong những người ấy. Đối với Đức Chúa Trời, con người tự nhiên cũng vậy. Họ nuôi những ý nghĩ rất thấp kém và đáng khinh về Đức Chúa Trời. Dù họ có thể giả vờ và phô trương sự tôn kính và tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời, nếu việc làm của họ được xét nghiệm, nó sẽ cho thấy rằng chắc chắn họ xem Ngài là một Đấng ít đáng quan tâm. Ngôn ngữ của tấm lòng họ là, “Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?” Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. “Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng ta phải phục vụ Ngài? và chúng ta được lợi gì nếu cầu nguyện với Ngài?” Gióp 21:15. Họ xem Ngài không xứng đáng được yêu cũng không xứng đáng được kính sợ. Họ không dám cư xử với sự coi thường và khinh suất như vậy đối với một người đồng loại, khi người ấy được nâng lên trên họ một chút về quyền lực và thẩm quyền, như họ dám, và làm, đối với Đức Chúa Trời. Họ coi trọng một người ngang hàng với mình nhiều hơn Đức Chúa Trời, và sợ xúc phạm một người như vậy gấp mười lần hơn là sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ. Họ dành cho Đức Chúa Trời sự khinh miệt quá đỗi như vậy, đến nỗi ưa thích mọi dục vọng đê tiện hơn Ngài. Và mọi sự hưởng thụ thuộc thế gian đều được đặt cao hơn trong sự kính trọng của họ, hơn Đức Chúa Trời. Một miếng thịt, hay vài đồng tiền lợi lộc thế gian, được ưa thích hơn Ngài. Đức Chúa Trời bị đặt cuối cùng và thấp nhất trong sự kính trọng của con người tự nhiên. 2. Họ là kẻ thù trong khẩu vị tự nhiên của linh hồn họ. Họ có một sự chán ghét và không ưa bẩm sinh đối với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là một Đấng như họ muốn có. Dù họ không biết Đức Chúa Trời; thế nhưng từ những gì họ nghe về Ngài, và từ những gì được tỏ lộ bởi ánh sáng của tự nhiên, họ không thích Ngài. Bởi Ngài được trang bị những thuộc tính như Ngài có, họ có ác cảm với Ngài. Họ nghe Đức Chúa Trời là một Đấng vô cùng thánh khiết, tinh sạch, và công chính, và họ không thích Ngài vì cớ này; họ không ưa thích những phẩm chất như vậy: họ không lấy làm vui thích trong việc suy ngẫm về chúng. Đối với một con người tự nhiên, việc bị buộc phải đặt mình vào việc suy ngẫm về những thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời sẽ là một công việc thuần túy, một sự trói buộc. Họ không thấy vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào, cũng không nếm được sự ngọt ngào nào, trong chúng. Và vì sự chán ghét của họ đối với những sự hoàn hảo này, họ không thích mọi thuộc tính khác của Ngài. Họ có ác cảm lớn hơn với Ngài vì Ngài là Đấng toàn tri và biết mọi sự; và vì sự toàn tri của Ngài là sự toàn tri thánh khiết. Họ không hài lòng rằng Ngài là Đấng toàn năng, và có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn; vì đó là sự toàn năng thánh khiết. Họ là kẻ thù ngay cả đối với lòng thương xót của Ngài, vì đó là lòng thương xót thánh khiết. Họ không thích sự bất biến của Ngài, vì bởi điều này Ngài sẽ không bao giờ khác đi so với Ngài vốn là, một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết. Chính từ sự chán ghét này mà con người tự nhiên có đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà họ không thích dính dáng nhiều đến Đức Chúa Trời. Xu hướng tự nhiên của tấm lòng con người là chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và giữ khoảng cách với Ngài, càng xa càng tốt. — Một con người tự nhiên ác cảm với sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và tự nhiên không ưa những việc thực hành tôn giáo, trong đó người ấy phải trực tiếp đối diện với Ngài. Về những kẻ ác, Thi Thiên 10:4 có nói, “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn.” Rõ ràng là tâm trí con người tự nhiên ác cảm với việc nghĩ về Đức Chúa Trời: và do đó nếu có tư tưởng nào về Ngài được gợi ý cho tâm trí, chúng sớm biến mất; những tư tưởng như vậy không dễ ở lại trong tâm trí của con người tự nhiên. Nếu có điều gì được nói với họ về Đức Chúa Trời, họ dễ quên nó: nó giống như hạt giống rơi trên đường mòn cứng, chim trời sớm lấy nó đi: hay như hạt giống rơi trên đá. Những điều khác sẽ dính lại; nhưng những điều thuộc về Đức Chúa Trời thì bật ra: và nếu chúng được gieo vào tâm trí, chúng gặp ở đó điều sớm đẩy chúng ra lại: chúng không gặp được sự tiếp đãi phù hợp, mà sớm bị đuổi đi. Cũng vì cớ này, mà con người tự nhiên khó được thuyết phục để kiên trì trong bổn phận cầu nguyện riêng tư. Họ sẽ không ác cảm như vậy với việc dành một phần tư giờ, đêm và sáng, trong một việc lao động thân thể nào đó; nhưng đó là vì họ ác cảm với một công việc, trong đó họ phải trực tiếp đối diện với Đức Chúa Trời; và họ tự nhiên thích giữ khoảng cách với Ngài. 3. Ý chí của họ trái ngược với ý chí của Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của họ vô cùng trái ngược nhau, Đức Chúa Trời muốn những điều mà họ ghét, và ác cảm nhất; và họ muốn những điều mà Đức Chúa Trời ghét. Do đó họ chống đối Đức Chúa Trời trong ý chí của họ: có một sự chống đối khủng khiếp, dữ dội, và ngoan cố của ý chí con người tự nhiên đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ rất chống đối các điều răn của Đức Chúa Trời. Chính từ sự thù nghịch của ý chí, (Rô-ma 7:7) mà “tâm trí theo xác thịt không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục tùng được.” Do đó con người tự nhiên là kẻ thù nghịch cùng sự cai trị của Đức Chúa Trời. Họ không phải là thần dân trung thành, mà là kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, được xem như Chúa của thế gian. Họ hoàn toàn là kẻ thù nghịch cùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. 4. Họ là kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời trong tình cảm của họ. Trong mỗi con người tự nhiên đều có một hạt giống của ác ý nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và nó thường bộc phát cách khủng khiếp. Dù nó có thể phần lớn ẩn giấu trong những lúc yên ổn, khi Đức Chúa Trời để con người yên, và họ không gặp sự xáo trộn lớn nào về thân thể hay tâm trí; thế nhưng, nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm đến con người trong lương tâm họ, bằng cách tỏ cho họ thấy một chút cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi của họ, điều này thường làm lộ ra nguyên lý ác ý nghịch cùng Ngài. Điều này được thể hiện trong những sự nổi lên khủng khiếp trong lòng, những sự tranh cãi và cãi cọ bên trong, và những tư tưởng phạm thượng; trong đó tấm lòng giống như một con rắn lục, rít lên và phun nọc độc vào Đức Chúa Trời. Và dù tấm lòng có vẻ tự do khỏi điều đó đến đâu, khi được để yên và yên ổn, thế nhưng một việc rất nhỏ cũng sẽ khiến nó nổi giận. Những cám dỗ sẽ cho thấy điều gì ở trong lòng. Sự thay đổi hoàn cảnh của một người thường sẽ khám phá ra tấm lòng. Pha-ra-ôn không có sự thù nghịch tự nhiên nghịch cùng Đức Chúa Trời nhiều hơn những người khác; và nếu những con người tự nhiên khác ở trong hoàn cảnh của Pha-ra-ôn, những sự hư hoại tương tự cũng sẽ tự bộc lộ ra cách khủng khiếp như vậy. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự nhiên không có ác ý trong lòng nghịch cùng Đấng Christ nhiều hơn những người khác, và những con người tự nhiên khác, trong trường hợp của họ, và có ít sự kiềm chế như vậy, cũng sẽ thể hiện ác ý nghịch cùng Đấng Christ nhiều như họ đã làm. Khi những kẻ ác bị ném vào địa ngục, bấy giờ ác ý của họ nghịch cùng Đức Chúa Trời sẽ hiện ra. Bấy giờ tấm lòng của họ sẽ hiện ra đầy ác ý, như địa ngục đầy lửa. Nhưng khi những kẻ ác vào địa ngục, sẽ không có sự hư hoại mới nào được đặt vào lòng họ; mà chỉ những sự hư hoại cũ bấy giờ sẽ bộc phát không bị kiềm chế. Đó là tất cả sự khác biệt giữa một kẻ ác trên đất, và một kẻ ác trong địa ngục, rằng trong địa ngục sẽ có nhiều điều hơn để khuấy động sự thể hiện của sự hư hoại, và ít điều hơn để kiềm chế nó, hơn là trên đất: nhưng sẽ không có sự hư hoại mới nào được đặt vào. Một kẻ ác sẽ không có nguyên lý hư hoại nào trong địa ngục, ngoài điều người ấy đã mang đến địa ngục cùng với mình. Hiện nay đã có hạt giống của mọi ác ý sẽ được thể hiện bấy giờ. Ác ý của những linh hồn bị hư mất chẳng qua là một nhánh của gốc rễ, đang ở trong tấm lòng của con người tự nhiên hiện nay. Một con người tự nhiên có tấm lòng giống như tấm lòng của ma quỷ; chỉ có sự hư hoại bị kiềm chế nhiều hơn trong con người hơn là trong ma quỷ. 5. Họ là kẻ thù trong việc làm của họ. Họ bước đi trái ngược với Ngài. Trong sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, họ vô cùng tích cực. Họ đang tham chiến nghịch cùng Đức Chúa Trời. Thật ra họ không thể làm hại Đức Chúa Trời, Ngài ở quá cao trên họ; nhưng họ vẫn làm những gì họ có thể. Họ chống đối sự tôn kính và vinh quang của Ngài: họ chống đối lợi ích của vương quốc Ngài trong thế gian: họ chống đối ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời: và chống đối Ngài trong sự cai trị của Ngài. Họ chống đối Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và trong những mục đích đã tuyên bố của Ngài; trong khi Ngài đang làm một công việc, họ đang làm điều trái ngược. Đức Chúa Trời tìm kiếm một điều, và họ tìm kiếm điều trực tiếp trái ngược. Họ ghi danh dưới cờ của Sa-tan, và là những người lính sẵn lòng của hắn trong việc chống đối vương quốc của Đức Chúa Trời. PHẦN II. Mức độ thù nghịch tự nhiên của con người đối với Đức Chúa Trời. Giờ đây tôi tiếp tục nói đôi điều về mức độ của sự thù nghịch này: nhằm chỉ ra ở một mức độ nào đó, con người tự nhiên là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời đến mức nào. 1. Họ không có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời; sự thù nghịch của họ là sự thù nghịch thuần túy không có bất kỳ sự pha trộn nào của tình yêu. Một con người tự nhiên hoàn toàn thiếu vắng bất kỳ nguyên lý yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời, và do đó chưa bao giờ có sự thể hiện nhỏ nhất nào của tình yêu này. Một số con người tự nhiên có tính khí tốt hơn những người khác; và một số được giáo dục tốt hơn những người khác; và một số sống tỉnh táo hơn nhiều so với những người khác: nhưng người này không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn người kia; vì không ai có tia lửa nhỏ nhất của điều đó. Tấm lòng của một con người tự nhiên thiếu vắng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như một xác chết, cứng đơ, lạnh lẽo thiếu vắng hơi ấm sự sống. Giăng 5:43. “Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình.” 2. Mọi khả năng và nguyên lý hành động đều hoàn toàn ở dưới sự thống trị của sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời. Bản chất của con người hoàn toàn bị nhiễm sự thù nghịch này nghịch cùng Đức Chúa Trời. Người ấy bị nhiễm nó khắp nơi, trong mọi khả năng và nguyên lý của mình. Và không những vậy, mà mọi khả năng đều hoàn toàn và trọn vẹn bị khuất phục dưới nó, và bị nô lệ cho nó. Sự thù nghịch này nghịch cùng Đức Chúa Trời, chiếm hữu tuyệt đối con người. Sứ đồ Phao-lô, khi nói về điều ông vốn là tự nhiên, nói, “Ta là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Sự hiểu biết ở dưới quyền cai trị của sự thù nghịch này nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi nó hoàn toàn bị tối tăm và mù lòa đối với vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Ý chí hoàn toàn ở dưới quyền cai trị của nó. Mọi tình cảm đều bị cai trị bởi sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời: không có một tình cảm nào, cũng không có một ước muốn nào, mà một con người tự nhiên có, hay mà người ấy từng bị khuấy động để hành động từ đó, mà không chứa trong nó sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời. Một con người tự nhiên đầy sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, như bất kỳ con rắn lục nào, hay bất kỳ thú độc nào, đầy nọc độc. 3. Quyền lực của sự thù nghịch của con người tự nhiên nghịch cùng Đức Chúa Trời, lớn đến nỗi, nó không thể bị vượt qua bởi bất kỳ quyền lực hữu hạn nào. Nó chiếm hữu tấm lòng quá lớn và mạnh, đến nỗi không thể bị vượt qua bởi bất kỳ quyền lực được tạo dựng nào. Thật ra, một con người tự nhiên không bao giờ chân thành cố gắng nhổ bỏ sự thù nghịch của mình nghịch cùng Đức Chúa Trời; những cố gắng của người ấy là giả hình; người ấy vui thích trong sự thù nghịch của mình, và chọn nó. Những người khác cũng không thể làm điều đó, dù họ chân thành, và hết sức mình, cố gắng vượt qua sự thù nghịch này. Nếu những bạn bè và hàng xóm tin kính lao nhọc để thuyết phục họ vứt bỏ sự thù nghịch của mình, và trở thành bạn của Đức Chúa Trời, họ không thể thuyết phục họ làm điều đó. Dù các mục sư dùng bao nhiêu lập luận và lời nài xin, và trình bày sự đáng yêu của Đức Chúa Trời; nói với họ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với họ, đưa ra những lời mời ân điển của chính Đức Chúa Trời, và nài xin họ tha thiết đến đâu để vứt bỏ sự chống đối của mình, và được hòa thuận; thế nhưng họ không thể vượt qua nó: họ vẫn sẽ là kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, như họ đã từng. — Lưỡi của con người hay của thiên sứ không thể thuyết phục họ từ bỏ sự chống đối của mình đối với Đức Chúa Trời. Các phép lạ sẽ không làm được điều đó. — Dân Y-sơ-ra-ên đã thấy bao nhiêu phép lạ trong đồng vắng! thế nhưng sự thù nghịch của họ nghịch cùng Đức Chúa Trời vẫn còn; như đã hiện ra bởi việc họ thường lằm bằm. Và Đấng Christ đã bao nhiêu lần dùng phép lạ cho mục đích này mà không có hiệu quả, nhưng người Giu-đa ngoan cố chống cự. Ma-thi-ơ 23:37. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi lại, như gà mái nhóm họp gà con dưới cánh, mà các ngươi không muốn.” Và sự thù nghịch của dân này sau tất cả đã hiện ra lớn đến mức nào; tấm lòng của họ cay độc và đầy nọc độc đối với Đấng Christ đến mức nào, như hiện ra bởi sự đối xử tàn ác của họ đối với Ngài, trong những đau khổ cuối cùng của Ngài! 4. Họ là kẻ thù chí tử đối với Đức Chúa Trời; tức là Họ có sự thù nghịch ấy trong lòng, sự thù nghịch nhắm vào sự sống của Đức Chúa Trời. Một người có thể không phải là bạn của người khác, và có thể có tinh thần xấu đối với người ấy; thế nhưng không phải là kẻ thù chí tử của người ấy: sự thù nghịch của người ấy sẽ được thỏa mãn với điều gì đó ít hơn sự chết của người kia. Nhưng đối với con người tự nhiên, về Đức Chúa Trời thì không như vậy: họ là kẻ thù chí tử. Sự bất lực của họ không phải là lập luận rằng đây không phải là xu hướng của nguyên lý. Con người tự nhiên là kẻ thù nghịch cùng quyền thống trị của Đức Chúa Trời; và bản chất của họ cho thấy ý muốn tốt của họ muốn truất ngôi Ngài nếu họ có thể! Phải, họ là kẻ thù nghịch cùng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sẽ vui mừng nếu không có Đức Chúa Trời. Và do đó nhất thiết hệ quả là, họ sẽ khiến cho không có Đức Chúa Trời nào, nếu họ có thể. Thi Thiên 14:1. “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Điều này hàm ý, không chỉ sự dễ dàng nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; mà, người ấy nghiêng về việc nó nên như vậy. Lòng người ấy nói, tức là khuynh hướng của người ấy nói. Những lời trong nguyên bản là, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, Không có Đức Chúa Trời.” Tức là, tôi muốn không có, tôi không mong muốn có vị nào, tôi ước không có vị nào; điều đó sẽ phù hợp nhất với khuynh hướng của tôi. Hãy để thế gian trống rỗng khỏi một Đức Chúa Trời, Ngài đứng cản đường tôi. Và do đó người ấy là người vô thần trong lòng. Nọc độc của rắn lục là nọc độc chết người; và khi nó cắn nó tìm kiếm sự sống quý báu. Và con người ở phương diện này là một dòng dõi rắn lục. Nọc độc của họ, tức là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự sống của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 3:7. “Hỡi dòng dõi rắn lục.” Thi Thiên 58:3, 4. “Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung — Nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32, 33. “Vì cây nho của chúng là cây nho của Sô-đôm, và của đồng ruộng Gô-mô-rơ: trái nho của chúng là trái nho độc, chùm nho của chúng đắng. Rượu nho của chúng là nọc độc của rắn, và nọc độc tàn ác của rắn hổ.” Bản chất thiên thượng là bất tử, và vô cùng ngoài tầm với của chúng ta, nên không có thử nghiệm nào khác có thể, để xem sự thù nghịch tự nhiên ở trong lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời có phải là chí tử hay không, ngoài việc Đức Chúa Trời mang lấy bản chất con người, và trở thành người; để đến trong tầm với của con người. Không thể có thử nghiệm nào khác. Và kết quả đã là gì? Tại sao, khi Đức Chúa Trời một lần trở thành người, và xuống ở đây, giữa những con rắn lục như những con người sa ngã, họ đã ghét và bắt bớ Ngài; và không bao giờ ngừng cho đến khi họ đã nhúng tay mình trong huyết Ngài. Có một đám đông trong số họ hiện ra liên kết trong kế hoạch này. Không điều gì có thể làm được, ngoài việc Ngài phải bị giết. Tất cả đều kêu lên, Đóng đinh nó, đóng đinh nó. Hãy cất nó đi. Họ thà Ba-ra-ba, người rất đáng chết, được sống, hơn là Ngài không chết. Không điều gì có thể ngăn họ khỏi điều đó; ngay cả mọi sự giảng dạy của Ngài, và mọi phép lạ của Ngài: nhưng họ sẽ giết Ngài. Và không phải loại hành hình thông thường nào cũng thỏa mãn họ; mà phải là loại tàn ác nhất và nhục nhã nhất mà họ có thể nghĩ ra. Và họ làm trầm trọng thêm nó hết mức có thể, bằng cách chế nhạo Ngài, và khạc nhổ lên Ngài, và đánh đòn Ngài. Điều này cho thấy bản chất và xu hướng của sự thù nghịch của con người nghịch cùng Đức Chúa Trời là gì; ở đây nó hiện ra với màu sắc thật của nó. 5. Con người tự nhiên là kẻ thù lớn hơn đối với Đức Chúa Trời hơn là đối với bất kỳ hữu thể nào khác. Con người tự nhiên có thể là kẻ thù rất lớn đối với đồng loại của mình; nhưng không lớn như họ đối với Đức Chúa Trời. Không có hữu thể nào khác đứng cản đường tội nhân nhiều như vậy, trong những điều mà họ chủ yếu đặt lòng mình vào, như Đức Chúa Trời. Con người thường ghét kẻ thù của mình theo tỷ lệ với hai điều, tức là sự chống đối của họ đối với điều họ xem là lợi ích của mình, — và quyền lực và khả năng của họ. Một kẻ thù lớn và mạnh mẽ sẽ bị ghét nhiều hơn, hơn là một kẻ yếu đuối và bất lực. Nhưng không ai mạnh mẽ như Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch của con người đối với người khác có thể vượt qua được: thời gian có thể làm mòn nó, và họ có thể được hòa thuận. Nhưng con người tự nhiên, không có một công việc quyền năng của Đức Chúa Trời để thay đổi tấm lòng họ, sẽ không bao giờ vượt qua sự thù nghịch của mình nghịch cùng Đức Chúa Trời. Họ là kẻ thù lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, hơn là đối với ma quỷ. Phải, họ đối xử với ma quỷ như bạn và chủ của mình, và liên kết với hắn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Giăng 8:44. “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi: nó là kẻ giết người từ ban đầu.” PHẦN III. Vì lý do gì con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Lý do chung là, Đức Chúa Trời đối nghịch với họ trong việc thờ phượng thần tượng của họ. Sự bội đạo của con người tóm tắt gồm việc rời bỏ Đức Chúa Trời chân thật, để đi theo thần tượng; từ bỏ Đấng Tạo Hóa của mình, và dựng lên những điều khác thay thế Ngài. Khi Đức Chúa Trời lúc đầu tạo dựng con người, người ấy được hiệp nhất với Đấng Tạo Hóa của mình; Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy là Đức Chúa Trời của người ấy. Đức Chúa Trời chân thật là đối tượng của sự kính trọng cao nhất của người ấy, và chiếm hữu tấm lòng người ấy. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên lý trong lòng người ấy, cai trị trên mọi nguyên lý khác; và mọi điều trong linh hồn đều hoàn toàn phục tùng nó. Nhưng khi con người sa ngã, người ấy rời bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và sự hiệp nhất giữa tấm lòng người ấy và Đấng Tạo Hóa của mình bị phá vỡ: người ấy hoàn toàn mất nguyên lý yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Và từ đó con người bám lấy các thần khác. Người ấy dành sự kính trọng dành cho Đấng Tạo Hóa, cho tạo vật. — Khi Đức Chúa Trời không còn là đối tượng của tình yêu và sự kính trọng tối cao của người ấy, những điều khác đương nhiên trở thành đối tượng của nó. Con người nhất thiết sẽ có điều gì đó mà người ấy kính trọng như thần của mình. Nếu con người không dành sự kính trọng cao nhất cho Đức Chúa Trời đã tạo dựng mình, sẽ có điều gì khác chiếm hữu nó. Con người sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, hoặc một thần tượng nào đó: không thể khác được: điều gì đó sẽ có tấm lòng của con người. Và điều mà một người dành tấm lòng mình cho, có thể được gọi là thần của người ấy: và do đó khi con người bởi sự sa ngã dập tắt mọi tình yêu đối với Đức Chúa Trời chân thật, người ấy đã dựng tạo vật lên thay thế Ngài. Vì đã mất sự kính trọng và tình yêu đối với Đức Chúa Trời chân thật, và dựng lên các thần khác thay thế Ngài, và đối nghịch với Ngài; và Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi sự thờ phượng của họ, và chống đối họ; sự thù nghịch nhất thiết theo sau. Điều mà một người chọn làm thần của mình, người ấy đặt lòng mình chủ yếu vào đó. Và không điều gì sẽ sớm khơi dậy sự thù nghịch, như sự chống đối trong điều thân thiết nhất. Một người sẽ là kẻ thù lớn nhất đối với người chống đối mình trong điều người ấy chọn làm thần của mình: người ấy sẽ xem không ai đứng cản đường mình nhiều như vậy, như người muốn tước đoạt thần của mình. Các Quan Xét 18:24. “Các ngươi đã lấy đi các thần của ta; và ta còn gì nữa?” Một người, ở phương diện này, không thể phục vụ hai chủ, đang cạnh tranh nhau để được người ấy phục vụ. Và không những, nếu người ấy phục vụ người này, người ấy không thể phục vụ người kia; mà nếu người ấy bám lấy người này, người ấy nhất thiết sẽ ghét người kia. Ma-thi-ơ 6:24. “Không ai có thể phục vụ hai chủ; vì hoặc sẽ ghét người này, và yêu người kia, hoặc sẽ gắn bó với người này, và khinh thường người kia. Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn.” Và đây chính là lý do con người ghét Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, nó giống như khi hai vua dựng lên trong một vương quốc, đối nghịch nhau; và cả hai đều thách thức cùng một ngai vàng, và là đối thủ cạnh tranh cùng một vương miện: những người trung thành, tận tâm làm thần dân của người này, nhất thiết sẽ là kẻ thù của người kia. Như điều là thần của một người, là đối tượng của tình yêu cao nhất của người ấy; thì Đức Chúa Trời chủ yếu chống đối người ấy trong điều đó, phải là đối tượng của sự ghét bỏ lớn nhất của người ấy. Các thần mà một con người tự nhiên thờ phượng, thay vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng mình, là chính mình và thế gian. Người ấy đã rút sự kính trọng và tôn kính của mình khỏi Đức Chúa Trời, và kiêu ngạo tự tôn mình lên. Như Sa-tan không muốn ở trong sự phục tùng; và do đó đã nổi loạn, và tự dựng mình lên; thì một con người tự nhiên, trong những tư tưởng kiêu ngạo và cao ngạo về chính mình, tự dựng mình lên trên ngai của Đức Chúa Trời. Người ấy dành tấm lòng mình cho thế gian, của cải thế gian, thú vui thế gian, và vinh dự thế gian: chúng chiếm hữu sự quan tâm dành cho Đức Chúa Trời. Sứ đồ tóm tắt mọi sự thờ thần tượng của những kẻ ác trong tình yêu của họ đối với thế gian. 1 Giăng 2:15, 16. “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, không phải từ Cha, mà từ thế gian.” Và sứ đồ Gia-cơ nhận xét, rằng một người nhất thiết phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời chân thật, nếu người ấy là bạn của thế gian. “Vậy ai muốn làm bạn của thế gian, thì người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Gia-cơ 4:4. Mọi tội lỗi mà con người phạm, là điều họ làm trong việc phục vụ thần tượng của mình: không có một hành động tội lỗi nào, mà không phải là một hành động phục vụ một thần giả nào đó. Và do đó bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời chống đối tội lỗi trong họ, Ngài đối nghịch với việc thờ phượng thần tượng của họ: vì lý do đó họ là kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời chống đối họ trong việc phục vụ thần tượng của mình, ở những phương diện sau đây: 1. Ngài bày tỏ sự ghê tởm tột cùng của Ngài đối với sự gắn bó của họ với thần tượng của họ. Thần tượng của họ là điều họ yêu trên mọi sự: họ quyết không từ bỏ chúng. Sự gian ác này ngọt ngào đối với họ. Gióp 20:12. Nếu bạn lấy chúng đi, họ còn gì nữa? Nếu họ mất thần tượng của mình, họ mất tất cả của mình. — Việc giật lấy thần tượng của họ khỏi họ, sẽ đau đớn hơn đối với họ, hơn là xé thân thể và linh hồn ra: nó giống như xé tấm lòng họ làm đôi. Họ yêu sự thờ thần tượng của mình: nhưng Đức Chúa Trời không chấp nhận nó, mà vô cùng ghét nó: Ngài quyết không hòa thuận với nó; và do đó họ ghét Ngài. Đức Chúa Trời tuyên bố một sự ghét vô hạn đối với mọi hành động họ làm, trong việc phục vụ các thần giả của mình. Ngài tuyên bố chính Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tuông; một Đức Chúa Trời rất ghen về vinh quang của chính Ngài; và rất ghê tởm việc dành vinh quang ấy cho kẻ khác. 2. Ngài hoàn toàn cấm họ bám lấy những thần tượng ấy, và mọi sự phục vụ mà họ làm cho chúng. Ngài không chỉ cho thấy Ngài không thích nó, mà Ngài hoàn toàn cấm nó; và đòi hỏi họ phải thờ phượng Ngài; chỉ phục vụ Ngài mà thôi, và dành trọn tấm lòng cho Ngài: mà không dung túng bất kỳ đối thủ cạnh tranh nào. Ngài không cho phép họ phục vụ thần tượng của mình ở bất kỳ mức độ nào; mà đòi hỏi họ phải hoàn toàn vứt bỏ chúng, và không thờ phượng chúng nữa, vào bất kỳ lúc nào. Ngài đòi hỏi một sự chia tay cuối cùng với thần tượng của họ. Không chỉ họ nên kiêng chúng một lúc, mà vứt bỏ chúng mãi mãi; và không bao giờ thỏa mãn sự kính trọng thờ thần tượng của mình đối với chúng nữa. Điều này quá trái ngược với họ, và là điều họ rất ác cảm, đến nỗi họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì điều đó. Họ không thể chịu đựng các điều răn của Đức Chúa Trời, vì chúng cấm mọi điều mà tấm lòng họ đang gắn bó như vậy. Và như họ ghét các điều răn của Đức Chúa Trời, họ cũng ghét Ngài mà các điều răn ấy là của Ngài. 3. Ngài đe dọa họ bằng sự hư mất đời đời vì việc phục vụ thần tượng của họ. Ngài đe dọa họ vì sự thờ thần tượng trong quá khứ của họ. Ngài đe dọa họ bằng cơn thịnh nộ đời đời của Ngài, vì họ đã rời bỏ Ngài, và vì họ đã chọn cho mình các thần khác. Ngài đe dọa họ vì khuynh hướng họ có trong lòng muốn bám lấy các thần khác: Ngài đe dọa những mức độ nhỏ nhất của sự kính trọng mà họ có trong lòng đối với thần tượng của mình. Ngài bày tỏ rằng Ngài sẽ không dung túng bất kỳ sự quan tâm nào đối với chúng, mà đã ấn định sự chết đời đời, làm tiền công cho mọi mức độ của nó. Và Ngài sẽ không tha họ khỏi tội lỗi của họ; Ngài giữ họ trong các nghĩa vụ của họ; và Ngài sẽ không chấp nhận bất kỳ sự chuộc tội nào mà họ có thể làm. Ngài sẽ không tha thứ cho họ vì bất cứ điều gì họ làm trong tôn giáo; dù họ chịu bao nhiêu đau đớn; dù họ đổ bao nhiêu nước mắt. Ngài sẽ không chấp nhận tiền bạc hay giá nào mà họ có để dâng. Và Ngài đe dọa mọi hành động thờ thần tượng trong tương lai của họ. Ngài không chỉ cấm họ không bao giờ phạm bất kỳ hành động nhỏ nào, mà cấm họ với hình phạt là sự hư mất đời đời. Đức Chúa Trời cấm họ phục vụ các thần tượng yêu dấu của mình nghiêm khắc như vậy! Ngài đe dọa họ bằng cơn thịnh nộ đời đời vì mọi sự thể hiện tình yêu quá độ đối với lợi lộc thế gian; vì mọi biểu hiện của sự quan tâm quá độ đối với thú vui thế gian, hay vinh dự thế gian. Ngài đe dọa họ bằng những đau khổ đời đời vì sự tự tôn của họ. Ngài đòi hỏi họ phải từ chối và từ bỏ chính mình, và hạ mình xuống dưới chân Ngài, với hình phạt là phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài đến đời đời.
Sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời là một nguyên nhân chính gây ra sự thù nghịch của con người nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng không ghét tội lỗi đến thế; nếu Ngài cho phép họ thỏa mãn dục vọng của mình ở một mức độ nào đó, và những lời đe dọa của Ngài không khủng khiếp như vậy đối với mọi sự buông thả tội lỗi; nếu những lời đe dọa của Ngài không tuyệt đối như vậy; nếu sự không hài lòng của Ngài có thể được xoa dịu bằng vài giọt nước mắt, một chút cải cách, hay điều tương tự; họ sẽ không phải là kẻ thù lớn như vậy, cũng không ghét Ngài nhiều như họ đang ghét. Nhưng Đức Chúa Trời cho thấy chính Ngài là kẻ thù không thể hòa giải đối với thần tượng của họ, và đã đe dọa cơn thịnh nộ đời đời, tai họa vô hạn, cho mọi điều họ làm trong việc phục vụ dục vọng của mình; và điều này khiến họ thành kẻ thù không thể hòa giải với Ngài. Vì lý do này, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là kẻ thù cay đắng như vậy đối với Đấng Christ; vì Ngài cho thấy chính Ngài là kẻ thù như vậy đối với sự kiêu ngạo của họ, sự tự phụ về sự khôn ngoan của chính mình, sự tự xưng công chính, và sự ham muốn quá độ vinh dự của chính mình, vốn là thần của họ. Con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì Ngài quá đối nghịch với họ, trong điều mà họ đặt tất cả của mình vào đó. Nếu bạn đến lấy đi điều rất thân thiết đối với một người, không điều gì sẽ khiêu khích người ấy hơn. Đức Chúa Trời vô cùng đối nghịch với điều mà con người tự nhiên đặt mọi niềm vui, và mọi hạnh phúc của mình vào đó. Ngài là kẻ thù đối với điều mà con người tự nhiên coi trọng như vinh dự lớn nhất và phẩm giá cao nhất của mình; và là điều họ hoàn toàn tin cậy; tức là sự công chính của chính họ. Do đó con người tự nhiên là kẻ thù lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, hơn là đối với bất kỳ hữu thể nào khác. Một số đồng loại của họ có thể đứng cản đường họ rất nhiều, về một số điều mà họ đặt lòng mình vào; nhưng Đức Chúa Trời chống đối họ về mọi thần tượng của họ, và sự chống đối của Ngài đối với họ là vô cùng lớn. Không ai trong đồng loại của chúng ta từng chống đối chúng ta trong bất kỳ lợi ích nào của chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời chống đối những kẻ ác trong sự thờ thần tượng của họ. Sự chống đối vô hạn của Ngài được bày tỏ bởi việc Ngài đe dọa một hình phạt vô hạn, tức là cơn thịnh nộ khủng khiếp của Ngài đến đời đời, sự khốn khổ không dứt. Do đó chúng ta không cần ngạc nhiên rằng con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời. PHẦN IV. Phản đối cho rằng con người không ý thức được sự thù nghịch này, được trả lời. Con người tự nhiên nói chung không nghĩ mình xấu xa như vậy; họ không có quan niệm này về chính mình, rằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và do đó khi họ nghe giáo lý như thế này được dạy cho họ, họ sẵn sàng đưa ra phản đối. Một số người có thể sẵn sàng nói, “Tôi không biết, tôi không cảm biết, rằng tôi ghét Đức Chúa Trời, và có sự thù nghịch chí tử nghịch cùng Ngài. Tôi không cảm thấy điều như vậy trong mình, và nếu tôi có sự thù nghịch như vậy, tại sao tôi không cảm thấy nó? Nếu tôi là kẻ thù chí tử, tại sao tôi không biết điều đó tốt hơn bất kỳ ai khác? Làm sao người khác có thể thấy điều ở trong lòng tôi tốt hơn chính tôi? Nếu tôi ghét một trong những đồng loại của mình, tôi có thể cảm thấy nó hoạt động bên trong.” Đối với một phản đối như vậy tôi sẽ trả lời, Nếu bạn chỉ quan sát chính mình, và tra xét tấm lòng mình, trừ khi bạn bị mù lạ lùng, bạn có thể cảm biết những điều, mà sự thù nghịch về cơ bản gồm có. Cụ thể, bạn có thể cảm biết rằng bạn ít nhất đã có một sự đánh giá thấp và đáng khinh đối với Đức Chúa Trời; và rằng, trong sự đánh giá của bạn, bạn đặt những điều vặt vãnh và hư không của thế gian này cao hơn Ngài nhiều; đến nỗi coi trọng sự hưởng thụ những điều này hơn nhiều so với sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và coi trọng những điều này tốt hơn tình yêu của Ngài. — Và bạn có thể cảm biết rằng bạn khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và coi trọng các điều răn và vinh quang của Ngài rất ít. Hoặc nếu bằng cách nào đó bạn đã tự làm mù mình, đến nỗi nghĩ rằng bạn hiện nay thật sự quan tâm đến chúng, chắc chắn bạn có thể nhìn lại và thấy rằng bạn đã không quan tâm đến chúng. Bạn có thể cảm biết rằng bạn đã có một sự chán ghét và ác cảm đối với Đức Chúa Trời; một sự chống đối việc nghĩ về Ngài; đến nỗi việc bị giam trong việc thực hành ấy trong bất kỳ thời gian nào sẽ là một công việc rất khó chịu. Những sự hư không của thế gian, đồng thời, đã rất làm hài lòng bạn; và bạn đã bị nuốt trọn trong chúng, trong khi bạn ác cảm với những điều của tôn giáo. Nếu bạn nhìn vào lòng mình, ở đó rõ ràng có thể thấy, rằng có một sự thù nghịch trong ý chí của bạn, nó trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì bạn đã chống đối ý muốn của Đức Chúa Trời suốt đời mình. — Những điều này là rõ ràng; không gì ngoài một sự lừa dối lớn nào đó có thể che giấu chúng khỏi bạn. Đây là nền tảng của mọi sự thù nghịch: và nếu những điều này ở trong bạn, mọi điều còn lại mà chúng ta đã nói đến sẽ đương nhiên theo sau. 2. Một lý do tại sao bạn chưa cảm thấy cách cảm biết được hơn những sự thể hiện của ác ý nghịch cùng Đức Chúa Trời, là sự thù nghịch của bạn hiện nay được thể hiện một phần trong sự vô tín của bạn về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và điều này ngăn nó hiện ra theo những cách khác. Con người tự nhiên có một nguyên lý vô thần trong mình; một sự không sẵn lòng nhận thức sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng nghi ngờ điều đó. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thường không có vẻ thật đối với con người tự nhiên. Mọi khám phá về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, sẽ không vượt qua được nguyên lý vô thần trong lòng. Và dù họ có vẻ ở một mức độ nào đó được thuyết phục cách lý trí, thế nhưng nó không hiện ra là thật; sự thuyết phục là giả vờ, không có sự thuyết phục mạnh mẽ nào in sâu trong tâm trí, rằng có một Đức Chúa Trời: và thường họ sẵn sàng nghĩ rằng không có vị nào. Giờ đây điều này sẽ ngăn sự thể hiện của sự thù nghịch này, mà nếu không sẽ được cảm thấy; cụ thể, nó có thể là nguyên nhân của việc không có những sự thể hiện cảm biết được của sự ghét bỏ. Nó có thể được minh họa ở một mức độ nào đó như thế này: nếu bạn có một ác ý ăn sâu nghịch cùng một người khác, một nguyên lý đã được thiết lập lâu ở đó, và nếu bạn nghe rằng người ấy đã chết, những hoạt động cảm biết được của ác ý của bạn sẽ không được cảm thấy, như khi bạn nhận thức rằng người ấy còn sống. Nhưng nếu sau đó bạn nghe tin ấy bị phủ nhận, và nhận thấy kẻ thù của bạn vẫn còn sống; bạn sẽ cảm thấy những hoạt động tương tự của sự ghét bỏ mà bạn đã có trước đây. Và như vậy việc bạn không nhận thức sự thật, rằng Đức Chúa Trời có một sự hiện hữu, có thể ngăn những hoạt động cảm biết được của sự ghét bỏ, mà nếu không bạn sẽ có. Nếu những kẻ ác trong thế gian này cảm biết được thực tế về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như những kẻ ác ở một thế giới khác, họ sẽ cảm thấy nhiều hơn về sự ghét bỏ mà con người ở một thế giới khác cảm thấy. Sự thể hiện của sự hư hoại theo một cách, có thể, và thường, ngăn nó hoạt động theo những cách khác. Như tính tham lam có thể ngăn sự thể hiện của lòng kiêu ngạo, thì chủ nghĩa vô thần cũng có thể ngăn ác ý; và thế nhưng nó có thể không phải là lập luận rằng có ít sự thù nghịch hơn trong lòng; vì đó là cùng một sự thù nghịch, hoạt động theo một cách khác. Cùng một sự thù nghịch mà trong thế gian này hoạt động bằng chủ nghĩa vô thần, sẽ trong một thế gian khác, nơi sẽ không có chỗ cho chủ nghĩa vô thần, hoạt động bằng ác ý và lời phạm thượng. Cùng một sự thù nghịch chí tử mà, nếu bạn thấy có một Đức Chúa Trời, có thể khiến bạn ước rằng không có vị nào, hiện nay có thể khiến và làm bạn nghiêng về việc nghĩ rằng không có vị nào. Con người rất thường dễ nghĩ mọi sự như họ muốn chúng phải là. Cùng một nguyên lý khiến bạn nghĩ Đức Chúa Trời không có sự hiện hữu, mà, nếu bạn biết Ngài có, sẽ khiến bạn, nếu có thể, tước đoạt sự hiện hữu ấy khỏi Ngài. 3. Nếu bạn nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời, thế nhưng bạn không nhận thức điều đó, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời như Ngài thật là. Bạn không nhận thức điều đó, rằng Ngài thánh khiết như Ngài vốn thánh khiết; rằng Ngài có một sự ghét tội lỗi như Ngài thật có; rằng Ngài là một Đức Chúa Trời công chính như Ngài vốn là, Đấng quyết không tha kẻ có tội. Nhưng điều trong Thi Thiên có thể áp dụng cho bạn: “Ngươi đã làm những điều này, và Ta im lặng: ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi.” Thi Thiên 50:21. Vì vậy chủ nghĩa vô thần của bạn hiện ra trong điều này, cũng như trong việc nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời. Vì vậy phản đối của bạn nảy sinh từ điều này, rằng bạn không tìm thấy một sự ghét bỏ cảm biết được như vậy nghịch cùng vị thần mà bạn đã tạo thành, để phù hợp với chính mình; một vị thần mà bạn thích hơn Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng điều này không phải là lập luận rằng bạn không có sự thù nghịch cay đắng nghịch cùng Đức Chúa Trời chân thật; vì chính sự thù nghịch của bạn nghịch cùng Đức Chúa Trời chân thật, và việc bạn không thích Ngài, đã khiến bạn tạo thành một vị khác trong trí tưởng tượng của mình, mà bạn thích hơn. Chính sự thù nghịch của bạn nghịch cùng những thuộc tính ấy về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự, đã khiến bạn tưởng tượng ra một vị khác, không thánh khiết như Ngài, và không ghét tội lỗi nhiều như vậy, và sẽ không công chính nghiêm khắc như vậy trong việc trừng phạt nó; và cơn thịnh nộ của vị ấy nghịch cùng tội lỗi không khủng khiếp như vậy. Nhưng nếu bạn cảm biết được sự hư không của những tưởng tượng của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời không giống như bạn đã tưởng tượng; mà rằng Ngài, như Ngài thật là, một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, công chính, ghét tội lỗi và báo trả tội lỗi, Đấng sẽ không dung túng hay chịu đựng việc thờ phượng thần tượng, bạn sẽ dễ cảm thấy những sự thể hiện cảm biết được của sự thù nghịch nghịch cùng Ngài, hơn bạn hiện nay. Và kinh nghiệm này xác nhận. Vì chúng ta thấy rằng khi con người đến dưới sự cáo trách, và được làm cho cảm biết rằng Đức Chúa Trời không như họ đã tưởng tượng trước đây; mà rằng Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, ghét tội lỗi như vậy, và cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng tội lỗi khủng khiếp như vậy, họ dễ có những sự thể hiện cảm biết được của sự thù nghịch nghịch cùng Ngài hơn trước đây nhiều. 4. Việc bạn luôn được dạy rằng Đức Chúa Trời ở vô cùng cao trên bạn, và ngoài tầm với của bạn, đã ngăn sự thù nghịch của bạn được thể hiện theo những cách, mà nếu không nó đã được thể hiện. Và do đó sự thù nghịch của bạn chưa được thể hiện trong những tư tưởng báo thù; vì sự báo thù chưa bao giờ tìm thấy chỗ ở đây; nó chưa bao giờ tìm thấy cán để nắm lấy: chưa có quan niệm nào về điều như vậy, và do đó nó đã nằm yên. Một con rắn sẽ không cắn, hay phun nọc độc, vào điều nó thấy ở khoảng cách xa; mà nếu nó thấy gần, nó sẽ làm ngay lập tức. Cơ hội thường cho thấy con người là gì, là bạn hay là thù. Cơ hội để làm khiến con người nghĩ đến việc làm; đánh thức những nguyên lý như vậy vốn nằm yên trước đây. Cơ hội khuấy động ước muốn làm, nơi trước đây có một khuynh hướng, mà không có cơ hội sẽ nằm yên. Nếu một người có một mối thù cũ nghịch cùng người khác, và có một cơ hội tốt để báo thù, điều này sẽ làm sống lại ác ý của người ấy, và đánh thức ước muốn báo thù. Nếu một hoàng tử lớn và tối cao làm tổn thương một người nghèo, và điều người ấy làm bị xem là rất tàn ác, điều đó thường sẽ không khuấy động sự báo thù đầy đam mê, vì người ấy ở quá cao trên người nghèo, và ngoài tầm với của người ấy. Nhiều người đã hiện ra bình tĩnh và nhu mì, khi người ấy không có quyền lực trong tay, và chưa hiện ra, đối với chính mình hay người khác, có bất kỳ khuynh hướng nào đối với những hành động tàn ác; thế nhưng sau đó, khi người ấy có cơ hội bởi sự thăng tiến bất ngờ, hay cách khác, đã hiện ra như một con sói háu ăn, hay sư tử nuốt chửng. Với Ha-xa-ên cũng vậy. “Ha-xa-ên nói, Tại sao chúa tôi khóc? Người đáp, Vì ta biết điều ác ngươi sẽ làm đối với dân Y-sơ-ra-ên: ngươi sẽ phóng hỏa các thành kiên cố của chúng, và giết những người trẻ của chúng bằng gươm, và đập nát con trẻ của chúng, và mổ bụng đàn bà có thai của chúng. Ha-xa-ên nói, Nhưng kẻ tôi tớ chúa là một con chó gì, mà phải làm điều lớn này! Ê-li-sê đáp, Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta rằng ngươi sẽ làm vua của Sy-ri,” 2 Các Vua 8:12, 13. Ha-xa-ên bấy giờ là một tôi tớ; người ấy không có quyền lực trong tay để làm như mình muốn; và vì vậy khuynh hướng tàn ác của người ấy đã nằm ẩn, và chính người ấy không tưởng tượng rằng nó ở đó: nhưng sau đó, khi người ấy trở thành Vua của Sy-ri, và là tuyệt đối, không có ai kiểm soát mình; bấy giờ nó bộc phát và hiện ra, và người ấy đã làm như đấng tiên tri đã báo trước. Người ấy đã phạm chính những hành động tàn ác ấy, mà người ấy tưởng rằng không ở trong lòng mình để làm. Chính sự thiếu cơ hội đã tạo ra sự khác biệt. Tất cả đã ở trong lòng người ấy trước đây; người ấy là một con chó như vậy bấy giờ để làm điều này, nhưng chỉ chưa có cơ hội. Và do đó khi người ấy có vẻ ngạc nhiên rằng đấng tiên tri nói như vậy về mình, mọi lý do đấng tiên tri đưa ra là, “Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta rằng ngươi sẽ làm vua của Sy-ri.” Một số con người tự nhiên là những “con chó” như vậy để làm những điều, nếu họ có cơ hội, mà họ không tưởng tượng ở trong lòng mình để làm. Bạn phản đối việc bạn có một sự ghét bỏ đạo đức nghịch cùng Đức Chúa Trời; rằng bạn chưa bao giờ cảm thấy bất kỳ ước muốn nào muốn truất ngôi Ngài. Nhưng một lý do là, điều đó luôn được bạn quan niệm là quá không thể. Nhưng nếu ngai của Đức Chúa Trời ở trong tầm với của bạn, và bạn biết điều đó, nó sẽ không an toàn một giờ. Ai biết những tư tưởng nào sẽ hiện ra ngay trong lòng bạn bởi một cơ hội như vậy, và khuynh hướng nào sẽ được khơi lên trong lòng bạn. Ai sẽ tin lòng bạn, rằng sẽ không hiện ra ngay những tư tưởng như thế này, dù chúng đủ làm người ta run sợ khi nhắc đến? “Giờ đây tôi có cơ hội tự đặt mình được tự do — để tôi không cần bị giữ trong sự nô lệ liên tục bởi luật pháp nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. — Bấy giờ tôi có thể lấy tự do của mình để bước đi trong con đường tôi thích nhất, và không cần liên tục ở trong nỗi sợ nô lệ như vậy về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời đã không đối xử tốt với tôi trong nhiều trường hợp. Ngài đã đối xử rất bất công với tôi, trong việc giữ tôi bị trói buộc đến sự hư mất vì sự vô tín, và những điều khác mà tôi không thể tránh. — Ngài đã tỏ lòng thương xót cho người khác, mà không cho tôi. Giờ đây tôi có cơ hội tự giải thoát mình, và không thể có nguy hiểm nào về việc tôi bị hại vì điều đó. Sẽ không có gì để chúng ta phải kinh hãi về, và vì vậy giữ chúng ta trong sự nô lệ.” Ai sẽ tin lòng bạn, rằng những tư tưởng như vậy sẽ không nảy sinh? hay những tư tưởng khác khủng khiếp hơn nhiều và quá khủng khiếp để nhắc đến? Và do đó tôi xin thôi. Những con người tự nhiên ấy thật dại dột không cảm biết điều ở trong chính lòng mình, những người nghĩ rằng sẽ không có nguy hiểm nào về bất kỳ hoạt động nào như vậy của tấm lòng, nếu họ biết mình có cơ hội. 5. Bạn ít xem xét, việc bạn không có nhiều hơn những sự thể hiện cảm biết được của sự ghét bỏ đối với Đức Chúa Trời, là do bị kiềm chế bởi sự sợ hãi đến mức nào. Bạn luôn được dạy điều khủng khiếp như thế nào là ghét Đức Chúa Trời, và sự không hài lòng của Ngài khủng khiếp ra sao; rằng Đức Chúa Trời thấy tấm lòng và biết mọi tư tưởng; và rằng bạn ở trong tay Ngài, và Ngài có thể làm bạn khốn khổ như Ngài muốn, và sớm như Ngài muốn. Và những điều này đã kiềm chế bạn: và nỗi sợ hãi nảy sinh từ chúng, đã ngăn bạn hiện ra như bạn vốn là; nó đã giữ sự thù nghịch của bạn xuống, và khiến con rắn ấy sợ không dám ngóc đầu lên, như nếu không nó sẽ làm. Nếu một người giận dữ hoàn toàn ở dưới quyền lực của một kẻ thù, người ấy sẽ sợ thể hiện sự ghét bỏ của mình trong những hành động bề ngoài, trừ khi với sự ngụy trang lớn. Và nếu giả sử một kẻ thù như vậy, mà người ấy ở dưới quyền lực của kẻ ấy, có thể thấy lòng người ấy, và biết mọi tư tưởng của người ấy; và nhận thức rằng kẻ ấy sẽ khiến người ấy chết khủng khiếp, nếu kẻ ấy thấy những hoạt động của ác ý ở đó, điều này sẽ kiềm chế đến mức nào! Người ấy sẽ sợ đến nỗi tin chính mình, rằng người ấy ghét kẻ thù của mình: nhưng sẽ có mọi kiểu ngụy trang và giả hình, và giả vờ ngay cả về tư tưởng và tình cảm. Như vậy sự thù nghịch của bạn đã bị giữ dưới sự kiềm chế; và như vậy nó đã như vậy từ thời thơ ấu của bạn. Bạn đã lớn lên trong đó, đến nỗi nó đã trở thành một sự kiềm chế theo thói quen. Bạn không dám dù chỉ nghĩ rằng bạn ghét Đức Chúa Trời. Nếu bạn thật sự thể hiện sự ghét bỏ, bạn có một sự ngụy trang cho nó, bởi đó bạn cố gắng ngay cả giấu nó khỏi lương tâm của chính mình; và vì vậy đã luôn tự lừa dối mình. Sự lừa dối của bạn rất cũ và theo thói quen: ở đó chỉ có sự kiềm chế; không có sự giết chết. Đã có một sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời với đầy đủ sức mạnh của nó Nó chỉ bị kiềm chế, như một kẻ thù không dám đứng lên và lộ mình. 6. Một lý do tại sao bạn chưa cảm thấy sự ghét bỏ cảm biết được hơn đối với Đức Chúa Trời có thể là, vì bạn chưa có nhiều thử nghiệm về điều ở trong lòng mình. Có thể Đức Chúa Trời cho đến nay, ở một mức độ lớn, đã để bạn yên. Sự thù nghịch ở trong lòng con người nghịch cùng Đức Chúa Trời, giống như một con rắn, mà, nếu được để yên sẽ nằm yên: nhưng nếu ai làm phiền nó, sẽ sớm rít lên, và nổi giận, và cho thấy bản chất cay độc giống rắn của nó. Dù bạn có ý kiến tốt về chính mình, thế nhưng một thử nghiệm nhỏ sẽ cho thấy bạn là một con rắn lục, và tấm lòng bạn sẽ nổi giận hoàn toàn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Một điều kiềm chế bạn hiện nay là hy vọng của bạn. Bạn hy vọng nhận được nhiều điều từ Đức Chúa Trời. Lợi ích của chính bạn có liên quan. Vì vậy cả hy vọng và sợ hãi cùng hoạt động, để kiềm chế sự thù nghịch của bạn khỏi những sự thể hiện cảm biết được. Nhưng nếu một khi hy vọng không còn, bạn sẽ sớm cho thấy bạn là gì; bạn sẽ cảm thấy sự thù nghịch của mình nghịch cùng Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ. 7. Nếu bạn giả vờ rằng bạn không cảm thấy sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, và thế nhưng hành động như một kẻ thù, bạn chắc chắn có thể kết luận rằng đó không phải vì bạn không phải là kẻ thù, mà vì bạn không biết lòng mình. Hành động là những thông dịch viên tốt nhất của khuynh hướng: chúng cho thấy, tốt hơn bất kỳ điều gì khác, tấm lòng là gì. Hẳn là vì bạn không quan sát hành vi của chính mình, mà bạn nghi ngờ liệu bạn có phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời hay không. Bạn có thể đưa ra lời giải thích nào khác về cách cư xử của chính mình, ngoài việc bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Lời giải thích nào khác có thể được đưa ra về việc bạn chống đối Đức Chúa Trời trong đường lối của mình; bước đi quá trái ngược với Ngài, trái ngược với những lời khuyên của Ngài, trái ngược với các điều răn của Ngài, và trái ngược với vinh quang của Ngài? Lời giải thích nào khác có thể được đưa ra về việc bạn dành quá nhiều sự khinh miệt cho Đức Chúa Trời; việc bạn đặt Ngài thấp như vậy; việc bạn hành động quá nhiều nghịch cùng thẩm quyền của Ngài, và nghịch cùng vương quốc và lợi ích của Ngài trong thế gian? Lời giải thích nào khác có thể được đưa ra về việc bạn đặt ý chí của mình đối nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy, và điều đó quá ngoan cố, trong thời gian dài như vậy, chống lại rất nhiều lời cảnh báo như bạn đã có? Lời giải thích nào khác có thể được đưa ra về việc bạn liên kết quá nhiều với Sa-tan, trong sự chống đối mà hắn đang làm đối với vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian? Và rằng bạn sẽ liên kết với hắn nghịch cùng Đức Chúa Trời, dù điều đó quá đi ngược lại lợi ích của chính bạn, và dù bạn bởi đó phơi mình ra trước sự khốn khổ đời đời? Hành vi như vậy ở một người đối với người khác, sẽ là bằng chứng đủ về sự thù nghịch. Nếu người ấy bị thấy cư xử như vậy, và đó là cách cư xử thường xuyên của người ấy, không ai sẽ cần bằng chứng tốt hơn rằng người ấy là kẻ thù của người lân cận mình. Nếu chính bạn có một tôi tớ cư xử với bạn, như bạn cư xử với Đức Chúa Trời, bạn sẽ không nghĩ cần bằng chứng lớn hơn nào về việc người ấy là kẻ thù của bạn. Giả sử tôi tớ của bạn bày tỏ nhiều sự khinh miệt đối với bạn; và coi thường các mệnh lệnh của bạn như bạn coi thường các điều răn của Đức Chúa Trời; đi trực tiếp trái ngược, và bằng nhiều cách hành động hoàn toàn ngược lại các mệnh lệnh của bạn; có vẻ tự đặt mình vào những đường lối trái ngược với ý muốn của bạn cách ngoan cố và không thể sửa chữa, không có bất kỳ sự cải thiện nào từ những lời kêu gọi, cảnh báo, và đe dọa lặp đi lặp lại của bạn; và hành động quá trái ngược với bạn ngày và đêm, như bạn làm đối với Đức Chúa Trời; người ấy sẽ không đáng được coi là kẻ thù của bạn sao? Giả sử thêm nữa, khi bạn tìm kiếm một điều, người ấy sẽ tìm kiếm điều trái ngược; khi bạn làm bất kỳ công việc nào, người ấy sẽ, hết sức mình, hủy bỏ và phá hủy công việc ấy; và giả sử người ấy liên tục hướng tới những mục đích như vậy, có xu hướng lật đổ những mục đích bạn nhắm tới: khi bạn tìm cách thực hiện bất kỳ kế hoạch nào, người ấy sẽ cố gắng lật đổ kế hoạch của bạn; và tự đặt mình chống đối lợi ích của bạn, như bạn tự đặt mình chống đối vinh quang của Đức Chúa Trời. Và giả sử bạn còn thấy người ấy, thỉnh thoảng, ở với những người là kẻ thù chí tử đã tuyên bố của bạn; biến họ thành cố vấn của mình, và lắng nghe lời khuyên của họ, như bạn lắng nghe những cám dỗ của Sa-tan: bạn sẽ không nghĩ bạn có đủ bằng chứng rằng người ấy là kẻ thù của bạn sao? — Do đó hãy nghiêm túc xem xét đường lối của chính mình, và cân nhắc hành vi của chính mình, “Làm sao ngươi có thể nói, Ta không bị ô uế? — hãy xem đường lối của ngươi trong thung lũng, hãy biết ngươi đã làm gì.” Giê-rê-mi 2:23. PHẦN V. Những phản đối, rằng họ tỏ sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời, và trải nghiệm một số tình cảm tôn giáo, được trả lời. Nếu con người tự nhiên có thể sẵn sàng phản đối, sự kính trọng họ tỏ ra đối với Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng. Điều này khiến nhiều người nghĩ rằng họ cách xa việc là những kẻ thù như vậy đối với Đức Chúa Trời. Họ cầu nguyện với Ngài trong nơi kín, và tham dự thờ phượng công cộng, và chịu nhiều đau đớn để làm điều đó cách tử tế. Đối với họ có vẻ như họ tỏ cho Đức Chúa Trời rất nhiều sự kính trọng: họ dùng nhiều thuật ngữ rất kính trọng trong lời cầu nguyện của mình: họ kính trọng trong cách nói, giọng nói, cử chỉ, và những điều tương tự. — Nhưng đối với điều này tôi trả lời, Rằng tất cả điều này được làm trong sự giả hình thuần túy. Tất cả sự kính trọng có vẻ này là giả vờ, không có sự chân thành trong đó: có sự kính trọng bên ngoài, nhưng không có trong lòng: có một màn trình diễn, và không gì khác. Bạn chỉ che đậy sự thù nghịch của mình bằng một tấm màn sơn vẽ. Bạn khoác lên sự ngụy trang của một người bạn, nhưng trong lòng bạn là một kẻ thù chí tử. Có sự tôn kính bên ngoài, nhưng sự khinh miệt bên trong; có một màn trình diễn của tình bạn và sự quan tâm, nhưng sự ghét bỏ bên trong. Bạn chỉ tự lừa dối mình bằng màn trình diễn kính trọng của mình; và cố gắng lừa dối Đức Chúa Trời; không xem xét rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào vẻ bề ngoài, mà nhìn vào tấm lòng. — Ở đây hãy xem xét cụ thể, 1. Rằng phần lớn sự kính trọng có vẻ ấy mà con người tự nhiên tỏ ra đối với Đức Chúa Trời, là do giáo dục của họ. Họ đã được dạy từ thời thơ ấu rằng họ phải tỏ sự kính trọng lớn đối với Đức Chúa Trời. Họ đã được dạy dùng ngôn ngữ kính trọng, khi nói về Đức Chúa Trời, và cư xử với sự trang nghiêm, khi tham dự những việc thực hành tôn giáo ấy, trong đó họ phải đối diện với Ngài. Từ thời thơ ấu, họ đã thấy đây là cách của những người khác, khi họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, dùng những biểu hiện tôn kính, và một hành vi tôn kính trước Ngài. Những người được nuôi dưỡng ở những nơi mà họ, thường từ thời thơ ấu, nghe con người lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích, và thề và nguyền rủa, và phạm thượng; họ học làm điều tương tự; và nó trở thành thói quen đối với họ. Và cũng theo cách tương tự, và không cách nào khác, bạn đã học cư xử cách kính trọng đối với Đức Chúa Trời: không phải bạn có sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn họ; mà họ đã được nuôi dưỡng theo một cách, và bạn theo cách khác. Ở một số nơi trên thế gian, con người được nuôi dưỡng trong việc thờ phượng thần tượng bằng bạc, và vàng, và gỗ, và đá, được làm theo hình dạng của con người và thú vật. “Chúng nói về chúng, Hãy để những người dâng tế lễ, hôn con bò con.” Ô-sê 13:2. Ở một số nơi trên thế gian, họ được nuôi dưỡng để thờ phượng rắn, và được dạy từ thời thơ ấu tỏ sự kính trọng lớn đối với chúng. Và ở một số nơi, họ được nuôi dưỡng trong việc thờ phượng ma quỷ, kẻ hiện ra với họ trong hình dạng thân thể; và cư xử với một màn trình diễn của sự tôn kính và tôn trọng lớn đối với hắn. Và sự kính trọng nào bạn tỏ ra đối với Đức Chúa Trời cũng không có nền tảng tốt hơn; nó đến cùng một cách, và không đáng giá hơn. 2. Màn trình diễn kính trọng mà bạn làm là bị ép buộc. Bạn đến với Đức Chúa Trời, và làm một màn trình diễn lớn của sự kính trọng đối với Ngài, và dùng những thuật ngữ rất kính trọng, với giọng điệu và cách nói tôn kính; và nét mặt của bạn nghiêm trang và trang nghiêm: bạn khoác lên một vẻ khiêm nhường; và dùng những tư thế khiêm nhường, kính trọng, vì sợ hãi. Bạn sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ thực thi cơn thịnh nộ của Ngài trên bạn, và vì vậy bạn giả vờ rất nhiều sự kính trọng, để Ngài có thể không giận bạn. “Bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài, kẻ thù của Ngài sẽ phục tùng Ngài.” Thi Thiên 66:3. Trong nguyên bản là, kẻ thù của Ngài sẽ nói dối Ngài. Do đó nó được dịch trong lề là, sẽ vâng phục giả vờ đối với Ngài. Mọi điều bạn làm trong tôn giáo đều bị ép buộc và giả vờ. Bởi sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời, bạn vâng phục giả vờ. Bạn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và Ngài có thể hủy diệt bạn; và vì vậy bạn giả vờ rất nhiều sự kính trọng đối với Ngài, để Ngài có thể không hủy diệt bạn. Như một người có thể làm đối với một kẻ thù đã bắt mình làm tù binh, dù đồng thời người ấy sẽ vui lòng trốn thoát, nếu có thể, bằng cách lấy đi mạng sống của người đã bắt mình làm tù binh. 3. Không phải sự kính trọng thật khiến bạn cư xử như vậy đối với Đức Chúa Trời: bạn làm điều đó vì bạn hy vọng bạn sẽ được lợi từ nó. Đó là sự kính trọng đối với chính mình, và không phải sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời, khiến bạn làm. Bạn hy vọng khiến Đức Chúa Trời cảm động bởi nó để ban những phần thưởng của con cái Ngài. Bạn giống như người Giu-đa đi theo Đấng Christ, và gọi Ngài là Ra-bi, và muốn tôn Ngài làm vua. Không phải họ tôn kính Ngài trong lòng nhiều như vậy, đến nỗi nghĩ Ngài xứng đáng với vinh dự của một vị vua; hay rằng họ có sự kính trọng của những thần dân chân thành; mà họ làm điều đó vì cớ những ổ bánh. “Chúa Giê-xu nhận thấy họ sẽ đến và tôn Ngài làm vua. Và khi họ đã tìm thấy Ngài ở phía bên kia biển, họ nói với Ngài, Ra-bi, Thầy đến đây bằng cách nào? Chúa Giê-xu trả lời và nói với họ, Quả thật, quả thật Ta nói với các ngươi, Các ngươi tìm Ta, không phải vì các ngươi đã thấy các phép lạ, mà vì các ngươi đã ăn những ổ bánh, và được no.” Giăng 6:15, 25, 26. Những điều này không chứng minh gì ngoài việc bạn là kẻ thù không thể hòa giải đối với Đức Chúa Trời. Nếu bạn xét nghiệm những lời cầu nguyện và các bổn phận khác của mình, lương tâm của chính bạn sẽ nói với bạn, rằng sự kính trọng có vẻ mà bạn đã tỏ ra đối với Đức Chúa Trời trong chúng, chỉ là trong sự giả hình. Nhiều lần bạn đã trình bày trong những lời cầu nguyện của mình, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời lớn, vinh quang, và vô cùng thánh khiết, như thể bạn rất tôn kính Ngài vì cớ những thuộc tính này; và, đồng thời, bạn không có cảm giác nào trong lòng về sự lớn lao và vinh quang của Đức Chúa Trời, hay về bất kỳ sự xuất sắc nào trong sự thánh khiết của Ngài. Lương tâm của chính bạn sẽ nói với bạn, rằng bạn thường giả vờ biết ơn; bạn đã nói với Đức Chúa Trời, rằng bạn cảm ơn Ngài bạn còn sống, và cảm ơn Ngài vì nhiều ơn thương xót khác nhau, khi bạn không tìm thấy chút biết ơn nhỏ nhất nào trong lòng. Và như vậy bạn đã nói với Đức Chúa Trời về sự không xứng đáng của chính mình, và trình bày bạn là một tạo vật đê tiện như thế nào; khi bạn không có cảm giác khiêm nhường nào về sự không xứng đáng của chính mình. Nếu những sự kiềm chế đã nói trước này bị vứt bỏ, bạn sẽ sớm vứt bỏ mọi màn trình diễn kính trọng của mình. Hãy lấy đi sự sợ hãi, và sự quan tâm đến lợi ích của chính mình, và sẽ sớm chấm dứt mọi vẻ bề ngoài của tình yêu, tôn kính, và tôn trọng, mà hiện nay bạn làm. Tất cả những điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với sự thù nghịch không thể hòa giải nhất. Chính ma quỷ đã làm một màn trình diễn kính trọng đối với Đấng Christ, khi hắn sợ rằng Ngài sắp tra tấn hắn; và khi hắn hy vọng thuyết phục Đấng Christ tha cho hắn lâu hơn. “Khi hắn thấy Chúa Giê-xu, hắn kêu lên, và sấp mình xuống trước Ngài, và với giọng lớn nói, Tôi có liên quan gì với Thầy, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao? Tôi nài xin Thầy, đừng tra tấn tôi.” Lu-ca 8:28. Một số người có lẽ phản đối giáo lý này về việc họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, bằng những tình cảm tôn giáo họ đôi khi đã trải nghiệm. Họ có thể sẵn sàng nói, Rằng khi họ đã đến trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, họ không chỉ dùng những thuật ngữ và cử chỉ kính trọng, mà họ đã cầu nguyện với tình cảm; những lời cầu nguyện của họ đã đi kèm với nước mắt, điều họ sẵn sàng nghĩ đã cho thấy điều gì đó trong lòng. — Nhưng đối với điều này được trả lời, rằng những tình cảm này đã nảy sinh từ những nguyên nhân khác, và không phải từ bất kỳ sự kính trọng thật nào đối với Đức Chúa Trời. 1. Chúng đã nảy sinh từ tình yêu bản thân, và không phải tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu bạn đã khóc trước Đức Chúa Trời, từ sự xem xét trường hợp đáng thương của chính mình; điều đó là vì bạn yêu chính mình, và không phải vì bạn có bất kỳ sự kính trọng nào đối với Đức Chúa Trời. Nếu nước mắt của bạn là từ sự đau buồn vì tội lỗi của mình; bạn đã than khóc vì tội lỗi của mình, vì bạn đã phạm tội nghịch cùng chính mình, và không phải vì bạn đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. “Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc, các ngươi có kiêng ăn cho Ta, ngay cả cho Ta, chút nào không?” Xa-cha-ri 7:5. 2. Lòng kiêu ngạo, và một ý nghĩ tốt về chính mình, rất thường có một bàn tay lớn trong những tình cảm của con người tự nhiên.
Họ có ý kiến tốt về điều họ đang làm khi họ đang cầu nguyện; và sự suy ngẫm về điều đó ảnh hưởng đến họ: họ bị ảnh hưởng bởi sự tốt lành của chính mình. Sự tự xưng công chính của con người thường gây ra nước mắt. Một ý kiến cao về chính mình trước Đức Chúa Trời, và một sự tưởng tượng rằng mình là những người có tầm quan trọng lớn với Ngài, đã ảnh hưởng đến họ trong những giao dịch của họ với Đức Chúa Trời. Thường có rất nhiều lòng kiêu ngạo ở giữa nước mắt; và thường lòng kiêu ngạo phần lớn là nguồn gốc của chúng. Và bấy giờ chúng cách xa việc là một lập luận rằng bạn không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà ngược lại, chúng là một lập luận, rằng bạn là. Trong chính nước mắt của mình, bạn, trong một sự tự phụ hư không về chính mình, đang tự tôn mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời. 3. Những tình cảm của con người tự nhiên thường nảy sinh từ những quan niệm sai lầm họ có về Đức Chúa Trời. Họ quan niệm về Đức Chúa Trời theo cách họ quan niệm về con người, như thể Ngài là một hữu thể có thể bị tác động trong tình cảm của Ngài. Họ quan niệm về Ngài như một Đấng mà tấm lòng có thể bị kéo, mà tình cảm có thể bị vượt qua, bởi điều Ngài thấy trong họ. Họ quan niệm về Ngài như bị thu hút bởi họ, và những việc làm của họ; và điều này tác động lên tình cảm của họ; và như vậy một giọt nước mắt kéo theo một giọt khác, và tình cảm của họ tăng lên bởi sự suy ngẫm. Và thường họ quan niệm về Đức Chúa Trời như một Đấng yêu họ, và là bạn của họ: và một sự nhầm lẫn như vậy có thể tác động nhiều lên tình cảm của họ. Nhưng những tình cảm như vậy nảy sinh đối với Đức Chúa Trời, như họ tưởng tượng Ngài là, không phải là lập luận rằng họ không có cùng một sự ghét bỏ không thể hòa giải đối với Đức Chúa Trời, được xem như Ngài thật là. Không thể kết luận rằng con người không phải là kẻ thù, vì họ bị ảnh hưởng và rơi nước mắt trong những lời cầu nguyện của mình, và những điều tương tự. Sau-lơ bị ảnh hưởng rất nhiều khi Đa-vít tranh luận với người về việc truy đuổi người, và tìm cách giết người. Những lời của Đa-vít tác động mạnh mẽ lên tình cảm của Sau-lơ. “Khi Đa-vít nói xong những lời này với Sau-lơ, Sau-lơ nói, Có phải tiếng của con, Đa-vít con ta, không? và Sau-lơ cất tiếng lên và khóc.” 1 Sa-mu-ên 24:16. chương 26:1, v.v. Người bị ảnh hưởng đến nỗi khóc lớn, và gọi Đa-vít là con trai mình, dù người vừa mới trước đó tìm kiếm mạng sống của Đa-vít. Nhưng tình cảm này của Sau-lơ không phải là lập luận rằng người vẫn không tiếp tục trong sự thù nghịch của mình nghịch cùng Đa-vít. Người là kẻ thù chí tử của Đa-vít trước đây, và tìm kiếm mạng sống của người; và người cũng làm như vậy sau đó, đó chỉ là một cơn đau: sự thù nghịch của người không bị giết chết hay loại bỏ. Tin tức tiếp theo chúng ta nghe về Sau-lơ là, người đang truy đuổi Đa-vít, và tìm kiếm mạng sống của người nữa. PHẦN VI. Ân điển kiềm chế là một đặc ân lớn. Nếu con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời; thì từ đây chúng ta có thể học, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều như thế nào vì ân điển kiềm chế của Ngài. Nếu mọi con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, họ sẽ không làm điều gì, nếu họ không bị kiềm chế! Vì người có khuynh hướng là kẻ thù, có điều gì để kiềm chế người ấy khỏi hành động nghịch cùng người mà người ấy là kẻ thù? Sự ghét bỏ sẽ không kiềm chế một người khỏi hành động bất kỳ điều gì nghịch cùng người bị ghét. Không điều gì là quá xấu đối với sự ghét bỏ, nếu đó là sự ghét bỏ thuần túy và không có tình yêu. Sự ghét bỏ không tỏ lòng tốt trong việc làm, hay trong việc kiêng làm; nó sẽ không bao giờ khiến một người kiêng hành động nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì chính bản chất của sự ghét bỏ là tìm kiếm điều ác. Nhưng những kẻ ác, như đã được chỉ ra, là kẻ thù thuần túy đối với Đức Chúa Trời; họ có sự ghét bỏ, mà không có bất kỳ tình yêu nào. Và do đó con người tự nhiên không có gì trong mình, trong bản chất của chính họ, để kiềm chế họ khỏi bất kỳ điều gì xấu xa; và do đó sự kiềm chế của họ hẳn không phải do bản chất, mà do ân điển kiềm chế. Và do đó bất kỳ sự gian ác nào chúng ta đã được giữ khỏi, đó không phải vì chúng ta chưa đủ xấu để phạm nó; mà là Đức Chúa Trời đã kiềm chế chúng ta, và giữ chúng ta lại khỏi tội lỗi. Không thể có nguyên lý nào xấu hơn, hơn một nguyên lý ghét bỏ Đức Chúa Trời. Và không thể có nguyên lý nào sẽ đi xa hơn trong sự gian ác hơn điều này, nếu nó không bị giết chết cũng không bị kiềm chế. Nhưng nó không bị giết chết trong con người tự nhiên; và do đó mọi điều giữ họ khỏi bất kỳ mức độ gian ác nào, đều bị kiềm chế. Nếu chúng ta đã thấy những người khác làm những điều chúng ta chưa bao giờ làm; và nếu họ đã làm tệ hơn chúng ta, điều này là do ân điển kiềm chế. Nếu chúng ta chưa làm tệ như Pha-ra-ôn, đó là do những sự kiềm chế thiên thượng. Nếu chúng ta chưa làm tệ như Giu-đa, hay như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hay tệ như Hê-rốt, hay Si-môn Ma-gút, đó là vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế sự hư hoại của chúng ta. Nếu chúng ta đã từng nghe hay đọc về bất kỳ ai đã làm tệ hơn chúng ta; nếu chúng ta chưa đi đến mức độ tội lỗi, mà những hải tặc gian ác nhất hay những kẻ bắt bớ xác thịt đã đi, điều này là do ân điển kiềm chế. Vì chúng ta tất cả tự nhiên đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời như họ. Nếu chúng ta chưa phạm tội không thể tha thứ, đó là do ân điển kiềm chế. Không có nguyên lý nào xấu hơn đang hoạt động trong tội lỗi ấy, hơn sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời. Ở đó có toàn bộ nguồn suối, và mọi nền tảng của tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh, trong sự thù nghịch ấy nghịch cùng Đức Chúa Trời vốn tự nhiên cai trị trong chúng ta. Không phải chúng ta tự kiềm chế mình khỏi việc phạm sự gian ác lớn nhất có thể tưởng tượng; vì sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta và trên chúng ta; chúng ta ở dưới quyền lực và sự thống trị của nó, và đã bị bán cho nó. Chúng ta không kiềm chế điều cai trị trên chúng ta. Một nô lệ, chừng nào người ấy còn tiếp tục là một nô lệ thuần túy, không thể kiểm soát chủ của mình. “Ai phạm tội, là tôi tớ của tội lỗi.” Giăng 8:34. Vì vậy sự kiềm chế của bạo chúa tàn ác này của chúng ta, là do Đức Chúa Trời, và không phải do chúng ta. Một thần dân nghèo, bất lực làm gì để kiềm chế Chúa tuyệt đối, Đấng có người ấy hoàn toàn dưới quyền lực của Ngài? Thế gian mắc nợ ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời nhiều như thế nào sẽ hiện ra, nếu chúng ta xem xét rằng thế gian đầy kẻ thù của Đức Chúa Trời. Thế gian đầy cư dân; và hầu hết đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, kẻ thù không thể hòa giải và chí tử của Ngài. Do đó họ sẽ không làm điều gì, họ sẽ không tạo ra công việc gì, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế họ? Công việc của Đức Chúa Trời trong sự kiềm chế mà Ngài thực thi trên một thế gian gian ác, là một công việc vinh quang. Việc Đức Chúa Trời giữ dây cương trên những sự hư hoại của một thế gian gian ác, và đặt giới hạn cho sự gian ác của họ, là một công việc vinh quang hơn, hơn việc Ngài cai trị sự thịnh nộ của biển, và đặt giới hạn cho những con sóng kiêu ngạo của nó, và nói, Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời để sự gian ác của những linh hồn gian ác có dây cương, để thịnh nộ không bị kiềm chế; và trên đất sẽ phần lớn như trong địa ngục, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế sự gian ác của thế gian. Nhưng để hiểu tốt hơn việc chúng ta được giữ và ngăn khỏi những hành động tội lỗi cao nhất là do ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời như thế nào, tôi ở đây sẽ nhận xét một số điều. 1. Bất cứ khi nào con người bị ngăn khỏi phạm tội bởi ảnh hưởng chung của Thánh Linh Đức Chúa Trời, họ bị ngăn bởi ân điển kiềm chế. Nếu tội nhân được đánh thức, và được làm cho cảm biết tội lỗi lớn mà tội lỗi mang lại, và rằng nó phơi bày ra trước một hình phạt khủng khiếp; trong những hoàn cảnh như vậy họ không dám cho phép mình trong tội lỗi cố ý: Đức Chúa Trời kiềm chế họ bởi những sự cáo trách của Thánh Linh Ngài; và trong đó việc họ được giữ khỏi tội lỗi, là do ân điển kiềm chế. Và những tội nhân chưa được đánh thức sống dưới Phúc Âm, những người phần lớn yên ổn, thường có một số mức độ ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, với các phương tiện của Ngài ảnh hưởng đến lương tâm tự nhiên. Và dù chúng không đủ để hoàn toàn đánh thức họ khỏi sự yên ổn, hay khiến họ cải cách; thế nhưng chúng giữ họ khỏi đi đến những mức độ tội lỗi như vậy, như nếu không họ có thể làm. Và đây là ân điển kiềm chế. Họ thật rất ngu muội và đần độn: thế nhưng họ sẽ còn hơn thế nhiều, nếu Đức Chúa Trời để họ hoàn toàn yên. 2. Mọi sự kiềm chế mà con người ở dưới từ lời và các phương tiện, đều từ ân điển. Lời và các phương tiện của Đức Chúa Trời có thể có một mức độ ảnh hưởng nào đó lên những nguyên lý tự nhiên của tình yêu bản thân của con người, để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, mà không có bất kỳ mức độ ảnh hưởng nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời: nhưng đây sẽ là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời; vì sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với một thế gian tội lỗi hiện ra trong việc Ngài ban lời Ngài làm một sự kiềm chế trên sự gian ác của thế gian. Khi con người bị kiềm chế bởi sự sợ hãi những hình phạt mà lời Đức Chúa Trời đe dọa; hay bởi những lời cảnh báo, những lời đề nghị, và những lời hứa của nó; khi lời Đức Chúa Trời tác động lên hy vọng, hay sợ hãi, hay lương tâm tự nhiên, để kiềm chế con người khỏi tội lỗi, đây là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, và là do lòng thương xót của Ngài. Đó là một trường hợp của lòng thương xót Đức Chúa Trời rằng Ngài đã bày tỏ địa ngục, để kiềm chế sự gian ác của con người; và rằng Ngài đã bày tỏ một con đường cứu rỗi, và một khả năng của sự sống đời đời. Điều này có ảnh hưởng lớn lên con người để giữ họ khỏi tội lỗi, là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. 3. Khi con người bị kiềm chế khỏi tội lỗi, bởi ánh sáng của tự nhiên, điều này cũng thuộc về ân điển. Nếu con người thiếu ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, thế nhưng ánh sáng của lương tâm tự nhiên dạy rằng tội lỗi mang lại tội lỗi, và phơi bày ra trước hình phạt. Ánh sáng của tự nhiên dạy rằng có một Đức Chúa Trời cai trị thế gian, và sẽ thưởng cho người tốt và trừng phạt kẻ ác. Đức Chúa Trời là tác giả của ánh sáng tự nhiên, cũng như ánh sáng của sự mặc khải. Ngài trong lòng thương xót đối với nhân loại làm cho biết nhiều điều bởi ánh sáng tự nhiên để tác động lên sự sợ hãi và tình yêu bản thân của con người, nhằm kiềm chế những sự hư hoại của họ. 4. Khi Đức Chúa Trời kiềm chế những sự hư hoại của con người bởi sự quan phòng của Ngài, điều này là từ ân điển. Và điều đó dù là sự quan phòng chung của Ngài trong việc sắp xếp trạng thái của nhân loại; hay những sắp xếp quan phòng của Ngài đối với họ cách cụ thể. (1.) Đức Chúa Trời kiềm chế rất nhiều sự hư hoại của thế gian, bởi việc sắp xếp trạng thái của nhân loại. Ngài đã đặt họ ở đây trong một trạng thái phải chết, và trong một trạng thái thử thách cho đời đời; và đó là một sự kiềm chế lớn đối với sự hư hoại. Đức Chúa Trời đã “sắp xếp trạng thái của nhân loại như vậy, mà thông thường nhiều loại tội lỗi và sự gian ác là đáng hổ thẹn, và có xu hướng làm tổn hại đến tính cách và danh tiếng của một người giữa đồng loại của mình; và đó là một sự kiềm chế lớn. Ngài đã sắp xếp thế gian như vậy, mà nhiều loại sự gian ác bằng nhiều cách rất trái ngược với lợi ích tạm thời của con người; và nhân loại được dẫn đến việc cấm nhiều loại sự gian ác bằng luật pháp con người; và đó là một sự kiềm chế lớn. Đức Chúa Trời đã dựng lên một Hội Thánh trong thế gian, gồm những người, nếu họ xứng đáng với sự xưng nhận của mình, có sự kính sợ và tình yêu Đức Chúa Trời trong lòng; và họ bởi việc đưa ra ánh sáng đã được mặc khải, bởi việc giữ các phương tiện của Đức Chúa Trời, và bởi việc cảnh báo người khác, là một sự kiềm chế lớn đối với sự gian ác của thế gian. Trong mọi điều này, ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời hiện ra. — Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, rằng Ngài đã sắp xếp trạng thái của họ như vậy, mà họ phải có rất nhiều điều, bởi sự sợ hãi và sự quan tâm đến lợi ích của chính mình, để kiềm chế những sự hư hoại của họ. Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với thế gian, rằng trạng thái của nhân loại ở đây khác với trạng thái của những kẻ bị hư mất trong địa ngục; nơi con người sẽ không có điều nào trong những điều này để kiềm chế họ. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như các thuộc tính của ân điển Ngài, hiện ra nhiều trong việc sắp xếp mọi sự như vậy để kiềm chế sự gian ác của con người. (2.) Đức Chúa Trời kiềm chế rất nhiều những sự hư hoại của con người bởi sự quan phòng của Ngài đối với những người cụ thể; bởi việc đặt con người trong những hoàn cảnh như vậy để đặt họ dưới những sự kiềm chế. Và điều này thường là lý do tại sao một số con người tự nhiên không bao giờ đi đến những mức độ tội lỗi như vậy, hay không bao giờ phạm sự gian ác tàn ác như vậy, như một số người khác, mà Sự Quan Phòng đã đặt họ trong những hoàn cảnh khác nhau. Nếu không vì điều này, nhiều ngàn con người tự nhiên, hiện nay sống những đời sống tỉnh táo và có trật tự, sẽ làm như Pha-ra-ôn đã làm. Lý do tại sao họ không làm, là, Sự Quan Phòng đã đặt họ trong những hoàn cảnh khác nhau. Nếu họ ở trong cùng hoàn cảnh như Pha-ra-ôn, họ sẽ làm như người ấy đã làm. Và như vậy, nếu ở trong cùng hoàn cảnh như Ma-na-se, như Giu-đa, hay Nê-rô. Nhưng Sự Quan Phòng kiềm chế những sự hư hoại của họ, bởi việc đặt họ trong những hoàn cảnh như vậy, để không mở một cánh cửa hay lối thoát như vậy cho sự hư hoại của họ, như Ngài đã làm đối với họ. Vì vậy một số người không phạm những điều khủng khiếp như vậy, họ không sống những đời sống gian ác khủng khiếp như vậy, như một số người khác, vì Sự Quan Phòng đã kiềm chế họ, bởi việc sắp xếp rằng họ phải có một nền giáo dục tốt hơn những người khác. Sự Quan Phòng đã sắp xếp rằng họ phải là con cái của cha mẹ tin kính, có thể là vậy, hay phải sống ở nơi họ phải hưởng nhiều phương tiện của ân điển; và vì vậy Sự Quan Phòng đã đặt họ dưới những sự kiềm chế. Giờ đây đây là ân điển kiềm chế; hay thuộc tính của ân điển Đức Chúa Trời được thực thi trong việc kiềm chế những người như vậy. Và thường Đức Chúa Trời kiềm chế những sự hư hoại của con người bởi những sự kiện cụ thể của sự quan phòng. Bởi những hoạn nạn cụ thể họ bị đặt dưới, hay bởi những sự việc cụ thể, bởi đó Đức Chúa Trời, như thể, chặn đường của con người trong quá trình tội lỗi của họ, hay trong một sự gian ác nào đó họ đã nghĩ ra, và nếu không họ sẽ phạm. Hay điều gì đó xảy ra bất ngờ để giữ con người lại khỏi điều họ sắp phạm. Như vậy Đức Chúa Trời đã kiềm chế Đa-vít bởi sự quan phòng của Ngài khỏi việc đổ máu, như người định làm. “Giờ đây, hỡi chúa tôi, như Đức Giê-hô-va hằng sống, và như linh hồn chúa hằng sống, vì Đức Giê-hô-va đã ngăn chúa khỏi đến để đổ máu, và khỏi tự báo thù bằng tay mình, —” 1 Sa-mu-ên 25:26. Đức Chúa Trời ngăn người khỏi điều đó không cách nào khác, ngoài việc sắp xếp như vậy trong sự quan phòng của Ngài mà A-bi-ga-in phải đến, và bởi sự khôn ngoan của nàng phải làm nguội, xoa dịu, và thuyết phục người thay đổi mục đích của mình. Xem câu 32, 33, 34. 5. Những người tin kính mắc nợ ân điển kiềm chế rất nhiều, trong việc giữ họ khỏi những hành động tội lỗi khủng khiếp. Như vậy trong trường hợp của Đa-vít, vừa nhắc đến. Ngay cả những người tin kính, khi Đức Chúa Trời đã rời bỏ, và chưa kiềm chế họ, đã sa vào những hành động tội lỗi khủng khiếp. Đa-vít cũng vậy, trong trường hợp của U-ri; và Lót, và Phi-e-rơ. Và khi những người tin kính khác được giữ khỏi sa vào những tội lỗi như vậy, hay những tội lỗi tệ hơn nhiều so với những tội này, đó là do ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Chỉ việc có một nguyên lý ân điển trong lòng họ, hay chỉ việc họ là những người tin kính, mà không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời để kiềm chế họ, sẽ không giữ họ khỏi những hành động tội lỗi lớn. Việc những người tin kính không sa vào những tội lỗi khủng khiếp nhất có thể tưởng tượng, là do không quá nhiều vào bất kỳ sự không nhất quán nào giữa việc họ sa vào những tội lỗi như vậy, và việc có một nguyên lý ân điển trong lòng, như nó là do lòng thương xót giao ước của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã hứa không bao giờ rời bỏ hay từ bỏ dân Ngài; và rằng Ngài sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức họ có thể chịu; mà cùng với sự cám dỗ sẽ tạo một con đường cho họ trốn thoát. Nếu ân điển cứu rỗi kiềm chế con người khỏi những hành động tội lỗi lớn, đó là do Đức Chúa Trời Đấng ban những sự thể hiện như vậy của ân điển vào thời điểm sự cám dỗ đến, mà họ bị kiềm chế. Do đó đừng để những người tin kính không cảm biết những nghĩa vụ của mình đối với ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Dù họ không thể được nói là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì một nguyên lý thù nghịch không cai trị; thế nhưng họ có cùng một nguyên lý và hạt giống thù nghịch trong mình, dù nó bị giết chết. Dù nó không ở trong quyền cai trị, thế nhưng nó có sức mạnh lớn; và quá mạnh đối với họ, mà không có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời giúp họ chống lại nó. Dù họ không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì họ có một nguyên lý tình yêu; thế nhưng người cũ của họ, thân thể của tội lỗi và sự chết vẫn còn trong họ, là một kẻ thù chí tử đối với Đức Chúa Trời. Sự hư hoại trong những người tin kính, không tốt hơn nó trong những kẻ ác; mà có bản chất xấu như nhau trong mọi điểm, như điều ở trong một kẻ thù chí tử đối với Đức Chúa Trời. Và dù nó không ở trong quyền cai trị; thế nhưng nó sẽ thịnh nộ khủng khiếp, nếu không vì ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban ân điển kiềm chế của Ngài cho cả con người tự nhiên và tin kính; nhưng có sự khác biệt này; Ngài ban ân điển kiềm chế của Ngài cho con cái Ngài theo cách của lòng thương xót giao ước: nó là một phần của lòng thương xót đã hứa trong giao ước của Ngài. Đức Chúa Trời là thành tín, và sẽ không để họ phạm tội theo cách như những kẻ ác làm; nếu không họ sẽ làm tệ như nhau trong mọi điểm. — Do đó đừng để những người tin kính quy nó cho chính mình, hay chỉ cho sự tốt lành của chính mình, rằng họ không phạm những tội ác khủng khiếp như vậy như họ nghe về ở những người khác; hãy để họ xem nó không phải do họ, mà do những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. — Như vậy tất cả, cả tin kính và không tin kính, có thể học từ giáo lý này, những nghĩa vụ lớn của mình đối với ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. PHẦN VII. Tại sao con người tự nhiên không sẵn lòng đến cùng Đấng Christ, và tình trạng khủng khiếp của họ. Từ đây chúng ta có thể học lý do tại sao con người tự nhiên sẽ không đến cùng Đấng Christ: họ không đến vì họ sẽ không đến. “Các ngươi không muốn đến cùng Ta, để các ngươi có thể có sự sống.” Giăng 5:40. Khi chúng ta nói rằng con người tự nhiên không sẵn lòng đến cùng Đấng Christ, điều đó không có nghĩa là họ không sẵn lòng được giải thoát khỏi địa ngục; vì chắc chắn, không con người tự nhiên nào sẵn lòng đi địa ngục. Nó cũng không có nghĩa là, họ không sẵn lòng rằng Đấng Christ phải giữ họ khỏi đi địa ngục. Chắc chắn, con người tự nhiên trong những lúc được đánh thức thường rất mong muốn điều này. Nhưng điều này không chứng minh rằng họ sẵn lòng đến cùng Đấng Christ: vì, dù họ mong muốn được giải thoát khỏi địa ngục, tấm lòng họ không gắn bó với Đấng Christ, mà ác cảm với Ngài. Họ không thấy gì trong Đấng Christ mà họ phải mong muốn Ngài; không có vẻ đẹp hay sự duyên dáng nào để kéo tấm lòng họ đến với Ngài. Và họ không sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ như Ngài vốn là; họ muốn chia Ngài ra. Có một số điều trong Ngài mà họ thích, và những điều khác mà họ rất không thích; nhưng hãy xem Ngài như Ngài vốn là, và như Ngài được ban cho họ trong Phúc Âm, và họ không sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ; vì khi làm như vậy, họ nhất thiết phải từ bỏ mọi tội lỗi của mình; họ phải bán thế gian, và từ bỏ sự công chính của chính mình. Nhưng họ thà, hiện tại, liều đi địa ngục, hơn là làm điều đó. Khi con người thật sự sẵn lòng đến cùng Đấng Christ, họ sẵn lòng cách tự do. Đó không phải là điều họ bị ép buộc và bị thúc đẩy bởi những lời đe dọa; mà họ sẵn lòng đến, và chọn đến mà không bị thúc đẩy. Nhưng con người tự nhiên không có sự sẵn lòng tự do như vậy; mà ngược lại có một ác cảm. Và nền tảng của nó là điều chúng ta đã nghe, tức là Rằng họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Việc họ có một sự thù nghịch cai trị như vậy nghịch cùng Đức Chúa Trời, khiến họ ngoan cố từ chối đến cùng Đấng Christ. Nếu một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, người ấy nhất thiết cũng sẽ là kẻ thù của Đấng Christ; vì Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời; Ngài ở vô cùng gần với Đức Chúa Trời, phải, có bản chất của Đức Chúa Trời, cũng như bản chất của con người. Ngài là một Đấng Cứu Thế được Đức Chúa Trời chỉ định; Ngài đã xức dầu cho Ngài, và sai Ngài vào thế gian. Và trong việc thực hiện công việc cứu chuộc, Ngài đã làm những công việc của Đức Chúa Trời; luôn làm những điều làm hài lòng Ngài; và mọi điều Ngài làm với tư cách là một Đấng Cứu Thế, đều cho vinh quang của Ngài. Và một điều lớn Ngài nhắm tới trong sự cứu chuộc, là giải thoát họ khỏi thần tượng của họ, và đem họ đến cùng Đức Chúa Trời. Trường hợp là như vậy, và tội nhân là kẻ thù của Đức Chúa Trời, họ nhất thiết sẽ đối nghịch với việc đến cùng Đấng Christ; vì Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và với tư cách là một Đấng Cứu Thế tìm kiếm họ để chỉ đem họ đến cùng Đức Chúa Trời: nhưng con người tự nhiên không thuộc về Đức Chúa Trời, mà ác cảm với Ngài. Từ đây chúng ta thấy, tình trạng của con người tự nhiên khủng khiếp như thế nào. Trạng thái của họ là một trạng thái thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xem xét Đức Chúa Trời là gì, và con người là gì, sẽ dễ dàng cho chúng ta kết luận rằng những người như vậy là kẻ thù của Đức Chúa Trời, hẳn phải khốn khổ. Hãy xem xét, hỡi những người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, Ngài lớn như thế nào. Ngài là Đức Chúa Trời đời đời Đấng đầy dẫy trời và đất, và Đấng mà trời của các trời không thể chứa. Ngài là Đức Chúa Trời đã tạo dựng bạn; trong tay Ngài hơi thở của bạn ở, và mọi đường lối của bạn đều thuộc về Ngài; Đức Chúa Trời mà trong Ngài bạn sống, và động, và có sự hiện hữu của mình; Đấng có linh hồn và thân thể của bạn trong tay Ngài mỗi khoảnh khắc. Bạn sẽ xem mình ở trong những hoàn cảnh rất bất hạnh, nếu những người lân cận của bạn đều là kẻ thù của bạn, và không ai trong đồng loại của bạn là bạn của bạn. Nếu mọi người đều chống đối bạn, và tất cả đều khinh thường và ghét bạn, bạn sẽ sẵn sàng nghĩ, bạn thà ở ngoài thế gian hơn là ở trong đó. Nhưng nếu đó là một tai họa như vậy để có sự thù nghịch được duy trì giữa bạn và đồng loại của bạn, thì nó là gì, khi bạn và Đức Chúa Trời toàn năng là kẻ thù? Tình bạn hay sự thù nghịch của những người lân cận của bạn, những con giun nghèo của bụi đất, có giá trị gì, so với tình bạn hay sự thù nghịch của Đức Chúa Trời lớn của trời và đất? — Hãy xem xét, 1. Nếu bạn tiếp tục trong sự thù nghịch của mình thêm một chút nữa, sẽ có một sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và bạn đến đời đời. Đức Chúa Trời sẽ hiện ra là kẻ thù khủng khiếp và không thể hòa giải của bạn. Nếu bạn chết là kẻ thù của Đức Chúa Trời, sẽ không có điều gì như bất kỳ sự hòa giải nào sau khi chết. Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ hiện ra với bạn trong sự ghét bỏ, mà không có bất kỳ tình yêu, bất kỳ lòng thương hại, và bất kỳ lòng thương xót nào. Như bạn ghét Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ghét bạn. Và điều đó sẽ được ứng nghiệm về bạn: “Linh hồn Ta ghê tởm chúng, và linh hồn chúng ghê tởm Ta.” Xa-cha-ri 11:8. Và bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thù của bạn mãi mãi. Nếu bạn không được hòa giải để trở thành bạn của Ngài trong đời này, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trở thành bạn của bạn sau khi chết. Nếu bạn tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến khi chết, Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục là kẻ thù của bạn đến đời đời. Bạn sẽ không có người trung gian nào được ban cho bạn; sẽ không có người phân xử nào giữa bạn. Vì vậy bạn nên xem xét việc có Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn đến đời đời, mà không có bất kỳ khả năng nào được hòa giải, sẽ là gì. Hãy xem xét, Việc có sự thù nghịch này là lẫn nhau, và được duy trì mãi mãi ở cả hai phía, sẽ là gì? Vì như Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi tiếp tục là kẻ thù của bạn, bạn cũng sẽ mãi mãi tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu bạn tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến khi chết, bạn sẽ luôn là kẻ thù của Ngài. Và sau khi chết sự thù nghịch của bạn sẽ không có sự kiềm chế, mà nó sẽ bộc phát và thịnh nộ không kiểm soát. Khi bạn trở thành một cây củi lửa của địa ngục, bạn sẽ như vậy ở hai phương diện, tức là Như bạn sẽ đầy lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; và như bạn sẽ hoàn toàn bốc cháy với sự cay độc và ác ý đối với Đức Chúa Trời. Bạn sẽ đầy lửa của ác ý, như bạn sẽ đầy lửa của sự báo thù thiên thượng, và cả hai sẽ khiến bạn đầy đau khổ. Bấy giờ bạn sẽ hiện ra như bạn vốn là, một con rắn lục thật. Hiện nay bạn ở dưới sự ngụy trang lớn; một con sói trong áo chiên: nhưng bấy giờ mặt nạ của bạn sẽ bị kéo ra; bạn sẽ mất quần áo của mình, và bước đi trần truồng. Khải Huyền 16:15. Bấy giờ bạn sẽ trút cơn thịnh nộ và ác ý của mình trong những lời phạm thượng khủng khiếp. Chính cái lưỡi ấy, để làm mát nó bạn sẽ ước một giọt nước, sẽ đời đời được dùng trong việc nguyền rủa và phạm thượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và điều đó không phải từ bất kỳ sự hư hoại mới nào được đặt vào lòng bạn; mà chỉ từ việc Đức Chúa Trời rút tay Ngài khỏi việc kiềm chế sự hư hoại cũ của bạn. Và đây sẽ là một cách khốn khổ như thế nào để trải qua đời đời của bạn! 2. Hãy xem xét, Hệ quả của một sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và bạn, nếu nó được tiếp tục, sẽ là gì? Dù cho đến nay bạn chưa gặp những thay đổi rất lớn nào, thế nhưng chúng sẽ đến. Sau một thời gian ngắn, thời gian chết sẽ đến; và bấy giờ hệ quả của sự thù nghịch này sẽ là gì? Đức Chúa Trời, Đấng mà bạn là kẻ thù, có khung thân thể của bạn trong tay Ngài. Thời gian của bạn ở trong tay Ngài; và chính Ngài ấn định giới hạn của bạn. Và khi Ngài sai sự chết đến bắt bạn, để thay đổi nét mặt của bạn, để tan rã khung của bạn, và để đem bạn đi khỏi mọi bạn bè trần gian của bạn, và khỏi mọi điều thân thiết và dễ chịu đối với bạn trong thế gian; kết quả sẽ là gì? Bạn bấy giờ sẽ không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sao? Ngài sẽ không phải là người bạn tốt nhất trong một trường hợp như vậy, đáng giá hơn mười ngàn bạn bè trần gian sao? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, bấy giờ bạn sẽ tìm đến ai để làm bạn? Khi bạn lao vào vực thẳm vô biên của đời đời, bấy giờ bạn sẽ cần một người bạn nào đó chăm sóc bạn, nhưng nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, bạn sẽ tìm đến đâu? Linh hồn của bạn phải đi trần truồng vào một thế gian khác, trong sự phân cách đời đời khỏi mọi vật thuộc thế gian; và linh hồn của bạn sẽ không ở trong quyền lực của chính nó, để tự bảo vệ hay tự sắp xếp. Bạn bấy giờ sẽ không cần có Đức Chúa Trời làm bạn, vào tay Ngài bạn có thể phó thác linh hồn mình sao? Nhưng việc có Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn sẽ khủng khiếp như thế nào! Thời gian đang đến khi khung của thế gian này sẽ bị tan rã. Đấng Christ sẽ giáng xuống trong những đám mây trời, trong vinh quang của Cha Ngài; và bạn, cùng với mọi nhân loại còn lại, phải đứng trước tòa án của Ngài. Bấy giờ hệ quả của sự thù nghịch lẫn nhau này giữa Đức Chúa Trời và bạn sẽ là gì? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, ai sẽ đứng làm bạn của bạn? Hiện nay, có thể, việc có Đức Chúa Trời làm kẻ thù của bạn không hiện ra là rất khủng khiếp đối với bạn; nhưng khi những thay đổi như vậy được thực hiện, nó sẽ thay đổi rất nhiều vẻ bề ngoài của mọi sự. Bấy giờ ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra với bạn có giá trị vô hạn. Họ, và chỉ họ, bấy giờ sẽ hiện ra hạnh phúc, những người có tình yêu của Đức Chúa Trời: và bấy giờ bạn sẽ biết rằng kẻ thù của Đức Chúa Trời là khốn khổ. — Nhưng dưới mục này, hãy xem xét cụ thể hơn một số điều. (1.) Đức Chúa Trời có thể làm gì đối với kẻ thù của Ngài. Hay đúng hơn, Ngài không thể làm gì? Đấng toàn năng có thể khiến kẻ thù của Ngài khốn khổ đến mức nào! Hãy xem xét, hỡi những người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, liệu bạn sẽ có thể giữ vững phần của mình với Ngài hay không. “Chúng ta có khiêu khích Chúa đến ghen tuông không? Chúng ta có mạnh hơn Ngài không? 1 Cô-rinh-tô 10:22. Bạn có một sự tự phụ như vậy về sức mạnh của chính mình, đến nỗi bạn nghĩ sẽ thử nó với Đức Chúa Trời sao? Bạn có ý định liều lĩnh một cuộc chạm trán với Ngài không? Bạn có tưởng tượng rằng tay bạn có thể mạnh, hay lòng bạn có thể chịu đựng được không? Bạn có nghĩ bạn sẽ có thể tự bảo vệ mình tốt, hay trốn thoát khỏi tay Ngài không? Bạn có nghĩ rằng bạn sẽ có thể giữ vững tinh thần của mình, khi Đức Chúa Trời hành động như một kẻ thù đối với bạn không? Nếu vậy, thì hãy thắt lưng mình, và xem kết quả sẽ là gì. Do đó Ta sẽ làm như vậy đối với ngươi?” và vì Ta sẽ làm điều này đối với ngươi, hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của ngươi.” — A-mốt 4:12. Việc đặt những bụi gai và gai góc trong đội hình chiến đấu nghịch cùng ngọn lửa nuốt chửng có phải là vô ích không; mà dù chúng có vẻ được trang bị vũ khí tự nhiên, thế nhưng lửa sẽ đi qua chúng, và đốt chúng cùng nhau? Xem Ê-sai 27:4. Và nếu bạn cố gắng tự chống đỡ mình dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không thể đặt bạn dưới sự khốn khổ như vậy, đến nỗi khiến tinh thần bạn hoàn toàn suy sụp; đến nỗi bạn sẽ không tìm thấy sức mạnh nào để chống lại Ngài, hay tự chống đỡ mình sao? Tại sao một con giun phải nghĩ đến việc tự chống đỡ mình nghịch cùng một đối thủ toàn năng? Hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã tạo dựng linh hồn bạn; và Ngài có thể làm đầy nó bằng sự khốn khổ: Ngài đã tạo dựng thân thể bạn, và có thể mang bất kỳ đau khổ nào Ngài muốn lên nó. Đức Chúa Trời Đấng đã tạo dựng bạn, đã ban cho bạn một khả năng chịu đau khổ; và Ngài có khả năng ấy trong tay Ngài. Việc rơi vào tay một kẻ thù như vậy hẳn khủng khiếp như thế nào! Chắc chắn, “thật là một điều khủng khiếp khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.” Hê-bơ-rơ 10:31. (2.) Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, bạn có thể kết luận cách hợp lý rằng Ngài sẽ hành động như vậy trong những giao dịch của Ngài với bạn. Chúng ta đã nhận xét rằng bạn có sự thù nghịch mà không có bất kỳ tình yêu hay sự kính trọng thật nào. Vì vậy, nếu bạn tiếp tục như vậy, Đức Chúa Trời sẽ hiện ra là kẻ thù thuần túy của bạn; và sẽ như vậy mãi mãi, mà không được hòa giải. Nhưng nếu vậy, Ngài chắc chắn sẽ hành động như vậy. Nếu Ngài ghét bạn đời đời, Ngài sẽ hành động trong những giao dịch của Ngài với bạn, như một Đấng ghét bạn mà không có bất kỳ tình yêu hay lòng thương hại nào. Xu hướng và mục đích đúng của sự ghét bỏ là sự khốn khổ của đối tượng bị ghét; vì vậy bạn có thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ khiến bạn khốn khổ, và rằng bạn sẽ không được tha. — Giờ đây, Đức Chúa Trời không hành động như kẻ thù thuần túy của bạn: nếu Ngài sửa phạt bạn, đó là có chừng mực.
Hiện nay Ngài thực thi lòng thương xót dồi dào đối với bạn. Hiện nay Ngài đe dọa bạn; nhưng đó là theo cách cảnh báo, và như vậy theo cách thương xót. Hiện nay Ngài kêu gọi, mời gọi, và tranh đấu với bạn, và chờ đợi để ban ân điển cho bạn. Nhưng sau này sẽ chấm dứt mọi điều này: ở một thế gian khác Đức Chúa Trời sẽ ngừng tỏ lòng thương xót cho bạn. (3.) Nếu bạn sẽ tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời, bạn có thể kết luận cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với bạn để làm hiện ra việc có Đức Chúa Trời làm kẻ thù khủng khiếp như thế nào. Việc có một hoàng tử quyền năng làm kẻ thù là rất khủng khiếp. “Cơn thịnh nộ của vua như tiếng gầm của sư tử.” Châm Ngôn 19:12. Nhưng nếu cơn thịnh nộ của một người, một con giun đồng loại, khủng khiếp như vậy, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì! Và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cho thấy nó khủng khiếp hơn vô cùng. Nếu bạn sẽ là kẻ thù, Đức Chúa Trời sẽ hành động để vinh hiển những thuộc tính mà Ngài thực thi với tư cách là kẻ thù; đó là sự uy nghi, quyền năng, và công chính của Ngài. Sự uy nghi lớn, sự công chính đáng sợ, và quyền năng mạnh mẽ của Ngài, sẽ được tỏ ra trên bạn. “Huống chi Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho biết quyền năng của Ngài, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hư mất.” Rô-ma 9:22. (4.) Hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã nói Ngài sẽ làm gì đối với kẻ thù của Ngài. Ngài đã tuyên bố rằng họ sẽ không trốn thoát; mà Ngài chắc chắn sẽ trừng phạt họ. “Tay Ngài sẽ tìm ra mọi kẻ thù của Ngài, tay hữu Ngài sẽ tìm ra mọi kẻ ghét Ngài.” Thi Thiên 21:8. “Và báo trả những kẻ ghét Ngài vào mặt họ, để hủy diệt họ: Ngài sẽ không chậm trễ đối với kẻ ghét Ngài, Ngài sẽ báo trả kẻ ấy vào mặt hắn.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10. “Đức Giê-hô-va sẽ làm tổn thương đầu của kẻ thù Ngài, và da đầu đầy tóc của kẻ cứ đi trong sự vi phạm của mình.” Thi Thiên 68:21. Phải, Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài sẽ báo thù họ; và điều đó theo cách đáng sợ và khủng khiếp nhất. “Vì Ta giơ tay lên trời, và nói, Ta hằng sống đời đời. Nếu Ta mài gươm sáng của Ta, và tay Ta nắm lấy sự phán xét; Ta sẽ báo thù kẻ thù của Ta, và sẽ báo trả những kẻ ghét Ta. Ta sẽ làm cho mũi tên của Ta say máu, (và gươm của Ta sẽ nuốt thịt,) và điều đó với máu của kẻ bị giết — từ sự bắt đầu của những sự báo thù trên kẻ thù.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40, 41, 42. Sự khủng khiếp của sự hủy diệt được đe dọa ở đây được trình bày theo nhiều cách. Đức Chúa Trời Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:41. “mài gươm sáng của Ngài,” như một Đấng chuẩn bị chính Ngài để thực hiện một sự hành hình lớn nào đó. “Tay Ngài nắm lấy sự phán xét,” để biểu thị rằng Ngài chắc chắn sẽ báo trả họ như họ đáng phải nhận. “Ngài sẽ báo thù kẻ thù của Ngài, và báo trả những kẻ ghét Ngài.” tức là Ngài sẽ báo trả phần thưởng đầy đủ của họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:42. “Ta sẽ làm cho mũi tên của Ta say máu.” Điều này biểu thị sự lớn lao của sự hủy diệt. Không phải một ít máu của họ sẽ thỏa mãn; mà mũi tên của Ngài sẽ được no nê với máu của họ. “Và gươm của Ngài sẽ nuốt thịt.” Tức là, nó sẽ tàn phá khủng khiếp nó. Đây là cách khủng khiếp mà Đức Chúa Trời một ngày sẽ đứng lên và thực thi sự báo thù trên kẻ thù của Ngài! Lại nữa, sự trọn vẹn của sự hủy diệt của họ được trình bày trong những lời sau: “Kẻ ác sẽ hư mất, kẻ thù của Đức Giê-hô-va sẽ như mỡ của chiên con, chúng sẽ tiêu tan: chúng sẽ tiêu tan thành khói.” Thi Thiên 37:20. Mỡ của chiên con, khi nó bị đốt trong lửa, cháy hết; không còn lại dù chỉ một cục than; tất cả tiêu tan thành khói. Điều này trình bày sự hủy diệt hoàn hảo của kẻ thù Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời đã hứa với Đấng Christ; rằng Ngài sẽ làm kẻ thù của Ngài thành bệ chân của Ngài. Thi Thiên 110:1. tức là Ngài sẽ đổ sự khinh miệt lớn nhất lên họ, và như thể giẫm đạp họ dưới chân. Hãy xem xét, rằng mọi điều này sẽ được thực thi trên bạn, nếu bạn tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời. PHẦN VIII. Đức Chúa Trời có thể cách công chính giữ lại lòng thương xót. Nếu con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đây chúng ta có thể học, Đức Chúa Trời có thể cách công chính từ chối tỏ lòng thương xót cho bạn như thế nào. Vì Đức Chúa Trời có buộc phải tỏ lòng thương xót cho kẻ thù của Ngài không? Đức Chúa Trời có buộc phải đặt tình yêu của Ngài lên những kẻ không có tình yêu đối với Ngài; mà ghét Ngài với sự ghét bỏ hoàn hảo không? Ngài có buộc phải đến và ở với những kẻ ác cảm với Ngài, và chọn giữ khoảng cách với Ngài, và chạy trốn khỏi Ngài như một Đấng đáng ghét đối với họ không? Ngay cả nếu bạn mong muốn sự cứu rỗi của linh hồn mình, Đức Chúa Trời có buộc phải tuân theo những mong muốn của bạn, khi bạn luôn chống cự và chống đối ý muốn của Ngài không? Đức Chúa Trời có buộc phải đặt vinh dự lên bạn, và nâng bạn lên phẩm giá như vậy để làm con của Vua của các vua, và người thừa kế vinh quang, trong khi đồng thời bạn đặt Ngài quá thấp để dù chỉ có chỗ thấp nhất trong lòng bạn không? Giáo lý này cung cấp một lập luận mạnh mẽ cho chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, về sự cứu rỗi của tội nhân. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tỏ lòng thương xót cho những kẻ ghét Ngài, chắc chắn điều thích hợp là Ngài phải làm điều đó theo cách có chủ quyền, mà không hành động như bị buộc trong bất kỳ cách nào. Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót cho kẻ thù chí tử của Ngài; nhưng bấy giờ Ngài sẽ không bị ràng buộc, Ngài sẽ có tự do của Ngài để chọn những đối tượng của lòng thương xót Ngài; để tỏ lòng thương xót cho kẻ thù nào Ngài muốn, và để trừng phạt và hủy diệt kẻ nào trong những kẻ ghét Ngài Ngài muốn. Và chắc chắn đây là một điều thích hợp và hợp lý. Điều thích hợp là Đức Chúa Trời phải phân phát những phước lành cứu rỗi theo cách này, và không cách nào khác, tức là theo cách có chủ quyền và tùy ý. Và việc bất kỳ ai từng nghĩ hay nghĩ ra bất kỳ cách nào khác để Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, ngoài việc có lòng thương xót đối với người Ngài sẽ có lòng thương xót, hẳn nảy sinh từ sự không biết về chính lòng mình, bởi đó họ không cảm biết họ tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời như thế nào. Nhưng ở đây hãy xem xét những điều sau: 1. Bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời vô cớ như thế nào. Bạn không có bất kỳ lý do nào cho điều đó, hoặc từ điều Đức Chúa Trời là, hay từ điều Ngài đã làm. Bạn không có lý do cho điều này từ điều Ngài là. Vì Ngài là một Hữu Thể vô cùng đáng yêu và vinh quang; nguồn suối của mọi sự xuất sắc, mọi điều đáng yêu và đáng mến trong vũ trụ, đều nguyên thủy và nổi bật ở trong Ngài. Không điều gì có thể được quan niệm có thể đáng yêu trong Đức Chúa Trời, mà không ở trong Ngài, và điều đó ở mức độ lớn nhất có thể. Và bạn không có lý do cho điều này, từ điều Đức Chúa Trời đã làm. Vì Ngài đã là một Đức Chúa Trời tốt và hào phóng đối với bạn. Ngài đã thực thi lòng tốt dồi dào đối với bạn; đã mang bạn từ trong tử cung, bảo tồn mạng sống bạn, chăm sóc bạn, và chu cấp cho bạn, suốt đời bạn. Ngài đã thực thi sự kiên nhẫn và nhịn nhục lớn đối với bạn. Nếu không vì lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với bạn, bạn sẽ ra sao? Thân thể bạn sẽ ra sao? Và, trước thời điểm này, linh hồn bạn sẽ ra sao? Và hiện nay bạn, mỗi ngày và mỗi giờ, được duy trì bởi sự tốt lành và hào phóng của Đức Chúa Trời. Mỗi hơi thở mới bạn hít, là một món quà mới của Ngài cho bạn. Vậy bạn là những kẻ thù khủng khiếp như vậy đối với Đức Chúa Trời vô cớ như thế nào! Và Ngài có thể cách công chính vì điều đó đời đời tước đoạt bạn khỏi mọi lòng thương xót như thế nào, vì bạn báo đáp Đức Chúa Trời như vậy vì lòng thương xót và lòng tốt của Ngài đối với bạn! 2. Hãy xem xét, bạn sẽ phẫn nộ như thế nào, nếu người khác là những kẻ thù như vậy đối với bạn, như bạn đối với Đức Chúa Trời. Nếu họ có lòng đầy sự thù nghịch đối với bạn; nếu họ đối xử với bạn với sự khinh miệt như vậy, và chống đối bạn, như bạn làm đối với Đức Chúa Trời; bạn sẽ phẫn nộ như thế nào! Bạn không thấy rằng bạn dễ phẫn nộ rất nhiều, khi bất kỳ ai chống đối bạn, và tỏ một tinh thần xấu đối với bạn sao? Và dù bạn bào chữa sự thù nghịch của chính mình nghịch cùng Đức Chúa Trời từ bản chất hư hoại của bạn mà bạn mang vào thế gian cùng với mình, điều bạn không thể tránh; thế nhưng bạn không bào chữa người khác vì là kẻ thù đối với bạn từ bản chất hư hoại của họ mà họ mang vào thế gian, điều họ không thể tránh; mà sẵn sàng phẫn nộ cay đắng dù vậy. Do đó hãy xem xét, nếu bạn, một tạo vật nghèo, không xứng đáng, không đáng yêu, phẫn nộ như vậy, khi bạn bị ghét, Đức Chúa Trời có thể cách công chính phẫn nộ như thế nào khi bạn là kẻ thù đối với Ngài, một Hữu Thể vô cùng vinh quang; và một Hữu Thể mà từ Ngài bạn đã nhận được rất nhiều lòng tốt! 3. Việc bạn tưởng tượng rằng bạn có thể buộc Đức Chúa Trời phải quan tâm đến bạn bằng bất kỳ điều gì bạn có thể làm, trong khi vẫn tiếp tục là kẻ thù của Ngài, là vô lý như thế nào. Nếu bạn nghĩ bạn đã cầu nguyện, và đọc, và làm điều gì đó đáng kể cho Đức Chúa Trời; thế nhưng ai quan tâm đến lòng tốt có vẻ của một kẻ thù? Chính bạn sẽ đặt giá trị nào lên một người làm màn trình diễn tình bạn, khi bạn đồng thời biết rằng, người ấy bên trong là kẻ thù chí tử của bạn? Bạn sẽ xem mình bị buộc vì sự kính trọng và lòng tốt như vậy sao? Bạn sẽ không ghê tởm nó hơn sao? Bạn sẽ xem sự kính trọng như vậy đáng được coi trọng, như sự kính trọng của Giô-áp đối với A-ma-sa, người nắm râu người ấy, và hôn người ấy, và nói, Anh có khỏe không, anh tôi? Và đồng thời đâm người ấy dưới xương sườn thứ năm, và giết người ấy! Điều gì nếu bạn thật sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời? Ngài có buộc phải nghe những lời cầu nguyện của một kẻ thù không? Điều gì nếu bạn đã chịu nhiều đau đớn, Đức Chúa Trời có buộc phải ban thiên đàng cho những lời cầu nguyện của một kẻ thù không? Ngài có thể cách công chính ghê tởm những lời cầu nguyện của bạn, và mọi điều bạn làm trong tôn giáo, như sự nịnh hót của một kẻ thù chí tử. PHẦN IX. Áp dụng thực tiễn. Từ đây chúng ta có thể học, 1. Tình yêu được bày tỏ trong việc ban Đấng Christ chết vì chúng ta kỳ diệu như thế nào. Vì đây là tình yêu đối với kẻ thù. Rô-ma 5:10. “Khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Tình yêu của Đức Chúa Cha kỳ diệu như thế nào, trong việc ban một món quà như vậy cho những kẻ không những không thể làm lợi cho Ngài, mà còn là kẻ thù của Ngài, và ở mức độ lớn như vậy! Họ có sự thù nghịch lớn nghịch cùng Ngài; thế nhưng Ngài yêu họ như vậy, đến nỗi Ngài ban chính Con Ngài để phó mạng sống mình, nhằm cứu mạng sống của họ. Dù họ có sự thù nghịch tìm cách kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai Ngài; thế nhưng Ngài yêu họ như vậy, đến nỗi Ngài sai Đấng Christ từ thiên đàng xuống, từ ngai Ngài ở đó, để ở trong hình dạng của một tôi tớ; và thay vì một ngai vinh quang, ban Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, và bị đặt trong mồ mả, để chúng ta có thể được đem đến một ngai vinh quang. Tình yêu của Đấng Christ kỳ diệu như thế nào, trong việc thực thi tình yêu chết như vậy đối với kẻ thù của Ngài! Ngài yêu những kẻ ghét Ngài, với sự ghét bỏ tìm cách lấy đi mạng sống Ngài, đến nỗi tự nguyện phó mạng sống mình, để họ có thể có sự sống qua Ngài. 1 Giăng 4:10. “Này là tình yêu; không phải chúng ta đã yêu Ngài, mà Ngài đã yêu chúng ta, và phó mạng sống mình vì chúng ta.” 2. Nếu chúng ta tất cả tự nhiên đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đây chúng ta có thể học tinh thần nào thích hợp cho chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân để sở hữu đối với kẻ thù của mình. Dù chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ hay sẽ tha thứ cho chúng ta; và sẽ làm điều tốt cho chúng ta, và ban những ơn thương xót và phước lành vô hạn lên chúng ta, để khiến chúng ta hạnh phúc mãi mãi. Mọi lòng thương xót này chúng ta hy vọng đã, hay sẽ, được thực thi đối với chúng ta. Chắc chắn bấy giờ, sẽ không thích hợp cho chúng ta cay đắng trong tinh thần nghịch cùng những kẻ là kẻ thù của chúng ta, và đã làm tổn thương và đối xử tệ với chúng ta; và dù họ vẫn còn một tinh thần xấu đối với chúng ta. Vì chúng ta phụ thuộc rất nhiều vào việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta, dù là kẻ thù, chúng ta phải thực thi một tinh thần tha thứ đối với kẻ thù của mình. Và do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa nó vào lời cầu nguyện ấy, mà Ngài đã đọc làm một chỉ thị chung cho mọi người; “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi tha kẻ có nợ chúng tôi,” để thực thi bổn phận trên chúng ta, và để cho chúng ta thấy nó hợp lý như thế nào. Và chúng ta phải yêu họ ngay cả khi là kẻ thù; vì chúng ta hy vọng Đức Chúa Trời đã làm như vậy đối với chúng ta. Chúng ta phải là con cái của Cha chúng ta, Đấng tốt đối với kẻ vô ơn và kẻ ác. Lu-ca 6:35. Nếu chúng ta từ chối làm như vậy, và có một tinh thần khác, chúng ta có thể cách công chính mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ từ chối chúng ta lòng thương xót của Ngài, như Ngài đã đe dọa! “Nếu các ngươi tha thứ cho người ta những vi phạm của họ, Cha trên trời của các ngươi cũng sẽ tha thứ cho các ngươi: nhưng nếu các ngươi không tha thứ cho người ta những vi phạm của họ, Cha của các ngươi cũng sẽ không tha thứ những vi phạm của các ngươi.” Ma-thi-ơ 6:14, 15. Điều tương tự chúng ta có trong dụ ngôn về người, nợ chúa mình mười ngàn ta-lâng. Ma-thi-ơ 18:23-35. Tiểu luận về Ân Điển bởi Jonathan Edwards Mục Lục: Chương I: - [Chỉ ra] Rằng Ân Điển Chung và Ân Điển Cứu Rỗi Khác Nhau, Không Chỉ Về Mức Độ, Mà Về Bản Chất và Loại. Chương II: - Chỉ Ra Ân Điển Cứu Rỗi Gồm Có Về Cơ Bản Ở Đâu. Chương III: - Chỉ Ra Một Nguyên Lý Ân Điển Đến Từ Thánh Linh Đức Chúa Trời Như Thế Nào. CHƯƠNG I. [CHỈ RA] RẰNG ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ ÂN ĐIỂN CỨU RỖI KHÁC NHAU, KHÔNG CHỈ VỀ MỨC ĐỘ, MÀ VỀ BẢN CHẤT VÀ LOẠI. NHỮNG cụm từ như ân điển chung, và ân điển đặc biệt hay cứu rỗi, có thể được hiểu là biểu thị hoặc những loại ảnh hưởng khác nhau của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng con người, hay những trái và hiệu quả khác nhau của ảnh hưởng ấy. Thánh Linh Đức Chúa Trời được cho là đôi khi có một số ảnh hưởng lên tâm trí của những người không phải là Cơ Đốc nhân thật, và [người ta cho rằng] những khuynh hướng, khung, và sự thực hành của tâm trí họ có xu hướng tốt, nhưng chung cho họ với các thánh đồ, ở một phương diện nào đó là do một số ảnh hưởng hay sự hỗ trợ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng vì có một số điều trong tấm lòng của Cơ Đốc nhân thật đặc biệt cho họ, và xuất sắc hơn bất kỳ điều gì có thể tìm thấy ở người khác, nên người ta cho rằng có một sự hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời khác, và giá trị phân biệt họ là do một ảnh hưởng và sự hỗ trợ cao hơn những đức tính của người khác. Vì vậy đôi khi cụm từ, ân điển chung, được dùng để biểu thị loại hành động hay ảnh hưởng ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà những thành tựu tôn giáo hay đạo đức chung cho cả thánh đồ và tội nhân là do đó, và vì vậy biểu thị nhiều như sự hỗ trợ chung; và đôi khi chính những thành tựu đạo đức hay tôn giáo ấy là trái của sự hỗ trợ này, được nhắm tới. Như vậy cụm từ, ân điển đặc biệt hay cứu rỗi, đôi khi được dùng để biểu thị loại hay mức độ đặc biệt ấy của sự hoạt động hay ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà những hành động và thành tựu cứu rỗi nảy sinh trong những người tin kính từ đó, hay, điều tương tự, sự hỗ trợ đặc biệt và cứu rỗi; hoặc để biểu thị chính đức tính cứu rỗi phân biệt ấy, là trái của sự hỗ trợ này. Những cụm từ này thường được hiểu theo nghĩa sau hơn, tức là, không phải cho sự hỗ trợ chung và đặc biệt, mà cho đức tính chung và đặc biệt, hay cứu rỗi, là trái của sự hỗ trợ ấy, và như vậy tôi muốn được hiểu bởi những cụm từ này trong bài giảng này. Và rằng ân điển đặc biệt hay cứu rỗi theo nghĩa này không chỉ khác với ân điển chung về mức độ, mà hoàn toàn khác về bản chất và loại, và rằng con người tự nhiên chỉ không có đủ mức độ đức tính để làm thánh đồ, mà họ không có mức độ nào của ân điển ấy ở trong những người tin kính, là điều giờ đây tôi phải chỉ ra. 1. Điều này rõ ràng bởi điều Đấng Christ nói trong Giăng 3:6, nơi Đấng Christ, khi nói về Sự Tái Sinh, nói - “Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt, và điều sinh bởi Thánh Linh là thần linh.” Giờ đây, dù Đấng Christ nhắm tới điều gì bởi những thuật ngữ xác thịt và thần linh trong những lời này, thế nhưng điều này nhiều được bày tỏ và không thể phủ nhận, rằng Đấng Christ ở đây nhắm tới việc chỉ cho Ni-cô-đem sự cần thiết của một sự sinh mới, hay một sự sinh khác hơn sự sinh tự nhiên của mình, và điều đó, từ lập luận này, rằng một người chỉ là đối tượng của sự sinh đầu tiên, không có gì trong lòng mình của điều người ấy phải có để vào vương quốc. Người ấy không có gì cả của điều Đấng Christ gọi là thần linh, dù điều đó là gì. Mọi điều một người [có] chỉ là đối tượng của một sự sinh tự nhiên không vượt quá điều Đấng Christ gọi là xác thịt, vì dù nó có thể được tinh luyện và nâng cao thế nào, thế nhưng nó không thể được nâng lên trên xác thịt. Rõ ràng, rằng bởi xác thịt và thần linh, Đấng Christ ở đây nhắm tới hai điều hoàn toàn khác về bản chất, không thể là một từ điều kia. Một người không thể có bất kỳ điều gì của một bản chất cao hơn xác thịt nếu không được sinh lại, và do đó chúng ta phải “được sinh lại.” Rằng bởi xác thịt và thần linh được nhắm tới những nguyên lý đạo đức, bản chất, hay phẩm chất nào đó, hoàn toàn khác và đối nghịch về bản chất của chúng với nhau, được bày tỏ từ những phân đoạn khác, như cụ thể: Ga-la-ti 5:17 - “Vì xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt: và chúng trái ngược nhau; đến nỗi các ngươi không thể làm những điều các ngươi muốn;” Câu 19, “Giờ đây những việc của xác thịt được bày tỏ, là những điều này: Ngoại tình, gian dâm,” v.v. Câu 22 - “Nhưng trái của Thánh Linh là tình yêu, vui mừng, bình an,” v.v. và bởi Ga-la-ti 6:8 - “Vì kẻ gieo cho xác thịt sẽ từ xác thịt gặt sự hư hoại: nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ từ Thánh Linh gặt sự sống đời đời.” Rô-ma 8:6-9 - “Vì có tâm trí theo xác thịt là sự chết, nhưng có tâm trí theo thần linh là sự sống và bình an,” v.v. 1 Cô-rinh-tô 3:1 “Và tôi, hỡi anh em, không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, mà như với những người xác thịt, ngay cả như với những trẻ nhỏ trong Đấng Christ.” Vì vậy rõ ràng bởi điều này, rằng những người chỉ là đối tượng của sự sinh đầu tiên, không có mức độ nào của nguyên lý hay phẩm chất đạo đức ấy mà những người được sinh mới có, bởi đó họ có quyền vào vương quốc thiên đàng. Nguyên lý hay phẩm chất này ra đời không cách nào khác ngoài bởi sự sinh, và sự sinh mà nó phải đến bởi không phải, không thể là, sự sinh đầu tiên, mà phải là một sự sinh mới. Nếu những người không có quyền vào vương quốc thiên đàng, có thể có một số điều của Thánh Linh, cũng như xác thịt, bấy giờ lập luận của Đấng Christ sẽ sai. Rõ ràng, bởi lập luận của Đấng Christ, rằng những người không ở trong trạng thái cứu rỗi, không thể có hai nguyên lý đối nghịch này trong lòng cùng nhau, một số xác thịt và một số thần linh, ham muốn nghịch nhau như những người tin kính có, mà họ chỉ có xác thịt. 2. Rằng nguyên lý duy nhất trong những người được biến đổi cách cứu rỗi, mà từ đó những hành động ân điển tuôn ra mà trong ngôn ngữ của Kinh Thánh được gọi là Thánh Linh, và được đặt đối nghịch với xác thịt, là điều mà người khác không những không có đủ mức độ, mà không có gì cả, được bày tỏ thêm nữa, vì Kinh Thánh khẳng định cả cách phủ định, rằng những người không có Thánh Linh không phải của Đấng Christ. Rô-ma 8:9 “Nhưng các ngươi không ở trong xác thịt mà ở trong Thánh Linh, nếu Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Giờ đây nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài;” và cũng [cách khẳng định] rằng những người có Thánh Linh thuộc về Ngài 1 Giăng 3:24 “Bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” Và việc chúng ta có Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong lòng chúng ta được nhắc đến như một dấu hiệu chắc chắn rằng những người ấy có quyền vào thiên đàng, và được gọi là của đặt cọc của cơ nghiệp tương lai, (2 Cô-rinh-tô 1:22, và 5:5, Ê-phê-sô 1:14;) mà nó sẽ không phải nếu người khác không có quyền vào cơ nghiệp có thể có một số điều của nó ở trong họ. Phải, rằng những người không phải là thánh đồ thật không có gì của Thánh Linh không phần nào của nó, còn rõ ràng hơn, vì không chỉ việc có bất kỳ chuyển động cụ thể nào của Thánh Linh, mà việc thuộc về Thánh Linh được đưa ra như một dấu hiệu chắc chắn của việc ở trong Đấng Christ. 1 Giăng 4:13 - “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài. Nếu những người không phải là thánh đồ thật có bất kỳ mức độ nào của nguyên lý thuộc linh ấy, bấy giờ dù họ không có nhiều như vậy, thế nhưng họ có một số của nó, và vì vậy điều đó sẽ không phải là dấu hiệu rằng một người ở trong Đấng Christ. Nếu những người không có lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ không có gì của Thánh Linh, bấy giờ họ không có gì; không mức độ nào của những ân điển ấy là trái của Thánh Linh, được nhắc đến trong Ga-la-ti 5:22 - “Nhưng trái của Thánh Linh là tình yêu, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, tốt lành, đức tin, nhu mì, tiết độ.” Những trái này ở đây được nhắc đến với chính mục đích ấy, để chúng ta có thể biết liệu chúng ta có Thánh Linh hay không. 3. Những người không phải là thánh đồ thật, và ở trong trạng thái cứu rỗi, không những không có nhiều như vậy của bản chất thánh khiết và nguyên lý Thiên thượng ấy ở trong tấm lòng của các thánh đồ, mà họ không dự phần vào nó, vì việc là “những người dự phần vào bản chất Thiên thượng” được nói đến như đặc ân đặc biệt của thánh đồ thật, (2 Phi-e-rơ 1:4.) Rõ ràng đó là thánh đồ thật mà Sứ đồ đang nói đến ở đó Những lời trong câu này cùng với câu trước là như thế này: “Theo như quyền năng Thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Ngài Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và đức hạnh; bởi đó được ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu; để bởi những điều này các ngươi có thể là những người dự phần vào bản chất Thiên thượng; đã trốn thoát sự hư hoại ở trong thế gian qua dục vọng.” “Bản chất Thiên thượng” và “dục vọng” rõ ràng ở đây được nói đến như hai nguyên lý đối nghịch trong con người. Những người ở trong thế gian, và là người của thế gian, chỉ có nguyên lý sau; nhưng việc là những người dự phần vào bản chất Thiên thượng được nói đến như đặc biệt cho những người được phân biệt và tách ra khỏi thế gian, bởi ân điển tự do và có chủ quyền của Đức Chúa Trời ban cho họ mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, ban sự hiểu biết về Ngài và gọi họ đến vinh quang và đức hạnh, và ban cho họ những lời hứa rất lớn và quý báu của Phúc Âm, và đã trốn thoát sự hư hoại của thế gian của những kẻ ác. Và việc là những người dự phần vào bản chất Thiên thượng được nói đến, không chỉ như đặc biệt cho các thánh đồ, mà như một trong những đặc ân cao nhất của các thánh đồ. 4. Rằng những người không có một sự cứu rỗi trong Đấng Christ không có mức độ nào của khẩu vị và cảm giác ấy về những điều thuộc linh hay những điều của Thánh Linh, về chân lý và sự xuất sắc Thiên thượng của chúng, mà một thánh đồ thật có, rõ ràng bởi 1 Cô-rinh-tô 2:14 - “Người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh.” Một người tự nhiên ở đây được đặt đối nghịch với một người thuộc linh, hay một người có Thánh Linh, như hiện ra bởi những câu trước và sau. Chúng ta đã chỉ ra Kinh Thánh tuyên bố mọi thánh đồ thật đều như vậy, và không ai khác. Do đó bởi những người tự nhiên được hiểu là những người không có Thánh Linh của Đấng Christ và không thuộc về Ngài, và là đối tượng của không sự sinh nào khác ngoài sự sinh tự nhiên. Nhưng ở đây chúng ta được dạy rõ ràng rằng một người tự nhiên hoàn toàn thiếu vắng bất kỳ cảm giác, nhận thức, hay sự phân biệt nào về những điều ấy của Thánh Linh. [Chúng ta được dạy điều đó] bởi những lời “người ấy không làm cũng không thể biết chúng, hay phân biệt chúng;” xa đến thế chúng là “sự dại dột đối với người ấy;” người ấy là một người hoàn toàn xa lạ, đến nỗi người ấy không biết những lời nói về những điều như vậy có nghĩa là gì; chúng là những lời không có ý nghĩa đối với người ấy; người ấy không biết gì về vấn đề này hơn một người mù về màu sắc. Do đó sẽ hệ quả là, cảm giác về những điều của tôn giáo mà một người tự nhiên có, không chỉ không ở cùng mức độ, mà không có gì cùng bản chất với điều một thánh đồ thật có. Và hơn nữa, nếu một người tự nhiên có trái của Thánh Linh, vốn cùng loại với điều một người thuộc linh có, bấy giờ người ấy trải nghiệm trong chính mình những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và làm sao bấy giờ người ấy có thể được nói là một người xa lạ như vậy đối với chúng, và không có nhận thức hay sự phân biệt nào về chúng? Lý do tại sao người tự nhiên không có sự hiểu biết về những điều thuộc linh là, vì họ không có gì của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong họ. Điều này rõ ràng bởi ngữ cảnh: vì ở đó chúng ta được nói rằng chính bởi Thánh Linh mà những điều này được dạy, (câu 10-12,) và những người tin kính trong câu tiếp theo được gọi là thuộc linh, vì họ có Thánh Linh ở trong họ. Bởi đó ý nghĩa lại được xác nhận, vì người tự nhiên không thuộc linh ở bất kỳ mức độ nào; họ chỉ có bản chất và không có Thánh Linh. Nếu họ có bất kỳ điều gì của Thánh Linh, dù không ở mức độ lớn như những người tin kính, thế nhưng họ sẽ được dạy những điều thuộc linh, hay những điều của Thánh Linh, theo tỷ lệ với mức độ Thánh Linh mà họ có. Thánh Linh Đấng dò xét mọi sự sẽ dạy họ ở một mức độ nào đó. Sẽ không có sự khác biệt lớn như vậy mà người này không thể nhận thức gì về chúng, và chúng phải là sự dại dột đối với họ, trong khi đối với người kia chúng hiện ra cách thiên thượng và đáng chú ý là khôn ngoan và xuất sắc, như chúng được nói đến trong ngữ cảnh, (câu 6-9,) và như vậy sứ đồ ở đây nói về việc phân biệt chúng. Lý do tại sao người tự nhiên không có sự hiểu biết hay nhận thức về những điều thuộc linh là, vì họ không có gì của sự xức dầu được nói đến. (1 Giăng 2:27:) “Sự xức dầu các ngươi đã nhận từ Ngài, ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy các ngươi.” Sự xức dầu này rõ ràng được nói đến ở đây, như một điều đặc biệt cho thánh đồ thật. Những người không tin kính chưa bao giờ có bất kỳ mức độ nào của dầu thánh ấy được đổ lên họ, và do đó không có sự phân biệt về những điều thuộc linh. Do đó không cảm giác nào mà người tự nhiên có về những điều của tôn giáo, có cùng bản chất với điều những người tin kính có. Mà đối với những điều này họ hoàn toàn mù. Do đó trong sự biến đổi mắt của người mù được mở ra. Thế gian hoàn toàn không quen biết với Thánh Linh Đức Chúa Trời, như hiện ra bởi Giăng 14:17, nơi chúng ta đọc về “Thánh Linh của chân lý mà thế gian không thể nhận, vì nó không biết Ngài.” 5. Những người theo đuổi những điều trong tôn giáo mà không phải là thánh đồ thật và ở trong trạng thái cứu rỗi không có lòng bác ái, như được hàm ý rõ ràng trong phần đầu của chương XIII của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô. Do đó họ không có mức độ nào của loại ân điển, khuynh hướng, hay tình cảm ấy, được gọi như vậy. Như vậy Đấng Christ ở nơi khác quở trách người Pha-ri-si, những kẻ giả vờ cao về tôn giáo giữa người Giu-đa, rằng họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong họ, (Giăng 5:42.) 6. Rằng những người không phải là thánh đồ thật không có mức độ nào của ân điển mà các thánh đồ có rõ ràng, vì họ không có sự hiệp thông hay thông công với Đấng Christ. Nếu những người không phải là thánh đồ thật dự phần vào bất kỳ Thánh Linh nào ấy, những khuynh hướng và tình cảm thánh khiết ấy, và những hành động ân điển của linh hồn mà những người tin kính có từ sự ở trong của Thánh Linh Đấng Christ, bấy giờ họ sẽ có sự hiệp thông với Đấng Christ. Sự hiệp thông của các thánh đồ với Đấng Christ chắc chắn rất gồm có việc nhận sự đầy dẫy của Ngài và dự phần vào ân điển của Ngài được nói đến, Giăng 1:16 “Từ sự đầy dẫy của Ngài tất cả chúng ta đã nhận, và ân điển thay cho ân điển;” và trong việc dự phần vào Thánh Linh ấy mà Đức Chúa Trời ban không theo mức độ cho Ngài. Dự phần vào sự thánh khiết và ân điển của Đấng Christ, bản chất, khuynh hướng, xu hướng, tình yêu, và ước muốn, sự an ủi và niềm vui của Ngài, hẳn là có sự hiệp thông với Đấng Christ Phải, sự hiệp thông của một tín đồ với Cha và Con chủ yếu gồm có việc người ấy dự phần vào Đức Thánh Linh, như hiện ra bởi 2 Cô-rinh-tô 13:14 - “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh.” Nhưng rằng những người không tin không có sự thông công hay hiệp thông với Đấng Christ hiện ra, (1.) vì họ không được hiệp nhất với Đấng Christ. Họ không ở trong Đấng Christ. Vì Kinh Thánh rất rõ ràng và hiển nhiên trong điều này, rằng những người ở trong Đấng Christ thật sự ở trong trạng thái cứu rỗi, và được xưng công chính được nên thánh, được Đấng Christ chấp nhận, và sẽ được cứu.
Phi-líp 3:8, 9 - “Phải, chắc chắn, và tôi coi mọi sự là mất vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi: vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng là phân, để tôi có thể được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài.” 2 Cô-rinh-tô 5:17 - “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới.” 1 Giăng 2:5 - “Nhưng ai giữ lời Ngài, trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời thật được trọn vẹn: bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài;” và 3:24 - “Ai giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy: và bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” Nhưng những người không ở trong Đấng Christ, và không được hiệp nhất với Ngài, không thể có mức độ hiệp thông nào với Ngài. Vì có sự hiệp thông mà không có sự hiệp nhất. Các chi thể không thể có sự hiệp thông với đầu hay dự phần vào sự sống và sức khỏe của nó trừ khi chúng được hiệp nhất với nó. Nhánh phải được hiệp nhất với cây nho, nếu không không thể có sự truyền thông từ cây nho đến nó, cũng không dự phần vào bất kỳ mức độ nào của nhựa, hay sự sống, hay ảnh hưởng của nó. Như vậy mà không có sự hiệp nhất của vợ với chồng, nàng không thể có sự hiệp thông trong của cải của người. (2.) Kinh Thánh dạy trực tiếp hơn rằng chỉ thánh đồ thật mới có sự hiệp thông với Đấng Christ, như cụ thể điều này được nói đến rõ ràng nhất như điều thuộc về các thánh đồ, và chỉ thuộc về họ, trong 1 Giăng 1:3, cùng với câu 6, 7 - “Điều chúng tôi đã thấy và nghe chúng tôi tuyên bố cho anh em, để anh em cũng có thể có sự thông công với chúng tôi: và thật sự sự thông công của chúng tôi là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Câu 6 - “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, và bước đi trong bóng tối, chúng ta nói dối, và không làm theo chân lý: nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Cũng trong 1 Cô-rinh-tô 1:9 “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi đến sự thông công với Con Ngài là Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta.” 7. Kinh Thánh nói về sự hiện hữu thật sự của một nguyên lý thật sự thánh khiết và ân điển trong lòng, như không nhất quán với việc một người là một tội nhân hay một kẻ ác. 1 Giăng 3:9 - “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy: và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời.” Ở đây không cần tranh luận điều được nhắm tới bởi hạt giống này, dù nó là một nguyên lý đức hạnh thật và một bản chất thánh khiết trong linh hồn, hay dù nó là lời của Đức Chúa Trời như nguyên nhân của đức hạnh ấy. Vì hãy để chúng ta hiểu nó theo bất kỳ nghĩa nào, nó cũng đi đến điều phần lớn tương tự trong lập luận hiện tại; vì nếu bởi hạt giống được hiểu là lời của Đức Chúa Trời, thế nhưng khi nó được nói đến như ở trong người được sinh lại, nó hẳn được nhắm tới, về hiệu quả của nó, như một nguyên lý thánh khiết trong lòng người ấy: vì lời của Đức Chúa Trời không ở trong một người được sinh lại nhiều hơn người khác, theo bất kỳ cách nào khác ngoài hiệu quả của nó. Lời của Đức Chúa Trời ở trong lòng của một người được tái sinh như một hạt giống thánh khiết, một nguyên lý Thiên thượng ở đó, dù nó có thể chỉ như một hạt giống, một điều nhỏ. Hạt giống là một phần rất nhỏ của cây, và là nguyên lý đầu tiên của nó. Nó có thể ở trong lòng như một hạt cải, có thể bị ẩn, và có vẻ phần lớn bị chôn trong đất. Nhưng thế nhưng nó không nhất quán với sự gian ác. Những mức độ nhỏ nhất và những nguyên lý đầu tiên của một bản chất và khuynh hướng Thiên thượng và thánh khiết không nhất quán với một trạng thái tội lỗi; do đó nó được nói “người ấy không thể phạm tội.” Ở đây không cần một sự tra cứu phê bình về ý nghĩa của biểu hiện ấy; vì chắc chắn ít nhất điều này nhiều được hàm ý qua điều này, “hạt giống của Ngài ở trong người ấy,” như không nhất quán với việc người ấy là một tội nhân hay một kẻ ác. Vì vậy cây thiên thượng này của sự thánh khiết thật không thể ở trong lòng của một tội nhân, không, dù chỉ trong nguyên lý đầu tiên của nó. 8. Điều này được xác nhận bởi những điều mà sự biến đổi được trình bày bởi trong Kinh Thánh, cụ thể việc nó được trình bày như một công việc sáng tạo. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo Ngài không chỉ thiết lập và hoàn thiện những điều đã được làm trước, mà làm hoàn toàn và ngay lập tức điều gì đó hoàn toàn mới, hoặc từ hư không, hoặc từ điều hoàn toàn trống rỗng khỏi bất kỳ bản chất như vậy nào, như khi Ngài tạo dựng con người từ bụi đất. “Những điều được thấy không được làm từ những điều hiện ra.” Ân điển cứu rỗi trong con người được nói là người mới hay một tạo vật mới, và bản chất hư hoại là người cũ. Nếu bản chất ấy ở trong lòng của một người tin kính không khác về bản chất và loại của nó với mọi điều đã đi trước, bấy giờ người ấy có thể đã có những điều tương tự một năm trước, và thỉnh thoảng từ đầu đời mình, nhưng chỉ không ở cùng mức độ. Và làm sao bấy giờ ân điển trong người ấy, là người mới hay tạo vật mới? Lại nữa, sự biến đổi thường được so sánh với một sự sống lại. Những kẻ ác được nói là chết, nhưng khi họ được biến đổi họ được trình bày như được quyền năng mạnh mẽ và hiệu lực của Đức Chúa Trời khiến sống lại từ kẻ chết. Giờ đây không có trung gian giữa việc chết và sống. Kẻ chết không có mức độ sự sống nào; kẻ có mức độ sự sống nhỏ nhất trong mình thì sống. Khi một người được sống lại từ kẻ chết, sự sống không chỉ ở mức độ lớn hơn, mà nó hoàn toàn mới. Điều tương tự được bày tỏ bởi việc sự biến đổi được trình bày như một sự sinh mới hay như sự tái sinh. Sự sinh không chỉ hoàn thiện điều cũ, mà nó là một sự sinh ra từ điều mới. Bản chất và sự sống được nhận bấy giờ có sự bắt đầu của nó bấy giờ: nó nhận những nguyên lý đầu tiên của nó. Lại nữa, sự biến đổi trong Kinh Thánh được trình bày như một sự mở mắt của người mù. Trong một công việc như vậy những người ấy có ánh sáng được ban cho họ vốn hoàn toàn thiếu vắng nó trước đây. Như vậy trong sự biến đổi, những hòn đá được nói là được khiến thành con cái cho Áp-ra-ham: trong khi là đá chúng hoàn toàn thiếu vắng mọi phẩm chất ấy mà sau đó khiến chúng thành con cái sống của Áp-ra-ham, và không chỉ không có chúng ở mức độ lớn như vậy. Phù hợp với điều này, sự biến đổi được nói là việc lấy đi một tấm lòng bằng đá và ban một tấm lòng bằng thịt. Người trong khi chưa được biến đổi có một tấm lòng bằng đá không có mức độ nào của sự sống và cảm giác ấy mà tấm lòng bằng thịt có, vì nó vẫn còn là một hòn đá, mà không gì xa sự sống và cảm giác hơn nó. Suy luận 1. Từ điều đã nói, tôi sẽ nhận xét rằng nó hẳn cần phải là sự biến đổi được thực hiện ngay lập tức. Sự hiểu biết, sự cải cách và sự cáo trách chuẩn bị cho sự biến đổi có thể dần dần, và công việc ân điển sau sự biến đổi có thể dần dần được thực hiện, thế nhưng công việc ân điển ấy trên linh hồn bởi đó một người được đem ra khỏi một trạng thái hoàn toàn hư hoại và sa đọa vào một trạng thái ân điển, để có một lợi ích trong Đấng Christ, và để thật sự là một con của Đức Chúa Trời, là trong một khoảnh khắc. Nó hẳn cần phải là hệ quả; vì nếu ân điển hay đức hạnh ấy mà một người có khi người ấy được đem vào một trạng thái ân điển hoàn toàn khác về bản chất và loại với mọi điều đã đi trước, bấy giờ sẽ hệ quả là khoảnh khắc cuối cùng trước khi một người thật sự là một con của Đức Chúa Trời và ở trong trạng thái ân điển, một người không có mức độ nhỏ nhất nào của bất kỳ sự tốt lành thật nào, và của đức hạnh thật ấy ở trong một con của Đức Chúa Trời. Những điều mà bởi đó sự biến đổi được trình bày trong Kinh Thánh đưa ra điều tương tự. Trong sự sáng tạo điều gì đó được đem ra từ hư không trong một khoảnh khắc. Đức Chúa Trời phán và nó được làm, Ngài truyền lệnh và nó đứng vững. Khi kẻ chết được sống lại, nó được làm trong một khoảnh khắc. Như vậy khi Đấng Christ gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ mả của người, đó không phải là một công việc dần dần. Ngài nói, “La-xa-rơ, hãy ra,” và sự sống đi cùng với lời gọi. Người nghe tiếng Ngài và sống. Như vậy Đấng Christ, Giăng 5:25 - “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Giờ đang đến, và hiện nay là, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời: và những kẻ nghe sẽ sống,” - những lời này hẳn được hiểu về công việc biến đổi. Trong sự sáng tạo, hữu thể được gọi ra từ hư không và ngay lập tức vâng theo lời gọi, và trong sự sống lại kẻ chết được gọi vào sự sống: ngay khi lời gọi được ban kẻ chết vâng theo. Vì lý do tính tức thời này của công việc biến đổi, một trong những tên mà dưới đó sự biến đổi thường được nói đến trong Kinh Thánh, là sự kêu gọi: Rô-ma 8:28-30. “Và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời, cho những người được gọi theo mục đích của Ngài. Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng giữa nhiều anh em. Hơn nữa những người Ngài đã tiền định, họ cũng được Ngài gọi: và những người Ngài đã gọi, họ cũng được Ngài xưng công chính: và những người Ngài đã xưng công chính, họ cũng được Ngài vinh hiển.” Công Vụ 2:37-39 - “Giờ đây khi họ nghe điều này, họ bị đâm trong lòng, và nói với Phi-e-rơ và với các sứ đồ còn lại, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì? Bấy giờ Phi-e-rơ nói với họ, Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội, và các ngươi sẽ nhận món quà của Đức Thánh Linh. Vì lời hứa là cho các ngươi, và cho con cái các ngươi, và cho mọi người ở xa, ngay cả bao nhiêu người mà Chúa Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” Hê-bơ-rơ 9:15, (mệnh đề cuối) - “để những người được gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24 - “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến các ngươi nên thánh hoàn toàn.... Đấng gọi các ngươi là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” Không điều gì khác có thể được hiểu trong những nơi ấy bởi sự kêu gọi ngoài điều Đấng Christ làm trong sự biến đổi cứu rỗi của một tội nhân. Bởi đó có vẻ rõ ràng rằng nó được làm ngay lập tức và không dần dần; bởi đó Đấng Christ, qua quyền năng lớn của Ngài, chỉ phán lời quyền năng và nó được làm, Ngài chỉ gọi và tấm lòng của tội nhân ngay lập tức đến. Nó có vẻ được tượng trưng bởi việc Đấng Christ gọi các môn đồ của Ngài, và họ ngay lập tức đi theo Ngài. Như vậy khi Ngài gọi Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ, và Giăng, họ đang để tâm đến những điều khác; nhưng theo lời gọi của Ngài họ ngay lập tức bỏ mọi sự và đi theo Ngài. Ma-thi-ơ 4:18-22 Phi-e-rơ và Anh-rê đang thả lưới xuống biển, và Đấng Christ nói với họ khi Ngài đi ngang qua, Hãy theo Ta; và nó được nói, họ lập tức bỏ lưới của mình và đi theo Ngài. Như vậy Gia-cơ và Giăng đang ở trong thuyền với Xê-bê-đê cha của họ đang vá lưới của họ, và Ngài gọi họ, và ngay lập tức họ bỏ thuyền và cha của mình và đi theo Ngài. Như vậy khi Ma-thi-ơ được gọi: Ma-thi-ơ 9:9 - “Và khi Chúa Giê-xu đi qua khỏi đó, Ngài thấy một người, tên là Ma-thi-ơ, đang ngồi tại nơi thu thuế: và Ngài nói với người, Hãy theo Ta. Và người đứng dậy và đi theo Ngài.” Giờ đây dù họ có được biến đổi bấy giờ hay không, thế nhưng chắc chắn Đấng Christ trong việc gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài như vậy đến một sự đi theo hữu hình với Ngài, trình bày cho chúng ta cách mà Ngài sẽ gọi con người làm môn đồ thật của Ngài và thuộc linh đi theo Ngài trong mọi thời đại. Có điều gì đó ngay lập tức và tức thời được đặt vào lòng họ theo lời gọi ấy mà họ không có gì trước đây, điều đó cách hiệu lực khiến họ đi theo. Rất rõ ràng rằng hầu hết mọi phép lạ của Đấng Christ mà Ngài đã làm khi còn trên đất đều là những hình bóng của công việc lớn của Ngài trong việc biến đổi tội nhân, và cách Ngài làm những phép lạ ấy đưa ra tính tức thời của công việc biến đổi. Như vậy khi Ngài chữa lành người phong, điều trình bày việc Ngài chữa lành chúng ta khỏi bệnh phong thuộc linh của chúng ta, Ngài đưa tay ra và chạm vào người ấy, và nói, “Ta muốn; hãy sạch.” Và ngay lập tức bệnh phong của người ấy được sạch. Ma-thi-ơ 8:3; Mác 1:42; Lu-ca 5:13. Và như vậy, trong việc mở mắt của người mù, điều trình bày việc Ngài mở mắt của những linh hồn mù của chúng ta, (Ma-thi-ơ 20:30, v.v.,) Ngài chạm vào mắt họ, và ngay lập tức mắt họ nhận được thị lực, và họ đi theo Ngài. Như vậy Mác 10:52; Lu-ca 18:43. Như vậy khi Ngài chữa lành người bệnh, điều trình bày việc Ngài chữa lành những bệnh thuộc linh của chúng ta, hay sự biến đổi, nó được làm ngay lập tức. Như vậy khi Ngài chữa lành mẹ vợ của Si-môn, (Mác 1:31,) Ngài nắm tay nàng và nâng nàng lên; và ngay lập tức cơn sốt rời khỏi nàng, và nàng phục vụ họ. Như vậy khi người đàn bà có bệnh mất huyết chạm vào viền áo của Đấng Christ, ngay lập tức bệnh mất huyết cầm lại, (Lu-ca 8:44.) Như vậy người đàn bà bị khòm lưng bởi linh bệnh tật, khi Đấng Christ đặt tay Ngài lên nàng, ngay lập tức nàng được thẳng lên, và vinh hiển Đức Chúa Trời, (Lu-ca 13:12,13;) điều trình bày hành động ấy trên linh hồn bởi đó Ngài ban một tấm lòng ngay thẳng, và đặt linh hồn được tự do khỏi sự trói buộc của nó để vinh hiển Ngài. Như vậy người đàn ông tại hồ Bê-thết-đa, khi Đấng Christ bảo người đứng dậy, vác giường và bước đi, (người) ngay lập tức được lành, (Giăng 5:8, 9) Theo cùng một cách Đấng Christ đuổi quỷ, điều trình bày việc Ngài tước đoạt ma quỷ khỏi linh hồn chúng ta trong sự biến đổi; và như vậy Ngài làm yên gió và sóng, trình bày việc Ngài khuất phục, trong sự biến đổi, tấm lòng của kẻ ác, vốn giống như biển động, khi nó không thể yên; và như vậy Ngài khiến kẻ chết sống lại, điều trình bày việc Ngài khiến những linh hồn chết sống lại. Điều tương tự được xác nhận bởi những điều mà sự biến đổi được so sánh với trong Kinh Thánh. Nó thường được so sánh với một sự sống lại. Con người tự nhiên (như đã nói trước) được nói là chết, và được sống lại khi họ được biến đổi bởi quyền năng mạnh mẽ hiệu lực của Đức Chúa Trời từ kẻ chết. Giờ đây, không có trung gian giữa việc chết và sống; kẻ chết không có mức độ sự sống nào trong mình, kẻ có mức độ sự sống nhỏ nhất trong mình thì sống. Khi một người được sống lại từ kẻ chết, sự sống không chỉ ở mức độ lớn hơn trong người ấy hơn trước, mà nó hoàn toàn mới. Công việc biến đổi có vẻ được so sánh với việc khiến kẻ chết sống lại, trong chính điều này, ngay cả tính tức thời của nó, hay việc nó được làm, như thể, theo một lời nói. Như trong Giăng 5:25, (đã trích trước) - “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, giờ đang đến và hiện nay là khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống.” Ngài nói ở đây về một công việc biến đổi, như hiện ra bởi câu trước; và bởi chính những lời, nói về thời gian của việc khiến kẻ chết sống lại này, không chỉ là sẽ đến sau này, mà như điều đã đến rồi. Điều này cho thấy sự biến đổi là một công việc ngay lập tức tức thời, giống như sự thay đổi được làm trên La-xa-rơ khi Đấng Christ gọi người ra khỏi mồ mả: sự sống đi cùng với lời gọi ở đó, và La-xa-rơ ngay lập tức sống. Ngay trước lời gọi tội nhân chết hay hoàn toàn thiếu vắng sự sống, như hiện ra bởi biểu hiện, “Kẻ chết sẽ nghe tiếng,” và ngay sau lời gọi họ sống; phải, sự sống đi cùng với lời, như rõ ràng, không chỉ vì nó được nói họ sẽ sống, mà cũng vì nó được nói, họ sẽ nghe tiếng Ngài. Khoảnh khắc đầu tiên họ có bất kỳ sự sống nào là khoảnh khắc Đấng Christ gọi, và ngay khi họ được gọi, điều này hiện ra thêm nữa bởi điều đã được nhận xét trước, ngay cả việc là được gọi và được biến đổi được nói đến trong Kinh Thánh như cùng một điều. Điều tương tự được xác nhận (như đã nhận xét trước) từ việc sự biến đổi được so sánh với một công việc sáng tạo, là một công việc trong đó điều gì đó được làm hoặc từ hư không, hoặc từ điều không có mức độ nào của cùng loại phẩm chất và nguyên lý, như khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người từ bụi đất. Như vậy nó được nói, “Nếu ai ở trong Đấng Christ người ấy là một tạo vật mới;” điều này rõ ràng hàm ý rằng người ấy là một loại tạo vật rất khác với điều người ấy vốn là trước khi người ấy ở trong Đấng Christ, rằng nguyên lý hay những phẩm chất người ấy có bởi đó người ấy là một Cơ Đốc nhân, hoàn toàn mới, và điều không có gì trước khi người ấy ở trong Đấng Christ. Suy luận 2. Từ đây chúng ta có thể học rằng không thể cho con người tự biến đổi mình bằng sức mạnh và sự siêng năng của chính mình, chỉ với một sự hỗ trợ đồng hành giúp trong việc thực hành những khả năng và nguyên lý tự nhiên của linh hồn, và bảo đảm sự cải thiện của chúng. Vì điều đạt được theo cách này là một sự đạt được dần dần, và không phải điều gì đó được sinh ra tức thời, và có bản chất hoàn toàn khác, và hoàn toàn thuộc một loại riêng biệt, với mọi điều ở trong bản chất của người vào khoảnh khắc trước. Mọi điều con người có thể làm bằng sức mạnh và sự siêng năng của chính mình chỉ là dần dần tăng lên và cải thiện và tạo kiểu mới và hướng dẫn những phẩm chất, nguyên lý, và sự hoàn hảo của bản chất mà họ đã có. Và điều đó rõ ràng, vì một người trong việc thực hành và cải thiện sức mạnh và những nguyên lý của bản chất mình chỉ có những phẩm chất, quyền năng, và sự hoàn hảo đã ở trong bản chất mình để làm việc với, và không gì ngoài chúng để làm việc trên; và do đó không thể bởi điều này mà thôi, bất kỳ điều gì thêm được thực hiện, ngoài chỉ một sự sửa đổi mới của điều đã ở trong bản chất của linh hồn. Điều chỉ bởi một sự cải thiện của những phẩm chất, nguyên lý, và sự hoàn hảo tự nhiên - hãy để những điều này được cải thiện dù nhiều đến đâu và siêng năng đến đâu, và lâu đến đâu, chúng vẫn sẽ không hơn là một sự cải thiện của những phẩm chất, nguyên lý, và sự hoàn hảo tự nhiên ấy; và do đó không phải bất kỳ điều gì có bản chất và loại khác biệt về cơ bản và cao hơn. Không thể (như Tiến sĩ Clarke nhận xét) “rằng bất kỳ hiệu quả nào có bất kỳ sự hoàn hảo nào không ở trong nguyên nhân: vì nếu nó có, bấy giờ sự hoàn hảo ấy sẽ được gây ra bởi hư không.” Do đó hoàn toàn không thể cho những sự hoàn hảo và phẩm chất tự nhiên của con người trong việc thực hành ấy, và dù được hỗ trợ trong việc thực hành ấy thế nào, sản sinh trong linh hồn một nguyên lý hay sự hoàn hảo có bản chất hoàn toàn khác với mọi chúng, hay bất kỳ cách cải thiện hay sửa đổi nào của chúng. Những phẩm chất và nguyên lý của những vật thể tự nhiên, như hình dạng hay chuyển động, không bao giờ có thể sản sinh bất kỳ điều gì vượt quá chính chúng. Nếu những sự hiểu biết và phân chia vô hạn được làm đời đời, mọi sự hẳn vẫn đời đời tương tự, và mọi hiệu quả có thể của chúng không bao giờ có thể là bất kỳ điều gì ngoài những sự lặp lại của điều tương tự. Không điều gì có thể được sản sinh chỉ bởi những phẩm chất ấy của hình dạng và chuyển động, vượt quá hình dạng và chuyển động: và như vậy không điều gì có thể được sản sinh trong linh hồn chỉ bởi những nguyên lý bên trong của nó, vượt quá những nguyên lý hay phẩm chất này, hay những sự cải thiện và sửa đổi mới của chúng. Và nếu chúng ta giả sử một sự hỗ trợ đồng hành để có thể thực hành đầy đủ và hoàn hảo hơn những nguyên lý và phẩm chất tự nhiên ấy, trừ khi sự hỗ trợ hay ảnh hưởng thật sự sản sinh điều gì đó vượt quá việc thực hành nguyên lý bên trong: vẫn, nó là cùng một điều. Không điều gì sẽ được sản sinh ngoài chỉ một sự cải thiện và sửa đổi mới của những nguyên lý được thực hành ấy. Do đó hệ quả là ân điển cứu rỗi trong lòng, không thể được sản sinh trong con người chỉ bởi việc thực hành những sự hoàn hảo người ấy đã có trong mình, dù được hỗ trợ nhiều đến đâu bởi sự thuyết phục đạo đức, và dù được hỗ trợ nhiều đến đâu trong việc thực hành những nguyên lý tự nhiên của mình, trừ khi có điều gì đó hơn mọi điều này, tức là, một sự truyền vào hay hoạt động ngay lập tức của Hữu Thể Thiên thượng trên linh hồn. Ân điển hẳn phải là công việc ngay lập tức của Đức Chúa Trời, và đúng là một sản phẩm của quyền năng Toàn Năng của Ngài trên linh hồn. CHƯƠNG II. CHỈ RA ÂN ĐIỂN CỨU RỖI GỒM CÓ VỀ CƠ BẢN Ở ĐÂU. Điều tiếp theo nảy sinh để xem xét là, Bản chất của nguyên lý này trong linh hồn vốn hoàn toàn khác với mọi điều tự nhiên ở trong linh hồn là gì? Ở đây tôi sẽ nhận xét, — 1. Rằng ân điển cứu rỗi ấy ở trong tấm lòng của các thánh đồ, điều trong họ [vốn] ở trên bản chất, và hoàn toàn phân biệt họ với mọi người chưa được biến đổi, về gốc rễ chỉ là một — tức là, dù những sự thực hành của nó đa dạng thế nào, thế nhưng nó chỉ là một trong gốc rễ của nó; nó là một nguyên lý cá thể trong lòng. Thường chúng ta nói về nhiều ân điển khác nhau của Thánh Linh Đức Chúa Trời như thể chúng là nhiều nguyên lý thánh khiết khác nhau như vậy, và gọi chúng bằng những tên riêng biệt như vậy, — sự ăn năn, sự khiêm nhường, sự cam chịu, sự biết ơn, v.v. Nhưng chúng ta sai lầm nếu chúng ta tưởng tượng rằng những điều này trong nguồn và gốc đầu tiên của chúng trong lòng đúng là những nguyên lý riêng biệt. Tất cả chúng đều đến từ cùng một nguồn suối, và, thật vậy, là những sự thể hiện và điều kiện đa dạng của cùng một điều; chỉ là những tên gọi khác nhau theo những dịp, đối tượng, và cách thức đa dạng, những điều đi kèm và hoàn cảnh của việc thực hành nó. Có một nguyên lý thánh khiết nào đó trong lòng là bản chất và tổng của mọi ân điển, gốc và nguồn của mọi hành động thánh khiết thuộc mọi loại, và nguồn suối của mọi dòng tốt, mà mọi đức hạnh Cơ Đốc cuối cùng có thể được quy về, và trong đó mọi bổn phận và [mọi] sự thánh khiết được hoàn thành. Như vậy Kinh Thánh trình bày nó. Ân điển trong linh hồn là một nguồn nước sự sống, (Giăng 4:14,) và không phải nhiều nguồn riêng biệt khác nhau. Như vậy Đức Chúa Trời, trong công việc Tái Sinh, cấy một hạt giống thiên thượng trong linh hồn, và không phải nhiều hạt giống khác nhau. 1 Giăng 3:9 - “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy.” . . . Ngày [đã] mọc trên linh hồn chỉ là một. Dầu trong bình là đơn giản và tinh sạch, được ban bởi một sự xức dầu thánh khiết. Mọi sự được “làm” bởi một công việc cá thể của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và như vậy có một sự đồng thuận của những ân điển. Không chỉ một ân điển theo cách nào đó liên minh với một ân điển khác, và vì vậy có xu hướng giúp và thúc đẩy lẫn nhau, mà một ân điển thật sự được hàm ý trong ân điển khác. Bản chất của một ân điển bao gồm bản chất của một ân điển khác. Và lý do lớn của nó là, rằng mọi ân điển đều có một bản chất chung, nguyên lý nguyên thủy của mọi ân điển, và chỉ là một. Hãy lột bỏ những phần đa dạng của linh hồn Cơ Đốc khỏi những hoàn cảnh, những điều đồng hành, phụ thuộc, phương tiện, và dịp của chúng, và xem xét điều, như thể, là linh hồn và bản chất của chúng, và mọi sự hiện ra là tương tự. [Tôi nhận xét] 2. Nguyên lý ấy trong linh hồn của các thánh đồ, vốn là đức hạnh Cơ Đốc lớn và vốn là linh hồn và bản chất và sự gồm có tóm tắt của mọi ân điển, là một nguyên lý của Tình Yêu Thiên Thượng. Điều này rõ ràng, (1.) Vì chúng ta được dạy dồi dào trong Kinh Thánh rằng Tình Yêu Thiên Thượng là tổng của mọi bổn phận; và rằng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta được hoàn thành trong nó, — tức là, Rằng Tình Yêu là tổng của mọi bổn phận của tấm lòng, và những sự thực hành và trái của nó là tổng của mọi [ ] bổn phận của đời sống. Nhưng nếu bổn phận của tấm lòng, hay mọi khuynh hướng xứng đáng của tấm lòng, đều được tóm tắt trong tình yêu, bấy giờ chắc chắn mọi ân điển có thể được tóm tắt trong TÌNH YÊU. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mọi bổn phận của chúng ta được tóm tắt trong tình yêu; hay, điều tương tự, rằng nó là tổng của mọi điều được đòi hỏi trong Luật Pháp; và rằng, dù chúng ta lấy Luật Pháp là biểu thị Mười Điều Răn, hay toàn bộ Lời được viết của Đức Chúa Trời. Như vậy khi bởi Luật Pháp được hiểu là Mười Điều Răn: Rô-ma 13:8 — “Đừng mắc nợ ai điều gì, ngoài việc yêu nhau: vì kẻ yêu người khác đã hoàn thành luật pháp;” và, do đó, một số trong những điều răn này được nhắc lại ở đó. Và lại nữa, trong câu 10, “Tình yêu là sự hoàn thành của Luật Pháp.” Và trừ khi tình yêu là tổng của điều Luật Pháp đòi hỏi, Luật Pháp không thể được hoàn thành trong Tình Yêu. Một luật pháp không được hoàn thành ngoài bởi sự vâng phục tổng của điều nó chứa. Như vậy cùng một Sứ đồ lại nữa: 1 Ti-mô-thê 1:5 — “Giờ đây mục đích của điều răn là lòng bác ái” [tình yêu.] Nếu chúng ta lấy Luật Pháp theo nghĩa rộng hơn nữa cho toàn bộ Lời được viết của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn dạy chúng ta rằng Tình Yêu là tổng của điều được đòi hỏi trong nó. [Như vậy] Ma-thi-ơ 22:40. Ở đó Đấng Christ dạy chúng ta rằng trên hai điều răn này về việc yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta treo mọi Luật Pháp và Các Đấng Tiên Tri, — tức là, toàn bộ Lời được viết của Đức Chúa Trời. Vì vậy điều được gọi là Luật Pháp và Các Đấng Tiên Tri là toàn bộ Lời được viết của Đức Chúa Trời bấy giờ hiện có. Kinh Thánh dạy điều này về mỗi bảng của Luật Pháp cách cụ thể. Như vậy, Thầy Luật mà chúng ta đọc về trong chương X của Lu-ca, câu 25-28, nhắc đến tình yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta như tổng của hai Bảng Luật Pháp; và Đấng Christ chấp thuận điều người ấy nói. Khi người ấy đứng lên và thử Đấng Christ với câu hỏi này, “Thưa Thầy, tôi phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời?” Đấng Christ hỏi người ấy điều gì được đòi hỏi ở người ấy “trong Luật Pháp?” Người ấy trả lời, “Ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, và hết linh hồn, và hết sức, và hết tâm trí, và người lân cận của ngươi như chính mình;” và Đấng Christ đáp, “Ngươi đã trả lời đúng; hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống;” nhiều như để nói, “Hãy làm điều này, bấy giờ ngươi đã hoàn thành toàn bộ Luật Pháp.” Như vậy trong Ma-thi-ơ 22, câu 36-38, điều răn ấy, “Ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, và hết linh hồn, và hết tâm trí,” được chính Đấng Christ đưa ra như tổng của Bảng Thứ Nhất của Luật Pháp, để trả lời câu hỏi của Thầy Luật, người hỏi Ngài, “Điều răn nào là lớn trong Luật Pháp?” Và trong câu tiếp theo, việc yêu người lân cận của chúng ta như chính mình được nhắc đến như tổng của Bảng Thứ Hai, như nó cũng ở trong Rô-ma 13:9, nơi hầu hết những điều răn của Bảng Thứ Hai được nhắc lại cách cụ thể: “Vì điều này, Ngươi không được phạm tội ngoại tình, Ngươi không được giết người, Ngươi không được trộm cắp, Ngươi không được làm chứng dối, Ngươi không được tham lam; và nếu có bất kỳ điều răn nào khác nó được gồm có vắn tắt trong lời nói này, tức là, Ngươi phải yêu người lân cận của ngươi như chính mình” Sứ đồ Gia-cơ có vẻ dạy điều tương tự. Gia-cơ 2:8 — “Nếu các ngươi hoàn thành luật pháp hoàng gia theo Kinh Thánh, Ngươi phải yêu người lân cận của ngươi như chính mình, các ngươi làm tốt.” Như vậy Kinh Thánh thường xuyên, rõ ràng, và cụ thể trong việc dạy chúng ta rằng mọi bổn phận đều gồm có trong Tình Yêu. Kinh Thánh không dạy chúng ta, theo cách tương tự, về bất kỳ điều gì khác. Điều này hoàn toàn khác với việc Tôn Giáo nói chung chỉ đôi khi mang tên Tình Yêu của Đức Chúa Trời, như nó đôi khi mang tên sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đôi khi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đôi khi cảm giác về Đức Chúa Trời. Lập luận này chứng minh đầy đủ và không thể bác bỏ rằng mọi ân điển, và mọi khuynh hướng và thói quen Cơ Đốc của tâm trí và tấm lòng, đặc biệt về điều chủ yếu thánh khiết và Thiên thượng trong nó, gồm có về cơ bản trong Tình Yêu Thiên Thượng, và có thể được quy về nó: tuy nhiên, về những loại và cách thực hành và những phụ thuộc của nó, nó có thể được đa dạng hóa. Vì chắc chắn không có bổn phận nào của tấm lòng, hay khuynh hướng xứng đáng nào của tâm trí, ngoài điều được bao gồm trong “Luật Pháp và Các Đấng Tiên Tri,” và được đòi hỏi bởi một điều răn nào đó của Luật Pháp và quy tắc ấy mà Ngài đã ban cho nhân loại để bước đi theo. Nhưng thế nhưng Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta những bằng chứng khác về chân lý của điều này. (2.) Sứ đồ nói về Tình Yêu Thiên Thượng như điều là bản chất của mọi Cơ Đốc giáo trong chương XIII của [Thư] Thứ Nhất [gửi người] Cô-rinh-tô. Ở đó Sứ đồ rõ ràng nhắm tới một sự so sánh giữa những món quà của Thánh Linh và ân điển của Thánh Linh. Trong chương trước Sứ đồ đã nói về những món quà của Thánh Linh xuyên suốt, như món quà khôn ngoan, món quà hiểu biết, món quà đức tin, món quà chữa lành hay làm phép lạ, tiên tri, phân biệt các linh, nói tiếng lạ, v.v.; và trong câu cuối trong chương người thúc giục người Cô-rinh-tô “ham muốn tha thiết những món quà tốt nhất;” nhưng thêm, “và thế nhưng tôi chỉ cho anh em một con đường xuất sắc hơn,” và như vậy tiếp tục bàn về ân điển cứu rỗi của Thánh Linh dưới tên tình yêu agape, và so sánh ân điển cứu rỗi này trong lòng với những món quà ấy.
Giờ đây, rõ ràng rằng sự so sánh là giữa những món quà của Thánh Linh vốn chung cho cả thánh đồ và tội nhân, và ân điển cứu rỗi ấy phân biệt thánh đồ thật; và do đó, lòng bác ái hay tình yêu ở đây được các nhà thần học hiểu là nhắm tới cùng một điều như ân điển chân thành của tấm lòng. Bởi tình yêu hay lòng bác ái ở đây không có lý do để hiểu Sứ đồ [như đang nói] chỉ về tình yêu đối với con người, mà về nguyên lý Tình Yêu Thiên Thượng ấy ở trong tấm lòng của các thánh đồ trong phạm vi đầy đủ, mà chủ yếu có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó. Vì không có lý do để nghĩ rằng Sứ đồ không hiểu cùng một điều bởi lòng bác ái ở đây như người làm trong chương VIII của cùng một Thư, nơi người đang so sánh cùng hai điều với nhau, sự hiểu biết và lòng bác ái, như người làm ở đây. Nhưng ở đó người giải thích chính mình hiểu bởi lòng bác ái là tình yêu của Đức Chúa Trời: [câu 1-3] “Giờ đây, về những vật dâng cho thần tượng, chúng ta biết rằng tất cả chúng ta đều có sự hiểu biết. Sự hiểu biết khiến kiêu ngạo, nhưng lòng bác ái gây dựng Và nếu ai nghĩ rằng mình biết điều gì, người ấy chưa biết gì như người ấy phải biết. Nhưng nếu ai yêu Đức Chúa Trời, người ấy được Ngài biết,” v.v.* Rõ ràng rằng Tình Yêu hay lòng bác ái ở đây (chương 13.) được nói đến như chính bản chất của mọi Cơ Đốc giáo, và là chính điều mà sự chân thành ân điển gồm có. Vì Sứ đồ nói về nó như điều xuất sắc nhất, cần thiết nhất, và thiết yếu nhất trong mọi sự, mà không có nó mọi điều tạo ra màn trình diễn lớn nhất, và đẹp nhất, và lấp lánh nhất trong Tôn Giáo đều là hư không — mà không có nó, “nếu chúng ta nói tiếng của con người và thiên sứ, chúng ta đã trở nên như đồng kêu và chập chỏa vang” — và mà không có nó, dù chúng ta có “món quà tiên tri, và hiểu mọi sự mầu nhiệm và mọi sự hiểu biết, và có mọi đức tin, đến nỗi chúng ta có thể dời núi, và ban mọi của cải của mình để nuôi người nghèo, và ngay cả phó thân thể mình để bị đốt, chúng ta là hư không.” Do đó, làm sao chúng ta có thể hiểu Sứ đồ cách nào khác ngoài việc đây là chính điều mà bản chất của mọi sự gồm có; và rằng người hiểu cùng một điều bởi lòng bác ái như một lòng bác ái ân điển, như thật vậy nó thường được hiểu. Nếu một người làm mọi điều này được nói ở đây, tạo ra những lời tiên tri vinh quang như vậy, có sự hiểu biết như vậy, đức tin như vậy, và nói xuất sắc như vậy, và thực hiện những hành động bên ngoài xuất sắc như vậy, và làm những điều lớn như vậy trong tôn giáo như ban mọi của cải của mình cho người nghèo và phó thân thể mình để bị đốt, điều gì còn thiếu ngoài một điều Chính tinh túy của mọi Tôn Giáo, chính điều mà trong đó về cơ bản sự chân thành, tính thuộc linh, và tính thiên thượng của Tôn Giáo nằm. Và điều đó, Sứ đồ dạy chúng ta, là TÌNH YÊU Và thêm nữa, rõ ràng là mục đích của Sứ đồ chỉ ra nguyên lý xuất sắc này gồm có về gốc rễ mọi điều tốt như thế nào. Vì người tiếp tục chỉ ra mọi bản chất của những khuynh hướng và sự thực hành tốt và xuất sắc, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, đều thực chất được chứa và sẽ tuôn ra từ nguyên lý duy nhất này như thế nào: “Tình yêu nhịn nhục lâu, và nhân từ, không ghen tị, . . . chịu đựng mọi sự,” v.v. Những lời của câu cuối này đặc biệt liên quan đến những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, như những câu trước liên quan đến bổn phận đối với con người, như tôi sẽ chỉ ra cụ thể hơn sau này. Như vậy Sứ đồ không chỉ [nói] tình yêu hay lòng bác ái là điều xuất sắc nhất trong Cơ Đốc giáo, và là tinh túy, sự sống và linh hồn của mọi Tôn Giáo, mà là điều thực chất gồm có mọi đức hạnh và sự thực hành thánh khiết. Và vì Tình Yêu là tinh túy và linh hồn của mọi ân điển, mà trong đó tính thiên thượng và sự thánh khiết của mọi điều thuộc về lòng bác ái đúng và về cơ bản gồm có; do đó, khi Cơ Đốc nhân đến trạng thái hoàn hảo nhất của mình, và bản chất Thiên thượng trong họ sẽ ở trong sự nâng cao và tinh sạch lớn nhất của nó, và tự do khỏi mọi sự pha trộn, bị lột bỏ những phụ thuộc này và bộ quần áo mà nó có trong trạng thái hiện tại; và [khi] nó sẽ mất nhiều tên gọi khác của nó, đặc biệt từ cách thức và những sự thực hành đặc biệt được thích nghi với những hoàn cảnh không hoàn hảo của trạng thái hiện tại, chúng sẽ là điều còn lại. Mọi tên khác sẽ bị nuốt trọn trong tên lòng bác ái hay tình yêu, như Sứ đồ, phù hợp với chương của người về điều này, (1 Cô-rinh-tô chương 13,) nhận xét trong câu 8-10 — Lòng bác ái không bao giờ thất bại.... Nhưng khi điều hoàn hảo đến bấy giờ điều thuộc về một phần sẽ bị loại bỏ.” Và, do đó, khi Sứ đồ, trong câu cuối, nói về lòng bác ái như ân điển lớn nhất, chúng ta có thể hiểu người theo cùng một nghĩa như khi Đấng Christ nói về điều răn yêu Đức Chúa Trời, v.v., như điều răn lớn nhất — tức là, rằng giữa những ân điển, đó là nguồn và tổng của mọi ân điển, như điều được truyền lệnh ấy được nói đến như tổng của mọi điều răn, và đòi hỏi bổn phận ấy vốn là nền tảng của mọi bổn phận khác. Hẳn là vì Lòng Bác Ái là tinh túy và linh hồn của mọi bổn phận và mọi điều tốt trong tấm lòng mà Sứ đồ nói rằng nó là “mục đích của điều răn,” vì chắc chắn mục đích chính của điều răn là thúc đẩy điều thiết yếu nhất trong Tôn Giáo và cấu thành sự thánh khiết. 3. Lý trí làm chứng cho điều tương tự. (1.) Lý trí làm chứng rằng Tình Yêu Thiên Thượng thiết yếu trong Tôn Giáo đến nỗi mọi Tôn Giáo chỉ là sự giả hình và một “màn trình diễn hư không” mà không có nó. Tôn Giáo là gì ngoài việc thực hành và những biểu hiện của sự quan tâm đối với Hữu Thể Thiên Thượng? Nhưng chắc chắn nếu không có tình yêu đối với Ngài, không có sự quan tâm chân thành đối với Ngài; và mọi sự giả vờ và màn trình diễn kính trọng đối với Ngài, dù trong lời nói hay việc làm, hẳn phải là sự giả hình, và không có giá trị trong mắt Ngài Đấng thấy tấm lòng. Rõ ràng như thế nào rằng mà không có tình yêu không thể có sự tôn kính thật, không có lời khen chân thành! Và sự vâng phục có thể tận tâm như thế nào, nếu nó không phải là một bằng chứng của sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời? Sự kính sợ Đức Chúa Trời mà không có tình yêu không là gì khác ngoài sự kính sợ của ma quỷ; và mọi sự kính trọng và vâng phục bề ngoài ấy, mọi sự cam chịu ấy, sự ăn năn và đau buồn vì tội lỗi ấy, hình thức ấy trong tôn giáo, sự sùng kính bề ngoài ấy được thực hiện chỉ từ một sự sợ hãi như vậy mà không có tình yêu, tất cả đều là một lời nói dối thực tiễn, như trong Thi Thiên 66:3 - “. . . Ngài thật khủng khiếp trong những công việc của Ngài! bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài kẻ thù của Ngài sẽ phục tùng Ngài.” Trong nguyên bản là “kẻ thù của Ngài sẽ nói dối Ngài” — tức là, sẽ vâng phục và kính trọng giả vờ hay nói dối đối với Ngài, khi họ vẫn còn là kẻ thù trong lòng. Không có một ma quỷ nào trong địa ngục mà không thực hiện mọi điều nhiều người [đã] thực hiện trong tôn giáo, mà không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và nhiều hơn nhiều nếu chúng ở trong những hoàn cảnh tương tự và hy vọng tương tự về lợi lộc từ nó, và là một ma quỷ trong lòng nhiều như hắn hiện nay. Ma Quỷ một lần có vẻ tôn giáo vì sợ bị tra tấn: Lu-ca 8:28 “Khi hắn thấy Chúa Giê-xu, hắn kêu lên, và sấp mình xuống trước Ngài, và với giọng lớn nói, Tôi có liên quan gì với Thầy, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao? Tôi nài xin Thầy, đừng tra tấn tôi.” Ở đây có sự thờ phượng bên ngoài. Ma Quỷ là tôn giáo; hắn cầu nguyện — hắn cầu nguyện trong một tư thế khiêm nhường; hắn sấp mình xuống trước Đấng Christ, hắn nằm phủ phục; hắn cầu nguyện tha thiết, hắn kêu với giọng lớn; hắn dùng những biểu hiện khiêm nhường — “Tôi nài xin Thầy, đừng tra tấn tôi;” hắn dùng những biểu hiện kính trọng, tôn kính, thờ phượng — “Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao.” Không điều gì còn thiếu ngoài Tình Yêu Và về những bổn phận đối với con người, không việc tốt nào sẽ được con người chấp nhận từ nhau, nếu họ thấy tấm lòng, và biết chúng không xuất phát từ bất kỳ sự kính trọng nào trong lòng. Nếu một đứa trẻ cư xử rất kính trọng đối với cha mình, hoặc từ một sự sợ hãi mạnh mẽ, hay từ hy vọng có cơ nghiệp lớn hơn khi cha mình chết, hay từ sự xem xét tương tự, và hoàn toàn không từ bất kỳ sự kính trọng nào đối với cha mình trong lòng; nếu tấm lòng của đứa trẻ mở ra trước mắt cha mình, và người rõ ràng biết rằng không có sự quan tâm thật nào đối với mình, Sự tôn kính và vâng phục bề ngoài của đứa trẻ sẽ được cha mẹ chấp nhận sao? Như vậy nếu một người vợ cư xử rất tốt đối với chồng mình, và hoàn toàn không từ bất kỳ tình yêu nào đối với người, mà từ những sự xem xét khác được thấy rõ ràng, và được chồng biết chắc chắn, Người sẽ lấy làm vui thích chút nào trong sự kính trọng bề ngoài của nàng hơn là nếu một hình ảnh bằng gỗ được tạo ra để làm những chuyển động kính trọng trước mặt người sao? Nếu những bổn phận đối với con người được [ ] Đức Chúa Trời chấp nhận như một phần của Tôn Giáo và sự phục vụ Hữu Thể Thiên Thượng, chúng hẳn phải được thực hiện không chỉ với một tình yêu tận tâm đối với con người, mà tình yêu ấy hẳn phải tuôn ra từ sự quan tâm đối với Ngài. (2.) Lý trí cho thấy mọi khuynh hướng và bổn phận tốt đều hoàn toàn gồm có trong, và sẽ tuôn ra từ, Tình Yêu Thiên Thượng. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người hàm ý mọi sự kính trọng hay quan tâm đúng đối với Đức Chúa Trời và con người; và mọi hành động và biểu hiện đúng của sự quan tâm đối với cả hai sẽ tuôn ra từ nó, và do đó mọi bổn phận đối với cả hai. Việc quan tâm Đức Chúa Trời và con người trong lòng chúng ta như chúng ta phải, và có bản chất tấm lòng ấy đối với họ như chúng ta phải, là cùng một điều. Và, do đó, một sự quan tâm hay tình yêu đúng gồm có mọi đức hạnh của tấm lòng; và người tỏ mọi sự quan tâm đúng đối với Đức Chúa Trời và con người trong việc làm của mình, thực hiện mọi điều trong việc làm đối với họ vốn là bổn phận của người. Sứ đồ nói, Rô-ma 13:10 - “Tình yêu không làm điều ác cho người lân cận của mình.” Rõ ràng bởi lập luận của người ở nơi ấy, rằng người hiểu nhiều hơn điều được biểu hiện — rằng tình yêu không làm điều ác mà làm mọi điều tốt, mọi bổn phận của chúng ta đối với người lân cận: điều Lý trí cho thấy rõ ràng. Và như Sứ đồ dạy rằng tình yêu đối với người lân cận không làm điều ác mà làm mọi điều tốt đối với người lân cận của chúng ta; như vậy, bởi sự tương đương của lý trí, tình yêu đối với Đức Chúa Trời không làm điều ác, mà làm mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Một tình yêu Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu Cơ Đốc đối với con người, đúng không phải là hai nguyên lý riêng biệt trong lòng. Những đa dạng này về gốc rễ là tương tự; cùng một nguyên lý tuôn ra đối với những đối tượng khác nhau, theo thứ tự hiện hữu của chúng. Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Đầu Tiên của mọi sự, và Nguồn Suối và Nguồn của mọi điều tốt; và con người bắt nguồn từ Ngài, một số điều của hình ảnh Ngài, và là những đối tượng của lòng thương xót Ngài. Vì vậy đối tượng đầu tiên và tối cao của Tình Yêu Thiên Thượng là Đức Chúa Trời; và con người được yêu hoặc như con cái của Đức Chúa Trời hay tạo vật của Ngài, và những người ở trong hình ảnh Ngài, và những đối tượng của lòng thương xót Ngài, hay ở một số phương diện liên quan đến Đức Chúa Trời, hay những người dự phần vào sự đáng yêu của Ngài, hay ít nhất có khả năng hạnh phúc. Rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và một tình yêu Cơ Đốc đối với con người, như vậy chỉ là một trong gốc và nguyên lý nền tảng của chúng trong lòng, được xác nhận bởi một số đoạn trong Thư Thứ Nhất của Giăng: chương 3, câu 16, 17 — “Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó mạng sống mình vì chúng ta: và chúng ta phải phó mạng sống mình vì anh em. Nhưng ai có của cải của thế gian này, . . . tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy như thế nào?” Chương 4:20, 21 — “Nếu ai nói, Tôi yêu Đức Chúa Trời và ghét anh em mình, người ấy là kẻ nói dối: vì kẻ không yêu anh em mình mà mình đã thấy, làm sao có thể yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy? Và chúng ta có điều răn này từ Ngài, Rằng người yêu Đức Chúa Trời cũng phải yêu anh em mình.” Chương 5:1, 2 “Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sinh bởi Đức Chúa Trời: và mọi người yêu Ngài Đấng đã sinh ra, cũng yêu người được sinh ra bởi Ngài. Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta yêu con cái của Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài.” Do đó để giải thích bản chất của Tình Yêu Thiên Thượng, điều chủ yếu cần thiết là giải thích bản chất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Vì điều này đặc biệt có thể được gọi là Tình Yêu Thiên Thượng; và trong này mọi tình yêu hay lòng bác ái Cơ Đốc về gốc rễ gồm có, vì đây là nguồn suối của mọi sự. Về một định nghĩa của Tình Yêu Thiên Thượng, những điều thuộc bản chất này không đúng có khả năng của một định nghĩa. Chúng được cảm thấy tốt hơn là được định nghĩa. Tình yêu là một thuật ngữ rõ ràng trong ý nghĩa của nó, và tự nhiên gợi ý cho tâm trí điều được biểu thị bởi nó, như bất kỳ thuật ngữ hay những thuật ngữ nào khác chúng ta có thể tìm ra hay thay thế vào chỗ của nó. Nhưng thế nhưng có thể có rất nhiều lợi ích trong những mô tả có thể được đưa ra về nguyên lý thiên thượng này dù tất cả chúng đều không hoàn hảo. Chúng có thể phục vụ để giới hạn ý nghĩa của thuật ngữ và phân biệt nguyên lý này với những điều khác, và để loại trừ những điều giả mạo, và cũng giải thích rõ ràng hơn một số điều thuộc về bản chất của nó. Tình Yêu Thiên Thượng, khi nó có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, có thể được mô tả như thế này. Đó là khẩu vị của linh hồn về sự xuất sắc tối cao của bản chất Thiên thượng, khiến tấm lòng nghiêng về Đức Chúa Trời như điều tốt chính Điều đầu tiên trong Tình Yêu Thiên Thượng, và điều mà từ đó mọi điều thuộc về nó nảy sinh, là một khẩu vị về sự xuất sắc của bản chất Thiên thượng; mà linh hồn con người tự nhiên không có gì. Hiệu quả đầu tiên được sản sinh trong linh hồn, bởi đó nó được mang lên trên điều nó có hay có thể có tự nhiên, là khiến nó ưa thích hay nếm sự ngọt ngào của mối quan hệ Thiên thượng. Đó là điều đầu tiên và cơ bản nhất trong Tình Yêu Thiên Thượng, và điều mà từ đó mọi điều khác thuộc về Tình Yêu Thiên Thượng tự nhiên và nhất thiết tiến triển. Khi một lần linh hồn được đem đến việc ưa thích sự xuất sắc của bản chất Thiên thượng, bấy giờ nó sẽ tự nhiên, và đương nhiên, nghiêng về Đức Chúa Trời theo mọi cách. Nó sẽ nghiêng về việc ở với Ngài và hưởng thụ Ngài. Nó sẽ có lòng nhân từ đối với Đức Chúa Trời. Nó sẽ vui mừng rằng Ngài hạnh phúc. Nó sẽ nghiêng về việc Ngài phải được vinh hiển, và rằng ý muốn của Ngài phải được làm trong mọi sự. Vì vậy hiệu quả đầu tiên của quyền năng Đức Chúa Trời trong lòng trong SỰ TÁI SINH, là ban cho tấm lòng một khẩu vị hay cảm giác Thiên thượng; khiến nó có một khẩu vị về sự đáng yêu và ngọt ngào của sự xuất sắc tối cao của bản chất Thiên thượng; và thật vậy đây là mọi hiệu quả ngay lập tức của Quyền Năng Thiên Thượng mà có, đây là mọi điều Thánh Linh Đức Chúa Trời cần làm, nhằm sản sinh mọi hiệu quả tốt trong linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời, bởi một hành động ngay lập tức của Ngài, ban cho linh hồn một khẩu vị về sự xuất sắc của bản chất Ngài, những điều khác sẽ tự theo sau mà không có bất kỳ hành động thêm nào của quyền năng Thiên thượng ngoài chỉ điều cần thiết để duy trì bản chất của những khả năng của linh hồn. Người một lần được đem đến việc thấy, hay đúng hơn nếm, sự đáng yêu siêu việt của Hữu Thể Thiên Thượng, sẽ không cần gì thêm để khiến người ấy khao khát sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, khiến người ấy vui mừng trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời, và mong muốn rằng Hữu Thể xuất sắc tối cao này có thể được hài lòng và vinh hiển Và nếu điều này đúng, bấy giờ nền tảng chính của tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời là sự xuất sắc của bản chất Ngài, và không phải bất kỳ lợi ích nào chúng ta đã nhận, hay hy vọng nhận, bởi sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta. Không phải không có điều như một lòng biết ơn ân điển đối với Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót được ban cho chúng ta; và những hành động và trái của sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta có thể [là,] và rất thường là, những dịp và sự khích lệ của việc thực hành tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, như tôi phải chỉ ra cụ thể hơn sau này. Nhưng tình yêu hay tình cảm đối với Đức Chúa Trời, không có nền tảng nào khác ngoài chỉ một lợi ích nào đó đã nhận hay hy vọng từ Đức Chúa Trời, không phải là tình yêu thật. [Nếu nó] mà không có bất kỳ cảm giác nào về một niềm vui trong sự xuất sắc tuyệt đối của bản chất Thiên thượng, [nó] không có gì Thiên thượng trong nó. Lòng biết ơn như vậy đối với Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì thêm ở trong linh hồn ngoài bản chất con người ấy mà mọi người sinh ra với, hay ít nhất bản chất con người ấy được nuôi dưỡng và cải thiện tốt, hay thật vậy không bị hư hoại và sa đọa thêm ngoài điều nó tự nhiên là. Có thể con người tự nhiên, mà không có sự thêm vào của bất kỳ nguyên lý thêm nào ngoài điều họ có tự nhiên, có thể bị ảnh hưởng bởi lòng biết ơn bởi một lòng tốt đáng chú ý nào đó của Đức Chúa Trời đối với họ, như họ phải bị ảnh hưởng như vậy bởi một hành động lòng tốt lớn nào đó của một người lân cận. Một nguyên lý tình yêu bản thân là mọi điều cần thiết cho cả hai. Nhưng Tình Yêu Thiên Thượng là một nguyên lý riêng biệt với tình yêu bản thân, và với mọi điều nảy sinh từ nó. Thật vậy, sau khi một người đến việc ưa thích sự ngọt ngào của điều tốt tối cao có trong bản chất của Đức Chúa Trời, tình yêu bản thân có thể có một bàn tay trong một sự thèm muốn sự hưởng thụ điều tốt ấy. Vì tình yêu bản thân nhất thiết sẽ khiến một người mong muốn hưởng thụ điều ngọt ngào đối với người ấy. Nhưng những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời hẳn trước tiên phải có hương vị cho sự thèm muốn và [là] ngọt ngào đối với con người, hay họ hẳn trước tiên phải có một khẩu vị để ưa thích sự ngọt ngào trong sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trước khi tình yêu bản thân có thể có bất kỳ ảnh hưởng nào lên họ để gây ra một sự thèm muốn sự hưởng thụ sự ngọt ngào ấy. Và do đó khẩu vị hay sự ưa thích thiên thượng ấy của linh hồn, mà trong đó Tình Yêu Thiên Thượng về cơ bản nhất gồm có, ở trước mọi ảnh hưởng mà tình yêu bản thân có thể có để khiến chúng ta nghiêng về Đức Chúa Trời; và vì vậy hẳn phải là một nguyên lý hoàn toàn riêng biệt với nó, và độc lập với nó. CHƯƠNG III. CHỈ RA MỘT NGUYÊN LÝ ÂN ĐIỂN ĐẾN TỪ THÁNH LINH ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ THẾ NÀO. I. Rằng nguyên lý thánh khiết và Thiên thượng này, mà chúng ta đã chỉ ra gồm có về gốc rễ và về cơ bản trong Tình Yêu Thiên Thượng, đến hiện hữu trong linh hồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi phước hạnh, được bày tỏ dồi dào từ Kinh Thánh. Sự tái sinh là bởi Thánh Linh: Giăng 3:5, 6 — “Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, Trừ khi một người sinh bởi nước, và bởi Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt; và điều sinh bởi Thánh Linh là thần linh.” Và câu 8 - “Gió thổi nơi nào nó muốn, và ngươi nghe tiếng của nó, nhưng không thể nói nó đến từ đâu, và nó đi đâu: mọi người sinh bởi Thánh Linh đều như vậy.” Sự đổi mới của linh hồn là bởi Đức Thánh Linh: Tít 3:5 — “Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Một tấm lòng mới được ban bởi việc Đức Chúa Trời đặt Thánh Linh Ngài trong chúng ta: Ê-xê-chi-ên 36:26, 27 — “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy tấm lòng bằng đá ra khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thánh Linh của Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ những phán xét của Ta và làm chúng.” Việc khiến linh hồn chết sống lại là bởi Thánh Linh: Giăng 6:63 - “Chính Thánh Linh khiến sống lại.” Sự nên thánh là bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 — “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn các ngươi để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin vào chân lý.” Rô-ma 15:16 - “để việc dâng người Ngoại Bang có thể được chấp nhận, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh.” 1 Cô-rinh-tô 6:11 — “Một số trong các ngươi đã như vậy: nhưng các ngươi đã được rửa, nhưng các ngươi đã được nên thánh, nhưng các ngươi đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” 1 Phi-e-rơ 1:2 — “Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh, để vâng phục và rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Mọi ân điển trong lòng là trái của Thánh Linh: Ga-la-ti 5:22, 23 - “Nhưng trái của Thánh Linh là tình yêu, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, tốt lành, đức tin, nhu mì, tiết độ.” Ê-phê-sô 5:9 — “Trái của Thánh Linh ở trong mọi sự tốt lành, và công chính, và chân lý.” Do đó Thánh Linh Đức Chúa Trời được gọi là Thánh Linh của ân điển, (Hê-bơ-rơ 10:29.) Giáo lý này về một bản chất ân điển bởi ảnh hưởng ngay lập tức của Thánh Linh Đức Chúa Trời, không chỉ được dạy trong Kinh Thánh, mà không thể bác bỏ đối với Lý Trí. Thật vậy có vẻ có một khuynh hướng mạnh mẽ trong con người để không tin và chống đối giáo lý về khuynh hướng thật, để không tin và chống đối giáo lý về ảnh hưởng ngay lập tức của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tấm lòng con người, hay để giảm thiểu và làm cho nó là một vấn đề nhỏ và xa xôi nhất có thể, và đặt nó xa khỏi tầm nhìn nhất có thể. Trong khi đối với tôi có vẻ, đức hạnh và sự thánh khiết thật tự nhiên sẽ khơi dậy một thành kiến (nếu tôi có thể nói như vậy) ủng hộ một giáo lý như vậy; và rằng linh hồn, khi ở trong khung xuất sắc nhất, và việc thực hành đức hạnh sống động nhất, — tình yêu đối với Đức Chúa Trời và niềm vui trong Ngài, — tự nhiên và không thể tránh sẽ nghĩ về Đức Chúa Trời như đang truyền thông chính Ngài cách tử tế cho người ấy, và giữ sự hiệp thông với người ấy, như thể người ấy thật thấy Đức Chúa Trời mỉm cười với mình, ban cho mình và trò chuyện với mình; và rằng nếu người ấy không nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy, mà, ngược lại, phải quan niệm rằng không có sự truyền thông ngay lập tức nào giữa Đức Chúa Trời và người ấy, nó sẽ có xu hướng rất nhiều dập tắt những chuyển động thánh khiết của linh hồn người ấy, và là một thiệt hại vượt quá đối với niềm vui của người ấy. Không lý do tốt nào có thể được đưa ra tại sao con người phải có một khuynh hướng bên trong như vậy để phủ nhận bất kỳ sự truyền thông ngay lập tức nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, hay để làm cho nó ít nhất có thể. Đó là một khuynh hướng kỳ lạ con người có để đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, hay đặt Ngài xa khỏi tầm nhìn nhất họ có thể, và để không có ở bất kỳ phương diện nào việc trực tiếp và cảm biết được dính dáng đến Ngài. Do đó rất nhiều kế hoạch đã được vẽ ra để loại trừ, hay làm nhẹ, hay đặt ở khoảng cách xa, bất kỳ ảnh hưởng nào của Hữu Thể Thiên Thượng trong tấm lòng con người, như kế hoạch của người Pelagian, người Socinian, v.v. Và do đó những giáo lý này bị chế giễu rất nhiều vốn quy nhiều cho ảnh hưởng ngay lập tức của Thánh Linh, và được gọi là sự nhiệt tình, sự cuồng tín, sự kỳ quặc, và sự mất trí; nhưng không người phàm nào có thể nói vì điều gì. Nếu chúng ta không khó khăn trong việc cho phép rằng Đức Chúa Trời đã trực tiếp tạo dựng toàn bộ Vũ Trụ lúc đầu, và khiến nó hiện hữu từ hư không, và rằng mọi vật cá thể nợ sự hiện hữu của nó cho một hành động tự nguyện, tùy ý ngay lập tức của quyền năng Toàn Năng, tại sao chúng ta phải khó khăn trong việc giả sử rằng Ngài vẫn có điều gì đó trực tiếp để làm với những vật Ngài đã tạo dựng, và rằng vẫn có một ảnh hưởng tùy ý Đức Chúa Trời có trong Sự Sáng Tạo Ngài đã tạo dựng? Và nếu điều hợp lý để giả sử nó về bất kỳ phần nào của Sự Sáng Tạo, nó đặc biệt như vậy về những tạo vật có lý trí vốn là phần cao nhất của Sự Sáng Tạo, gần Đức Chúa Trời nhất, và vốn trực tiếp nhất được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, và có Ngài làm Đầu tiếp theo của họ, và được tạo dựng cho công việc mà trong đó họ chủ yếu liên quan. Và trên mọi sự, trong điều mà trong đó sự xuất sắc cao nhất của hạng hữu thể cao nhất này gồm có, và điều mà trong đó người ấy phù hợp nhất với Đức Chúa Trời ở gần Ngài nhất, và có Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp nhất của mình. Đối với tôi có vẻ hợp lý nhất để giả sử rằng khi chúng ta đi lên trong thứ tự hữu thể chúng ta cuối cùng sẽ đến trực tiếp Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân Đầu Tiên. Trong bất kỳ phương diện nào chúng ta đi lên, chúng ta đi lên trong thứ tự thời gian và sự kế tiếp. II. Kinh Thánh nói về nguyên lý thánh khiết và Thiên thượng này trong lòng không chỉ từ Thánh Linh mà còn là thuộc linh. Như vậy sự hiểu biết cứu rỗi được gọi là sự hiểu biết thuộc linh: Cô-lô-se 1:9 — “Chúng tôi mong muốn rằng anh em có thể được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh.” Như vậy những ảnh hưởng, ân điển, và sự an ủi của Thánh Linh Đức Chúa Trời được gọi là những phước lành thuộc linh: Ê-phê-sô 1:3 — “Phước cho Đức Chúa Trời và [Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh ở những nơi trên trời trong Đấng Christ.” Như vậy việc truyền bất kỳ lợi ích ân điển nào được gọi là việc truyền một món quà thuộc linh: Rô-ma 1:11 “Vì tôi khao khát thấy anh em, để tôi có thể truyền cho anh em một món quà thuộc linh nào đó.” Và những trái của Thánh Linh, được dâng cho Đức Chúa Trời, được gọi là những tế lễ thuộc linh: 1 Phi-e-rơ 2:5 — “Một chức tế lễ thuộc linh để dâng những tế lễ thuộc linh, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ.” Và một người thuộc linh biểu thị cùng một điều trong Kinh Thánh như một người ân điển và đôi khi một người ở nhiều dưới ảnh hưởng của ân điển: 1 Cô-rinh-tô 2:15 — “Người thuộc linh phán xét mọi sự, thế nhưng chính người không bị ai phán xét;” và 3:1 — “Và tôi, hỡi anh em, không thể nói với anh em như với những người thuộc linh mà như với những người xác thịt.” Ga-la-ti 6:1 — “Nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh hãy phục hồi một người như vậy trong tinh thần nhu mì.” Và việc có tâm trí ân điển được gọi trong Kinh Thánh là có tâm trí thuộc linh: Rô-ma 8:6 — “Có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an.” Về điều này, hai điều cần được ghi chú. 1. Rằng nguyên lý Thiên thượng này trong lòng không được gọi là thuộc linh, vì nó có chỗ của nó trong linh hồn hay phần thuộc linh của con người, và không phải trong thân thể người. Nó được gọi là thuộc linh, không phải vì mối quan hệ của nó với thần linh của con người, mà nó ở trong, mà vì mối quan hệ của nó với Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà từ Ngài nó đến. Rằng mọi sự không được gọi là thuộc linh vì chúng không thuộc về thân thể mà thuộc về thần linh của con người rõ ràng, vì sự hiểu biết ân điển hay thánh khiết được gọi là sự hiểu biết thuộc linh trong đoạn đã nói trước, (Cô-lô-se 1:9.) Giờ đây, bởi sự hiểu biết thuộc linh không thể được hiểu là sự hiểu biết có chỗ của nó trong linh hồn, để phân biệt nó với sự hiểu biết khác có chỗ của nó trong thân thể, vì mọi sự hiểu biết đều có chỗ của nó trong linh hồn; và rằng mọi sự được gọi là thuộc linh vì mối quan hệ của chúng với Thánh Linh Đức Chúa Trời là rõ ràng nhất, bởi phần sau của chương 2 của 1 Cô-rinh-tô. Ở đó chúng ta có cả hai biểu hiện ấy, cái này ngay sau cái kia, rõ ràng có cùng một ý nghĩa: câu 13, 14 “Những điều chúng tôi cũng nói, không phải trong những lời sự khôn ngoan của con người dạy, mà Thánh Linh Đức Chúa Trời dạy; so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh. Nhưng người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời.” Và rằng bởi người thuộc linh được hiểu là một người có Thánh Linh cũng rõ ràng hiển nhiên bởi ngữ cảnh: câu 10-12 “Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: vì Thánh Linh dò xét mọi sự, phải, những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì người nào biết những điều của một người,” v.v. Cũng câu 15 “Người thuộc linh phán xét mọi sự,” bởi đó rõ ràng được hiểu là cùng một điều như người có Thánh Linh “dò xét mọi sự,” như chúng ta tìm thấy trong những câu trước. Như vậy những người được nói là có tâm trí thuộc linh, không phải vì họ để tâm đến những điều liên quan đến linh hồn hay thần linh của con người, mà vì họ để tâm đến những điều liên quan đến Thánh Linh Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:5, 6 -- “Vì những người theo xác thịt để tâm đến những điều của xác thịt; nhưng những người theo Thánh Linh để tâm đến những điều của Thánh Linh. Vì có tâm trí theo xác thịt là sự chết; nhưng có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an.” 2. Cần phải nhận xét rằng nơi nguyên lý thánh khiết Thiên thượng này của ân điển cứu rỗi được làm trong tâm trí được gọi trong Kinh Thánh là thuộc linh, điều được nhắm tới bởi biểu hiện không chỉ đơn thuần hay chủ yếu là nó từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà là nó thuộc bản chất của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Có nhiều điều trong tâm trí của một số người tự nhiên đến từ ảnh hưởng của Thánh Linh, nhưng thế nhưng hoàn toàn không phải là những điều thuộc linh theo nghĩa Kinh Thánh của từ. Thánh Linh Đức Chúa Trời cáo trách người tự nhiên về tội lỗi, (Giăng 16:8.) Người tự nhiên có thể có ân điển chung, những sự soi sáng chung, và những tình cảm chung đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, như hiện ra bởi Hê-bơ-rơ 6:4. Người tự nhiên đôi khi có những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những hoạt động và món quà chung của Ngài, và do đó Thánh Linh Đức Chúa Trời được nói là đang tranh đấu với họ, và họ được nói là chống lại Thánh Linh, (Công Vụ 7:51;) làm buồn và làm phiền Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 4:30; Ê-sai 63:10;) và Đức Chúa Trời được nói là rời khỏi họ ngay cả như Thánh Linh của Chúa rời khỏi Sau-lơ: 1 Sa-mu-ên 16:14 -- “Nhưng Thánh Linh của Đức Giê-hô-va rời khỏi Sau-lơ, và một ác linh từ Đức Giê-hô-va làm phiền người.” Nhưng thế nhưng người tự nhiên không thuộc linh ở bất kỳ mức độ nào.
Sự khác biệt lớn giữa con người tự nhiên và người tin kính có vẻ được trình bày bởi điều này, rằng người này là tự nhiên và xác thịt, và người kia là thuộc linh; và con người tự nhiên hoàn toàn thiếu vắng điều là Thánh Linh, đến nỗi họ không biết gì về nó, và lý do được đưa ra cho điều đó là vì họ không thuộc linh, (1 Cô-rinh-tô 2:13-15.) Thật vậy đôi khi những món quà kỳ diệu ấy của Thánh Linh vốn chung được gọi là thuộc linh vì chúng đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời; nhưng phần lớn thuật ngữ có vẻ thích hợp với những ảnh hưởng và trái ân điển của Ngài trên linh hồn, vốn không thuộc linh hơn những ảnh hưởng chung của Thánh Linh mà người tự nhiên có, ở bất kỳ phương diện nào khác ngoài điều này, rằng ân điển cứu rỗi này trong linh hồn, không chỉ đến từ Thánh Linh, mà nó cũng dự phần vào bản chất của Thánh Linh ấy mà nó đến từ, điều ân điển chung của Thánh Linh không làm. Như vậy những điều trong ngôn ngữ Kinh Thánh được nói là thuộc đất, khi chúng dự phần vào một bản chất thuộc đất, dự phần vào bản chất của đất; như vậy những điều được nói là thuộc trời, khi chúng về bản chất đồng ý với những điều ở trên trời; và như vậy ân điển cứu rỗi trong lòng được nói là thuộc linh, và trong đó được phân biệt với mọi ảnh hưởng khác của Thánh Linh, rằng nó thuộc bản chất của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nó dự phần vào bản chất của Thánh Linh ấy, trong khi không món quà chung nào của Thánh Linh làm như vậy. Nhưng ở đây một sự tra hỏi có thể được nêu lên, tức là: — Tra hỏi. Ân điển cứu rỗi dự phần vào bản chất của Thánh Linh ấy mà nó đến từ như thế nào, để được gọi vì lý do đó là thuộc linh, như vậy phân biệt về cơ bản nó với mọi hiệu quả khác của Thánh Linh? vì mọi hiệu quả đều có ở một phương diện nào đó bản chất của nguyên nhân của nó, và những sự cáo trách và soi sáng chung mà người tự nhiên có đều ở một số phương diện [thuộc] bản chất của Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì có ánh sáng và sự hiểu biết và sự cáo trách về chân lý trong những sự soi sáng chung này, và vì vậy chúng thuộc bản chất của Thánh Linh Đức Chúa Trời — tức là, một thần linh phân biệt và một thần linh của chân lý. Nhưng thế nhưng ân điển cứu rỗi, bởi việc nó được gọi là thuộc linh, như thể nó bởi đó được phân biệt với mọi món quà khác của Thánh Linh, có vẻ dự phần vào bản chất của Thánh Linh Đức Chúa Trời theo một cách rất đặc biệt. Để thỏa mãn rõ ràng sự tra hỏi này, chúng ta phải làm hai điều này: — 1. Chúng ta phải ghi nhớ điều đã được nói về bản chất của ân điển cứu rỗi, và điều tôi đã chỉ ra là điều mà trong đó bản chất và cốt lõi của nó nằm, và trong đó mọi ân điển cứu rỗi về gốc rễ và về cơ bản gồm có tức là, một nguyên lý của Tình Yêu Thiên Thượng. 2. Chúng ta phải xem xét điều Kinh Thánh bày tỏ là một cách đặc biệt bản chất của Đức Thánh Linh, và trong một sự tra hỏi thuộc bản chất này tôi sẽ không đi xa hơn điều tôi nghĩ Kinh Thánh rõ ràng đi trước tôi. Lời Đức Chúa Trời chắc chắn phải là quy tắc của chúng ta trong những vấn đề quá cao trên lý trí và những quan niệm của chính chúng ta. Và ở đây tôi sẽ nói — (1.) Rằng tôi nghĩ Kinh Thánh bày tỏ đầy đủ Đức Thánh Linh như một Ngôi Thiên Thượng đúng; và như vậy chúng ta phải xem Ngài như một tác nhân cá nhân riêng biệt. Ngài thường được nói đến như một ngôi, được bày tỏ dưới những tính cách cá nhân và trong những hành động cá nhân, và nó nói về việc Ngài bị tác động như một ngôi, và Kinh Thánh rõ ràng quy mọi điều cho Ngài vốn đúng biểu thị một ngôi riêng biệt; và dù từ ngôi hiếm khi được dùng trong Kinh Thánh, thế nhưng tôi tin rằng chúng ta không có từ nào trong tiếng Anh tự nhiên trình bày điều Kinh Thánh bày tỏ về sự phân biệt của Ba Ngôi Đời Đời, — Cha, Con, và Đức Thánh Linh, — như nói họ là một Đức Chúa Trời nhưng ba ngôi. (2.) Dù mọi sự hoàn hảo Thiên thượng đều được quy cho mỗi ngôi của Ba Ngôi, thế nhưng Đức Thánh Linh theo một cách đặc biệt được gọi bằng tên Tình Yêu — Agape, cùng một từ được dịch là lòng bác ái trong chương 13 của 1 Cô-rinh-tô. Thần Tính hay bản chất Thiên thượng một lần và lại nữa được nói là Tình Yêu: 1 Giăng 4:8 — “Kẻ không yêu không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu.” Như vậy lại nữa, câu 16 — “Đức Chúa Trời là tình yêu; và kẻ ở trong tình yêu, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Nhưng bản chất Thiên thượng như vậy được gọi theo một cách đặc biệt như được thở ra và tồn tại trong Đức Thánh Linh; như có thể thấy trong ngữ cảnh của những phân đoạn này, như trong câu 12 và 13 của cùng một chương — “Không ai từng thấy Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yêu nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài.” Đó là cùng một lập luận trong cả hai câu này: trong câu 12 sứ đồ lập luận rằng nếu chúng ta có tình yêu ở trong chúng ta, chúng ta có Đức Chúa Trời ở trong chúng ta; và trong câu 13 người làm rõ mặt của lập luận bởi điều này, rằng tình yêu của Ngài ở trong chúng ta là Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và điều này cho thấy rằng lập luận trước là tốt, và rằng nếu tình yêu ở trong chúng ta, chúng ta biết Đức Chúa Trời thật ở trong chúng ta, vì Sứ đồ giả sử nó như một điều được thừa nhận và cho phép rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Kinh Thánh ở nơi khác dạy chúng ta dồi dào rằng cách Đức Chúa Trời ở trong các thánh đồ là bởi Thánh Linh Ngài, bởi việc họ là đền thờ của Đức Thánh Linh. Ở đây sứ đồ này dạy chúng ta điều tương tự. Người nói, “Chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, rằng Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài;” và điều này rõ ràng để giải thích điều được nói trong câu trước — tức là, rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, trong chừng mực tình yêu của Ngài ở trong chúng ta; tình yêu ấy người đã nói với chúng ta trước — câu 8 — là chính Đức Chúa Trời. Và sau đó, trong câu 16, người biểu hiện nó đầy đủ hơn, rằng đây là cách Đức Chúa Trời ở trong thánh đồ — tức là vì tình yêu này ở trong họ, vốn là Đức Chúa Trời. Lại nữa điều tương tự được biểu thị theo cùng một cách trong những câu cuối của chương trước. Trong những câu trước, khi nói về tình yêu như một dấu hiệu thật của sự chân thành và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, bắt đầu với câu 18, người tóm tắt lập luận như vậy trong câu cuối: “Và bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” Chúng ta cũng có điều rất giống điều này trong những bài viết của sứ đồ Phao-lô. Ga-la-ti 5:13-16 — “Đừng dùng tự do làm dịp cho xác thịt, mà bởi tình yêu hãy phục vụ nhau. Vì mọi luật pháp được hoàn thành trong một lời, ngay cả trong điều này, Ngươi phải yêu người lân cận của ngươi như chính mình. Nhưng nếu các ngươi cắn và nuốt nhau, hãy cẩn thận kẻo các ngươi bị tiêu diệt lẫn nhau. Vậy tôi nói điều này, Hãy bước đi trong Thánh Linh, và các ngươi sẽ không hoàn thành dục vọng của xác thịt.” Ở đây có vẻ rõ ràng nhất rằng điều sứ đồ thúc giục và nài xin trong câu 13, 14, và 15, — tức là, rằng họ phải bước đi trong tình yêu, để họ có thể không tạo dịp cho việc thỏa mãn xác thịt, — người giải thích rõ ràng trong câu 16 bởi điều này, rằng họ phải bước đi trong Thánh Linh, để họ có thể không hoàn thành dục vọng của xác thịt; điều ông Howe lớn chú ý trong “Những Bài Giảng về Trạng Thái Thịnh Vượng của Lợi Ích Cơ Đốc Trước Cuối Thời Gian,” trang 185, được xuất bản bởi ông Evans. Những lời của ông là, “Việc bước đi trong Thánh Linh được hướng dẫn với một mắt và sự tham chiếu đặc biệt đến việc thực hành tình yêu này; như anh em có thể thấy trong Ga-la-ti 5, câu 14, 15, và 16 được so sánh với nhau. Mọi luật pháp được hoàn thành trong một lời, (ông hiểu là toàn bộ luật pháp của bảng thứ hai,) ngay cả trong điều này, Ngươi phải yêu người lân cận của ngươi như chính mình. Nhưng nếu các ngươi cắn và nuốt nhau, (điều đối nghịch với tình yêu này, hay điều theo sau sự thiếu nó, hay từ nguyên lý đối nghịch,) hãy cẩn thận kẻo các ngươi bị tiêu diệt lẫn nhau. Vậy tôi nói điều này, (hãy quan sát suy luận,) Hãy bước đi trong Thánh Linh, và các ngươi sẽ không hoàn thành dục vọng của xác thịt. Việc bước đi trong Thánh Linh là bước đi trong việc thực hành tình yêu này.” Vì vậy như Con Đức Chúa Trời được nói đến như sự khôn ngoan, sự hiểu biết, và Logos của Đức Chúa Trời, (Châm Ngôn 8; Lu-ca 11:49; Giăng 1, ở phần đầu,) và là, như các nhà thần học biểu hiện mọi sự, sự khôn ngoan cá nhân của Đức Chúa Trời; như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời được nói đến như tình yêu của Đức Chúa Trời, và có thể với nền tảng và tính đúng đắn tương đương được gọi là tình yêu cá nhân của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong những bài viết của môn đồ yêu dấu về hai điều này — Logos và Agape, cả hai đều được nói là Đức Chúa Trời, (Giăng 1:1; 1 Giăng 4:8-16.) Một là Con Đức Chúa Trời, và cái kia là Đức Thánh Linh. Có hai điều Đức Chúa Trời được nói là trong Thư Thứ Nhất này của Giăng — ánh sáng và tình yêu: chương 1:5 — “Đức Chúa Trời là ánh sáng.” Đây là Con Đức Chúa Trời, Đấng được nói là sự khôn ngoan và lý trí của Đức Chúa Trời, và sự sáng của vinh quang Ngài; và trong chương 4 của cùng một thư người nói, “Đức Chúa Trời là tình yêu,” và điều này người áp dụng cho Đức Thánh Linh. Do đó biểu tượng Kinh Thánh của Đức Thánh Linh là một con chim bồ câu, vốn là biểu tượng của tình yêu, và như vậy liên tục được coi (như được biết rõ) trong thế gian ngoại giáo, và như vậy được các nhà thơ và nhà thần thoại của họ sử dụng, điều có lẽ nảy sinh một phần từ bản chất và cách của loài chim, và có lẽ một phần từ truyền thống của câu chuyện về chim bồ câu của Nô-ê, đến với một sứ điệp bình an và tình yêu sau những biểu hiện khủng khiếp như vậy của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời trong thời kỳ nước lụt. Loài chim này cũng được dùng làm biểu tượng của tình yêu trong Kinh Thánh; như nó ở trên sứ điệp bình an và tình yêu ấy Đức Chúa Trời đã sai nó đến Nô-ê, khi nó đến với một lá ô-liu trong miệng, và thường trong Nhã Ca của Sa-lô-môn: Nhã Ca 1:15 — “Ngươi có mắt bồ câu”: Nhã Ca 5:12 — “Mắt Ngài như mắt bồ câu:” Nhã Ca 5:2 — “Hãy mở cho ta, tình yêu của ta, bồ câu của ta,” và ở những nơi khác trong bài ca ấy. Loài chim này, Đức Chúa Trời vui lòng chọn làm biểu tượng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Ngài trong chức vụ hay công việc lớn nhất của Thánh Linh mà nó từng hay sẽ thực thi — tức là, trong việc xức dầu Đấng Christ, Đầu lớn của toàn bộ Hội Thánh các thánh đồ, từ Đầu này dầu thánh này giáng xuống mọi chi thể, và viền áo của Ngài, như dầu quý và ngọt được đổ lên đầu A-rôn, hình bóng lớn ấy của Đấng Christ. Như Đức Chúa Cha bấy giờ đổ ra Đức Thánh Linh tình yêu của Ngài lên Con không theo mức độ, như vậy điều bấy giờ được thấy bằng mắt — tức là, một con bồ câu giáng xuống và đậu lên Đấng Christ — biểu thị cùng một điều như điều đồng thời được tuyên bố cho Con — tức là, Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng. Đây là Con mà trên Ngài Ta đổ ra mọi tình yêu của Ta, đối với Ngài bản chất của Ta hoàn toàn tuôn ra trong tình yêu. Xem Ma-thi-ơ 3:16,17; Mác 1:10-11; Lu-ca 3:22; Giăng 1:32-33. Đây là sự xức dầu của Đầu Hội Thánh và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, và do đó dầu xức thánh của xưa mà A-rôn và những thầy tế lễ thượng phẩm hình bóng khác được xức dầu là hình bóng nổi bật nhất của Đức Thánh Linh trong bất kỳ điều gì trong Cựu Ước. Dầu thánh này, vì bản chất chảy mềm và lan tỏa của nó, và sự ngọt ngào và hương thơm vô song của nó, trình bày thích hợp nhất Tình Yêu Thiên Thượng, hay Thánh Linh ấy là thần tính, được thở ra hay tuôn ra và rơi mềm mại trong tình yêu và niềm vui vô hạn. Nó được nhắc đến như một sự trình bày thích hợp của tình yêu thánh khiết, được nói là giống như dầu quý trên đầu, chảy xuống râu, ngay cả râu của A-rôn, xuống đến viền áo của người. Nó đến từ trái của cây ô-liu, vốn được biết đã được dùng làm biểu tượng của tình yêu hay bình an, điều có lẽ được lấy từ cành ô-liu được chim bồ câu mang đến Nô-ê làm dấu hiệu của ân huệ Thiên thượng; vì vậy cành ô-liu và chim bồ câu mang nó, cả hai đều biểu thị cùng một điều — tức là, tình yêu, vốn được hình bóng đặc biệt bởi dầu quý từ cây ô-liu. Tình yêu của Đức Chúa Trời chủ yếu là đối với chính Ngài, và niềm vui vô hạn của Ngài là trong chính Ngài, trong Cha và Con yêu và vui thích lẫn nhau. Chúng ta thường đọc về Cha yêu Con, và hài lòng trong Con, và về Con yêu Cha. Trong tình yêu và niềm vui vô hạn ở giữa hai ngôi này gồm có hạnh phúc vô hạn của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 8:30. — “Bấy giờ tôi ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài: và tôi hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước Ngài;” và do đó vì Kinh Thánh biểu thị rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời là Tình Yêu của Đức Chúa Trời, do đó hệ quả là Đức Thánh Linh tiến ra từ hay được thở ra từ, Cha và Con theo một cách nào đó vô cùng trên mọi quan niệm của chúng ta, như bản chất Thiên thượng hoàn toàn tuôn ra và được thở ra trong tình yêu hoàn toàn tinh sạch và niềm vui ngọt ngào từ Cha và Con; và đây là dòng sông tinh sạch của nước sự sống tiến ra từ ngai của Cha và Con, như chúng ta đọc ở đầu chương 22 của Khải Huyền; vì chính Đấng Christ nói với chúng ta rằng bởi nước sự sống, hay nước sống, được hiểu là Đức Thánh Linh, (Giăng 7:38, 39.) Dòng sông nước sự sống này trong Khải Huyền rõ ràng là cùng một với những nước sống của nơi thánh trong Ê-xê-chi-ên, (Ê-xê-chi-ên 47:1, v.v.;) và dòng sông này chắc chắn là dòng sông của niềm vui Đức Chúa Trời, hay của niềm vui vô hạn của chính Đức Chúa Trời được nói đến trong Thi Thiên 36:7-9 — “Lòng nhân từ của Ngài thật xuất sắc, hỡi Đức Chúa Trời! do đó con cái loài người đặt lòng tin của họ dưới bóng cánh Ngài. Họ sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự mập mạp của nhà Ngài; và Ngài sẽ khiến họ uống dòng sông của những niềm vui của Ngài. Vì với Ngài là nguồn suối của sự sống.” Dòng sông của những niềm vui Đức Chúa Trời được nói ở đây là cùng một với nguồn suối của sự sống được nói trong những lời tiếp theo. Ở đây, như đã được nhận xét trước, nước sự sống theo sự giải thích của chính Đấng Christ là Đức Thánh Linh. Dòng sông của những niềm vui Đức Chúa Trời này cũng là cùng một với sự mập mạp của nhà Đức Chúa Trời, dầu thánh của nơi thánh được nói trong những lời ngay trước, và là cùng một với tình yêu của Đức Chúa Trời, hay lòng nhân từ xuất sắc của Ngài, được nói trong câu ngay trước. Tôi đã nhận xét trước rằng Kinh Thánh bày tỏ dồi dào rằng cách Đấng Christ ở trong thánh đồ là bởi Thánh Linh Ngài ở trong họ, và ở đây tôi sẽ nhận xét rằng Đấng Christ trong lời cầu nguyện của Ngài, trong chương 17 của Giăng, có vẻ nói về cách Ngài ở trong họ như bởi sự ở trong của tình yêu mà Cha đã yêu Ngài: Giăng 17:26 “Và Ta đã tuyên bố cho họ danh Ngài, và sẽ tuyên bố nó; để tình yêu mà Cha đã yêu Ta có thể ở trong họ, và Ta ở trong họ.” Môn đồ yêu dấu viết Phúc Âm này đã chú ý [như vậy] cụ thể về điều này, rằng người sau đó trong thư thứ nhất của mình một lần và lại nữa nói về việc tình yêu ở trong các thánh đồ, và việc Thánh Linh ở trong họ là cùng một điều. Lại nữa, Kinh Thánh có vẻ ở nhiều nơi nói về tình yêu trong Cơ Đốc nhân như thể nó là cùng một với Thánh Linh Đức Chúa Trời trong họ, hay ít nhất như hơi thở và hành động chính và tự nhiên nhất của Thánh Linh trong linh hồn. Như vậy Rô-ma 5:5 — “Vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, được ban cho chúng ta:” Cô-lô-se 1:8 — “Người cũng đã tuyên bố cho chúng tôi tình yêu của anh em trong Thánh Linh:” 2 Cô-rinh-tô 6:6 — “Bởi lòng tốt, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả vờ:” Phi-líp 2:1 — “Vậy nếu có bất kỳ sự an ủi nào trong Đấng Christ, nếu bất kỳ sự an ủi nào của tình yêu, nếu bất kỳ sự thông công nào của Thánh Linh, nếu bất kỳ lòng và ơn thương xót nào, hãy hoàn thành niềm vui của tôi, để anh em có cùng tâm trí, có cùng tình yêu, đồng một lòng, một tâm trí.” Do đó Kinh Thánh dẫn chúng ta đến kết luận này, dù nó vô cùng trên chúng ta để quan niệm nó phải như thế nào, rằng thế nhưng như Con Đức Chúa Trời là lời, ý tưởng, hay sự khôn ngoan cá nhân của Đức Chúa Trời, được sinh bởi Đức Chúa Trời, là một hình ảnh hay ý tưởng hoàn hảo vô hạn, thực chất của chính Ngài, (như có thể được chứng minh rất rõ ràng từ Kinh Thánh, nếu ở đây là dịp thích hợp cho nó;) như vậy Đức Thánh Linh theo một cách không thể nói ra và không thể quan niệm tiến ra, và được thở ra cả từ Cha và Con, bởi bản chất Thiên thượng hoàn toàn được đổ và tuôn ra trong tình yêu và niềm vui vô cùng mãnh liệt, thánh khiết, và tinh sạch ấy liên tục và không thay đổi thở ra từ Cha và Con, chủ yếu đối với nhau, và thứ yếu đối với tạo vật. và như vậy tuôn ra trong một sự tồn tại hay ngôi khác theo một cách đối với chúng ta hoàn toàn không thể giải thích và không thể quan niệm, và rằng đây là ngôi được đổ ra vào lòng của thiên sứ và thánh đồ. Do đó cần phải giải thích, rằng dù chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về Cha yêu Con, và Con yêu Cha, thế nhưng chúng ta không bao giờ một lần đọc hoặc về Cha hay Con yêu Đức Thánh Linh, và Thánh Linh yêu bất kỳ ai trong họ. Đó là vì Đức Thánh Linh là chính Tình Yêu Thiên Thượng, tình yêu của Cha và Con. Do đó cũng cần phải giải thích, rằng chúng ta rất thường đọc về tình yêu của cả Cha và Con đối với con người, và cụ thể tình yêu của họ đối với các thánh đồ; nhưng chúng ta không bao giờ đọc về Đức Thánh Linh yêu họ, vì Đức Thánh Linh là tình yêu ấy của Đức Chúa Trời và Đấng Christ được thở ra chủ yếu đối với nhau, và tuôn ra thứ yếu đối với tạo vật. Điều này cũng sẽ giải thích tốt, rằng sứ đồ Phao-lô thường chúc ân điển, lòng thương xót, và bình an từ Đức Chúa Trời Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, ở đầu những thư của người, mà không dù chỉ nhắc đến Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh chính là tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời Cha và Chúa Giê-xu Christ. Ngài là thần tính hoàn toàn được thở ra trong tình yêu vô hạn, thực chất, thông minh: từ Cha và Con trước tiên đối với nhau, và thứ yếu tự do tuôn ra đối với tạo vật, và như vậy đứng ra là một sự tồn tại cá nhân riêng biệt. Cả sự thánh khiết và hạnh phúc của Thần Tính đều gồm có trong tình yêu này. Như chúng ta đã chứng minh, mọi sự thánh khiết của tạo vật về cơ bản và về cơ bản gồm có trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với những tạo vật khác; như vậy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gồm có trong tình yêu của Ngài, đặc biệt trong sự hiệp nhất và tình yêu hoàn hảo và thân mật ở giữa Cha và Con. Nhưng Thánh Linh tiến ra từ Cha và Con là mối dây của sự hiệp nhất này, như nó là của mọi sự hiệp nhất thánh khiết giữa Cha và Con, và giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, và giữa những tạo vật với nhau. Mọi sự có vẻ được biểu thị trong lời cầu nguyện của Đấng Christ trong chương 17 của Giăng, từ câu 21. Do đó Thánh Linh tình yêu này là “mối dây của sự hoàn hảo” (Cô-lô-se 3:14) xuyên suốt toàn bộ xã hội hay gia đình phước hạnh ở trời và đất, gồm có Cha, đầu của gia đình, và Con, và mọi thánh đồ của Ngài là môn đồ, dòng dõi, và vợ của Con. Hạnh phúc của Đức Chúa Trời cũng gồm có trong tình yêu này; vì chắc chắn hạnh phúc của Đức Chúa Trời gồm có trong tình yêu vô hạn Ngài có đối với, và niềm vui Ngài có trong, chính Ngài; hay nói cách khác, trong niềm vui vô hạn ở giữa Cha và Con, được nói đến trong Châm Ngôn 8:30. Niềm vui này Cha và Con có trong nhau không được phân biệt với tình yêu hài lòng của họ trong nhau, mà trong đó tình yêu về cơ bản nhất gồm có, như đã được nhận xét trước. Hạnh phúc của thần tính, như mọi hạnh phúc thật khác, gồm có trong tình yêu và xã hội. Do đó chính Thánh Linh Đức Chúa Trời, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, thường được gọi là Đức Thánh Linh, như thể “thánh” là một danh xưng theo cách nào đó đặc biệt thuộc về Ngài, điều không thể theo cách nào khác ngoài việc sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gồm có trong Ngài. Ngài không chỉ thánh khiết vô hạn như Cha và Con là, mà Ngài là chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong trừu tượng. Sự thánh khiết của Cha và Con gồm có trong việc thở ra Thánh Linh này. Do đó Ngài không chỉ được gọi là Đức Thánh Linh, mà là Thánh Linh của sự thánh khiết: Rô-ma 1:4 — “Theo Thánh Linh của sự thánh khiết.” Do đó cũng dòng sông “những nước sống,” hay nước sự sống, mà Đấng Christ giải thích trong chương 7 của Giăng, về Đức Thánh Linh, trong Thi Thiên đã nói trước [36:8] được gọi là “dòng sông của những niềm vui Đức Chúa Trời;” và do đó cũng dầu thánh ấy mà Đấng Christ được xức dầu, mà tôi đã chỉ ra là Đức Thánh Linh, được gọi là “dầu vui mừng”: Hê-bơ-rơ 1:9 — “Do đó Đức Chúa Trời, ngay cả Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi với dầu vui mừng trên những người đồng hành của ngươi.” Từ đây chúng ta học rằng sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời gồm có trong Đức Thánh Linh. Bởi sự đầy dẫy, như thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh, như có thể dễ dàng thấy bởi việc xem qua những phân đoạn nhắc đến nó, Được hiểu là điều tốt mà bất kỳ ai sở hữu. Giờ đây điều tốt Đức Chúa Trời sở hữu trực tiếp nhất gồm có trong niềm vui và sự hài lòng Ngài có trong chính Ngài. Nó về khách quan, thật vậy, gồm có trong Cha và Con; nhưng nó trực tiếp nhất gồm có trong sự hài lòng trong những yếu tố này. Tuy nhiên sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời gồm có trong sự thánh khiết và hạnh phúc của thần tính. Do đó những người, bởi việc được làm thành những người dự phần vào Đức Thánh Linh, hay có nó ở trong họ, được nói là “những người dự phần vào sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” hay Đấng Christ. Sự đầy dẫy của Đấng Christ, với tư cách là người trung gian, gồm có trong việc Ngài có Thánh Linh được ban cho Ngài “không theo mức độ,” (Giăng 3:34.) Và như vậy Ngài được nói là có “sự đầy dẫy của Thần Tính,” [điều] được nói “ở trong Ngài cách thân thể,” (Cô-lô-se 2:9.) Và như chúng ta, bởi việc nhận Đức Thánh Linh từ Đấng Christ, và được làm thành những người dự phần vào Thánh Linh của Ngài, được nói “nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển thay cho ân điển.” Và vì Thánh Linh này, vốn là sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, gồm có trong tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; do đó chúng ta, bởi việc biết tình yêu của Đấng Christ, được nói “được đầy dẫy với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời,” (Ê-phê-sô 3:19.) Vì cách chúng ta biết tình yêu của Đấng Christ, là bởi việc có tình yêu ấy ở trong chúng ta, như 1 Giăng 4:13; vì sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời gồm có trong Đức Thánh Linh. Do đó sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời Cha và Đức Chúa Trời Con gồm có trong việc chúng ta sở hữu Đức Thánh Linh, vốn là Thánh Linh của họ. Vì việc có sự hiệp thông hay thông công với bất kỳ ai, là dự phần với Họ về điều tốt của Họ trong sự đầy dẫy của Họ trong sự hiệp nhất và xã hội với Họ. Do đó chính là chúng ta đọc về các thánh đồ có sự thông công và hiệp thông với Cha và với Con; nhưng không bao giờ về việc họ có sự thông công với Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh là điều tốt hay sự đầy dẫy chung ấy mà họ dự phần vào mà trong đó sự thông công của họ gồm có. Chúng ta đọc về sự hiệp thông của Đức Thánh Linh; nhưng không phải về sự hiệp thông với Ngài, vốn là hai điều rất khác nhau. Những người được nói là có sự hiệp thông với nhau khi họ dự phần với nhau trong một điều tốt chung nào đó; nhưng bất kỳ ai được nói là có sự hiệp thông của điều gì, về điều họ dự phần vào, chung với người khác. Do đó, trong lời chúc phước sứ đồ, người chúc “ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời Cha, và sự hiệp thông hay dự phần vào Đức Thánh Linh.” Phước lành được chúc chỉ là một — tức là, Đức Thánh Linh. Việc dự phần vào Đức Thánh Linh là có tình yêu ấy của Cha và ân điển của Con. Từ điều đã nói, hệ quả là Đức Thánh Linh là tổng của mọi điều tốt. Đó là sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc của Thần Tính gồm có trong nó; và trong sự hiệp thông hay dự phần vào nó gồm có mọi sự đáng yêu và hạnh phúc thật của tạo vật. Mọi ân điển và sự an ủi những người ở đây có, và mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của họ sau này, gồm có trong tình yêu của Thánh Linh, được nói đến Rô-ma 15:30; và niềm vui trong Đức Thánh Linh, được nói đến Rô-ma 14:17; Công Vụ 9:31, 13:52. Và, do đó, điều trong Ma-thi-ơ 7:11 — “Vậy nếu các ngươi, là kẻ ác, biết ban những món quà tốt cho con cái các ngươi, huống chi Cha các ngươi ở trên trời, sẽ ban những điều tốt cho những kẻ cầu xin Ngài?” trong Lu-ca 11:13, được biểu hiện như thế này: “Vậy nếu các ngươi, là kẻ ác, biết ban những món quà tốt cho con cái các ngươi; huống chi Cha trên trời của các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài?” Chắc chắn có một sự đồng ý trong điều được biểu hiện bởi mỗi người viết Phúc Âm: và việc ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin, là cùng một với việc ban những điều tốt cho những kẻ cầu xin; vì Đức Thánh Linh là tổng của mọi điều tốt. Từ đây chúng ta có thể hiểu tốt hơn về kinh tế của những ngôi của Ba Ngôi như nó hiện ra trong phần mỗi ngôi có trong công việc cứu chuộc, và cho thấy sự bình đẳng của mỗi Ngôi liên quan trong công việc ấy, và sự bình đẳng của vinh dự và lời khen dành cho mỗi Ngài. Vì công việc ấy, vinh quang thuộc về Cha và Con, rằng Họ yêu thế gian nhiều như vậy. Đối với Cha, rằng Ngài yêu thế gian nhiều như vậy, đến nỗi Ngài ban Con độc sinh của Ngài, Đấng là mọi niềm vui của Ngài, Đấng là Hạnh Phúc khách quan vô hạn của Ngài. Đối với Con, rằng Ngài yêu thế gian nhiều như vậy, đến nỗi Ngài ban chính Ngài. Nhưng có vinh quang bình đẳng dành cho Đức Thánh Linh vì lý do này, vì Ngài là Tình Yêu của Cha và Con, tuôn ra chủ yếu đối với Đức Chúa Trời, và thứ yếu đối với những người được chọn Đấng Christ đến để cứu. Vì vậy, dù tình yêu của Cha và Con hiện ra kỳ diệu thế nào, vinh quang thuộc về Đức Thánh Linh càng nhiều, mà trong Ngài tình yêu kỳ diệu và xuất sắc ấy tồn tại. Nó cho thấy sự xuất sắc vô hạn của Cha như thế này: — Rằng Con vui thích trong Ngài như vậy, và coi trọng vinh dự và vinh quang của Ngài, đến nỗi khi Ngài có ý định cứu tội nhân, Ngài đến thấp vô hạn, hơn là sự cứu rỗi của con người phải là sự tổn thương của vinh dự và vinh quang ấy. Nó cho thấy sự xuất sắc và giá trị vô hạn của Con, rằng Cha vui thích trong Ngài như vậy, đến nỗi vì Ngài Ngài sẵn sàng từ bỏ của Ngài; phải, và nhận vào ân huệ những kẻ đã đáng vô hạn điều xấu ở tay Ngài. Cả hai đều cho thấy sự xuất sắc vô hạn của Đức Thánh Linh, vì Ngài là niềm vui ấy của Cha và Con trong nhau, được bày tỏ là lớn và vô hạn như vậy bởi những điều này. Điều đã nói cho thấy sự phụ thuộc của chúng ta bình đẳng vào mỗi Ngôi trong công việc này. Cha chấp thuận và chu cấp Đấng Cứu Chuộc, và chính Ngài chấp nhận giá của điều tốt được mua chuộc, và ban điều tốt ấy. Con là Đấng Cứu Chuộc, và giá được dâng cho điều tốt được mua chuộc. Và Đức Thánh Linh là điều tốt được mua chuộc; [vì] Kinh Thánh có vẻ gợi ý rằng Đức Thánh Linh là tổng của mọi điều Đấng Christ đã mua chuộc cho con người, (Ga-la-ti 3:13-14.) Điều Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta là, rằng chúng ta có thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong điều tốt của Ngài, vốn gồm có trong việc dự phần hay có sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, như tôi đã chỉ ra. Mọi phước hạnh của những người được cứu chuộc gồm có trong việc dự phần vào sự đầy dẫy của Đấng Christ, Đầu và Đấng Cứu Chuộc của họ, điều, tôi đã nhận xét, gồm có trong việc dự phần vào Thánh Linh được ban cho Ngài không theo mức độ. Đây là nhựa sống những tạo vật bắt nguồn từ cây nho thật. Đây là dầu thánh được đổ lên đầu, xuống đến những chi thể. Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta rằng chúng ta phải hưởng Tình Yêu: nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn ra trong việc tiến ra của Thánh Linh; và Ngài đã mua chuộc cho họ rằng tình yêu và niềm vui của Đức Chúa Trời phải ở trong họ, điều là bởi sự ở trong của Đức Thánh Linh. Tổng của mọi điều tốt thuộc linh các thánh đồ có trong thế gian này, là nguồn nước sống ấy trong họ mà chúng ta đọc về, (Giăng 4:10;) và những dòng sông nước sống ấy tuôn ra từ trong họ mà chúng ta đọc về, (Giăng 7:38,39,) điều chúng ta được nói ở đó là Đức Thánh Linh.
Và tổng của mọi hạnh phúc trong thế gian khác, là dòng sông nước sống ấy chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con, vốn là dòng sông của những niềm vui Đức Chúa Trời, và là Đức Thánh Linh, vốn thường được so sánh trong Kinh Thánh với nước, với mưa và sương, và những dòng sông và lũ nước, (Ê-sai 44:3; 32:15; 41:17,18, được so sánh với Giăng 4:14; Ê-sai 35:6,7; 43:19,20.) Đức Thánh Linh là sở hữu và cơ nghiệp được mua chuộc của các thánh đồ, như hiện ra, vì chút ít của nó mà các thánh đồ có trong thế gian này được nói là của đặt cọc của cơ nghiệp được mua chuộc ấy, (Ê-phê-sô 1:13,14; 2 Cô-rinh-tô 1:22, 5:5.) Đó là một của đặt cọc của điều chúng ta sẽ có sự đầy dẫy sau này. Đức Thánh Linh là chủ đề lớn của mọi lời hứa Phúc Âm, và do đó được gọi là Thánh Linh của lời hứa, (Ê-phê-sô 1:13.) Ngài được gọi là lời hứa của Cha, (Lu-ca 24:49.) Đức Thánh Linh là một sự gồm có mọi điều tốt được hứa trong Phúc Âm, chúng ta có thể dễ dàng thấy sức mạnh của sự tra hỏi của Sứ đồ: Ga-la-ti 3:2 — “Tôi chỉ muốn học điều này từ anh em. Anh em đã nhận Thánh Linh bởi những việc của Luật Pháp, hay bởi việc nghe đức tin?” Vì vậy trong việc ban sự cứu chuộc, chính từ Đức Chúa Trời mà điều tốt của chúng ta được mua chuộc, và chính Đức Chúa Trời mua chuộc nó, và chính Đức Chúa Trời cũng là điều được mua chuộc. Như vậy mọi điều tốt của chúng ta đều từ Đức Chúa Trời, và qua Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, như Rô-ma 11:36 — “Vì từ Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài, và trong Ngài, [như eis được dịch trong 1 Cô-rinh-tô 8:6,] là mọi sự: vinh quang thuộc về Ngài đời đời.” Mọi điều tốt của chúng ta đều từ Đức Chúa Trời Cha, và qua Đức Chúa Trời Con, và mọi sự đều trong Đức Thánh Linh, vì Ngài chính là mọi điều tốt của chúng ta. Và như vậy chính Đức Chúa Trời là phần và cơ nghiệp được mua chuộc của dân Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong công việc Cứu Chuộc này. Nếu chúng ta giả sử không hơn điều thường được giả sử về Đức Thánh Linh, vinh dự của Đức Thánh Linh trong công việc Cứu Chuộc không bình đẳng theo bất kỳ nghĩa nào với vinh dự của Cha và Con; cũng không có một phần bình đẳng của vinh quang của công việc này thuộc về Ngài. Chỉ việc áp dụng cho chúng ta, hay trực tiếp ban hay trao cho chúng ta phước lành được mua chuộc, sau khi nó được mua chuộc, là phụ thuộc vào hai Ngôi kia, — chỉ là một điều nhỏ đối với người mua chuộc nó bởi việc trả một giá vô hạn bởi Đấng Christ, bởi việc Đấng Christ dâng chính Ngài làm tế lễ để đạt được nó; và nó chỉ là một điều nhỏ đối với việc Đức Chúa Trời Cha ban Con vô cùng yêu dấu của Ngài làm tế lễ cho chúng ta để đạt được điều tốt này. Nhưng theo điều giờ đây đã được giả sử, có một sự bình đẳng. Việc là tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nhiều như việc Cha và Con thực thi tình yêu kỳ diệu; và việc là điều được mua chuộc, nhiều như việc là giá mua chuộc nó. Giá, và điều được mua bằng giá ấy, đáp ứng lẫn nhau về giá trị; và việc là lợi ích xuất sắc được ban, nhiều như việc ban một lợi ích xuất sắc như vậy. Vì vinh quang thuộc về Ngài Đấng ban Phúc Âm, nảy sinh từ sự xuất sắc và giá trị của món quà, và do đó vinh quang bình đẳng với sự xuất sắc ấy của lợi ích. Và như vậy Ngôi là lợi ích xuất sắc ấy, có vinh quang bình đẳng với Ngài Đấng ban một lợi ích xuất sắc như vậy.
Nhưng bây giờ xin trở lại: từ những điều vừa được nhận xét từ Kinh Thánh về bản thể của Đức Thánh Linh, chúng ta có thể hiểu rõ vì sao ân điển trong lòng các thánh đồ được gọi là thuộc linh, để phân biệt với những điều khác là các hiệu quả của Thánh Linh trong lòng con người. Vì qua điều này, chúng ta thấy nguyên lý thiêng liêng trong các thánh đồ thuộc về bản thể của Thánh Linh; vì bản thể của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Tình Yêu Thiêng Liêng, thì Tình Yêu Thiêng Liêng cũng là bản thể và cốt lõi của nguyên lý thánh khiết ấy trong lòng các thánh đồ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể vận hành và tạo nên những hiệu quả trên tâm trí của những người tự nhiên không có ân điển, như khi Ngài hỗ trợ lương tâm tự nhiên cùng sự cáo trách về tội lỗi và nguy hiểm. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể tạo nên những hiệu quả trên các vật vô tri, như thuở xưa Ngài vận hành trên mặt nước. Nhưng Ngài chỉ truyền thông sự thánh khiết trong chính bản thể riêng của Ngài, trong những hiệu quả thánh khiết ấy trong lòng các thánh đồ. Vì vậy, chỉ những hiệu quả thánh khiết ấy mới được gọi là thuộc linh; và chỉ các thánh đồ mới được gọi là những người thuộc linh trong Kinh Thánh. Các năng lực và nguyên lý tự nhiên của con người có thể được sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tâm trí họ hỗ trợ, để họ có thể thực hiện những hành động mà, ở mức độ nhiều hay ít, họ vẫn thực hiện một cách tự nhiên. Nhưng Thánh Linh hoàn toàn không truyền thông chính Ngài trong đó theo bản thể riêng của Ngài, là Tình Yêu Thiêng Liêng, cũng không hơn gì khi Ngài vận hành trên mặt nước. Từ đây, chúng ta cũng có thể dễ dàng tiếp nhận và hiểu một giáo lý dường như được Kinh Thánh dạy chúng ta về ân điển trong lòng — tức là, ân điển ấy không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong lòng của một thánh đồ — điều mà việc xem xét những điều này sẽ làm sáng tỏ: — (1.) Kinh Thánh không chỉ gọi ân điển là thuộc linh, mà còn gọi là “thần linh.” (2.) Khi Kinh Thánh gọi ân điển là thần linh, thì điều được ám chỉ là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và ân điển được gọi là “Thần Linh” không theo cách nào khác ngoài việc danh của Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, được gán cho ân điển ấy. 1. Nguyên lý thánh khiết này thường được gọi bằng danh “thần linh” trong Kinh Thánh. Như trong Giăng 3:6 — “Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Ở đây, bởi xác thịt và thần linh, như chúng ta đã chỉ ra, là hai nguyên lý đối nghịch nhau trong lòng, sự hư hoại và ân điển. Cũng vậy, bởi xác thịt và thần linh, những điều tương tự rõ ràng được ám chỉ trong Ga-la-ti 5:17 — “Vì xác thịt có những điều ước ao trái với của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ước ao trái với của xác thịt; và hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không được làm điều mình muốn làm.” Điều được nêu ở đây làm lý do vì sao các Cơ Đốc nhân không thể làm điều mình muốn, rõ ràng cũng chính là lý do được nêu cho cùng một điều ấy trong phần cuối của chương 7 sách Rô-ma. Lý do được nêu ở đó vì sao họ không thể làm điều mình muốn là vì luật của các chi thể giao chiến với luật của tâm trí; và vì vậy, bởi luật của các chi thể và luật của tâm trí, điều được ám chỉ cũng chính là xác thịt và Thánh Linh trong sách Ga-la-ti. Vâng, chúng được gọi bằng cùng một danh là xác thịt và Thánh Linh ở đó, trong mạch văn ấy, trong phần tiếp nối của cùng một bài giảng ở đầu chương tiếp theo: — “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là kẻ không bước theo xác thịt, nhưng bước theo Thánh Linh.” Ở đây, sứ đồ rõ ràng nhắc đến cùng hai nguyên lý đối nghịch giao chiến với nhau mà ông đã nói đến ở cuối chương trước, mà ở đây ông gọi là xác thịt và Thánh Linh như ông đã làm trong Thư gửi người Ga-la-ti. Điều này càng rõ ràng hơn nữa qua những lời tiếp theo, là: “Vì luật của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà buông tha tôi khỏi luật của sự tội và sự chết.” Ở đây, hai điều mà trong câu trước được gọi là “xác thịt và thần linh,” thì trong câu này được gọi là “luật của Thánh Linh sự sống” và “luật của sự tội và sự chết,” rõ ràng vẫn nói về cùng luật của tâm trí chúng ta và luật của tội lỗi đã được nói đến trong câu cuối của chương trước. Sứ đồ tiếp tục trong chương 8 gọi sự ghét bỏ và ân điển bằng các danh xác thịt và Thánh Linh, (các câu 4-9, và lại các câu 12,13.) Hai nguyên lý này được gọi bằng cùng những danh ấy trong Ma-thi-ơ 26:41 — “Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.” Không thể nghi ngờ rằng điều được ám chỉ ở đây bởi xác thịt và tâm thần cũng chính là điều được ám chỉ (hãy so sánh những gì được nói về xác thịt và tâm thần ở đây và trong những chỗ này) trong chương 7 và 8 sách Rô-ma, và Ga-la-ti 5. Lại nữa, hai nguyên lý này được gọi bằng cùng những từ ấy trong Ga-la-ti 6:8. Nếu đối chiếu điều này với câu 18 của chương trước, và với Rô-ma 8:6 và 13, thì không ai có thể nghi ngờ rằng cùng một điều được ám chỉ trong mỗi chỗ. 2. Nếu Kinh Thánh được quan sát đúng đắn, ở nơi ân điển được gọi bằng danh “thần linh,” thì sẽ thấy ân điển được gọi như vậy bởi việc gán Đức Thánh Linh, chính là Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, cho nguyên lý thiêng liêng ấy trong lòng các thánh đồ, như thể nguyên lý ấy trong họ không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với linh hồn, sống và hành động trong đó, và tự bày tỏ qua việc sử dụng và phát triển các năng lực của linh hồn. Như vậy trong chương 8 sách Rô-ma, như được bày tỏ rõ ràng qua các câu 9-16 — “Nhưng anh em chẳng sống theo xác thịt đâu, bèn là theo Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em,” v.v. “Song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài,” v.v. Ở đây, sứ đồ giải thích đầy đủ cho chính mình điều ông muốn nói khi ông thường gọi nguyên lý thánh khiết ở trong lòng các thánh đồ bằng danh “thần linh.” Điều ông muốn nói là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự và hành động trong họ. Trong câu 9, ông gọi đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và trong câu 10 là Thánh Linh của Đấng Christ. Trong câu 11, ông gọi đó là Đấng Christ ở trong họ. Ông gọi đó là Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong họ; và trong câu 14, ông gọi đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong câu 16, ông gọi đó là chính Thánh Linh. Cũng vậy, nó được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong 1 Cô-rinh-tô 2:11,12. Vậy nguyên lý thánh khiết, thiêng liêng ấy, mà chúng ta đã nhận xét rằng về gốc rễ và cốt lõi gồm có tình yêu thiêng liêng, không gì khác hơn là sự truyền thông và dự phần vào chính Tình Yêu Thiêng Liêng vô hạn ấy, là ĐỨC CHÚA TRỜI, và trong đó Thần Tính được tuôn ra đời đời; và tồn tại trong Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi phước hạnh. Vậy ân điển cứu rỗi thật không gì khác hơn là chính tình yêu ấy của Đức Chúa Trời — tức là, Đức Chúa Trời, trong một trong các Ngôi của Ba Ngôi, tự hiệp nhất với linh hồn của một thọ tạo, như một nguyên lý sự sống, ngự ở đó và tự bày tỏ qua các năng lực của linh hồn con người, trong chính bản thể riêng của Ngài, theo cách của một nguyên lý tự nhiên. Và chúng ta có thể nhìn lại và hiểu đầy đủ hơn điều sứ đồ Giăng muốn nói khi ông nói đi nói lại: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” và “Ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy,” và “Nếu chúng ta yêu thương nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta,” và “Sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta,” [và] “Bởi điều này, chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Qua điều này, chúng ta cũng có thể hiểu điều sứ đồ Phi-e-rơ muốn nói trong Thư Thứ Hai của ông 1:4, rằng các thánh đồ được làm cho “dự phần vào bản thể thiêng liêng.” Họ không chỉ dự phần vào một bản thể mà, theo một nghĩa nào đó, có thể được gọi là thiêng liêng, vì nó được làm cho phù hợp với bản thể của Đức Chúa Trời; nhưng chính thần tính, theo một nghĩa nào đó, ngự trong họ. Tình Yêu thánh khiết và thiêng liêng ấy ngự trong lòng họ, và hiệp nhất với các năng lực của con người đến nỗi chính nó trở thành một nguyên lý của bản thể mới. Tình yêu ấy, vốn là chính tiếng nói bản hữu và thần linh của Đức Chúa Trời, ngự trong linh hồn họ đến nỗi nó tự bày tỏ theo bản thể riêng của nó trong việc vận dụng các năng lực ấy, theo cách của một nguyên lý tự nhiên hay nguyên lý sự sống trong họ. Điều này cho chúng ta thấy các thánh đồ được gọi là “đền thờ của Đức Thánh Linh” như thế nào. Qua điều này, chúng ta cũng có thể hiểu các thánh đồ được gọi là được làm cho “dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời” như thế nào, không chỉ vì họ dự phần vào sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời ban cho, mà dự phần vào chính sự thánh khiết mà bởi đó chính Ngài là thánh. Vì như đã nhận xét, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gồm có Tình Yêu Thiêng Liêng ấy mà trong đó cốt lõi của Đức Chúa Trời thật sự tuôn ra. Điều này cũng cho chúng ta thấy cách hiểu Chúa của chúng ta khi Ngài nói về niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong các thánh đồ: Giăng 17:13 — “Nhưng bây giờ Con về cùng Cha, và Con nói những điều này tại thế gian, để cho họ có sự vui mừng của Con được trọn vẹn trong chính họ.” Đó là bởi sự ngự trị của Thần Linh thiêng liêng ấy, mà chúng ta đã chỉ ra là Tình Yêu và Niềm Vui vô hạn của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con dành cho nhau. Trong câu 13, Ngài nói Ngài đã phán lời Ngài cho các môn đồ của Ngài, “để niềm vui của Ngài được trọn vẹn;” và trong câu 26, Ngài nói: “Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con lại sẽ tỏ ra nữa, để cho sự yêu thương Cha đã yêu thương Con ở trong họ, và chính mình Con cũng ở trong họ vậy.” Và chính ở đây là sự mầu nhiệm của sự hiệp nhất sống động giữa Đấng Christ và linh hồn của một tín đồ, điều mà các nhà thần học chính thống nói đến rất nhiều, tình yêu của Đấng Christ — tức là, Thánh Linh của Ngài thật sự hiệp nhất với các năng lực của linh hồn họ. Vì vậy, Thánh Linh ấy sống, hành động, và bày tỏ bản thể của mình trong việc vận dụng các năng lực của họ một cách đúng đắn. Bởi Tình Yêu này ở trong họ, Ngài ở trong họ, (Giăng 17:26;) và vì vậy có lời nói rằng, 1 Cô-rinh-tô 6:17 — “Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một thần với Ngài.” Và như vậy các thánh đồ được gọi là sống, “nhưng không phải họ sống, mà là Đấng Christ sống trong họ,” (Ga-la-ti 2:20.) Chính lời hứa về sự sống thuộc linh trong linh hồn họ không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đấng Christ. Vậy họ sống bởi sự sống của Ngài, cũng như các chi thể của thân thể sống bởi sự sống của Chúa, và cũng như các nhánh sống bởi sự sống của gốc và thân cây. “Vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống,” (Giăng 14:19.) “Chúng ta đã chết: nhưng sự sống của chúng ta đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” (Cô-lô-se 3:3.) “Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra,” (Cô-lô-se 3:4.) Có một sự hiệp nhất với Đấng Christ, bởi sự ngự trị của Tình Yêu của Đấng Christ, theo hai cách. Thứ nhất, vì tình yêu ấy đến từ Đấng Christ, và là chính Thánh Linh và sự sống và sự đầy trọn của Đấng Christ; và thứ hai, vì nó hành động hướng về Đấng Christ. Vì chính bản thể của nó là tình yêu và sự hiệp nhất của lòng hướng về Ngài. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự như một nguyên lý sự sống hay một nguyên lý của sự sống mới trong linh hồn, nên Ngài được gọi là “Thánh Linh của sự sống,” (Rô-ma 8:2;) và Thánh Linh “làm cho sống.” (Giăng 6:63.) Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một nguyên lý sự sống trong linh hồn, như hơi thở của sự sống ở trong thân thể: Ê-xê-chi-ên 37:5 — “Chúa Giê-hô-va phán cùng những hài cốt ấy như vầy: Nầy, Ta sẽ khiến hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống;” và như vậy các câu 9,10... Nguyên lý ân điển ở trong lòng các thánh đồ ấy cũng thật sự là một sự truyền thông hay dự phần vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, như hơi thở đã vào trong những thân thể ấy được trình bày là một sự dự phần vào cơn gió đã thổi trên chúng. Tiên tri nói: “Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn phương gió, và thở trên những người bị giết này, để chúng sống lại,” thì nay chính là cùng một cơn gió và cùng một hơi thở ấy; nhưng chỉ còn thiếu cho những thân thể này là trở thành một nguyên lý sự sống trong chúng, nếu không chúng sẽ chết. Và vì vậy, chính Đấng Christ trình bày sự truyền thông Thánh Linh của Ngài cho các môn đồ của Ngài bằng việc Ngài hà hơi trên họ, và truyền thông hơi thở của Ngài cho họ, (Giăng 20:22.) Chúng ta thường, trong ngôn ngữ thông thường về những điều thuộc loại này, nói về một nguyên lý của ân điển. Tôi cho rằng không có nguyên lý ân điển nào khác trong linh hồn ngoài chính Đức Thánh Linh ngự trong linh hồn và hành động ở đó như một nguyên lý sự sống. Việc nói về một thói quen của ân điển như một khuynh hướng tự nhiên để hành động theo ân điển, được sinh ra trong linh hồn bởi sự truyền thông đầu tiên của ánh sáng thiêng liêng, và là hậu quả tự nhiên và tất yếu của ánh sáng đầu tiên, dường như theo một vài khía cạnh mang theo một ý tưởng sai lầm. Thật vậy, sự vận dụng đầu tiên của ân điển trong ánh sáng đầu tiên có khuynh hướng hướng đến những hành động trong tương lai, như từ một nguyên lý thường trú, bởi ân điển và bởi giao ước của Đức Chúa Trời; nhưng không phải bởi bất kỳ sức mạnh tự nhiên nào. Việc ban cho một sự khám phá đầy ân điển hay một hành động của ân điển, hay một nghìn hành động như vậy, không có khuynh hướng tự nhiên đúng đắn nào để gây nên một thói quen thường trú của ân điển cho tương lai; cũng không theo cách nào khác ngoài bởi sự thiết lập và giao ước thiêng liêng. Nhưng mọi hành động tiếp theo của ân điển phải trực tiếp như vậy, và, xét về mọi ý định và mục đích, cũng phải đến từ sự hành động trực tiếp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, như hành động đầu tiên; và nếu Đức Chúa Trời rút Thánh Linh của Ngài ra khỏi linh hồn — mọi thói quen và hành động của ân điển tự chúng sẽ chấm dứt ngay lập tức như ánh sáng chấm dứt trong một căn phòng khi ngọn nến bị mang ra ngoài. Và không ai có một thói quen của ân điển ngự trong mình theo cách nào khác ngoài việc người ấy có Đức Thánh Linh ngự trong mình trong đền thờ của Ngài, và hành động trong sự hiệp nhất với các năng lực tự nhiên của người ấy, theo cách của một nguyên lý sự sống. Vậy khi họ hành động theo ân điển, thì, theo ngôn ngữ của sứ đồ, “không phải họ, mà là Đấng Christ sống trong họ.” Thật vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với các năng lực của con người, hành động rất nhiều theo cách của một nguyên lý hay thói quen tự nhiên. Vậy một hành động mở đường cho một hành động khác, và như vậy nay nó làm cho linh hồn ổn định trong một khuynh hướng hướng đến những hành động thánh khiết; nhưng điều nó làm là như vậy bởi ân điển và giao ước, chứ không phải từ bất kỳ sự tất yếu tự nhiên nào. Vì vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như trong Kinh Thánh được nói đến như một phẩm chất của những người mà Ngài ngự trong họ. Vậy họ được gọi là những người thuộc linh; như khi chúng ta nói một người đạo đức, chúng ta nói về đạo đức như phẩm chất của người ấy. Chính Thánh Linh là nguyên lý duy nhất của đức hạnh thật trong lòng. Vậy trở nên thật sự đạo đức cũng chính là trở nên thuộc linh. Và điều này không chỉ đúng đối với đức hạnh ở trong lòng các thánh đồ trên đất, mà còn đối với đức hạnh và sự thánh khiết trọn vẹn của các thánh đồ trên thiên đàng. Nó hoàn toàn gồm có sự ngự trị và hành động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các thói quen của họ. Và cũng như vậy với con người trước khi Sa Ngã; và cũng như vậy với các thiên sứ được chọn, không phạm tội. Chúng ta đã chỉ ra rằng sự thánh khiết và hạnh phúc của Đức Chúa Trời gồm có Đức Thánh Linh; và vì vậy sự thánh khiết và hạnh phúc của mọi thọ tạo thánh khiết hay thật sự đạo đức của Đức Chúa Trời, trên thiên đàng hay dưới đất, gồm có sự thông công với cùng một Thánh Linh ấy.

Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Thấp Và Đấng Christ Được Tôn Vinh Sự Kết Hợp Đáng Ngưỡng Mộ Của Các Phẩm Chất Xuất Sắc Đa Dạng Trong Đức Chúa Giê-xu Christ Và một trưởng lão nói với tôi rằng: Đừng khóc nữa; kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa, là Chồi của vua Đa-vít, đã thắng, để mở cuốn sách ấy và tháo bảy cái ấn ra. Tôi nhìn xem, thấy Chiên Con đứng giữa ngai và bốn con sinh vật, cùng các trưởng lão, như đã bị giết. -- Khải Huyền 5:5-6 Lời Mở Đầu Những khải tượng và sự mặc khải mà sứ đồ Giăng nhận được về các sự kiện tương lai trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ở đây được mở đầu bằng một khải tượng về cuốn sách chứa các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà bởi đó các sự kiện ấy đã được tiền định. Điều này được trình bày (Khải Huyền 5:1) như một cuốn sách trong tay phải của Đấng ngồi trên ngai, “có chữ viết bên trong và bên ngoài, và đóng bảy cái ấn.” Sách, theo hình thức mà ngày xưa người ta thường làm, là những tờ rộng bằng da thuộc hoặc giấy, hoặc vật liệu tương tự, nối với nhau ở một cạnh, rồi cuộn lại với nhau, và rồi niêm ấn, hoặc buộc chặt bằng cách nào đó, để ngăn chúng mở ra. Vì vậy chúng ta đọc về cuộn sách trong Giê-rê-mi 36:2. Dường như Giăng đã thấy một cuốn sách như vậy trong khải tượng ở đây; và vì vậy nó được nói là “có chữ viết bên trong và bên ngoài,” tức là trên các trang bên trong, và cũng trên một trong các trang bên ngoài, cụ thể là trang mà nó được cuộn vào khi cuộn cuốn sách lại. Và nó được nói là “đóng bảy cái ấn,” để chỉ rằng những gì được viết trong đó hoàn toàn bị giấu kín và bí mật; hoặc rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai bị niêm phong, và bị đóng lại khỏi mọi khả năng được các thọ tạo khám phá, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng được biết đến. Chúng ta thấy số bảy thường được dùng trong Kinh Thánh như con số của sự trọn vẹn, để chỉ mức độ cao nhất hay trọn vẹn nhất của bất kỳ điều gì, điều này có lẽ xuất phát từ việc, vào ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời nhìn thấy các công việc sáng tạo đã hoàn thành, và nghỉ ngơi và vui mừng trong chúng, vì chúng đã trọn vẹn và hoàn hảo. Khi Giăng thấy cuốn sách này, ông nói với chúng ta rằng ông “thấy một thiên sứ mạnh sức cất tiếng lớn kêu rằng: Ai đáng mở cuốn sách này và tháo các ấn này? Nhưng không ai ở trên trời, dưới đất, hay bên dưới đất, có thể mở cuốn sách ấy, hoặc nhìn vào đó.” Và ông đã khóc nhiều, vì “không ai được kể là đáng mở cuốn sách ấy, đọc nó, hoặc nhìn vào nó.” Và rồi ông nói với chúng ta nước mắt của ông đã được lau khô như thế nào, cụ thể là “một trưởng lão nói với ông: ‘Đừng khóc nữa, Kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa đã thắng’” v.v. như trong bản văn. Dù không người nào hay thiên sứ nào, hay bất kỳ thọ tạo đơn thuần nào, được thấy là có thể tháo các ấn, hoặc xứng đáng được hưởng đặc ân đọc cuốn sách, nhưng điều này đã được tuyên bố, để an ủi môn đồ yêu dấu này, rằng Đấng Christ đã được thấy là vừa có thể vừa xứng đáng. Và chúng ta có lời thuật lại trong các chương tiếp theo về việc Ngài đã thật sự làm điều đó như thế nào, mở các ấn theo thứ tự, đầu tiên là một ấn, rồi ấn khác, mặc khải những gì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh sẽ xảy ra sau này. Và chúng ta có lời thuật lại trong chương này, về việc Ngài đến và lấy cuốn sách ra khỏi tay phải của Đấng ngồi trên ngai, và về những lời ca ngợi vui mừng đã được hát cho Ngài trên thiên đàng và dưới đất trong dịp ấy. Nhiều điều có thể được nhận xét trong các lời của bản văn; nhưng theo mục đích hiện tại của tôi, tôi chỉ lưu ý đến hai danh xưng riêng biệt được dành cho Đấng Christ ở đây. Ngài được gọi là Sư Tử. Kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa. Ngài dường như được gọi là Sư Tử của chi phái Giu-đa, ám chỉ điều Gia-cốp đã nói trong lời chúc phước của ông cho chi phái ấy trên giường hấp hối; khi ông đến chúc phước cho Giu-đa, ông so sánh người với một sư tử, Sáng Thế Ký 49:9. “Giu-đa là một sư tử tơ; hỡi con, con bắt được mồi rồi tha về; nó sụp xuống, nằm như sư tử, như sư tử cái; ai dám chọc nó?” Và cũng ám chỉ cờ hiệu của trại quân Giu-đa trong đồng vắng, trên đó có hình sư tử, theo truyền thống cổ xưa của người Do Thái. Phần nhiều là vì những hành động dũng cảm của Đa-vít mà chi phái Giu-đa, mà Đa-vít thuộc về, trong lời chúc phước tiên tri của Gia-cốp được so sánh với sư tử; nhưng đặc biệt hơn là hướng về Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng cũng thuộc chi phái ấy, và là hậu tự của Đa-vít, và trong bản văn của chúng ta được gọi là “Chồi của vua Đa-vít”; và vì vậy Đấng Christ ở đây được gọi là “Sư Tử của chi phái Giu-đa.” Ngài được gọi là Chiên Con. Giăng được nói về một Sư Tử đã thắng để mở cuốn sách, và có lẽ ông mong đợi sẽ thấy một sư tử trong khải tượng của mình; nhưng trong khi ông đang mong đợi, kìa một Chiên Con xuất hiện để mở cuốn sách, một loài thọ tạo vô cùng khác biệt so với sư tử. Sư tử là kẻ ăn thịt, kẻ thường gây ra sự tàn sát khủng khiếp cho kẻ khác; và không thọ tạo nào dễ dàng trở thành con mồi cho nó hơn là chiên con. Và Đấng Christ ở đây được trình bày không chỉ như một Chiên Con, một thọ tạo rất dễ bị giết, mà là một “Chiên Con như đã bị giết,” tức là, với những dấu vết của các vết thương chí tử hiện ra trên mình. Điều tôi muốn nhận xét từ các lời này, làm chủ đề cho bài giảng hiện tại của tôi, là điều này, cụ thể là — Có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc đa dạng trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Sư tử và chiên con, dù là những loài thọ tạo rất khác nhau, nhưng mỗi loài đều có những phẩm chất xuất sắc riêng. Sư tử vượt trội về sức mạnh, và về vẻ uy nghiêm của hình dáng và tiếng gầm của nó: chiên con vượt trội về sự nhu mì và kiên nhẫn, bên cạnh bản thể tuyệt vời của thọ tạo này vì tốt làm thức ăn, và cung cấp vật liệu thích hợp cho quần áo của chúng ta và thích hợp để dâng làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy Đấng Christ trong bản văn được so sánh với cả hai, vì các phẩm chất xuất sắc đa dạng của cả hai gặp nhau một cách kỳ diệu trong Ngài, — Trong việc trình bày chủ đề này, tôi sẽ Thứ nhất, Chỉ ra trong đó có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc đa dạng trong Đấng Christ. Thứ hai, Chỉ ra sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc này xuất hiện như thế nào trong các hành động của Đấng Christ. Thứ ba, đưa ra áp dụng. Phần Một Thứ nhất, tôi sẽ chỉ ra trong đó có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc đa dạng trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Điều này xuất hiện trong ba điều: A) Có một sự kết hợp của những phẩm chất xuất sắc như vậy trong Đấng Christ, mà, theo cách chúng ta nhận thức, rất khác nhau. B) Có trong Ngài một sự kết hợp của những phẩm chất xuất sắc thật sự đa dạng như vậy, mà nếu không thì đối với chúng ta dường như hoàn toàn không tương thích trong cùng một chủ thể. C) Những phẩm chất xuất sắc đa dạng như vậy được vận dụng trong Ngài đối với con người mà nếu không thì dường như không thể vận dụng đối với cùng một đối tượng. A) Có một sự kết hợp của những phẩm chất xuất sắc như vậy trong Đấng Christ mà, theo cách chúng ta nhận thức, rất khác nhau. Chẳng hạn như các sự trọn vẹn và phẩm chất thiêng liêng khác nhau mà Đấng Christ sở hữu. Đấng Christ là một Ngôi vị thiêng liêng, và vì vậy có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa các thuộc tính này chủ yếu là tương đối, và theo cách chúng ta nhận thức chúng. Và những thuộc tính mà, theo nghĩa này, khác nhau nhất, gặp nhau trong Ngôi vị của Đấng Christ. Tôi sẽ nêu hai ví dụ. Trong Đức Chúa Giê-xu Christ có sự cao cả vô hạn và sự hạ mình vô hạn gặp nhau. Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, vô hạn vĩ đại và cao hơn tất cả. Ngài cao hơn các vua trên đất; vì Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Ngài cao hơn các tầng trời, và cao hơn các thiên sứ cao nhất trên thiên đàng. Ngài vĩ đại đến nỗi mọi người, mọi vua và quan trưởng, đều như giun đất trước mặt Ngài; mọi dân tộc như giọt nước trong thùng, và như bụi nhỏ trên cân; vâng, và chính các thiên sứ cũng như không trước mặt Ngài. Ngài cao đến nỗi Ngài vô hạn vượt trên mọi nhu cầu cần đến chúng ta; vượt trên tầm với của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể làm lợi cho Ngài; và vượt trên sự nhận thức của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể hiểu thấu Ngài. Châm Ngôn 30:4 “Tên Ngài là gì, và tên Con Trai Ngài là gì, nếu ngươi biết?” Sự hiểu biết của chúng ta, dù chúng ta có cố gắng vươn xa đến đâu, cũng không thể vươn tới vinh quang thiêng liêng của Ngài. Gióp 11:8 “Nó cao như các tầng trời, ngươi sẽ làm gì?” Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa và Đấng Sở Hữu vĩ đại của trời và đất. Ngài là Chúa tể trị tối cao của tất cả. Ngài cai trị toàn vũ trụ, và làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài. Sự hiểu biết của Ngài không có giới hạn. Sự khôn ngoan của Ngài là trọn vẹn, và không ai có thể qua mặt được. Quyền năng của Ngài là vô hạn, và không ai có thể chống lại Ngài. Sự giàu có của Ngài là bao la và không bao giờ cạn. Uy nghiêm của Ngài đáng sợ vô hạn. Nhưng Ngài lại là Đấng hạ mình vô hạn. Không ai thấp hèn hay thấp kém đến nỗi sự hạ mình của Đấng Christ không đủ để ân cần lưu ý đến họ. Ngài hạ mình không chỉ đối với các thiên sứ, tự hạ mình để nhìn xem những việc được làm trên thiên đàng, mà Ngài còn hạ mình đối với những thọ tạo nghèo hèn như con người; và không chỉ lưu ý đến các quan trưởng và những người vĩ đại, mà còn đến những người có địa vị và cấp bậc thấp hèn nhất, “những người nghèo của thế gian,” Gia-cơ 2:5. Những người thường bị đồng loại khinh thường, Đấng Christ không khinh thường. 1 Cô-rinh-tô 1:28 “Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dễ.” Đấng Christ hạ mình để lưu ý đến những người ăn xin Lu-ca 16:22 và những người thuộc các dân tộc bị khinh thường nhất. Trong Đức Chúa Giê-xu Christ không có “người Gờ-réc, người Scythia, tôi mọi hay tự chủ” (Cô-lô-se 3:11). Đấng cao cả như vậy hạ mình để ân cần lưu ý đến trẻ nhỏ Ma-thi-ơ 19:14. “Hãy để trẻ nhỏ đến cùng Ta.” Vâng, hơn thế nữa, sự hạ mình của Ngài đủ để ân cần lưu ý đến những thọ tạo tội lỗi, không xứng đáng nhất, những kẻ không có công đức tốt gì, và những kẻ có vô số công đức xấu. Vâng, sự hạ mình của Ngài lớn đến nỗi không chỉ đủ để bày tỏ chút ân cần lưu ý đối với những kẻ như vậy, mà đủ cho mọi điều là hành động của sự hạ mình. Sự hạ mình của Ngài đủ lớn để trở thành bạn của họ, trở thành bạn đồng hành của họ, hiệp nhất linh hồn họ với Ngài trong hôn nhân thuộc linh. Nó đủ để mang lấy bản thể của họ lên mình Ngài, trở thành một người trong số họ, để Ngài có thể nên một với họ. Vâng, nó đủ lớn để tự hạ mình xuống thấp hơn nữa vì họ, thậm chí tự phơi mình ra chịu sỉ nhục và khạc nhổ; vâng, phó chính mình chịu một cái chết ô nhục vì họ. Và hành động hạ mình nào có thể được hình dung là lớn hơn? Nhưng một hành động như vậy, sự hạ mình của Ngài đã thực hiện, vì những kẻ thấp hèn và hèn mọn, đáng khinh và không xứng đáng như vậy! Một sự kết hợp như vậy của sự cao cả vô hạn và sự hạ mình thấp hèn, trong cùng một Ngôi vị, thật đáng ngưỡng mộ. Chúng ta thấy, qua nhiều ví dụ, một địa vị cao có khuynh hướng như thế nào trong con người, khiến họ có một thái độ hoàn toàn trái ngược. Nếu một con giun được nâng lên một chút cao hơn một con giun khác, bằng cách có nhiều bụi hơn, hoặc một đống phân lớn hơn, nó tự đề cao mình biết bao! Nó giữ khoảng cách biết bao với những kẻ ở dưới nó! Và một chút hạ mình là điều nó mong đợi phải được đề cao nhiều, và được ghi nhận nhiều. Đấng Christ hạ mình để rửa chân cho chúng ta; nhưng những người vĩ đại, (hay đúng hơn là những con giun lớn hơn,) sẽ tự cho mình bị hạ thấp bởi những hành động hạ mình kém xa như vậy như thế nào! Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, công lý vô hạn và ân điển vô hạn gặp nhau. Vì Đấng Christ là một Ngôi vị thiêng liêng, Ngài thánh khiết và công chính vô hạn, ghét tội lỗi, và sẵn sàng thi hành hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Ngài là Quan Án của thế gian, và là Quan Án vô hạn công chính của nó, và sẽ không hề tha thứ cho kẻ ác, hoặc bằng bất kỳ cách nào xóa tội cho kẻ có tội. Nhưng Ngài lại đầy ân điển và thương xót vô hạn. Dù công lý của Ngài nghiêm khắc như vậy đối với mọi tội lỗi, và mọi sự vi phạm luật pháp, nhưng Ngài có ân điển đủ cho mọi tội nhân, và ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Và ân điển ấy không chỉ đủ cho những kẻ không xứng đáng nhất để bày tỏ lòng thương xót cho họ, và ban cho họ một điều tốt nào đó, mà để ban cho điều tốt lớn nhất; vâng, nó đủ để ban mọi điều tốt cho họ, và làm mọi điều cho họ. Không có lợi ích hay phước hạnh nào họ có thể nhận được lớn đến nỗi ân điển của Đấng Christ không đủ để ban nó cho tội nhân lớn nhất từng sống. Và không chỉ như vậy, mà ân điển của Ngài lớn đến nỗi không có gì là quá nhiều làm phương tiện cho điều tốt này. Nó đủ không chỉ để làm những việc lớn, mà còn để chịu khổ để làm điều đó, và không chỉ chịu khổ, mà chịu khổ cực kỳ thậm chí đến chết, điều ác tự nhiên khủng khiếp nhất; và không chỉ chết, mà là cái chết ô nhục và đau đớn nhất, và về mọi mặt là khủng khiếp nhất mà con người có thể gây ra; vâng, và những đau khổ lớn hơn những gì con người có thể gây ra, vì họ chỉ có thể hành hạ thân thể. Ngài đã chịu những đau khổ trong linh hồn, là những hoa quả trực tiếp hơn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những kẻ Ngài đứng ra bảo đảm.

B) Trong Ngôi vị của Đấng Christ có những phẩm chất xuất sắc thật sự đa dạng như vậy gặp nhau, mà nếu không thì đã bị cho là hoàn toàn không tương thích trong cùng một chủ thể; chẳng hạn như những phẩm chất không kết hợp trong bất kỳ người nào khác, dù là thiêng liêng, con người, hay thiên sứ; và là những phẩm chất mà cả con người lẫn thiên sứ sẽ không bao giờ tưởng tượng có thể gặp nhau trong cùng một người, nếu điều đó đã không được thấy trong Ngôi vị của Đấng Christ. Tôi sẽ nêu một vài ví dụ. Trong Ngôi vị của Đấng Christ, vinh quang vô hạn và sự khiêm nhường thấp hèn nhất gặp nhau. Vinh quang vô hạn, và đức hạnh khiêm nhường, không gặp nhau trong bất kỳ người nào khác ngoài Đấng Christ. Chúng không gặp nhau trong bất kỳ người thọ tạo nào; vì không người thọ tạo nào có vinh quang vô hạn, và chúng không gặp nhau trong bất kỳ Ngôi vị thiêng liêng nào khác ngoài Đấng Christ. Vì dù bản thể thiêng liêng vô hạn ghê tởm sự kiêu ngạo, nhưng sự khiêm nhường không được gán một cách đúng đắn cho Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, là Đấng chỉ tồn tại trong bản thể thiêng liêng; vì nó là một phẩm chất xuất sắc đúng đắn chỉ của một bản thể thọ tạo; vì nó về gốc rễ gồm có ý thức về sự thấp hèn và nhỏ bé tương đối trước mặt Đức Chúa Trời, hay khoảng cách lớn lao giữa Đức Chúa Trời và chủ thể của đức hạnh này; nhưng sẽ là một sự mâu thuẫn nếu giả định bất kỳ điều gì như vậy trong Đức Chúa Trời. Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, hai phẩm chất xuất sắc đa dạng ấy được hiệp nhất một cách ngọt ngào. Ngài là một Ngôi vị được tôn cao vô hạn trong vinh quang và phẩm giá. Phi-líp 2:6. “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ.” Có sự tôn kính bình đẳng dành cho Ngài như dành cho Đức Chúa Cha. Giăng 5:23. “Hầu cho mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy.” Chính Đức Chúa Trời phán với Ngài: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đời đời,” Hê-bơ-rơ 1:8. Và có cùng một sự tôn trọng tối cao và sự thờ phượng thiêng liêng được dành cho Ngài bởi các thiên sứ trên thiên đàng, như dành cho Đức Chúa Cha, câu 6. “Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài.” Nhưng dù Ngài cao hơn tất cả như vậy, nhưng Ngài lại thấp nhất trong tất cả về sự khiêm nhường. Chưa bao giờ có một ví dụ lớn lao như vậy về đức hạnh này giữa con người hay thiên sứ, như Đức Chúa Giê-xu. Chưa ai từng nhạy cảm về khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình như vậy, hay có một tấm lòng khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời như vậy, như con người Đức Chúa Giê-xu Christ. Ma-thi-ơ 11:29. Một tinh thần khiêm nhường kỳ diệu biết bao đã xuất hiện trong Ngài, khi Ngài ở trên đất này, trong mọi cách cư xử của Ngài! Trong sự mãn nguyện của Ngài trong hoàn cảnh bên ngoài hèn mọn, sống mãn nguyện trong gia đình của Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, suốt ba mươi năm, và sau đó chọn sự hèn mọn bên ngoài, nghèo khó, và khinh thường, thay vì sự vĩ đại thuộc về đất; trong việc Ngài rửa chân cho các môn đồ, và trong mọi lời nói và cách cư xử của Ngài đối với họ; trong việc Ngài vui vẻ mang lấy hình thức của một tôi tớ suốt cả đời, và chịu sự hạ mình vô cùng lớn lao như vậy trong cái chết! Trong Ngôi vị của Đấng Christ, uy nghiêm vô hạn và sự nhu mì vượt trội gặp nhau. Đây lại là hai phẩm chất chỉ gặp nhau trong Đấng Christ mà không trong bất kỳ người nào khác. Sự nhu mì, theo nghĩa đúng đắn, là một đức hạnh chỉ đúng đắn thuộc về thọ tạo: chúng ta hầu như không bao giờ thấy sự nhu mì được nhắc đến như một thuộc tính thiêng liêng trong Kinh Thánh; ít nhất không trong Tân Ước; vì bởi đó dường như được chỉ một sự bình tĩnh và yên lặng của tâm linh, xuất phát từ sự khiêm nhường trong những hữu thể có thể thay đổi mà tự nhiên dễ bị khuấy động bởi những sự tấn công của một thế gian giông tố và gây tổn thương. Nhưng Đấng Christ, vì vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, có cả uy nghiêm vô hạn và sự nhu mì tuyệt vời nhất. Đấng Christ là một Ngôi vị có uy nghiêm vô hạn. Chính Ngài là Đấng được nói đến, Thi Thiên 45:3. “Hỡi Đấng mạnh mẽ, hãy đeo gươm nơi hông, là sự vinh hiển và oai nghi của Ngài.” Chính Ngài là Đấng mạnh mẽ, Đấng cưỡi trên các tầng trời, và sự xuất sắc của Ngài trên bầu trời. Chính Ngài là Đấng đáng sợ từ những nơi thánh của Ngài; Đấng mạnh hơn tiếng ồn của nhiều dòng nước, vâng, hơn những đợt sóng mạnh của biển: trước mặt Ngài một ngọn lửa đi, và đốt cháy kẻ thù của Ngài xung quanh; trước sự hiện diện của Ngài trái đất rung chuyển, và các đồi tan chảy; Đấng ngồi trên vòng tròn của trái đất, và mọi cư dân của nó như cào cào, Đấng quở trách biển, và làm cho nó khô và làm khô các dòng sông, mắt Ngài như ngọn lửa, từ sự hiện diện của Ngài, và từ vinh quang của quyền năng Ngài, kẻ ác sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời; Đấng là Đấng Có Quyền tối cao phước hạnh và duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng có thiên đàng làm ngai, và đất làm bệ chân, và là Đấng Cao Cả và Được Tôn Cao ngự trong cõi đời đời, vương quốc của Ngài là một vương quốc đời đời, và quyền cai trị của Ngài không có hồi kết. Nhưng Ngài lại là ví dụ kỳ diệu nhất về sự nhu mì, và sự yên lặng khiêm nhường của tâm linh, từng có; phù hợp với những lời tiên tri về Ngài, Ma-thi-ơ 21:4-5 “Mọi điều này đã xảy ra, để ứng nghiệm lời tiên tri đã phán rằng, Hãy nói với con gái của Si-ôn rằng, Kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cưỡi trên lừa, và lừa con là con của lừa cái.” Và, phù hợp với điều Đấng Christ tuyên bố về chính mình, Ma-thi-ơ 11:29. “Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Và phù hợp với điều đã được bày tỏ trong cách cư xử của Ngài: vì chưa bao giờ có một ví dụ nào như vậy được thấy trên đất, về một cách cư xử nhu mì, dưới những tổn thương và sỉ nhục, và đối với kẻ thù; Đấng, khi bị rủa sả, không rủa sả lại. Ngài có một tinh thần tha thứ kỳ diệu, sẵn sàng tha thứ cho những kẻ thù tệ nhất của mình, và cầu nguyện cho họ bằng những lời cầu nguyện tha thiết và hiệu quả. Với sự nhu mì biết bao Ngài đã xuất hiện trong vòng những người lính đang khinh thường và chế nhạo Ngài; Ngài im lặng, và không mở miệng, nhưng đi như chiên con đến chỗ bị giết. Như vậy Đấng Christ là Sư Tử về uy nghiêm và là Chiên Con về sự nhu mì. Trong Ngôi vị của Đấng Christ, sự tôn kính sâu sắc nhất đối với Đức Chúa Trời và sự bình đẳng với Đức Chúa Trời gặp nhau. Đấng Christ, khi ở trên đất, xuất hiện đầy sự tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Cha. Ngài bày tỏ sự thờ phượng tôn kính nhất đối với Cha, cầu nguyện với Cha bằng những tư thế tôn kính. Như vậy chúng ta đọc về việc Ngài “quỳ xuống và cầu nguyện,” Lu-ca 22:41. Điều này phù hợp với Đấng Christ, là Đấng đã mang lấy bản thể con người, nhưng đồng thời Ngài tồn tại trong bản thể thiêng liêng; bởi đó Ngôi vị của Ngài trong mọi khía cạnh đều bình đẳng với Ngôi vị của Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha không có thuộc tính hay sự trọn vẹn nào mà Đức Chúa Con không có, ở mức độ bình đẳng, và vinh quang bình đẳng. Những điều này không gặp nhau trong bất kỳ người nào khác ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ. Trong Ngôi vị của Đấng Christ, sự xứng đáng vô hạn với điều tốt, và sự kiên nhẫn lớn nhất dưới những đau khổ của điều ác, được kết hợp. Ngài hoàn toàn vô tội, và không đáng phải chịu khổ. Ngài không đáng nhận điều gì từ Đức Chúa Trời bởi bất kỳ tội lỗi nào của chính mình, và Ngài không đáng nhận điều xấu nào từ con người. Vâng, Ngài không chỉ vô hại và không đáng phải chịu khổ, mà Ngài còn xứng đáng vô hạn; xứng đáng với tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha, xứng đáng với hạnh phúc vô hạn và đời đời, và vô hạn xứng đáng với mọi sự quý trọng, tình yêu, và sự phục vụ có thể từ mọi người. Nhưng Ngài lại hoàn toàn kiên nhẫn dưới những đau khổ lớn nhất từng được chịu đựng trong thế gian này. Hê-bơ-rơ 12:2. “Ngài đã chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” Ngài chịu khổ không phải từ Cha Ngài vì lỗi của Ngài, mà vì lỗi của chúng ta; và Ngài chịu khổ từ con người không phải vì lỗi của Ngài mà vì những điều mà bởi đó Ngài vô hạn xứng đáng với tình yêu và sự tôn kính của họ, điều này làm cho sự kiên nhẫn của Ngài càng kỳ diệu hơn và càng vinh quang hơn. 1 Phi-e-rơ 2:20, “Vì có ơn gì, nếu anh em làm sai quấy mà bị đánh đập, anh em chịu được; nhưng nếu anh em làm lành mà chịu khổ, anh em chịu được, thì ấy là một ơn phước trước mặt Đức Chúa Trời. Vì anh em đã được kêu gọi đến điều đó; vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, để anh em noi dấu chân Ngài: Ngài không hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy sự dối trá nào: Ngài bị rủa sả mà không rủa sả lại, bị đau đớn mà không hề hăm dọa, nhưng phó chính mình cho Đấng xử đoán công bình: chính Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta đã chết về tội lỗi, thì sống cho sự công chính: bởi lằn roi của Ngài mà anh em đã được lành bịnh.” Không có sự kết hợp nào như vậy của sự vô tội, sự xứng đáng, và sự kiên nhẫn dưới đau khổ, như trong Ngôi vị của Đấng Christ. Trong Ngôi vị của Đấng Christ, một tinh thần vâng lời vượt trội, cùng với quyền cai trị tối cao trên trời và đất, được kết hợp. Đấng Christ là Chúa của mọi vật theo hai khía cạnh: Ngài là như vậy, với tư cách là Đức Chúa Trời-con người và Đấng Trung Bảo, và như vậy quyền cai trị của Ngài được chỉ định, và được Cha ban cho Ngài. Vì có nó bởi sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, Ngài như là người đại diện của Cha. Nhưng Ngài là Chúa của mọi vật theo một khía cạnh khác, cụ thể là, vì Ngài là (bởi bản thể nguyên thủy của Ngài) Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài bởi quyền tự nhiên là Chúa của tất cả, và tối cao trên tất cả cũng như Đức Chúa Cha. Như vậy, Ngài có quyền cai trị trên thế gian, không phải bởi sự ủy thác, mà bởi quyền riêng của Ngài. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời cấp dưới, như những người theo phái Arian giả định, mà xét về mọi ý định và mục đích là Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng trong cùng một Ngôi vị ấy lại có tinh thần vâng lời lớn nhất đối với các điều răn và luật pháp của Đức Chúa Trời từng có trong vũ trụ; điều này đã được bày tỏ trong sự vâng lời của Ngài ở đây trong thế gian này. Giăng 14:31 “Như Cha đã truyền lệnh cho Ta, Ta cũng làm y như vậy.” — Giăng 15:10. “Cũng như Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong sự yêu thương của Ngài.” Sự lớn lao của sự vâng lời của Ngài xuất hiện trong sự trọn vẹn của nó, và trong việc Ngài vâng giữ những điều răn có độ khó vượt trội như vậy. Chưa bao giờ có ai nhận được những điều răn từ Đức Chúa Trời có độ khó như vậy, và là một thử thách lớn lao như vậy đối với sự vâng lời, như Đức Chúa Giê-xu Christ. Một trong những điều răn của Đức Chúa Trời dành cho Ngài là, Ngài phải phó chính mình chịu những đau khổ khủng khiếp mà Ngài đã trải qua. Xem Giăng 10:18. “Chẳng ai cất mạng sống Ta đi, nhưng Ta tự phó nó.” “Ta đã nhận lệnh này từ Cha Ta.” Và Đấng Christ đã hoàn toàn vâng lời điều răn này của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 5:8. “Dù Ngài là Con, Ngài đã học vâng lời qua những điều Ngài đã chịu.” Phi-líp 2:8. “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Chưa bao giờ có một ví dụ nào về sự vâng lời trong con người hay thiên sứ như vậy, dù Ngài đồng thời là Chúa tối cao của cả thiên sứ và con người. Trong Ngôi vị của Đấng Christ, chủ quyền tuyệt đối và sự đầu phục trọn vẹn được kết hợp. Đây là một sự kết hợp vô song khác. Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng tể trị tuyệt đối của thế gian, Đấng sắp đặt tối cao mọi sự kiện. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đều là các sắc lệnh tối cao của Ngài; và công việc sáng tạo, và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, đều là các công việc tối cao của Ngài. Chính Ngài là Đấng làm mọi việc theo mưu định của ý muốn riêng Ngài. Cô-lô-se 1:16. “Vì trong Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, mọi vật đều được dựng nên.” Giăng 5:17. “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc.” Ma-thi-ơ 8:3. “Ta muốn, hãy sạch đi.” Nhưng Đấng Christ lại là ví dụ kỳ diệu nhất về sự đầu phục từng xuất hiện trong thế gian. Ngài hoàn toàn và trọn vẹn đầu phục khi Ngài có một cái nhìn gần và trực tiếp về những đau khổ khủng khiếp của mình, và chén đắng khủng khiếp mà Ngài phải uống. Ý nghĩ và sự mong đợi về điều này làm cho linh hồn Ngài buồn bã quá đỗi cho đến chết, và đưa Ngài vào một cơn hấp hối như vậy, đến nỗi mồ hôi của Ngài như những giọt máu lớn hay những cục máu, rơi xuống đất. Nhưng trong những hoàn cảnh như vậy, Ngài hoàn toàn đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 26:39. “Cha Ta ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con: song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha.” Câu 42. “Cha Ta ơi, nếu chén này không thể lìa khỏi Con được mà Con phải uống, thì xin ý Cha được nên.” Trong Đấng Christ, sự tự đầy đủ, và sự tin cậy và nương cậy trọn vẹn vào Đức Chúa Trời gặp nhau, là một sự kết hợp khác đặc biệt thuộc về Ngôi vị của Đấng Christ. Vì Ngài là một Ngôi vị thiêng liêng, Ngài tự đầy đủ, không cần bất cứ điều gì. Mọi thọ tạo đều phụ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không phụ thuộc vào ai, mà hoàn toàn độc lập. Việc Ngài xuất phát từ Đức Chúa Cha, trong sự sinh ra đời đời của Ngài, không cho thấy một sự phụ thuộc đúng đắn nào vào ý muốn của Đức Chúa Cha; vì sự xuất phát ấy là tự nhiên và tất yếu, chứ không tùy ý. Nhưng Đấng Christ lại hoàn toàn tin cậy vào Đức Chúa Trời: — kẻ thù của Ngài nói về Ngài rằng, “Nó đã tin cậy Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ giải cứu nó,” Ma-thi-ơ 27:43. Và sứ đồ làm chứng, 1 Phi-e-rơ 2:23. “Rằng Ngài đã phó chính mình cho Đức Chúa Trời.” C) Những phẩm chất xuất sắc đa dạng như vậy được bày tỏ trong Ngài đối với con người, mà nếu không thì dường như không thể vận dụng đối với cùng một đối tượng; đặc biệt là ba điều này, công lý, lòng thương xót, và chân lý. Những điều tương tự được nhắc đến trong Thi Thiên 85:10. “Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau.” Công lý nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và ngay cả công lý báo thù của Ngài, và điều đó đối với tội lỗi của con người, chưa bao giờ được bày tỏ vinh quang như vậy như trong Đấng Christ. Ngài bày tỏ một sự quan tâm vô hạn đối với thuộc tính công lý của Đức Chúa Trời, ở chỗ, khi Ngài có ý cứu các tội nhân, Ngài sẵn sàng trải qua những đau khổ cực kỳ như vậy, thay vì để sự cứu rỗi của họ gây tổn hại đến danh dự của thuộc tính ấy. Và vì Ngài là Quan Án của thế gian, chính Ngài thi hành công lý nghiêm khắc, Ngài sẽ không xóa tội cho kẻ có tội, cũng không tha thứ cho kẻ ác trong sự phán xét. Nhưng lòng thương xót vô hạn đối với các tội nhân lại được bày tỏ trong Ngài một cách kỳ diệu biết bao! Và ân điển và tình yêu vinh quang và không thể diễn tả được như thế nào đã và đang được Ngài vận dụng, đối với những con người tội lỗi! Dù Ngài là Quan Án công chính của một thế gian tội lỗi, nhưng Ngài cũng là Cứu Chúa của thế gian. Dù Ngài là ngọn lửa thiêu đốt đối với tội lỗi, nhưng Ngài là ánh sáng và sự sống của các tội nhân. Rô-ma 3:25-26. “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài vì việc bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để bày tỏ, tôi nói, vào thời điểm này sự công chính của Ngài, để Ngài có thể vừa là công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho người tin đến Đức Chúa Giê-xu.” Cũng vậy, chân lý không thay đổi của Đức Chúa Trời, trong những lời đe dọa của luật pháp Ngài đối với tội lỗi của con người, chưa bao giờ được bày tỏ như vậy như trong Đức Chúa Giê-xu Christ, vì chưa bao giờ có một thử thách nào lớn lao như vậy về tính không thay đổi của chân lý của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa ấy, như khi tội lỗi được quy cho chính Con của Ngài. Và rồi trong Đấng Christ đã được thấy một sự ứng nghiệm hoàn toàn thật sự của những lời đe dọa ấy, điều chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được thấy trong bất kỳ trường hợp nào khác; vì cõi đời đời sẽ được dùng để ứng nghiệm những lời đe dọa ấy trên những kẻ khác, sẽ không bao giờ kết thúc. Đấng Christ bày tỏ một sự quan tâm vô hạn đối với chân lý này của Đức Chúa Trời trong những đau khổ của Ngài. Và, trong việc Ngài phán xét thế gian, Ngài làm cho giao ước việc làm, chứa đựng những lời đe dọa khủng khiếp ấy, thành quy tắc phán xét của Ngài. Ngài sẽ chăm lo để nó không bị vi phạm dù là một chấm hay một nét nhỏ nhất: Ngài sẽ không làm điều gì trái với những lời đe dọa của luật pháp, và sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng. Nhưng trong Ngài chúng ta lại có nhiều lời hứa lớn lao và quý báu, những lời hứa về sự giải cứu trọn vẹn khỏi hình phạt của luật pháp. Và đây là lời hứa Ngài đã hứa với chúng ta, chính là sự sống đời đời. Và trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là Phải, và A-men. Phần Hai Sau khi đã chỉ ra như vậy trong đó có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc trong Đức Chúa Giê-xu Christ, bây giờ tôi tiếp tục, Thứ hai, Chỉ ra sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc này xuất hiện như thế nào trong các hành động của Đấng Christ, [cụ thể là:] A) trong việc Ngài mang lấy bản thể con người, B) trong đời sống trên đất của Ngài, C) trong cái chết hy sinh của Ngài, D) trong sự tôn cao của Ngài trên thiên đàng, E) trong việc Ngài chinh phục cuối cùng mọi điều ác khi Ngài trở lại trong vinh quang.] A) Nó xuất hiện trong điều Đấng Christ đã làm khi mang lấy bản thể của chúng ta. Trong hành động này, sự hạ mình vô hạn của Ngài xuất hiện một cách kỳ diệu, Rằng Đấng là Đức Chúa Trời lại trở nên con người; rằng Ngôi Lời lại trở nên xác thịt, và mang lấy một bản thể vô hạn thấp hơn bản thể nguyên thủy của Ngài! Và nó xuất hiện còn đáng chú ý hơn trong những hoàn cảnh thấp hèn của sự nhập thể của Ngài: Ngài được thai dựng trong bụng của một thiếu nữ nghèo, mà sự nghèo khó của nàng xuất hiện ở chỗ này, khi nàng đến dâng sinh tế cho sự thanh tẩy của mình, nàng mang theo điều chỉ được luật pháp cho phép trong trường hợp nghèo khó, như Lu-ca 2:24. “Theo như điều đã nói trong luật pháp của Chúa, một cặp chim cu gáy, hoặc hai chim bồ câu con.” Điều này chỉ được cho phép trong trường hợp người ấy nghèo đến nỗi nàng không thể dâng một chiên con. Lê-vi Ký 12:8. Và dù sự hạ mình vô hạn của Ngài xuất hiện như vậy trong cách thức nhập thể của Ngài, nhưng phẩm giá thiêng liêng của Ngài cũng xuất hiện trong đó; vì dù Ngài được thai dựng trong bụng của một trinh nữ nghèo, nhưng Ngài được thai dựng ở đó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và phẩm giá thiêng liêng của Ngài cũng xuất hiện trong sự thánh khiết của sự thai dựng và giáng sinh của Ngài. Dù Ngài được thai dựng trong bụng của một người thuộc dòng dõi hư hoại của nhân loại, nhưng Ngài được thai dựng và sinh ra không có tội lỗi; như thiên sứ đã nói với Trinh Nữ phước hạnh, Lu-ca 1:35. “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi, vì vậy Con thánh sinh ra sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Sự hạ mình vô hạn của Ngài xuất hiện một cách kỳ diệu trong cách thức giáng sinh của Ngài. Ngài được sinh ra trong một chuồng gia súc vì không có chỗ cho họ trong quán trọ. Quán trọ đã bị những người khác chiếm, là những người được coi là những người quan trọng hơn. Trinh Nữ phước hạnh, vì nghèo và bị khinh thường, đã bị từ chối hoặc bị đóng cửa không cho vào. Dù nàng ở trong những hoàn cảnh cần thiết như vậy, nhưng những kẻ tự cho mình là hơn nàng không nhường chỗ cho nàng; và vì vậy, vào lúc nàng chuyển dạ, nàng buộc phải tìm đến một chuồng gia súc; và khi đứa trẻ được sinh ra, nó được bọc trong khăn, và đặt trong một máng cỏ. Ở đó Đấng Christ nằm như một em bé nhỏ, và ở đó Ngài xuất hiện một cách nổi bật như một chiên con. Nhưng em bé yếu ớt này, sinh ra như vậy trong một chuồng gia súc, và đặt trong một máng cỏ, lại được sinh ra để chinh phục và chiến thắng Sa-tan, sư tử gầm thét ấy. Ngài đến để chinh phục các thế lực hùng mạnh của bóng tối, và phô bày chúng ra công khai, và như vậy khôi phục sự bình an trên đất, và bày tỏ thiện ý của Đức Chúa Trời đối với con người, và mang vinh quang đến cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, theo như mục đích của sự giáng sinh của Ngài đã được tuyên bố bởi những bài ca vui mừng của đoàn thiên binh vinh quang xuất hiện cho những người chăn chiên cùng lúc em bé nằm trong máng cỏ; bởi đó phẩm giá thiêng liêng của Ngài được bày tỏ. B) Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc này xuất hiện trong các hành động và các đoạn khác nhau trong đời sống của Đấng Christ. Dù Đấng Christ sống trong những hoàn cảnh bên ngoài hèn mọn, bởi đó sự hạ mình và khiêm nhường của Ngài đặc biệt xuất hiện, và uy nghiêm của Ngài bị che phủ; nhưng thần tính và vinh quang thiêng liêng của Ngài trong nhiều hành động của Ngài đã chiếu sáng qua tấm màn, và xuất hiện một cách rực rỡ, rằng Ngài không chỉ là Con của loài người, mà là Đức Chúa Trời vĩ đại. Như vậy, trong những hoàn cảnh thời thơ ấu của Ngài, sự hèn mọn bên ngoài của Ngài xuất hiện; nhưng khi ấy có điều gì đó để bày tỏ phẩm giá thiêng liêng của Ngài, trong việc các nhà thông thái được thúc đẩy đến từ phương đông để tôn vinh Ngài, họ được dẫn dắt bởi một ngôi sao kỳ diệu, và đến và sấp mình xuống và thờ lạy Ngài, và dâng cho Ngài vàng, nhũ hương, và một dược. Sự khiêm nhường và nhu mì của Ngài xuất hiện một cách kỳ diệu trong sự phục tùng của Ngài đối với mẹ Ngài và cha được cho là của Ngài khi Ngài còn là một đứa trẻ. Trong điều này Ngài xuất hiện như một chiên con. Nhưng vinh quang thiêng liêng của Ngài bùng lên và chiếu sáng khi, ở tuổi mười hai, Ngài tranh luận với các thầy thông giáo trong đền thờ. Trong điều đó Ngài xuất hiện, ở một mức độ nào đó, như Sư Tử của chi phái Giu-đa. Và như vậy, sau khi Ngài bước vào chức vụ công khai, sự khiêm nhường và nhu mì kỳ diệu của Ngài được bày tỏ trong việc Ngài chọn xuất hiện trong những hoàn cảnh bên ngoài hèn mọn như vậy; và trong việc Ngài mãn nguyện trong chúng, khi Ngài nghèo đến nỗi không có chỗ để gối đầu, và phụ thuộc vào lòng từ thiện của một số người theo Ngài để sinh sống, như xuất hiện trong Lu-ca 8. ở phần đầu. Cách đối xử của Ngài với các môn đồ nhu mì, hạ mình, và thân mật biết bao; những bài giảng của Ngài với họ, đối xử với họ như một người cha với con cái mình, vâng, như bạn bè và bạn đồng hành. Kiên nhẫn biết bao, chịu đựng sự đau khổ và sỉ nhục như vậy, và nhiều tổn thương như vậy từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những người khác. Trong những điều này Ngài xuất hiện như một Chiên Con. Nhưng đồng thời Ngài cũng bằng nhiều cách bày tỏ uy nghiêm và vinh quang thiêng liêng của Ngài, đặc biệt trong các phép lạ Ngài đã làm, là những công việc thiêng liêng rõ ràng, và bày tỏ quyền năng toàn năng, và như vậy tuyên bố Ngài là Sư Tử của chi phái Giu-đa. Những công việc kỳ diệu và phép lạ của Ngài rõ ràng cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời của tự nhiên; ở chỗ qua chúng xuất hiện rằng Ngài có mọi tự nhiên trong tay Ngài, và có thể ngăn chặn nó, và dừng lại và thay đổi tiến trình của nó theo ý Ngài. Trong việc chữa lành người bệnh, và mở mắt người mù, và thông tai người điếc, và chữa lành người què, Ngài cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời đã tạo nên con mắt, và tạo nên cái tai, và là tác giả của cấu trúc thân thể con người. Bởi việc kẻ chết sống lại theo lệnh của Ngài, xuất hiện rằng Ngài là tác giả và nguồn của sự sống, và rằng “Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng nắm giữ những lối thoát khỏi sự chết.” Bởi việc Ngài đi trên biển trong cơn bão, khi sóng nổi lên, Ngài cho thấy mình là Đức Chúa Trời được nói đến trong Gióp 9:8. “Đấng đi trên các ngọn sóng của biển.” Bởi việc Ngài làm yên cơn bão, và làm dịu cơn thịnh nộ của biển, bằng mệnh lệnh đầy quyền năng của Ngài, phán rằng, “Hãy yên đi, lặng đi,” Ngài cho thấy Ngài có quyền chỉ huy vũ trụ, và Ngài là Đức Chúa Trời Đấng khiến mọi việc xảy ra bởi lời của quyền năng Ngài, Đấng phán và việc thành, Đấng ra lệnh và nó đứng vững; Thi Thiên 115:7. “Đấng làm yên tiếng ồn của các biển, tiếng ồn của sóng chúng.” Và Thi Thiên 107:29. “Ngài làm cho bão tố yên lặng, để sóng biển im lặng.” Và Thi Thiên 139:8. “Hỡi Đức Chúa Trời của các đạo binh, ai là Chúa mạnh mẽ như Ngài, hoặc trung tín như Ngài ở xung quanh Ngài? Ngài cai trị cơn thịnh nộ của biển: khi sóng của nó nổi lên, Ngài làm cho chúng yên lặng.” Đấng Christ, bởi việc đuổi quỷ, xuất hiện một cách đáng chú ý như Sư Tử của chi phái Giu-đa, và cho thấy Ngài mạnh hơn sư tử gầm thét, kẻ bắt giữ kẻ nó có thể nuốt chửng. Ngài ra lệnh cho chúng ra khỏi, và chúng buộc phải vâng lời. Chúng vô cùng sợ hãi Ngài; chúng sấp mình xuống trước mặt Ngài, và cầu xin Ngài đừng hành hạ chúng. Ngài buộc cả một đạo quân của chúng phải từ bỏ chỗ chúng nắm giữ, bằng lời đầy quyền năng của Ngài; và chúng thậm chí không thể nhập vào bầy heo nếu không có phép của Ngài. Ngài bày tỏ vinh quang của sự toàn tri của Ngài, bằng việc nói ra những ý nghĩ của con người; như chúng ta thường có lời thuật lại. Trong điều này Ngài xuất hiện là Đức Chúa Trời được nói đến, A-mốt 4:13. “Đấng tỏ cho con người biết ý tưởng của mình là gì.” Như vậy, giữa sự hèn mọn và hạ mình của Ngài, vinh quang thiêng liêng của Ngài xuất hiện trong các phép lạ của Ngài, Giăng 2:11. “Đức Chúa Giê-xu làm phép lạ này đầu tiên tại Ca-na, xứ Ga-li-lê, và bày tỏ vinh quang của Ngài.” Và dù Đấng Christ thường xuất hiện không có vinh quang bên ngoài, và trong sự tối tăm lớn lao, nhưng vào một thời điểm nhất định Ngài đã cởi bỏ tấm màn, và xuất hiện trong uy nghiêm thiêng liêng của Ngài, ở mức độ có thể được bày tỏ ra bên ngoài cho con người trong trạng thái yếu đuối này, khi Ngài hóa hình trên núi. Sứ đồ Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 1:16,17. đã là “người chứng kiến tận mắt uy nghiêm của Ngài, khi Ngài nhận được từ Đức Chúa Cha sự tôn kính và vinh quang, khi có tiếng như vậy đến với Ngài từ vinh quang tuyệt vời, Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta vui lòng; tiếng đến từ trời ấy họ đã nghe, khi họ ở với Ngài trên núi thánh.” Và cùng lúc Đấng Christ thường xuất hiện trong sự nhu mì, hạ mình, và khiêm nhường như vậy, trong những bài giảng thân mật của Ngài với các môn đồ, xuất hiện trong đó như Chiên Con của Đức Chúa Trời; Ngài cũng thường xuất hiện như Sư Tử của chi phái Giu-đa, với thẩm quyền và uy nghiêm thiêng liêng, trong việc Ngài quở trách gay gắt các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những kẻ giả hình khác như vậy. C) Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc này xuất hiện một cách đáng chú ý trong việc Ngài dâng chính mình làm sinh tế vì các tội nhân trong những đau khổ cuối cùng của Ngài. Vì đây là điều lớn lao nhất trong mọi công việc của sự cứu chuộc, hành động lớn lao nhất của Đấng Christ trong công việc ấy; nên trong hành động này đặc biệt xuất hiện sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc đã được nói đến. Đấng Christ chưa bao giờ xuất hiện như một chiên con nhiều như khi Ngài bị giết: “Ngài đến như chiên con bị dắt đến chỗ giết,” Ê-sai 53:7. Khi ấy Ngài được dâng lên cho Đức Chúa Trời như một chiên con không tì vết, và không chỗ trách được: khi ấy đặc biệt Ngài xuất hiện là hình bóng đối ứng của chiên con lễ Vượt Qua: 1 Cô-rinh-tô 5:7. “Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta.” Nhưng trong hành động ấy Ngài lại xuất hiện một cách đặc biệt như Sư Tử của chi phái Giu-đa; vâng, trong điều này hơn mọi hành động khác, về nhiều khía cạnh, như có thể xuất hiện trong những điều sau đây. Khi ấy Đấng Christ ở mức độ hạ mình lớn nhất, nhưng bởi đó, hơn mọi điều khác, vinh quang thiêng liêng của Ngài xuất hiện. Sự hạ mình của Đấng Christ là lớn lao, khi được sinh ra trong một hoàn cảnh thấp hèn như vậy, của một trinh nữ nghèo, và trong một chuồng gia súc. Sự hạ mình của Ngài là lớn lao, khi phục tùng Giô-sép người thợ mộc, và Ma-ri mẹ Ngài, và sau đó sống trong nghèo khó, đến nỗi không có chỗ để gối đầu; và khi chịu những sự sỉ nhục đa dạng và cay đắng như Ngài đã chịu, trong khi Ngài đi rao giảng và làm phép lạ. Nhưng sự hạ mình của Ngài chưa bao giờ lớn lao như vậy như trong những đau khổ cuối cùng của Ngài, bắt đầu với cơn hấp hối của Ngài trong vườn, cho đến khi Ngài trút hơi thở trên thập tự giá. Chưa bao giờ Ngài phải chịu sự ô nhục như vậy như khi ấy, chưa bao giờ Ngài chịu nhiều đau đớn trong thân thể, hay nhiều buồn bã trong linh hồn như vậy; chưa bao giờ Ngài ở trong một sự vận dụng lớn lao như vậy của sự hạ mình, khiêm nhường, nhu mì, và kiên nhẫn của Ngài, như trong những đau khổ cuối cùng này; chưa bao giờ vinh quang và uy nghiêm thiêng liêng của Ngài bị bao phủ bởi một tấm màn dày và tối tăm như vậy; chưa bao giờ Ngài tự làm cho mình trống không và tự làm cho mình không có danh tiếng như vậy, như vào lúc này. Nhưng, chưa bao giờ vinh quang thiêng liêng của Ngài được bày tỏ như vậy, bởi bất kỳ hành động nào của Ngài, như trong việc phó chính mình chịu những đau khổ này. Khi hoa quả của nó xuất hiện, và sự mầu nhiệm và mục đích của nó được mở ra trong kết quả của nó, khi ấy vinh quang của nó xuất hiện, khi ấy nó xuất hiện là hành động vinh quang nhất của Đấng Christ mà Ngài từng vận dụng đối với thọ tạo. Hành động này của Ngài được các thiên sứ và đoàn thiên binh trên thiên đàng ca ngợi bằng những lời ca ngợi đặc biệt, như điều vinh quang hơn mọi điều khác, như bạn có thể thấy trong mạch văn, (Khải Huyền 5:9-12) “Và họ hát một bài ca mới, rằng, Ngài đáng lấy cuốn sách và mở các ấn của nó: vì Ngài đã bị giết và đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước; và đã làm cho chúng tôi trở thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi: và chúng tôi sẽ cai trị trên đất. Và tôi nhìn xem, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ xung quanh ngai, và các sinh vật, và các trưởng lão: và số của họ là mười nghìn lần mười nghìn, và nghìn nghìn, nói lớn tiếng rằng Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và sự tôn kính, và vinh quang, và lời chúc tụng.” Ngài chưa bao giờ trong bất kỳ hành động nào bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời lớn lao như vậy, nhưng Ngài cũng chưa bao giờ bày tỏ tình yêu của Ngài đối với những kẻ thù của Đức Chúa Trời như vậy, như trong hành động ấy. Đấng Christ chưa bao giờ làm bất kỳ điều gì mà bởi đó tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Cha được bày tỏ một cách nổi bật như vậy, như trong việc Ngài phó mạng sống mình, dưới những đau khổ không thể diễn tả như vậy, trong sự vâng lời mệnh lệnh của Cha và để bảo vệ danh dự của thẩm quyền và uy nghiêm của Cha; cũng chưa bao giờ có bất kỳ thọ tạo đơn thuần nào bày tỏ một chứng cớ tình yêu đối với Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng đây lại là sự bày tỏ lớn lao nhất của tình yêu Ngài đối với những con người tội lỗi là kẻ thù của Đức Chúa Trời; Rô-ma 5:10. “Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi cái chết của Con Ngài.” Sự lớn lao của tình yêu Đấng Christ đối với những kẻ như vậy, không xuất hiện ở đâu nhiều như ở chỗ nó là tình yêu chết thay. Huyết của Đấng Christ rơi thành những giọt lớn xuống đất, trong cơn hấp hối của Ngài, đã đổ ra từ tình yêu đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của chính Ngài.

Sự sỉ nhục và khạc nhổ ấy, sự hành hạ thân thể ấy, và nỗi buồn quá đỗi, thậm chí đến chết, mà Ngài đã chịu trong linh hồn mình, là điều Ngài đã trải qua từ tình yêu đối với những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời để cứu họ khỏi địa ngục, và mua cho họ vinh quang đời đời. Chưa bao giờ Đấng Christ bày tỏ sự quan tâm của Ngài đối với danh dự của Đức Chúa Trời một cách nổi bật như vậy, như trong việc dâng chính mình làm nạn nhân cho Công Lý. Nhưng trong điều này hơn mọi điều, Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với những kẻ đã làm mất danh dự của Đức Chúa Trời, đến nỗi mang lấy tội lỗi lớn lao như vậy trên mình, mà không gì kém hơn huyết của Ngài mới có thể chuộc tội cho nó. Đấng Christ chưa bao giờ xuất hiện một cách nổi bật như vậy vì công lý thiêng liêng, nhưng Ngài cũng chưa bao giờ chịu khổ nhiều như vậy từ Công Lý thiêng liêng, như khi Ngài dâng chính mình làm sinh tế vì tội lỗi của chúng ta. Trong những đau khổ lớn lao của Đấng Christ, sự quan tâm vô hạn của Ngài đối với danh dự của công lý của Đức Chúa Trời xuất hiện một cách đặc biệt, vì chính vì quan tâm đến điều đó mà Ngài đã tự hạ mình như vậy. Nhưng trong những đau khổ ấy, Đấng Christ là mục tiêu của những sự bày tỏ báo thù của chính công lý ấy của Đức Chúa Trời. Công lý báo thù khi ấy đã trút hết sức lực của nó trên Ngài, vì cớ tội lỗi của chúng ta; điều này làm Ngài đổ mồ hôi như huyết, và kêu lên trên thập tự giá, và có lẽ làm rách các cơ quan nội tạng của Ngài — làm vỡ tim Ngài, nguồn của huyết, hoặc một số mạch máu khác — và bởi sự lên men dữ dội đã biến huyết của Ngài thành nước. Vì huyết và nước chảy ra từ sườn Ngài, khi bị ngọn giáo đâm, dường như là huyết đã tràn ra ngoài mạch, và như vậy có thể có một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen nào đó của Thi Thiên 22:14. “Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương cốt tôi đều rời rã: lòng tôi như sáp, tan chảy giữa lòng tôi.” Và đây là cách và phương tiện mà bởi đó Đấng Christ đứng lên bảo vệ danh dự của công lý của Đức Chúa Trời, cụ thể là, bằng việc chịu đựng như vậy những sự thi hành khủng khiếp của nó. Vì khi Ngài đã đứng ra bảo đảm cho các tội nhân, và đã thay thế chính mình vào vị trí của họ, công lý thiêng liêng không thể có danh dự xứng đáng của nó theo cách nào khác ngoài việc Ngài chịu đựng những sự báo thù của nó. Trong điều này, các phẩm chất xuất sắc đa dạng gặp nhau trong Ngôi vị của Đấng Christ đã xuất hiện, cụ thể là, sự quan tâm vô hạn của Ngài đối với công lý của Đức Chúa Trời, và tình yêu như vậy đối với những kẻ đã tự phơi mình ra trước công lý ấy, đã khiến Ngài phó chính mình làm sinh tế cho nó như vậy. Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ chiếu sáng rực rỡ như vậy như trong những đau khổ cuối cùng của Ngài, nhưng Ngài cũng chưa bao giờ bị đối xử như kẻ có tội ở mức độ như vậy. Sự thánh khiết của Đấng Christ chưa bao giờ có một thử thách như vậy như khi ấy, và vì vậy chưa bao giờ có một sự bày tỏ lớn lao như vậy. Khi nó bị thử trong lò lửa này, nó bước ra như vàng, hoặc như bạc được tinh luyện bảy lần. Sự thánh khiết của Ngài khi ấy hơn mọi lúc xuất hiện trong việc Ngài kiên định theo đuổi danh dự của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng lời của Ngài đối với Cha. Vì việc Ngài phó mình cho đến chết là hành động vâng lời lớn lao vượt trội nhất từng được dâng lên cho Đức Chúa Trời bởi bất kỳ ai từ khi sáng lập thế gian. Nhưng khi ấy Đấng Christ lại bị đối xử ở mức độ lớn nhất như một người gian ác sẽ bị đối xử. Ngài bị bắt và bị trói như một kẻ phạm tội. Những kẻ tố cáo Ngài trình bày Ngài như một kẻ gian ác nhất. Trong những đau khổ của Ngài trước khi bị đóng đinh, Ngài bị đối xử như thể Ngài là kẻ tệ nhất và hèn hạ nhất trong nhân loại, và rồi, Ngài bị đưa đến một kiểu chết, mà chỉ những loại kẻ phạm tội tệ nhất mới thường phải chịu, là những kẻ thấp hèn nhất trong con người, và phạm những tội ác đen tối nhất. Và Ngài chịu khổ như thể có tội từ chính Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi của chúng ta được quy cho Ngài; vì Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta; Ngài bị làm cho phải chịu cơn thạnh nộ, như thể chính Ngài là tội lỗi. Ngài bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta. Đấng Christ chưa bao giờ bày tỏ sự ghét tội lỗi, là điều chống lại Đức Chúa Trời, lớn lao như vậy, như trong việc Ngài chết để cất đi sự sỉ nhục mà tội lỗi đã gây ra cho Đức Chúa Trời; nhưng Ngài cũng chưa bao giờ phải chịu ở mức độ như vậy những hậu quả khủng khiếp của sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và cơn thạnh nộ của Ngài đối với nó, như khi ấy. Trong điều này xuất hiện những phẩm chất xuất sắc đa dạng ấy gặp nhau trong Đấng Christ, cụ thể là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và ân điển đối với các tội nhân. Ngài chưa bao giờ bị đối xử như không xứng đáng như vậy, như trong những đau khổ cuối cùng của Ngài, nhưng chính chủ yếu vì cớ chúng mà Ngài được kể là xứng đáng. Trong đó Ngài bị đối xử như thể Ngài không đáng sống: họ kêu lên, “Hãy diệt nó đi! Hãy diệt nó đi! Hãy đóng đinh nó.” Giăng 19:15. Và họ ưa thích Ba-ra-ba hơn Ngài. Và Ngài chịu khổ từ Đức Chúa Cha, như một người mà sự không xứng đáng của mình là vô hạn, vì cớ sự không xứng đáng của chúng ta đã đặt trên Ngài. Nhưng chính chủ yếu bởi hành động phó mình chịu những đau khổ ấy mà Ngài đã lập công, và vì cớ đó chủ yếu Ngài được kể là xứng đáng với vinh quang của sự tôn cao của Ngài. Phi-líp 2:8, 9. “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết; vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao.” Và chúng ta thấy chính vì cớ này chủ yếu, mà Ngài được các thánh đồ và thiên sứ trong mạch văn tôn vinh là xứng đáng: “Xứng đáng,” họ nói, “là Chiên Con đã bị giết.” Điều này cho thấy một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ trong Ngài của phẩm giá vô hạn, và sự hạ mình và tình yêu vô hạn đối với những kẻ vô hạn không xứng đáng. Đấng Christ trong những đau khổ cuối cùng của Ngài chịu khổ cực kỳ nhất từ những kẻ mà đối với họ Ngài khi ấy đang bày tỏ hành động yêu thương lớn lao nhất của Ngài. Ngài chưa bao giờ chịu khổ nhiều như vậy từ Cha Ngài, (dù không phải từ bất kỳ sự ghét bỏ nào đối với Ngài, mà từ sự ghét bỏ đối với tội lỗi của chúng ta,) vì khi ấy Cha đã lìa bỏ Ngài, hoặc cất đi những sự an ủi của sự hiện diện của Ngài; và khi ấy “Đức Giê-hô-va vui lòng làm cho Ngài bị thương tích, và khiến Ngài chịu đau khổ.” như Ê-sai 53:10. Nhưng Ngài chưa bao giờ bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời lớn lao như vậy như khi ấy, như đã nhận xét. Cũng vậy Đấng Christ chưa bao giờ chịu khổ nhiều như vậy từ tay con người như khi ấy; nhưng Ngài cũng chưa bao giờ ở trong một sự vận dụng tình yêu đối với con người cao như vậy. Ngài chưa bao giờ bị các môn đồ đối xử tệ như vậy; là những người vô tâm về những đau khổ của Ngài đến nỗi, họ không chịu thức với Ngài một giờ, trong cơn hấp hối của Ngài; và khi Ngài bị bắt, tất cả đều lìa bỏ Ngài và trốn chạy, ngoại trừ Phi-e-rơ, người đã chối Ngài bằng lời thề và lời rủa sả. Nhưng khi ấy Ngài đang chịu khổ, đổ huyết, và trút linh hồn mình cho đến chết vì họ. Vâng, Ngài có lẽ khi ấy đang đổ huyết vì một số người trong số những kẻ đã đổ huyết Ngài, là những người Ngài đã cầu nguyện cho trong khi họ đang đóng đinh Ngài; và là những người có lẽ sau đó đã được Phi-e-rơ rao giảng đưa về với Đấng Christ. (So sánh Lu-ca 23:34. Công Vụ 2:23,36,37,41. và chương 3:17. và chương 4.) Điều này cho thấy một sự gặp gỡ đáng ngưỡng mộ của công lý và ân điển trong sự cứu chuộc của Đấng Christ. Chính trong những đau khổ cuối cùng của Đấng Christ, hơn mọi điều, Ngài đã bị phó vào quyền lực của kẻ thù Ngài; nhưng bởi những điều này, hơn mọi điều, Ngài đã giành được chiến thắng trên kẻ thù Ngài. Đấng Christ chưa bao giờ ở trong tay kẻ thù Ngài như vậy, như vào lúc những đau khổ cuối cùng của Ngài. Trước đó họ đã tìm mạng sống Ngài; nhưng lần này đến lần khác họ bị ngăn cản, và Đấng Christ thoát khỏi tay họ, và lý do được đưa ra cho điều này là, giờ của Ngài chưa đến. Nhưng nay họ được phép làm theo ý muốn của họ trên Ngài, Ngài ở mức độ lớn đã bị phó cho sự ác ý và tàn ác của cả những người gian ác và ma quỷ. Và vì vậy khi kẻ thù của Đấng Christ đến bắt Ngài, Ngài phán với họ, Lu-ca 22:53. “Khi Ta hằng ngày ở với các ngươi trong đền thờ, các ngươi không giơ tay bắt Ta: nhưng đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm.” Nhưng chính chủ yếu bằng phương tiện của những đau khổ ấy mà Ngài đã chinh phục và lật đổ kẻ thù Ngài. Đấng Christ chưa bao giờ giẫm đạp đầu Sa-tan một cách hiệu quả như vậy, như khi Sa-tan làm bầm gót chân Ngài. Vũ khí mà Đấng Christ dùng để chiến đấu chống lại ma quỷ, và giành được một chiến thắng trọn vẹn nhất và một chiến thắng vinh quang trên nó, là thập tự giá, công cụ và vũ khí mà nó nghĩ rằng nó đã lật đổ Đấng Christ, và mang đến cho Ngài sự hủy diệt ô nhục. Cô-lô-se 2:14,15. “Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, — đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài: và đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã phô bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng trong đó.” Trong những đau khổ cuối cùng của Ngài, Đấng Christ đã phá hủy chính nền tảng của vương quốc Sa-tan, Ngài đã chinh phục kẻ thù Ngài trong chính lãnh thổ của chúng, và đánh bại chúng bằng chính vũ khí của chúng như Đa-vít đã chặt đầu Gô-li-át bằng chính thanh gươm của hắn. Ma quỷ, như thể, đã nuốt chửng Đấng Christ, như cá lớn đã nuốt Giô-na — nhưng đó là thuốc độc chết người đối với nó, nó đã tự gây cho mình một vết thương chí tử trong chính ruột gan của mình. Nó sớm chán ngán miếng mồi của mình, và buộc phải làm với Ngài như cá lớn đã làm với Giô-na. Cho đến ngày nay nó vẫn đau lòng vì điều nó đã nuốt khi ấy làm con mồi. Trong những đau khổ ấy của Đấng Christ đã đặt nền tảng của mọi chiến thắng vinh quang mà Ngài đã giành được trên Sa-tan, trong việc lật đổ vương quốc ngoại giáo của nó trong đế quốc La Mã, và mọi thành công mà Phúc Âm đã có kể từ đó; và cũng của mọi chiến thắng tương lai và còn vinh quang hơn của Ngài sẽ giành được trên đất. Như vậy câu đố của Sam-sôn được ứng nghiệm một cách nổi bật nhất, Các Quan Xét 14:14. “Từ kẻ ăn đã ra vật ăn được, và từ kẻ mạnh đã ra vật ngọt.” Và như vậy Sam-sôn thật sự làm nhiều hơn hướng đến sự hủy diệt kẻ thù của mình trong cái chết của mình hơn là trong đời sống của mình, trong việc phó chính mình cho đến chết, Ngài kéo sập đền thờ của Đa-gôn, và hủy diệt nhiều nghìn kẻ thù của Ngài, ngay cả trong khi chúng đang lấy những đau khổ của Ngài làm trò vui — và như vậy Đấng mà hình bóng của Ngài là hòm giao ước, kéo sập Đa-gôn, và làm gãy đầu và tay của nó trong chính đền thờ của nó, ngay cả trong khi Ngài bị mang vào đó như tù nhân của Đa-gôn. (1 Sa-mu-ên 5:1-4) Như vậy Đấng Christ xuất hiện cùng lúc, và trong cùng một hành động, vừa là sư tử vừa là chiên con. Ngài xuất hiện như một chiên con trong tay những kẻ thù tàn ác của Ngài; như một chiên con trong móng vuốt, và giữa hai hàm nuốt chửng, của một sư tử gầm thét; vâng, Ngài là một chiên con thật sự bị sư tử này giết: nhưng đồng thời, như Sư Tử của chi phái Giu-đa, Ngài chinh phục và chiến thắng Sa-tan; hủy diệt kẻ hủy diệt chính Ngài; như Sam-sôn đã làm với sư tử gầm thét trên mình, khi ông xé nó như xé một con dê con. Và không ở đâu Đấng Christ xuất hiện nhiều như một sư tử, trong sức mạnh vinh quang hủy diệt kẻ thù Ngài, như khi Ngài bị dắt như chiên con đến chỗ giết. Trong sự yếu đuối lớn nhất của Ngài, Ngài mạnh nhất; và khi Ngài chịu khổ nhiều nhất từ kẻ thù Ngài, Ngài mang đến sự hỗn loạn lớn nhất cho kẻ thù Ngài. Như vậy sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc đa dạng này được bày tỏ trong Đấng Christ, trong việc Ngài dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời trong những đau khổ cuối cùng của Ngài. D) Nó vẫn được bày tỏ trong các hành động của Ngài, trong trạng thái tôn cao hiện tại của Ngài trên thiên đàng. Thật vậy, trong trạng thái tôn cao của Ngài, Ngài xuất hiện một cách nổi bật nhất trong sự bày tỏ những phẩm chất xuất sắc ấy, mà vì cớ chúng Ngài được so sánh với sư tử; nhưng Ngài vẫn xuất hiện như một chiên con; Khải Huyền 14:1. “Và tôi nhìn xem, kìa, Chiên Con đứng trên núi Si-ôn”; như trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài chủ yếu xuất hiện như một chiên con, nhưng Ngài không xuất hiện mà không có sự bày tỏ uy nghiêm và quyền năng thiêng liêng của Ngài, như Sư Tử của chi phái Giu-đa. Dù Đấng Christ nay ở bên tay phải của Đức Chúa Trời, được tôn cao làm Vua của thiên đàng, và Chúa của vũ trụ; nhưng vì Ngài vẫn ở trong bản thể con người, Ngài vẫn vượt trội về sự khiêm nhường. Dù con người Đức Chúa Giê-xu Christ là thọ tạo cao nhất trong mọi thọ tạo trên thiên đàng, nhưng Ngài cũng vượt trội hơn tất cả họ về sự khiêm nhường như Ngài vượt trội về vinh quang và phẩm giá, vì không ai thấy nhiều về khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình như Ngài. Và dù Ngài nay xuất hiện trong uy nghiêm và quyền cai trị vinh quang như vậy trên thiên đàng, nhưng Ngài xuất hiện như một chiên con trong cách đối xử hạ mình, dịu dàng, và ngọt ngào của Ngài đối với các thánh đồ của Ngài ở đó, vì Ngài vẫn là Chiên Con, ngay cả giữa ngai của sự tôn cao của Ngài, và Đấng là Người Chăn của cả bầy chiên chính mình là một Chiên Con, và đi trước họ trên thiên đàng như vậy. Khải Huyền 7:17. “Vì Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến các suối nước của sự sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi nước mắt khỏi mắt họ.” Dù trên thiên đàng mọi đầu gối quỳ xuống trước Ngài, và dù các thiên sứ sấp mình xuống trước Ngài thờ lạy Ngài, nhưng Ngài đối xử với các thánh đồ của Ngài bằng sự hạ mình, dịu dàng, và yêu thương vô hạn. Và trong các hành động của Ngài đối với các thánh đồ trên đất, Ngài vẫn xuất hiện như một chiên con, bày tỏ tình yêu và sự dịu dàng vượt trội trong sự cầu thay của Ngài cho họ, như một Đấng đã có kinh nghiệm về đau khổ và cám dỗ. Ngài chưa quên những điều này là gì, Ngài cũng chưa quên cách thương xót những người phải chịu chúng. Và Ngài vẫn bày tỏ những phẩm chất xuất sắc như chiên con của Ngài, trong cách đối xử của Ngài với các thánh đồ của Ngài trên đất, trong sự nhịn nhục, tình yêu, sự dịu dàng, và lòng thương xót đáng ngưỡng mộ. Hãy nhìn Ngài đang dạy dỗ, cung cấp, nâng đỡ, và an ủi họ; thường đến với họ, và bày tỏ chính mình cho họ bởi Thánh Linh của Ngài, để Ngài có thể ăn tối với họ, và họ với Ngài. Hãy nhìn Ngài tiếp nhận họ vào sự thông công ngọt ngào, giúp họ có thể dạn dĩ và tự tin đến với Ngài, và an ủi lòng họ. Và trên thiên đàng Đấng Christ vẫn xuất hiện, như thể, với những dấu vết của các vết thương của Ngài trên mình, và như vậy xuất hiện như một Chiên Con như đã bị giết, như Ngài đã được trình bày trong khải tượng cho Thánh Giăng, trong bản văn, khi Ngài xuất hiện để mở cuốn sách đóng bảy cái ấn, là một phần của vinh quang của sự tôn cao của Ngài. E) Và cuối cùng, sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các phẩm chất xuất sắc này sẽ được bày tỏ trong các hành động của Đấng Christ vào ngày phán xét cuối cùng. Khi ấy, hơn mọi thời điểm khác, Ngài sẽ xuất hiện như Sư Tử của chi phái Giu-đa trong sự vĩ đại và uy nghiêm vô hạn, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, với mọi thiên sứ thánh, và trái đất sẽ rung chuyển trước Ngài, và các đồi sẽ tan chảy. Đây là Ngài (Khải Huyền 20:11.) “Đấng sẽ ngồi trên một ngai lớn và trắng, trước mặt Ngài đất và trời sẽ trốn tránh.” Khi ấy Ngài sẽ xuất hiện theo cách đáng sợ và kinh ngạc nhất đối với kẻ ác. Ma quỷ run sợ khi nghĩ đến sự xuất hiện ấy, và khi nó xảy ra, các vua, và những người vĩ đại, và những người giàu có, và các tướng lĩnh, và những người mạnh mẽ, và mọi tôi mọi và mọi người tự do, sẽ trốn trong các hang, và trong các hòn đá của núi, và sẽ kêu lên với núi và đá hãy đổ trên họ, để giấu họ khỏi mặt và cơn thạnh nộ của Chiên Con. Và không ai có thể tuyên bố hay hình dung về những sự bày tỏ kinh ngạc của cơn thạnh nộ mà trong đó Ngài khi ấy sẽ xuất hiện đối với những kẻ này, hay sự run sợ và kinh ngạc, tiếng la hét và nghiến răng, mà với đó họ sẽ đứng trước tòa án của Ngài, và nhận lãnh bản án khủng khiếp của cơn thạnh nộ của Ngài. Nhưng đồng thời Ngài sẽ xuất hiện như một Chiên Con đối với các thánh đồ của Ngài; Ngài sẽ tiếp nhận họ như bạn bè và anh em, đối xử với họ bằng sự dịu dàng và tình yêu vô hạn. Sẽ không có điều gì trong Ngài đáng sợ đối với họ, nhưng đối với họ Ngài sẽ tự mặc lấy hoàn toàn sự ngọt ngào và yêu thương. Hội Thánh khi ấy sẽ được tiếp nhận đến với Ngài như cô dâu của Ngài; đó sẽ là ngày cưới của nàng. Các thánh đồ sẽ đều được mời một cách ngọt ngào đến cùng Ngài để thừa hưởng vương quốc, và cai trị trong đó với Ngài cho đến đời đời.

Phần Ba Bây giờ tôi sẽ chỉ ra giáo lý nói trên có ích cho chúng ta như thế nào, ở chỗ A) nó cho chúng ta cái nhìn sâu sắc vào các danh của Đấng Christ trong Kinh Thánh, B) nó khích lệ chúng ta tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa của mình, C) nó khích lệ chúng ta tiếp nhận Ngài làm Bạn của mình. A) Từ giáo lý này chúng ta có thể học được một lý do vì sao Đấng Christ được gọi bằng nhiều danh đa dạng như vậy, và được trình bày dưới nhiều hình ảnh đa dạng như vậy, trong Kinh Thánh. Đó là để chỉ rõ và bày tỏ cho chúng ta tốt hơn sự đa dạng của các phẩm chất xuất sắc gặp nhau và kết hợp trong Ngài. Nhiều danh xưng được nhắc đến cùng nhau trong một câu Ê-sai 9:6. “Vì một Con Trẻ sinh cho chúng ta, một Con Trai ban cho chúng ta, và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Điều này cho thấy một sự kết hợp kỳ diệu của các phẩm chất xuất sắc, rằng cùng một Ngôi vị lại là một Con Trai, được sinh ra và được ban cho, nhưng lại là Cha Đời Đời, không có khởi đầu hay kết thúc, rằng Ngài lại là một Con Trẻ, nhưng lại là Đấng mà danh Ngài là Đấng Mưu Luận, và Đức Chúa Trời Quyền Năng; và thật xứng đáng danh Ngài, là Đấng mà trong Ngài những điều như vậy được kết hợp, được gọi là lạ lùng. Vì cùng một sự kết hợp kỳ diệu ấy, Đấng Christ được trình bày bằng nhiều vật hữu hình đa dạng, mà vì một lý do nào đó là xuất sắc. Như vậy trong một số chỗ Ngài được gọi là Mặt Trời, như Ma-la-chi 4:2, trong những chỗ khác là một Ngôi Sao, Dân Số Ký 24:17. Và Ngài đặc biệt được trình bày bằng Sao Mai, vì là ngôi sao vượt trội hơn mọi ngôi sao khác về độ sáng, và là điềm báo trước của ngày, Khải Huyền 22:16. Và, như trong bản văn của chúng ta, Ngài được so sánh với sư tử trong một câu, và chiên con trong câu tiếp theo, cũng có lúc Ngài được so sánh với một con mang hay nai tơ, một thọ tạo khác vô cùng khác biệt so với sư tử. Cũng vậy trong một số chỗ Ngài được gọi là một hòn đá, trong những chỗ khác Ngài được so sánh với một viên ngọc châu. Trong một số chỗ Ngài được gọi là người chiến sĩ, và là Nguyên Soái của Sự Cứu Rỗi chúng ta, trong những chỗ khác Ngài được trình bày như một chàng rể. Trong chương hai của Nhã Ca, câu đầu tiên, Ngài được so sánh với một bông hồng và một bông huệ, là những bông hoa ngọt ngào và xinh đẹp; trong câu tiếp theo cách một câu, Ngài được so sánh với một cây mang trái ngọt. Trong Ê-sai 53:2 Ngài được gọi là Chồi Non ra từ đất khô; nhưng ở nơi khác, thay vì vậy, Ngài được gọi là Cây Sự Sống, mọc (không phải trong đất khô hay cằn cỗi, mà) “ở giữa Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời.” Khải Huyền 2:7. B) Hãy để việc xem xét sự gặp gỡ kỳ diệu này của các phẩm chất xuất sắc đa dạng trong Đấng Christ thúc đẩy bạn tiếp nhận Ngài, và kết hợp với Ngài làm Cứu Chúa của bạn. Vì mọi loại phẩm chất xuất sắc đều gặp nhau trong Ngài, nên trong Ngài cũng hội tụ mọi loại lý lẽ và động cơ, để thúc đẩy bạn chọn Ngài làm Cứu Chúa của mình, và mọi điều có xu hướng khích lệ các tội nhân nghèo khổ đến và đặt lòng tin cậy nơi Ngài: sự đầy trọn và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài làm Cứu Chúa xuất hiện một cách vinh quang trong sự đa dạng của các phẩm chất xuất sắc đã được nói đến. Con người sa ngã ở trong một trạng thái khốn khổ vô cùng lớn lao, và bất lực trong đó; người ấy là một thọ tạo yếu đuối nghèo khổ, như một em bé bị bỏ rơi trong máu của mình vào ngày nó được sinh ra. Nhưng Đấng Christ là sư tử của chi phái Giu-đa; Ngài mạnh mẽ, dù chúng ta yếu đuối; Ngài đã thắng để làm cho chúng ta điều mà không thọ tạo nào khác có thể làm. Con người sa ngã là một thọ tạo hèn mọn đáng khinh, một con giun đáng khinh; nhưng Đấng Christ, Đấng đã đứng ra bảo đảm cho chúng ta, vô hạn đáng tôn kính và xứng đáng. Con người sa ngã bị ô uế, nhưng Đấng Christ thánh khiết vô hạn; con người sa ngã đáng ghét, nhưng Đấng Christ đáng yêu vô hạn; con người sa ngã là đối tượng của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ vô hạn quý báu đối với Ngài. Chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp, nhưng Đấng Christ đã thực hiện sự công chính vô hạn quý báu trong mắt Đức Chúa Trời. Và ở đây không chỉ có sức mạnh vô hạn và sự xứng đáng vô hạn, mà còn có sự hạ mình vô hạn, và tình yêu và lòng thương xót, lớn lao như quyền năng và phẩm giá. Nếu bạn là một tội nhân nghèo khổ, đau khổ, mà lòng sẵn sàng chìm xuống vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót bạn, bạn không cần phải sợ đến với Đấng Christ, vì sợ rằng Ngài không thể hoặc không muốn giúp bạn. Ở đây có một nền tảng vững chắc, và một kho tàng không bao giờ cạn, để đáp ứng những nhu cầu của linh hồn nghèo khổ của bạn, và ở đây có ân điển và sự dịu dàng vô hạn để mời gọi và làm cho một linh hồn nghèo khổ, không xứng đáng, sợ hãi được dạn dĩ đến với nó. Nếu Đấng Christ tiếp nhận bạn, bạn không cần sợ mà không được an toàn, vì Ngài là một Sư Tử mạnh mẽ để bảo vệ bạn. Và nếu bạn đến, bạn không cần sợ mà không được tiếp nhận; vì Ngài như một Chiên Con đối với mọi người đến với Ngài, và tiếp nhận họ bằng ân điển và sự dịu dàng vô hạn. Thật vậy Ngài có uy nghiêm đáng sợ, Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và vô hạn cao hơn bạn; nhưng có điều này để khích lệ và làm cho tội nhân nghèo khổ được dạn dĩ, rằng Đấng Christ là con người cũng như là Đức Chúa Trời; Ngài là một thọ tạo, cũng như là Đấng Tạo Hóa, và Ngài là Đấng khiêm nhường và hạ mình nhất trong lòng trong mọi thọ tạo trên thiên đàng hay dưới đất. Điều này có thể khiến thọ tạo nghèo khổ không xứng đáng dạn dĩ đến với Ngài. Bạn không cần do dự một khoảnh khắc nào; mà có thể chạy đến với Ngài, và phó mình cho Ngài. Bạn chắc chắn sẽ được Ngài tiếp nhận một cách đầy ân điển và nhu mì. Dù Ngài là sư tử, Ngài sẽ chỉ là sư tử đối với kẻ thù của bạn, nhưng Ngài sẽ là chiên con đối với bạn. Điều này không thể được hình dung, nếu nó đã không như vậy trong Ngôi vị của Đấng Christ, rằng có thể có nhiều điều như vậy trong bất kỳ Cứu Chúa nào, là điều mời gọi và có xu hướng khích lệ các tội nhân tin cậy nơi Ngài. Dù hoàn cảnh của bạn là gì, bạn không cần phải sợ đến với một Cứu Chúa như vậy. Dù bạn là một thọ tạo gian ác đến đâu, ở đây có đủ sự xứng đáng; dù bạn là một thọ tạo nghèo khổ, hèn mọn, và ngu dốt đến đâu, không có nguy hiểm bị khinh thường, vì dù Ngài lớn lao hơn bạn nhiều như vậy, Ngài cũng khiêm nhường hơn bạn vô cùng. Bất kỳ ai trong các bạn là cha hay mẹ, sẽ không khinh thường một trong những đứa con của mình đến với mình trong đau khổ: càng ít nguy hiểm hơn về việc Đấng Christ khinh thường bạn, nếu bạn trong lòng đến với Ngài. Ở đây hãy để tôi một chút tranh luận với linh hồn nghèo khổ, nặng gánh, đau khổ. Bạn sợ điều gì, mà bạn không dám phó linh hồn mình cho Đấng Christ? Bạn có sợ rằng Ngài không thể cứu bạn, rằng Ngài không đủ mạnh để chinh phục kẻ thù của linh hồn bạn? Nhưng làm sao bạn có thể mong muốn một Đấng mạnh hơn “Đức Chúa Trời toàn năng”? như Đấng Christ được gọi, Ê-sai 9:6. Có cần sức mạnh lớn hơn sức mạnh vô hạn không? Bạn có sợ rằng Ngài sẽ không sẵn sàng cúi xuống thấp như vậy để ân cần lưu ý đến bạn? Nhưng khi ấy, hãy nhìn Ngài, khi Ngài đứng trong vòng những người lính, phơi khuôn mặt phước hạnh của Ngài ra để bị họ đánh và khạc nhổ! Hãy nhìn Ngài bị trói với lưng trần cho những kẻ đánh Ngài! Và hãy nhìn Ngài treo trên thập tự giá! Bạn có nghĩ rằng Đấng đã có sự hạ mình đủ để cúi xuống những điều này, và điều đó vì những kẻ đóng đinh Ngài, sẽ không sẵn sàng tiếp nhận bạn, nếu bạn đến với Ngài? Hay, bạn có sợ rằng nếu Ngài tiếp nhận bạn, thì Đức Chúa Cha sẽ không tiếp nhận Ngài vì bạn? Nhưng hãy xem xét, Đức Chúa Trời sẽ từ chối chính Con của Ngài sao, là Đấng mà trong Ngài sự vui thích vô hạn của Ngài ở, và đã ở, từ cõi đời đời, và là Đấng hiệp nhất với Ngài như vậy, đến nỗi nếu Ngài từ chối Con thì Ngài sẽ từ chối chính mình? Có điều gì bạn có thể mong muốn phải có trong một Cứu Chúa, mà không có trong Đấng Christ? Hay, Cứu Chúa nên khác Đấng Christ ở điểm nào theo mong muốn của bạn? Phẩm chất xuất sắc nào đang thiếu? Điều gì lớn lao hay tốt lành; điều gì đáng tôn kính hay thu hút; điều gì đáng tôn thờ hay yêu mến; hay, điều gì bạn có thể nghĩ đến sẽ là khích lệ, mà không được tìm thấy trong Ngôi vị của Đấng Christ? Bạn có muốn Cứu Chúa của bạn vĩ đại và đáng tôn kính, vì bạn không sẵn sàng mang ơn một người hèn mọn? Và, Đấng Christ không phải là một Ngôi vị đủ đáng tôn kính để xứng đáng cho bạn phụ thuộc vào Ngài sao? Ngài không phải là một Ngôi vị đủ cao để được chỉ định cho một công việc đáng tôn kính như sự cứu rỗi của bạn sao? Bạn có không chỉ muốn một Cứu Chúa có địa vị cao, mà bạn còn muốn Ngài, bất chấp sự tôn cao và phẩm giá của Ngài, cũng được làm cho có địa vị thấp, để Ngài có thể có kinh nghiệm về những đau khổ và thử thách, để Ngài có thể học qua những điều Ngài đã chịu, để thương xót những người chịu khổ và bị cám dỗ? Và Đấng Christ đã không được làm cho đủ thấp vì bạn sao? và Ngài đã không chịu khổ đủ sao? Bạn có không chỉ muốn Ngài sở hữu kinh nghiệm về những đau khổ bạn hiện đang chịu, mà còn về cơn thạnh nộ kinh ngạc ấy mà bạn sợ sau này, để Ngài có thể biết cách thương xót những người đang gặp nguy hiểm, và sợ hãi nó? Đấng Christ đã có kinh nghiệm về điều này, kinh nghiệm ấy cho Ngài một ý thức về nó, lớn hơn một nghìn lần, hơn bạn có, hay bất kỳ người nào đang sống có. Bạn có muốn Cứu Chúa của bạn là một Đấng gần gũi với Đức Chúa Trời, để sự trung bảo của Ngài có thể có hiệu lực với Ngài? Và bạn có thể mong muốn Ngài gần gũi với Đức Chúa Trời hơn Đấng Christ, là Con độc sinh của Ngài, có cùng cốt lõi với Đức Chúa Cha? Và bạn có không chỉ muốn Ngài gần gũi với Đức Chúa Trời, mà còn gần gũi với bạn, để bạn có thể tự do đến với Ngài? Và bạn có muốn Ngài gần gũi với bạn hơn là ở trong cùng một bản thể, hiệp nhất với bạn bằng một sự hiệp nhất thuộc linh, gần gũi đến nỗi được trình bày một cách thích hợp bằng sự hiệp nhất của vợ với chồng, của nhánh với cây nho, của chi thể với đầu; vâng, đến nỗi nên một thần? Vì Ngài sẽ hiệp nhất với bạn như vậy, nếu bạn tiếp nhận Ngài. Bạn có muốn một Cứu Chúa đã đưa ra một chứng cớ lớn lao và phi thường nào đó về lòng thương xót và tình yêu đối với các tội nhân, bằng điều gì đó Ngài đã làm, cũng như bằng điều Ngài nói? Và bạn có thể nghĩ hay hình dung về những điều lớn lao hơn những điều Đấng Christ đã làm? Có phải là một điều lớn lao cho Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời, mang lấy bản thể con người: trở nên không chỉ là Đức Chúa Trời, mà là con người từ đó cho đến đời đời? Nhưng bạn có coi việc chịu khổ vì các tội nhân là một chứng cớ tình yêu đối với các tội nhân còn lớn lao hơn, hơn là chỉ làm, dù đó là một điều phi thường Ngài đã làm? Và bạn có mong muốn một Cứu Chúa phải chịu khổ hơn Đấng Christ đã chịu khổ vì các tội nhân? Điều gì đang thiếu, hay bạn sẽ thêm điều gì nếu bạn có thể, để làm cho Ngài thích hợp hơn để làm Cứu Chúa của bạn? Nhưng hơn nữa, để thúc đẩy bạn tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của bạn, hãy xem xét hai điều đặc biệt. Đấng Christ xuất hiện như Chiên Con của Đức Chúa Trời nhiều như thế nào trong những lời mời gọi của Ngài dành cho bạn đến với Ngài và tin cậy nơi Ngài. Bằng ân điển và lòng tốt ngọt ngào biết bao Ngài, lần này đến lần khác, kêu gọi và mời gọi bạn, như Châm Ngôn 8:4. “Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi, và tiếng Ta hướng đến con cái loài người.” Và Ê-sai 55:1-3 “Hỡi mọi người khát, hãy đến với nước, và người không có tiền, hãy đến, mua và ăn — vâng hãy đến, mua rượu và sữa không cần tiền, và không cần giá.” Ngài đầy ân điển biết bao ở đây trong việc mời gọi mọi người khát, và trong việc lặp lại lời mời gọi của Ngài nhiều lần như vậy, “Hãy đến với nước, hãy đến, mua và ăn — vâng hãy đến!” Hãy ghi nhận sự xuất sắc của bữa tiệc mà Ngài mời bạn tiếp nhận; “Hãy đến, mua rượu và sữa!” sự nghèo khó của bạn, không có gì để trả cho nó, sẽ không phải là một sự phản đối, “Hãy đến, người không có tiền, hãy đến không cần tiền, và không cần giá!” Những lý lẽ và tranh luận đầy ân điển Ngài dùng với bạn biết bao! “Sao các ngươi trả tiền cho điều không phải là bánh? và công lao của các ngươi cho điều không làm thỏa mãn? Hãy chăm chỉ nghe Ta, và ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự màu mỡ.” Như thể nói rằng, Hoàn toàn không cần thiết cho các ngươi tiếp tục lao động và vất vả vì điều không bao giờ có thể đáp ứng nhu cầu của các ngươi, tìm kiếm sự nghỉ ngơi trong thế gian, và trong sự công chính của chính mình — Ta đã chuẩn bị phong phú cho các ngươi, về điều thật sự tốt, và sẽ thỏa mãn đầy đủ những mong muốn của các ngươi, và đáp ứng mục đích của các ngươi, và Ta sẵn sàng tiếp nhận các ngươi: các ngươi không cần phải sợ; Nếu các ngươi đến với Ta, Ta sẽ cam kết chăm lo mọi nhu cầu của các ngươi được cung cấp, và các ngươi được làm cho một thọ tạo hạnh phúc. Như Ngài hứa trong câu thứ ba, “Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta: Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống, và Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, chính là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Và như vậy Châm Ngôn 9 ở phần đầu. Lời mời gọi ở đó đầy ân điển và ngọt ngào biết bao! “Ai là người ngu dốt, hãy vào đây;” dù bạn là một thọ tạo nghèo khổ, ngu dốt, và mù lòa đến đâu, bạn sẽ được hoan nghênh. Và trong những lời tiếp theo Đấng Christ trình bày sự chuẩn bị Ngài đã làm cho bạn, “Hãy đến, ăn bánh của Ta, và uống rượu Ta đã pha.

“Bạn đang ở trong một trạng thái đói khát nghèo khổ, và không có gì để nuôi linh hồn đang hư mất của mình; bạn đã tìm kiếm một điều gì đó, nhưng vẫn còn thiếu thốn. Hãy lắng nghe, Đấng Christ kêu gọi bạn ăn bánh của Ngài, và uống rượu Ngài đã pha như thế nào! Và Đấng Christ xuất hiện như một chiên con biết bao trong Ma-thi-ơ 9:28-30. “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường, nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng.” Hỡi linh hồn nghèo khổ đau khổ! Dù bạn là ai, hãy xem xét rằng Đấng Christ nhắc đến chính trường hợp của bạn khi Ngài kêu gọi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng! Ngài hứa đi hứa lại với bạn sự yên nghỉ nếu bạn đến với Ngài như thế nào! Trong câu 28 Ngài phán, “Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Và trong câu 29, “Linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Đây là điều bạn muốn. Đây là điều bạn đã tìm kiếm vô ích quá lâu như vậy. Ôi sự yên nghỉ sẽ ngọt ngào biết bao đối với bạn, nếu bạn có thể nhận được nó! Hãy đến với Đấng Christ, và bạn sẽ nhận được nó. Và hãy nghe Đấng Christ, để khích lệ bạn, trình bày chính mình như một chiên con như thế nào! Ngài nói với bạn, rằng Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và bạn có sợ đến với một Đấng như vậy không! Và lại nữa, Khải Huyền 3:20. “Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy, Ta sẽ ăn tối với người, và người với Ta.” Đấng Christ hạ mình không chỉ kêu gọi bạn đến với Ngài, mà Ngài đến với bạn; Ngài đến cửa của bạn, và ở đó gõ. Ngài có thể sai một viên chức đến bắt giữ bạn như một kẻ nổi loạn và kẻ phạm tội hèn hạ, nhưng thay vì vậy, Ngài đến và gõ cửa của bạn, và tìm cách để bạn tiếp nhận Ngài vào nhà của bạn, như Bạn và Cứu Chúa của bạn. Và Ngài không chỉ gõ cửa của bạn, mà Ngài đứng đó chờ đợi, trong khi bạn chần chừ và không sẵn lòng. Và không chỉ như vậy, mà Ngài còn hứa những điều Ngài sẽ làm cho bạn, nếu bạn tiếp nhận Ngài, những đặc ân Ngài sẽ cho bạn được hưởng; Ngài sẽ ăn tối với bạn, và bạn với Ngài. Và lại nữa, Khải Huyền 22:16,17. “Ta là Chồi và Hậu Tự của Đa-vít, và là Sao Mai sáng chói. Thánh Linh và vợ mới cưới đều nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, hãy đến. Kẻ nào muốn, hãy nhận lấy nước sự sống miễn phí.” Đấng Christ ở đây ân cần đặt trước mặt bạn phẩm chất xuất sắc thu hút và lôi cuốn của chính Ngài như thế nào! Và Ngài hạ mình tuyên bố với bạn không chỉ lời mời gọi của chính Ngài, mà còn lời mời gọi của Thánh Linh và vợ mới cưới, nếu bằng bất kỳ cách nào Ngài có thể khích lệ bạn đến! Và Ngài mời gọi mọi người muốn, để họ có thể “nhận lấy nước sự sống miễn phí,” để họ có thể nhận lấy nó như một món quà miễn phí, dù nó quý báu đến đâu, và dù nó là Nước của sự sống. Nếu bạn đến với Đấng Christ, Ngài sẽ xuất hiện như một Sư Tử, trong quyền năng và sự cai trị vinh quang của Ngài, để bảo vệ bạn. Mọi phẩm chất xuất sắc của Ngài, mà trong đó Ngài xuất hiện như một sư tử, sẽ là của bạn, và sẽ được vận dụng cho bạn trong việc bảo vệ bạn, cho sự an toàn của bạn, và để thúc đẩy vinh quang của bạn, Ngài sẽ như một sư tử để chiến đấu chống lại kẻ thù của bạn. Kẻ nào chạm vào bạn, hoặc xúc phạm bạn, sẽ khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài, như kẻ khuấy động một sư tử. Trừ khi kẻ thù của bạn có thể chinh phục Sư Tử này, chúng sẽ không thể hủy diệt hay làm hại bạn; trừ khi chúng mạnh hơn Ngài, chúng sẽ không thể ngăn cản hạnh phúc của bạn. Ê-sai 31:4. “Vì Đức Giê-hô-va phán cùng tôi như vầy, Như sư tử và sư tử tơ gầm thét trên con mồi của nó, khi một đám người chăn chiên được gọi đến chống lại nó, nó sẽ không sợ tiếng của họ, cũng không hạ mình vì tiếng ồn của họ; cũng vậy Đức Giê-hô-va của các đạo binh sẽ xuống để chiến đấu cho núi Si-ôn, và cho đồi của nó.” C) Hãy để những điều đã nói được vận dụng để thúc đẩy bạn yêu mến Chúa Giê-xu Christ, và chọn Ngài làm bạn và phần của mình. Vì có một sự gặp gỡ đáng ngưỡng mộ như vậy của các phẩm chất xuất sắc đa dạng trong Đấng Christ, nên trong Ngài có mọi điều để làm cho Ngài xứng đáng với tình yêu và sự lựa chọn của bạn, và để thu hút và gắn kết nó. Bất cứ điều gì có hoặc có thể mong muốn trong một người bạn, đều có trong Đấng Christ, và ở mức độ cao nhất có thể mong muốn. Bạn có chọn làm bạn một người có phẩm giá lớn lao không? Đó là điều thu hút con người khi có những người làm bạn mà cao hơn họ nhiều; vì họ coi mình được vinh dự bởi tình bạn của những người như vậy. Như vậy, sẽ thu hút biết bao đối với một thiếu nữ thấp hèn khi là đối tượng của tình yêu quý báu của một hoàng tử vĩ đại và xuất sắc nào đó. Nhưng Đấng Christ vô hạn cao hơn bạn, và cao hơn mọi hoàng tử trên đất; vì Ngài là Vua của các vua. Một Ngôi vị đáng tôn kính như vậy tự hiến mình cho bạn, trong tình bạn gần gũi và quý báu nhất. Và bạn có chọn có một người bạn không chỉ vĩ đại mà còn tốt lành không? Trong Đấng Christ sự vĩ đại vô hạn và sự tốt lành vô hạn gặp nhau, và nhận được vẻ rực rỡ và vinh quang từ nhau. Sự vĩ đại của Ngài được làm cho đáng yêu bởi sự tốt lành của Ngài. Người nào càng vĩ đại mà không có sự tốt lành, thì điều ác càng lớn; nhưng khi sự tốt lành vô hạn được kết hợp với sự vĩ đại, nó làm cho nó thành một sự vĩ đại vinh quang và đáng tôn thờ. Cũng vậy, ngược lại, sự tốt lành vô hạn của Ngài nhận được vẻ rực rỡ từ sự vĩ đại của Ngài. Người có sự hiểu biết và năng lực lớn lao, và đồng thời có một thái độ tốt và xuất sắc, đáng được quý trọng hơn một hữu thể thấp hơn và nhỏ hơn với cùng một khuynh hướng tử tế và thiện ý. Thật vậy sự tốt lành là xuất sắc trong bất kỳ chủ thể nào nó được tìm thấy; nó là vẻ đẹp và sự xuất sắc tự thân, và làm cho mọi người sở hữu nó đều xuất sắc; nhưng nó xuất sắc nhất khi kết hợp với sự vĩ đại. Chính những phẩm chất xuất sắc tương tự của vàng làm cho vật thể mà chúng vốn có trong đó trở nên quý báu hơn, và có giá trị lớn hơn, khi kết hợp với kích thước lớn hơn là khi với kích thước nhỏ hơn. Và cảnh tượng vinh quang biết bao, khi thấy Đấng là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Chúa tối cao của trời và đất, đầy sự hạ mình, lòng thương xót và thương cảm dịu dàng, đối với những kẻ hèn mọn và không xứng đáng! Quyền năng toàn năng của Ngài, và uy nghiêm vô hạn và sự tự đầy đủ của Ngài, làm cho tình yêu và ân điển vượt trội của Ngài càng đáng ngạc nhiên hơn Và sự hạ mình và lòng thương cảm của Ngài làm cho uy nghiêm, quyền năng, và sự cai trị của Ngài trở nên đáng yêu như thế nào, và làm cho những thuộc tính ấy trở nên dễ chịu, mà nếu không thì chỉ đáng sợ! Bạn có không mong muốn người bạn của bạn, dù vĩ đại và đáng tôn kính, phải có sự hạ mình và ân điển như vậy, và như vậy mở đường cho sự tự do đến với người ấy, để sự tôn cao của người ấy trên bạn không ngăn cản sự hưởng thụ tự do tình bạn của người ấy? — Và bạn có chọn không chỉ rằng sự vĩ đại và uy nghiêm vô hạn của người bạn của bạn, như thể, được làm dịu và làm ngọt ngào bằng sự hạ mình và ân điển; mà bạn còn mong muốn người bạn của bạn được mang đến gần bạn hơn? Bạn có chọn một người bạn cao hơn bạn nhiều, nhưng cũng như thể ở cùng một mức với bạn? Dù con người thấy thu hút khi có một người bạn gần gũi và quý báu có phẩm giá cao hơn, nhưng trong họ cũng có một khuynh hướng muốn người bạn của mình là người cùng chia sẻ hoàn cảnh với mình. Đấng Christ là như vậy. Dù Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, nhưng Ngài, như thể, đã tự mang mình xuống để ở cùng một mức với bạn, để trở nên con người như bạn để Ngài có thể không chỉ là Chúa của bạn, mà là anh của bạn, và để Ngài có thể thích hợp hơn để làm bạn đồng hành cho một con giun đất như vậy. Đây là một mục đích của việc Đấng Christ mang lấy bản thể con người, để dân sự của Ngài có thể có những thuận lợi cho một cuộc trò chuyện thân mật hơn với Ngài hơn là khoảng cách vô hạn của bản thể thiêng liêng cho phép. Và vì cớ này Hội Thánh mong đợi sự nhập thể của Đấng Christ, Nhã Ca 8:1. “Ôi, ước gì anh là anh của em, đã bú vú của mẹ em! Khi em gặp anh ở ngoài, em sẽ hôn anh, vâng, em sẽ không bị khinh thường.” Một thiết kế của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là mang chúng ta đến chỗ làm cho Đức Chúa Trời thành đối tượng của sự tôn kính không chia sẻ của chúng ta, để Ngài có thể thu hút sự quan tâm của chúng ta về mọi mặt, để bất cứ khuynh hướng tự nhiên nào có trong linh hồn chúng ta, Ngài có thể là trung tâm của nó; để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả. Nhưng trong thọ tạo có một khuynh hướng, không chỉ hướng đến sự tôn thờ một Chúa và Đấng Tể Trị, mà còn hướng đến sự hài lòng về một người nào đó như một người bạn, để yêu mến và vui thích trong một người nào đó có thể trò chuyện như một bạn đồng hành. Và đức hạnh và sự thánh khiết không hủy diệt hay làm yếu đi khuynh hướng này của bản thể chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp xếp như vậy trong việc cứu chuộc chúng ta, rằng một Ngôi vị thiêng liêng có thể là đối tượng ngay cả của khuynh hướng này của bản thể chúng ta. Và để làm điều này, một Đấng như vậy đã xuống với chúng ta, và đã mang lấy bản thể của chúng ta, và đã trở nên một người trong chúng ta, và tự gọi mình là bạn, anh, và bạn đồng hành của chúng ta. Thi Thiên 122:8. “Vì cớ anh em và bạn hữu của tôi, tôi sẽ nói, Nguyện sự bình an ở trong ngươi.” Nhưng có phải chưa đủ để mời gọi và khích lệ bạn tự do đến với một người bạn vĩ đại và cao cả như vậy, rằng người ấy là Đấng có ân điển hạ mình vô hạn, và cũng đã mang lấy chính bản thể của bạn, và đã trở nên con người? Nhưng bạn có, để làm cho bạn dạn dĩ hơn và thu hút bạn hơn, muốn người ấy là một người có sự nhu mì và khiêm nhường kỳ diệu? Tại sao, Đấng Christ là một Đấng như vậy! Ngài không chỉ trở nên con người vì bạn, mà là người nhu mì và khiêm nhường nhất trong mọi người, là ví dụ lớn lao nhất về những đức hạnh ngọt ngào này từng có, hay sẽ có. Và bên cạnh những điều này, Ngài có mọi phẩm chất xuất sắc khác của con người ở mức trọn vẹn cao nhất. Những điều này, thật vậy, không phải là sự bổ sung đúng đắn cho các phẩm chất xuất sắc thiêng liêng của Ngài. Đấng Christ không có nhiều phẩm chất xuất sắc hơn trong Ngôi vị của Ngài, kể từ khi Ngài nhập thể, hơn Ngài đã có trước đó; vì phẩm chất xuất sắc thiêng liêng là vô hạn, và không thể được bổ sung. Nhưng những phẩm chất xuất sắc con người của Ngài là những sự bày tỏ bổ sung về vinh quang và phẩm chất xuất sắc của Ngài cho chúng ta, và là những sự giới thiệu bổ sung về Ngài cho sự quý trọng và tình yêu của chúng ta, là những người có sự hiểu biết hữu hạn. Dù những phẩm chất xuất sắc con người của Ngài chỉ là những sự truyền thông và phản chiếu của các phẩm chất thiêng liêng của Ngài, và dù ánh sáng này, khi được phản chiếu, kém xa nguồn ánh sáng thiêng liêng trong vinh quang trực tiếp của nó vô hạn; nhưng sự phản chiếu chiếu sáng không phải không có những thuận lợi riêng của nó, như được trình bày cho tầm nhìn và tình cảm của chúng ta. Vinh quang của Đấng Christ trong những phẩm chất của bản thể con người của Ngài, xuất hiện cho chúng ta trong những phẩm chất xuất sắc thuộc loại của chính chúng ta, và được vận dụng theo cách và kiểu của chính chúng ta, và như vậy, theo một khía cạnh nào đó, đặc biệt thích hợp để mời gọi sự quen biết của chúng ta và thu hút tình cảm của chúng ta. Vinh quang của Đấng Christ như nó xuất hiện trong thần tính của Ngài, dù sáng hơn nhiều, lại làm chói mắt chúng ta hơn, và vượt quá sức của tầm nhìn hay sự hiểu biết của chúng ta; nhưng, khi nó chiếu sáng trong những phẩm chất xuất sắc con người của Đấng Christ, nó được mang đến gần hơn với mức của nhận thức của chúng ta, và sự phù hợp với bản thể và cách thức của chúng ta, nhưng vẫn giữ lại một nét tương đồng của cùng một vẻ đẹp thiêng liêng, và một hương vị của cùng một sự ngọt ngào thiêng liêng. Nhưng vì cả những phẩm chất xuất sắc thiêng liêng và con người gặp nhau trong Đấng Christ, chúng làm nổi bật và giới thiệu nhau cho chúng ta. Điều này có xu hướng làm cho uy nghiêm và sự thánh khiết thiêng liêng của Đấng Christ trở nên đáng yêu đối với chúng ta, rằng đây là những thuộc tính của một Đấng ở trong bản thể của chúng ta, một người trong chúng ta, Đấng đã trở nên anh của chúng ta, và là người nhu mì và khiêm nhường nhất trong loài người. Nó khích lệ chúng ta nhìn vào những sự trọn vẹn thiêng liêng này, dù cao cả và vĩ đại đến đâu; vì chúng ta có một mối quan tâm gần gũi nào đó trong đó và sự tự do để hưởng thụ chúng một cách tự do. Và ngược lại, sự nhu mì, sự khiêm nhường, sự vâng lời, sự đầu phục, và những phẩm chất xuất sắc con người khác của Đấng Christ xuất hiện vinh quang và đáng ngạc nhiên hơn biết bao, khi chúng ta xem xét rằng chúng ở trong một Ngôi vị vĩ đại như vậy, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa của trời và đất! Bằng việc bạn chọn Đấng Christ làm bạn và phần của mình, bạn sẽ nhận được hai lợi ích vô hạn này. Đấng Christ sẽ ban chính mình cho bạn, với mọi phẩm chất xuất sắc đa dạng gặp nhau trong Ngài, cho sự hưởng thụ đầy trọn và đời đời của bạn. Ngài sẽ từ đó trở đi đối xử với bạn như người bạn quý báu của Ngài; và bạn sẽ không lâu nữa ở nơi Ngài ở, và sẽ nhìn thấy vinh quang của Ngài, và sống với Ngài, trong sự thông công và hưởng thụ tự do và thân mật nhất. Khi các thánh đồ lên thiên đàng, họ sẽ không chỉ thấy Đấng Christ, và liên hệ với Ngài như thần dân và tôi tớ với một Chúa và Đấng Tể Trị vinh quang và đầy ân điển, mà Đấng Christ sẽ tiếp đãi họ như bạn bè và anh em. Điều này chúng ta có thể học được từ cách Đấng Christ trò chuyện với các môn đồ của Ngài ở đây trên đất: dù Ngài là Chúa Tể Trị của họ, và không từ chối, mà yêu cầu, sự tôn kính và tôn thờ tối cao của họ, nhưng Ngài không đối xử với họ như các vua chúa trên đất thường đối xử với thần dân của mình. Ngài không giữ họ ở một khoảng cách đáng sợ, mà luôn trò chuyện với họ bằng sự thân mật thân thiện nhất, như một người cha giữa một nhóm trẻ em, vâng, như với anh em. Ngài đã làm như vậy với mười hai sứ đồ, và Ngài đã làm như vậy với Ma-ri, Ma-thê, và La-xa-rơ. Ngài nói với các môn đồ của Ngài, rằng Ngài không gọi họ là tôi tớ, mà là bạn, và chúng ta đọc về một người trong số họ đã dựa vào ngực Ngài: và chắc chắn Ngài sẽ không đối xử với các môn đồ của Ngài với ít tự do và yêu thương hơn trên thiên đàng. Ngài sẽ không giữ họ ở một khoảng cách lớn hơn vì Ngài ở trong một trạng thái tôn cao; mà Ngài sẽ đưa họ vào một trạng thái tôn cao cùng với Ngài. Đây sẽ là sự cải thiện Đấng Christ sẽ thực hiện từ vinh quang của chính Ngài, để làm cho những người bạn yêu dấu của Ngài dự phần với Ngài, để tôn vinh họ trong vinh quang của Ngài, như Ngài phán với Cha Ngài, Giăng 17:22, 23. “Và vinh quang Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ nên một, cũng như chúng ta là một, Con ở trong họ” v.v. Chúng ta cần xem xét, rằng dù Đấng Christ được tôn cao lớn lao, nhưng Ngài được tôn cao, không phải như một cá nhân riêng cho chính Ngài mà thôi, mà như đầu của dân sự Ngài; Ngài được tôn cao nhân danh họ, và vì cớ họ, như trái đầu mùa, và như đại diện cho cả mùa gặt. Ngài không được tôn cao để Ngài có thể ở một khoảng cách lớn hơn với họ, mà để họ có thể được tôn cao cùng với Ngài. Sự tôn cao và danh dự của đầu không phải để làm cho khoảng cách giữa đầu và các chi thể lớn hơn, mà các chi thể có cùng một mối quan hệ và sự hiệp nhất với đầu như họ đã có trước đó, và được tôn vinh cùng với đầu; và thay vì khoảng cách lớn hơn, sự hiệp nhất sẽ gần gũi hơn và trọn vẹn hơn. Khi các tín đồ lên thiên đàng, Đấng Christ sẽ làm cho họ phù hợp với chính Ngài, như Ngài ngồi xuống trên ngai của Cha Ngài, cũng vậy họ sẽ ngồi xuống với Ngài trên ngai của Ngài, và sẽ theo mức độ của họ được làm cho giống như Ngài. Khi Đấng Christ sắp lên thiên đàng, Ngài an ủi các môn đồ của Ngài bằng ý nghĩ, rằng sau một thời gian, Ngài sẽ trở lại và mang họ đến với Ngài, để họ có thể ở với Ngài. Và chúng ta không nên giả định rằng khi các môn đồ lên thiên đàng, họ thấy Ngài giữ một khoảng cách lớn hơn Ngài thường làm. Không, chắc chắn, Ngài đã ôm họ như bạn bè, và chào đón họ đến nhà của Cha Ngài và của họ, và đến vinh quang của Ngài và của họ. Những người đã là bạn của Ngài trong thế gian này, là những người đã ở cùng Ngài ở đây, và đã cùng dự phần vào những buồn đau và rắc rối, nay được Ngài chào đón để nghỉ ngơi, và dự phần vào vinh quang cùng Ngài. Ngài mang họ và dẫn họ vào phòng của Ngài, và cho họ thấy mọi vinh quang của Ngài; như Ngài đã cầu nguyện, Giăng 17:24. “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở với Con, để họ có thể nhìn thấy vinh quang Cha đã ban cho Con.” Và Ngài dẫn họ đến các suối nước sự sống của Ngài, và làm cho họ dự phần vào những niềm vui của Ngài, như Ngài cầu nguyện Giăng 17:13. “Để niềm vui của Con được trọn vẹn trong chính họ,” và đặt họ ngồi xuống với Ngài tại bàn của Ngài trong vương quốc của Ngài, và làm cho họ dự phần với Ngài vào những món ngon của Ngài, theo lời hứa của Ngài, Lu-ca 22:30, và dẫn họ vào nhà tiệc của Ngài, và làm cho họ uống rượu mới với Ngài trong vương quốc của Cha Ngài trên thiên đàng, như Ngài đã báo trước cho họ khi Ngài thiết lập Tiệc Thánh, Ma-thi-ơ 26:29. Vâng sự trò chuyện của các thánh đồ với Đấng Christ trên thiên đàng sẽ không chỉ thân mật như vậy, và sự đến với Ngài tự do như của các môn đồ trên đất, mà theo nhiều khía cạnh còn hơn nhiều; vì trên thiên đàng, sự hiệp nhất sống động ấy sẽ trọn vẹn, là điều vô cùng không trọn vẹn ở đây. Trong khi các thánh đồ ở trong thế gian này, có những tàn dư lớn lao của tội lỗi và bóng tối để phân cách hay chia rẽ họ khỏi Đấng Christ, là những điều khi ấy sẽ đều bị loại bỏ. Đây không phải là lúc cho sự quen biết đầy trọn ấy, và những sự bày tỏ vinh quang của tình yêu ấy, mà Đấng Christ thiết kế cho dân sự Ngài sau này; điều này dường như được chỉ rõ bởi lời Ngài nói với Ma-ri Ma-đơ-len, khi sẵn sàng ôm Ngài, khi nàng gặp Ngài sau khi Ngài phục sinh; Giăng 20:17. “Đức Chúa Giê-xu phán với nàng: Đừng chạm đến Ta; vì Ta chưa lên cùng Cha.” Khi các thánh đồ sẽ thấy vinh quang và sự tôn cao của Đấng Christ trên thiên đàng, nó thật sự sẽ chiếm hữu lòng họ bằng sự ngưỡng mộ và tôn kính tôn thờ lớn hơn, nhưng nó sẽ không làm họ sợ hãi đến mức phân cách nào, mà sẽ chỉ làm tăng thêm sự ngạc nhiên và niềm vui của họ, khi họ thấy Đấng Christ hạ mình tiếp nhận họ vào một sự đến gần thân mật như vậy, và truyền thông chính Ngài cho họ một cách tự do và đầy trọn như vậy. Vậy nếu chúng ta chọn Đấng Christ làm bạn và phần của mình, chúng ta sau này sẽ được tiếp nhận đến với Ngài như vậy, đến nỗi sẽ không có điều gì ngăn cản sự hưởng thụ đầy trọn nhất về Ngài, để thỏa mãn những khát khao tột cùng của linh hồn chúng ta. Chúng ta có thể thỏa sức thỏa mãn sự thèm muốn thuộc linh của mình sau những niềm vui thánh khiết này. Khi ấy Đấng Christ sẽ phán, như trong Nhã Ca 5:1. “Hãy ăn, hỡi các bạn, hãy uống, vâng, hãy uống thật nhiều hỡi những người yêu dấu.” Và đây sẽ là bữa tiệc của chúng ta cho đến đời đời! Sẽ không bao giờ có hồi kết cho hạnh phúc này, hay bất cứ điều gì làm gián đoạn sự hưởng thụ của chúng ta về nó, hay dù là ít nhất làm phiền chúng ta trong đó! Bằng việc bạn được hiệp nhất với Đấng Christ, bạn sẽ có một sự hiệp nhất vinh quang hơn với và sự hưởng thụ về Đức Chúa Cha, hơn là có thể có theo cách khác. Vì bởi đó mối quan hệ của các thánh đồ với Đức Chúa Trời trở nên gần gũi hơn nhiều; họ là con cái của Đức Chúa Trời theo một cách cao hơn là có thể có theo cách khác. Vì, là các chi thể của chính Con của Đức Chúa Trời, họ theo một cách nào đó dự phần vào mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha: họ không chỉ là con của Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh, mà bởi một loại thông công trong quyền làm con của Con đời đời. Điều này dường như được ám chỉ, Ga-la-ti 4:4-6. “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận được quyền làm con nuôi. Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng, A-ba, Cha.” Hội Thánh là con gái của Đức Chúa Trời không chỉ vì Ngài đã sinh ra nàng bởi lời và Thánh Linh của Ngài mà còn vì nàng là vợ của Con đời đời của Ngài. Cũng vậy chúng ta là các chi thể của Con, dự phần theo mức độ của chúng ta vào tình yêu của Đức Chúa Cha dành cho Con, và sự hài lòng của Ngài trong Con. Giăng 17:23. “Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, — Cha đã yêu thương họ như Cha đã yêu thương Con.” Và câu 26. “Để tình yêu Cha đã yêu thương Con ở trong họ.” Và chương 16:27. “Chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến Ta, và đã tin rằng Ta đến từ Đức Chúa Trời.” Cũng vậy chúng ta sẽ, theo khả năng của mình, dự phần vào sự hưởng thụ của Con về Đức Chúa Trời, và có niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong chính mình, Giăng 17:13. Và bằng cách này chúng ta sẽ đến một sự hưởng thụ về Đức Chúa Trời cao hơn vô cùng, thân mật hơn và đầy trọn hơn, hơn là có thể có theo cách khác. Vì chắc chắn có một sự thân mật vô hạn giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được bày tỏ bởi việc Ngài ở trong lòng của Đức Chúa Cha. Và các thánh đồ ở trong Ngài, sẽ, theo mức độ và cách thức của họ, dự phần với Ngài trong đó, và trong phước hạnh của nó. Và như vậy việc cứu chuộc chúng ta được sắp xếp, để bởi đó chúng ta được mang đến một loại hiệp nhất với Đức Chúa Trời cao quý hơn vô cùng, và sự hưởng thụ về Ngài, cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, hơn là có thể có theo cách khác. Vì Đấng Christ được hiệp nhất với bản thể con người, chúng ta có thuận lợi cho một sự hưởng thụ tự do và đầy trọn hơn về Ngài, hơn chúng ta có thể có nếu Ngài chỉ ở lại trong bản thể thiêng liêng. Cũng vậy lại nữa, chúng ta được hiệp nhất với một Ngôi vị thiêng liêng, như các chi thể của Ngài, có thể có một sự hiệp nhất và giao tiếp thân mật hơn với Đức Chúa Cha, Đấng chỉ ở trong bản thể thiêng liêng, hơn là có thể có theo cách khác. Đấng Christ, Đấng là một Ngôi vị thiêng liêng, bằng việc mang lấy bản thể của chúng ta, giáng xuống từ khoảng cách và chiều cao vô hạn trên chúng ta, và được mang đến gần chúng ta; bởi đó chúng ta có thuận lợi cho sự hưởng thụ đầy trọn về Ngài. Và, ngược lại, chúng ta, bằng việc ở trong Đấng Christ một Ngôi vị thiêng liêng, như thể thăng lên đến Đức Chúa Trời, qua khoảng cách vô hạn, và bởi đó có thuận lợi cho sự hưởng thụ đầy trọn về Ngài nữa. Đây là thiết kế của Đấng Christ, để Ngài, và Cha Ngài, và dân sự Ngài, có thể tất cả được hiệp nhất nên một. Giăng 17:21-23. “Để tất cả họ nên một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha — để họ cũng nên một trong chúng ta; để thế gian tin rằng Cha đã sai Con. Và vinh quang Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ nên một, cũng như chúng ta là một; Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn nên một.” Đấng Christ đã làm cho điều đó xảy ra, rằng những người Cha đã ban cho Ngài phải được mang vào trong nhà của Đức Chúa Trời, để Ngài và Cha Ngài, và dân sự Ngài, phải như một xã hội, một gia đình; để Hội Thánh như thể được tiếp nhận vào xã hội của Ba Ngôi phước hạnh.

Về Ân Điển Hiệu Quả bởi Jonathan Edwards § 1. Rõ ràng Kinh Thánh giả định rằng nếu con người bao giờ được quay khỏi tội lỗi, Đức Chúa Trời phải đảm nhận việc đó, và Ngài phải là Đấng làm việc đó, rằng chính việc làm của Ngài phải quyết định vấn đề, và rằng mọi điều người khác có thể làm sẽ không có ích gì nếu không có sự hành động của Ngài. Điều này rõ ràng qua những bản văn như sau: Giê-rê-mi 31:18-19, “Xin cho tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại; Vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Thật sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào đùi mình,” v.v. Ca Thương 5:21, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho chúng tôi trở về cùng Ngài, thì chúng tôi sẽ được trở lại.” Thi Thiên 80:3, “Hỡi Đức Chúa Trời, xin cho chúng tôi được trở lại, và làm cho mặt Chúa sáng chói, thì chúng tôi sẽ được cứu.” Cũng vậy trong Thi Thiên 80:7, 19; Giê-rê-mi 3:14. § 2. Theo quan niệm của Tiến sĩ Whitby về sự hỗ trợ của Thánh Linh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không làm điều gì trong lòng hay tâm trí của con người vượt quá quyền năng của ma quỷ, không làm điều gì ngoài điều ma quỷ có thể làm, và không làm điều gì cho thấy quyền năng lớn hơn theo bất kỳ khía cạnh nào hơn ma quỷ cho thấy và vận dụng trong những cám dỗ của nó. Vì ông giả định rằng mọi điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm, là mang những động cơ và sự thúc đẩy đạo đức đến với tâm trí, và đặt chúng trước sự hiểu biết, v.v. Có thể Đức Chúa Trời có thể truyền ân điển, trong một số trường hợp, vào tâm trí của những người đang cố gắng đạt được nó theo cách khác, dù họ có thể không quan sát được nó, và có thể không biết rằng nó không đạt được bằng sự thu nhận dần dần. Nhưng nếu một người thật sự chỉ tìm kiếm nó theo cách đó, và phụ thuộc vào chính mình như vậy, và bỏ bê Đức Chúa Trời trong những nỗ lực và lời cầu nguyện của mình như vậy, như một giáo lý như vậy tự nhiên dẫn đến, thì không có khả năng người ấy sẽ đạt được ân điển cứu rỗi bởi quyền năng hiệu quả, mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Có khả năng nhất là Đức Chúa Trời sẽ ban món quà này theo cách chú ý nghiêm túc đến chân lý thiêng liêng, và sử dụng các phương tiện của ân điển, với sự suy ngẫm về tội lỗi của chính mình, và theo cách ngày càng bị cáo trách về tội lỗi, và sự hư hoại hoàn toàn và nhu cầu cần quyền năng thiêng liêng để khôi phục lòng, để truyền sự tốt lành, và ngày càng ý thức được sự bất lực của chính mình, và sự bất lực và không có khả năng đạt được sự tốt lành bằng sức mạnh của chính mình. Và nếu một người đã không đạt được đức hạnh nào khác ngoài điều dường như hoàn toàn theo cách dần dần và không cảm nhận được như có thể mong đợi từ việc sử dụng và thói quen, trong việc vận dụng sức mạnh của chính mình, người ấy có lý do để nghĩ, dù những thành tựu của mình có vẻ sáng chói đến đâu, rằng mình không có đức hạnh cứu rỗi. § 3. Phần lớn của Phúc Âm bị những người phủ nhận ân điển hiệu quả thuần túy phủ nhận. Họ phủ nhận điều mà trong đó sự cứu rỗi thật sự và việc áp dụng sự cứu chuộc chủ yếu gồm có, và những người như vậy không có khả năng thành công trong những nỗ lực của họ hướng đến sự cứu rỗi thật sự như thế nào! Lời giải thích của Turnbull về Phi-líp 2:12, 13, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy; vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em cả về ý muốn và hành động theo ý tốt của Ngài,” là như sau (Triết Học Cơ Đốc, tr. 96, 97), “Hãy hết sức siêng năng làm nên sự cứu rỗi của mình, vì Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, là Đấng, bằng việc ban cho bạn, theo ý tốt của Ngài, quyền năng của ý muốn và hành động, với ý thức về đúng và sai, và lý trí để hướng dẫn và chỉ đạo bạn, đã rõ ràng làm cho điều đó thành mục đích của bạn để làm như vậy. Cấu trúc của bạn cho thấy rằng việc chuẩn bị chính mình cho hạnh phúc đạo đức lớn lao, xuất phát từ một tâm trí được trau dồi và cải thiện tốt, được đặt ở vị trí thích hợp, là mục đích được Đấng Tạo Hóa của bạn chỉ định cho bạn. Vì vậy, hãy xem xét, rằng bằng việc bỏ bê bổn phận này của bạn, lợi ích này của bạn, bạn khinh thường và chống đối thiện ý của Đức Chúa Trời hướng về bạn, và thiết kế của Ngài trong việc tạo dựng bạn.” § 4. Nếu chúng ta xem qua mọi ví dụ chúng ta có về sự hoán cải trong Kinh Thánh, sự hoán cải của sứ đồ Phao-lô, và của người Cô-rinh-tô (“Một số người trong anh em đã từng như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch,” v.v.) và mọi người khác mà các sứ đồ viết cho, họ cách xa cách hoán cải dần dần này như thế nào, bởi những thói quen đã hình thành, và bởi sự trau dồi như Turnbull nói đến! Turnbull, trong Triết Học Cơ Đốc của ông, tr. 470, dường như nghĩ rằng những sự hoán cải đột ngột đã xảy ra vào thời các sứ đồ, là những ví dụ về quyền năng kỳ diệu của họ, như trong những lời này, “Họ đã kháng cáo đến những công việc họ đã làm, đến những mẫu họ đã đưa ra về quyền năng của họ để báo trước các sự kiện tương lai; quyền năng của họ để chữa lành ngay lập tức mọi bệnh tật của thân thể; quyền năng của họ để chữa lành, theo cùng một cách phi thường, mọi bệnh tật của tâm trí, hoặc hoán cải những thái độ xấu thành tốt; quyền năng của họ để ban những món quà và phước hạnh đủ loại, thuộc thể và thuộc linh.” Xem lại với cùng một mục đích, tr. 472. Bây giờ tôi xin hỏi liệu những người mà bệnh tật của tâm trí họ đã được chữa lành như vậy, và những thái độ xấu của họ đã được hoán cải thành tốt, có đức hạnh nào không, hay liệu những thái độ tốt ấy của họ có phải là đức hạnh hay điều gì đáng khen không, và liệu, khi họ được hoán cải như vậy, họ có trở thành những người tốt và là những người thừa hưởng sự cứu rỗi không? Như chính Turnbull thừa nhận, mọi người không phải là người tốt, đều được gọi là con cái của ma quỷ trong Kinh Thánh. Và ông khẳng định rằng không có gì là đức hạnh, ngoài điều đạt được bởi sự trau dồi của chính chúng ta: rằng không có thói quen nào là đạo đức, ngoài thói quen đã hình thành, thói quen do chính chúng ta, sự siêng năng của chính chúng ta, v.v. Ông cũng giữ rằng không ai là người tốt ngoài những người đạo đức; không ai khác là những người thừa hưởng hạnh phúc tương lai. § 5. Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sứ đồ Phao-lô và các Cơ Đốc nhân thời sơ khai khác, được dự định làm một mẫu cho mọi thời đại tương lai, để hướng dẫn và khích lệ họ, Ê-phê-sô 2:7; 1 Ti-mô-thê 1:16. Tự nhiên mong đợi rằng những trái đầu mùa của Hội Thánh được ghi lại đặc biệt trong lịch sử, và trong cuốn sách là quy tắc vững chắc của Hội Thánh trong mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi, phải là một mẫu cho các thời đại sau này trong những điều ấy, những đặc ân ấy, là những điều liên quan bình đẳng đến mọi người. Hay nếu người ta nói rằng ngay khi con người đưa ra một quyết tâm mạnh mẽ, họ được Đức Chúa Trời chấp nhận và coi là những người ăn năn và hoán cải, thì có thể hỏi, “Có một người tốt mà không có những thói quen tốt, hoặc những nguyên lý của đức hạnh và sự tốt lành trong lòng không?” § 6. Turnbull nói về những người tốt như được tái sinh, tức là được thay đổi bởi sự trau dồi: Triết Học Cơ Đốc, tr. 282. Có một người tốt mà không có những nguyên lý như tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, hay lòng bác ái, sự khiêm nhường, v.v.? Làm thế nào quyết tâm ấy lại tốt như vậy, nếu không có nguyên lý đức hạnh nào được vận dụng trong đó?

Nếu người ta nói rằng, Phao-lô là một người tốt trước khi ông được hoán cải, thì có thể trả lời rằng ông đã không tin Đấng Christ, và vì vậy đang ở trong một trạng thái bị kết án. Ngoài ra, ông tự nói về mình như khi ấy là một người gian ác. § 7. Về giả định được Giám mục Butler, và Turnbull trong Triết Học Cơ Đốc của ông đưa ra, rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm, ngay cả chính các phép lạ, đều được thực hiện theo các quy luật chung, như những quy luật được gọi là các quy luật của tự nhiên, dù chúng ta không biết. Và giả định của Turnbull, rằng mọi việc có thể được thực hiện bởi các thiên sứ hành động theo các quy luật chung, tôi nhận xét rằng, điều này dường như là vô lý. Nếu các thiên sứ thực hiện những công việc này, chỉ hành động theo các quy luật chung, thì chúng phải làm chúng mà không có bất kỳ sự can thiệp đặc biệt, trực tiếp nào, ngay cả không có sự ám chỉ nhỏ nhất nào của tâm trí thiêng liêng, về việc phải làm gì, hoặc vào dịp nào Đức Chúa Trời muốn bất kỳ điều gì được làm. Và giáo lý này sẽ mang sự cảm hứng, là một loại phép lạ, đến đâu? Theo điều này, mọi sự biểu thị của tâm trí thiêng liêng, ngay cả cho các tiên tri và sứ đồ, phải theo các quy luật chung, mà không có bất kỳ sự can thiệp đặc biệt nào của sự hành động thiêng liêng. § 8. Công Vụ 12:23. Đức Chúa Trời giận Hê-rốt như vậy vì không dâng vinh quang cho Ngài về tài hùng biện của ông, đến nỗi thiên sứ của Chúa đã đánh ông ngay lập tức, và ông chết một cái chết khốn khổ: ông bị giòi ăn, và trút hơi thở. Nhưng nếu một người lấy cho mình vinh quang của một phẩm chất như tài hùng biện là tội lỗi như vậy, thì một người lấy cho mình vinh quang của ân điển thiêng liêng, là hình ảnh của chính Đức Chúa Trời, và điều vô hạn là món quà xuất sắc, quý báu, và vinh quang nhất của Đức Chúa Trời, và là danh dự, phẩm chất xuất sắc, và hạnh phúc cao nhất của con người, bởi đó người ấy dự phần vào bản thể thiêng liêng và trở thành một thọ tạo giống như Đức Chúa Trời, còn tội lỗi hơn biết bao? Nếu Đức Chúa Trời ghen tuông như vậy vì vinh quang của một món quà nhỏ như vậy, thì còn hơn biết bao vì một sự ban cho cao quý như vậy, vì đây là điều duy nhất, trong mọi điều khác, mà bởi đó con người trở nên giống Đức Chúa Trời? Nếu con người lấy vinh quang của nó cho mình, người ấy bởi đó sẽ ở trong nguy hiểm lớn nhất của việc lấy vinh quang cho mình vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và dựng chính mình lên như đứng cạnh tranh với Đức Chúa Trời, như tranh đua với Đấng Tối Cao, và tự làm mình thành một vị thần chứ không phải là con người. Nếu việc không dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của điều ít đáng tôn kính nhất, khiêu khích sự ghen tuông của Đức Chúa Trời, thì việc không dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của điều vô hạn đáng tôn kính nhất còn khiêu khích hơn biết bao. Người ta thừa nhận, sứ đồ nhấn mạnh điều đó, rằng các Cơ Đốc nhân thời sơ khai phải ý thức được rằng vinh quang của các ân tứ của họ thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng họ không tự làm cho mình khác biệt. Nhưng điều này nhỏ bé biết bao, nếu họ tự làm cho mình khác biệt trong điều mà, sứ đồ nói, xuất sắc hơn nhiều so với mọi ân tứ! § 9. Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài cẩn thận biết bao hơn, để con người không kiêu ngạo về đức hạnh của mình, hơn là về bất kỳ ân tứ nào khác! Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4; Lu-ca 18:9, và vô số chỗ khác. Và sứ đồ rõ ràng dạy chúng ta quy vinh quang cho Đức Chúa Trời, không chỉ về sự cứu chuộc của chúng ta, mà về sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh của chúng ta; và rằng không xác thịt nào nên vinh hiển trong chính mình về những điều này, 1 Cô-rinh-tô 1:29-31. Lại nữa, sứ đồ rõ ràng chỉ đạo rằng mọi người vinh hiển về đức hạnh của mình phải vinh hiển trong Chúa, 2 Cô-rinh-tô 10:17. Đó là việc vinh hiển về đức hạnh và những việc làm đạo đức ông đang nói đến ở đó, và rõ ràng sứ đồ dùng cách diễn đạt vinh hiển trong Chúa, theo một nghĩa như vậy, để hàm ý quy vinh quang của đức hạnh chúng ta cho Đức Chúa Trời. § 10. Giáo lý cho rằng con người là nguyên nhân quyết định đức hạnh của chính mình, dạy họ thậm chí không làm như người Pha-ri-si kiêu ngạo đã làm, người đã cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã làm cho mình khác biệt với những người khác về đức hạnh, Lu-ca 18. Xem Sáng Thế Ký 41:15-16; Gióp 11:12; Đa-ni-ên 2:25, v.v.; 2 Cô-rinh-tô 3:5-6; 2 Cô-rinh-tô 4:7; 2 Cô-rinh-tô 10:17. Châm Ngôn 20:12, “Tai để nghe, và mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm, cả hai;” so sánh với nhiều chỗ song song nói về việc Đức Chúa Trời ban mắt để thấy, và tai để nghe, và lòng để hiểu, v.v. § 11. Giáo lý Arminian, và giáo lý của các triết gia mới của chúng ta, về các thói quen của đức hạnh chỉ bởi thói quen, kỷ luật, và sự trau dồi dần dần, kết hợp với giáo lý khác, rằng việc đạt được những thói quen này ở những người có thời gian cho nó, nằm trong quyền năng của mọi người, theo giáo lý của họ về tự do ý chí, có xu hướng vô cùng nuôi dưỡng sự tự phụ trong các tội nhân, trong khi đang khỏe mạnh và sung sức, và có xu hướng khiến họ tuyệt vọng hoàn toàn, trong những lúc cảm nhận được cái chết đến gần bởi bệnh tật hay tuổi già. § 12. Hãy quan sát rằng câu hỏi với một số người là liệu Thánh Linh của Đức Chúa Trời có làm bất cứ điều gì trong những ngày này không, kể từ khi Kinh Thánh đã hoàn thành. Với những người thừa nhận rằng Ngài làm bất cứ điều gì, câu hỏi không thể là liệu ảnh hưởng của Ngài có trực tiếp không. Vì nếu Ngài làm bất cứ điều gì, ảnh hưởng của Ngài phải trực tiếp. Câu hỏi cũng không thể là liệu ảnh hưởng của Ngài đối với điều Ngài dự định làm, có hiệu quả không. Các câu hỏi liên quan đến ân điển hiệu quả, đang tranh cãi giữa chúng ta và những người Arminian, có hai: Thứ nhất. Liệu ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc ban cho chúng ta đức hạnh cứu rỗi, có quyết định và dứt khoát không. Thứ hai. Liệu đức hạnh cứu rỗi được ban cho một cách dứt khoát bởi một sự vận hành siêu nhiên và tối cao của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; hay liệu nó chỉ bởi một ảnh hưởng hay sự hỗ trợ thiêng liêng như vậy, như được truyền trong quá trình quan phòng thông thường, hoặc theo các quy luật đã thiết lập của tự nhiên, hoặc các quy luật đã thiết lập của sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại; tức là hoặc, (1.) Sự hỗ trợ được ban trong mọi hành động tự nhiên, trong đó con người chỉ vận dụng và cải thiện các nguyên lý của tự nhiên và các quy luật của tự nhiên, và đạt đến những thành tựu như vậy được kết nối với những sự vận dụng như vậy bởi các quy luật đơn thuần của tự nhiên. Vì có một sự hỗ trợ trong mọi hành động tự nhiên như vậy, vì chính bởi một ảnh hưởng thiêng liêng mà các quy luật của tự nhiên được duy trì, và một sự xuất hiện liên tục của quyền năng thiêng liêng là cần thiết để chúng ta sống, cử động, hay tồn tại. Điều này chúng ta có thể gọi là một sự hỗ trợ tự nhiên. Hoặc (2.) Sự hỗ trợ ấy, dù nó là điều gì đó ngoài việc duy trì các quy luật của tự nhiên (là điều diễn ra trong mọi việc của đời sống), nhưng, bởi một sự thiết lập thiêng liêng, phổ quát trong việc đặc biệt này của tôn giáo, được kết nối như vậy với những sự vận dụng tự nguyện xuất phát từ sự hỗ trợ tự nhiên đơn thuần này, đến nỗi bởi sự thiết lập này nó mở rộng không phân biệt đến mọi nhân loại, và chắc chắn được kết nối với những sự vận dụng và cải thiện như vậy, như những điều vừa nhắc đến, bởi một quy tắc chắc chắn, đã thiết lập, đã biết, cũng như bất kỳ quy luật nào của tự nhiên. Loại hỗ trợ này, dù nhiều người Arminian gọi nó là một sự hỗ trợ siêu nhiên, khác ít hoặc không khác gì sự hỗ trợ tự nhiên được thiết lập bởi một quy luật của tự nhiên. Quy luật được thiết lập như vậy chỉ là một quy luật riêng của tự nhiên, như một số quy luật của tự nhiên tổng quát hơn, những quy luật khác riêng hơn. Nhưng sự thiết lập này, mà họ giả định là bởi lời hứa thiêng liêng, không khác gì nhiều quy luật riêng khác của tự nhiên, ngoại trừ ở hoàn cảnh này, rằng các thiết lập đã được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời, trong khi những quy luật khác chỉ được khám phá bằng kinh nghiệm. Những người Calvin giả định khác. Họ giả định rằng ảnh hưởng và sự vận hành thiêng liêng, mà bởi đó đức hạnh cứu rỗi đạt được, hoàn toàn đến từ, và vượt trên sự hỗ trợ thông thường, hoặc điều được ban trong quá trình quan phòng thông thường, theo các quy luật phổ quát đã thiết lập của tự nhiên. Họ giả định một nguyên lý của đức hạnh cứu rỗi được truyền và cấy ghép trực tiếp bởi sự vận hành ấy, là tối cao và hiệu quả theo khía cạnh này, rằng hiệu quả của nó không xuất phát từ bất kỳ quy luật đã thiết lập nào của tự nhiên. Tôi nhắc đến điều này như một câu hỏi hoàn toàn khác với câu hỏi kia, cụ thể là, Liệu ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta đạt được đức hạnh cứu rỗi, có quyết định hay dứt khoát không. Vì nó có thể như vậy, nếu nó được ban hoàn toàn trong quá trình tự nhiên, hoặc bởi một sự vận hành như vậy được giới hạn và điều chỉnh hoàn toàn theo các quy luật đã thiết lập, không thay đổi. Vì không ai sẽ tranh cãi rằng nhiều điều được Đức Chúa Trời thực hiện theo cách này, là những điều được Ngài sắp đặt một cách dứt khoát, và được thực hiện bởi sự quan phòng quyết định của Ngài. Cuộc tranh cãi, như nó liên quan đến ân điển hiệu quả, theo nghĩa này, bao gồm trong đó bốn câu hỏi này. 1. Liệu đức hạnh cứu rỗi có khác với đức hạnh thông thường, hoặc đức hạnh như những người không ở trong trạng thái cứu rỗi có, về bản thể và loại, hay chỉ về mức độ và hoàn cảnh? 2. Liệu một thái độ thánh khiết của lòng, như một nguyên lý cai trị nội tại của đời sống và thực hành, được cấy ghép hay truyền trực tiếp vào linh hồn, hay chỉ được hình thành bởi những hành động lặp đi lặp lại, và đạt được bởi sự trau dồi và cải thiện của con người? 3. Liệu sự hoán cải, hoặc sự thay đổi của một người từ một người gian ác hay độc ác, thành một nhân cách thật sự đạo đức, là tức thì hay dần dần? 4. Liệu sự hỗ trợ hay ảnh hưởng thiêng liêng, mà bởi đó con người có thể đạt được đức hạnh thật và cứu rỗi, có tối cao và tùy ý không, hay liệu Đức Chúa Trời, trong việc ban sự hỗ trợ này và các hiệu quả của nó, có tự giới hạn mình vào những quy tắc chính xác và đã nêu nhất định, được mặc khải trong Lời Ngài và được thiết lập bởi các lời hứa của Ngài? § 13. Ê-phê-sô 1:19-20, “Quyền năng vô cùng lớn của Ngài đối với chúng ta là gì, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài,” hoặc sự vận hành hiệu quả, như từ này có nghĩa — Những lời này, theo sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài, chúng ta sẽ thấy được áp dụng cho sự hoán cải, cho sự tăng trưởng trong ân điển, và cho việc làm cho chúng ta sống lại cuối cùng. Bạn thấy chúng được áp dụng cho sự hoán cải, Ê-phê-sô 3:7, “Tôi được làm người phục vụ về điều đó, theo ân tứ của ân điển của Đức Chúa Trời, đã ban cho tôi, bởi sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài.” Cũng vậy cho sự tăng trưởng trong ân điển, Ê-phê-sô 4:16, “Cả thân thể tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành hiệu quả theo mức độ của mỗi phần.” — Và cho sự phục sinh đến vinh quang vào ngày cuối cùng, Phi-líp 3:21, “Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, theo sự vận hành hiệu quả của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, bởi đó Ngài có thể chinh phục mọi vật cho mình.” Và rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải, hoặc trong việc ban đức tin và các phước hạnh thuộc linh đi kèm với nó, được ám chỉ ở đây, có thể được lập luận từ sự thay đổi cách diễn đạt của sứ đồ, rằng trong khi trong câu trước, ông nói về sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp của Đấng Christ trong các thánh đồ, ông không tiếp tục nói, “và quyền năng vô cùng lớn của Ngài đối với họ là gì,” (tức là các thánh đồ), điều chắc chắn sẽ tự nhiên nhất, nếu ông vẫn chỉ quan tâm đến quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc ban cơ nghiệp của vinh quang tương lai. Nhưng, thay vì vậy, chúng ta thấy ông thay đổi cách diễn đạt, “và quyền năng vô cùng lớn của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là gì;” rõ ràng ám chỉ một loại thay đổi nào đó của chủ đề, hoặc một sự quan tâm đến chủ đề cứu rỗi liên quan đến điều gì đó đa dạng. Trong khi trước đó ông nói về các thánh đồ chỉ trong trạng thái tương lai của họ, nay ông nói về điều gì đó mà các thánh đồ, chúng ta là những người sống trong thế gian này và tin, là chủ thể của nó. Và vì sứ đồ bao gồm chính mình, nên càng có khả năng ông có quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải trong suy nghĩ của mình: sự hoán cải của ông đã là một ví dụ rõ ràng và đáng chú ý như vậy về quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Lại nữa, sứ đồ, trong việc cầu nguyện để họ “biết quyền năng vô cùng lớn của Đức Chúa Trời,” v.v. cầu nguyện cho một sự hiểu biết và niềm tin như vậy về quyền năng của Đức Chúa Trời để mang họ đến sự sống và vinh quang, là một phương thuốc đặc biệt nhất chống lại những nghi ngờ như Hội Thánh trong trạng thái lúc bấy giờ dễ bị phơi bày nhất, cụ thể là, việc họ được giữ gìn đến vinh quang và sự cứu rỗi qua mọi thử thách, bắt bớ, và sự chống đối lớn lao đã được thực hiện bởi kẻ thù của Đấng Christ và linh hồn họ. Vì vậy, sau khi nhắc đến vinh quang của cơ nghiệp của họ, ông, để an ủi và thiết lập họ, nhắc đến quyền năng của Đức Chúa Trời để mang họ đến sở hữu cơ nghiệp này, như sứ đồ Phi-e-rơ làm, 1 Phi-e-rơ 1:4-5, “Đến một cơ nghiệp không hư nát — là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin cho sự cứu rỗi.” Ông nói với lòng họ, vì ở đây là khó khăn và cám dỗ nghi ngờ của họ. Nhưng nếu việc giữ họ trong đức tin cho thấy quyền năng lớn lao như vậy, thì việc đầu tiên mang họ từ ngoại giáo và quyền lực của tội lỗi, bóng tối, và sự chết và hủy hoại thuộc linh, vào một trạng thái đức tin và cứu rỗi làm cho họ sống lại khi đã chết trong những vi phạm và tội lỗi còn cho thấy nhiều hơn biết bao: vì làm cho kẻ chết sống lại là một ví dụ lớn hơn về quyền năng thiêng liêng, hơn là duy trì sự sống đang phơi bày trước nguy hiểm, và hòa giải chúng ta khi đang là kẻ thù là một công việc lớn hơn, hơn là giữ chúng ta là bạn khi đã được hòa giải. Tự nhiên sứ đồ sẽ nhắc họ nhớ quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự hoán cải của họ vì ông muốn củng cố đức tin của họ vào quyền năng của Ngài để làm cho họ sống lại vào ngày cuối cùng, và tôn vinh họ cho đến đời đời. Tiến sĩ Goodwin nói, ông thấy hầu hết các giáo phụ Hy Lạp đi theo cách này trong việc giải thích chỗ này. Ông nhắc đến Theophylact và Chrysostom, và trích dẫn những lời này của Chrysostom: “Mục đích của sứ đồ là chứng minh bằng điều đã được bày tỏ trong họ, cụ thể là. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc vận hành đức tin, và nâng lòng họ lên để tin điều chưa được bày tỏ, cụ thể là việc làm cho họ sống lại từ sự chết đến sự sống. Vì (ông nói) thuyết phục một linh hồn tin Đấng Christ là một công việc kỳ diệu hơn nhiều, hơn là làm cho một người chết sống lại, là công việc đáng ngưỡng mộ hơn trong hai công việc.” Ngoài ra, điều sứ đồ nói trong phần tiếp nối của bài giảng của mình, giải thích ý nghĩa của ông, và đặt vấn đề về ý định của ông bao gồm quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự hoán cải của họ, ra khỏi mọi nghi ngờ, như trong câu tiếp theo, “và Ngài đã làm cho anh em sống lại, là những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi;” và mọi lời tiếp theo cho đến cuối chương thứ hai, đều xác nhận cùng một điều. Tôi sẽ nhắc đến một vài trong số chúng: Ê-phê-sô 2:2, “Trong đó ngày xưa anh em đã bước đi — theo hoàng tử của quyền lực của không khí, là thần hiện đang vận hành hiệu quả trong con cái của sự không vâng lời.” Điều này cho thấy quyền năng vô cùng lớn trong việc họ được giải cứu khỏi một trạng thái như vậy, trong đó họ bị giữ bởi quyền năng lớn lao của một kẻ thù mạnh mẽ như vậy. Ê-phê-sô 2:5-6, “Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống lại trong Đấng Christ, và đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và làm cho chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Những điều này có xu hướng cho thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của họ, và sự thay đổi hạnh phúc, đáng tôn kính, và vinh quang của trạng thái của họ bởi nó, như thế nào theo quyền năng đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài được làm cho sống lại, được sống lại, và được làm cho ngồi trong các nơi trên trời, như Ê-phê-sô 1:19-21. Bây giờ để hỗ trợ điều này bằng một chỗ song song, như ở đây tại chỗ này sứ đồ nói về sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời trong việc vận hành đức tin, và song song nó với quyền năng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng vậy chúng ta thấy ông nói cùng một điều trong Cô-lô-se 2:12-13, “Anh em đã bị chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó anh em cũng đã được sống lại với Ngài qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết.” Trong bản văn ấy trong Ê-phê-sô sứ đồ nói về đức tin, “quyền năng vận hành trong chúng ta là những kẻ tin.” Cũng vậy trong bản văn này trong Cô-lô-se, “anh em đã được sống lại với Ngài, qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết.” Lại nữa, thứ hai, trong Ê-phê-sô, cùng với điều tiếp theo ở đó trong chương 2, ông so sánh việc tin với việc sống lại từ kẻ chết. Cũng vậy ở đây trong Cô-lô-se, “anh em đã được sống lại với Ngài qua đức tin.” Thứ ba, như trong Ê-phê-sô sứ đồ nói về công việc của Đức Chúa Trời trong việc ban đức tin, song song với công việc của Ngài trong việc làm cho Đấng Christ sống lại, cũng vậy ông làm ở đây trong Cô-lô-se, “Anh em đã được sống lại với Ngài qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết.” Thứ tư, như chúng ta trong Ê-phê-sô được nói là tin, theo sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời, từ ενεργειας cũng được dùng ở đây trong Cô-lô-se. Nó được gọi là đức tin của sự vận hành, hoặc sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời. Và như ở đó Đức Chúa Trời được nói là tác giả, là Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại, và vận hành đức tin trong họ, cũng vậy ở đây nó là đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, vậy, về mọi mặt, chỗ này song song với chỗ kia. Một số người giả vờ rằng trong cách diễn đạt ấy, qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, không có sự quan tâm đến sự vận hành của Đức Chúa Trời như nguyên nhân hiệu quả của đức tin, mà chỉ đến sự vận hành của Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ sống lại như đối tượng của đức tin, là điều tin quyền năng và sự vận hành ấy như nó đã được bày tỏ trong việc làm cho Đấng Christ sống lại, và là điều được tin là đủ để làm cho chúng ta sống lại nữa. Nhưng rằng sứ đồ muốn nói sự vận hành của Đức Chúa Trời trong việc ban đức tin, xuất hiện qua Cô-lô-se 2:11, giới thiệu những lời này, nơi sứ đồ nói, “Trong Ngài anh em cũng đã chịu cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay làm ra, trong việc lột bỏ thân thể của tội lỗi của xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ.” Cụm từ, không bởi tay làm ra, trong Kinh Thánh, luôn chỉ quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, vượt trên quá trình tự nhiên, và vượt trên các nguyên nhân thứ hai. Như vậy, khi ông nói về thiên đàng, 2 Cô-rinh-tô 5:1, ông gọi nó là “một nhà không bởi tay làm ra,” và trong Hê-bơ-rơ 9:11, bản thể con người của Đấng Christ, được tạo nên bởi một quyền năng kỳ diệu và siêu nhiên như vậy của Đức Thánh Linh, được nói là một “đền tạm không bởi tay làm ra.” Ghi chú — Những nhận xét nói trên, về các bản văn trong Ê-phê-sô 1:19-20, và trong Cô-lô-se 2:11-13; được lấy chủ yếu từ các Tác Phẩm của Tiến sĩ Goodwin, tập 1, tr. 298, v.v.

§ 14. Có một giáo lý đang rất thịnh hành, rằng Đức Chúa Trời đã hứa ân điển cứu rỗi của Ngài cho những nỗ lực chân thành của con người trong việc cầu nguyện cho nó và sử dụng các phương tiện thích hợp để đạt được nó, đến nỗi không phải ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời quyết định vấn đề, liệu chúng ta sẽ có ân điển cứu rỗi hay không, mà vấn đề được để lại cho chúng ta quyết định bởi sự chân thành của những nỗ lực của chúng ta. Nhưng có sự nhầm lẫn lớn lao trong mọi lời nói thuộc loại này, vì thiếu việc giải thích rõ điều được ám chỉ bởi sự chân thành của nỗ lực, và vì con người tự lừa dối mình bằng việc sử dụng những từ không có ý nghĩa. Tôi nghĩ Kinh Thánh chỉ biết một loại chân thành trong tôn giáo, và đó là một sự chân thành thật sự tin kính hay thánh khiết. Kinh Thánh không gợi ý quan niệm về bất kỳ loại vâng lời chân thành nào khác, hoặc bất kỳ sự chân thành nào khác của những nỗ lực, hoặc bất kỳ việc làm nào trong tôn giáo, ngoài việc làm từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thật sự đối với bổn phận của chúng ta. Đối với những người nỗ lực và chịu khó (dù họ làm nhiều đến đâu), nhưng vẫn không làm điều gì một cách tự do, hoặc từ bất kỳ tình yêu thật sự nào đối với hay niềm vui trong Đức Chúa Trời, hoặc khuynh hướng tự do hướng đến đức hạnh, mà hoàn toàn vì những mục đích phụ, và từ những quan điểm quanh co và vụ lợi, như bị thúc đẩy và bị ép buộc trái với khuynh hướng của mình, hoặc bị thúc đẩy bởi sự quan tâm đến những điều ngoại lai: — Tôi nói, về những người như vậy, tôi không tìm thấy điều gì trong Kinh Thánh nên dẫn chúng ta gọi họ là trung thực và chân thành trong những nỗ lực của họ. Tôi không nghi ngờ rằng Kinh Thánh hứa những phước hạnh siêu nhiên, thật sự thiêng liêng, và cứu rỗi, cho một sự chân thành của nỗ lực như vậy xuất phát từ tình yêu thật sự đối với bổn phận của chúng ta. Nhưng khi ấy, như tôi hiểu, điều này chỉ là hứa thêm ân điển cứu rỗi cho người tìm kiếm nó trong việc vận dụng ân điển cứu rỗi, phù hợp với câu nói lặp đi lặp lại ấy của Cứu Chúa chúng ta, “ai có, sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ có dồi dào.” Những người, trong việc tìm kiếm ân điển bằng sự chân thành này, cầu xin trong đức tin. Họ tìm kiếm những phước hạnh này trong việc vận dụng một đức tin cứu rỗi, là điều kiện lớn của giao ước ân điển. Và tôi giả định, các lời hứa được dành cho không sự chân thành nào, ngoài điều hàm ý điều này. Và bất cứ ai giả định rằng các lời hứa thiêng liêng được dành cho bất kỳ sự chân thành nào khác ngoài điều này, tôi tưởng tượng người ấy sẽ không bao giờ có thể làm rõ kế hoạch của mình, và vì hai lý do: I. Trên giả định như vậy, các lời hứa phải được giả định là dành cho một điều kiện không xác định. Và, II. Ngay cả trên giả định rằng các lời hứa được dành cho một sự chân thành nào đó khác ngoài một sự chân thành thật sự tin kính, ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời phải quyết định sự tồn tại của điều kiện của các lời hứa, và vì vậy toàn bộ vẫn phải phụ thuộc vào ân điển quyết định của Đức Chúa Trời. I. Trên giả định rằng các lời hứa về ân điển cứu rỗi được dành cho một sự chân thành nào đó của nỗ lực khác ngoài điều hàm ý lòng tin kính thật và cứu rỗi, chúng phải được dành cho một điều kiện không xác định, và vì vậy trên thực tế hoàn toàn không phải là những lời hứa. Nếu có bất kỳ điều gì khác xứng đáng được gọi là sự chân thành trong những nỗ lực hướng đến sự thánh khiết, ngoài một khuynh hướng tự do, tin kính, hoặc sự quan tâm hay tình yêu thật sự đối với sự thánh khiết, không điều gì tốt hơn có thể được nhắc đến ngoài điều này, cụ thể là. những nỗ lực hướng đến sự thánh khiết, từ một sự sẵn lòng thật sự của lòng để thực hiện những nỗ lực ấy vì lợi ích của chính tác nhân, nhưng vì những mục đích như sự thận trọng và tình yêu bản thân sẽ đề xuất: như lợi ích đời đời của chính mình, sự cứu rỗi khỏi đau khổ đời đời, v.v. Vậy bởi sự chân thành ở đây, không được ám chỉ bất kỳ sự tự do thánh khiết hay thái độ hay mong muốn đạo đức nào, mà nó không có nghĩa gì hơn là tính thực tế của thái độ và ý muốn để nỗ lực vì một mục đích nào đó, chỉ với điều kiện mục đích ấy phục vụ cho việc tự bảo tồn. Nhưng điều thật sự trong trường hợp này làm cho nỗ lực được gọi là chân thành, là tính thực tế của ý muốn hoặc thái độ của lòng để nỗ lực, chứ không phải sự tốt lành của ý muốn hoặc thái độ. Bây giờ nếu đây là sự chân thành của nỗ lực được ám chỉ, khi con người nói về việc nó là điều kiện của những lời hứa dứt khoát và quyết định về ân điển cứu rỗi, thì nó chưa bao giờ (như tôi biết) được nói ra, và tôi giả định sẽ không bao giờ hoặc không thể được nói ra, điều kiện của lời hứa là gì. Điều cần được xác định, để biết điều kiện này, là một người phải có mức độ lớn như thế nào của loại chân thành này, hoặc sự sẵn lòng thật sự của lòng để nỗ lực để được hưởng lời hứa. Vì không thể nghi ngờ rằng vô số người sống trong sự gian ác thô thiển, và là những người có hành vi rất sa đọa, đáng xấu hổ, có một mức độ nào đó của nó, và không có ai, ngay cả trong những người nghiêm khắc và đau đớn nhất trong nỗ lực của mình, mà có nó ở một mức độ rất không trọn vẹn, và, trong nhiều điều, không đạt được sự chân thành của nỗ lực này. Vì phải ghi nhớ rằng sự chân thành của lòng chúng ta đang nói đến, khi tham gia các bổn phận tôn giáo, chỉ là tính thực tế của sự sẵn lòng sử dụng những nỗ lực. Và mọi người, là người sử dụng bất kỳ nỗ lực nào cho sự cứu rỗi của mình, hoặc từng thực hiện bất kỳ bổn phận tôn giáo nào, với mục đích người ấy có thể lên thiên đàng chứ không xuống địa ngục, đều có sự chân thành này. Vì bất cứ điều gì con người làm một cách tự nguyện vì mục đích này, họ làm từ một sự sẵn lòng và thái độ thật sự của lòng để làm nó. Vì nếu họ không sẵn lòng làm nó, họ sẽ không làm nó. Chắc chắn không có hành động tự nguyện nào được thực hiện mà con người không sẵn lòng thực hiện chúng. Và có người nào sẽ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã hứa một cách tuyệt đối hoặc dứt khoát ân điển cứu rỗi của Ngài cho bất kỳ người nào từng động tay hay chân, hoặc nghĩ một ý nghĩ hướng đến sự cứu rỗi của mình? Và ngược lại, đối với những người đi xa nhất trong những nỗ lực của mình, họ vẫn không đạt được, trong vô số trường hợp, việc vận dụng loại chân thành này, gồm có tính thực tế của ý muốn. Vì những người như vậy phạm vô số tội lỗi, và mọi người phạm tội, bằng việc làm như vậy, thay vì sẵn lòng chân thành làm bổn phận của mình, lại chân thành muốn điều trái ngược. Vì chừng nào bất kỳ hành động nào của người ấy là tội lỗi của mình, chừng ấy ý muốn của người ấy ở trong điều người ấy làm. Không hành động nào được quy cho chúng ta xa hơn việc nó là tự nguyện, và liên quan đến thái độ thật sự của lòng. Người ấy, trong nỗ lực đau đớn này, liên tục không làm được bổn phận của mình, hoặc (là cùng một điều) vâng lời trọn vẹn. Và chừng nào người ấy làm như vậy, người ấy không đạt được sự chân thành của nỗ lực. Không ai thiếu sót trong sự vâng lời của mình xa hơn việc người ấy thiếu sót trong sự chân thành, vì sự thiếu sót nằm ở đó, cụ thể là trong ý muốn của người ấy, và thái độ của lòng người ấy. Nếu con người trọn vẹn trong những điều này, đó sẽ là cùng một điều như trọn vẹn trong sự vâng lời, hoặc trọn vẹn trong sự thánh khiết. Không điều gì của sự bỏ sót hay thực hiện từng là tội lỗi, xa hơn việc nó bao gồm thái độ và ý muốn thật sự, và vì vậy, không ai tội lỗi xa hơn việc họ chân thành trong việc phạm tội, và chừng nào họ chân thành trong việc phạm tội, chừng ấy họ thiếu sót trong việc chân thành nỗ lực làm bổn phận của mình. Bây giờ, vì vậy, những ranh giới mà con người phải đạt đến để được hưởng lời hứa ở đâu? Một số người có một sự chân thành mờ nhạt của nỗ lực, là những người không ai giả định được hưởng lời hứa. Và những người có nhiều sự chân thành của nỗ lực nhất, lại rất không đạt được mức độ chân thành mà họ phải có, hoặc thiếu sót so với điều Đức Chúa Trời yêu cầu. Và có vô số mức độ giữa hai nhóm này. Và nếu mọi mức độ sức mạnh của nỗ lực không đủ, nhưng một mức độ nhất định nào đó của nó, thiếu sót nhiều so với điều Đức Chúa Trời yêu cầu, là đủ, thì hãy để nó được xác định mức độ ấy là gì. Một số người đã xác định như vậy, rằng nếu con người chân thành nỗ lực làm điều họ có thể, Đức Chúa Trời đã hứa giúp họ làm nhiều hơn, v.v. Nhưng câu hỏi này vẫn cần được giải quyết, liệu điều kiện của lời hứa là, người ấy sẽ chân thành nỗ lực làm điều mình có thể, liên tục, hay chỉ đôi khi. Vì không có người nào chân thành nỗ lực làm bổn phận của mình đến mức tối đa liên tục, với loại chân thành này gồm có tính thực tế của ý muốn để làm như vậy. Nếu người ấy làm vậy, người ấy sẽ hoàn toàn làm bổn phận của mình mọi lúc. Vì, như đã quan sát trước đây, không điều gì khác được yêu cầu ngoài ý muốn, và con người không bao giờ không làm được bổn phận của mình hoặc phạm tội, ngoài khi ý muốn thật sự của họ là phạm tội. Nhưng nếu điều kiện của lời hứa là chân thành làm điều họ có thể đôi khi, thì nên tuyên bố bao lâu một lần hoặc phần lớn như thế nào trong thời gian của đời người, người ấy phải vận dụng sự chân thành này. Rõ ràng con người không làm được bổn phận của mình mỗi ngày, vâng liên tục, và vì vậy, có một sự thiếu sót liên tục của sự chân thành của nỗ lực trong việc thực hành bổn phận. Nếu người ta nói rằng điều kiện của lời hứa về ân điển cứu rỗi là, tính trung bình lần này với lần khác và bổn phận này với bổn phận khác, sự chân thành của ý muốn của họ phải chủ yếu ủng hộ bổn phận của họ, hoặc, nói cách khác, rằng họ phải chân thành trong những nỗ lực làm hơn một nửa bổn phận của mình, dù họ chân thành bỏ bê phần còn lại. Tôi xin hỏi họ tìm thấy những lời hứa như vậy ở đâu trong Kinh Thánh? Ngoài ra, tôi nghĩ có thể chứng minh rằng không có một người nào trên đất từng đạt đến một nửa điều luật pháp của Đức Chúa Trời yêu cầu ở mình, và do đó, rằng trong mọi người có nhiều sự thiếu chân thành hơn, hơn bất kỳ sự sở hữu thật sự nào của nó. Nhưng dù có phải như vậy hay không, làm sao xuất hiện rằng nếu con người chân thành trong những nỗ lực liên quan đến hơn một nửa bổn phận của mình, Đức Chúa Trời đã hứa với họ lòng thương xót và ân điển cứu rỗi, dù qua một sự thiếu sót của sự chân thành của họ, phần còn lại bị bỏ bê? Nhưng nếu chúng ta giả định sự chân thành mà các lời hứa thiêng liêng được dành cho, hàm ý một sự tự do thật sự của lòng trong những nỗ lực và thực hiện tôn giáo, gồm có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, khiến lòng chúng ta hướng đến bổn phận của mình vì chính nó, ở đây có điều gì đó xác định và chính xác, vì quyền hưởng lợi ích đã hứa không phụ thuộc vào bất kỳ mức độ riêng nào của sự chân thành được tìm ra bằng những quy tắc khó khăn và không thể tìm kiếm của phép tính toán học, mà vào bản thể của nó: — Sự chân thành này là một điều có bản thể và loại hoàn toàn khác biệt với bất kỳ điều gì được tìm thấy trong những người không có lợi ích trong các lời hứa. Nếu con người biết họ có sự chân thành này, họ có thể biết các lời hứa là của họ, dù họ có thể ý thức họ có rất nhiều nguyên lý trái ngược trong lòng, mà những vận hành của nó thật sự như của nguyên lý này. Đây là sự chân thành duy nhất trong tôn giáo mà Kinh Thánh quan tâm đến. Theo Lời của Đức Chúa Trời, khi ấy và chỉ khi ấy, mới có một sự vâng lời phổ quát chân thành, khi những người yêu mến mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và yêu mến mọi điều mà trong đó sự thánh khiết gồm có, và nỗ lực hướng đến sự vâng lời đối với mọi mạng lệnh thiêng liêng, từ tình yêu và sự lựa chọn tự do. Ngược lại, theo cách tính của Kinh Thánh, không có gì ngoài sự không vâng lời và nổi loạn chân thành, mà không có bất kỳ sự chân thành nào của điều trái ngược. Vì sự không vâng lời của họ là do lựa chọn tự do, từ tình yêu chân thành đối với tội lỗi, và niềm vui trong sự gian ác. Nhưng việc họ kiềm chế một số tội lỗi, và thực hiện một số bổn phận bên ngoài, là không có mức độ nhỏ nhất nào của sự lựa chọn tự do hay tình yêu chân thành.

Nếu ở đây người ta nói rằng những người không có lòng tin kính ở mức độ cứu rỗi, nhưng vẫn có thể có một mức độ nào đó của tình yêu đối với đức hạnh, và người ta khăng khăng rằng nhân loại sinh ra với một ý thức đạo đức, hàm ý một sự tán thành tự nhiên và tình yêu đối với đức hạnh. Và vì vậy, những người không có nguyên lý tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đức hạnh được thiết lập ở mức độ như để trở thành những người thật sự tin kính, và được hưởng thiên đàng, nhưng vẫn có thể có những mức độ như vậy của chúng để khiến họ, bằng một sự chân thành khéo léo nào đó và khuynh hướng tự do, tìm kiếm những mức độ cao hơn của đức hạnh, và như vậy bằng một sự chân thành vượt trên điều đã được nhắc đến, cụ thể là một sự sẵn lòng thật sự sử dụng những nỗ lực từ sự sợ hãi và lợi ích bản thân. — Có thể trả lời rằng nếu điều này được thừa nhận, nó sẽ không giúp ích gì cho vấn đề. Vì câu hỏi tương tự vẫn trở lại, cụ thể là mức độ nào của sự chân thành này là điều tạo thành điều kiện chính xác của lời hứa? Người ta giả định rằng mọi nhân loại đều có ý thức đạo đức này, nhưng người ta không giả định rằng mọi nhân loại đều được hưởng các lời hứa về lòng thương xót cứu rỗi. Vì vậy các lời hứa phụ thuộc, như đã lưu ý ở trên, vào mức độ của sự chân thành, dưới những khó khăn tương tự, và với những rắc rối tương tự, và mọi sự không cố định và không chắc chắn đã nói ở trên. Và những điều khác liên quan đến sự chân thành này, bên cạnh mức độ của nó, chưa được xác định, cụ thể là mức độ chân thành của nỗ lực này phải liên tục như thế nào; nó phải được tiếp tục bao lâu; và nó phải được bắt đầu sớm như thế nào. Như vậy, xuất hiện rằng trên giả định Đức Chúa Trời đã đưa ra bất kỳ lời hứa nào về ân điển cứu rỗi cho những nỗ lực chân thành của những người không tin kính, sẽ dẫn đến việc những lời hứa như vậy được dành cho một điều kiện không xác định. Nhưng một lời hứa giả định dành cho một điều kiện không xác định, thật sự hoàn toàn không phải là một lời hứa. Thật vô lý khi nói về những lời hứa xác định tích cực được dành cho điều gì đó không xác định, hoặc cho một điều kiện không cố định trong lời hứa. Nếu điều kiện không được quyết định, không có gì dứt khoát trong việc này. Nếu chủ của một gia đình đưa ra một lời hứa giả vờ như vậy cho các tôi tớ của mình. “Ta hứa rằng nếu bất kỳ ai trong các ngươi sẽ làm điều gì đó, dù Ta không nói cho các ngươi biết điều gì, Ta sẽ chắc chắn ban cho người ấy một cơ nghiệp trong số con cái Ta:” liệu đây có thật sự là bất kỳ lời hứa nào không? Bây giờ tôi tiếp tục quan sát, II. Trên giả định rằng các lời hứa về ân điển cứu rỗi được dành cho một sự chân thành nào đó của nỗ lực, khác ngoài điều hàm ý sự chân thành thật sự tin kính, ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời phải quyết định sự tồn tại của điều kiện của các lời hứa. Và vì vậy toàn bộ vẫn phải phụ thuộc vào ân điển quyết định của Đức Chúa Trời, và điều đó, dù loại chân thành này (thiếu sự chân thành thật sự tin kính và cứu rỗi), được giả định là gì: dù nó chỉ gồm có tính thực tế của ý muốn, xuất phát từ những động cơ ngoại lai cho một mức độ nhất định của những nỗ lực hoặc việc sử dụng các phương tiện, hoặc dù nó là một sự chân thành hay tính thực tế nhất định của sự sẵn lòng sử dụng những nỗ lực, xuất phát từ một tình yêu tự nhiên đối với đức hạnh. Vì mọi người đều giả định sự chân thành, mà các lời hứa được dành cho, là điều mà trong đó một số người được phân biệt với những người khác: không ai giả định rằng mọi nhân loại, không ngoại lệ, đều có sự chân thành này là điều kiện của các lời hứa. Vì vậy, sự chân thành này phải là một thành tựu phân biệt. Và làm thế nào một số người đạt được nó, còn những người khác thì không? Nó phải theo một trong hai cách này: hoặc bởi món quà tối cao của ý muốn Đức Chúa Trời, hoặc bởi những nỗ lực của họ. Nói điều trước, là từ bỏ điểm chính, và thừa nhận rằng ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời quyết định sự tồn tại của điều kiện của các lời hứa. Nhưng nếu người ta nói rằng sự chân thành phân biệt này của nỗ lực đạt được bởi nỗ lực của chính con người, thì tôi hỏi, nó đạt được bởi loại nỗ lực nào? Nỗ lực chân thành hay không chân thành? Không ai sẽ vô lý như vậy, để nói rằng, điều kiện lớn lao này của những lời hứa cứu rỗi đạt được bởi những nỗ lực không chân thành. Vì xu hướng nào, tự nhiên hay đạo đức, việc vận dụng sự không chân thành có thể có, để tạo ra hoặc đạt được sự chân thành? Nhưng nếu người ta nói rằng sự chân thành phân biệt của nỗ lực đạt được bởi nỗ lực chân thành phân biệt, điều này là chạy vòng quanh trong một vòng tròn lố bịch, và khó khăn vẫn còn và câu hỏi trở lại: làm thế nào sự chân thành phân biệt đầu tiên diễn ra trong việc này lại có sự tồn tại, ngoài bởi ân điển quyết định của Đức Chúa Trời? Và nếu người ta nói rằng không cần giả định bất kỳ điều gì như bất kỳ sự chân thành thói quen, trước đó nào, hoặc bất kỳ sự chân thành nào đi trước như vậy, sẽ là một nguyên lý đã thiết lập, mà chỉ cần ý chí tự do tự quyết định một cách chân thành để nỗ lực hướng đến sự thánh khiết: — Tôi trả lời, dù chúng ta giả định sự chân thành đầu tiên cho quyền hưởng các lời hứa, là một thói quen ổn định hay nguyên lý đã thiết lập, hay không, nó hoàn toàn không loại bỏ khó khăn, chừng nào nó là điều gì đó, mà trong đó một số người được phân biệt với những người khác, đi trước nỗ lực phân biệt cho quyền hưởng các lời hứa, và là nguồn và suối của những nỗ lực ấy. Sự chân thành phân biệt đầu tiên này, là suối của toàn bộ việc này, phải có sự tồn tại bằng cách này hay cách khác. Và nó phải xuất phát hoặc từ một nỗ lực chân thành trước đó của chính người ấy, là một sự mâu thuẫn, hoặc từ Đức Chúa Trời, là điểm cần thiết, hoặc nó phải là hiệu quả của sự ngẫu nhiên, nói cách khác, của hư không. Nếu chúng ta giả định rằng sự chân thành phân biệt của nỗ lực mà bởi đó một số người quan tâm đến các lời hứa về ân điển cứu rỗi, còn những người khác thì không, là một mức độ nhất định nào đó của tình yêu đối với đức hạnh, hoặc bất kỳ điều gì khác trong thái độ hoặc sự vận dụng của lòng, nhưng vẫn phải thừa nhận rằng mọi người hoặc giống nhau bởi bản thể, về tình yêu đối với đức hạnh, hoặc họ không giống nhau. Nếu họ không giống nhau, mà một số người tự nhiên có tình yêu lớn hơn đối với đức hạnh hơn những người khác, và điều này quyết định một số người, hơn những người khác, đến sự chân thành cần thiết của nỗ lực hướng đến ân điển cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời quyết định việc này bởi ý muốn tối cao của Ngài. Vì Ngài, chứ không phải chính con người, quyết định mọi phẩm chất hay lợi thế phân biệt mà con người sinh ra cùng. Hoặc nếu không có sự khác biệt tự nhiên, mà một người sinh ra với cùng một tình yêu đối với đức hạnh như một người khác, thì làm thế nào một số người đầu tiên đạt được nhiều tình yêu hơn đối với đức hạnh hơn những người khác, và như vậy sở hữu sự chân thành phân biệt của nỗ lực gồm có trong đó? Nói nó xuất phát từ một sự chân thành phân biệt, trước đó của nỗ lực, cố gắng, mong muốn, hoặc ý muốn, là một sự mâu thuẫn. Vì vậy, nó phải xuất phát từ ân điển quyết định của Đức Chúa Trời; điều này được thừa nhận, điểm lớn lao đang tranh cãi được thừa nhận. § 15. Ê-phê-sô 2:8, “Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Ông Beach quan sát, “bản văn này không có nghĩa rằng đức tin của họ là món quà của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi không phải đến từ chính họ, như rõ ràng nhất đối với bất kỳ ai đọc nguyên bản.” Điều này chắc chắn là một sai lầm lớn. Điều tôi giả định ông muốn nói là đại từ quan hệ đó, thuộc giống trung, và từ πιϚις thuộc giống cái, chúng không phù hợp với nhau. Nhưng nếu ông dịch đại từ quan hệ tiếng Hy Lạp là điều đó, cụ thể là điều vừa được nói đến, mọi khó khăn đều biến mất. Xem Beza tại Chỗ. Những Kinh Thánh như vậy, 1 Cô-rinh-tô 15:10, “Không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi;” Ga-la-ti 2:20, “Không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi;” chứng minh ân điển hiệu quả. Những hành động đạo đức của con người đáng được thưởng, không bị để lại cho sự thờ ơ của con người, mà không có sự sắp đặt và hiệu quả thiêng liêng, đến nỗi có thể thất bại. Chúng thường trong Kinh Thánh là vấn đề của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa những sự cải cách thường xuyên biết bao! Đức Chúa Trời hứa sự phục hưng lớn lao của tôn giáo trong những ngày sau rốt thường xuyên biết bao! Tiến sĩ Whitby dường như phủ nhận bất kỳ ảnh hưởng vật lý nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trên ý chí; và chỉ cho phép một ảnh hưởng bởi sự thuyết phục đạo đức và các nguyên nhân đạo đức, tr. 344. Điều này là phủ nhận rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì, ngoại trừ việc cảm hứng các tiên tri, và ban các phương tiện của ân điển, cùng với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về điều này trong sự quan phòng của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì về mặt vật lý, điều Ngài làm phải hiệu quả và không thể cưỡng lại. Một sự hỗ trợ như vậy Tiến sĩ Whitby duy trì, và, về nó, nói những điều sau — tr. 221, 222. “Thứ nhất. Khi ấy tôi nói phải thừa nhận rằng trong việc nêu lên một ý tưởng trong não tôi bởi Đức Thánh Linh, và ấn tượng được tạo ra trên nó ở đó, hành động thật sự là vật lý. Thứ hai. Rằng trong những hành động ấy tôi hoàn toàn thụ động: tức là, chính tôi không làm gì một cách hình thức để tạo ra những ý tưởng ấy, mà Thánh Linh tốt lành, không có sự vận hành của tôi, tạo ra chúng trong tôi. Thứ ba. Rằng những sự vận hành này phải không thể cưỡng lại trong việc tạo ra chúng, vì chúng được tạo ra trực tiếp trong chúng ta mà chúng ta không biết về chúng, và không có ý muốn của chúng ta, và vì vậy không có những năng lực mà bởi đó chúng ta có thể hành động.” Dù người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời hỗ trợ con người bằng một sự hỗ trợ vật lý, nhưng vẫn là một sự hỗ trợ bị bắt buộc và được hứa mà thôi, thì Đức Chúa Trời không làm, hoặc thực hiện, hoặc ban điều được hỗ trợ, hơn là nếu Ngài chỉ vận hành và hỗ trợ con người theo các quy luật đã thiết lập của tự nhiên, và con người có thể được nói một cách đúng đắn là tự làm nó và bằng quyền năng của chính mình. Việc làm điều đó, theo cùng một cách nằm trong quyền năng của họ. Sự hỗ trợ mà bởi đó Đức Chúa Trời hỗ trợ một người say rượu đi đến quán rượu, và ở đó uống quá mức, hoặc bởi đó Ngài hỗ trợ một kẻ ngoại tình hay cướp biển trong những hành động của họ, là Ngài duy trì các quy luật của tự nhiên; các quy luật của bản thể linh hồn con người, bởi đó nó có thể thực hiện những hành động như vậy theo thứ tự và sự phụ thuộc như vậy; các quy luật của sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, và di chuyển thân thể theo một cách đã nêu như vậy như hậu quả của những hành động như vậy của linh hồn; và duy trì các quy luật của chuyển động và khiến có những hiệu quả như vậy trong các vật thể, và cũng trong tâm trí con người như hậu quả của những chuyển động như vậy. Mọi sự khác biệt là sự hỗ trợ Ngài ban trong các bổn phận của tôn giáo, là theo một sự thiết lập mới hơn sự hỗ trợ kia, theo một phương pháp được thiết lập muộn hơn một chút, và cũng rằng phương pháp hỗ trợ, trong một trường hợp, được viết và mặc khải bằng cách hứa hoặc giao ước, chứ không phải trong trường hợp kia. Nhưng nếu người ta nói rằng dù Đức Chúa Trời đã hứa sự hỗ trợ, nhưng Ngài đã không hứa mức độ chính xác, vì, bất chấp lời hứa của Ngài, Ngài đã để lại cho mình sự tự do hỗ trợ một số người, nhiều hơn những người khác, như hậu quả của cùng một nỗ lực. — Tôi trả lời, rằng điều này sẽ chứng minh là từ bỏ toàn bộ kế hoạch của họ, và sẽ chắc chắn mang đến quan niệm Calvin về ân điển tối cao và tùy ý: bởi đó một số người, với cùng một sự chân thành của nỗ lực, với cùng một mức độ nỗ lực, và cùng một việc sử dụng các phương tiện, vâng, dù mọi điều hoàn toàn bình đẳng trong cả hai trường hợp, cả về con người và hành vi của họ, nhưng một người có thành công ấy bởi ân điển tối cao và sự vui lòng tùy ý của Đức Chúa Trời, là điều bị từ chối cho người khác. Nếu Đức Chúa Trời không để lại cho mình sự tự do nào của ân điển tối cao trong việc ban thành công cho những nỗ lực của con người, mà sự hỗ trợ tiếp theo của Ngài luôn bị ràng buộc vào những nỗ lực như vậy một cách chính xác, thì thành công của con người cũng nằm trong quyền năng của chính mình, và theo cùng một cách là hoa quả của việc làm của chính mình, như hiệu quả và sự ứng nghiệm của những nỗ lực của mình để phạm tội ngoại tình hay giết người, và thật vậy còn hơn nhiều. Vì thành công của người ấy trong những nỗ lực ấy không bị ràng buộc vào những nỗ lực của mình, mà có thể bị sự quan phòng làm thất vọng. Dù những chuyển động riêng theo những hành động như vậy của ý muốn, trong một trạng thái như vậy của thân thể, chính xác theo những quy luật nhất định của tự nhiên, nhưng thành công của một người trong sự gian ác như vậy hoàn toàn không bị ràng buộc vào những nỗ lực của mình bởi bất kỳ sự thiết lập thiêng liêng nào, như những người Arminian giả định thành công bị ràng buộc vào những nỗ lực của con người hướng đến sự hoán cải. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bằng việc hỗ trợ theo cách đã nêu, không trở thành nguyên nhân hiệu quả của những điều ấy, như Kinh Thánh chắc chắn trình bày về Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng ban cho, tác giả, và nguyên nhân hiệu quả đúng đắn của đức hạnh, thì những lợi ích lớn nhất không tuôn ra từ Ngài, không phải do sự tốt lành của Ngài, cũng chúng ta không có Ngài để cảm tạ vì chúng. “Đấng Christ quở trách các thành mà trong đó hầu hết những công việc mạnh mẽ của Ngài đã được làm, rằng chúng tệ hơn Sô-đôm, v.v. và người Do Thái thuộc thế hệ ấy, rằng chúng tệ hơn những người Ni-ni-ve; và người Pha-ri-si, rằng những người thu thuế và gái điếm vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước họ. Nhưng tại sao Ngài làm điều này, nếu lý do duy nhất là một bên được mang đến sự ăn năn bởi ân điển hiệu quả, còn bên kia thì không?” (Xem Whitby, tr. 169, 170, 171.) Tôi trả lời, sự không tin và không ăn năn của các thành ấy, của thế hệ ấy, và của những người Pha-ri-si ấy, khi, ngược lại, những người thu thuế và Ni-ni-ve đã ăn năn, và những người Sô-đôm sẽ ăn năn, là một lập luận rằng chúng tệ hơn, ngoan cố hơn, và cứng lòng hơn chúng. Vì, dù sự ăn năn là do sự hỗ trợ đặc biệt, hiệu quả, nhưng trong những phương pháp thông thường của Ngài khi đối xử với con người, Đức Chúa Trời thường hiếm khi ban nó cho những người ngoan cố hơn, cứng lòng hơn, và bám rễ trong điều ác hơn, hơn những người khác. Lòng họ càng cứng bao nhiêu, họ càng ít có khả năng được mang đến sự ăn năn bấy nhiêu. Và dù thường có những ngoại lệ của những cá nhân riêng, nhưng nó vẫn đúng như một quy tắc chung, và đặc biệt liên quan đến các xã hội, dân tộc, thành phố, và các tầng lớp con người: vậy Đấng Christ có thể, từ thực tế Ngài nhắc đến, rút ra một lập luận về sự ngoan cố và cứng đầu lớn hơn của các xã hội và tầng lớp con người ấy mà Ngài đã nói đến.

§ 16. Một mệnh lệnh và một sự bày tỏ ý muốn không phải là cùng một điều. Một mệnh lệnh không luôn hàm ý một mong muốn thật sự rằng điều được ra lệnh phải được làm. Ít nhất điều này rõ ràng qua trường hợp của Áp-ra-ham được ra lệnh dâng Y-sác. Mệnh lệnh ấy không phải là một hiệu quả như vậy của ý muốn thiêng liêng, như các mệnh lệnh phải tin và ăn năn, v.v. § 17. Hoặc khuynh hướng thói quen hướng đến điều tốt càng mạnh, càng đạo đức, và thái độ hướng đến điều ác càng mạnh, càng gian ác. Hoặc nếu ngược lại, thì sự thờ ơ hoặc thiếu khuynh hướng là cốt lõi cho cả đức hạnh và tật xấu. § 18. Sự không nhất quán của Tiến sĩ Whitby xuất hiện ở chỗ một lúc, khi ông đang tranh cãi chống lại sắc lệnh của sự tuyển chọn, ông duy trì rằng các thư, nơi sứ đồ nói với những người được chọn, không chỉ được viết cho những người đã hoán cải, vì khi ấy nó phù hợp với mục đích của ông rằng những người được gửi thư không nên đã hoán cải. Nhưng sau đó, khi tranh cãi chống lại ân điển hiệu quả, ông duy trì rằng nơi sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả về ý muốn và hành động,” v.v. Phi-líp 2:13, ông chỉ nói với những người đã hoán cải, tr. 228. Lại nữa, khi nó phù hợp với mục đích của Tiến sĩ, khi viết về sự bền đỗ, thì mọi người sứ đồ viết cho đều là các thánh đồ thật. Đặc biệt là những người sứ đồ Phi-e-rơ viết cho, là những người có đức tin quý báu, tr. 399. Và người Ga-la-ti được gửi trong thư của Phao-lô, tr. 401, 402. § 19. Khi tác giả Thi Thiên cầu nguyện, “Xin cho tôi đi trong đường của các luật lệ của Chúa;” có phải thật sự có nghĩa rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông ân điển chung Ngài ban cho mọi người, và đủ cho mọi người nếu họ chịu cải thiện nó? Và đây có phải là tất cả? § 20. Những người Arminian lập luận rằng Đức Chúa Trời đã tự bắt buộc mình ban một thái độ thánh khiết và cứu rỗi, trên những điều kiện nhất định, và rằng điều được ban trong sự tái sinh, được ban hoặc vì sự cầu xin của những người tự nhiên, hoặc vì sự cải thiện siêng năng của ân điển thông thường vì nếu không, nó sẽ không phải là lỗi của chúng ta khi chúng ta không có nó, cũng không phải đức hạnh của chúng ta khi chúng ta có nó. Nhưng nếu lập luận này đúng, những phẩm chất thánh khiết đạt được bởi những người tái sinh, chỉ là hoa quả của đức hạnh, chứ không phải chính là đức hạnh. Mọi đức hạnh nằm trong việc cầu xin, và trong sự cải thiện siêng năng của ân điển thông thường. § 21. Châm Ngôn 21:1, “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước; Ngài xoay nó đi bất cứ nơi nào Ngài muốn.” Điều này cho thấy rằng quan niệm Arminian về tự do ý chí, không phù hợp với quan niệm Kinh Thánh về sự quan phòng và sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời. Xem cũng Giê-rê-mi 31:18, “Xin cho tôi trở lại, và tôi sẽ được trở lại.” Ma-thi-ơ 7:18, “Cây tốt không thể sinh trái xấu; cây xấu cũng không thể sinh trái tốt.” Dù chúng ta hiểu điều này như thế nào, nó hủy diệt quan niệm Arminian về tự do, và đức hạnh, và tật xấu. Vì nếu nó chỉ có nghĩa là một khó khăn lớn, thì tự do càng ít, và vì vậy đức hạnh hay tật xấu càng ít. Và câu trước sẽ sai, là câu nói, “mọi cây tốt đều sinh trái tốt,” v.v. Rô-ma 8:6-9, “Vì chăm về xác thịt là sự chết; nhưng chăm về Thánh Linh là sự sống và bình an: vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật sự không thể được. Vậy những người ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không ở trong xác thịt, mà ở trong thần linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em. Bây giờ, nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài.” Thiết kế của sứ đồ tại chỗ này lật đổ các quan niệm Arminian về tự do, đức hạnh, và tật xấu. Từ Kinh Thánh xuất hiện rằng Đức Chúa Trời ban một sự hỗ trợ như vậy cho đức hạnh và những hành động đạo đức, đến nỗi đúng đắn là một sự hỗ trợ quyết định, để quyết định hiệu quả, là điều không phù hợp với các quan niệm Arminian về tự do. Kinh Thánh cho thấy rằng ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong trường hợp này như vậy, đến nỗi Ngài là nguyên nhân của hiệu quả. Ngài khiến nó xảy ra: điều này cho thấy ảnh hưởng của Ngài quyết định vấn đề, liệu nó sẽ xảy ra hay không. Nếu không vô số cách diễn đạt của Kinh Thánh sẽ vô cùng không đúng đắn, và hoàn toàn không có ý nghĩa. § 22. Quan niệm của Tiến sĩ Whitby về sự hỗ trợ của Thánh Linh cùng loại với sự cảm hứng. Trong khi điều tôi giả định là quan niệm thật, hoàn toàn khác. Do đó quan niệm của họ mang tính cuồng nhiệt hơn nhiều, phù hợp hơn nhiều với, và phơi bày hơn nhiều trước sự cuồng nhiệt tai hại, hơn quan niệm của chúng ta. Vì vậy chúng ta thấy rằng những người cuồng nhiệt thô thiển nhất, như Quaker và những người khác, thường là những người Arminian trong các giáo lý về ý chí tự do, v.v. § 23. Các cách diễn đạt của Kinh Thánh ở khắp nơi trái ngược với kế hoạch Arminian, theo mọi cách sử dụng ngôn ngữ của thế gian trong những ngày này. Nhưng khi ấy họ có nơi ẩn náu ở đây. Họ nói, những hình thức diễn đạt cổ xưa vô cùng khác với của chúng ta, và rằng chúng ta trong thời đại xa xôi này hoàn toàn không thể phán đoán ý nghĩa thật của cách diễn đạt được dùng quá lâu trước đây, ngoài việc có kỹ năng về cổ xưa (thành thạo lịch sử cổ đại và có kỹ năng phê bình trong các ngôn ngữ cổ đại), không xem xét rằng Kinh Thánh được viết cho chúng ta trong những thời đại này mà trên đó những ngày cuối cùng của thế gian đã đến. Vâng, chúng được thiết kế chủ yếu cho thời đại sau rốt của thế gian, mà trong đó chúng sẽ có hiệu quả chính, và tương đối hầu như toàn bộ hiệu quả của chúng. Chúng được viết cho dân sự của Đức Chúa Trời trong những thời đại ấy, mà trong số đó ít nhất chín mươi chín trong một trăm phải được giả định không có khả năng có kiến thức như vậy, bởi hoàn cảnh và giáo dục của họ, và chín trăm chín mươi chín trong một nghìn dân sự của Đức Chúa Trời cho đến nay đã được cứu bởi Kinh Thánh. Dễ dàng, bằng những phương pháp giải thích nhất định, tinh luyện và phê bình bất kỳ cuốn sách nào thành một ý nghĩa xa lạ nhất với tâm trí của tác giả. § 24. Nếu Đức Chúa Trời thật sự không muốn có bất kỳ điều ác đạo đức nào trong thế gian, tại sao Ngài không khiến ít điều ác đạo đức tồn tại hơn là thật sự tồn tại? Nếu người ta trả lời, như thường lệ đối với những phản đối thuộc loại này, rằng dù Đức Chúa Trời không muốn có điều ác đạo đức, nhưng Ngài sẽ không xâm phạm tự do của con người, hoặc hủy diệt tư cách đạo đức của người ấy để ngăn chặn nó: — Khi ấy tôi hỏi rằng nếu đây là tất cả, tại sao Đức Chúa Trời khiến nó tồn tại ít hơn nhiều vào một số thời điểm nhất định; ngược lại, khiến đức hạnh thắng thế một cách vinh quang? Những thời điểm khác được nói đến và được hứa, mà trong đó nó sẽ thắng thế còn nhiều hơn vô cùng. Và điều này được nói đến như việc Đức Chúa Trời thực hiện, và được nói đến và hứa rất nhiều như vậy, như điều Đức Chúa Trời sẽ làm, và không ai sẽ ngăn cản, v.v. Các nguyên lý Arminian, phủ nhận ân điển hiệu quả, quyết định của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của đức hạnh và lòng tin kính của con người, hoàn toàn không phù hợp với các lời hứa và lời tiên tri về sự thịnh vượng tương lai của tôn giáo và đức hạnh trong thế gian, và không bao giờ có thể được làm cho phù hợp với chúng. Sự thịnh vượng này của tôn giáo được nói đến như điều Đức Chúa Trời sẽ thực hiện, và được làm thành vấn đề của lời hứa phong phú của Ngài. Nó được nói đến như công việc vinh quang của Ngài và công việc của quyền năng toàn năng của Ngài, và như điều Ngài sẽ thực hiện và không ai sẽ ngăn cản và điều Ngài sẽ thực hiện chống lại mọi sự chống đối, loại bỏ và vượt qua sự gian ác của con người, v.v. § 25. Tiến sĩ Stebbing nói, tr. 104, “Ân điển nhiều như cần thiết để dẫn chúng ta đến sự vâng lời không thể thiếu được yêu cầu để được cứu rỗi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi người, là người cầu nguyện với Ngài một cách khiêm nhường và sốt sắng cho nó; vì đây là điều kiện, và là điều kiện duy nhất được Cứu Chúa chúng ta quy định, Lu-ca 11:9-13, ‘Và Ta nói với các ngươi, Hãy xin, sẽ được cho; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho. Vì mọi người xin đều nhận được; người tìm đều gặp; và người gõ, cửa sẽ mở cho. Nếu các ngươi là người xấu, biết cho con cái mình những món quà tốt; huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài nhiều hơn biết bao?’ — nơi lời hứa về Thánh Linh được đưa ra.” Ở đây sự khiêm nhường và sốt sắng được nhắc đến như điều kiện của sự vâng lời không thể thiếu được yêu cầu để được cứu rỗi. Bởi sự vâng lời được yêu cầu để được cứu rỗi phải được hiểu, hoặc: 1. Loại đức hạnh và sự vâng lời cần thiết ấy, hoặc, 2. Sự bền đỗ trong nó. Nếu ông muốn nói loại đức hạnh cần thiết để được cứu rỗi, thì tôi sẽ hỏi loại khiêm nhường và sốt sắng nào, mà Đức Chúa Trời đã hứa ân điển cần thiết để họ đạt được đức hạnh là điều kiện của sự cứu rỗi? Nó không phải là sự khiêm nhường và sốt sắng thật, chân thành sao? Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời đã hứa một món quà lớn lao như vậy cho bất kỳ sự khiêm nhường và sốt sắng nào, nó phải dành cho điều chân thành và ngay thẳng. Vì điều không chân thành là hư không. Nó là đạo đức giả: một vẻ bề ngoài đơn thuần của điều thật sự thiếu. Và sẽ rất vô lý khi giả định rằng Đức Chúa Trời hứa những phần thưởng vô hạn như vậy cho sự đạo đức giả, là điều Ngài thường tuyên bố là gớm ghiếc đối với Ngài, và chỉ khiêu khích Ngài hơn. Nhưng nếu nó là sự khiêm nhường và sốt sắng thật, chân thành, ngay thẳng, thì vô lý khi giả định rằng Đức Chúa Trời làm cho điều này thành điều kiện của ân điển cần thiết để người ấy đạt được loại đức hạnh cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì người, có sự khiêm nhường và sốt sắng này, đã có loại đức hạnh ấy rồi. Kinh Thánh ở khắp nơi nói về sự ngay thẳng và chân thành của lòng, như đức hạnh cứu rỗi. Người chân thành cầu xin ân điển để vâng lời, có sự chân thành và ngay thẳng của lòng được vận dụng trong sự vâng lời chân thành. Vì người chân thành cầu xin điều này, chân thành sẵn lòng vâng lời, hoặc chân thành mong muốn vâng lời. Hoặc, 2. Nếu Tiến sĩ, bởi sự vâng lời không thể thiếu được yêu cầu để được cứu rỗi, muốn nói sự bền đỗ trong đức hạnh chân thành, và điều này được hứa cho việc cầu xin nó một cách sốt sắng và chân thành, thì bởi đây phải được hiểu, hoặc cầu xin nó một cách sốt sắng và chân thành một lần, hoặc sự bền đỗ cuối cùng trong việc cầu xin chân thành này, hoặc một sự tiếp tục giới hạn nhất định trong việc cầu xin ấy. Nếu một sự bền đỗ cuối cùng trong việc cầu xin là điều kiện của ân điển để dẫn chúng ta đến sự bền đỗ, đức hạnh cứu rỗi là, như đã nói trước đây, điều kiện của chính nó. Vì sự chân thành bền đỗ là điều kiện để đạt được sự chân thành bền đỗ. Nếu nó chỉ là cầu xin một lần, hoặc cầu xin một số lần giới hạn, hoặc một sự tiếp tục giới hạn trong việc cầu xin, điều này trái ngược với giáo lý Arminian về sự bền đỗ. Vì nó giả định một người trong đời này, trên một điều kiện quá khứ, đã, trước khi kết thúc ngày thử thách của mình, được xác nhận trong sự vâng lời như vậy đến nỗi không thể sa ngã. § 26. Một nguy hiểm của những quan niệm Arminian này là chúng có xu hướng mạnh mẽ ngăn chặn sự cáo trách về tội lỗi. § 27. Những sự khác biệt lớn lao của những người Arminian đối với một cái nhìn chính xác và rõ ràng về phạm vi và thiết kế của các tác giả thánh, và một kiến thức phê bình về nguyên bản, sẽ chứng minh mãi mãi vô ích và không đủ để giúp họ chống lại bằng chứng rõ ràng như vậy mà Kinh Thánh trưng bày về ân điển hiệu quả. Tôi mong muốn nó được chỉ ra, nếu có thể rằng có bao giờ bất kỳ thuật ngữ nào đầy đủ và mạnh mẽ hơn được sử dụng thường xuyên hơn, hoặc đa dạng hơn, để chỉ Đức Chúa Trời là tác giả, nguyên nhân hiệu quả, và Đấng ban cho của bất kỳ loại lợi ích nào, hơn là về việc ban cho đức hạnh thật hoặc sự tốt lành của lòng: liệu về việc giải cứu khỏi Ai Cập, hoặc man-na được mưa xuống từ trời, hoặc việc ban các phước hạnh của Ca-na-an, hoặc việc cứu Nô-ê và gia đình ông trong tàu, hoặc việc làm cho bất kỳ ai sống lại từ kẻ chết, hoặc việc Đấng Christ ban sức khỏe cho người bệnh, hoặc thị lực cho người mù, hoặc bánh cho người đói trong đồng vắng, hoặc bất kỳ điều gì khác. Cũng có: việc ban cho nhân loại trong sự sáng tạo của họ; việc ban lý trí cho họ cùng với các năng lực tự nhiên khác của họ; việc ban cho họ sự sống và hơi thở; việc ban cho họ hình dạng xinh đẹp của thân thể họ; việc ban cho họ sự sống trong sự phục sinh chung; việc ban cho họ vinh quang và hạnh phúc trên thiên đàng; các tiên tri và Lời của Đức Chúa Trời bởi các tiên tri và những người khác; việc ban các phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi; và việc ban Đấng Christ và cung cấp các phương tiện cứu rỗi trong Ngài. Vâng, tôi không biết một điều nào trong Kinh Thánh mà trong đó những cách diễn đạt có ý nghĩa, mạnh mẽ như vậy được sử dụng, với sự đa dạng lớn lao như vậy, hoặc thường xuyên bằng một nửa như vậy, như việc ban lợi ích này của sự tốt lành thật và lòng tin kính của lòng. Nhưng sau tất cả, chúng ta phải bị áp đảo trong điều này bằng sự tự tin lớn lao, rằng Kinh Thánh không hàm ý điều gì hơn ngoài việc trưng bày các phương tiện hướng dẫn, để lại việc quyết định và gây ra đúng đắn hiệu quả hoàn toàn cho con người, là nguyên nhân đúng đắn, hiệu quả, và quyết định duy nhất: — và rằng dòng Kinh Thánh đều chống lại chúng ta, và rằng đó là vì chúng ta không hiểu ngôn ngữ, và là những người cuồng tín và ngu dốt khi tưởng tượng bất kỳ điều gì như vậy rằng Kinh Thánh nói bất kỳ điều gì thuộc bản thể ấy, và vì các nhà thần học bên phía chúng ta không hiểu tiếng Hy Lạp, và không đặt Kinh Thánh trước mặt họ, cũng không quan tâm đến phạm vi của Kinh Thánh, cũng không xem xét mối liên hệ, v.v. v.v. Có lẽ người ta sẽ nói rằng mỗi Kinh Thánh trong số những Kinh Thánh ấy, được mang ra để chứng minh ân điển hiệu quả, có thể có một cách giải thích khác, được tìm ra bằng việc kiểm tra cẩn thận và phê bình. Nhưng, than ôi! Có phải đó là cách Đấng Tối Cao hướng dẫn nhân loại: sử dụng một vô số cách diễn đạt như vậy, trong các ngôn ngữ khác nhau, và các thời đại khác nhau, mà tất cả trong cách chấp nhận tự nhiên và phổ biến nhất của chúng, trong mọi ngôn ngữ, dân tộc, và thời đại, chắc chắn phải được hiểu theo một nghĩa riêng? Vâng, toàn bộ sợi chỉ và dòng chảy của mọi điều Đức Chúa Trời nói, theo cách sử dụng lời nói trong nhân loại, có xu hướng dẫn đến một sự hiểu biết như vậy, và như vậy không thể tránh khỏi dẫn dân sự Ngài trong mọi thời đại vào điều như vậy; chỉ dự định rằng ý nghĩa thật không nên được tìm ra, ngoài bằng phương tiện của sự phê bình sắc sảo, có thể tình cờ chạm đến ý nghĩa kỳ lạ, bất thường, và đáng ngạc nhiên? § 28. Thay vì những người là nguyên nhân quyết định và hiệu quả của đức hạnh và lòng tin kính của chính mình, sau mọi phương tiện đạo đức Đức Chúa Trời sử dụng với con người, chúng ta hãy giả định một người thứ ba nào đó giữa Đức Chúa Trời và chủ thể của món quà đức hạnh này, theo cùng một cách là nguyên nhân quyết định tối cao và nguyên nhân hiệu quả của đức hạnh; rằng người ấy có quyền năng ban nó trong chúng ta, hoặc khiến chúng ta trở thành chủ thể của nó, theo cùng một cách như những người Arminian giả định chính chúng ta có quyền năng là nguyên nhân của việc chúng ta trở thành chủ thể của đức hạnh; và rằng nó phụ thuộc vào ý chí tự do của người thứ ba này, theo cùng một cách như nay họ giả định việc chúng ta có đức hạnh phụ thuộc vào ý chí tự do của chính mình; và rằng Đức Chúa Trời đã sử dụng các phương tiện đạo đức với người thứ ba ấy để ban đức hạnh cho chúng ta, theo cùng một cách Ngài đã sử dụng các phương tiện đạo đức để thuyết phục chúng ta gây ra đức hạnh trong chính mình, và các phương tiện đạo đức có xu hướng tương tự vận hành trên ý chí của người ấy như trên ý chí của chúng ta. Nhưng cuối cùng, nó hoàn toàn được để lại cho ý chí tự do của người ấy là nguyên nhân quyết định duy nhất liệu chúng ta sẽ có đức hạnh hay không, mà không có bất kỳ ảnh hưởng nào như vậy trên ý chí của người ấy đến mức ít nhất để bảo đảm chủ quyền, sự sắp đặt tùy ý, và sự tự quyết hoàn toàn tự do của người ấy, và nó sẽ được để lại ngẫu nhiên, liệu người ấy sẽ ban nó hay không.

Và trong những hoàn cảnh này, người thứ ba này tình cờ quyết định ủng hộ chúng ta, và ban đức hạnh: — Bây giờ tôi hỏi, liệu có đúng đắn khi quy vấn đề hoàn toàn như vậy cho Đức Chúa Trời, bằng những thuật ngữ mạnh mẽ như vậy và với sự đa dạng lớn lao như vậy; quy nó hoàn toàn như vậy cho Ngài như món quà của Ngài; cầu nguyện với Ngài trước cho nó; cảm tạ Ngài; dâng cho Ngài mọi vinh quang, v.v.? Ngược lại, nguyên nhân quyết định này (mà ý chí tùy ý, tự quyết, tự sở hữu, tối cao của người ấy, quyết định vấn đề), sẽ không được coi một cách đúng đắn là nguyên nhân chính, là nguyên nhân đúng đắn nhất, là tác giả và Đấng ban cho thật nhất của lợi ích sao? Người ấy sẽ không, như thể, là tất cả trong nguyên nhân sao? Vinh quang sẽ không đúng đắn thuộc về người ấy, mà trên sự vui lòng của người ấy việc quyết định vấn đề đúng đắn phụ thuộc vào sao? § 29. Bởi sự tái sinh, là những thọ tạo mới, được làm cho sống lại từ sự chết trong tội lỗi, trong Tân Ước, không được ám chỉ chỉ là việc những người được mang vào trạng thái và các đặc ân của những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, theo Tiến sĩ Taylor. Khi Đấng Christ phán với Ni-cô-đem, Giăng 3:3, “Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, nếu một người không được tái sinh, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời;” Ngài không chỉ có nghĩa rằng, trừ khi một người được mang đến dự phần vào trạng thái mới và các đặc ân của Hội Thánh Cơ Đốc, người ấy không thể bước vào việc sở hữu và các đặc ân của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì điều đó sẽ là vô nghĩa, và chỉ để nói, trừ khi một người được tái sinh, người ấy không thể được tái sinh, hoặc trừ khi một người bước vào trạng thái mới của mọi việc, như được Đấng Mê-si thiết lập, người ấy không thể bước vào trạng thái mới của mọi việc như được Đấng Mê-si thiết lập. Ngài cũng không thể có nghĩa rằng trừ khi một người là một Cơ Đốc nhân tuyên xưng, người ấy không thể thấy các đặc ân tương lai và đời đời của vương quốc thiên đàng, vì Ngài giả định nhiều người ngoại sẽ thấy vương quốc của Đức Chúa Trời theo nghĩa ấy. Và vô lý biết bao khi giả định rằng Đấng Christ sẽ dạy giáo lý này về sự cần thiết phải được đưa vào Hội Thánh được mô hình mới của Ngài, như một giáo lý lớn lao, quan trọng, và chính như vậy của Ngài! Taylor, để làm rõ kế hoạch của mình, buộc phải giả định rằng bởi việc được sinh bởi Đức Chúa Trời được ám chỉ hai điều trong Tân Ước (xem tr. 127 của Chìa Khóa của ông, và về Tội Nguyên Thủy, tr. 144, v.v.). Cũng vậy ông buộc phải giả định rằng bởi vương quốc của Đức Chúa Trời được ám chỉ hai điều (tr. 125 ghi chú lề, và những chỗ khác), và cũng vậy ông giả định hai nghĩa của việc chúng ta thuộc về chân lý, việc chúng ta thuộc về hoặc ở trong Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời (xem tr.127 ghi chú lề). Ông buộc phải giả định rằng nhiều cách diễn đạt, chỉ những phước hạnh đi trước, phải được hiểu theo nghĩa kép (xem tr. 138. Số 243, v.v.). Xem việc được sinh bởi Đức Chúa Trời rõ ràng chỉ điều gì đó khác ngoài việc được mang vào trạng thái của những Cơ Đốc nhân tuyên xưng như thế nào, 1 Giăng 2:29, “Nếu anh em biết Ngài là công chính, anh em biết mọi người làm sự công chính đều được sinh bởi Ngài.” Chương 3, “Bất cứ điều gì được sinh bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Chương 4:8, “Mọi người yêu thương đều được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời.” 1 Giăng 5:4, “Bất cứ điều gì được sinh bởi Đức Chúa Trời, đều thắng thế gian.” Câu 18, “Chúng ta biết bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội; nhưng người được sinh bởi Đức Chúa Trời, giữ mình; và kẻ ác không chạm đến người ấy.” Vậy vô cùng rõ ràng rằng việc biết Đức Chúa Trời, và thuộc về Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời, có niềm hy vọng này trong Ngài, v.v. có nghĩa điều gì đó bên cạnh việc tuyên xưng Cơ Đốc, và các nguyên lý, và các đặc ân của chúng ta. 1 Giăng 2:3, v.v. “Bởi điều này chúng ta biết mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Ai giữ lời Ngài, trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn. Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài.” Chương 3, “Mọi người có niềm hy vọng này trong Ngài, đều tự làm mình nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.” Chương 3:14, “Chúng ta biết mình đã vượt từ sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em.” Chương 4:12, “Nếu chúng ta yêu thương nhau, Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta.” Taylor giả định rằng cùng một sứ đồ này, bởi việc được sinh bởi Đức Chúa Trời, muốn nói được tiếp nhận vào các đặc ân của những Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Giăng 1:12 (tr. 49); 1 Giăng 5:1 và câu 18 (tr. 48); 1 Giăng 3:1 (tr. 49). § 30. Tại sao sứ đồ nói, về những kẻ bội đạo, “chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra: nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó hẳn đã tiếp tục ở với chúng ta; nhưng chúng nó ra đi, để được bày tỏ rằng chúng nó hoàn toàn không thuộc về chúng ta:” — nếu, như Tiến sĩ Taylor giả định, những Cơ Đốc nhân tuyên xưng thật sự thuộc về xã hội của các Cơ Đốc nhân về mọi ý định và mục đích, có mọi đặc ân của họ, thật sự là con cái của Đức Chúa Trời, các chi thể của Đấng Christ, thuộc nhà của Đức Chúa Trời, các thánh đồ, những tín đồ đã đạt được đức tin quý báu như nhau, đều là một thân thể, có một thần, một đức tin, một cơ nghiệp, có lòng được thanh sạch và nên thánh, đều là con cái của sự sáng, đều thuộc nhà của Đức Chúa Trời, là công dân đồng hương với các thánh đồ, đều có sự thông công với Đấng Christ, v.v.? § 31. Thật vậy, dân tộc Do Thái trong Cựu Ước được nói là được chọn, được gọi, được tạo dựng, được làm nên, được tạo thành, được cứu chuộc, được giải cứu, được cứu, được mua, được mua lại, được sinh ra. Nhưng những người Do Thái riêng không bao giờ được nói như vậy, ít nhất liên quan đến cùng một điều, cụ thể là sự cứu chuộc quốc gia của họ, khi họ được mang ra khỏi Ai Cập, v.v. Đa-vít, trong sách Thi Thiên, dù ông rất phong phú ở đó trong việc cảm tạ Đức Chúa Trời vì những lòng thương xót của Ngài, và cũng rất thường xuyên ca ngợi Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời cứu chuộc dân sự Ngài khỏi Ai Cập, và sự cứu rỗi Đức Chúa Trời đã làm cho dân tộc và Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên vào lúc ấy, nhưng ông không bao giờ một lần chúc tụng Đức Chúa Trời (liên quan đến sự cứu rỗi ấy) rằng Đức Chúa Trời đã chọn ông và cứu chuộc ông, mua ông, tái sinh ông. Ông không bao giờ (liên quan đến việc ấy) nói theo ngôn ngữ của sứ đồ, “Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi:” dù ông thường nói về phước hạnh của những người Đức Chúa Trời đã chọn, và khiến đến gần Ngài, phù hợp với ngôn ngữ của Tân Ước, và thường chúc tụng Đức Chúa Trời vì cứu chuộc và cứu ông một cách riêng. Nhưng không bao giờ, trong bất kỳ điều nào trong những điều này, ông liên quan đến các đặc ân quốc gia ấy, cũng không bất kỳ tác giả nào khác của Thi Thiên, là điều rất lạ, nếu đặc ân được mua, được làm nên, được tạo dựng, v.v. như được áp dụng trong Tân Ước áp dụng cho chính ông một cách riêng, và điều các sứ đồ này và các sứ đồ khác đã áp dụng cho nhiều người riêng khác. § 32. Việc những Cơ Đốc nhân tuyên xưng được nói là được nên thánh, được rửa sạch, v.v. không lập luận rằng, mọi Cơ Đốc nhân tuyên xưng đều như vậy trên thực tế. Vì chính Taylor nói, “cần quan sát cẩn thận, rằng rất phổ biến trong các tác phẩm thánh để diễn đạt không chỉ các đặc ân Cơ Đốc của chúng ta, mà còn bổn phận chúng bắt buộc, ở thì hiện tại hoặc quá khứ hoàn thành; hoặc nói về điều như đã làm, là điều chỉ nên được làm, và, trên thực tế, có thể không bao giờ được làm: như trong Ma-thi-ơ 5:13, “Các ngươi là muối của đất,” tức là, các ngươi nên là. Rô-ma 2:4, “Sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn;” tức là, nên dẫn ngươi: Rô-ma 6:2; chương 8:9; Cô-lô-se 3:3; 1 Phi-e-rơ 1:6, “Trong đó anh em rất vui mừng;” tức là nên vui mừng. 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Tất cả chúng ta với mặt trần (hưởng các phương tiện) nhìn xem, như trong một tấm gương, vinh quang của Chúa, đều (nên là, hưởng các phương tiện để trở nên) được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang.” 1 Cô-rinh-tô 5:7, “Anh em là không có men,” tức là bị bắt buộc bởi sự tuyên xưng Cơ Đốc phải là. Hê-bơ-rơ 13:14, “Chúng ta tìm kiếm (tức là chúng ta nên tìm kiếm, hoặc theo sự tuyên xưng của chúng ta, chúng ta tìm kiếm) một thành sẽ đến.” 1 Giăng 2:12-15; 3:9; 5:4-18, và ở những chỗ khác. (Xem Chìa Khóa của Taylor, tr. 139. Số 244 và tr. 144. Số 246.) Điều này lật đổ mọi bằng chứng giả định của ông, rằng những điều ông gọi là các phước hạnh đi trước thật sự thuộc về mọi Cơ Đốc nhân tuyên xưng. § 33. Trường hợp hoàn toàn khác trong Hội Thánh Cơ Đốc liên quan đến sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tạo dựng, v.v. so với người Do Thái. Với người Do Thái, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc của họ khỏi Ai Cập, sự tạo dựng của họ, là một việc quốc gia. Nó bắt đầu với họ như một dân tộc, và giáng xuống, như thể, từ dân tộc đến những người riêng. Những người riêng trước tiên thuộc về dân tộc và Hội Thánh của người Do Thái, vì vậy, bằng cách ấy, có một lợi ích trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, v.v. của họ mà Đức Chúa Trời đã làm thuở xưa. Sự tồn tại của dân tộc và Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, là nền tảng của việc dự phần vào những đặc ân này. *31* Nhưng rõ ràng điều này ngược lại trong các Cơ Đốc nhân. Liên quan đến họ, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tạo dựng, sự tái sinh, v.v. là những việc cá nhân. Chúng bắt đầu với những người riêng, và thăng lên đến các xã hội công cộng. Con người trước tiên được cứu chuộc, được mua, được tạo dựng, được tái sinh, và bằng cách ấy trở thành các chi thể của Hội Thánh Cơ Đốc, và đây là nền tảng của tư cách thành viên của họ. Sự tái sinh của Phao-lô, và việc Đấng Christ yêu ông và phó chính mình vì ông, là nền tảng của việc ông thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, dân tộc thánh ấy, dân đặc biệt, v.v. — trong khi, việc Đa-vít là một người của dân tộc Y-sơ-ra-ên, là nền tảng đúng đắn của việc ông dự phần vào sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, và của sự sinh ra và tạo thành của dân tộc vào lúc ấy. Rõ ràng trường hợp là như vậy. Nó không thể khác. Rõ ràng sự tạo dựng mới, sự tái sinh, sự kêu gọi, và sự xưng công chính, là những việc cá nhân, vì chúng là những ảnh hưởng cá nhân; những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên những người riêng, và những phẩm chất cá nhân. Sự tái sinh của họ là một việc cá nhân, và vì vậy, nó không được gọi đơn giản là bước vào sự tạo dựng, hoặc đạt được một phần trong thế giới mới hoặc Giê-ru-sa-lem mới, v.v. mà là lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới. Họ trước tiên được làm cho sống lại từ kẻ chết, và bằng cách ấy đến thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Họ trước tiên là những hòn đá sống động hoặc sống, và bằng cách ấy đến thuộc về ngôi nhà thuộc linh, và đền thờ thánh. Bằng việc là những hòn đá sống, họ đến là các phần của đền thờ sống, và có khả năng cho nó. Vậy việc họ sống có trước việc họ thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc. Sự kêu gọi Cơ Đốc được trình bày là nền tảng của việc họ thuộc về Hội Thánh. Họ được gọi vào Hội Thánh, được gọi vào sự thông công của Đức Chúa Giê-xu Christ. Phép báp-têm thuộc linh hoặc sự rửa của họ, có trước việc họ ở trong Hội Thánh. Họ bởi một Thánh Linh được báp-têm vào một thân thể. Họ mặc lấy Đấng Christ, và như vậy trở nên quan tâm đến Đấng Christ, và là những người chia sẻ với những người có một phần trong Ngài. Bằng một công việc cá nhân như vậy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ trước tiên được làm cho thích hợp để dự phần với các thánh đồ trong sự sáng, trước khi họ là những người dự phần. § 34. Từ kế hoạch của Taylor sẽ dẫn đến, rằng Si-môn thầy phù thủy có một lợi ích trong mọi phước hạnh đi trước. Nhưng sứ đồ nói với ông rằng ông khi ấy đang ở trong mật đắng, và trong dây trói của sự gian ác. Nếu ông thật sự được xưng công chính, được rửa sạch, được làm sạch, được nên thánh, thì làm sao ông khi ấy đang ở trong dây trói của sự gian ác? Sự xưng công chính, sự tha thứ, v.v. là một sự giải thoát khỏi dây trói của sự gian ác. Nếu lòng được thanh sạch bởi đức tin, nó không ở lại trong mật đắng. § 35. Ân điển cứu rỗi khác với ân điển thông thường, về bản thể và loại. Giả định chỉ một sự khác biệt dần dần, sẽ không chỉ là giả định rằng một số người trong trạng thái bị kết án, trong một khoảng vô hạn nhỏ, tốt như một số người trong trạng thái cứu rỗi (điều rất không phù hợp với quan niệm Arminian về việc con người được cứu bởi đức hạnh và sự tốt lành của chính mình), mà điều này, cùng với quan niệm Arminian về việc con người sa ngã khỏi ân điển, sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến việc xác định rằng nhiều người từng ở trong trạng thái cứu rỗi, có thể ở trong một trạng thái như vậy, và ra khỏi nó, hàng chục lần trong một khoảng thời gian rất ngắn. Vì dù một người ở trong trạng thái cứu rỗi, người ấy có thể chỉ vừa ở trong đó, và có thể vô hạn gần giới hạn giữa trạng thái cứu rỗi và sự kết án. Và vì các thói quen của ân điển, theo kế hoạch ấy, chỉ được hình thành và nâng lên bởi sự xem xét và vận dụng và sự gắng sức của sức mạnh tâm trí, và bị mất khi một người sa ngã khỏi ân điển bởi sự gián đoạn hoặc chấm dứt của những điều này và bởi những hành động và vận dụng trái ngược, và vì các thói quen và nguyên lý của đức hạnh được nâng lên và hạ xuống, được mang vào tồn tại và bị hủy bỏ bởi những điều ấy, và cả mức độ của chúng và sự tồn tại của chúng hoàn toàn phụ thuộc vào chúng: — hậu quả sẽ tự nhiên là khi một người lần đầu tiên được nâng lên đến mức độ ấy của một thái độ đạo đức, để ở trong trạng thái cứu rỗi, và mức độ đức hạnh gần như vô hạn gần đường phân chia, nó sẽ tự nhiên có khả năng bị nâng lên hoặc hạ xuống một chút mỗi giờ, theo như những ý nghĩ và vận dụng của tâm trí: như thủy ngân trong nhiệt kế hoặc khí áp kế không bao giờ hoàn toàn đứng yên, mà luôn tăng lên hoặc giảm xuống, theo trọng lượng của khí quyển, hoặc mức độ nhiệt. § 36. Thứ nhất. Điều chính được ám chỉ bởi từ hiệu quả là điều này: nó mang tính quyết định. Đây dường như là câu hỏi chính. Thứ hai. Nó trực tiếp và tùy ý theo nghĩa ấy, đến nỗi không bị giới hạn vào các quy luật của tự nhiên. Thứ ba. Rằng các nguyên lý của ân điển siêu nhiên theo nghĩa ấy, rằng chúng hoàn toàn khác với mọi điều ở trong lòng trước khi hoán cải. Thứ tư. Rằng chúng được truyền vào, chứ không hình thành bởi thói quen và vận dụng. Thứ năm. Rằng sự thay đổi là tức thì chứ không dần dần. Bốn mục cuối này có thể là những phân mục của một mục chung thứ hai, vậy các phân chia có thể như sau: I. Điều chính được ám chỉ là nó mang tính quyết định: II. Rằng nó trực tiếp và siêu nhiên. Bốn mục cuối trong các mục đã nhắc ở trên, có thể là những phân mục của mục cuối này. Vậy có hai điều liên quan đến giáo lý ân điển hiệu quả, mà trong đó nằm sự khác biệt chính giữa những người Calvin và những người Arminian về giáo lý này. I. Rằng ân điển của Đức Chúa Trời mang tính quyết định và dứt khoát về sự hoán cải của một tội nhân, hoặc việc một người trở thành một người tốt, và có những phẩm chất đạo đức cho quyền hưởng một lợi ích trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. II. Rằng quyền năng, và ân điển, và sự vận hành của Đức Thánh Linh trong hoặc hướng đến sự hoán cải của một tội nhân là trực tiếp: rằng thói quen của đức hạnh thật hoặc sự thánh khiết được cấy ghép hay truyền trực tiếp, rằng sự vận hành đi xa đến mức, một người có sự thánh khiết thói quen được ban cho ngay lập tức hoàn toàn bởi sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời chứ không dần dần bởi sự hỗ trợ đồng thời với những nỗ lực của chúng ta, để dần dần nâng đức hạnh thành một thói quen thịnh hành. Và bên cạnh những điều này, III. Gần đây nhiều người giữ rằng, không có sự can thiệp trực tiếp nào của Đức Chúa Trời, mà mọi việc đều được làm bởi các quy luật chung. Điều trước là điều có tầm quan trọng hoặc hậu quả lớn nhất trong cuộc tranh cãi với những người Arminian (dù những điều khác cũng rất quan trọng), và chỉ điều này là điều tôi sẽ xem xét tại chỗ này, có lẽ những điều khác sẽ được xem xét, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong một bài giảng nào khác. § 37. Về điều những người Arminian nói, rằng đây là những điểm suy đoán: mọi sự sốt sắng đều phụ thuộc rất nhiều vào ý thức và sự thừa nhận về sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một trong những điều chính yếu thuộc về sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời: Kinh Thánh đặt trọng tâm nhiều như thế nào vào sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời! Mọi sự hỗ trợ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là bởi bất kỳ ảnh hưởng hay hiệu quả hiện tại nào của Thánh Linh, bất kỳ điều gì một người được hoán cải từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời là chủ thể của nó, qua bất kỳ ảnh hưởng trực tiếp nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên người ấy, hoặc bất kỳ điều gì được Thánh Linh làm kể từ khi hoàn thành và xác nhận quy điển Kinh Thánh, phải được làm bởi một sự vận hành vật lý, hoặc trên linh hồn hay thân thể. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm điều gì đó để thúc đẩy đức hạnh trong lòng con người, và để làm cho họ tốt hơn điều các thiên sứ có thể làm. Nhưng các thiên sứ có thể trình bày những động cơ, có thể khơi dậy những ý tưởng về các lời hứa và đe dọa, v.v. và có thể thuyết phục theo cách này bằng các phương tiện đạo đức: như rõ ràng, vì ma quỷ theo cách này thúc đẩy tật xấu. § 38. Không có phản đối nào được đưa ra đối với việc Đức Chúa Trời tạo ra bất kỳ hiệu quả nào, hoặc gây ra bất kỳ sự kiện nào, bởi bất kỳ sự can thiệp trực tiếp nào, tạo ra những hiệu quả một cách tùy ý, hoặc bởi những nỗ lực trực tiếp của ý muốn Ngài, mà không nằm bình đẳng chống lại việc Ngài sắp đặt như vậy, rằng bất kỳ hiệu quả nào nên được tạo ra bởi sự can thiệp trực tiếp của ý chí con người, để tạo ra những hiệu quả khác với các quy luật đã thiết lập của tự nhiên sẽ tạo ra nếu không có sự can thiệp tùy ý của con người. Tôi xin sự chú ý của độc giả đến những trích dẫn sau — “Rằng nếu không, thế gian không thể là đối tượng của sự tìm hiểu và khoa học, và càng ít là đối tượng của sự bắt chước bởi nghệ thuật: vì sự bắt chước nhất thiết giả định một đối tượng nhất định, xác định, hoặc những mối quan hệ và kết nối cố định có thể xác định của mọi vật; và rằng, trên giả định trái ngược, thế gian phải hoàn toàn không thể hiểu được. Tự nhiên, để được chúng ta hiểu, phải luôn nói cùng một ngôn ngữ với chúng ta. Vì vậy nó phải vững vàng tuân thủ cùng các quy luật chung trong các vận hành của nó, hoặc làm việc một cách đồng đều, và theo những phương pháp và quy tắc đã nêu, không thay đổi. Những thuật ngữ ấy, trật tự, vẻ đẹp, điều tốt chung, v.v. rõ ràng bao gồm, trong ý nghĩa của chúng, sự tương tự; và tính hằng định, tính đồng đều giữa sự đa dạng; hoặc nói cách khác, việc tuân thủ đều đặn các quy luật chung đã ổn định, trong cấu tạo và nền kinh tế, sự tạo ra, và các vận hành hoặc hiệu quả, của bất kỳ đối tượng nào chúng được gán cho. Bất cứ nơi nào trật tự, những kết nối cố định, hoặc các quy luật chung và sự hiệp nhất của thiết kế diễn ra, ở đó có sự chắc chắn trong bản thể của những đối tượng như vậy, và vì vậy kiến thức có thể đạt được. Nhưng nơi những điều này không đạt được, không thể có gì ngoài những phần độc lập không kết nối. Tất cả phải là sự rối loạn và nhầm lẫn, và do đó một đống vật rời rạc lỏng lẻo như vậy phải là một sự hỗn loạn không thể giải thích. Trong một lời, khoa học, sự thận trọng, chính phủ, sự bắt chước, và nghệ thuật, nhất thiết giả định sự thịnh hành của các quy luật chung trong mọi đối tượng trong tự nhiên chúng chạm đến. Không hữu thể nào có thể tự biết mình, dự định hoặc theo đuổi bất kỳ kế hoạch nào, hoặc đặt ra bất kỳ châm ngôn nào cho cách cư xử của mình, ngoài chừng nào cấu tạo của chính nó chắc chắn, và sự kết nối của mọi vật liên quan đến nó cố định và hằng định. Vì chỉ chừng ấy mọi vật mới có thể xác định được, và vì vậy, chỉ chừng ấy các quy tắc mới có thể được rút ra từ chúng.” Triết Học Đạo Đức của Turnbull. Phần I. Mở Đầu. “Việc vận dụng mọi quyền năng đạo đức, thái độ, và tình cảm của tâm trí, nhất thiết giả định một trật tự đã thiết lập của tự nhiên hoặc các quy luật chung được tác giả của tự nhiên ổn định liên quan đến chúng, cũng như việc vận dụng các giác quan thuộc thể của chúng ta về những phẩm chất và hiệu quả của các hữu thể thuộc thể đối với chúng. Chúng ta không thể đạt được kiến thức thuộc bất kỳ loại nào, hình thành thói quen, hoặc đạt đến bất kỳ sự trọn vẹn đạo đức nào, trừ khi tác giả của bản thể chúng ta đã chỉ định và cố định những quy luật nhất định liên quan đến các quyền năng đạo đức của chúng ta, và những sự vận dụng và thu nhận của chúng.” Cùng nguồn. tr. 13, 14. Nhưng Turnbull này lại kiên quyết giữ một quyền năng tự quyết trong ý chí của con người. Những lập luận như vậy, nếu chúng có hiệu lực chống lại bất kỳ sự can thiệp nào, sẽ thắng thế chống lại mọi sự can thiệp của Đức Chúa Trời hay con người, chống lại sự can thiệp của Đức Chúa Trời để bao giờ mang thế gian đến hồi kết, hoặc sửa đổi nó; và chứng minh rằng mọi việc sẽ theo các quy luật chung. Và họ cũng có thể lập luận rằng việc tạo dựng thế gian cũng bởi các quy luật chung. Nếu người ta nói rằng điều có tầm quan trọng lớn lao và sự cần thiết tuyệt đối là Đức Chúa Trời cuối cùng phải can thiệp và sửa lại quá trình tự nhiên — Tôi trả lời, điều này là từ bỏ điểm chính, rằng trong những trường hợp có tầm quan trọng lớn lao, hợp lý khi giả định có thể có một sự can thiệp có thể tùy ý, và không bởi các quy luật chung. § 39. Con người không cần thiết phải có thể, bởi những kết nối của mọi vật, biết mọi sự kiện tương lai, điều này cũng không bao giờ nằm trong thiết kế của Đấng Tạo Hóa. Nếu nó như vậy, Ngài đã có thể giúp họ biết những ý muốn tương lai của con người, và những sự kiện phụ thuộc vào chúng, là những điều quan trọng nhất. § 40. Bản thể của đức hạnh là một điều tích cực, chỉ có thể xuất phát từ ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và phải bắt nguồn từ sự tạo dựng hoặc sự truyền vào bởi Đức Chúa Trời. Vì nó phải hoặc từ đó, hoặc từ sự lựa chọn và tạo ra của chính chúng ta, hoặc ngay lập tức hoặc dần dần, bởi sự trau dồi siêng năng. Nhưng nó không thể bắt đầu hoặc bắt nguồn từ điều sau, cụ thể là sự lựa chọn hoặc sự siêng năng tự nguyện của chúng ta. Vì nếu không tồn tại điều gì thuộc bản thể của đức hạnh trước đó, nó không thể đến từ sự trau dồi. Vì bởi giả định không có điều gì thuộc bản thể của đức hạnh để trau dồi, nó không thể bởi những hành động lặp đi lặp lại và nhân lên của sự lựa chọn đạo đức, cho đến khi nó trở thành một thói quen. Vì không thể có một sự lựa chọn đạo đức nào trừ khi Đức Chúa Trời trực tiếp ban nó. Sự lựa chọn đạo đức đầu tiên, hoặc một thái độ hướng đến nó, phải được ban trực tiếp, hoặc nó phải xuất phát từ một sự lựa chọn trước đó. Nếu hành động ý chí hoặc sự lựa chọn đạo đức đầu tiên đến từ một hành động ý chí hoặc sự lựa chọn trước đó, hành động lựa chọn trước đó ấy phải là một hành động lựa chọn đạo đức, là điều trái ngược với giả định. Vì khi ấy sẽ có một hành động lựa chọn trước đó trước hành động lựa chọn đạo đức đầu tiên. Và nếu người ta nói hành động lựa chọn đạo đức đầu tiên đến từ một hành động ý chí trước đó không đạo đức, điều này là vô lý. Vì một hành động ý chí không đạo đức, không thể tạo ra một hành động ý chí khác có bản thể hoàn toàn trên chính nó, có điều gì đó tích cực trong nó mà nguyên nhân không có gì, và xuất sắc hơn nó, — cũng như chuyển động không thể tạo ra tư tưởng hoặc sự hiểu biết, hoặc sự va chạm của hai vật thể không thể tạo ra tư tưởng, hoặc đá và chì không thể tạo ra một thần linh, hoặc hư không không thể tạo ra điều gì đó.

§ 41. Về việc con người không có khả năng tự hoán cải mình — Trong những người hoàn toàn hư hoại không thể có xu hướng hướng đến việc làm cho lòng mình tốt hơn, cho đến khi họ bắt đầu ăn năn họ vẫn tán thành nó, và điều đó có xu hướng duy trì sự xấu xa của họ và xác nhận nó. Nhưng họ không thể bắt đầu ăn năn một cách chân thành về sự xấu xa của lòng mình cho đến khi lòng họ bắt đầu tốt hơn, vì sự ăn năn gồm có một sự thay đổi của tâm trí và lòng. Vậy không phải sự ăn năn của con người đầu tiên gây ra việc họ có một tấm lòng tốt hơn, và vì vậy nó không thể là bất kỳ xu hướng nào trong họ để làm cho lòng mình tốt hơn, gây ra nó. Lòng không thể có xu hướng làm cho chính mình tốt hơn, cho đến khi nó bắt đầu có một xu hướng tốt hơn, vì sự xấu xa của nó gồm có trong đó, cụ thể là việc nó không có xu hướng hay khuynh hướng tốt. Và bắt đầu có một xu hướng tốt, hoặc, là cùng một điều, một xu hướng và khuynh hướng để trở nên tốt hơn, là cùng một điều như bắt đầu đã trở nên tốt hơn. Và vì vậy khuynh hướng của lòng để trở nên tốt, không thể là điều đầu tiên gây ra việc nó được làm cho tốt. Vì khuynh hướng của nó để trở nên tốt hơn là cùng một điều với việc nó trở nên tốt hơn. § 42. Nếu có bất kỳ ảnh hưởng hay hành động trực tiếp nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên bất kỳ thọ tạo nào, trong bất kỳ phần nào của vũ trụ kể từ thời các sứ đồ, nó là vật lý. Nếu nó trong việc khơi dậy những ý tưởng về các động cơ, hoặc theo bất kỳ khía cạnh nào hỗ trợ hoặc thúc đẩy bất kỳ hiệu quả nào, nó vẫn là vật lý, và hoàn toàn như vậy, như nếu chúng ta giả định tính khí và bản thể của lòng được thay đổi trực tiếp. Và nó gần gũi với một phép lạ như vậy. Nếu điều sau là kỳ diệu, điều trước cũng vậy. § 43. Ai từng giả định rằng thuật ngữ không thể cưỡng lại được sử dụng một cách đúng đắn liên quan đến quyền năng mà bởi đó một em bé được mang vào tồn tại; có nghĩa là, không thể cưỡng lại bởi em bé? Hoặc ai từng nói về việc một người bước ra khỏi một giấc ngủ lành một cách không thể cưỡng lại, có nghĩa là người ấy không thể cưỡng lại việc thức dậy? Hoặc ai nói rằng A-đam được tạo thành từ bụi đất một cách không thể cưỡng lại? Xem điều tôi đã nói về việc sử dụng những thuật ngữ như không thể cưỡng lại, không thể làm thất bại, v.v. trong Tìm Hiểu về Tự Do của tôi. § 44. Những người phản đối ân điển hiệu quả và sự vận hành vật lý, có thể bị thách thức chỉ ra rằng có thể bất kỳ thọ tạo nào trở nên công chính mà không có một sự vận hành vật lý, hoặc một hữu thể được tạo dựng với thói quen của sự công chính, hoặc nó được truyền trực tiếp vào. Xem điều tôi đã viết trong cuốn sách Tội Nguyên Thủy của tôi, trong những phần mà trong đó tôi bảo vệ giáo lý về sự công chính nguyên thủy, và lập luận, rằng nếu A-đam không được tạo dựng công chính, không cách nào có thể được phát minh làm thế nào ông có thể bao giờ trở nên công chính. § 45. Về điều đó, Ma-thi-ơ 7:7, “Hãy tìm, và các ngươi sẽ gặp;” nó được giải thích bởi những chỗ như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29, “Nhưng nếu từ đó ngươi tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ gặp Ngài, nếu ngươi tìm kiếm Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi.” Và bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:2-6, “Nếu ngươi trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vâng theo tiếng Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi; Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và hết linh hồn ngươi;” là điều rất song song với điều đó, “ai có, sẽ được cho thêm.” § 46. Kinh Thánh dạy rằng sự thánh khiết, cả trong nguyên lý và hoa quả, đều đến từ Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, cả về ý muốn và hành động theo ý tốt của Ngài.” Và Châm Ngôn 16:1, “Sự chuẩn bị của lòng trong con người, và sự trả lời của lưỡi, đều đến từ Đức Giê-hô-va.” So sánh điều này với các phần khác của sách Châm Ngôn, chứng tỏ rằng đó là một sự chuẩn bị đạo đức, và sự trả lời của lưỡi trong các khía cạnh đạo đức, được ám chỉ. § 47. Lý trí cho thấy rằng sự tồn tại đầu tiên của một nguyên lý đức hạnh không thể đến từ chính con người, cũng không trong bất kỳ thọ tạo nào, mà phải được ban trực tiếp từ Đức Chúa Trời, hoặc nếu không nó không bao giờ có thể đạt được, dù nguyên lý này là gì: dù là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc là một thói quen được hình thành bởi những hành động lặp đi lặp lại. Nhưng vô lý nhất khi giả định rằng sự tồn tại đầu tiên của nguyên lý hành động thánh khiết, nên được đi trước bởi một quá trình các hành động thánh khiết. Vì không thể có hành động thánh khiết nào mà không có một nguyên lý khuynh hướng thánh khiết. Không thể có hành động nào được làm từ tình yêu sẽ là nguyên nhân đầu tiên đưa vào chính sự tồn tại của tình yêu. § 48. Đức Chúa Trời được nói là ban đức hạnh thật và lòng tin kính cho con người: vận hành nó trong người ấy, tạo dựng nó, tạo thành nó, và liên quan đến nó chúng ta được nói là công việc của Ngài. Vâng, để không có chỗ hiểu nó theo một nghĩa không đúng đắn nào đó, nó thường được tuyên bố là đặc tính riêng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài tự nhận nó là đặc tính của Ngài để là tác giả và Đấng ban cho của đức hạnh thật, trong việc Ngài được gọi là Đấng Nên Thánh, Đấng làm cho chúng ta nên thánh: “Ta là Đấng làm cho các ngươi nên thánh.” Điều này được nói đến như đặc quyền lớn lao của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 20:8 và những chỗ song song khác. Ngài tuyên bố rõ ràng rằng hiệu quả này sẽ được kết nối với hành động của Ngài, hoặc với điều Ngài sẽ làm để hướng đến nó. “Ta sẽ rưới nước sạch, và các ngươi sẽ được sạch.” Điều Đức Chúa Trời làm thường được nói đến là hiệu quả triệt để; hiệu quả chắc chắn tiếp theo. “Xin cho chúng tôi trở lại, và chúng tôi sẽ được trở lại.” Đức Chúa Giê-xu Christ có đặc tính lớn lao của một Cứu Chúa vì cớ này, rằng “Ngài cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Xem Rô-ma 11:26-27, “Và như vậy cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; như có chép, Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Vì đây là giao ước của Ta với họ, khi Ta sẽ cất đi tội lỗi của họ.” Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào lòng họ; Ta sẽ viết luật pháp Ta trong phần bên trong của họ, và họ sẽ không lìa khỏi Ta; Ta sẽ cất đi lòng bằng đá, và ban cho họ một lòng bằng thịt; Ta sẽ ban cho họ một lòng để biết Ta; Ta sẽ cắt bì lòng họ để yêu mến Ta; ôi, ước gì có một tấm lòng như vậy trong họ!” Và nó được nói đến như công việc của Ngài: ban cho, khiến cho, tạo dựng một tấm lòng như vậy, đặt nó trong họ. Đức Chúa Trời được nói là khiến lòng họ hướng về, không chỉ ban các luật lệ, mà khiến lòng họ hướng về các luật lệ của Ngài. Môi-se nói về các phương tiện đạo đức lớn lao Đức Chúa Trời đã sử dụng với con cái Y-sơ-ra-ên để khai sáng họ và thuyết phục và khuyên bảo họ, nhưng về việc họ vẫn chưa được thuyết phục và chưa hoán cải, và đưa ra lý do này: rằng Đức Chúa Trời chưa ban cho họ một lòng để nhận biết, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, “Nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Kinh Thánh rõ ràng phân biệt giữa việc trưng bày ánh sáng, hoặc các phương tiện hướng dẫn và thuyết phục, và việc ban mắt để thấy, cắt bì lòng, v.v. § 49.

Tại sao Đấng Christ dạy chúng ta cầu nguyện trong bài cầu nguyện của Chúa, “Ý Cha được nên ở đất như ở trời,” nếu nó không phải là công việc của Đức Chúa Trời để mang hiệu quả ấy đến, và nó được để lại cho ý chí tự do của con người và không thể khác, vì nếu không nó không phải là đức hạnh, và không phải sự vâng lời của họ, hoặc việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời làm điều Ngài có thể thường xuyên một cách phù hợp với tự do của con người, và những người hưởng các phương tiện Ngài sử dụng, thường bỏ bê và từ chối làm ý muốn Ngài? Ngài làm nhiều đến nỗi Ngài có thể nói một cách đúng đắn, Ta có thể làm gì hơn nữa? Nhưng hầu hết mọi người vẫn ở khoảng cách lớn nhất với việc làm ý muốn Ngài. Xem Cô-lô-se 1:9-10. § 50. Nếu như những người Arminian giả định, rằng mọi đức hạnh của con người đều do sự quyết định của ý chí tự do của chính mình, độc lập với bất kỳ sự quyết định, định đoạt, và sắp đặt trước nào của sự kiện; rằng nó không phải là một phần của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, liệu có nhiều người đạo đức hay ít trong thế gian, liệu sẽ có nhiều đức hạnh hay ít, hoặc nó sẽ ở đâu, trong dân tộc, quốc gia nào, hoặc khi nào, hoặc trong thế hệ hay thời đại nào, hoặc liệu sẽ có bất kỳ đức hạnh nào: — Khi ấy không điều nào trong những điều này thuộc về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và vì vậy, chắc chắn nó không thuộc về Ngài để hứa chúng. Vì nó không thuộc về Ngài để hứa trong một việc, liên quan đến việc Ngài không có sự sắp đặt. Và làm sao Đức Chúa Trời có thể hứa, như Ngài thường làm trong Lời Ngài, những thời kỳ vinh quang, khi sự công chính sẽ thắng thế nói chung, và ý muốn Ngài sẽ được làm nói chung; nhưng nó lại không phải là một hiệu quả thuộc về Ngài để quyết định; nó không được để lại cho sự quyết định của Ngài, mà cho sự quyết định tối cao, tùy ý của những người khác, độc lập với bất kỳ sự quyết định nào của Ngài; và vì vậy chắc chắn họ nên là những người hứa? Đối với Ngài để hứa, là Đấng không có nó trong tay để sắp đặt và quyết định, là một sự vô lý lớn lao, nhưng Đức Chúa Trời thường khi hứa, nói về chính mình như Đấng sắp đặt tối cao của vấn đề, sử dụng những cách diễn đạt như vậy hàm ý điều đó một cách phong phú. Ê-sai 60:22, “Ta là Đức Giê-hô-va sẽ vội vàng làm điều đó trong kỳ của nó.” Chắc chắn đây là ngôn ngữ của một người hứa, chứ không chỉ là một người dự đoán. Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham rằng “mọi gia đình trên đất sẽ được phước trong ngươi.” Đức Chúa Trời thề “mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận.” Và nó được nói là được ban cho Đấng Christ, rằng mọi dân tộc, v.v. sẽ phục vụ và vâng lời Ngài, Đa-ni-ên 7. Theo cách nào họ sẽ phục vụ và vâng lời Ngài được tuyên bố một cách phong phú trong các lời tiên tri khác, như trong Ê-sai 11, và vô số lời khác. Những điều này được nói đến trong chương tiếp theo, như những điều xuất sắc Đức Chúa Trời làm. § 51. Nếu Đức Chúa Trời không phải là tác giả sắp đặt đức hạnh, thì Ngài không phải là Đấng ban cho nó. Chính quan niệm về một người ban cho hàm ý một nguyên nhân sắp đặt việc sở hữu lợi ích.
1 Giăng 4:4, “Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi (tức là đã thắng được những kẻ thù thuộc linh của các con), vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian;” nghĩa là, rõ ràng, Ngài mạnh hơn, và sức mạnh của Ngài chiến thắng. Nhưng làm sao điều này có thể là một lý do, nếu Đức Chúa Trời không thi thố một sức mạnh chiến thắng, hiệu quả trong trường hợp này, mà để mặc cho ý chí tự do giành lấy chiến thắng, quyết định điểm then chốt trong cuộc xung đột? § 52. Không có loại phước hạnh nào lại là đề tài của những lời hứa trong Kinh Thánh nhiều như loại này: sự ban cho đức hạnh, hay những phước hạnh bao hàm đức hạnh. Biết bao lần đức tin của dân ngoại, hay việc họ bước vào Hội Thánh Cơ Đốc, được hứa cho Đấng Christ trong Cựu Ước, Ê-sai 49:6 và nhiều nơi khác, và Ngài đã hứa điều đó cho Hội Thánh của Ngài, chương 49:18-21 và vô số nơi khác. Xem Rô-ma 15:12-13. Chúng ta có một lời hứa thật lớn lao làm sao, Ê-sai 60:21, “Dân ngươi sẽ đều là công chính, họ sẽ hưởng đất nầy đời đời: ấy là chồi non ta đã trồng, việc tay ta làm hầu cho ta được vinh hiển” — so sánh với chương tiếp theo, câu 3, “Hầu cho những kẻ ấy được xưng là cây của sự công chính, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng, để Ngài được vinh hiển.” Xem thêm câu 8 của cùng chương đó. Cũng vậy Ê-sai 60:17-18, “Ta sẽ ban sự bình an làm quan cai trị ngươi, và sự công chính làm quan cai trị ngươi; trong đất ngươi sẽ chẳng còn nghe nói về sự bạo ngược, trong bờ cõi ngươi sẽ chẳng còn nghe nói sự tàn phá và hủy hoại nữa; nhưng ngươi sẽ gọi tường thành mình là Sự Cứu Rỗi, và cửa thành là Sự Ngợi Khen.” Ở đây có lời hứa rằng những người cai trị sẽ là công chính, rồi trong câu 21 tiếp theo, có lời hứa rằng dân sự cũng sẽ như vậy. Sự thay đổi của con người để trở nên có tính tình hòa bình được hứa, như trong vô số nơi, cũng như trong Ê-sai 11:6-11, “Bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con,” v.v. Ê-sai 55:5, “Nầy, ngươi sẽ kêu gọi một dân tộc mà ngươi chẳng hề biết, và một dân tộc chẳng biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi, vì cớ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã làm cho ngươi nên vinh hiển.” Giê-rê-mi 3:15, “Ta sẽ ban cho các ngươi những kẻ chăn vừa lòng ta, họ sẽ lấy sự khôn ngoan và thông sáng mà nuôi nấng các ngươi.” Điều này hàm ý một lời hứa rằng sẽ có những người chăn như vậy hiện hữu, và rằng họ sẽ trung tín nuôi dân sự bằng sự hiểu biết và thông sáng. Giê-rê-mi 10:23, “Đường của loài người không ở trong chính mình.” Stebbing thừa nhận rằng trên các nguyên tắc của phái Arminius, sự hoán cải tùy thuộc vào sự quyết định của ý chí tự do, thì theo bản chất của nó, có thể không một ai sẽ bao giờ được hoán cải (tr. 235). Vậy thì mọi lời hứa về đức hạnh, về sự phục hưng của tôn giáo, v.v. đều là hư không. Giê-rê-mi 31:18, “Xin Chúa cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại,” — so sánh với Giê-rê-mi 17:14, “Đức Giê-hô-va ôi! xin chữa lành tôi, thì tôi sẽ được lành; xin cứu tôi, thì tôi sẽ được rỗi; vì Chúa là Đấng mà tôi ngợi khen.” Điều này cho thấy sức mạnh và ý nghĩa của cách diễn đạt như vậy là: chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể là Đấng làm việc đó, và nếu Ngài đảm nhận việc đó, nó sẽ được thực hiện một cách hiệu quả. Giê-rê-mi 31:32-35, “Đức Giê-hô-va phán: Giao ước nầy không theo giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày ta nắm tay chúng nó dắt ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước mà chúng nó đã phá, dầu ta làm chồng của chúng nó; nhưng nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng; ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng còn dạy kẻ lân cận mình hay anh em mình mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn, Đức Giê-hô-va phán; ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa.” Tiên tri ở nơi khác cho biết điều gì gắn liền với sự nhận biết Đức Chúa Trời, tức là làm sự xét đoán và công chính, và bày tỏ lòng thương xót, v.v. Giê-rê-mi 22:16; Giê-rê-mi 32:39, 40, “Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng một đường lối, hầu cho chúng nó kính sợ ta đời đời, để mình và con cháu mình về sau được phước. Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó, là sẽ chẳng xây bỏ đi mà không làm phước cho; ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng nó, hầu cho chúng nó chẳng lìa bỏ ta.” Giê-rê-mi 33:2, “Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng đã làm nên, Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên.” Câu 8, “Ta sẽ làm cho sạch mọi sự gian ác chúng nó đã phạm nghịch cùng ta.” Ê-xê-chi-ên 11:18-20, “Chúng nó sẽ đến đó, sẽ trừ bỏ mọi sự gớm ghiếc và mọi sự đáng ghét khỏi đó. Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, và đặt thần mới trong các ngươi; ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng thịt; hầu cho chúng nó bước đi trong lệ luật ta, vâng giữ mạng lịnh ta và làm theo; như vậy chúng nó sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó.”…. Xa-cha-ri 12:10 cho đến cuối, “Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự nài xin trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm,” v.v. Cũng vậy trong chương tiếp theo ở phần đầu, “Ta sẽ cất bỏ các danh của các thần tượng khỏi đất nầy, chúng nó sẽ không còn được nhắc đến nữa;” và cũng, “Ta sẽ khiến các tiên tri và thần ô uế ra khỏi đất nầy.” Ma-la-chi 3:3, 4, “Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm bạc cho sạch; Ngài sẽ chùi các con trai Lê-vi, lọc chúng nó như vàng và bạc, hầu cho chúng nó dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va trong sự công chính. Bấy giờ của lễ của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ được đẹp lòng Đức Giê-hô-va, như những ngày xưa, và như những năm thượng cổ.”…. § 53. Chúng ta được cho biết, Gióp 28:28. Rằng “sự kính sợ Đức Chúa Trời là khôn ngoan, và tránh khỏi điều ác ấy là sự thông sáng.” Điều tương tự cũng được tuyên bố dồi dào ở các nơi khác. Nhưng cũng được tuyên bố ngang nhau rằng Đức Chúa Trời là tác giả trọn vẹn và duy nhất, điều bị phủ nhận về các điều khác. Cũng được tuyên bố dồi dào trong chương 28 này của Gióp, rằng nó không thể đạt được từ bất cứ tạo vật nào bằng bất cứ phương cách nào, và được hàm ý ở cuối chương rằng chính Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, được khẳng định Châm Ngôn 2:6: “vì Đức Giê-hô-va ban cho sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra điều tri thức và thông sáng.” ….Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời là Cha, Thi Thiên 110:2-3, “Dân Chúa sẵn lòng trong ngày quyền năng Chúa.” Thi Thiên 119:35, “Xin khiến tôi đi trong đường điều răn Chúa.” Câu 36, “Xin hãy khiến lòng tôi hướng về chứng cớ của Chúa.”…. § 54. Chúng ta được chỉ dẫn phải tha thiết cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, và sự kính sợ Đức Chúa Trời vì lý do này: rằng chính Ngài là Đấng ban sự khôn ngoan, Châm Ngôn 2 ở phần đầu. So sánh Gióp 28 với Châm Ngôn 21:1, “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó về phía nào Ngài muốn.” Ở đây được trình bày rằng ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định ý muốn của con người, và rằng khi Đức Chúa Trời vui lòng can thiệp, Ngài thậm chí hướng dẫn chúng theo ý Ngài muốn, không thất bại trong bất cứ trường hợp nào. Điều này cho thấy Đức Chúa Trời đã không để lòng người hoàn toàn trong tay chính họ, đến mức chỉ do chính họ quyết định, độc lập với bất cứ sự quyết định có trước nào. Châm Ngôn 28:26, “Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là một kẻ dại dột.” Một người được khen khi biết sử dụng cách khôn ngoan những tài sản bên ngoài của mình, vì sự thoải mái của chính mình, vậy mà điều này là ơn ban của Đức Chúa Trời. Truyền Đạo 2:24-26, “Chẳng có điều gì tốt cho loài người hơn là ăn, uống, và khiến linh hồn mình hưởng phước trong lao khổ mình. Ta cũng thấy điều đó đến từ tay Đức Chúa Trời.”…. Giăng 1:12-13, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời; là những kẻ được sanh, chẳng phải bởi ý muốn của người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời vậy.” Cũng vậy chúng ta đọc, Lu-ca 3:8, “Đức Chúa Trời có thể khiến đá nầy sanh ra con cái cho Áp-ra-ham được.” Giăng 3:3, “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Câu 5, “Nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thiêng liêng.” Câu 8, “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu: hễ người nào sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.” Gia-cơ 1:18, “Ấy là Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chơn thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.” Đấng Christ có ý gì khi nói về sự sanh lại, chúng ta có thể học biết qua việc cùng môn đồ đã viết sách Phúc Âm này dùng nhiều cách diễn đạt tương tự trong thơ tín thứ nhất của ông. Chắc chắn ông đã học ngôn ngữ của mình từ Thầy mình và đặc biệt từ những lời phán của Ngài về sự sanh lại, là điều ông ghi nhớ đặc biệt hơn, và để lại ấn tượng sâu đậm nhất trong tâm trí ông, mà chúng ta có thể cho rằng đó là những điều ông ghi lại, khi ông viết lịch sử cuộc đời Ngài. Ma-thi-ơ 4:19, “Ta sẽ làm cho ngươi trở nên tay đánh lưới người.” Cũng vậy Mác 1:16, 20, cùng với Lu-ca 5, “Từ nay ngươi sẽ trở nên tay đánh lưới người.” So sánh với câu chuyện trước đó về việc Đấng Christ ban cho họ một mẻ cá rất lớn như vậy, là việc hoàn toàn do Ngài làm, và được quy cho Ngài. Mác 6:10, “Nước Cha được đến; ý Cha được nên.” Ma-thi-ơ 11:25-27, “Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu cất tiếng nói rằng: Hỡi Cha, là Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy cho người khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay. Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành. Mọi vật Cha tôi đã giao cho tôi; ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cho, thì cũng không ai biết Cha.” Cũng vậy Lu-ca 10:21, 22; Giăng 6:37, “Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta.” Câu 44, “Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta.”…. Giăng 10:16, “Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dắt chúng nó về nữa; chiên đó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy và một người chăn mà thôi.” Câu 26-29, “Nhưng các ngươi chẳng tin, vì các ngươi chẳng thuộc về bầy chiên ta, như ta đã nói với các ngươi vậy; chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã cho ta chiên đó,” v.v…. Công Vụ 15:3, 4, “Nói về việc người ngoại trở về cùng Đức Chúa Trời: — và thuật lại mọi điều Đức Chúa Trời đã cùng họ làm.” Câu 9, “Ngài chẳng phân biệt chúng ta với người ngoại đâu, vì bởi đức tin khiến lòng họ được sạch.” Vì vậy không có lẽ lòng được tẩy sạch trước hết, để sẵn sàng cho đức tin. Giăng 14:12, “Những việc lớn hơn nữa sẽ làm, hầu cho Cha được sáng danh nơi Con.” Ý nghĩa của điều đó được xác nhận từ Giăng 12:23, 24, 28-32, và Giăng 17:1-3; Ê-sai 49:3-5, và 26:15, và Ê-sai 16:14; Ê-sai 17:3-5 (đặc biệt Ê-sai 55:4-5), Giê-rê-mi 30:19; Rô-ma 9:16, “Ấy vậy, điều đó không phải đến bởi người nào ao ước hay chạy tìm, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Bằng một cách diễn đạt như vậy trong lối dùng từ của sứ đồ, thỉnh thoảng, có ý nói đến việc sử dụng những nỗ lực, nhờ đó họ tìm kiếm phước hạnh mà họ muốn đạt được. Vậy điều ông nói ở đây phù hợp với điều ông nói trong Rô-ma 11:4-7, nơi ông đặc biệt cho thấy rằng chính Đức Chúa Trời gìn giữ phần còn sót lại, và rằng điều đó là bởi sự tuyển chọn của ân điển và lòng nhân từ tự do của Ngài, chứ không phải bởi việc làm của họ, nhưng theo một cách tự do, hoàn toàn không phù hợp với việc nó là bởi việc làm của họ. Và trong câu 7, rằng nó không được quyết định bởi sự tìm kiếm của họ, mà bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ ở đây, như Tiến sĩ Taylor nói, có liên quan đến các tập thể người, đến dòng dõi của Ê-sau và Gia-cốp, v.v. Vậy mà ông áp dụng điều này vào một sự phân biệt được thực hiện trong những ngày của Phúc Âm ấy, và sự phân biệt đó được thực hiện giữa những người ở trong Hội Thánh Cơ Đốc, và những người không ở trong đó, và đặc biệt một số người Do Thái ở trong Hội Thánh Cơ Đốc, và những người khác cùng dân tộc không ở trong đó: điều được thực hiện bởi một số người tin và tiếp nhận Đấng Christ, và những người khác khước từ Ngài; bởi đức tin mà họ xưng nhận là thực hành bằng cả tấm lòng; đức tin vốn là một sự thương xót và một đức hạnh, và sự thiếu đức tin vốn là một lỗi lầm; như xuất hiện qua sự phản đối mà sứ đồ giả định, Rô-ma 9:19, “Sao Ngài còn trách móc nữa?” Sự thiếu đức tin đó cho thấy tấm lòng cứng cỏi, câu 18 khiến họ phải chịu cơn thạnh nộ và sự hủy diệt, như một hình phạt cho tội lỗi, Rô-ma 9:22, và khiến người ta giống như cư dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, câu 29. Rô-ma 11:4-7, “Nhưng Đức Chúa Trời đáp lại thể nào? Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người nam chẳng hề quì gối trước mặt Ba-anh. Ngày nay cũng vậy, có một phần còn sót lại là theo sự tuyển chọn của ân điển. Mà nếu bởi ân điển, thì chẳng bởi việc làm nữa; nếu không, thì ân điển chẳng còn là ân điển nữa. Song nếu bởi việc làm, thì chẳng bởi ân điển nữa; nếu không, thì việc làm chẳng còn là việc làm nữa.” 2 Ti-mô-thê 2:9; Ê-phê-sô 2:9; Tít 3:5, “Thế thì, dân Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều họ tìm kiếm; nhưng kẻ được chọn thì đã đạt được, và những kẻ còn lại thì bị cứng lòng.” Rô-ma 11:17-18, “Nếu có mấy nhành bị cắt bỏ, và ngươi là cây ô-li-ve hoang, đã được tháp vào chỗ của những nhành ấy, và có phần về gốc và nhựa của cây ô-li-ve ấy; thì chớ khoe khoang nghịch cùng các nhành đó.” Rô-ma 11:25-27, “Sự cứng lòng đã đến cho một phần dân Y-sơ-ra-ên, cho đến khi số dân ngoại nhập vào được đầy đủ; và như vậy cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Như có chép rằng: Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp. Đó là giao ước của ta với chúng nó, khi ta cất tội lỗi chúng nó đi.” Cùng với câu 35, 36, “Ai là kẻ đã cho Ngài trước, để được Ngài báo lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, và hướng về Ngài đều thuộc về Ngài, vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng!” § 55. Cách diễn đạt đó, Rô-ma 1:7 và 1 Cô-rinh-tô 1:2 và các nơi khác, được gọi nên thánh đồ, hàm ý rằng Đức Chúa Trời tạo nên sự phân biệt. So sánh điều này với điều Đấng Christ phán, Giăng 10:27, “Chiên ta nghe tiếng ta.” Câu 16, “Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dắt chúng nó về nữa; chiên đó sẽ nghe tiếng ta; rồi sẽ chỉ có một bầy và một người chăn mà thôi.” 1 Cô-rinh-tô 1:26-28, cho đến hết: “Hỡi anh em, hãy suy xét sự kêu gọi của anh em: trong vòng anh em, chẳng có mấy kẻ khôn ngoan theo xác thịt, chẳng mấy kẻ quyền thế, chẳng mấy kẻ sang trọng được gọi: nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian, v.v. Hầu cho trước mặt Đức Chúa Trời chẳng có một xác thịt nào khoe mình được. Vả, bởi Ngài mà anh em được ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” v.v. Rô-ma 11 phần cuối. Hê-bơ-rơ 13:20-21; 1 Cô-rinh-tô 3:5-9, “Vậy Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai? Chẳng phải là kẻ giúp việc mà bởi đó anh em đã tin, y theo Chúa đã ban cho mọi người sao? Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên mới kể. — Vì chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, nhà của Đức Chúa Trời xây.” Theo hệ thống của phái Arminius, lẽ ra phải nói là: Tôi đã đặc biệt trồng và tưới. Vì chúng tôi đã làm điều đó chỉ như tôi tớ của Ngài. Nhưng chính các ngươi đã làm cho lớn lên: trái đã được để cho ý chí tự do của các ngươi. Điều này phù hợp với điều phái Arminius thỉnh thoảng nhấn mạnh, trong những gì họ nói về dụ ngôn vườn nho mà Đức Chúa Trời đã trồng trên một gò rất màu mỡ, v.v. và trông đợi nó sanh trái nho, và phán, “Có điều gì nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?” 2 Cô-rinh-tô 3:3, “Vả, rõ thật, anh em là bức thơ của Đấng Christ, viết bởi chức vụ của chúng tôi, không phải viết bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng anh em.” Họ là bức thơ của Đấng Christ, vì hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng họ bày tỏ ánh sáng của lẽ thật, của lẽ thật Phúc Âm với bằng chứng của nó cho thế gian, như Hội Thánh được ví sánh với một chân đèn và được gọi là trụ và nền của lẽ thật. Điều này phù hợp với những đoạn Kinh Thánh trong Cựu Ước nói về việc ghi luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng họ, v.v. Thêm vào đó, 2 Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ.” 2 Cô-rinh-tô 5:14-18, “Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới; mà mọi sự đều đến bởi Đức Chúa Trời.” 2 Cô-rinh-tô 8:16-17, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã để lòng sốt sắng ấy vào lòng Tít vì anh em. Vì Tít đã nhận lời khuyên bảo.” Nhưng vì người sốt sắng hơn, nên tự ý đi đến cùng anh em. Cũng vậy chương tiếp theo nói về sự sốt sắng và sẵn sàng của người Cô-rinh-tô trong việc quyên góp cho các thánh đồ nghèo, không phải như cưỡng ép, nhưng với sự tự do và vui vẻ, theo mục đích của chính lòng hay ý muốn của họ. Nhưng nó vẫn nói về lòng nhân từ của họ như là cớ chánh đáng để cảm tạ Đức Chúa Trời nhiều, và nói rõ ràng về sự cảm tạ Ngài vì sự quy phục như vậy của họ đối với Phúc Âm, và sự phân phát rộng rãi cho họ. Ga-la-ti 1:15-16, “Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Ngài ra trong người ngoại,” so sánh với 2 Cô-rinh-tô 4:6-7 và lời thuật mà chính ông kể về sự hoán cải của mình, Công Vụ 26:16-18. Ga-la-ti 2:19-20, “Vả, bởi luật pháp, tôi đã chết cho luật pháp, hầu được sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, song Đấng Christ sống trong tôi.” Ga-la-ti 5:22-23, v.v. “Nhưng trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.” § 56. Sứ đồ, trong Ê-phê-sô 1:18-20 nói về một công việc quyền năng vô cùng lớn lao nào đó, nhờ đó những người tin được phân biệt. Nhưng một sự sống lại của thân thể không phải là một công việc quyền năng phân biệt như vậy. Xem các lời: “Và soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho anh em biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao, và quyền phép vô cùng lớn của Ngài đối với chúng ta là những kẻ có lòng tin, y theo quyền năng phép tắc rất lớn của Ngài mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời.” Sứ đồ lặp lại điều tương tự về thực chất một lần nữa trong Ê-phê-sô 3:14 và các câu tiếp theo, và cho chúng ta biết loại tri thức nào ông mong muốn, và tha thiết cầu nguyện để họ có thể nhận được, và quyền năng mà ông nói đến là gì: “Hầu cho anh em được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề sâu và bề cao là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự vượt quá mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời.” Và cho chúng ta biết bằng phương tiện nào Đức Chúa Trời sẽ ngự trong lòng họ bởi đức tin, v.v. Ê-phê-sô 3:16-17. Và ông cho chúng ta biết trong câu 20 quyền năng của Đức Chúa Trời mà ông nói đến là gì. Xem Rô-ma 15:13; 1 Phi-e-rơ 1:3-5, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11-12. Xem thêm điều sứ đồ nói như là hiệu quả của quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1:11. Ê-phê-sô 1:18-20 phải được hiểu liên kết với những lời tiếp theo ở đầu chương sau, vốn là sự tiếp nối của cùng một bài luận, nơi sứ đồ giải thích chính mình một cách dồi dào. Trong những lời đó, có một lời giải thích về điều trước đó đã được trình bày mang tính hình bóng hơn. Ông ở đây nhận xét rằng những người tin là đối tượng của một quyền năng vô cùng lớn lao tương tự như Đấng Christ đã là, khi Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết, và được đặt ở bên hữu chính Đức Chúa Trời tại các nơi trên trời. Và rồi trong quá trình tiếp tục bài luận này ông cho thấy như thế nào, tức là trong việc chúng ta được khiến sống lại từ kẻ chết, chính chúng ta vốn đã chết trong lỗi lầm và tội lỗi mình, và được khiến sống lại như Đấng Christ đã được, và được làm cho cùng ngồi với Ngài tại các nơi trên trời (và ông nói về điều này, không chỉ như là trái của quyền năng vô cùng lớn lao của Ngài, mà còn của sự giàu có của lòng thương xót Ngài, và sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài: bởi ân điển đối lập với việc làm), rằng điều đó là bởi đức tin, vốn là ơn ban của Đức Chúa Trời. Sứ đồ lặp đi lặp lại, rằng điều đó là bởi ân điển, rồi giải thích như thế nào: không phải bởi việc làm; và rằng chính đức tin của chúng ta, nhờ đó điều đó xảy ra, không phải của chính chúng ta, mà là ơn ban của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta hoàn toàn là việc làm của Đức Chúa Trời; và rằng mọi sự đều do Đức Chúa Trời tiền định rằng chúng ta sẽ bước đi trong việc lành. Tôi không biết sứ đồ có thể nói thêm điều gì nữa. Xem Ê-phê-sô 2:1-10. § 57. Trong Ê-phê-sô 3 điều đó được nói đến như một sự mầu nhiệm vinh hiển của ý muốn Đức Chúa Trời, được hoạch định từ xưa, và được quyết định từ buổi sáng thế, và mục đích đời đời của Ngài, v.v. rằng Đức Chúa Trời sẽ đem dân ngoại vào làm người đồng thừa kế, và cùng một thân thể, và cùng dự phần về lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm. Điều này xác nhận những lời hứa của Cựu Ước; cho thấy rằng chúng không chỉ được báo trước như được thấy trước, mà được tiền định, như điều Đức Chúa Trời sẽ thực hiện. Điều này cũng được nói đến ở nơi khác, như là trái của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn của Ngài, v.v. như các đối thủ của chúng ta thừa nhận. § 58. Chính sự chân thành được nói đến như đến từ Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:10, “Để nghiệm thử những sự tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được trong ngày của Đấng Christ.” Và ở nơi khác Đức Chúa Trời được trình bày là “tạo nên một lòng sạch, đổi mới một thần linh ngay thẳng, ban cho một lòng thịt,” v.v. Sứ đồ “cảm tạ vì đức tin và tình yêu thương của người Cô-lô-se, việc họ được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, v.v. và cầu nguyện để họ được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng thuộc linh, xứng đáng với sự hiểu biết của họ, kết quả trong mọi việc lành; và cho sự bền đỗ của họ, và để họ có thể được trở nên xứng đáng với phần thưởng của các thánh đồ.” Cô-lô-se 1:3, 4, 9-13. Điều này lập luận rằng mọi sự đều tuôn chảy từ Đức Chúa Trời như Đấng ban cho. Đức tin đầu tiên của họ và tình yêu thương đi kèm với đức tin đó, và sự hiểu biết cùng sự khôn ngoan và thận trọng thuộc linh của họ, và việc bước đi xứng đáng với Chúa, và sự vâng phục trọn vẹn, và làm mọi việc lành, và tăng trưởng trong ân điển và được mạnh mẽ trong đó, và sự bền đỗ cùng sự vui vẻ của họ trong sự vâng phục, và được trở nên xứng đáng với phần thưởng của họ, tất cả đều từ Đức Chúa Trời. Chúng đều từ Đức Chúa Trời như nguyên nhân quyết định; nếu không, tại sao sứ đồ cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban cho hay thực hiện những điều này, nếu chúng không tùy thuộc vào sự quyết định của Ngài là họ sẽ có chúng hay không? Ông nói về quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong việc ban cho những điều này. Cô-lô-se 2:13, “Còn anh em đã chết vì tội lỗi mình và vì xác thịt không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em cùng sống với Đấng Christ.” Cô-lô-se 3:10, “Mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, để đạt đến sự hiểu biết đầy trọn.” Xem sứ đồ cảm tạ Đức Chúa Trời về bao nhiêu điều trong người Tê-sa-lô-ni-ca, và cầu nguyện cho họ. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 4, 11, 12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2 cho đến hết, và chương 2:13, 14, và chương 3:9-13; chương 5:23, 24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12, “Lại Chúa khiến anh em thêm nhiều và dư dật trong tình yêu thương,” v.v. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9-10, “Còn như tình yêu thương anh em, thì không cần ai phải viết cho anh em, vì chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời, phải yêu thương lẫn nhau. Vả, anh em đối với mọi anh em cũng làm như vậy.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24, “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4, “Hỡi anh em, chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn, vì đức tin anh em tấn tới rất nhiều, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đối với nhau càng ngày càng thêm; đến nỗi chúng tôi khoe mình về anh em, về lòng nhịn nhục và đức tin anh em trong mọi cơn bắt bớ và hoạn nạn anh em đương chịu.”…. Sứ đồ cảm tạ Đức Chúa Trời vì những lời cầu nguyện của chính mình, và vì người khác, 2 Ti-mô-thê 1:3. Nếu chúng từ Đức Chúa Trời, thì chắc chắn những lời cầu nguyện của chúng ta cho chính mình, chính những lời cầu nguyện của chúng ta xin Đức Thánh Linh, đều từ Ngài. Tiên tri gán những lời cầu nguyện của người ta cho việc họ có thần của ân điển và sự nài xin. Lời cầu nguyện chân thật được chấp nhận được nói đến, Rô-ma 8, như là ngôn ngữ của Đức Thánh Linh: không phải tôi cho rằng chính những lời được đọc chép, mà tính tình được ban cho. 2 Ti-mô-thê 1:7, “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn có tâm thần mạnh mẽ, yêu thương và dè giữ.” 2 Ti-mô-thê 1:9, “Ấy chính Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn theo ý riêng và ân điển Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.”…. Hê-bơ-rơ 13:20-21, “Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là Đấng chăn chiên lớn, từ trong kẻ chết lại, nguyền xin Ngài khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi công việc lành, để làm theo ý muốn Ngài, và làm tác động trong anh em điều đẹp ý Ngài, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được sáng danh đời đời vô cùng! A-men.” Xem Ê-phê-sô 1:19, 20, và 1 Cô-rinh-tô 1, phần cuối. Hê-bơ-rơ 12:2, “Đức Chúa Giê-xu là cội rễ và cuối cùng của đức tin chúng ta,” so sánh với Phi-líp 1:5. Gia-cơ 1:5-8, “Ví bằng trong anh em có kẻ kém sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió đưa đi và bị dồi dập. Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa. Ấy là một người phân tâm, không định ý về lối nào hết.” Vậy để một người có bất cứ lý do nào để trông đợi được nghe, trước hết người ấy phải có đức tin, và một lòng chân thành. Và điều mà sứ đồ gọi là sự khôn ngoan là gì, có thể học được từ Gia-cơ 3:17, 18, “Nhưng sự khôn ngoan từ trên xuống thì trước hết là thanh sạch, sau nữa là hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không có sự hai lòng và giả hình. Vả, bông trái của sự công chính được gieo trong sự hòa bình cho những kẻ làm cho người ta hòa thuận.” Trong Gia-cơ 1:5, v.v. trích dẫn ở trên, Đức Chúa Trời được nói đến như Đấng ban cho sự khôn ngoan này, và trong phần tiếp theo của chương, Ngài được nói đến như Đấng ban cho điều này và mọi phước hạnh thuộc loại đó, mọi điều chứa đựng bất cứ điều gì thuộc bản chất của sự sáng hay sự khôn ngoan, hay điều tốt đạo đức, và điều này được trình bày như là trái của riêng ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Gia-cơ 1:16-18, “Hỡi anh em yêu dấu, chớ tự lừa dối. Mọi ân ban tốt lành và mọi ân ban trọn vẹn đều đến từ trên, bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào. Ấy là Ngài đã theo ý muốn mình mà dùng lời chơn thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.” Xem Giăng 1:13, và 3:8. Tầm vóc của sứ đồ, và mối liên hệ của bài luận của ông, rõ ràng cho thấy rằng sứ đồ có ý khẳng định rằng mọi điều tốt đạo đức đều từ Đức Chúa Trời. Trong những câu trước, ông đang cảnh báo những người ông viết cho, đừng gán tội lỗi của họ, hay sự kiêu ngạo, hay dục vọng của họ, cho Đức Chúa Trời. Và nhân dịp đó ông muốn họ nhận thức rằng mọi ân ban tốt lành đều từ Đức Chúa Trời, và không có điều ác nào, và rằng Đức Chúa Trời là Cha của sự sáng và chỉ của sự sáng mà thôi và rằng không có sự tối tăm nào từ Ngài, vì không có sự tối tăm trong Ngài; không có sự thay đổi từ sáng sang tối; không, ngay cả một cái bóng nhỏ nhất cũng không. Điều ông nói rõ ràng song song với điều sứ đồ Giăng nói, khi ông muốn bày tỏ sự thánh khiết trọn vẹn của Đức Chúa Trời không có bất cứ tội lỗi nào; 1 Giăng 1:5, 6, “Nầy là lời truyền mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu hết. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.”
Nhưng nếu mọi điều tốt đạo đức đều từ Đức Chúa Trời, giáng xuống từ Ngài, và là ơn ban của Ngài; thì ngay sự quyết định tốt đầu tiên của ý chí, và mọi sự sử dụng tốt sự trợ giúp, đều như vậy. 1 Phi-e-rơ 1:2-5, “Là kẻ đã được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh đặng vâng phục. Nguyền xin ân điển và bình an thêm lên cho anh em! Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót cả thể của Ngài mà khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta có sự trông cậy sống,” (hay một sự trông cậy sống, tức là từ kẻ chết; được sanh ra từ kẻ chết, trong cách nói của Tân Ước, cũng giống như được khiến sống lại từ kẻ chết. Xem Cô-lô-se 1:18; Khải Huyền 1:5) “bởi Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết, mà được hưởng cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, để dành trong các từng trời cho anh em, là kẻ bởi đức tin nhờ quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi.” Xem Ê-phê-sô 1:18-20 và Ê-phê-sô 2 ở phần đầu. Phi-líp 2:13, “Vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Ý nghĩa rõ ràng của đoạn này là chính Đức Chúa Trời bởi sự vận hành và hiệu năng của Ngài ban cho ý muốn, và cũng khiến chúng ta có thể thực hiện ý muốn đó, hay rằng Ngài bởi hiệu năng của Ngài ban cho cả ý muốn và việc làm. Và đây vẫn sẽ là ý nghĩa rõ ràng của đoạn này, sau khi hạng quý ông này đã xử lý nó thêm một ngàn năm nữa, nếu bất cứ người nào trong họ còn ở trên đất lâu như vậy. Nó sẽ là ý nghĩa không thể tranh cãi của nó, bất chấp những lời phê bình của họ về chữ ενεργων, v.v. Tôi tự hỏi liệu có thể tìm thấy chữ nào, trong toàn bộ tiếng Hy Lạp, diễn đạt và có ý nghĩa hơn về một sự vận hành hiệu quả. Bất cứ nơi nào các chữ hiệu quả và một cách hiệu quả được dùng trong bản dịch Kinh Thánh của chúng ta, thì đây là chữ được dùng trong nguyên bản. Xem Sách Đối Chiếu tiếng Anh. § 59. Bởi nguyên nhân sắp đặt hay quyết định của một phước hạnh, tôi có ý nói một nguyên nhân sắp đặt, ra lệnh, hay quyết định, liệu chúng ta sẽ thực sự sở hữu phước hạnh đó hay không: và cùng một nguyên nhân có thể được gọi là một nguyên nhân hiệu năng hay hiệu quả. Chỉ nguyên nhân nào có hiệu năng quyết định, đạt tới, và sản sinh ra kết quả mới có thể được gọi là một nguyên nhân hiệu năng. Một hữu thể có thể là người quyết định và sắp đặt một biến cố, mà không đúng là một nguyên nhân hiệu quả hay hiệu năng. Vì, dù người ấy quyết định tính tương lai của biến cố, vậy mà không có hiệu năng hay quyền năng tích cực nào của nguyên nhân đạt tới và sản sinh ra kết quả, mà chỉ là một sự giữ lại hay rút lại hiệu năng hay quyền năng. Liên quan đến việc người ban cho là một người sắp đặt hay quyết định, chúng ta hãy xem xét sự phản đối đó, rằng khi một người cho một người ăn xin, người ấy chỉ trao tặng, và để mặc cho sự quyết định của ý chí người ăn xin, liệu người ấy sẽ sở hữu vật được trao tặng hay không. Để trả lời điều này tôi nhận xét rằng trong trường hợp trước mắt chúng ta, chính vật được ban cho là trái của lòng nhân từ của người ban cho. Vật được ban cho là đức hạnh, và điều này cốt ở sự quyết định của ý chí là ơn ban của Đức Chúa Trời. Nếu không, đức hạnh không phải là ơn ban của Ngài, và thật mâu thuẫn khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài ban nó cho chúng ta. Tại sao chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài ban cho chúng ta một sự quyết định ý chí như vậy, trong khi điều đó không đến từ Ngài mà từ chính chúng ta? § 60. Mọi điều trong hệ thống Cơ Đốc đều lập luận rằng quyền của con người đối với thiên đàng, và sự xứng đáng của con người cho thiên đàng, tùy thuộc vào một ảnh hưởng thiêng liêng lớn lao nào đó, ngay lập tức gây ra một sự thay đổi lớn lao, chứ không phải bất cứ sự thay đổi tiệm tiến nào như được cho là do chính con người thực hiện trong việc thực hành quyền năng của chính mình. Sự đa dạng vô cùng của tình trạng con người ở một thế giới khác lập luận điều đó. § 61. Phái Arminius làm ầm ĩ về cụm từ ân điển không thể cưỡng lại. Nhưng điểm tranh luận lớn lao thực sự là: điều gì quyết định, sắp đặt, và định đoạt vấn đề, liệu sẽ có đức hạnh cứu rỗi trong lòng hay không, và đúng hơn nhiều, liệu ân điển của Đức Chúa Trời trong sự việc có phải là ân điển quyết định hay không, hơn là liệu nó có phải là không thể cưỡng lại hay không. Trường hợp của chúng ta quả thực cực kỳ bất hạnh, nếu chúng ta có một cuốn sách như vậy làm quy tắc lớn lao và duy nhất của mình, ánh sáng và sự hướng dẫn của mình, mà lại vô cùng rối rắm, tối tăm, nghịch lý, và ẩn giấu khắp nơi trong cách diễn đạt, như Kinh Thánh hẳn phải thế để làm cho chúng phù hợp với các ý kiến của phái Arminius, bằng bất cứ phương tiện nào điều này đã xảy ra, dù qua khoảng cách của các thời đại, sự đa dạng của phong tục, hay bởi bất cứ nguyên nhân nào khác. Cần xét rằng điều này được ban cho làm quy tắc của mọi thời đại, và không chỉ của những nhà phê bình học thức nhất, chính xác nhất, và thấu suốt nhất, và những người có sự tìm tòi và kỹ năng rộng lớn về cổ vật, mà cho mọi hạng người, thuộc mọi thời đại và quốc gia, có học và không có học. Nếu điều này là đúng thì sự chu cấp được thực hiện thật không đồng đều và không phù hợp làm sao! Thật không thích hợp để đáp ứng mục đích đã định làm sao! Nếu người ta sẽ lẩn tránh trong những cái cớ về một sự thay đổi rất lớn của cách diễn đạt, qua sự đa dạng của các thời đại và quốc gia, thì người ta có thể ẩn mình khỏi điều gì mà không dưới một cái cớ như vậy! Không có lời nào sẽ giữ và bảo đảm họ. Bản chất của lời nói không thể làm điều đó. Theo tỷ lệ này, ngôn ngữ trong bản chất của nó không có đủ khả năng để truyền đạt ý tưởng. § 62. Trong ân điển hiệu quả chúng ta không chỉ thụ động, Đức Chúa Trời cũng không làm một phần, và chúng ta làm phần còn lại. Nhưng Đức Chúa Trời làm tất cả, và chúng ta làm tất cả. Đức Chúa Trời sản sinh tất cả, và chúng ta hành động tất cả. Vì đó là điều Ngài sản sinh, tức là chính hành động của chúng ta. Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn suối đúng đắn duy nhất; chúng ta chỉ là những người hành động đúng đắn. Chúng ta, trong các phương diện khác nhau, hoàn toàn thụ động và hoàn toàn chủ động. Trong Kinh Thánh cùng những điều được trình bày là từ Đức Chúa Trời và từ chúng ta. Đức Chúa Trời được nói là hoán cải, và con người được nói là hoán cải và trở lại. Đức Chúa Trời tạo nên một lòng mới, và chúng ta được truyền phải tạo cho mình một lòng mới. Đức Chúa Trời cắt bì lòng, không chỉ vì chúng ta phải dùng các phương tiện để đạt tới kết quả, mà chính kết quả là hành động của chúng ta và bổn phận của chúng ta. Những điều này phù hợp với đoạn đó, “Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm.” § 63. Đấng Christ phán rằng không ai khác ngoài những người mà “Cha kéo đến, sẽ đến cùng Ngài;” và Stebbing cho rằng không ai ngoài những người Cha kéo đến theo nghĩa này, tức là bằng cách trước hết ban cho họ một thần linh dễ dạy, v.v. Nhưng điều này là sai trong thực tế nơi sứ đồ Phao-lô và những người khác. Ít nhất Ngài đã không ban nó để đáp lại lời cầu nguyện, như hệ thống của họ giả định và phải giả định, nếu không ân điển hiệu quả được thiết lập, và sự tự do của ý chí, theo nghĩa của họ về nó, bị lật đổ. § 64. Khi Đấng Christ phán, Giăng 10, “Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy;” thật vô lý khi cho rằng Ngài có ý nói tất cả những người trong thế gian lúc bấy giờ có tính tình dễ dạy. Nhiều người trong họ sẽ chết trước khi Phúc Âm có thể được truyền bá giữa dân ngoại, và nhiều dân ngoại chắc chắn đã được đem vào, mà vào thời điểm đó không có tính tình dễ dạy. Và trừ khi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời và ân điển hiệu quả tạo nên một sự khác biệt, thật vô lý khi cho rằng bất cứ điều gì khác, hơn là vô số người, ở những nước mà các sứ đồ chưa bao giờ giảng, cũng dễ dạy như ở những nước mà họ đã đến, và vì vậy họ chưa bao giờ được đem vào theo lời của Đấng Christ, “Những kẻ Cha đã ban cho ta, sẽ đến cùng ta.” Đấng Christ nói về việc Cha ban họ như một việc đã qua, Giăng 10:29, “Cha ta là Đấng đã ban chúng cho ta.” Khi Đấng Christ nói về việc người ta được kéo đến cùng Ngài, Ngài không có ý nói bất cứ sự chuẩn bị tính tình nào có trước việc họ có Phúc Âm, mà là một sự được hoán cải đến với Đấng Christ bởi đức tin trong Phúc Âm, bày tỏ Đấng Christ bị đóng đinh, như xuất hiện qua Giăng 12:32, “Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.” Công Vụ 15:9, “Bởi đức tin khiến lòng họ được sạch.” Vì vậy chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời trước hết tẩy sạch lòng bằng những đức hạnh xuất sắc nhất, để làm cho nó sẵn sàng cho đức tin. Sứ đồ phán, “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Vì vậy, không thể nào người ta có thể có, trước đức tin, những đức hạnh đặc biệt đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, như Stebbing giả định. § 65. Sứ đồ Gia-cơ cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta không cầu nguyện trong đức tin, chúng ta không có lý do để trông đợi nhận được bất cứ điều gì, và đặc biệt là không nhận được sự khôn ngoan thiêng liêng. Và vì vậy thật vô lý khi cho rằng cùng với Stebbing, rằng người ta trước hết cầu nguyện, ngay cả trước khi họ có một thần linh nhu mì, và dễ dạy, và khiêm nhường, đức tin, hay sự ăn năn, và rằng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đáp lại những lời cầu nguyện này. Các đức hạnh Cơ Đốc ở khắp nơi được nói đến như là hiệu quả đặc biệt của ân điển, và thường được gọi bằng danh ân điển, vì lý do nó là trái đặc biệt của ân điển, không phù hợp tốt với quan niệm của phái Arminius về sự trợ giúp, tức là Đức Chúa Trời có bổn phận ban cho chúng ta sự trợ giúp đủ cho sự cứu rỗi khỏi địa ngục, vì, chao ôi, thật bất công khi đoán phạt chúng ta vì thiếu điều mà chúng ta không có đủ phương tiện để thoát khỏi; rồi sau khi Đức Chúa Trời đã ban những phương tiện đủ này, việc chúng ta sử dụng chúng tốt hoàn toàn là từ chính chúng ta, ý chí của chính chúng ta, chứ không phải từ Đức Chúa Trời; và điều mà đức hạnh Cơ Đốc cốt ở đó hoàn toàn và trọn vẹn từ chính chúng ta. § 66. Ân điển hiệu quả không mâu thuẫn với sự tự do. Điều này xuất hiện qua 2 Cô-rinh-tô 8:16-17, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã để lòng sốt sắng ấy vào lòng Tít vì anh em; vì người đã nhận lời khuyên bảo; nhưng vì người sốt sắng hơn, nên tự ý đi đến cùng anh em.” Vậy việc sự sốt sắng của người được đặt vào lòng người bởi Đức Chúa Trời, và việc người sốt sắng theo ý mình, không mâu thuẫn với nhau. § 67. Theo các nguyên tắc của phái Arminius, con người có một lòng tốt và lương thiện, chính điều là điều kiện lớn lao cần thiết để Đức Chúa Trời chấp nhận, và vì vậy là điều kiện lớn lao đúng đắn của sự cứu rỗi, và thường được nói đến trong Kinh Thánh như vậy, trước khi họ có điều kiện đúng đắn của sự cứu rỗi. Xem Stebbing, trang 48. — Lòng tốt và lương thiện, nhu mì và khiêm nhường, chân thành này, họ cho rằng họ có trước khi họ có đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng phục. Phải, chính họ cho rằng phẩm chất có trước này là điều kiện lớn lao và thiết yếu cần thiết để Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; đến mức họ nhấn mạnh rất nhiều rằng nếu người ta có nó, họ chắc chắn sẽ được cứu, dù họ sống và chết trong sự không biết Phúc Âm, và không có đức tin, và sự ăn năn, và sự thánh khiết, là những điều cần thiết để được cứu rỗi, theo họ. — (Stebbing, tr. 13.) § 68. Tôi muốn hỏi, làm sao chúng ta có thể có được đức hạnh lúc ban đầu, theo các nguyên tắc của phái Arminius, hay làm sao chúng ta có được đức hạnh đầu tiên của mình? Nó có phải là tự nhiên không? Có một tính tình đức hạnh nào đó mà chúng ta mang vào thế gian không? Nhưng làm sao đó là đức hạnh? Điều mà con người mang vào thế gian là cần thiết, và điều mà con người không có cơ hội ngăn cản, và nó hoàn toàn không từ ý chí tự do của chúng ta. Vậy làm sao có thể có bất cứ đức hạnh nào trong đó theo các nguyên tắc của họ? Hay đức hạnh đầu tiên của chúng ta hoàn toàn từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà không có bất cứ nỗ lực hay cố gắng nào của chúng ta, để một phần là nguyên nhân của nó? Điều này chắc chắn không thể, theo các nguyên tắc của họ, vì, theo họ, điều gì hoàn toàn không từ chúng ta, hay điều mà chúng ta không phải là nguyên nhân, thì không phải là đức hạnh của chúng ta. Nó hoàn toàn từ những nỗ lực của chúng ta mà không có bất cứ sự trợ giúp nào của Đức Thánh Linh không? Điều này trái với điều họ giả vờ nắm giữ, vì họ khẳng định rằng không có sự trợ giúp thiêng liêng thì không thể có đức hạnh. (Stebbing, trang 27, 28. và trang 20, 21. và các nơi khác.) Nếu họ nói nó một phần từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và một phần từ những nỗ lực của chính chúng ta, tôi muốn hỏi liệu những nỗ lực mà đức hạnh đầu tiên của chúng ta một phần phát sinh từ đó, có phải là những nỗ lực tốt, và hoàn toàn đức hạnh không. Nếu câu trả lời là khẳng định, điều này mâu thuẫn với giả định. Vì tôi hiện đang hỏi đức hạnh đầu tiên là gì. Đức hạnh đầu tiên chúng ta có, chắc chắn không phát sinh từ những nỗ lực đức hạnh đi trước đức hạnh đầu tiên. Vì đó là giả định đức hạnh trước đức hạnh đầu tiên. Nếu câu trả lời là chúng không phải là những nỗ lực tốt, chúng hoàn toàn không có bản chất của việc thực hành bất cứ tính tình tốt nào, hay bất cứ mục đích và ý định tốt nào, hay bất cứ sự chân thành đức hạnh nào, thì tôi hỏi, những nỗ lực như vậy của tâm trí, hoàn toàn trống rỗng mọi điều tốt, có thể có khuynh hướng gì để sản sinh ra điều tốt đạo đức chân thật trong lòng? Một hành động mà trong nguyên tắc và mục đích không có mức độ tốt đạo đức nào, có thể có khuynh hướng sinh ra một thói quen hành động từ các nguyên tắc tốt và vì các mục đích tốt không? Ví dụ, việc một người làm điều gì đó thuần túy để thỏa mãn một sự thèm muốn nhạy cảm nào đó của chính mình, hay để tăng lợi lộc thế gian của chính mình, có thể có bất cứ khuynh hướng nào để sinh ra một thói quen làm điều gì đó từ lòng nhân từ chân thật, vô tư, hay để kích thích bất cứ hành động nào từ một nguyên tắc như vậy không? Chắc chắn một hành động hoàn toàn trống rỗng lòng nhân từ không có khuynh hướng sản sinh ra một thói quen hay hành động nhân từ hơn là hư không có khuynh hướng sản sinh ra một vật gì đó. § 69. Stebbing cho rằng sự trợ giúp Đức Chúa Trời ban, hay sự vận hành của Đức Thánh Linh để dẫn đến đức tin, là ban cho một lòng tốt và lương thiện, được chuẩn bị để tiếp nhận và sử dụng tốt Lời: đặc biệt như nhu mì, khiêm nhường, dễ dạy, v.v. và cho rằng những hiệu quả này của Đức Thánh Linh phải đạt được bằng lời cầu nguyện. Nhưng ông vẫn cho phép rằng lời cầu nguyện phải được dâng lên một cách được chấp nhận (trang 106), điều giả định rằng một mức độ đức hạnh nào đó phải được thực hành trong lời cầu nguyện. Vì chắc chắn họ không cho rằng bất cứ điều gì khác ngoài đức hạnh, trong lời cầu nguyện hay trong bất cứ phần nào khác của tôn giáo, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi cho rằng họ sẽ không phủ nhận rằng phải có ít nhất một sự quan tâm đức hạnh nào đó vì lợi ích của linh hồn chính họ, để làm cho bất cứ hành động tôn giáo bên ngoài nào trong họ hoàn toàn được Đức Chúa Trời, là một Thần, chấp nhận, và rằng họ sẽ cho phép rằng có vô số người, hiện đang rất gian ác, rất thiếu đức hạnh đến mức họ không có đủ đức hạnh cho lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hiện tại họ không có đủ sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời hay linh hồn chính họ, để khiến họ cầu nguyện chút nào. Nhưng họ sống trong sự hoàn toàn bỏ bê bổn phận đó. Bây giờ tôi muốn hỏi, làm sao những người này sẽ có được đức hạnh, để cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận? Hay làm sao nó nằm trong tầm tay của họ nhờ những lời hứa của Đức Chúa Trời? Hay làm sao họ có thể có được nó, ngoài bởi ân điển tể trị, tùy ý của Đức Chúa Trời? Họ sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin nó, và như vậy đạt được nó chăng? Nhưng điều này trái với giả định. Vì giả định rằng hiện tại họ không có đủ đức hạnh để cầu nguyện một cách được chấp nhận, và đây chính là điều được hỏi: làm sao họ có được đức hạnh cần thiết để dâng lời cầu nguyện được chấp nhận? Hay họ sẽ tự tạo đức hạnh trong chính mình hoàn toàn không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời? Nhưng điều này trái với điều họ giả vờ, tức là mọi đức hạnh đều từ Đức Chúa Trời, hay bởi ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, điều họ cho phép là hiển nhiên qua đoạn Kinh Thánh đó, “không có ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Hay Đức Chúa Trời có bổn phận ban cho, hay trợ giúp họ đạt được nó, mà không cần họ cầu nguyện xin nó, hay có đủ đức hạnh để cầu xin Ngài? Họ không giả vờ điều đó. Vì họ cho rằng điều kiện để chúng ta đạt được Đức Thánh Linh trên trời là sự tìm kiếm của chúng ta, v.v. sự cầu xin, v.v. và hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời ban nó mà họ không tìm kiếm nó trước, điều đó sẽ làm cho Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả quyết định đầu tiên, phải, là tác giả duy nhất và thuần túy của nó, mà họ không làm gì hướng về nó, mà họ thậm chí không tìm kiếm hay cầu xin nó: điều sẽ hoàn toàn lật đổ toàn bộ hệ thống của họ, và sẽ, theo các nguyên tắc của họ, làm cho đức hạnh này không phải là đức hạnh chút nào, vì hoàn toàn không do họ, hay bất cứ nỗ lực nào của họ. Nếu họ trả lời, trước hết họ phải xét: Họ có khả năng suy xét, và nếu họ suy xét như họ phải và có thể, họ chắc chắn sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời và cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, và mọi người tự nhiên đều có một đức hạnh nào đó trong mình, mà sự suy xét đúng đắn sẽ đưa vào thực hành đến mức khiến người ấy cầu nguyện ở một mức độ nào đó được chấp nhận, mà không cần bất cứ ơn ban mới nào từ Đức Chúa Trời — Tôi trả lời, điều này mâu thuẫn với nhiều nguyên tắc của họ. Đó là, rằng con người tự nhiên phải có một đức hạnh nào đó trong mình. Vì điều gì là tự nhiên thì là cần thiết; không từ chính họ và những nỗ lực cùng hành động tự do của chính họ; mà đi trước tất cả chúng, và vì vậy không thể là đức hạnh của họ. Nếu họ nói, Không, sự suy xét sẽ không khuấy động bất cứ đức hạnh nào tự nhiên có trong họ, để khiến họ cầu nguyện một cách đức hạnh, nhưng Đức Chúa Trời đã tự buộc mình phải ban đủ đức hạnh để khiến họ có thể cầu nguyện và tìm kiếm một cách được chấp nhận, nếu họ sẽ suy xét: — Tôi trả lời, điều này vượt quá điều họ giả vờ. Họ không giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã hứa bất cứ ân điển mới nào cho bất cứ người nào, trên bất cứ điều kiện nào thấp hơn sự cầu xin, tìm kiếm, biết, v.v. và nếu cuối cùng họ nghĩ tốt nhất là giả vờ bất cứ lời hứa nào trên những điều kiện thấp hơn, họ tốt nhất nên đưa ra những lời hứa, và cho chúng ta biết chúng là gì và ở đâu. Nếu họ nói, chính sự suy xét nghiêm túc là một mức độ nào đó của việc tìm kiếm lợi ích của chính mình, và có một lời cầu nguyện ẩn ý trong đó với Đấng Tối Cao để hướng dẫn họ vào con đường dẫn đến hạnh phúc của họ: — Tôi trả lời, nếu giả định rằng có một lời cầu nguyện ẩn ý trong sự suy xét của họ, họ vẫn cho phép rằng lời cầu nguyện phải ở một mức độ nào đó là lời cầu nguyện được chấp nhận, để nó có quyền được đáp lại, và do đó phải có một mức độ tôn kính đức hạnh nào đó đối với Đức Chúa Trời, v.v. Và nếu vậy, thì cùng một câu hỏi trở lại với tất cả những khó khăn đã nói ở trên một lần nữa, tức là. Làm sao người phàm tục, thiếu suy nghĩ, hư không, thiếu suy xét có được đức hạnh mới này, sự tôn kính mới này đối với Đức Chúa Trời, mà người ấy từng thực hành trong sự suy xét nghiêm túc và lời cầu nguyện ẩn ý này? Nếu họ nói không cần giả định bất cứ lời cầu nguyện ẩn ý nào trong sự suy xét đầu tiên, và vậy mà, nếu người gian ác, phàm tục, bất cẩn sử dụng tốt sự trợ giúp chung mà người ấy có, trong sự suy xét đúng đắn hay cách khác, Đức Chúa Trời đã tự buộc mình phải ban cho người ấy nhiều hơn, trong lời hứa chung đó, “ai đã có, sẽ ban cho thêm, và người ấy sẽ có dư dật:” — thì tôi trả lời, ở đây có đức hạnh mới trong việc người ấy sử dụng tốt sự trợ giúp chung mà người ấy có, điều trước đây người ấy đã bỏ bê, và không sử dụng tốt. Làm sao người ấy có được đức hạnh mới này? Ở đây, một lần nữa, tất cả những khó khăn đã nói ở trên trở lại. Nó hoàn toàn từ chính người ấy chăng? Điều này trái với điều họ giả vờ. Hay Đức Chúa Trời có bổn phận ban sự trợ giúp mới để dẫn đến đức hạnh mới này bởi bất cứ lời hứa nào không? Nếu Ngài có, điều kiện của lời hứa là gì? Thật vô lý khi nói, sử dụng tốt sự trợ giúp mà họ có. Vì đó là điều chúng ta đang hỏi, tức là làm sao người ấy có được đức hạnh mới đó, sử dụng tốt điều người ấy có, trong khi trước đây người ấy không có đủ đức hạnh để thực hiện một sự sử dụng như vậy? Dù sự trợ giúp thuộc loại nào, dù đó là một sự sắp đặt đau khổ nào đó của sự quan phòng, hay một sự sắp đặt bên ngoài khác hay ảnh hưởng bên trong, khó khăn vẫn như nhau. Làm sao Đức Chúa Trời trở nên có bổn phận ban sự trợ giúp này, và điều kiện của lời hứa là gì? Câu trả lời phải là đức hạnh mới này không có bất cứ sự trợ giúp mới nào được ban, và từ Đức Chúa Trời không theo cách nào khác ngoài việc sự trợ giúp hay ân điển trước đây bị bỏ bê phục vụ nó. Nhưng câu hỏi là, đức hạnh không bỏ bê, mà sử dụng, sự trợ giúp trước đây đó đến từ đâu? Có đúng khi nói rằng một người được trợ giúp để sử dụng sự trợ giúp bởi sự trợ giúp được sử dụng không? Giả sử một số người ở trong nước có nguy cơ chết đuối, và một người bạn trên bờ ném ra một sợi dây giữa họ, nhưng tất cả họ trong một lúc đều bỏ bê nó. Cuối cùng một người trong họ nắm lấy nó và sử dụng nó, và bất cứ ai hỏi, làm sao người đó có được sự thận trọng và đức hạnh sử dụng sợi dây, trong khi những người khác không có, và trước đây người ấy đã bỏ bê nó: liệu có phải là một câu trả lời đúng đắn khi nói rằng người đã ném sợi dây ra, đã trợ giúp người ấy một cách khôn ngoan để sử dụng sợi dây, bằng cách ném sợi dây ra cho người ấy không? Đây sẽ là một câu trả lời vô lý. Câu hỏi không phải là, làm sao người ấy có được cơ hội của mình, mà là làm sao người ấy có được đức hạnh và tính tình sử dụng. Người bạn của người ấy trên bờ đã cho người ấy cơ hội, và đó là tất cả. Đức hạnh của người ấy trong việc sử dụng nó hoàn toàn không từ người bạn. Liệu có phải là cực kỳ không thích hợp, trong một trường hợp như vậy, thỉnh thoảng trình bày, làm sao sự thận trọng, và đức hạnh, và sự khôn ngoan của người này, là ơn ban của người bạn của người ấy trên bờ, ơn ban thuần túy của người bạn, trái của mục đích và sự vui lòng thuần túy của người bạn, và của quyền năng của người bạn; và vậy mà nó là của ý chí của chính người ấy? Đức hạnh của con người, theo các nguyên tắc của phái Arminius, phải cốt hoàn toàn và trọn vẹn ở việc sử dụng sự trợ giúp: vì chỉ trong đó mới cốt việc thực hành ý chí tự do của họ trong sự việc, chứ không phải ở việc họ có sự trợ giúp, mặc dù đức hạnh của họ theo các nguyên tắc của họ phải hoàn toàn từ chính họ, và Đức Chúa Trời không có phần trong đó. Từ phần sau của bài luận trên, xuất hiện rằng theo các nguyên tắc của phái Arminius, đức hạnh của con người hoàn toàn là của chính họ, và Đức Chúa Trời hoàn toàn không có phần trong đó. § 70. Khi tôi nói rằng các hành động và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh quyết định các kết quả, không có ý nói rằng con người không có gì để làm để quyết định trong sự việc. Linh hồn của con người chắc chắn, trong mọi trường hợp, đều tự nguyện quyết định liên quan đến hành động tiếp theo của chính mình. Nhưng sự quyết định này của ý chí con người, hay sự quyết định tự nguyện của linh hồn con người, là kết quả được quyết định. Hành động quyết định này của linh hồn không bị phủ nhận, mà được giả định, vì nó là kết quả chúng ta đang nói đến, mà ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời quyết định. § 71. Kinh Thánh nói về điều này như là lý do những người tốt có đức hạnh, rằng Đức Chúa Trời đã ban nó cho họ; và lý do tại sao những người xấu không có nó, rằng Đức Chúa Trời đã không ban nó cho họ. Hai điều này cùng nhau rõ ràng chứng minh rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân quyết định hay sắp đặt của đức hạnh hay điều tốt trong con người. § 72. Tiến sĩ Stebbing nhấn mạnh vào điều đó, rằng sự hoán cải là hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời, và cho rằng vì vậy nó hiển nhiên một cách chứng minh rằng nó hẳn phải là hiệu quả của ý chí tự do của con người, chứ không phải hiệu quả cần thiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói rằng bởi giáo lý tự quyết định của họ nó không thể là hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời theo bất cứ nghĩa đúng đắn nào. Việc nó là hiệu quả của Lời, mâu thuẫn với hệ thống của họ, như họ cho rằng nó mâu thuẫn với hệ thống của chúng ta. Sự tự quyết định hoàn toàn mâu thuẫn với việc sự hoán cải hoàn toàn là hiệu quả của Lời hay Đức Thánh Linh. § 73. Họ nói rằng các mệnh lệnh, sự đe dọa, lời hứa, lời mời, lời khuyên, v.v. không có mục đích trong hệ thống của chúng ta. Nhưng quả thực chúng không thể có chỗ trong hệ thống của họ: vì hệ thống của họ loại trừ mọi động cơ. § 74. Trong nhiều chi tiết hệ thống của họ mâu thuẫn với lẽ thường. Thật trái với lẽ thường, rằng một hữu thể phải liên tục gặp vô số vô số những sự thất vọng và trái ý thật, đúng đắn đối với những ước muốn đúng đắn của mình, mà không liên tục sống một đời sống đau khổ và bất hạnh. Thật trái với lẽ thường rằng Đức Chúa Trời phải biết rằng một biến cố chắc chắn sẽ xảy ra, mà sự không tồn tại của nó Ngài đồng thời biết là không phải không thể. Thật trái với lẽ thường rằng một vật phải là nguyên nhân của chính nó, và rằng một vật không cần thiết trong bản chất của nó phải xảy ra mà không có bất cứ nguyên nhân nào: rằng một người càng thờ ơ trong bất cứ hành động đạo đức nào, người ấy càng đức hạnh, v.v. § 75. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời không sắp đặt và quyết định, thì việc một người có ân điển khác biệt về phương diện này với người khác, không phải do lòng tốt của Đức Chúa Trời. Người ấy không nợ lời cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó, và vì vậy không nợ lời cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng người ấy được cứu, chứ không phải người khác. Nhưng điều này trái với Kinh Thánh biết bao! Vì Kinh Thánh nói về ơn ban đức hạnh, và việc sở hữu nó, như là trái của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. § 76. Sự phù hợp của một người với quy tắc bổn phận một phần do sự trợ giúp hay động cơ. Nếu sự phù hợp của người ấy là đến mười mức độ, và nó ở một mức độ nào đó, ví dụ đến mức năm mức độ, do sự trợ giúp tể trị, thì chỉ năm mức độ còn lại mới được quy cho chính người ấy, và vì vậy chỉ là năm mức độ đức hạnh. § 77. Tiến sĩ Stebbing nói, “rằng một người quả thực vừa thụ động vừa chủ động trong sự hoán cải của chính mình,” và ông trình bày Đức Chúa Trời một phần là nguyên nhân của sự hoán cải của con người, và chính con người một phần là nguyên nhân, (tr. 208.) Một lần nữa, Stebbing nói, tr. 254. “Đức tin và sự tái sanh là việc làm của chúng ta, cũng như là ơn ban của Ngài, tức là chúng phát sinh một phần từ Đức Chúa Trời và một phần từ chính chúng ta.” Nhưng nếu vậy, trên hệ thống này, chúng hàm ý đức hạnh chỉ trong chừng mực chúng là việc làm của chúng ta. Sự cứu rỗi của con người được quy hoàn toàn và trọn vẹn cho con người trong hệ thống của họ, và không có lời ngợi khen nào về nó thuộc về Đức Chúa Trời, như sẽ xuất hiện rõ ràng nhất, nếu vấn đề được xem xét với một chút chú ý. Vì, 1. Họ cho rằng sự cứu rỗi của con người được ban như một phần thưởng cho đức hạnh của con người. Sự tha thứ tội lỗi, sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự sống đời đời cùng vinh hiển trên thiên đàng cũng vậy: tất cả đều vì đức hạnh của con người. 2. Đức hạnh đáng được thưởng hoàn toàn cốt ở việc thực hành ý chí tự do của chính một người. Họ cho rằng hành động của một người không đức hạnh hay đáng được thưởng hơn, ngoài chừng mực chúng từ chính con người. Nếu chúng một phần từ một nguyên nhân bên ngoài nào đó, trong chừng mực đó chúng không đáng được thưởng. Đã là như vậy, rằng đức hạnh đáng được thưởng trong con người, hoàn toàn từ chính con người, do đó chính người ấy hoàn toàn phải quy việc đạt được phần thưởng cho chính mình. Nếu đức hạnh, vốn là điều đó và chỉ điều đó, đạt được phần thưởng, hoàn toàn từ chính con người, thì chắc chắn sẽ dẫn đến việc người ấy đạt được phần thưởng hoàn toàn từ chính mình. Mọi lập luận của họ đều giả định rằng hành động của con người không đức hạnh và đáng được thưởng hơn, ngoài chừng mực chúng từ chính họ, là trái của ý chí tự do và sự tự quyết định của chính họ. Và đức hạnh của chính con người, họ nói, là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi, và vì vậy phải là điều duy nhất nhờ đó sự cứu rỗi đạt được. Và điều này chỉ của chính họ, chắc chắn dẫn đến việc họ đạt được sự cứu rỗi chỉ của chính họ. Họ nói, hệ thống của họ ban hầu hết mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vấn đề đó, tôi cho rằng, có thể dễ dàng được quyết định, và có thể được làm cho xuất hiện vượt quá mọi tranh cãi, họ quy bao nhiêu cho con người, và họ không quy bao nhiêu. Bởi họ, sự cứu rỗi ở xa Đức Chúa Trời đến mức chính Đức Chúa Trời ban cơ hội để đạt được sự cứu rỗi. Chính Đức Chúa Trời ban lời đề nghị và đưa ra lời hứa, nhưng việc đạt được điều đã hứa là của con người. Sự hiện hữu của lời hứa là của Đức Chúa Trời, nhưng quyền lợi của họ trong đó hoàn toàn là của chính họ, của ý chí tự do của chính họ. Và hơn nữa, cần nhận xét rằng ngay cả việc Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị, và ban cơ hội để đạt được sự cứu rỗi, ít nhất điều cốt ở sự cứu rỗi khỏi đau khổ đời đời, không phải của Đức Chúa Trời, đến mức do bất cứ ân điển hay lòng tốt đúng đắn nào của Ngài. Vì họ cho rằng Ngài có bổn phận đưa ra lời đề nghị, và sẽ là một sự sỉ nhục đối với công lý của Ngài, nếu Ngài đã không ban cơ hội để đạt được sự cứu rỗi. Vì họ cho rằng, thật bất công khi Đức Chúa Trời làm cho con người đau khổ vì tội lỗi của A-đam, và rằng thật bất công khi trừng phạt họ vì tội lỗi đó mà họ không thể tránh khỏi, và rằng, vì vậy, thật bất công khi Đức Chúa Trời không gìn giữ hay cứu mọi người làm điều họ có thể, hay dùng những nỗ lực chân thành của họ để làm bổn phận của họ. Và vì vậy chắc chắn dẫn đến việc thật bất công khi Đức Chúa Trời không ban mọi cơ hội để được cứu hay được gìn giữ khỏi đau khổ, và do đó, việc ban một cơ hội như vậy, hay đưa ra lời đề nghị về nó, hoàn toàn không phải là trái của bất cứ ân điển hay lòng nhân từ nào trong Ngài. Vậy mọi điều là trái của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người là hạnh phúc tích cực thuộc về sự cứu rỗi. Nhưng không điều nào trong hai điều này theo bất cứ phương diện nào là trái của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: không phải sự giải cứu của người ấy khỏi tội lỗi, cũng không phải khỏi đau khổ trong đức hạnh và sự thánh khiết của người ấy. Và sau này khi người ấy sẽ thấy sự đau khổ của những kẻ bị đoán phạt, người ấy sẽ phải xét rằng, việc người ấy được giải cứu khỏi đau khổ đó hoàn toàn không do Đức Chúa Trời về bất cứ phương diện nào. Và rằng những người tốt khác với những người khác sẽ cháy trong địa ngục đến đời đời, hoàn toàn là do chính họ.

Khi họ, vào ngày phán xét, sẽ thấy một số người bị đặt ở bên trái của Đấng Phán Xét, trong khi họ ở bên phải Ngài, và sẽ thấy họ khác biệt như thế nào, họ có thể và, vì họ sẽ hành động theo lẽ thật, họ phải dành mọi vinh hiển về điều đó cho chính mình, và vì vậy vinh hiển của sự cứu rỗi của họ thuộc về họ. Vì rõ ràng việc một người tự làm cho mình khác biệt liên quan đến bất cứ phước hạnh thuộc linh lớn lao nào, và việc người ấy không nhận nó từ người khác, mà có nó trong sự phân biệt với người khác, là từ chính mình, là cơ sở cho việc một người khoe mình và vinh hiển trong chính mình liên quan đến phước hạnh đó, và khoe mình về nó. Tôi nói, điều đó rõ ràng qua lời của sứ đồ, “Ai phân biệt ngươi? Sao ngươi khoe mình, như thể ngươi đã chẳng nhận được?” Những lời này rõ ràng hàm ý điều đó. Rõ ràng đó là mục đích của Đức Chúa Trời để loại trừ sự khoe mình của con người trong sự việc cứu rỗi của người ấy. Bây giờ chúng ta hãy xem xét điều gì cho cơ sở để khoe mình trong lời thuật của sứ đồ, và điều gì trong lời thuật của ông loại trừ sự khoe mình, hay cắt bỏ cơ hội cho nó. Rõ ràng qua điều sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 1 phần cuối, rằng sự trọn vẹn và phổ quát của sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời là điều cắt bỏ cơ hội khoe mình; như việc chúng ta nhận sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự thánh khiết, và sự cứu chuộc của mình; và không chỉ vậy, mà việc chúng ta có bất cứ phần nào trong Đấng Christ là của Đức Chúa Trời, Bởi Ngài mà anh em được ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ; không, hơn nữa, rằng chính từ Đức Chúa Trời chúng ta nhận những phước hạnh về sự khôn ngoan, sự thánh khiết, v.v. qua Đấng Cứu Thế mà chúng ta có quyền lợi trong đó. Ý nghĩa của tất cả những điều này, nếu chúng ta có thể tin vào những trình bày của Kinh Thánh, là Đức Chúa Trời đã hoạch định để loại trừ sự vinh hiển của chúng ta, để chúng ta hoàn toàn và mọi cách lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về điều tốt đạo đức và tự nhiên thuộc về sự cứu rỗi, và rằng chúng ta có tất cả từ tay Đức Chúa Trời, bởi quyền năng và ân điển của Ngài. Và chắc chắn điều này hoàn toàn mâu thuẫn với ý tưởng rằng sự thánh khiết của chúng ta hoàn toàn từ chính chúng ta, và rằng chúng ta có quyền lợi trong những phước hạnh của Đấng Christ hơn người khác, hoàn toàn là quyết định của chính chúng ta. Và rằng một sự lệ thuộc phổ quát như vậy là điều lấy đi cơ hội dành vinh hiển cho chính chúng ta, và là cơ sở đúng đắn cho việc quy mọi vinh hiển của những điều thuộc về sự cứu rỗi của con người cho Đức Chúa Trời, được bày tỏ rõ ràng từ Rô-ma 11:35, 36, “Hay là ai đã cho Ngài trước, để được Ngài báo lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, và hướng về Ngài, và qua Ngài, đều thuộc về Ngài; vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Những lời này đáng chú ý và rất có ý nghĩa. Nếu chúng ta nhìn vào toàn bộ bài luận trước đó, từ đầu Rô-ma 9 mà đây là phần kết luận, bởi việc không ban cho Đức Chúa Trời, mà có tất cả điều này hoàn toàn từ, qua, và trong Đức Chúa Trời, có ý nói rằng những điều này, những phước hạnh lớn lao đã nói trước này, là như vậy từ Đức Chúa Trời, mà không từ hay qua chính chúng ta. Việc một số người Do Thái được phân biệt với người khác trong việc hưởng những đặc ân của Cơ Đốc nhân, không phải từ chính họ: không phải đến bởi người nào ao ước hay chạy tìm, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Nó là của Ngài là Đấng thương xót người nào Ngài muốn thương xót. Nó là của Đức Chúa Trời là Đấng làm từ cùng một đống đất, một bình cho sự sang trọng và một bình cho sự hèn hạ. Nó không phải của chúng ta, hay việc làm của chúng ta, mà của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay của Đấng kêu gọi, Rô-ma 9:11 và câu 23-24. Không phải trước hết của sự lựa chọn của chính chúng ta, mà của sự tuyển chọn, chương 9:11-27 và chương 11:5. Tất cả đều là ân điển của Đức Chúa Trời theo một cách không hề là của việc làm của chúng ta, phải, và đến mức hoàn toàn mâu thuẫn với việc nó là của việc làm của chúng ta, Rô-ma 11:5-7. Theo một cách không phải trước hết là của sự tìm kiếm của họ, sự tìm kiếm của họ không quyết định, mà sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:7. Nó là của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, rằng một số người đã được thâu vào, vốn tự mình là những nhành ô-li-ve hoang, và không có khả năng hơn về bất cứ điều gì trong chính mình để làm nhành, hơn người khác, câu 17. Việc họ được tháp vào, là do lòng tốt phân biệt của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài vui lòng dùng sự nghiêm khắc đối với người khác, câu 22. Phải, Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, có chủ đích để mọi người đều bị đóng lại trong sự không tin, và bị để cho tội lỗi như vậy, hầu cho Ngài có thể thương xót mọi người: để bày tỏ rõ ràng hơn sự cứu rỗi của mọi người hoàn toàn lệ thuộc vào lòng thương xót. Rồi sứ đồ kết luận thích đáng toàn bộ bài luận này, Rô-ma 11:35-36, “Hay là ai đã cho Ngài trước, để được Ngài báo lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, và hướng về Ngài, và qua Ngài, đều thuộc về Ngài; vinh hiển cho Ngài đời đời. A-men.” Một lần nữa, trong lời thuật của sứ đồ, việc một phước hạnh là của việc làm của chúng ta, cho cơ hội để khoe mình, và vì vậy Đức Chúa Trời đã hoạch định rằng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ không phải của việc làm của chúng ta, mà của ân điển thuần túy, Rô-ma 3:27; Ê-phê-sô 2:9. Và rằng cả sự cứu rỗi, lẫn điều kiện của nó, đều sẽ không phải của việc làm của chúng ta, mà, liên quan đến tất cả, chúng ta là việc làm của Đức Chúa Trời và là tạo vật của Ngài trước việc làm của chúng ta. Và ân điển cùng quyền năng của Ngài trong việc sản sinh ra việc làm này, và sự quyết định hay mục đích của Ngài liên quan đến chúng, đều có trước việc làm của chúng ta và là nguyên nhân của chúng. Xem thêm Rô-ma 11:4-6. Và rõ ràng việc con người có đức hạnh từ chính mình, và không nhận nó từ người khác, và tự làm cho mình khác biệt liên quan đến những phước hạnh thuộc linh lớn lao, cho cơ sở để khoe mình, qua lời của sứ đồ trong Rô-ma 3:27. Và điều này được những người này cho phép trong các ân tứ thuộc linh. Và nếu vậy trong chúng, càng hơn trong những điều lớn lao hơn, và càng hơn trong điều tự nó ngàn lần xuất sắc hơn và vạn lần quan trọng và ích lợi hơn. Bởi hệ thống của phái Arminius, điều vô cùng xuất sắc nhất, tức là đức hạnh và sự thánh khiết, mà sứ đồ trình bày là vô cùng vinh dự nhất và sẽ đem những đối tượng của nó đến vinh dự vô cùng lớn nhất và cao nhất; điều là phẩm giá cao nhất vô cùng của bản chất con người trong mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của con người, so với nó mọi điều thuộc về sự cứu rỗi đó đều là hư không; và điều vô cùng hơn bất cứ điều gì khác cấu thành sự khác biệt giữa họ và người khác, là xuất sắc hơn, xứng đáng hơn, vinh dự hơn và hạnh phúc hơn: — điều này là từ chính họ. Liên quan đến điều này họ đã không nhận từ người khác. Liên quan đến điều lớn lao này, họ, và chỉ họ, tự làm cho mình khác biệt khỏi quyền năng hay ân điển của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, trong lời thuật của sứ đồ, hệ thống này sẽ cho cơ hội để có một phước hạnh lớn lao thuộc về sự cứu rỗi, không phải của ân điển, mà của việc làm. Đức hạnh không chỉ là thành tựu vinh dự nhất, mà nó là điều mà con người, với giả định họ sở hữu nó, dễ vinh hiển trong đó, hơn bất cứ điều gì khác. Vì con người dễ vinh hiển trong điều gì như sự xuất sắc giả định của chính họ, như trong đức hạnh giả định của họ? Và loại vinh hiển nào là loại mà, rõ ràng trong thực tế, Kinh Thánh chủ yếu đề phòng? Đó là vinh hiển trong sự công chính của chính họ, sự thánh khiết của chính họ, việc lành của chính họ. Rõ ràng trong lời thuật của sứ đồ, đó là một sự xem xét đúng đắn để ngăn cản sự khoe mình của chúng ta, rằng sự phân biệt của chúng ta với người khác không phải của chính chúng ta, không chỉ trong việc được phân biệt trong việc có những ân tứ tốt hơn và những nguyên tắc tốt hơn, mà trong việc chúng ta được làm cho dự phần về những đặc ân lớn lao của Cơ Đốc nhân, như được tháp vào Đấng Christ, và dự phần về nhựa của cây ô-li-ve đó. Rô-ma 11:17-18, “Nếu có mấy nhành bị cắt bỏ, và ngươi là cây ô-li-ve hoang, đã được tháp vào chỗ của những nhành ấy, và có phần về gốc và nhựa của cây ô-li-ve ấy; thì chớ khoe khoang nghịch cùng các nhành đó.” Ở đây rõ ràng, chính sự phân biệt đã được thực hiện giữa một số người và người khác, là điều được nhấn mạnh, và sứ đồ, Rô-ma 11:22, kêu gọi họ xem xét sự phân biệt lớn lao này và quy nó chỉ cho lòng tốt phân biệt của Đức Chúa Trời. “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; sự nghiêm khắc đối với họ là kẻ đã ngã xuống, còn sự nhân từ đối với ngươi.” Và việc nó là do, không phải họ, mà Đức Chúa Trời và lòng tốt phân biệt của Ngài, là điều sứ đồ thúc giục như một lý do tại sao họ không nên khoe mình, mà tôn vinh ân điển hay lòng tốt phân biệt của Đức Chúa Trời. Và nếu đó là một lý do tốt và hệ thống cứu rỗi của chúng ta mọi cách được hoạch định như vậy (như sứ đồ ở nơi khác bày tỏ) để mọi cơ hội khoe mình phải bị loại trừ, và mọi lý do được đưa ra để quy mọi sự cho ân điển của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó được sắp đặt như vậy để những đặc ân, sự xuất sắc, vinh dự, và hạnh phúc lớn nhất của Cơ Đốc nhân, phải là điều trong đó họ không tự phân biệt mình, mà sự khác biệt là do lòng tốt phân biệt của Đức Chúa Trời. Stebbing khẳng định mạnh mẽ, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự khác biệt đó giữa một số người và người khác: rằng một số người tốt, và người khác xấu. § 78. Phái Arminius khác nhau giữa chính họ. Tiến sĩ Whitby cho rằng điều Đức Chúa Trời làm chỉ là đề xuất những động cơ đạo đức, nhưng trong việc chú ý, lưu tâm, và suy xét, chúng ta thực hành sự tự do của mình. Nhưng Stebbing cho rằng chính sự chú ý và suy xét là điều do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (tr. 217). § 79. Stebbing thay đổi câu hỏi (trang 223, 224). Ông đang xem xét ai là vinh hiển chính của sự hoán cải của chúng ta, hay của đức hạnh của chúng ta, và ở đó, trả lời những phản đối, cố gắng chứng minh điều khẳng định của một câu hỏi khác, tức là liệu Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự tha thứ và sự cứu rỗi đó, mà sự hoán cải và đức hạnh là điều kiện, hay không. § 80. Stebbing cho rằng một điều trong đó sự trợ giúp của Đức Thánh Linh cốt ở đó là ban cho một tính tình nhu mì, dễ dạy, vô tư, để chuẩn bị con người cho đức tin trong Đấng Christ (trang 217, 259), và rằng trong đó cốt sự kéo đến của Cha, Giăng 6:44, tức là trong việc ban cho một tính tình như vậy. Ông gọi điều này là ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, đi trước sự hoán cải. Ông thường nói về một phần chúng ta làm, và một phần Đức Chúa Trời làm. Và ông nói về điều này như là phần Đức Chúa Trời làm. Vì vậy điều này, nếu nó là phần Đức Chúa Trời làm, trong sự phân biệt với phần chúng ta làm (vì ông nói về nó như vậy), hoàn toàn do Đức Chúa Trời làm. Và do đó, ở đây có đức hạnh hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không từ việc thực hành ý chí tự do của chính chúng ta, điều mâu thuẫn với các nguyên tắc của chính ông, và mọi nguyên tắc khác của phái Arminius. Stebbing nói về những tính tình chuẩn bị này như đức hạnh (tr. 30-32), phải, như điều trong đó đức hạnh một cách đặc biệt cốt ở đó (tr. 31). Và ông ở đó cũng vậy, tức là (trang 259), nói mâu thuẫn với chính mình. Vì ông cho rằng tính tình nhu mì và dễ dạy này được Đức Chúa Trời ban cho, bởi ân điển đi trước của Ngài, và cũng cho rằng tất cả những ai có điều này, chắc chắn sẽ đến cùng Cha. Ông nói (trang 256), “Điều chắc chắn đúng về người nhu mì, vô tư, rằng như người ấy sẽ không khước từ Phúc Âm lúc đầu, người ấy cũng sẽ không bị bất cứ sự xem xét thế gian nào thuyết phục để từ bỏ nó về sau.” “Người không chịu bất cứ thành kiến xấu nào của tâm trí, bởi đó người ấy có thể có thành kiến chống lại lẽ thật (vốn là quan niệm về một người nhu mì và vô tư), một người như vậy, tôi nói, không thể nào không bị tác động bởi việc giảng Lời, vốn mang trong nó mọi bằng chứng về lẽ thật mà lý trí đòi hỏi,” v.v. và lời của ông (trang 259), là Giăng 6:37-39, “Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta;” vì được Cha ban cho có nghĩa cùng một điều với được Cha kéo đến, như đã được cho thấy rồi. Và được Cha kéo đến, có nghĩa được chuẩn bị hay được làm cho sẵn sàng để tiếp nhận Phúc Âm, bởi ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, như cũng đã được cho thấy, trong việc được ban cho một tính tình nhu mì và vô tư. Những người được Cha ban cho, sẽ giống như chiên của Đấng Christ. Và ý nghĩa của nơi này giống với nơi trước, nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng chiên Ngài nghe tiếng Ngài và theo Ngài, tức là trở thành môn đồ vâng phục của Ngài. Đoạn này, vì vậy, không hơn gì một lời tuyên bố về điều sẽ chắc chắn, và (nói về đạo đức) là kết quả cần thiết của tính tình đó, trên cơ sở đó con người được nói là được Cha ban cho (tức là, rằng nó sẽ dẫn họ đến việc tiếp nhận Phúc Âm, khi nó một lần được đề xuất cho họ).” Bởi những điều này, ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, phần Đức Chúa Trời làm, trong sự phân biệt với phần chúng ta làm, hoàn toàn định đoạt và quyết định trường hợp liên quan đến sự hoán cải của chúng ta, hay đức tin và sự ăn năn cùng sự vâng phục của chúng ta, bất chấp mọi phần ý chí tự do của chúng ta được cho là có trong trường hợp; và điều ông cho rằng quyết định sự hoán cải của con người; và nhấn mạnh vào nó một cách mạnh mẽ và uy quyền nhất trong toàn bộ sách của ông. Stebbing cho rằng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cần thiết để chuẩn bị lòng người (trang 15-18). Ông (trang 17, 18) nói về điều này như điều Đức Thánh Linh làm và như là ân điển đi trước của Ngài, và nói về nó như luôn hiệu quả, đến mức tất cả những người như vậy, và chỉ những người như vậy có nó, sẽ tin. (Xem thêm trang 28-30.) Rằng những tính tình này phải hiệu quả (xem trang 46-48). Thần linh dễ dạy, khiêm nhường, nhu mì này là điều Stebbing nói ở khắp nơi như điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban trước sự vâng phục. Ông nhấn mạnh vào điều đó, rằng sự trợ giúp của Đức Chúa Trời cần thiết để vâng phục. Trong trang 20, 21, ông khẳng định rõ ràng rằng nó cần thiết để chúng ta vâng phục, và tuyên bố rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khẳng định nó bằng những lời rõ ràng trong những lời này, Giăng 15:5, “Không có ta, các ngươi chẳng làm chi được;” tức là như ông nói, không điều tốt nào. Do đó dẫn đến việc tính tình dễ dạy, khiêm nhường, nhu mì này, và lòng tốt và lương thiện này, không phải là trái của bất cứ điều tốt nào chúng ta làm trong việc thực hành ý chí tự do của mình, mà thuần túy là trái của sự vận hành thiêng liêng. Ở đây hãy nhận xét kỹ điều Stebbing nói liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban ân điển đủ cho sự vâng phục, để đáp lại lời cầu nguyện. (Trang 103-106.) § 81. Không có lý do nào trong thế gian có thể đưa ra, tại sao một thần linh nhu mì, khiêm nhường, và ý thức về tầm quan trọng của những điều Cơ Đốc, không nên cần thiết để cầu nguyện được chấp nhận, như để nghe và tin Lời được chấp nhận. Nó được nói đến như vậy nhiều như vậy. Một sự cầu nguyện không có một thần linh tốt trong những phương diện này và các phương diện khác, được trình bày như không phải là cầu nguyện, như không hiệu quả, và điều chúng ta không có lý do để trông đợi sẽ được đáp lại. § 82. Nếu sự nhu mì đó, v.v. tùy thuộc vào một hành động tự quyết định có trước nào đó của họ, và họ được quyết định bởi nó, thì việc họ thuộc về Đấng Christ, là chiên của Ngài, và trong đó được phân biệt với người khác không phải là chiên của Ngài, không đúng là do ơn ban của Cha, mà do ơn ban của chính họ. Sự vui lòng của Cha không phải là điều nó phải được quy cho chút nào, vì Cha không làm gì trong trường hợp một cách quyết định. Ngài hoàn toàn không hành động tự do trong trường hợp, mà hành động trên một bổn phận vững chắc có trước đối với chính những người đó, nhưng sự vui lòng của chính họ, không được Đức Chúa Trời quyết định, là điều sắp đặt và định đoạt trong vấn đề. Thật không thích hợp biết bao khi nhấn mạnh vào ơn ban của Cha trong trường hợp này, trong khi điều Ngài nói đến không phải từ đó! § 83. Ông cho rằng sự trợ giúp Đức Chúa Trời ban để dẫn đến sự vâng phục là ban cho lòng tốt và lương thiện này (xem tr. 46, 47, cùng với tr. 40, 45), và vì vậy, lòng tốt và lương thiện này không phải là trái của sự vâng phục của chính chúng ta, mà phải là trái của sự trợ giúp đi trước việc lành của chúng ta, như ông thường gọi nó là ân điển đi trước của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, nếu ân điển này quyết định vấn đề, và chắc chắn sẽ được tiếp nối bằng đức tin và sự vâng phục, thì mọi chủ nghĩa Arminius và hệ thống của chính ông, đều sụp đổ. § 84. Stebbing giải nghĩa đoạn đó, Lu-ca 18:16-17, nói về việc chúng ta là trẻ con và tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như trẻ con, về sự nhu mì và khiêm nhường đó, v.v. có trước sự hoán cải, điều rõ ràng Đấng Christ ở nơi khác nói đến như là hậu quả của sự hoán cải, tại Ma-thi-ơ 18. § 85. Rõ ràng quyền năng của Đức Chúa Trời vượt qua sự kháng cự, và sự kháng cự lớn lao thuộc loại nào đó. Nếu không sẽ không có sự lớn lao đặc biệt nào của quyền năng, như phân biệt nó với quyền năng của các tạo vật, được bày tỏ trong việc đem con người đến chỗ sẵn lòng trở nên đức hạnh, điều rõ ràng là có, qua Ma-thi-ơ 19:26, “Đức Chúa Giê-xu ngước mắt nhìn họ, và phán rằng: Đối với loài người thì điều đó không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì mọi sự đều có thể được.” § 86. Hệ thống của phái Arminius một cách tự nhiên, và bởi hậu quả cần thiết, dẫn con người đến việc dành mọi vinh hiển của mọi điều tốt thuộc linh (vốn là điều chính yếu, quan trọng nhất, và xuất sắc nhất vô cùng trong toàn bộ tạo vật) cho chính chúng ta, nhiều như thể chúng ta, liên quan đến những kết quả đó, là Đấng tối cao, nguyên nhân đầu tiên, tự tồn tại, và độc lập, và là những người sắp đặt tể trị tuyệt đối. Chúng ta để vinh hiển của chỉ phần hèn hạ hơn của tạo vật cho Đức Chúa Trời, và dành cho chính chúng ta mọi vinh hiển của điều đúng là sự sống, vẻ đẹp, và vinh hiển của tạo vật, và không có nó tất cả đều tệ hơn hư không. Vậy không còn gì lại cho Đấng Đầu Tiên và Cuối Cùng vĩ đại: không có vinh hiển cho Cha, Con, hay Đức Thánh Linh, trong sự việc. Điều này không phải là đưa sự việc đi quá xa, mà trong một hậu quả thật và chắc chắn phải được quy cho hệ thống sự việc của họ. § 87. Ông có thể được nói là người ban tiền là người trao tặng nó cho chúng ta, mà không phải là người quyết định đúng đắn về sự chấp nhận của chúng ta về nó. Nhưng nếu chính sự chấp nhận một lời đề nghị là điều được cho là được ban cho, ông không thể, theo bất cứ nghĩa đúng đắn nào, được nói đúng là người ban cho điều này, là người không phải là người quyết định nó. Nhưng chính sự chấp nhận những lời đề nghị, và việc sử dụng đúng đắn những cơ hội, là nơi đức hạnh cốt ở đó. Ông có thể được nói là người ban tiền hay hàng hóa là người không quyết định sự lựa chọn khôn ngoan. Nhưng nếu chính sự lựa chọn khôn ngoan và tốt được nói là điều được ban cho, nó giả định rằng người ban quyết định sự tồn tại của một sự lựa chọn khôn ngoan như vậy. Nhưng bây giờ đây là điều Đức Chúa Trời được trình bày là người ban cho, khi Ngài được nói đến như là người ban đức hạnh, sự thánh khiết, v.v. vì đức hạnh và sự thánh khiết (như mọi đối thủ của chúng ta trong những tranh luận này đều cho phép và duy trì) là điều trong đó một sự lựa chọn khôn ngoan và tốt cốt ở đó. § 88. Đó là cách thông thường của phái Arminius, trong những bài luận và giáo lý của họ, mà họ giả vờ là phù hợp với lý trí và lẽ thường hơn nhiều so với các giáo lý của phái Calvin, là không đưa ra lời giải thích nào và không đưa ra câu trả lời đúng đắn nào cho những câu hỏi được đặt ra, và họ làm như ông Locke nói về nhà triết học Ấn Độ, người, khi được hỏi thế gian đứng trên điều gì, đã trả lời, nó đứng trên một con voi. Và khi được hỏi con voi đứng trên điều gì, ông trả lời, trên một con rùa lưng rộng, v.v. Không có lời giải thích nào của họ chịu được việc bị truy vết. Mắt xích đầu tiên của dây chuyền, và nguồn suối của toàn bộ dòng chảy, không được hỏi đến. Nếu nó bị hỏi, nó đem tất cả đến một sự vô lý và tự mâu thuẫn thô thiển. Và vậy mà, khi họ đã xong, họ nhìn người khác như những kẻ cuồng tín ngu dốt, và trống rỗng lẽ thường, hay ít nhất đi trực tiếp ngược lại lẽ thường, và xứng đáng bị khinh bỉ và phẫn nộ, vì họ sẽ không đồng ý với họ.

Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Thấp & Đấng Christ Được Tôn Vinh Ân Điển Vinh Hiển bởi Jonathan Edwards (1703-1758) “Người sẽ đem hòn đá đầu ra, có tiếng reo hô rằng: Ân điển, ân điển cho nó!”—Xa-cha-ri 4:7 Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là thuộc tính mà chúng ta, dòng dõi sa ngã, tội lỗi của A-đam, cần nhất, và Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo nhu cầu của chúng ta, bày tỏ thuộc tính này một cách vinh hiển hơn bất cứ thuộc tính nào khác. Những điều kỳ diệu của ân điển thiêng liêng là lớn nhất trong mọi điều kỳ diệu. Những điều kỳ diệu của quyền năng và sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc tạo nên thế giới vĩ đại này thật kỳ diệu; những điều kỳ diệu khác của công lý của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi thật kỳ diệu; nhiều điều kỳ diệu đã xảy ra kể từ khi tạo dựng thế giới, nhưng không điều nào như những điều kỳ diệu của ân điển. “Ân điển, ân điển!” là âm thanh mà Phúc Âm vang lên, “Ân điển, ân điển!” sẽ là tiếng reo hô sẽ vang lên trên thiên đàng đời đời; và có lẽ điều các thiên sứ đã hát khi Đấng Christ giáng sinh, về ý tốt của Đức Chúa Trời đối với con người, là chủ đề cao nhất mà họ từng bước vào. Để hiểu lời của bản văn chúng ta, chúng ta cần chú ý rằng phạm vi và mục đích của chương là an ủi và khích lệ con cái Y-sơ-ra-ên, đã trở về khỏi ách phu tù Ba-by-lôn của họ, trong việc xây dựng Giê-ru-sa-lem và đền thờ: những người dường như rất nản lòng vì sự chống đối họ gặp trong công việc, và sự thiếu vinh hiển bên ngoài của đền thờ trước trước thời phu tù, đến mức các thầy tế lễ và người Lê-vi, và các trưởng của các tổ phụ, đã khóc lớn tiếng trong khi những người còn lại reo hô khi nhìn thấy, như anh em có thể thấy trong Ê-xơ-ra 3: 12, “Nhưng có nhiều thầy tế lễ, người Lê-vi, và trưởng tộc, là những người già cả, đã thấy đền thờ trước, khi nền của đền thờ này được đặt trước mắt họ, thì khóc lớn tiếng, và nhiều người reo hô vui mừng.” Anh em có thể thấy một lời thuật đầy đủ về những sự chống đối và nản lòng lớn lao của họ trong chương bốn và năm. Các tiên tri, A-ghê và Xa-cha-ri, được sai đến trong dịp này để an ủi họ dưới những sự nản lòng đó, bằng cách báo trước những vinh hiển của Phúc Âm sẽ được bày tỏ trong nhà sau này, điều sẽ làm cho những vinh hiển của nó vượt xa những vinh hiển của nhà trước, bất chấp nó bị vượt xa như vậy trong điều bên ngoài. Trong A-ghê 2:3-9, Ai trong các ngươi là người còn sót lại đã thấy nhà này trong vinh hiển đầu tiên của nó? và bây giờ các ngươi thấy nó như thế nào? trong mắt các ngươi, so với nó, nó chẳng phải như hư không sao? Vậy bây giờ hãy mạnh mẽ, hỡi Xô-rô-ba-bên, Đức Giê-hô-va phán vậy; và hãy mạnh mẽ, hỡi Giô-suê, con trai của Giô-xê-đác, thầy tế lễ thượng phẩm; và hãy mạnh mẽ, hỡi mọi dân trong đất, Đức Giê-hô-va phán vậy, và hãy làm việc: vì ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: theo lời ta đã giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, thần ta vẫn ở giữa các ngươi: chớ sợ. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy; Còn một lần nữa, trong ít lâu, ta sẽ rúng động các từng trời, và đất, và biển, và đất khô; Ta sẽ rúng động mọi dân tộc, và sự mong ước của mọi dân tộc sẽ đến: và ta sẽ làm cho nhà này đầy vinh hiển, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Bạc là của ta, và vàng là của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Vinh hiển của nhà sau này sẽ lớn hơn của nhà trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: và tại nơi này ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Xem thêm, trong chương ba của sách này, tại câu tám, “Bây giờ hãy nghe, hỡi Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, ngươi và các bạn hữu ngồi trước mặt ngươi: vì chúng là người làm dấu lạ; vì nầy, ta sẽ đem đầy tớ ta, là Chồi, đến.” Và cùng một chủ đề được tiếp tục trong chương này, chính là ân điển vinh hiển của Phúc Âm, sẽ được bày tỏ bởi Đấng Christ trong đền thờ này, đặc biệt trong bản văn của chúng ta, “và họ sẽ đem hòn đá đầu ra với tiếng reo hô, kêu rằng, Ân điển, ân điển cho nó.” Hòn đá đầu là hòn đá hoàn toàn làm vương miện và hoàn tất toàn bộ công việc, biểu thị rằng toàn bộ thời kỳ Phúc Âm sẽ được hoàn tất trong ân điển thuần túy. Hòn đá này sẽ được đem ra với tiếng reo hô hay vui mừng lặp đi lặp lại về ân điển của Đức Chúa Trời, biểu thị tính đáng ngưỡng mộ và vinh hiển của ân điển này. GIÁO LÝ. Thời kỳ Phúc Âm được hoàn tất hoàn toàn và trọn vẹn trong ân điển tự do và vinh hiển: có ân điển vinh hiển, chiếu sáng trong mọi phần của công việc cứu chuộc vĩ đại; nền tảng được đặt trong ân điển, kiến trúc bên trên được dựng lên trong ân điển, và toàn bộ được hoàn tất trong ân điển vinh hiển. Nếu A-đam đã đứng vững và bền đỗ trong sự vâng phục, ông sẽ được làm cho hạnh phúc bởi lòng nhân từ và lòng tốt thuần túy; vì Đức Chúa Trời không có bổn phận thưởng cho A-đam vì sự vâng phục trọn vẹn của ông theo bất cứ cách nào khác ngoài bởi giao ước, vì A-đam bởi việc đứng vững sẽ không xứng đáng được hạnh phúc. Nhưng vậy mà ân điển này sẽ không như ân điển của Phúc Âm, vì ông sẽ được cứu trên cơ sở điều chính ông đã làm, nhưng sự cứu rỗi của Phúc Âm được ban hoàn toàn tự do. Rô-ma 11:6, “Mà nếu bởi ân điển, thì chẳng bởi việc làm nữa; nếu không, thì ân điển chẳng còn là ân điển nữa. Song nếu bởi việc làm, thì chẳng bởi ân điển nữa; nếu không, thì việc làm chẳng còn là việc làm nữa.” Để chúng ta có thể cho anh em lời giải thích đầy đủ nhất có thể về giáo lý này trong một khoảng nhỏ, trước hết chúng ta sẽ cho thấy ân điển tự do chiếu sáng trong các phần riêng biệt của công việc cứu chuộc kỳ diệu này; thứ hai, nói một chút về tính vinh hiển của ân điển này. I. Nhưng về phần thứ nhất, mọi phần của công việc này đều được thực hiện bởi ân điển thuần túy. Thứ nhất. Đó là bởi ân điển tự do mà Đức Chúa Trời có bất cứ ý tưởng hay dự định nào về việc giải cứu nhân loại sau khi sa ngã. Nếu không có một nguồn lòng tốt vô hạn trong Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không bao giờ có bất cứ ý tưởng nào về việc cứu chuộc chúng ta sau khi chúng ta phản bội. Con người lúc đầu đủ hạnh phúc, và có thể đã tiếp tục như vậy đến đời đời, nếu người ấy muốn; người ấy không bị ép phải sa ngã. Nếu người ấy đã không cố ý và tội lỗi nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không bao giờ bị đuổi ra như một kẻ khốn khổ không xứng đáng, như người ấy đã bị. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời đã tràn đầy lòng nhân từ đối với người ấy đến mức làm cho người ấy đứng đầu trên tạo vật thấp hơn và làm người cai trị mọi tạo vật khác, và đã trồng một khu vườn có chủ đích vì sự vui thích của người ấy, và sẽ cố định người ấy trong hạnh phúc đời đời chỉ trên điều kiện hợp lý là vâng phục những mệnh lệnh dễ dàng của Đấng Tạo Hóa mình; nhưng vậy mà bất chấp tất cả, người ấy đã nổi loạn và quay sang, từ Đức Chúa Trời đến ma quỷ, vì một tham vọng gian ác muốn tự mình làm một vị thần không hài lòng trong tình trạng hạnh phúc mà người ấy đang ở như một con người và vì vậy đã nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Bây giờ ai ngoài Đức Chúa Trời của ân điển vô biên, sẽ không bị khiêu khích, sau điều này, để để người ấy như người ấy vốn có, trong tình trạng đau khổ mà người ấy đã tự đem mình vào bởi sự bất tuân của mình; quyết tâm không giúp người ấy nữa, để người ấy cho chính mình và cho hình phạt người ấy đã xứng đáng, để người ấy trong tay ma quỷ nơi người ấy đã tự ném mình vào, không hài lòng trong vòng tay của Đấng Tạo Hóa mình; ai, ngoài một Đấng của ân điển vô biên, sẽ từng có bất cứ ý tưởng nào về việc tìm ra một cách cho sự phục hồi của người ấy? Đức Chúa Trời hoàn toàn không cần chúng ta, hay lời ngợi khen của chúng ta. Ngài có đủ trong chính mình cho chính mình, và không cần cũng không mong muốn bất cứ sự thêm vào hạnh phúc nào, và nếu Ngài cần sự thờ phượng của các tạo vật của Ngài, Ngài có hàng ngàn và hàng vạn thiên sứ, và nếu Ngài không có đủ, Ngài có thể tạo thêm; hay, Ngài có thể đã tôn vinh công lý của Ngài trong sự hủy diệt và tàn phá đời đời của con người, và với sự dễ dàng vô hạn đã tạo ra những hữu thể khác, hoàn hảo và vinh hiển hơn con người, để đời đời hát lời ngợi khen Ngài. Thứ hai. Nhưng đặc biệt đó là bởi ân điển giàu có và vô biên mà Ngài đã ban Con Một của Ngài cho sự phục hồi của chúng ta. Bởi sự sa ngã của chúng ta, chúng ta bị ném xuống rất thấp vào tội lỗi và đau khổ, bị chìm sâu như vậy vào một tình trạng đau khổ và tội lỗi nhất, đến mức thật có thể nói, mặc dù mọi sự đều dễ dàng vô hạn đối với Đức Chúa Trời liên quan đến sự toàn năng của Ngài, vậy mà liên quan đến sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời không thể cứu chuộc chúng ta với nhiều chi phí, không, không phải không có chi phí vô hạn; tức là, không có sự hiện diện của điều đó, vốn có giá trị và quý giá vô hạn, chính là huyết của Con Ngài, và nói đúng ra, huyết của Đức Chúa Trời, của một thân vị thiêng liêng. Điều này tuyệt đối cần thiết để chúng ta được cứu chuộc, vì ở đây không có cách nào khác để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta là kẻ xa lạ, nó đã đến mức này: hoặc chúng ta phải chết đời đời, hoặc Con Đức Chúa Trời phải đổ huyết Ngài; hoặc chúng ta, hoặc chính Con Đức Chúa Trời phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, một trong hai; hoặc những con sâu đáng thương của bụi đất đã xứng đáng với nó, hoặc Con vinh hiển, đáng yêu, xinh đẹp, và vô tội của Đức Chúa Trời. Sự sa ngã của con người đã đem nó đến mức này; nó phải được quyết định theo cách này hay cách kia và nó đã được quyết định, bởi ân điển kỳ lạ tự do và vô biên của Đức Chúa Trời, rằng chính Con Ngài này, sẽ chết để những con sâu xúc phạm có thể được giải thoát, và được đặt tự do khỏi hình phạt của chúng, và để công lý có thể làm cho chúng hạnh phúc. Ở đây quả thật có ân điển; chúng ta rất nên reo hô, “Ân điển, ân điển!” về điều này. Người ngoại đạo thường cho rằng một con trai một bị giết làm của tế lễ là món quà lớn nhất có thể dâng cho các thần.

Đó là điều mà đôi khi họ thường dâng trong những lúc đau khổ lớn lao, và ở một số nơi trên thế gian ngày nay nó vẫn thường xuyên được thực hiện. Nhưng chúng ta có điều lạ lùng hơn điều đó được tuyên bố cho chúng ta trong Phúc Âm; không phải con người đã hiến tế con trai một của mình cho Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã ban Con Một của Ngài để bị giết, làm một của tế lễ cho con người. Đức Chúa Trời một lần đã truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai một của mình cho Ngài, và có lẽ đức tin và tình yêu thương của Áp-ra-ham có thể được xem là kỳ diệu, rằng ông sẵn lòng thực hiện nó — ngày nay có ít người sẽ làm điều đó nhưng nếu anh em ngạc nhiên về điều đó, thật kỳ diệu biết bao rằng, thay vì Áp-ra-ham dâng con trai một của mình cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời lại ban Con Một của Ngài để được dâng cho Áp-ra-ham, và cho mọi con cái của Áp-ra-ham. Chắc chắn, anh em sẽ thừa nhận đây là một điều kỳ diệu không thể sánh bằng. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời đã không làm điều này cho bạn hữu, mà cho kẻ thù và những kẻ ghét Ngài. Ngài đã không làm điều đó cho những thần dân trung thành, mà cho những kẻ phản loạn; Ngài đã không làm điều đó cho những người là con cái Ngài, mà cho con cái của ma quỷ; Ngài đã không làm điều đó cho những người xuất sắc, mà cho những người đáng ghét hơn cóc hay rắn độc; Ngài đã không làm điều đó cho những người có thể bằng bất cứ cách nào sinh lợi hay có lợi cho Ngài, mà cho những người yếu đuối như vậy, đến mức thay vì sinh lợi cho Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn không thể tự giúp mình chút nào. Đức Chúa Trời đã ban cho ngay cả con người sa ngã một món quà như vậy, đến mức Ngài không để lại điều gì cho con người làm để người ấy có thể hạnh phúc, ngoài việc chỉ tiếp nhận điều được ban cho người ấy. Dù người ấy đã phạm tội, vậy mà Đức Chúa Trời không đòi người ấy phải bồi thường; Ngài không đòi người ấy phải phục hồi; nếu họ sẽ tiếp nhận Con Ngài từ Ngài, Ngài không đòi tiền bạc hay giá cả; người ấy không phải làm việc đền tội để được tha thứ. Điều Đức Chúa Trời trao tặng, Ngài trao tặng một cách tự do. Đức Chúa Trời trao tặng cho con người hạnh phúc đời đời trên những điều kiện ân điển hơn nhiều kể từ khi người ấy sa ngã hơn trước; trước đây, người ấy phải tự mình làm điều gì đó vì hạnh phúc của mình; người ấy phải vâng phục luật pháp: nhưng kể từ khi người ấy sa ngã, Đức Chúa Trời trao tặng để cứu người ấy không công, chỉ nếu người ấy sẽ tiếp nhận sự cứu rỗi như nó được trao tặng; tức là, một cách tự do qua Đấng Christ, bởi đức tin trong Ngài. Thứ ba. Đó là bởi ân điển thuần túy mà Con đã sẵn lòng tự do như vậy để đảm nhận sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã đảm nhận nó vui vẻ biết bao, phải, vui mừng biết bao, mặc dù chính Ngài là Đấng sẽ chịu khổ vì con người. Dù chính Ngài sẽ mang tội lỗi của người ấy và trở nên tội lỗi vì người ấy, vậy mà Ngài phán vui vẻ biết bao: Thi Thiên 40:7-8, “Nầy, tôi đến: trong sách có chép về tôi, tôi vui lòng làm theo ý muốn Chúa, ôi Chúa.” Ngài phán, trong Châm Ngôn 8:31, rằng “sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người,” vì Ngài yêu thương họ như vậy đến mức dường như chính Ngài sẵn lòng chết thay cho họ, hơn là để họ đau khổ. Ngài tự do đảm nhận điều này chỉ vì tình yêu thương và lòng thương xót, vì Ngài chưa bao giờ và sẽ không bao giờ, được họ đền đáp vì huyết Ngài. Đó là để chúng ta có thể hạnh phúc. Thứ tư. Việc áp dụng sự cứu chuộc của Phúc Âm, bởi Đức Thánh Linh, là bởi ân điển thuần túy. Mặc dù Đức Chúa Trời là Cha đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho chúng ta, và Đấng Christ đã đến và chết, và không thiếu điều gì ngoài việc chúng ta sẵn lòng và hết lòng tiếp nhận Đấng Christ; vậy mà chúng ta vẫn sẽ đời đời hư mất, nếu Đức Chúa Trời không ân điển đối với chúng ta, và không áp dụng những phước hạnh của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta. Chúng ta lệ thuộc vào ân điển tự do, ngay cả về khả năng nắm lấy Đấng Christ đã được trao tặng rồi, thời kỳ Phúc Âm hoàn toàn là bởi ân điển thuần túy như vậy. Ê-phê-sô 2:8-10, “Vì bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin, và điều đó không phải của chính anh em: ấy là ơn ban của Đức Chúa Trời.” Tức là, chúng ta sẽ được cứu một cách tự do và không công nếu chúng ta chỉ chấp nhận Đấng Christ, nhưng chúng ta không thể tự mình làm điều đó, mà nó là ơn ban tự do của Đức Chúa Trời: “không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình, vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo.” II. Chúng ta sẽ nói ngắn gọn về tính vinh hiển của ân điển này. Như ân điển của Phúc Âm hoàn toàn tự do, nó cũng vinh hiển; các thiên sứ cúi xuống, với đôi mắt đầy ngạc nhiên và vui mừng, để nhìn vào, và reo hô vì vui mừng và ngưỡng mộ, khi nhìn thấy nó. Vô số thiên binh đã reo hô biết bao khi Đấng Christ giáng sinh, kêu rằng, “Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao; bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!” Hòn đá đầu của nhà này rất nên được đem ra với tiếng reo hô, kêu rằng, “Ân điển, ân điển!” cho nó. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, đều chiếu sáng rực rỡ nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ: sự khôn ngoan của Ngài trong việc hoạch định như vậy quyền năng của Ngài trong việc chinh phục sự chết và ma quỷ, và những tấm lòng cứng cỏi và đá của con người sa đọa; công lý của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi của con người trên chính Con yêu dấu của Ngài, hơn là để nó không bị trừng phạt; nhưng đặc biệt hơn, trong ân điển của Ngài, thuộc tính ngọt ngào đó, Ngài đã tôn đại lòng thương xót của Ngài trên mọi danh Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Phúc Âm, là vinh hiển, Thứ nhất. Vì sự lớn lao của nó. Mọi hoàn cảnh của Phúc Âm, ân điển làm cho nó cao lên một cách đáng ngạc nhiên; chúng ta nhìn vào phần nào chúng ta muốn, chúng ta sẽ thấy đủ để làm đầy chúng ta và mọi thiên sứ trên thiên đàng với sự ngưỡng mộ đời đời. Nếu chúng ta xem nó như ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, và xem xét sự lớn lao của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, quyền năng và công lý của Ngài, sự bao la và đời đời của Ngài; nếu chúng ta siêng năng xem xét Ngài là một Đấng lớn lao biết bao, Đấng đã thương xót và thương cảm nhân loại như vậy, nó đủ để làm chúng ta kinh ngạc. Hay, nếu chúng ta xem xét chính mình, là những người mà Đức Chúa Trời lớn lao này đã ban ân điển này cho, chúng ta chẳng là gì ngoài những con sâu, phải, nhỏ hơn những con sâu, trước mặt Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, mà là những con sâu tội lỗi, những con sâu phồng lên với sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xem xét Đấng mà qua Ngài chúng ta nhận ân điển, Con Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo nên trời và, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, bình đẳng với Cha; nếu chúng ta xem xét sự lớn lao của điều Ngài đã làm — Ngài đã chết một cách nhục nhã và đau đớn nhất trong bản chất của chúng ta nó làm cho ân điển của Phúc Âm cao lên vô hạn. Thứ hai. Vì trái vinh hiển của điều này. Không gì kém hơn sự cứu rỗi và vinh hiển đời đời là trái của ân điển này của Phúc Âm; sự nhận làm con, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự thông công với Đức Chúa Trời, sự ngự trị của Đức Thánh Linh, hạnh phúc thiên đàng, sự vui thích của thiên đàng đời đời, Giê-ru-sa-lem mới, sự sống lại vinh hiển và chiến thắng của thân thể, và một đời cai trị đời đời với Đấng Christ trong đỉnh cao của vinh hiển, và sự vui thích cùng hạnh phúc: không gì kém hơn những điều này là hiệu quả của ân điển kỳ diệu này. Thật là một sự khác biệt lớn lao biết bao giữa một tội nhân nghèo khổ, đau khổ, đầy tội lỗi, bị đoán phạt xuống lửa địa ngục, và, một thánh đồ chiếu sáng trong áo vinh hiển, và đội vương miện chiến thắng và chiến thắng; nhưng không có sự khác biệt nào kém hơn điều này, được thực hiện trong cùng một người bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. ÁP DỤNG. I. Từ đây chúng ta học biết, họ làm nhục Đức Chúa Trời và Phúc Âm như thế nào, những người lệ thuộc vào bất cứ điều gì khác ngoài ân điển thuần túy. Phúc Âm là sự bày tỏ vinh hiển nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời từng được thực hiện cho con người, và vinh hiển của Phúc Âm là ân điển tự do và lòng thương xót thuần túy. Bây giờ những người sẽ không lệ thuộc vào ân điển tự do này, họ làm điều họ có thể để tước đoạt Phúc Âm vinh hiển này, và làm lu mờ vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó; họ lấy đi lời ngợi khen, vinh hiển, và vinh dự, thuộc về Đức Chúa Trời bởi ân điển tự do và lòng thương xót của Ngài đối với con người, và tự lập mình làm đối tượng của nó, như thể sự cứu rỗi của họ ít nhất một phần, là do điều họ đã làm. Điều này hẳn phải rất khiêu khích và xúc phạm cao độ đối với Đức Chúa Trời: Vì những tội nhân đau khổ, sau khi họ sa ngã vào một tình trạng đau khổ như vậy đến mức không thể nào họ được cứu bởi bất cứ phương tiện nào khác ngoài ân điển thuần túy, và Đức Chúa Trời giàu có vinh hiển như vậy trong lòng tốt của Ngài, đến mức trao tặng ân điển tự do này cho họ vì thương xót họ: thật khiêu khích biết bao đối với Đức Chúa Trời khi những kẻ khốn khổ, bất lực này quy bất cứ phần nào của sự cứu rỗi của họ cho chính mình! Không phải là một cơ hội để mua và sắm sự cứu rỗi của chính chúng ta mà Đức Chúa Trời trao tặng, mà là một cơ hội để nắm lấy sự cứu rỗi đã được mua và sắm sẵn cho chúng ta; chúng ta cũng không thể tự mình làm điều này, ấy là ơn ban của Đức Chúa Trời. Có một số người, hy vọng được cứu theo một cách hoàn toàn khác với cách Phúc Âm từng đề xuất; tức là, bởi sự công chính của chính họ, bởi việc tốt như vậy và làm tốt như vậy, đến mức Đức Chúa Trời sẽ lấy sự tốt của họ làm đủ để cân bằng tội lỗi của họ, mà họ đã phạm, và bởi đó họ làm cho sự tốt của chính mình có giá trị ngang bằng với huyết của Đấng Christ. Quan niệm này rất dễ len lỏi vào tấm lòng kiêu ngạo của con người. Một số người công khai xưng nhận có thể xứng đáng được sự cứu rỗi, như người theo giáo hoàng. Những người khác cho rằng họ có thể tự chuẩn bị và làm cho mình sẵn sàng cho sự cứu rỗi đã xứng đáng rồi, hay ít nhất có thể tự mình làm điều gì đó hướng về nó, và đáng sợ rằng nhiều người không công khai xưng nhận sự công chính của chính họ hay sức mạnh của chính họ, lại lệ thuộc rất nhiều vào cả hai. Bởi giáo lý này, họ làm nhục ân điển tự do của Phúc Âm biết bao! II. Hãy để mọi người được khuyên nhủ chấp nhận ân điển của Phúc Âm. Người ta sẽ nghĩ, rằng không cần những lời khuyên nhủ như vậy, nhưng than ôi, sự gian ác khủng khiếp và sự vô ơn khủng khiếp của lòng người như vậy, đến mức người ấy cần rất nhiều sự thuyết phục và nài xin để chấp nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi được trao tặng cho họ. Chúng ta sẽ cho là sự vô ơn khủng khiếp nơi một tạo vật nghèo khổ, cần thiết, khi từ chối sự giúp đỡ và lòng nhân từ của chúng ta khi chúng ta, chỉ vì thương xót người ấy, trao tặng để cứu giúp và giúp đỡ người ấy. Nếu anh em thấy một người trong cơn đau khổ cực độ, và trong một nhu cầu hư mất cần giúp đỡ và cứu giúp, và anh em tự mình dấn thân, với nhiều lao khổ và chi phí, vì thương cảm người ấy, để người ấy có thể được cứu giúp, anh em sẽ cảm thấy thế nào về người ấy, nếu người ấy kiêu ngạo và giận dữ từ chối nó và khinh bỉ nó, thay vì cảm ơn anh em vì nó? Anh em sẽ không xem nó là một điều rất vô ơn, vô lý, đê tiện sao? Và tại sao Đức Chúa Trời không có cớ gấp ngàn lần, để xem anh em là đê tiện và vô ơn, nếu anh em từ chối ân điển vinh hiển của Ngài trong Phúc Âm, mà Ngài trao tặng cho anh em? Khi Đức Chúa Trời thấy nhân loại trong một tình trạng cần thiết nhất, trong cơn đau khổ lớn nhất và cực độ nhất, bị phơi bày trước lửa địa ngục và sự chết đời đời, mà từ đó không thể nào người ấy từng tự giải cứu mình, hay người ấy từng được giải cứu bởi bất cứ phương tiện nào khác, Ngài đã thương xót họ, và đem họ ra khỏi hàm hủy diệt bởi chính huyết Ngài. Bây giờ thật là sự vô ơn lớn lao biết bao khi họ từ chối một ân điển như vậy? Nhưng nó là như vậy: vô số người sẽ không chấp nhận một món quà tự do từ tay Vua của Thế Gian. Họ có sự táo bạo, giả định khủng khiếp là từ chối một lòng nhân từ được Đức Chúa Trời chính mình trao tặng, và không chấp nhận một món quà từ tay Đức Giê-hô-va, ngay cả chính Con Ngài, chính Con Ngài bình đẳng với Ngài. Phải, họ sẽ không chấp nhận Ngài, dù Ngài chết vì họ; phải, dù Ngài chết một cái chết hành hạ nhất, dù Ngài chết để họ có thể được giải cứu khỏi địa ngục, và để họ có thể có thiên đàng, họ sẽ không chấp nhận món quà này, dù họ cần nó như vậy, đến mức họ phải đau khổ đời đời không có nó. Phải, mặc dù Đức Chúa Trời là Cha mời gọi và nài xin họ, họ sẽ không chấp nhận nó, dù chính Con Đức Chúa Trời gõ và gọi tại cửa họ cho đến khi đầu Ngài ướt sương, và tóc Ngài ướt những giọt của ban đêm, lập luận và nài nỉ với họ để chấp nhận Ngài vì chính lợi ích của họ, dù Ngài đưa ra nhiều lời hứa vinh hiển như vậy, dù Ngài đưa ra nhiều phước hạnh quý báu như vậy để cám dỗ họ đến hạnh phúc, có lẽ trong nhiều năm cùng nhau, vậy mà họ cứng đầu từ chối tất cả. Đã bao giờ nghe về sự vô ơn như vậy, hay có thể tưởng tượng lớn hơn được không? Anh em muốn Đức Chúa Trời làm gì cho anh em, để anh em có thể chấp nhận nó? Món quà Ngài trao tặng có quá nhỏ không, đến mức anh em nghĩ nó quá ít, để anh em chấp nhận? Đức Chúa Trời không trao tặng cho anh em Con Ngài sao, và Đức Chúa Trời có thể trao tặng điều gì hơn? Phải, chúng ta có thể nói chính Đức Chúa Trời không có món quà lớn hơn để trao tặng. Con Đức Chúa Trời đã không làm đủ cho anh em sao, đến mức anh em sẽ không chấp nhận Ngài; Ngài đã không chết sao, và Ngài có thể làm điều gì hơn? Phải, chúng ta có thể nói Con Đức Chúa Trời không thể làm một điều lớn hơn cho con người. Anh em từ chối vì anh em muốn được mời gọi và ve vãn sao? Anh em có thể nghe Ngài, ngày qua ngày, mời gọi anh em, nếu anh em chỉ lắng nghe. Hay là vì anh em không cần ân điển của Đức Chúa Trời? Anh em không cần nó đến mức anh em phải hoặc nhận nó hoặc bị đoán phạt đến đời đời sao, và nhu cầu nào lớn hơn có thể có? Than ôi, những tạo vật đau khổ như chúng ta, thay vì món quà của Đức Chúa Trời được trao tặng trong Phúc Âm không đủ lớn cho chúng ta, chúng ta không xứng đáng với bất cứ điều gì: chúng ta nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thay vì xứng đáng với Con Đức Chúa Trời chịu chết, chúng ta không xứng đáng với mẩu bánh nhỏ nhất, giọt nước nhỏ nhất, hay tia sáng nhỏ nhất; thay vì Đấng Christ không làm đủ cho chúng ta bằng cách chết, trong đau đớn và nhục nhã như vậy, chúng ta không xứng đáng để Ngài thậm chí nhìn đến chúng ta, thay vì đổ huyết Ngài. Chúng ta không xứng đáng để Đấng Christ một lần đưa ra lời đề nghị về phước hạnh nhỏ nhất, thay vì Ngài thúc giục chúng ta lâu như vậy để được hạnh phúc đời đời. Bất cứ ai tiếp tục từ chối Đấng Christ, về sau sẽ thấy, rằng thay vì người ấy không cần Ngài, rằng giọt huyết nhỏ nhất của Ngài sẽ quý giá hơn cho họ, hơn cả thế gian; vì vậy, đừng để ai vô ơn với Đức Chúa Trời và khờ dại với chính mình như vậy, đến mức từ chối ân điển vinh hiển của Phúc Âm. III. Hãy để những người đã được làm cho dự phần về ân điển tự do và vinh hiển này của Đức Chúa Trời, dành đời sống mình nhiều trong những lời ngợi khen và ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời, vì những điều kỳ diệu của lòng thương xót Ngài trong sự cứu chuộc họ. Hỡi những người được Chúa cứu chuộc, giáo lý này áp dụng trực tiếp nhất cho anh em; anh em là những người đã được làm cho dự phần về mọi ân điển vinh hiển này mà anh em vừa nghe. Chính anh em là người Đức Chúa Trời đã có ý tưởng phục hồi sau khi anh em sa ngã đau khổ vào sự sa đọa và hư hoại khủng khiếp, và vào nguy cơ của sự đau khổ khủng khiếp không tránh khỏi tiếp nối nó; chính vì anh em đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, phải, Con Một của Ngài, và sai Ngài vào thế gian; chính vì anh em mà Con Đức Chúa Trời đã tự do ban chính mình như vậy; chính vì anh em mà Ngài đã được sanh ra, chết, sống lại và thăng thiên, và cầu thay; chính cho anh em mà ở đó việc áp dụng tự do trái của những điều này được thực hiện: tất cả điều này được làm trọn vẹn và hoàn toàn tự do, không có bất cứ công đức nào của anh em, không có bất cứ sự công chính hay sức mạnh nào của anh em; vì vậy, hãy để đời sống anh em được dành trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Khi anh em ngợi khen Ngài trong lời cầu nguyện, đừng để nó với sự lạnh nhạt và thờ ơ; khi anh em ngợi khen Ngài trong phòng riêng, hãy để toàn bộ linh hồn anh em hoạt động trong đó; khi anh em ngợi khen Ngài trong việc hát, đừng chỉ tạo ra tiếng ồn, mà không có bất cứ sự khuấy động tình cảm nào trong lòng, không có bất cứ giai điệu bên trong nào. Chắc chắn, anh em có lý do để reo hô, kêu rằng, “Ân điển, ân điển, là hòn đá đầu của đền thờ!” Chắc chắn, anh em không thiếu lòng thương xót và lòng nhân từ để ngợi khen Đức Chúa Trời; anh em chỉ thiếu một tấm lòng và những tình cảm sống động để ngợi khen Ngài với chúng. Chắc chắn, nếu các thiên sứ kinh ngạc như vậy về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với anh em, và thậm chí reo hô với niềm vui và ngưỡng mộ khi nhìn thấy ân điển của Đức Chúa Trời đối với anh em, chính anh em, là người ân điển này được ban cho, có nhiều lý do hơn để reo hô. Hãy xem xét rằng phần lớn hạnh phúc của anh em trên thiên đàng, đến đời đời, sẽ cốt ở điều này: trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, vì ân điển tự do và vinh hiển của Ngài trong việc cứu chuộc anh em; và nếu anh em dành nhiều thời gian hơn cho nó trên đất, anh em sẽ thấy thế gian này sẽ là thiên đàng hơn nhiều cho anh em hơn hiện tại. Vì vậy, đừng làm gì khi anh em còn sống, ngoài việc nói và suy nghĩ và sống những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Tội Nhân Trong Tay Một Đức Chúa Trời Giận Dữ bởi Jonathan Edwards Đây là bài giảng kinh điển được Jonathan Edwards giảng vào ngày 8 tháng 7 năm 1741 tại Enfield, Massachusetts (nay là Connecticut). BÀI GIẢNG VI. “ . .chân của chúng sẽ trượt trong thời điểm đã định: ” -Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35 Trong câu này bị đe dọa sự báo thù của Đức Chúa Trời trên những người Y-sơ-ra-ên gian ác không tin, vốn là dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời, và sống dưới những phương tiện của ân điển; nhưng, bất chấp mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ, vẫn còn (như câu 28.) trống rỗng lời khuyên, không có sự hiểu biết trong họ. Dưới mọi sự vun trồng của thiên đàng, họ sanh ra trái đắng và độc; như trong hai câu ngay trước bản văn. -- Cách diễn đạt tôi đã chọn cho bản văn của mình, chân của chúng sẽ trượt trong thời điểm đã định, dường như hàm ý những điều sau đây, liên quan đến hình phạt và sự hủy diệt mà những người Y-sơ-ra-ên gian ác này bị phơi bày. 1. Rằng họ luôn bị phơi bày trước sự hủy diệt; như một người đứng hay đi trong những nơi trơn trợt luôn bị phơi bày để ngã. Điều này được hàm ý trong cách sự hủy diệt của họ đến trên họ, được trình bày bởi việc chân họ trượt. Điều tương tự được diễn đạt, Thi Thiên 73:18. “Quả thật Chúa đặt chúng nó tại nơi trơn trợt; Chúa khiến chúng nó sa vào chốn hư nát.” 2. Nó hàm ý, rằng họ luôn bị phơi bày trước sự hủy diệt bất ngờ không mong đợi. Như người đi trong những nơi trơn trợt mỗi khoảnh khắc đều có thể ngã, người ấy không thể thấy trước một khoảnh khắc liệu người ấy sẽ đứng hay ngã tiếp theo; và khi người ấy ngã, người ấy ngã ngay lập tức không có cảnh báo: Điều cũng được diễn đạt trong Thi Thiên 73:18,19. “Quả thật Chúa đặt chúng nó tại nơi trơn trợt; Chúa khiến chúng nó sa vào chốn hư nát: Chúng nó bị hủy diệt trong chốc lát thật lạ lùng biết bao!” 3. Một điều khác được hàm ý là, rằng họ có thể tự ngã, mà không bị người khác ném xuống; như người đứng hay đi trên mặt đất trơn trợt không cần gì ngoài trọng lượng của chính mình để ném mình xuống. 4. Rằng lý do tại sao họ chưa ngã rồi và không ngã bây giờ chỉ là thời điểm đã định của Đức Chúa Trời chưa đến. Vì có nói, rằng khi thời điểm đã định đó, hay thời điểm ấn định đến, chân họ sẽ trượt. Rồi họ sẽ bị để cho ngã, như họ bị nghiêng bởi trọng lượng của chính mình. Đức Chúa Trời sẽ không giữ họ lên trong những nơi trơn trợt này lâu hơn nữa, mà sẽ để họ đi; và rồi, ngay khoảnh khắc đó, họ sẽ sa vào sự hủy diệt; như người đứng trên mặt đất dốc trơn trợt như vậy, trên mép một cái hố, người ấy không thể đứng một mình, khi người ấy bị buông ra người ấy lập tức ngã và bị hư mất. Sự quan sát từ những lời mà tôi bây giờ muốn nhấn mạnh là điều này. -- “Không có gì giữ những người gian ác tại bất cứ một khoảnh khắc nào khỏi địa ngục, ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời.” -- Bởi sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, tôi có ý nói sự vui lòng tể trị của Ngài, ý chí tùy ý của Ngài, không bị bất cứ bổn phận nào kiềm chế, không bị bất cứ khó khăn nào cản trở, hơn là nếu không có gì ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời có phần chút nào, hay trong bất cứ phương diện nào, trong việc gìn giữ những người gian ác một khoảnh khắc. -- Lẽ thật của sự quan sát này có thể xuất hiện qua những xem xét sau đây. Không có gì giữ những người gian ác tại bất cứ một khoảnh khắc nào khỏi địa ngục, ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời. Bởi sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, tôi có ý nói sự vui lòng tể trị của Ngài, ý chí tùy ý của Ngài, không bị bất cứ bổn phận nào kiềm chế, không bị bất cứ khó khăn nào cản trở hơn là nếu không có gì ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời có, ở mức độ cuối cùng, hay trong bất cứ phương diện nào, bất cứ phần nào trong việc gìn giữ những người gian ác một khoảnh khắc. Lẽ thật của sự quan sát này có thể xuất hiện qua sự xem xét sau đây: 1. Không thiếu quyền năng trong Đức Chúa Trời để ném những người gian ác xuống địa ngục tại bất cứ khoảnh khắc nào. Tay con người không thể mạnh, khi Đức Chúa Trời dấy lên. Những kẻ mạnh nhất không có quyền năng chống lại Ngài, cũng không ai có thể giải cứu khỏi tay Ngài. Ngài không chỉ có thể ném những người gian ác xuống địa ngục, mà Ngài có thể làm điều đó dễ dàng nhất. Đôi khi một hoàng tử thế gian gặp rất nhiều khó khăn trong việc khuất phục một kẻ phản loạn, người đã tìm được phương tiện để củng cố mình, và đã làm cho mình mạnh mẽ bởi số lượng người theo mình. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Không có pháo đài nào là bất cứ sự phòng thủ nào khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù tay nối tay, và một đám đông lớn lao tự chúng, chúng dễ dàng bị vỡ thành từng mảnh. Chúng như những đống lớn trấu nhẹ trước cơn gió lốc; hay lượng lớn rơm khô trước ngọn lửa nuốt chửng. Chúng ta thấy dễ dàng giẫm lên và nghiền nát một con sâu chúng ta thấy bò trên đất; cũng vậy đối với chúng ta là cắt hay đốt một sợi chỉ mảnh mà bất cứ vật gì treo vào: dễ dàng như vậy đối với Đức Chúa Trời khi Ngài vui lòng, ném kẻ thù Ngài xuống địa ngục. Chúng ta là gì, mà chúng ta phải nghĩ đứng trước Ngài, Đấng mà khi quở trách đất rúng động, và trước Ngài đá bị ném xuống? 2. Họ xứng đáng bị ném xuống địa ngục; đến mức công lý thiêng liêng không bao giờ cản đường; nó không phản đối việc Đức Chúa Trời dùng quyền năng Ngài tại bất cứ khoảnh khắc nào để hủy diệt họ. Phải, trái lại, công lý kêu lớn đòi hình phạt vô hạn cho tội lỗi của họ. Công lý thiêng liêng nói về cây sanh ra những trái nho Sô-đôm như vậy, “. .hãy đốn nó đi; sao nó chiếm đất vô ích?”—Lu-ca 13:7. Thanh gươm của công lý thiêng liêng mỗi khoảnh khắc được vung lên trên tay của lòng thương xót tùy ý, và ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời giữ nó lại. 3. Họ đã ở dưới một bản án đoán phạt xuống địa ngục. Họ không chỉ xứng đáng một cách công chính bị ném xuống đó, mà bản án của luật pháp Đức Chúa Trời, quy tắc công chính đời đời và bất biến đó mà Đức Chúa Trời đã cố định giữa Ngài và nhân loại, đã ra chống lại họ, và đứng chống lại họ; đến mức họ đã bị trói buộc rồi xuống địa ngục. Giăng 3:18—“. .kẻ không tin thì đã bị đoán phạt rồi,” Vậy mọi người chưa hoán cải đúng thuộc về địa ngục; đó là nơi của người ấy; từ đó người ấy là. Giăng 8:23—”. .Các ngươi bởi dưới mà có;” và người ấy bị trói buộc đến đó; đó là nơi công lý, và Lời Đức Chúa Trời, và bản án của luật pháp bất biến của Ngài, chỉ định cho người ấy. 4. Họ hiện là đối tượng của chính cơn giận và thạnh nộ của Đức Chúa Trời, được diễn đạt trong những đau khổ của địa ngục; và lý do tại sao họ không xuống địa ngục tại mỗi khoảnh khắc, không phải vì Đức Chúa Trời, Đấng họ ở trong quyền năng Ngài, hiện không rất giận họ; như Ngài đối với nhiều tạo vật đau khổ hiện đang bị hành hạ trong địa ngục, những người ở đó cảm nhận và chịu sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài. Phải, Đức Chúa Trời giận hơn rất nhiều với số lượng lớn hiện đang ở trên đất, phải chắc chắn với một số người có thể đang nghe tôi nói bây giờ, những người, có thể đang yên ổn, hơn Ngài đối với nhiều người trong những người hiện đang ở trong ngọn lửa địa ngục. Vậy không phải vì Đức Chúa Trời không nhớ sự gian ác của họ, và không phẫn nộ với nó, mà Ngài không buông tay Ngài ra, và cắt bỏ họ. Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là một Đấng như chính họ, dù họ có thể tưởng tượng Ngài như vậy. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cháy chống lại họ, sự đoán phạt của họ không ngủ; hố đã được chuẩn bị, lửa đã sẵn sàng, lò đã nóng bây giờ, sẵn sàng tiếp nhận họ; ngọn lửa hiện đang giận dữ và phát sáng. Thanh gươm lấp lánh được mài, và giữ trên họ, và hố đã mở miệng nó dưới họ. 5. Ma quỷ đứng sẵn sàng ngã xuống trên họ, và chiếm lấy họ như của riêng mình, vào khoảnh khắc nào Đức Chúa Trời sẽ cho phép hắn. Họ thuộc về hắn; hắn có linh hồn họ trong sự sở hữu của hắn, và dưới quyền thống trị của hắn. Kinh Thánh trình bày chúng như mục tiêu của hắn—Lu-ca 11:21. Các ma quỷ canh chừng họ; chúng luôn ở bên họ, tại tay phải của họ; chúng đứng chờ đợi họ; như những con sư tử tham lam đói khát, thấy con mồi của mình, và mong đợi có được nó, nhưng hiện tại bị giữ lại. Nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, bởi đó chúng bị kiềm chế, chúng sẽ trong một khoảnh khắc bay đến trên linh hồn nghèo khổ của họ. Con Rắn xưa đang há miệng chờ họ; địa ngục mở miệng rộng để tiếp nhận họ; và nếu Đức Chúa Trời cho phép, chúng sẽ vội vàng bị nuốt chửng và hư mất. 6. Có trong linh hồn những người gian ác những nguyên tắc địa ngục đó đang cai trị, sẽ lập tức bùng cháy và bốc lửa thành lửa địa ngục, nếu không vì sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. Có đặt trong chính bản chất của con người xác thịt, một nền tảng cho những đau khổ của địa ngục. Có những nguyên tắc hư hoại đó, trong quyền cai trị trong họ, và trong sự sở hữu đầy đủ của họ, là những hạt giống của lửa địa ngục. Các nguyên tắc hoạt động và mạnh mẽ, cực kỳ dữ dội trong bản chất của chúng; và nếu không vì bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng sẽ sớm bùng ra; chúng sẽ bốc lửa theo cùng một cách như cùng một sự hư hoại, cùng một sự thù nghịch, trong lòng những linh hồn bị đoán phạt, và sẽ sinh ra cùng những đau khổ như chúng trong họ. Linh hồn của kẻ gian ác trong Kinh Thánh được ví sánh với biển động—Ê-sai 57:20. Hiện tại, Đức Chúa Trời kiềm chế sự gian ác của họ bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, như Ngài kiềm chế những sóng giận dữ của biển động, phán “Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn nữa,” nhưng nếu Đức Chúa Trời rút quyền năng kiềm chế đó lại, nó sẽ sớm cuốn mọi sự trước nó. Tội lỗi là sự tàn phá và đau khổ của linh hồn; nó phá hoại trong bản chất của nó; và nếu Đức Chúa Trời để nó không kiềm chế, sẽ không cần gì khác để làm cho linh hồn hoàn toàn đau khổ. Sự hư hoại của lòng người là không điều độ và vô biên trong cơn giận của nó; và trong khi những người gian ác sống ở đây, nó như lửa bị dồn nén bởi tiến trình của tự nhiên; và như lòng hiện là một bể chứa tội lỗi, vậy, nếu tội lỗi không bị kiềm chế, nó sẽ lập tức biến linh hồn thành một lò lửa, hay lò lửa và diêm sinh. 7. Không phải là sự an toàn cho những người gian ác trong một khoảnh khắc, rằng không có phương tiện hữu hình nào của sự chết trong tầm tay! Không phải là sự an toàn cho một người tự nhiên, rằng người ấy hiện đang khỏe mạnh, và rằng người ấy không thấy cách nào người ấy phải lập tức ra khỏi thế gian bởi bất cứ tai nạn nào, và rằng không có nguy hiểm hữu hình, trong bất cứ phương diện nào, trong hoàn cảnh của người ấy. Kinh nghiệm đa dạng và liên tục của thế gian, trong mọi thời đại, cho thấy điều này không phải là bằng chứng rằng một người không ở ngay bờ vực của cõi đời đời và rằng bước tiếp theo sẽ không vào một thế giới khác. Những cách và phương tiện không thấy, không nghĩ đến của việc người ta đột ngột ra khỏi thế gian là vô số và không thể tưởng tượng. Những người chưa hoán cải đi trên hố địa ngục trên một lớp bao phủ mục nát, và có vô số nơi trong lớp bao phủ này yếu như vậy đến mức chúng sẽ không chịu được trọng lượng của họ, và những nơi này không được thấy. Những mũi tên của sự chết bay không thấy vào giữa trưa; con mắt sắc bén nhất không thể phân biệt chúng. Đức Chúa Trời có rất nhiều cách khác nhau không thể dò được để đem những người gian ác ra khỏi thế gian và sai họ xuống địa ngục, đến mức không có gì làm cho nó xuất hiện rằng Đức Chúa Trời cần phải tốn chi phí cho một phép lạ, hay đi ra khỏi tiến trình thông thường của sự quan phòng Ngài để hủy diệt bất cứ người gian ác nào, tại bất cứ khoảnh khắc nào. Mọi phương tiện có để tội nhân ra khỏi thế gian, đều ở trong tay Đức Chúa Trời như vậy, và hoàn toàn và tuyệt đối lệ thuộc vào quyền năng và sự quyết định của Ngài như vậy, đến mức nó hoàn toàn không ít lệ thuộc vào ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, liệu tội nhân sẽ tại bất cứ khoảnh khắc nào xuống địa ngục, hơn là nếu các phương tiện không bao giờ được sử dụng, hay hoàn toàn liên quan trong trường hợp. 8. Sự thận trọng và chăm sóc của con người tự nhiên để gìn giữ mạng sống của chính mình, hay sự chăm sóc của người khác để gìn giữ chúng, không bảo đảm cho chúng một khoảnh khắc. Về điều này, sự quan phòng thiêng liêng và kinh nghiệm phổ quát làm chứng. Có bằng chứng rõ ràng này rằng sự khôn ngoan của chính con người không phải là sự an toàn cho họ khỏi sự chết; rằng, nếu ngược lại, chúng ta sẽ thấy một sự khác biệt nào đó giữa những người khôn ngoan và chính trị của thế gian và người khác, liên quan đến khả năng của họ đối với cái chết sớm và bất ngờ; nhưng trong thực tế nó như thế nào? “. .người khôn ngoan chết như thế nào? như kẻ dại.”— Truyền Đạo 2:16. 9.

Mọi đau đớn và mưu kế của những người gian ác mà họ dùng để thoát khỏi địa ngục, trong khi họ tiếp tục khước từ Đấng Christ, và vì vậy vẫn là những người gian ác, không bảo đảm cho họ, khỏi địa ngục một khoảnh khắc. Hầu hết mọi người tự nhiên nghe về địa ngục, đều tự tâng bốc mình rằng người ấy sẽ thoát khỏi nó; người ấy lệ thuộc vào chính mình vì sự an toàn của chính mình; người ấy tự tâng bốc mình trong điều người ấy đã làm, trong điều người ấy hiện đang làm, hay điều người ấy dự định làm; mọi người đều sắp đặt sự việc trong tâm trí mình, cách người ấy sẽ tránh sự đoán phạt, và tự tâng bốc mình rằng người ấy mưu tính tốt cho chính mình, và rằng những kế hoạch của người ấy sẽ không thất bại. Họ quả thực nghe rằng chỉ có ít người được cứu, và rằng phần lớn hơn trong con người đã chết trước đây, đã xuống địa ngục; nhưng mỗi người tưởng tượng rằng người ấy tạo ra những kế hoạch để thực hiện sự trốn thoát của mình tốt hơn người khác đã làm. Người ấy không dự định đến nơi đau khổ đó; người ấy nói trong lòng, rằng người ấy dự định chăm sóc hiệu quả, và sắp đặt sự việc cho chính mình để không thất bại. Nhưng những đứa con dại dột của loài người tự lừa dối mình một cách đau khổ trong những kế hoạch của chính họ, và trong sự tin cậy vào sức mạnh và sự khôn ngoan của chính họ; họ tin cậy vào hư không ngoài cái bóng. Phần lớn hơn trong những người trước đây đã sống dưới cùng những phương tiện của ân điển, và hiện đã chết, chắc chắn đã xuống địa ngục; và không phải vì họ không khôn ngoan như những người hiện đang sống, không phải vì họ không sắp đặt sự việc tốt cho chính mình để bảo đảm sự trốn thoát của chính mình. Nếu chúng ta có thể đến nói chuyện với họ, và hỏi họ, từng người một, liệu họ có trông đợi, khi còn sống, và khi họ thường nghe về địa ngục, từng là đối tượng của sự đau khổ đó không, chúng ta, chắc chắn, sẽ nghe người này người kia trả lời, “Không, tôi không bao giờ dự định đến đây: Tôi đã sắp xếp sự việc khác trong tâm trí mình; tôi nghĩ tôi sẽ mưu tính tốt cho chính mình; tôi nghĩ kế hoạch của tôi tốt. Tôi dự định chăm sóc hiệu quả; nhưng nó đến trên tôi bất ngờ; tôi không trông đợi nó vào lúc đó, và theo cách đó; nó đến như kẻ trộm. Sự chết đã đánh lừa tôi: cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quá nhanh đối với tôi Ôi sự dại dột bị rủa sả của tôi! Tôi đang tự tâng bốc mình, và làm hài lòng mình với những giấc mơ hư không về điều tôi sẽ làm về sau; và khi tôi đang nói bình an và an toàn, thì sự hủy diệt bất ngờ đến trên tôi.” 10. Đức Chúa Trời đã không tự đặt mình dưới bất cứ bổn phận nào, bởi bất cứ lời hứa nào, để giữ bất cứ người tự nhiên nào khỏi địa ngục một khoảnh khắc. Đức Chúa Trời chắc chắn đã không đưa ra lời hứa nào về sự sống đời đời, hay về bất cứ sự giải cứu hay gìn giữ nào khỏi sự chết đời đời, ngoài những điều chứa đựng trong giao ước ân điển, những lời hứa được ban trong Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và a-men. Nhưng chắc chắn họ không có quyền lợi trong lời hứa của giao ước ân điển là những người không phải là con cái của giao ước, không tin vào bất cứ lời hứa nào, và không có quyền lợi trong Đấng Trung Gian của giao ước. Vậy, bất cứ điều gì một số người đã tưởng tượng và giả vờ về những lời hứa được thực hiện cho sự tìm kiếm và gõ cửa tha thiết của người tự nhiên, rõ ràng và hiển nhiên, rằng bất cứ đau đớn nào một người tự nhiên chịu trong tôn giáo, bất cứ lời cầu nguyện nào người ấy dâng, cho đến khi người ấy tin vào Đấng Christ, Đức Chúa Trời hoàn toàn không có bổn phận giữ người ấy một khoảnh khắc khỏi sự hủy diệt đời đời. Vậy như vậy những người tự nhiên được giữ trong tay Đức Chúa Trời trên hố địa ngục; họ đã xứng đáng với hố lửa, và đã bị kết án xuống đó; và Đức Chúa Trời bị khiêu khích khủng khiếp: cơn giận của Ngài đối với họ lớn như đối với những người đang thực sự chịu sự thi hành cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài trong địa ngục; và họ hoàn toàn không làm gì để xoa dịu hay giảm bớt cơn giận đó, Đức Chúa Trời cũng hoàn toàn không bị bất cứ lời hứa nào ràng buộc để giữ họ lên trong một khoảnh khắc. Ma quỷ đang chờ đợi họ, địa ngục đang há miệng chờ họ, ngọn lửa tụ tập và bùng cháy quanh họ, và muốn nắm lấy họ, và nuốt chửng họ; lửa bị dồn nén trong chính lòng họ đang vật lộn để bùng ra; và họ không có phương tiện nào trong tầm tay có thể là bất cứ sự an toàn nào cho họ. Tóm lại họ không có nơi ẩn náu, không có gì để nắm lấy; mọi điều gìn giữ họ mỗi khoảnh khắc là ý chí tùy ý thuần túy, và sự nhịn nhục không giao ước, không bổn phận của một Đức Chúa Trời bị xúc giận. Áp Dụng Việc sử dụng chủ đề khủng khiếp này có thể là để đánh thức những người chưa hoán cải đến sự nhận thức về nguy hiểm của họ, điều anh em đã nghe là trường hợp của mọi người ở ngoài Đấng Christ. Thế giới đau khổ đó, hồ diêm sinh cháy đó, trải rộng dưới anh em. Có hố khủng khiếp của ngọn lửa phát sáng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; có miệng há rộng của địa ngục mở ra; và anh em không có gì để đứng trên, cũng không có gì giữa anh em và địa ngục ngoài không khí; chỉ quyền năng và sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời giữ anh em lên. Anh em có lẽ không nhận thức được điều này; anh em thấy mình được giữ khỏi địa ngục, nhưng không thấy tay Đức Chúa Trời trong đó, mà nhìn vào những điều khác, như tình trạng tốt của thể chất anh em, sự chăm sóc mạng sống của chính anh em, và những phương tiện anh em dùng để gìn giữ chính mình. Nhưng quả thực những điều này là hư không; nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, chúng sẽ không có tác dụng giữ anh em khỏi ngã, hơn không khí mỏng giữ một người treo lơ lửng trong đó. Sự gian ác của anh em làm cho anh em, như thể, nặng như chì, và kéo xuống với trọng lượng và áp lực lớn hướng về địa ngục, và nếu Đức Chúa Trời để anh em đi, anh em sẽ lập tức chìm xuống, và nhanh chóng hạ xuống và lao vào vực thẳm không đáy; và thể chất khỏe mạnh của anh em, và sự chăm sóc cùng thận trọng của chính anh em, và mưu kế tốt nhất, và mọi sự công chính của anh em, sẽ không có ảnh hưởng gì để nâng anh em lên, và giữ anh em khỏi địa ngục, hơn một mạng nhện có thể ngăn một tảng đá đang rơi. Nếu không vì sự vui lòng tể trị của Đức Chúa Trời, đất sẽ không chịu đựng anh em một khoảnh khắc, vì anh em là một gánh nặng cho nó; tạo vật rên siết với anh em; tạo vật bị làm cho lệ thuộc vào sự trói buộc của sự hư hoại của anh em, không tự nguyện; mặt trời không tự nguyện chiếu sáng trên anh em, để cho anh em ánh sáng để phục vụ tội lỗi và Sa-tan; đất không tự nguyện sanh sản của nó, để thỏa mãn dục vọng của anh em; nó cũng không tự nguyện làm sân khấu để sự gian ác của anh em được hành động trên đó; không khí không tự nguyện phục vụ anh em hơi thở để duy trì ngọn lửa sự sống trong nội tạng anh em, trong khi anh em dành đời sống mình phục vụ kẻ thù của Đức Chúa Trời. Các tạo vật của Đức Chúa Trời là tốt, và được tạo nên để con người phục vụ Đức Chúa Trời với chúng; và không tự nguyện phục vụ bất cứ mục đích nào khác, trực tiếp trái với bản chất và mục đích của chúng như vậy. Và thế gian sẽ nhả anh em ra, nếu không vì bàn tay tể trị của Ngài là Đấng đã đặt nó trong hy vọng. Có những đám mây đen của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời hiện đang treo trực tiếp trên đầu anh em, đầy cơn bão khủng khiếp, và lớn với sấm sét; và nếu không vì bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời chúng sẽ lập tức bùng ra trên anh em. Sự vui lòng tể trị của Đức Chúa Trời, hiện tại, giữ gió dữ của Ngài lại, nếu không nó sẽ đến với cơn giận dữ; và sự hủy diệt của anh em sẽ đến như một cơn gió lốc, và sẽ như trấu của sàn đạp lúa mùa hè. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như những dòng nước lớn bị kiềm chế hiện tại; nhưng chúng tăng lên càng ngày càng nhiều, và dâng cao càng ngày càng cao, cho đến khi một lối thoát được ban; và dòng chảy bị ngăn càng lâu dòng chảy của nó càng nhanh và mạnh khi một lần nó được buông ra. Quả thật, sự phán xét chống lại việc ác của anh em chưa được thi hành cho đến nay; những dòng lũ của sự báo thù Đức Chúa Trời đã bị giữ lại; nhưng tội lỗi của anh em trong lúc đó liên tục tăng lên, và anh em mỗi ngày tích trữ thêm cơn thạnh nộ; những dòng nước liên tục dâng lên và trở nên mạnh mẽ càng ngày càng nhiều; và không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời giữ những dòng nước lại, vốn không muốn bị ngăn, và ép mạnh để tiến về phía trước. Nếu Đức Chúa Trời chỉ rút tay Ngài khỏi cửa đập, nó sẽ lập tức mở tung ra, và những dòng lũ lửa của sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ tuôn ra với cơn giận dữ không thể tưởng tượng, và sẽ đến trên anh em với quyền năng toàn năng; và nếu sức mạnh của anh em lớn hơn mười ngàn lần sức mạnh của ma quỷ mạnh nhất, cứng cáp nhất trong địa ngục, nó sẽ là hư không để chống lại hay chịu đựng nó. Cung của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đã cong, và mũi tên đã sẵn sàng trên dây; và công lý hướng cung vào lòng anh em, và căng cung: và không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, và của một Đức Chúa Trời giận dữ, không có bất cứ lời hứa hay bổn phận nào, giữ mũi tên một khoảnh khắc khỏi bị làm cho say với huyết anh em. Vậy mọi anh em chưa bao giờ trải qua một sự thay đổi lớn lao của lòng, bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn anh em; mọi anh em chưa bao giờ được sanh lại, và được làm nên tạo vật mới, và được khiến sống lại từ việc chết trong tội lỗi, đến một tình trạng ánh sáng và sự sống mới, và trước đây hoàn toàn chưa kinh nghiệm, đều ở trong tay một Đức Chúa Trời giận dữ. Dù anh em có thể đã cải cách đời sống mình trong nhiều điều và nhiều người đã có những tình cảm tôn giáo, và có thể giữ một hình thức tôn giáo trong gia đình và phòng riêng, và trong nhà Đức Chúa Trời, không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Ngài giữ anh em khỏi bị nuốt chửng ngay khoảnh khắc này trong sự hủy diệt đời đời. Dù hiện tại anh em có thể chưa bị thuyết phục về lẽ thật của điều anh em nghe, dần dần anh em sẽ bị thuyết phục đầy đủ về nó. Những người đã ra đi khỏi việc ở trong hoàn cảnh tương tự như anh em, thấy rằng nó đã như vậy với họ; vì sự hủy diệt đến bất ngờ trên hầu hết họ; khi họ không trông đợi gì về nó, và trong khi họ đang nói, Bình an và an toàn, Bây giờ họ thấy, rằng những điều họ lệ thuộc vào vì bình an và an toàn, chẳng là gì ngoài không khí mỏng và những cái bóng trống rỗng. Đức Chúa Trời giữ anh em trên hố địa ngục, nhiều theo cùng một cách như một người giữ một con nhện, hay một côn trùng ghê tởm nào đó, trên lửa, ghê tởm anh em, và bị khiêu khích khủng khiếp; cơn thạnh nộ của Ngài đối với anh em cháy như lửa; Ngài nhìn anh em như không xứng đáng với điều gì khác ngoài bị ném vào lửa; Ngài có đôi mắt thanh sạch hơn để chịu có anh em trong tầm mắt Ngài; anh em ghê tởm hơn mười ngàn lần trong mắt Ngài hơn con rắn độc đáng ghét nhất trong mắt chúng ta. Anh em đã xúc phạm Ngài vô hạn hơn một kẻ phản loạn cứng đầu từng xúc phạm hoàng tử của mình; và vậy mà, không có gì ngoài tay Ngài giữ anh em khỏi sa vào lửa mỗi khoảnh khắc. Không có gì khác để quy cho, rằng anh em đã không xuống địa ngục đêm qua; rằng anh em được phép thức dậy lại trong thế gian này, sau khi anh em nhắm mắt ngủ; và không có lý do nào khác để đưa ra, tại sao anh em đã không rơi xuống địa ngục kể từ khi anh em thức dậy vào buổi sáng, ngoài việc tay Đức Chúa Trời đã giữ anh em lên. Không có lý do nào khác để đưa ra, ngoài lòng thương xót của Ngài; phải, không có lý do nào khác có thể đưa ra tại sao anh em ngay khoảnh khắc này không rơi xuống địa ngục. Hỡi tội nhân, hãy xem xét nguy hiểm đáng sợ anh em đang ở trong đó! Đó là một lò lớn của cơn thạnh nộ, một hố rộng và không đáy, đầy lửa của cơn thạnh nộ mà anh em được giữ trên đó trong tay của Đức Chúa Trời đó là Đấng cơn thạnh nộ Ngài bị khiêu khích và xúc giận chống lại anh em nhiều như chống lại nhiều kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Anh em treo bằng một sợi chỉ mảnh, với ngọn lửa của cơn thạnh nộ thiêng liêng bùng cháy quanh nó và sẵn sàng mỗi khoảnh khắc đốt cháy nó, và đốt đứt nó; và anh em không có quyền lợi trong bất cứ Đấng Trung Gian nào, và không có gì để nắm lấy để cứu chính mình, không có gì để ngăn ngọn lửa của cơn thạnh nộ, không có gì của chính anh em, không có gì anh em đã làm, không có gì anh em có thể làm, để khiến Đức Chúa Trời tha cho anh em một khoảnh khắc. Và hãy xem xét ở đây đặc biệt hơn. 1. Cơn thạnh nộ đó là của ai. Đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu nó chỉ là cơn thạnh nộ của con người, dù nó là của hoàng tử quyền thế nhất, nó sẽ tương đối ít để quan tâm. Cơn thạnh nộ của các vua rất đáng sợ, đặc biệt của các quân vương tuyệt đối, những người có tài sản và mạng sống của thần dân hoàn toàn trong quyền năng của họ, để được sắp đặt theo ý muốn thuần túy của họ. Châm Ngôn 20:2—“Sự sợ hãi của vua như sư tử gầm thét: kẻ chọc giận vua phạm đến mạng sống mình.” Thần dân làm cho một hoàng tử tùy ý rất giận dữ, có thể chịu những đau khổ cực độ nhất mà nghệ thuật con người có thể phát minh, hay quyền năng con người có thể gây ra. Nhưng những bậc quyền thế thế gian lớn nhất, trong sự oai nghi và sức mạnh lớn nhất của họ, và khi mặc trong những nỗi kinh hoàng lớn nhất của họ chỉ là những con sâu yếu đuối, đáng khinh của bụi đất, so với Đấng Tạo Hóa và Vua vĩ đại và toàn năng của trời và đất. Khi giận dữ nhất, và khi họ đã thi thố cơn giận dữ tối đa của họ, họ có thể làm rất ít. Mọi vua trên đất, trước mặt Đức Chúa Trời, như những con châu chấu; chúng là hư không, và nhỏ hơn hư không: cả tình yêu thương và sự thù ghét của chúng đều đáng khinh. Cơn thạnh nộ của Vua vĩ đại của các vua, đáng sợ hơn của chúng nhiều, như sự oai nghi của Ngài lớn hơn. “Ta phán cùng các ngươi là bạn hữu ta, Đừng sợ kẻ giết thân thể, và sau đó không làm gì được nữa. Song ta chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: Hãy sợ Đấng, khi đã giết rồi, có quyền bỏ xuống địa ngục; phải, ta nói với các ngươi, hãy sợ Ngài.”—Lu-ca 12:4,5. 2. Đó là sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài mà anh em bị phơi bày trước nó. Chúng ta thường đọc về cơn giận của Đức Chúa Trời; như trong Ê-sai 59:18 “Theo việc họ đã làm, Ngài sẽ báo trả như vậy, cơn giận cho kẻ thù Ngài,” Cũng vậy Ê-sai 66:15— “Vì, nầy, Đức Giê-hô-va sẽ đến với lửa, và xe cộ Ngài như gió lốc, để báo cơn giận Ngài với sự dữ dội, và sự quở trách Ngài với ngọn lửa.” Và cũng vậy trong nhiều nơi khác. Cũng vậy chúng ta đọc về “. .cối xay ép của sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.”—Khải Huyền 19:15. Những lời này cực kỳ đáng sợ. Nếu nó chỉ được nói, “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,” những lời đó sẽ hàm ý điều không thể nói được là khủng khiếp; nhưng nó được nói, “sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời;” cơn giận của Đức Chúa Trời! Sự dữ dội của Đức Giê-hô-va! Ôi nó phải khủng khiếp biết bao! Ai có thể thốt ra hay tưởng tượng những cách diễn đạt như vậy mang trong chúng điều gì? Nhưng nó cũng là, “sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Như thể sẽ có một sự bày tỏ rất lớn lao về quyền năng toàn năng của Ngài trong điều sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài sẽ gây ra; như thể Sự Toàn Năng sẽ, như thể, bị giận dữ, và được thi thố, như con người thường thi thố sức mạnh của họ trong sự dữ dội của cơn thạnh nộ họ. Ôi! Rồi, hậu quả sẽ là gì? Điều gì sẽ xảy ra với con sâu nghèo khổ sẽ chịu nó? Tay ai có thể mạnh; và lòng ai có thể chịu đựng? Tạo vật nghèo khổ sẽ bị chìm vào một chiều sâu đau khổ khủng khiếp không thể diễn đạt, không thể tưởng tượng nào, là người sẽ là đối tượng của điều này! Hãy xem xét điều này, anh em là những người vẫn còn trong tình trạng chưa tái sanh. Rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự dữ dội của cơn giận Ngài, hàm ý, rằng Ngài sẽ gây ra cơn thạnh nộ mà không có bất cứ lòng thương xót nào. Khi Đức Chúa Trời nhìn thấy cực độ không thể nói được của trường hợp anh em, và thấy sự đau khổ của anh em không cân xứng một cách lớn lao với sức mạnh của anh em, và thấy linh hồn nghèo khổ của anh em bị nghiền nát như thế nào, và chìm xuống, như thể, vào một sự u ám vô hạn; Ngài sẽ không nhịn thi hành cơn thạnh nộ Ngài, hay giảm nhẹ tay Ngài chút nào: sẽ không có sự điều độ hay lòng thương xót, Đức Chúa Trời cũng sẽ hoàn toàn không giữ gió dữ của Ngài lại: Ngài sẽ không quan tâm đến phúc lợi của anh em, cũng không cẩn thận chút nào để anh em không phải chịu quá nhiều theo bất cứ nghĩa nào khác, ngoài việc anh em sẽ không chịu ngoài điều công lý nghiêm ngặt đòi hỏi: không có gì sẽ bị giữ lại, vì nó quá khó cho anh em chịu đựng. “Vì vậy ta cũng sẽ hành động trong cơn giận: mắt ta sẽ không tiếc, ta cũng sẽ không thương xót: và dù chúng kêu trong tai ta với tiếng lớn, vậy mà ta sẽ không nghe chúng.”—Ê-xê-chi-ên 8:18. Bây giờ, Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng thương xót anh em; đây là ngày của lòng thương xót; anh em có thể kêu bây giờ với một sự khích lệ nào đó để đạt được lòng thương xót. Nhưng khi một lần ngày của lòng thương xót đã qua, những tiếng kêu và la hét than khóc và đau đớn nhất của anh em sẽ vô ích; anh em sẽ hoàn toàn hư mất và bị Đức Chúa Trời vứt bỏ, về bất cứ sự quan tâm nào đến phúc lợi của anh em. Đức Chúa Trời sẽ không có công dụng nào khác để đặt anh em vào, ngoài việc chịu đau khổ; anh em có thể được tiếp tục tồn tại không vì mục đích nào khác! Vì anh em sẽ là bình của cơn thạnh nộ được sắm sẵn cho sự hủy diệt; và sẽ không có công dụng nào khác của bình này, ngoài việc chỉ được đổ đầy cơn thạnh nộ. Đức Chúa Trời sẽ xa thương xót anh em khi anh em kêu cầu Ngài, đến mức có nói Ngài sẽ chỉ “cười và nhạo báng.” “Vì ta đã gọi, mà các ngươi không chịu nghe; ta đã giơ tay ra, mà không ai để ý tới; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên bảo của ta, và không muốn nghe sự quở trách của ta: ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa; ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi đến trên các ngươi; khi sự sợ hãi của các ngươi đến như sự tàn phá, và sự hủy diệt của các ngươi đến như gió lốc; khi sự đau khổ và khốn khổ đến trên các ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta, mà ta sẽ không đáp lại; chúng sẽ sớm tìm ta, mà sẽ không tìm được ta: Vì chúng ghét sự tri thức, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va: Chúng không muốn lời khuyên của ta: chúng khinh bỉ mọi sự quở trách của ta. Vì vậy chúng sẽ ăn trái của đường lối mình, và được đầy dẫy mưu kế của mình. Vì sự quay lưng của kẻ ngu dại sẽ giết chúng, và sự thịnh vượng của kẻ dại sẽ hủy diệt chúng.”—Châm Ngôn 1:24-32. Những lời của Đức Chúa Trời vĩ đại khủng khiếp biết bao. “. .Ta sẽ giày đạp chúng trong cơn giận ta, và chà đạp chúng trong cơn giận dữ ta; và huyết chúng sẽ vảy trên áo ta, và ta sẽ làm ô uế mọi áo xống ta:”—Ê-sai 63:3. Có lẽ, không thể tưởng tượng những lời mang trong chúng những bày tỏ lớn hơn về ba điều này tức là, sự khinh bỉ, sự thù ghét, và sự dữ dội của sự phẫn nộ. Nếu anh em kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót anh em, Ngài sẽ xa thương xót anh em trong trường hợp đau đớn của anh em, hay bày tỏ cho anh em phần thưởng hay ân huệ nhỏ nhất, đến mức thay vào đó, Ngài sẽ chỉ giày đạp anh em dưới chân: và dù Ngài sẽ biết rằng anh em không thể chịu được trọng lượng của Sự Toàn Năng giày đạp trên anh em, vậy mà Ngài sẽ không quan tâm đến điều đó, mà Ngài sẽ nghiền nát anh em dưới chân Ngài không thương xót; Ngài sẽ nghiền nát huyết anh em ra, và làm cho nó bay, và nó sẽ vảy trên áo Ngài, đến mức làm ô uế mọi áo xống Ngài. Ngài sẽ không chỉ ghét anh em, mà Ngài sẽ có anh em trong sự khinh bỉ tột độ; không có nơi nào sẽ được cho là phù hợp cho anh em, ngoài dưới chân Ngài, để bị giày đạp như bùn của đường phố. 3. Sự đau khổ anh em bị phơi bày là điều Đức Chúa Trời sẽ gây ra, để Ngài có thể cho thấy cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va là gì. Đức Chúa Trời đã có trong lòng Ngài để cho các thiên sứ và con người thấy, cả tình yêu thương của Ngài xuất sắc như thế nào, và cơn thạnh nộ của Ngài đáng sợ như thế nào. Đôi khi các vua thế gian có ý muốn cho thấy cơn thạnh nộ của họ đáng sợ như thế nào, bởi những hình phạt cực độ họ sẽ thi hành trên những người khiêu khích họ. Nê-bu-cát-nết-sa, quân vương hùng mạnh và kiêu ngạo đó của đế chế Canh-đê, sẵn lòng cho thấy cơn thạnh nộ của mình, khi giận dữ với Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô; và theo đó ra lệnh rằng lò lửa cháy, phải được đốt nóng hơn bảy lần so với trước; chắc chắn, nó đã được nâng lên mức độ dữ dội tối đa mà nghệ thuật con người có thể nâng nó. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại cũng sẵn lòng cho thấy cơn thạnh nộ của Ngài, và tôn đại sự oai nghi khủng khiếp và quyền năng mạnh mẽ của Ngài trong sự đau khổ cực độ của kẻ thù Ngài. “Vậy nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã nhịn nhục nhiều mà chịu đựng những bình của cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt:”—Rô-ma 9:22. Và vì đây là mục đích của Ngài, và điều Ngài đã quyết định, chính là cho thấy cơn thạnh nộ không pha trộn, không kiềm chế, cơn giận và sự dữ dội của Đức Giê-hô-va đáng sợ như thế nào, Ngài sẽ làm điều đó có hiệu quả. Sẽ có điều gì đó được hoàn thành và được thực hiện sẽ khủng khiếp có chứng cớ. Khi Đức Chúa Trời vĩ đại và giận dữ đã dấy lên và thi hành sự báo thù khủng khiếp của Ngài trên tội nhân nghèo khổ, và kẻ khốn khổ đang thực sự chịu trọng lượng và quyền năng vô hạn của sự phẫn nộ Ngài, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi toàn bộ vũ trụ nhìn xem sự oai nghi khủng khiếp và quyền năng mạnh mẽ sẽ được thấy trong đó. “Và dân sự sẽ như đá vôi cháy, như gai bị cắt sẽ bị đốt trong lửa. Hỡi những kẻ ở xa, hãy nghe điều ta đã làm; và, hỡi những kẻ ở gần, hãy thừa nhận quyền năng ta. Những tội nhân trong Si-ôn sợ hãi; sự sợ hãi đã bất ngờ đến trên những kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa nuốt chửng? ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?”—Ê-sai 33:12-14. Như vậy sẽ là với anh em là những người trong tình trạng chưa hoán cải, nếu anh em tiếp tục trong đó; quyền năng vô hạn, và sự oai nghi, và tính đáng sợ, của Đức Chúa Trời toàn năng, sẽ được tôn đại trên anh em trong sức mạnh không thể nói được của những đau khổ của anh em. Anh em sẽ bị hành hạ trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con; và khi anh em sẽ ở trong tình trạng đau khổ này, những cư dân vinh hiển của thiên đàng sẽ đi ra và nhìn vào cảnh tượng khủng khiếp, để họ có thể thấy cơn thạnh nộ và sự dữ dội của Đấng Toàn Năng là gì; và khi họ đã thấy nó, họ sẽ sấp xuống và tôn thờ quyền năng và sự oai nghi vĩ đại đó. “Và sẽ xảy ra, rằng từ trăng mới này đến trăng mới khác, và từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Và chúng sẽ đi ra, và nhìn vào xác chết của những người đã phạm tội nghịch cùng ta: vì sâu của chúng sẽ không chết, lửa của chúng cũng sẽ không tắt; và chúng sẽ là một sự ghê tởm cho mọi xác thịt.”—Ê-sai 66:23,24. Đó là cơn thạnh nộ đời đời. Thật khủng khiếp khi chịu sự dữ dội và cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời Toàn Năng một khoảnh khắc; nhưng anh em phải chịu nó đến đời đời. Sẽ không có kết thúc cho sự đau khổ tinh tế khủng khiếp này. Khi anh em nhìn về phía trước, anh em sẽ thấy một đời đời dài, một khoảng thời gian vô biên, trước anh em, sẽ nuốt chửng những ý tưởng của anh em, và làm kinh ngạc linh hồn anh em; và anh em sẽ tuyệt đối tuyệt vọng về việc từng có bất cứ sự giải cứu nào, và kết thúc, bất cứ sự giảm nhẹ nào, bất cứ sự nghỉ ngơi nào; anh em sẽ biết chắc chắn rằng anh em phải trải qua những thời đại dài, hàng triệu hàng triệu thời đại, trong việc vật lộn và xung đột với sự báo thù toàn năng không thương xót này; và rồi khi anh em đã làm như vậy, khi nhiều thời đại thực sự đã được anh em trải qua theo cách này, anh em sẽ biết rằng tất cả chỉ là một điểm so với điều còn lại. Vậy hình phạt của anh em quả thật sẽ vô hạn. Ôi, điều gì có thể diễn đạt tình trạng của một linh hồn trong hoàn cảnh như vậy là gì! Mọi điều chúng ta có thể nói về nó, chỉ cho một trình bày rất yếu ớt, mờ nhạt về nó; nó không thể diễn đạt và không thể tưởng tượng: vì, “Ai biết quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời?” Tình trạng của những người hàng ngày và hàng giờ ở trong nguy cơ của cơn thạnh nộ lớn lao và sự đau khổ vô hạn này khủng khiếp biết bao! Nhưng đây là trường hợp ảm đạm của mọi linh hồn chưa được sanh lại, dù đạo đức và nghiêm ngặt, tỉnh táo và tôn giáo, chúng có thể khác. Ôi mong anh em sẽ xem xét nó, dù anh em trẻ hay già! Có lý do để sợ rằng có nhiều người sẽ nghe Phúc Âm vinh hiển này, sẽ thực sự là đối tượng của chính sự đau khổ này đến đời đời. Chúng ta không biết họ là ai, hay họ hiện có những ý tưởng gì. Có thể họ hiện đang yên ổn, và nghe mọi điều này mà không có nhiều xáo trộn, và hiện đang tự tâng bốc mình rằng họ không phải là những người đó, tự hứa với mình rằng họ sẽ thoát khỏi. Nếu chúng ta biết rằng có một người, và chỉ một, trong những người chúng ta biết, sẽ là đối tượng của sự đau khổ này, thật là một điều khủng khiếp để suy nghĩ! Nếu chúng ta biết người ấy là ai, thật là một cảnh tượng khủng khiếp để thấy một người như vậy! Mọi Cơ Đốc nhân có thể cất lên một tiếng khóc than khóc và cay đắng trên người ấy biết bao! Nhưng than ôi! thay vì một, có bao nhiêu người có khả năng sẽ nhớ những suy ngẫm trang trọng này trong địa ngục! Và một số người có thể ở trong địa ngục trong một thời gian rất ngắn, trước khi năm nay kết thúc. Và sẽ không có gì ngạc nhiên nếu một số thính giả, hiện đang khỏe mạnh, và yên tĩnh và an toàn, có thể ở đó trước sáng mai. Những người trong anh em cuối cùng tiếp tục trong tình trạng tự nhiên là những người có thể ở ngoài địa ngục lâu nhất, sẽ ở đó trong một thời gian ngắn! Sự đoán phạt của anh em không ngủ; nó sẽ đến nhanh chóng, và, theo mọi khả năng, rất bất ngờ, trên nhiều người trong anh em. Anh em có lý do để ngạc nhiên rằng anh em chưa ở trong địa ngục rồi. Chắc chắn đó là trường hợp của một số người anh em đã thấy và biết, là những người chưa bao giờ xứng đáng xuống địa ngục hơn anh em, và trước đây dường như có khả năng hiện đang sống như anh em. Trường hợp của họ đã qua mọi hy vọng. Họ đang khóc trong sự đau khổ cực độ và tuyệt vọng trọn vẹn; nhưng ở đây anh em đang ở trong đất của người sống, được phước với Kinh Thánh và ngày Sa-bát, và các mục sư, và có một cơ hội để đạt được sự cứu rỗi. Những linh hồn bị đoán phạt, vô vọng nghèo khổ đó sẽ cho điều gì cho một ngày cơ hội như anh em hiện đang hưởng? Và bây giờ anh em có một cơ hội phi thường, một ngày trong đó Đấng Christ đã mở rộng cửa của lòng thương xót, và đứng gọi, và kêu với tiếng lớn cho những tội nhân nghèo khổ, một ngày trong đó nhiều người đang đổ xô đến Ngài, và chen vào nước Đức Chúa Trời; nhiều người hàng ngày đến từ đông, tây, bắc, và nam; nhiều người rất gần đây ở trong cùng tình trạng đau khổ như anh em hiện đang ở trong một tình trạng hạnh phúc với lòng họ đầy tình yêu thương đối với Ngài là Đấng đã yêu thương họ, và rửa họ khỏi tội lỗi họ trong chính huyết Ngài, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thật khủng khiếp biết bao khi bị bỏ lại phía sau vào một ngày như vậy để thấy nhiều người khác đang tiệc tùng, trong khi anh em đang hao mòn và hư mất! Để thấy nhiều người vui mừng và hát vì vui mừng của lòng, trong khi anh em có cớ để than khóc vì đau buồn của lòng, và tru lên vì sự bực bội của thần linh! Làm sao anh em có thể nghỉ ngơi một khoảnh khắc trong một tình trạng như vậy? Linh hồn anh em không quý báu như linh hồn của những người đang đổ xô ngày qua ngày đến Đấng Christ sao? Không có nhiều người đã sống lâu trong thế gian, là những người cho đến ngày nay chưa được sanh lại, và vì vậy là người xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên, và hoàn toàn không làm gì kể từ khi họ sống, ngoài việc tích trữ cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ sao? Ôi thưa quý ông! Trường hợp của anh em, theo một cách đặc biệt, cực kỳ nguy hiểm. Tội lỗi và sự cứng lòng của anh em cực kỳ lớn lao. Anh em không thấy người ở tuổi anh em thường bị bỏ qua và bỏ lại như thế nào, trong những sự sắp đặt của lòng thương xót Đức Chúa Trời sao? Anh em cần xem xét chính mình, và thức tỉnh hoàn toàn khỏi giấc ngủ: anh em không thể chịu được sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn. Và anh em, thanh niên, và thiếu nữ, anh em sẽ bỏ bê mùa quý báu này anh em hiện đang hưởng sao, khi nhiều người khác ở tuổi anh em đang từ bỏ mọi sự hư không của tuổi trẻ, và đổ xô đến Đấng Christ? Anh em đặc biệt hiện có một cơ hội, nhưng nếu anh em bỏ bê nó, nó sẽ sớm với anh em như với những người đã dành mọi ngày quý báu của tuổi trẻ trong tội lỗi, và hiện đã đến một bước đường khủng khiếp như vậy trong sự mù lòa và cứng lòng. Và anh em trẻ em, là những người chưa hoán cải, anh em không biết rằng anh em đang xuống địa ngục, để chịu cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời đó, là Đấng hiện đang giận anh em mỗi ngày và mỗi đêm sao? Anh em sẽ hài lòng làm con cái của ma quỷ sao, khi nhiều con cái trong đất đang được hoán cải, và đang trở thành những con cái thánh và hạnh phúc của Vua của các vua? Và hãy để mọi người vẫn còn ở ngoài Đấng Christ, và treo trên hố địa ngục, dù họ là ông già và bà già, hay trung niên, hay người trẻ, hay trẻ nhỏ, bây giờ lắng nghe những tiếng gọi lớn của Lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Năm được chấp nhận này của Chúa, một ngày của lòng thương xót lớn lao cho một số người, chắc chắn sẽ là một ngày của sự báo thù đáng chú ý như vậy cho người khác. Lòng người cứng lại, và tội lỗi của họ tăng lên nhanh chóng vào một ngày như vậy, nếu họ bỏ bê linh hồn mình. Chưa bao giờ có một thời kỳ khi nhiều phương tiện được sử dụng như vậy cho sự cứu rỗi của linh hồn, và nếu anh em hoàn toàn bỏ bê chúng, anh em sẽ đời đời rủa sả ngày sanh của mình.

Bây giờ, chắc chắn nó là, như trong những ngày của Giăng Báp-tít, cái rìu đã để ở gốc cây, và mọi cây không sanh trái tốt, có thể bị đốn xuống, và ném vào lửa. Vì vậy, hãy để mọi người ở ngoài Đấng Christ, bây giờ thức tỉnh và trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng bây giờ chắc chắn đang treo trên mọi tội nhân chưa tái sanh. Hãy để mọi người trốn khỏi Sô-đôm: “Hãy trốn đi để cứu mạng sống ngươi, Chớ nhìn lại phía sau, hãy trốn lên núi, kẻo ngươi bị tiêu diệt.”

Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Thấp & Đấng Christ Được Tôn Vinh Kẻ Không Tin Khinh Thường Vinh Hiển Và Sự Xuất Sắc Của Đấng Christ bởi Jonathan Edwards (1703-1758) Đề ngày tháng 5, 1736 “Đây là hòn đá bị các ngươi là thợ xây bỏ ra.” -- Công Vụ 4:11 Chủ đề: Kẻ không tin không coi trọng mọi vinh hiển và sự xuất sắc ở trong Đấng Christ. Trong những chương trước chúng ta có một lời thuật về việc đổ Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, và về những hiệu quả phi thường của nó trong việc họ nói dạn dĩ nhân danh Giê-xu, và nói nhiều thứ tiếng lạ, và vì vậy được làm thành những công cụ của sự hoán cải bất ngờ của vô số người. Và trong chương ngay trước, có một lời thuật Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành một cách kỳ diệu một người què từ khi sanh ra; điều, cùng với lời họ nói với dân sự tụ tập trong dịp đó, là phương tiện của một sự thêm mới vào Hội Thánh; đến mức số người đã nghe lời và tin, như chúng ta được cho biết trong câu bốn của chương này, là khoảng năm ngàn. Tiến trình bất ngờ và phi thường này của Phúc Âm đã làm cho các thầy tế lễ và thầy thông giáo, và những người lãnh đạo khác trong dân Do Thái, rất báo động; đến mức họ bắt Phi-e-rơ và Giăng, và bỏ tù họ, và ngày hôm sau đem họ ra trình diện trước họ, và gọi họ ra giải thích về điều họ đã làm. Họ hỏi họ đặc biệt bởi quyền năng nào, hay bởi danh nào, họ đã thực hiện phép lạ trên người bất lực. Trên đó Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, trả lời, “Hỡi các quan trưởng của dân sự, và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, — Hãy cho mọi người đều biết, và cho mọi dân Y-sơ-ra-ên biết, rằng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, mà Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, chính bởi Ngài mà người này đứng trước mặt các ngươi được lành mạnh. Đây là hòn đá bị các ngươi là thợ xây bỏ ra, đã trở nên hòn đá đầu góc nhà.” Sứ đồ trích dẫn cho họ như hiện đã ứng nghiệm, Thi Thiên 118:22, “Hòn đá mà thợ xây bỏ ra đã trở nên hòn đá đầu góc nhà.” Bản văn này, trong thi thiên đó, sứ đồ áp dụng bằng cách nói với họ: I. Rằng Đây là hòn đá, tức là thân vị này mà ông đã nói trong câu trước, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, là Đấng họ đã đóng đinh, và Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại. II. Rằng họ là những thợ xây được nói đến. Những người sứ đồ lúc đó ở trước mặt, và ông đang nói với, là những quan trưởng, và trưởng lão, và thầy thông giáo của dân sự, thầy tế lễ thượng phẩm và các thầy tế lễ khác. Họ, vì họ được đặt làm quan trưởng và giáo sư giữa dân sự Đức Chúa Trời, bởi chức vụ của họ, được gọi là thợ xây của Hội Thánh Đức Chúa Trời. III. Rằng họ đã coi hòn đá này là hư không. Họ đã làm như vậy bằng cách từ chối chấp nhận Ngài. Đấng Christ đã đến với dân mình, và dân mình không tiếp nhận Ngài. Và không chỉ vậy, mà họ đã công khai bày tỏ sự khinh bỉ lớn nhất đối với Ngài. Họ đã nhạo báng Ngài, đánh đòn và nhổ trên Ngài, và trong sự chế giễu đội cho Ngài một vương miện gai, và mặc cho Ngài một áo choàng giả, và rồi đã đưa Ngài đến một cái chết nhục nhã nhất. IV. Rằng bất chấp điều này, Ngài đã trở nên hòn đá đầu góc nhà. Bất chấp mọi điều họ có thể làm, Ngài đã đạt được vị trí chính trong tòa nhà. Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành nền tảng chính của nó, bằng cách khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và vì vậy đặt vinh dự lớn trên Ngài; bằng cách đổ Đức Thánh Linh Ngài, và ban cho các môn đồ Ngài những ân tứ phi thường; bằng cách bất ngờ hoán cải nhiều ngàn người như vậy để trở thành môn đồ của Đấng Christ. — Họ đã giết Ngài, để Ngài không có môn đồ, kết luận rằng điều đó sẽ hoàn toàn chấm dứt quyền lợi của Ngài ở Giu-đê. Nhưng họ đã rất thất vọng. Vì Phúc Âm đã thành công lớn hơn không thể sánh sau khi Đấng Christ chết hơn trước. Đức Chúa Trời đã hoàn thành chính điều họ cố gắng ngăn cản bởi việc đóng đinh Đấng Christ, tức là việc Đấng Christ được tin và quy phục, như là tiên tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, và hoàng tử của dân Ngài. GIÁO LÝ Kẻ không tin coi vinh hiển và sự xuất sắc trong Đấng Christ là hư không. I. Họ coi sự xuất sắc của thân vị Ngài là hư không. — Đấng Christ là một thân vị vĩ đại và vinh hiển, một thân vị có giá trị vô hạn, vì lý do đó Ngài được Cha vô cùng quý trọng và yêu thương, và liên tục được các thiên sứ tôn thờ. Nhưng kẻ không tin hoàn toàn không quý trọng Ngài vì lý do đó. Họ không có giá trị gì đối với Ngài vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài không được đặt cao hơn trong sự quý trọng của họ vì Ngài đứng trong một mối quan hệ gần gũi và vinh dự như vậy với Đức Chúa Trời là Cha. Ngài hoàn toàn không được đánh giá cao hơn vì Ngài là một thân vị thiêng liêng. Bởi việc Ngài có bản chất thiêng liêng, Ngài được tôn cao vô hạn trên mọi hữu thể được tạo dựng. Nhưng Ngài hoàn toàn không được tôn cao bởi nó trong sự quý trọng của họ. Họ không coi trọng sự oai nghi vô hạn của Ngài. Sự sáng chói và lớn lao vinh hiển của Ngài không khơi dậy bất cứ sự tôn kính hay tôn trọng chân thật nào trong họ. Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Ngài thánh khiết như vậy đến mức các từng trời không thanh sạch trong mắt Ngài. Ngài sở hữu mọi sự thánh khiết vốn là vẻ đẹp và sự đáng yêu vô hạn của bản chất thiêng liêng. Nhưng một kẻ không tin không coi trọng sự thánh khiết của Đấng Christ. — Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng một kẻ không tin không coi trọng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Chúa Giê-xu Christ đầy ân điển và lòng thương xót. Lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời không xuất hiện ở nơi nào khác sáng chói và vinh hiển như chúng trong mặt Đức Chúa Giê-xu Christ. — Nhưng một kẻ không tin hoàn toàn không coi trọng ân điển vô hạn của Đấng Christ. Kẻ không tin cũng không coi trọng những đức hạnh xuất sắc đó đã xuất hiện trong bản chất nhân tính của Đấng Christ khi Ngài ở trên đất. Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân. Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Ngài kiên nhẫn dưới sự đau khổ và tổn thương. Khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại. Nhưng kẻ không tin không coi trọng những điều này trong Đức Chúa Giê-xu Christ. — Họ rất thường nghe Đấng Christ là một thân vị xuất sắc và vinh hiển như thế nào. Họ được cho biết về sự thánh khiết, và ân điển, và sự hạ mình, và sự nhu mì của Ngài, và có những sự xuất sắc của Đấng Christ được trình bày rõ ràng cho họ; vậy mà họ coi tất cả là hư không. II. Họ coi sự xuất sắc của Ngài trong công việc và chức vụ Ngài là hư không. Họ được cho biết Ngài là một Đấng Trung Gian vinh hiển và trọn vẹn như thế nào, đủ như thế nào để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và cứu tội nhân đến tột cùng. Nhưng họ coi nhẹ tất cả; phải, họ coi nó là hư không. Họ nghe về sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc hoạch định một cách cứu rỗi như vậy bởi Đấng Christ. Họ có sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được trình bày cho họ. Nhưng họ không coi trọng sự xuất sắc của cách cứu rỗi này. Kẻ không tin nghe điều kỳ diệu như thế nào, rằng Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, và coi việc bình đẳng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, lại mặc lấy bản chất nhân tính, và đến sống trong thế gian này trong một tình trạng hèn hạ và thấp kém. — Nhưng người ấy coi nó là hư không. Người ấy nghe nhiều về tình yêu thương chịu chết của Đấng Christ đối với tội nhân, điều kỳ diệu như thế nào là một thân vị vinh hiển như vậy, Đấng vô hạn trên các thiên sứ, lại đặt tình yêu thương Ngài trên những con sâu bụi đất như vậy, đến mức đến và trở nên sự rủa sả vì họ, và chết một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã thay cho họ. Nhưng người ấy không coi trọng mọi điều này. Tình yêu thương chịu chết này của Đấng Christ không có giá trị gì với người ấy. Những điều lớn lao đó Đấng Christ đã làm và chịu là những vấn đề nhẹ với người ấy. Kẻ không tin không chỉ coi nhẹ vinh hiển và sự xuất sắc của Đấng Christ, mà họ coi những điều này là hư không. Bất chấp mọi vẻ ngoài và giả vờ mà nhiều người tự nhiên thực hiện về sự tôn kính đối với Đấng Christ, bằng cách nói vinh dự về Ngài trong lời cầu nguyện của họ, và trong cuộc trò chuyện thông thường của họ, và bằng cách đến dự thánh lễ, và tham dự các lễ nghi khác của Đấng Christ; vậy mà quả thực họ không coi trọng mọi vinh hiển và sự xuất sắc của Đấng Christ — hoặc của thân vị Ngài, hoặc của công việc Ngài như một Đấng Cứu Thế — như họ coi trọng sự hưởng thụ thế gian nhỏ nhất. Bây giờ tôi tiến hành đề cập một số bằng chứng về lẽ thật của giáo lý này. Thứ nhất, họ không bao giờ ban cho Đấng Christ bất cứ vinh dự nào vì vinh hiển và sự xuất sắc của Ngài. Họ có thể, và thường làm, bày tỏ với Đấng Christ một sự tôn kính bên ngoài và bề ngoài; nhưng họ không tôn vinh Ngài trong lòng họ. Họ không có những ý tưởng tôn cao về Đấng Christ, không có sự tôn kính hay tôn trọng bên trong đối với Ngài. Mọi sự thờ phượng bên ngoài của họ chỉ là giả vờ; không điều nào trong đó phát sinh từ bất cứ vinh dự hay sự tôn kính thật nào trong lòng họ đối với Đấng Christ. Nó hoặc chỉ vì thời trang, và tuân theo phong tục, hoặc nó bị ép buộc, và điều họ bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi, như chúng ta đọc, Thi Thiên 66:3, “Vì quyền năng lớn lao của Chúa, kẻ thù Ngài sẽ quy phục Ngài.” Trong nguyên bản nó là, kẻ thù Ngài sẽ nói dối Ngài, tức là vâng phục giả vờ. Qua quyền năng lớn lao của Đấng Christ, và vì sợ cơn thạnh nộ Ngài, kẻ thù Ngài là những người không có sự tôn kính hay vinh dự đối với Ngài trong lòng, sẽ nói dối Ngài, và bày tỏ sự tôn kính khi họ không có. Một kẻ không tin không nhận thức rằng Đấng Christ xứng đáng với bất cứ vinh hiển nào, và vì vậy hoàn toàn không tìm kiếm vinh hiển của Đấng Christ trong bất cứ điều gì người ấy làm. Người ấy không làm gì trong tôn giáo vì tôn kính vinh hiển của Đấng Christ, mà hoàn toàn vì những mục đích khác; điều cho thấy rằng người ấy không thấy Đấng Christ xứng đáng với bất cứ vinh hiển nào. — Đấng Christ được đặt cuối cùng và thấp nhất trong lòng một kẻ không tin. — Người ấy có những ý tưởng cao về những điều khác. Người ấy có những ý tưởng cao về các vật được tạo dựng và những sự hưởng thụ thế gian, nhưng những ý tưởng hèn hạ và thấp về Đấng Christ. Kẻ không tin cho thấy những ý tưởng hèn hạ và đáng khinh người ấy có về Đấng Christ, trong việc từ chối chấp nhận Ngài, và trong việc đóng cửa lòng mình chống lại Ngài. Đấng Christ đứng tại cửa và gõ, và đôi khi đứng nhiều năm gõ tại cửa lòng người ấy, nhưng người ấy từ chối mở cho Ngài. — Bây giờ chắc chắn nó cho thấy rằng con người có một ý tưởng rất hèn hạ về một người, khi họ đóng cửa không cho người ấy vào. Kẻ không tin cho thấy những ý tưởng hèn hạ và không vinh dự họ có về Đấng Christ, trong việc họ dám không tin cậy Ngài. Họ không tin điều Ngài phán là đúng. Họ sẽ không tin cậy lời của Đấng Christ, như lời của một người lân cận lương thiện của họ, hay của một đầy tớ họ đã thấy là trung tín. Nó cũng xuất hiện rằng họ không có vinh dự thật đối với Đấng Christ trong lòng, trong việc họ từ chối vâng phục mệnh lệnh Ngài. Họ không làm gì từ một thần linh vâng phục Ngài. Và sự vâng phục bên ngoài đó họ bày tỏ chỉ là một sự vâng phục bị ép buộc, giả vờ, và không từ bất cứ sự tôn kính nào đối với thẩm quyền hay sự xứng đáng được vâng phục của Đấng Christ. Thứ hai, họ không có tình yêu thương đối với Ngài vì vinh hiển và sự xuất sắc của Ngài. Nếu họ thấy bất cứ sự xuất sắc nào trong Đấng Christ, họ sẽ có một mức độ tình yêu thương nào đó đối với Ngài. Nhưng lẽ thật là, họ không thấy hình dạng hay vẻ đẹp nào trong Đấng Christ, và do đó họ hoàn toàn không có tình yêu thương đối với Ngài. Một kẻ không tin không bao giờ thực hành một hành động tình yêu thương chân thật nào đối với Đấng Christ. Mọi điều họ được cho biết về những sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài, về sự thánh khiết, sự nhu mì, và ân điển của Ngài, hoàn toàn không có ảnh hưởng gì để khơi dậy bất cứ tình yêu thương nào. Việc bày tỏ những điều này không khơi dậy tình yêu thương ra khỏi lòng một kẻ không tin hơn là nó khơi dậy tình yêu thương từ đá và tảng đá. Một người tự nhiên không có tình yêu thương nhân từ đối với Đấng Christ. Bất chấp mọi điều được tuyên bố cho người ấy về sự xuất sắc của Đấng Christ, người ấy không có thiện chí đối với Ngài. Người ấy không vui mừng trong vinh hiển và hạnh phúc của Ngài. Người ấy sẽ không quan tâm điều gì xảy ra với Đấng Christ, nếu người ấy chỉ có thể thoát khỏi địa ngục. Nếu Đấng Christ bị truất ngôi, hay không còn tồn tại, người ấy không có thiện chí đối với Đấng Christ, đến mức làm cho người ấy quan tâm về nó. Và nếu vương quốc và quyền lợi của Đấng Christ trong thế gian bị tàn phá, nó hoàn toàn không đau buồn đối với kẻ không tin, với điều kiện quyền lợi của chính người ấy có thể an toàn. Cũng vậy một kẻ không tin không có tình yêu thương hài lòng trong Đức Chúa Giê-xu Christ vì sự xuất sắc của Ngài. Người ấy không vui thích trong việc xem xét sự xuất sắc đó của Đấng Christ mà người ấy được cho biết. — Người ấy được cho biết rằng nó vô cùng xinh đẹp và vinh hiển. Nhưng những ý tưởng về vinh hiển của Đấng Christ hoàn toàn không giải trí cho người ấy. Người ấy không vui thích trong những ý tưởng về nó, hay trong bất cứ sự suy ngẫm nào về nó. Người ấy vui thích trong việc suy nghĩ về các vật thế gian. Nhưng khi người ấy quay tâm trí mình về Đức Chúa Giê-xu Christ, nếu người ấy từng làm như vậy, đây là một chủ đề khô khan và cằn cỗi đối với người ấy; người ấy không tìm thấy gì ở đó để nuôi dưỡng và làm vui thích linh hồn mình; không có vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào để làm hài lòng hay thỏa mãn người ấy Thứ ba, kẻ không tin không có những ước muốn hướng về việc hưởng Đấng Christ. Nếu họ coi trọng sự xuất sắc của Đấng Christ chút nào, họ sẽ có một số ước muốn hướng về Ngài vì sự xuất sắc đó; đặc biệt khi Ngài được trao tặng cho họ, và thỉnh thoảng được trình bày như đối tượng đúng đắn của sự lựa chọn và ước muốn của họ. Điều con người quý trọng, họ thường ước muốn, đặc biệt nếu nó được trình bày cho họ như có thể đạt được, và như phù hợp và thích hợp cho họ. Nhưng kẻ không tin chỉ ước muốn được giải cứu khỏi địa ngục, chứ không phải hưởng Đấng Christ. Họ không thể tưởng tượng hạnh phúc nào có thể có trong việc nhìn xem Đấng Christ và ở với Ngài, trong việc thấy sự thánh khiết của Ngài, và suy ngẫm ân điển kỳ diệu và vinh hiển thiêng liêng của Ngài. Họ không có khẩu vị cho bất cứ điều như vậy, cũng không thèm muốn nó. Thứ tư, họ cho thấy rằng họ coi vinh hiển và sự xuất sắc của Đấng Christ là hư không, trong việc họ không tìm kiếm một sự phù hợp với vinh hiển và sự xuất sắc đó. Một người tự nhiên có thể tìm cách trở nên thánh khiết, nhưng không phải vì cớ sự thánh khiết, nó chỉ để người ấy có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ. Người ấy không có ước muốn hướng về sự thánh khiết, nó cũng quả thực không phải là sự thánh khiết người ấy tìm kiếm, vì người ấy suốt thời gian là kẻ thù của sự thánh khiết. Một người tự nhiên không có ước muốn để linh hồn mình được phù hợp với vẻ đẹp và sự xuất sắc vinh hiển của Đấng Christ, cũng không có hình ảnh Ngài trên mình. Nếu người ấy quý trọng hay vui thích trong những sự xuất sắc của Đấng Christ, người ấy nhất thiết sẽ ước muốn được giống Ngài trong chừng mực người ấy có thể. — Điều này chúng ta thấy trong chính mình và trong mọi người. Khi chúng ta thấy bất cứ phẩm chất nào trong người khác làm hài lòng chúng ta, tự nhiên chúng ta cố gắng bắt chước, và được phù hợp với những người đó. Do đó con người dễ học từ những người họ rất quý trọng; họ tự nhiên rơi vào việc bắt chước cách thức và cách cư xử của chúng. Nhưng người tự nhiên cảm thấy trong chính mình không có tính tình hay khuynh hướng học từ Đấng Christ, hay bắt chước Ngài. Tính tình và tính cách của họ vẫn hoàn toàn trái với của Đấng Christ. Họ cũng hoàn toàn không trở nên tốt hơn hay phù hợp hơn với Ngài, mà tệ hơn. 2 Ti-mô-thê 3:13, “Còn những người ác và kẻ lừa đảo sẽ càng tệ hơn.” ÁP DỤNG I. Giáo lý này có thể dạy chúng ta tính ghê tởm của tội không tin, vì tội này coi mọi vinh hiển và sự xuất sắc của Đấng Christ là hư không. Nó thường xuất hiện lạ lùng đối với người tự nhiên, rằng sự không tin phải được nói đến như một tội ghê tởm và kêu la như vậy. Họ không thể thấy điều ác như vậy trong nó. Có những tội khác thường làm phiền lương tâm họ, khi điều này hoàn toàn không làm phiền họ, dù nó là điều đem tội lỗi lớn hơn nhiều trên họ, hơn những tội đó mà họ lo lắng hơn. Điều đã được nói có thể cho thấy tại sao sự không tin được nói đến như một tội ghê tởm, Giăng 3:18, và Chương 16:9, và 1 Giăng 5:10. Vì bởi đó mọi vinh hiển của Đấng Christ bị coi là hư không, dù nó lớn như vậy, dù nó vô hạn, dù nó là vinh hiển của chính Thần Tính, và dù nó đã được bày tỏ vinh hiển như vậy trong điều Đấng Christ đã làm và chịu. Người tự nhiên, trong sự không tin của họ, ném sự khinh bỉ lên mọi vinh hiển này, và giày đạp nó dưới chân, như không có giá trị gì. Sự không tin của họ đối xử với sự xuất sắc của Đấng Christ như có giá trị nhỏ hơn những sự hưởng thụ thế gian hèn hạ nhất. II. Giáo lý này có thể kết tội người tự nhiên trong bốn chi tiết. Thứ nhất, bởi đây anh em có thể bị thuyết phục về sự lớn lao của tội lỗi anh em. Hãy xem xét Thân Vị anh em coi là hư không như vậy lớn lao và xuất sắc như thế nào. Sự khinh bỉ bất cứ người nào đều ghê tởm theo tỷ lệ với sự xứng đáng và phẩm giá của người bị khinh bỉ. Dù chúng ta chỉ là những con sâu bụi đất, và những tạo vật rất hèn hạ, tội lỗi; vậy mà chúng ta cảm thấy đau đớn khi chúng ta bị khinh bỉ. Hãy xem xét anh em sẵn sàng phẫn nộ như thế nào, khi bất cứ người lân cận nào của anh em dường như coi nhẹ anh em, và coi nhẹ điều anh em nói và làm, và không coi trọng nó, mà đối xử với anh em như thể anh em không tốt cho điều gì, hay không đáng để tâm. Anh em có chấp nhận điều này tốt từ người lân cận và người ngang hàng của anh em không, khi anh em quan sát bất cứ điều gì thuộc bản chất này? Anh em không sẵn sàng nhìn nó với sự phẫn nộ, nghĩ rất xấu, và phán đoán rằng anh em có cớ lớn để bị xúc phạm sao? Nhưng nếu nó là một tội như vậy khi khinh bỉ anh em và coi anh em là hư không, thì việc coi Con Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn đời đời là hư không là gì, so với Ngài anh em và mọi dân tộc đều là hư không, và nhỏ hơn hư không, và hư không? Anh em không thích bị khinh bỉ bởi người ngang hàng của anh em. Nhưng anh em sẽ cảm thấy đau đớn hơn khi bị khinh bỉ bởi người thấp hơn anh em, bởi những người, về mọi mặt, anh em phải vượt trội hơn, — Thật là một tội biết bao khi một con sâu hèn hạ, tội lỗi, coi Đấng là sự sáng chói của vinh hiển của Vua của các vua là hư không! Nó sẽ là một tội ghê tởm không thể diễn đạt, khi coi nhẹ vinh hiển và sự xuất sắc của một thân vị như vậy. Nhưng nó còn hơn thế, khi coi nó hoàn toàn là hư không, như anh em làm. Anh em hoàn toàn không có giá trị gì đối với nó, như đã được cho thấy. Và điều này càng trầm trọng hơn, vì Đấng Christ là một thân vị anh em rất cần, và vì Ngài đã đến thế gian vì ân điển vô hạn đối với tội nhân, để hy sinh mạng sống Ngài để giải cứu họ khỏi địa ngục, và mua cho họ vinh hiển đời đời. Đấng Christ đã làm và chịu bao nhiêu, để anh em có thể có cơ hội được cứu! Vậy mà anh em không coi trọng huyết của Đấng Christ, ngay cả huyết đó đã đổ ra cho những tội nhân nghèo khổ như anh em, và được trao tặng cho anh em vì sự cứu rỗi của anh em. Nhưng anh em giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ đã đến thế gian chỉ để dạy chúng ta, nó sẽ là một điều ghê tởm khi giày đạp dưới chân lời và lời chỉ dạy của Ngài. Nhưng khi Ngài đến để chết vì chúng ta, việc giày đạp dưới chân huyết Ngài ghê tởm hơn bao nhiêu! Con người cảm thấy khó khăn khi bất cứ phẩm chất hay hành động nào của họ bị khinh bỉ, mà họ cho là đáng khen. Nhưng đặc biệt họ rất phẫn nộ khi người khác coi nhẹ lòng nhân từ của họ. Và trên hết khi họ tự đặt mình ra khỏi đường lối của họ, và đã từ chối chính mình, và chịu khổ đáng kể để làm một lòng nhân từ cho người khác; rồi lòng nhân từ của họ bị khinh bỉ và coi là hư không, là điều con người trên hết sẽ phẫn nộ. Vậy việc coi lòng nhân từ và tình yêu thương lớn lao như vậy của Đấng Christ là hư không ghê tởm biết bao, và phải khiêu khích Đức Chúa Trời biết bao, khi từ tình yêu thương đối với tội nhân Ngài đã chịu khổ nhiều như vậy! Hãy xem xét các thiên sứ, là những người trên anh em rất nhiều, coi trọng vinh hiển và sự xuất sắc của Đấng Christ như thế nào. Họ ngưỡng mộ và tôn thờ vinh hiển của Đấng Christ, và không ngừng ngày đêm ngợi khen điều đó trong những giai điệu tôn cao nhất. Khải Huyền 5:11, 12, “Tôi nhìn xem, và nghe tiếng của nhiều thiên sứ quanh ngai, và các sinh vật, và các trưởng lão; và số của chúng là mười ngàn lần mười ngàn, và hàng ngàn hàng ngàn; nói lớn tiếng rằng, Chiên Con đã bị giết đáng được quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh hiển, và lời chúc tụng”. Các thánh đồ ngưỡng mộ sự xuất sắc của Đấng Christ, và các thiên sứ vinh hiển ngưỡng mộ nó, và mọi tạo vật trên trời và đất, nhưng chỉ anh em là những con cái không tin của loài người. Hãy xem xét không chỉ các thiên sứ coi trọng vinh hiển của Đấng Christ như thế nào, mà chính Đức Chúa Trời coi trọng nó như thế nào; vì Ngài là người yêu dấu của thiên đàng, Ngài đời đời là sự vui thích của Đức Chúa Trời; và vì vinh hiển của Ngài Đức Chúa Trời đã nghĩ Ngài xứng đáng được chỉ định làm người thừa kế mọi vật, và đã thấy phù hợp để định rằng mọi người phải tôn vinh Con như họ tôn vinh Cha. — Ngài xứng đáng với sự quý trọng và tình yêu thương vô hạn của chính Đức Chúa Trời như vậy sao? Và Ngài không xứng đáng với bất cứ sự quý trọng nào từ anh em sao? Thứ hai, bởi đây anh em có thể bị thuyết phục về nguy hiểm của anh em. Anh em hẳn phải nghĩ rằng tội lỗi như vậy sẽ đem cơn thạnh nộ lớn lao. Sự hủy diệt khủng khiếp được tuyên bố trong Kinh Thánh chống lại những người chỉ khinh bỉ các môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18:6. Vậy sự hủy diệt nào sẽ đến trên những người khinh bỉ mọi sự xuất sắc vinh hiển của chính Đấng Christ? Hãy xem xét rằng anh em không chỉ không có giá trị đối với mọi vinh hiển và sự xuất sắc của Đấng Christ; mà anh em là kẻ thù của Ngài vì chính lý do đó. Chính nền tảng của sự thù nghịch và chống đối đó giữa lòng anh em và Đức Chúa Giê-xu Christ, là những sự trọn vẹn và xuất sắc vinh hiển ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Bởi việc Ngài là một Đấng Cứu Thế thánh khiết và xuất sắc như vậy, Ngài trái với dục vọng và sự hư hoại của anh em. Nếu có một Đấng Cứu Thế được trao tặng cho anh em phù hợp với bản chất hư hoại của anh em, một Đấng Cứu Thế như vậy anh em sẽ chấp nhận. Nhưng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế có sự thanh sạch, thánh khiết, và sự trọn vẹn thiêng liêng như vậy, đây là nguyên nhân tại sao anh em không có khuynh hướng hướng về Ngài, mà bị xúc phạm trong Ngài. Thay vì là một hòn đá quý trong mắt anh em, Ngài là một hòn đá vấp phạm và một tảng đá xúc phạm đối với anh em. Việc Ngài là một Đấng Cứu Thế đã bày tỏ những sự trọn vẹn thiêng liêng như vậy trong điều Ngài đã làm và chịu, là một lý do chính tại sao anh em không coi trọng Ngài. Hãy xem xét điều này phải khiêu khích Đức Chúa Trời là Cha biết bao, là Đấng đã ban Con Một của Ngài cho sự cứu rỗi của anh em; và cơn thạnh nộ nào nó xứng đáng từ Con là Đấng anh em đối xử như vậy. Và hãy xem xét anh em sẽ chịu cơn thạnh nộ này về sau như thế nào. Hãy xem xét rằng, dù Đấng Christ bị anh em coi là hư không, Ngài sẽ là hòn đá đầu góc nhà. Dù anh em đặt Ngài thấp, vậy mà Ngài sẽ được tôn cao ngay cả liên quan đến anh em. Thật là một điều hư không khi anh em coi nhẹ Đấng Christ và đối xử với Ngài với sự khinh bỉ. Dù anh em khinh bỉ Ngài bao nhiêu, anh em không thể bẻ đứt dây trói của Ngài, cũng không thể ném dây của Ngài khỏi anh em. Anh em vẫn sẽ ở trong tay Ngài. Trong khi anh em khinh bỉ Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ khinh bỉ anh em, và Chúa sẽ có anh em trong sự chế giễu. Đức Chúa Trời sẽ đặt Vua Ngài trên núi thánh Si-ôn bất chấp mọi kẻ thù Ngài; Thi Thiên 2:1-6. Dù anh em nói, Chúng tôi sẽ không để người này cai trị trên chúng tôi, vậy mà Đấng Christ sẽ cai trị trên anh em; Thi Thiên 110:2, “Hãy cai trị giữa kẻ thù ngươi.” Nếu anh em sẽ không quy phục vương trượng ân điển của Ngài, anh em sẽ lệ thuộc vào cây gậy của cơn thạnh nộ Ngài, và Ngài sẽ cai trị anh em bằng một cây gậy sắt; Thi Thiên 2:9-12. Thứ ba, anh em có thể từ đây được dẫn đến thấy nhiều điều đó trong chính anh em vô giá trị như thế nào, mà anh em đã sẵn sàng coi trọng. Đặc biệt, nếu anh em không coi trọng mọi vinh hiển của Đấng Christ, những ước muốn đó anh em có hướng về Đấng Christ tốt cho điều gì? Và sự sẵn lòng đó anh em nghĩ anh em tìm thấy để đến với Đấng Christ? Tội nhân thường quen bào chữa cho mình trong sự không tin của họ, vì họ không thấy ngoài việc họ sẵn lòng đến với Đấng Christ và sẽ vui lòng đến với Ngài nếu họ có thể. Và họ coi trọng những ước muốn như vậy, như thể Đức Chúa Trời bất công khi trừng phạt họ vì không đến với Đấng Christ, khi họ sẽ vui lòng đến nếu họ có thể. Nhưng giáo lý này cho thấy sự sẵn lòng và ước muốn của anh em để đến với Đấng Christ không xứng đáng được đề cập như bất cứ lời bào chữa nào. Vì chúng không từ bất cứ sự tôn kính nào đối với Đấng Christ, mà thuần túy bị ép buộc. Anh em đồng thời không coi trọng mọi sự xuất sắc và vinh hiển của Ngài. Vậy anh em có thể từ đây học biết sự vô giá trị của mọi đau đớn và nỗ lực của anh em hướng về Đấng Christ. Khi tội nhân đã chịu rất nhiều đau đớn để có được một quyền lợi trong Đấng Christ, họ thường làm một sự công chính về nó; ít xem xét rằng ngay vào lúc họ đang chịu nhiều đau đớn như vậy, họ hoàn toàn không coi trọng Đấng Christ vì bất cứ vinh hiển hay sự xuất sắc nào ở trong Ngài; mà coi Ngài hoàn toàn là hư không, và tìm kiếm Ngài vì tôn kính quyền lợi của chính họ. Thứ tư, từ đây học biết Đức Chúa Trời có thể công chính như thế nào khi đời đời từ chối ban cho anh em một quyền lợi trong Đấng Christ. Vì tại sao Đức Chúa Trời phải ban cho anh em bất cứ phần hay quyền lợi nào trong Ngài là Đấng anh em coi là hư không, mọi vinh hiển và sự xuất sắc của Ngài anh em hoàn toàn không coi trọng, mà giày đạp nó dưới chân anh em. Tại sao Đức Chúa Trời phải ban cho anh em bất cứ quyền lợi nào trong Ngài là Đấng anh em khinh bỉ như vậy? Vì anh em khinh bỉ Ngài, anh em có thể công chính như thế nào khi bị buộc phải không có bất cứ quyền lợi nào trong Ngài! Anh em có thể công chính như thế nào khi bị từ chối bất cứ phần nào trong hòn đá quý đó, mà sự quý báu của nó anh em coi trọng không hơn của những hòn đá trên đường phố! Đức Chúa Trời có bổn phận ném một viên ngọc như vậy trước heo là những kẻ sẽ giày đạp nó dưới chân chúng không? Đức Chúa Trời có bổn phận làm cho anh em thành người sở hữu Con vinh hiển vô hạn và yêu dấu của Ngài không, khi đồng thời anh em coi Ngài không đáng có, vì cớ bất cứ giá trị hay sự xuất sắc nào ở trong Ngài; mà thuần túy vì anh em không thể thoát khỏi địa ngục không có Ngài? Đức Chúa Trời Là Phần Tốt Nhất Của Cơ Đốc Nhân bởi Jonathan Edwards (1703-1758) Đề ngày tháng 4, 1736 “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.” -- Thi Thiên 73:25 Chủ đề: Ấy là thần linh của một người thật tin kính để ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác hoặc trên trời hoặc đất. Trong thi thiên này, tác giả thi thiên (A-sáp) thuật lại khó khăn lớn lao đã tồn tại trong tâm trí chính mình, từ việc xem xét kẻ ác. Ông nhận xét, câu 2 và 3, “Còn tôi, chân tôi gần vấp; bước tôi gần như trượt. Vì tôi ganh tị với kẻ kiêu ngạo, khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác.” Trong câu 4 và những câu tiếp theo, ông cho chúng ta biết, điều gì trong kẻ ác là sự cám dỗ của ông. Trước hết, ông quan sát, rằng chúng thịnh vượng, và mọi sự đều tốt với chúng. Rồi ông quan sát hành vi của chúng trong sự thịnh vượng của chúng, và việc sử dụng chúng làm về nó; và rằng Đức Chúa Trời, bất chấp sự lạm dụng như vậy, tiếp tục sự thịnh vượng của chúng. Rồi ông cho chúng ta biết bằng phương tiện nào ông được giúp ra khỏi khó khăn này, tức là bằng cách vào nơi thánh, câu 16, 17. Và ông tiến hành cho chúng ta biết những xem xét nào đã giúp ông, tức là — (1.) Việc xem xét kết cục đau khổ của kẻ ác. Dù chúng thịnh vượng hiện tại, vậy mà cuối cùng chúng đến một kết cục khốn khổ, câu 18-20. — (2). Việc xem xét kết cục phước hạnh của các thánh đồ. Mặc dù các thánh đồ, trong khi họ sống, có thể bị đau khổ, vậy mà cuối cùng chúng đến một kết cục hạnh phúc, câu 21-24. — (3.) Việc xem xét, rằng người tin kính có phần tốt hơn nhiều so với kẻ ác, dù họ không có phần nào khác ngoài Đức Chúa Trời; như trong bản văn và câu tiếp theo. Dù kẻ ác đang thịnh vượng, chúng không ở trong sự rắc rối như người khác. Vậy mà người tin kính, dù trong đau khổ, ở trong một tình trạng tốt hơn vô hạn, vì họ có Đức Chúa Trời làm phần của họ. Họ không cần ước muốn điều gì khác. Người có Đức Chúa Trời, có tất cả. Như vậy tác giả thi thiên xưng nhận ý thức và sự nhận thức ông có về sự việc: Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Trong câu ngay trước, tác giả thi thiên chú ý các thánh đồ hạnh phúc trong Đức Chúa Trời như thế nào, cả khi họ ở trong thế gian này, và khi họ được đem đến một thế gian khác.

Họ được phước trong Đức Chúa Trời trong thế gian này, trong việc Ngài hướng dẫn họ bởi lời khuyên Ngài. Và khi Ngài đem họ ra khỏi nó, họ vẫn hạnh phúc, trong việc bấy giờ Ngài tiếp nhận họ vào vinh hiển. Điều này có lẽ đã dẫn ông, trong bản văn, tuyên bố rằng ông không ước muốn phần nào khác, hoặc trong thế gian này hoặc trong thế gian sẽ đến, hoặc trên trời hoặc trên đất. — Từ đó chúng ta học biết, Rằng ấy là thần linh của một người thật tin kính, để ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác, hoặc trên trời hoặc trên đất. I. Một người tin kính ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác trên trời. Trước hết, người ấy ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác thực sự ở trên trời. Mọi người tin kính đều có lòng mình trên trời; tình cảm của người ấy chủ yếu đặt trên điều sẽ có ở đó. Thiên đàng là đất nước và cơ nghiệp được chọn của người ấy. Người ấy tôn trọng thiên đàng, như một lữ khách, ở trong một đất xa lạ, tôn trọng đất nước của chính mình. Lữ khách có thể hài lòng ở trong một đất lạ một lúc, nhưng đất nước quê hương của chính mình được người ấy ưa thích hơn mọi đất nước khác: Hê-bơ-rơ 11:13, v.v. “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa, nhưng họ đã từ xa trông thấy, vui mừng đón nhận, và xưng mình là khách lạ và kẻ lữ hành trên đất. Vì những người nói như vậy, tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương. Và quả thật nếu họ đã nghĩ đến quê hương họ đã ra khỏi, họ có thể có cơ hội trở về. Nhưng bây giờ họ ước muốn một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.” — Sự tôn trọng một người tin kính có đối với thiên đàng có thể được ví sánh với sự tôn trọng một đứa trẻ, khi nó ở xa nhà, có đối với nhà cha mình. Nó có thể hài lòng ở xa một lúc ngắn; nhưng nơi nó ước muốn trở về, và ở đó cư ngụ, là nhà của chính nó. Thiên đàng là nhà Cha của thánh đồ chân thật: Giăng 14:2, “Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở.” Giăng 20:17, “Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi.” Bây giờ, lý do chính tại sao người tin kính có lòng mình hướng về thiên đàng như vậy là vì Đức Chúa Trời ở đó; đó là cung điện của Đấng Tối Cao. Đó là nơi Đức Chúa Trời hiện diện vinh hiển, nơi tình yêu thương Ngài được bày tỏ vinh hiển, nơi người tin kính có thể ở với Ngài, thấy Ngài như Ngài vốn có, và yêu thương, phục vụ, ngợi khen, và hưởng Ngài một cách trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ không ở trên thiên đàng, người ấy sẽ không tha thiết tìm kiếm nó như vậy, cũng không chịu nhiều đau đớn trong một cuộc hành trình lao khổ qua đồng vắng này, cũng không việc xem xét rằng người ấy sẽ đến thiên đàng khi người ấy chết, sẽ là một sự an ủi như vậy cho người ấy dưới những lao khổ và đau khổ. Những người tử đạo sẽ không chịu những đau khổ tàn nhẫn, từ những kẻ bắt bớ họ, với một triển vọng vui vẻ về việc đến thiên đàng, nếu họ không trông đợi ở với Đấng Christ, và hưởng Đức Chúa Trời ở đó. Họ sẽ không với sự vui vẻ như vậy từ bỏ mọi tài sản thế gian của họ, và mọi bạn hữu thế gian của họ, như nhiều ngàn người trong họ đã làm, và lang thang trong nghèo khổ và lưu đày, bị thiếu thốn, đau khổ, bị hành hạ, trong hy vọng đổi cơ nghiệp thế gian của họ lấy một cơ nghiệp thiên đàng, nếu không vì họ hy vọng ở với Đấng Cứu Chuộc vinh hiển và Cha thiên đàng của họ. — Lòng tín đồ ở trên thiên đàng, vì kho báu của người ấy ở đó. Thứ hai, một người tin kính ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác có thể ở trên thiên đàng. Không chỉ không có gì thực sự ở trên thiên đàng, trong sự quý trọng của người ấy ngang bằng với Đức Chúa Trời; mà cũng không có điều nào người ấy có thể tưởng tượng là có thể ở đó, được người ấy quý trọng và ước muốn ngang bằng với Đức Chúa Trời. Một số người giả định những sự hưởng thụ hoàn toàn khác ở trên thiên đàng, với những điều Kinh Thánh dạy chúng ta. Người Hồi giáo, ví dụ, giả định rằng trên thiên đàng sẽ được hưởng mọi loại vui thích và khoái lạc xác thịt. Nhiều điều Mahomet đã bịa ra là những điều phù hợp nhất với dục vọng và sự thèm muốn xác thịt của con người mà ông có thể nghĩ ra, và với chúng ông tâng bốc những người theo mình. — Nhưng thánh đồ chân thật không thể nghĩ ra một điều phù hợp hơn với khuynh hướng và ước muốn của mình, hơn điều được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời; một thiên đàng của việc hưởng Đức Chúa Trời vinh hiển, và Chúa Giê-xu Christ. Ở đó người ấy sẽ có mọi tội lỗi bị cất đi, và sẽ được phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời, và sẽ dành một cõi đời đời trong những thực hành tôn cao của tình yêu thương đối với Ngài, và trong việc hưởng tình yêu thương Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không được hưởng trên thiên đàng, mà chỉ có sự giàu có lớn lao, những kho báu vô hạn bạc, và vàng, vinh dự lớn lao thuộc loại con người đạt được trong thế gian này, và một sự đầy đủ của những vui thích và khoái lạc xác thịt lớn nhất; mọi điều này sẽ không bù đắp cho sự thiếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và việc hưởng chúng ở đó. Nếu nó trống rỗng Đức Chúa Trời, nó quả thật sẽ là một nơi trống rỗng u sầu. — Người tin kính đã được làm cho nhận thức, về mọi sự hưởng thụ của tạo vật, rằng chúng không thể thỏa mãn linh hồn; và vì vậy không có gì sẽ làm hài lòng họ ngoài Đức Chúa Trời. Hãy trao tặng cho một thánh đồ bất cứ điều gì anh em muốn, nhưng nếu anh em từ chối Đức Chúa Trời cho người ấy, người ấy sẽ tự cho mình là đau khổ. Đức Chúa Trời là trung tâm của những ước muốn của người ấy; và chừng nào anh em giữ linh hồn người ấy khỏi trung tâm đúng đắn của nó, nó sẽ không yên nghỉ. II. Ấy là tính tình của một người tin kính để ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trên đất. Trước hết, thánh đồ ưa thích sự hưởng Đức Chúa Trời đó, mà người ấy hy vọng về sau, hơn bất cứ điều gì trong thế gian này. Người ấy không nhìn nhiều vào những điều được thấy và tạm thời, như vào những điều không được thấy và đời đời, 2 Cô-rinh-tô 4:18. Thánh đồ hưởng rất ít về Đức Chúa Trời trong thế gian này. Người ấy chỉ có một chút quen biết với Đức Chúa Trời, và chỉ hưởng một chút về những bày tỏ của vinh hiển và tình yêu thương thiêng liêng. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa ban chính Ngài cho người ấy về sau trong một sự hưởng đầy đủ. Và những lời hứa này quý báu hơn đối với thánh đồ, hơn những viên ngọc thế gian quý báu nhất. Phúc Âm chứa đựng những kho báu lớn hơn, trong sự quý trọng của người ấy, hơn tủ của các hoàng tử, hay mỏ của Ấn Độ. Thứ hai, các thánh đồ ưa thích điều về Đức Chúa Trời có thể đạt được trong đời này hơn mọi điều trong thế gian. Có một sự khác biệt lớn trong những thành tựu thuộc linh hiện tại của các thánh đồ. Một số người đạt được sự quen biết và thông công với Đức Chúa Trời lớn hơn nhiều, và sự phù hợp với Ngài, hơn người khác. Nhưng những thành tựu cao nhất vẫn rất nhỏ so với điều tương lai. Các thánh đồ có khả năng tiến bộ trong những thành tựu thuộc linh, và họ tha thiết ước muốn những thành tựu xa hơn như vậy. Không hài lòng với những mức độ họ đã đạt được rồi, họ đói và khát sự công chính, và, như trẻ sơ sinh, ước muốn sữa chân thật của lời, để họ có thể lớn lên bởi đó. Ấy là ước muốn của họ, để biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, để có nhiều hơn về hình ảnh Ngài, và để được khiến có thể bắt chước Đức Chúa Trời và Đấng Christ nhiều hơn trong bước đi và cuộc trò chuyện của họ. Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.” Thi Thiên 42:1, 2, “Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?” Thi Thiên 63:1, 2, “Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa, đặng xem sự quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, như tôi đã nhìn xem Chúa tại trong nơi thánh.” Xem thêm Thi Thiên 84:1, 2, 3 và Thi Thiên 130:6, “Linh hồn tôi trông đợi Chúa, hơn người lính canh trông đợi buổi sáng; phải, hơn người lính canh trông đợi buổi sáng.” Dù mọi thánh đồ không có ước muốn khao khát này hướng về Đức Chúa Trời đến cùng mức độ tác giả thi thiên có, vậy mà tất cả họ đều cùng một thần linh. Họ tha thiết ước muốn có nhiều hơn về sự hiện diện Ngài trong lòng họ. Rằng đây là tính tình của người tin kính nói chung, chứ không phải của một số thánh đồ đặc biệt mà thôi, xuất hiện từ Ê-sai 26:8, 9, nơi không phải bất cứ thánh đồ đặc biệt nào, mà Hội Thánh nói chung nói như vậy: “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong đường xét đoán Ngài, chúng tôi đã chờ đợi Ngài; danh Ngài và sự kỷ niệm Ngài là điều linh hồn chúng tôi ước ao. Linh hồn tôi đã ước ao Ngài ban đêm, và thần linh trong tôi sẽ sớm tìm kiếm Ngài.” Xem thêm Nhã Ca 3:1, 2, 6, 8. Các thánh đồ không luôn ở trong việc thực hành sống động của ân điển, nhưng một thần linh như vậy họ có, và đôi khi họ có việc thực hành có thể cảm nhận được về nó. Họ ước muốn Đức Chúa Trời và những thành tựu thiêng liêng, hơn mọi điều thế gian; và tìm cách giàu có trong ân điển, hơn họ tìm cách có được sự giàu có thế gian. Họ ước muốn vinh dự đến từ Đức Chúa Trời, hơn vinh dự đến từ con người, Giăng 5:44, và sự thông công với Ngài, hơn bất cứ khoái lạc thế gian nào. Họ cùng một thần linh sứ đồ diễn đạt, Phi-líp 3:8, “Phải, tôi coi mọi sự như là sự lỗ vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Chúa tôi, và tôi coi chúng như rơm rác để tôi được Đấng Christ.” Thứ ba, thánh đồ ưa thích điều người ấy đã có về Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì trong thế gian này. Điều được truyền vào lòng người ấy khi hoán cải, quý báu hơn đối với người ấy hơn bất cứ điều gì thế gian có thể cung cấp. Những tầm nhìn đôi khi được ban cho người ấy về vẻ đẹp và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, quý báu hơn đối với người ấy hơn mọi kho báu của kẻ ác. Mối quan hệ của một đứa con trong đó người ấy đứng đối với Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất giữa linh hồn người ấy và Đức Chúa Giê-xu Christ, người ấy đánh giá cao hơn phẩm giá thế gian lớn nhất. Hình ảnh Đức Chúa Trời đó được đóng dấu trên linh hồn người ấy, người ấy đánh giá cao hơn bất cứ đồ trang sức thế gian nào. Trong sự quý trọng của người ấy, tốt hơn là được trang sức với những ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn là được làm cho chiếu sáng trong những viên ngọc vàng, và những viên ngọc trai đắt nhất, hay được ngưỡng mộ vì vẻ đẹp bên ngoài lớn nhất. Người ấy đánh giá áo choàng của sự công chính Đấng Christ, mà người ấy có trên linh hồn mình, cao hơn áo choàng của các hoàng tử. Những khoái lạc và vui thích thuộc linh người ấy đôi khi có trong Đức Chúa Trời, người ấy ưa thích hơn nhiều trước mọi khoái lạc của tội lỗi. Thi Thiên 84:10, “Vì một ngày trong hành lang Chúa sẽ hơn một ngàn ngày khác: Tôi thà làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ.” Một thánh đồ như vậy ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trong thế gian này — 1. Vì người ấy ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác người ấy sở hữu trong thế gian. Dù người ấy có những sự hưởng thụ tạm thời nào, người ấy ưa thích Đức Chúa Trời hơn tất cả chúng. Thi Thiên 16:5, 6, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Chúa giữ gìn phần sản của tôi. Tôi may được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành; phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ.” Nếu người ấy giàu có, người ấy chủ yếu đặt lòng mình trên sự giàu có thiên đàng của mình. Người ấy ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ bạn hữu thế gian nào, và ân huệ thiêng liêng hơn bất cứ sự tôn kính nào được bày tỏ cho người ấy bởi các tạo vật đồng loại. Mặc dù vô tình, những điều này có chỗ trong lòng người ấy, và quá nhiều chỗ; vậy mà người ấy dành ngai cho Đức Chúa Trời; Lu-ca 14:26, “Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta.” 2. Người ấy ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ sự hưởng thụ thế gian nào người ấy có triển vọng. Con cái loài người thường đặt lòng mình nhiều hơn trên một hạnh phúc thế gian nào đó họ hy vọng, và họ đang tìm kiếm sau đó, hơn trên điều họ có trong sự sở hữu hiện tại. Nhưng một người tin kính ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì người ấy có triển vọng trong thế gian này. Người ấy quả thực có thể, qua sự thắng thế của sự hư hoại, trong một mùa bị cuốn đi với một sự hưởng thụ nào đó. Tuy nhiên, người ấy sẽ lại tỉnh lại. Đây không phải là tính tình của người ấy; người ấy thuộc một thần linh khác. 3. Ấy là thần linh của một người tin kính để ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ sự hưởng thụ thế gian nào người ấy có thể tưởng tượng. Người ấy không chỉ ưa thích Ngài hơn bất cứ điều gì người ấy hiện sở hữu, mà người ấy không thấy gì được sở hữu bởi bất cứ tạo vật đồng loại nào của mình, đáng quý như vậy. Người ấy có thể có thịnh vượng thế gian nhiều như người ấy muốn, người ấy có thể có những điều thế gian đúng như ý mình, và phù hợp với khuynh hướng của mình; người ấy đánh giá phần người ấy có trong Đức Chúa Trời, cao hơn không thể sánh. Người ấy ưa thích Đấng Christ hơn các vương quốc thế gian. ÁP DỤNG Thứ nhất, từ đây chúng ta có thể học biết, rằng dù người tin kính trải qua những thay đổi nào, người ấy hạnh phúc; vì Đức Chúa Trời, là Đấng không thay đổi, là phần được chọn của người ấy. Dù người ấy gặp những mất mát tạm thời, và bị tước đoạt nhiều, phải, mọi sự hưởng thụ tạm thời của mình; vậy mà Đức Chúa Trời, là Đấng người ấy ưa thích hơn tất cả, vẫn còn, và không thể bị mất. Trong khi người ấy ở trong thế gian thay đổi, rắc rối này, người ấy hạnh phúc; vì phần được chọn của người ấy, trên đó người ấy xây dựng như nền tảng chính của mình cho hạnh phúc, ở trên thế gian, và trên mọi thay đổi. Và khi người ấy đi vào một thế gian khác, người ấy vẫn hạnh phúc, vì phần đó vẫn còn. Dù người ấy bị tước đoạt điều gì, người ấy không thể bị tước đoạt phần chính của mình; cơ nghiệp của người ấy vẫn chắc chắn cho người ấy. — Những người có tâm trí thế gian có thể tìm ra một cách để bảo đảm cho chính mình những sự hưởng thụ thế gian đó mà họ chủ yếu đặt lòng mình trên đó, đến mức chúng không thể bị mất hay suy giảm trong khi họ sống, họ sẽ coi đặc ân đó lớn lao biết bao, dù những điều khác họ quý trọng ở mức độ nhỏ hơn, vẫn có cùng sự không chắc chắn như hiện tại! Trong khi bây giờ, những sự hưởng thụ thế gian đó, mà con người chủ yếu đặt lòng mình trên đó, thường phai tàn nhất. Nhưng hạnh phúc của những người đã chọn Nguồn của mọi điều tốt lớn lao biết bao, là những người ưa thích Ngài hơn mọi điều trên trời hay trên đất, và là những người không bao giờ có thể bị tước đoạt Ngài đến đời đời! Thứ hai, hãy để mọi người bởi những điều này tự tra xét và thử mình, liệu họ là thánh đồ hay không. Như điều đã được trình bày là thần linh của các thánh đồ, nó cũng đặc biệt đối với họ. Không ai có thể dùng ngôn ngữ của bản văn, và nói, Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa, ngoài các thánh đồ. Sự lựa chọn của một người là điều quyết định tình trạng của người ấy. Người chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và ưa thích Ngài hơn mọi điều khác, là một người tin kính, vì người ấy chọn và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời. Tôn kính Ngài như Đức Chúa Trời, là tôn kính Ngài trên mọi điều khác. Và nếu bất cứ người nào tôn kính Ngài như Đức Chúa Trời của mình, Ngài là Đức Chúa Trời của người ấy. Có một mối quan hệ hiệp nhất và giao ước giữa người đó và Đức Chúa Trời chân thật. — Mọi người đều như Đức Chúa Trời của mình. Nếu anh em muốn biết một người là gì, liệu người ấy là một người tin kính hay không, anh em phải hỏi Đức Chúa Trời của người ấy là gì. Nếu Đức Chúa Trời chân thật là Đấng người ấy có sự tôn kính tối cao, là Đấng người ấy coi trọng trên tất cả; người ấy chắc chắn là một tôi tớ của Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng nếu người ấy có điều gì khác người ấy bày tỏ sự tôn kính lớn hơn đối với nó hơn đối với Đức Giê-hô-va, người ấy không phải là một người tin kính. Vì vậy hãy hỏi, nó với anh em như thế nào, — liệu anh em có ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác không. Đôi khi nó có thể là một khó khăn cho người ta để quyết định điều này làm hài lòng họ. Kẻ không tin kính có thể bị lừa dối với những tình cảm giả; người tin kính trong những khung cảnh uể oải có thể bối rối về nó. Vì vậy anh em có thể thử mình, về vấn đề này, theo nhiều cách; nếu anh em không thể nói đầy đủ về một điều, vậy mà anh em có thể về những điều khác. 1. Điều gì chủ yếu làm cho anh em ước muốn đến thiên đàng khi anh em chết? Quả thực một số người không có ước muốn lớn lao để đến thiên đàng. Họ không quan tâm đến việc xuống địa ngục; nhưng nếu họ có thể an toàn khỏi điều đó, họ sẽ không quan tâm nhiều về thiên đàng. Nếu nó không như vậy với anh em, mà anh em thấy rằng anh em có một ước muốn hướng về thiên đàng, thì hãy hỏi nó vì điều gì. Lý do chính có phải là, để anh em có thể ở với Đức Chúa Trời, có sự thông công với Ngài, và được phù hợp với Ngài không? để anh em có thể thấy Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài ở đó không? Đây có phải là sự xem xét giữ lòng anh em, và những ước muốn của anh em, và những trông đợi của anh em hướng về thiên đàng không? 2. Nếu anh em có thể tránh sự chết, và có thể có sự lựa chọn tự do của mình, anh em sẽ chọn sống luôn trong thế gian này, không có Đức Chúa Trời, hơn là trong thời điểm của Ngài rời khỏi thế gian, để ở với Ngài không? Nếu anh em có thể sống ở đây trong sự thịnh vượng thế gian đến đời đời, nhưng thiếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài — không có sự giao tiếp thuộc linh nào giữa Ngài và linh hồn anh em, Đức Chúa Trời và anh em là người xa lạ với nhau đời đời — anh em sẽ chọn điều này hơn là rời khỏi thế gian, để cư ngụ trên thiên đàng, như con cái Đức Chúa Trời, ở đó hưởng những đặc ân vinh hiển của con cái, trong tình yêu thương thánh khiết và trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và việc hưởng Ngài đến đời đời không? 3. Anh em có ưa thích Đấng Christ hơn mọi người khác như là con đường đến thiên đàng không? Người thật chọn Đức Chúa Trời, ưa thích Ngài trong mỗi thân vị của Ba Ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: Cha, như Cha của mình; Con như Đấng Cứu Thế của mình; Đức Thánh Linh, như Đấng Nên Thánh của mình. Vì vậy hãy hỏi, không chỉ liệu anh em có chọn việc hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng làm phần và hạnh phúc cao nhất của mình không, mà còn liệu anh em có chọn Đức Chúa Giê-xu Christ hơn mọi người khác, làm con đường của anh em đến thiên đàng không. Và điều đó trong ý thức về sự xuất sắc của Đấng Christ, và về con đường cứu rỗi bởi Ngài, như là điều làm vinh hiển cho Đấng Christ, và cho ân điển tể trị. Con đường của ân điển tự do, bởi huyết và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh và vinh hiển, có phải là con đường xuất sắc nhất đến sự sống trong sự quý trọng của anh em không? Nó có thêm một giá trị cho cơ nghiệp thiên đàng không, rằng nó được ban theo cách này? Điều này có tốt hơn nhiều đối với anh em hơn là được cứu bởi sự công chính của chính anh em, bởi bất cứ việc làm nào của chính anh em, hay bởi bất cứ Đấng Trung Gian nào khác không? 4. Nếu anh em có thể đến thiên đàng theo bất cứ tiến trình nào anh em muốn, anh em sẽ ưa thích hơn mọi tiến trình khác con đường của một bước đi nghiêm ngặt với Đức Chúa Trời không? Những người ưa thích Đức Chúa Trời như đã được trình bày, chọn Ngài, không chỉ ở cuối cùng, mà ở con đường. Họ thà ở với Đức Chúa Trời hơn với bất cứ người nào khác, không chỉ khi họ đến cuối hành trình của họ, mà còn trong khi họ đang trong cuộc lữ hành của họ. Họ chọn con đường bước đi với Đức Chúa Trời, dù nó là một con đường lao khổ, và chăm sóc, và từ chối chính mình, hơn là một con đường tội lỗi, dù nó là một con đường lười biếng, và thỏa mãn dục vọng của họ. 5. Anh em sẽ dành cõi đời đời của mình trong thế gian này, anh em sẽ chọn thà sống trong hoàn cảnh hèn hạ và thấp kém với sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời, hơn là sống đời đời trong sự thịnh vượng thế gian không có Ngài không? Anh em sẽ thà dành nó trong đời sống thánh khiết, và phục vụ và bước đi với Đức Chúa Trời, và trong việc hưởng những đặc ân của con cái Ngài không? Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính Ngài cho anh em như Cha của anh em, khám phá cho anh em vinh hiển Ngài, và bày tỏ tình yêu thương Ngài, nâng ánh sáng của mặt Ngài trên anh em! Anh em sẽ thà chọn những điều này, dù trong nghèo khổ, hơn là dư dật trong những điều thế gian, và sống trong sự dễ dàng và thịnh vượng, đồng thời là một người xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên không? Anh em có thể hài lòng đứng trong không mối quan hệ con cái nào đối với Đức Chúa Trời, hưởng không sự giao tiếp ân điển nào với Ngài, không có quyền được Ngài thừa nhận là con cái Ngài không? Hay một đời sống như vậy, dù trong sự thịnh vượng thế gian lớn lao đến đâu, sẽ được anh em cho là một đời sống đau khổ? Nếu, sau tất cả, vẫn còn với anh em những nghi ngờ, và một khó khăn để quyết định về chính mình liệu anh em có thật và chân thành ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác không, tôi sẽ đề cập hai điều là những cách chắc chắn nhất để được quyết định trong vấn đề này, và dường như là những cơ sở tốt nhất của sự hài lòng trong nó. (1) Cảm giác của một thực hành đặc biệt, mạnh mẽ, và sống động nào đó của một thần linh như vậy. Một người có thể có một thần linh như được nói đến trong giáo lý, và có thể có việc thực hành nó ở mức độ thấp, và vậy mà vẫn còn nghi ngờ liệu người ấy có nó hay không, và không thể đi đến một sự quyết định làm hài lòng. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng đôi khi ban những khám phá như vậy về vinh hiển Ngài, và về sự xuất sắc của Đấng Christ, đến mức khơi dậy lòng như vậy, đến mức họ biết vượt quá mọi nghi ngờ, rằng họ cảm thấy một thần linh như vậy như Phao-lô đã nói, khi ông nói, “ông coi mọi sự như là sự lỗ vì sự xuất sắc của Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa ông;” và họ có thể dạn dĩ nói, như trong bản văn, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.” Vào những lúc như vậy dân sự Đức Chúa Trời không cần bất cứ sự giúp đỡ nào của các mục sư để làm hài lòng họ liệu họ có tình yêu thương chân thật của Đức Chúa Trời không. Họ rõ ràng thấy và cảm thấy nó; và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bấy giờ làm chứng với thần linh họ, rằng họ là con cái Đức Chúa Trời. — Vì vậy, nếu anh em muốn được hài lòng về điểm này, hãy tha thiết tìm kiếm những thành tựu như vậy; hãy tìm kiếm để anh em có thể có những thực hành rõ ràng và sống động như vậy của thần linh này. Để đạt mục đích này, anh em phải lao khổ để lớn lên trong ân điển. Dù anh em đã có những kinh nghiệm như vậy trong thời gian qua, và chúng đã làm hài lòng anh em bấy giờ, vậy mà anh em có thể lại nghi ngờ. Vì vậy anh em nên tìm kiếm để anh em có thể có chúng thường xuyên hơn; và con đường đến điều đó là, tha thiết tiến về phía trước, để anh em có thể có nhiều quen biết hơn với Đức Chúa Trời, và có những nguyên tắc của ân điển được củng cố. Đây là con đường để có những thực hành của ân điển mạnh mẽ hơn, sống động hơn, và thường xuyên hơn, và vì vậy được hài lòng rằng anh em có một thần linh của tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời. (2) Cách khác là hỏi liệu anh em có ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trong thực hành không, tức là khi anh em có dịp bày tỏ bằng thực hành của mình điều anh em ưa thích — khi anh em phải hoặc bám lấy điều này hoặc điều kia, và phải hoặc từ bỏ những điều khác, hoặc từ bỏ Đức Chúa Trời — liệu bấy giờ có phải là cách của anh em trong thực hành để ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác bất cứ điều gì, ngay cả những điều thế gian mà lòng anh em gắn bó nhất. Đời sống anh em có phải là những đời sống của sự gắn bó với Đức Chúa Trời, và của việc phục vụ Ngài theo cách này không? Người chân thành ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trong lòng mình, sẽ làm điều đó trong thực hành của mình. Vì khi Đức Chúa Trời và mọi điều khác đến đứng trong sự cạnh tranh, đó là thử thách đúng đắn điều một người chọn; và cách hành động trong những trường hợp như vậy chắc chắn phải quyết định sự lựa chọn là gì trong mọi tác nhân tự do, hay những người hành động theo sự lựa chọn. Vì vậy không có dấu hiệu nào của sự chân thành được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh như điều này, rằng chúng ta từ chối chính mình, bán tất cả, từ bỏ thế gian, vác thập tự giá, và theo Đấng Christ bất cứ nơi nào Ngài đi. — Vì vậy, hãy chạy như vậy, không như không chắc chắn; hãy chiến đấu như vậy, không như những người đánh vào không khí; mà hãy giữ thân thể anh em dưới, và đem chúng vào sự quy phục. Đừng hành động như thể anh em coi mình đã đạt được; mà hãy làm điều này một điều, “quên những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước, hãy nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” 2 Phi-e-rơ 1:5, v.v. “Và ngoài điều này, hãy siêng năng, thêm vào đức tin anh em sự nhân đức; và vào sự nhân đức sự tri thức; và vào sự tri thức sự tiết độ; và vào sự tiết độ sự kiên nhẫn; và vào sự kiên nhẫn sự tin kính; và vào sự tin kính tình yêu thương anh em; và vào tình yêu thương anh em lòng nhân từ. Vì nếu những điều này ở trong anh em, và dư dật, chúng làm cho anh em sẽ không ở không hay không kết quả trong sự nhận biết Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Cơ Đốc Nhân Một Dòng Dõi Được Chọn, Một Chức Tế Lễ Hoàng Gia, Một Dân Tộc Thánh, Một Dân Đặc Biệt bởi Jonathan Edwards “Nhưng anh em là dòng dõi được chọn, là chức tế lễ hoàng gia, là dân thánh, là dân đặc biệt; hầu cho anh em rao truyền những lời ngợi khen của Ngài là Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” - 1 Phi-e-rơ 2:9 Chủ đề: Rằng Cơ Đốc nhân chân thật là: I. Một dòng dõi được chọn. II. Một chức tế lễ hoàng gia. III. Một dân tộc thánh. IV. Một dân đặc biệt. Sứ đồ trong những câu trước nói về sự khác biệt lớn lao giữa Cơ Đốc nhân và kẻ không tin, vì những mối quan hệ đa dạng và đối lập của họ đối với Đức Chúa Giê-xu Christ. Những người trước có Đấng Christ làm nền tảng của họ, họ đến với Ngài như một hòn đá sống, một hòn đá được Đức Chúa Trời chọn, và quý báu; và họ cũng như những hòn đá sống được xây dựng thành một nhà thuộc linh. Hội Thánh Cơ Đốc là đền thờ của Đức Chúa Trời, và các tín đồ riêng biệt là những hòn đá đền thờ đó được xây dựng. Những hòn đá của đền thờ Sa-lô-môn, vốn được đánh bóng tò mò và vừa vặn cho vị trí của chúng trong tòa nhà đó, là một hình bóng của các tín đồ. Và Đấng Christ là nền tảng của tòa nhà này, hay hòn đá đầu góc nhà chính. Trái lại, đối với những người sau, đối với kẻ không tin, Đấng Christ, thay vì là một nền tảng trên đó họ nghỉ ngơi và lệ thuộc, là một hòn đá vấp phạm, và một tảng đá xúc phạm. Thay vì là một nền tảng để nâng đỡ họ và giữ họ khỏi ngã, Ngài là một dịp cho họ vấp ngã và ngã. Và một lần nữa, đối với tín đồ Đấng Christ là một hòn đá quý: “Vậy đối với anh em là người tin, Ngài là quý báu.” Nhưng đối với kẻ không tin Ngài là một hòn đá bị từ chối, và bị khước từ, và bị coi là hư không. Họ coi nhẹ Ngài, như những hòn đá trên đường phố. Họ không coi trọng Ngài, và họ từ chối Ngài. Khi họ đến xây dựng, họ ném hòn đá này đi như không có công dụng, không phù hợp cho một nền tảng, và không phù hợp cho một vị trí trong tòa nhà của họ. Trong câu tám sứ đồ cho các Cơ Đốc nhân ông viết cho biết, rằng những kẻ không tin đó là những người khước từ Đấng Christ như vậy, và đối với họ Ngài là một hòn đá vấp phạm, và tảng đá xúc phạm, đã được chỉ định cho điều này. “Và một hòn đá vấp phạm, và một tảng đá xúc phạm, cho những người vấp ngã tại lời, không vâng phục, là điều họ cũng đã được chỉ định.” Nó đã được chỉ định rằng họ sẽ vấp ngã tại lời rằng Đấng Christ sẽ là một dịp không phải của sự cứu rỗi của họ, mà của sự đoán phạt sâu hơn của họ. Và rồi trong bản văn của chúng ta, ông nhắc các Cơ Đốc nhân nhớ Đức Chúa Trời đã đối xử với họ khác xa như thế nào, hơn với những kẻ hư mất đó. Họ là một dòng dõi được chọn. Đức Chúa Trời đã khước từ những người khác trong những lời khuyên đời đời của Ngài, nhưng chính họ Ngài đã chọn từ đời đời. Họ là một dòng dõi được chọn, một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt. Như Đức Chúa Trời đã phân biệt dân Y-sơ-ra-ên xưa với mọi dân tộc khác, Ngài cũng phân biệt Cơ Đốc nhân chân thật. Có lẽ sứ đồ đã có trong tâm trí mình một số cách diễn đạt được dùng trong Cựu Ước, liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên. Cơ Đốc nhân ở đây được nói là một dòng dõi được chọn, theo điều đã được nói về Y-sơ-ra-ên xưa. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15, “Chỉ Đức Giê-hô-va lấy làm vui thích tổ phụ ngươi và yêu thương chúng, và Ngài đã chọn dòng dõi chúng sau chúng, chính là các ngươi trên mọi dân tộc, như ngày nay.” Cơ Đốc nhân ở đây được nói là một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt, phù hợp với điều đã được nói xưa về Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6, “Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật vâng theo tiếng ta, và giữ giao ước ta, thì các ngươi sẽ là một kho báu đặc biệt của ta trên mọi dân tộc: vì mọi đất đều là của ta. Và các ngươi sẽ là một vương quốc của các thầy tế lễ đối với ta, và một dân tộc thánh. Đó là những lời ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên.” Nhưng có điều gì đó được nói thêm ở đây về Cơ Đốc nhân hơn ở đó về Y-sơ-ra-ên. Ở đó, nó được hứa cho Y-sơ-ra-ên rằng nếu họ vâng phục, họ sẽ là một vương quốc của các thầy tế lễ. Nhưng ở đây, Cơ Đốc nhân được nói là một chức tế lễ của các vua, hay một chức tế lễ hoàng gia. Họ là một chức tế lễ, và họ cũng là vua. Tôi đề xuất nhấn mạnh riêng biệt trên những mệnh đề riêng chứa đựng trong lời của bản văn. I. Cơ Đốc nhân chân thật là một dòng dõi được chọn. Hai điều ở đây được hàm ý. Trước hết, rằng Cơ Đốc nhân chân thật được Đức Chúa Trời chọn từ phần còn lại của thế gian, để thuộc về Ngài. Thứ hai, rằng dân sự Đức Chúa Trời thuộc một dòng dõi và phả hệ đặc biệt, khác với mọi thế gian bên cạnh. Trước hết, Cơ Đốc nhân chân thật được Đức Chúa Trời chọn từ phần còn lại của thế gian. Đức Chúa Trời không hoàn toàn loại bỏ thế gian nhân loại. Dù họ sa ngã và hư hoại, và có một sự rủa sả giáng trên thế gian, vậy mà Đức Chúa Trời đã có một dự định chiếm hữu một số lượng nhất định cho chính Ngài. Quả thực mọi người và mọi tạo vật đều là của Ngài, cả kể từ khi cũng như trước khi sa ngã. Dù họ được chọn hay không, họ là của Ngài. Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài đối với họ bởi sự sa ngã, Ngài cũng không mất quyền năng sắp đặt họ: họ vẫn ở trong tay Ngài.

Ngài cũng không mất mục đích của Ngài trong việc tạo dựng chúng. Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi vật vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa. Có lẽ đó là dự định của Sa-tan, trong việc cố gắng làm cho con người sa ngã, để khiến Đức Chúa Trời mất tạo vật Ngài đã tạo nên, bằng cách đem người ấy ra khỏi Đức Chúa Trời vào sự sở hữu của chính hắn, và làm thất bại Đức Chúa Trời về mục đích Ngài trong việc tạo dựng con người. Nhưng điều này Sa-tan đã không đạt được. Nhưng vậy mà theo một nghĩa kẻ ác có thể được nói là không thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thừa nhận chúng Ngài đã khước từ chúng và ném chúng đi. Chúng không phải là phần của Đức Chúa Trời, chúng là phần của Sa-tan. Đức Chúa Trời đã lìa bỏ chúng, và chúng bị hư mất. Khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời đã lìa bỏ và loại bỏ phần lớn nhân loại. Nhưng Ngài đã vui lòng, bất chấp sự sa ngã phổ quát, chọn ra một số người trong họ để thuộc về Ngài, là những người Ngài vẫn sẽ chiếm hữu cho chính Ngài. Dù thế gian là một thế gian sa ngã, vậy mà ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn là có một phần trong nó, và vì vậy Ngài đã chọn ra một số người và biệt riêng chúng cho chính Ngài, Thi Thiên 4:3, “Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài: Đức Giê-hô-va sẽ nghe khi tôi kêu cầu Ngài.” Phần của Đức Chúa Trời là dân Ngài, và Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9. Những người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Ngài là kẻ thù đối với họ, vẫn là của Ngài. Nhưng những người là bạn hữu Ngài, con cái Ngài, châu báu Ngài, cấu thành kho báu Ngài, là của Ngài theo một cách rất khác. Đức Chúa Trời đã chọn người tin kính ra khỏi phần còn lại của thế gian để có quan hệ gần gũi với Ngài, để đứng trong mối quan hệ của con cái, để có một tài sản trong Ngài, để họ không chỉ là dân Ngài, mà Ngài có thể là Đức Chúa Trời của họ. Ngài đã chọn những người này để ban chính Ngài cho họ. Ngài đã chọn họ từ giữa những người khác để ân điển đối với họ, để bày tỏ ân huệ Ngài cho họ. Ngài đã chọn họ để hưởng Ngài, để thấy vinh hiển Ngài, và để ở với Ngài đời đời. Ngài đã chọn họ làm kho báu Ngài, như một người chọn ra những viên ngọc từ một đống đá, với sự khác biệt này: người ấy tìm thấy những viên ngọc rất khác với những hòn đá khác, và vì vậy chọn, nhưng Đức Chúa Trời chọn họ, và vì vậy chúng trở thành những viên ngọc, và rất khác với người khác, Ma-la-chi 3:17, “Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Chúng sẽ là của ta, trong ngày ta lập những châu báu của ta; và ta sẽ tiếc chúng như một người tiếc con trai mình phục vụ mình.” Thi Thiên 135:4, “Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm kho báu đặc biệt của Ngài.” Đức Chúa Trời đã chọn họ cho một công dụng cao quý và xuất sắc nhất, và vì vậy chúng được gọi là những bình cho sự sang trọng, và những bình được chọn.
Đức Chúa Trời dùng những người khác nhau cho những việc khác nhau. Có người được định cho một việc thấp hèn hơn, và là những bình để làm việc nhục. Có người khác được chọn cho việc cao quý nhất, để phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và để Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của ân điển thiêng liêng trên họ. Ở đây có thể nhận thấy một số điều về sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài chọn những người thật sự tin kính. 1. Sự tuyển chọn này giả định rằng những người được chọn được tìm thấy ở giữa những người khác. Từ sự tuyển chọn hàm ý điều này: nó có nghĩa là chọn ra. Những người được chọn được hưởng ân điển tuyển chọn ở giữa phần còn lại của nhân loại, là những người mà họ được tìm thấy lẫn lộn với, như cỏ lùng và lúa mì. Họ được tìm thấy ở giữa những người ấy trong cùng một tình trạng tội lỗi, và trong cùng một sự khốn khổ, và đều cùng dự phần vào sự hư hoại nguyên thủy. Họ ở giữa những người ấy trong việc không có bất cứ điều gì tốt lành trong mình, trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, trong sự nô lệ cho Sa-tan, trong sự bị kết án đến sự hủy diệt đời đời, và trong sự không có sự công chính. Vì vậy, không có sự phân biệt nào giữa họ trước sự phân biệt mà sự tuyển chọn tạo ra. Không có phương diện nào mà những người được chọn không ở giữa đám đông chung của nhân loại, 1 Cô-rinh-tô 4:7, “Vì ai đã phân biệt ngươi với người khác? Ngươi có điều gì mà ngươi đã chẳng lãnh nhận? Nếu ngươi đã lãnh nhận, thì sao còn khoe mình như chẳng từng lãnh nhận?” 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Trước kia anh em ít nữa cũng có một người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính vậy.” Và vì vậy, 2. Không có sự xuất sắc nào được thấy trước trong những người được chọn là động cơ khiến Đức Chúa Trời chọn họ. Sự tuyển chọn chỉ đến từ ý tốt của Ngài. Vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là điều đầu tiên gây nên bất cứ sự phân biệt nào, nên không thể có sự phân biệt nào đã tồn tại trước, mà sự thấy trước về điều đó khiến Đức Chúa Trời chọn họ. Không phải việc nhìn thấy bất cứ sự khả ái nào trong họ hơn những người khác khiến Đức Chúa Trời chọn họ thay vì những người còn lại. Đức Chúa Trời không chọn con người vì họ xuất sắc, nhưng Ngài làm cho họ trở nên xuất sắc, và vì Ngài đã chọn họ. Không phải vì Đức Chúa Trời xem họ là thánh mà Ngài chọn họ, nhưng Ngài chọn họ để họ được nên thánh, Ê-phê-sô 1:4, 5, “Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài.” Đức Chúa Trời không chọn họ vì thấy trước bất cứ sự kính trọng nào họ sẽ dành cho Ngài hơn những người khác. Đức Chúa Trời không chọn con người và đặt sự chăm sóc của Ngài trên họ vì họ yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, 1 Giăng 4:10, “Nầy, sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta;” câu 19 (1 Giăng 4:19), “Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước.” Điều đó không đến từ bất cứ sự thấy trước nào về những việc lành mà con người làm trước hay sau khi hoán cải. Nhưng trái lại, con người làm việc lành vì Đức Chúa Trời đã chọn họ, Giăng 15:16, “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn: lại cũng cho mọi điều các ngươi sẽ nhân danh ta cầu xin Cha, thì Ngài ban cho các ngươi.” Đức Chúa Trời cũng không chọn con người vì Ngài thấy trước rằng họ sẽ tin và đến với Đấng Christ. Đức tin là kết quả của sự tuyển chọn, chứ không phải nguyên nhân của nó, Công Vụ 13:48, “Những người Dân Ngoại nghe lời đó thì vui mừng, và ngợi khen đạo Chúa; và những kẻ đã chỉ định hưởng sự sống đời đời thì tin theo.” Ấy là vì Đức Chúa Trời đã chọn con người, nên Ngài kêu gọi họ đến với Đấng Christ, và khiến họ đến với Ngài. Cho rằng sự tuyển chọn đến từ sự thấy trước về đức tin là đặt sự kêu gọi trước sự tuyển chọn, điều này trái với thứ tự mà Kinh Thánh trình bày mọi việc, Rô-ma 8:30, “Còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Điều đó không đến từ sự thấy trước về bất cứ phẩm chất đạo đức hay tự nhiên nào mà Đức Chúa Trời chọn con người, cũng không phải vì Ngài thấy rằng một số người có bản chất đáng yêu hơn, và tính khí tự nhiên hay tài năng tốt hơn, cũng không phải vì Ngài thấy trước rằng một số người sẽ có khả năng tốt hơn, và sẽ có nhiều sự khôn ngoan hơn những người khác và vì vậy có thể phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn những người khác, cũng không phải vì Ngài thấy trước rằng họ sẽ cao trọng và giàu có và vì vậy sở hữu những lợi thế lớn hơn để phục vụ Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:27, 28, “Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu để làm cho những sự có ra không có.” Điều đó cũng không đến từ bất cứ sự thấy trước nào về những nỗ lực của con người sau khi hoán cải, vì Ngài thấy rằng một số người Ngài chọn sẽ làm nhiều hơn những người khác rất nhiều để đạt được thiên đàng. Nhưng Đức Chúa Trời chọn họ, và vì vậy đánh thức họ, và thúc giục họ cố gắng cho sự hoán cải. Rô-ma 9:16, “Như vậy, chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Sự tuyển chọn trong Kinh Thánh ở khắp nơi đều được quy về ý tốt của chính Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:26, “Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều ấy là tốt lành.” 2 Ti-mô-thê 1:9, “Ấy chính Chúa đã cứu chúng ta, đã kêu chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.” 3. Những Cơ Đốc nhân chân thật được Đức Chúa Trời chọn từ cõi đời đời, không chỉ trước khi họ sinh ra, mà trước khi thế gian được sáng tạo. Họ đã được Đức Chúa Trời biết trước, và được Ngài chọn ra khỏi thế gian, Ê-phê-sô 1:4, “Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời.” 2 Ti-mô-thê 1:9, “Theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.” 4. Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn đã đặt tình yêu của Ngài trên những người Ngài đã chọn, Rô-ma 9:13, “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.” Giê-rê-mi 31:3, “Đức Giê-hô-va từ thuở xưa hiện ra cùng ta và phán rằng: Phải, ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi; nên đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến.” 1 Giăng 4:19, “Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước.” Một Đức Chúa Trời nhân lành và nhân từ vô hạn yêu thương những người không có sự xuất sắc nào để lay động hay thu hút tình yêu ấy. Tình yêu của con người là kết quả của một sự đáng yêu nào đó trong đối tượng, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước, và là nguyên nhân của sự đáng yêu ấy. Các tín đồ từ cõi đời đời đã được cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con yêu thương. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha hiện ra ở chỗ Ngài từ cõi đời đời đã hoạch định một con đường cho sự cứu rỗi của họ, và đã chọn Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc của họ, và đặt sự cứu giúp trên Ngài. Ấy là một kết quả của tình yêu tuyển chọn này mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian để chịu chết, ấy là để cứu chuộc những người Ngài đã yêu như vậy. 1 Giăng 4:10, “Nầy, sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.” Ấy là một kết quả của tình yêu đời đời, tuyển chọn của Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài sẵn lòng đến thế gian, và chịu chết vì những tội nhân, và Ngài đã thật sự đến và chịu chết, Ga-la-ti 2:20, “Ta đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà ta sống, không phải là ta sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong ta; nay ta còn sống trong xác thịt, ấy là ta sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu ta, và đã phó chính mình Ngài vì ta.” Và vì vậy sự hoán cải, và sự vinh hiển, và mọi điều được làm cho một tín đồ từ đầu đến cuối, đều là kết quả của tình yêu tuyển chọn. 5. Tình yêu tuyển chọn này của Đức Chúa Trời dành riêng cho từng người cụ thể. Một số người phủ nhận sự tuyển chọn cá nhân, và nói rằng không có sự tuyển chọn nào khác ngoài một quyết định chung, rằng tất cả những ai tin và vâng phục sẽ được cứu. Một số người cũng không thừa nhận gì hơn một sự tuyển chọn tuyệt đối dành cho các dân tộc. Nhưng Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã chọn riêng rẽ và rõ ràng, và đặt tình yêu của Ngài trên, từng người cụ thể nào từng tin, như được chứng tỏ rõ ràng qua Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu ta, và đã phó chính mình Ngài vì ta.” Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu của Ngài từ cõi đời đời trên người này và người kia, một cách cụ thể như thể không có người được chọn nào khác ngoài người ấy. Vì vậy điều đó được trình bày như thể họ được nhắc đến bằng tên, rằng tên của họ được ghi trong sách sự sống, Lu-ca 10:20, “Dầu vậy, chớ vui về điều đó; song hãy vui vì tên các ngươi đã ghi trên trời.” Khải Huyền 13:8, “Hết thảy những người sống trên đất chưa có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, sẽ thờ lạy nó.” 6. Trong sự tuyển chọn, các tín đồ từ cõi đời đời đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ. Như các tín đồ đã được chọn từ cõi đời đời, thì Đấng Christ cũng từ cõi đời đời đã được chọn và chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc của họ, và Ngài đã đảm nhận công việc cứu chuộc họ. Đã có một giao ước về việc này giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đấng Christ, như chúng ta đã nhận thấy, đã yêu họ trước khi sáng thế. Khi ấy Ngài đã có tên của họ, như thể được ghi trong một cuốn sách, và vì vậy sách sự sống được gọi là sách của Chiên Con, Khải Huyền 21:27, “Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và nói dối không hề được vào thành; nhưng chỉ những kẻ đã ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Và Ngài mang tên của họ trên lòng Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm xưa mang tên các chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên trên bảng đeo ngực của mình. Đấng Christ thường gọi những người được chọn là những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Giăng 17:2, “Cha đã ban quyền phép trên mọi xác thịt cho Con, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã giao cho Con.” Trong câu 9, “Con vì họ mà cầu nguyện; Con chẳng cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha.” Trong câu 11, “Con không ở thế gian nữa, nhưng họ còn ở thế gian, và Con về cùng Cha. Lạy Cha Thánh, xin giữ gìn họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con, để họ hiệp làm một cũng như chúng ta vậy.” Phần này của chủ đề có thể gợi cho chúng ta những suy ngẫm sau đây. (1.) Việc Đức Chúa Trời tuyển chọn như vậy một số lượng nhất định từ giữa những người sa ngã từ cõi đời đời, là một sự bày tỏ vinh quang của Ngài. Điều đó bày tỏ vinh quang của quyền tể trị thiêng liêng. Qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài là Đấng định đoạt tuyệt đối đối với loài thọ tạo. Ngài cho chúng ta thấy quyền tể trị và quyền cai trị của Ngài mở rộng đến đâu, trong việc từ đời đời chọn một số người và bỏ qua những người khác, và để họ hư mất. Ở đây Đức Chúa Trời hiện ra trong một sự uy nghiêm không gì sánh bằng. Những người không thể nhìn thấy vinh quang của quyền cai trị trong hành động này, đã chưa đạt được sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ được khiến cho cảm nhận được sự cao cả vinh hiển của Ngài. Và ở đây đặc biệt được bày tỏ vinh quang của ân điển thiêng liêng: trong việc Đức Chúa Trời đã chọn dân sự Ngài cho sự phước hạnh và vinh quang từ lâu trước khi họ sinh ra, trong việc Ngài chọn họ ra khỏi khối nhân loại mà họ không được phân biệt khỏi, và trong tình yêu của Ngài dành cho họ đi trước mọi điều họ có hay làm, không bị ảnh hưởng bởi bất cứ sự xuất sắc nào của họ, bởi ánh sáng của bất cứ công lao hay nỗ lực nào của họ, hay bất cứ sự kính trọng nào của họ dành cho Ngài. Giáo lý về sự tuyển chọn cho thấy rằng nếu những người được hoán cải đã tha thiết tìm kiếm ân điển và sự thánh khiết, và theo cách đó đã đạt được nó, thì việc họ đạt được nó không phải do nỗ lực của họ, nhưng ấy là ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời đã khiến họ tha thiết tìm kiếm sự hoán cải, để họ có thể đạt được nó. Điều đó cũng cho thấy rằng chính đức tin là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, và việc các thánh đồ bền đỗ trong con đường thánh khiết cho đến vinh quang, cũng là kết quả của tình yêu tuyển chọn. Tình yêu của các tín đồ dành cho Đức Chúa Trời là kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho họ, và việc ban Đấng Christ, việc rao giảng Phúc Âm, và việc chỉ định các thánh lễ, đều là kết quả của ân điển tuyển chọn. Mọi ân điển được bày tỏ cho bất cứ người nào trong nhân loại, hoặc trong thế gian này, hoặc trong thế gian sắp đến, đều được bao gồm trong tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. (2.) Nếu các tín đồ là những người được Đức Chúa Trời chọn, đây là một lý lẽ lớn cho tình yêu và lòng biết ơn của họ dành cho Ngài. Sự suy xét về tình trạng khốn khổ mà Đức Chúa Trời đã tìm thấy bạn trong đó, và trong đó Ngài đã bỏ lại những người khác, phải lay động lòng bạn. Thật kỳ diệu biết bao khi Đức Chúa Trời đã nghĩ đến một con sâu bọ nghèo hèn như vậy từ cõi đời đời! Đức Chúa Trời có thể đã bỏ bạn cũng như nhiều người khác, nhưng Chúa vui lòng đặt tình yêu của Ngài trên bạn. Bạn có lý do gì cho tình yêu và lòng biết ơn, khi Đức Chúa Trời đã chọn bạn, và biệt riêng bạn cho chính Ngài, thay vì hàng ngàn người khác biết bao! Đức Chúa Trời đã chọn bạn không chỉ đơn thuần để làm thần dân và tôi tớ của Ngài, nhưng để làm con cái Ngài, để làm của báu đặc biệt của Ngài. Ngài đã chọn bạn để được phước đời đời trong sự hưởng chính Ngài, và ở với Ngài trong vinh quang của Ngài. Ngài đã ban bạn từ cõi đời đời cho Con Ngài, để được hiệp nhất với Ngài, để trở nên vợ của Đấng Christ. Ngài đã chọn bạn để bạn được nên thánh và không chỗ trách được, để sự ô uế của bạn được cất đi, và để hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt trên bạn, và để linh hồn bạn được trang điểm, để trở nên nàng dâu của Con vinh hiển và yêu dấu của Ngài. Ở đây có lý do gì cho tình yêu! (3.) Nếu các tín đồ là một dòng giống được chọn, hãy để mọi người ra sức làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Nếu những Cơ Đốc nhân chân thật là những người được Đức Chúa Trời chọn, điều này phải thúc giục mọi người tha thiết tra xét xem mình có phải là Cơ Đốc nhân chân thật hay không. 2 Phi-e-rơ 1:5-7, “Vậy nên, anh em phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến.” Thứ hai, những Cơ Đốc nhân chân thật là một dòng giống riêng biệt của con người. Họ thuộc một dòng dõi hay gia phả đặc biệt, khác với phần còn lại của thế gian. Điều này được hàm ý trong việc họ được gọi là một dòng giống. Có ba ý nghĩa của từ dòng giống trong Kinh Thánh. Đôi khi nó có nghĩa, như ý nghĩa của nó trong cách dùng thông thường, một lớp người trong một dân tộc, hay trong thế gian, được sinh ra cùng nhau, hay gần nhau đến mức thời gian họ ở trong các giai đoạn khác nhau của tuổi đời con người là như nhau. Họ sẽ là những người trẻ, trung niên, và già cùng nhau. Hoặc họ sẽ cùng nhau ở trên sân khấu hành động. Tất cả những người cùng nhau ở trên mặt đất, hay sân khấu hành động, rất thường được kể là một dòng giống. Như vậy khi Đức Chúa Trời đe dọa rằng không một người Y-sơ-ra-ên nào thuộc dòng giống đó sẽ thấy đất tốt lành, điều đó có nghĩa là, tất cả từ hai mươi tuổi trở lên. Ý nghĩa thứ hai là, những người được sinh ra từ một tổ phụ chung. Ý nghĩa thứ ba của từ này trong Kinh Thánh là, một dòng giống nhất định của nhân loại, mà sự sinh ra và nguồn gốc của họ trùng khớp, không phải về thời gian, nhưng về dòng dõi và gia phả, hay về những người mà họ vốn xuất phát từ đó. Nó phải được hiểu như vậy, Ma-thi-ơ 1:1, “Gia phổ Đức Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham;” tức là, đây là cuốn sách ghi lại gia phả của Ngài. Và ý nghĩa này, tức là những người thuộc cùng một dòng giống và dòng dõi, phải được gán cho từ này trong văn bản. Những người công chính thường được nói đến trong Kinh Thánh như là một dòng giống riêng biệt, Thi Thiên 14:5, “Chúng nó bị cơn kinh khiếp áp hãm, vì Đức Chúa Trời ở cùng dòng giống người công bình.” Thi Thiên 24:6, “Ấy là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tức là những người tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Thi Thiên 73:15, “Nếu ta có nói rằng: Ta sẽ nói như vậy; thì ta đã phạm tội cùng dòng dõi con cái Chúa.” Rằng những người tin kính là một dòng giống riêng biệt hiện ra rõ ràng, vì họ xuất phát từ Đức Chúa Trời. Họ là một dòng giống thiên thượng, và họ xuất phát từ trên cao. Những người ngoại đạo thường bịa đặt rằng các anh hùng và vĩ nhân của họ xuất phát từ các thần, nhưng dân sự của Đức Chúa Trời xuất phát từ Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, không hề có sự bịa đặt nào, Thi Thiên 22:30, “Một dòng dõi sẽ phục sự Ngài; sẽ được kể là dòng dõi của Chúa.” Tức là, một dòng dõi, một hậu tự, sẽ phục sự Ngài, và nó sẽ được kể cho Chúa là hậu tự hay con cháu của Ngài. Nay dân sự của Đức Chúa Trời có thể được xem như xuất phát từ Đức Chúa Trời, và là hậu tự của Ngài, hoặc từ xa hoặc trực tiếp. 1. Họ xuất phát từ Đức Chúa Trời từ xa. Hội Thánh là một dòng giống riêng biệt vốn đến từ Đức Chúa Trời. Những người khác thuộc về đất, họ có nguồn gốc thuộc đất, họ là hậu tự của con người, nhưng Hội Thánh là hậu tự của Đức Chúa Trời. Như vậy có lời nói, Sáng Thế Ký 6:2, “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái loài người xinh đẹp, bèn lấy những người mình vừa lòng mà làm vợ.” Các con trai của Đức Chúa Trời là con cái của Hội Thánh, thuộc hậu tự của Sết. Các con gái loài người là những người được sinh ra ngoài Hội Thánh, và thuộc hậu tự của Ca-in, và những người đi theo ông. Ấy là Đức Chúa Trời đã thiết lập Hội Thánh trong thế gian, và những người là những người sáng lập đầu tiên của Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời, và được gọi đặc biệt là các con trai của Đức Chúa Trời. Sết là dòng dõi mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, Sáng Thế Ký 4:25, “A-đam lại ăn ở với vợ mình; nàng sinh một con trai, đặt tên là Sết, vì nàng nói rằng: Đức Chúa Trời đã cho tôi một con trai khác thế cho A-bên, mà Ca-in đã giết.” A-đam, trong gia phả của Đấng Christ theo Lu-ca (Lu-ca 3:38, “Ê-nót con Sết, Sết con A-đam, A-đam con Đức Chúa Trời,”) được gọi là con của Đức Chúa Trời, có lẽ, không chỉ vì ông được Đức Chúa Trời trực tiếp sáng tạo, nhưng cũng vì ông đến từ Đức Chúa Trời, và được Ngài sinh ra. Vì ông là một người tốt, và là người sáng lập Hội Thánh mà chính Đấng Christ đã trở thành một con. Ông là người đầu tiên trong dòng của Hội Thánh, và như vậy ông đến từ Đức Chúa Trời. Khi Hội Thánh gần như tuyệt diệt, Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, và sau đó ra khỏi Cha-ran. Áp-ra-ham là một người trực tiếp đến từ Đức Chúa Trời, và mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại kế tiếp đều được kể là con cái của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng dòng dõi của ông sẽ như các ngôi sao trên trời, và như cát trên bờ biển, chủ yếu không có nghĩa là hậu tự của ông theo xác thịt. Giăng Báp-tít đã nói, Đức Chúa Trời có thể khiến những hòn đá này sinh ra con cái cho Áp-ra-ham. Những người là dòng dõi của Áp-ra-ham, như chúng ta được dạy trong Tân Ước, là những người thuộc đức tin của Áp-ra-ham. Các Cơ Đốc nhân, cũng như người Do Thái, là dòng dõi của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:29, “Lại, nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa vậy.” Vì vậy Hội Thánh là dòng dõi của Gia-cốp, người được gọi là con của Đức Chúa Trời, Ô-sê 11:1, “Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, ta đã yêu nó, và đã gọi con ta ra khỏi Ê-díp-tô.” Mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều được gọi là Y-sơ-ra-ên, không chỉ hậu tự của ông theo xác thịt, nhưng những người tân tòng xưa, và các Cơ Đốc nhân Dân Ngoại nay dưới Phúc Âm. Những người tin kính chân thành, và chỉ họ mà thôi, là Y-sơ-ra-ên chân thật. Vì vậy dân sự của Đức Chúa Trời xuất phát từ Đức Chúa Cha vốn dĩ, như họ xuất phát từ Đấng Christ Con Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân được gọi là dòng dõi của Đấng Christ, Ga-la-ti 3:29, “Lại, nếu anh em thuộc về Đấng Christ,” v.v. Họ, như thể, là hậu tự của Ngài. Đấng Christ gọi họ là con cái Ngài, Hê-bơ-rơ 2:13, “Nầy, tôi cùng con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.” Vì vậy nếu chúng ta truy ngược gia phả của dân sự Đức Chúa Trời lên đến nguồn gốc của họ, họ sẽ được thấy là xuất phát từ Đức Chúa Trời: họ thuộc về trời, họ không thuộc về thế gian này. Những người khác thuộc về đất, và thuộc đất, nhưng những người này thuộc thiên đàng, và thuộc về trời. Những kẻ ác được gọi là người của thế gian này, Thi Thiên 17:14, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dùng tay Ngài giải cứu tôi khỏi loài người, tức là người của thế gian, mà phần của họ ở đời này, và bụng họ Chúa làm cho đầy dẫy vật báu của Ngài: chúng nó được no nê con cái, và để lại phần còn thừa cho con cháu mình.” Những khởi đầu đầu tiên của Hội Thánh đến từ Đức Chúa Trời, Đấng sáng lập vĩ đại của Hội Thánh. Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, và những người, dưới quyền Ngài, đã là những người sáng lập, thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời đã chọn họ, gọi họ, và sáng tạo họ cho mục đích này. Kể từ đó, dân sự của Đức Chúa Trời xuất phát lẫn nhau; Hội Thánh được tiếp tục và lan truyền, như thể, bởi sự sinh sôi. Nếu không có phương tiện thông thường và đã định nào được sử dụng để tiếp tục và lan truyền Hội Thánh, thì đã không như vậy. Nhưng dân sự của Đức Chúa Trời được làm thành công cụ cho sự hoán cải lẫn nhau, bằng cách sinh ra linh hồn của nhau. Hội Thánh được chính mình tiếp tục một cách công cụ qua mọi thế hệ, dân sự của Đức Chúa Trời được sinh ra qua sự giáo dục, sự dạy dỗ, và những nỗ lực của những người là dân sự của Đức Chúa Trời trước đó. Vì vậy Hội Thánh được trình bày trong Kinh Thánh như là mẹ của các thành viên của mình, Ga-la-ti 4:26, “Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta.” Các tín đồ là con cái của Hội Thánh, như họ thường được gọi, Ê-sai 49:20, “Con cái mà ngươi sẽ có, sau khi ngươi đã mất những đứa kia, sẽ nói vào tai ngươi rằng: Chỗ này chật hẹp cho tôi; hãy cho tôi một chỗ để tôi ở.” Ê-sai 54:1, “Hỡi kẻ son sẻ, không sinh đẻ kia, hãy hát lên! Hỡi kẻ chưa từng đau đẻ, hãy cất tiếng hát mừng và kêu lớn lên! Vì con cái của vợ bị bỏ sẽ nhiều hơn con cái của vợ có chồng, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Và nhiều chỗ khác. Dân sự của Đức Chúa Trời thường, qua sự giáo dục và dạy dỗ của họ, là cha mẹ thuộc linh của những người mà họ là cha mẹ tự nhiên. Các mục sư của Lời và các thánh lễ là những người cha thuộc linh. Sứ đồ nói với các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, rằng ông đã sinh ra họ qua Phúc Âm. 2. Dân sự của Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời trực tiếp sinh ra. Khi họ trở thành thánh đồ, họ được tái sinh, và họ có một bản tính mới được ban cho. Họ có một sự sống mới bắt đầu, và họ được đổi mới trong toàn bộ con người bởi một sự sinh ra và tái sinh mới trong đó họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, 13, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài: là kẻ chẳng phải bởi khí huyết, chẳng phải bởi tình dục, chẳng phải bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời sinh ra vậy.” Họ được sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giăng 3:8, “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu, và cũng không biết đi đâu: hễ người nào sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.” Đức Chúa Trời được nói là đã tạo thành Hội Thánh từ trong lòng mẹ, Ê-sai 44:2, “Đức Giê-hô-va, Đấng đã làm nên ngươi, đã tạo nên ngươi từ trong lòng mẹ, và sẽ giúp đỡ ngươi, phán như vầy: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, và Giê-su-run mà ta đã chọn, chớ sợ chi.” Sự thật này cũng có thể gợi cho chúng ta một vài suy ngẫm ích lợi. (1.) Các Cơ Đốc nhân phải nhịn nhục lẫn nhau. Từ những điều đã nói, hiện ra rằng họ đều thuộc cùng một họ hàng, rằng họ có một mối quan hệ với các Cơ Đốc nhân khác mà họ không có với phần còn lại của thế gian, vì là một dòng giống riêng biệt với họ, nhưng thuộc cùng một dòng giống với nhau. Họ đều xuất phát từ cùng những tổ phụ; họ là con cái của cùng một Hội Thánh phổ quát của Đức Chúa Trời; họ đều là con cái của Áp-ra-ham; họ là dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ; họ là con cháu của Đức Chúa Trời. Và họ còn giống nhau nhiều hơn nữa, hơn cả việc họ thuộc cùng một dòng giống vốn dĩ lập luận cho họ: họ cũng trực tiếp là con cái của cùng một Cha. Đức Chúa Trời đã sinh ra tất cả bởi cùng một Lời và Đức Thánh Linh. Họ đều thuộc cùng một gia đình, và vì vậy phải yêu thương như anh em, 1 Phi-e-rơ 3:8, “Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng, đầy thương xót và tình yêu anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường.” Ấy là rất không xứng đáng cho những người là con cháu của Đức Chúa Trời, khi nuôi dưỡng một tinh thần thù ghét và ác ý đối với nhau. Ấy là rất không xứng đáng khi chậm trễ trong việc giúp đỡ và hỗ trợ lẫn nhau, và cung cấp nhu cầu của nhau, càng hơn nữa, khi mưu tính và tìm cách làm hại lẫn nhau, khi hay báo thù lẫn nhau. (2.) Hãy để các Cơ Đốc nhân cẩn thận bước đi sao cho họ không làm ô danh gia phả của mình. Bạn thuộc một dòng giống rất vinh dự, vinh dự hơn nhiều so với việc bạn là con cháu của các vua, và có dòng máu hoàng gia trong huyết quản. Bạn là một dòng giống thiên thượng, dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ, con cái của Đức Chúa Trời. Những người thuộc dòng giống cao quý thường tự đánh giá mình cao dựa trên vinh dự của gia đình họ, để say sưa với các tước hiệu, huy hiệu, và các biểu tượng vinh dự của họ, và để kể lại những chiến công của tổ tiên lừng lẫy của họ. Bạn phải cẩn thận biết bao hơn về vinh dự của dòng dõi mình: rằng bạn không làm điều gì cư xử không xứng đáng với Đức Chúa Trời vĩ đại, Vua đời đời và toàn năng của trời và đất, mà bạn là con cháu của Ngài! Có nhiều điều rất thấp hèn, và quá tầm thường đối với những người như bạn. Chẳng hạn như việc chiều theo tính ham mê thế gian, việc bò lết như chuột chũi trong đất, việc để linh hồn mình bám vào những điều thuộc đất vốn phải bị bỏ qua và khinh thường bởi những người thuộc dòng giống thiên thượng, việc nuông chiều những dục vọng của xác thịt, để linh hồn bị chìm đắm trong sự ô uế, bị cuốn hút bởi những thú vui tầm thường và không xứng đáng chung cho loài thú, việc không tiết độ trong việc thỏa mãn bất cứ ham muốn xác thịt nào, hay việc quá quan tâm đến vinh dự thuộc đất. Ấy chắc chắn là một sự ô nhục cho những người được kể cho Đức Chúa Trời là một dòng giống, khi quá quan tâm xem mình có được kể là vĩ đại trên đống phân này hay không. Vì vậy cũng không xứng đáng với dòng dõi cao quý của bạn khi bị cai trị bởi những đam mê của mình: bạn phải được hướng dẫn bởi những nguyên tắc cao hơn của lý trí và đức hạnh, và một sự kính trọng phổ quát đối với vinh quang và vinh dự của Đức Chúa Trời. Nhưng các Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm những điều sẽ làm vinh dự cho sự sinh ra của họ, tìm kiếm sự khôn ngoan thuộc linh, và kiến thức về những lẽ thật đáng quý và cao quý nhất. Họ phải tìm kiếm ngày càng nhiều sự quen biết với Đức Chúa Trời, và được trở nên giống Ngài, tổ phụ vĩ đại của họ, và Cha trực tiếp của họ, để họ có thể có hình ảnh của những sự hoàn hảo xuất sắc và thiêng liêng của Ngài. Họ phải cố gắng hành động như Đức Chúa Trời, trong những phương diện họ có khả năng bắt chước Ngài. Họ phải tìm kiếm tấm lòng hướng về trời: những khao khát cao quý đó đối với những sự vui hưởng thiên thượng và thuộc linh, một tham vọng cao quý đối với vinh quang thiên thượng, một sự khinh thường những điều vặt vãnh và tầm thường của thế gian này. Họ phải tìm kiếm những niềm vui và sự thỏa mãn chỉ có thể được hưởng bởi những tâm trí thiên thượng mà thôi. Họ phải thực hành một tinh thần yêu thương và tin cậy chân thật, phổ quát, và vô vị lợi, và lòng bác ái Cơ Đốc. Họ phải nhiều trong sự cầu nguyện, và sự suy gẫm thiêng liêng. (3.) Chúng ta thấy ở đây một lý do vì sao các Cơ Đốc nhân có bản tính và tính khí rất khác với phần còn lại của thế gian. Những người tin kính chân thật rất khác trong tính tình của họ so với những người khác. Họ ghét những điều mà phần còn lại của thế gian yêu, và yêu những điều mà phần còn lại của thế gian không thấy thích thú, đến mức những người khác sẵn sàng ngạc nhiên rằng họ có thể đặt bất cứ hạnh phúc nào vào việc tuân giữ nghiêm ngặt những bổn phận tự chối mình của tôn giáo. Họ ngạc nhiên điều vui thích gì họ có thể tìm thấy trong việc dành quá nhiều thời gian cho sự suy gẫm và cầu nguyện, và rằng họ không đặt hạnh phúc vào những điều mà chính họ đặt, 1 Phi-e-rơ 4:4, “Họ lấy làm lạ vì anh em chẳng cùng chạy theo sự phóng đãng quá độ của họ, nên nói xấu anh em.” Nhưng lý do là, họ thuộc một dòng giống khác, và vì vậy thừa hưởng những tính tình khác nhau. Ấy là điều thường thấy những người thuộc các gia đình khác nhau, có tính khí khác nhau. Tính khí tự nhiên của cha mẹ thường được truyền ở một mức độ nào đó cho hậu tự của họ. Thật vậy, mọi người đều đồng ý trong nhiều điều, vì mọi người vốn đều cùng một huyết. Mọi người đều xuất phát từ cùng một A-đam, và cùng một Nô-ê. Nhưng các Cơ Đốc nhân được tái sinh từ một dòng giống khác, khác với mọi phần còn lại của thế gian. Vì vậy họ có một tính khí riêng, trong đó không ai trong phần còn lại của thế gian đồng ý với họ, Khải Huyền 1:6, “Đấng đã khiến chúng ta trở nên nước của Ngài, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài: nguyện Ngài được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng.” II. Những Cơ Đốc nhân chân thật là một chức thầy tế lễ hoàng gia.
Hai chức vụ vua và thầy tế lễ đều được kể là rất vinh dự cả giữa người Do Thái và người ngoại đạo. Nhưng ấy là một điều chưa được biết đến dưới luật pháp của Môi-se, rằng cùng một người phải đảm nhiệm cả hai chức vụ này một cách thường xuyên. Trong khi chính Môi-se được nói là vua trong Giê-su-run, thì anh của ông là A-rôn lại là thầy tế lễ thượng phẩm. Những người làm vua bởi sự chỉ định thiêng liêng trong Y-sơ-ra-ên thuộc một chi phái khác với chức thầy tế lễ, tức là chi phái Giu-đa. Trước khi ban luật pháp, chúng ta có một trường hợp của một người vừa là vua vừa là thầy tế lễ, tức là Mên-chi-xê-đéc, Sáng Thế Ký 14:18, “Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, đem bánh và rượu ra; người là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao.” Vì vậy, trong một số lời tiên tri về Đấng Christ, điều đó được nói đến như một điều đáng chú ý về Ngài, rằng Ngài sẽ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, Thi Thiên 110:4, “Đức Giê-hô-va đã thề, không đổi ý, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Điều tương tự lại được tiên tri như một điều kỳ diệu bởi Xa-cha-ri, rằng Ngài sẽ là thầy tế lễ trên một ngôi, Xa-cha-ri 6:13, “Chính người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; và người sẽ mang vinh hiển, và sẽ ngồi và cai trị trên ngôi mình; và người sẽ là thầy tế lễ trên ngôi mình; và ý định hòa bình sẽ ở giữa cả hai.” Trong phương diện này, sự ban phát Phúc Âm khác với sự ban phát luật pháp, ở chỗ nó bày tỏ sự tương hợp của hai chức vụ. Một người, Chúa Giê-xu Christ, là hình bóng đối ứng của cả vua và thầy tế lễ, dưới luật pháp. Vì ấy là ý muốn của Đấng Christ, Đấng đã trở nên trong mọi sự giống như chúng ta, rằng các môn đồ của Ngài trong nhiều điều phải trở nên giống như Ngài, nên ấy cũng là như vậy trong điều này giữa những điều khác. Như Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, thì những người thuộc về Đấng Christ là con cái của Đức Chúa Trời. Như Đấng Christ là người kế tự của Đức Chúa Trời, thì như Đấng Christ sống, ấy là ý muốn của Ngài rằng họ cũng phải sống. Như Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết, thì ấy là ý muốn của Đấng Christ rằng các thánh đồ của Ngài cũng phải sống lại. Như Đấng Christ ở trên trời trong vinh quang, thì ấy là ý muốn của Đấng Christ rằng họ phải ở với Ngài nơi Ngài ở. Vì vậy như Đấng Christ vừa là Vua vừa là Thầy Tế Lễ, thì các tín đồ cũng sẽ được làm vua và thầy tế lễ. Điều được nói trong văn bản hoặc là liên quan đến những gì họ hiện nay là, hoặc những gì họ sẽ là sau này. Sứ đồ nói, “anh em là chức thầy tế lễ hoàng gia;” tức là, anh em có những vinh dự đó trong quyền thừa hưởng. Các Cơ Đốc nhân là vua ở đây, như một vị vua còn trong tuổi vị thành niên, người tuy vương miện là quyền của mình, nhưng chưa thật sự đến để cai trị. Họ thật sự ở trong một trạng thái được tôn cao trong khi ở đây, nhưng không như họ sẽ ở sau này. Các Cơ Đốc nhân trong khi ở đây thật sự là thầy tế lễ, nhưng không như họ sẽ là. Các Cơ Đốc nhân được gọi là vua và thầy tế lễ ở đây, trong thế gian này, Khải Huyền 1:6, “Đấng đã khiến chúng ta trở nên nước của Ngài, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài.” Nhưng trong Khải Huyền 5, các thánh đồ trên trời nói về điều này như là kết quả của vinh quang và sự tôn cao của họ, Khải Huyền 5:9, 10, “Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, bởi trong mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và đã khiến chúng tôi trở nên nước và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi; chúng tôi sẽ cai trị trên mặt đất.” Thứ nhất, các Cơ Đốc nhân là vua. Khi các Cơ Đốc nhân được gọi là vua, Kinh Thánh bao gồm cả những gì họ thật sự có trong thế gian này, và những gì họ có trong một trạng thái tương lai. Phần thưởng mà Chúa Giê-xu của chúng ta đã hứa cho các môn đồ của Ngài là một vương quốc, Lu-ca 22:29, “Nên ta ban vương quốc cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban cho ta vậy.” Các Cơ Đốc nhân, có lời hứa này, vì vậy là những người kế tự của một vương quốc ở đây, mà họ sẽ nhận lãnh sau này, Gia-cơ 2:5, “Hỡi anh em rất yêu dấu của tôi, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo ở thế gian này đặng làm giàu trong đức tin, và làm kẻ kế tự nước Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài hay sao?” Phần thưởng của các thánh đồ được trình bày như một vương quốc, vì việc sở hữu một vương quốc là đỉnh cao của sự thăng tiến của con người trong thế gian này, và vì ấy là quan niệm chung rằng những người có một vương quốc có hạnh phúc lớn nhất có thể. Hạnh phúc của một vương quốc, hay trạng thái hoàng gia, vì đó mà nó được nhân loại ngưỡng mộ đến vậy, bao gồm những điều này: 1. Vinh dự của một vương quốc. 2. Tài sản của các vua. 3. Sự cai trị hay quyền uy của các vua. Nay liên quan đến từng điều này, hạnh phúc của các thánh đồ lớn hơn nhiều so với hạnh phúc của các vua và những bậc quân vương vĩ đại nhất trong thế gian. 1. Những Cơ Đốc nhân chân thật sẽ được thăng lên những vinh dự cao hơn nhiều so với vinh dự của các vua thuộc đất. Họ sẽ có một phẩm giá cao hơn nhiều so với bất cứ hoàng tử nào. Nếu những người này có dòng dõi cao quý, thì đó không phải là một vinh dự lớn bằng việc là con cái của Đức Chúa Trời. Nếu họ được giáo dục cao quý, và có tâm trí được rèn luyện cho việc cai trị, và có những phẩm chất của hoàng tử, những phẩm chất này không vinh dự bằng những phẩm chất mà Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ của Ngài, mà tâm trí của họ Ngài làm đầy bằng kiến thức thiêng liêng, và ban cho họ sự thánh khiết chân thật và trọn vẹn. Các hoàng tử hiện ra vinh dự từ sự hưởng vinh dự và phẩm giá bề ngoài của họ, áo choàng hoàng gia của họ, cung điện nguy nga của họ, và đoàn tùy tùng lộng lẫy của họ. Nhưng những điều này không vinh dự bằng những áo trắng đó, những đồ trang sức vốn có đó, mà các thánh đồ sẽ hiện ra với trên trời, mà với chúng họ “sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ.” Cung điện của một vị vua là gì so với những lâu đài trên trời đó, mà Đấng Christ chuẩn bị cho các thánh đồ của Ngài? Vinh dự của loài thọ tạo bao gồm sự giống và sự gần gũi với Đấng Tạo Hóa trên trời. Các thánh đồ sẽ giống Ngài, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài là. Họ sẽ ở gần Ngài nhất, và sẽ được chấp nhận vào một sự thông công thân mật nhất. 2. Các thánh đồ sẽ có những tài sản lớn hơn và rộng hơn bất cứ quân vương thuộc đất nào. Một lý do mà trạng thái của các vua được ngưỡng mộ là sự giàu có của họ. Họ có những điều quý giá nhất được chứa trong kho báu của họ. Chúng ta đọc về kho báu đặc biệt của các vua, Truyền Đạo 2:8, “Ta cũng thu chứa bạc và vàng, và những báu vật đặc biệt của các vua và các tỉnh: ta được những nam ca sĩ và nữ ca sĩ, và những sự vui thích của con trai loài người, như đủ thứ nhạc khí;” tức là, kho báu đặc biệt của các vua khác. Đa-vít đã chinh phục và khuất phục nhiều vua, và cướp lấy kho báu đặc biệt của họ, mà nó rơi vào tay con trai ông là Sa-lô-môn. Nhưng những kho báu quý giá của các vua không thể so sánh với những điều quý giá đó mà Đấng Christ sẽ ban cho các thánh đồ của Ngài trong một thế gian khác: vàng đã thử trong lửa mà Đấng Christ đã mua bằng chính huyết Ngài, những viên ngọc quý giá đó, những ân điển và niềm vui của Đức Thánh Linh Ngài, và vẻ đẹp của tâm trí mà Ngài sẽ ban cho họ. Tài sản của vua rất rộng lớn, đặc biệt là như vậy khi các vua thường là tuyệt đối, và toàn bộ lãnh thổ của họ, thần dân của họ và tài sản của họ, được xem như tài sản của họ. Nhưng những điều này thua xa những tài sản rộng lớn của các thánh đồ, những người sở hữu mọi vật. Họ là những người kế tự của Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời là của họ trong chừng mực nó có thể góp phần vào hạnh phúc của họ, Khải Huyền 21:7, “Kẻ nào thắng, sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp; ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con ta.” 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22, “Vậy, chớ có ai khoe về loài người; vì mọi sự đều thuộc về các ngươi: hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến; hết thảy mọi sự đều thuộc về các ngươi.” 3. Các thánh đồ cũng sẽ được thăng lên quyền uy của các vua. Đấng Christ đã chỉ định cho họ một vương quốc, và trong vương quốc đó họ sẽ cai trị. Điều đó được hứa liên quan đến các thánh đồ, rằng họ sẽ cai trị, Khải Huyền 5:10, “Và đã khiến chúng tôi trở nên nước và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi: chúng tôi sẽ cai trị trên mặt đất.” Khải Huyền 22:5, “Ở đó sẽ không có ban đêm; họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ soi sáng cho họ: và họ sẽ cai trị đời đời.” Ấy là rõ ràng rằng họ sẽ có một vương quốc liên quan đến sự cai trị và quản trị, như hiện ra, Khải Huyền 2:26, 27, “Kẻ nào thắng, và giữ các việc của ta cho đến cuối cùng, ta sẽ ban cho quyền cai trị các nước: kẻ đó sẽ cai trị họ bằng một cây gậy sắt, và họ sẽ bị đập vỡ như bình gốm; như chính ta đã nhận quyền ấy từ nơi Cha ta vậy.” Nhưng chúng ta phải xem chúng ta hiểu điều này cho đúng. Họ sẽ không được Đức Chúa Trời chỉ định làm những người cai trị tối cao của thế gian, không có bất cứ cấp trên nào hướng dẫn họ. Họ cũng sẽ không thật sự là những người đại diện hay phó vương, như vua Ạc-ríp-ba và một số vua khác là những người đại diện của các hoàng đế La Mã. Nhưng họ sẽ cai trị trong sự thông công với Đấng Christ như những người đồng kế tự. Họ sẽ cai trị trong cùng một vương quốc với Ngài, và sẽ có hạnh phúc của việc mọi sự được làm theo ý muốn của họ nhiều như thể ý muốn của chính họ là tối thượng. Đấng Christ muốn ý muốn của họ. Mọi sự sẽ được sắp đặt theo cách tốt nhất cho họ, và để thúc đẩy hạnh phúc của họ. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như chính ta đã thắng, và ngồi với Cha ta trên ngôi của Ngài.” Sự cai trị của các thánh đồ sẽ bao gồm một phần trong việc xét đoán. Vì các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian, các thiên sứ và con người cùng với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:28, “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, khi thời phục hưng đến, Con Người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi là những kẻ đã theo ta, cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3, “Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Ví bằng thế gian sẽ bị anh em xét đoán, thì anh em há chẳng xứng đáng xét đoán những việc nhỏ mọn hay sao? Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? Huống chi những việc đời này!” Con người tha thiết tìm kiếm một vương quốc biết bao! Những mệt nhọc nào, những nguy hiểm nào, những đổ máu nào, họ sẽ không đương đầu! Trong việc tìm kiếm sự hoán cải, bạn tìm kiếm một vương quốc. Bạn là những người nghèo, bạn là những người trẻ con, có cơ hội đạt được một vương quốc, để thăng mình lên phẩm giá cao hơn, đến những vinh dự vững chắc hơn, đến những tài sản lớn hơn, đến những kho báu quý giá hơn, để được mặc những áo choàng lộng lẫy hơn, và để ngồi một ngôi cao hơn, so với những điều được hưởng bởi những quân vương thuộc đất vĩ đại nhất. Ấy là một vương miện mà bạn phải chạy để đạt được, một vương miện không hư nát, sẽ được ban cho bạn bởi Vua vĩ đại của thiên đàng, và sẽ được bạn đội lâu như ngôi của Ngài còn tồn tại. Ở đây có sự khích lệ gì được dành cho các thánh đồ dưới những hoạn nạn và sỉ nhục. Chúng là gì, so với giá trị và vinh dự của một vương quốc thiên thượng? Khi bạn sẽ có một vương miện vinh quang đặt trên đầu bạn, và được ngồi trên ngôi của Đấng Christ, và chiếu sáng như ánh sáng, và được ngồi tại bàn tiệc hoàng gia của Ngài, thì bạn sẽ không còn đau khổ nữa mãi mãi. Mọi rắc rối, mọi sỉ nhục, sẽ bị xua đi; bạn sẽ quá cao để sự ác ý của con người và ma quỷ có thể chạm tới, và sẽ sớm quên mọi nỗi buồn của mình. Thứ hai, những Cơ Đốc nhân chân thật là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Chức thầy tế lễ dưới luật pháp là một chức vụ rất vinh dự và thánh, Hê-bơ-rơ 5:4, “Chức ấy chẳng phải ai tự lấy cho mình, nhưng phải bởi Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn ngày xưa vậy.” Ấy là vì vinh dự này mà những người kiêu ngạo đó, Cô-ra và bè đảng của ông, ganh tị với A-rôn; và Đức Chúa Trời đã khẳng định và bênh vực quyền của A-rôn đối với nó, bằng cách khiến cây gậy của ông nứt lộc. Ấy là một vinh dự mà, trước khi ban luật pháp, khi mỗi gia đình cụ thể thường dâng tế lễ cho chính mình, con trưởng nam thường tuyên bố, và vì vậy quyền trưởng nam được quý trọng và đánh giá cao đến vậy. Vì vậy Gia-cốp đã có một khao khát như vậy để có quyền trưởng nam của anh mình là Ê-sau, và việc Ê-sau khinh thường nó được nói đến như một trường hợp lớn của sự phàm tục của ông. Một thầy tế lễ được nói là một người đứng đầu trong dân sự của mình, Lê-vi Ký 21:4, “Người là kẻ đứng đầu trong dân sự mình, không nên làm cho mình bị ô uế mà thành phàm tục.” Vì chức vụ thầy tế lễ vinh dự như vậy, điều đó được ghi nhận như một sự khinh thường gian ác đối với nó trong một số vua gian ác, rằng họ lập những người thấp hèn nhất trong dân làm thầy tế lễ. Chức vụ vinh dự đến mức, một vị vua, U-xi-a, thèm muốn vinh dự của nó, và điều đó được nhắc đến như một trường hợp của sự kiêu ngạo của ông rằng ông đã làm như vậy, 2 Sử Ký 26:16, “Nhưng khi người cường thạnh, lòng người kiêu ngạo, gây cho mình bị hủy hoại: người phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người, đi vào đền thờ của Đức Giê-hô-va để xông hương trên bàn thờ xông hương.” Và ấy là một chức vụ rất thánh, và hơn hết mọi chức vụ khác. Vì vậy những điều bị cấm đối với thầy tế lễ mà lại hợp pháp đối với mọi người khác, chẳng hạn như bị ô uế vì người chết, hay cưới một người bị chồng bỏ, và lý do được đưa ra, Lê-vi Ký 21:6, “Họ phải thánh cho Đức Chúa Trời mình, và không nên làm ô danh Đức Chúa Trời mình, vì họ dâng các của lễ của Đức Giê-hô-va dùng lửa dâng, và bánh của Đức Chúa Trời mình; vậy họ phải thánh. Họ không nên cưới một gái mại dâm, hay một người bị ô uế, cũng không nên cưới một người đàn bà bị chồng bỏ; vì người là thánh cho Đức Chúa Trời mình. Ngươi phải biệt riêng người ra thánh, vì người dâng bánh của Đức Chúa Trời ngươi; người sẽ thánh cho ngươi: vì ta, Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh, là thánh.” Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ đúng đắn duy nhất để dâng tế lễ, và làm sự chuộc tội cho tội lỗi, dưới Tân Ước. Ngài là thầy tế lễ mà mọi thầy tế lễ xưa đều là hình bóng. Nhưng tuy vậy mọi tín đồ trong phương diện này ở một mức độ nào đó được trở nên giống đầu của họ, và được trở nên giống Ngài. Chức thầy tế lễ nay không còn bị giới hạn trong một gia đình, cho A-rôn và các con trai ông, nhưng mọi Y-sơ-ra-ên chân thật đều là thầy tế lễ. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật có một công việc và chức vụ thánh như chức vụ của các thầy tế lễ dưới luật pháp, và mọi người đều được thăng lên một vinh dự tương tự, và thật sự là lớn hơn. Nhưng làm thế nào mỗi Cơ Đốc nhân chân thật là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra trong những điều sau đây. 1. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật được phép đến gần Đức Chúa Trời, và tự do sử dụng những vật thánh, như các thầy tế lễ xưa. Đức Chúa Trời dưới luật pháp ngự trong đền tạm và đền thờ, là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài, và những nơi đó là thánh. Dòng dõi của A-rôn có thể đi vào nơi thánh để phục vụ trước mặt Chúa, nhưng nếu bất cứ người nào khác đến gần, người ấy phải bị xử tử, Dân Số Ký 3:10, “Ngươi phải lập A-rôn và các con trai người, và họ sẽ giữ chức thầy tế lễ của mình: còn người ngoại đến gần sẽ bị xử tử.” Nhưng nay mọi người đều được phép đến gần, chúng ta đều được phép tự do đến với Đức Chúa Trời, để đến với sự dạn dĩ và tin cậy. Dân sự của Đức Chúa Trời nay không bị giữ ở một khoảng cách như vậy như họ đã bị dưới luật pháp. Hội Thánh khi đó còn trong tuổi vị thành niên, và người kế tự, khi còn là trẻ con, không khác gì một tôi tớ. Tôi tớ không được phép tự do đến gần như một người con, người ấy bị giữ ở khoảng cách hơn với sự sợ hãi và run rẩy. Phù hợp với bản chất của sự ban phát đó, không có những sự bày tỏ đặc biệt về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời như nay được thực hiện, và là những điều mời gọi thay vì cấm đoán sự đến gần. Khi Đức Chúa Trời thường hiện ra với con cái Y-sơ-ra-ên, ấy là với sự khủng khiếp hơn và những sự bày tỏ của uy nghiêm đáng sợ, và không nhiều với những sự bày tỏ của ân điển như nay. Khi Đức Chúa Trời hiện ra trên núi Si-na-i, ấy là trong lửa cháy, và với sấm sét, và chớp, và động đất. Nhưng Ngài đã hiện ra theo một cách khác biệt biết bao, khi Ngài hiện ra trong con người của Đấng Christ, với sự dịu dàng, và hiền lành, và tình yêu! Có cùng một sự khác biệt giữa chúng ta và họ liên quan đến sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, như đã có giữa sự tự do đến gần của con cái Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, và sự tự do mà các môn đồ của Đấng Christ có trong việc đến gần Ngài khi Ngài còn trên đất. Tại núi Si-na-i, chỉ Môi-se và A-rôn, và Na-đáp và A-bi-hu, được phép lên núi, và chỉ Môi-se được đến gần, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:1, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy lên đến ta, ngươi và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, cùng bảy mươi trưởng lão Y-sơ-ra-ên; và các ngươi hãy thờ phượng từ đằng xa.” Nhưng nếu bất cứ người nào khác dám chạm vào núi, Đức Chúa Trời sẽ nổi giận trên người ấy. Nhưng các môn đồ của Đấng Christ thường ngày trò chuyện với Ngài, như một người bạn thân thiết, Hê-bơ-rơ 12:18, “Anh em chưa đến gần núi mà người ta có thể rờ đụng được, và đã bị lửa cháy, hoặc sự tối tăm, sự u ám, và cơn bão.” Phải, các Cơ Đốc nhân nay được phép đến gần Đức Chúa Trời, như chính thầy tế lễ thượng phẩm, người được phép đến gần hơn nhiều so với bất cứ thầy tế lễ nào khác. Nơi ngự của Đức Chúa Trời là đền thờ, nhưng đặc biệt hơn là ở nơi chí thánh, trong nắp thi ân giữa các chê-ru-bim. Có một bức màn ngăn cách phần đó của đền thờ với phần còn lại, và không ai được phép bước vào bức màn đó ngoài thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ một lần trong năm, không thường xuyên hơn, nếu không sẽ bị xử tử, Lê-vi Ký 16:2, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nói cùng A-rôn, anh ngươi, chớ vào mọi lúc trong nơi thánh, phía trong bức màn, trước nắp thi ân trên hòm, e người phải chết chăng: vì ta sẽ hiện ra trong đám mây trên nắp thi ân.” Con đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ, nhưng nay đã được, Hê-bơ-rơ 9:7, 8, “Nhưng chỉ thầy tế lễ thượng phẩm một mình mỗi năm một lần vào phòng thứ hai, chẳng bao giờ thiếu huyết mà người dâng cho mình và cho dân sự vì cớ họ lầm lỗi. Đức Thánh Linh chỉ tỏ rằng: Hễ đền tạm thứ nhất đang còn, thì đường vào nơi rất thánh chưa được mở.” Nhưng nay chúng ta đều được phép đến gần Đức Chúa Trời như chỉ thầy tế lễ thượng phẩm được phép dưới luật pháp, và với nhiều sự tự do hơn, vì ông chỉ có thể đến gần một lần trong năm. Nhưng các Cơ Đốc nhân có thể đến gần một cách dạn dĩ mọi lúc qua huyết của Đấng Christ, không hề có nguy hiểm bị chết, Hê-bơ-rơ 4:16, “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng.” Ngôi ân điển và nắp thi ân là cùng một điều. “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài, lại vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.” Sự đến gần vào nơi chí thánh đó được phép cho mọi người dưới Phúc Âm, và vào bất cứ lúc nào. Điều đó được biểu thị qua việc bức màn bị xé, khi Đấng Christ chết, vì khi đó huyết đó đã đổ ra mà qua đó chúng ta có sự đến gần, Ma-thi-ơ 27:50, 51, “Đức Chúa Giê-xu lại kêu lên một tiếng lớn nữa, rồi trút linh hồn. Và kìa, cái màn trong đền thờ bị xé ra làm hai từ trên xuống dưới; đất thì rúng động, đá thì nứt ra.” Nhưng đặc biệt sự đến gần của các thánh đồ trong một thế gian khác sẽ gần gũi và thân mật hơn nhiều so với sự đến gần của thầy tế lễ thượng phẩm. Họ sẽ không chỉ bước vào nơi chí thánh, nhưng sẽ ở với Đức Chúa Trời trong đó, vì thiên đàng là nơi chí thánh. Họ sẽ khi đó ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy mặt Ngài, điều mà không người nào có thể thấy mà sống. Trong thế gian này, tuy có sự tự do đến gần lớn hơn so với xưa, nhưng các Cơ Đốc nhân vẫn bị giữ ở một khoảng cách lớn với Đức Chúa Trời so với những gì họ sẽ ở trên trời, nơi họ sẽ được chấp nhận vào những đặc quyền thậm chí cao hơn Môi-se trên núi, khi ông cầu xin Đức Chúa Trời cho ông thấy vinh quang của Ngài. Họ sẽ khi đó thấy với mặt mở ra, và sẽ biết như họ được biết. 2. Các Cơ Đốc nhân là một chức thầy tế lễ liên quan đến những của lễ của họ dâng cho Đức Chúa Trời. Phần chính của công việc của các thầy tế lễ xưa là dâng tế lễ, và đốt hương. Như các thầy tế lễ xưa dâng tế lễ, thì công việc của các Cơ Đốc nhân là dâng những tế lễ thuộc linh cho Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:5, “Thì anh em cũng như những đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời.” Và ở đây, (1.) Các Cơ Đốc nhân dâng chính lòng mình cho Đức Chúa Trời làm tế lễ: họ dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:13, “Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình.” Cơ Đốc nhân hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời một cách tự nguyện như bởi sự lựa chọn đơn thuần. Người ấy làm điều đó một cách thật lòng; người ấy mong muốn thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về ai khác. Người ấy ban mọi khả năng của linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Người ấy ban cho Đức Chúa Trời lòng mình, và nó được dâng cho Đức Chúa Trời làm tế lễ theo hai cách. Cách đầu tiên trong những cách này là khi lòng bị tan vỡ vì tội lỗi. Một tế lễ, trước khi có thể được dâng, phải bị đâm và bị giết. Lòng của một Cơ Đốc nhân chân thật trước tiên bị đâm bởi một cảm giác về tội lỗi, về sự gian ác và nguy hiểm lớn của nó, và bị giết với nỗi buồn tin kính và sự ăn năn chân thật. Khi lòng thật sự ăn năn, nó chết đối với tội lỗi. Sự ăn năn được so sánh với một cái chết trong Lời Đức Chúa Trời. Rô-ma 6:6-8, “Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa. Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi. Vả, nếu chúng ta đã cùng chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ cùng sống với Ngài. Cũng vậy, anh em hãy coi mình như chết về tội lỗi, và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ga-la-ti 2:20, “Ta đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà ta sống, không phải là ta sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong ta; nay ta còn sống trong xác thịt, ấy là ta sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu ta, và đã phó chính mình Ngài vì ta.” Như Đấng Christ, khi Ngài được dâng, đã được dâng bị tan vỡ trên thập tự giá. Vì vậy có một sự giống nhau nào đó với điều này, khi một linh hồn được hoán cải: lòng được dâng cho Đức Chúa Trời bị giết và tan vỡ, Thi Thiên 51:17, “Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương thống hối, Ngài không khinh dể đâu.” Cách thứ hai là khi một Cơ Đốc nhân dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, cháy bừng với tình yêu. Tế lễ xưa không chỉ bị giết, nhưng phải bị đốt trên bàn thờ. Nó phải bay lên trong lửa và khói, và vì vậy trở nên một mùi thơm cho Đức Chúa Trời. Lửa đó trên bàn thờ là hình bóng của hai điều: nó là hình bóng của lửa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nó cũng là hình bóng của lửa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay của tình yêu thiêng liêng. Đức Thánh Linh thường được so sánh với lửa. Liên quan đến điều trước, chỉ Đấng Christ là tế lễ được dâng trong lửa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng liên quan đến điều sau, lòng của con cái loài người được dâng trong lửa của tình yêu thiêng liêng, và bay lên đến Đức Chúa Trời trong lửa đó. Tình yêu thiêng liêng này là lửa từ trời, như lửa trên bàn thờ xưa. Khi một linh hồn được kéo đến Đức Chúa Trời trong sự hoán cải chân thật, lửa từ Đức Chúa Trời xuống từ trời, trong đó lòng được dâng làm tế lễ, và linh hồn được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Trong nhiều tế lễ được dâng, chỉ mỡ quanh bộ lòng được đốt trên bàn thờ, mà mỡ của bộ lòng như vậy bay lên trong lửa, đại diện cho việc dâng linh hồn. Ấy là điều Đức Chúa Trời nhìn vào. Ấy là điều phải được dâng làm tế lễ cho Đức Chúa Trời. Đặc biệt sau này, khi các thánh đồ sẽ được làm thầy tế lễ theo một cách vinh quang hơn hiện tại, họ sẽ dâng lòng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời trong lửa của tình yêu. Họ sẽ, như thể, tất cả được biến đổi thành tình yêu, như dầu cháy được biến đổi thành lửa, và vì vậy, trong lửa đó, họ sẽ bay lên đến Đức Chúa Trời. Linh hồn của họ sẽ như các thiên sứ, những người như một ngọn lửa không chỉ cho sự hoạt động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng cho tình yêu nữa. Họ sẽ là một ngọn lửa cháy mãi, sẽ cháy lâu hơn lửa trên bàn thờ trong Y-sơ-ra-ên, ngọn lửa không bao giờ tắt, từ thời lửa xuống từ trời trong đồng vắng, cho đến khi bị bắt đi Ba-by-lôn. (2.) Chức thầy tế lễ thuộc linh này dâng cho Đức Chúa Trời tế lễ ngợi khen. Nhiều tế lễ của họ dưới luật pháp là những tế lễ bình an, chủ yếu là cho sự tạ ơn và ngợi khen. Nhưng tế lễ thuộc linh của những lời ngợi khen chân thành và thật lòng của một thánh đồ, được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn mọi bò đực, và chiên đực, và dê đực mà họ đã dâng. Những lời ngợi khen thật lòng của một Cơ Đốc nhân chân thật có giá trị với Đức Chúa Trời hơn mọi hai mươi hai ngàn bò đó, và một trăm hai mươi ngàn chiên, mà Sa-lô-môn đã dâng cho Đức Chúa Trời tại lễ khánh thành đền thờ, như một tế lễ bình an. Sự ngợi khen được gọi là một tế lễ, Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, hãy nhờ Đức Chúa Giê-xu mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài.” Thi Thiên 50:13, 14, “Ta há ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê đực sao? Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và trả sự hứa nguyện ngươi cho Đấng Chí Cao;” câu 23 “Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta; và người nào đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;” Thi Thiên 69:30, 31, “Tôi sẽ hát bài ca mà ngợi khen danh Đức Chúa Trời, và lấy sự cảm tạ mà tôn trọng Ngài. Điều đó sẽ đẹp lòng Đức Giê-hô-va hơn một con bò đực, hoặc một con bò đực có sừng và móng.” Sự ngợi khen vì vậy trong Ô-sê được gọi là những con bò của môi miệng chúng ta, vì chúng giống như những con bò được dâng làm tế lễ, Ô-sê 14:2, “Hãy đem những lời theo mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va; hãy thưa cùng Ngài rằng: Xin cất mọi sự gian ác đi, và nhận lấy chúng tôi một cách nhân từ; thì chúng tôi sẽ dâng những con bò của môi miệng mình.” Chỉ những Cơ Đốc nhân chân thật mới dâng những tế lễ đó. Tuy những kẻ giả hình giả vờ ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng sự tạ ơn cho Ngài. Nhưng họ, vì không chân thành, không dâng những tế lễ mà Đức Chúa Trời hài lòng. Họ không dâng những tế lễ thuộc linh, và vì vậy họ không thuộc chức thầy tế lễ thuộc linh. Đặc biệt trên trời các thánh đồ là một chức thầy tế lễ thánh vì lý do này, mà công việc của họ là mãi mãi dâng những tế lễ này cho Đức Chúa Trời, những người không ngừng ngày đêm ngợi khen Đức Chúa Trời và hát lên những tiếng ha-lê-lu-gia tha thiết vui mừng của họ. Họ hát một bài ca mới, một bài ca sẽ không bao giờ kết thúc, và sẽ không bao giờ cũ. (3.) Tế lễ tiếp theo được dâng bởi chức thầy tế lễ thuộc linh này, là sự vâng phục, sự vâng phục chân thành. Những tế lễ dưới luật pháp không chỉ đại diện cho việc Đấng Christ thỏa mãn cho tội lỗi bằng sự chịu khổ, nhưng chúng cũng đại diện cho việc Đấng Christ vâng phục trong sự chịu khổ. Vì những tế lễ dưới luật pháp không chỉ cho sự chuộc tội, nhưng chúng còn cho việc mua những lợi ích, và vì vậy là hình bóng không chỉ của sự thỏa mãn, nhưng của công đức, vốn đến bởi sự vâng phục, Thi Thiên 40:6-8, “Chúa chẳng thích của lễ và của lễ chay: Chúa đã mở tai tôi; Chúa chẳng đòi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Khi ấy tôi nói: Nầy tôi đến: trong cuốn sách có chép về tôi; Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi ôi; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Và tuy sự vâng phục của các thánh đồ không có công đức, nhưng nó làm hài lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó như một mùi thơm, và được so sánh với những tế lễ, và được ưa thích hơn chúng, 1 Sa-mu-ên 15:22, “Sa-mu-ên nói: Đức Giê-hô-va há đẹp lòng về của lễ thiêu và các của lễ thù ân bằng sự vâng theo lời phán của Ngài ư? Kìa, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực.” Các Cơ Đốc nhân, bằng cách dâng sự vâng phục cho Đức Chúa Trời trong đời sống và cách cư xử của họ, làm điều mà sứ đồ gọi là dâng thân thể mình làm tế lễ sống, thánh và đẹp ý Đức Chúa Trời, như sự thờ phượng phải lẽ của họ (Rô-ma 12:1). Họ dâng thân thể mình, tức là họ dâng hiến thân thể mình cho những việc và mục đích thánh. Họ nộp các chi thể mình làm công cụ của sự công chính cho sự thánh khiết. Linh hồn, trong khi ở đây, hành động bề ngoài qua thân thể. Và trong điều này các Cơ Đốc nhân phục vụ Đức Chúa Trời.

Họ nộp mắt mình, tai mình, lưỡi mình, tay và chân mình, làm tôi tớ cho Đức Chúa Trời, để vâng phục những mệnh lệnh của Lời Ngài, và của Đức Thánh Linh Ngài trong linh hồn. (4.) Một tế lễ khác mà chúng ta sẽ nhắc đến như được dâng bởi chức thầy tế lễ thuộc linh này là lòng bác ái, hay những biểu hiện của tình yêu Cơ Đốc trong những món quà cho người khác. Nếu món quà tuôn chảy từ một tinh thần yêu thương Cơ Đốc tuy nó chỉ là một chén nước lạnh, nó là một tế lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và thật vậy bất cứ điều gì được ban cho cho một mục đích tin kính, nếu nó là để thúc đẩy tôn giáo, và duy trì sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, hay để làm lợi cho một người cụ thể, nếu nó được làm từ một tinh thần tốt, nó là một tế lễ Cơ Đốc, Hê-bơ-rơ 13:16, “Chớ quên làm việc lành và chia sẻ cho người khác; vì những tế lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Nhưng những tế lễ thuộc loại này chủ yếu có thể được xếp dưới hai đầu mục, mà đầu mục đầu tiên là: Sự rộng rãi đối với các mục sư của Phúc Âm. Các thầy tế lễ xưa sống nhờ những tế lễ được dâng cho Đức Chúa Trời, và những gì nay được dâng cho các mục sư để hỗ trợ họ một cách thoải mái và vinh dự, Đấng Christ xem như được dâng cho chính Ngài. “Kẻ nào tiếp các ngươi, là tiếp ta.” Ma-thi-ơ 10:40. Như vậy Phao-lô nói về những điều được gửi đến cho ông bởi những người nghe ông, rằng nó là một tế lễ được chấp nhận và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Phi-líp 4:14, v.v. “Nhưng anh em đã làm phải, vì đã dự phần vào sự hoạn nạn của tôi. Hỡi người Phi-líp, anh em cũng biết rằng lúc tôi bắt đầu rao giảng Phúc Âm, khi tôi rời Ma-xê-đoan, ngoài anh em ra, không có Hội Thánh nào dự phần với tôi về sự ban cho và nhận lãnh. Vì ngay tại Tê-sa-lô-ni-ca, anh em đã gửi đến một và hai lần để giúp nhu cầu của tôi. Ấy không phải tôi cầu lễ vật, nhưng cầu kết quả dồi dào cho anh em. Nhưng tôi đã nhận đủ, và còn dư dật nữa: tôi đầy đủ, vì đã nhận từ Ép-ba-phô-đích những vật anh em gửi đến, là một mùi thơm, một tế lễ được chấp nhận, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Thứ hai là sự ban phát cho người nghèo. Đấng Christ chấp nhận những gì được làm cho họ như được làm cho chính Ngài, Ma-thi-ơ 25:40, “Vua sẽ đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy.” Điều này Đức Chúa Trời ưa thích hơn những tế lễ theo luật pháp. Ô-sê 6:6, “Ta muốn sự thương xót, chứ không phải tế lễ; và sự nhìn biết Đức Chúa Trời hơn là của lễ thiêu.” (5.) Một của lễ khác của chức thầy tế lễ này dâng cho Đức Chúa Trời là lời cầu nguyện của đức tin. Tuy điều này được so sánh với hương trong Kinh Thánh hơn là với một tế lễ, nhưng nó cũng là một bằng chứng của chức thầy tế lễ của họ. Hương là món đồ thơm ngọt đó mà chúng ta đọc, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy lấy những hương liệu thơm, tức là tô hiệp hương, loa xác hương và phong chi hương; những hương liệu thơm này, cùng với nhũ hương tinh khiết; mỗi thứ cân bằng nhau.” Những thứ này họ thường đốt trên lư hương khi dâng nó, điều này tạo ra một mùi thơm nhất. Hương đó là hình bóng của công đức của Chúa Giê-xu Christ, và cũng dường như là hình bóng của những lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời trong đức tin nơi điều trước. Ấy là phong tục, khi thầy tế lễ trong đền thờ đang đốt hương, thì dân sự cầu nguyện ở bên ngoài, Lu-ca 1:10, “Cả đoàn dân đông đều đang cầu nguyện ở bên ngoài, trong giờ dâng hương.” Và lời cầu nguyện nhân từ được so sánh với hương, Thi Thiên 141:2, “Nguyện lời cầu nguyện tôi được giống như hương trước mặt Chúa; và việc giơ tay tôi lên như của lễ buổi chiều.” Lời cầu nguyện của đức tin như một mùi thơm cho Đức Chúa Trời, qua công đức của Đấng mà đức tin đó được thực hành hướng về. Áp dụng 1. Ở đây có những động cơ lớn cho mọi người tha thiết tìm kiếm để họ có thể trở thành những Cơ Đốc nhân chân thật. Ấy là một vinh dự lớn được làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Ấy là một vinh dự lớn xưa được làm thầy tế lễ dưới luật pháp. Ấy là lớn hơn trong một số phương diện so với việc làm vua, vì họ ở gần Đức Chúa Trời hơn, và họ trong công việc của mình liên quan trực tiếp hơn với Ngài: ấy là một chức vụ thánh và thiêng liêng hơn. Nhưng vinh dự hơn là thuộc về chức thầy tế lễ thuộc linh. Sự đến gần Đức Chúa Trời gần hơn, và là một đặc quyền lớn hơn vô hạn. Đặc biệt là sự đến gần Đức Chúa Trời mà họ sẽ có trong một thế gian khác, nơi họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, và sẽ trò chuyện với Đấng Christ như một người với bạn mình. Nếu một vị vua từng tham vọng vinh dự của chức thầy tế lễ theo luật pháp, chắc chắn bạn có thể mong muốn chức thầy tế lễ thuộc linh, vốn là một chức thầy tế lễ đời đời. Hãy xem xét rằng bạn có khả năng nhận lãnh chức thầy tế lễ này. Xưa, những người không thuộc hậu tự của A-rôn, không có khả năng làm chức thầy tế lễ. Ấy là vô ích cho họ tìm kiếm nó, nhưng không phải vô ích cho bạn tìm kiếm chức thầy tế lễ thuộc linh này. Hãy cũng xem xét rằng bạn có một sự kêu gọi đến nó, bạn có đủ thẩm quyền. Ấy sẽ là một sự tự phụ khủng khiếp cho bạn tìm kiếm vinh dự này nếu bạn không có một sự kêu gọi đến nó, Hê-bơ-rơ 5:4, “Chức ấy chẳng phải ai tự lấy cho mình, nhưng phải bởi Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn ngày xưa vậy.” Nhưng bạn được kêu gọi, và nay ấy sẽ là sự tự phụ và sự khinh thường phàm tục trong bạn nếu từ chối nó: từ chối một vinh dự như vậy mà Đức Chúa Trời ban cho bạn. Vì vậy hãy cẩn thận, để không có trong vòng các bạn bất cứ người phàm tục nào như Ê-sau, người vì một miếng ăn đã bán quyền trưởng nam của mình, và bán chức thầy tế lễ thuộc về nó. Hãy cẩn thận để bạn không bán chức thầy tế lễ thuộc linh này vì một miếng ăn, hay vì những điều vặt vãnh của thế gian này, để bạn không quan tâm nhiều hơn về một chút của cải thế gian hay vinh quang hư không, hơn là về điều thánh và vinh dự như vậy. Để được hướng dẫn, để bạn có thể là một trong chức thầy tế lễ thuộc linh này, hãy tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời sự xức dầu thánh của Ngài, tức là Đức Chúa Trời sẽ đổ Đức Thánh Linh Ngài trong những ảnh hưởng thánh hóa của Ngài trên bạn. Các thầy tế lễ xưa được biệt riêng thánh bằng dầu xức thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:7, “Ngươi hãy lấy dầu xức, đổ trên đầu người, và xức dầu cho người.” Xuất Ê-díp-tô Ký 30:30, “Ngươi hãy xức dầu cho A-rôn và các con trai người, và biệt riêng họ ra thánh để họ phục vụ ta trong chức thầy tế lễ.” Nếu bạn ở đây được biệt riêng cho địa vị và sự phục vụ thánh này, bạn phải có sự xức dầu thánh đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được hình bóng bởi dầu đổ trên đầu A-rôn. Dầu xức thánh của Đức Chúa Trời phải ở trên bạn. 2. Hãy để mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân cẩn thận để họ không làm ô uế chính mình và làm phàm tục tính cách thánh của mình. Xưa có sự nghiêm ngặt lớn được yêu cầu đối với các thầy tế lễ, để họ không làm ô uế chính mình và làm phàm tục chức vụ của mình, và ấy được xem là một điều khủng khiếp khi làm phàm tục nó. Một Đức Chúa Trời thánh như vậy đã đe dọa trong Tân Ước, rằng “nếu ai làm hư đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại người đó.” 1 Cô-rinh-tô 3:17. Như các Cơ Đốc nhân ở đây được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì cũng có lời nói, trong câu thứ năm, “Anh em là nhà thiêng liêng, là chức thầy tế lễ thánh.” Hãy tránh phạm mọi sự vô đạo đức, hay những điều có sự ô uế kinh khiếp trong chúng, những điều sẽ làm phàm tục một cách khủng khiếp danh thánh mà bạn được gọi bằng, và địa vị thánh mà bạn được đặt trong. Hãy đặc biệt cẩn thận về những sự ô uế dâm đãng. Những điều như vậy được xem là làm ô uế chức vụ thánh của thầy tế lễ xưa, đến mức nếu chỉ một con gái của một thầy tế lễ phạm tội tà dâm, nàng phải bị thiêu. Hãy nhớ Hóp-ni và Phi-nê-a, Đức Chúa Trời đã xử lý họ một cách nghiêm khắc biết bao vì làm phàm tục chức vụ của họ bởi những sự ô uế của họ, và với Hê-li tốt lành, rằng ông không triệt để hơn trong việc ngăn cản họ. Đức Chúa Trời đã giáng một lời rủa trên toàn bộ gia đình mà không bao giờ được cất đi. Đức Chúa Trời đã cất chức thầy tế lễ khỏi ông, và cất hòm giao ước khỏi ông và khỏi Y-sơ-ra-ên, và giao nó vào sự lưu đày, và làm trọn lời đe dọa của Ngài, rằng sẽ không có một người già nào trong nhà ông mãi mãi. Hãy cẩn thận về mọi tội lỗi: việc cho phép bất cứ tội lỗi nào cũng là một sự tự phụ khủng khiếp đối với tính cách thánh của bạn. 3. Hãy xem bạn thi hành chức vụ của mình cho tốt. Dâng lòng mình làm tế lễ. Đạt được và giữ sự đến gần Đức Chúa Trời. Hãy đến với sự dạn dĩ. Dâng một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi; dâng nó cháy bừng với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; dâng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc vinh hiển của Ngài, và vì tình yêu và sự thương xót của Ngài. Hãy xem xét những điều lớn lao gì bạn có để ngợi khen Đức Chúa Trời: sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, những đau khổ của Ngài, sự vâng phục của Ngài, và tặng phẩm của sự thánh khiết đó, điều làm cho bạn giống Đức Chúa Trời. Hãy sẵn sàng phân phát, sẵn lòng chia sẻ, và làm việc lành. Hãy xem xét ấy là một phần của chức vụ của bạn phải làm như vậy mà bạn được kêu gọi và xức dầu đến, và như một tế lễ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy thương xót người khác trong cơn khốn khổ và sẵn sàng giúp đỡ lẫn nhau. Đức Chúa Trời muốn sự thương xót chứ không phải tế lễ. Và hãy nhiều trong việc dâng những lời cầu nguyện của bạn cho Đức Chúa Trời, và hãy xem mọi của lễ của bạn được dâng trên bàn thờ đúng, nếu không chúng sẽ là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Nhân danh Ngài trình dâng tế lễ ngợi khen, vâng phục, bác ái, và cầu nguyện trên bàn thờ bằng vàng được xông hương bằng công đức của Đấng Christ. Phần thưởng của bạn sẽ là có vinh dự này trên trời, được tôn lên chức thầy tế lễ vinh hiển đó, được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời đời đời. Đức Chúa Trời Khiến Con Người Cảm Nhận Sự Khốn Khổ Của Mình Trước Khi Ngài Bày Tỏ Sự Thương Xót Và Tình Yêu Của Ngài bởi Jonathan Edwards “Ta sẽ đi và trở về nơi ta, cho đến khi chúng nó nhận biết mình phạm tội, và tìm kiếm mặt ta: trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ cố tìm ta.” - Ô-sê 5:15 Trong phần trước của chương, sự hủy diệt của Ép-ra-im bị đe dọa. Ép-ra-im, trong các tiên tri, thường có nghĩa là mười chi phái, hay vương quốc Y-sơ-ra-ên, phân biệt với vương quốc Giu-đa. Khi chúng ta đọc về Ép-ra-im và Giu-đa trong các tiên tri, qua đó có nghĩa là toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên của mười hai chi phái, như trong câu 12 của chương này, “Vậy ta sẽ như con mọt đối với Ép-ra-im, và như sự mục nát đối với nhà Giu-đa.” Qua Giu-đa có nghĩa là hai chi phái Giu-đa và Bên-gia-min, vốn dưới quyền vua của Giu-đa, và qua Ép-ra-im có nghĩa là mười chi phái dưới quyền vua của Y-sơ-ra-ên. Ép-ra-im được đặt cho toàn bộ vương quốc Y-sơ-ra-ên, vì Sa-ma-ri, nơi ngự của vương quốc, thành hoàng gia, ở trong chi phái đó. Trong câu ngay trước văn bản, điều đó được tuyên bố Đức Chúa Trời sắp đối xử với Ép-ra-im theo một cách khủng khiếp như thế nào. (Ô-sê 5:14) “Vì ta sẽ như một sư tử đối với Ép-ra-im, và như một sư tử tơ đối với nhà Giu-đa; chính ta, chính ta, sẽ vồ xé và đi, và không ai cứu được.” Trong văn bản, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ đối xử với họ như thế nào sau khi Ngài đã vồ xé như một sư tử, v.v. Và ở đây, Thứ nhất, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ rút khỏi họ như thế nào. “Ta sẽ đi và trở về nơi ta;” khi ta đã vồ xé như một sư tử. Ta sẽ đi; ta sẽ để họ trong tình trạng đó. Ta sẽ rời khỏi họ, và họ sẽ không còn thấy ta nữa. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi điều gì trong họ trước khi Ngài trở lại với họ để bày tỏ sự thương xót cho họ. Có ba điều ở đây được biểu thị. 1. Rằng họ phải cảm nhận tội lỗi của mình. “Cho đến khi chúng nó nhận biết mình phạm tội.” Trong nguyên bản, nó là, “cho đến khi chúng nó trở nên có tội.” Tức là, cho đến khi chúng nó trở nên có tội trong mắt chính mình, cho đến khi chúng nó cảm nhận tội lỗi của mình; theo cùng một nghĩa như cùng một cách diễn đạt được dùng trong Rô-ma 3:19, “Hầu cho mọi miệng đều bị đóng lại, và cả thiên hạ đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời:” tức là, trở nên có tội trong mắt chính mình. 2. Rằng họ sẽ cảm nhận sự khốn khổ của mình, được hàm ý trong cách diễn đạt, “trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ tìm ta.” Tai họa của họ đã giáng trên họ, trước khi Đức Chúa Trời đã vồ xé họ, và bỏ họ. Nhưng trong sự kiêu ngạo và cứng đầu của họ, họ không cảm nhận tốt về tình trạng khốn khổ của chính mình, như tiên tri này nhận thấy trong Ô-sê 7:9. 3. Rằng họ phải cảm nhận nhu cầu của mình cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, điều được hàm ý trong việc họ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài sớm, tức là, với sự chăm sóc và tha thiết lớn. Trước đó, họ không chịu tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ không cảm nhận sự bất lực của mình, như chúng ta học được trong câu cách văn bản một câu về trước. “Khi Ép-ra-im thấy bệnh tật mình, và Giu-đa thấy vết thương mình, thì Ép-ra-im đi đến A-si-ri, và sai đến vua Gia-rép.” Nhưng như chúng ta được nói ở đó, người ấy không thể chữa lành cho người, cũng không chữa được vết thương của người. Và bất chấp mọi sự giúp đỡ người ấy có thể cung cấp, Đức Chúa Trời đã làm bị thương người, vồ xé người như một sư tử tơ, và như Ngài tuyên bố, sẽ bỏ người, và người sẽ ngừng đi đến bất cứ người nào khác, và sẽ cảm nhận rằng không ai khác có thể chữa lành, và do đó đến với Ngài để được chữa lành. Giáo lý. Rằng ấy là cách của Đức Chúa Trời khiến con người cảm nhận sự khốn khổ và sự không xứng đáng của mình, trước khi Ngài hiện ra trong sự thương xót và tình yêu của Ngài đối với họ. I. Rằng ấy thường là như vậy liên quan đến việc ban những sự thương xót lớn và nổi bật. II. Rằng ấy đặc biệt là như vậy liên quan đến việc bày tỏ tình yêu và sự thương xót của Ngài cho linh hồn họ. III. Rằng họ được khiến cảm nhận sự đáng phải chịu vì tội lỗi của mình. I. Đây là cách thông thường của Đức Chúa Trời trước những biểu hiện lớn và nổi bật của sự thương xót và ân huệ của Ngài. Ngài rất thường sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Ngài, và ảnh hưởng con người bởi Đức Thánh Linh Ngài như vậy, rằng họ được đưa đến việc thấy tình trạng khốn khổ của mình như họ vốn là trong chính mình, và tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình, hay từ một cánh tay xác thịt, trước khi Ngài hiện ra cho họ, và cũng khiến họ cảm nhận tội lỗi của mình, và sự không xứng đáng của mình đối với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Điều này hiện ra từ lời tường thuật Kinh Thánh cho chúng ta về những cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài. Giô-sép, trước sự thăng tiến lớn của ông ở Ê-díp-tô, phải nằm trong ngục tối để hạ thấp ông, và chuẩn bị ông cho vinh dự và thịnh vượng như vậy. Con cái của Gia-cốp, trước khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho họ, và họ nhận được niềm vui, và vinh dự, và thịnh vượng đó, vốn là kết quả sau đó, phải trải qua một chuỗi những khó khăn và lo âu, cho đến cuối cùng họ bị giảm xuống cơn khốn khổ, và được đưa đến việc suy ngẫm về tội lỗi của mình, và nói rằng, họ thật sự có tội liên quan đến anh em mình. Đức Chúa Trời đã hạ thấp họ trong sự quan phòng của Ngài, và rồi một kết thúc được đặt cho mọi khó khăn của họ, và nỗi buồn của họ được biến thành niềm vui khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho họ. Gia-cốp, trước khi ông nghe tin vui về việc Giô-sép còn sống, phải bị đưa vào cơn khốn khổ lớn khi chia tay với Bên-gia-min, và sự mất mát tưởng tượng của Si-mê-ôn. Ông bị giảm xuống những cơn eo hẹp lớn trong tâm trí mình. Ông nói trong Sáng Thế Ký 42:36, “Mọi điều này đều chống lại ta.” Nhưng ngay sau đó ông có những tin vui này được mang đến cho ông, “Giô-sép còn sống, và người là quan cai trị trên toàn cõi Ê-díp-tô.” Và để xác nhận điều đó, ông thấy những chiếc xe và những món quà cao quý, mà Giô-sép đã gửi đến cho ông, vì vậy nay ông được đưa đến việc nói, “Đủ rồi; Giô-sép con trai ta còn sống. Ta sẽ đi và thấy người trước khi ta chết.” Và cũng vậy với con cái Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô. Sự nô lệ của họ phải trở nên ngày càng cực đoan hơn. Sự nô lệ của họ đã rất cực đoan. Nhưng Pha-ra-ôn còn ra lệnh rằng nhiều công việc hơn phải đặt trên họ, và những người cai nô nói với họ rằng họ phải kiếm rơm ở nơi họ có thể tìm thấy, và không có gì trong công việc của họ sẽ được giảm bớt. Và nhanh chóng sau đó là sự giải cứu của họ. Vì vậy khi con cái Y-sơ-ra-ên được đưa đến Biển Đỏ, người Ê-díp-tô đuổi theo họ, và ở ngay sau gót họ, và họ bị giảm xuống cơn khốn khổ tột cùng. Họ thấy rằng họ chắc chắn phải chết, trừ khi Đức Chúa Trời làm một phép lạ cho họ, vì họ bị bao kín ở mọi phía: Biển Đỏ ở trước mặt họ, và quân đội của người Ê-díp-tô bao quanh họ phía sau. Và họ kêu cầu cùng Chúa. Và rồi Đức Chúa Trời đã hiện ra một cách kỳ diệu cho sự giúp đỡ của họ, và khiến họ đi qua Biển Đỏ, và đặt những bài ca giải cứu vào miệng họ. Vì vậy trước khi Đức Chúa Trời đưa con cái Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, Ngài đã dẫn họ vòng quanh trong một đồng vắng lớn và khủng khiếp qua một chuỗi những khó khăn và cám dỗ trong bốn mươi năm, để Ngài có thể dạy họ sự lệ thuộc của họ vào Ngài, và sự tội lỗi của lòng họ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10, “Ngài gặp người trong xứ đồng vắng, và trong nơi vắng vẻ hú; Ngài dẫn người vòng quanh, Ngài dạy dỗ người, Ngài gìn giữ người như con ngươi của mắt mình.” Đức Chúa Trời đã đưa họ vào những thử thách và khó khăn đó trong đồng vắng để hạ thấp họ, và để họ thấy điều gì ở trong lòng họ, để họ có thể bị thuyết phục về sự cứng đầu của chính mình bởi nhiều sự khám phá về nó dưới những cám dỗ đó, và vì vậy để họ có thể cảm nhận rằng ấy không phải vì sự công chính của họ mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ thành dân sự Ngài, và ban cho họ Ca-na-an, vì thấy ấy quá rõ ràng rằng họ là một dân cứng cổ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, 3, “Ngươi phải nhớ toàn bộ con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm này trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để biết điều gì ở trong lòng ngươi, ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay không. Ngài đã hạ ngươi xuống và để ngươi đói, và cho ngươi ăn ma-na, mà ngươi không biết, tổ phụ ngươi cũng không biết; để Ngài khiến ngươi biết rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng loài người sống nhờ mọi lời bởi miệng Đức Giê-hô-va mà ra.” Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15-17, “Đấng đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn và khủng khiếp đó, nơi có rắn lửa, và bò cạp, và sự khô hạn, nơi không có nước; Đấng đã khiến nước chảy ra từ tảng đá cứng cho ngươi; Đấng đã cho ngươi ăn ma-na trong đồng vắng, mà tổ phụ ngươi không biết, để Ngài hạ ngươi xuống, và để Ngài thử ngươi, để làm tốt cho ngươi ở cuối cùng; và ngươi nói trong lòng rằng, Quyền năng của ta và sức mạnh của tay ta đã tạo nên của cải này cho ta.” Và cũng vậy chúng ta có những ví dụ về điều này thỉnh thoảng trong lịch sử của các Quan Xét. Khi Y-sơ-ra-ên nổi loạn, Đức Chúa Trời đã giao họ vào tay kẻ thù của họ. Ngài để họ tiếp tục trong tay họ, cho đến khi họ bị giảm xuống cơn khốn khổ lớn, và thấy rằng họ ở trong một tình trạng bất lực, và được đưa đến việc suy ngẫm về chính mình, và kêu cầu cùng Chúa. Và rồi Đức Chúa Trời đã dấy lên cho họ một người giải cứu. Và khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không giải cứu họ cho đến khi Ngài đã hạ thấp họ, và đưa họ đến việc thừa nhận sự không xứng đáng của mình, và thừa nhận rằng họ ở trong tay Đức Chúa Trời. Các Quan Xét 10 bắt đầu với câu 10, “Con cái Y-sơ-ra-ên kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, mà rằng, Chúng tôi đã phạm tội cùng Ngài, vì đã bỏ Đức Chúa Trời chúng tôi, và cũng phục vụ Ba-anh. Đức Giê-hô-va phán cùng con cái Y-sơ-ra-ên rằng, Ta há chẳng đã giải cứu các ngươi khỏi người Ê-díp-tô, và khỏi người A-mô-rít, khỏi con cái Am-môn, và khỏi người Phi-li-tin sao? Người Si-đôn, và người A-ma-léc, và người Ma-ôn, đã áp bức các ngươi; và các ngươi kêu cầu ta, và ta đã giải cứu các ngươi khỏi tay họ. Nhưng các ngươi đã bỏ ta, và phục vụ các thần khác; vậy ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa, Hãy đi và kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; để chúng giải cứu các ngươi trong lúc hoạn nạn của các ngươi. Con cái Y-sơ-ra-ên thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng, Chúng tôi đã phạm tội; xin hãy làm cho chúng tôi bất cứ điều gì Ngài thấy tốt; chỉ xin giải cứu chúng tôi ngày nay. Họ loại bỏ các thần lạ khỏi giữa họ, và phục vụ Chúa; và linh hồn Ngài buồn rầu vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên.” Và đây là phương pháp mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố từ ban đầu Ngài sẽ tiến hành với dân sự Ngài. Lê-vi Ký 26:40, v.v. “Nếu chúng nó xưng tội ác của mình, và tội ác của tổ phụ mình, với sự phạm tội mà chúng nó đã phạm cùng ta, và rằng chúng nó cũng đã bước đi trái với ta; và rằng ta cũng đã bước đi trái với chúng nó, và đã đưa chúng nó vào đất của kẻ thù chúng nó; nếu khi đó lòng chưa cắt bì của chúng nó được hạ xuống, và chúng nó khi đó chấp nhận hình phạt của tội ác mình; thì ta sẽ nhớ giao ước của ta với Gia-cốp, và cũng giao ước của ta với Y-sác, và cũng giao ước của ta với Áp-ra-ham ta sẽ nhớ; và ta sẽ nhớ đất. Đất cũng sẽ bị chúng nó bỏ, và sẽ hưởng những ngày sa-bát của mình, trong khi nó nằm hoang vu không có chúng nó; và chúng nó sẽ chấp nhận hình phạt của tội ác mình; vì, chính vì chúng nó đã khinh thường những phán xét của ta, và vì linh hồn chúng nó đã ghê tởm những luật lệ của ta. Và tuy vậy vì tất cả điều đó, khi chúng nó ở trong đất của kẻ thù chúng nó, ta sẽ không bỏ chúng nó, cũng không ghê tởm chúng nó, để hủy diệt chúng nó hoàn toàn, và phá vỡ giao ước của ta với chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó. Nhưng vì cớ chúng nó ta sẽ nhớ giao ước của tổ phụ chúng nó, mà ta đã đưa ra khỏi đất Ê-díp-tô trước mắt các dân ngoại, để ta có thể là Đức Chúa Trời của chúng nó.” Ấy là cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài sẽ ban những phước lành nổi bật để đáp lại lời cầu nguyện, khiến con người tìm kiếm chúng và cầu nguyện cho chúng với một cảm giác về tội lỗi và sự khốn khổ. Như 1 Các Vua 8:38, 39, “Bất cứ lời cầu nguyện và khẩn cầu nào được thực hiện bởi bất cứ người nào, hay bởi toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, mà mỗi người sẽ biết tai họa của lòng mình, và giơ tay hướng về nhà này; thì xin Ngài nghe trên trời, nơi ngự của Ngài, và tha thứ, và làm, và ban cho mỗi người theo các đường lối của người, mà lòng người Ngài biết; vì Ngài, chính Ngài mà thôi, biết lòng của mọi con cái loài người.” Qua việc biết tai họa của lòng mình có nghĩa là cả tội lỗi và sự khốn khổ của họ. Việc cảm nhận sự khốn khổ của mình được bao gồm, như hiện ra rõ ràng từ cách diễn đạt cùng một lời thỉnh cầu của lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, như nó được thuật lại trong 2 Sử Ký 6:29, “Thì bất cứ lời cầu nguyện hay khẩn cầu nào được thực hiện bởi bất cứ người nào, hay bởi toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, khi mỗi người sẽ biết vết đau của mình và nỗi buồn của mình.” Qua đó có lẽ có nghĩa là sự khốn khổ của người và tội lỗi của người, vốn là nền tảng của nó. Phao-lô cho chúng ta một lời tường thuật Đức Chúa Trời đã đưa ông đến việc tuyệt vọng trong chính mình như thế nào trước một sự giải cứu lớn, mà ông đã trải nghiệm. 2 Cô-rinh-tô 1:9, 10, “Nhưng chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy vào chính mình, nhưng vào Đức Chúa Trời, Đấng khiến kẻ chết sống lại; Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi một cái chết lớn như vậy.” Đấng Christ đã hạ thấp người đàn bà Ca-na-an như thế nào, hay đưa nàng đến việc thực hành và biểu lộ một cảm giác về sự không xứng đáng của chính mình trước khi Ngài đáp lời nàng, và chữa lành con gái nàng! Khi nàng tiếp tục kêu khóc, sau khi Ngài không trả lời một lời, và dường như không để ý đến nàng, và các môn đồ của Ngài mong Ngài đuổi nàng đi, và khi nàng tiếp tục kêu khóc theo Ngài, Ngài đã đưa ra một câu trả lời rất hạ thấp, nói rằng, “Không nên lấy bánh của con cái, mà quăng cho chó.” Và khi nàng đón nhận nó tốt, như thừa nhận rằng việc bị gọi là chó không quá tệ, và thừa nhận rằng nàng vì vậy không xứng đáng với bánh của con cái, nàng chỉ tìm kiếm những mảnh vụn, thì Đấng Christ đã đáp lời yêu cầu của nàng. Và kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại tương ứng với những ví dụ đó. Ấy là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời trước những sự khám phá đáng chú ý về sự thương xót và tình yêu của Ngài đối với họ, đặc biệt bởi những sự thương xót thuộc linh, theo một cách đặc biệt để hạ thấp họ, và khiến họ cảm nhận sự khốn khổ và bất lực của mình trong chính mình, và sự đê hèn và không xứng đáng của mình, hoặc bởi một sự ban phát hạ thấp đáng chú ý nào đó của sự quan phòng của Ngài hay ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài. Nay chúng ta đến, II. Để cho thấy đặc biệt rằng ấy là cách của Đức Chúa Trời khiến con người cảm nhận sự khốn khổ và sự không xứng đáng của mình trước khi Ngài bày tỏ tình yêu và sự thương xót cứu rỗi của Ngài cho linh hồn họ. Sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà Ngài bày tỏ cho một tội nhân khi Ngài đưa người về nhà cùng Chúa Giê-xu Christ, là sự thể hiện lớn nhất và kỳ diệu nhất của sự thương xót và tình yêu, mà con người từng là đối tượng. Có những điều khác, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ rất nhiều sự thương xót và nhân lành của Ngài cho con người, nhiều ân huệ thuộc thời gian. Những sự thương xót đã được nhắc đến, mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự Ngài xưa: việc Ngài thăng tiến Giô-sép ở Ê-díp-tô, việc Ngài giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, việc Ngài dẫn họ qua Biển Đỏ trên đất khô, việc Ngài đưa họ vào Ca-na-an, và đuổi các dân ngoại khỏi trước mặt họ, việc Ngài thỉnh thoảng giải cứu họ khỏi tay kẻ thù, là những sự thương xót lớn. Nhưng chúng không bằng sự thương xót này của dân sự Ngài khỏi dưới tội lỗi và quyền thống trị của tội lỗi. Một số trong chúng là hình bóng của điều này, và như Đức Chúa Trời sẽ chuẩn bị con người như vậy cho việc ban những sự thương xót nhỏ hơn đó bằng cách khiến họ cảm nhận tội lỗi và sự khốn khổ của mình, thì đặc biệt Ngài sẽ làm như vậy, trước khi Ngài cho họ biết tình yêu lớn này của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Khi Đức Chúa Trời định bày tỏ sự thương xót cho những tội nhân, ấy là cách của Ngài bắt đầu với họ như vậy. Ngài trước tiên đưa họ đến việc suy ngẫm về chính mình, và xem xét và cảm nhận họ là gì, và họ ở trong tình trạng nào. Những điều đã nói chứng minh điều này. Có một sự hài hòa giữa những sự ban phát của Đức Chúa Trời. Và như chúng ta thấy rằng đây là cách đối xử của Đức Chúa Trời với con người khi Ngài ban cho họ những sự thương xót lớn và đáng chú ý khác và những sự bày tỏ ân huệ của Ngài, ấy là một sự xác nhận rằng ấy là phương pháp tiến hành của Ngài với linh hồn con người, khi sắp bày tỏ sự thương xót và tình yêu của Ngài cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Thứ nhất, Đức Chúa Trời khiến con người xem xét và cảm nhận tội lỗi gì họ có tội. Trước đó, có thể, họ rất không quan tâm đến điều này. Họ tiếp tục phạm tội, và không bao giờ suy ngẫm về những gì họ làm. [Họ] không bao giờ xem xét hay quan tâm tội lỗi gì hay bao nhiêu tội lỗi họ đã phạm. Họ thấy không có lý do vì sao họ phải làm phiền tâm trí mình về nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời thuyết phục họ, Ngài đưa họ đến việc suy ngẫm về chính mình. Ngài đặt tội lỗi của họ theo thứ tự trước mắt họ. Ngài đưa những tội lỗi cũ của họ đến tâm trí họ, để chúng tươi mới trong ký ức của họ — những điều mà họ đã gần như quên. Và nhiều điều, mà họ thường xem là những xúc phạm nhẹ, vốn không thường là gánh nặng cho lương tâm họ, cũng không hiện ra đáng được chú ý, nay họ được khiến suy ngẫm về. Như vậy họ khám phá họ đã có tội về một đám đông những sự vi phạm biết bao, mà họ đã chất đống cho đến khi chúng lớn lên đến trời. Có một số tội lỗi đặc biệt, mà họ đã có tội, vốn luôn ở trước mặt họ, để họ không thể lấy chúng ra khỏi tâm trí mình. Đôi khi khi con người ở dưới sự thuyết phục, tội lỗi của họ đi theo họ, và ám ảnh họ như một bóng ma. Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận tội lỗi của lòng họ, lòng họ hư hoại và sa đọa biết bao. Và có hai cách Ngài làm điều này. Một là bằng cách đặt trước mặt họ tội lỗi của đời sống họ. Chúng được đặt theo thứ tự trước mặt họ như vậy, chúng hiện ra nhiều và trầm trọng đến mức, họ bị thuyết phục rằng có một nguồn suối hư hoại trong lòng họ. Bản tính tội lỗi của họ hiện ra qua đời sống tội lỗi của họ. Có đủ tội lỗi, mà mỗi người đã phạm, để thuyết phục người, rằng người đã bị bán dưới tội lỗi, rằng lòng người đầy không gì ngoài sự hư hoại, nếu Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài dẫn người xem xét nó cho đúng. Một cách khác mà Đức Chúa Trời đôi khi sử dụng, là để con người cho những hoạt động nội tâm như vậy của sự hư hoại dưới những cám dỗ mà họ có trong những nỗi kinh hoàng và sợ hãi về địa ngục của họ, như cho họ thấy họ có một tấm lòng hư hoại và gian ác biết bao. Đức Chúa Trời đôi khi đưa điều tốt này ra khỏi điều xấu này, để khiến con người thấy sự hư hoại của bản tính mình bởi những hoạt động của nó dưới những cám dỗ, mà họ có trong những nỗi kinh hoàng của họ về sự đoán phạt. Đức Chúa Trời dẫn họ qua đồng vắng để thử họ, và để họ biết điều gì ở trong lòng họ, như Ngài đã làm với con cái Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã nhận thấy. Nhờ những thử thách mà con cái Y-sơ-ra-ên có trong đồng vắng, họ có thể được khiến cảm nhận họ là một dân than phiền, cứng đầu, nổi loạn, bất tín, và thờ thần tượng biết bao. Vì vậy Đức Chúa Trời đôi khi khiến những tội nhân cảm nhận họ có những tấm lòng gian ác biết bao, bởi kinh nghiệm của họ về những hoạt động của sự hư hoại, trong khi họ ở dưới những sự thuyết phục. Không phải điều này sẽ bào chữa cho con người chút nào vì cho phép những hoạt động hư hoại như vậy trong lòng họ, vì Đức Chúa Trời đôi khi để con người gian ác, để Ngài sau đó có thể biến nó thành điều tốt cho họ, khi Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn thấy phù hợp làm như vậy. Chúng ta không được đi và gian ác cố ý để chúng ta có thể được điều tốt bởi nó. Ấy sẽ rất vô lý, cũng như tự phụ một cách kinh khiếp, cho chúng ta làm như vậy. Tuy Đức Chúa Trời đôi khi trong sự thương xót tể trị của Ngài khiến những hoạt động hư hoại đó, và một tinh thần chống đối và thù nghịch với Đức Chúa Trời, trở thành một phương tiện để cho họ thấy sự đê hèn của lòng mình, và vì vậy biến thành điều tốt cho họ.

Vì vậy Đức Chúa Trời thường bị khiêu khích bởi điều đó mà hoàn toàn rút đi và lìa bỏ họ, theo gương của những kẻ than phiền đó, mà xác của họ ngã trong đồng vắng, mà Đức Chúa Trời đã thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng họ sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài. Và những người cho phép mình trong điều đó, là những người có khả năng nhất khiêu khích Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng ấy là cách của Đức Chúa Trời cho con người thấy tai họa của lòng mình bằng phương tiện này hay phương tiện khác, trước khi Ngài bày tỏ tình yêu cứu chuộc của Ngài cho linh hồn họ. Trong khi những tội nhân chưa bị thuyết phục, tội lỗi nằm ẩn giấu. Họ không để ý đến nó. Nhưng Đức Chúa Trời khiến luật pháp có hiệu quả để đưa tội lỗi của lòng và đời sống của con người đến việc được suy ngẫm, và được quan sát. Rô-ma 7:9, “Trước kia, không có luật pháp, tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi sống lại.” Khi đó tội lỗi hiện ra và ra ánh sáng, mà trước đó không được quan sát. Việc Giô-sép bày tỏ chính mình cho các anh em mình, có lẽ là hình bóng của việc Đấng Christ bày tỏ chính mình cho linh hồn của một tội nhân, cho biết chính mình trong tình yêu của Ngài, và trong mối quan hệ gần gũi của một người anh em, và một người cứu chuộc linh hồn người. Nhưng trước khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho họ, họ được khiến suy ngẫm về chính mình, và nói, “chúng ta thật sự có tội.” Thứ hai, Đức Chúa Trời thuyết phục những tội nhân về nguy hiểm khủng khiếp họ đang ở trong vì tội lỗi của mình. Khi tội lỗi của họ được đặt trước mặt họ, Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận mối quan hệ mà tội lỗi của họ có với sự khốn khổ. Và ở đây có hai điều họ được thuyết phục về nguy hiểm của mình. 1. Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận rằng sự không hài lòng của Ngài rất khủng khiếp. Trước đó họ thường nghe về cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài, nhưng họ không bị lay động bởi nó. Nhưng nay họ được khiến cảm nhận rằng ấy là một điều khủng khiếp khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Họ được khiến ở một mức độ nào đó cảm nhận sự khủng khiếp của địa ngục. Họ được dẫn với sự ấn tượng cố định để nghĩ thật là một điều thảm khốc biết bao khi có Đức Chúa Trời là một kẻ thù giận dữ, bắt đầu thực hiện sự khốn khổ của một linh hồn, và thật thảm khốc biết bao khi ở trong sự đau đớn như vậy mãi mãi không hy vọng. Ê-sai 33:14 “Những tội nhân trong Si-ôn sợ hãi; sự run rẩy đã bắt lấy những kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu đốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?” Những tội nhân khác được nói về địa ngục, nhưng những tội nhân bị thuyết phục thường có địa ngục, như thể, trong tầm nhìn của họ. Việc họ bị ấn tượng với một cảm giác về sự khủng khiếp của sự khốn khổ của nó, là nguyên nhân vì sao nó thường tác động lên trí tưởng tượng của họ, và sẽ dường như họ thấy những ngọn lửa thảm khốc của địa ngục; như thể họ thấy Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ không nguôi thực hiện cơn giận của Ngài trên họ; như thể họ nghe tiếng kêu và tiếng thét của những kẻ bị đoán phạt. 2. Họ được khiến ở một mức độ nào đó cảm nhận sự kết nối có giữa tội lỗi của họ và cơn thịnh nộ đó, hay tội lỗi và tội của họ phơi bày họ ra cơn thịnh nộ đó như thế nào, về sự khủng khiếp của nó họ có những sự lĩnh hội sống động như vậy, và vì vậy sự sợ hãi nắm lấy họ. Họ sợ rằng đó sẽ là phần của họ. Và họ cảm nhận rằng họ ở trong một tình trạng khốn khổ và sầu thảm vì tội lỗi. Nhiều điều trong Kinh Thánh làm cho rõ ràng rằng đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Lời tường thuật chúng ta có về tổ phụ đầu tiên của chúng ta xác nhận điều đó. Họ có một cảm giác về tội lỗi và nguy hiểm, trước khi Đấng Christ được bày tỏ cho họ. Họ có tội, và sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chạy và trốn mình. Họ rất sợ hãi khi họ nghe Đức Chúa Trời đến. Và chắc chắn cảm giác của họ về tội lỗi và sự sợ hãi của mình, khi họ được đưa đến trước mặt Đức Chúa Trời, và được gọi đến để giải trình, và Đức Chúa Trời hỏi họ đã làm gì, và họ có ăn cây đó không, mà Ngài đã ra lệnh cho họ rằng họ không nên ăn, đã chuẩn bị họ cho một sự khám phá về sự thương xót. Đức Chúa Trời khiến họ cảm nhận tội lỗi và nguy hiểm của mình trước khi Ngài bày tỏ cho họ giao ước ân điển. Và có lẽ việc họ suy ngẫm về những gì Đức Chúa Trời nói về dòng dõi của người nữ giày đạp đầu con rắn, sớm tạo nên đức tin: rằng không lâu trước khi sự khám phá Đức Chúa Trời thực hiện về một ý định thương xót đối với họ là một phương tiện của sự an ủi và hy vọng chân thật cho họ. Các anh em của Giô-sép bị đưa vào cơn khốn khổ lớn vì sợ cho tính mạng mình trước khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho họ. Những người được hoán cải bởi bài giảng của Phi-e-rơ trước tiên bị đâm vào lòng trong một cảm giác về tội lỗi và nguy hiểm của mình. Công Vụ 2:37. Và Phao-lô, trước khi ông có sự an ủi đầu tiên, đã run rẩy, và kinh ngạc. Công Vụ 9:6. Và tiếp tục ba ngày ba đêm, và không ăn cũng không uống, điều bày tỏ cơn khốn khổ lớn của ông. Người cai ngục, trước khi ông được hoán cải, ở trong sự kinh hoàng. Ông gọi đèn, và nhảy vào và đến run rẩy, và ngã xuống trước Phao-lô và Si-la. Công Vụ 16:29, 30. Lời mời của Đấng Christ được thực hiện đặc biệt hơn cho những người mệt mỏi và gánh nặng, điều chắc chắn liên quan, ít nhất một phần, đến việc lao động và mệt mỏi với một cảm giác về tội lỗi và nguy hiểm. Chúng ta đọc khi Đa-vít ở trong hang, rằng mọi người đang trong cơn khốn khổ, đều tụ họp đến với ông. 1 Sa-mu-ên 22:1. Điều này chắc chắn được viết như hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, và việc quy chiếu những người đang trong sợ hãi và khốn khổ đến với Ngài. Cách diễn đạt bay đi để trú ẩn, qua đó việc đến với Đấng Christ được biểu thị, hàm ý rằng trước khi họ đến, họ đang trong sự sợ hãi về một điều ác nào đó. Họ nhận thấy mình đang trong nguy hiểm, và sự sợ hãi này ban cánh cho chân họ. Châm Ngôn 18:10, “Danh của Đức Giê-hô-va là một tháp vững mạnh.” Tiếng của Đức Chúa Trời cho một tội nhân, khi Ngài ban cho người sự an ủi chân thật, là một tiếng nhỏ nhẹ. Nhưng tiếng này được đi trước bởi một cơn gió mạnh, và một trận động đất khủng khiếp, và lửa, như đã ở tại Hô-rếp khi Ê-li ở đó. 1 Các Vua 19:11, 12, “Và kìa, Đức Giê-hô-va đi qua, và một cơn gió lớn và mạnh xé núi và làm vỡ đá trước mặt Đức Giê-hô-va; nhưng Đức Giê-hô-va không ở trong gió; và sau cơn gió là một trận động đất; nhưng Đức Giê-hô-va không ở trong động đất; và sau trận động đất là một đám lửa; nhưng Đức Giê-hô-va không ở trong lửa; và sau đám lửa là một tiếng nhỏ nhẹ.” Một điều khác trong Kinh Thánh, dường như chứng minh điều này, là sự so sánh thường xuyên được thực hiện giữa Hội Thánh về thuộc linh sinh ra Đấng Christ, và một người đàn bà trong cơn đau đẻ, trong đau đớn để được giải cứu. Giăng 16:21 và Khải Huyền 12:2. Sự hoán cải của một tội nhân được trình bày bằng cùng một điều. Ấy là việc sinh ra Đấng Christ trong lòng. Phao-lô nói về sự tái sinh của con người như về việc Đấng Christ được sinh ra trong họ. Ga-la-ti 4:19. Và vì vậy Đấng Christ gọi các tín đồ là mẹ Ngài. Ma-thi-ơ 12:49, 50, “Ngài giơ tay hướng về các môn đồ mình, mà nói rằng, Nầy là mẹ ta và anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em ta, chị em ta, và mẹ ta.” III. Họ được khiến cảm nhận sự đáng phải chịu vì tội lỗi của mình: rằng tội lỗi của họ đáng phải chịu cơn thịnh nộ đó của Đức Chúa Trời mà nó phơi bày họ ra. Họ không chỉ cảm nhận sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, thật là một điều đáng sợ biết bao khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, và chịu đựng những biểu hiện đời đời của cơn giận dữ dội của Ngài, cũng như sự kết nối giữa tội lỗi của họ và cơn thịnh nộ này, và tội lỗi của họ phơi bày họ ra nó như thế nào, nhưng Đức Chúa Trời cũng thường, trước khi Ngài an ủi họ, cho họ thấy rằng tội lỗi của họ đáng phải chịu cơn thịnh nộ này. Bởi một sự khám phá rõ ràng về sự kết nối giữa tội lỗi của họ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ cảm nhận nguy hiểm của mình về địa ngục, mà nhiều người ở một mức độ nào đó cảm nhận, những người hoàn toàn không cảm nhận sự đáng phải chịu địa ngục của mình. Những lời đe dọa của luật pháp thật sự khiến họ sợ hãi, rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi. Nhưng họ không có sự lĩnh hội triệt để về sự đáng phải chịu hình phạt bị đe dọa của mình, và vì vậy nhiều người, đang sợ hãi, than phiền chống lại Đức Chúa Trời. Họ buộc tội Ngài một cách ngu dại là cứng rắn và tàn ác. Nhưng ấy là cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài nói bình an cho họ, và bày tỏ tình yêu và sự thương xót cứu chuộc của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, khiến họ cảm nhận rằng họ cũng đáng phải chịu nó. Như vậy Ma-thi-ơ 18:24-26, “Khi người bắt đầu tính sổ, có người đem đến cho người một kẻ mắc nợ mười ngàn ta-lâng. Nhưng vì người không có gì để trả, nên chủ ra lệnh bán người, vợ con người và mọi vật người có, và thanh toán. Vậy, tôi tớ đó sấp mình xuống và thờ lạy người, mà nói rằng, Thưa chủ, xin hãy kiên nhẫn với tôi, và tôi sẽ trả cho ngài tất cả. Khi đó chủ của tôi tớ đó động lòng thương xót, và thả người, và tha nợ cho người.” Rất thường khi con người lần đầu tiên được khiến cảm nhận nguy hiểm của mình, miệng họ mở ra chống lại Đức Chúa Trời và những cách đối xử của Ngài, tức là, lòng họ đầy những sự than phiền. Nhưng ấy là cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài an ủi và bày tỏ sự thương xót và tình yêu của Ngài cho họ, bịt miệng họ, và khiến họ thừa nhận tội lỗi của mình, hay sự đáng phải chịu hình phạt bị đe dọa của mình. Rô-ma 3:19, 20, “Vả, chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều bị đóng lại, và cả thiên hạ đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, bởi việc làm của luật pháp, không có xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi luật pháp mà có sự biết tội.” Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục con người về tội lỗi của mình trước khi Ngài bày tỏ một sự ân xá cho họ. Nay một người không thể được nói là cảm nhận triệt để tội lỗi của mình, cho đến khi người cảm nhận rằng mình đáng phải chịu địa ngục. Một người phải cảm nhận rằng mình có tội chết, hay có tội bị đoán phạt, để dùng cách diễn đạt của Kinh Thánh, trước khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho người sự tự do của mình khỏi sự đoán phạt. Một cảm giác về tội lỗi bao gồm hai điều — trong một cảm giác về tội lỗi, và trong một cảm giác về mối quan hệ tội lỗi có với hình phạt. Nay mối quan hệ tội lỗi có với hình phạt, cũng có hai mặt. Thứ nhất, sự kết nối nó có với hình phạt, qua đó nó phơi bày ra nó, và mang nó đến. Thứ hai, sự đáng phải chịu hình phạt của nó. Khi một người thật sự bị thuyết phục về sự đáng phải chịu hình phạt mà tội lỗi của mình phơi bày người ra, thì người có thể được nói là cảm nhận triệt để tội lỗi của mình. Khi đó người đã trở nên có tội, theo nghĩa của văn bản của chúng ta, và theo nghĩa của Rô-ma 3:20. Truy vấn. Làm thế nào một tội nhân được khiến cảm nhận sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Một người tự nhiên có thể có một cảm giác về điều này, tuy không phải cùng một cảm giác một người có thể có sau khi hoán cải, vì một người tự nhiên không thể có một cái nhìn chân thật về tội lỗi, và về sự ác của nó. Một người không thể thật sự biết sự ác của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, trừ khi bởi một sự khám phá về vinh quang và sự xuất sắc của Ngài. Khi đó người sẽ cảm nhận thật là một điều ác lớn biết bao khi phạm tội chống lại Ngài. Nhưng không thể phủ nhận rằng những người tự nhiên có khả năng bị thuyết phục về sự đáng phải chịu địa ngục của mình, hay lương tâm của họ có thể bị thuyết phục về nó mà không có một cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời. Lương tâm của những người gian ác cũng sẽ bị thuyết phục về sự công chính của bản án của họ và của hình phạt của họ vào ngày phán xét, và chắc chắn sẽ đồng thanh với bản án của Đấng Phán Xét, và lên án họ cùng một hình phạt. Ở đây, vì vậy, chúng ta sẽ truy vấn làm thế nào một người tự nhiên có thể được khiến cảm nhận điều này. Thứ nhất, chúng ta sẽ cho thấy nguyên tắc nào được hỗ trợ. Thứ hai, nó được hỗ trợ như thế nào. Và thứ ba, những phương tiện bên ngoài chính nào được sử dụng để đạt được điều này. Thứ nhất, nguyên tắc nào trong con người được hỗ trợ trong việc thuyết phục người về sự đáng phải chịu hình phạt đời đời của mình? Không có nguyên tắc mới nào được truyền vào. Những người tự nhiên chỉ có những nguyên tắc tự nhiên, và vì vậy mọi điều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước sự tái sinh là bằng cách hỗ trợ những nguyên tắc tự nhiên. Vì vậy, để quan sát, để trả lời truy vấn này, Rằng nguyên tắc, được hỗ trợ trong việc khiến những người tự nhiên cảm nhận sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ của mình, là lương tâm tự nhiên. Tuy con người đã mất một nguyên tắc yêu thương Đức Chúa Trời, và mọi nguyên tắc thuộc linh, bởi sự sa ngã, nhưng lương tâm tự nhiên vẫn còn. Nay có hai điều, vốn là công việc đúng đắn của lương tâm tự nhiên. Một là ban cho con người một cảm giác về đúng và sai. Một người tự nhiên không có cảm giác về vẻ đẹp và sự khả ái của đức hạnh, hay về sự xấu xa và đáng ghét của thói hư. Nhưng tuy vậy mỗi người có điều đó tự nhiên bên trong, làm chứng cho người rằng một số điều là đúng, và những điều khác là sai. Như vậy nếu một người trộm cắp, hay phạm tội giết người, có điều gì đó bên trong, nói với người rằng người đã làm sai. Người biết rằng người đã không làm đúng. Rô-ma 2:14, 15, “Vì khi những Dân Ngoại, vốn không có luật pháp, làm theo tự nhiên những điều trong luật pháp, thì những người này, tuy không có luật pháp, là một luật pháp cho chính mình; họ tỏ ra rằng việc của luật pháp đã được ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và những ý tưởng của họ trong khi đó buộc tội, hay bào chữa, lẫn nhau.” Và công việc khác của lương tâm tự nhiên là gợi ý mối quan hệ có giữa đúng và sai, và một sự báo trả. Con người có điều đó trong mình, gợi ý cho người, khi người đã làm điều xấu, một mối quan hệ giữa điều xấu đó và hình phạt. Nếu một người đã làm điều mà lương tâm người nói với người là sai, là bất công, lương tâm người nói với người rằng người đáng bị trừng phạt vì nó. Như vậy lương tâm tự nhiên có một quyền năng gấp đôi; một quyền năng dạy dỗ hay buộc tội, và một quyền năng lên án. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì vậy, hỗ trợ lương tâm tự nhiên triệt để hơn để làm điều này, công việc của nó, và vì vậy thuyết phục một người về tội lỗi. Lương tâm tự nhiên gợi ý, khi người đã làm một điều ác đã biết, rằng người đáng bị trừng phạt, và khi được hỗ trợ triệt để cho công việc của nó, một người bị thuyết phục rằng người đáng bị hình phạt đời đời. Tuy lương tâm tự nhiên vẫn còn trong con người kể từ sự sa ngã, nhưng nó rất cần sự hỗ trợ để thực hiện công việc của nó. Nó bị cản trở rất nhiều trong việc làm công việc của nó bởi tội lỗi. Mọi điều trong con người, vốn là một phần của sự hoàn hảo của người, đều bị cản trở và suy yếu bởi tội lỗi. Một khả năng lý trí vẫn còn kể từ sự sa ngã, nhưng nó bị suy yếu và mù lòa rất nhiều. Vì vậy lương tâm tự nhiên vẫn còn, nhưng tội lỗi, ở một mức độ lớn, làm nó tê liệt, và cản trở nó trong công việc của nó. Nay khi Đức Chúa Trời thuyết phục một tội nhân, Ngài hỗ trợ lương tâm của người chống lại sự tê liệt của tội lỗi, và giúp nó làm công việc của nó tự do và đầy đủ hơn. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động trực tiếp trên lương tâm của con người. Trong sự thuyết phục lương tâm của họ được đánh thức. Họ bị thuyết phục trong lương tâm mình. Lương tâm họ đánh họ và lên án họ. Thứ hai, có thể truy vấn Đức Chúa Trời hỗ trợ lương tâm tự nhiên như thế nào để thuyết phục tội nhân về sự đáng phải chịu địa ngục của mình? Tôi trả lời, 1. Nói chung, ấy là bằng ánh sáng. Toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện trong lòng con người từ những sự thuyết phục đầu tiên của người đến sự hoán cải của người bằng ánh sáng. Ấy là bằng những sự khám phá được thực hiện cho linh hồn người. Nhưng bằng ánh sáng nào, mà một tội nhân được khiến cảm nhận rằng người đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Ấy là một sự khám phá nào đó người có, điều khiến người cảm nhận sự ghê tởm của việc không vâng phục và khinh thường Đức Chúa Trời. Ánh sáng ban cho sự hạ thấp theo Phúc Âm, và khiến con người cảm nhận bản chất đáng ghét và gớm ghiếc của tội lỗi, là một sự khám phá về vinh quang và sự xuất sắc và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng điều gì là điều một người tự nhiên thấy về Đức Chúa Trời, điều khiến người cảm nhận rằng tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Vì người không thấy gì về sự xuất sắc và đáng yêu của vinh quang và ân điển của Đức Chúa Trời? Tôi trả lời, 2. Đặc biệt, nó dường như là một sự khám phá về sự vĩ đại đáng sợ và khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Những người tự nhiên không thể thấy bất cứ điều gì về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, ân điển khả ái và vinh hiển của Ngài, hay bất cứ điều gì phải thu hút tình yêu của họ, nhưng họ có thể thấy sự vĩ đại khủng khiếp của Ngài để kích thích sự kinh hoàng của họ. Những người gian ác trong một thế gian khác, tuy họ không thấy sự đáng yêu và ân điển của Ngài, nhưng họ thấy sự vĩ đại đáng sợ của Ngài, và điều đó khiến họ cảm nhận sự ghê tởm của tội lỗi. Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục cảm nhận sự ghê tởm của tội lỗi mình. Lương tâm của họ tuyên bố điều đó cho họ. Và họ được khiến cảm nhận nó bởi những gì họ thấy về sự vĩ đại đáng sợ của Đấng đó, mà họ đã phạm tội chống lại. Và những người gian ác trong thế gian này có khả năng được khiến cảm nhận sự ghê tởm của tội lỗi theo cùng một cách. Nếu một linh hồn gian ác có khả năng trong khi gian ác nhận lãnh những sự khám phá về uy nghiêm khủng khiếp của Đức Chúa Trời trong một thế gian khác, nó có khả năng làm điều đó trong thế gian này. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, khiến những người gian ác cảm nhận cùng một điều ở đây. Và theo cách này những người tự nhiên có thể được khiến cảm nhận sự ghê tởm của tội lỗi như vậy, để bị thuyết phục rằng họ đáng phải chịu địa ngục, như hiện ra rõ ràng ở chỗ ấy là bằng chính phương tiện này, mà những người gian ác sẽ được khiến cảm nhận sự công chính của hình phạt của mình trong một thế gian khác, và vào ngày phán xét. Vì khi đó những kẻ gian ác sẽ thấy quá nhiều về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét, đến mức nó sẽ thuyết phục lương tâm họ thật là một điều ghê tởm biết bao trong họ khi không vâng phục và khinh thường một Đức Chúa Trời như vậy, và sẽ thuyết phục họ rằng họ vì vậy đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Điều cho thấy rằng những người gian ác có khả năng bị thuyết phục theo cùng một cách. Một người gian ác, trong khi là một người gian ác, có khả năng nghe những tiếng sấm, và thấy lửa thiêu đốt, của núi Si-na-i, tức là, người có khả năng được khiến cảm nhận uy nghiêm và sự vĩ đại khủng khiếp đó của Đức Chúa Trời, vốn được khám phá tại việc ban luật pháp. Nhưng điều này đưa tôi đến điều Thứ ba, tức là phương tiện bên ngoài chính, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng trong công việc thuyết phục con người về sự đáng phải chịu địa ngục của mình này. Và đó là luật pháp. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài trên linh hồn con người, hoạt động bằng Lời Ngài. Và trong toàn bộ công việc thuyết phục về tội lỗi này, phần đó của lời được sử dụng chủ yếu; tức là Luật Pháp. Ấy là luật pháp khiến con người cảm nhận tội lỗi của mình; và ấy là luật pháp, đi kèm với những lời đe dọa và rủa sả đáng sợ của nó, ban cho một cảm giác về sự vĩ đại đáng sợ, quyền uy, quyền năng, sự ghen tuông của Đức Chúa Trời. Những người gian ác được khiến cảm nhận sự vĩ đại dữ dội của Đức Chúa Trời, như thể, theo cùng một cách mà con cái Y-sơ-ra-ên đã, tức là bởi những tiếng sấm, và động đất, và lửa thiêu đốt, và tiếng kèn, và tiếng nói khủng khiếp tại núi Si-na-i. Mọi người ở trong trại đều run rẩy, và họ nói, “Xin đừng để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết.” Vì vậy ấy là luật pháp, mà Đức Chúa Trời sử dụng trong việc hỗ trợ lương tâm tự nhiên làm công việc của nó. Ga-la-ti 3:24, “Vậy, luật pháp là thầy giáo của chúng ta để đưa chúng ta đến Đấng Christ.” Ấy là luật pháp Đức Chúa Trời sử dụng, để khiến con người cảm nhận tội lỗi của mình, và bịt miệng họ. Rô-ma 3:19, “Vả, chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều bị đóng lại, và cả thiên hạ đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Ấy là luật pháp, giết chết con người trong việc tin cậy vào sự công chính của chính mình. “Vì trước kia, không có luật pháp, tôi sống, nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Ga-la-ti 2:19, “Vì tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp.” Sự thuyết phục, đi trước sự hoán cải, là về tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng con người không cảm nhận triệt để tội lỗi hay tội của mình, cho đến khi họ cảm nhận họ đáng phải chịu địa ngục; cũng không cảm nhận triệt để sự khốn khổ của mình, cho đến khi họ cảm nhận họ bất lực. Thứ tư, ấy là cách của Đức Chúa Trời khiến con người cảm nhận sự bất lực của mình trong sức mạnh của chính mình. Ấy là thường với những tội nhân, khi họ lần đầu tiên được khiến cảm nhận nguy hiểm của mình về địa ngục, cố gắng bằng sức mạnh của chính mình để cứu mình. Họ ở một mức độ nào đó thấy nguy hiểm của mình, và cố gắng thực hiện sự giải cứu của chính mình. Họ đang cố gắng làm cho mình tốt hơn. Họ cố gắng hoán cải chính mình, để đưa lòng mình vào một trạng thái tin, và thực hành một sự tin cậy cứu rỗi trong Đấng Christ. Khi đã nghe rằng nếu họ từng tin, họ phải đặt sự tin cậy của mình trong Đấng Christ, và chỉ trong Ngài mà thôi, cho sự cứu rỗi, họ nghĩ họ sẽ tin cậy vào Đấng Christ và phó linh hồn mình cho Ngài. Và điều này họ cố gắng làm trong sức mạnh của chính mình. Điều này rất thường với những người trên giường bệnh, khi họ sợ rằng họ sẽ chết và đi địa ngục, và được nói rằng họ phải đặt sự tin cậy của mình chỉ trong Đấng Christ mà thôi cho sự cứu rỗi. Họ cố gắng làm điều đó trong sức mạnh của chính mình. Vì vậy những tội nhân sẽ cố gắng mà không có một cảm giác về sự không đủ của mình trong chính mình để đưa lòng mình yêu Đức Chúa Trời, và chọn Ngài làm phần của mình, và ăn năn tội lỗi của mình. Hay họ cố gắng làm cho mình tốt hơn, để Đức Chúa Trời có thể sẵn lòng hơn hoán cải họ và ban cho họ ân điển Ngài, và khiến họ tin vào Đấng Christ, và yêu Đức Chúa Trời, và ăn năn tội lỗi của mình. Nhưng trước khi Đức Chúa Trời hiện ra cho họ như sự giúp đỡ và giải cứu của họ, ấy là cách của Ngài khiến họ cảm nhận rằng họ hoàn toàn bất lực trong chính mình. Họ được đưa đến việc tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình. Có một cái chết cho mọi hy vọng của họ từ chính mình. Rô-ma 7:9. Trước khi Đức Chúa Trời mở những cánh cửa ngục, Ngài khiến họ thấy rằng họ bị đóng kín, rằng họ là những tù nhân bị giam chặt, và rằng không có cách nào họ có thể thoát ra. Đấng Christ nói với chúng ta trong Ê-sai 61:1 rằng Ngài đã được sai đến để buộc những người có lòng tan vỡ, và rao truyền sự tự do cho những kẻ bị bắt, và việc mở ngục cho những người bị trói buộc. Đấng Christ đã được sai đến để mở ngục cho những người không chỉ thật sự, nhưng cảm nhận được, bị trói buộc. Ga-la-ti 3:23, “Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị luật pháp giam giữ, bị đóng kín cho đến đức tin, sẽ được bày tỏ sau này.” Đức Chúa Trời khiến con người cảm nhận rằng họ ở trong một tình trạng bị bỏ rơi, rằng họ khốn khổ, và đáng thương, và mù lòa, và trần truồng, trước khi Ngài an ủi họ. Đấng Christ nói với chúng ta trong Giăng 9:39, “Ta đã đến thế gian này để phán xét, để những người không thấy, có thể thấy; và những người thấy, có thể bị mù;” có nghĩa, ít nhất một phần, bởi những người thấy, những người nghĩ họ thấy: liên quan đến những người Pha-ri-si, những người kiêu ngạo về kiến thức của mình, và bởi những người mù, những người cảm nhận được sự mù lòa. Điều này được trình bày một cách biểu tượng bởi sự mù lòa của Sau-lơ trước sự an ủi đầu tiên của ông. Ông bị mù cho đến khi A-na-nia đến với ông để mở mắt ông, có lẽ được thiết kế để gợi ý cho chúng ta rằng trước khi Đức Chúa Trời mở mắt con người trong sự hoán cải, Ngài khiến họ cảm nhận được sự mù lòa. Đức Chúa Trời đưa con người đến sự tuyệt vọng này trong sức mạnh của chính mình theo những cách này. 1. Đức Chúa Trời thường sử dụng kinh nghiệm của chính con người để thuyết phục họ rằng họ bất lực trong chính mình. Khi họ lần đầu tiên bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi, có thể họ nghĩ ấy là một điều dễ dàng để được hoán cải. Họ nghĩ họ sẽ ngay lập tức đưa mình đến việc ăn năn tội lỗi của mình, và tin vào Đấng Christ, và do đó họ đã cố gắng trong sức mạnh của chính mình với hy vọng thành công. Nhưng họ bị thất vọng. Và vì vậy Đức Chúa Trời để họ tiếp tục cố gắng mở mắt của chính mình, và sửa chữa lòng của chính mình. Nhưng họ không thấy thành công. Họ đã cố gắng thấy trong một thời gian dài, nhưng họ vẫn mù như xưa; và không thể thấy gì. Ấy là tất cả bóng tối Ê-díp-tô. Họ đã cố gắng làm cho mình tốt hơn; nhưng họ vẫn xấu như xưa. Họ thường cố gắng làm điều gì đó tốt, để ở trong việc thực hành những tình cảm tốt, vốn phải được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng họ không có thành công. Và dường như với họ, rằng thay vì trở nên tốt hơn, họ trở nên tệ hơn và tệ hơn. Lòng họ đầy những ý tưởng gian ác hơn so với lúc đầu. Họ thấy không có khả năng hoán cải của mình hơn so với lúc đầu. Vì vậy Đức Chúa Trời để họ cố gắng trong sức mạnh của chính mình, cho đến khi họ nản lòng, và tuyệt vọng về việc tự giúp mình. Đứa con hoang đàng trước tiên cố gắng làm đầy bụng mình bằng vỏ đậu mà heo ăn. Nhưng khi người tuyệt vọng về việc được giúp đỡ theo cách đó, thì người tỉnh ngộ, và có những ý tưởng trở về nhà cha mình. 2. Đức Chúa Trời đôi khi, bởi một sự hỗ trợ đặc biệt của sự hiểu biết, khiến con người thấy quá nhiều về lòng mình, đến mức ngay lập tức khiến họ tuyệt vọng về việc tự giúp mình. Ngài đôi khi thuyết phục họ bởi những thử thách của chính họ, để họ cố gắng trong một thời gian dài để thực hiện sự cứu rỗi của chính mình, cho đến khi họ nản lòng. Nhưng Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng, có thể thuyết phục con người mà không cần những nỗ lực như vậy của chính họ, và đôi khi Ngài làm như vậy, như phải là trường hợp trong nhiều sự hoán cải đột ngột, mà những trường hợp đó không hiếm. Bằng cách bày tỏ cho họ lòng của chính họ, Ngài đôi khi khiến họ nhận thấy rằng họ rất xa rời việc thực hành tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, đức tin, và mọi ân điển Cơ Đốc khác, cũng như khỏi việc sở hữu mức độ nhỏ nhất của ánh sáng thuộc linh, đến mức họ tuyệt vọng về việc từng đưa mình đến nó. Họ nhận thấy rằng bên trong linh hồn họ mọi sự đều là bóng tối như chính bóng tối, và như bóng của sự chết, và rằng ấy là quá sức cho họ để gây nên ánh sáng. Họ thấy mình chết đối với bất cứ điều gì tốt, và vì vậy tuyệt vọng về việc đưa mình đến việc thực hiện những hành động nhân từ. Như vậy chúng ta đã cho thấy rằng ấy là cách thông thường của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài bày tỏ sự thương xót cứu chuộc của Ngài cho linh hồn con người, khiến họ cảm nhận sự tội lỗi và nguy hiểm của mình, sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ thiêng liêng của mình, và sự bất lực hoàn toàn của mình trong chính mình. Điều này chúng ta đã cho thấy là phù hợp nhất với Kinh Thánh, cũng như với phương pháp đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại trong những điều khác. Và chúng ta đã cho thấy theo một cách không hoàn hảo làm thế nào, và bằng phương tiện gì, Đức Chúa Trời thuyết phục con người như vậy. Công việc này là điều Đấng Christ nói đến, như một phần của công việc của Đức Thánh Linh, Giăng 16:8, “Khi Ngài đến, Ngài sẽ thuyết phục thế gian về tội lỗi, và về sự công chính, và về sự phán xét.” Ấy là cách của Đức Chúa Trời thuyết phục con người về tội lỗi, trước khi Ngài thuyết phục họ về sự công chính. Nay tôi đến để cho thấy những lý do của giáo lý. Sự thích đáng của một phương pháp tiến hành như vậy rất rõ ràng. Thật phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng biết bao dường như tội nhân phải được đưa đến một sự thuyết phục như vậy về nguy hiểm và sự khốn khổ của mình, để nhận thấy sự không có khả năng hoàn toàn của mình để tự giúp mình bằng bất cứ sức mạnh hay mưu mẹo nào của chính mình, và sự không xứng đáng hoàn toàn của mình đối với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Rằng người phải được đưa đến việc thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, trong việc thực hành quyền tể trị thánh của Ngài, có thể với sự công chính trọn vẹn đối xử như vậy với người trước khi Ngài hiện ra trong sự thương xót và tình yêu tha thứ của Ngài như người giúp đỡ và bạn của người. Một người được hoán cải liên tiếp ở trong hai trạng thái cực kỳ khác nhau: thứ nhất, một trạng thái rất khốn khổ, đáng thương của sự kết án, và rồi trong một tình trạng phước hạnh, một trạng thái được xưng công chính. Vì vậy, thật phù hợp biết bao, dường như với sự khôn ngoan thiêng liêng, rằng một người như vậy phải ý thức về điều này: thứ nhất, về trạng thái khốn khổ, bị kết án của mình, và rồi về trạng thái hạnh phúc của mình; rằng, như người thật sự trước tiên có tội, và ở dưới một sự đáng phải chịu địa ngục sâu sắc, trước khi người thật sự được tha thứ và được chấp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, thì người phải trước tiên ý thức rằng mình có tội, và ở dưới một sự đáng phải chịu địa ngục như vậy, trước khi người ý thức mình là đối tượng của sự thương xót và ân điển tha thứ và cứu chuộc. Nhưng sự thích đáng của việc Đức Chúa Trời đối xử như vậy với linh hồn con người sẽ hiện ra có lẽ tốt hơn bằng cách xem xét những lý do sau đây: 1. Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những sự khám phá về uy nghiêm khủng khiếp của Ngài, và sự thánh khiết và công chính đáng sợ của Ngài, phải đi kèm với những sự khám phá về ân điển và tình yêu của Ngài, để Ngài có thể ban cho loài thọ tạo của Ngài những sự lĩnh hội xứng đáng và công chính về chính Ngài. Ấy là vinh quang của Đức Chúa Trời rằng những thuộc tính này được hợp nhất trong bản tính thiêng liêng, rằng như Ngài là một Đấng có sự thương xót và tình yêu và ân điển vô hạn, thì Ngài là một Đấng có uy nghiêm vô hạn và dữ dội, và sự thánh khiết và công chính đáng sợ. Sự hợp nhất trọn vẹn và hài hòa của những thuộc tính này trong bản tính thiêng liêng, là điều cấu thành phần chính của vinh quang của chúng. Những thuộc tính đáng sợ và khủng khiếp của Đức Chúa Trời, và những thuộc tính dịu dàng và hiền lành của Ngài, phản chiếu vinh quang lẫn nhau, và việc thực hành cái này hoàn toàn nhất quán và hài hòa với việc thực hành cái kia. Nếu có việc thực hành những thuộc tính dịu dàng và hiền lành mà không có cái kia, [và] nếu có tình yêu và sự thương xót và ân điển không nhất quán với quyền uy và công chính của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi vô hạn, nó sẽ không phải là vinh quang. Nếu tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời không hài hòa với công chính của Ngài và vinh dự của uy nghiêm Ngài, xa rời việc là một vinh dự, chúng sẽ là một sự ô nhục đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy như Đức Chúa Trời định làm vinh hiển chính Ngài khi Ngài thực hiện những sự khám phá về cái này, Ngài cũng sẽ thực hiện những sự khám phá về cái kia. Khi Ngài thực hiện những sự khám phá về tình yêu và ân điển của Ngài, sẽ hiện ra rằng chúng hài hòa với những thuộc tính khác đó.

Nếu không vinh quang chân thật của Ngài sẽ không được khám phá. Nếu con người cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời mà không có một cảm giác về những thuộc tính khác đó, họ sẽ bị phơi bày để có những sự lĩnh hội không đúng và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài nhân từ đối với những tội nhân theo một cách không xứng với một Đấng có uy nghiêm vô hạn và sự ghét tội lỗi vô hạn. Và như nó sẽ phơi bày cho những sự lĩnh hội không xứng đáng về Đức Chúa Trời, thì nó cũng sẽ phơi bày linh hồn trong một số phương diện cư xử không phù hợp đối với Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự tôn kính đúng đắn hòa quyện với tình yêu và niềm vui. Những sự khám phá về tình yêu như vậy, mà không có những sự khám phá tương ứng về sự vĩ đại đáng sợ, sẽ khiến linh hồn đến với một sự dạn dĩ không đúng đối với Đức Chúa Trời. Chính bản chất và mục đích của Phúc Âm cho thấy rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng những người có những sự khám phá về tình yêu của Ngài, cũng phải có những sự khám phá về những thuộc tính khác đó. Vì đây là chính mục đích của việc Đấng Christ hy sinh mạng sống mình, và đến thế gian, để làm cho vinh quang của quyền uy, sự thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời, nhất quán với ân điển của Ngài trong việc tha thứ và xưng công chính những tội nhân, để trong khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót của Ngài như vậy, chúng ta không thể hình thành bất cứ ý tưởng không xứng đáng nào về Ngài liên quan đến những thuộc tính khác đó. Vì vậy, thấy rằng đây là chính mục đích của việc Đấng Christ đến thế gian, chúng ta có thể kết luận rằng những người thật sự được Đấng Christ cứu chuộc, và có một sự khám phá chân thật về Đấng Christ được thực hiện cho linh hồn họ, có một sự khám phá về sự khủng khiếp và công chính của Đức Chúa Trời để chuẩn bị họ cho sự khám phá về tình yêu và sự thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời, xưa, trước khi sự chết và đau khổ của Đấng Christ được bày tỏ đầy đủ như vậy, luôn cẩn thận rằng những sự khám phá về cả hai phải cùng nhau, để con người không thể lĩnh hội sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi và tiếp nhận những tội nhân, mà làm tổn thương công chính của Ngài. Khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài cho Môi-se, để đáp lại mong muốn của ông rằng ông có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, Ngài thật sự đã công bố sự thương xót của Ngài: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, nhân từ và thương xót, chậm giận, và đầy dẫy sự nhân từ và sự chân thật; giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, và sự vi phạm, và tội lỗi.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7) Nhưng Ngài không dừng lại ở đây, nhưng cũng công bố sự công chính và sự báo thù thánh của Ngài: “và sẽ không hề kể kẻ có tội là vô tội; nhân tội ác của tổ phụ phạt con cháu, và con cháu của con cháu đến đời thứ ba và thứ tư.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7) Như vậy chúng được kết hợp lại với nhau trong điều răn thứ tư. “Vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là một Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội ác của tổ phụ phạt con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét ta.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5) Như vậy chúng ta thấy chúng được kết hợp lại với nhau trong những đoạn quá nhiều không thể nhắc đến. Khi Đức Chúa Trời sắp nói với Ê-li tại Hô-rếp, ông trước tiên được chuẩn bị cho một sự trò chuyện thân mật như vậy với Đức Chúa Trời bởi những sự bày tỏ đáng sợ về uy nghiêm thiêng liêng. Trước tiên có một cơn gió, xé đá, và rồi một trận động đất, và rồi một đám lửa thiêu đốt. 1 Các Vua 19:11, 12. Đức Chúa Trời cẩn thận ngay cả trên trời, nơi những sự khám phá về tình yêu và ân điển của Ngài được ban ở một mức độ cao như vậy, cũng cung cấp phương tiện cho một cảm giác tương ứng về sự khủng khiếp của Ngài, và sự khủng khiếp của sự không hài lòng của Ngài, bằng việc họ nhìn thấy nó trong những sự khốn khổ và đau đớn của những kẻ bị đoán phạt, cùng lúc họ hưởng tình yêu của Ngài. Ngay cả con người Chúa Giê-xu Christ trước tiên được khiến cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trước sự tôn cao của Ngài lên chiều cao vượt trội đó của việc hưởng tình yêu của Đức Chúa Cha. Và đây là một lý do Đức Chúa Trời ban cho những tội nhân một cảm giác về cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi của họ, và về công chính của Ngài, trước khi Ngài ban cho họ những sự khám phá về tình yêu cứu chuộc của Ngài. 2. Trừ khi một người bị thuyết phục như vậy về tội lỗi và sự khốn khổ của mình trước khi Đức Chúa Trời khiến người cảm nhận tình yêu và sự thương xót cứu chuộc của Ngài, người không thể cảm nhận tình yêu và sự thương xót đó như nó là, tức là rằng nó tự do và tể trị. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cứu chuộc của Ngài cho con người, và khiến họ thật sự cảm nhận nó, Ngài sẽ khiến họ cảm nhận nó như nó là. Ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân trong chính nó rất kỳ diệu, vì nó cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ khủng khiếp. Nhưng con người không thể cảm nhận điều này cho đến khi họ nhận thấy ở một mức độ đầy đủ nào đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp biết bao. Ân điển và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là tự do và tể trị, vì nó hoàn toàn không có bất cứ sự xứng đáng nào trong những người là đối tượng của nó. Nhưng con người không thể cảm nhận điều này, cho đến khi họ cảm nhận sự không xứng đáng của chính mình. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là vinh hiển và kỳ diệu, vì nó không chỉ như những đối tượng của nó không có sự xứng đáng, nhưng như họ đáng phải chịu cơn thịnh nộ và sự không hài lòng đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không thể cảm nhận điều này cho đến khi họ được khiến cảm nhận rằng họ đáng phải chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là kỳ diệu, vì nó cứu và cứu chuộc khỏi rất nhiều và rất lớn tội lỗi, và khỏi hình phạt chúng đã đáng phải chịu. Nhưng những tội nhân không thể cảm nhận điều này cho đến khi họ ở một mức độ nào đó cảm nhận sự tội lỗi của mình, và được đưa đến việc suy ngẫm về tội lỗi của đời sống mình, và thấy sự gian ác của lòng mình. Ấy là vinh quang của ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rằng nó tự do và tể trị như vậy. Và chắc chắn ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài bày tỏ ân điển của Ngài cho linh hồn, nó phải được thấy trong vinh quang đúng đắn của nó, tuy không hoàn hảo. Khi con người thấy vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời cho đúng, họ thấy nó tự do và không xứng đáng, và trái với sự đáng phải chịu vì tội lỗi của mình. Mọi người có một sự hiểu biết thuộc linh về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều có một sự nhận thức về vinh quang của ân điển đó. Nhưng vinh quang của ân điển thiêng liêng hiện ra chủ yếu trong việc nó được ban cho tội nhân khi người ở trong một tình trạng khốn khổ và thiếu thốn cực kỳ như vậy. Vì vậy, để tội nhân có thể cảm nhận vinh quang này, người trước tiên phải cảm nhận sự lớn lao của sự khốn khổ của mình, và rồi sự lớn lao của sự thương xót thiêng liêng. Lòng con người không được chuẩn bị để nhận lãnh sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như tự do và không xứng đáng, cho đến khi người cảm nhận sự đáng phải chịu của chính mình. Thật vậy linh hồn không có khả năng nhận lãnh một sự bày tỏ hay khám phá về ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như ân điển cứu chuộc, mà không bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ. Người phải thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình trước khi người có thể thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc người khỏi tội lỗi và sự khốn khổ đó. 3. Cho đến khi tội nhân bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, người không được chuẩn bị để nhận lãnh sự thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, như qua một Đấng Trung Gian, vì người không thấy nhu cầu của mình cần một Đấng Trung Gian cho đến khi người thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Nếu có, về phía Đức Chúa Trời, bất cứ việc thực hành nào của sự thương xót tuyệt đối và trực tiếp đối với những tội nhân được ban mà không có bất cứ sự thỏa mãn hay mua chuộc nào, linh hồn có thể có thể thấy điều đó mà không có một sự thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Nhưng không có. Mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân đều qua một Đấng Cứu Rỗi. Sự thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời là sự thương xót và ân điển trong Đấng Christ. Và khi Đức Chúa Trời khám phá sự thương xót của Ngài cho linh hồn, Ngài sẽ khám phá nó như sự thương xót trong một Đấng Cứu Rỗi; và ấy là ý muốn của Ngài rằng sự thương xót phải được nhận lãnh như trong và qua một Đấng Cứu Rỗi, với một ý thức đầy đủ về việc nó qua sự công chính và sự thỏa mãn của Ngài. Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng như mọi sự an ủi thuộc linh mà dân sự Ngài nhận lãnh đều ở trong và qua Đấng Christ, thì họ phải cảm nhận rằng họ nhận lãnh chúng qua Đấng Christ, và rằng họ không thể nhận lãnh chúng theo bất cứ cách nào khác. Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng dân sự Ngài phải hướng mắt mình đến Đấng Christ, và phải lệ thuộc vào Ngài cho sự thương xót và ân huệ, [để] bất cứ khi nào họ nhận lãnh những sự an ủi qua sự mua chuộc của Ngài, họ phải nhận lãnh chúng như từ Ngài. Và điều đó vì Đức Chúa Trời sẽ làm vinh hiển Con Ngài làm Đấng Trung Gian, vì vinh quang của sự cứu rỗi con người thuộc về Đấng Christ, nên ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi dân sự của Đấng Christ, mọi người được Ngài cứu, phải nhận lãnh sự cứu rỗi của mình như từ Ngài, và phải quy vinh quang của nó cho Ngài. Không ai không chịu ban vinh quang của sự cứu rỗi cho Đấng Christ, phải có lợi ích của nó. Vì lý do này Đức Chúa Trời nhấn mạnh vào nó, và ấy là tuyệt đối cần thiết, rằng sự thuyết phục của một tội nhân về tội lỗi, và sự khốn khổ, và sự bất lực của mình trong chính mình, phải đi trước hay đi kèm với sự bày tỏ về tình yêu và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Tôi cũng sẽ nhắc đến hai mục đích khác được đạt được nhờ điều này. 4. Bằng phương tiện này sự thương xót và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời được quý trọng và vui mừng hơn, khi được khám phá. Bởi những sự khám phá trước đó về nguy hiểm, sự khốn khổ, và sự bất lực, và sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ, lòng được chuẩn bị để đón nhận một sự khám phá về sự thương xót. Khi linh hồn đứng run rẩy ở bờ vực của hố, và tuyệt vọng về bất cứ sự giúp đỡ nào từ chính mình, nó được chuẩn bị để vui mừng nhận lãnh tin tức về sự giải cứu. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng vào một lúc như vậy khiến linh hồn nghe tiếng nhỏ nhẹ của Ngài, lời kêu gọi của Ngài đến chính Ngài và đến một Đấng Cứu Rỗi, linh hồn được chuẩn bị để ban cho nó một sự tiếp nhận vui mừng. Phúc Âm khi đó, nếu nó được nghe một cách thuộc linh, sẽ thật sự là tin tức vui mừng, vui mừng nhất mà tội nhân từng nghe. Tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ dành cho thế gian, và dành cho người đặc biệt, sẽ được ngưỡng mộ, và Đấng Christ sẽ quý giá nhất. Để nhớ lại nguy hiểm gì người đã ở trong, những biển nào đã bao quanh người, và rồi suy ngẫm người nay an toàn biết bao trong Đấng Christ, và Đấng Christ đủ biết bao để bảo vệ người và đáp ứng mọi nhu cầu của người, sẽ gây nên sự vui mừng lớn hơn của linh hồn. Đức Chúa Trời, trong phương pháp đối xử này với linh hồn của những người được chọn của Ngài, quan tâm đến hạnh phúc của họ, cũng như vinh quang của chính Ngài. Và nó gia tăng hạnh phúc, được khiến cảm nhận sự khốn khổ và sự không xứng đáng của mình, trước khi Đức Chúa Trời an ủi họ. Vì sự an ủi của họ, khi họ nhận lãnh nó, ngọt ngào hơn nhiều như vậy. 5. Lòng được chuẩn bị và sẵn sàng hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó. Điều này theo sau những lý do đã được nhắc đến: Như họ nhờ đó được khiến cảm nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời tự do và tể trị biết bao đối với họ và ân điển của Ngài lớn biết bao trong việc cứu họ, và như họ quý trọng hơn sự thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời được cho họ biết, mọi điều sẽ khiến họ tôn đại danh Đức Chúa Trời, tôn cao tình yêu của Đức Chúa Cha trong việc ban Con Ngài cho họ, và tôn cao Chúa Giê-xu Christ bằng lời ngợi khen của họ, Đấng đã hy sinh mạng sống mình cho họ để cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác. Họ sẵn sàng nói, “Tôi sẽ khốn khổ biết bao, nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót tôi, và cung cấp cho tôi một Đấng Cứu Rỗi! Tôi sẽ ở trong một tình trạng khốn khổ biết bao, nếu Đấng Christ đã không yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi! Tôi hẳn đã phải chịu đựng cơn thịnh nộ khủng khiếp đó của Đức Chúa Trời; tôi hẳn đã phải chịu hình phạt mà tôi đã đáng phải chịu bởi mọi tội lỗi và sự gian ác lớn đó mà tôi đã có tội.” Sự Mù Lòa Tự Nhiên Của Con Người Trong Những Điều Của Tôn Giáo bởi Jonathan Edwards Thi Thiên 94:8-11, “Hỡi những kẻ ngu dại trong dân, hãy hiểu biết; hỡi những kẻ dại dột, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã tạo mắt, há sẽ chẳng thấy sao? Đấng sửa phạt các dân, há sẽ chẳng trách sao? Đấng dạy dỗ loài người tri thức, há sẽ chẳng biết sao? Đức Giê-hô-va biết những ý tưởng của loài người, rằng chúng là hư không.” PHẦN I Những quan sát mở đầu. Trong những lời này những chi tiết sau đây cần được quan sát. (1.) Một căn bệnh thuộc linh nhất định bị quy cho một số người, tức là sự tối tăm, và sự mù lòa của tâm trí, hiện ra trong sự ngu dốt và dại dột của họ. (2.) Mức độ lớn của căn bệnh này; đến mức làm cho những người mắc nó thành những kẻ dại dột. Hỡi những kẻ dại dột, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Và đến mức giảm họ xuống một mức độ thú tính. Hỡi những kẻ thú tính trong dân. Sự ngu dốt và dại dột này ở một mức độ như vậy, đến mức làm cho con người giống như loài thú. (3.) Sự cứng đầu của căn bệnh này; được diễn đạt trong câu hỏi đó, Khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Sự mù lòa và dại dột của họ không chỉ rất lớn; nhưng bén rễ sâu và vững chắc, chống lại mọi cách chữa trị. (4.) Căn bệnh mù lòa này có bản chất gì. Ấy đặc biệt là trong những điều liên quan đến Đức Chúa Trời. Họ ngu dốt một cách lạ lùng về những sự hoàn hảo của Ngài, giống như loài thú. Và có những quan niệm dại dột về Ngài, như thể Ngài không thấy, cũng không biết, và như thể Ngài sẽ không thực thi công lý, bằng cách sửa phạt và trừng phạt những người gian ác. (5.) Sự vô lý và ngu muội của quan niệm họ có về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không nghe, không quan sát những lời sỉ nhục của họ đối với Ngài và dân sự Ngài, được cho thấy bằng cách quan sát rằng Ngài đã trồng tai. Ấy là rất vô lý khi cho rằng Ngài, Đấng đã ban quyền năng nhận biết lời nói cho người khác, sẽ không tự mình nhận biết chúng. Và sự ngu muội của việc họ không cảm nhận con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là việc Ngài thấy những hành động gian ác của họ, hiện ra, ở chỗ Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo mắt và ban cho người khác một quyền năng thấy. Sự ngu muội của sự lĩnh hội của họ về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết những gì họ làm, được lập luận từ việc Ngài là nguồn suối và nguồn gốc của mọi tri thức. Sự vô lý của việc họ mong đợi thoát khỏi những sự sửa phạt và phán xét công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi được trình bày bởi việc Ngài sửa phạt ngay cả các dân ngoại, những người không phạm tội chống lại ánh sáng đó, hay chống lại những sự thương xót lớn như vậy, như những kẻ gian ác trong Y-sơ-ra-ên đã làm; cũng chưa bao giờ thực hiện một sự xưng nhận như họ. (6.) Chúng ta có thể quan sát, rằng căn bệnh khủng khiếp này được quy cho nhân loại nói chung. Đức Giê-hô-va biết những ý tưởng của LOÀI NGƯỜI, rằng chúng là hư không. Tác giả thi thiên đã trình bày sự hư không và vô lý của những ý tưởng của một số con cái loài người. Và ngay sau đó ông quan sát rằng sự hư không và dại dột của ý tưởng này là chung và tự nhiên đối với nhân loại. Từ những chi tiết này chúng ta có thể suy ra một cách công bằng quan sát giáo lý sau đây: RẰNG CÓ MỘT SỰ MÙ LÒA CỰC KỲ VÀ THÚ TÍNH TRONG NHỮNG ĐIỀU CỦA TÔN GIÁO, VỐN TỰ NHIÊN SỞ HỮU LÒNG CỦA NHÂN LOẠI. — Giáo lý này không được hiểu như bất cứ sự phản ánh nào về khả năng của bản tính con người. Vì Đức Chúa Trời đã làm cho con người với một khả năng cao quý và xuất sắc. Sự mù lòa tôi nói đến không chỉ đơn thuần là sự ngu dốt tiêu cực, như trong cây cối và đá không biết gì. Chúng không có những khả năng hiểu biết và nhận thức, mà nhờ đó chúng phải có khả năng có bất cứ tri thức nào. Và những động vật thấp hơn, tuy chúng có nhận thức cảm giác, không có khả năng có bất cứ cái nhìn trí tuệ nào. Không có lỗi nào được tìm thấy với những khả năng tự nhiên của con người. Đức Chúa Trời đã ban cho con người những khả năng thật sự cao quý và xuất sắc, rất có khả năng có sự khôn ngoan chân thật và tri thức thiêng liêng. Sự mù lòa tôi nói đến cũng không giống sự ngu dốt của một trẻ sơ sinh, vốn phát sinh từ việc thiếu cơ hội cần thiết để thực hành những khả năng này. Sự mù lòa ở trong lòng con người, vốn được nói đến trong văn bản và giáo lý, không phải vì thiếu khả năng, cũng không vì thiếu cơ hội để biết, nhưng từ một nguyên nhân tích cực nào đó. *2* Có một nguyên tắc trong lòng người, có bản chất làm mù lòa và làm ngu muội như vậy, đến mức nó cản trở những việc thực hành những khả năng của người về những điều của tôn giáo, những việc thực hành mà Đức Chúa Trời đã làm cho người rất có khả năng, và mà Ngài ban cho người cơ hội dồi dào. Để làm cho hiện ra rằng một sự mù lòa thú tính cực kỳ như vậy, liên quan đến những điều của tôn giáo, tự nhiên sở hữu lòng của con người, tôi sẽ cho thấy điều này được bày tỏ như thế nào trong những điều hiện ra trong sự xưng nhận công khai của con người. Và nó được bày tỏ như thế nào trong những điều được tìm thấy bởi kinh nghiệm nội tâm, và được nhìn thấy trong thực hành của con người. PHẦN II Sự mù lòa tự nhiên của con người trong tôn giáo, được bày tỏ bởi những điều hiện ra trong sự xưng nhận công khai của con người. NAY tôi sẽ cho thấy, làm thế nào ấy được bày tỏ rằng có một sự mù lòa ngu muội và thú tính trong lòng con người trong những điều của tôn giáo, bởi những điều hiện ra trong sự xưng nhận công khai của con người. I. Nó hiện ra trong sự thô thiển của sự ngu dốt đó và những ảo tưởng đó đã hiện ra giữa nhân loại. Con người có những khả năng được ban cho người mà nhờ đó người rất có khả năng suy ra sự hiện hữu của Đấng Tạo Hóa từ những loài thọ tạo. Những điều vô hình của Đức Chúa Trời rất rõ ràng và rõ ràng được thấy bởi những điều được làm nên. Và những sự hoàn hảo của Đấng Thiêng Liêng, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, rất rõ ràng trong những công việc của tay Ngài. Và tuy vậy những quan niệm vô lý một cách thô thiển liên quan đến Thần Tính đã thịnh hành trong thế gian. Thay vì thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, họ đã sa vào việc thờ phượng thần tượng. Thay vì thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, họ đã làm nên một đám đông những thần linh. Thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời, vốn là một Linh toàn năng, vô hạn, toàn khôn, và thánh, họ đã thờ phượng những cơ binh trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; và những công việc của chính tay mình, những hình tượng bằng vàng và bạc, đồng và sắt, gỗ và đá; những thần không thể nghe, cũng không thấy, cũng không đi, cũng không nói, cũng không làm, cũng không biết bất cứ điều gì. Một số theo hình dạng con người, những cái khác theo hình dạng bò và bê; một số theo hình dạng rắn, những cái khác của cá, v.v. Sự ngu muội của con người trong việc thờ phượng như vậy những hình tượng vô tri mà chính họ đã làm nên, được trình bày một cách tao nhã và mạnh mẽ bởi tiên tri Ê-sai. “Người thợ rèn với cái kìm làm việc trong than, và tạo hình nó bằng búa, và làm việc với sức mạnh của cánh tay mình. Phải, người đói, và sức mạnh người suy giảm; người không uống nước, và mệt mỏi. Người thợ mộc giăng dây của mình ra; người đánh dấu nó bằng một đường kẻ: người đẽo nó bằng bào, và người đánh dấu nó bằng compa, và làm nó theo hình dáng của một người, theo vẻ đẹp của một người, để nó có thể ở trong nhà. Người đốn những cây hương bách cho mình, và lấy cây sồi và cây dẻ, mà người làm cho vững chắc cho mình giữa những cây của rừng; người trồng một cây tần bì, và mưa nuôi dưỡng nó. Khi đó nó sẽ cho một người đốt; vì người sẽ lấy một phần của nó và sưởi ấm mình; phải, người đốt nó, và nướng bánh; phải, người làm một thần, và thờ phượng nó: người làm nó thành một hình tượng chạm khắc, và sấp mình xuống trước nó. Người đốt một phần của nó trong lửa: với một phần của nó người ăn thịt: người nướng thịt nướng, và thỏa mãn: phải, người sưởi ấm mình, và nói, A ha, tôi ấm, tôi đã thấy lửa. Và phần còn lại của nó người làm một thần, chính là hình tượng chạm khắc của người: người sấp mình xuống trước nó, và thờ phượng nó, và cầu nguyện với nó, và nói, Xin giải cứu tôi, vì ngài là thần của tôi. Họ đã không biết, cũng không hiểu: vì Ngài đã đóng mắt họ, để họ không thể thấy, và lòng họ, để họ không thể hiểu. Và không ai xem xét trong lòng mình, cũng không có tri thức hay sự hiểu biết để nói, Tôi đã đốt một phần của nó trong lửa, phải, tôi cũng đã nướng bánh trên than của nó; tôi đã nướng thịt, và ăn nó, và tôi sẽ làm phần còn lại của nó thành một sự gớm ghiếc sao? Tôi sẽ sấp mình xuống trước một khúc gỗ sao?” (Ê-sai 44:12-19). Nhiều hình tượng mà các dân ngoại thờ phượng được làm theo những hình dạng quái dị và khủng khiếp nhất họ có thể nghĩ ra. Và chúng hiện ra càng ghê tởm và đáng sợ, họ càng cho rằng chúng sẽ phục vụ mục đích của họ tốt hơn làm thần. Một số hình tượng của họ được làm để là những sự trình bày ô uế nhất; những hình tượng của con người công khai phơi bày sự trần truồng của mình. Những hình tượng ô uế này, họ phán đoán, hiện ra theo một cách giống thần, và xứng đáng được thờ phượng. Nhiều người, thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời thánh và tốt, và Đấng hoàn hảo vô hạn, đã quy những thói hư cho nhiều thần mà họ thờ phượng. Một thần họ kể là nổi tiếng về sự say rượu; những thần khác nổi tiếng về sự ô uế. Cho những thần khác họ quy sự nói dối và trộm cắp; cho những thần khác sự tàn ác; và tuy vậy xem chúng xứng đáng được thờ phượng như thần! Nhiều người thờ phượng ma quỷ, vốn hiện ra với họ, và mà chính họ kể là những linh gian ác. Nhưng tuy vậy xây đền thờ, và dâng tế lễ cho chúng vì họ sợ chúng. Nhiều người thờ phượng thú và chim và cá. Và những động vật đáng ghét và ghê tởm nhất được thờ phượng nhiều nhất. Đặc biệt, rắn thường được thờ phượng hơn bất cứ thú nào khác. Nhiều người thờ phượng sông và cây và núi. Họ thờ phượng nhiều bệnh tật. Hầu như không có điều gì mà con người đã không làm thành thần. Và nguyên tắc mù lòa đã thịnh hành đến mức, liên quan đến những điều của tôn giáo, đến mức nó đã ở một mức độ lớn dập tắt mọi ánh sáng trong tâm trí của nhiều người, ngay cả trong những vấn đề đạo đức, và những điều chỉ có một mối quan hệ xa với tôn giáo. Vì vậy nhiều quốc gia toàn bộ đã công khai chấp thuận nhiều điều trực tiếp trái với ánh sáng của tự nhiên. Và những thói hư và sự vô đạo đức kinh khiếp nhất đã được xem là vô hại, phải, được kể là đức hạnh giữa họ, chẳng hạn như sự báo thù, sự tàn ác, và loạn luân. Nhiều quốc gia đã công khai cho phép thực hành tội đồng tính luyến ái. Và với một số người nó đã được kể là đáng khen khi cưới những người thân gần nhất của mình. Nhiều người thậm chí đã thờ phượng thần của mình trong đền thờ của mình bằng những hành động say rượu và tà dâm, và sự dâm đãng gớm ghiếc nhất. Và họ càng bẩn thỉu trong sự ô uế của mình, họ nghĩ thần của mình càng hài lòng và vui thích với nó. Nhiều quốc gia đã ở dưới ảnh hưởng của sự mù lòa tâm trí đến mức họ không có mọi sự văn minh, và đã bị giảm xuống một trạng thái rất ít cao hơn loài thú trong những phong tục chung của họ, và cách sống thông thường, và trong rất nhiều điều thấp hơn loài thú rất nhiều, vì, nếu tôi có thể nói như vậy, thú tính hơn nhiều so với chính loài thú. Nay điều này đã không xảy ra, vì những người này, mà điều này đã là trường hợp, đã không có cùng những khả năng mà chúng ta có. Rằng chúng ta không ngu dốt như họ, không phải vì chúng ta có sự hiểu biết tự nhiên tốt hơn, hay tâm trí chúng ta tự nhiên rõ ràng hơn, và mắt chúng ta sáng suốt hơn, hay lòng chúng ta tự nhiên không nghiêng về sự ngu muội và ảo tưởng như của họ. Nhưng chỉ vì Đức Chúa Trời đã không bỏ chúng ta cho chính mình nhiều như Ngài đã bỏ họ. Ngài đã ban cho chúng ta nhiều sự dạy dỗ hơn để giúp chúng ta chống lại những ảo tưởng của mình. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy trong sự quan phòng của Ngài rằng chúng ta phải có lời tốt lành của Ngài để dạy dỗ chúng ta. Và đã khiến chúng ta phải lớn lên từ thời thơ ấu dưới sự dạy dỗ Cơ Đốc. II. Sự mù lòa và ngu muội cực kỳ trong những điều của tôn giáo, vốn tự nhiên ở trong lòng con người, hiện ra không chỉ trong việc đón nhận và xưng nhận những sai lầm rất lớn đó, nhưng cũng những sai lầm rất không tự nhiên đó. Họ đã không chỉ đón nhận những sai lầm rất trái với lẽ thật, nhưng rất trái với nhân tính, không chỉ chống lại ánh sáng của tự nhiên, nhưng chống lại những khuynh hướng vô tội hơn của tự nhiên. Sự mù lòa của nhiều quốc gia trong thế gian đã và vẫn là như vậy, đến mức họ đón nhận những sai lầm không chỉ loại trừ mọi đức hạnh chân thật, mọi tính tình thánh, nhưng những sai lầm đã nuốt chửng những khuynh hướng vô hại hơn của bản tính con người. Như vậy họ đã đón nhận nhiều ảo tưởng thô thiển trái ngược nhất có thể với tình cảm tự nhiên. Chẳng hạn như việc dâng chính con cái mình làm tế lễ cho thần tượng của mình, vốn đã là một điều thường xuyên trong thế gian ngoại đạo. Và cha mẹ không chỉ dâng chúng lên cái chết, nhưng họ đã mang chúng, và dâng chúng lên những cái chết tàn ác và đau đớn nhất: như, bị thiêu sống, bị nướng đến chết trong đồng cháy; vốn là cách dâng trẻ em cho Mô-lóc. Hình tượng của thần tượng được làm bằng đồng, theo một hình dạng kinh khiếp, được nung đỏ rực. Và đứa trẻ tội nghiệp được đặt trần truồng trong đồng cháy này, và vì vậy bị thiêu đến chết. Và chính cha mẹ mang đứa trẻ đến của lễ này, tuy đứa trẻ có thể ngọt ngào và dễ chịu biết bao. Và như vậy đứa trẻ vô tội bị đau đớn cho đến khi nó chết, mà không hề quan tâm đến tiếng kêu đáng thương của nó. Và ấy đã là cách của một số quốc gia, dâng làm tế lễ đứa trẻ xinh đẹp nhất và được yêu quý nhất mà họ có. Và như vậy nhiều ngàn trẻ sơ sinh tội nghiệp đã được dâng lên. Xu hướng của lòng con người đến ảo tưởng đã mạnh đến mức, đến mức nó đã như vậy vượt qua những tình cảm tự nhiên mạnh mẽ đó mà con người có đối với trái của chính thân thể mình. Và nhiều ảo tưởng này đã chống lại tình yêu tự nhiên của con người đối với sự dễ chịu của chính mình, và sự ghê tởm đau đớn. Nhiều người đã thờ phượng thần tượng của mình, và làm như vậy đến ngày nay, với những nghi lễ đau đớn và đau khổ nhất, cắt, rạch, và làm tàn phế chính thịt mình. Như vậy họ ngu muội thờ phượng Ba-anh xưa. “Và họ kêu lớn, và cắt mình theo cách của họ bằng dao và giáo, cho đến khi máu tuôn ra trên họ.” (1 Các Vua 18:28). Và ấy vẫn là phong tục trong một số quốc gia làm đau đớn chính mình một cách nghiêm trọng, thắp một đám lửa để thiêu đốt chính thân thể mình theo một cách khốn khổ nhất, và đặt mình vào những sự đau đớn khác nhau và kéo dài để làm hài lòng thần tượng của mình. Và ấy là cách trong một số quốc gia cho những người, vào những dịp nhất định, tự giết mình, phải, đặt mình vào những cái chết tàn ác, ném mình vào những đám lửa lớn, và ở đó tự thiêu đến chết. Những ảo tưởng của tâm trí con người phải mạnh mẽ biết bao, và xu hướng của lòng mạnh mẽ biết bao để mang chúng đến một mức độ như vậy, và như vậy vượt qua những cảm xúc dịu dàng nhất của bản tính con người! III. Sự mù lòa cực kỳ của tâm trí con người sẽ hiện ra hơn nữa, nếu chúng ta xem xét sự ngu dốt và ảo tưởng thô thiển đã phổ biến biết bao. Nó phần lớn đã thịnh hành qua phần lớn hơn của thế gian. Vì phần lớn thời gian từ trận lụt của Nô-ê đến sự đến của Đấng Christ, mọi quốc gia, ngoại trừ con cái Y-sơ-ra-ên, đều bị bao phủ bởi bóng tối ngoại đạo thô thiển; bị phó cho những quan niệm vô ích và nực cười nhất, và mọi loại thực hành mê tín, man rợ, vô lý, và không tự nhiên. Và, trong phần lớn thời gian kể từ đó, hầu hết các quốc gia của thế gian đã bị bao phủ bởi bóng tối thô thiển. Ấy là như vậy vào ngày nay. Nhiều quốc gia ở dưới bóng tối giáo hoàng, và ở trong những ảo tưởng thô thiển như vậy đến mức họ thờ phượng Đức Trinh Nữ Ma-ri, và một đám đông lớn những người chết, mà hội thánh của họ đã phong thánh, một số là thánh thật, và những người khác là những người gian ác một cách gớm ghiếc. Vì vậy họ thờ phượng bánh trong thánh lễ, và kể nó không chỉ là thân thể thật của Đấng Christ, nhưng là Đấng Christ thật trong thân thể và linh hồn, và thần tính. Họ mang một chiếc bánh thánh, một miếng bánh nhỏ, trong đám rước, sấp mình xuống trước nó, tôn thờ nó, và kể nó là chính Đấng Christ, cả trong bản tính thiêng liêng và con người của Ngài. Và tuy vậy tin rằng thân thể của Đấng Christ ở trên trời, và ở mười ngàn nơi khác nhau trên đất cùng một lúc. Họ nghĩ họ có thể làm những việc công đức dư thừa; tức là, nhiều việc lành hơn họ buộc phải làm, qua đó họ đưa Đức Chúa Trời vào nợ với họ. Họ tự đánh mình, và đặt mình vào những sự ăn năn và đau khổ nực cười khác, qua đó họ nghĩ họ xoa dịu cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình. Và họ trả tiền cho các thầy tế lễ để mua sự tha thứ tội lỗi của mình. Phải, họ mua những ân xá cho những tội ác tương lai, hay sự tha thứ cho tội lỗi trước khi họ phạm chúng. Họ nghĩ họ tự bảo vệ mình khỏi những linh gian ác, bằng cách rảy nước thánh. Họ trả tiền để mua linh hồn của những người bạn đã qua đời của mình ra khỏi luyện ngục. Họ thờ phượng những di tích của những thánh đã chết, chẳng hạn như những mảnh xương của họ, răng của họ, tóc của họ, những mảnh quần áo của họ, và những thứ tương tự. Và vô số những ảo tưởng dại dột khác như vậy họ đang ở dưới. Một phần lớn các quốc gia của thế gian là người Hồi giáo; nhiều điều khoản đức tin của họ quá trẻ con và nực cười không thể được nhắc đến công khai trong hội chúng trang nghiêm. — Nhưng phần lớn hơn của cư dân thế gian đến ngày nay là những người ngoại đạo thô thiển, man rợ, vốn không có tri thức về Đức Chúa Trời chân thật, nhưng thờ phượng thần tượng và ma quỷ, với mọi loại nghi lễ và nghi thức vô lý và dại dột, và không có ngay cả sự văn minh thông thường: vô số quốc gia giống như loài thú trong hình dạng con người. — Nay sự ngu dốt man rợ và ảo tưởng thô thiển này có mức độ và sự tiếp tục lớn như vậy, cho thấy rằng nguyên nhân là chung, và rằng khuyết điểm ở trong bản tính hư hoại của nhân loại, sự mù lòa tự nhiên của con người và khuynh hướng của lòng người đến ảo tưởng. IV. Sự mù lòa ngu muội và dại dột của lòng con người hiện ra trong việc họ rất dễ sa vào những ảo tưởng thô thiển như vậy, ngay sau khi họ đã được ưu đãi với ánh sáng rõ ràng. Nếu tâm trí của con người không tối tăm quá mức, họ sẽ không bao giờ đón nhận những quan niệm vô lý như vậy chút nào. Vì chúng trái ngược nhất có thể với lý trí. Họ càng ít sa vào chúng sau khi họ đã một lần được dạy dỗ trong lẽ thật. Vì, nếu không phải là sự ngu muội rất lạ lùng và lớn thật sự, họ sẽ — khi họ đến để được thông báo về lẽ thật, và có cơ hội so sánh nó với những sai lầm thô thiển đó — nhìn thấy một sự hợp lý như vậy trong lẽ thật, và một sự vô lý như vậy trong những sai lầm đó, đến mức họ sẽ không bao giờ có nguy cơ bị chúng lừa dối nữa. Nhưng tuy vậy ấy là như vậy.

Nhân loại, sau khi họ đã được dạy dỗ đầy đủ, và đã sống trong ánh sáng rõ ràng, đã, lần này đến lần khác, ngay lập tức mất tri thức về lẽ thật, và đã đổi nó lấy những quan niệm man rợ và thú tính nhất. Ấy là như vậy ngay sau trận lụt, qua đó thế gian gian ác, những người rõ ràng là như vậy, bị hủy diệt; và không còn ai ngoài những người xưng nhận tôn giáo chân thật. Và họ có một người thánh nổi bật như Nô-ê để dạy dỗ họ. Và tuy Đức Chúa Trời chân thật đã bày tỏ chính Ngài một cách kỳ diệu và kinh ngạc như vậy trong công việc báo thù lớn đó chống lại kẻ thù Ngài; nhưng hậu tự của Nô-ê, phần lớn, ngay lập tức mất tri thức về Đức Chúa Trời chân thật, và sa vào việc thờ thần tượng, và điều đó ngay cả trong khi Nô-ê còn sống. Và tổ tiên của Áp-ra-ham bị nhiễm việc thờ thần tượng đó, ngay cả Tha-rê cha của chính ông. “Giô-suê nói cùng toàn dân rằng, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy, tổ phụ các ngươi xưa kia ở phía bên kia sông, tức là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô: và họ phục vụ các thần khác. Và ta đã đem tổ phụ các ngươi là Áp-ra-ham từ phía bên kia sông,” v.v. (Giô-suê 24:2, 3, 4). Dường như Áp-ra-ham được gọi ra khỏi nhà cha mình, và khỏi xứ sở của chính mình, vì lý do này là xứ sở bị tràn ngập việc thờ thần tượng. Và ngay cả nhiều hậu tự của Áp-ra-ham và Y-sác — hậu tự của Áp-ra-ham bởi A-ga và Kê-tu-ra, và phần đó của hậu tự Y-sác vốn thuộc về Ê-sau — tuy tôn giáo chân thật được dạy dỗ và thực hành triệt để như vậy trong nhà của những tổ phụ thánh đó, và Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đã bày tỏ chính Ngài một cách kỳ diệu và phép lạ như vậy cho họ, nhưng — sớm từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và sa vào việc thờ thần tượng. Vì, không lâu sau đó, chúng ta đọc về hậu tự của Gia-cốp như là dân duy nhất của Đức Chúa Trời, mà Ngài có trên toàn đất. — Và cũng vậy dân của phần đất Ca-na-an đó, vốn dưới quyền vị vua thánh Mên-chi-xê-đéc đó, sớm hoàn toàn từ bỏ việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mà ông đã dạy và duy trì. Vì trước khi Giô-suê đưa con cái Y-sơ-ra-ên vào, cư dân của đất đó hoàn toàn phó cho việc thờ thần tượng. Vì vậy dân của đất Út-xơ, vốn dưới quyền cai trị của một người lớn và thánh như Gióp, sớm mất tri thức về Đức Chúa Trời chân thật, và mọi lẽ thật tôn giáo đó vốn khi đó được biết giữa họ, và chìm vào việc thờ thần tượng thô thiển. Vì vậy hậu tự của chính Gia-cốp — tuy Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho họ, và đã làm những điều kỳ diệu như vậy cho họ trong thời Gia-cốp và Giô-sép, nhưng — ngay lập tức sa vào việc thờ phượng các thần của Ê-díp-tô. Điều này hiện ra từ lời của Giô-suê, “Hãy loại bỏ các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục vụ ở phía bên kia sông, và ở Ê-díp-tô.” (Giô-suê 24:14). Và họ sa vào việc thờ phượng một con bê vàng trong đồng vắng sớm biết bao, giữa những sự bày tỏ kỳ diệu và phép lạ của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất! Và bất chấp việc thờ thần tượng bị cấm nghiêm ngặt như vậy, và sự dại dột và gian ác của nó được bày tỏ rõ ràng như vậy, trong luật pháp của Môi-se và trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng, họ sa vào việc thờ thần tượng sớm biết bao sau khi họ được đưa vào đất Ca-na-an! Và khi Đức Chúa Trời dấy lên những người nổi bật, những quan xét để dạy dỗ và cai trị họ, và cải tạo họ khỏi những thực hành thờ thần tượng của mình, thỉnh thoảng. Tuy họ xưng nhận bị thuyết phục về ảo tưởng dại dột của mình, nhưng họ sẽ sớm sa lại vào việc thờ thần tượng ngu muội nhất. Và điều này họ đã làm ngay sau ánh sáng lớn như vậy mà họ hưởng trong thời Sa-mu-ên, Đa-vít, và Sa-lô-môn. Và cũng vậy, thỉnh thoảng, xuống đến sự lưu đày Ba-by-lôn. Và trong thời các sứ đồ, khi những điều lớn như vậy được làm để đánh thức sự chú ý của nhân loại, và ánh sáng lớn như vậy được lan truyền trên nhiều quốc gia, vô số người, sau khi họ đã được dạy dỗ trong tôn giáo Cơ Đốc bởi các sứ đồ và những người khác, đã sa vào những tà giáo thô thiển nhất, và đón nhận những quan niệm hư hoại và vô lý nhất. — Sau khi đế quốc La Mã đã được hoán cải từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo, và ánh sáng của Phúc Âm đã xua đuổi sự ngu dốt ngu muội và những sự vô lý thô thiển của việc thờ thần tượng ngoại giáo, mà họ đã tiếp tục trong đó lâu như vậy, họ sớm bắt đầu sa khỏi lẽ thật vào sự mê tín và thờ thần tượng chống Đấng Christ, trong đó có những ý kiến và thực hành không kém vô lý hơn những của các dân ngoại. Và một phần lớn của thế giới Cơ Đốc đã sa vào Hồi giáo. Và kể từ cuộc cải chánh, trong đó Đức Chúa Trời đã khôi phục một cách kỳ diệu ánh sáng Phúc Âm trong một phần lớn của thế giới Cơ Đốc, vốn chỉ khoảng hai trăm năm trước, nhiều người đã sa lại, một số vào giáo hoàng, một số vào những tà giáo thô thiển, và một số vào những nguyên tắc vô thần. Vì vậy hội thánh cải chánh bị giảm đi rất nhiều. — Và liên quan đến quốc gia của chúng ta đặc biệt, vốn đã là một quốc gia được ưu đãi với ánh sáng, kể từ cuộc cải chánh, trên hầu hết, nếu không phải bất cứ quốc gia nào trong thế gian; nó đã phần lớn sa ngã sớm biết bao! Một phần lớn của nó vào chủ nghĩa vô thần, thần luận tự nhiên, và sự không tin thô thiển. Và những người khác vào chủ nghĩa Arminius, và vào những tà giáo Socinius và Arius, tin rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời lệ thuộc được tạo dựng. Và nắm giữ những sự vô lý dại dột khác! Và nhiều người gần đây đã công khai tranh luận và phủ nhận sự ác đạo đức của một số thói hư lớn nhất và ghê tởm nhất. Những điều này cho thấy nhân loại tuyệt vọng dễ bị mù lòa và ảo tưởng biết bao, họ nghiện bóng tối biết bao. — Đức Chúa Trời thỉnh thoảng, bởi những sự dạy dỗ của Ngài nâng một số quốc gia lên khỏi bóng tối thô thiển như vậy. Nhưng rồi, họ chìm xuống lại vào nó biết bao, ngay khi tay Ngài rút đi! Như một hòn đá nặng, tuy nó có thể bị ép lên trên, nhưng chìm xuống lại. Và sẽ tiếp tục chìm thấp hơn và thấp hơn với một tiến trình nhanh chóng, nếu không có gì kiềm chế nó. Đó là xu hướng đáng buồn của tâm trí con người kể từ sự sa ngã, bất chấp những quyền năng và khả năng cao quý của người; thậm chí chìm xuống vào một loại thú tính, mất và dập tắt mọi ánh sáng hữu ích, và chìm thấp hơn và thấp hơn vào bóng tối. V. Sự mù lòa cực kỳ và thú tính sở hữu lòng con người một cách tự nhiên, hiện ra trong việc họ tự tin như vậy trong những sai lầm và ảo tưởng thô thiển. Một số điều đã được nhắc đến đã cho thấy họ tự tin và chắc chắn biết bao, đặc biệt, việc họ mạo hiểm lớn như vậy như dâng con cái mình và cắt và làm tàn phế chính mình. Vô số người sống và chết trong những quan niệm và nguyên tắc dại dột và vô lý nhất, và dường như không bao giờ nghi ngờ việc mình đúng. Những người Hồi giáo dường như không nghi ngờ gì rằng, khi họ chết, họ sẽ đi đến một thiên đàng như Ma-hô-mét đã hứa cho họ. Nơi họ sẽ sống trong mọi loại khoái lạc xác thịt, và sẽ dành thời gian của mình để thỏa mãn những dục vọng của xác thịt. Ma-hô-mét đã hứa với họ rằng mọi người chết trong chiến tranh để bảo vệ tôn giáo Hồi giáo, sẽ đi đến thiên đàng này. Và họ không nghi ngờ điều đó. Vì vậy, nhiều người trong họ, như thể, sẵn lòng lao vào mũi kiếm. Những người theo giáo hoàng, ít nhất nhiều người trong họ, không nghi ngờ gì về lẽ thật của những quan niệm dại dột đó về một luyện ngục, và quyền năng của các thầy tế lễ để giải cứu họ ra khỏi nó, và ban cho họ sự sống đời đời. Và vì vậy sẽ không tiếc những khoản tiền lớn để mua sự giải cứu khỏi những sự đau đớn tưởng tượng đó. Nhiều kẻ dị giáo tự tin biết bao trong những tà giáo thô thiển nhất! và nhiều người theo thần luận tự nhiên táo bạo biết bao trong sự không tin của mình! VI. Sự tuyệt vọng của sự mù lòa ở trong lòng con người đó, hiện ra, ở chỗ không quốc gia hay dân tộc nào trong thế gian từng có bất cứ phương thuốc hay sự giải cứu nào khỏi sự ngu dốt và ảo tưởng thô thiển như vậy, từ chính mình. Không trường hợp nào có thể được nhắc đến của bất cứ dân tộc nào, vốn đã một lần sa vào bóng tối ngoại đạo, hay bất cứ sự mê tín thô thiển và ý kiến nực cười nào khác trong tôn giáo, mà từng có bất cứ phương thuốc nào bởi bất cứ sự khôn ngoan nào của chính mình. Hay vốn, tự mình, đã trở nên khôn ngoan hơn bởi việc cải thiện những khả năng của chính mình, và bởi việc dạy dỗ lẫn nhau. Hay từng có bất cứ phương thuốc nào chút nào, bởi sự dạy dỗ của bất cứ người khôn ngoan nào, vốn không công khai hành động như được Đức Chúa Trời lay động và hướng dẫn, và không tuyên bố, rằng họ có những sự dạy dỗ của mình, trước tiên, từ Ngài. Như vậy trong thế gian ngoại đạo. Trước thời Đấng Christ, toàn bộ thế gian, ngoại trừ người Do Thái, nằm trong bóng tối của mình trong rất nhiều trăm năm, thậm chí vượt quá mọi thời gian mà họ có bất cứ lịch sử chắc chắn nào giữa họ. Và không có phương thuốc, cũng không có vẻ ngoài của một phương thuốc; họ tiếp tục, thời đại này đến thời đại khác, trở nên tệ hơn và tệ hơn, chìm sâu hơn và sâu hơn. Giữa mọi quốc gia trong thế gian, không một quốc gia nào từng tự nghĩ lại, và nổi lên khỏi bóng tối thú tính của mình. Thật sự có một số quốc gia nổi lên khỏi sự nô lệ, từ bỏ ách của kẻ thù mình, trở nên lớn, và chinh phục phần lớn thế gian. Nhưng họ không bao giờ chinh phục sự mù lòa của lòng mình. Có một số quốc gia xuất sắc trong tri thức khác, như người Hy Lạp và La Mã. Họ xuất sắc trong chính sách, và trong hình thức chính quyền dân sự của mình. Họ có những nhà cai trị chính trị khôn ngoan. Họ có những luật lệ xuất sắc để điều chỉnh nhà nước dân sự của mình, nhiều trong số đó đã được bắt chước, như một mẫu mực, bởi nhiều quốc gia Cơ Đốc kể từ đó. Họ vượt trội nhiều quốc gia khác trong nghệ thuật, chính quyền, và sự văn minh, gần như nhiều như con người thông thường vượt loài thú. Nhưng họ không bao giờ có thể tự giải cứu mình khỏi ngoại giáo của mình. Tuy họ khôn ngoan như vậy trong những điều khác, nhưng trong những vấn đề tôn giáo họ rất vô lý và thú tính. Vì ngay cả người Hy Lạp và La Mã, trong trạng thái thịnh vượng nhất của mình, thờ phượng vô số thần. Và một số thần họ quy những thói hư lớn. Và một số thần họ thờ phượng với những nghi lễ dâm ô và kinh khiếp nhất. Cho một số thần họ dâng những tế lễ người. Người La Mã có một đền thờ dành cho những nữ thần báo thù, mà họ thờ phượng. Và họ có vô số những quan niệm và truyện ngụ ngôn trẻ con về thần của mình. Và tuy có một số người khôn ngoan và triết gia được dấy lên giữa người Hy Lạp và La Mã, vốn mượn một số điều liên quan đến Đức Chúa Trời chân thật từ người Do Thái; nhưng những sự dạy dỗ của họ không bao giờ có hiệu quả để giải cứu bất cứ một dân tộc nào, hay ngay cả một thành phố hay thị trấn, khỏi ngoại giáo man rợ của mình, hay thậm chí khiến bất cứ một xã hội nào, hay nhóm người nào, hợp nhất trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời chân thật. Và chính những triết gia này có nhiều ý kiến vô lý một cách thô thiển, trộn lẫn với những mảnh lẽ thật đó mà họ đã thu thập. Và người Do Thái, khi sa vào việc thờ thần tượng, như họ thường làm, không bao giờ tự hồi phục. Không bao giờ bất cứ phương thuốc nào hiện ra, trừ khi Đức Chúa Trời dấy lên, và lay động một cách phi thường, một người nào đó để quở trách và dạy dỗ họ. — Và trong thời đại tri thức này, một thời đại mà sự học tập được mang đến một chiều cao lớn, ngay cả nhiều người học thức dường như bị mang đi bởi những sai lầm thô thiển và sự dại dột của tôn giáo giáo hoàng. Châu Âu là một phần của thế gian nổi tiếng nhất về nghệ thuật và khoa học trong mọi nơi. Và những điều này đã được mang đến một chiều cao lớn hơn nhiều trong thời đại này so với nhiều thời đại khác. Nhưng nhiều người học thức ở Châu Âu vào ngày nay, vốn rất xuất sắc trong nghệ thuật và văn học con người, vẫn ở dưới bóng tối giáo hoàng. Một tấm lòng bị lừa dối đã làm họ lạc đi. Họ cũng dường như không có quyền năng nào để giải cứu linh hồn mình. Nó cũng không đến trong tâm trí họ rằng có một lời nói dối trong tay phải mình. Nhiều người ở Pháp và ở những quốc gia khác, vốn thật sự là những người có sự học tập, tri thức, và khả năng lớn, nhưng dường như thật sự nghĩ rằng hội thánh La Mã là hội thánh chân thật duy nhất của Đấng Christ. Và nhiệt thành duy trì và truyền bá nó. Và tuy nay, trong vòng trăm năm này, sự học tập của con người đã được thúc đẩy rất nhiều, và đã lên một chiều cao lớn hơn bao giờ hết trong thế gian. Và đã gia tăng rất nhiều không chỉ trong quốc gia chúng ta, nhưng ở Pháp và Ý, và những quốc gia giáo hoàng khác. Nhưng dường như không có hiệu quả như vậy của nó, như bất cứ sự quay lại đáng kể nào khỏi những ảo tưởng giáo hoàng. Nhưng hội thánh La Mã đã gia tăng gần đây, hơn là ngược lại. Và ở Anh, một đất nước mà sự học tập thịnh vượng như bất cứ nơi nào trong thế gian, và có lẽ được ưu đãi với ánh sáng nhất trong mọi nơi, có nhiều người có sự học tập rộng lớn, và lý trí lớn và mạnh, vốn đã đón nhận, và vào ngày nay đón nhận, những sai lầm thô thiển của người Arius và người theo thần luận tự nhiên. Quốc gia chúng ta, trong mọi ánh sáng và sự học tập của mình, đầy những kẻ không tin, và những người xa Cơ Đốc giáo hơn chính những người Hồi giáo. Sức mạnh con người, hay lý trí và sự học tập của con người, ít có ích biết bao, như một phương thuốc chống lại sự mù lòa cực kỳ của tâm trí con người. Sự mù lòa của tâm trí, hay một khuynh hướng đến ảo tưởng trong những điều của tôn giáo mạnh đến mức nó sẽ vượt qua sự học tập lớn nhất, và lý trí tự nhiên mạnh nhất. Con người, nếu bị bỏ mặc, sẽ không giúp đỡ lẫn nhau. Họ cũng sẽ không tự giúp mình. Căn bệnh luôn chứng tỏ không có phương thuốc, trừ khi Đức Chúa Trời giải cứu. Điều này được quan sát xưa. “Và không ai xem xét trong lòng mình, cũng không có tri thức hay sự hiểu biết để nói, Tôi đã đốt một phần của nó trong lửa; phải, tôi cũng đã nướng bánh trên than của nó; tôi đã nướng thịt, và ăn nó: và tôi sẽ làm phần còn lại của nó thành một sự gớm ghiếc sao? Tôi sẽ sấp mình xuống trước một khúc gỗ sao? Người nuôi mình bằng tro: một tấm lòng bị lừa dối đã làm người lạc đi, đến mức người không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói, Há chẳng có một lời nói dối trong tay phải tôi sao? (Ê-sai 44:19, 20). Nếu Đức Chúa Trời bỏ mặc con người, không ánh sáng nào xuất hiện. Nhưng bóng tối trở nên dày hơn và dày hơn. Ấy là như thế nào nay, vào chính ngày nay, giữa mọi quốc gia nơi ánh sáng của Phúc Âm chưa đến? Nhiều tổ tiên của họ, không nghi ngờ gì, đã ở trong bóng tối nửa đêm của ngoại giáo trong hơn ba ngàn năm. Và không một dân tộc nào đã tự giải cứu mình, vốn không có ánh sáng của Phúc Âm. Và điều này không phải do họ thiếu những khả năng tự nhiên tốt như chúng ta có. Nó cũng không phải vì họ có một khuynh hướng bỏ bê những khả năng tự nhiên của mình nhiều hơn, hay cải thiện chúng tệ hơn chúng ta. VII. Sự mù lòa cực kỳ của lòng con người, trong những vấn đề tôn giáo, hiện ra bởi việc con người sa vào những ảo tưởng thô thiển, hay tiếp tục trong chúng, cùng lúc họ đã ở dưới những phương tiện dạy dỗ lớn từ Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhiều trường hợp về điều này; như Ra-chên trong gia đình Gia-cốp; và người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, v.v. Những người sau này có những phương tiện dạy dỗ lớn. Nhưng họ dựng lên con bê vàng, v.v. Và sau thời Giô-suê, họ kiên trì trong những ảo tưởng và sự dại dột của mình, thỉnh thoảng, ngay cả dưới những lời quở trách của các tiên tri, và ngay cả trong những ảo tưởng kinh khiếp như vậy, trái với tình cảm tự nhiên như vậy, như dâng con cái mình làm tế lễ cho Mô-lóc, thiêu chúng sống, theo một cách tàn ác nhất. Trong thời Đấng Christ và các sứ đồ, người Do Thái có những phương tiện dạy dỗ lớn, và hầu hết các quốc gia của thế gian được đặt dưới những lợi thế lớn để đến với tri thức về lẽ thật. Nhưng hiệu quả là gì? Ấy sẽ dễ dàng theo đuổi những nhận xét này liên quan đến những người theo giáo hoàng trong thời cải chánh, và kể từ đó — người Arius và người theo thần luận tự nhiên trong thời đại chúng ta, v.v. — nhưng những điều đã nói có thể khá đủ, nếu độc giả chỉ chịu suy ngẫm. VIII. Sự mù lòa rất lớn của con người, trong những điều của tôn giáo, hiện ra trong những tranh chấp và tranh cãi vô tận, đã có, và đang có, giữa con người, về những điều liên quan đến tôn giáo. — Xưa, những người khôn ngoan và triết gia giữa các dân ngoại, đã, có thể nói, vô hạn chia rẽ lẫn nhau. Varro, một người trong họ, kể lên vài trăm ý kiến về một điểm đó, Hạnh phúc của con người bao gồm điều gì? Và họ liên tục tranh chấp lẫn nhau. Nhưng hiệu quả của những tranh chấp của họ không phải là bất cứ sự hợp nhất lớn hơn nào, hay bất cứ sự đồng ý tốt hơn nào trong ý kiến của họ. Họ chia rẽ như vậy sau khi họ đã tranh chấp nhiều thời đại, như họ lúc đầu. Phải, nhiều hơn nhiều. Vì vậy đã có lâu những tranh chấp trong thế giới Cơ Đốc về ý kiến và nguyên tắc trong tôn giáo. Có một sự đa dạng lớn của các giáo phái và ý kiến. Và những tranh chấp đã được thực hiện, thời đại này đến thời đại khác, với sự nhiệt tình lớn, và hàng ngàn cuốn sách đã được viết chống lại nhau. Và mọi tranh chấp này đã không chấm dứt những khác biệt, nhưng chúng vẫn tồn tại như xưa. Phải, chúng gia tăng và nhân lên ngày càng nhiều. Thay vì kết thúc những tranh cãi bằng cách tranh chấp, một tranh chấp chỉ đặt nền tảng cho một tranh chấp khác. Và như vậy thế gian tiếp tục ồn ào và tranh cãi, hàng ngày viết và in. Như bị ngập trong những sách tranh cãi. Và tất cả không có mục đích. Sự gia tăng của sự học tập con người không đưa những tranh cãi này đến một kết luận, nhưng thật sự gia tăng và nhân lên chúng. Có lẽ không bao giờ có một thời gian trong quốc gia chúng ta mà có một sự đa dạng lớn như vậy của ý kiến trong những vấn đề tôn giáo, như vào ngày nay. Thỉnh thoảng, một hệ thống mới của mọi điều được đưa ra, và những ý kiến khác nhau và trái ngược được trộn lẫn và lộn xộn, chia và chia nhỏ. Và mỗi tác giả mới sẵn lòng có công lao của một quan niệm mới nào đó. Và theo cách này thế giới khốn khổ này tiếp tục trong sự hỗn loạn vô tận, như một đám đông lớn những người liều lĩnh, vốn đi trong bóng tối, vấp ngã và xô đẩy lẫn nhau, mà không nhận thấy bất cứ phương thuốc nào cho tai họa của chính mình, hay cung cấp bất cứ phương thuốc nào cho tai họa của người lân cận. — Như vậy tôi đã cho thấy sự mù lòa cực kỳ sở hữu lòng con người được bày tỏ như thế nào trong những gì hiện ra trong sự xưng nhận của họ. PHẦN III Sự mù lòa cực kỳ của con người được bày tỏ bởi kinh nghiệm nội tâm, và đặc biệt trong thực hành của họ dưới Phúc Âm. NAY tôi đến để cho thấy, điều này được bày tỏ như thế nào trong những điều được tìm thấy bởi kinh nghiệm nội tâm, và được nhìn thấy trong thực hành của con người dưới ánh sáng của Phúc Âm. I. Điều này hiện ra trong việc họ dễ bị lừa dối nhiều cách như vậy, hay dễ bị một sự đa dạng như vậy của những sự lừa dối. Có hàng ngàn ảo tưởng trong những điều liên quan đến những việc của tôn giáo, mà con người thường bị dẫn đi, vốn tuy vậy sống dưới ánh sáng của Phúc Âm. — Họ bị lừa dối nhiều cách về Đức Chúa Trời. Họ nghĩ Ngài là một loại Đấng cực kỳ khác với những gì Ngài là, hoàn toàn giống như chính họ (Thi Thiên 50:21). Họ bị lừa dối về sự thánh khiết của Ngài, họ không nhận ra nó, rằng Ngài là một Đấng thánh như Ngài thật sự là, hay rằng Ngài ghét tội lỗi với một sự ghét như Ngài tuyên bố Ngài có. Họ không bị thuyết phục về lẽ thật của Ngài, hay rằng Ngài chắc chắn sẽ làm trọn những lời đe dọa hay những lời hứa của Ngài. Họ không bị thuyết phục về công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi, như Ngài làm. Họ có những quan niệm rất sai về Đấng Christ. Họ không bị thuyết phục về khả năng của Ngài để cứu họ, hay về sự đủ của tế lễ và sự công chính của Ngài, cũng không về sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận họ. Con người thường chịu nhiều sai lầm về bổn phận của mình. Họ sẵn sàng đưa những nguyên tắc của mình đồng ý với thực hành của mình, thay vì đưa thực hành của mình đến những nguyên tắc của mình, như họ phải làm. Họ sẽ đặt vô số những lời giải thích sai trên những quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, để uốn chúng tuân theo dục vọng của mình. Và vì vậy họ “đặt bóng tối cho ánh sáng, và ánh sáng cho bóng tối; đắng cho ngọt, và ngọt cho đắng.” Họ chịu những sự lừa dối và ảo tưởng về những điều của thế gian này. Họ tưởng tượng rằng có hạnh phúc và sự thỏa mãn được tìm thấy trong những lợi nhuận, khoái lạc, và vinh dự, vốn có thể có ở đây. Họ tin mọi lời tâng bốc và hứa hẹn lừa dối của một thế gian hư không. Và họ sẽ nắm giữ ảo tưởng lừa dối và lớn đó, rằng những điều này là điều tốt cao nhất. Và sẽ hành động theo đó; sẽ chọn những điều này làm phần của mình. Và họ sẽ nắm giữ và thực hành trên sai lầm đó, rằng những điều này có sự tiếp tục lâu dài, và phải được lệ thuộc vào. Họ bị lừa dối rất nhiều về những điều của một thế gian khác. Họ đánh giá thấp vinh quang thiên thượng đó, vốn được hứa cho các thánh đồ. Và không bị kinh hoàng nhiều với những gì họ nghe về sự đoán phạt của địa ngục. Họ không thể nhận ra nó, rằng những sự đau đớn của nó khủng khiếp như họ nghe, và rất sẵn sàng tưởng tượng rằng chúng không đời đời, nhưng sẽ lúc này hay lúc khác có một kết thúc. Họ bị lừa dối về trạng thái của những người tốt. Họ nghĩ họ không hạnh phúc, nhưng sống một đời sống u sầu. Và họ bị lừa dối về những kẻ gian ác. Họ ganh tị trạng thái của nhiều người trong họ như kể họ sung sướng. “Họ gọi kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc (Ma-la-chi 3:15), và ban phước cho kẻ tham lam, mà Đức Chúa Trời ghê tởm.” (Thi Thiên 10:3). Và họ cố gắng nhiều hơn nhiều sau những sự vui hưởng như những người này có, hơn là sau những sự là phần của người tin kính. Họ chịu một ngàn sự lừa dối và ảo tưởng về chính mình. Họ nghĩ mình khôn ngoan, khi họ dại dột. Họ bị lừa dối về lòng mình. Họ nghĩ chúng tốt hơn nhiều so với chúng thật sự là. Họ nghĩ họ thấy nhiều điều tốt trong chính mình, khi thật sự không có gì tốt ở đó. Họ hiện ra đáng yêu trong mắt chính mình, khi lòng họ giống như bên trong một ngôi mộ, đầy xương người chết và thịt thối, giun bò, và mọi sự ô uế. Hay đúng hơn, hầm nội tâm của địa ngục, vốn là một nơi ở của ma quỷ và mọi linh ô uế. Những điều đó trong lòng họ được họ đánh giá cao, vốn là một sự gớm ghiếc trong mắt Đức Chúa Trời. Con người rất dễ bị lừa dối về trạng thái của chính mình, nghĩ mình là điều gì đó khi họ không là gì, và cho rằng mình “giàu và gia tăng của cải, và không cần gì, khi họ khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng.” Họ bị lừa dối rất nhiều về những nguyên tắc họ hành động từ. Họ nghĩ họ chân thành trong điều mà không có sự chân thành. Và rằng họ làm những điều đó từ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, mà họ chỉ làm từ tình yêu dành cho chính mình. Họ gọi tri thức suy đoán hay tự nhiên đơn thuần, là tri thức thuộc linh; và đặt lương tâm cho ân điển; một sự sợ hãi nô lệ, cho một sự sợ hãi như con; và những tình cảm thông thường, vốn chỉ từ những nguyên tắc tự nhiên, và không có hiệu quả bền vững, cho những sự khám phá cao, và những hành động nổi bật của ân điển. Phải, ấy là thường với con người gọi những tính tình xấu xa của mình bằng tên của một đức hạnh nào đó. Họ gọi cơn giận và ác ý của mình, là nhiệt thành cho một chính nghĩa công chính, hay nhiệt thành cho điều tốt công cộng. Và sự tham lam của mình, là sự tiết kiệm. Họ bị lừa dối rất nhiều về sự công chính của chính mình. Họ nghĩ những tình cảm và việc làm của mình đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, mà thật sự đáng ghét đối với Ngài. Họ nghĩ nước mắt, những sự cải cách, và những lời cầu nguyện của mình, đủ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của mình, khi thật sự nếu mọi thiên sứ trên trời dâng chính mình làm tế lễ cho Đức Chúa Trời, nó sẽ không đủ để chuộc tội cho một tội lỗi của họ. Họ nghĩ những lời cầu nguyện và việc làm, và những việc tôn giáo của mình là một giá đủ để mua ân huệ của Đức Chúa Trời và vinh quang đời đời. Khi, như họ thực hiện chúng, họ không làm gì ngoài việc đáng phải chịu địa ngục. Họ bị lừa dối rất nhiều về sức mạnh của mình. Họ nghĩ họ có thể sửa chữa lòng mình, và thực hiện một số nguyên tắc tốt trong chính mình. Khi họ không thể làm gì hơn hướng đến nó, hơn một xác chết làm hướng đến việc tự sống lại. Họ tự tâng bốc một cách hư không, họ có thể đến với Đấng Christ, khi họ không thể. Họ bị lừa dối rất nhiều về sự ổn định của lòng mình. Họ dại dột nghĩ những ý định và quyết tâm của chính mình về điều tốt gì họ sẽ làm sau này, phải được lệ thuộc vào. Khi thật sự không có sự lệ thuộc nào chút nào phải có vào chúng. Họ bị lừa dối rất nhiều về những cơ hội của mình. Họ nghĩ rằng sự tiếp tục lâu dài của cơ hội của mình phải được lệ thuộc vào, và rằng ngày mai nó phải được khoe khoang. Khi thật sự có sự không chắc chắn tột cùng về nó. Họ tự tâng bốc rằng họ sẽ có một cơ hội tốt hơn để tìm kiếm sự cứu rỗi sau này, hơn là họ có nay. Khi không có khả năng của nó, nhưng một sự không khả năng rất lớn. Họ bị lừa dối rất nhiều về những hành động và thực hành của chính mình. Những lỗi của chính họ bị ẩn giấu một cách lạ lùng khỏi mắt họ. Họ sống theo những cách rất không xứng đáng với Cơ Đốc nhân, nhưng tuy vậy dường như không cảm nhận nó chút nào. Những cách gian ác đó của họ, vốn rất rõ ràng đối với người khác, bị ẩn giấu khỏi họ. Phải, những điều đó, mà chính họ kể là những lỗi lớn trong người khác, họ sẽ tự biện hộ trong. Những điều mà họ sẽ rất giận dữ với người khác vì, họ cùng lúc làm chính mình, và thường ở một mức độ cao hơn nhiều, và không bao giờ nghĩ về nó một lần. Trong khi họ nhiệt thành kéo cái rác ra khỏi mắt anh em mình, họ không biết rằng một cây đà ở trong mắt chính mình. Những tội lỗi đó họ phạm, mà họ cảm nhận là tội lỗi, họ bị lừa dối một cách đáng buồn về. Họ gọi những tội lỗi lớn, là những tội nhỏ. Và trong trí tưởng tượng của chính mình, tìm ra nhiều lời bào chữa, làm cho tội lỗi rất nhỏ, trong khi nhiều sự trầm trọng ghê tởm bị ẩn giấu khỏi mắt họ. Họ bị lừa dối rất nhiều về chính mình, khi họ so sánh mình với người khác. Họ đánh giá mình tốt hơn người lân cận của mình, vốn thật sự tốt hơn nhiều so với chính họ. Họ bị lừa dối rất nhiều về chính mình, khi họ so sánh mình với Đức Chúa Trời. Họ rất không cảm nhận sự khác biệt có giữa Đức Chúa Trời và họ, và hành động trong nhiều điều như thể họ nghĩ mình ngang bằng Ngài. Phải, như thể họ nghĩ mình trên Ngài. Như vậy đa dạng là những sự lừa dối và ảo tưởng mà con người sa vào. II. Sự mù lòa tuyệt vọng tự nhiên đối với con người hiện ra trong việc họ ngu dốt và mù lòa như vậy trong những điều rõ ràng và minh bạch như vậy. Như vậy nếu chúng ta xem xét Đức Chúa Trời lớn biết bao, và tội lỗi chống lại Ngài phải khủng khiếp biết bao, và chúng ta có tội về bao nhiêu tội lỗi, và điều quan trọng biết bao rằng uy nghiêm vô hạn của Ngài phải được bênh vực; thật rõ ràng biết bao, rằng sự công chính của con người là không đủ! Và tuy vậy con người sẽ tin cậy vào nó biết bao! Họ sẽ quy cho nó nhiều biết bao, hơn có thể được quy cho sự công chính của những thiên sứ không tội lỗi và vinh hiển của thiên đàng. Điều gì có thể rõ ràng hơn trong chính nó, hơn rằng những điều đời đời có tầm quan trọng lớn hơn vô hạn so với những điều thuộc thời gian? Và tuy vậy thật khó biết bao để thuyết phục con người về nó một cách triệt để! Thật rõ ràng biết bao, rằng sự khốn khổ đời đời trong địa ngục phải được sợ hãi vô hạn! Và tuy vậy ít người hiện ra bị thuyết phục triệt để về điều này biết bao! Thật rõ ràng biết bao, rằng sự sống là không chắc chắn! Và tuy vậy hầu hết con người nghĩ khác biết bao! Thật rõ ràng biết bao, rằng ấy là sự khôn ngoan cao nhất trong những vấn đề liên quan vô hạn để cải thiện cơ hội đầu tiên, mà không tin cậy vào một cơ hội khác! Nhưng tuy vậy ít người bị thuyết phục về điều này biết bao! Thật hợp lý biết bao, xem xét rằng Đức Chúa Trời là một Đấng khôn ngoan và công chính, để cho rằng sẽ có một trạng thái tương lai của những phần thưởng và hình phạt, trong đó mỗi người sẽ nhận theo việc làm của mình! Và tuy vậy, điều này dường như như một giấc mơ đối với hầu hết con người biết bao! Điều gì trong chính nó có thể rõ ràng và hiển nhiên hơn, và dễ dàng được chúng ta biết, nếu không phải vì một sự mù lòa lạ lùng, hơn chúng ta đối với chính mình, vốn luôn ở với, không bao giờ vắng mặt khỏi chính mình; luôn trong tầm nhìn của chính mình, trước mắt chính mình; vốn có cơ hội nhìn vào lòng mình, và thấy mọi điều diễn ra ở đó? Và tuy vậy điều gì con người ngu dốt hơn, hơn họ đối với chính mình! Có nhiều thực hành xấu xa, mà sự bất hợp pháp của chúng rất rõ ràng, tội lỗi là thô thiển, và trái không chỉ với Lời Đức Chúa Trời, nhưng với ánh sáng của tự nhiên. Và tuy vậy con người thường sẽ biện hộ, không có hại gì trong những tội lỗi như vậy. Chẳng hạn như, nhiều hành động ô uế thô thiển; và nhiều hành động gian lận, bất công và lừa dối; và nhiều điều khác có thể được nhắc đến. Không có một điều gì rõ ràng và hiển nhiên hơn, và có thể chứng minh hơn, hơn sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Nó hiển nhiên trong chính mình, trong thân thể và linh hồn của chính mình, và trong mọi điều quanh chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta quay mắt, hoặc đến trời, hoặc đến đất, không khí, hay biển. Và tuy vậy lòng con người dễ gọi điều này vào nghi vấn biết bao! Lòng con người nghiêng về sự mù lòa và ảo tưởng đến mức, đến mức nó dễ bị ngay cả chính chủ nghĩa vô thần. III. Sự mù lòa lớn của lòng con người hiện ra, ở chỗ một điều nhỏ như vậy sẽ lừa dối người, và làm rối loạn sự phán xét của người. Một chút lợi ích cá nhân, hay chỉ mồi nhử của một sự thỏa mãn ngắn nào đó của một ham muốn xác thịt, hay một chút khuấy động của đam mê, sẽ làm mù mắt con người, và khiến họ lập luận và phán xét một cách lạ lùng và cứng đầu nhất, và rút ra kết luận vô lý nhất, chẳng hạn như, nếu họ thờ ơ, họ sẽ thấy là vô lý nhất. Ma quỷ thấy công việc dễ dàng để lừa dối họ một ngàn cách; một lập luận về sự yếu đuối và mù lòa lớn của tâm trí chúng ta. Như một đứa trẻ nhỏ, yếu trong sự hiểu biết, rất dễ bị lừa dối. IV. Sự mù lòa đáng buồn sở hữu lòng con người một cách tự nhiên, hiện ra trong việc họ hoàn toàn ngu dốt về điều đó trong Đức Chúa Trời, mà họ cần biết nhất; tức là vinh quang và sự xuất sắc của bản tính Ngài.

Tuy những khả năng của chúng ta, mà chúng ta có trên loài thú, chủ yếu được ban cho chúng ta để chúng ta có thể biết điều này, và tuy không có tri thức này mọi tri thức khác sẽ không có ý nghĩa gì đối với chúng ta, và những khả năng của chúng ta có khả năng có nó, như bất cứ tri thức nào khác — và điều được bày tỏ rõ ràng và dồi dào như bất cứ điều gì, vô số cách, cả trong lời và công việc của Đức Chúa Trời — nhưng mọi người một cách tự nhiên đều hoàn toàn ngu dốt về điều này. Ngu dốt như một người sinh ra mù về màu sắc. Những người tự nhiên có khả năng và sự học tập lớn nhất, ngu dốt về nó như những người yếu nhất và ít học nhất. Phải, ngu dốt như chính những khúc gỗ và đá. Vì họ thấy, và không thể thấy gì về nó chút nào. V. Nó hiện ra, ở chỗ họ mù lòa như vậy trong những điều đó trong những vấn đề tôn giáo, mà họ đủ cảm nhận trong những vấn đề khác. Trong những điều thuộc thời gian họ rất cảm nhận rằng ấy là một điểm khôn ngoan để cải thiện cơ hội đầu tiên trong những điều có tầm quan trọng lớn. Nhưng trong những vấn đề tôn giáo, vốn có tầm quan trọng lớn nhất vô hạn, họ không có sự sáng suốt này. Trong những vấn đề thuộc thời gian họ cảm nhận rằng ấy là một sự dại dột lớn khi trì hoãn lâu và để sau, khi sự sống đang trong nguy hiểm, và mọi điều lệ thuộc vào nó. Nhưng trong những mối quan tâm của linh hồn họ, họ không cảm nhận lẽ thật này. Vì vậy trong những mối quan tâm của thế gian này, họ cảm nhận ấy là sự khôn ngoan để cải thiện những thời điểm có lợi thế đặc biệt, và đón nhận một lời đề nghị tốt khi được thực hiện cho họ. Họ cảm nhận rằng những điều có sự tiếp tục lâu dài có tầm quan trọng lớn hơn, hơn những điều có thời gian ngắn. Nhưng trong những mối quan tâm tôn giáo, không điều nào trong những điều này được sáng suốt cảm nhận. Trong những điều thuộc thời gian họ đủ cảm nhận, rằng ấy là một điểm khôn ngoan để dành dụm cho sau này, trong mùa hè dành dụm cho mùa đông, và dành dụm cho gia đình mình, sau khi họ chết. Nhưng con người không thường sáng suốt về sự khôn ngoan của việc chuẩn bị đúng đắn cho một trạng thái tương lai. — Trong những vấn đề có tầm quan trọng trong thế gian này, họ cảm nhận sự khôn ngoan của việc cẩn thận triệt để để ở trên nền tảng chắc chắn. Nhưng trong những mối quan tâm của linh hồn họ họ không thấy gì về điều này. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quan sát điều này là trường hợp với người Do Thái khi Ngài ở trên đất. “Hỡi những kẻ giả hình, các ngươi có thể phân biệt sắc trời, và sắc đất: nhưng làm sao các ngươi không phân biệt thời này?” (Lu-ca 12:56) VI. Sự mù lòa tuyệt vọng tự nhiên sở hữu lòng con người dưới Phúc Âm, hiện ra trong việc họ vẫn ngu muội không cảm nhận và bị lừa dối như vậy, dưới những phương tiện dạy dỗ và thuyết phục lớn như vậy. Nếu họ được nuôi dưỡng dưới bóng tối ngoại đạo, nó sẽ không là một sự chứng minh đầy đủ như vậy về nó. Nhưng như vậy họ vẫn còn, tuy dưới ánh sáng rõ ràng nhất, dưới ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, nơi họ hưởng những sự dạy dỗ của chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài, trong một sự đầy đủ và rõ ràng lớn, và có bằng chứng và lẽ thật của mọi điều đặt trước mặt họ thỉnh thoảng theo cách rõ ràng nhất. Họ có những lập luận về sự hiện hữu và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và về một thế gian khác. Họ được nói những điều đời đời có tầm quan trọng lớn hơn những điều thuộc thời gian biết bao, và điều quan trọng biết bao để thoát khỏi sự khốn khổ đời đời. Điều đáng biết bao để chịu khó vì vinh quang thiên thượng, và sự công chính của chính mình hư không biết bao. Nhưng tuy vậy với ít mục đích biết bao! Và họ không chỉ có những phương tiện dạy dỗ lớn trong Lời Đức Chúa Trời, nhưng cũng trong sự quan phòng. Họ có bằng chứng về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của sự sống. “Người thấy rằng những người khôn ngoan chết, cũng vậy kẻ dại dột và người thú tính hư mất, và để lại của cải mình cho người khác.” Nhưng “ý tưởng nội tâm của họ là, rằng nhà của họ sẽ tiếp tục mãi mãi, và nơi ở của họ đến mọi thế hệ: họ gọi đất của mình theo tên của chính mình. Tuy vậy con người ở trong vinh dự, không ở lâu: người giống như loài thú hư mất. Cách này của họ là sự dại dột của họ: nhưng hậu tự của họ chấp thuận lời nói của họ.” Họ thấy thế gian hư không và không thỏa mãn. Họ thấy sự bất ổn và phản bội lớn của lòng mình, và những ý định và quyết tâm tốt của chính mình không phải được lệ thuộc vào như thế nào. Họ thường thấy bởi kinh nghiệm rằng những cố gắng của mình để làm cho mình tốt hơn, thất bại. Nhưng, than ôi! Với hiệu quả nhỏ biết bao! Có bằng chứng dồi dào như vậy, cả trong những gì hiện ra trong sự xưng nhận công khai của con người, và cũng bởi những gì được tìm thấy trong kinh nghiệm nội tâm của họ, và rõ ràng trong thực hành của họ, về sự ngu dốt và mù lòa cực kỳ và thú tính, vốn tự nhiên sở hữu lòng họ. PHẦN IV Những suy luận thực tiễn và áp dụng của chủ đề. SAU khi đã cho thấy lẽ thật của giáo lý rõ ràng như thế nào, cả bởi những gì hiện ra trong sự xưng nhận công khai của con người, và bởi những điều được tìm thấy bởi kinh nghiệm nội tâm, và được bày tỏ bởi những gì được nhìn thấy trong thực hành của con người, tôi tiến đến việc cải thiện chủ đề. I. Qua điều này chúng ta có thể thấy sự hủy hoại của sự sa ngã của con người rõ ràng biết bao. Ấy là có thể quan sát trong mọi loại loài thọ tạo của Đức Chúa Trời mà chúng ta nhìn thấy, rằng chúng có những tính chất và phẩm chất đó, vốn mọi cách tương ứng với mục đích của chúng. Vì vậy chúng không cần nhiều hơn, chúng không cần một mức độ hoàn hảo lớn hơn, để đáp ứng tốt việc sử dụng đặc biệt mà chúng dường như được thiết kế cho. Những loài thọ tạo thú, chim, thú, cá, và côn trùng, tuy có vô số loại của chúng, nhưng mọi loài dường như có một mức độ nhận thức và hoàn hảo như vậy được ban cho chúng, như phù hợp nhất với vị trí của chúng trong sự sáng tạo, cách sống của chúng, và những mục đích chúng được làm nên cho. Không có khuyết điểm nào được nhìn thấy trong chúng. Chúng hoàn hảo trong loại của mình. Dường như không có gì thiếu, để chúng lấp đầy vị trí được phân cho mình trong thế gian. Và không thể có nghi ngờ hợp lý nào nhưng rằng ấy là như vậy lúc đầu với nhân loại. Ấy là không hợp lý khi cho rằng, Đức Chúa Trời sẽ làm nên nhiều ngàn loại loài thọ tạo trong thế gian thấp này, và một loại cao nhất trong mọi loài, làm đầu của phần còn lại, và rằng mọi phần còn lại phải hoàn hảo trong loại của mình, mọi cách được ban cho những phẩm chất như vậy tương ứng với việc sử dụng và mục đích của chúng. Và chỉ loài thọ tạo cao quý nhất này trong mọi loài, bị bỏ lại hoàn hảo quá mức, thiếu một cách nổi tiếng những gì người chủ yếu cần để đáp ứng mục đích của sự hiện hữu của mình. Khả năng chính mà Đức Chúa Trời đã phân biệt loài thọ tạo cao quý này với phần còn lại, là sự hiểu biết của người. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ phân biệt con người trong sự sáng tạo của mình như vậy với những loài thọ tạo khác, và rồi niêm phong sự hiểu biết đó với một sự mù lòa cực kỳ như vậy, đến mức làm cho nó vô ích, liên quan đến những mục đích chính của nó, và hoàn toàn vô hiệu hóa người khỏi việc đáp ứng những mục đích của một loài thọ tạo thông minh, và làm cho sự hiểu biết của người trở thành một sự khốn khổ hơn là một phước lành cho người, và làm cho người gây hại nhiều hơn là hữu ích sao? Vì vậy, nếu Kinh Thánh đã không nói với chúng ta như vậy, nhưng chúng ta có thể kết luận một cách an toàn, rằng nhân loại nay không như họ được làm nên lúc đầu. Nhưng rằng họ ở trong một trạng thái và tình trạng sa ngã. II. Từ những điều đã nói, rõ ràng hiện ra sự cần thiết của sự bày tỏ thiêng liêng. Những người theo thần luận tự nhiên phủ nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, và cho rằng không có tôn giáo được bày tỏ, rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho nhân loại quy tắc nào khác ngoài lý trí của chính mình, vốn đủ, mà không có bất cứ lời hay sự bày tỏ nào từ trời, để ban cho con người một sự hiểu biết đúng đắn về những điều thiêng liêng, và về bổn phận của mình. Nhưng nó được chứng minh trong thực tế như thế nào? Đã có bao nhiêu thử nghiệm, liệu lý trí của con người, mà không có một sự bày tỏ, sẽ đủ hay không! Toàn bộ thế gian, ngoại trừ một quốc gia, đã có thử nghiệm cho đến sự đến của Đấng Christ. Và điều này không đủ lâu cho thử nghiệm sao, liệu lý trí của con người một mình có đủ để dạy dỗ người không? Những quốc gia đó, vốn mọi lúc đó nằm trong bóng tối thô thiển như vậy, và trong một tình trạng bất lực đáng thương như vậy, có cùng lý trí tự nhiên mà những người theo thần luận tự nhiên có. Và trong thời gian này, không chỉ một người, hay một chuỗi những người đơn lẻ, có thử nghiệm, liệu lý trí của chính mình có đủ để dẫn họ đến tri thức về lẽ thật không. Nhưng mọi quốc gia, vốn đều có cùng những khả năng con người mà chúng ta có. Nếu lý trí con người thật sự đủ, và không cần bất cứ điều gì khác, vì sao nó không bao giờ chứng tỏ như vậy? Vì sao nó không bao giờ xảy ra, rằng thậm chí một quốc gia, hay một thành phố hay thị trấn, hay một hội chúng của con người, đã được đưa đến những quan niệm có thể chịu được về những điều thiêng liêng, trừ khi bởi sự bày tỏ chứa trong Kinh Thánh? Nếu chỉ một quốc gia đã vẫn còn trong bóng tối như vậy, thử nghiệm có thể không được nghĩ là lớn như vậy, vì một dân tộc cụ thể có thể ở dưới một số bất lợi, vốn là đặc biệt. Nhưng như vậy đã là với mọi quốc gia, ngoại trừ những quốc gia đã được ưu đãi với Kinh Thánh, và trong mọi thời đại. Đâu là bất cứ dân tộc nào, vốn đến ngày nay từng tự giải cứu mình bởi lý trí của chính mình, hay đã được giải cứu mà không có ánh sáng lấy từ Kinh Thánh, hay bởi phương tiện của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ? Nếu lý trí con người đủ mà không có Kinh Thánh, không lạ sao rằng, trong những thời đại sau này — kể từ khi hàng hải đã được cải thiện như vậy, và Châu Mỹ và nhiều phần khác của thế gian đã được khám phá, vốn trước đó không được biết — không một quốc gia nào ở bất cứ nơi nào đã được tìm thấy đã được khai sáng, và sở hữu những quan niệm chân thật về Đấng Thiêng Liêng và những sự hoàn hảo của Ngài, nhờ lý trí con người đó họ đã sở hữu trong nhiều ngàn năm? Nhiều quốc gia nghèo, man rợ ở đây, ở Châu Mỹ, có khả năng lý trí để làm những gì họ vui lòng với, trước khi người Châu Âu đến đây, và mang qua ánh sáng của Phúc Âm. Nếu lý trí con người một mình đủ, ấy là lạ, rằng không một dân tộc nào được tìm thấy, ở bất cứ góc nào của đất, vốn được nó giúp đỡ, trong mối quan tâm chính của con người. Đã có một thử nghiệm lớn, liên quan đến những gì lý trí của con người có thể làm mà không có sự giúp đỡ thiêng liêng, trong những tranh chấp vô tận đó đã được duy trì. Nếu lý trí con người một mình có thể giúp nhân loại, có thể mong đợi rằng những tranh chấp này sẽ giúp họ, và sẽ đặt một kết thúc cho bóng tối của con người. Những triết gia ngoại đạo có nhiều trăm năm để thử kỹ năng của mình theo cách này. Nhưng tất cả không có hiệu quả. Sự bày tỏ thiêng liêng đó, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã sở hữu, đã ở trong thế gian “như một ánh sáng chiếu trong một nơi tối.” (2 Phi-e-rơ 1:19) Ấy là phương thuốc duy nhất Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự mù lòa khốn khổ, thú tính của nhân loại, một phương thuốc mà không có nó thế gian sa ngã này sẽ chìm xuống mãi mãi trong sự man rợ thú tính mà không có bất cứ phương thuốc nào. Ấy là phương tiện duy nhất Đức Chúa Trời chân thật đã làm thành công trong sự quan phòng của Ngài, để ban cho các quốc gia của thế gian tri thức về chính Ngài; và để đưa họ khỏi việc thờ phượng những thần giả. Nếu lý trí con người là phương tiện đúng đắn duy nhất, phương tiện Đức Chúa Trời đã thiết kế để khai sáng nhân loại, không rất lạ sao, rằng nó đã không đủ, cũng không đáp ứng mục đích này trong bất cứ một trường hợp nào? Mọi tri thức suy đoán đúng đắn về Đức Chúa Trời chân thật, mà chính những người theo thần luận tự nhiên có, đã xuất phát từ sự bày tỏ thiêng liêng. Thật hư không biết bao khi tranh luận chống lại sự thật, và kinh nghiệm của nhiều ngàn năm như vậy! Và giả vờ rằng lý trí con người đủ mà không có sự bày tỏ thiêng liêng, khi kinh nghiệm của nhiều ngàn năm như vậy, giữa nhiều trăm quốc gia có tính khí, hoàn cảnh, và lợi ích khác nhau như vậy, đã chứng minh điều ngược lại! Người ta sẽ nghĩ mọi người phải thừa nhận, rằng một thời gian lâu như vậy đủ cho một thử nghiệm, đặc biệt xem xét những sự khốn khổ mà những quốc gia nghèo của thế gian đã ở dưới mọi lúc này, vì thiếu ánh sáng: những tai họa và sự khốn khổ thuộc thời gian vô số — chẳng hạn như việc hiến tế trẻ em, và nhiều sự tàn ác khác đối với người khác, và ngay cả đối với chính mình — bên cạnh sự hư mất đời đời đó, mà chúng ta có thể cho rằng một cách hợp lý là kết quả của bóng tối như vậy. III. Giáo lý này phải khiến chúng ta cảm nhận, thật là một sự thương xót lớn biết bao đối với nhân loại, rằng Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài vào thế gian, để làm ánh sáng của thế gian. — Chủ đề cho thấy chúng ta cần một giáo viên nào đó được sai từ Đức Chúa Trời biết bao. Và ngay cả một số người khôn ngoan hơn giữa các dân ngoại thấy nhu cầu của điều này. Họ thấy rằng họ tranh chấp và ồn ào lẫn nhau mà không đến một sự khám phá thỏa mãn về lẽ thật; và từ đó họ thấy, và nói về, nhu cầu có một giáo viên được sai từ trời. Và ấy là một trường hợp kỳ diệu của sự thương xót thiêng liêng rằng Đức Chúa Trời đã nhìn đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của mình như vậy, đến mức cung cấp một phương thuốc vinh hiển như vậy. Ngài không chỉ đơn thuần sai một thiên sứ được tạo dựng nào đó để dạy dỗ chúng ta, nhưng chính Con Ngài, vốn ở trong lòng Đức Chúa Cha, và thuộc cùng bản tính và bản chất với Ngài. Và vì vậy quen biết Ngài tốt hơn vô hạn, và đủ hơn để dạy một thế gian mù lòa. Ngài đã sai Ngài làm ánh sáng của thế gian, như Ngài nói về chính mình, “Ta đã đến làm ánh sáng vào thế gian.” (Giăng 12:46) Khi Ngài đến, Ngài mang ánh sáng vinh hiển. Ấy như ánh bình minh từ trên cao, thăm viếng một thế gian tối, như Xa-cha-ri quan sát (Lu-ca 1:77, 78, 79). Sau khi Đấng Christ đến, thì Phúc Âm vinh hiển bắt đầu lan truyền ra nước ngoài, giải cứu những người “đã ngồi trong bóng tối, và trong vùng của bóng sự chết.” Chúng ta có lý do gì để vui mừng, và ngợi khen Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã thực hiện một sự cung cấp xuất sắc như vậy cho chúng ta, và đã đặt một mặt trời vinh hiển như vậy trong bầu trời của chúng ta, một “Mặt Trời của sự công chính” như vậy, sau khi chúng ta đã dập tắt ánh sáng vốn lúc đầu khai sáng chúng ta, và đã, như thể, đưa thế gian vào trạng thái đó, trong đó nó vốn khi “không có hình dạng, và trống rỗng, và bóng tối ở trên mặt của nó.” (Giê-rê-mi 4:22, 23) — Vinh quang của ánh sáng đó Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian hoàn toàn tương ứng với sự thô thiển của bóng tối đó đã lấp đầy nó. Vì Đấng Christ Đấng đến để khai sáng chúng ta là lẽ thật và ánh sáng chính nó, và là nguồn suối của mọi ánh sáng. “Ngài là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối chút nào.” (1 Giăng 1:5) IV. Từ đây chúng ta có thể học, điều gì phải là điều sẽ mang đến những ngày vinh hiển của ánh sáng đó, vốn được nói đến trong Lời Đức Chúa Trời. — Tuy nhân loại đã sa vào bóng tối như vậy, và thế gian phần lớn ở trong vương quốc của bóng tối; nhưng Kinh Thánh thường nói về một ngày vinh hiển, trong đó ánh sáng sẽ lấp đầy đất. “Vì kìa bóng tối sẽ bao phủ đất, và bóng tối thô thiển bao phủ dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi, và vinh quang Ngài sẽ được thấy trên ngươi. Và các Dân Ngoại sẽ đến ánh sáng của ngươi, và các vua đến sự sáng của sự dấy lên của ngươi.” (Ê-sai 60:2, 3.) “Và Ngài sẽ hủy diệt trên núi này, mặt của tấm che phủ trên mọi dân, và tấm màn trải trên mọi quốc gia.” (Ê-sai 25:7) “Tri thức về Đức Chúa Trời sẽ lấp đầy đất, như nước bao phủ biển.” (Ê-sai 11:9) Qua những gì chúng ta đã nghe, chúng ta có thể trên nền tảng tốt kết luận, rằng bất cứ khi nào điều này được hoàn thành, nó sẽ không được thực hiện bởi sự học tập của con người, hay bởi kỹ năng hay sự khôn ngoan của những người vĩ đại. Những điều đã được quan sát trước đó về thời đại học thức này, là một bằng chứng suy đoán về nó, trong đó bóng tối thuộc linh gia tăng với sự gia tăng của sự học tập. Đức Chúa Trời sẽ lại làm cho sự khôn ngoan của thế gian này thành dại dột. Và sẽ, như thể, nói trong sự quan phòng của Ngài, “Người khôn ngoan ở đâu? người thầy thông giáo ở đâu? người tranh luận của thế gian này ở đâu?” Khi điều này sẽ được hoàn thành, nó sẽ bởi một sự tuôn đổ đáng chú ý của chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với việc rao giảng rõ ràng Phúc Âm của Con Ngài, việc rao giảng những giáo lý thuộc linh, bí ẩn của Đấng Christ bị đóng đinh, vốn đối với những người học thức của thế gian này là sự dại dột. Những giáo lý đó, vốn là đá vấp ngã của thời đại học thức này. “Không bởi quyền thế, cũng không bởi năng lực, nhưng bởi Đức Thánh Linh ta, Đức Giê-hô-va của các cơ binh phán vậy.” Nó sẽ không bởi những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người, nhưng bởi sự chứng minh của Đức Thánh Linh và của quyền năng. Không bởi sự khôn ngoan của thế gian này, cũng không bởi những người cai trị của thế gian này, vốn đến không. Nhưng bởi Phúc Âm, vốn chứa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự bí ẩn, chính là sự khôn ngoan ẩn giấu, mà không người cai trị nào của thế gian này, vốn không có gì để khai sáng họ ngoài sự học tập của chính mình, biết gì về. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi điều, ngay cả những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời, phải bày tỏ nó. Vì hãy để những người tự nhiên dù khôn ngoan và học thức về thế gian đến đâu, họ không nhận lãnh những điều của Đức Thánh Linh. Chúng là sự dại dột đối với họ. Họ cũng không thể biết chúng, vì chúng được sáng suốt một cách thuộc linh. Hiệu quả lớn này, khi nó được hoàn thành, sẽ thật sự là một hiệu quả vinh hiển. Và nó sẽ được hoàn thành theo một cách như vậy, để cho thấy một cách đáng chú ý nhất nó là công việc của Đức Chúa Trời, và chỉ của Ngài mà thôi. Nó sẽ là một công việc vinh hiển hơn của Đức Chúa Trời so với công việc chúng ta đọc trong phần đầu của Sáng Thế Ký. “Và đất không có hình dạng và trống rỗng, và bóng tối ở trên mặt vực sâu. Và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước: và Đức Chúa Trời phán, Phải có ánh sáng, và có ánh sáng.” (Sáng Thế Ký 1:2, 3) V. Từ đây chúng ta có thể học sự khốn khổ của mọi người như vậy, vốn ở dưới quyền năng của bóng tối đó tự nhiên sở hữu lòng họ. Có hai mức độ của sự khốn khổ này. Thứ nhất, mức độ mà mọi người ở trong một tình trạng tự nhiên là đối tượng. Giáo lý cho thấy rằng mọi người như vậy ở trong một tình trạng tự nhiên, ở trong một tình trạng khốn khổ. Vì họ ở trong một tình trạng tối tăm và mù lòa cực kỳ. Ấy là không thoải mái sống trong bóng tối. Chúng ta sẽ ở trong một trạng thái sầu thảm biết bao, nếu mặt trời sẽ không còn mọc trên chúng ta nữa, và mặt trăng rút lại sự chiếu sáng của mình, và các ngôi sao bị tắt, và chúng ta sẽ dành phần còn lại của thời gian mình trong bóng tối! Thế gian sẽ sớm hư mất trong bóng tối như vậy. Ấy là một tai họa lớn ở Ê-díp-tô, khi họ có một bóng tối hoàn toàn trong ba ngày. Những người bị tước đoạt thị giác, bị tước đoạt giác quan cao quý nhất. Họ không có lợi ích của ánh sáng đời đời, một trong những điều xuất sắc và cần thiết nhất trong mọi điều Đức Chúa Trời đã làm trong sự sáng tạo hữu hình. Nhưng những người không có thị giác và ánh sáng thuộc linh, thiếu điều còn xuất sắc và cần thiết hơn nhiều. Rằng những người tự nhiên không cảm nhận sự mù lòa của mình, và sự khốn khổ họ ở dưới vì lý do đó, không phải là một lập luận rằng họ không khốn khổ. Vì ấy rất nhiều là bản chất của tai họa này bị ẩn giấu khỏi chính nó, hay khỏi những người ở dưới nó. Những kẻ dại dột không cảm nhận sự dại dột của mình. Sa-lô-môn nói, “kẻ dại dột khôn ngoan hơn trong sự tự phụ của chính mình, hơn bảy người có thể đưa ra một lý do.” (Châm Ngôn 26:16) Những dân ngoại man rợ và thú tính nhất không cảm nhận bóng tối của chính mình, không cảm nhận nhưng rằng họ hưởng ánh sáng lớn như vậy, và có sự hiểu biết tốt về mọi điều như vậy, như những quốc gia được khai sáng nhất trong thế gian. Thứ hai, một mức độ khác của sự khốn khổ này là của những người bị Đức Chúa Trời phó một cách phán xét, cho sự mù lòa của tâm trí mình. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có một số người như vậy. “Vậy thì sao; Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều mình tìm kiếm, nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại bị làm mù.” (Rô-ma 11:7) “Nhưng tâm trí họ bị làm mù; vì cho đến ngày nay vẫn còn cùng một tấm màn chưa được cất đi.” (2 Cô-rinh-tô 3:14) “Và Ngài phán, Hãy đi và nói với dân này, Các ngươi thật sự nghe, và không hiểu; và các ngươi thật sự thấy, và không nhận thấy. Hãy làm cho lòng dân này béo, và tai họ nặng, và đóng mắt họ; kẻo họ thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và hoán cải và được chữa lành.” (Ê-sai 6:6, 10) Phán xét này, khi được giáng xuống, thường vì sự khinh thường và lạm dụng ánh sáng đã được ban cho, vì việc phạm những tội lỗi tự phụ, và vì cứng đầu trong tội lỗi, và chống lại Đức Thánh Linh, và nhiều lời kêu gọi và khuyên bảo nhân từ, những cảnh báo và quở trách. Những người cụ thể nào, vốn bị Đức Chúa Trời phó một cách phán xét như vậy cho sự mù lòa của tâm trí mình, không được con người biết. Nhưng chúng ta không có lý do để cho rằng không có vô số người trong họ, và nhiều nhất ở những nơi có ánh sáng lớn nhất. Không có cách lý do nào để cho rằng phán xét này, vốn được nói đến trong Kinh Thánh, ở một mức độ lớn đặc biệt đối với những thời xưa đó. Như có nhiều người sa dưới nó trong thời của các tiên tri xưa, và của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Vì vậy chắc chắn cũng có nay. Và tuy những người đó không được biết, nhưng chắc chắn có thể có nhiều lý do hơn để sợ nó liên quan đến một số người hơn những người khác. Mọi người ở dưới quyền năng của sự mù lòa của tâm trí mình đều khốn khổ. Nhưng những người như vậy bị phó cho sự mù lòa này, đặc biệt khốn khổ. Vì họ được dành riêng, và niêm phong cho sự đen tối của bóng tối mãi mãi. PHẦN V Lời ngỏ cho những tội nhân. Sự xem xét những điều đã nói về sự mù lòa tuyệt vọng sở hữu lòng của tất cả chúng ta một cách tự nhiên, có thể thật sự đáng sợ cho những người như vậy còn ở trong một tình trạng không có Đấng Christ, ở nơi ánh sáng này, nơi Phúc Âm đã được hưởng lâu như vậy, và nơi Đức Chúa Trời trong thời gian qua đã tuôn đổ Đức Thánh Linh Ngài một cách kỳ diệu như vậy. Và hãy để những người như vậy, để đánh thức mình, xem xét những điều sau đây: Thứ nhất, rằng họ bị thần của thế gian này làm mù. Sự mù lòa của họ đến từ địa ngục. Bóng tối này mà những người tự nhiên ở dưới, đến từ hoàng tử của bóng tối. Điều này sứ đồ nói rõ ràng về những người vẫn ở trong sự không tin và mù lòa dưới Phúc Âm. “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che giấu, nó bị che giấu đối với những người bị hư mất; trong những người đó thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những người không tin.” (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4) Họ thuộc về vương quốc của bóng tối. Trong bóng tối đó ngự trị trong linh hồn họ, ma quỷ ngự trị. Và người nắm quyền thống trị của mình ở đó. Thứ hai, hãy xem xét Đức Chúa Trời trong lời Ngài bày tỏ sự ghê tởm và cơn thịnh nộ của Ngài như thế nào đối với những người vẫn mù lòa và ngu dốt một cách ngu muội như vậy, giữa ánh sáng. Đức Chúa Trời nói về họ như thế nào! “Mọi kẻ làm sự gian ác há không có tri thức sao?” (Thi Thiên 14:4) “Bốn mươi năm lâu ta buồn rầu với thế hệ này, và phán, Ấy là một dân có lòng lầm lạc, và chúng không biết đường lối ta. Cho chúng ta thề trong cơn thịnh nộ ta, rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của ta.” (Thi Thiên 95:10, 11) “Con bò biết chủ nó, và con lừa biết máng của chủ nó: nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân ta không xem xét. A, quốc gia tội lỗi! — chúng đã khiêu khích Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đến giận dữ.” (Ê-sai 1:3, 4) “Ấy là một dân không có sự hiểu biết; vì vậy Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo nên chúng sẽ không ban ân huệ cho chúng.” (Ê-sai 27:10, 11) “Dân ta dại dột, chúng không biết ta, chúng là con cái ngu muội, và chúng không có sự hiểu biết: chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều tốt chúng không có tri thức.” (Giê-rê-mi 4:22) “Hãy tuyên bố điều này trong nhà Gia-cốp, và công bố nó trong nhà Giu-đa, mà nói rằng, Hãy nghe nay điều này, hỡi dân dại dột, và không có sự hiểu biết, vốn có mắt và không thấy, vốn có tai và không nghe. Các ngươi há không sợ TA sao, Đức Giê-hô-va phán vậy; các ngươi há không run rẩy trước sự hiện diện của TA sao?” (Giê-rê-mi 5:20, 21, 22) Thứ ba, hãy xem xét có bao nhiêu sự cố ý trong sự ngu dốt của bạn. Những tội nhân sẵn sàng hoàn toàn bào chữa cho mình trong sự mù lòa của mình; trong khi, như đã quan sát, sự mù lòa tự nhiên sở hữu lòng con người, không phải là một điều chỉ đơn thuần tiêu cực. Nhưng họ bị làm mù bởi “sự lừa dối của tội lỗi.” (Hê-bơ-rơ 3:13) Có một sự cứng đầu trong sự mù lòa của họ. Không có một sự vắng mặt đơn thuần của ánh sáng, nhưng một sự chống đối ác ý đối với ánh sáng. Như Đức Chúa Trời phán, “chúng không biết, cũng sẽ không hiểu, chúng bước đi trong bóng tối.” (Thi Thiên 82:5) Đấng Christ quan sát, “rằng mọi người làm điều ác, ghét ánh sáng, cũng không đến ánh sáng.” Và rằng “đây là sự kết án của chúng, rằng ánh sáng đã đến thế gian, nhưng con người yêu bóng tối hơn ánh sáng.” (Giăng 3:19, 20) Và tôi có thể kêu gọi lương tâm của chính bạn, liệu bạn đã không cố ý từ chối nhiều sự dạy dỗ bạn đã có, và từ chối nghe theo? Liệu bạn đã không bỏ bê việc tìm kiếm ánh sáng, và bỏ bê Kinh Thánh của bạn? Liệu bạn đã không là một người nghe lời được rao giảng rất cẩu thả, và bỏ bê những phương tiện tri thức đúng đắn khác? Liệu bạn đã không bỏ bê việc kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự khôn ngoan đó bạn cần? Phải, bạn đã không chống lại những phương tiện tri thức sao? Bạn đã không chống lại và dập tắt những sự lay động của Đức Thánh Linh, mà thỉnh thoảng bạn đã có sao? Và thực hiện một quá trình để làm cho mình ngày càng ngu muội hơn, bằng cách bóp nghẹt những sự thuyết phục của lương tâm mình, và làm trái với ánh sáng của nó; qua đó bạn đã làm những điều đó có xu hướng làm chai lương tâm mình, và làm cho mình ngày càng vô cảm và ngu muội hơn? Thứ tư, hãy xem xét quá trình gì Đức Chúa Trời sẽ thực hiện để dạy những người sẽ không được dạy bởi những sự dạy dỗ của lời Ngài. Ngài sẽ dạy họ bằng gai và cây chà chuôm, và bằng những ngọn lửa của địa ngục. Tuy những người tự nhiên sẽ vẫn đến đời đời ngu dốt về sự xuất sắc và đáng yêu của bản tính Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không có tri thức thuộc linh; nhưng Đức Chúa Trời trong một thế gian khác sẽ khiến họ hiểu triệt để nhiều điều, mà những tội nhân vô cảm chưa được đánh thức ngu muội ngu dốt trong thế gian này. Mắt họ trong nhiều phương diện sẽ được mở triệt để trong địa ngục. Những phán xét của họ sẽ được sửa chữa. Họ sẽ có cùng phán xét với người tin kính. Họ sẽ bị thuyết phục về thực tại của những điều đó họ sẽ không bị thuyết phục ở đây: như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, quyền năng, sự thánh khiết, và công chính của Ngài, rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và rằng thời gian ngắn và không chắc chắn. Họ sẽ bị thuyết phục về sự hư không của thế gian, về cơ hội phước hạnh họ đã có trong thế gian, và điều khôn ngoan của con người biết bao để cải thiện thời gian của mình. Chúng ta đọc về người giàu, vốn mù lòa một cách ngu muội như vậy trong thế gian này, rằng “trong địa ngục người ngước mắt lên, và thấy Áp-ra-ham ở xa, và La-xa-rơ trong lòng người.” (Lu-ca 16:23) Với nhiều người, than ôi! lần đầu tiên họ mở mắt là trong địa ngục. Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi người biết lẽ thật của những điều lớn đó Ngài nói trong lời Ngài, cách này hay cách khác. Vì Ngài sẽ bênh vực lẽ thật của chính Ngài. Ngài đã đảm nhận việc thuyết phục mọi người. Những người sẽ không bị thuyết phục trong thế gian này, bởi những phương pháp hiền lành và nhân từ Đức Chúa Trời sử dụng với họ nay, sẽ bị thuyết phục sau này bởi những phương tiện nghiêm khắc. Nếu họ sẽ không bị thuyết phục cho sự cứu rỗi, họ sẽ bị thuyết phục bởi sự đoán phạt. Đức Chúa Trời sẽ khiến họ biết rằng Ngài là Chúa. Và Ngài sẽ khiến họ biết rằng Ngài cai trị. “Hãy thiêu hủy chúng trong cơn thịnh nộ, để chúng không còn; và để chúng biết rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp, đến tận cùng đất.” (Thi Thiên 59:13) “Hãy để chúng bị bối rối và rắc rối mãi mãi: phải, hãy để chúng bị xấu hổ, và hư mất. Để con người có thể biết rằng Ngài, mà danh Ngài là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên toàn đất.” (Thi Thiên 83:17, 18) Chúng ta cần cẩn thận lớn biết bao, để chúng ta không bị lừa dối trong những vấn đề tôn giáo. Nếu lòng chúng ta đều một cách tự nhiên bị sở hữu bởi một sự ngu dốt và mù lòa thú tính cực kỳ như vậy trong những điều của tôn giáo, và chúng ta cực kỳ dễ bị ảo tưởng, thì chắc chắn sự cẩn thận lớn phải được thực hiện để tránh nó. Vì rằng chúng ta một cách tự nhiên dễ bị ảo tưởng, cho thấy nguy hiểm của chúng ta. Nhưng nguy hiểm của bất cứ tai họa nào của chúng ta càng lớn, sự cảnh giác của chúng ta cần càng lớn. — Vì vậy hãy để chúng ta từ đây được cảnh báo để cẩn thận để chúng ta không bị lừa dối về bổn phận của mình, về lòng mình, về đường lối mình, về trạng thái mình, và về những cơ hội của mình. Hàng ngàn người bị lừa dối trong những điều này, và hàng ngàn người hư mất bởi phương tiện đó. Vô số người ngã bên phải và bên trái của chúng ta, và bị hủy hoại đời đời bởi ảo tưởng của mình trong những điều này. Thật là một điều dại dột biết bao cho con người nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình, và tin cậy lòng mình. Nếu chúng ta mù lòa như vậy, thì sự khôn ngoan của chính mình không phải được lệ thuộc vào, và lời khuyên đó của người khôn ngoan là hợp lý nhất. “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con.” (Châm Ngôn 3:5) “Và kẻ tin cậy lòng mình, là một kẻ dại dột.” (Châm Ngôn 28:26) — Vì vậy họ là những kẻ dại dột, vốn tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, và sẽ chất vấn những giáo lý bí ẩn của tôn giáo, vì họ không thể thấy xuyên qua chúng, và sẽ không tin cậy vào sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy để chúng ta trở thành những kẻ dại dột. Hãy cảm nhận sự mù lòa và dại dột tự nhiên của chính mình.

Có một kho báu khôn ngoan chứa trong một câu đó; “Nếu ai trong vòng các ngươi tưởng mình khôn ngoan theo đời này, hãy trở nên dại dột, để được khôn ngoan.” (1 Cô-rinh-tô 3:18) Thấy sự ngu dốt, và mù lòa, của chính mình, là bước đầu tiên hướng đến việc có tri thức chân thật. “Nếu ai tưởng rằng mình biết điều gì, thì người chưa biết như người phải biết.” (1 Cô-rinh-tô 8:2) Hãy để chúng ta cầu xin sự khôn ngoan nơi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta mù lòa trong chính mình như vậy, thì tri thức không phải được tìm kiếm từ kho của chính mình, nhưng phải được tìm kiếm từ một nguồn khác nào đó. Và chúng ta không có nơi nào khác để đi vì nó, ngoài nguồn suối của ánh sáng và sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan chân thật là một viên ngọc quý. Và không ai trong những người đồng loại của chúng ta có thể ban nó cho chúng ta, chúng ta cũng không thể mua nó bằng bất cứ giá nào chúng ta có để trả. Ấy là tặng phẩm tể trị của Đức Chúa Trời. Cách để đạt được nó là đi đến Ngài cảm nhận sự yếu đuối, và mù lòa, và sự khốn khổ của mình vì lý do đó. “Nếu ai trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời.” (Gia-cơ 1:5). ----- MONERGISM BOOKS Đức Chúa Trời Được Tôn Cao, Con Người Bị Hạ Thấp & Đấng Christ Được Vinh Hiển bởi Jonathan Edwards, Bản quyền © 2019 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Quốc tế và Liên Mỹ về Bản quyền. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 4 năm 2019 Yêu cầu thông tin phải được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện