Giáo Lý Lớn Về Tội Tổ Tông Được Biện Hộ

Name: Giáo Lý Lớn Về Tội Tổ Tông Được Biện Hộ
Author: Jonathan Edwards

Jonathan Edwards · The Great Doctrine of Original Sin Defended

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Giáo Lý Lớn Về Tội Tổ Tông Được Biện Hộ
LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ
CHƯƠNG I
PHẦN 7. BẢN TÍNH CỦA CON NGƯỜI LÀ HƯ HOẠI, ĐIỀU ẤY XUẤT HIỆN Ở CHỖ PHẦN LỚN HƠN RẤT NHIỀU CỦA LOÀI NGƯỜI, TRONG MỌI THỜI ĐẠI, ĐÃ LÀ NHỮNG NGƯỜI ÁC
PHẦN 8. SỰ SA ĐỌA BẨM SINH CỦA LOÀI NGƯỜI XUẤT HIỆN, Ở CHỖ ĐÃ CÓ RẤT ÍT HIỆU QUẢ TỐT CỦA BIẾT BAO PHƯƠNG TIỆN NHIỀU VÀ LỚN, ĐÃ ĐƯỢC DÙNG ĐỂ THÚC ĐẨY ĐỨC HẠNH TRONG THẾ GIỚI
PHẦN 9. MỘT SỐ SỰ TRỐN TRÁNH NHỮNG LÝ LẼ CHO SỰ SA ĐỌA CỦA BẢN TÍNH, TỪ THỬ THÁCH VÀ SỰ KIỆN, ĐƯỢC XEM XÉT
CHƯƠNG II
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV

Giáo Lý Lớn Về Tội Tổ Tông Được Biện Hộ

GIÁO LÝ LỚN VỀ TỘI TỔ TÔNG ĐƯỢC BIỆN HỘ
Jonathan Edwards

Tội Tổ Tông

GIÁO LÝ LỚN CỦA CƠ ĐỐC GIÁO VỀ TỘI TỔ TÔNG ĐƯỢC BIỆN HỘ;

CÁC BẰNG CHỨNG VỀ LẼ THẬT CỦA GIÁO LÝ ẤY ĐƯỢC ĐƯA RA, VÀ CÁC LẬP LUẬN CHỐNG LẠI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP, ĐẶC BIỆT GỒM LỜI ĐÁP LẠI CÁC PHẢN BÁC CỦA TIẾN SĨ JOHN TAYLOR, TRONG SÁCH CỦA ÔNG MANG TỰA ĐỀ: "GIÁO LÝ CỦA KINH THÁNH VỀ TỘI TỔ TÔNG ĐƯỢC ĐƯA RA ĐỂ XÉT NGHIỆM TỰ DO VÀ THẲNG THẮN, &c."

bởi Jonathan Edwards

Ma-thi-ơ 9:12. Chẳng phải là người khỏe mạnh cần thầy thuốc đâu, song là người có bệnh.

—Et hæc non tantum ad peccatores referenda est; quia in omnibus maledictionibus primi hominis, omnes ejus generationes conveniunt.— R. Sal. Jarchi.

Propter concupiscentiam, innatam cordi humano, dicitur, In iniquitate genitus sum; atque sensu est, quod à nativitate implantatum cordi sit humano Jetzer harang, figmentum malum.— Aben-Ezra.

—Ad mores natura recurrit Damnatos, fixa et mutari nescia.—

—Dociles imitandis Turpibus et pravis omnes sumus. Juv.

LỜI THÔNG BÁO, GỒM MỘT BẢN TƯỜNG THUẬT VẮN TẮT VỀ SÁCH NÀY VÀ TÁC GIẢ CỦA NÓ, BỞI NGƯỜI BIÊN TẬP ĐẦU TIÊN.

Vị Tác giả đáng kính của tác phẩm sau đây đã bị sự chết cất đi trước khi sách được xuất bản. Nhưng trước khi qua đời, bản thảo đã được hoàn tất và đưa đến nhà in; và một số tờ in đã được chính ông xem lại. Những ai từng quen biết tác giả, hoặc biết rõ phẩm cách đáng quý của ông, và có chút cảm nhận nào về chủ đề nghiêm trọng này, sẽ không cần điều gì được nói để giới thiệu tiểu luận sắp tới, ngoài việc ông Edwards đã viết nó.

Gần đây, một số tác phẩm có giá trị về chủ đề này đã được xuất bản, ở cùng một phía của vấn đề. Nhưng ông không hề hay biết ngay cả về tác phẩm đầu tiên nhất trong số đó, cho tới khi ông đã hoàn toàn kết thúc điều ông dự định làm: người ta cũng không cho rằng bất cứ điều gì đã in ra nên thay thế tác phẩm này; vì nó được thiết kế theo một kế hoạch rộng lớn hơn — gồm nhiều lập luận khác nhau, và lời giải đáp cho nhiều phản bác, vốn không nằm trong đường hướng của các tác giả đáng quý khác — và toàn bộ được thực hiện với sự chăm chút về phương pháp và ngôn ngữ quen thuộc, cũng như lý luận rõ ràng, được thích ứng rất nhiều cho khả năng thông thường.

Ắt hẳn mọi bạn hữu của lẽ thật đều cảm thấy một niềm vui rõ rệt, rằng một bàn tay bậc thầy như vậy đã đảm nhận việc đáp lại Tiến sĩ Taylor; bất chấp các lời đáp khác nhau đã được đưa ra cho ông, cả ở trong nước lẫn ở nước ngoài. Vì người ta cho rằng không thích hợp nếu cuốn sách di cảo này ra đi mà không kèm theo một bài tưởng niệm trân trọng về tác giả, nên hy vọng độc giả sẽ thẳng thắn chấp nhận những điều sau đây:*

Như ông đã sống vui vẻ thuận phục trong mọi sự theo ý muốn của Trời, thì ông cũng đã chết như vậy, hay đúng hơn, như Kinh Thánh diễn đạt một cách nhấn mạnh, liên quan đến thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, ông đã ngủ yên, không có chút dấu hiệu đau đớn nào, và với tâm trí rất bình tĩnh. Thật vậy, khi ông lần đầu nhận thấy các triệu chứng nơi mình là chí tử, người ta nói rằng ông đã hơi bối rối một lúc, về ý nghĩa của cách hành xử bí ẩn này của Đấng Quan Phòng, khi gọi ông ra khỏi nơi riêng tư yêu dấu của mình, đến một cảnh tượng công khai của hành động và ảnh hưởng; rồi lại đột ngột như vậy, ngay khi ông mới bước vào đó, cất ông khỏi đó, bằng sự chết như thế!

Tuy nhiên, ông đã nhanh chóng có được những cái nhìn tin tưởng và điềm tĩnh về sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời trong biến cố đáng ngạc nhiên này: và sẵn sàng thuận phục sự an bài tối cao của Trời, với sự quy phục thanh thản nhất.

Giữa niềm vui của đức tin, ông đã lìa bỏ thế gian này, để đi gặp Chúa Giê-xu, Đấng mà linh hồn ông yêu mến; để ở với Ngài, ngắm xem vinh hiển của Ngài, và vui mừng trong vương quốc của Ngài.

Về con người, ông cao lớn, và có vóc dáng mảnh khảnh. Có điều gì đó vô cùng tinh tế trong thể chất của ông; điều này luôn buộc ông phải tuân giữ những quy tắc tiết độ chính xác nhất, và mọi phương pháp sống thận trọng và khôn ngoan. Bằng những phương tiện như vậy, ông đã được giúp sức để trải qua những lao nhọc không ngừng, và chịu đựng nhiều sự học hỏi, mà Sa-lô-môn nhận xét, là sự mệt nhọc cho xác thịt. Có lẽ, chưa từng có người nào thường xuyên tách mình khỏi thế gian như vậy; dành mình cho việc đọc, và suy gẫm. Và thật là một điều kỳ diệu, rằng thân thể yếu đuối của ông có thể tồn tại dưới những mệt mỏi như vậy, lặp lại hằng ngày và kéo dài lâu đến thế. Vậy mà nhân dịp một người bạn nhận xét về điều đó, chỉ vài tháng trước khi ông qua đời, ông nói với bạn mình: "Tôi không thấy mình lúc đó không thể chịu đựng sự học hỏi chăm chú nhất, như tôi đã có thể ba mươi năm trước; và có thể trải qua các bài tập của bục giảng với ít mệt mỏi hay khó khăn như vậy." Trong tuổi trẻ, ông trông khỏe mạnh, và có một mức độ hoạt bát tốt; nhưng chưa bao giờ cường tráng. Ở tuổi trung niên, ông trông rất tiều tụy (tôi suýt nói, bị khắc khổ) bởi những nghiên cứu nghiêm ngặt, và sự vận dụng tư tưởng mãnh liệt. Do đó giọng nói của ông hơi yếu, và quá nhỏ cho một hội chúng lớn; dù được giảm nhẹ và lợi thế nhiều bởi sự nhấn giọng đúng đắn, nhịp điệu vừa phải, những khoảng dừng đặt đúng chỗ, và sự rõ ràng lớn trong phát âm. Ông có con mắt sắc sảo, chỉ dấu chân thật nhất của tâm trí. Diện mạo và phong thái của ông có sự pha trộn giữa nghiêm nghị và vui vẻ. Ông có thiên hướng tự nhiên về sự trang nghiêm và điềm đạm; luôn suy gẫm; và trong trò chuyện thường dè dặt, nhưng luôn tuân giữ một phong cách chân chính trong cách cư xử của mình; tránh xa những vẻ mặt ủ rũ, kiêu căng, và khinh thường, và không có bất kỳ vẻ gì của sự khoe khoang, nhẹ dạ, hay hư vinh.

Về trí tưởng tượng, ông có đủ cho một người vĩ đại và tốt lành: nhưng những sự vui tươi của một trí tưởng tượng phong phú, quá mê hoặc đối với nhiều người, là điều ông không tự mình ưa chuộng, cũng không lấy làm thích thú nhiều nơi người khác. Ông có sự vững vàng tự nhiên của tính khí, và sự kiên cường của tâm trí; mà khi được Đức Thánh Linh thánh hóa, đã luôn là lợi thế lớn cho ông, để đưa ông qua những công việc khó khăn, và nâng đỡ ông dưới những hoạn nạn thử thách, trong cuộc đời mình. Những tổn thương cá nhân ông chịu đựng với sự nhu mì và kiên nhẫn xứng đáng, và một thái độ sẵn sàng tha thứ. Sự khiêm nhường, khiêm tốn, và thanh thản trong cách cư xử của ông, khiến ông được những người quen biết rất quý mến; và làm cho ông trông đáng yêu trong mắt những ai có đặc ân trò chuyện với ông. Ông là một người bạn chân thật và trung tín; và bày tỏ nhiều lòng nhân từ vô tư đối với người lân cận mình. Các mối quan hệ khác nhau mà ông đảm nhận, ông đã làm đẹp chúng bằng một cách cư xử gương mẫu; và sốt sắng làm tròn mọi vị trí với bổn phận thích hợp của nó. Ông duy trì sự thư từ rộng rãi, với các mục sư và những người khác, ở nhiều nơi khác nhau; và thư của ông luôn chứa đựng một số thông tin có ý nghĩa và giá trị.

Trong nếp sống riêng tư, với tư cách một Cơ Đốc nhân, ông xuất hiện như một gương mẫu của tôn giáo và đức hạnh thật sự hợp lý, nhất quán, đồng đều: một ví dụ sáng ngời về quyền năng và hiệu quả của đức tin thánh ấy, mà ông gắn bó vững chắc, và mà ông là một người bênh vực mạnh mẽ. Ông bày tỏ nhiều tính thuộc linh, và một khuynh hướng thiên thượng của linh hồn. Nơi ông, người ta thấy diện mạo đáng yêu nhất, một tập hợp hiếm có của các ân điển Cơ Đốc, hợp nhất với những ân tứ phong phú nhất, và cùng phục vụ lẫn nhau và giới thiệu lẫn nhau.

Là một học giả, trang bị trí tuệ của ông vượt quá điều thông thường, xét đến những bất lợi mà chúng ta phải chịu trong góc xa xôi này của thế gian. Ông rất sớm đã bộc lộ một thiên tài vượt trên tầm cỡ thông thường; dần dần chín muồi và mở rộng, bởi sự gắng sức và ứng dụng hằng ngày. Ông nổi bật về sự thâm nhập và tầm mức của sự hiểu biết, về năng lực phê bình và phân biệt chính xác, sự nhanh nhạy của tư tưởng, sự vững chắc của phán đoán, và sức mạnh của lý luận; những điều khiến ông thành một người tranh luận sắc sảo và mạnh mẽ. Bẩm sinh ông được tạo nên cho một nhà luận lý học, và một nhà siêu hình học; nhưng bởi suy tư, quan sát, và trò chuyện, đã được cải tiến rất nhiều. Ông có cái nhìn tốt về toàn bộ vòng tròn của nghệ thuật và khoa học tự do; sở hữu một kho tàng rất quý giá về học thuật cổ điển, triết học, toán học, lịch sử, niên đại học, &c. Nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên sự chăm học không mệt mỏi của ông, cho đến cuối cùng, ông liên tục tích trữ kiến thức hữu ích, cả thuộc về con người lẫn thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy ông xuất hiện được trang bị một cách khác thường cho lĩnh vực khó khăn và quan trọng mà cuối cùng ông được gọi đến. Và nếu Trời đã cho chúng ta được hưởng sự tiếp tục của cuộc đời quý báu của ông, chúng ta có lý do để nghĩ, ông sẽ làm đẹp cho vị trí mới của mình, và là một phước lành nổi bật cho trường đại học, và trong đó phục vụ thế hệ của mình một cách rộng rãi, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Sau tất cả, phải thừa nhận, thần học là môn học yêu thích của ông; và chức vụ, là công việc làm vui thích nhất của ông. Trong số những người sáng chói của Hội Thánh, trong những vùng đất Mỹ này, ông được đánh giá đúng là một ngôi sao hạng nhất; thông thạo mọi ngành thần học, giáo lý, bút chiến, xử lý các trường hợp lương tâm, thực nghiệm, và thực hành. Về kiến thức và kỹ năng thuộc về Đức Chúa Trời, ông ít có người ngang bằng, và có lẽ không có người vượt trội hơn, ít nhất là ở những nơi này. Trên sự xét nghiệm chín chắn nhất các hệ thống nguyên lý khác nhau, đang thịnh hành trên thế gian, và khi so sánh chúng với Kinh Thánh thánh, lời tiên tri của Đức Chúa Trời và tiêu chuẩn lớn của lẽ thật, ông là một người Tin Lành và một người theo thuyết Calvin trong phán đoán; gắn bó với các điều khoản chính của tôn giáo cải chánh với sự vững vàng không lay chuyển, và với lòng nhiệt thành sốt sắng, nhưng được tiết độ bằng lòng bác ái và sự thẳng thắn, và được cai trị bởi sự khôn ngoan. Ông dường như ít bị ảnh hưởng bởi thành kiến của giáo dục, hay ảnh hưởng của sự cố chấp, như hầu hết mọi người. Về Cơ Đốc giáo thực hành và sống động, không ai dường như có sự quen biết tốt hơn về bản chất và tầm quan trọng của nó; hoặc hiểu tôn giáo thật, và cảm nhận quyền năng của nó, hơn ông; điều đó khiến ông thành một người hướng dẫn thích hợp tuyệt vời cho những linh hồn đang tìm kiếm, và đủ tư cách để bảo vệ họ khỏi mọi tôn giáo giả. Cảm nhận nội tâm của ông về sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và các linh hồn, được ông đưa đến thử nghiệm nghiêm ngặt của lý trí và sự mặc khải, đã giữ ông, cả trong tình cảm lẫn hạnh kiểm, khỏi chút sắc thái nhỏ nhất của sự cuồng nhiệt.

Vị thần học gia tài giỏi đi sâu vào phẩm cách của ông. Là một người giảng dạy, ông sáng suốt, vững vàng, và có tính dạy dỗ. Ít khi người ta biết ông đưa tranh luận vào bục giảng; hoặc xử lý bất kỳ chủ đề nào theo những cách thức và hình thức tinh tế hơn của luận thuyết kinh viện. Các bài giảng của ông, nói chung, dường như rất khác với các sáng tác tranh luận của ông. Trong sự giảng dạy của ông, thường thì, mọi sự đều đơn giản, quen thuộc, súc tích, thực hành; và rất xa với bất kỳ sự cố làm ra vẻ là người vĩ đại, hay phô bày khả năng phi thường của mình như một học giả. Nhưng ông vẫn luôn giữ phẩm cách của một nhà thần học khéo léo và thấu đáo. Các chủ đề thông thường của chức vụ ông là những chủ đề quan trọng và có lợi nhất; và đặc biệt, những lẽ thật lớn của Phúc Âm của Đấng Christ, mà chính ông sống bởi đức tin trong đó. Phương pháp giảng dạy của ông là, trước hết áp dụng cho sự hiểu biết và phán đoán, lao nhọc để soi sáng và thuyết phục chúng; rồi sau đó thuyết phục ý chí, thu hút tình cảm, và kích thích các năng lực chủ động của linh hồn. Ngôn ngữ của ông đúng đắn và trong sáng, nhưng với một sự sơ suất cao quý; không có gì được trang hoàng. Lời văn hoa mỹ không phải là vẻ đẹp ông ưa thích. Tài năng của ông thuộc loại cao hơn. Ông coi trọng tư tưởng, hơn là lời nói. Sự chính xác của tình cảm và sự rõ ràng của diễn đạt là những đặc điểm chính của phong cách bục giảng của ông. Không nhanh cũng không chậm trong lời nói, có một sự cảm động nào đó trong cách phát âm của ông, và kỹ năng diễn đạt như vậy, hiếm khi không thu hút sự chú ý, sưởi ấm lòng người, và kích thích lương tâm của thính giả. Ông học tập để tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, là người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật. Và ông là người đã dâng mình cho sự cầu nguyện, cũng như cho chức vụ giảng lời. Phù hợp với điều đó, Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt vinh dự lớn trên ông, bằng cách làm cho công lao của ông được kết quả với những thành công đáng ngạc nhiên, trong sự hoán cải của tội nhân, và sự gây dựng của các thánh đồ, cho sự tiến triển của vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Là một tác giả, ông Edwards đã phân biệt mình trong tranh luận, mà ông được gọi đến trong nhiều dịp khác nhau. Ở đây sự ưu việt của thiên tài ông xuất hiện một cách nổi bật. Ông biết cách sắp xếp các ý tưởng của mình theo một phương pháp chính xác: và sự ứng dụng chặt chẽ của tâm trí, với sức mạnh khác thường của năng lực trí tuệ, đã giúp ông như thể làm cạn kiệt mọi chủ đề ông đảm nhận xem xét. Ông siêng năng dùng phần sau của đời mình để bênh vực Cơ Đốc giáo, cả trong quan điểm giáo lý lẫn thực hành của nó, chống lại những sai lầm của thời đại. Ngoài những tác phẩm xuất sắc của ông bênh vực quyền năng của sự tin kính, mà vài năm trước đã thịnh hành một cách hạnh phúc trong nhiều vùng của châu Mỹ thuộc Anh, ông đã đứng vững một cách cao quý chống lại sự cuồng nhiệt và tôn giáo giả, khi nó đe dọa lan rộng, bằng tiểu luận vô song của ông về tình cảm tôn giáo. Và gần đây hơn, chống lại các nguyên lý Pelagius, Arminius, và các nguyên lý sai lầm khác, ông đã xuất bản một Tiểu luận rất công phu về Sự Tự Do của Ý Chí Con Người. Một tập sách, đã mang lại cho ông lời ca ngợi của các nhà thần học lỗi lạc ở nước ngoài. Một số giáo sư thần học tại các trường đại học Hà Lan rất gần đây đã gửi lời cảm ơn đến ông, vì sự trợ giúp ông đã dành cho họ trong cuộc tìm hiểu của họ về một số điểm gây tranh cãi; vì ông đã tiến hành nghiên cứu của mình xa hơn bất kỳ tác giả nào họ từng thấy. Và bây giờ tập sách này của ông, về giáo lý Cơ Đốc lớn về tội tổ tông, được trình bày trước công chúng; mà, dù được nghiên cứu thích ứng cho khả năng thấp hơn, vẫn mang trong nó những dấu vết rõ ràng của thiên tài vĩ đại của ông, và dường như với sức mạnh lập luận vượt trội đã hoàn toàn làm đối thủ bối rối. Các tác phẩm của ông sẽ lưu truyền ký ức về ông, và làm cho danh ông nở hoa trong bụi đất. Phước lành của Trời đi kèm với việc đọc chúng, sẽ khiến chúng thật sự dẫn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lợi ích của các linh hồn; điều đó sẽ làm sáng vương miện của tác giả, và thêm vào niềm vui của ông, trong ngày báo trả tương lai.

Tội Tổ Tông

LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ

Bài luận sau đây được dự định, không chỉ đơn thuần như một lời đáp lại bất kỳ cuốn sách cụ thể nào viết chống lại giáo lý về tội tổ tông, mà như một sự bênh vực tổng quát cho giáo lý quan trọng lớn lao ấy. Tuy nhiên, trong sự bênh vực này, tôi đã lưu ý đến những điều chính được nói chống lại giáo lý này, bởi những người phản đối nổi bật hơn mà tôi đã có dịp đọc; đặc biệt là hai tác giả gần đây, Tiến sĩ Turnbull, và Tiến sĩ Taylor ở Norwich; nhưng nhất là người sau, trong những gì ông đã xuất bản trong hai cuốn sách của ông, cuốn thứ nhất mang tựa đề, Giáo Lý Của Kinh Thánh Về Tội Tổ Tông Được Đưa Ra Để Xét Nghiệm Tự Do Và Thẳng Thắn; cuốn kia, Chìa Khóa Của Ông Cho Các Tác Phẩm Của Sứ Đồ, với một bản Diễn Giải và Ghi Chú về Thư Tín gửi cho người Rô-ma.

Theo quan sát của tôi, chưa có cuốn sách nào đã làm nhiều đến thế trong việc nhổ tận gốc khỏi những vùng phía tây này của New England, các nguyên lý và hệ thống tôn giáo được duy trì bởi các tổ phụ tin kính và xuất sắc của chúng ta, các nhà thần học và Cơ Đốc nhân đầu tiên định cư đất nước này, và làm xa lạ tâm trí của nhiều người khỏi những gì tôi nghĩ rõ ràng là một số giáo lý chính của Phúc Âm, như cuốn sách Tiến sĩ Taylor đã xuất bản chống lại giáo lý về tội tổ tông. Cuốn sách đã được lan truyền khắp đất nước trong nhiều năm nay, mà không có bất kỳ lời đáp nào cho nó, như một thuốc giải; và vì vậy đã tiếp tục thắng thế với ít sự kiểm soát. Tôi quả thật đã nghe, rằng một lời đáp cho nó đã được xuất bản bởi Tiến sĩ Jennings ở London: nhưng chưa bao giờ thấy nó, cũng chưa nghe nó có ở những vùng đất Mỹ này: vì vậy, dù nó có thể đầy đủ đến đâu, nó đã không phục vụ mục đích đó ở đây. Và vì khoảng mười lăm năm (nếu tôi không nhầm) đã trôi qua, kể từ khi tác phẩm của Tiến sĩ Taylor đã nằm trong tay một số người, nên rõ ràng cần có một thuốc giải khác, vì lợi ích của những người sống ở phần này của thế gian. Việc cung cấp một thuốc giải như vậy là điều tôi đã cố gắng trong tác phẩm sau đây; trong đó tôi đã chú ý chặt chẽ đến tác phẩm đó, trong mọi phần của nó, và đã cố gắng để không một điều nào được nói ở đó, có tầm quan trọng nào trong cuộc tranh cãi này, bị bỏ qua không được lưu ý, hoặc bất cứ điều gì mang vẻ một lập luận chống lại giáo lý này bị để lại không được giải đáp.

Tôi coi giáo lý này là rất quan trọng; điều mà mọi người chắc chắn sẽ thừa nhận nếu nó là thật. Vì, nếu trường hợp quả thật như vậy, rằng toàn thể nhân loại bẩm sinh ở trong một tình trạng hoàn toàn hư hoại, cả về điều ác đạo đức mà họ là đối tượng, lẫn điều ác đau khổ mà họ bị phơi bày, điều này là hậu quả và hình phạt của điều kia, thì chắc chắn sự cứu rỗi lớn bởi Đấng Christ đứng trong mối quan hệ trực tiếp với sự hư hoại này, như phương thuốc cho căn bệnh; và toàn bộ Phúc Âm hay giáo lý về sự cứu rỗi, phải giả định nó; và mọi niềm tin thật, hay quan niệm đúng về Phúc Âm đó, phải được xây dựng trên nó. Vì vậy, vì tôi nghĩ giáo lý này chắc chắn nhất vừa là thật vừa quan trọng, tôi hy vọng, việc tôi cố gắng biện hộ cho nó, sẽ được giải thích một cách thẳng thắn, và những gì tôi đã làm hướng tới sự bênh vực nó, sẽ được xem xét một cách công bằng, bởi tất cả những ai sẵn lòng bỏ công đọc bài luận sắp tới.

Lưu ý. Tôi đã hoàn tất sự bênh vực của mình về giáo lý tội tổ tông, và chuẩn bị bản thảo (như quý vị có ở đây) cho nhà in, và đã viết phần trước của lời tựa này, trước khi tôi nhận được chút gợi ý nhỏ nhất nào về bất cứ điều gì được viết hay dự định viết, bởi Mục sư Niles, để đáp lại Tiến sĩ Taylor. Nhưng khi nghe rằng, lời đáp của ông chủ yếu giới hạn trong hai phần của cuốn Giáo Lý Của Kinh Thánh của Tiến sĩ Taylor, mà không đáp lại đặc biệt phần thứ ba của cuốn sách đó, hay Phần Bổ Sung lớn; và vì thiết kế của bài luận sau đây là xét nghiệm mọi điều quan trọng trong toàn bộ cuốn sách, và nhiều điều trong cuốn sách kia của Tiến sĩ Taylor, chứa Chìa Khóa của ông và Bản Giải Thích về Rô-ma; cũng như nhiều điều được viết chống lại giáo lý này bởi một số tác giả hiện đại khác; và hơn nữa, bài luận của tôi không chỉ dự định làm lời đáp cho Tiến sĩ Taylor, và những người phản đối khác của giáo lý tội tổ tông, mà (như đã nhận xét ở trên) còn là một sự bênh vực tổng quát cho giáo lý ấy; đưa ra bằng chứng về lẽ thật của giáo lý, cũng như giải đáp những phản bác đưa ra chống lại nó — xét những điều này, tôi nói, tôi hy vọng nỗ lực này của tôi sẽ không bị cho là không cần thiết, cũng không hoàn toàn vô ích. Và có thể, ngay cả trong những phần đó, nơi cùng các chủ đề và lập luận được cả hai chúng tôi xử lý, hai cuốn sách có thể nhận ánh sáng từ nhau, và có thể xác nhận lẫn nhau; và như vậy mục đích chung được phục vụ tốt hơn.

Tôi cũng hy vọng, rằng tính rộng lớn của kế hoạch của tiểu luận sau đây sẽ bào chữa cho độ dài của nó. Và rằng khi xét xem, cần biết bao nhiêu là tuyệt đối cần thiết để thực hiện đầy đủ một thiết kế được hình thành trên một kế hoạch như vậy; đã có bao nhiêu được viết chống lại giáo lý tội tổ tông, và với vẻ hợp lý ra sao; và thành kiến của nhiều người mạnh mẽ đến đâu ủng hộ những gì được nói chống lại giáo lý này; và rằng không thể mong đợi, bất cứ điều gì thiếu một sự xem xét đầy đủ hầu hết mọi lập luận được các đối thủ chính đưa ra, đặc biệt là bởi tác giả gần đây và có vẻ hợp lý này, Tiến sĩ Taylor, sẽ làm hài lòng nhiều độc giả; và cũng vậy, cần phải nói nhiều biết bao để có một sự xử lý đầy đủ các lập luận bênh vực giáo lý; và giáo lý này phải quan trọng biết bao, nếu nó là thật;

Tôi nói, khi những hoàn cảnh như vậy được xem xét, tôi tin, độ dài của bài luận sau đây sẽ không bị cho là vượt quá những gì trường hợp thật sự đòi hỏi. Tuy nhiên, điều này phải được để cho phán đoán của độc giả thông minh và thẳng thắn.

Stockbridge, ngày 26 tháng 5 năm 1757

Tội Tổ Tông

GIÁO LÝ LỚN CỦA CƠ ĐỐC GIÁO VỀ TỘI TỔ TÔNG ĐƯỢC BIỆN HỘ

PHẦN MỘT

Trong đó xét đến một số bằng chứng về tội tổ tông từ các sự kiện và biến cố, như được tìm thấy bởi quan sát và kinh nghiệm, cùng với những sự trình bày và chứng cớ của Kinh Thánh, và sự thú nhận và khẳng định của những người phản đối

CHƯƠNG I

BẰNG CHỨNG VỀ TỘI TỔ TÔNG TỪ NHỮNG GÌ XUẤT HIỆN TRONG THỰC TẾ VỀ TỘI LỖI CỦA NHÂN LOẠI

TIẾT 1.

TOÀN THỂ NHÂN LOẠI LUÔN LUÔN, TRONG MỌI THỜI ĐẠI, KHÔNG HỀ THẤT BẠI TRONG BẤT KỲ TRƯỜNG HỢP NÀO, CHẠY VÀO ĐIỀU ÁC ĐẠO ĐỨC ẤY, MÀ THỰC CHẤT LÀ SỰ HỦY DIỆT HOÀN TOÀN VÀ ĐỜI ĐỜI CỦA CHÍNH HỌ, TRONG SỰ MẤT HOÀN TOÀN ÂN HUỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CHỊU SỰ BÁO THÙ VÀ CƠN THẠNH NỘ CỦA NGÀI

Bởi tội tổ tông, như cụm từ đã được các nhà thần học dùng phổ biến nhất, có nghĩa là sự sa đọa tội lỗi bẩm sinh của lòng người. Nhưng tuy vậy khi giáo lý về tội tổ tông được nói đến, nó thường được hiểu theo nghĩa rộng đó, bao gồm không chỉ sự sa đọa của bản chất, mà còn sự quy tội cho tội đầu tiên của A-đam; hay nói cách khác, trách nhiệm hay sự phơi bày của dòng dõi A-đam, trong phán đoán của Đức Chúa Trời, để dự phần hình phạt của tội ấy. Theo chỗ tôi biết, hầu hết những người đã giữ một trong hai điều này, đã duy trì điều kia; và hầu hết những người đã chống lại một điều, đã chống lại điều kia. Cả hai đều bị tác giả chủ yếu được lưu ý trong bài luận sau đây chống lại, trong cuốn sách của ông chống lại tội tổ tông. Và có lẽ sẽ xuất hiện trong sự xem xét tương lai của chúng ta về chủ đề này, rằng chúng liên kết chặt chẽ, và rằng các lập luận chứng minh điều này thiết lập điều kia, và rằng không có nhiều khó khăn hơn trong việc thừa nhận điều này so với điều kia. Trước hết tôi sẽ xem xét giáo lý này đặc biệt hơn liên quan đến sự hư hoại của bản chất; và khi chúng ta bàn về điều này, điều kia sẽ tự nhiên được đưa vào xem xét trong quá trình của bài luận, như liên kết với nó.

Vì mọi phẩm chất đạo đức, mọi nguyên lý, dù của đức hạnh hay của thói xấu, đều nằm trong khuynh hướng của lòng người, tôi sẽ xem xét liệu chúng ta có bằng chứng nào, rằng lòng người bẩm sinh có khuynh hướng hư hoại và xấu xa. Điều này bị nhiều tác giả gần đây phủ nhận mạnh mẽ, những người là kẻ thù của giáo lý tội tổ tông, và đặc biệt bởi Tiến sĩ Taylor. Cách chúng ta có được ý niệm về bất cứ điều gì như khuynh hướng hay xu hướng, là bằng cách quan sát những gì là hằng định hay phổ biến trong biến cố; đặc biệt dưới nhiều hoàn cảnh rất khác nhau; và trên hết, khi hiệu quả hay biến cố vẫn như cũ qua sự chống đối lớn và đa dạng, nhiều và đa dạng sức mạnh và phương tiện được dùng ngược lại không thắng được để ngăn cản hiệu quả. Tôi không biết rằng một sự thắng thế của các hiệu quả như vậy bị phủ nhận là bằng chứng về xu hướng thắng thế trong các nguyên nhân và tác nhân; hay rằng nó bị những người phản đối giáo lý tội tổ tông phủ nhận một cách rõ ràng, rằng nếu, trong quá trình các biến cố, nó phổ biến hay thường chứng tỏ nhân loại thật sự hư hoại, điều này sẽ là bằng chứng về một xu hướng hư hoại có trước trong thế giới nhân loại; bất cứ điều gì có thể được một số người nói, mà, nếu lấy với hậu quả rõ ràng của nó, có thể dường như ngụ ý sự phủ nhận điều này; điều đó có thể được xem xét sau. Nhưng bởi nhiều người, sự kiện bị phủ nhận: tức là, bị phủ nhận, rằng sự hư hoại và điều ác đạo đức thường thắng thế trên thế gian. Ngược lại, người ta nhấn mạnh, rằng điều thiện chiếm ưu thế, và đức hạnh chiếm thế thượng phong.

Với mục đích này, Tiến sĩ Turnbull nói, Về sự thắng thế của thói xấu trên thế gian, người ta dễ để trí tưởng tượng của mình chạy ra trên tất cả những vụ cướp bóc, cướp biển, giết người, thề dối, gian lận, tàn sát, ám sát mà họ hoặc đã nghe, hoặc đọc trong lịch sử; từ đó kết luận toàn thể nhân loại rất gian ác. Như thể một tòa án công lý là nơi thích hợp để ước lượng đạo đức của nhân loại, hay một bệnh viện của sự lành mạnh của khí hậu. Nhưng họ không nên xét, rằng số công dân và nông dân lương thiện vượt xa số mọi loại tội phạm trong bất kỳ nhà nước nào, và rằng những hành động vô tội và nhân từ ngay cả của chính tội phạm cũng vượt xa tội ác của họ về số lượng; rằng chính sự hiếm hoi của tội ác, so với những hành động vô tội hay tốt lành, thu hút sự chú ý của chúng ta đến chúng, và khiến chúng được ghi lại trong lịch sử, trong khi những hành động gia đình lương thiện, hào phóng bị bỏ qua, chỉ vì chúng quá thông thường sao? Như một nguy hiểm lớn, hay một tháng bệnh tật sẽ trở thành một câu chuyện được lặp lại thường xuyên trong suốt một đời dài khỏe mạnh và an toàn. Chớ để những thói xấu của nhân loại bị nhân lên hay phóng đại. Chúng ta hãy ước lượng công bằng đời sống con người, và đặt đối diện với những trường hợp gây sốc, đáng kinh ngạc của sự dã man và gian ác đã được thực hiện trong bất kỳ thời đại nào, không chỉ những hành động hào phóng và dũng cảm quá mức mà lịch sử tỏa sáng, mà còn sự vô tội thắng thế, tính tốt, sự chăm chỉ, hạnh phúc và vui vẻ của phần lớn nhân loại trong mọi thời; và chúng ta sẽ không tìm thấy lý do để kêu lên, như những người phản đối Đấng Quan Phòng làm trong dịp này, rằng mọi người đều hư hoại vô cùng, và rằng hầu như không có điều gì như đức hạnh trên thế gian. Trên một sự tính toán công bằng, sự kiện quả thật cho ra, rằng những tội ác rất lớn đã rất hiếm trong mọi thời đại, và bị coi là quái dị; cảm nhận và lòng quý trọng đức hạnh phổ biến đến thế đó.

Dường như với một quan điểm tương tự, Tiến sĩ Taylor nói, "Chúng ta không được lấy thước đo sức khỏe và sự hưởng thụ của mình từ một nhà chứa người phung, cũng không lấy sự hiểu biết từ Bedlam, cũng không lấy đạo đức từ một nhà tù." Về tính thích hợp và liên quan của một sự trình bày như vậy về sự việc, và sức mạnh của nó đối với hậu quả được thiết kế;

Tôi hy vọng chúng ta sẽ có thể phán đoán tốt hơn, và ở một mức độ nào đó quyết định liệu khuynh hướng tự nhiên của lòng nhân loại có hư hoại hay không, khi những điều tiếp theo đã được xem xét. Nhưng để rõ ràng hơn, có thể thích hợp ở đây đưa ra trước một sự xem xét, điều rất quan trọng trong cuộc tranh cãi này, và rất bị những người phản đối giáo lý tội tổ tông bỏ qua trong tranh luận của họ chống lại nó; tức là điều này — Điều được coi là xu hướng thật của khuynh hướng tự nhiên hay bẩm sinh của lòng người, là điều xuất hiện là xu hướng của nó khi chúng ta xem xét sự việc như chúng vốn là trong chính chúng, hay trong bản chất riêng của chúng, mà không có sự can thiệp của ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy, tình trạng đó của bản chất con người, khuynh hướng đó của tâm trí, được coi là xấu xa và tai hại, mà, như nó vốn là trong chính nó, có xu hướng dẫn đến những hậu quả cực kỳ tai hại, và chắc chắn sẽ kết thúc ở đó, nếu không phải lòng thương xót và nhân từ tự do của Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn chặn kết cục đó. Sẽ rất lạ, nếu bất kỳ ai lập luận rằng không có xu hướng xấu xa nào trong trường hợp này, bởi vì ân huệ và lòng thương xót đơn thuần của Đấng Tối Cao có thể bước vào và chống lại xu hướng, và ngăn chặn hậu quả buồn thảm được hướng tới. Đặc biệt, nếu có điều gì trong bản chất con người, mà bởi đó nó có một xu hướng phổ biến, không hề thất bại hướng tới điều ác đạo đức ấy, mà theo bản chất thật và sự đáng trách thật của sự việc, như chúng vốn là trong chính chúng, ngụ ý sự hủy diệt hoàn toàn của nó, điều đó phải được coi là một xu hướng hay thiên hướng xấu xa; dù ân điển của Đức Chúa Trời có thể can thiệp, để cứu nó khỏi sự hủy diệt đáng phải chịu, và để cai trị sự việc đến một kết cục trái với điều chúng tự hướng tới. Ân điển là một điều tối cao, được thực thi theo ý tốt của Đức Chúa Trời, mang điều thiện ra khỏi điều ác; hiệu quả của nó không thuộc về bản chất của chính sự việc, mà nếu không sẽ có xu hướng xấu, như phương thuốc không thuộc về căn bệnh; mà là điều gì đó hoàn toàn độc lập với nó, được đưa vào để chống lại xu hướng tự nhiên, và đảo ngược dòng chảy của sự việc. Nhưng biến cố mà sự việc hướng tới, theo sự đáng trách của chính chúng, và theo công lý của Đức Chúa Trời, đó là biến cố chúng hướng tới trong bản chất riêng của chúng; như chính lời của Tiến sĩ Taylor hoàn toàn ngụ ý. "Chỉ một mình Đức Chúa Trời," ông nói, "có thể tuyên bố liệu Ngài sẽ tha thứ hay trừng phạt sự vô đạo và bất chính của nhân loại, mà trong bản chất riêng của nó đáng bị trừng phạt." Không có gì chính xác theo lẽ thật của sự việc, hơn công lý của Đức Chúa Trời; nó cân sự việc trong một cái cân thăng bằng; nó xem và ước lượng sự việc không khác gì chúng thật sự trong bản chất riêng của chúng. Vì vậy chắc chắn điều ngụ ý một xu hướng hướng tới sự hủy diệt theo ước lượng của công lý của Đức Chúa Trời, quả thật ngụ ý một xu hướng như vậy trong bản chất riêng của nó.

Và rồi phải nhớ rằng, đó là sự sa đọa đạo đức mà chúng ta đang nói đến; và vì vậy khi chúng ta đang xét xem sự sa đọa như vậy có xuất hiện bởi một xu hướng hướng tới một hậu quả hay kết cục xấu hay không, thì đó là một xu hướng đạo đức hướng tới một kết cục như vậy, là điều phải được tính đến. Một xu hướng hay ảnh hưởng đạo đức là bởi sự đáng trách. Vậy thì có thể nói, bản chất hay tình trạng của con người đi kèm với một xu hướng tai hại hay hủy diệt, theo nghĩa đạo đức, khi nó hướng tới điều đáng phải chịu khốn khổ và hủy diệt. Và vì vậy nó cũng bày tỏ sự sa đọa đạo đức của bản chất nhân loại trong tình trạng hiện tại của họ, dù bản chất đó phổ biến đi kèm với một xu hướng hiệu quả hướng tới sự báo thù hủy diệt thật sự được thực thi, hay hướng tới sự đáng phải chịu khốn khổ và hủy diệt của họ, hay sự phơi bày chính đáng của họ trước sự hủy diệt, dù hậu quả chí tử đó có thể được ân điển ngăn chặn, hay biến cố thực tế là gì đi nữa.

Một điều nữa cần được quan sát ở đây, là: chủ đề chủ yếu được những người phản đối giáo lý tội tổ tông nhấn mạnh, là công lý của Đức Chúa Trời; cả trong những phản bác của họ chống lại sự quy tội cho tội của A-đam, và cũng chống lại việc nó được sắp đặt như vậy rằng con người nên đến thế gian với một bản chất hư hoại và hủy hoại, mà chưa đáng phải chịu sự bất mãn của Đấng Tạo Hóa của họ bởi bất kỳ lỗi lầm cá nhân nào. Nhưng điều sau không trái với công lý của Đức Chúa Trời, nếu con người có thể, và thật sự, sinh ra trên thế gian với một xu hướng hướng tới tội lỗi, và hướng tới sự khốn khổ và hủy diệt vì tội của họ, mà thật sự sẽ là hậu quả, trừ khi ân điển đơn thuần bước vào và ngăn chặn nó. Nếu điều này được thừa nhận, lập luận từ công lý bị từ bỏ; vì đó là giả định rằng trách nhiệm của họ đối với sự khốn khổ và hủy diệt đến theo cách công lý; nếu không sẽ không cần sự can thiệp của ân điển của Đức Chúa Trời để cứu họ. Một mình công lý sẽ là sự bảo đảm đủ, nếu được thực thi, mà không cần ân điển. Trong cuộc tranh luận này về điều gì là công bằng và ngay thẳng, mọi sự đều như nhau, dù con người sinh ra trong một tình trạng khốn khổ, bởi một xu hướng hướng tới sự hủy diệt, mà thật sự tiếp theo sau, và điều đó một cách công bằng; hay dù họ sinh ra trong một tình trạng như vậy hướng tới một sự đáng phải chịu hủy diệt, mà có thể công bằng tiếp theo sau, và sẽ thật sự tiếp theo sau, nếu ân điển không ngăn chặn. Vì cuộc tranh cãi không phải là, ân điển sẽ làm gì, mà là công lý có thể làm gì.

Tôi đã đặc biệt hơn về điểm này, bởi vì nó làm suy yếu nhiều lý luận và kết luận mà Tiến sĩ Taylor dùng để xây dựng hệ thống của ông; trong đó ông lập luận từ tình trạng đó mà nhân loại ở trong bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vâng, mà chính ông giả định là bởi ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng lại không tính đến điều này, ông từ đó rút ra những kết luận chống lại những gì người khác giả định về tình trạng đáng thương và hủy hoại, mà nhân loại ở trong bởi sự sa ngã. Một số lập luận và kết luận của ông về hiệu quả này, để được coi là tốt, phải phụ thuộc vào một giả định như thế này; rằng những sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời là những sự sửa chữa hay cải thiện các hiến pháp và cách hành xử trước đó của Ngài, vốn chỉ thuần túy thuộc về luật pháp; như thể những sự ban phát ân điển, tiếp theo những sự ban phát của luật pháp đơn thuần, ngụ ý một sự thừa nhận, rằng hiến pháp pháp lý trước đó sẽ là bất công, nếu để nguyên như vậy, hay ít nhất là đối xử rất khắc nghiệt với nhân loại; và rằng điều kia có bản chất của một sự thỏa mãn cho các tạo vật của Ngài, vì những tổn thương trước đó, hay sự đối xử khắc nghiệt: vì vậy khi đặt chung với nhau, tổn thương với sự thỏa mãn, sự ban phát pháp lý và gây tổn thương được lấy cùng với sự ban phát tốt lành tiếp theo, mà tác giả của chúng ta gọi là ân điển, và sự không công bằng hay sự nghiêm khắc không đúng đắn của cái trước được sửa đổi bởi lòng tốt của cái sau, cả hai cùng nhau tạo thành một sự ban phát ngay thẳng.

Độc giả được yêu cầu ghi nhớ điều này, điều tôi đã nói về sự can thiệp của ân điển của Đức Chúa Trời, rằng nó không thay đổi bản chất của sự việc, như chúng vốn là trong chính chúng; và theo đó, khi tôi nói về xu hướng xấu xa này hay kia của sự việc, thuộc về bản chất và tình trạng hiện tại của nhân loại, hãy hiểu tôi có ý nói xu hướng của chúng như chúng vốn là trong chính chúng, tách ra khỏi bất kỳ sự xem xét nào về phương thuốc mà ân điển tối cao và vô hạn của Đức Chúa Trời đã cung cấp.

Sau khi đã đưa ra trước những điều này, giờ tôi tiến hành nói rằng, toàn thể nhân loại bẩm sinh ở trong một tình trạng như vậy, đi kèm, không hề thất bại, với hậu quả hay kết cục này; rằng họ phổ biến tự chạy vào điều, mà thực chất, là sự hủy diệt đời đời hoàn toàn của chính họ, như bị Đức Chúa Trời rủa sả cuối cùng, và là đối tượng của cơn thạnh nộ không phương thuốc của Ngài, qua tội lỗi. Từ đó tôi suy ra, rằng tình trạng tự nhiên của tâm trí con người đi kèm với một thiên hướng của bản chất, vốn thắng thế và hiệu quả, hướng tới một kết cục như vậy; và rằng vì vậy bản chất của họ hư hoại và sa đọa với một sự sa đọa đạo đức, lên tới mức và ngụ ý sự hủy diệt hoàn toàn của họ.

Ở đây trước hết tôi sẽ xem xét lẽ thật của mệnh đề; rồi sẽ bày tỏ sự chắc chắn của những hậu quả tôi suy ra từ nó. Nếu cả hai có thể được chứng minh rõ ràng và chắc chắn, thì tôi tin, không ai sẽ phủ nhận rằng giáo lý về sự sa đọa nguyên thủy là hiển nhiên, và như vậy sự sai lầm của hệ thống của Tiến sĩ Taylor được chứng minh; phần lớn nhất của cuốn sách của ông, mà ông gọi là Giáo Lý Của Kinh Thánh Về Tội Tổ Tông, &c. là chống lại giáo lý về sự sa đọa bẩm sinh. Ở trang 383, ông nói về việc truyền một bản chất hư hoại và tội lỗi cho dòng dõi A-đam như là điểm lớn cần được chứng minh bởi sự duy trì giáo lý tội tổ tông.

Để chứng minh điều được khẳng định trong mệnh đề đã đưa ra, chỉ cần hai điều này được làm sáng tỏ: một là sự kiện này, rằng toàn thể nhân loại đến thế gian trong một tình trạng như vậy, mà không hề thất bại sẽ đến kết cục này, cụ thể là, sự phạm tội phổ biến; hay rằng mọi người đến hành động trên thế gian như một tác nhân đạo đức, đều, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, có tội phạm tội. Điều kia là, rằng mọi tội lỗi đều đáng phải chịu và phơi bày trước sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời, dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; và sẽ kết thúc ở đó, nếu không có sự can thiệp của ân điển của Đức Chúa Trời để ngăn chặn hiệu quả.

Cả hai điều đều có thể được chứng minh dồi dào là phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và với chính giáo lý của Tiến sĩ Taylor.

Rằng mọi người trong nhân loại, ít nhất là những người có khả năng hành động như tác nhân đạo đức, đều có tội phạm tội (giờ không lấy làm hiển nhiên rằng họ đến thế gian có tội) là một điều rõ ràng và dồi dào nhất hiển nhiên từ Kinh Thánh. (1 Các Vua 8:46), "Nếu có người phạm tội nghịch cùng Chúa, vì chẳng có người nào không phạm tội." (Truyền Đạo 7:20), "Thật, chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện, mà không hề phạm tội." (Gióp 9:2–3), "Tôi biết quả thật là như vậy" (tức là như Binh-đát vừa nói trước đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ một người trọn vẹn, &c.), "nhưng làm thế nào con người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận với Ngài, thì trong một ngàn điều, người không thể đáp lại một." Với mục đích tương tự (Thi Thiên 143:2), "Xin Chúa chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa, chẳng người sống nào được xưng công chính." Cũng vậy lời của Sứ đồ (trong đó ông rõ ràng có tham chiếu đến những lời đó của tác giả Thi Thiên, Rô-ma 3:19–20), "Hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại, và cả thiên hạ đều phục dưới sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài: vì bởi luật pháp là sự hiểu biết tội lỗi." Cũng vậy Ga-la-ti 2:16, 1 Giăng 1:7–10: "Nếu chúng ta đi trong sự sáng, huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội chúng ta. Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta." Như ở nơi này, cũng vậy ở vô số nơi khác, sự xưng tội và ăn năn tội lỗi được nói đến như những bổn phận thích hợp cho mọi người; cũng như sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được tha tội; và sự tha thứ cho những người làm tổn thương chúng ta, từ động cơ đó, rằng chúng ta hy vọng được Đức Chúa Trời tha thứ.

Tội lỗi phổ biến cũng có thể được chứng minh từ sự chỉ định, và mục đích sử dụng và kết thúc đã tuyên bố, của các của lễ ngày xưa; và cũng từ tiền chuộc, mà mọi người được đếm trong Y-sơ-ra-ên, được chỉ dẫn phải trả, để làm sự chuộc tội cho linh hồn mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:11–16). Mọi người được trình bày, không chỉ là tội lỗi, mà còn có nhiều tội ác lớn (Gióp 9:2, 3; Gia-cơ 3:1, 2).

Có nhiều câu Kinh Thánh vừa tuyên bố tội lỗi phổ biến của nhân loại, và cũng rằng mọi tội lỗi đều đáng phải chịu và công bằng phơi bày trước sự hủy diệt đời đời, dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; và như vậy chứng minh cả hai phần của mệnh đề tôi đã đưa ra. Với mục đích đó, câu trong Ga-la-ti 3:10 là đầy đủ quá mức. "Vả, hết thảy những người cậy cậy việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền chí trong mọi sự đã chép trong sách luật, đặng làm theo những sự ấy." Rõ ràng biết bao điều này ngụ ý trong ý nghĩa của Sứ đồ ở đây, rằng không có người nào mà không thất bại trong một số trường hợp làm mọi điều đã chép trong sách luật, và vì vậy bao nhiêu người có sự nương cậy vào việc họ làm trọn luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả đó được tuyên bố trên những người thất bại về nó. Và do đó Sứ đồ suy ra trong câu tiếp theo, "rằng chẳng có người nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp"; như ông đã nói trước trong chương trước, câu 16, 17. "Bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính" và rằng mọi người "tìm cách được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, đều bị thấy là tội nhân." Sứ đồ cho chúng ta thấy ông hiểu, rằng bởi nơi này ông trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, Kinh Thánh đã kết luận, hay nhốt, mọi người dưới tội lỗi; như trong chương 3:22. Vì vậy ở đây chúng ta được dạy rõ ràng, cả rằng mọi người trong nhân loại đều là tội nhân, và rằng mọi tội nhân đều ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

Với mục đích tương tự là câu đó, Rô-ma 4:14, và cũng 2 Cô-rinh-tô 3:6, 7, 9, nơi luật pháp được gọi là "chữ làm cho chết, chức vụ của sự chết, và chức vụ của sự đoán phạt." Cơn thạnh nộ, sự đoán phạt và sự chết được đe dọa trong luật pháp cho mọi kẻ vi phạm nó, là sự hủy diệt cuối cùng, sự chết thứ hai, sự hủy hoại đời đời; như rất rõ ràng, và được thừa nhận. Và hình phạt này mà luật pháp đe dọa cho mọi tội lỗi, là một hình phạt công bằng; là điều mọi tội lỗi thật sự đáng phải chịu; luật pháp của Đức Chúa Trời là một luật pháp ngay thẳng, và bản án của nó là một bản án ngay thẳng. Mọi điều này là những gì chính Tiến sĩ Taylor thú nhận và khẳng định.

Ông nói, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn. (Ghi chú về Rô-ma 7:6, tr. 391, 392.) "Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đòi hỏi sự vâng lời không trọn vẹn, hay bởi luật pháp thánh của Ngài cho phép chúng ta có tội về bất kỳ một tội nào, dù nhỏ đến đâu. Và nếu luật pháp như một quy tắc bổn phận bị bãi bỏ ở bất kỳ khía cạnh nào, thì chúng ta có thể vi phạm luật pháp ở một số khía cạnh, mà vẫn không có tội phạm tội. Luật đạo đức, hay luật tự nhiên, là lẽ thật, đời đời, không thay đổi; và vì vậy, như vậy, không bao giờ có thể bị bãi bỏ. Ngược lại, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban hành nó lại dưới Phúc Âm, đầy đủ hơn và rõ ràng hơn so với trong hiến pháp Môi-se, hay bất cứ nơi nào khác; … đã thêm vào các điều răn của nó sự phê chuẩn của thẩm quyền thần thánh của chính Ngài." Và nhiều điều ông nói ngụ ý rằng toàn thể nhân loại vi phạm luật pháp ở một mức độ nào đó. Ở trang 228, nói về những gì có thể thu thập từ Rô-ma 7 và 8, ông nói, "Chúng ta rất dễ, trong một thế gian đầy cám dỗ, bị lừa dối, và bị lôi kéo vào tội lỗi bởi những ham muốn của thân thể, &c. Và trường hợp của những người ở dưới một luật pháp đe dọa sự chết cho mọi tội lỗi, hẳn phải rất đáng thương, nếu họ không có sự cứu giúp từ lòng thương xót của Đấng ban luật." Nhưng điều này được tuyên bố rất đầy đủ trong những gì ông nói trong Ghi chú của ông về Rô-ma 5:20, tr. 378, 379. Lời của ông như sau: "Thật vậy, như một quy tắc hành động quy định bổn phận của chúng ta, nó (luật pháp) luôn luôn là, và luôn luôn phải là một quy tắc được ban cho để đạt được sự sống; nhưng không phải như một quy tắc của sự xưng công chính, không phải như nó khiến phải chịu sự chết cho mọi vi phạm. Vì nếu nó trong sự nghiêm ngặt tột độ có thể cho chúng ta sự sống, thì, như Sứ đồ lập luận, nó sẽ chống lại lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì nếu đã có một luật pháp, theo nghĩa nghiêm ngặt và khắt khe của luật pháp, có thể khiến chúng ta sống, thì thật sự sự xưng công chính hẳn phải bởi luật pháp. Nhưng ông giả định, chưa bao giờ có một luật pháp như vậy được ban cho: và vì vậy có nhu cầu và chỗ đủ cho những lời hứa của ân điển; hay như ông lập luận (Ga-la-ti 2:21), nó sẽ làm thất bại, hay làm vô dụng ân điển của Đức Chúa Trời. Vì nếu sự xưng công chính đến bởi luật pháp, thì thật sự Đấng Christ chết vô ích, thì Ngài chết để hoàn thành điều đã, hay có thể đã, được thực hiện bởi chính luật pháp, mà không cần cái chết của Ngài. Chắc chắn luật pháp không được đưa vào giữa người Do Thái để là một quy tắc của sự xưng công chính, hay để phục hồi họ ra khỏi một tình trạng chết, và để đạt được sự sống bởi sự vâng lời không tội lỗi của họ đối với nó: vì trong điều này, cũng như trong một khía cạnh khác, nó yếu; không phải trong chính nó, mà qua sự yếu đuối của xác thịt chúng ta (Rô-ma 8:3). Luật pháp, tôi quan niệm, không phải là một sự ban phát thích hợp với sự yếu đuối của bản chất con người trong tình trạng hiện tại của chúng ta; hay nó dường như không phù hợp với lòng tốt của Đức Chúa Trời khi cho chúng ta không có cách cứu rỗi nào khác, ngoài bởi luật pháp: mà nếu chúng ta vi phạm một lần, chúng ta bị hủy hoại đời đời. Vì ai từ lúc ban đầu của thế gian có thể được cứu?"

Rõ ràng và minh bạch biết bao những điều này, rằng không một người nào trong nhân loại từ ban đầu của thế gian có thể từng được xưng công chính bởi luật pháp, bởi vì mọi người đều vi phạm nó? Và ở đây chúng ta cũng thấy, Tiến sĩ Taylor tuyên bố, rằng bởi luật pháp con người bị kết án hủy hoại đời đời vì một vi phạm. Với mục đích tương tự ông thường diễn đạt mình. Như vậy, trang 207: "Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời rộng rãi nhất, khám phá tội lỗi trong mọi nhánh của nó. Nó cho tội lỗi một sức mạnh chết người, khiến mọi vi phạm phải chịu hình phạt sự chết; nhưng lại không cung cấp sự giúp đỡ cũng không hy vọng cho tội nhân; mà để người ở dưới quyền lực của tội lỗi, và bản án sự chết." Ở trang 213 ông nói về luật pháp như mở rộng đến dục vọng và những ham muốn bất thường, và đến mọi nhánh và nguyên lý của tội lỗi; và thậm chí đến các nguyên lý tiềm ẩn của nó, và những nhánh nhỏ nhất. Lại nữa (Ghi chú về Rô-ma 7:6, tr. 391), đến mọi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu. Và khi ông nói về luật pháp khiến mọi vi phạm phải chịu hình phạt sự chết, ông có ý là sự chết đời đời, như ông thỉnh thoảng giải thích vấn đề. Ở trang 212 ông nói về luật pháp trong quyền năng kết án của nó, như trói chúng ta trong những xiềng xích đời đời. Ở trang 396 ông nói, rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, là sự chết thứ hai: và điều này (tr. 78) ông giải thích là [như] sự hủy diệt cuối cùng. Trong Chìa Khóa của ông, trang 155, số 264 ông nói, "Sự rủa sả của luật pháp khiến con người vì mọi vi phạm phải chịu sự chết đời đời." Cũng vậy trong Ghi chú về Rô-ma 5:20, trang 371, "Luật pháp của Môi-se khiến những người ở dưới nó phải chịu sự chết, có ý bởi sự chết là sự chết đời đời." Đây là lời của ông.

Ông cũng giả định, rằng bản án này của luật pháp, khiến con người vì mọi, ngay cả tội lỗi nhỏ nhất, và mọi nhánh nhỏ nhất, và nguyên lý tiềm ẩn của tội lỗi, phải chịu một hình phạt khủng khiếp như vậy, là công bằng và ngay thẳng, phù hợp với lẽ thật và bản chất của sự việc, hay với sự đáng trách tự nhiên và đúng đắn của tội lỗi. Điều này ông rất đầy đủ. Như vậy ở trang 21 "Đó là tội lỗi," ông nói, "đã khiến phải chịu sự chết bởi luật pháp, công bằng đe dọa tội lỗi bằng sự chết. Luật pháp đó được ban cho chúng ta, để tội lỗi có thể xuất hiện; có thể được bày tỏ trong màu sắc đúng đắn của nó; khi chúng ta thấy nó khiến chúng ta phải chịu sự chết bởi một luật pháp hoàn toàn thánh, công bằng, và tốt; để tội lỗi bởi điều răn, bởi luật pháp, có thể được trình bày điều nó thật sự là, một điều ác cực kỳ lớn và chết người." Cũng vậy trong Ghi chú về Rô-ma 5:20, trang 380. "Luật pháp hay chức vụ của sự chết, như nó khiến phải chịu sự chết vì mọi vi phạm, vẫn hữu ích để bày tỏ sự đáng trách tự nhiên và đúng đắn của tội lỗi." (Sđd., tr. 371, 372), "Ngôn ngữ của luật pháp, ngươi chắc chắn sẽ chết, được hiểu về sự đáng trách của sự vi phạm, điều nó đáng phải chịu." (Sđd., tr. 379), Luật pháp được thêm vào, ông Locke nói về nơi này, bởi vì người Y-sơ-ra-ên, dòng dõi của Áp-ra-ham, là kẻ vi phạm cũng như những người khác, để chỉ cho họ tội lỗi của họ, và hình phạt và sự chết, mà trong công lý nghiêm ngặt họ đã gánh chịu bởi chúng. Và điều này dường như là một lời bình luận đúng về Rô-ma 7:13 — Tội lỗi, bởi luật pháp, khiến quý vị phải chịu sự chết vì mục đích này, để tội lỗi, làm việc sự chết trong chúng ta bởi điều thánh, công bằng & tốt, hoàn toàn phù hợp với lẽ thật và sự ngay thẳng đời đời.… Do đó mọi tội lỗi trong công lý nghiêm ngặt đều đáng phải chịu cơn thạnh nộ và hình phạt; và luật pháp trong sự nghiêm ngặt của nó được ban cho người Do Thái, để đưa lẽ thật khủng khiếp này về nhà trên lương tâm của họ, để chỉ cho họ bản chất xấu xa và tai hại của tội lỗi; và rằng ý thức được họ đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, điều này có thể thuyết phục họ về nhu cầu lớn họ có về ân huệ của Đấng ban luật, và buộc họ, bởi đức tin vào lòng tốt của Ngài, chạy trốn đến lòng thương xót của Ngài để được tha thứ và cứu rỗi.

Nếu luật pháp là thánh, công bằng và tốt, một hiến pháp hoàn toàn phù hợp với sự thánh khiết, công lý và lòng tốt của Đức Chúa Trời; thì Ngài có thể đã thực thi nó một cách chính xác, phù hợp với mọi sự trọn vẹn này của Ngài. Chính tác giả của chúng ta nói (tr. 409), "Làm thế nào hiến pháp đó, thiết lập một luật pháp, mà việc tạo ra nó không phù hợp với công lý và lòng tốt của Đức Chúa Trời, và việc thực thi nó không phù hợp với sự thánh khiết của Ngài, có thể là một hiến pháp ngay thẳng, tôi thú nhận, hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của tôi." Giờ độc giả được để phán đoán liệu nó không phải rõ ràng và đầy đủ nhất phù hợp với chính giáo lý của Tiến sĩ Taylor, rằng chưa bao giờ có bất kỳ một người nào từ ban đầu của thế gian, đã đến hành động trên thế gian như một tác nhân đạo đức, và rằng không nên hy vọng sẽ bao giờ có bất kỳ ai, mà không phải là một tội nhân hay kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; và rằng vì vậy điều này chứng tỏ là kết cục và biến cố của sự việc, liên quan đến toàn thể nhân loại trong mọi thời đại, rằng, bởi sự đáng trách tự nhiên và đúng đắn của tội lỗi của chính họ, và trong phán đoán của luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn hoàn toàn phù hợp với lẽ thật, và bày tỏ sự việc trong màu sắc thật của chúng, họ là đối tượng thích hợp của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, sự chết đời đời, và sự hủy hoại đời đời; mà phải là hậu quả thực tế, trừ khi ân điển hay ân huệ của Đấng ban luật can thiệp, và lòng thương xót thắng thế cho sự tha thứ và cứu rỗi của họ. Độc giả cũng đã thấy điều này phù hợp với giáo lý của Kinh Thánh như thế nào. Và nếu vậy, và điều đã được quan sát về sự can thiệp của ân điển của Đức Chúa Trời được ghi nhớ, cụ thể là, rằng điều này không thay đổi bản chất của sự việc như chúng vốn là trong chính chúng, và rằng nó không hề ảnh hưởng chút nào đến tình trạng của cuộc tranh cãi chúng ta đang bàn, liên quan đến bản chất thật và xu hướng của tình trạng mà nhân loại đến thế gian trong đó, dù ân điển ngăn chặn hậu quả chí tử hay không;

Tôi nói, nếu những điều này được xem xét, tôi tin, không ai sẽ phủ nhận, rằng mệnh đề đã được đưa ra, được chứng minh đầy đủ, phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và chính lời của Tiến sĩ Taylor; tức là rằng toàn thể nhân loại bẩm sinh ở trong một tình trạng như vậy, đi kèm, không hề thất bại, với hậu quả hay kết cục này, rằng họ phổ biến là đối tượng của tội lỗi và tội ác đó, mà thực chất, là sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời của họ, bị hoàn toàn loại ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và phải chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời của Ngài.

TIẾT 2.

TỪ MỆNH ĐỀ ĐƯỢC CHỨNG MINH TRONG TIẾT TRƯỚC, SUY RA RẰNG TOÀN THỂ NHÂN LOẠI Ở DƯỚI ẢNH HƯỞNG CỦA MỘT XU HƯỚNG THẮNG THẾ HIỆU QUẢ TRONG BẢN CHẤT CỦA HỌ, HƯỚNG TỚI TỘI LỖI VÀ SỰ GIAN ÁC ẤY, MÀ NGỤ Ý SỰ HỦY DIỆT HOÀN TOÀN VÀ ĐỜI ĐỜI CỦA HỌ

Mệnh đề đã đưa ra được chứng minh, hậu quả của nó vẫn còn phải được đưa ra, tức là rằng tâm trí của con người có một xu hướng hay thiên hướng tự nhiên hướng tới biến cố đó, đã được bày tỏ phổ biến và không hề sai lầm sẽ xảy ra (nếu điều này không đủ hiển nhiên tự nó, mà không cần chứng minh), và rằng đây là một thiên hướng hư hoại hay sa đọa. Ở đây tôi sẽ xem xét phần trước của hậu quả này, cụ thể là, liệu một biến cố phổ biến, hằng định, không hề sai lầm như vậy thật sự là một bằng chứng về sự hiện hữu của bất kỳ xu hướng hay thiên hướng nào hướng tới biến cố đó; để phần bản chất xấu xa và hư hoại của một thiên hướng như vậy được xem xét sau.

Nếu ai nói, họ không nghĩ rằng việc nó là một điều phổ biến và không hề sai lầm trong biến cố, rằng nhân loại phạm một số tội lỗi, là một bằng chứng về một xu hướng thắng thế hướng tới tội lỗi; bởi vì họ không chỉ phạm tội, mà còn làm điều thiện, và có lẽ làm điều thiện nhiều hơn điều ác: hãy để họ nhớ, rằng câu hỏi hiện tại không phải là, có xu hướng hướng tới bao nhiêu tội lỗi; mà là liệu có một thiên hướng thắng thế hướng tới kết cục đó, mà mọi người được thừa nhận thật sự đến, rằng mọi người đều thất bại trong việc giữ luật pháp một cách trọn vẹn, liệu không có một xu hướng hướng tới sự không trọn vẹn của sự vâng lời như vậy, mà luôn luôn không hề thất bại sẽ xảy ra; đến mức độ tội lỗi đó, ít nhất, mà mọi người đều rơi vào; và như vậy đến sự hủy diệt hoàn toàn đó, mà tội lỗi đó ngụ ý và suy ra. Liệu một thiên hướng hiệu quả hướng tới điều này có xứng đáng với tên gọi sự sa đọa, bởi vì điều thiện có thể được giả định cân bằng nó, sẽ được xem xét dần dần.

Nếu đúng như vậy, rằng toàn thể nhân loại, trong mọi quốc gia và thời đại, ít nhất một ngày trong đời họ bị tước đoạt việc sử dụng lý trí của mình, và chạy điên cuồng; hay rằng mọi người, ngay cả mọi cá nhân, một lần cắt cổ họng của chính mình, hay móc mắt của chính mình; nó có thể là một bằng chứng về một xu hướng nào đó trong bản chất hay tình trạng tự nhiên của nhân loại hướng tới một biến cố như vậy; dù họ có thể thực thi lý trí nhiều ngày hơn họ bị loạn trí, và tử tế và dịu dàng với chính mình thường xuyên hơn họ tự làm mình bị thương một cách chí tử và tàn nhẫn.

Để quyết định liệu sự hằng định không hề thất bại của biến cố đã nêu trên có là một bằng chứng về xu hướng hay không, hãy xét xem, xu hướng có thể có ý nghĩa gì, ngoài một trách nhiệm hay sự phơi bày thắng thế trước một biến cố này hay kia? Trong đó ý niệm về bất kỳ điều gì như vậy bao gồm điều gì, ngoài một sự thắng thế hay ưu thế đã được quy định trong bản chất hay tình trạng của các nguyên nhân hay dịp tiện, mà tiếp theo sau bởi, và như vậy được chứng minh là hiệu quả hướng tới, một sự thắng thế hay tính phổ biến đã được quy định của bất kỳ loại hiệu quả cụ thể nào? Hay, điều gì đó trong tình trạng thường trực của sự việc, liên quan đến việc đưa một loại biến cố nào đó xảy ra, vốn là một nền tảng cho sự hằng định, hay xác suất thắng thế mạnh mẽ, của một biến cố như vậy? Nếu chúng ta có ý này bởi xu hướng (như tôi không biết điều gì khác có thể được hiểu bởi nó, ngoài điều này, hay điều gì tương tự như vậy) thì rõ ràng, rằng nơi chúng ta thấy một sự thắng thế đã được quy định của bất kỳ loại hiệu quả hay biến cố nào, có một xu hướng hướng tới hiệu quả đó trong bản chất và tình trạng của các nguyên nhân của nó. Một hiệu quả thông thường và ổn định cho thấy, rằng có ở đâu đó một sự ưu thế, một sự phơi bày hay trách nhiệm thắng thế trong tình trạng của sự việc, hướng tới điều đến một cách ổn định như vậy sẽ xảy ra. Sự chỉ dẫn tự nhiên của lý trí cho thấy, rằng nơi có một hiệu quả, có một nguyên nhân, và một nguyên nhân đủ cho hiệu quả; bởi vì, nếu nó không đủ, nó sẽ không hiệu quả: và rằng vì vậy, nơi có một sự thắng thế đã được quy định của hiệu quả, có một sự thắng thế đã được quy định trong nguyên nhân: một hiệu quả ổn định lập luận một nguyên nhân ổn định. Chúng ta đạt được một ý niệm về một điều như xu hướng, không bằng cách nào khác ngoài bằng quan sát: và chúng ta không thể quan sát điều gì ngoài các biến cố: và chính tính phổ biến hay sự hằng định của các biến cố, cho chúng ta một ý niệm về xu hướng trong mọi trường hợp. Như vậy chúng ta phán đoán về các xu hướng trong thế giới tự nhiên. Như vậy chúng ta phán đoán về các xu hướng hay thiên hướng của bản chất trong khoáng vật, thực vật, động vật, các tạo vật có lý trí và không có lý trí. Một ý niệm về một xu hướng đã được quy định hay thiên hướng cố định không đạt được bằng cách chỉ quan sát một biến cố duy nhất. Một sự ưu thế đã được quy định trong nguyên nhân hay dịp tiện, chỉ được lập luận bởi một sự thắng thế đã được quy định của hiệu quả. Nếu một con xúc xắc được ném một lần, và nó rơi vào một mặt cụ thể, chúng ta không lập luận từ đây, rằng mặt đó là nặng nhất; nhưng nếu nó được ném mà không có kỹ năng hay cẩn thận, hàng ngàn hay hàng triệu lần liên tiếp, và luôn luôn rơi vào cùng một mặt, chúng ta không có chút nghi ngờ nhỏ nhất nào trong tâm trí, rằng có điều gì đó của thiên hướng trong trường hợp này, bởi trọng lượng vượt trội của mặt đó, hay ở một khía cạnh nào khác. Người sẽ tự làm mình lố bịch biết bao, người nghiêm túc tranh luận chống lại bất kỳ xu hướng nào trong tình trạng của sự việc hướng tới lạnh vào mùa đông, hay nóng vào mùa hè; hay sẽ khăng khăng, rằng dù thường xảy ra nước dập tắt lửa, nhưng không có xu hướng nào trong nó hướng tới một hiệu quả như vậy?

Trong trường hợp chúng ta đang bàn, bản chất con người, như hiện hữu trong một sự đa dạng mênh mông của các người và hoàn cảnh, và không bao giờ thất bại trong bất kỳ trường hợp nào, để đến kết cục đó, tức là tội lỗi đó ngụ ý sự khốn khổ cực độ và sự hủy hoại đời đời, là như con xúc xắc thường được ném. Vì nó không thay đổi trường hợp chút nào, liên quan đến bằng chứng về xu hướng, dù đối tượng của biến cố hằng định là một cá nhân, hay một bản chất và một loại. Như vậy, nếu có một sự kế tiếp các cây cùng một loại, sinh ra từ nhau, từ ban đầu của thế gian, mọc ở mọi quốc gia, đất đai và khí hậu, và nếu không ở trong (như thể) một sự đa dạng vô hạn của các hoàn cảnh, mọi cây đều sinh trái xấu; nó chứng minh bản chất và xu hướng của loại đó nhiều như thể nó chỉ là một cây cá nhân đã tồn tại từ ban đầu của thế gian, đã thường được trồng lại vào các loại đất khác nhau &c. và đã tiếp tục chỉ sinh trái xấu. Cũng vậy, nếu có một gia đình cụ thể, mà, từ thế hệ này sang thế hệ khác, và qua mỗi lần dời đến vô số quốc gia và nơi ở khác nhau, mọi người đều chết vì bệnh lao, hay mọi người đều chạy điên, hay mọi người đều tự sát, nó sẽ là bằng chứng nhiều như vậy về xu hướng của điều gì đó trong bản chất hay hiến pháp của chủng tộc đó, như nó sẽ là về xu hướng của điều gì đó trong bản chất hay tình trạng của một cá nhân, nếu một người nào đó đã sống suốt thời gian đó, và một biến cố đáng chú ý nào đó đã thường xuất hiện trong người đó, mà người đó là tác nhân hay đối tượng, từ năm này sang năm khác và từ thời đại này sang thời đại khác, liên tục và không hề thất bại.

Như vậy một thiên hướng đi kèm với bản chất hiện tại hay tình trạng tự nhiên của nhân loại, đời đời tự hủy hoại mình bởi tội lỗi, có thể chắc chắn được suy ra từ sự kiện hiển nhiên và được thừa nhận. Và giờ tôi sẽ quan sát thêm, rằng điều này không chỉ suy ra từ những sự kiện được Tiến sĩ

Taylor thừa nhận, mà những điều ông khẳng định, những cách diễn đạt và từ ngữ ông dùng, rõ ràng ngụ ý rằng toàn thể nhân loại có một thiên hướng như vậy; vâng, một thiên hướng thuộc loại cao nhất, một thiên hướng không thể thắng được, hay một xu hướng thật sự lên tới mức một sự cần thiết cố định hằng định không hề thất bại.

Có một sự thú nhận rõ ràng về một thiên hướng hay sự dễ hướng tới tội lỗi (tr. 143). "Con người, kẻ uống tội ác như nước; kẻ đi kèm với rất nhiều ham muốn xác thịt, và rất dễ nuông chiều chúng." Và lại nữa (tr. 228), "Chúng ta rất dễ, trong một thế gian đầy cám dỗ, bị lừa dối, & bị lôi kéo vào tội lỗi bởi những ham muốn của thân thể." Nếu chúng ta rất dễ hay dễ bị lôi kéo vào tội lỗi bởi những ham muốn của thân thể, và nuông chiều chúng một cách tội lỗi, và rất dễ hay dễ nhượng bộ cám dỗ phạm tội, thì chúng ta dễ hướng tới tội lỗi: vì nhượng bộ cám dỗ phạm tội, là tội lỗi.

Trong cùng một trang, ông trình bày, rằng vì lý do này, và vì hậu quả của điều này, trường hợp của những người ở dưới một luật pháp đe dọa sự chết cho mọi tội lỗi, hẳn phải rất đáng thương, nếu họ không có sự cứu giúp từ lòng thương xót của Đấng ban luật. Điều đó ngụ ý, rằng trường hợp của họ là vô vọng, về việc thoát khỏi sự chết, hình phạt của tội lỗi, bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và điều đó ngụ ý, rằng có một sự dễ dàng như vậy để nhượng bộ cám dỗ phạm tội, đến mức vô vọng rằng bất kỳ ai trong nhân loại hoàn toàn tránh được nó. Nhưng ông nói về nó ở nơi khác, lặp đi lặp lại, như thật sự không thể, hay điều không thể xảy ra; như trong những lời đã được trích trong tiết trước, từ Ghi chú của ông về Rô-ma 5:20, nơi ông lặp đi lặp lại nói về luật pháp, vốn khiến chúng ta phải chịu sự chết vì mọi vi phạm, như điều không thể ban sự sống; và trình bày rằng nếu Đức Chúa Trời không cho chúng ta cách cứu rỗi nào khác, không người nào từ ban đầu của thế gian có thể được cứu. Trong cùng nơi đó, ông trích dẫn với sự tán thành lời của ông Locke, trong đó, nói về người Y-sơ-ra-ên, ông nói, "Mọi nỗ lực hướng tới sự công chính đều là công lao vô ích, vì bất kỳ một lần trượt ngã nào cũng làm mất sự sống, & không thể cho họ mong đợi điều gì ngoài sự chết." Tác giả của chúng ta nói về nó như không thể cho luật pháp đòi hỏi sự vâng lời không tội lỗi, ban sự sống, không phải vì luật pháp yếu trong chính nó, mà qua sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Vì vậy, ông nói, ông quan niệm luật pháp không phải là một sự ban phát thích hợp với sự yếu đuối của bản chất con người trong tình trạng hiện tại của nó. Những điều này lên tới một sự thú nhận đầy đủ, rằng sự dễ hướng tới tội lỗi nơi con người, và hướng tới một sự đáng trách và sự phơi bày công bằng trước sự hủy hoại đời đời bởi tội lỗi, là phổ biến không thể thắng được, hay, điều tương tự, lên tới sự cần thiết tuyệt đối không thể thắng được; điều chắc chắn là loại xu hướng, hay thiên hướng, cao nhất: và điều đó không kém đi vì ông quy thiên hướng này cho sự yếu đuối hay yếu kém của chúng ta, mà có thể dường như ngụ ý một khiếm khuyết nào đó, hơn là điều gì tích cực: và nó phù hợp với quan điểm của các nhà thần học tốt nhất, rằng mọi tội lỗi nguyên thủy đến từ một nguyên nhân khiếm khuyết hay thiếu hụt.

Nhưng tội lỗi không ngừng là tội lỗi, hay một điều không công bằng phơi bày trước sự hủy hoại đời đời (như ngụ ý trong chính lời của Tiến sĩ Taylor) vì phát sinh từ sự yếu đuối hay khiếm khuyết; một thiên hướng không thể thắng được hướng tới tội lỗi cũng không ngừng là một thiên hướng hướng tới sự đáng trách như vậy về sự hủy hoại đời đời, bởi vì sự dễ hướng tới phát sinh từ một nguyên nhân như vậy.

Rõ ràng, rằng xu hướng này đã được chứng minh, không bao gồm trong bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài cụ thể nào, mà một số hay nhiều người ở trong, đặc biệt cám dỗ và ảnh hưởng tâm trí của họ; mà là bẩm sinh, và ngự trong bản chất đó vốn chung cho toàn thể nhân loại, mà họ mang theo mình bất cứ nơi đâu họ đi, và vẫn luôn như cũ, dù hoàn cảnh có thể khác nhau. Vì nó được ngụ ý trong điều đã được chứng minh, và được bày tỏ là được thừa nhận, rằng cùng một biến cố xảy ra trong mọi hoàn cảnh, mà bất kỳ ai trong nhân loại từng ở hay có thể ở dưới trên thế gian. Trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng người sống nào được xưng công chính; mà mọi người đều là tội nhân, và phơi bày trước sự đoán phạt. Điều này đúng với những người thuộc mọi thể chất, khả năng, điều kiện, cách thức, quan điểm và giáo dục; ở mọi quốc gia, khí hậu, dân tộc và thời đại; và qua mọi thay đổi và cách mạng lớn lao, đã xảy ra trong thế giới có người ở. Chúng ta có cùng bằng chứng, rằng thiên hướng trong trường hợp này nằm trong bản chất của đối tượng, và không phát sinh từ bất kỳ hoàn cảnh cụ thể nào, như chúng ta có trong bất kỳ trường hợp nào; vốn chỉ bởi các hiệu quả xuất hiện là như cũ trong mọi thay đổi của thời gian và nơi chốn, và dưới mọi sự đa dạng của hoàn cảnh. Chỉ theo cách này chúng ta phán đoán, rằng bất kỳ thiên hướng nào, mà chúng ta quan sát nơi nhân loại, là những thiên hướng ngự trong bản chất của họ, trong mọi trường hợp khác. Chính theo cách này chúng ta phán đoán về thiên hướng lẫn nhau giữa hai giới, hay về các khuynh hướng được thực thi trong bất kỳ đam mê hay ham muốn tự nhiên nào, rằng chúng thật sự thuộc về bản chất của con người; bởi vì chúng được quan sát nơi nhân loại nói chung, qua mọi quốc gia, dân tộc và thời đại, và trong mọi điều kiện.

Nếu ai nói, dù rõ ràng có một xu hướng trong tình trạng của sự việc hướng tới biến cố tổng quát này, rằng toàn thể nhân loại sẽ thất bại trong sự vâng lời trọn vẹn, và sẽ phạm tội, và gánh chịu một sự đáng trách về sự hủy hoại đời đời; và cũng rằng xu hướng này không nằm trong bất kỳ hoàn cảnh phân biệt nào của bất kỳ dân tộc, con người hay thời đại cụ thể nào — nhưng nó có thể không nằm trong bản chất của con người, mà trong hiến pháp và cấu trúc tổng quát của thế gian này, mà con người sinh ra trong đó — dù bản chất của con người có thể tốt, mà không có thiên hướng xấu xa bẩm sinh nào trong nó; nhưng bản chất và tình trạng phổ biến của thế giới trần gian này có thể như vậy là đầy dẫy rất nhiều và những cám dỗ mạnh mẽ ở khắp nơi, và có một ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy trên một tạo vật như con người, sống trong một thân thể yếu đuối như vậy &c. đến mức kết quả của toàn bộ có thể là, một xu hướng mạnh mẽ và không hề sai lầm trong một tình trạng sự việc như vậy, hướng tới tội lỗi và sự hủy hoại đời đời của mọi người trong nhân loại.

Đối với điều này tôi xin đáp lại, rằng một sự lảng tránh như vậy sẽ không hề có ích cho mục đích của những người tôi phản đối trong cuộc tranh cãi này. Nó không thay đổi trường hợp liên quan đến câu hỏi này, liệu con người có phải là một tạo vật mà trong tình trạng hiện tại của mình bị sa đọa và hủy hoại bởi những thiên hướng hướng tới tội lỗi hay không. Nếu bất kỳ tạo vật nào có bản chất như vậy đến mức nó chứng tỏ là xấu xa trong nơi thích hợp của nó, hay trong vị trí mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó trong vũ trụ, nó có bản chất xấu xa. Phần đó của hệ thống không tốt, mà không tốt trong vị trí của nó trong hệ thống: và những phẩm chất bẩm sinh đó của phần đó của hệ thống, vốn không tốt, mà hư hoại, trong vị trí đó, được công bằng coi là những phẩm chất bẩm sinh xấu xa. Thiên hướng đó thật sự được coi là thuộc về bản chất của bất kỳ hữu thể nào, hay là bẩm sinh trong nó, vốn là hậu quả cần thiết của bản chất của nó, được xét cùng với vị trí thích hợp của nó trong hệ thống phổ biến của sự hiện hữu, dù thiên hướng đó tốt hay xấu. Bản chất của một hòn đá là nặng; nhưng tuy vậy, nếu nó được đặt, như nó có thể được, ở một khoảng cách xa thế giới này, nó sẽ không có phẩm chất như vậy. Nhưng vì một hòn đá có bản chất như vậy, đến mức nó sẽ có phẩm chất hay xu hướng này, trong nơi thích hợp của nó, ở đây trên thế gian này, nơi Đức Chúa Trời đã tạo ra nó, nó được coi một cách đúng đắn là một thiên hướng thuộc về bản chất của nó: và nếu nó là một thiên hướng tốt ở đây trong nơi thích hợp của nó, thì nó là một phẩm chất tốt của bản chất của nó; nhưng nếu ngược lại, nó là một phẩm chất tự nhiên xấu xa. Cũng vậy, nếu nhân loại có bản chất như vậy, đến mức họ có một xu hướng phổ biến hiệu quả hướng tới tội lỗi và sự hủy hoại trong thế gian này, nơi Đức Chúa Trời đã tạo ra và đặt họ, điều này được coi là một xu hướng tai hại thuộc về bản chất của họ.

Có lẽ, hầu như không có điều gì như vậy trong các hữu thể không độc lập và không tự tồn tại, như bất kỳ quyền năng hay xu hướng nào, mà không có một sự phụ thuộc nào vào các hữu thể khác, mà chúng đứng trong một mối liên hệ nào đó, trong hệ thống phổ biến của sự hiện hữu: các thiên hướng không phải là thiên hướng, trong bất kỳ cách nào khác, ngoài như được lấy cùng với các đối tượng của chúng. Như vậy là với các xu hướng được quan sát trong các vật thể tự nhiên, như trọng lực, từ tính, điện &c. Và như vậy là với các thiên hướng được quan sát trong các loại động vật khác nhau; và như vậy là với hầu hết các thiên hướng trong các linh có trí được tạo dựng.

Hơn nữa có thể quan sát, rằng nó chính xác là cùng một điều, liên quan đến cuộc tranh cãi về sự phù hợp với các sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời của một sự an bài sự việc như vậy, rằng con người nên đến thế gian trong một tình trạng sa đọa hủy hoại, bởi một thiên hướng hướng tới tội lỗi và sự hủy hoại; dù Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó như vậy, rằng thiên hướng này nên nằm trong bản chất của người được xét một mình, hay liên quan đến vị trí của nó trong vũ trụ, và mối liên hệ của nó với các phần khác của hệ thống mà Đấng Tạo Hóa đã hợp nhất nó; điều vốn là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời nhiều như bản chất của chính con người, được xét đơn giản nhất.

Tiến sĩ Taylor (tr. 188, 189), nói về nỗ lực của một số người giải quyết khó khăn về việc Đức Chúa Trời là tác giả của bản chất chúng ta, mà bản chất chúng ta lại bị ô nhiễm, bằng cách giả định rằng Đức Chúa Trời làm cho linh hồn tinh sạch, nhưng hợp nhất nó với một thân thể ô nhiễm (hay một thân thể được làm như vậy, đến mức có xu hướng làm ô nhiễm linh hồn); ông kêu lên nó là yếu và không đủ, và quá thô thiển để được thừa nhận: Vì, ông nói, ai đã truyền linh hồn vào thân thể? Và nếu nó bị ô nhiễm bởi việc được truyền vào thân thể, ai là tác giả và nguyên nhân của sự ô nhiễm của nó? Và ai đã tạo ra thân thể &c? Nhưng trường hợp không chính xác là như vậy sao, liên quan đến những người giả định rằng Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn tinh sạch, và đặt nó trong một thế giới ô nhiễm, hay một thế giới có xu hướng bởi tình trạng tự nhiên mà nó được làm ra, để làm ô nhiễm linh hồn, hay để có một ảnh hưởng như vậy trên nó, đến mức nó không hề thất bại sẽ bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và bị hủy hoại đời đời? Ở đây, tôi cũng không thể kêu lên, trên những cơ sở tốt như Tiến sĩ Taylor, Ai đã đặt linh hồn ở đây trong thế gian này? Và nếu thế gian bị ô nhiễm, hay được cấu tạo như vậy một cách tự nhiên và không hề sai lầm để làm ô nhiễm linh hồn bằng tội lỗi, ai là nguyên nhân của sự ô nhiễm này? Và, ai đã tạo ra thế gian —?

Dù ở nơi vừa trích dẫn, Tiến sĩ Taylor nhấn mạnh như vậy, rằng Đức Chúa Trời phải chịu trách nhiệm về sự ô nhiễm của linh hồn, nếu Ngài đã truyền hay đặt linh hồn vào một thân thể có xu hướng làm ô nhiễm nó; nhưng đây chính là điều chính ông giả định là sự kiện, liên quan đến việc linh hồn được Đức Chúa Trời tạo ra, trong một thân thể như vậy, và trong một thế gian như vậy; trong một nơi tôi đã có dịp quan sát, nơi ông nói, "Chúng ta dễ, trong một thế gian đầy cám dỗ, bị lôi kéo vào tội lỗi bởi những ham muốn của thân thể." Và nếu vậy, theo cách lý luận của ông, Đức Chúa Trời phải là tác giả và nguyên nhân của sự dễ dàng này bị lôi kéo vào tội lỗi. Lại nữa (tr. 143), chúng ta có những lời này, "Kẻ uống tội ác như nước; kẻ đi kèm với rất nhiều ham muốn xác thịt, và rất dễ nuông chiều chúng." Trong những lời này tác giả của chúng ta thực chất nói [rằng] điều cá nhân mà ông kêu lên là quá thô thiển, tức là xu hướng của thân thể, như Đức Chúa Trời đã làm ra nó, để làm ô nhiễm linh hồn, mà Ngài đã truyền vào nó. Những ham muốn xác thịt này, vốn khiến linh hồn nghiêng, hay làm cho nó dễ hướng tới một sự nuông chiều tội lỗi, hoặc là từ thân thể mà Đức Chúa Trời đã làm ra, hay nếu không một sự dễ hướng tới sự nuông chiều tội lỗi ngự ngay lập tức và nguyên thủy trong chính linh hồn, điều sẽ không cải thiện vấn đề, đối với Tiến sĩ Taylor.

Cuối cùng tôi xin quan sát, rằng tác giả của chúng ta nhấn mạnh (tr. 317, 318), rằng thế giới dưới này nơi chúng ta cư ngụ, trong tình trạng hiện tại của nó, "Là như nó đã là, khi, sau một cuộc xem xét, Đức Chúa Trời tuyên bố nó, và mọi đồ đạc của nó, rất tốt.… Và rằng hình thức và đồ đạc hiện tại của trái đất đầy dẫy sự giàu có, lòng thương xót & lòng tốt của Đức Chúa Trời, và những dấu hiệu rõ ràng nhất của tình yêu & sự ban cho dồi dào của Ngài cho cư dân." Nếu vậy, không thể có chỗ cho một sự lảng tránh như vậy về các bằng chứng từ sự kiện, về xu hướng phổ biến không hề sai lầm của bản chất con người hướng tới tội lỗi và sự hủy diệt đời đời, như, rằng xu hướng ở đó hướng tới kết cục này, không nằm trong bản chất của con người, mà trong hiến pháp và cấu trúc tổng quát của thế giới trần gian này, mà Đức Chúa Trời đã làm ra để là nơi ở của nhân loại.

TIẾT 3.

THIÊN HƯỚNG ĐÓ ĐÃ ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ Ở TRONG BẢN CHẤT CỦA TOÀN THỂ NHÂN LOẠI, HẲN PHẢI LÀ MỘT THIÊN HƯỚNG RẤT XẤU XA, SA ĐỌA VÀ TAI HẠI; LÀM CHO RÕ RÀNG RẰNG LINH HỒN CỦA CON NGƯỜI, NHƯ NÓ VỐN LÀ BỞI BẢN CHẤT, Ở TRONG MỘT TÌNH TRẠNG HƯ HOẠI, SA NGÃ VÀ HỦY HOẠI: ĐIỀU LÀ PHẦN KIA CỦA HẬU QUẢ, ĐƯỢC RÚT RA TỪ MỆNH ĐỀ ĐÃ ĐƯA RA TRONG TIẾT THỨ NHẤT

Câu hỏi cần được xem xét, để quyết định liệu bản chất của con người có bị sa đọa và hủy hoại hay không, không phải là liệu người có nghiêng về việc thực hiện nhiều việc tốt như việc xấu hay không, mà là, trong hai điều này người chiếm ưu thế hướng tới điều nào, trong khung lòng của mình, và tình trạng bản chất của mình, một tình trạng vô tội và công chính, và ân huệ với Đức Chúa Trời; hay một tình trạng tội lỗi, tội ác và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Sự công chính không tội lỗi kiên trì, hay nếu không tội lỗi, là sự lựa chọn, mà trên quyết định của nó phụ thuộc (như được thừa nhận) theo bản chất và lẽ thật của sự việc, như chúng vốn là trong chính chúng, và theo quy tắc của sự đúng đắn và công lý trọn vẹn, việc con người được Đấng Tạo Hóa của mình chấp thuận và chấp nhận, và được phước đời đời như tốt; hay việc người bị từ chối, vứt bỏ và bị rủa sả như xấu. Và vì vậy việc quyết định xu hướng của lòng và bản chất con người liên quan đến những điều khoản này, là điều cần được nhìn đến, để quyết định liệu bản chất của người tốt hay xấu, tinh sạch hay hư hoại, lành mạnh hay hủy hoại. Nếu bản chất của con người, và tình trạng của lòng người, như vậy, đến mức người có một thiên hướng hiệu quả không hề sai lầm hướng tới điều sau trong những điều khoản đó; thì hoàn toàn không liên quan, khi nói về những hành động vô tội và nhân từ, ngay cả của chính tội phạm, vượt xa tội ác của họ về số lượng; và về sự vô tội thắng thế, tính tốt, sự chăm chỉ, hạnh phúc và vui vẻ của phần lớn nhân loại. Dẫu cho hàng ngàn, hay hàng triệu hành động trung thực, tính tốt, &c. được giả định; nhưng, bởi giả định, có một thiên hướng không hề thất bại hướng tới điều ác đạo đức như vậy, mà trong hậu quả khủng khiếp của nó vô hạn vượt xa mọi hiệu quả hay hậu quả của bất kỳ điều thiện giả định nào. Chắc chắn xu hướng đó, mà, thực chất, là một xu hướng không hề sai lầm hướng tới sự hủy diệt đời đời, là một xu hướng vô hạn khủng khiếp và tai hại: và bản chất và khung tâm trí đó, vốn ngụ ý một xu hướng như vậy, hẳn phải là một khung tâm trí vô hạn khủng khiếp và tai hại. Sẽ vô lý hơn nhiều, khi giả định rằng một tình trạng bản chất như vậy là tốt, hay không xấu, dưới một quan niệm về việc con người làm nhiều điều trung thực và nhân từ, hơn điều ác; hơn là nói, tình trạng của con tàu đó là tốt, để vượt Đại Tây Dương trong đó, mà như vậy không thể giữ vững cùng nhau qua chuyến đi, mà sẽ không hề sai lầm bị đắm và chìm dọc đường; dưới một quan niệm rằng nó có thể có lẽ đi phần lớn đường trước khi nó chìm, hay rằng nó sẽ tiến và đi trên mặt nước nhiều giờ hơn nó sẽ chìm: hay tuyên bố con đường đó là một con đường tốt để đi đến một nơi như vậy, phần lớn của nó là bằng phẳng và an toàn, dù một số phần của nó nguy hiểm, và chắc chắn chí tử cho những ai đi trong nó; hay gọi đó là một thiên hướng tốt, vốn là một sự nghiêng không thể uốn nắn để đi theo một cách như vậy.

Một thiên hướng hướng tới tội lỗi đó mang cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời (đã được chứng minh thuộc về bản chất của con người) không xấu xa, chỉ như nó là tai họa và đau buồn, kết thúc trong điều ác tự nhiên lớn; mà nó cũng đáng ghét nữa, và đáng ghê tởm; vì, bởi giả định, nó hướng tới điều ác đạo đức đó, bởi đó đối tượng trở nên đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, và có trách nhiệm, như vậy, bị kết án, và hoàn toàn bị từ chối và bị rủa sả bởi Ngài. Điều này cũng làm rõ ràng, rằng tình trạng đã được chứng minh nhân loại ở trong, là một tình trạng hư hoại theo nghĩa đạo đức, rằng nó không phù hợp với việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc của sự ngay thẳng và tốt lành đạo đức. Xu hướng đó, vốn đối ngược với điều luật đạo đức đòi hỏi và nhấn mạnh, và dễ hướng tới điều luật đạo đức hoàn toàn cấm, và đời đời kết án đối tượng vì nó, chắc chắn là một xu hướng hư hoại, theo nghĩa đạo đức. Vì vậy sự sa đọa này vừa đáng ghét, và cũng tai hại, chí tử và hủy diệt, theo nghĩa cao nhất, như không thể tránh khỏi hướng tới điều ngụ ý sự hủy hoại đời đời của con người; nó cho thấy, rằng con người, như người vốn là bởi bản chất, ở trong một tình trạng đáng thương và hư hoại, theo nghĩa cao nhất. Và điều này chứng minh rằng con người không đến thế gian hoàn toàn vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, và không có bất kỳ sự phơi bày công bằng nào trước sự bất mãn của Ngài. Vì việc bởi bản chất ở trong một tình trạng hư mất và hủy hoại, theo nghĩa cao nhất, không phù hợp với việc bởi bản chất ở trong một tình trạng ân huệ với Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu ai vẫn khăng khăng trên một quan niệm về việc tốt của con người vượt quá việc xấu của họ, và rằng vì điều thiện ở trong con người nhiều hơn cân bằng điều ác, họ không thể được gọi đúng là xấu xa; mọi người và mọi vật được gọi đúng nhất từ điều thắng thế, và có thế thượng phong trong họ: Tôi xin nói thêm, rằng tôi cho rằng sẽ được thừa nhận, rằng nếu có trong bản chất con người một xu hướng hướng tới tội lỗi và sự đáng trách xấu, trong một sự vượt trội lớn lao so với đức hạnh và công trạng; hay một thiên hướng hướng tới tội lỗi đó, mà điều ác và sự đáng trách của nó lớn đến mức, giá trị và công trạng ở trong người, hay trong mọi hành động đức hạnh người từng thực hiện, đều như không so với nó; thì thật sự bản chất của con người có thể được nói là hư hoại và xấu xa. Rằng đây là trường hợp thật, có thể được chứng minh bởi điều hiển nhiên về tính gớm ghiếc vô hạn của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, từ bản chất của sự việc. Tính gớm ghiếc của điều này hẳn phải tăng lên theo một tỷ lệ nào đó với nghĩa vụ chúng ta phải tôn trọng Hữu Thể Thần Thánh; và điều đó hẳn phải theo một tỷ lệ nào đó với sự xứng đáng được tôn trọng của Ngài; điều chắc chắn vô hạn vượt quá sự xứng đáng của bất kỳ đồng loại nào của chúng ta. Nhưng công trạng của sự tôn trọng hay vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là vô hạn. Công trạng của sự tôn trọng đối với bất kỳ hữu thể nào không tăng lên, mà đúng hơn giảm đi theo tỷ lệ với các nghĩa vụ chúng ta ở dưới trong công lý nghiêm ngặt để trả sự tôn trọng đó cho người. Không có công trạng lớn trong việc trả một món nợ chúng ta nợ, và bởi những nghĩa vụ cao nhất có thể trong công lý nghiêm ngặt bị buộc phải trả; nhưng có sự đáng trách lớn trong việc từ chối trả nó. Rằng trên những lý do như vậy có một sự đáng trách vô hạn trong mọi tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, mà vì vậy hẳn phải vô cùng vượt xa mọi công trạng có thể được giả định ở trong đức hạnh của chúng ta, tôi nghĩ, có khả năng được chứng minh đầy đủ; và rằng sự vô ích của những phản bác, mà một số người đã đưa ra chống lại lập luận, có thể được chứng minh rõ ràng nhất. Nhưng tôi sẽ bỏ qua một sự xem xét cụ thể về bằng chứng của vấn đề này từ bản chất của sự việc, vì tôi học sự ngắn gọn, và kẻo ai đó kêu lên, "Siêu hình học!" như cách của một số người, khi bất kỳ lập luận nào được xử lý, chống lại bất kỳ tín điều nào họ ưa thích, với một sự xem xét chặt chẽ và chính xác về bản chất của sự việc. Và điều này không quá cần thiết trong trường hợp hiện tại, vì điểm được khẳng định, cụ thể là, rằng người phạm bất kỳ một tội nào, có tội lỗi và sự đáng trách xấu lớn đến mức, giá trị và công trạng của mọi điều thiện người có thể làm trong toàn bộ đời mình, đều như không so với nó;

Tôi nói, điểm này không chỉ hiển nhiên bởi siêu hình học, mà còn được chứng minh rõ ràng bởi điều đã được bày tỏ là sự kiện, liên quan đến chính các hiến pháp và sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với nhân loại: như đặc biệt bởi điều này, rằng dù con người thực hiện bất kỳ hành động đức hạnh và vâng lời nào, nhưng nếu người vi phạm ở một điểm, có tội về bất kỳ tội nhỏ nhất nào, người, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy theo lẽ thật chính xác của sự việc và sự đáng trách đúng đắn của tội lỗi, bị phơi bày để hoàn toàn bị loại ra khỏi ân huệ với Đức Chúa Trời, và phải chịu sự rủa sả của Ngài, bị hủy diệt hoàn toàn và đời đời. Điều này đã được chứng minh; và được bày tỏ là giáo lý mà Tiến sĩ Taylor dạy dồi dào. Nhưng làm thế nào nó có thể phù hợp với bản chất của sự việc, và chính xác phù hợp với lẽ thật và sự ngay thẳng đời đời, để đối xử như vậy với một tạo vật vì hành động tội lỗi nhỏ nhất, dù người có thực hiện hàng ngàn hành động trung thực và đức hạnh đến đâu, để cân bằng điều ác của tội đó? Hay làm thế nào nó có thể phù hợp với lẽ thật chính xác và sự đáng trách thật của sự việc, để hoàn toàn loại bỏ tạo vật thiếu sót như vậy, mà không xét đến công trạng của mọi việc tốt của người, trừ khi đó thật sự là trường hợp, rằng giá trị và công trạng của mọi hành động tốt đó không có tỷ lệ nào với tính gớm ghiếc của tội nhỏ nhất? Nếu không phải vậy, người ta sẽ nghĩ, rằng dù người vi phạm có thể có một hình phạt thích hợp nào đó, nhưng vì có quá nhiều đức hạnh để đặt vào cân chống lại tội lỗi, nó sẽ phù hợp với bản chất của sự việc, rằng người nên tìm được một ân huệ nào đó, và không hoàn toàn bị từ chối, và bị làm thành đối tượng của sự hủy diệt trọn vẹn và đời đời; và như vậy không tính đến mọi đức hạnh của người chút nào, đến mức đạt được cho người sự cứu giúp hay hy vọng nhỏ nhất.

Làm thế nào một hiến pháp như vậy có thể trình bày tội lỗi trong màu sắc đúng đắn của nó và theo bản chất thật và sự đáng trách của nó (như Tiến sĩ Taylor nói nó làm) trừ khi đây là bản chất thật của nó, rằng nó xấu đến mức, ngay cả trong trường hợp nhỏ nhất nó hoàn toàn nuốt chửng mọi giá trị của những việc tốt giả định của tội nhân, dẫu chúng nhiều đến đâu? Vì vậy vấn đề này không được để cho siêu hình học hay triết học của chúng ta; Đấng Ban Luật lớn và Thẩm Phán không hề sai lầm của vũ trụ đã quyết định nó rõ ràng, trong sự mặc khải Ngài đã làm về điều phù hợp với lẽ thật chính xác, công lý và bản chất của sự việc, trong luật pháp được mặc khải của Ngài hay quy tắc của sự ngay thẳng. Người nào ở bất kỳ khía cạnh hay mức độ nào là kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, là một người gian ác, vâng, hoàn toàn gian ác trong mắt luật pháp; mọi sự tốt lành của người bị coi là không, không được tính đến, khi lấy cùng với sự gian ác của người. Và vì vậy, mà không xét đến sự công chính của người, người, bởi bản án của luật pháp, và như vậy bởi tiếng nói của lẽ thật và công lý phải được đối xử như xứng đáng bị từ chối, ghê tởm và bị rủa sả đời đời; và hẳn phải như vậy, trừ khi ân điển can thiệp, để che đậy sự vi phạm của người. Nhưng con người thật sự, trong chính họ, là những gì họ là trong mắt luật pháp, và bởi tiếng nói của sự công bằng và công lý nghiêm ngặt; dù họ có thể được nhìn, và được đối xử bởi lòng thương xót vô hạn và không đáng được hưởng. Vì vậy, trên toàn bộ, xuất hiện, toàn thể nhân loại có một thiên hướng hiệu quả không hề sai lầm hướng tới điều ác đạo đức đó, vốn vô hạn vượt xa giá trị của mọi điều thiện có thể ở trong họ; và có một khuynh hướng lòng như vậy, mà hậu quả chắc chắn của nó là, việc họ, trong mắt của lẽ thật và sự ngay thẳng trọn vẹn, là những người gian ác. Và tôi để mọi người phán đoán, liệu một khuynh hướng như vậy có phải trong mắt lẽ thật là một khuynh hướng sa đọa hay không.

Phù hợp với những điều này, Kinh Thánh trình bày toàn thể nhân loại, không chỉ có tội lỗi, mà có tội lỗi mênh mông, mà họ không có công trạng hay sự xứng đáng nào để cân bằng. Một sự trình bày như vậy chúng ta có trong Ma-thi-ơ 18:21, đến cuối. Ở đó, khi Phi-e-rơ hỏi bao nhiêu lần anh em mình nên vi phạm nghịch cùng mình và mình tha thứ cho người, liệu đến bảy lần chăng? Đấng Christ đáp, "Ta không nói cùng ngươi rằng đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy"; rõ ràng có ý, rằng người nên coi không số lượng vi phạm nào là quá nhiều, và không mức độ tổn thương nào người lân cận mình có thể có tội đối với chúng ta, là quá lớn để được tha thứ. Vì lý do này được đưa ra trong ẩn dụ tiếp theo ở đó, rằng nếu chúng ta từng đạt được sự tha thứ và ân huệ với Đức Chúa Trời, Ngài phải tha thứ tội lỗi và tổn thương đó đối với uy nghi của Ngài, vốn lớn vô cùng hơn những tổn thương lớn nhất mà con người từng có tội với nhau, vâng, hơn tổng số mọi tổn thương của họ cộng lại; dẫu chúng nhiều đến đâu, và lớn đến đâu: vì vậy điều sau sẽ được đặt như một trăm đồng bạc so với mười ngàn ta-lâng: món nợ mênh mông đó chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và không có gì để trả; điều ngụ ý rằng chúng ta không có công trạng, để cân bằng bất kỳ phần nào của tội lỗi của chúng ta. Và điều này hẳn phải bởi vì, nếu mọi điều có thể được gọi là đức hạnh trong chúng ta, được so sánh với sự đáng trách xấu của chúng ta, nó trước mặt Đức Chúa Trời như không so với nó. Ẩn dụ không phải để trình bày trường hợp của Phi-e-rơ nói riêng, mà của mọi người lúc đó là, hay sẽ từng là, môn đồ của Đấng Christ. Nó xuất hiện bởi kết luận của bài luận; "Cũng vậy, Cha ta trên trời sẽ làm … nếu các ngươi, từ lòng mình, không tha thứ cho mỗi người anh em mình những vi phạm của họ." Vì vậy Cơ Đốc nhân phản đối, chống lại sự sa đọa của bản chất con người, một số lượng lớn hơn những hành động vô tội và nhân từ, hơn là tội ác, thì vô lý biết bao; và nói về một sự vô tội thắng thế, tính tốt, sự chăm chỉ, và vui vẻ của phần lớn nhân loại? Vô hạn vô lý hơn, hơn là khăng khăng, rằng đầy tớ của một hoàng tử không phải là một đầy tớ xấu, bởi vì dù đôi khi người khinh thường và xúc phạm chủ mình ở một mức độ lớn, nhưng người không nhổ vào mặt chủ mình thường xuyên như người thực hiện các hành động phục vụ; hay, hơn là khẳng định, rằng vợ của người là một người vợ tốt cho người, bởi vì, dù bà đã phạm tội tà dâm, và điều đó đôi khi với nô lệ và những kẻ vô lại, nhưng bà không làm điều này thường xuyên như bà làm các bổn phận của một người vợ. Những quan niệm này sẽ vô lý, bởi vì các tội ác quá gớm ghiếc để được chuộc tội, bởi nhiều hành động trung thực của đầy tớ hay vợ của hoàng tử; có một sự mất cân đối lớn giữa công trạng của một bên, và sự đáng trách xấu của bên kia: nhưng không ở mức độ lớn như vậy, vâng vô hạn nhỏ hơn so với giữa sự đáng trách của những vi phạm của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời và giá trị của các hành động vâng lời của chúng ta.

Như vậy tôi đã đi qua lập luận đầu tiên của mình; đã bày tỏ bằng chứng về lẽ thật của mệnh đề tôi đã đưa ra ban đầu, và chứng minh hậu quả của nó. Nhưng có nhiều điều khác, bày tỏ một xu hướng hay khuynh hướng rất hư hoại trong bản chất của con người trong tình trạng hiện tại của mình, mà tôi sẽ lưu ý trong các tiết tiếp theo.

TIẾT 4.

SỰ SA ĐỌA CỦA BẢN CHẤT XUẤT HIỆN BỞI MỘT THIÊN HƯỚNG NƠI MỌI NGƯỜI PHẠM TỘI NGAY LẬP TỨC, NGAY KHI HỌ CÓ KHẢ NĂNG LÀM ĐIỀU ĐÓ, VÀ PHẠM TỘI LIÊN TỤC VÀ NGÀY CÀNG TĂNG;

VÀ CŨNG BỞI NHỮNG PHẦN CÒN LẠI CỦA TỘI LỖI TRONG NHỮNG NGƯỜI TỐT NHẤT

Sự sa đọa lớn của bản chất con người xuất hiện, không chỉ ở việc họ phổ biến phạm tội, những người trải qua bất kỳ thời gian dài nào trên thế gian, mà còn ở việc con người bẩm sinh dễ hướng tới tội lỗi đến mức, không ai không ngay lập tức vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy mang tội lỗi vô hạn trên mình, và phơi bày mình trước sự hủy diệt đời đời, ngay khi họ có khả năng làm điều đó.

Kinh Thánh rất rõ ràng về điều đó, rằng toàn thể nhân loại, mọi xác thịt, cả thế gian, mọi người sống, đều có tội phạm tội; đến mức ít nhất phải hiểu, mọi người đã đến lúc có khả năng hoạt động, trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, hay phạm tội nghịch cùng Ngài, đều có tội phạm tội. Có vô số người trên thế gian, mới chỉ rất gần đây bắt đầu thực thi các năng lực của mình như tác nhân đạo đức; và như vậy mới chỉ bước vào tình trạng thử thách của mình, như hành động cho chính mình. Có nhiều ngàn người liên tục trên thế gian, chưa sống được một tháng, hay một tuần, hay một ngày, kể từ khi họ đến bất kỳ giai đoạn nào có thể được chỉ định từ lúc sinh ra đến hai mươi tuổi. Và nếu không có một thiên hướng mạnh mẽ trong bản chất con người hướng tới tội lỗi, đến mức như thể thúc đẩy họ đến sự vi phạm nhanh chóng, và họ không có tội lỗi nào trước tội lỗi cá nhân của mình, điều gì nên ngăn cản nhưng có thể luôn có một số lượng lớn những người hành động cho chính mình trên sân khấu của thế gian, và có trách nhiệm cho chính mình trước Đức Chúa Trời, những người đến nay đã giữ mình khỏi tội lỗi, và đã vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, và như vậy là công chính trước mặt Đức Chúa Trời với sự công chính của luật pháp; và nếu họ được gọi ra khỏi thế gian mà không có thử thách dài hơn (như vô số người chết ở mọi giai đoạn của đời sống) sẽ được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp? Và làm thế nào lúc đó có thể đúng, rằng trước mặt Đức Chúa Trời chẳng người sống nào được xưng công chính, rằng không người nào có thể công chính với Đức Chúa Trời, và rằng bởi việc làm theo luật pháp chẳng xác thịt nào được xưng công chính, bởi vì bởi luật pháp là sự hiểu biết tội lỗi? Và điều gì nên ngăn cản nhưng có thể luôn có nhiều người trên thế gian, là đối tượng có khả năng được chỉ dạy và khuyên bảo, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà lời kêu gọi của lời Đức Chúa Trời đến sự ăn năn và tìm sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, và tha thứ cho người khác những tổn thương của họ, bởi vì họ cần Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, sẽ không thích hợp; và mà Kinh Lạy Cha không phù hợp, trong đó Đấng Christ chỉ dẫn mọi môn đồ của Ngài cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho họ, như họ tha thứ cho những người vi phạm nghịch cùng họ? Nếu có bất kỳ ai trên thế gian, dù mới chỉ gần đây trở nên có khả năng hành động cho chính mình, như đối tượng của luật pháp của Đức Chúa Trời, hoàn toàn khỏi tội lỗi, những người như vậy có nhiều khả năng nhất được tìm thấy trong số con cái của cha mẹ Cơ Đốc, những người cho họ sự giáo dục tin kính nhất, và đặt cho họ những gương tốt nhất: và vì vậy những người như vậy sẽ không bao giờ có khả năng được tìm thấy ở bất kỳ phần hay thời đại nào của thế gian, như trong Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy, trong thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo (thời đại của sự tinh sạch lớn nhất của Hội Thánh) quá lâu sau khi Cơ Đốc giáo đã được thiết lập, đến mức đã có thời gian cho một số lượng lớn trẻ em được sinh ra, và được giáo dục bởi những Cơ Đốc nhân nguyên thủy đó. Chính trong thời đại đó, và trong một phần như vậy của thời đại đó, sứ đồ Giăng đã viết thư tín đầu tiên của ông cho các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ. Nhưng nếu lúc đó có một số trong họ, đã đến tuổi hiểu biết, hoàn toàn khỏi tội lỗi, tại sao ông viết như ông viết? (1 Giăng 1:8, 9, 10), "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta."

Lại nữa, thực tế và sự lớn lao của sự sa đọa của bản chất con người xuất hiện ở điều này, rằng người có một thiên hướng thắng thế để liên tục phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Điều đã được quan sát ở trên, sẽ chứng minh rõ ràng điều này, Khuynh hướng đó của bản chất, vốn là một thiên hướng hiệu quả hướng tới tội lỗi ngay lập tức, lên tới một thiên hướng hướng tới tội lỗi liên tục. Vì một hữu thể dễ hướng tới việc phạm tội liên tục không là gì ngoài một sự dễ hướng tới tội lỗi ngay lập tức được tiếp tục. Xu hướng của bản chất hướng tới tội lỗi dường như là như vậy, đến mức ngay khi con người có khả năng, nó khiến người ngay lập tức phạm tội, mà không để bất kỳ thời gian đáng kể nào trôi qua không có tội lỗi. Và vì vậy, nếu cùng một thiên hướng được tiếp tục không giảm, sẽ có một xu hướng bằng nhau hướng tới việc phạm tội ngay lập tức nữa, mà không có bất kỳ thời gian đáng kể nào trôi qua. Và như vậy cùng điều sẽ luôn là một khuynh hướng vẫn ngay lập tức phạm tội, với ít thời gian trôi qua không có tội lỗi sau đó, như lúc ban đầu. Lý do duy nhất có thể được đưa ra tại sao việc phạm tội phải ngay lập tức lúc ban đầu, là khuynh hướng lớn đến mức, nó sẽ không để bất kỳ thời gian đáng kể nào trôi qua không có tội lỗi: và vì vậy, cùng một khuynh hướng được tiếp tục ở mức độ bằng nhau, mà không có một sự kiềm chế mới nào, hay xu hướng trái ngược, nó sẽ vẫn có xu hướng bằng nhau hướng tới cùng một hiệu quả. Và dù đúng, thiên hướng có thể bị giảm đi, hay có những sự kiềm chế đặt trên nó, bởi những sự an bài đầy ân điển của Đấng Quan Phòng, hay những ảnh hưởng thương xót của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng điều này không phải do bản chất. Thiên hướng mạnh mẽ đó của bản chất, bởi đó con người rất dễ hướng tới việc phạm tội ngay lập tức lúc ban đầu, không có xu hướng trong chính nó hướng tới sự giảm đi; mà đúng hơn hướng tới sự tăng lên; như việc thực thi liên tục của một khuynh hướng xấu xa, trong những tội lỗi thực tế lặp lại, có xu hướng củng cố nó ngày càng hơn: phù hợp với quan sát đó của Tiến sĩ Taylor (tr. 228). "Chúng ta dễ bị lôi kéo vào tội lỗi bởi những ham muốn của thân thể, và khi một lần chúng ta ở dưới sự cai trị của những ham muốn này, ít nhất là cực kỳ khó khăn, nếu không phải không thể thực hiện được, để phục hồi chính mình, bởi sức mạnh đơn thuần của lý trí." Sự tăng lên của sức mạnh khuynh hướng trong một trường hợp như vậy, là như trong một vật rơi, sức mạnh của xu hướng của nó hướng xuống liên tục tăng lên, chừng nào chuyển động của nó được tiếp tục. Không chỉ một sự phạm tội hằng định, mà một sự tăng lên hằng định trong thói quen và thực hành của sự gian ác, là xu hướng thật của bản chất sa đọa của con người, nếu không bị ân điển của Đức Chúa Trời kiềm chế; như xu hướng thật của bản chất của một vật nặng, nếu các chướng ngại vật được loại bỏ, không chỉ là rơi với một chuyển động liên tục, mà với một chuyển động liên tục tăng lên. Và chúng ta thấy, rằng tội ác tăng lên thật sự là hậu quả của sự sa đọa tự nhiên, nơi hầu hết con người, bất chấp mọi sự kiềm chế họ có. Các khuynh hướng hướng tới điều ác thường mạnh hơn nhiều nơi người trưởng thành, hơn nơi trẻ em, khi chúng mới bắt đầu hành động trên thế gian như các tạo vật có lý trí. Nếu tội lỗi là một điều như chính Tiến sĩ Taylor trình bày nó (tr. 69), "Một điều có bản chất đáng ghét và hủy diệt, sự hư hoại và hủy hoại của bản chất chúng ta, và vô hạn đáng ghét đối với Đức Chúa Trời"; thì một thiên hướng như vậy hướng tới tội lỗi liên tục và tăng lên, hẳn phải là một khuynh hướng rất xấu xa. Và nếu chúng ta có thể phán đoán tính tai hại của một sự nghiêng của bản chất, bởi điều ác của hiệu quả nó tự nhiên hướng tới, thiên hướng của bản chất con người hẳn phải xấu xa thật sự: vì linh hồn là bất tử, như Tiến sĩ Taylor thừa nhận (tr. 370), sẽ suy ra từ điều đã được quan sát ở trên, rằng con người có một khuynh hướng tự nhiên hướng tới một trong hai điều này; hoặc hướng tới một sự tăng lên của sự gian ác không có kết thúc, hay cho tới khi sự gian ác trở nên lớn đến mức, khả năng của bản chất người sẽ không cho phép nó lớn hơn. Điều này là điều sự gian ác của người sẽ đến bởi xu hướng tự nhiên của nó, nếu ân điển của Đức Chúa Trời không ngăn chặn, có thể thật sự được nói là hiệu quả mà sự hư hoại tự nhiên của con người hướng tới, như một hạt sồi trong một loại đất thích hợp thật sự bởi bản chất của nó hướng tới việc trở thành một cây lớn.

Lại nữa, tội lỗi còn lại trong lòng của những người tốt nhất trên đất, làm rõ ràng, rằng bản chất của con người hư hoại, khi người đến thế gian. Một sự sa đọa còn lại của lòng trong các thánh đồ lớn nhất, có thể được lập luận từ tội lỗi của hầu hết những người được đưa ra trong Kinh Thánh như những trường hợp và gương mẫu nổi bật nhất của đức hạnh và sự tin kính: và cũng hiển nhiên từ điều này, rằng Kinh Thánh trình bày mọi con cái của Đức Chúa Trời là đang cần sự sửa phạt. (Hê-bơ-rơ 12:6, 7, 8), "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt.… Có con nào mà cha không sửa phạt chăng? Nếu các ngươi không chịu sửa phạt, thì ấy là con ngoại tình, chớ không phải con thật." Nhưng điều này được khẳng định trực tiếp và đầy đủ ở một số nơi; như trong Truyền Đạo 7:20 đã nêu trước: "Thật, chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện, mà không hề phạm tội." Điều tương đương với việc nói, không có người nào trên đất, công chính đến mức, đã đạt đến một mức độ công chính như vậy, đến mức không phạm bất kỳ tội nào. Vâng, Sứ đồ nói về mọi Cơ Đốc nhân như thường phạm tội, hay phạm nhiều tội; ngay cả trong thời đại nguyên thủy đó của Hội Thánh Cơ Đốc, một thời đại được phân biệt với mọi thời đại khác bởi những thành tựu nổi bật trong sự thánh khiết; (Gia-cơ 3:2) "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm." Và rằng có sự ô nhiễm trong lòng của mọi người, như phần còn lại của sự ô uế đạo đức đã ở đó trước mọi nỗ lực hay phương tiện để thanh tẩy, được tuyên bố rất rõ ràng trong Châm Ngôn 20:9: "Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng ta tinh sạch, ta sạch tội ta?" Theo Tiến sĩ Taylor, con người đến thế gian hoàn toàn khỏi những thiên hướng tội lỗi. Và nếu vậy, xuất hiện từ điều đã được nói, sẽ không có gì ngăn cản, nhưng nhiều người, mà không tốt hơn họ vốn là bởi bản chất, có thể hoàn toàn tránh việc phạm tội. Nhưng điều này có thể nhiều hơn nữa là trường hợp với con người sau khi họ, bởi sự cẩn thận, siêng năng và thực hành tốt, đã đạt được những thói quen đức hạnh tích cực đó, bởi đó họ ở khoảng cách lớn hơn nhiều khỏi tội lỗi, hơn họ vốn là tự nhiên: điều tác giả này giả định là trường hợp với nhiều người tốt. Nhưng vì Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng những người tốt nhất trên thế gian thường phạm tội, và có sự ô nhiễm còn lại của lòng, điều này làm rõ ràng dồi dào, rằng con người, khi họ không khác gì họ vốn là bởi bản chất, mà không có bất kỳ thành tựu đức hạnh nào trong số đó, có một sự sa đọa tội lỗi; vâng, hẳn phải có sự hư hoại lớn của bản chất.

TIẾT 5.

SỰ SA ĐỌA CỦA BẢN CHẤT XUẤT HIỆN, Ở VIỆC HẬU QUẢ TỔNG QUÁT CỦA TÌNH TRẠNG VÀ XU HƯỚNG CỦA BẢN CHẤT CON NGƯỜI LÀ MỘT MỨC ĐỘ TỘI LỖI LỚN HƠN NHIỀU, HƠN LÀ SỰ CÔNG CHÍNH; KHÔNG CHỈ VỀ GIÁ TRỊ VÀ SỰ ĐÁNG TRÁCH, MÀ VỀ VẬT CHẤT VÀ SỐ LƯỢNG

Tôi đã bày tỏ trước, rằng có một thiên hướng trong bản chất con người hướng tới tội lỗi đó, mà trong tính gớm ghiếc và sự đáng trách xấu vô cùng vượt xa mọi giá trị và công trạng của bất kỳ điều thiện giả định nào, có thể ở trong người, hay người có thể làm. Giờ tôi tiến hành nói thêm, rằng bản chất của con người, trong tình trạng hiện tại của mình, như vậy, đến mức nó hướng tới hiệu quả đáng thương này, rằng sẽ luôn luôn, qua quá trình đời mình, có ít nhất, tội lỗi nhiều hơn nhiều so với sự công chính; không chỉ về trọng lượng và giá trị, mà về vật chất và thước đo; sự bất đồng của lòng và thực hành với luật pháp của Đức Chúa Trời, và với luật tự nhiên và lý trí, nhiều hơn sự đồng ý và phù hợp. Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự đúng đắn, như Tiến sĩ Taylor thường gọi nó: nó là thước đo của đức hạnh và tội lỗi: có bao nhiêu sự đồng ý với quy tắc này, có bấy nhiêu sự ngay thẳng, công chính, hay đức hạnh thật, và không hơn; và có bao nhiêu sự bất đồng với quy tắc này, có bấy nhiêu tội lỗi. Sau khi đã đưa ra trước điều này, những điều sau đây có thể được quan sát ở đây.

I. Mức độ bất đồng với quy tắc đúng đắn này được quyết định, không chỉ bởi mức độ khoảng cách với nó trong sự vượt quá, mà còn trong sự thiếu hụt; hay nói cách khác, không chỉ trong sự vi phạm tích cực, hay làm điều bị cấm, mà còn trong việc giữ lại điều được yêu cầu. Đấng Ban Luật thần thánh cấm điều này nhiều như điều kia, và buộc điều sau là một sự phá vỡ tội lỗi luật pháp của Ngài, phơi bày trước cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời, nhiều như điều trước. Như vậy vào ngày phán xét, như được mô tả [trong] Ma-thi-ơ 25. Những kẻ gian ác bị kết án, như bị rủa sả, vào lửa đời đời, vì tội của họ trong sự thiếu hụt và bỏ sót: "Ta đói, các ngươi không cho ta ăn," &c. Và trường hợp là như vậy, không chỉ khi sự thiếu hụt ở trong lời nói hay hành vi, mà trong tính khí nội tâm và sự thực thi của tâm trí. (1 Cô-rinh-tô 16:22), "Nếu ai không kính mến Chúa Giê-xu Christ, thì người đó bị rủa sả, Ma-ra-na-tha." Tiến sĩ Taylor, nói về bản án và hình phạt của những kẻ gian ác (Ma-thi-ơ 25:41, 46) nói, "Rõ ràng là vì thiếu lòng nhân từ, tình yêu và lòng thương xót đối với đồng loại của họ, mà họ bị kết án" (tr. 158–9). Và ở nơi khác, như đã được quan sát trước, ông nói, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời mở rộng đến các nguyên lý tiềm ẩn của tội lỗi, để cấm chúng, và để kết án đến sự hủy diệt đời đời vì chúng. Và nếu vậy, nó chắc chắn cũng mở rộng đến các nguyên lý nội tâm của sự thánh khiết, để yêu cầu chúng, và theo cách tương tự kết án vì thiếu chúng.

II. Tổng số bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được yêu cầu trong luật pháp của Ngài, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; lấy tình yêu theo nghĩa rộng, cho sự tôn trọng thật của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, ngụ ý sự quý trọng, tôn kính, lòng nhân từ, lòng biết ơn, sự vui thích, &c. Điều này không chỉ rất rõ ràng bởi Kinh Thánh, mà còn hiển nhiên trong chính nó. Tổng số điều luật pháp của Đức Chúa Trời yêu cầu, chắc chắn là sự vâng lời luật pháp đó: không luật pháp nào có thể yêu cầu nhiều hơn việc nó được vâng lời. Nhưng rõ ràng, rằng sự vâng lời Đức Chúa Trời không là gì, trong bất kỳ cách nào khác ngoài như một chứng cớ về sự tôn trọng của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời: mà không có lòng, các hành động bên ngoài của con người không hơn gì những chuyển động của tay chân của một hình tượng bằng gỗ: không có gì trong bản chất của hoặc tội lỗi hay sự công chính. Vì vậy hẳn phải là, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự tôn trọng của lòng, hẳn phải là tổng số bổn phận được yêu cầu đối với Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài.

III. Vì vậy xuất hiện từ các tiền đề, rằng ai giữ lại nhiều hơn tình yêu hay sự tôn trọng của lòng đó đối với Đức Chúa Trời mà luật pháp của Ngài yêu cầu, hơn người dành cho, thì có tội lỗi nhiều hơn sự công chính. Không chỉ người có tình yêu thần thánh ít hơn, hơn những đam mê và tình cảm đối ngược; mà còn người không yêu Đức Chúa Trời bằng một nửa mức người nên làm, hay có lý do để làm, công bằng có điều sai nhiều hơn điều đúng, được quy cho người, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật của lý trí; người có sự bất thường nhiều hơn sự ngay thẳng, liên quan đến luật của tình yêu. Sự thiếu tôn trọng tội lỗi hay sự không tôn trọng của lòng người đối với Đức Chúa Trời, lớn hơn sự tôn trọng của người đối với Ngài. Nhưng có người biết suy xét nào, ngay cả trong số phần đức hạnh hơn của nhân loại, mà không xấu hổ khi nói, và tuyên xưng trước Đức Chúa Trời hay con người, rằng người yêu Đức Chúa Trời bằng một nửa mức người nên làm; hay rằng người thực thi một nửa sự quý trọng, tôn kính và lòng biết ơn đó đối với Đức Chúa Trời, mà sẽ hoàn toàn xứng đáng cho người; xét Đức Chúa Trời là ai, và những biểu hiện lớn lao nào Ngài đã làm về sự xuất sắc và lòng tốt siêu việt của Ngài, và những lợi ích nào người nhận từ Ngài? Và nếu ít hay không ai trong số những người tốt nhất có thể với lý trí và lẽ thật tuyên xưng ngay cả như vậy, thì phần lớn nhân loại hẳn phải xa nó biết bao? Điều răn chính và cơ bản nhất trong mọi điều răn của luật đạo đức, yêu cầu chúng ta "yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí khôn ngươi": tức là rõ ràng, với mọi điều ở trong chúng ta, hay đến khả năng tột cùng của bản chất chúng ta: mọi điều thuộc về, hay được bao gồm trong phạm vi hay khả năng tột cùng của lòng và linh hồn, và trí khôn và sức lực của chúng ta, đều được yêu cầu. Đức Chúa Trời trong chính Ngài xứng đáng với tình yêu lớn vô hạn, hơn bất kỳ tạo vật nào có thể thực thi đối với Ngài: Ngài xứng đáng với tình yêu bằng sự trọn vẹn của Ngài, vốn là vô hạn: Đức Chúa Trời yêu chính Ngài với tình yêu không lớn hơn Ngài xứng đáng, khi Ngài yêu chính Ngài vô hạn: nhưng chúng ta không thể cho Đức Chúa Trời nhiều hơn chúng ta có. Vì vậy, nếu chúng ta cho Ngài nhiều như vậy, nếu chúng ta yêu Ngài đến phạm vi tột cùng của các năng lực của bản chất chúng ta, chúng ta được tha thứ: nhưng khi điều được đề xuất, chỉ là chúng ta nên yêu Ngài nhiều như khả năng của chúng ta sẽ cho phép, sự bào chữa về thiếu khả năng này chấm dứt, và nghĩa vụ nắm lấy chúng ta; và chúng ta chắc chắn bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời đến tột cùng điều có thể cho chúng ta, với những năng lực như vậy, và những cơ hội và lợi thế như vậy để biết Đức Chúa Trời, như chúng ta có. Và rõ ràng ngụ ý trong điều răn lớn này của luật pháp, rằng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời nên lớn đến mức, có sự sở hữu tuyệt đối nhất của mọi linh hồn, và sự cai trị trọn vẹn của mọi nguyên lý và nguồn hành động ở trong bản chất chúng ta.

Dù không dễ, để cố định một cách chính xác giới hạn khả năng của con người, liên quan đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng nói chung chúng ta có thể quyết định, rằng khả năng yêu của người đồng mở rộng với khả năng hiểu biết: việc thực thi sự hiểu biết mở đường cho việc thực thi năng lực kia. Giờ, dù chúng ta không thể có bất kỳ sự hiểu biết tích cực đúng đắn nào về sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời; nhưng khả năng của sự hiểu biết con người rất lớn, và có thể được mở rộng xa. Không cần tranh luận, bao xa kiến thức của con người có thể được nói là bao quát một cách nghiêm ngặt những điều rất lớn, như phạm vi của khoảng không của trời, hay kích thước của quả cầu trái đất; và của một số lượng lớn như vậy, như nhiều triệu cư dân của nó. Từ "bao quát" dường như mơ hồ. Nhưng chắc chắn chúng ta có khả năng một số sự hiểu biết tích cực đúng đắn về sự lớn lao của những điều này, so với những điều khác chúng ta biết, như vượt xa chúng một cách không thể nói được. Chúng ta có khả năng một số sự hiểu biết rõ ràng về sự lớn lao hay tầm quan trọng của một toàn thể quốc gia, hay của toàn thể thế giới nhân loại, như vượt xa một cách lớn lao của một người hay gia đình cụ thể. Chúng ta có thể hiểu một cách tích cực, rằng toàn thể quả cầu trái đất lớn hơn một cách lớn lao, hơn một ngọn đồi hay ngọn núi cụ thể. Và [chúng ta] có thể có một số sự nắm bắt tích cực tốt về trời đầy sao, như vượt xa quả cầu trái đất đến mức, cái sau như thể là không so với nó. Cũng vậy các năng lực con người có khả năng một sự hiểu biết thật và rõ ràng về sự lớn lao, vinh hiển và lòng tốt của Đức Chúa Trời, và về sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài, từ những biểu hiện Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài cho nhân loại, như vượt quá mọi diễn đạt trên của người bạn con người xuất sắc nhất hay đối tượng trần gian. Và như vậy chúng ta có khả năng một sự quý trọng và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sẽ tỷ lệ, và vượt xa nhiều như vậy điều chúng ta có đối với bất kỳ tạo vật nào.

Những điều này có thể giúp chúng ta hình thành một phán đoán nào đó, phần lớn nhân loại rơi xuống dưới bổn phận của họ biết bao về tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vâng, họ xa việc đến nửa đường đến chiều cao tình yêu đó, vốn phù hợp với quy tắc đúng đắn, biết bao. Chắc chắn nếu sự quý trọng của chúng ta về Đức Chúa Trời, những ham muốn hướng tới Ngài, và sự vui thích trong Ngài như xứng đáng cho chúng ta, xét những điều đã nêu trước, chúng sẽ vượt quá sự quan tâm của chúng ta đối với những điều khác, như trời cao trên đất, và sẽ nuốt chửng mọi tình cảm khác, như một trận lụt. Nhưng phần lớn thế gian xa, xa biết bao, khỏi bất kỳ vẻ gì của việc bị ảnh hưởng và cai trị bởi một mức độ tình yêu thần thánh như thế này! Nếu chúng ta xét tình yêu của Đức Chúa Trời liên quan đến một loại thực thi đó của nó, cụ thể là, lòng biết ơn, phần lớn nhân loại thật sự thiếu quy tắc đúng đắn và lý trí trong điều này biết bao! Nếu chúng ta xét các lợi ích chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời đa dạng, vô số và lớn lao biết bao, và ân điển của Ngài lớn vô hạn và kỳ diệu biết bao, vốn được mặc khải và được ban cho những người sống dưới Phúc Âm, trong sự cứu rỗi đời đời đó được đạt được bởi việc Đức Chúa Trời ban Con một của Ngài chết vì tội nhân; và cũng chúng ta mọi người đều không xứng đáng biết bao, đáng phải chịu (như Tiến sĩ Taylor thú nhận) sự hủy diệt đời đời dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời: lòng biết ơn sẽ xứng đáng cho chúng ta biết bao, những người là đối tượng của rất nhiều và những lợi ích lớn, và có ân điển như vậy hướng tới nhân loại tội lỗi hư mất đáng thương được đặt trước chúng ta theo một cách cảm động như vậy, như trong những đau khổ cực độ của Con Đức Chúa Trời, được mang qua những đau đớn đó bởi một tình yêu mạnh hơn sự chết, một tình yêu đã chinh phục những cơn đau đớn lớn lao đó, một tình yêu mà chiều dài và chiều rộng và chiều sâu và chiều cao của nó vượt quá sự hiểu biết?

Nhưng ôi, những sự đáp lại nghèo nàn biết bao! Lòng biết ơn ít biết bao! Tình cảm thấp, lạnh và không hằng định biết bao trong những người tốt nhất, so với nghĩa vụ! Và vậy thì sẽ nói gì về lòng biết ơn của phần lớn? Hay đúng hơn, ai có thể diễn đạt sự vô ơn? Nếu đúng như vậy, rằng phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân, không phải là kẻ thù của Đấng Christ trong lòng và thực hành, không bị cai trị bởi những nguyên lý đối ngược với Ngài và Phúc Âm của Ngài, mà có một tình yêu và lòng biết ơn thật nào đó; nhưng nếu tình yêu của họ rơi xuống thiếu một cách lớn lao so với nghĩa vụ hay dịp được cho, họ có tội về sự vô ơn đáng xấu hổ và đáng ghét. Như khi một người đã là đối tượng của một trường hợp nào đó của lòng hào phóng siêu việt, bởi đó người đã được cứu giúp khỏi tai họa cực độ nhất, và được đưa vào những hoàn cảnh rất giàu có, danh dự và hạnh phúc, bởi một ân nhân có phẩm cách xuất sắc; nhưng lại bày tỏ không nhiều lòng biết ơn hơn trong một dịp như vậy, hơn điều sẽ cần thiết cho một lòng nhân từ tương đối vô hạn nhỏ, người có thể công bằng rơi vào sự quy tội của sự bội ơn hèn hạ, và của sự vô ơn nhiều hơn nhiều, hơn lòng biết ơn; dù người có thể không có ác ý đối với ân nhân của mình, hay không có tình cảm tích cực nào của tâm trí trái với lòng biết ơn và lòng nhân từ: điều đáng ghét trong người là khiếm khuyết của người, bởi đó người rơi xuống một cách lớn lao dưới bổn phận của mình.

Tiến sĩ Turnbull dồi dào nhấn mạnh rằng các lực của tình cảm tự nhiên trong con người được tỷ lệ tốt; và thường đặt một câu hỏi với mục đích này — bản chất của con người có thể được cấu tạo tốt hơn như thế nào về khía cạnh này? Các tình cảm của lòng người có thể được tỷ lệ tốt hơn như thế nào? Giờ tôi sẽ đề cập một trường hợp, trong nhiều trường hợp có thể được đề cập. Con người, nếu lòng người không bị sa đọa, có thể đã có một khuynh hướng hướng tới lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài, tỷ lệ với khuynh hướng của người hướng tới sự giận dữ đối với con người vì những tổn thương của họ. Khi tôi nói, "tỷ lệ," tôi có ý xét sự lớn lao và số lượng của các ân huệ và tổn thương, và mức độ mà điều này và điều kia không đáng được hưởng, và lợi ích nhận được bởi cái trước, và thiệt hại chịu bởi cái sau. Có một sự khác biệt và bất bình đẳng hiển nhiên và lớn lao trong các khuynh hướng hướng tới hai loại tình cảm này, nơi phần lớn cả người già lẫn người trẻ, người trưởng thành và trẻ nhỏ, hay không? Sự oán giận đối với những tổn thương nhận từ con người sẵn sàng biết bao? Và nó dễ dàng được khơi dậy nơi hầu hết, ít nhất, đến một sự bằng nhau với sự đáng trách, biết bao? Và nó có như vậy liên quan đến lòng biết ơn vì những lợi ích nhận từ Đức Chúa Trời, ở bất kỳ mức độ so sánh nào không? Tiến sĩ Turnbull biện hộ cho khuynh hướng tự nhiên hướng tới sự giận dữ vì tổn thương như là tốt và hữu ích: nhưng chắc chắn lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nghiêng về nó, sẽ ít nhất tốt và hữu ích như điều kia. Phần lớn nhân loại xa bổn phận của họ liên quan đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời biết bao, sẽ xuất hiện thêm, nếu chúng ta xét, rằng chúng ta bị buộc không chỉ yêu Ngài với một tình yêu biết ơn vì những lợi ích nhận được; mà tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời chủ yếu bao gồm trong một sự tôn trọng tối cao đối với Ngài vì điều Ngài vốn là trong chính Ngài. Xu hướng của đức hạnh thật là đối xử mọi vật như nó vốn là, và theo bản chất của nó. Và nếu chúng ta tôn trọng Đấng Tối Cao theo phẩm giá và vinh hiển vô hạn của bản chất Ngài, chúng ta sẽ quý trọng và yêu Ngài hết lòng và linh hồn, và đến tột cùng khả năng của bản chất chúng ta, vì lý do này; và không chủ yếu bởi vì Ngài đã thúc đẩy lợi ích của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời vô hạn xuất sắc trong chính Ngài, thì Ngài vô hạn đáng yêu vì lý do đó; hay nói cách khác, vô hạn xứng đáng được yêu. Và chắc chắn, nếu Ngài xứng đáng được yêu vì điều này, thì Ngài nên được yêu vì điều này. Và rõ ràng, không thể có tình yêu thật đối với Ngài, nếu Ngài không được yêu vì điều Ngài vốn là trong chính Ngài. Vì nếu chúng ta yêu Ngài không phải vì chính Ngài, mà vì điều gì khác, thì tình yêu của chúng ta không kết thúc ở Ngài, mà ở điều gì khác, như đối tượng cuối cùng của nó. Đó không phải là giá trị thật đối với giá trị vô hạn, vốn ngụ ý không có giá trị đối với sự xứng đáng đó trong chính nó được xét, mà chỉ vì lý do của điều gì xa lạ. Sự quý trọng của chúng ta về Đức Chúa Trời về cơ bản khiếm khuyết, nếu nó không chủ yếu vì sự xuất sắc của bản chất Ngài, vốn là nền tảng của mọi điều có giá trị trong Ngài ở bất kỳ khía cạnh nào. Nếu chúng ta không yêu Đức Chúa Trời bởi vì Ngài là điều Ngài là, mà chỉ bởi vì Ngài có lợi cho chúng ta, trong lẽ thật chúng ta không yêu Ngài chút nào. Nếu chúng ta dường như yêu Ngài, tình yêu của chúng ta không hướng tới Ngài, mà hướng tới điều gì khác. Và giờ tôi phải để mọi người tự phán đoán cho chính mình, từ những cơ hội quan sát và thông tin của chính mình liên quan đến nhân loại, có ít biết bao về tình yêu vô tư này đối với Đức Chúa Trời, tình cảm thần thánh tinh sạch này, trên thế gian. Thật sự rất ít biết bao so với những tình cảm hoàn toàn khác, vốn liên tục thúc đẩy, vận hành và cai trị nhân loại, và giữ thế gian, qua mọi quốc gia và thời đại, trong một sự kích động và xáo trộn liên tục! Đây là một bằng chứng về một sự khinh thường khủng khiếp đối với Đức Chúa Trời, đang ngự trị trong thế giới nhân loại. Sẽ công bằng được coi là một trường hợp lớn về sự thiếu tôn trọng và khinh thường đối với một hoàng tử, nếu một trong những thần dân của người, khi người đến nhà mình, đặt người ở dưới nô lệ hèn hạ nhất của mình. Nhưng khi đặt Đức Giê-hô-va vô hạn ở dưới những đối tượng và sự hưởng thụ trần gian, con người hạ thấp Ngài ở dưới những điều đó, giữa chúng và Ngài có một khoảng cách lớn vô hạn, hơn giữa quân vương trần gian cao nhất và người phàm hèn hạ nhất. Một hạnh kiểm như phần lớn con người có tội đối với Đức Chúa Trời, liên tục và qua mọi thời đại, trong vô số khía cạnh, sẽ được coi là cách đối xử khinh thường hèn hạ nhất đối với một đồng loại, có phẩm giá nổi bật. Đặc biệt cách đối xử của con người đối với những đề nghị Đức Chúa Trời làm về chính Ngài cho họ như bạn của họ, cha của họ, Đức Chúa Trời của họ và phần đời đời của họ; cách đối xử của họ đối với những biểu hiện Ngài đã làm về tình yêu không thể đo lường của Ngài, và sự giàu có vô biên của ân điển Ngài trong Đấng Christ, đi kèm với những lời kêu gọi, lời khuyên, lời trách móc, và lời nài xin tha thiết lặp lại; và cũng của những lời đe dọa khủng khiếp nhất về sự bất mãn và báo thù đời đời của Ngài.

Trước khi kết thúc tiết này, có thể thích hợp nói điều gì đó đáp lại một phản bác, một số người có thể sẵn sàng đưa ra chống lại sức mạnh của lập luận đó, đã được dùng để chứng minh, rằng con người nói chung có tội lỗi nhiều hơn sự công chính, cụ thể là, rằng họ không đến nửa đường đến mức độ tình yêu đối với Đức Chúa Trời đó, vốn xứng đáng cho họ, và là bổn phận của họ.

Phản bác là thế này: rằng lập luận dường như chứng minh quá nhiều, ở việc nó sẽ chứng minh, rằng ngay cả những người tốt tự họ cũng có tội lỗi nhiều hơn sự thánh khiết; điều cũng đã được giả định. Nhưng nếu điều này đúng, sẽ suy ra, rằng tội lỗi là nguyên lý thắng thế ngay cả trong những người tốt, và rằng nó là nguyên lý có sự chiếm ưu thế trong lòng và thực hành của những người thật sự tin kính; điều rõ ràng trái với Lời của Đức Chúa Trời.

Tôi trả lời, nếu quả thật như vậy, rằng có tội lỗi nhiều hơn, bao gồm trong sự thiếu hụt sự thánh khiết được yêu cầu, hơn là sự thánh khiết trong những người tốt trên thế gian này; nhưng sẽ không suy ra, rằng tội lỗi có sự cai trị chính của lòng và thực hành của họ, vì hai lý do. 1. Họ có thể yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn những điều khác, nhưng vẫn có thể không có tình yêu nhiều như có sự thiếu tình yêu xứng đáng; hay nói cách khác, họ có thể yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn thế gian, và vì vậy tình yêu của Đức Chúa Trời có thể chiếm ưu thế, nhưng vẫn có thể không yêu Đức Chúa Trời gần bằng một nửa mức họ nên làm. Điều này không cần được coi là một nghịch lý: một người có thể yêu một người cha, hay một người bạn và ân nhân lớn nào đó, có phẩm cách rất xuất sắc, nhiều hơn một đối tượng khác nào đó, một ngàn lần ít xứng đáng với sự quý trọng và tình cảm của người, nhưng vẫn yêu người mười lần ít hơn người nên làm; và như vậy bị buộc tội, xét mọi điều, với một sự thiếu hụt trong sự tôn trọng và lòng biết ơn, rất không xứng đáng và đáng ghét. Nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời thắng thế trên tình yêu của những điều khác, thì đức hạnh sẽ thắng thế trên những tình cảm xấu xa, hay những nguyên lý tích cực của tội lỗi; bởi những nguyên lý đó, tội lỗi có một quyền năng và ảnh hưởng tích cực. Vì những tình cảm xấu xa về gốc rễ bao gồm trong tình yêu vô độ đối với những điều khác ngoài Đức Chúa Trời. Và vì vậy, đức hạnh thắng thế vượt quá những điều này, sẽ có ảnh hưởng cai trị. Sự chiếm ưu thế của tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng của những người tốt là nhiều hơn từ bản chất của đối tượng được yêu, và bản chất của nguyên lý của tình yêu thật, hơn mức độ của nguyên lý. Đối tượng là một đối tượng của sự đáng yêu tối cao; vô cùng trên mọi đối tượng khác trong sự xứng đáng được tôn trọng; và chính bởi một sự xuất sắc siêu việt như vậy, Ngài là Đức Chúa Trời, và xứng đáng được tôn trọng và thờ phượng như Đức Chúa Trời, và người thật sự yêu Đức Chúa Trời, yêu Ngài như Đức Chúa Trời. Tình yêu thật thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời, hay là xuất sắc một cách thần thánh và tối cao, và hẳn phải phát sinh từ một kiến thức, cảm nhận và sự tin chắc nào đó về sự xứng đáng của Ngài về sự tôn trọng tối cao. Và dù cảm nhận và cái nhìn về nó có thể rất không trọn vẹn, và tình yêu phát sinh từ nó theo cách tương tự không trọn vẹn; nhưng nếu có bất kỳ cái nhìn nhận thức nào về sự xuất sắc thần thánh như vậy, nó hẳn phải khiến lòng tôn trọng Đức Chúa Trời trên hết. 2. Một lý do khác, tại sao một nguyên lý của sự thánh khiết duy trì sự thống trị trong lòng của những người tốt, là bản chất của Giao ước Ân điển, và những lời hứa của giao ước đó, mà đức hạnh Cơ Đốc thật nương dựa, và vốn hứa sự sức mạnh và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời ở phía nó, và giúp nó chống lại kẻ thù của nó, để nó có thể không bị thắng. Người công chính sống bởi đức tin. Sự thánh khiết trong Cơ Đốc nhân, hay đời sống thuộc linh của người, được duy trì, như nó có liên quan bởi đức tin đến Tác giả và Đấng Hoàn tất của nó, và rút sức mạnh và hiệu quả từ Nguồn thần thánh, và bằng phương tiện này thắng. Vì, như Sứ đồ nói, "Này là sự thắng hơn thế gian: ấy là đức tin của chúng ta" (1 Giăng 5:4). Đó là đức tin của chúng ta nơi Đấng đã hứa, không bao giờ lìa bỏ dân Ngài, và không bỏ công việc của chính tay Ngài, cũng không để dân Ngài bị cám dỗ quá khả năng của họ, và rằng ân điển của Ngài sẽ đủ cho họ, và rằng sức mạnh của Ngài sẽ được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối, và rằng nơi Ngài đã bắt đầu một công việc tốt Ngài sẽ tiếp tục nó đến ngày của Đấng Christ.

TIẾT 6.

SỰ HỦ HOẠI CỦA BẢN CHẤT CON NGƯỜI XUẤT HIỆN BỞI XU HƯỚNG CỦA NÓ, TRONG TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI, HƯỚNG TỚI MỘT MỨC ĐỘ CỰC ĐỘ CỦA SỰ NGU DẠI VÀ NGU MUỘI TRONG CÁC VẤN ĐỀ TÔN GIÁO

Xuất hiện, rằng bản chất của con người bị sa đọa lớn, bởi một sự dễ hướng tới hiển nhiên hướng tới một sự ngu muội và ngu dại quá mức trong những điều mà bổn phận và lợi ích chính của người chủ yếu liên quan. Tôi sẽ lấy ví dụ trong hai điều; tức là sự dễ hướng tới của con người hướng tới sự thờ thần tượng và một sự coi thường tổng quát và lớn như vậy đối với những điều đời đời, như xuất hiện nơi những người sống dưới ánh sáng của Phúc Âm. Rõ ràng, rằng bản chất của con người trong tình trạng hiện tại đi kèm với một thiên hướng lớn hướng tới việc từ bỏ sự thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và rơi vào sự thờ thần tượng ngu muội nhất. Điều này đã được chứng minh đầy đủ bởi sự kiện đã biết, trên thử nghiệm dồi dào: vì thế giới nhân loại nói chung (trừ một dân tộc nhỏ, được giải cứu và bảo tồn một cách kỳ diệu) qua mọi quốc gia, ở mọi phần của thế gian, thời đại này qua thời đại khác, tiếp tục mà không có kiến thức và sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và bị chìm ngập trong sự thờ thần tượng thô thiển, mà không có vẻ hay triển vọng nhỏ nhất về việc nó tự phục hồi khỏi sự mù quáng lớn như vậy, hay trở về từ những nguyên lý và phong tục thú tính của nó, cho tới khi được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Để lập luận công bằng nhất từ sự kiện, liên quan đến xu hướng của bản chất con người, như nó vốn là trong chính nó, nên hỏi biến cố đã là gì, nơi bản chất đã bị để cho tự nó, vận hành theo xu hướng riêng của nó, với sự chống đối ít nhất được làm cho nó bởi bất cứ điều gì siêu nhiên; hơn là ở những nơi được miễn trừ, nơi quyền năng và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời đã can thiệp, và những phương tiện phi thường đã được dùng để chặn dòng chảy, và đưa con người đến tôn giáo và đức hạnh thật. Về các phương tiện bởi đó dân của Đức Chúa Trời ngày xưa, trong dòng dõi của Áp-ra-ham, được giải cứu và bảo tồn khỏi sự thờ thần tượng, chúng là kỳ diệu, và của ân điển đơn thuần: bất chấp điều đó, họ thường tái phạm vào những quan niệm và cách thức của dân ngoại: và khi họ đã sa ngã trở lại, không bao giờ được phục hồi, ngoài bởi sự can thiệp đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Và về các phương tiện bởi đó nhiều quốc gia dân ngoại đã được giải cứu, kể từ những ngày của Phúc Âm, chúng như vậy là hoàn toàn do ân điển kỳ diệu, lạ lùng và vô hạn nhất. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ ban cho thế giới dân ngoại những lợi thế lớn hơn những lợi thế họ có trong các thời đại của bóng tối thô thiển của họ; như xuất hiện bởi sự kiện, rằng Đức Chúa Trời thật sự đã không, trong một thời gian dài như vậy, ban những lợi thế lớn hơn. Chính Tiến sĩ Taylor quan sát (Chìa Khóa, tr. 1), "Rằng trong khoảng 400 năm sau trận lụt, phần lớn nhân loại đã rơi vào sự thờ thần tượng." Và như vậy là ở khắp nơi qua thế gian, trừ trong số dân tộc đó được cứu, và được bảo tồn bởi một loạt phép lạ hằng định, qua nhiều quốc gia, dân tộc và khí hậu khác nhau, đủ lớn, và qua những thay đổi, cách mạng và thời đại liên tiếp, đủ nhiều, để là một thử nghiệm đủ về điều nhân loại dễ hướng tới; nếu có điều gì như một thử nghiệm đủ.

Rằng con người nên từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật để theo thần tượng, là một bằng chứng về sự ngu dại và ngu muội đáng kinh ngạc nhất, bởi chính chứng cớ của Đức Chúa Trời. (Giê-rê-mi 2:12–13), "Hỡi các từng trời, hãy kinh ngạc về việc này, hãy sợ hãi, hãy sững sờ, Đức Giê-hô-va phán vậy: vì dân ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, mà tự đào hồ cho mình, những hồ nứt, không chứa nước được." Và rằng nhân loại nói chung đã làm như vậy, quá sớm sau trận lụt, là từ thiên hướng xấu xa của lòng họ, và bởi vì họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của họ; như rõ ràng bởi Rô-ma 1:28. Và tính phổ biến của hiệu quả cho thấy nguyên nhân là phổ biến, và không phải điều gì thuộc về hoàn cảnh cụ thể của một, hay chỉ một số quốc gia hay thời đại, mà điều gì thuộc về bản chất đó vốn chung cho mọi quốc gia, và vẫn luôn như cũ qua mọi thời đại. Và nguyên nhân nào khác hiệu quả lớn này có thể phát sinh, ngoài một khuynh hướng sa đọa, tự nhiên đối với toàn thể nhân loại? Nó không thể phát sinh từ việc thiếu một khả năng hay phương tiện kiến thức đủ. Điều này thực chất được thừa nhận ở mọi phía. Tiến sĩ Turnbull (Triết học Cơ Đốc, tr. 21) nói như sau: "Sự hiện hữu của một tâm trí vô hạn quyền năng, khôn ngoan và tốt, tác giả, Đấng Tạo Hóa, Đấng nâng đỡ và Đấng cai trị mọi vật, là một lẽ thật nằm rõ ràng và hiển nhiên cho mọi người chỉ cần suy nghĩ." Và (Sđd., tr. 245), "Kiến thức đạo đức, vốn là kiến thức quan trọng nhất trong mọi kiến thức, có thể dễ dàng được mọi người đạt được." Và lại nữa (Sđd., tr. 292), "Mọi người tự mình, nếu người sẽ dùng tâm trí mình một cách đúng đắn, trong sự suy gẫm các công việc của Đức Chúa Trời xung quanh mình, hay trong sự xét nghiệm khung của chính mình, … có thể tiến bộ rất lớn trong kiến thức về sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Điều này mọi người, nói chung, có thể làm, với rất ít sự trợ giúp; vì họ mọi người có khả năng đủ để dùng tâm trí mình như vậy, và mọi người có thời gian đủ cho nó." Ông Locke nói (Luận về Sự Hiểu Biết Của Con Người, Quyển IV, chương 4, tr. 242, ấn bản 11), "Sự hiện hữu của chính chúng ta, và các phần có thể cảm nhận của vũ trụ, đưa ra những bằng chứng về một vị thần quá rõ ràng và thuyết phục cho suy nghĩ của chúng ta, đến mức tôi cho là không thể cho một người biết suy xét chống lại chúng. Vì tôi phán đoán nó là một lẽ thật chắc chắn và rõ ràng như bất kỳ lẽ thật nào có thể được đưa ra ở bất cứ đâu, rằng những điều vô hình của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng từ sự sáng tạo của thế gian, được hiểu bởi những vật được làm ra, ngay cả quyền năng đời đời và tính thần thánh của Ngài." Và chính Tiến sĩ Taylor (ở tr. 78) nói, "Ánh sáng được ban cho mọi thời đại và quốc gia trên thế gian, là đủ cho kiến thức và thực hành bổn phận của họ." Và ở tr. 111, 112, [sau khi] trích những lời đó của Sứ đồ (Rô-ma 2:14, 15), nói, "Điều này rõ ràng giả định rằng dân ngoại, lúc đó ở trên thế gian, có thể đã làm những điều chứa đựng trong luật pháp bởi bản chất, hay quyền năng tự nhiên của họ." Và trong một trong những câu tiếp theo, ông nói, "Sứ đồ trong Rô-ma 1:19, 20, 21, khẳng định rằng dân ngoại đã có ánh sáng đủ để đã thấy quyền năng đời đời và tính thần thánh của Đức Chúa Trời, trong các công việc sáng tạo; và rằng lý do tại sao họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, là bởi vì họ trở nên hư không trong trí tưởng tượng của họ, và đã làm tối tăm lòng ngu dại của họ; vì vậy họ không có lý do bào chữa." Và trong bản diễn giải của ông về những câu đó trong chương đầu của Rô-ma ông nói về "chính dân ngoại, vốn không có một mặc khải bằng văn bản, như có sự khám phá rõ ràng và hiển nhiên về sự hiện hữu và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đến mức họ không thể bào chữa trong việc không tôn vinh Ngài, một cách thích hợp với bản chất xuất sắc của Ngài, và như tác giả của sự hiện hữu và sự hưởng thụ của họ." Và ở tr. 422, ông nói, "Đức Chúa Trời cho mọi người ánh sáng đủ để biết bổn phận của mình." Nếu mọi thời đại và quốc gia trên thế gian có ánh sáng đủ cho kiến thức về Đức Chúa Trời, và bổn phận của họ đối với Ngài, thì ngay cả những quốc gia và thời đại như vậy, trong đó sự ngu dốt và dã man thú tính nhất thắng thế, đã có ánh sáng đủ, nếu họ đã có một khuynh hướng để cải thiện nó; và nhiều hơn nữa những dân ngoại đó, vốn hiểu biết và trau chuốt hơn, và trong các thời đại nghệ thuật và học thuật đã tiến bộ lớn nhất. Nhưng ngay cả trong những quốc gia và thời đại như vậy, không có tiến bộ nào được làm hướng tới tôn giáo thật; như Tiến sĩ Winder quan sát (Lịch sử Kiến thức, tập 2, tr. 336) trong những lời sau đây: "Tôn giáo dân ngoại thoái hóa thành sự vô lý lớn hơn, càng tiến xa hơn, và nó thắng thế trong mọi chiều cao vô lý của nó khi các quốc gia dân ngoại được trau chuốt đến chiều cao. Dù họ bắt đầu với tài năng của lý trí, và có nền tảng thông tin vững chắc để xây dựng trên đó, nhưng trong thực tế đã chứng tỏ, rằng với mọi năng lực được củng cố, và quyền năng lý trí đang tăng trưởng của họ, tòa nhà của tôn giáo đã vươn lên trong những dị dạng và mất cân đối vô lý nhất, và dần dần tiếp tục trong những hệ thống vô lý, mất cân đối, không phù hợp vô lý nhất, mà những chỉ dẫn dễ dàng nhất của lý trí sẽ chứng minh sự vô lý. Chúng trái với mọi tính toán đúng đắn trong toán học đạo đức." Ông quan sát, "Rằng những sự ghê tởm thô thiển nhất của họ lần đầu bắt đầu ở Ai Cập, nơi có sự phô trương về tiến bộ lớn nhất trong học thuật và khoa học: và họ không bao giờ từ bỏ rõ ràng bất kỳ sự ghê tởm nào của họ, hay công khai trở về sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và đến những tình cảm nguyên thủy, chân chính của thời cổ đại cao nhất, và đáng kính nhất. Tôn giáo dân ngoại tiếp tục trong tình trạng hư hoại sâu sắc này đến cuối cùng. Các triết gia dân ngoại, và những người tò mò, đã có những cải tiến lớn trong nhiều khoa học, và thậm chí trong chính đạo đức; nhưng những sự vô lý cố hữu của sự thờ thần tượng dân ngoại vẫn không có phương thuốc. Mọi đền thờ đều bốc khói hương cho mặt trời và mặt trăng, & các vật sáng vật chất, vô tri khác, và các yếu tố trần gian, cho Jupiter, Juno, Mars và Venus, &c., những người bảo trợ và gương mẫu của hầu như mọi thói xấu. Những con vật tế lễ hàng trăm con chảy máu trên bàn thờ của một ngàn thần, như sự mê tín điên cuồng cảm hứng. Và điều này không phải là sự ô nhục của các nước phía bắc ngu dốt, không được dạy dỗ của chúng ta mà thôi; mà ngay cả tại chính Athens, sự ô nhục ngự trị, và lưu thông qua toàn bộ Hy Lạp: và cuối cùng thắng thế, giữa mọi học thuật và lịch sự của họ, dưới triều Ptolemy ở Ai Cập, và Caesar ở Rome. Giờ nếu kiến thức của thế giới dân ngoại, trong tôn giáo, tiến không xa hơn thế này; nếu họ giữ mọi thần của họ, ngay cả những thần vô lý nhất trong tất cả, những con thú được thần thánh hóa của họ, và những người được thần thánh hóa, ngay cả đến hơi thở cuối cùng của quyền lực dân ngoại; chúng ta có thể công bằng quy những cải tiến lớn trên thế gian về chủ đề tôn giáo, cho mặc khải thần thánh; hoặc được ban cho lúc ban đầu, khi kiến thức này rõ ràng và dồi dào một cách thích hợp; hay tại cái chết của chủ nghĩa dân ngoại, khi ánh sáng này tỏa sáng trong vẻ rực rỡ hoàn hảo của nó, tại sự đến của Đấng Christ." Tiến sĩ Taylor thường nói về sự thờ thần tượng của thế giới dân ngoại, như sự gian ác lớn, trong đó họ hoàn toàn không thể bào chữa: nhưng lại thường nói về trường hợp của họ như không có phương thuốc, như chết trong tội lỗi, và không thể tự phục hồi mình. Và nếu vậy, nhưng lại, theo chính giáo lý của ông, mọi thời đại, và mọi quốc gia, và mọi người, đã có ánh sáng đủ được ban cho, để biết Đức Chúa Trời, và để biết và làm toàn bộ bổn phận của mình đối với Ngài; thì sự không có khả năng giải cứu chính mình của họ hẳn phải là một sự không có khả năng đạo đức, bao gồm trong một sự sa đọa tuyệt vọng, và khuynh hướng lòng xấu xa nhất. Và nếu chưa có thử nghiệm đủ về thiên hướng của lòng nhân loại, qua mọi thời đại đó đã trôi qua từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, thử nghiệm đã được tiếp tục xuống đến ngày nay, trong mọi vùng đất rộng lớn đó của mặt đất, đã tồn tại mà không có bất kỳ hiệu quả nào của ánh sáng của Phúc Âm; và hiệu quả thê thảm tiếp tục ở khắp nơi không thay đổi. Nó đã như thế nào với đám đông các quốc gia cư ngụ ở Nam và Bắc Mỹ? Vẻ gì đã có, khi người châu Âu lần đầu đến đây, về việc họ được phục hồi, hay đang phục hồi, ở bất kỳ mức độ nào khỏi sự ngu dốt thô thiển nhất, những ảo tưởng, và chủ nghĩa dân ngoại ngu muội nhất? Và nó như thế nào ngày nay, trong những phần đó của châu Phi và châu Á, mà ánh sáng của Phúc Âm chưa thâm nhập? Khuynh hướng mạnh mẽ và phổ biến thắng thế này của nhân loại hướng tới sự thờ thần tượng, mà đã có thử nghiệm lớn như vậy, và bằng chứng nổi tiếng và lớn lao như vậy, trong thực tế, là một bằng chứng chói sáng nhất về sự sa đọa quá mức của bản chất con người; vì nó là một thiên hướng, ở mức độ tột cùng, trái với mục đích cao nhất, công việc chính và hạnh phúc chính của nhân loại, bao gồm trong kiến thức, sự phục vụ và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai trị của thế gian; ở mức độ cao nhất trái với điều mà chủ yếu Đức Chúa Trời cho nhân loại sự hiểu biết nhiều hơn các thú của đất, và làm cho họ khôn ngoan hơn các loài chim trời: vốn là, để họ có thể có khả năng về kiến thức của Đức Chúa Trời; và ở mức độ cao nhất trái với điều răn đầu tiên và lớn nhất của luật đạo đức, rằng chúng ta không nên có thần nào khác trước Đức Giê-hô-va, và rằng chúng ta nên yêu và thờ phượng Ngài hết lòng, linh hồn, trí khôn và sức lực.

Kinh Thánh dồi dào trong việc trình bày sự thờ thần tượng của thế giới dân ngoại như sự gian ác quá mức của họ, và sự ngu muội thú tính nhất của họ. Những người thờ phượng và tin cậy thần tượng, được nói chính họ giống như những tượng vô hồn họ thờ phượng, giống như những khúc gỗ và đá vô cảm đơn thuần (Thi Thiên 115:4–8, và 135:15–18).

Một trường hợp thứ hai về sự ngu muội tự nhiên của tâm trí nhân loại, mà tôi sẽ quan sát, là sự coi thường lớn đó đối với lợi ích đời đời của chính họ; vốn xuất hiện một cách đáng chú ý như vậy, một cách tổng quát như vậy, trong số những người sống dưới Phúc Âm. Như ông Locke quan sát (Luận về Sự Hiểu Biết Của Con Người, tập 1 [Quyển 2], tr. 207), "Nếu ý chí được quyết định bởi những cái nhìn về điều thiện, như nó xuất hiện trong sự suy gẫm, lớn hơn hay nhỏ hơn đối với sự hiểu biết, nó không bao giờ có thể thoát khỏi những niềm vui đời đời vô hạn của thiên đàng, một lần được đề xuất, và được xét là có thể: tình trạng đời đời của một tình trạng tương lai vô hạn vượt xa sự mong đợi về giàu có hay danh dự, hay bất kỳ niềm vui trần gian nào khác, chúng ta có thể đề xuất cho chính mình; dù chúng ta nên cho những điều này có khả năng đạt được nhiều hơn." Lại nữa (tr. 228, 229), "Người sẽ không là một tạo vật có lý trí đến mức, suy ngẫm một cách nghiêm túc về hạnh phúc và khốn khổ vô hạn, hẳn phải tự kết án mình, như không sử dụng sự hiểu biết của mình như người nên làm. Các phần thưởng và hình phạt của một đời khác, mà Đấng Toàn Năng đã thiết lập, như những sự ép buộc của luật pháp của Ngài, có trọng lượng đủ để quyết định sự lựa chọn, chống lại bất kỳ niềm vui hay đau đớn nào đời này có thể bày tỏ. Khi tình trạng đời đời được xét chỉ trong khả năng trần trụi của nó, mà không ai có thể nghi ngờ, người sẽ cho phép hạnh phúc tinh tế và vô tận là nhưng là hậu quả có thể của một đời sống tốt ở đây, và tình trạng trái ngược là phần thưởng có thể của một đời sống xấu, hẳn phải thừa nhận mình phán đoán rất sai, nếu người không kết luận rằng một đời sống đức hạnh, với sự mong đợi chắc chắn về phước hạnh đời đời, có thể đến, được ưa thích hơn một đời sống gian ác, với sự sợ hãi về tình trạng khốn khổ khủng khiếp đó, vốn rất có thể sẽ ập đến với kẻ có tội, hay ít nhất niềm hy vọng không chắc chắn khủng khiếp về sự hủy diệt. Điều này hiển nhiên như vậy; dù đời sống đức hạnh ở đây không có gì ngoài đau đớn, và đời sống gian ác liên tục vui sướng; mà tuy vậy phần lớn hoàn toàn ngược lại, và những người gian ác không có nhiều lợi thế để khoe, ngay cả trong sự sở hữu hiện tại của họ; vâng, mọi điều được xét đúng đắn, tôi nghĩ ngay cả phần tệ nhất ở đây. Nhưng khi hạnh phúc vô hạn được đặt vào một cân, chống lại khốn khổ vô hạn ở cân kia; nếu điều tệ nhất đến với người tin kính, nếu người nhầm lẫn, là điều tốt nhất kẻ gian ác có thể đạt được, nếu người đúng; ai có thể, mà không điên cuồng, chạy mạo hiểm: Ai trong trí khôn của mình sẽ chọn đến trong một khả năng của khốn khổ vô hạn? Mà nếu người tránh được, vẫn không có gì đạt được bởi sự mạo hiểm đó: trong khi, ở phía kia, người tỉnh táo không mạo hiểm gì, chống lại hạnh phúc vô hạn sẽ đạt được, nếu những mong đợi của người thành hiện thực." Khuynh hướng tâm trí đó vốn là một thiên hướng hành động trái với lý trí, là một khuynh hướng sa đọa. Không phải bởi vì năng lực lý trí, mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại, không đủ đầy đủ khám phá cho họ rằng bốn mươi, sáu mươi, hay một trăm năm, là như không so với đời đời, vô hạn ít hơn một giây thời gian so với một trăm năm, mà sự thịnh vượng và niềm vui trần gian lớn nhất không được đối xử với sự coi thường trọn vẹn nhất, trong mọi trường hợp có bất kỳ mức độ cạnh tranh nào của những điều trần gian, với sự cứu rỗi khỏi khốn khổ đời đời tinh tế, và sự hưởng thụ vinh hiển và hạnh phúc đời đời; như chắc chắn nó sẽ là, nếu con người hành động theo lý trí. Nhưng có phải là một vấn đề nghi ngờ hay tranh cãi, liệu con người nói chung có bày tỏ một khuynh hướng mạnh mẽ hành động rất khác hay không, từ thời thơ ấu của họ, cho đến khi sự chết đến gần một cách rõ ràng? Trong những điều liên quan đến lợi ích tạm thời của con người, họ dễ dàng phân biệt sự khác biệt giữa những điều có thời gian dài và ngắn. Không khó để thuyết phục con người về sự khác biệt giữa việc được nhận vào những tiện nghi, và sự giải trí của một nơi ở tiện lợi, xinh đẹp, được trang bị tốt, và dự phần các lương thực và sản phẩm của một tài sản dồi dào, trong một ngày hay một đêm; và việc có mọi điều được ban cho họ và được an bài trên họ như của riêng họ, để sở hữu chừng nào họ sống, và là của họ, và của người thừa kế của họ đời đời: sẽ không cần con người giảng bài giảng, và tiêu sức mạnh và đời mình để thuyết phục con người về sự khác biệt. Con người biết cách điều chỉnh sự việc trong các giao dịch và hợp đồng của họ với nhau, theo độ dài thời gian mà bất cứ điều gì được thỏa thuận sẽ được sử dụng hay hưởng thụ. Trong các việc tạm thời, con người nhạy cảm rằng nó liên quan đến họ để dự phòng cho thời gian tương lai, cũng như cho hiện tại. Như vậy sự khôn ngoan thông thường dạy họ chăm sóc trong mùa hè để tích trữ cho mùa đông; vâng, để cung cấp một quỹ, và đạt được một tài sản vững chắc, từ đó họ có thể được cung cấp trong một thời gian dài sắp tới. Và không chỉ vậy, mà họ sẵn lòng và hăng hái tiêu và bị tiêu, để cung cấp điều sẽ đứng vững cho con cái họ, sau khi họ chết; dù khá không chắc chắn, ai sẽ sử dụng và hưởng thụ điều họ tích trữ, sau khi họ rời thế gian; và nếu con cái họ có được sự an ủi của nó, như họ mong muốn, họ sẽ không dự phần với chúng trong sự an ủi đó, hay có bất kỳ phần nào nữa trong bất cứ điều gì dưới mặt trời. Trong những điều liên quan đến lợi ích tạm thời của con người, họ dường như rất nhạy cảm về sự không chắc chắn của đời sống, đặc biệt là đời sống của người khác; và làm sự dự phòng tương ứng cho sự an toàn của lợi ích trần gian của họ, để không phần đáng kể nào của nó chỉ dựa trên một nền tảng không chắc chắn như vậy, như đời sống của một người lân cận hay bạn hữu. Sự khôn ngoan thông thường dẫn con người chăm sóc tốt, rằng tài sản bên ngoài của họ được bảo đảm tốt, bởi một danh hiệu tốt và vững chắc. Trong các mối quan tâm trần gian, con người phân biệt các cơ hội của họ, và cẩn thận cải thiện chúng trước khi chúng trôi qua. Người nông dân cẩn thận cày đất của mình, và gieo hạt giống của mình, trong mùa thích hợp; nếu không người biết mình không thể mong đợi một mùa màng: và khi mùa gặt đến, người sẽ không ngủ quên thời gian; vì người biết, nếu người làm vậy, mùa màng sẽ sớm bị mất. Người thương gia cẩn thận và mắt sắc như đại bàng biết bao để quan sát và cải thiện các cơ hội và lợi thế của mình, để làm giàu cho mình? Con người dễ bị báo động biết bao khi xuất hiện nguy hiểm cho tài sản trần gian của họ, hay bất cứ điều gì đe dọa đáng kể sự mất mát hay thiệt hại lớn cho lợi ích bên ngoài của họ? Và họ sẽ tự mình nỗ lực biết bao trong một trường hợp như vậy, nếu có thể để tránh tai họa bị đe dọa? Trong những điều thuần túy thế tục, và không thuộc bản chất đạo đức hay thuộc linh, con người dễ dàng nhận sự thuyết phục bởi kinh nghiệm quá khứ, khi bất cứ điều gì, trên thử nghiệm lặp lại, chứng tỏ không có lợi hay có hại; và sẵn sàng nhận cảnh báo bởi điều họ đã tự tìm thấy, và cũng bởi kinh nghiệm của người lân cận và tổ phụ của họ. Nhưng nếu chúng ta xét con người nói chung cư xử ra sao trong những điều mà sự an lạc của họ phụ thuộc vô hạn nhiều hơn, sự đa dạng lớn biết bao?
Trong những việc này, người ta lạnh nhạt, vô hồn và chần chừ biết bao? Với biết bao khó khăn, một số ít người trong đám đông mới được khích lệ đến một mức độ quan tâm và siêng năng tạm chấp nhận được, bởi vô số phương tiện đã được dùng với loài người để khiến họ trở nên khôn ngoan cho chính mình? Và khi một chút tỉnh thức và hoạt động nào đó được khơi dậy, nó dễ tàn lụi biết bao, như một sức ép đơn thuần chống lại một khuynh hướng tự nhiên? Cần biết bao sự lặp đi lặp lại không ngừng những lời khuyên răn và chỉ bảo, để giữ cho lòng khỏi rơi vào giấc ngủ? Biết bao lời phản đối được đưa ra? Và những khó khăn bị phóng đại biết bao? Và tâm trí nản lòng nhanh chóng biết bao? Loài người cần biết bao lý lẽ, thường xuyên được lặp lại, và được trình bày bằng nhiều cách khác nhau cùng với sự công phu, để thuyết phục họ về những điều tự chúng đã quá rõ ràng? Chẳng hạn như điều này, rằng những điều thuộc về cõi đời đời thì quan trọng vô hạn hơn những điều thuộc về đời tạm, và những điều tương tự như vậy. Và sau tất cả, rất ít người được thuyết phục một cách hiệu quả, hay theo cách khiến họ thực tế chọn những điều đời đời hơn biết bao? Loài người vô cảm biết bao trước sự cần thiết phải tận dụng thời gian của mình để chuẩn bị cho tương lai, về lợi ích thuộc linh của họ, và về sự an lạc của họ trong một thế giới khác? Dù đó là một tương lai vô tận, và dù điều cần được chăm lo là điều tốt cá nhân, vô cùng quan trọng của chính họ sau khi họ chết, chứ không phải điều tốt của con cái họ, là điều họ sẽ không được dự phần. Dù loài người rất nhạy bén về sự bất định của đời sống người lân cận, khi một phần đáng kể tài sản của họ phụ thuộc vào sự tiếp tục tồn tại của những người ấy; họ dường như vô cảm một cách ngu dại biết bao về sự bất định của chính đời sống mình, khi sự gìn giữ họ khỏi sự khốn khổ vô cùng lớn lao, không phương cứu chữa và đời đời, bị đặt vào nguy cơ bởi sự trì hoãn hiện tại, qua sự trông cậy vào cơ hội trong tương lai? Những người rất cẩn thận để mọi điều trong một khế ước hay giao kèo đều vững chắc và không có chỗ sơ hở, sẽ liều lĩnh một cách khủng khiếp, bất cẩn và táo bạo biết bao, và lặp đi lặp lại, nhân lên nhiều lần, đối với sự cứu rỗi đời đời của mình? Họ lơ là biết bao đối với những lợi thế và cơ hội đặc biệt cho điều tốt của linh hồn mình? Họ khó được đánh thức biết bao bởi những nguy hiểm rõ ràng và gần kề nhất, đe dọa sự hủy diệt đời đời, phải, dù đã được nhắc cho nhớ về những điều ấy, và đã tốn nhiều công sức để chỉ ra, bày tỏ chúng một cách rõ ràng, và trình bày chúng đầy đủ, nếu có thể, để thu hút sự chú ý của họ đến chúng? Họ giống như con ngựa, táo bạo xông vào trận chiến, biết bao? Loài người khó được thuyết phục biết bao bởi kinh nghiệm thường xuyên và phong phú của chính mình, về bản chất không thỏa mãn của những điều thuộc về đất, và về sự bất ổn của chính lòng họ trong những tâm trạng và ý định tốt của họ? Và khó được thuyết phục biết bao bởi sự quan sát của chính mình, và kinh nghiệm của mọi thế hệ đã qua, về sự bất định của đời sống và những thú vui của nó? (Thi Thiên 49:11, v.v.), “Tư tưởng bề trong của họ cho rằng nhà mình sẽ còn mãi mãi.… Dầu vậy, loài người dù ở trong sự sang trọng, cũng không ở lâu được; người giống như thú vật phải hư mất. Con đường nầy là sự ngu dại của chúng nó: dầu vậy, những kẻ đến sau chúng nó lại ưng lời của chúng nó. Chúng nó bị định xuống Âm phủ như một đàn chiên.” Trong những việc này, những người khôn ngoan cho lợi ích đời tạm của mình lại hành động như thể họ đã mất lý trí: “Chúng có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, cũng không hiểu: Chúng giống như ngựa và la, là vật không có trí khôn” (Mác 8:18, Thi Thiên 32:9). (Giê-rê-mi 8:7), “Chim hạc ở trên trời biết kỳ nó đã định; chim cu đất, chim én, chim nhạn, giữ thì tiết chúng nó đến; nhưng dân ta chẳng biết luật pháp của Đức Giê-hô-va thể nào!” Những điều này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, như những bằng chứng về sự ngu dại và đần độn cực độ, trong đó loài người hành động như những kẻ thù lớn của chính mình, như thể họ yêu sự hủy hoại của chính mình (Châm Ngôn 8:36), rình rập chính huyết mình (Châm Ngôn 1:18). Và làm sao có thể giải thích những điều này, nếu không giả định một sự sa đọa khốn khổ nhất của bản tính? Nếu không, tại sao loài người lại không khôn ngoan cho chính mình trong những điều thuộc linh và đời đời, như trong những điều đời tạm? Mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ xưng nhận rằng năng lực lý trí của con người được ban cho họ chủ yếu để giúp họ hiểu những điều trước, là nơi lợi ích chính và hạnh phúc thật của họ ở đó. Vậy năng lực này chắc chắn sẽ thích hợp về mọi mặt để hiểu những điều ấy, cũng như những điều sau, nếu nó không bị sa đọa. Lý do khiến những điều này được hiểu còn những điều kia thì không, không phải là vì những điều như đã nói, thuộc về lợi ích thuộc linh và đời đời của loài người, tự bản chất chúng mù mờ và khó hiểu hơn. Chẳng hạn, sự khác biệt giữa dài và ngắn, sự cần thiết phải chuẩn bị cho tương lai, tầm quan trọng của việc tận dụng những cơ hội thích hợp, và của việc có sự bảo đảm tốt, cùng một nền tảng vững chắc, trong những công việc mà lợi ích của chúng ta liên quan rất nhiều, v.v., những điều này tự chúng cũng rõ ràng trong những việc tôn giáo, như trong những việc khác. Và chúng ta có những phương tiện lớn hơn nhiều để giúp chúng ta trở nên khôn ngoan cho chính mình trong những điều đời đời, hơn là trong những điều đời tạm. Chúng ta có sự chỉ dạy phong phú của chính sự khôn ngoan trọn vẹn và vô hạn, để dẫn dắt và hướng dẫn chúng ta trong những con đường công chính, hầu cho chúng ta không lầm lạc. Và những lý lẽ của sự việc được đặt trước chúng ta một cách rõ ràng nhất, bằng nhiều cách và phong phú nhất trong lời của Đức Chúa Trời; lời ấy thích hợp với những năng lực của loài người, có xu hướng rất lớn để soi sáng và thuyết phục tâm trí: trong khi đó, chúng ta không có những quy tắc xuất sắc và trọn vẹn như vậy để chỉ dạy và hướng dẫn chúng ta trong những điều thuộc về lợi ích đời tạm của mình, cũng không có điều gì có thể so sánh với nó. Nếu có ai nói rằng, đúng là, nếu loài người hoàn toàn tin những gì họ được nói về những điều đời đời, và những điều ấy đối với họ dường như là những điều thật và chắc chắn, thì việc họ không bày tỏ sự quan tâm lớn hơn đến chúng trong thực hành sẽ là bằng chứng về một thứ điên rồ nơi họ: nhưng có lý do để nghĩ rằng, sự việc không phải như vậy; những điều của thế giới khác, vì là những điều không thấy được, đối với loài người dường như là những điều rất đáng ngờ, và kèm theo sự bất định lớn. Để trả lời, tôi xin nhận xét, phù hợp với những gì đã được trích dẫn từ ông Locke, rằng dù những điều đời đời chỉ được xem xét trong khả năng đơn thuần của chúng, nếu loài người hành động hợp lý, chúng cũng sẽ vượt trội vô hạn hơn mọi điều đời tạm trong ảnh hưởng của chúng trên lòng họ. Và tôi cũng xin nhận xét rằng, việc giả định những điều đời đời không được tin trọn vẹn, ít nhất là bởi những người vui hưởng ánh sáng của Phúc Âm, không làm suy yếu, mà đúng hơn làm mạnh thêm lý lẽ cho sự sa đọa của bản tính. Vì thế giới đời đời là điều Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến trong sự sáng tạo loài người, và những điều của thế giới này được dựng nên để hoàn toàn phụ thuộc vào thế giới kia, tình trạng của con người ở đây chỉ là một tình trạng thử thách, chuẩn bị và tiến bước, đối với tình trạng tương lai, và vì vậy những điều đời đời thực tế là tất cả của loài người, là mối quan tâm toàn bộ của họ: chủ yếu là để hiểu và biết những điều ấy mà họ đã được ban cho sự hiểu biết; và vì việc họ biết lẽ thật về những điều đời đời quan trọng với họ vô hạn hơn bất cứ điều nào khác, như mọi người không phải là kẻ vô tín đều sẽ thừa nhận; vậy, chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng, nếu loài người không quan tâm đến chúng như những điều thật và chắc chắn, thì không thể là vì thiếu bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của chúng, để khiến họ quan tâm đến chúng như vậy; đặc biệt là đối với những người sống dưới ánh sáng ấy, là ánh sáng Đức Chúa Trời đã chỉ định là sự bày tỏ thích hợp nhất về bản chất và bằng chứng của những điều này: nhưng điều đó hẳn phải đến từ một sự đần độn khủng khiếp của tâm trí, gây ra một sự vô cảm ngu dại đối với lẽ thật và tầm quan trọng của chúng, khi chúng được bày tỏ bằng bằng chứng rõ ràng nhất.

PHẦN 7. BẢN TÍNH CỦA CON NGƯỜI LÀ HƯ HOẠI, ĐIỀU ẤY XUẤT HIỆN Ở CHỖ PHẦN LỚN HƠN RẤT NHIỀU CỦA LOÀI NGƯỜI, TRONG MỌI THỜI ĐẠI, ĐÃ LÀ NHỮNG NGƯỜI ÁC

Sự sa đọa của bản tính con người xuất hiện, không chỉ ở khuynh hướng phạm tội ở một mức độ nào đó, là điều khiến một người trở thành người ác hay người gian ác trong mắt luật pháp, và sự công chính nghiêm ngặt, như đã được bày tỏ trước đây; nhưng nó hư hoại đến nỗi sự sa đọa của nó, hoặc cho thấy loài người là, hoặc có xu hướng khiến họ trở thành, những người có một tính cách ác đến mức sẽ được gọi là những người ác, theo nội dung của Giao Ước Ân Điển. Điều này có thể được lý luận từ một số điều đã được nhận xét rồi: như từ khuynh hướng phạm tội liên tục; khuynh hướng phạm tội ở mức độ lớn hơn nhiều so với sự công chính, và từ sự đần độn cực độ nói chung của loài người. Nhưng dù vậy, tình trạng hiện tại của bản tính con người, khi nó hàm ý, hoặc có xu hướng dẫn đến, một tính cách ác, có thể đáng được xem xét đặc biệt hơn, và được chứng minh trực tiếp. Và nói chung, điều này xuất hiện ở chỗ, từ thời đại này đến thời đại khác, kể từ khi thế giới đứng vững, đã có rất ít người trong thế giới có bất cứ tính cách nào khác. Điều này hiển nhiên phong phú trong Kinh Thánh, và tôi giả định rằng không ai tự gọi mình là Cơ Đốc nhân sẽ phủ nhận, rằng cả thế giới được chia thành người tốt và người xấu, và mọi loài người trong ngày phán xét hoặc sẽ được chấp nhận là công chính, hoặc bị kết án là ác; hoặc được vinh hiển, như con cái của vương quốc, hoặc bị quăng vào lò lửa, như con cái của kẻ ác. Tôi không cần đứng lại để bày tỏ những điều gì thuộc về tính cách của những người sau này sẽ được chấp nhận là công chính, theo lời của Đức Chúa Trời. Đối với mục đích hiện tại của tôi, có thể đủ để nhận xét những gì chính Tiến sĩ Taylor nói về những điều thuộc về tính cách của những người như vậy một cách thiết yếu. Ở trang 203 ông nói, “Đây là tính cách không thể sai lầm của Cơ Đốc nhân thật, và là điều thiết yếu đối với họ, rằng họ đã thật sự đóng đinh xác thịt, cùng với những dục vọng của nó; Họ đã chết đối với tội lỗi, và không còn sống trong đó nữa; con người cũ đã bị đóng đinh, và thân thể của tội lỗi đã bị hủy diệt: họ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những kẻ sống lại từ kẻ chết, và dâng các chi thể mình như những khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, và như những đầy tớ của sự công chính cho sự nên thánh.” Còn nhiều điều tương tự như vậy trong hai trang tiếp theo. Ở trang 228 ông nói, “Bất cứ điều gì ác và hư hoại trong chúng ta, chúng ta phải lên án; không phải như vậy, để nó vẫn còn ở trong chúng ta, hầu cho chúng ta luôn lên án nó, nhưng để chúng ta mau chóng cải cách, và được giải thoát khỏi nó một cách hiệu quả; nếu không, chắc chắn chúng ta không đạt đến tính cách của môn đồ thật của Đấng Christ.” Ở trang 248 ông nói, “Trừ khi ân huệ của Đức Chúa Trời được yêu thích hơn mọi thú vui khác, trừ khi có sự vui thích trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong sự tương giao với Ngài, trừ khi mọi ham muốn đều bị đưa vào sự phục tùng lý trí và lẽ thật, và trừ khi có một tính tình nhân từ và nhân ái đối với những người đồng loại của chúng ta, làm sao tâm trí có thể thích hợp để ở với Đức Chúa Trời, trong nhà và gia đình của Ngài, để phục vụ Ngài trong vương quốc của Ngài, và để thúc đẩy hạnh phúc của bất cứ phần nào trong sự sáng tạo của Ngài?” Và trong tác phẩm Key của ông, số 255, trang 145, v.v., khi bày tỏ ở đó, thế nào là một Cơ Đốc nhân thật, ông nói, cùng với những điều khác, “Rằng người ấy là người có một cảm nhận và sự thuyết phục như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi người ấy dâng hiến đời sống mình cho sự vinh hiển và phục vụ Đức Chúa Trời, trong hy vọng về vinh hiển đời đời. Và rằng đối với tính cách của một Cơ Đốc nhân thật, điều tuyệt đối cần thiết là, người ấy siêng năng học hỏi những điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình cách nhưng không, tức là sự tuyển chọn của mình, sự tái sinh, v.v., để người ấy có thể đạt được một sự hiểu biết đúng đắn về những đặc ân vô giá ấy, có thể nếm biết Chúa là tốt lành, và vui mừng trong sự cứu rỗi của Phúc Âm, như hạnh phúc và vinh hiển lớn nhất của mình.… Điều cần thiết là, người ấy vận dụng những phước hạnh này trên lòng mình, cho đến khi chúng trở thành một nguyên lý sống, sản sinh trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời, khiến người ấy vui vẻ vâng phục ý muốn của Ngài trong mọi sự, ban cho người ấy một phẩm giá và sự nâng cao thích hợp của linh hồn, nâng người ấy lên trên những điều tốt nhất và xấu nhất của thế giới này, đưa lòng người ấy vào thiên đàng, và gắn chặt tình cảm và sự quan tâm của người ấy vào cơ nghiệp đời đời của mình, và mão triều thiên vinh hiển đã để dành cho người ấy ở đó.… Như vậy người ấy được vũ trang chống lại mọi cám dỗ và thử thách, phát sinh từ bất cứ thú vui hay đau đớn, hy vọng hay sợ hãi, lợi hay hại nào, trong thế giới hiện tại. Không điều nào trong những điều này lay chuyển người ấy, khỏi sự trung tín thi hành bất cứ phần nào trong bổn phận của mình, hoặc khỏi sự gắn bó vững chắc với lẽ thật và sự công chính: người ấy cũng không kể cả mạng sống mình là quý, để có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và hoàn thành cuộc chạy của mình với sự vui mừng, trong cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Người ấy duy trì sự tương giao hằng ngày với Đức Chúa Trời, bằng cách đọc và suy ngẫm Lời của Ngài. Trong cảm nhận về sự yếu đuối của chính mình, và sự sẵn sàng của ân huệ thiên thượng để cứu giúp mình, người ấy hằng ngày đến trước ngôi ân điển, để được đổi mới sức mạnh thuộc linh; và trong sự bảo đảm sẽ nhận được điều ấy, qua một Đấng Trung Gian duy nhất là Chúa Giê-xu Christ, được soi sáng và hướng dẫn bởi giáo lý thiên thượng của Phúc Âm, v.v.” Bây giờ tôi để mọi người có bất cứ mức độ vô tư nào phán xét, liệu có đủ cơ sở để nghĩ, từ những gì xuất hiện ở khắp mọi nơi, rằng chỉ một phần rất nhỏ mà thôi, trong nhiều ức và nhiều triệu người tràn lan trên quả địa cầu này, là những người có tính cách đáp ứng bất cứ phương diện nào với những mô tả này hay không. Tuy nhiên, Tiến sĩ Taylor nhấn mạnh rằng mọi dân tộc, và mọi người trên mặt đất, đều có đủ ánh sáng và phương tiện để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả những người sống trong sự tối tăm dày đặc nhất của tà giáo. Tiến sĩ Taylor, khi trả lời những lý lẽ thuộc loại này, rất không thích hợp khi thỉnh thoảng phản đối rằng chúng ta không phải là những người phán xét tính cách ác của loài người, cũng không có khả năng quyết định họ đức hạnh hay ác ở mức độ nào. Như thể chúng ta không thể có cơ sở tốt để phán xét rằng bất cứ điều gì, thuộc về những phẩm chất hay thuộc tính của tâm trí, là điều vô hình, là phổ biến hay thịnh hành trong một đám đông hay một tập thể, trừ khi chúng ta có thể xác định sự việc như thế nào với từng cá nhân. Tôi nghĩ, tôi có đủ lý do, từ những gì tôi biết và đã nghe về người da đỏ ở Mỹ, để phán xét rằng không có nhiều triết gia giỏi trong vòng họ; dù những tư tưởng của lòng họ, và những ý niệm cùng sự hiểu biết họ có trong tâm trí, là những điều vô hình; và dù tôi chưa bao giờ thấy dù chỉ một phần nghìn trong số người da đỏ; và đối với hầu hết họ, tôi sẽ không thể tuyên bố dứt khoát, về bất cứ một người nào, rằng người ấy không rất am hiểu về bản chất của sự vật, nếu tất cả lần lượt đi qua trước mặt tôi. Và chính Tiến sĩ Taylor dường như cũng nhận biết sự sai lầm của những kết luận của chính ông, là điều ông thường thúc giục chống lại người khác; nếu chúng ta có thể phán xét qua thực hành của ông, và những tự do ông cho phép mình, khi phán xét một đám đông. Ông, dường như, nhận biết rằng một người có thể có cơ sở tốt để phán xét rằng tính cách ác là phổ biến trong một tập thể; vì ông công khai tự làm điều đó (Key, trang 147). Sau khi tuyên bố những điều thuộc về tính cách của một Cơ Đốc nhân thật, ông phán xét về đa số Cơ Đốc nhân, rằng họ đã bỏ đi những điều này, rằng họ là một dân phạm lỗi trong lòng, và đã không biết những đường lối của Đức Chúa Trời. Ở trang 259, ông phán xét rằng đa số Cơ Đốc nhân là những người ác nhất trong mọi loài người — khi ông nghĩ điều đó sẽ gây ra một sự hổ thẹn nào đó cho quan điểm của những người ông chống đối. Điều tương tự chúng ta có thỉnh thoảng ở những chỗ khác, như trang 168, trang 258, Key trang 182. Nhưng nếu loài người không phải là những người phán xét đầy đủ, liệu có phải chỉ ít người trong thế giới loài người không phải là ác hay không, thì chắc chắn Đức Chúa Trời là đầy đủ, và sự phán xét của Ngài, thường được tuyên bố trong Lời của Ngài, quyết định vấn đề. (Ma-thi-ơ 7:13, 14), “Hãy vào cửa hẹp: vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều; vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.” Hiển nhiên, ở đây Đấng Christ không chỉ mô tả tình trạng sự việc, như nó vốn có vào thời ấy, và không nhắc đến sự ít ỏi tương đối của số người được cứu, như một hậu quả của sự ngoan cố đặc biệt của dân ấy, và của thế hệ ấy; nhưng như một hậu quả của những hoàn cảnh chung của con đường đến sự sống, và con đường đến sự hủy diệt, sự rộng rãi của đường này, và sự chật hẹp của đường kia. Trong sự chật hẹp của cửa, v.v., tôi giả định không ai sẽ phủ nhận rằng Đấng Christ có ý nói đến sự nghiêm ngặt của những quy tắc ấy, mà Ngài đã nhấn mạnh trong bài giảng trước đó, và là những quy tắc khiến con đường đến sự sống rất khó khăn cho loài người. Nhưng chắc chắn những quy tắc đáng yêu này sẽ không khó khăn, nếu chúng không trái với những khuynh hướng tự nhiên của lòng người; và chúng sẽ không trái với những khuynh hướng ấy, nếu những khuynh hướng ấy không bị sa đọa. Do đó, sự rộng rãi của cửa, và sự khoảng khoát của con đường dẫn đến sự hủy diệt, mà hậu quả là nhiều người đi vào đó, hẳn phải hàm ý sự phù hợp của con đường này với những khuynh hướng tự nhiên của loài người. Lý do tương tự được Đấng Christ đưa ra, tại sao ít người được cứu. (Lu-ca 13:23, 24), “Có người thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải chỉ ít kẻ được cứu chăng? Ngài đáp rằng: Hãy gắng sức vào cửa hẹp: vì, Ta nói cùng các ngươi, nhiều kẻ sẽ tìm cách vào mà không vào được.” Việc nói chung chỉ có ít người tốt trong thế giới, ngay cả trong vòng những người có những lợi thế phân biệt và vinh hiển nhất cho điều đó, là những người được ưu đãi sống dưới Phúc Âm, được hiển nhiên bởi lời nói ấy của Chúa chúng ta, thỉnh thoảng ở trên môi Ngài, “Kẻ được gọi thì nhiều, mà kẻ được chọn thì ít” (Ma-thi-ơ 22:14). Và nếu chỉ có ít người trong vòng những người này, thì những người có tính cách này phải ít, phải rất ít biết bao, khi so sánh với toàn bộ thế giới loài người? Sự ít ỏi quá mức của số lượng các thánh đồ thật, khi so sánh với toàn bộ thế giới, xuất hiện qua những cách trình bày thường được đưa ra về họ khi họ được phân biệt với thế giới; trong đó họ được nói đến như được gọi và được chọn ra khỏi thế giới; được cứu chuộc khỏi đất, được cứu chuộc khỏi loài người; như là những người thuộc về Đức Chúa Trời, trong khi cả thế giới nằm trong sự gian ác, và những điều tương tự. Và nếu chúng ta xem xét Cựu Ước, chúng ta sẽ thấy cùng một lời chứng được đưa ra. (Châm Ngôn 20:6), “Phần nhiều người xưng mình là nhân từ; nhưng một người trung tín, thật khó tìm!” Một người trung tín, như cụm từ này được dùng trong Kinh Thánh, có ý nói phần lớn cũng giống như một người chân thật, ngay thẳng hay thật sự tốt; như trong Thi Thiên 12:1 và 31:23 và 101:6 và những chỗ khác. Lại nữa (Truyền Đạo 7:25–29), “Ta xây lại, chuyên lòng tìm kiếm, tra xét và tìm tòi sự khôn ngoan và lẽ của các việc, và đặng nhìn biết sự ác là ngu dại, và sự dại dột là điên cuồng: và ta thấy một điều cay đắng hơn sự chết, ấy là người đàn bà mà lòng giống như một cái bẫy lưới, v.v.… Kìa, một điều nầy mà ta đã tìm được, thầy giảng luận nói: ấy là khi đếm từng cái một, để tìm lẽ của nó, mà linh hồn ta vẫn tìm kiếm, nhưng không thấy: trong một ngàn người đàn ông ta đã tìm được một người; nhưng trong cả thảy người đàn bà, ta chẳng tìm được một người nào. Kìa, chỉ một điều nầy mà ta đã tìm được: ấy là Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; nhưng loài người đã tìm kiếm nhiều mưu kế.” Sa-lô-môn ở đây cho thấy rằng khi ông đặt mình siêng năng tìm ra sự tính toán hay tỷ lệ của sự khôn ngoan thật hay sự ngay thẳng trọn vẹn trong vòng loài người, kết quả là, ông thấy nó chỉ như một trên một ngàn, v.v. Tiến sĩ Taylor về chỗ này (trang 184), nói, “Người khôn ngoan trong văn mạch đang tìm hiểu sự hư hoại và sa đọa của loài người, của những người nam và người nữ sống trong thời của ông.” Như thể những gì ông nói không trình bày điều gì về tình trạng sự việc trong thế giới nói chung, mà chỉ trong thời của ông mà thôi. Nhưng liệu Tiến sĩ Taylor hay bất cứ ai khác có giả định rằng đó là mục đích duy nhất của sách ấy, để trình bày sự hư không và sự ác của thế giới trong thời ấy, và để bày tỏ rằng tất cả là hư không và theo đuổi gió trong thời Sa-lô-môn hay không? (Thời ấy thật sự chúng ta có lý do để nghĩ, là một thời của những nụ cười lớn nhất của thiên đàng trên dân ấy, hơn bất cứ dân nào đã từng có từ khi sáng thế.) Không chỉ chủ đề và lý lẽ của toàn bộ sách cho thấy sự việc khác đi; mà còn mục đích đã tuyên bố của sách trong chương đầu tiên; nơi thế giới được trình bày là rất giống nhau, về sự hư không và sự ác mà nó đầy dẫy, từ thời đại này đến thời đại khác, ít hoặc không tiến bộ, sau mọi vòng quay và chuyển động không ngừng, lao động và theo đuổi của nó, như biển, có mọi dòng sông liên tục đổ vào nó, từ thời đại này đến thời đại khác, mà vẫn không bao giờ đầy hơn. Về chỗ ấy (Châm Ngôn 20:6), “Một người trung tín, thật khó tìm!” không có lý do gì nhiều hơn để giả định rằng người khôn ngoan chỉ có ý nói đến thời của mình, trong những lời này, hơn là trong những lời ngay trước đó, “Lời bàn trong lòng người như nước sâu; nhưng người thông sáng sẽ múc lấy.” Hoặc trong những lời tiếp theo ngay sau đó, “Người công chính bước đi trong sự chính trực của mình: con cháu người sẽ được phước sau người.” Hoặc trong bất cứ lời châm ngôn nào khác trong toàn bộ sách. Và nếu quả thật Sa-lô-môn trong những điều này chỉ có ý mô tả thời của chính ông, thì điều đó cũng sẽ không hề làm suy yếu lý lẽ. Vì nếu chúng ta quan sát lịch sử của Cựu Ước, có lý do để nghĩ rằng chưa bao giờ có một thời nào từ Giô-suê đến thời bị lưu đày, mà sự gian ác bị kiềm chế nhiều hơn, và đức hạnh cùng tôn giáo được khích lệ và thúc đẩy nhiều hơn, như trong thời của Đa-vít và Sa-lô-môn. Và nếu có ít sự tin kính thật như vậy trong dân ấy, là dân duy nhất của Đức Chúa Trời dưới trời, ngay cả trong những thời tốt nhất của họ, thì chúng ta có thể giả định điều gì về thế giới nói chung, lấy thời này với thời khác? Bất chấp những gì một số tác giả đưa ra về sự thịnh hành của đức hạnh, sự lương thiện, tình láng giềng tốt, sự vui vẻ, v.v. trong thế giới, Sa-lô-môn, người mà chúng ta có thể chính đáng xem là một người quan sát khôn ngoan và công bằng về bản tính con người, và về tình trạng của thế giới loài người, như hầu hết mọi người trong thời nay (ngoài ra, Cơ Đốc nhân nên nhớ rằng ông đã viết bởi sự soi dẫn của Đức Chúa Trời) đã phán xét thế giới đầy dẫy sự gian ác đến nỗi tốt hơn là không bao giờ được sinh ra, hơn là được sinh ra để chỉ sống trong một thế giới như vậy. (Truyền Đạo 4 ở phần đầu), “Ta lại xây qua, xem xét mọi sự hà hiếp làm ra dưới mặt trời; và kìa, những kẻ bị hà hiếp phải khóc lóc, mà chẳng ai an ủi! Kẻ hà hiếp có thế lực, mà chẳng ai an ủi những người bị hà hiếp! Vậy, ta khen những kẻ chết đã lâu rồi, là hơn những kẻ còn sống. Phải, ai chưa từng sinh ra là hơn cả hai; vì người ấy chưa thấy những việc ác làm ra dưới mặt trời.” Chắc chắn sẽ không ai nói rằng Sa-lô-môn ở đây cũng chỉ có ý nói đến thời của ông, khi ông nói về sự hà hiếp của những người có quyền lực; vì chính ông, và những người khác do ông chỉ định, và hoàn toàn dưới sự kiểm soát của ông, là những người có quyền lực, trong xứ ấy, và trong hầu hết các nước lân cận. Cùng một tác giả được soi dẫn ấy nói (Truyền Đạo 9:3), “Lòng của con loài người đầy dẫy sự ác; sự điên cuồng ở trong lòng chúng nó đang khi chúng nó sống; rồi chúng nó đi về với kẻ chết.” Nếu những cách diễn đạt chung này chỉ được hiểu về một số người, và là phần nhỏ hơn, khi nói chung, lẽ thật, sự lương thiện, bản tính tốt, v.v. cai trị thế giới, thì tại sao những cách diễn đạt chung như vậy thỉnh thoảng lại được dùng? Tại sao vị hoàng tử khôn ngoan và cao quý, và có tâm hồn lớn lao này không diễn đạt mình trong một giọng điệu hào phóng và nhân từ hơn, cũng như phù hợp hơn với lẽ thật, và nói, “Sự khôn ngoan ở trong lòng của con loài người đang khi chúng nó sống, v.v.” — thay vì để lại trong những tác phẩm của mình rất nhiều gợi ý lén lút, có bản tính xấu, đổ ra sự khinh miệt như vậy trên bản tính con người, và có xu hướng rất lớn để khích động sự ghen tị và ác ý lẫn nhau, làm ô nhiễm tâm trí của loài người qua mọi thế hệ sau ông? Nếu chúng ta xem xét những phần và những thời kỳ liên tiếp khác nhau của thời gian tồn tại của thế giới, thì, nếu có thể, sẽ còn hiển nhiên hơn nữa, rằng phần lớn hơn rất nhiều của loài người trong mọi thời đại đã có một tính cách ác. Những ghi chép ngắn gọn chúng ta có về A-đam và gia đình ông dẫn chúng ta đến giả định rằng phần lớn hơn rất nhiều trong dòng dõi của ông, trong đời ông, phải, trong phần đầu của đời ông, là ác. Rõ ràng, con trai trưởng của ông, Ca-in, là một người rất ác, đã giết em trai công chính của mình là A-bên. Và A-đam đã sống một trăm ba mươi năm trước khi Sết được sinh ra: và vào thời gian ấy, chúng ta có thể giả định, dòng dõi của ông bắt đầu trở nên khá đông đúc: khi Sết được sinh ra, mẹ của Sết “đặt tên là Sết: vì Đức Chúa Trời, nàng nói, đã ban cho tôi một dòng dõi khác, thế cho A-bên.” Điều này tự nhiên gợi cho tư tưởng của chúng ta điều này; rằng trong tất cả dòng dõi của nàng hiện đang tồn tại, không ai đáng chú ý về tôn giáo và đức hạnh, đến mức cha mẹ của họ có thể có bất cứ sự an ủi lớn nào trong họ, hay sự kỳ vọng nào nơi họ về phương diện ấy. Và qua lịch sử ngắn gọn chúng ta có, dường như (dù có thể có một số khoảng thời gian phục hưng tôn giáo, nhưng) nói chung, loài người ngày càng trở nên hư hoại hơn cho đến trận lụt. Điều này được cho thấy, rằng khi loài người bắt đầu gia tăng trên mặt đất, sự gian ác thịnh hành quá mức (Sáng Thế Ký 6, ở phần đầu). Và rằng trước khi Đức Chúa Trời hiện ra với Nô-ê, để truyền cho ông đóng tàu, 120 năm trước trận lụt, thế giới đã từ lâu tiếp tục ngoan cố trong sự gian ác lớn và phổ biến, và căn bệnh đã trở nên cố hữu. Cách diễn đạt chúng ta có trong các câu 3, 5, và 6 của chương ấy gợi ra như vậy: “Đức Giê-hô-va phán rằng: Thần ta sẽ chẳng tranh cãi với loài người luôn.… Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn; Đức Giê-hô-va hối tiếc đã dựng nên loài người trên mặt đất, và buồn rầu trong lòng.” Và vào thời gian ấy “mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình trên đất” (câu 12). Và như chính Tiến sĩ Taylor nhận xét (trang 122), “Loài người đã bị sa đọa một cách phổ quát vào dục vọng, nhục dục, cướp bóc và bất công.” Và đối với thời kỳ sau trận lụt, đến sự kêu gọi Áp-ra-ham; Tiến sĩ Taylor nói, như đã được nhận xét rồi, rằng trong khoảng 400 năm sau trận lụt, đa số loài người đã sa vào sự thờ hình tượng. Điều này xảy ra trước khi một thế hệ qua đi; hay trước khi tất cả những người ra khỏi tàu đều chết. Và không thể nghĩ rằng thế giới nhảy vào mức độ hư hoại phổ biến và cực độ như vậy, tất cả cùng một lúc; nhưng họ đã dần dần ngày càng trở nên hư hoại hơn; dù đúng là, điều đó hẳn phải diễn ra với những mức độ rất nhanh (dù chúng ta giả định họ bắt đầu sớm đến đâu) — để đạt đến tình trạng ấy trong một thời đại. Và đối với thời kỳ từ sự kêu gọi Áp-ra-ham đến sự đến của Đấng Christ, Tiến sĩ Taylor nhận xét một cách chính đáng như sau (Key trang 190), “Nếu chúng ta tính từ sự kêu gọi Áp-ra-ham đến sự đến của Đấng Christ, sự ban phát cho người Do Thái tiếp tục một ngàn chín trăm hai mươi mốt năm: trong thời kỳ ấy, những gia đình và những dân tộc khác trên đất, không chỉ nằm ngoài vương quốc đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà còn sống trong sự thờ hình tượng, sự ngu dốt lớn, và sự gian ác.”

Và đối với gia đình hay dân tộc duy nhất được miễn trừ ấy là người Y-sơ-ra-ên, điều hiển nhiên là sự gian ác là tính cách thịnh hành nói chung trong vòng họ, từ thời đại này đến thời đại khác. Nếu chúng ta xem xét tình trạng của gia đình Gia-cốp, hành vi của Ru-bên với vợ lẽ của cha mình, hành vi của Giu-đa với Ta-ma, cách cư xử của các con trai của Gia-cốp nói chung (dù Si-mê-ôn và Lê-vi là những người dẫn đầu) đối với người Si-chem, hành vi của mười anh của Giô-sép trong sự đối xử tàn nhẫn của họ với ông; chúng ta không thể nghĩ rằng tính cách của sự tin kính thật thuộc về nhiều người trong vòng họ, theo chính quan niệm của Tiến sĩ Taylor về một tính cách như vậy; dù đúng là, họ có thể ăn năn sau đó. Và đối với thời gian con cái Y-sơ-ra-ên ở trong xứ Ê-díp-tô; Kinh Thánh, khi nói về họ nói chung, hay như một tập thể, thường trình bày họ như tuân theo những sự thờ hình tượng gớm ghiếc của xứ ấy. Và đối với thế hệ đã ra khỏi Ê-díp-tô, và lang thang trong đồng vắng; họ được trình bày phong phú là cực kỳ và gần như phổ quát là ác, ngoan cố, và là con cái của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và sau khi Giô-suê qua đời, Kinh Thánh rất rõ ràng, rằng sự gian ác là tính cách thịnh hành trong dân tộc, từ thời đại này đến thời đại khác. Sự việc là như vậy cho đến thời Sa-mu-ên. (1 Sa-mu-ên 8:7, 8), “Chúng nó đã từ chối Ta, hầu cho Ta không cai trị chúng nó nữa; chúng nó làm y như mọi việc chúng nó đã làm, từ ngày Ta đem chúng nó ra khỏi xứ Ê-díp-tô cho đến ngày nay.” Phải, sự việc là như vậy cho đến thời Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên. (Giê-rê-mi 32:30, 31), “Vì con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa chỉ làm điều dữ trước mặt Ta từ buổi còn thơ ấu: vì con cái Y-sơ-ra-ên chỉ chọc giận Ta bởi việc tay chúng nó làm, Đức Giê-hô-va phán vậy: vì thành này đã trở nên cớ chọc giận và nổi cơn thạnh nộ của Ta, từ ngày chúng nó xây dựng nó, cho đến ngày nay” (xem chương 5:21 và 23, và chương 7:25, 26, 27). Ê-xê-chi-ên 2:3, 4 cũng vậy. “Ta sai ngươi đến với con cái Y-sơ-ra-ên, đến một dân tộc phản loạn, đã phản loạn nghịch cùng Ta, chúng nó và tổ phụ chúng nó đã phạm tội nghịch cùng Ta cho đến chính ngày nay: vì chúng nó là con cái trơ mặt và cứng lòng.” Và qua bài diễn thuyết của Ê-tiên (Công Vụ 7) rõ ràng điều này nói chung là trường hợp của dân ấy, từ khi họ mới trỗi dậy, cho đến thời các sứ đồ. Sau khi ông tóm tắt kể lại những trường hợp ngoan cố của họ từ chính thời họ bán Giô-sép vào xứ Ê-díp-tô, ông kết luận (các câu 51, 52, 53), “Hỡi những người cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì, các ngươi cứ chống cự Đức Thánh Linh luôn. Tổ phụ các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng thể ấy. Có đấng tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ? Họ đã giết những người nói tiên tri về sự đến của Đấng Công Chính; mà bây giờ các ngươi đã nộp và giết Ngài: các ngươi đã nhận luật pháp truyền bởi các thiên sứ, mà không giữ lấy.” Như vậy rõ ràng, sự gian ác là tính cách thịnh hành nói chung trong mọi dân tộc của loài người, cho đến khi Đấng Christ đến. Và dường như sự việc cũng như vậy kể từ khi Ngài đến, cho đến ngày nay. Như trong thời các sứ đồ: dù khi ấy, trong vòng những người đã được cải đạo theo Cơ Đốc giáo, có rất nhiều người nổi bật về sự tin kính; nhưng đó không phải là trường hợp của phần lớn hơn của thế giới, hay phần lớn hơn của bất cứ một dân tộc nào trong đó. Có một số lượng lớn những người có tính cách thật sự tin kính trong phần sau của thời các sứ đồ, khi nhiều người đã được cải đạo, và Cơ Đốc giáo vẫn còn ở trong sự tinh khiết nguyên thủy của nó. Nhưng sứ đồ Giăng nói gì về Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào thời ấy, khi so sánh với phần còn lại của thế giới? (1 Giăng 5:19), “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ.” Và sau khi Cơ Đốc giáo thịnh hành, đến mức độ Cơ Đốc nhân chiếm ưu thế trong các dân tộc và các cộng đồng dân sự, phần lớn hơn của loài người vẫn ở trong tình trạng ngoại giáo cũ của họ; là tình trạng mà Tiến sĩ Taylor nói đến như một tình trạng ngu dốt và gian ác lớn. Và ngoài ra, điều này được ghi nhận trong mọi lịch sử Hội Thánh, rằng khi Cơ Đốc nhân gia tăng quyền lực và những lợi thế thuộc đời này, sự tin kính thật suy giảm, và sự hư hoại cùng sự gian ác thịnh hành trong vòng họ. Và đối với tình trạng của thế giới Cơ Đốc, kể từ khi Cơ Đốc giáo bắt đầu được thiết lập bởi luật pháp loài người, sự gian ác phần lớn đã thịnh hành rất nhiều; như điều rất nổi tiếng, và được hàm ý trong những gì chính Tiến sĩ Taylor nói: ông, khi kể lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy đã thịnh hành trong vòng Cơ Đốc nhân như thế nào, nói (trang 443) “Rằng tôn giáo Cơ Đốc đã rất sớm và bị hư hoại một cách đau đớn, bởi những tu sĩ mơ mộng, ngu dốt, mê tín.” Ở trang 259 ông nói, “Đa số Cơ Đốc nhân đã chấp nhận sự thuyết phục này về tội lỗi nguyên thủy; và hậu quả là, đa số Cơ Đốc nhân đã là những người ác nhất, dâm đãng nhất, khát máu nhất và phản trắc nhất trong mọi loài người.” Như vậy, một cái nhìn về những thời kỳ liên tiếp khác nhau của thời gian đã qua của thế giới, từ ban đầu cho đến ngày nay, cho thấy rằng sự gian ác đã từng thịnh hành quá mức, và đã chiếm ưu thế rất lớn trong thế giới. Và chính Tiến sĩ Taylor thực chất thừa nhận rằng sự việc đã như vậy kể từ khi A-đam lần đầu tiên rẽ vào con đường vi phạm. (trang 168), “Điều chắc chắn,” ông nói, “những hoàn cảnh đạo đức của loài người, kể từ thời A-đam lần đầu tiên rẽ vào con đường vi phạm, đã rất khác với một tình trạng vô tội. Theo như chúng ta có thể phán xét từ lịch sử, hay những gì chúng ta biết hiện nay, phần lớn nhất của loài người, đã và vẫn còn rất hư hoại; dù không bằng nhau ở mọi thời đại và mọi nơi.” Và ở phần dưới của cùng một trang, ông nói về “dòng dõi của A-đam, như đã tự chìm đắm vào những mức độ đáng than nhất của sự ngu dốt, mê tín, thờ hình tượng, bất công, trụy lạc, v.v.” Những điều này quyết định rõ ràng điểm này, về khuynh hướng của bản tính con người đối với sự gian ác; nếu chúng ta được phép tiến hành theo những quy tắc và phương pháp lập luận như vậy, là những quy tắc và phương pháp được sử dụng một cách phổ quát, và không bao giờ bị phủ nhận, hay bị nghi ngờ là tốt và chắc chắn, trong triết học thực nghiệm; hay được phép lập luận từ kinh nghiệm và sự kiện, theo cách mà lương tri dẫn dắt mọi loài người trong những trường hợp khác. Nếu kinh nghiệm và thử thách sẽ chứng minh bất cứ điều gì về thiên hướng tự nhiên của lòng loài người, thì người ta sẽ nghĩ kinh nghiệm của bấy nhiêu thời đại đã trôi qua kể từ khi thế giới bắt đầu, và sự thử thách như được thực hiện bởi hàng trăm dân tộc khác nhau cùng nhau, trong một thời gian dài như vậy, hẳn phải đủ để thuyết phục mọi người, rằng sự gian ác phù hợp với bản tính của loài người trong tình trạng hiện tại của nó. Ở đây, để làm mạnh thêm lý lẽ, nếu có bất cứ nhu cầu nào về điều đó, tôi có thể nhận xét một số bằng chứng thêm nữa ngoài những bằng chứng đã được nhắc đến rồi, không chỉ về phạm vi và tính phổ biến của sự thịnh hành của sự gian ác trong thế giới, mà còn về chiều cao nó đã đạt đến, và mức độ nó đã cai trị. Trong vô số điều cho thấy điều này, bây giờ tôi sẽ chỉ nhận xét điều này, tức là mức độ loài người từ thời đại này đến thời đại khác đã gây hại cho nhau. Nhiều loại thú vật được xem là rất có hại và phá hoại, nhiều con trong chúng rất hung dữ, háu ăn, và nhiều con rất độc, và việc tiêu diệt chúng luôn được xem là một lợi ích công cộng: nhưng loài người đã chẳng gây hại và phá hoại gấp một ngàn lần bất cứ một con nào trong chúng, phải, hơn mọi thú, chim, cá và loài bò sát có hại trong đất, không khí và nước, cộng lại, ít nhất, trong mọi loại động vật có thể nhìn thấy hay sao? Và không sinh vật nào có thể được tìm thấy ở đâu gây phá hoại cho đồng loại của mình, như loài người. Mọi loài khác phần lớn đều vô hại và hòa bình, đối với loài của chính chúng. Nơi một con sói bị một con sói khác giết, một con rắn độc bị một con khác giết, có lẽ một ngàn người trong loài người bị những người thuộc loài của chính họ giết. Vậy Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói rất đúng, khi sai các môn đồ của Ngài vào thế giới (Ma-thi-ơ 10:16, 17), “Kìa, Ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa bầy muông sói … nhưng hãy coi chừng người ta.” Như thể nói rằng, Ta sai các ngươi đi như chiên giữa bầy sói, nhưng tại sao Ta nói, sói? Ta sai các ngươi vào thế giới rộng lớn của loài người, là những kẻ gây hại và nguy hiểm hơn nhiều, và các ngươi cần phải coi chừng họ hơn nhiều so với sói. Quả thật sẽ lạ lùng, nếu đây là tình trạng của thế giới loài người, là bậc trưởng của sự sáng tạo thấp hơn, được phân biệt trên hết bởi lý trí, với mục đích để họ có thể có khả năng về tôn giáo, là điều tóm tắt bao gồm trong tình yêu, nếu loài người, khi họ đến trong thế giới, tự bản tính vô tội và vô hại, không bị sa đọa và hoàn toàn không có mọi khuynh hướng ác.

PHẦN 8. SỰ SA ĐỌA BẨM SINH CỦA LOÀI NGƯỜI XUẤT HIỆN, Ở CHỖ ĐÃ CÓ RẤT ÍT HIỆU QUẢ TỐT CỦA BIẾT BAO PHƯƠNG TIỆN NHIỀU VÀ LỚN, ĐÃ ĐƯỢC DÙNG ĐỂ THÚC ĐẨY ĐỨC HẠNH TRONG THẾ GIỚI

Bằng chứng về sự hư hoại bẩm sinh của loài người xuất hiện rõ ràng hơn nhiều, khi xem xét rằng thế giới đã phổ biến như vậy, liên tục như vậy, và hư hoại quá mức như vậy, bất chấp những phương tiện đa dạng, lớn lao và liên tục, đã được dùng để kiềm chế loài người khỏi tội lỗi, và thúc đẩy đức hạnh cùng tôn giáo thật trong vòng họ. Tiến sĩ Taylor giả định, mọi nỗi buồn và sự chết ấy, đã đến trên loài người, như hậu quả của tội lỗi của A-đam, đã được Đức Chúa Trời đem đến trên họ, trong ân huệ lớn đối với họ; như một người cha nhân từ đang thực thi một kỷ luật lành mạnh đối với con cái mình; để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, bằng cách gia tăng sự hư không của mọi điều thuộc về đất, để làm giảm sức mạnh của chúng để cám dỗ và lừa dối; để khiến họ điều độ trong việc thỏa mãn những ham muốn của thân thể; để làm chết đi sự kiêu ngạo và tham vọng; và để loài người luôn có trước mắt một sự minh chứng nổi bật, rằng tội lỗi là vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, bằng một cái nhìn về điều ấy, là điều không gì thích hợp hơn để ban cho họ sự ghê tởm tột độ đối với sự gian ác, và để gắn chặt trong tâm trí họ một cảm nhận về những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, v.v. v.v. Và nói chung, rằng chúng không đến như những hình phạt, mà thuần túy như những phương tiện để giữ loài người khỏi thói xấu, và để khiến họ tốt hơn. Nếu sự việc là như vậy, chắc chắn chúng quả là những phương tiện lớn lao. Đây là một sự thay đổi mạnh mẽ: loài người, từng rất dễ dàng và hạnh phúc, khỏe mạnh, mạnh mẽ và xinh đẹp, giàu có trong mọi phước hạnh dễ chịu và phong phú của thiên đàng trên đất, bây giờ bị đuổi ra, thiếu thốn, yếu đuối và suy tàn, vào một thế giới rộng lớn cằn cỗi, sinh ra gai góc và cây tật lê, thay vì sự tăng trưởng thú vị và trái ngọt trong vườn Ê-đen, để sống mòn mỏi đời sống trong nỗi buồn và lao nhọc, trên đất bị rủa sả vì cớ người; và cuối cùng, hoặc qua sự hao mòn và suy tàn kéo dài, hoặc qua đau đớn dữ dội và bệnh tật cấp tính, để trút hơi thở và trở thành sự thối rữa và bụi đất. Nếu những điều này chỉ được dùng như thuốc, để ngăn ngừa và chữa trị những căn bệnh của tâm trí, chúng quả là những thuốc mạnh; đặc biệt là sự chết; điều mà, để dùng cách trình bày của Ê-xê-chia, như thể bẻ gãy mọi xương của người: và người ta sẽ nghĩ, hẳn phải rất hiệu quả, nếu đối tượng không có sự sa đọa, không có thiên hướng ác và trái ngược, để chống lại và cản trở một hiệu quả thích hợp; đặc biệt là trong thế giới cũ, khi điều là dịp đầu tiên của sự thay đổi khủng khiếp này, sự nghiêm khắc của phương tiện này, còn tươi mới trong ký ức; A-đam tiếp tục sống gần hai phần ba thời gian đã trôi qua trước trận lụt; đến nỗi một phần rất lớn trong những người sống cho đến trận lụt, có thể có cơ hội thấy và trò chuyện với ông, và nghe từ miệng ông, không chỉ một lời kể về sự sa ngã của ông, và sự đưa vào những hậu quả khủng khiếp của nó, mà còn về lần đầu tiên ông thấy mình tồn tại trong thế giới mới được sáng tạo, và về sự sáng tạo Ê-va, và những điều đã diễn ra giữa ông và Đấng Tạo Hóa của ông trong thiên đàng trên đất.2 Nhưng sự thành công của những phương tiện lớn lao này, để kiềm chế loài người khỏi tội lỗi, và để khiến họ hướng đến đức hạnh, là gì? Chúng có chứng tỏ là đủ hay không? Thay vì vậy, thế giới chẳng bao lâu đã trở nên hư hoại quá mức; cho đến khi đạt đến điều đó, để dùng lời của chính tác giả của chúng ta, “Rằng loài người đã bị sa đọa một cách phổ quát vào dục vọng, nhục dục, cướp bóc và bất công” (trang 122). Rồi Đức Chúa Trời dùng những phương tiện thêm nữa: Ngài sai Nô-ê, một người giảng sự công chính, để cảnh báo thế giới về sự hủy diệt phổ quát sẽ đến trên họ bởi một trận lụt nước, nếu họ tiếp tục trong tội lỗi. Lời cảnh báo ấy ông đã truyền ra với những hoàn cảnh này, có xu hướng đánh động tâm trí họ, và thu hút sự chú ý của họ; rằng ông ngay lập tức bắt tay đóng cấu trúc đồ sộ ấy của chiếc tàu; trong đó ông hẳn phải thuê một số lượng lớn nhân công, và có lẽ đã tiêu hết những gì ông có trong thế giới để cứu mình và gia đình mình. Và dưới những phương tiện khác thường này, Đức Chúa Trời đã chờ đợi họ 120 năm. Nhưng tất cả đều vô hiệu quả. Toàn bộ thế giới, theo như những gì xuất hiện, tiếp tục ngoan cố, và hoàn toàn không thể sửa chữa: đến nỗi không còn điều gì để làm với họ, ngoài việc hủy diệt hoàn toàn cư dân của đất; và bắt đầu một thế giới mới, từ gia đình duy nhất ấy đã phân biệt chính mình bởi đức hạnh của họ; để từ họ có thể truyền ra một chủng tộc mới và tinh khiết hơn. Theo đó điều này đã được thực hiện: và cư dân của thế giới mới, thuộc dòng dõi của Nô-ê, có những phương tiện mới và khác thường này để kiềm chế tội lỗi và khích lệ đức hạnh, thêm vào sự lao nhọc, nỗi buồn, và sự chết chung, mà thế giới đã phải chịu trước đó như hậu quả của tội lỗi của A-đam; tức là Đức Chúa Trời đã mới làm chứng về sự không hài lòng khủng khiếp của Ngài đối với tội lỗi, khi hủy diệt nhiều triệu người của loài người, tất cả trong một đòn, già và trẻ, đàn ông, đàn bà và trẻ em, không thương xót bất cứ ai bất chấp mọi tiếng la hét và tiếng kêu thảm thiết mà thế giới đầy dẫy; khi chính họ, gia đình còn lại, được phân biệt một cách kỳ diệu bởi sự tốt lành gìn giữ của Đức Chúa Trời, để họ có thể là một dòng dõi thánh, được giải thoát khỏi những gương xấu gây hư hoại của thế giới cũ; và là tất cả dòng dõi của một người cha đang sống, mà những chỉ dạy và khuyên bảo tin kính của người họ có, để ép buộc những điều này trên họ, để ngăn ngừa tội lỗi, và khiến họ hướng đến bổn phận của mình. Và những cư dân này của đất mới hẳn phải, trong một thời gian dài, có trước mắt nhiều hiệu quả và dấu hiệu hiển nhiên, và như thể tươi mới và nổi bật của sự hủy diệt phổ quát ấy, để là một lời khuyên răn cảm động liên tục cho họ. Và ngoài tất cả điều này, Đức Chúa Trời bây giờ đã rút ngắn đời sống của con người, xuống còn khoảng một nửa những gì nó từng là. Sự rút ngắn đời sống của con người, Tiến sĩ Taylor nói (trang 68), “là, để phạm vi hoang dã của tham vọng và dục vọng có thể được đưa vào những giới hạn hẹp hơn, và có ít cơ hội làm điều ác hơn; và để sự chết, ở gần tầm nhìn của chúng ta hơn, có thể là một động lực mạnh mẽ hơn để ít quan tâm đến những điều của một thế giới tạm thời, và để chú ý đến những quy tắc của lẽ thật và sự khôn ngoan.” Và bây giờ chúng ta hãy quan sát hậu quả. Những phương tiện mới và khác thường này, thêm vào những phương tiện trước, đã chẳng những không chứng tỏ là đủ, mà thế giới mới còn thoái hóa, và trở nên hư hoại, với những mức độ nhanh chóng như vậy, đến nỗi, như Tiến sĩ Taylor nhận xét, loài người nói chung đã chìm vào sự thờ hình tượng, trong khoảng 400 năm sau trận lụt, và như vậy trong khoảng 50 năm sau khi Nô-ê qua đời: họ trở nên ác và thú tính như vậy, đến nỗi từ bỏ Đức Chúa Trời thật, và quay sang thờ phượng những sinh vật vô tri. Khi sự việc đã đến tình trạng khủng khiếp này, Đức Chúa Trời vui lòng, để làm phương thuốc, đưa vào một sự ban phát mới và kỳ diệu; tách ra một gia đình và một dân tộc đặc biệt, khỏi mọi phần còn lại của thế giới, bởi một loạt những phép lạ đáng kinh ngạc nhất, được thực hiện trước tầm nhìn công khai của thế giới; và định cư nơi ở của họ, như thể ở giữa đất, giữa châu Á, châu Âu và châu Phi, và ở giữa những dân tộc đáng kể và nổi tiếng nhất về quyền lực, kiến thức và nghệ thuật; để Đức Chúa Trời có thể, một cách khác thường, ở giữa dân ấy, trong những dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài, bày tỏ chính Ngài ở đó, và từ đó cho thế giới, bởi một quá trình những hoạt động và hiệu quả lớn lao và kỳ diệu, trong nhiều thời đại: để dân ấy có thể thánh cho Đức Chúa Trời, và như một vương quốc của các thầy tế lễ, và có thể đứng như một thành trên đồi, để là ánh sáng cho thế giới: đồng thời dần dần rút ngắn đời sống của con người, cho đến khi nó chỉ còn khoảng một phần mười hai những gì nó từng là trước trận lụt; và như vậy, theo Tiến sĩ Taylor, cắt bỏ và giảm bớt rất nhiều những cám dỗ phạm tội của người, và gia tăng những khích lệ của người hướng đến sự thánh khiết. Và bây giờ chúng ta hãy xem xét sự thành công của những phương tiện này là gì, cả đối với thế giới dân ngoại, và dân tộc Y-sơ-ra-ên. Tiến sĩ Taylor nhận xét một cách chính đáng (Key, số 50), “Sự ban phát cho người Do Thái có liên quan đến các dân tộc của thế giới, để truyền bá sự hiểu biết và sự vâng phục Đức Chúa Trời trên đất; và đã được thiết lập vì lợi ích của mọi loài người.” Nhưng những phương tiện này, và mọi phương tiện khác đã được dùng với các dân tộc ngoại giáo, đã không thành công biết bao, trong suốt thời gian sự ban phát này kéo dài? Áp-ra-ham là một người nổi tiếng trong mọi dân tộc chính khi ấy ở trong thế giới; như ở Ê-díp-tô, và các vương quốc phương đông: Đức Chúa Trời khiến danh của ông nổi tiếng bởi những sự ban phát phân biệt kỳ diệu của Ngài đối với ông, đặc biệt bởi việc đánh bại một cách kỳ diệu như vậy trước ông, và những đầy tớ đã được huấn luyện của ông, những đạo quân ấy của bốn vua phương đông. Công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời tối cao, Đấng Sở Hữu Trời và Đất, đã được Mên-chi-xê-đéc chú ý rất nhiều; và người ta sẽ nghĩ, hẳn phải đủ để đánh thức sự chú ý và xem xét của mọi dân tộc trong phần ấy của thế giới, và để dẫn họ đến sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời thật duy nhất; đặc biệt nếu được xem xét kết hợp với sự hủy diệt kỳ diệu và khủng khiếp nhất ấy của Sô-đôm, và mọi thành của đồng bằng, vì sự gian ác của chúng, cùng với sự giải cứu kỳ diệu của Lót; những điều ấy chắc chắn là những sự kiện, trong thời của chúng, đã được nổi tiếng nhiều ở nước ngoài trong thế giới. Nhưng không có chút dấu hiệu nào, trong bất cứ ghi chép nào chúng ta có, về bất cứ hiệu quả tốt đáng kể nào. Ngược lại, những dân tộc ở trong đường lối quan sát và bị ảnh hưởng bởi những điều này nhất, ngay cả các dân tộc Ca-na-an, ngày càng trở nên tệ hơn, cho đến khi sự gian ác của chúng đạt đến mức đầy trọn, trong thời Giô-suê. Và dòng dõi của Lót, vị thánh được phân biệt một cách kỳ diệu như vậy, chẳng bao lâu đã trở thành một trong những kẻ thờ hình tượng thô thiển nhất; như họ dường như đã là trong thời Môi-se. (Xem Dân Số Ký 25.) Phải, và phần lớn hơn rất nhiều ngay cả trong dòng dõi của Áp-ra-ham, con cái của Ích-ma-ên, Dim-ran, Giốc-san, Mê-đan, Ma-đi-an, Dích-bác, và Su-ách, và Ê-sau, chẳng bao lâu đã quên Đức Chúa Trời thật, và sa vào tà giáo. Những điều lớn lao đã được thực hiện trước mắt các dân tộc của thế giới, có xu hướng đánh thức họ, và dẫn họ đến sự hiểu biết và vâng phục Đức Chúa Trời thật, trong thời Gia-cốp và Giô-sép; ở chỗ Đức Chúa Trời đã làm một cách kỳ diệu, bởi tay Giô-sép, gìn giữ khỏi chết bởi nạn đói, như thể toàn bộ thế giới; như rõ ràng qua Sáng Thế Ký 41:56, 57. Phù hợp với điều này, danh mà Pha-ra-ôn đặt cho Giô-sép, Xáp-na-thi-Pa-nê-ách, như người ta nói, trong tiếng Ê-díp-tô, có nghĩa là “đấng cứu thế giới.” Nhưng dường như không có bất cứ hiệu quả tốt lâu dài nào của điều này; không, ngay cả trong dân tộc người Ê-díp-tô (là dân dường như là trưởng trong mọi dân tộc ngoại giáo vào thời ấy) là những người có những công việc lớn lao này của Đức Giê-hô-va trong tầm nhìn trực tiếp nhất của họ: ngược lại, họ ngày càng trở nên tệ hơn, và dường như thô thiển hơn nhiều trong những sự thờ hình tượng của họ, và sự ngu dốt về Đức Chúa Trời thật, và về mọi mặt ác hơn, và chín muồi cho sự hủy hoại, khi Môi-se được sai đến Pha-ra-ôn, hơn là họ trong thời Giô-sép. Sau điều này, trong thời Môi-se và Giô-suê, Đức Chúa Trời lớn lao vui lòng bày tỏ chính Ngài trong một loạt những phép lạ đáng kinh ngạc nhất, trong khoảng năm mươi năm liên tiếp, được thực hiện một cách công khai nhất, ở Ê-díp-tô, trong đồng vắng, và trong Ca-na-an, như thể trước tầm nhìn của toàn bộ thế giới; những phép lạ mà bởi đó thế giới bị rung chuyển, toàn bộ khung của sự sáng tạo hữu hình, đất, biển và sông, bầu khí quyển, mây, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, đều bị ảnh hưởng; những phép lạ có xu hướng rất lớn để thuyết phục các dân tộc của thế giới về sự hư không của những thần giả của họ, cho thấy Đức Giê-hô-va vô hạn hơn họ, trong điều mà họ cư xử kiêu ngạo nhất, và bày tỏ sự không hài lòng khủng khiếp của Đức Chúa Trời trước sự gian ác của thế giới ngoại giáo. Và những điều này được nói đến một cách rõ ràng như một mục đích của những phép lạ lớn lao này, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:15, Dân Số Ký 14:21, Giô-suê 14:13, 14, và những chỗ khác. Tuy nhiên, không có sự cải cách nào tiếp theo những điều này; mà theo ghi chép của Kinh Thánh, những dân tộc có chúng trong tầm nhìn nhiều nhất, đã cứng lòng một cách khủng khiếp, từ chối một cách ngu dại mọi sự thuyết phục và cải cách, và ngoan cố tiếp tục trong sự chống đối Đức Chúa Trời hằng sống, dẫn đến sự hủy diệt của chính họ. Sau điều này, Đức Chúa Trời thỉnh thoảng, đã bày tỏ chính Ngài một cách rất công khai cho các dân tộc của thế giới, bởi những công việc kỳ diệu được thực hiện trong thời các Quan Xét, có xu hướng tương tự như những điều đã nhắc đến rồi. Đặc biệt trong việc hủy diệt một cách kỳ diệu như vậy bởi tay Ghê-đê-ôn, hầu như toàn bộ đạo quân đồ sộ ấy của người Ma-đi-an, người A-ma-léc, và mọi con cái của phương Đông, gồm khoảng 135.000 người (Các Quan Xét 7:12, và 8:12). Nhưng không có sự cải cách nào tiếp theo điều này hay những công việc lớn lao khác của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong thời Đê-bô-ra và Ba-rác, Giép-thê và Sam-sôn. Sau những điều này, Đức Chúa Trời đã dùng những phương tiện mới, và về một số mặt lớn hơn nhiều với thế giới ngoại giáo, để đem họ đến sự hiểu biết và phục vụ Đức Chúa Trời thật, trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn. Ngài đã dấy lên Đa-vít, một người theo lòng của chính Ngài, một người thờ phượng nhiệt thành nhất của Đức Chúa Trời thật, và là người ghét hình tượng nhiệt thành, và đã đánh bại trước ông hầu như mọi dân tộc giữa Ê-díp-tô và Ơ-phơ-rát; thường giúp đỡ ông một cách kỳ diệu trong những trận chiến của ông với kẻ thù của mình: và Ngài đã xác lập Sa-lô-môn con trai ông trong sự sở hữu đầy đủ và yên tĩnh của đế quốc lớn lao ấy, trong khoảng bốn mươi năm; và khiến ông trở thành vị vua khôn ngoan nhất, giàu có nhất, tráng lệ nhất, và về mọi mặt lớn nhất từng có trong thế giới; và nổi tiếng nhất, và có danh tiếng lớn nhất trong vòng các dân tộc; đặc biệt về sự khôn ngoan của ông, và những điều liên quan đến danh của Đức Chúa Trời của ông; đặc biệt là đền thờ ông đã xây dựng, là đền “rất tráng lệ, để nó có thể có danh tiếng và vinh hiển khắp mọi xứ” (1 Sử Ký 22:5). Và chúng ta được bảo rằng, người ta từ mọi dân đến nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, từ mọi vua trên đất (1 Các Vua 4:34 và 10:24). Và Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, những điều lớn lao này đã được thực hiện, để các dân tộc ở những xứ xa có thể nghe về danh lớn của Đức Chúa Trời, và về cánh tay giơ ra của Ngài; để mọi người trên đất có thể kính sợ Ngài, cũng như dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và để mọi người trên đất có thể biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời, và không có ai khác (1 Các Vua 8:41, 42, 43, 60). Nhưng vẫn không có dấu hiệu của bất cứ hiệu quả lâu dài đáng kể nào, đối với bất cứ một dân tộc ngoại giáo nào. Sau điều này, trước thời bị lưu đày sang Ba-by-lôn, nhiều điều lớn lao đã được thực hiện trước mắt các dân tộc dân ngoại, có xu hướng rất lớn để soi sáng, ảnh hưởng và thuyết phục họ. Như việc Đức Chúa Trời hủy diệt đạo quân của người Ê-thi-ô-pi, gồm một triệu người, trước A-sa; những phép lạ của Ê-li và Ê-li-sê; đặc biệt là việc Ê-li làm rối loạn một cách kỳ diệu các tiên tri và những người thờ phượng Ba-anh; việc Ê-li-sê chữa lành Na-a-man, quan đầu triều của Vua Sy-ri, và những chiến thắng kỳ diệu đạt được qua những lời cầu nguyện của Ê-li-sê, trên người Sy-ri, người Mô-áp và người Ê-đôm; sự hủy diệt kỳ diệu của đạo quân hợp nhất đồ sộ của con cái Mô-áp, Am-môn, và Ê-đôm, tại lời cầu nguyện của Giô-sa-phát (2 Sử Ký 20), việc Giô-na giảng tại Ni-ni-ve, cùng với phép lạ về sự giải cứu ông khỏi bụng cá; điều đã được công bố, và được chứng thực tốt, như một dấu hiệu để xác nhận sự giảng dạy của ông: nhưng đặc biệt hơn là công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, trong việc hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp bởi một thiên sứ, vì sự khinh miệt của ông đối với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như thể Ngài không hơn gì những thần của dân ngoại. Khi mọi điều này chứng tỏ vô hiệu quả, Đức Chúa Trời đã dùng một phương pháp mới với thế giới ngoại giáo, và dùng, về một số mặt, những phương tiện lớn hơn nhiều để thuyết phục và cải hóa họ, hơn bao giờ trước đó. Trước hết, dân của Ngài, người Do Thái, đã bị dời đến Ba-by-lôn, là đầu và trái tim của thế giới ngoại giáo (vì xứ Canh-đê đã rất nhiều là nguồn gốc của sự thờ hình tượng) để mang đến đó những sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài, chứa đựng trong những tác phẩm thánh; và ở đó làm chứng chống lại sự thờ hình tượng; như một số người trong vòng họ, đặc biệt là Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô, đã làm, một cách rất công khai, trước vua, và những người lớn nhất của đế quốc, với những hoàn cảnh như vậy khiến lời chứng của họ rất nổi tiếng trong thế giới; Đức Chúa Trời xác nhận nó bằng những phép lạ lớn lao; những phép lạ đã được công bố khắp đế quốc, theo lệnh của vua của nó, như những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, cho thấy Ngài cao hơn mọi thần: Đa-ni-ên, vị tiên tri lớn lao ấy, đồng thời được nâng lên làm thống đốc của mọi người khôn ngoan của Ba-by-lôn, và một trong những quan đầu triều của Nê-bu-cát-nết-sa. Sau điều này, Đức Chúa Trời đã dấy lên Si-ru, để hủy diệt Ba-by-lôn, vì sự khinh miệt ngoan cố của nó đối với Đức Chúa Trời thật, và sự gây hại của nó đối với dân của Ngài; theo những lời tiên tri của Ê-sai, nói về ông bằng danh xưng, chỉ dạy ông về bản chất và quyền cai trị của Đức Chúa Trời thật (Ê-sai 45). Những lời tiên tri ấy có lẽ đã được bày cho ông, bởi đó ông được khiến công bố lời chứng của mình về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đức Chúa Trời (E-xơ-ra 1:2, 3). Đa-ni-ên, vào khoảng cùng thời gian, được nâng lên làm tể tướng trong đế quốc mới, được dựng lên dưới thời Đa-ri-út, và ở vị trí ấy xuất hiện công khai như một người thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và chỉ một mình Ngài; Đức Chúa Trời xác nhận lời chứng của ông cho ông, trước vua, và mọi quan lớn của vương quốc của vua, bằng cách gìn giữ ông trong hang sư tử; bởi đó Đa-ri-út được khiến công bố cho mọi dân, mọi nước và mọi tiếng, ở khắp trên đất, lời chứng của mình, rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời hằng sống và vững bền đời đời, v.v. Khi sau sự hủy diệt của Ba-by-lôn, một số người Do Thái trở về xứ của mình, nhiều người không bao giờ trở về, nhưng bị tản lạc ra nước ngoài, qua nhiều phần của đế quốc Ba Tư đồ sộ; như rõ ràng qua sách Ê-xơ-tê.

Và nhiều người trong vòng họ sau đó, như những lịch sử tốt cho chúng ta biết, đã bị dời đến những phần phía tây hơn của thế giới; và như vậy bị tản lạc như thể khắp thế giới ngoại giáo, mang theo Kinh Thánh thánh với họ, và có những nhà hội ở khắp mọi nơi, để thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Và sự việc tiếp tục như vậy, cho đến thời Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; như rõ ràng qua sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Như vậy ánh sáng ấy, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã được mang ra nước ngoài đến mọi phần của thế giới; đến nỗi bây giờ họ có những lợi thế lớn hơn nhiều, để đến với sự hiểu biết lẽ thật, trong những việc tôn giáo, nếu họ đã có ý muốn tận dụng những lợi thế của mình. Và ngoài mọi điều này, từ khoảng thời Si-ru, học thuật và triết học gia tăng, và được đưa đến một chiều cao lớn. Đức Chúa Trời đã dấy lên một số người có thiên tài phi thường, để chỉ dạy người khác, và cải thiện lý trí và sự hiểu biết của họ, về bản chất của sự vật: và kiến thức triết học đã tiếp tục gia tăng trong một số thời đại, dường như đã đạt đến chiều cao của nó trước khi Đấng Christ đến, hay vào khoảng thời ấy. Và bây giờ hãy xem xét hiệu quả của mọi điều này là gì. Thay vì một sự cải cách, hay bất cứ dấu hiệu hay triển vọng nào về nó, thế giới ngoại giáo nói chung đúng hơn ngày càng trở nên tệ hơn. Như Tiến sĩ Winder nhận xét, “Những sự phi lý cố hữu của sự thờ hình tượng ngoại giáo tiếp tục không có phương thuốc, và gia tăng khi nghệ thuật và học thuật gia tăng; và tà giáo thịnh hành trong mọi chiều cao phi lý của nó, khi các dân tộc ngoại giáo được trau chuốt đến chiều cao, và trong những thành phố và những xứ lịch sự nhất; và như vậy tiếp tục cho đến hơi thở cuối cùng của quyền lực ngoại giáo.” Và sự việc cũng như vậy đối với sự gian ác nói chung, cũng như sự thờ hình tượng; như rõ ràng qua những gì sứ đồ Phao-lô nhận xét trong Rô-ma 1 — Tiến sĩ Taylor, khi nói về thời gian chương trình Phúc Âm được đưa vào (Key, số 257) nói, “Tình trạng đạo đức và tôn giáo của dân ngoại rất đáng than, nói chung bị chìm vào sự ngu dốt lớn, sự thờ hình tượng thô thiển, và thói xấu gớm ghiếc.” Những thói xấu gớm ghiếc thịnh hành, không chỉ trong vòng dân thường, mà ngay cả trong vòng chính các triết gia của họ, phải, một số người đứng đầu trong vòng họ, và có thiên tài lớn nhất; như chính Tiến sĩ Taylor nhận xét, về thói xấu đáng ghê tởm ấy của tội kê gian, là điều họ thường và công khai cho phép và thực hành không xấu hổ. (Xem Ghi chú của Tiến sĩ Taylor về Rô-ma 1:27.) Sau khi đã xem xét như vậy tình trạng của thế giới ngoại giáo, về hiệu quả của những phương tiện đã được dùng cho sự cải cách của nó, trong thời sự ban phát cho người Do Thái, từ nền móng đầu tiên của nó trong thời Áp-ra-ham; bây giờ chúng ta hãy xem xét tình trạng của chính dân ấy như thế nào, là dân được phân biệt với những đặc ân đặc biệt của sự ban phát ấy. Những phương tiện đã được dùng với các dân tộc ngoại giáo, là lớn lao; nhưng chúng nhỏ bé, nếu so sánh với những phương tiện đã được dùng với người Y-sơ-ra-ên. Những lợi thế mà dân ấy được phân biệt, được trình bày trong Kinh Thánh là vượt xa mọi sự song song, trong những đoạn mà Tiến sĩ Taylor chú ý đến (Key số 39). Và ông tính những đặc ân này vào vòng những điều ông gọi là những phước hạnh đi trước, bao gồm trong những động lực cho đức hạnh và sự vâng phục; và nói (Key số 51), “Rằng đây là chính mục đích và thiết kế của sự ban phát những ân huệ khác thường của Đức Chúa Trời cho người Do Thái, tức là để khiến họ hướng đến bổn phận và sự vâng phục, hay rằng đó là một chương trình để thúc đẩy đức hạnh, là điều rõ ràng không thể tranh cãi, từ mọi phần của Cựu Ước.” Tuy nhiên, như đã được bày tỏ rồi, đa số dân ấy, qua mọi thời kỳ liên tiếp của sự ban phát ấy, là những người có tính cách ác. Nhưng sẽ hiển nhiên phong phú hơn, thiên hướng tự nhiên đối với sự gian ác dường như mạnh mẽ như thế nào trong vòng dân ấy, bằng cách xem xét đặc biệt hơn tình trạng của họ từ thời gian này đến thời gian khác. Bất chấp những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm trong thời Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, để tách họ và dòng dõi của họ ra khỏi thế giới thờ hình tượng, để họ có thể là một dân thánh cho chính Ngài; nhưng trong khoảng 200 năm sau khi Gia-cốp qua đời, và trong chưa đầy 150 năm sau khi Giô-sép qua đời, và trong khi một số người còn sống đã thấy Giô-sép, dân chúng phần lớn đã mất tôn giáo thật, và đang nhanh chóng tuân theo thế giới ngoại giáo: khi ấy, để làm phương thuốc, và để khiến họ xa lạ với hình tượng một cách hiệu quả hơn, và khiến họ hướng đến Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, Đức Chúa Trời đã hiện ra để đem họ ra khỏi vòng người Ê-díp-tô, và tách họ ra khỏi thế giới ngoại giáo, và để bày tỏ chính Ngài trong vinh hiển và uy nghi của Ngài, một cách cảm động và đáng kinh ngạc như vậy, có xu hướng gây ấn tượng sâu sắc và bền lâu nhất trên tâm trí họ; để họ có thể không bao giờ từ bỏ Ngài nữa. Nhưng họ ngoan cố đến nỗi, họ lằm bằm ngay cả giữa những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm cho họ ở Ê-díp-tô, và lằm bằm tại Biển Đỏ, trong vài ngày sau khi Đức Chúa Trời đã đem họ ra với một cánh tay quyền năng như vậy. Khi Ngài đã dẫn họ qua biển, họ ca hát ngợi khen Ngài, nhưng chẳng bao lâu đã quên những công việc của Ngài. Trước khi họ đến núi Si-na-i, họ công khai bày tỏ sự ngoan cố của mình thỉnh thoảng; đến nỗi Đức Chúa Trời nói về họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28), “Các ngươi chẳng chịu giữ điều răn và luật pháp Ta cho đến chừng nào?” Sau đó họ lại lằm bằm tại Rê-phi-đim. Trong khoảng hai tháng sau khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, họ đến núi Si-na-i; nơi Đức Chúa Trời đã lập một giao ước long trọng nhất với dân chúng, rằng họ sẽ là một dân thánh cho Ngài, với những sự bày tỏ đáng kinh ngạc như vậy về quyền năng, uy nghi và sự thánh khiết của Ngài, là những điều hoàn toàn không có song song: như Đức Chúa Trời nhắc cho dân chúng nhớ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:32–34), “Vậy, hãy hỏi những ngày ban đầu, là những ngày trước ngươi, từ ngày Đức Chúa Trời sáng tạo loài người trên đất; và hỏi từ đầu trời này đến đầu trời kia; có bao giờ có việc lớn lao như việc này, hay có ai đã nghe điều giống như vậy chăng. Có bao giờ dân nào nghe tiếng Đức Chúa Trời nói ra từ giữa lửa, như ngươi đã nghe, mà vẫn sống chăng? Hoặc có bao giờ Đức Chúa Trời thử đi lấy một dân tộc từ giữa một dân tộc khác” v.v. Và những điều lớn lao này là nhằm mục đích ấy, để gây ấn tượng trên tâm trí họ với một sự thuyết phục và cảm nhận như vậy về lẽ thật của Đức Chúa Trời, và những nghĩa vụ của họ đối với bổn phận của mình, để họ có thể không bao giờ quên chúng: như Đức Chúa Trời nói (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:9), “Nầy, Ta sẽ đến với ngươi trong một đám mây dày, để dân chúng có thể nghe khi Ta nói với ngươi, và tin ngươi đời đời.” Nhưng hiệu quả của tất cả là gì? À, chưa đầy hai hay ba tháng, trước khi dân ấy, ở đó, dưới chính ngọn núi ấy, trở lại sự thờ hình tượng Ê-díp-tô cũ của họ, và đang ca hát và nhảy múa trước một con bò con bằng vàng, mà họ đã dựng lên để thờ phượng. Và sau những sự bày tỏ khủng khiếp như vậy về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi ấy, và rất nhiều điều đã được làm để đem họ đến sự ăn năn, và xác lập họ trong sự vâng phục, chỉ vài tháng sau họ đã đến sự hung bạo của tinh thần ấy, trong sự phản loạn công khai nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi với sự kịch liệt tột độ họ tuyên bố quyết tâm không đi theo Đức Chúa Trời nữa, mà lập cho mình một người chỉ huy để trở về Ê-díp-tô. Và như vậy họ tiếp tục trong những đường lối chống đối ngoan cố nghịch cùng Đấng Tối Cao, thỉnh thoảng, lặp lại những hành động phản loạn công khai của mình, giữa những phép lạ đáng kinh ngạc liên tục, cho đến khi thế hệ ấy bị hủy diệt. Và dù thế hệ tiếp theo dường như là thế hệ tốt nhất từng có trong Y-sơ-ra-ên; nhưng bất chấp gương tốt của họ, và bất chấp mọi kỳ quan về quyền năng và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân ấy, trong thời Giô-suê, dân ấy đã thoái hóa nhanh chóng biết bao, và bắt đầu từ bỏ Đức Chúa Trời, và nhập với dân ngoại trong những sự thờ hình tượng của họ, cho đến khi Đức Chúa Trời bằng những phương tiện nghiêm khắc, và bằng cách sai những tiên tri và những quan xét, được ảnh hưởng khác thường từ trên cao, đã cải hóa họ? Nhưng khi họ được đưa đến một sự cải cách nào đó bằng những phương tiện như vậy, họ chẳng bao lâu lại sa vào thực hành sự thờ hình tượng; và như vậy thỉnh thoảng, từ thời đại này đến thời đại khác; và không điều gì chứng tỏ hiệu quả cho bất cứ sự cải cách lâu dài nào. Sau khi sự việc đã diễn ra như vậy trong vài trăm năm, Đức Chúa Trời đã dùng những phương pháp mới với dân của Ngài, về hai phương diện; thứ nhất, Ngài đã dấy lên một tiên tri lớn, dưới người ấy một số thanh niên được huấn luyện trong những trường học, để từ vòng họ có thể có một sự kế tiếp liên tục của những tiên tri lớn trong Y-sơ-ra-ên, thuộc về những người Đức Chúa Trời sẽ chọn; điều dường như đã tiếp tục trong hơn 500 năm. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã dấy lên một vua lớn, Đa-vít, một người nổi bật về sự khôn ngoan, sự tin kính và lòng dũng cảm, để đánh bại mọi nước láng giềng ngoại giáo của họ, là những nước từng là một cái bẫy như vậy cho họ; và để xác lập, trang hoàng và hoàn thiện những thể chế của sự thờ phượng công khai của Ngài; và bởi ông để ban một sự mặc khải đầy đủ hơn về sự cứu rỗi lớn lao, và vương quốc vinh hiển tương lai của Đấng Mê-si. Và sau ông, đã dấy lên con trai ông là Sa-lô-môn, vị hoàng tử khôn ngoan và lớn nhất từng có trên đất, để ổn định và thiết lập đầy đủ hơn những điều cha ông là Đa-vít đã bắt đầu, về sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và để xây dựng một đền thờ vinh hiển cho sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và những thể chế của sự thờ phượng Ngài, và để chỉ dạy các nước láng giềng trong sự khôn ngoan và tôn giáo thật. Nhưng về sự thành công của những phương tiện mới và khác thường này, nếu chúng ta lấy Tiến sĩ Taylor làm người giải thích Kinh Thánh của chúng ta, dân tộc hẳn phải cực kỳ hư hoại trong thời Đa-vít: vì ông giả định, ông có ý nói đến thời của chính ông, trong những lời ấy (Thi Thiên 14:2, 3), “Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống […] đặng xem có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng: Chúng nó đều bại hoại, đã cùng nhau trở nên gớm ghiếc; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Nhưng dù Tiến sĩ Taylor đúng trong điều này, hay không, nhưng nếu chúng ta xem xét những gì xuất hiện trong Y-sơ-ra-ên, trong sự phản loạn của Áp-sa-lôm và Sê-ba, chúng ta sẽ không thấy cớ để nghĩ rằng phần lớn hơn của dân tộc vào thời ấy là những người có sự khôn ngoan và sự tin kính thật. Về thời Sa-lô-môn, Tiến sĩ Taylor giả định, như đã được nhận xét rồi, rằng Sa-lô-môn nói về thời của chính ông, khi ông nói ông đã tìm được chỉ một trong một ngàn người là một người ngay thẳng trọn vẹn. Tuy nhiên, rõ ràng mọi phương tiện lớn lao ấy đã được dùng để thúc đẩy và thiết lập đức hạnh và tôn giáo thật, trong thời Sa-mu-ên, Đa-vít và Sa-lô-môn, đã chẳng những không có bất cứ hiệu quả tốt lâu dài nói chung nào trong Y-sơ-ra-ên, mà chính Sa-lô-môn, với mọi sự khôn ngoan của mình, và bất chấp những ân huệ không song song của Đức Chúa Trời cho ông, đã có tâm trí bị hư hoại, đến nỗi công khai dung túng sự thờ hình tượng trong xứ, và chọc giận Đức Chúa Trời rất nhiều nghịch cùng ông. Và ngay khi ông qua đời, mười chi phái trong mười hai chi phái đã từ bỏ sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và thay vì vậy, công khai thiết lập sự thờ hình tượng tương tự, mà dân chúng đã sa vào tại núi Si-na-i, khi họ làm con bò con bằng vàng; và tiếp tục ngoan cố cuối cùng trong sự bội đạo này, bất chấp mọi phương tiện có thể được dùng với họ bởi các tiên tri, mà Đức Chúa Trời đã sai, người này sau người khác, để quở trách, khuyên bảo và cảnh báo họ, trong khoảng 250 năm; đặc biệt là hai tiên tri lớn lao ấy, Ê-li và Ê-li-sê. Trong mọi vua đã cai trị trên họ không có dù chỉ một người không có tính cách ác. Và cuối cùng sự việc đã đến mức, trường hợp của họ dường như hoàn toàn tuyệt vọng; đến nỗi không còn điều gì để làm với họ, ngoài việc loại bỏ họ khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh trình bày vấn đề như vậy (2 Các Vua 17). Và đối với hai chi phái còn lại; dù vua của họ luôn thuộc gia đình Đa-vít, và họ được ưu đãi về nhiều mặt, vượt xa anh em họ, nhưng họ nói chung hư hoại quá mức: vua của họ phần lớn là những người ác, và những quan chức khác của họ, và các thầy tế lễ và dân chúng, nói chung đồng ý trong sự hư hoại. Vấn đề được trình bày như vậy trong lịch sử Kinh Thánh, và những sách của các tiên tri. Và khi họ đã thấy Đức Chúa Trời đã bỏ mười chi phái như thế nào, thay vì lấy đó làm lời cảnh báo, họ khiến chính mình trở nên đáng ghê tởm hơn rất nhiều so với những người kia đã từng làm; như rõ ràng qua 2 Các Vua 17:18, 19; Ê-xê-chi-ên 16:46, 47, 51. Đức Chúa Trời quả thật đã chờ đợi họ lâu hơn, vì cớ đầy tớ Ngài là Đa-vít, và vì cớ Giê-ru-sa-lem, mà Ngài đã chọn; và đã dùng những phương tiện khác thường hơn với họ; đặc biệt bởi những tiên tri lớn lao ấy, Ê-sai và Giê-rê-mi; nhưng vô hiệu quả. Đến nỗi cuối cùng sự việc đã đến mức này, như các tiên tri trình bày vấn đề, rằng họ giống như một thân thể bị bệnh và hư hoại một cách phổ quát và tuyệt vọng, không chấp nhận bất cứ sự chữa trị nào, cả đầu đều bệnh, cả lòng đều mệt mỏi, v.v. Sự việc đã đến tình trạng ấy, Đức Chúa Trời đã dùng phương pháp này với họ: Ngài đã hủy diệt hoàn toàn thành và xứ của họ, và đền thờ Ngài đã có trong vòng họ, làm công việc triệt để trong việc thanh tẩy xứ khỏi họ; như khi một người đổ một cái đĩa, lau nó, và úp nó xuống; hoặc khi một cái bình bị quăng vào lửa dữ dội, cho đến khi sự ô uế của nó bị đốt cháy hoàn toàn (2 Các Vua 21:13. Ê-xê-chi-ên 24). Họ bị bắt làm phu tù, và bị để lại ở đó cho đến khi thế hệ ác ấy chết, và những kẻ phản loạn già ấy bị thanh tẩy ra; để sau đó xứ có thể được tái định cư với một thế hệ tinh khiết hơn. Sau khi trở về từ thời lưu đày, và Đức Chúa Trời đã xây dựng lại Hội Thánh Do Thái trong xứ của chính họ, bởi một loạt những sự quan phòng kỳ diệu; nhưng họ lại tự làm hư hoại chính mình, đến một mức độ lớn như vậy, đến nỗi những kẻ vi phạm lại đạt đến mức đầy trọn trong thời An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê; như vấn đề được trình bày trong lời tiên tri của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 8:27). Và rồi Đức Chúa Trời khiến họ trở thành đối tượng của một sự ban phát, ít, nếu có, kém khủng khiếp hơn sự ban phát đã có trong thời Nê-bu-cát-nết-sa. Và sau khi Đức Chúa Trời lại giải cứu họ, và khôi phục tình trạng tôn giáo trong vòng họ, bởi phương tiện của nhà Ma-ca-bê, họ lại thoái hóa: đến nỗi khi Đấng Christ đến, họ đã đạt đến mức độ hư hoại cực độ ấy, được trình bày trong những ghi chép được các tác giả sách Phúc Âm đưa ra. Ở đây có thể nhận xét nói chung, rằng người Do Thái, dù được phân biệt rất nhiều với những lợi thế, phương tiện và động lực cho sự thánh khiết, nhưng được trình bày là đến, thỉnh thoảng, đến mức độ hư hoại và tội lỗi ấy, đến nỗi họ ác hơn, trong mắt Đức Chúa Trời, hơn cả những kẻ ngoại giáo xấu nhất. Như xưa kia, Đức Chúa Trời đã thề bởi sự sống của Ngài, rằng sự gian ác của Sô-đôm là nhỏ, khi so sánh với sự gian ác của người Do Thái (Ê-xê-chi-ên 16:47, 48 v.v., cũng chương 5:5–10). Như vậy, Đấng Christ khi nói về người Do Thái, trong thời của Ngài, trình bày họ là có tội lỗi lớn hơn nhiều so với cư dân của Ty-rơ và Si-đôn, hay ngay cả Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng bây giờ chúng ta đã đến thời gian khi cảnh tượng vĩ đại nhất được bày ra, từng được mở ra trên đất. Sau khi mọi chương trình khác đã được thử quá lâu và quá triệt để, và đã thất bại rất nhiều về sự thành công, cả trong vòng người Do Thái và dân ngoại; sự ban phát kỳ diệu ấy cuối cùng đã được đưa vào, là chương trình lớn nhất để đàn áp và kiềm chế sự gian ác trong vòng loài người, mà sự khôn ngoan và lòng thương xót vô hạn từng nghĩ ra; ngay cả Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. “Một sự ban phát mới của ân điển đã được dựng lên,” để dùng lời của chính Tiến sĩ Taylor (các trang 239, 240), “để sự nên thánh của loài người vào hình ảnh của Đức Chúa Trời được chắc chắn hơn, và hiệu quả hơn, việc giải thoát họ khỏi tội lỗi và sự gian ác, mà họ có thể sa vào, hay đã sa vào rồi; để cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, và đem họ đến sự hiểu biết và vâng phục Đức Chúa Trời.” Dù Kinh Thánh nói về những phương tiện và động lực mà người Do Thái vui hưởng xưa kia bằng những từ ngữ cao và cao quý đến đâu; nhưng những đặc ân của họ được trình bày là không có vinh hiển, khi so sánh với những lợi thế của Phúc Âm. Những lời của Tiến sĩ Taylor ở trang 233 đáng được lặp lại ở đây. “Ngay cả dân ngoại,” ông nói, “đã biết Đức Chúa Trời, và có thể đã tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng dưới ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, chúng ta có những ý niệm rất rõ ràng về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời là cha chúng ta, và là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta thấy bổn phận của mình trong phạm vi tột độ, và những lý do thuyết phục nhất để thực hiện nó: chúng ta có cõi đời đời được mở ra cho chúng ta, ngay cả một tình trạng vinh dự và hạnh phúc vô tận, phần thưởng của những hành động đức hạnh; và Đức Thánh Linh được hứa cho sự hướng dẫn và trợ giúp của chúng ta. Và tất cả điều này có thể và phải được áp dụng để thanh tẩy tâm trí chúng ta, và hoàn thiện sự thánh khiết. Và với những lợi thế hạnh phúc này, chúng ta được sinh ra: vì điều này chúng ta bị ràng buộc đời đời để ngợi khen và tôn vinh ân điển phong phú của Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Chuộc.” Và ở nơi khác ông nói, “Thể chế Phúc Âm là một chương trình trọn vẹn và hiệu quả nhất để khôi phục tôn giáo thật, và thúc đẩy đức hạnh và hạnh phúc, mà thế giới từng thấy.” Và “thích hợp một cách đáng ngưỡng mộ để soi sáng tâm trí chúng ta và làm nên thánh lòng chúng ta”;7 và “chưa bao giờ những động lực thần thánh và quyền năng như vậy được đề xuất, để khiến chúng ta thực hành mọi đức hạnh và sự tốt lành.” Và nhưng ngay cả những phương tiện này đã vô hiệu quả trên phần lớn hơn rất nhiều trong vòng những người chúng đã được dùng với; trong nhiều người đã được gọi, ít người đã được chọn. Đối với người Do Thái, dân xưa của Đức Chúa Trời, là những người chúng đã được dùng với trước hết, và được dùng lâu dài bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, đa số họ đã từ chối Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, với sự ngoan cố cực độ của tinh thần. Họ không chỉ tiếp tục trong quá trình hư hoại ấy, đã gia tăng từ thời nhà Ma-ca-bê; mà sự đến của Đấng Christ, và giáo lý cùng những phép lạ của Ngài, và sự giảng dạy của những người đi theo Ngài, và những điều vinh hiển đi kèm với điều ấy, đã là dịp, qua sự tận dụng ngoan cố của họ, cho một sự gia tăng vô hạn của sự gian ác của họ. Họ đã đóng đinh Chúa của Vinh Hiển, với sự ác độc và tàn nhẫn tột độ, và bắt bớ những người đi theo Ngài; họ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trái nghịch với mọi người; và tiếp tục ngày càng trở nên tệ hơn, cho đến khi họ làm đầy trọn mức độ tội lỗi của mình, và cơn thạnh nộ đến trên họ đến tột cùng; và họ bị hủy diệt, và bị quăng ra khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, với những dấu hiệu lớn hơn không thể nói ra về sự ghê tởm và phẫn nộ của Đức Chúa Trời, hơn trong thời Nê-bu-cát-nết-sa. Phần lớn hơn của toàn bộ dân tộc bị giết, và phần còn lại bị tản lạc ra khắp đất, trong những hoàn cảnh thấp hèn và tuyệt vọng nhất. Và trong cùng một tinh thần vô tín và ác độc nghịch cùng Đấng Christ và Phúc Âm, và trong những hoàn cảnh tản lạc khốn khổ của họ, họ vẫn còn cho đến ngày nay. Và đối với các dân tộc dân ngoại, dù có một sự thành công vinh hiển của Phúc Âm trong vòng họ, trong thời các sứ đồ; nhưng có lẽ không một trong mười người trong vòng những người đã được giảng Phúc Âm cho, đã chấp nhận nó. Những quyền lực của thế giới chống lại nó, và bắt bớ nó với sự ác độc không thỏa mãn. Và trong vòng những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, chẳng bao lâu đã xuất hiện trong nhiều người một thiên hướng hướng đến sự hư hoại, và lạm dụng Phúc Âm để phục vụ sự kiêu ngạo và sự phóng túng. Và các sứ đồ trong thời của họ đã nói trước về một sự bội đạo lớn của thế giới Cơ Đốc, sẽ tiếp tục nhiều thời đại; và nhận xét rằng, có một thiên hướng hướng đến một sự bội đạo như vậy xuất hiện, trong vòng những Cơ Đốc nhân xưng nhận, ngay cả vào thời ấy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7). Và phần lớn hơn của những thời đại đã trôi qua bây giờ, đã được dành trong thời gian của sự bội đạo lớn và phổ biến ấy, dưới đó thế giới Cơ Đốc, như nó được gọi, đã bị biến đổi thành điều đã bị biến dạng hơn rất nhiều, đáng hổ thẹn và đáng ghét hơn đối với Đức Chúa Trời, và trái ngược với đức hạnh thật, hơn tình trạng của thế giới ngoại giáo trước đó: điều phù hợp với những mô tả tiên tri được Đức Thánh Linh đưa ra về nó. Trong những thời đại sau này của Hội Thánh Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đã dấy lên một số người lớn và tốt, để làm chứng chống lại những sự hư hoại của Hội Thánh La Mã, và bởi phương tiện của họ đã đưa ánh sáng ấy vào thế giới, bởi đó, trong một thời gian ngắn, ít nhất một phần ba của châu Âu đã được giải thoát khỏi những sự ghê gớm thô thiển hơn của Kẻ Chống Đấng Christ: điều ban đầu đi kèm với một sự cải cách lớn, về tôn giáo sống động và thực hành. Nhưng vàng đã nhanh chóng trở nên mờ đi biết bao! Sự việc đã đến tình trạng nào trong những xứ theo đạo Tin Lành vào ngày nay, và trong quốc gia của chúng ta nói riêng! Một trận lụt của sự vô tín, sự phàm tục, sự xa hoa, sự trụy lạc và sự gian ác thuộc mọi loại, đã dâng lên đến chiều cao phi thường nào! Những người Mỹ man rợ nghèo khổ chỉ là những em bé và những kẻ ngu dại (nếu tôi có thể nói như vậy) về sự thành thạo trong sự gian ác, khi so sánh với nhiều người mà thế giới Cơ Đốc đầy dẫy. Chính Tiến sĩ Taylor, như đã được nhận xét trước đây, trình bày rằng, “đa số Cơ Đốc nhân đã là những người ác nhất, dâm đãng nhất, khát máu nhất và phản trắc nhất, trong mọi loài người”; và nói (Key số 356), “Sự gian ác của thế giới Cơ Đốc khiến nó giống dân ngoại rất nhiều, đến nỗi những hiệu quả tốt của sự thay đổi của chúng ta sang Cơ Đốc giáo ít được thấy.” Và đối với sự hư hoại khủng khiếp của thời nay, cần xem xét, ngoài những lợi thế đã nhắc đến rồi, rằng những tiến bộ lớn trong học thuật và kiến thức triết học đã được thực hiện trong thế kỷ hiện tại và thế kỷ qua, ban lợi thế lớn cho một sự thực thi thích hợp và mở rộng của những năng lực lý trí của chúng ta, và cho việc chúng ta thấy sự bày tỏ sáng chói về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài. Và cần nhận xét rằng, những phương tiện và sự khích lệ hướng đến đức hạnh, mà thời đại này vui hưởng, là thêm vào hầu hết những phương tiện đã được nhắc đến trước đây, như đã được ban xưa kia; và cùng với những điều khác, thêm vào sự rút ngắn đời sống của con người, xuống còn 70 hay 80 năm, từ gần một ngàn năm. Và đối với điều này, tôi xin nhận xét rằng như trường hợp hiện nay trong thế giới Cơ Đốc, lấy người này với người khác trong vòng những người từng đến tuổi khôn ngoan, đời sống của họ không quá bốn mươi hay bốn mươi lăm năm; là chỉ khoảng một phần hai mươi những gì nó từng là: và không nhiều như vậy trong những thành phố lớn, những nơi sự phàm tục, nhục dục và trụy lạc, thường thịnh hành ở mức độ lớn nhất. Tiến sĩ Taylor (Key, số 1) nhận xét một cách đúng đắn, rằng Đức Chúa Trời từ ban đầu đã thực thi sự khôn ngoan kỳ diệu và vô hạn, trong những phương pháp Ngài đã, từ thời đại này đến thời đại khác, dùng để chống lại thói xấu, chữa trị sự hư hoại, và thúc đẩy đức hạnh trong thế giới; và đã đưa vào một số chương trình nhằm mục đích ấy. Quả thật đáng chú ý, biết bao chương trình và phương pháp đã được thử xưa kia, cả trước và sau trận lụt; biết bao chương trình đã được dùng trong thời Cựu Ước, cả với người Do Thái và dân ngoại; và mọi phương pháp cổ xưa này đã chứng tỏ vô hiệu quả, trong 4000 năm liên tiếp, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa vào sự ban phát vĩ đại ấy, để cứu chuộc loài người khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy họ cho chính Ngài, một dân nhiệt thành về những việc tốt; là điều Kinh Thánh trình bày như chủ đề của sự ngưỡng mộ của các thiên sứ. Nhưng ngay cả điều này đã, bây giờ quá lâu, chứng tỏ vô hiệu quả như vậy, đối với đa số, đến nỗi Tiến sĩ Taylor nghĩ “có nhu cầu về một sự ban phát mới, Cơ Đốc nhân bây giờ,” như ông nói, “theo một cách đã bị giảm xuống một tình trạng tôn giáo, thấp như tình trạng của tà giáo, và có thể được xếp vào vòng kẻ chết; ánh sáng hiện tại của Phúc Âm chứng tỏ không đủ cho sự cải cách đầy đủ của thế giới Cơ Đốc” (Ghi chú về Rô-ma 1:27). Và nhưng mọi điều này, theo ông, không có bất cứ thiên hướng tự nhiên nào trái ngược; không có dòng khuynh hướng hay thiên hướng tự nhiên nào cả, để chống lại những sự khích lệ hướng đến sự tốt lành; không có sự chống đối bẩm sinh nào của lòng, để chống lại những phương tiện ân điển ấy, mà Đức Chúa Trời đã từng dùng với loài người, từ ban đầu của thế giới cho đến ngày nay; hơn là đã có trong lòng của A-đam, vào lúc Đức Chúa Trời sáng tạo ông trong sự vô tội trọn vẹn. Chắc chắn chương trình của Tiến sĩ Taylor đi kèm với những nghịch lý lạ lùng. Và để những giáo lý bí ẩn của ông có thể xuất hiện trong ánh sáng thật, cần phải nhận xét, đồng thời trong khi ông giả định những phương tiện này, ngay cả những phương tiện lớn nhất và tốt nhất trong vòng chúng, đã chứng tỏ vô hiệu quả như vậy, đến nỗi sự giúp đỡ từ chúng, về bất cứ sự cải cách nói chung nào, phải bị tuyệt vọng; nhưng ông vẫn duy trì rằng, mọi loài người, ngay cả dân ngoại trong mọi phần của thế giới, phải, mọi người riêng lẻ trong đó (là điều hẳn phải bao gồm mọi người da đỏ ở Mỹ, trước khi người châu Âu đến đây; và mọi cư dân của những phần chưa biết của châu Phi, và Terra Australis) có khả năng, ánh sáng, và phương tiện đầy đủ, để làm trọn bổn phận của mình; phải (như nhiều đoạn trong những tác phẩm của ông rõ ràng giả định) để thực hiện sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, không có mức độ nhỏ nhất của thói xấu hay sự gian ác. Nhưng tôi không được bỏ qua việc nhận xét, Tiến sĩ Taylor giả định rằng lý do tại sao sự ban phát Phúc Âm đã vô hiệu quả như vậy, là vì nó đã bị hiểu lầm và xuyên tạc rất nhiều. Trong [Key] trang 183 ông nói, “Những cách trình bày sai lầm về chương trình của Phúc Âm đã làm mờ rất nhiều vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời, và góp phần rất nhiều vào sự hư hoại của những người xưng nhận nó. Những giáo lý như vậy đã hầu như được dạy và được nhận một cách phổ quát, đến nỗi hoàn toàn lật đổ nó. Những quan niệm sai lầm về bản tính, ân điển, sự tuyển chọn và sự hư mất, sự xưng công chính, sự tái sinh, sự cứu chuộc, sự kêu gọi, sự nhận làm con, v.v. đã hoàn toàn lấy đi chính nền tảng của đời sống Cơ Đốc.” Nhưng Phúc Âm đã đến mức bị hiểu lầm một cách phổ quát và quá mức như vậy như thế nào? Có phải vì tự nó rất tối tăm và không thể hiểu được, và không thích hợp với sự lĩnh hội của những năng lực con người hay không? Nếu vậy, việc sở hữu một điều mù mờ và không thể hiểu được như vậy, là một lợi thế vinh hiển và không thể nói ra như thế nào? Hay là vì sự mù quáng, hư hoại và mê tín bẩm sinh của loài người? Nhưng điều này là từ bỏ điều đang tranh luận, và thừa nhận một sự sa đọa lớn của bản tính. Và Tiến sĩ Taylor nói về Phúc Âm rất khác với tối tăm và không thể hiểu được; ông trình bày nó như bày tỏ ánh sáng rõ ràng và vinh hiển nhất, để giải thoát thế giới khỏi sự tối tăm, và đem họ vào ánh sáng kỳ diệu. Ông nói về ánh sáng người Do Thái đã có, dưới sự ban phát Môi-se, là vượt xa ánh sáng của bản tính, mà dân ngoại vui hưởng: và nhưng ông giả định rằng, ngay cả ánh sáng sau cũng rất rõ ràng, đến nỗi đủ để dẫn loài người đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và toàn bộ bổn phận của họ đối với Ngài. Và ông nói về ánh sáng của Phúc Âm là vượt xa ánh sáng của Cựu Ước. Ông nói về sứ đồ Phao-lô nói riêng, “Rằng ông đã viết với sự rõ ràng lớn; rằng ông rất cẩn thận để giải thích mọi phần của chủ đề của mình; rằng ông đã không để phần nào của nó không được giải thích và không được bảo vệ; và rằng chưa bao giờ có một tác giả chính xác và thận trọng hơn trong điều này.” Vậy chẳng lạ lùng sao, rằng thế giới Cơ Đốc, không có bất cứ sự sa đọa bẩm sinh nào để làm thành kiến và làm tối tâm trí họ, lại mù quáng như vậy giữa ánh sáng chói lọi như vậy, đến nỗi tất cả, hay đa số, đồng ý, từ thời đại này đến thời đại khác, hiểu lầm một cách thiết yếu như vậy điều đã được làm cho rất rõ ràng?

Tiến sĩ Taylor nói (trang 443), “Ý kiến của tôi là, tôn giáo Cơ Đốc đã rất sớm và bị hư hoại một cách đau đớn, bởi những tu sĩ mơ mộng, ngu dốt, mê tín, quá tự phụ để thỏa mãn với Phúc Âm đơn sơ; và đã ở lâu trong tình trạng đáng than ấy.” Nhưng toàn bộ thế giới Cơ Đốc, không có bất cứ sự sa đọa làm mù quáng nào, đã đến mức lắng nghe những người ngu dại và ngu dốt này, thay vì những thầy giáo khôn ngoan và tốt hơn, như thế nào? Đặc biệt, khi những người sau có Phúc Âm đơn sơ ở phía họ, và những giáo lý của những người kia (như tác giả của chúng ta giả định) rất trái ngược không chỉ với Phúc Âm đơn sơ, mà còn với lý trí và lương tri của loài người! Hay mọi thầy giáo của Hội Thánh Cơ Đốc chẳng là gì ngoài một đám những kẻ mơ mộng ngu dốt? Nếu vậy, điều này quả thật rất lạ lùng, trừ khi loài người tự nhiên yêu sự tối tăm, hơn là ánh sáng; vì trong mọi phần của thế giới Cơ Đốc, có một đám đông lớn như vậy trong vòng những người làm công việc chức vụ, là những người có Phúc Âm trong tay, và công việc toàn bộ của họ là học hỏi và dạy dỗ nó; và do đó có những lợi thế lớn hơn vô hạn để trở nên khôn ngoan thật, hơn các triết gia ngoại giáo. Nhưng nếu điều đó đã xảy ra như vậy, bởi một phương tiện lạ lùng và không thể hiểu được nào đó, đến nỗi bất chấp mọi lợi thế vinh hiển này, mọi thầy giáo của Hội Thánh Cơ Đốc khắp thế giới, không có bất cứ khuynh hướng ác bẩm sinh nào, rất sớm đã trở thành những kẻ mơ mộng ngớ ngẩn, và cũng trong sự mơ mộng của họ, nói chung đã tình cờ gặp cùng những quan điểm quái dị riêng lẻ ấy, và như vậy thế giới có thể bị mù quáng trong một thời gian; nhưng tại sao họ lại không lắng nghe người khôn ngoan và lớn lao ấy, Pelagius, và những người khác giống như ông, khi ông bày tỏ lẽ thật một cách rõ ràng cho thế giới Cơ Đốc? Đặc biệt vì những chỉ dạy của ông rất phù hợp với những giáo lý đơn sơ, và ánh sáng sáng chói và rõ ràng của Phúc Âm của Đấng Christ, và cũng rất phù hợp với những mệnh lệnh đơn sơ nhất của lương tri và sự hiểu biết của mọi loài người; nhưng những giáo lý kia rất trái ngược với nó, đến nỗi (theo tác giả của chúng ta) nếu chúng là thật, nó sẽ chứng minh sự hiểu biết không phải là sự hiểu biết, và lời của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc của lẽ thật, cũng không thể tin cậy vào nó chút nào, và Đức Chúa Trời là một Đấng không đáng được quan tâm chút nào! Và ngoài ra, nếu sự vô hiệu quả của Phúc Âm để kiềm chế tội lỗi và thúc đẩy đức hạnh, là do sự thịnh hành phổ biến của những giáo lý này, là những giáo lý được giả định là phi lý và trái ngược với Phúc Âm như vậy, ở đây còn điều này nữa cần được giải thích; tức là, tại sao, vì đã có một sự gia tăng lớn như vậy của ánh sáng trong những việc tôn giáo (như phải được giả định theo chương trình của Tiến sĩ Taylor) trong thời đại này và thời đại trước, và những giáo lý quái dị này về tội lỗi nguyên thủy, sự tuyển chọn, sự hư mất, sự xưng công chính, sự tái sinh, v.v. đã bị bác bỏ rất nhiều, đặc biệt trong quốc gia của chúng ta, lại không có sự cải cách nào đi kèm với sự tiến bộ lớn này của ánh sáng và lẽ thật: nhưng ngược lại, thói xấu và mọi điều trái ngược với Cơ Đốc giáo thực hành, đã tiếp tục gia tăng, với một tốc độ phi thường như vậy, đến nỗi trở thành như một trận lụt tràn ngập, đe dọa, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót can thiệp, sẽ nhanh chóng nuốt chửng mọi điều còn lại của những gì đức hạnh và đáng khen. Nhiều điều khác có thể đã được nhắc đến dưới đầu mục này, về những phương tiện loài người đã có để kiềm chế thói xấu, và thúc đẩy đức hạnh; chẳng hạn như — sự gian ác về nhiều mặt trái ngược với lợi ích và sự thoải mái đời tạm của loài người trong thế giới này, và việc họ liên tục có trước mắt rất nhiều trường hợp những người trở nên khốn khổ bởi những thói xấu của họ; những sự kiềm chế của luật pháp loài người, mà không có chúng loài người không thể sống trong xã hội; những sự phán xét của Đức Chúa Trời được đem đến trên loài người vì sự gian ác của họ, mà lịch sử đầy dẫy, và những phần thưởng quan phòng của đức hạnh; và vô số phương tiện đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đã dùng từ thời đại này đến thời đại khác, để kiềm chế sự gian ác của loài người, là những điều tôi đã bỏ qua. Nhưng sẽ không có kết thúc cho một sự liệt kê đặc biệt về những điều như vậy. Đã nói đủ rồi. Những người sẽ không được thuyết phục bởi những trường hợp đã được nhắc đến, có lẽ sẽ không được thuyết phục, nếu thế giới đã đứng vững lâu gấp một ngàn lần như vậy, và chúng ta có những ghi chép xác thực và chắc chắn nhất về những phương tiện đã được dùng từ ban đầu, với sự đa dạng lớn hơn gấp một ngàn lần; và những sự ban phát mới đã được đưa vào, sau khi những sự ban phát khác đã được thử vô ích, thường xuyên đến đâu, và vẫn ít hiệu quả. Người sẽ không được thuyết phục bởi một ngàn nhân chứng tốt, không có khả năng người ấy sẽ được thuyết phục bởi một ngàn ngàn người. Những bằng chứng đã tồn tại trong thế giới, từ thử thách và sự kiện, về sự sa đọa của bản tính loài người, là không thể diễn đạt, và như thể vô hạn, vượt quá sự trình bày của mọi sự so sánh và ví dụ. Nếu có một mảnh đất, đầy gai góc và cây tật lê, hay một loại cây độc nào đó, và mọi loài người đã dùng những nỗ lực của mình, trong một ngàn năm liên tiếp, để đàn áp sự tăng trưởng ác ấy, và để đem mảnh đất ấy bằng phân bón và sự canh tác, trồng và gieo, để sản sinh trái tốt hơn, nhưng tất cả đều vô ích, nó vẫn sẽ bị tràn ngập bởi cùng một sự tăng trưởng có hại; nó sẽ không phải là một bằng chứng, rằng một sản phẩm như vậy phù hợp với bản tính của loại đất ấy, theo bất cứ cách nào có thể so sánh với bằng chứng được đưa ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng sự gian ác là một sản phẩm phù hợp với bản tính của cánh đồng thế giới loài người; là cánh đồng đã có những phương tiện được dùng với nó, là những phương tiện đa dạng, lớn lao và kỳ diệu như vậy, được nghĩ ra bởi sự khôn ngoan không thể dò xét và vô biên của Đức Chúa Trời; những thuốc được sắm với chi phí vô hạn, được bày ra với một bộ máy đồ sộ như vậy; một sự kế tiếp kỳ diệu như vậy của những sự ban phát, được đưa vào lần lượt, bày tỏ một chiều dài và chiều rộng, chiều sâu và chiều cao không thể hiểu nổi, của sự khôn ngoan, tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời, và mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, cho sự ngưỡng mộ đời đời của những quyền lực và thế lực ở những nơi trên trời.

PHẦN 9. MỘT SỐ SỰ TRỐN TRÁNH NHỮNG LÝ LẼ CHO SỰ SA ĐỌA CỦA BẢN TÍNH, TỪ THỬ THÁCH VÀ SỰ KIỆN, ĐƯỢC XEM XÉT

SỰ TRỐN TRÁNH I. Tiến sĩ Taylor nói (các trang 231, 232), “Bản tính của A-đam, điều được thừa nhận, rất xa với việc là tội lỗi; nhưng ông đã phạm tội. Và do đó, giáo lý thông thường về tội lỗi nguyên thủy, không cần thiết hơn để giải thích tội lỗi đã có trong thế giới, hơn là để giải thích tội lỗi của A-đam.” Lại nữa (trang 328, v.v.), “Nếu chúng ta cho phép loài người ác như R.R. đã trình bày họ; và giả định rằng không có một người nào trên đất thật sự công chính, và không có tội lỗi, và rằng một số người là những kẻ phạm tội rất lớn, nhưng từ đó sẽ không suy ra rằng, họ tự nhiên hư hoại.… Vì, nếu hành động tội lỗi suy ra [hàm ý] một bản tính hư hoại nguyên thủy, thì, trong khi A-đam (theo những người giữ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy) đã phạm tội lỗi ghê gớm và trầm trọng nhất, từng được phạm trong thế giới; vì, theo họ, ông có ánh sáng lớn hơn bất cứ người nào khác trong thế giới, để biết bổn phận của mình, và quyền năng lớn hơn bất cứ người nào khác để thực hiện nó, và ở dưới những nghĩa vụ lớn hơn bất cứ người nào khác đối với sự vâng phục; ông đã phạm tội khi ông biết ông là đại diện của hàng triệu người, và rằng tình trạng hạnh phúc hay khốn khổ của mọi loài người phụ thuộc vào cách cư xử của ông; là điều chưa bao giờ, và cũng không thể, là trường hợp của bất cứ người nào khác trong thế giới: — thì, tôi nói, sẽ suy ra rằng, bản tính của ông nguyên thủy hư hoại, v.v.… Như vậy, lý lẽ của họ từ sự gian ác của loài người, để chứng minh một bản tính tội lỗi và hư hoại, hẳn phải sụp đổ một cách không thể tránh khỏi và không thể khôi phục xuống đất — là điều sẽ xuất hiện phong phú hơn, nếu chúng ta tính đến trường hợp của các thiên sứ; là những vị với số lượng đã phạm tội và không giữ địa vị ban đầu của mình, dù được sáng tạo với một bản tính cao hơn của A-đam.” Lại nữa (trang 421) “Khi người ta hỏi, làm sao xảy ra việc những ham muốn và đam mê của chúng ta không bất thường và mạnh mẽ như vậy, đến nỗi không một người nào đã chống lại chúng, để giữ mình tinh khiết và vô tội? Nếu sự việc là như vậy, nếu những người đặt câu hỏi sẽ nói cho thế giới biết, làm sao xảy ra việc những ham muốn và đam mê của A-đam bất thường và mạnh mẽ như vậy, đến nỗi ông đã không chống lại chúng, để giữ mình tinh khiết và vô tội, khi theo những nguyên lý của họ ông có khả năng chống lại chúng hơn nhiều; tôi cũng sẽ nói cho họ biết làm sao xảy ra việc dòng dõi của ông không chống lại chúng. Tội lỗi không thay đổi bản tính của nó, bởi việc nó trở nên phổ biến; và do đó, dù nó lan rộng đến đâu, nó hẳn phải đến trên mọi người đúng như nó đã đến trên A-đam.” Những điều này được đưa ra với nhiều sự bảo đảm. Nhưng có bất cứ lý lẽ nào trong một cách nói chuyện như vậy hay không? Một điều được hàm ý trong đó, và là điều chính, nếu có bất cứ điều gì đúng mục đích, là, rằng vì việc một hiệu quả trở nên phổ biến không thay đổi bản tính của hiệu quả, do đó không điều gì hơn có thể được lý luận về nguyên nhân, từ việc nó xảy ra liên tục, và theo cách vững chắc nhất, hơn là từ việc nó xảy ra chỉ một lần. Nhưng điều này trái với lý trí biết bao? Nếu một trường hợp như vậy xảy ra, rằng một người, qua những sự thuyết phục lừa dối của một người bạn giả vờ, một lần uống một ngụm không lành mạnh và độc hại, của một thứ rượu mà trước đó người ấy không có khuynh hướng hướng đến; nhưng sau khi người ấy đã một lần uống nó, người ấy được quan sát hành động như một người có một cơn khát không thỏa mãn, không thể chữa trị đối với thêm cùng thứ ấy trong thực hành liên tục của mình, và những hành động thường xuyên lặp lại, và ngoan cố tiếp tục chừng nào người ấy còn sống, chống lại mọi lý lẽ và nỗ lực có thể được dùng để khuyên can người ấy khỏi nó; và chúng ta từ đây lý luận về một khuynh hướng cố định, và bắt đầu nghi ngờ rằng đây là bản tính và hoạt động của chất độc, để sản sinh một khuynh hướng như vậy, hay rằng khuynh hướng mạnh mẽ này bằng một cách nào đó là hậu quả của ngụm đầu tiên; trong một trường hợp như vậy, có thể nói với lý lẽ tốt rằng, một khuynh hướng cố định không thể được lý luận nhiều hơn từ thực hành liên tục tiếp theo của người ấy, hơn là từ ngụm đầu tiên của người ấy hay không? Hay, nếu chúng ta giả định một thanh niên, không có khuynh hướng nào khác ngoài khuynh hướng tỉnh táo, và bị những người bạn ác dụ dỗ, uống đến mức quá độ, cho đến khi người ấy đã có một thói quen uống quá độ và đến dưới quyền lực của một ham muốn tham lam đối với thức uống mạnh, đến nỗi sự say sưa trở thành một thực hành phổ biến và liên tục với người ấy; và một người quan sát nào đó, lý luận từ thực hành phổ biến này của người ấy, sẽ nói, “Hẳn phải là, thanh niên này có một khuynh hướng cố định đối với tội lỗi ấy; nếu không, làm sao xảy ra việc người ấy biến nó thành một nghề như vậy?” Và một người khác, chế giễu sự yếu đuối trong lập luận của người ấy, sẽ trả lời, “Anh hãy nói cho tôi biết làm sao xảy ra việc, người ấy phạm tội lỗi ấy lần đầu tiên mà không có một khuynh hướng cố định, và tôi sẽ nói cho anh biết làm sao người ấy phạm nó một cách phổ biến như vậy mà không có một khuynh hướng cố định. Tội lỗi không thay đổi bản tính của nó bởi việc trở nên phổ biến: và do đó, dù nó trở nên phổ biến đến đâu, nó hẳn phải đến mọi lúc bằng những phương tiện giống như nó đã đến lúc ban đầu.” Tôi để mọi người phán xét, ai sẽ bị buộc tội về lập luận yếu đuối trong một trường hợp như vậy. Đúng là, như đã được nhận xét trước đây, không có hiệu quả nào mà không có một nguyên nhân, dịp, cơ sở hay lý do nào đó của hiệu quả ấy, và một nguyên nhân nào đó tương ứng với hiệu quả. Nhưng chắc chắn từ đó sẽ không suy ra rằng, một hiệu quả tạm thời đòi hỏi một nguyên nhân vĩnh viễn, hay một ảnh hưởng và khuynh hướng cố định. Việc một hiệu quả xảy ra một lần, dù hiệu quả có thể lớn, phải, dù nó có thể xảy ra vào cùng một dịp trong nhiều đối tượng cùng một lúc, sẽ không chứng minh bất cứ khuynh hướng cố định nào, hay ảnh hưởng vĩnh viễn nào. Đúng là, nó chứng minh một ảnh hưởng lớn và rộng rãi, tương ứng với hiệu quả, được thực thi một lần, hay hiệu quả một lần; nhưng nó không chứng minh điều gì cố định hay liên tục trong nguyên nhân. Nếu một cây đặc biệt, hay một số lượng lớn những cây đứng cùng nhau, có trái bị hư hỏng trên cành của chúng vào một mùa đặc biệt, phải, nếu trái bị hư hỏng rất nhiều, và hoàn toàn bị hỏng, rõ ràng điều gì đó là dịp của một hiệu quả như vậy vào thời gian ấy; nhưng chỉ điều này thôi không chứng minh bản tính của cây là xấu. Nhưng nếu người ta quan sát thấy rằng, những cây ấy, và mọi cây khác thuộc loại ấy, dù được trồng ở đâu, và trong mọi loại đất, xứ, khí hậu và mùa, và dù được canh tác và quản lý như thế nào, vẫn sinh trái xấu, từ năm này đến năm khác, và trong mọi thời đại, đó là một bằng chứng tốt về bản tính ác của cây: và nếu trái, vào mọi thời gian này, và trong mọi trường hợp này, rất xấu, nó chứng minh bản tính của cây là rất xấu. Và nếu chúng ta lý luận theo cách tương tự từ những gì xuất hiện trong vòng loài người, dễ dàng xác định, liệu sự tội lỗi phổ quát của loài người, và việc mọi người phạm tội ngay lập tức, ngay khi có khả năng về nó, và mọi người phạm tội liên tục, và nói chung có một tính cách ác, vào mọi lúc, trong mọi thời đại, và mọi nơi, và dưới mọi hoàn cảnh có thể, chống lại những phương tiện và động lực không thể diễn đạt, nhiều và lớn, và trong sự đa dạng có thể tưởng tượng tột độ, có phải là từ một nguyên nhân lớn nội tại vĩnh viễn hay không. Nếu tiếng nói của lương tri được chú ý đến, và được lắng nghe, sẽ không cần phải lao nhọc trong việc nhân lên những lý lẽ, và những trường hợp, để bày tỏ rằng, một hành động không chứng minh một khuynh hướng cố định; nhưng thực hành và theo đuổi liên tục thì có. Chúng ta thấy rằng thực tế phù hợp với lý trí của mọi loài người, để lý luận về những nguyên lý cố định, tính khí và những khuynh hướng thịnh hành, từ những hành động lặp lại và tiếp tục, dù những hành động ấy là tự nguyện, và được thực hiện bởi sự lựa chọn; và như vậy để phán xét về tính khí và những khuynh hướng của những người, những thời đại, những giới tính, những bộ lạc và những dân tộc. Nhưng có phải cách cư xử của loài người là kết luận rằng, bất cứ điều gì họ thấy người khác làm một lần, họ có một khuynh hướng cố định và lâu dài để làm hay không? Phải, có thể có một số hành động được thấy, và nhưng chúng không được lấy làm bằng chứng tốt về một khuynh hướng đã được thiết lập; không, dù đi kèm với hoàn cảnh ấy, rằng một hành động, hay những hành động ấy, được tiếp theo bởi một thực hành liên tục như vậy, như sau đó chứng minh thiên hướng cố định. Chẳng hạn; có thể có một số trường hợp một người uống một thứ rượu mạnh nào đó, và chúng không phải là dấu hiệu của một khuynh hướng cố định đối với thứ rượu ấy: nhưng những hành động này có thể là mở đầu cho một thói quen hay khuynh hướng đã ổn định, có thể được bày tỏ rất rõ ràng sau đó bởi thực hành liên tục. Từ những điều này rõ ràng rằng, những gì được nêu ra về tội lỗi đầu tiên của A-đam, và của các thiên sứ, không có một thiên hướng cố định trước đó đối với tội lỗi, không thể làm tổn thương hay làm suy yếu chút nào những lý lẽ đã được đưa ra để chứng minh một khuynh hướng cố định đối với tội lỗi trong loài người trong tình trạng hiện tại của họ. Điều mà tính vĩnh viễn của nguyên nhân đã được lý luận từ đó, là tính vĩnh viễn của hiệu quả. Và rằng nguyên nhân vĩnh viễn bao gồm trong một khuynh hướng cố định nội tại, chứ không phải bất cứ hoàn cảnh bên ngoài đặc biệt nào, đã được lý luận từ việc hiệu quả là giống nhau, qua một sự đa dạng và thay đổi lớn của những hoàn cảnh. Những điều ấy không diễn ra đối với hành động tội lỗi đầu tiên mà A-đam hay các thiên sứ phạm phải; là những hành động đầu tiên ấy, được xem xét tự chúng, không phải là những hiệu quả tiếp tục vĩnh viễn. Và dù một số lượng lớn các thiên sứ đã phạm tội, và hiệu quả vì lý do ấy lớn hơn, và rộng rãi hơn; nhưng phạm vi này của hiệu quả là một điều rất khác với tính vĩnh viễn ấy, hay sự tiếp tục đã ổn định của hiệu quả, được giả định là bày tỏ một nguyên nhân vĩnh viễn, hay ảnh hưởng hay khuynh hướng cố định. Cũng không có bất cứ thử thách nào về một sự đa dạng lớn của những hoàn cảnh đi kèm với một hiệu quả vĩnh viễn, để bày tỏ nguyên nhân cố định là nội tại, bao gồm trong một thiên hướng đã ổn định của bản tính, trong những trường hợp bị phản đối. Và dù tội lỗi của A-đam, hay của các thiên sứ, lớn đến đâu, và dù họ phạm tội chống lại những phương tiện, động lực và nghĩa vụ lớn đến đâu; bất cứ điều gì có thể được lý luận từ đó về nguyên nhân, dịp hay cám dỗ tạm thời, như là rất tinh vi, có xu hướng đáng chú ý để lừa dối và quyến rũ, hay lớn lao theo cách khác; nhưng nó không lý luận điều gì về bất cứ thiên hướng đã ổn định nào, hay nguyên nhân cố định nào cả, dù lớn hay nhỏ; hiệu quả cả trong các thiên sứ và trong cha mẹ đầu tiên của chúng ta, tự nó là tạm thời, và theo như những gì xuất hiện, xảy ra trong mỗi người trong vòng họ, dưới một hệ thống hay sự trùng hợp của những hoàn cảnh có ảnh hưởng. Sự gian ác tiếp tục phổ biến của loài người, chống lại những phương tiện và động lực như vậy, chứng minh mỗi điều trong những điều này, tức là nguyên nhân là cố định, và nguyên nhân cố định là nội tại, trong bản tính của con người, và cũng rằng nó rất quyền năng. Nó chứng minh điều thứ nhất, tức là, nguyên nhân là cố định, vì hiệu quả bền bỉ như vậy, qua bấy nhiêu thay đổi. Nó chứng minh điều thứ hai, tức là, nguyên nhân cố định là nội tại, vì những hoàn cảnh rất đa dạng: sự đa dạng của những phương tiện và động lực là một điều cần được quy về đầu mục sự đa dạng của những hoàn cảnh: và chúng là loại hoàn cảnh ấy, hơn mọi hoàn cảnh khác chứng minh điều này; vì chúng là những hoàn cảnh như vậy không thể gây ra hiệu quả, vì về xu hướng chúng trái ngược nhất với hiệu quả. Và nó chứng minh điều thứ ba, tức là sự lớn lao của nguyên nhân nội tại, hay tính quyền năng của khuynh hướng; vì những phương tiện đã chống lại ảnh hưởng của nó, đã lớn như vậy, và nhưng đã bị vượt qua một cách đều đặn. Nhưng ở đây tôi có thể nhận xét nhân tiện, rằng đối với những động lực và nghĩa vụ mà cha đầu tiên của chúng ta đã phạm tội chống lại, không hợp lý khi nêu ra rằng, ông đã phạm tội khi ông biết tội lỗi của mình sẽ có những hậu quả phá hoại cho mọi dòng dõi của ông, và có thể, theo tiến trình thời gian, lát toàn bộ quả địa cầu bằng những hộp sọ, v.v. Vì điều rất hiển nhiên, qua lời kể đơn sơ Kinh Thánh ban cho chúng ta về cám dỗ đã thắng cha mẹ đầu tiên của chúng ta để phạm tội lỗi ấy, rằng nó đã được sắp đặt bởi sự tinh vi của kẻ cám dỗ, như trước hết làm mù quáng và lừa dối họ về vấn đề ấy, và khiến họ tin rằng sự không vâng phục của họ sẽ không được tiếp theo bởi bất cứ sự hủy diệt hay tai họa nào cho chính họ (và do đó không cho dòng dõi của họ) mà ngược lại, bởi một sự gia tăng và tiến bộ lớn về phẩm giá và hạnh phúc.

SỰ TRỐN TRÁNH II. Dù sự gian ác của thế giới phổ biến và lớn đến đâu, không cần thiết phải giả định bất cứ sự sa đọa nào của bản tính là nguyên nhân: ý chí tự do của chính con người là nguyên nhân đầy đủ. Dù loài người hư hoại ít hay nhiều, họ tự khiến mình hư hoại, bởi sự lựa chọn tự do của chính mình. Tiến sĩ Taylor nhấn mạnh phong phú về điều này, trong nhiều phần của sách của ông. Nhưng tôi xin hỏi, làm sao xảy ra việc loài người đồng ý một cách phổ quát như vậy trong sự thực thi ác này của ý chí tự do của họ? Nếu ý chí của họ trước hết tự do đối với điều tốt cũng như điều ác, điều đó phải được quy cho điều gì, rằng thế giới loài người bao gồm bấy nhiêu triệu người trong bấy nhiêu thế hệ liên tiếp, không có sự bàn bạc, tất cả đồng ý thực thi sự tự do của mình ủng hộ điều ác? Nếu không có khuynh hướng tự nhiên nào chiếm ưu thế trong trường hợp, thì có một cơ hội tốt như nhau cho việc ý chí được xác định hướng đến điều tốt cũng như điều ác. Nếu nguyên nhân là trung lập, tại sao hiệu quả không trung lập ở một mức độ nào đó? Nếu cán cân không nặng hơn ở một đầu so với đầu kia, tại sao nó liên tục và như thể vô hạn chiếm ưu thế về một phía? Làm sao xảy ra việc, ý chí tự do của loài người đã được xác định hướng đến điều ác, theo cách tương tự trước trận lụt, và sau trận lụt; dưới luật pháp, và dưới Phúc Âm; trong vòng cả người Do Thái và dân ngoại, dưới Cựu Ước; và kể từ đó, trong vòng Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người Hồi giáo; trong vòng người Công giáo và người Tin Lành; trong những dân tộc nơi sự văn minh, sự lịch sự, nghệ thuật và học thuật thịnh hành nhất, và trong vòng người da đen và người Hottentot ở châu Phi, người Tartar ở châu Á, và người da đỏ ở Mỹ, hướng về cả hai cực, và ở mọi phía của quả địa cầu; trong những thành phố lớn nhất, và những làng mạc mù mờ nhất; trong những cung điện, và trong những túp lều, những lều và những hầm dưới đất? Có đủ hay không, để trả lời, sự việc xảy ra như vậy, rằng loài người ở khắp mọi nơi, và vào mọi lúc chọn xác định ý chí của chính mình như vậy, và như vậy tự khiến mình tội lỗi, ngay khi họ có khả năng về nó, và phạm tội liên tục chừng nào họ còn sống, và phổ quát chọn không bao giờ đạt đến một nửa bổn phận của mình? Như đã thường được nhận xét, một hiệu quả vững chắc đòi hỏi một nguyên nhân vững chắc; nhưng ý chí tự do, không có bất cứ khuynh hướng trước nào, để ảnh hưởng những sự xác định của nó, không phải là một nguyên nhân vĩnh viễn; không điều gì có thể được tưởng tượng, xa với nó hơn: vì chính quan niệm về sự tự do của ý chí bao gồm trong quyền năng tự xác định, hàm ý tính ngẫu nhiên: và nếu ý chí tự do theo nghĩa ấy, rằng nó hoàn toàn không có bất cứ sự cai trị nào của khuynh hướng trước, sự tự do của nó hẳn phải hàm ý tính ngẫu nhiên tuyệt đối và trọn vẹn nhất: và chắc chắn không điều gì có thể được tưởng tượng, không cố định hơn điều ấy. Quan niệm về sự tự do của ý chí, theo nghĩa này, hàm ý sự tự do trọn vẹn khỏi mọi điều sẽ cố định, ràng buộc hay xác định nó trước; để nó có thể được để lại để được cố định và xác định hoàn toàn bởi chính nó: do đó, những sự xác định của nó hẳn phải hoàn toàn không cố định trước. Và điều không cố định như vậy, ngẫu nhiên như vậy, có thể là một nguyên nhân đầy đủ để giải thích một hiệu quả, theo một cách và ở một mức độ như vậy, vĩnh viễn, cố định và liên tục hay không? Khi loài người chỉ thấy một người đặc biệt tiếp tục trong một quá trình nào đó với sự liên tục lớn, chống lại mọi loại phương tiện để khuyên can người ấy, họ có phán xét điều này không phải là lý lẽ về bất cứ thiên hướng cố định nào của tâm trí, vì người ấy vì tự do có thể xác định làm như vậy, nếu người ấy muốn, mà không có bất cứ thiên hướng như vậy hay không? Hay nếu họ thấy một dân tộc hay một dân chúng khác biệt rất nhiều với những dân tộc khác, trong những trường hợp như vậy và như vậy của cách cư xử liên tục của họ, như thể tính khí và những khuynh hướng của họ rất đa dạng, và có người phủ nhận điều đó là từ bất cứ nguyên nhân như vậy nào, và sẽ nói, chúng ta không thể phán xét chút nào về tính khí hay thiên hướng của bất cứ dân tộc hay dân chúng nào bằng bất cứ điều gì có thể quan sát trong thực hành hay cách cư xử liên tục của họ, vì họ tất cả đều có ý chí tự do, và do đó tất cả có thể chọn hành động như vậy, nếu họ vui lòng, mà không có bất cứ điều gì trong tính khí hay khuynh hướng của họ để làm thiên lệch họ; một lời giải thích như vậy về những hiệu quả như vậy có thỏa mãn lý trí của loài người hay không? Nhưng điều đó sẽ còn xa hơn rất nhiều khỏi việc thỏa mãn một tâm trí suy xét, để giải thích sự tội lỗi liên tục và phổ quát của loài người, bằng cách nói rằng, ý chí của mọi loài người là tự do, và do đó mọi loài người có thể, nếu họ vui lòng, tự khiến mình ác: họ tự do khi họ lần đầu tiên bắt đầu hành động như những tác nhân đạo đức, và do đó tất cả có thể, nếu họ vui lòng, bắt đầu phạm tội ngay khi họ bắt đầu hành động: họ tự do chừng nào họ tiếp tục hành động trong thế giới; và do đó họ tất cả có thể phạm tội liên tục, nếu họ muốn: loài người thuộc mọi dân tộc đều tự do, và do đó mọi dân tộc có thể hành động giống nhau về những phương diện này, nếu họ vui lòng (dù một số người không biết những dân tộc khác hành động như thế nào) — loài người ở địa vị cao và thấp, học thức và ngu dốt, đều tự do; và do đó họ có thể đồng ý trong việc hành động ác, nếu họ vui lòng (dù họ không bàn bạc cùng nhau) — loài người trong mọi thời đại đều tự do, và do đó loài người trong một thời đại tất cả có thể đồng ý với loài người trong mọi thời đại khác trong sự gian ác, nếu họ vui lòng (dù họ không biết loài người trong những thời đại khác đã hành động như thế nào) v.v. v.v. Hãy để mọi người phán xét liệu một lời giải thích như vậy về sự việc có thể thỏa mãn lý trí hay không.

SỰ TRỐN TRÁNH III. Nhiều người trong vòng những người chống đối giáo lý về tội lỗi nguyên thủy nói rằng, sự hư hoại của thế giới loài người có thể là do, không phải một bản tính sa đọa, mà là gương xấu. Và tôi nghĩ chúng ta phải hiểu Tiến sĩ Taylor là có ý nói đến ảnh hưởng quyền năng của sự chỉ dạy và gương xấu, khi ông nói (trang 118), “Dân ngoại trong tình trạng ngoại giáo của họ, khi được hợp nhất vào thân thể của thế giới dân ngoại, không có sức lực, không thể tự giúp hay tự khôi phục mình.” Và trong một số chỗ khác với mục đích tương tự. Nếu không có sự sa đọa của bản tính, còn điều gì khác ngoài sự chỉ dạy và gương xấu, để cản trở thế giới ngoại giáo, như một tập thể (vì Tiến sĩ Taylor nói về họ như vậy, như có thể thấy các trang 117, 118), khỏi thoát ra khỏi sự hư hoại của họ, khi mỗi thế hệ mới trỗi dậy? Về sự chỉ dạy xấu của họ, tác giả của chúng ta nhấn mạnh rằng, dân ngoại, bất chấp mọi bất lợi của họ, có đủ ánh sáng để biết Đức Chúa Trời, và làm trọn bổn phận của mình đối với Ngài, như chúng ta đã nhận xét thỉnh thoảng. Do đó hẳn phải chủ yếu là gương xấu, mà chúng ta phải giả định, theo ông, đã khiến trường hợp của họ trở nên bất lực. Bây giờ về cách giải thích này về sự hư hoại của thế giới, bởi ảnh hưởng của gương xấu, tôi xin nhận xét những điều sau đây: 1. Đó là giải thích điều ấy bằng chính điều ấy. Đó là giải thích sự hư hoại của thế giới bằng sự hư hoại của thế giới. Vì, việc những gương xấu là phổ biến khắp thế giới để người khác noi theo, và đã như vậy từ ban đầu, chỉ là một trường hợp, hay đúng hơn là một mô tả về sự hư hoại ấy của thế giới cần được giải thích. Nếu loài người tự nhiên không có khuynh hướng hướng đến điều ác hơn điều tốt, thì làm sao có bấy nhiêu gương xấu hơn, so với những gương tốt, trong mọi thời đại? Và nếu không có, làm sao những gương xấu được đặt ra, lại được noi theo nhiều hơn nhiều, so với những gương tốt? Nếu khuynh hướng của bản tính con người không hướng đến điều ác, làm sao dòng chảy của gương phổ biến, ở khắp mọi nơi, và vào mọi lúc, lại hướng đến điều ác nhiều như vậy? Và khi sự chống đối đã được thực hiện bởi những gương tốt, làm sao xảy ra việc nó đã có ít hiệu quả như vậy để ngăn dòng chảy của thực hành ác phổ biến? Tôi nghĩ, từ lời kể ngắn gọn Kinh Thánh ban cho chúng ta về cách cư xử của cha mẹ đầu tiên của loài người, những cách diễn đạt về đức tin và hy vọng của họ trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời được mặc khải cho họ, chúng ta có lý do để giả định rằng, trước khi họ từng có bất cứ con cái nào, họ đã ăn năn, và đã được tha thứ, và trở nên thật sự tin kính. Đến nỗi Đức Chúa Trời đã trồng thế giới lúc ban đầu bằng một cây nho quý; và vào lúc bắt đầu của những thế hệ loài người, Ngài đã đặt dòng chảy của gương theo hướng đúng. Và chúng ta thấy rằng, trẻ em có xu hướng noi theo gương của cha mẹ chúng, hơn của bất cứ ai khác; đặc biệt trong tuổi trẻ ban đầu, thời gian hình thành của chúng, khi những thói quen ấy nói chung được hình thành, là những thói quen ở lại với chúng mọi ngày của chúng. Và ngoài ra, con cái của A-đam không có những gương nào khác để noi theo, ngoài những gương của cha mẹ chúng. Vậy làm sao dòng chảy lại sớm quay ngược như vậy, và tiến hành theo hướng trái ngược, với một dòng chảy dữ dội như vậy? Rồi, khi loài người trở nên hư hoại một cách phổ quát và tuyệt vọng như vậy, đến nỗi không thích hợp để sống trên đất nữa, và thế giới ở khắp mọi nơi đầy những gương xấu, Đức Chúa Trời đã hủy diệt tất cả chúng cùng một lúc, ngoài Nô-ê công chính, và gia đình ông, để loại bỏ những gương xấu ấy, và để thế giới loài người có thể được trồng lại bằng gương tốt, và dòng chảy lại được quay theo hướng đúng: vậy làm sao xảy ra việc, dòng dõi của Nô-ê đã không noi theo gương tốt của ông, đặc biệt khi họ có những điều khác thường như vậy để ép buộc gương của ông, mà nói chung, ngay cả trong đời ông, đã trở nên hư hoại quá mức như vậy?

Người ta sẽ nghĩ, ít nhất những thế hệ đầu tiên, trong khi tất cả sống cùng nhau như một gia đình, dưới Nô-ê, người cha tôn kính của họ, có thể đã noi theo gương tốt của ông: và nếu họ đã làm như vậy, thì, khi đất đến lúc bị chia ra trong thời Phê-léc, những người đứng đầu của từng gia đình sẽ khởi đầu những thuộc địa riêng của họ bằng những gương tốt, và dòng chảy sẽ được quay theo hướng đúng trong mọi phân chia, thuộc địa và dân tộc khác nhau của thế giới. Nhưng chúng ta thấy sự thật quả là, trong khoảng năm mươi năm sau khi Nô-ê qua đời thế giới nói chung đã bị tràn ngập bởi sự hư hoại khủng khiếp; đến nỗi mọi đức hạnh và sự tốt lành dường như sắp bị tiêu diệt khỏi vòng loài người, trừ khi điều gì đó khác thường được thực hiện để ngăn ngừa nó. Rồi, để làm phương thuốc, Đức Chúa Trời đã tách Áp-ra-ham và gia đình ông ra khỏi mọi phần còn lại của thế giới, để họ có thể được giải thoát khỏi ảnh hưởng của gương xấu, để trong dòng dõi của ông Ngài có thể có một dòng dõi thánh. Như vậy Đức Chúa Trời lại trồng một cây nho quý; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đều tin kính nổi bật. Nhưng dòng dõi của họ đã thoái hóa nhanh chóng biết bao, cho đến khi tôn giáo thật dường như sắp bị nuốt chửng? Chúng ta thấy họ hư hoại một cách tuyệt vọng, và gần như phổ quát như thế nào, khi Đức Chúa Trời đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, và dẫn họ trong đồng vắng. Rồi Đức Chúa Trời vui lòng, trước khi Ngài trồng dân của Ngài [trong] Ca-na-an, hủy diệt thế hệ ngoan cố ấy trong đồng vắng, để Ngài có thể trồng họ ở đó như một cây nho quý, hoàn toàn là một dòng dõi đúng, và khởi đầu họ bằng gương tốt, trong xứ nơi họ sẽ có nơi ở ổn định (Giê-rê-mi 2:21). Rõ ràng, thế hệ đã cùng Giô-suê vào Ca-na-an, là một thế hệ xuất sắc, bởi vô số điều được nói về họ. Nhưng dân ấy, tuy nhiên, đã nhanh chóng trở thành cây thoái hóa của một cây nho lạ biết bao? Và khi dân tộc trong một thời gian dài đã chứng tỏ chính mình hư hoại một cách tuyệt vọng và không thể chữa trị, Đức Chúa Trời đã hủy diệt họ, và sai họ vào cảnh lưu đày, cho đến khi những kẻ phản loạn già chết và bị thanh tẩy ra, để giải thoát con cái họ khỏi gương xấu của họ: và khi thế hệ tiếp theo được thanh tẩy như trong một lò lửa, Đức Chúa Trời lại trồng họ, trong xứ Y-sơ-ra-ên, như một cây nho quý, và khởi đầu họ bằng gương tốt; là điều nhưng vẫn không được dòng dõi của họ noi theo. Khi sự hư hoại lại trở nên cố hữu và tuyệt vọng, Hội Thánh Cơ Đốc đã được trồng bởi một sự tuôn đổ vinh hiển của Đức Thánh Linh, khiến đức hạnh và sự tin kính thật được làm gương trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh của Đấng Christ, vượt xa bất cứ điều gì từng có trên đất trước đó; và Hội Thánh Cơ Đốc đã được trồng như một cây nho quý. Nhưng gương tốt nguyên thủy ấy đã không thịnh hành, để khiến đức hạnh được duy trì một cách phổ biến và vững chắc trong thế giới Cơ Đốc: nó đã khác đi ở mức độ lớn như thế nào, đã được nhận xét rồi. Sau nhiều thời đại bội đạo phổ biến và khủng khiếp, Đức Chúa Trời vui lòng dựng lên Hội Thánh Tin Lành, như được tách ra khỏi phần hư hoại hơn của thế giới Cơ Đốc; và sự tin kính thật đã thịnh vượng rất nhiều trong đó lúc ban đầu; Đức Chúa Trời đã trồng nó như một cây nho quý. Nhưng bất chấp những gương tốt của những nhà cải chánh đầu tiên, thế giới Tin Lành vào ngày nay đã đến tình trạng buồn thảm nào? Khi nước Anh trở nên rất hư hoại, Đức Chúa Trời đã đem qua một số người tin kính, và trồng họ ở Tân Anh, và xứ này đã được trồng bằng một cây nho quý. Nhưng vàng đã trở nên mờ đi biết bao! Chúng ta đã từ bỏ những gương tin kính của tổ phụ chúng ta nhiều biết bao! Loài người luôn chứng tỏ chính mình có xu hướng thoái hóa như vậy, và cong hướng đến sự sa ngã trở lại, là điều bày tỏ rõ ràng khuynh hướng tự nhiên của họ; và rằng khi điều tốt đã phục hưng, và được thúc đẩy trong vòng loài người, nó đã là bởi một sự can thiệp của Đức Chúa Trời nào đó, để chống lại dòng chảy tự nhiên; là trái của một số phương tiện khác thường, mà hiệu quả của chúng chẳng bao lâu đã bị vượt qua bởi thiên hướng tự nhiên liên tục, và hiệu quả của gương tốt lập tức bị mất, và điều ác đã giành lại và duy trì quyền cai trị: như một vật nặng, có thể bởi một sức mạnh lớn nào đó được khiến đi lên, nghịch lại bản tính của nó, trong một thời gian ngắn, nhưng chẳng bao lâu lại quay trở lại hướng về trung tâm, là nơi nó tự nhiên và liên tục hướng đến. Đến nỗi gương xấu sẽ không cách nào giải thích được sự hư hoại của loài người, mà không giả định một sự dễ hướng tự nhiên đến tội lỗi. Chỉ khuynh hướng của gương thôi sẽ không giải thích được thực hành ác phổ biến, như hậu quả tiếp theo của gương tốt. Và nếu ảnh hưởng của gương xấu là một lý do của một số sự gian ác ở trong thế giới, chỉ điều ấy thôi sẽ không giải thích được việc loài người trở nên tệ hơn gương được đặt ra, và thoái hóa ngày càng hơn, và trở nên tệ hơn và tệ hơn, là cách cư xử của loài người. 2. Đã có một gương về đức hạnh được ban cho thế giới, là gương mà, nếu không vì một sự sa đọa khủng khiếp của bản tính, sẽ có ảnh hưởng trên những người sống dưới Phúc Âm, vượt xa mọi gương khác; và đó là gương của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời, Đấng biết bản tính con người, và biết loài người dễ bị ảnh hưởng bởi gương như thế nào, đã có sự dự phòng tương ứng. Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã sắp đặt để chúng ta có trước mặt mình gương đáng yêu và trọn vẹn nhất, trong những hoàn cảnh như vậy sẽ có xu hướng lớn nhất để ảnh hưởng mọi nguyên lý của bản tính con người, ngoài sự hư hoại của người. Loài người dễ bị cảm động bởi gương của những người khác giống như chính mình, hay trong bản tính của chính mình: do đó gương này đã được ban trong bản tính của chúng ta. Loài người sẵn sàng noi theo những gương của những người lớn và đáng tôn trọng: và gương này, dù là của một Đấng trong bản tính của chúng ta, nhưng là của một Đấng cao hơn và đáng tôn trọng hơn vô hạn so với vua hay thiên sứ. Một dân tộc dễ noi theo gương của hoàng tử của họ: đây là gương của Đấng vinh hiển ấy, Đấng đứng trong một mối quan hệ đặc biệt đối với Cơ Đốc nhân, như Chúa và Vua của họ, Đầu Tối Cao của Hội Thánh; và không chỉ vậy, mà là Vua của các vua, Đầu Tối Cao của vũ trụ, và Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh. Trẻ em dễ noi theo gương của cha mẹ chúng: đây là gương của Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và là Đấng theo một cách đặc biệt và khác thường là Cha của chúng ta, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của sự hiện hữu thánh và hạnh phúc của chúng ta; ngoài việc Ngài là Đấng Sáng Tạo của thế giới, và Cha đời đời của vũ trụ. Loài người rất dễ noi theo gương của bạn bè mình: gương của Đấng Christ là của một Đấng là Bạn lớn nhất vô hạn của chúng ta, đứng trong những mối quan hệ thân thương nhất của Anh, Đấng Cứu Chuộc, Đầu Thuộc Linh và Chồng của chúng ta: mà ân điển và tình yêu của Ngài bày tỏ cho chúng ta, vượt quá mọi tình yêu và tình bạn khác, nhiều như trời cao hơn đất. Và những đức hạnh và hành động của gương của Ngài đã được bày tỏ cho chúng ta trong những hoàn cảnh thân thương và thu hút nhất có thể tưởng tượng được: sự vâng phục và phục tùng của Ngài đối với Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, nhu mì, nhẫn nhục, nhân từ, tự chối mình, v.v. của Ngài được thực thi và bày tỏ trong một công việc của ân điển, tình yêu, hạ mình và nhân từ vô hạn cho chúng ta; và đã có sự bày tỏ cao nhất của chúng trong việc Ngài phó mạng sống mình cho chúng ta, và nhu mì, nhẫn nhục và vui vẻ chịu đựng sự đau khổ cực độ và không thể nói ra như vậy, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Loài người đặc biệt dễ noi theo gương của những người họ nhận được những lợi ích lớn từ họ: nhưng hoàn toàn không thể tưởng tượng được những lợi ích lớn hơn, mà chúng ta có thể có bởi những đức hạnh của bất cứ người nào, hơn những lợi ích chúng ta có bởi những hành động đức hạnh của Đấng Christ; là những người phụ thuộc vào việc bởi đó được cứu khỏi sự hủy diệt đời đời, và được đem đến vinh hiển bất tử không thể tưởng tượng được ở bên tay phải của Đức Chúa Trời. Chắc chắn nếu không vì một sự hư hoại cực độ của lòng người, một gương như vậy sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ ấy trên lòng, đến nỗi như thể nuốt chửng quyền lực của mọi gương ác và đáng ghét của một thế hệ rắn độc. 3. Ảnh hưởng của gương xấu, không có sự hư hoại của bản tính, sẽ không giải thích được việc trẻ em phổ quát phạm tội ngay khi có khả năng về nó; là điều, tôi nghĩ, là một sự kiện đã được làm cho hiển nhiên bởi Kinh Thánh. Nó sẽ không giải thích được điều này, trong con cái của những cha mẹ tin kính nổi bật; những gương đầu tiên, được đặt ra trong tầm nhìn của chúng, là rất tốt; là điều, như đã được nhận xét, đặc biệt là trường hợp của nhiều trẻ em trong những gia đình Cơ Đốc trong thời các sứ đồ, khi sứ đồ Giăng giả định rằng mọi người riêng lẻ đều có tội lỗi để ăn năn, và xưng nhận với Đức Chúa Trời. 4. Điều Tiến sĩ Taylor giả định là sự kiện đối với một phần lớn của loài người, không thể được giải thích một cách nhất quán từ ảnh hưởng của gương xấu, tức là tình trạng của thế giới ngoại giáo, mà ông giả định, được xem xét như một tập thể, là bất lực, chết trong tội lỗi, và không thể tự khôi phục mình. Không chỉ gương ác thôi, không, cũng không như kết hợp với sự chỉ dạy ác, có thể được giả định là một lý do đầy đủ tại sao mọi thế hệ mới trỗi dậy trong vòng họ, lại không thể thoát ra khỏi sự thờ hình tượng và sự gian ác của tổ tiên họ, trong bất cứ sự nhất quán nào với chương trình của ông. Gương xấu của tổ tiên không thể có quyền lực nào để buộc họ phạm tội, theo bất cứ cách nào khác ngoài như một cám dỗ mạnh mẽ. Nhưng chính Tiến sĩ Taylor nói (trang 348), “Giả định những cám dỗ của loài người cao hơn quyền năng của họ, sẽ buộc tội sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng chỉ định sự thử thách của mỗi người.” Và về những sự chỉ dạy xấu, như đã được nhận xét trước đây, ông giả định rằng tất cả họ, phải mọi người riêng lẻ, có đủ ánh sáng để biết Đức Chúa Trời, và làm trọn bổn phận của mình. Và nếu mỗi người có thể làm điều này cho chính mình, thì chắc chắn tất cả họ có thể đồng ý trong đó qua quyền năng của ý chí tự do, cũng như toàn bộ thế giới đồng ý trong sự hư hoại bởi cùng một quyền năng.

SỰ TRỐN TRÁNH IV. Một số người chống đối hiện đại của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy giải thích sự thịnh hành phổ biến của sự gian ác như sau, tức là, trong tiến trình của bản tính những giác quan của chúng ta lớn lên trước, và những đam mê thú tính chiếm lợi thế trước lý trí. Như Tiến sĩ Turnbull nói, “Những đối tượng thuộc giác quan trước hết ảnh hưởng chúng ta, và vì lý trí là một nguyên lý, mà, theo bản tính của sự vật, hẳn phải được tiến bộ đến sức mạnh và sinh lực, bởi sự canh tác dần dần, và những đối tượng này liên tục tấn công và mời gọi chúng ta; đến nỗi, trừ khi một nền giáo dục rất hạnh phúc ngăn ngừa, những ham muốn thuộc giác quan của chúng ta hẳn phải trở nên rất mạnh, trước khi lý trí có thể có đủ sức mạnh để gọi chúng ra xét xử, và nắm quyền trên chúng.” Từ đây Tiến sĩ Turnbull giả định điều này xảy ra,7 “Rằng dù một số ít người có thể, qua ảnh hưởng của gương đức hạnh, được nói là được nên thánh từ trong lòng mẹ, tâm trí của họ có một khuôn mẫu tự do như vậy, hào phóng như vậy, đức hạnh như vậy, cao quý thật sự như vậy; nhưng, nói chung, cả thế giới nằm trong sự gian ác như vậy, đến nỗi, đối với phần lớn hơn rất nhiều của loài người, việc học hỏi đức hạnh là bắt đầu cải cách, và là một cuộc đấu tranh nghiêm trọng chống lại những thói quen xấu, được hình thành sớm, và ăn sâu; do đó nó là cởi bỏ một bản tính hư hoại cũ và cố hữu, và mặc lấy một hình thức và tính khí mới; nó là tự đúc lại mình một lần nữa; nó là được sinh lại, và trở nên như trẻ em.… Và có ít người trong thế giới biết bao, thoát khỏi những sự ô nhiễm của nó, đến nỗi không sớm ở trong lớp ấy, hay ở trong vòng những người công chính không cần sự ăn năn?” Tiến sĩ Taylor, dù ông không rõ ràng như vậy, dường như ám chỉ cùng một điều (trang 192), “Bởi những mức độ chậm chạp,” ông nói, “mà trẻ em đến với việc sử dụng sự hiểu biết; những đam mê thú tính trong một số năm là phần cai trị trong cấu tạo của chúng. Và do đó, dù chúng có thể bướng bỉnh và dễ làm chúng ta không hài lòng, nhưng điều này là tội lỗi trong chúng đến mức nào, chúng ta không có khả năng phán xét. Nhưng có thể đủ để nói rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời là trẻ em nên có những ham muốn và đam mê để điều chỉnh và kiềm chế, rằng Ngài đã ban cho cha mẹ những chỉ dạy và mệnh lệnh để kỷ luật và thông báo cho tâm trí chúng, rằng nếu cha mẹ trước hết tự học sự khôn ngoan thật cho chính mình, và rồi cố gắng nuôi dạy con cái mình trong đường lối đức hạnh, sẽ có ít sự gian ác hơn trong thế giới.” Về những điều này tôi xin nhận xét rằng, một chương trình như vậy đi kèm với chính những khó khăn ấy, mà những người đưa ra nó sẽ tránh bởi nó; chịu cùng những phản đối ấy, mà họ đưa ra chống lại việc Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy để loài người được đưa vào sự hiện hữu với một khuynh hướng thịnh hành đối với tội lỗi. Vì chương trình này giả định, Đấng Tạo Hóa của bản tính đã sắp đặt sự việc như vậy, đến nỗi loài người nên đến với sự hiện hữu như những tác nhân đạo đức, tức là, nên trước hết có sự hiện hữu trong một tình trạng và khả năng của tác nhân đạo đức, dưới một khuynh hướng thịnh hành đối với tội lỗi. Vì sức mạnh ấy, mà những ham muốn thuộc giác quan và những đam mê thú tính đạt được bởi sự thực thi theo thói quen của chúng, trước khi người ta đến với việc thực thi những năng lực lý trí của mình, tương đương với một khuynh hướng mạnh mẽ đối với tội lỗi, khi họ lần đầu tiên đến với việc thực thi những năng lực lý trí ấy, theo giả định: vì điều này được đưa ra như một lý do tại sao cán cân bị quay hướng cho tội lỗi trong vòng loài người, và tại sao “nói chung, cả thế giới nằm trong sự gian ác, và … việc học hỏi đức hạnh … là một cuộc đấu tranh nghiêm trọng chống lại những thói quen xấu, được hình thành sớm, và ăn sâu.” Những thói quen ăn sâu này hẳn phải hàm ý một khuynh hướng đối với tội lỗi; nếu không chúng không thể giải thích được điều chúng được đưa ra để giải thích, tức là sự gian ác thịnh hành trong thế giới: vì nguyên nhân ấy không thể giải thích một hiệu quả, được giả định là không có khuynh hướng nào hướng đến hiệu quả ấy. Và khuynh hướng này được giả định, hoàn toàn tương đương với một khuynh hướng tự nhiên: nó cần thiết cho đối tượng như vậy. Vì nó được giả định là được đem đến trên người là đối tượng của nó, khi người ấy không có quyền năng để chống lại hay chống đối nó: thói quen, như Tiến sĩ Turnbull nói, trở nên rất mạnh, trước khi lý trí có thể có đủ sức mạnh để gọi những đam mê ra xét xử, hay nắm quyền trên chúng. Và nó được giả định rằng, sự cần thiết này, bởi đó loài người trở thành đối tượng của khuynh hướng này đối với tội lỗi, là từ sự sắp đặt và bố trí của Đấng Tạo Hóa của bản tính; và do đó hẳn phải đến từ tay Ngài nhiều như vậy, và không có tay của chính người ấy nhiều như vậy, như thể người ấy lần đầu tiên được đưa vào sự hiện hữu với một khuynh hướng như vậy. Hơn nữa, nó được giả định rằng hiệu quả, mà khuynh hướng hướng đến, là sự gian ác thật sự. Vì nó được nêu ra như một nguyên nhân hay lý do tại sao cả thế giới nằm trong sự gian ác, và tại sao mọi người ngoài một số rất ít trước hết ở trong lớp của kẻ ác, và không ở trong vòng những người công chính không cần sự ăn năn. Nếu họ cần sự ăn năn, điều họ phạm phải là sự gian ác thật sự và đúng đắn, hay điều ác đạo đức; vì chắc chắn loài người không cần sự ăn năn vì điều không phải là tội lỗi, hay điều ác đáng trách. Nếu sự việc là như vậy, rằng như một hậu quả của khuynh hướng này, thế giới nằm trong sự gian ác, và phần lớn hơn rất nhiều có một tính cách ác, không nghi ngờ gì, phần lớn hơn rất nhiều đi đến sự hư mất đời đời: vì sự chết không chọn lựa, chỉ cho những người có tính cách công chính. Và chắc chắn đó là một tình trạng sự việc ác, hư hoại, tự nhiên có xu hướng hướng đến, và kết thúc trong hậu quả ấy, rằng như thể cả thế giới nằm và sống trong sự gian ác, và chết trong sự gian ác, và bị hư mất đời đời. Và điều này theo giả định là một tình trạng sự việc hoàn toàn do sự sắp đặt của Đấng Tạo Hóa của bản tính, trước khi loài người có khả năng có bất cứ tay nào trong việc ấy. Và điều này có phải là bất cứ sự giải thoát nào cho những khó khăn, mà những tác giả này phản đối chống lại giáo lý về sự sa đọa tự nhiên hay không? Và tôi cũng có thể nhận xét ở đây, rằng cách giải thích này về sự gian ác của thế giới, tương đương với chính giải pháp ấy về sự sa đọa của con người, đã được nhắc đến trước đây, mà Tiến sĩ Taylor kêu lên là quá thô thiển để được thừa nhận (các trang 188, 189), tức là việc Đức Chúa Trời sáng tạo linh hồn tinh khiết, và đặt nó vào một thân thể như vậy, tự nhiên có xu hướng làm ô nhiễm nó. Vì chương trình này giả định rằng, Đức Chúa Trời sáng tạo linh hồn tinh khiết, và đặt nó vào một thân thể, và vào một tình trạng như vậy trong thân thể ấy, đến nỗi hậu quả tự nhiên là một khuynh hướng mạnh mẽ đối với tội lỗi, ngay khi linh hồn có khả năng phạm tội. Tiến sĩ Turnbull dường như giả định rằng, vấn đề không thể được sắp đặt khác đi, phù hợp với bản tính của sự vật, hơn là những đam mê thú tính nên đi trước lý trí như vậy, đến nỗi hậu quả nên là điều đã được nhắc đến; vì lý trí là một năng lực có bản tính như vậy, đến nỗi nó không thể có sức mạnh và sinh lực theo cách nào khác ngoài bởi sự thực thi và canh tác. Nhưng có thể có bất cứ sức mạnh nào trong điều này hay không? Có điều gì trong bản tính, khiến nó không thể, ngoài việc những nguyên lý cao hơn của bản tính con người nên được cân đối với những nguyên lý thấp hơn như vậy, để ngăn ngừa một hậu quả khủng khiếp như vậy, như sự hủy hoại đạo đức và tự nhiên, và sự hư mất đời đời của phần lớn hơn rất nhiều của loài người? Những nguyên lý cao hơn ấy không thể ở trong sức mạnh lớn hơn rất nhiều lúc ban đầu, và nhưng vẫn có khả năng cải thiện vô tận hay sao? Và điều gì nên cản trở việc nó được Đấng Tạo Hóa sắp đặt như vậy, để chúng cải thiện với những mức độ nhanh hơn rất nhiều so với chúng làm hay sao? Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta hẳn phải bị buộc thừa nhận điều đó là có thể trong bản tính của sự vật, rằng những nguyên lý của bản tính con người nên được cân bằng như vậy, đến nỗi hậu quả nên là không có khuynh hướng đối với tội lỗi, trong lúc bắt đầu đầu tiên của một khả năng tác nhân đạo đức; vì chúng ta hẳn phải thừa nhận rằng, sự việc đã là như vậy trên thực tế trong A-đam, khi lần đầu tiên được sáng tạo, và cũng trong con người Chúa Giê-xu Christ; dù những năng lực của Đấng sau là những năng lực lớn lên bởi sự canh tác và cải thiện, đến nỗi Ngài gia tăng trong sự khôn ngoan, khi Ngài lớn lên trong vóc dáng.

SỰ TRỐN TRÁNH V. Vì loài người trong thế giới này ở trong một tình trạng thử thách, điều thích hợp là đức hạnh của họ nên gặp những thử thách, và do đó nó nên có sự chống đối và cám dỗ để vượt qua; không chỉ từ bên ngoài, mà từ bên trong, trong những đam mê và ham muốn thú tính chúng ta phải đấu tranh với; để bởi sự xung đột và chiến thắng đức hạnh của chúng ta có thể được tinh luyện và thiết lập. Phù hợp với điều này Tiến sĩ Taylor (trang 253) nói, “Không có một sự sử dụng và áp dụng đúng đắn những quyền năng của chúng ta, dù chúng tự nhiên trọn vẹn đến đâu, chúng ta không thể được phán xét là thích hợp để vào vương quốc của Đức Chúa Trời.… Điều này ban một lý do tốt tại sao chúng ta bây giờ ở trong một tình trạng thử thách và cám dỗ, tức là để chứng minh và kỷ luật tâm trí chúng ta, để làm cho đức hạnh của chúng ta chín muồi, và để khiến chúng ta thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời; mà, trong sự phán xét của sự khôn ngoan vô hạn, chúng ta không thể đủ tư cách, ngoài bởi việc vượt qua những cám dỗ hiện tại của chúng ta.” Và ở trang 354 ông nói, “Chúng ta đang bị thử thách, và ý muốn của cha chúng ta là cấu tạo của chúng ta nên đi kèm với những đam mê và ham muốn đa dạng, cũng như hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta với những cám dỗ đa dạng.” Ông nói điều tương tự trong một số chỗ khác. Với cùng mục đích rất thường xuyên Tiến sĩ Turnbull: (đặc biệt, Chris. Phil. trang 310), “Công lao gì,” ông nói, “ngoài từ sự chiến đấu? Đức hạnh gì mà không có sự gặp gỡ những kẻ thù như vậy, những cám dỗ như vậy phát sinh cả từ bên trong, và từ bên ngoài? Là đức hạnh, là yêu thích những thú vui của đức hạnh, hơn những thú vui cạnh tranh với nó, và thói xấu đưa ra để cám dỗ chúng ta; và dám gắn bó với lẽ thật và sự tốt lành, dù nó có thể tốn bất cứ đau đớn và khó khăn nào. Do đó hẳn phải có, để cho sự hình thành và thử thách, để cho chính sự hiện hữu của đức hạnh, những thú vui thuộc một loại nào đó để làm những cám dỗ hướng đến thói xấu.” Để trả lời những điều này tôi xin nói, hoặc tình trạng cám dỗ được giả định là được sắp đặt cho những thử thách của loài người, tổng thể tương đương với một khuynh hướng thịnh hành hướng đến tình trạng ấy của sự gian ác và hủy hoại phổ biến, đã được chứng minh là diễn ra, hoặc nó không. Nếu nó không tương đương với một khuynh hướng hướng đến một hiệu quả như vậy, thì làm sao nó giải thích được nó? Khi người ta hỏi, bởi nguyên nhân nào một hiệu quả như vậy nên xảy ra, có phi lý không khi nêu ra một nguyên nhân, được thừa nhận đồng thời là không có khuynh hướng nào hướng đến một hiệu quả như vậy? Là điều tương đương với việc xưng nhận rằng, nó sẽ không giải thích được nó. Tôi nghĩ đã được minh chứng rằng hiệu quả này hẳn phải là do một khuynh hướng thịnh hành nào đó. Nếu phần kia của thế tiến thoái lưỡng nan được lấy, và người ta nói rằng, tình trạng sự việc này hàm ý một khuynh hướng thịnh hành hướng đến hiệu quả ấy đã được chứng minh, tức là mọi loài người, không có ngoại lệ dù chỉ một người, phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, dẫn đến sự hủy hoại đời đời xứng đáng và công chính của chính họ; và không chỉ vậy, mà phạm tội như vậy ngay lập tức, ngay khi có khả năng về nó, và phạm tội liên tục, và có nhiều tội lỗi hơn đức hạnh, và có tội lỗi vô hạn vượt quá giá trị của mọi sự tốt lành bất cứ ai từng có, và rằng đa số thế giới trong mọi thời đại cực kỳ đần độn và ngu dại, và có một tính cách ác, và thật sự bị hư mất đời đời; tôi nói, nếu tình trạng cám dỗ hàm ý một khuynh hướng tự nhiên hướng đến một hiệu quả như vậy, nó là một tình trạng sự việc rất ác, hư hoại và khủng khiếp, như đã được bày tỏ phong phú rồi. Ngoài ra, một tình trạng như vậy có khuynh hướng đánh bại chính mục đích được giả định của nó, là tinh luyện, làm chín và hoàn thiện đức hạnh trong loài người, và như vậy khiến loài người thích hợp cho hạnh phúc và vinh hiển đời đời lớn hơn: trong khi đó, hiệu quả nó hướng đến, là ngược lại với điều này, tức là sự ô nhục và hủy hoại phổ biến, đời đời, trong mọi thế hệ. Nó được giả định rằng, đức hạnh của loài người hẳn phải có những đam mê và ham muốn để đấu tranh với, để có vinh hiển và phần thưởng của chiến thắng: nhưng hậu quả là, một khuynh hướng thịnh hành, liên tục, và nói chung hiệu quả, không hướng đến chiến thắng của loài người trên những ham muốn và đam mê ác, và phần thưởng vinh hiển của chiến thắng ấy, mà hướng đến chiến thắng của những ham muốn và dục vọng ác trên loài người, và hủy diệt họ hoàn toàn và đời đời. Nếu một sự thử thách đức hạnh là cần thiết, nhưng câu hỏi là, sự thất bại phổ biến như vậy trong sự thử thách đến từ đâu, nếu không có sự sa đọa của bản tính? Nếu xung đột và chiến tranh là cần thiết, nhưng chắc chắn không cần thiết phải có nhiều kẻ hèn nhát hơn những người lính tốt; trừ khi cần thiết loài người nên bị vượt qua và bị hủy diệt: đặc biệt không cần thiết cả thế giới như thể nên nằm trong sự gian ác, và như vậy nằm và chết trong sự hèn nhát. Tôi cũng có thể nhận xét ở đây, rằng Tiến sĩ Turnbull không rất nhất quán, khi giả định rằng sự chiến đấu với cám dỗ là cần thiết cho chính sự hiện hữu của đức hạnh. Vì tôi nghĩ điều rõ ràng suy ra từ chính quan niệm của ông về đức hạnh, rằng đức hạnh hẳn phải có một sự hiện hữu trước bất cứ sự chiến đấu đức hạnh hay đáng khen nào với cám dỗ. Vì theo những nguyên lý của ông, mọi đức hạnh nằm trong tình cảm tốt, và không hành động nào có thể đức hạnh, ngoài những hành động tiến hành từ tình cảm tốt. Do đó, chắc chắn chính sự chiến đấu không thể có đức hạnh nào trong đó, trừ khi nó tiến hành từ tình cảm đức hạnh: và do đó đức hạnh hẳn phải có một sự hiện hữu trước sự chiến đấu, và là nguyên nhân của nó.

CHƯƠNG II

SỰ CHẾT PHỔ QUÁT CHỨNG MINH TỘI LỖI NGUYÊN THỦY; ĐẶC BIỆT LÀ SỰ CHẾT CỦA TRẺ SƠ SINH, CÙNG VỚI NHỮNG HOÀN CẢNH ĐA DẠNG CỦA NÓ

Sự cai trị phổ quát của sự chết, trên những người thuộc mọi lứa tuổi không phân biệt, cùng với những hoàn cảnh và những điều đi kèm khủng khiếp của sự chết, chứng minh rằng loài người đến trong thế giới với tội lỗi. Ở đây không cần phải tìm hiểu đặc biệt, liệu Đức Chúa Trời có quyền tối cao để đặt giới hạn cho đời sống của những sinh vật của chính Ngài, dù chúng tội lỗi hay không; và vì Ngài ban sự sống, cũng để lấy nó đi khi Ngài vui lòng. Hay Đức Chúa Trời có quyền đến mức nào để đem sự đau khổ cực độ và tai họa đến trên một tác nhân đạo đức vô tội. Vì sự chết, cùng với những đau đớn và thống khổ mà nó thường được đem đến cùng, không chỉ đơn thuần là một sự giới hạn của sự hiện hữu, mà là một tai họa khủng khiếp nhất; và đối với một sinh vật như con người, có khả năng hình dung về sự bất tử, và được dựng nên với một khao khát tha thiết như vậy hướng đến nó, và có khả năng thấy trước và suy ngẫm về sự chết đang đến gần, và có một nỗi sợ hãi cực độ như vậy về nó, là một tai họa khủng khiếp hơn mọi tai họa khác, đối với những người có khả năng suy ngẫm về nó. Tôi nói, không cần phải xem xét một cách công phu, liệu Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với những sự trọn vẹn của Ngài, bởi quyền tối cao tuyệt đối, đem một tai họa lớn như vậy đến trên loài người khi hoàn toàn vô tội hay không. Điều đủ là, nếu chúng ta có bằng chứng tốt từ Kinh Thánh, rằng điều đó không phù hợp với cách cư xử của Đức Chúa Trời đối với loài người, để làm như vậy. Hiển nhiên, loài người nguyên thủy không phải chịu tai họa này: Đức Chúa Trời đã đem nó đến trên họ sau đó, nhân dịp tội lỗi của con người, vào một thời gian bày tỏ sự không hài lòng lớn của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và bởi một lời tuyên bố và bản án được Ngài tuyên bố, như đang hành động phần của một Quan Xét; như Tiến sĩ Taylor thường xưng nhận. Tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, như Sứ đồ nói. Điều này chắc chắn dẫn chúng ta đến giả định rằng, việc này đã được Đức Chúa Trời sắp đặt, không chỉ đơn thuần bởi quyền tối cao của một Đấng Tạo Hóa, mà bởi sự công chính của một Quan Xét. Và Kinh Thánh ở khắp mọi nơi nói về mọi hoạn nạn và tai họa lớn, mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đem đến trên loài người, như những lời chứng về sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, trong đối tượng của những tai họa ấy; ngoại trừ những sự đau khổ ấy là để chuộc tội cho tội lỗi của người khác. Ngài luôn dạy dân của Ngài nhìn vào những tai họa như vậy như cây roi của Ngài, cây roi của cơn giận của Ngài, những cái cau mày của Ngài, những sự giấu mặt của Ngài trong sự không hài lòng. Do đó những tai họa như vậy trong Kinh Thánh thường được gọi bằng danh của những sự phán xét, là điều Đức Chúa Trời đem đến trên loài người như một Quan Xét, thi hành một bản án công chính cho sự vi phạm: phải, chúng thường được gọi bằng danh của cơn thạnh nộ, đặc biệt là những tai họa bao gồm trong hay kết thúc bằng sự chết. Và do đó cũng là điều Tiến sĩ Taylor muốn chúng ta chú ý rất nhiều, rằng đôi khi trong Kinh Thánh, tai họa và sự đau khổ được gọi bằng những danh như vậy như tội lỗi, sự gian ác, là có tội, v.v., là điều rõ ràng bởi một phép hoán dụ của nguyên nhân cho hiệu quả. Không có khả năng, trong ngôn ngữ được dùng xưa kia trong vòng dân của Đức Chúa Trời, tai họa hay sự đau khổ đã được gọi ngay cả bằng những danh của tội lỗi và tội lỗi, nếu nó đã xa với việc có bất cứ sự liên hệ nào với tội lỗi, đến nỗi ngay cả chính sự chết, luôn được nói đến như tai họa khủng khiếp nhất, không phải là dù chỉ một dấu hiệu nào của tính tội lỗi của đối tượng, hay bất cứ lời chứng nào về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với bất cứ tội lỗi nào của người ấy, như Tiến sĩ
như Tiến sĩ Taylor giả định. Sự chết được nói đến trong Kinh Thánh như là tai họa bậc nhất, là điều cực kỳ và khủng khiếp nhất trong mọi điều dữ tự nhiên giáng trên loài người trong thế gian này. Sự hủy diệt chết chóc được nói đến như là “sự hủy diệt khủng khiếp nhất” (1 Sa-mu-ên 5:11). Nỗi buồn chết chóc được nói đến như là “nỗi buồn cực độ nhất” (Ê-sai 17:11; Ma-thi-ơ 26:38), và kẻ thù chết chóc được nói đến như là “kẻ thù cay đắng và khủng khiếp nhất” (Thi Thiên 17:9). Cực điểm của những đau khổ của Đấng Christ được trình bày qua việc Ngài chịu khổ cho đến chết (Phi-líp 2:8 và nhiều nơi khác). Vì vậy, những chứng cớ lớn nhất về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của loài người trong thế gian này đã được bày tỏ qua việc giáng sự chết: như trên những kẻ có tội của thế gian cũ, trên cư dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, trên Ô-nan, Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, Na-đáp và A-bi-hu, Cô-ra và bè đảng của ông, cùng những kẻ phản loạn còn lại trong đồng vắng, trên những cư dân gian ác của Ca-na-an, trên Hóp-ni và Phi-nê-a, A-na-nia và Sa-phi-ra, những người Do Thái không tin, là những kẻ mà cơn thạnh nộ đã giáng trên họ đến tột cùng trong thời kỳ Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt lần cuối cùng. Tai họa này thường được nói đến như là, theo một cách đặc biệt, quả của tội lỗi. (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:43), “Hầu cho họ không mắc tội và chết.” (Lê-vi Ký 22:9), “Kẻo họ mang tội vì việc đó mà chết.” Dân Số Ký 18:22 cũng vậy, đối chiếu với Lê-vi Ký 10:1–2. Chính ánh sáng của thiên nhiên, hay truyền thống từ sự mặc khải cổ xưa, đã khiến dân ngoại quan niệm sự chết, theo một cách đặc biệt, là bằng chứng của sự báo thù thiên thượng. Vì vậy, chúng ta có lời thuật lại (Công Vụ 28:4) rằng khi những người bản xứ thấy con rắn độc treo trên tay Phao-lô, họ nói với nhau rằng: “Chắc hẳn người này là kẻ giết người, dù đã thoát khỏi biển, nhưng sự báo thù không cho sống.” Những tai họa rất nhỏ so với sự hủy diệt thuộc thời gian phổ quát của toàn thể thế gian loài người bởi sự chết, được nói đến như những dấu hiệu rõ ràng về sự không hài lòng lớn lao của Đức Chúa Trời đối với sự tội lỗi của đối tượng; chẳng hạn như sự hủy diệt của những thành, những xứ hay những số người nào đó, bởi chiến tranh hay dịch lệ. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:24), “Mọi nước sẽ nói: Sao Đức Giê-hô-va làm như vậy cho xứ này? Cơn thạnh nộ lớn lao này có nghĩa gì?” Ở đây hãy đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:30, 1 Các Vua 9:8, và Giê-rê-mi 22:8–9. Những tai họa này, được nói đến như những chứng cớ rõ ràng về cơn giận lớn lao của Đức Chúa Trời như vậy, chỉ gồm việc làm cho sự chết đến sớm hơn, là sự chết mà nếu không thì, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ đến trong một thời gian ngắn. Nay, việc cắt đi 30 hay 40 năm khỏi 70 hay 80 năm (nếu chúng ta giả định là như vậy, tính trung bình, trong thời kỳ của những sự phán xét phi thường này) chỉ là việc nhỏ, so với việc Đức Chúa Trời trước hết làm cho loài người phải chết, cắt đi sự bất tử mà con người đã hy vọng, bắt con người phải chịu sự chết không thể tránh, là điều mà bản tính của con người vô cùng khiếp sợ; và sau đó còn rút ngắn đời sống của con người hơn nữa, bằng cách cắt đi hơn 800 năm của nó: khiến nó thành ra chưa đầy một phần mười hai so với những gì nó đã có trong những thời đại đầu tiên của thế gian. Ngoài ra, vô số người trong diễn tiến thông thường của mọi sự, không có sự phán xét phi thường nào, đã chết lúc thanh xuân, lúc thơ ấu và lúc sơ sinh. Vậy thì, sự hủy diệt thêm vào hay bị đẩy sớm đến, đôi khi giáng trên một thành hay một xứ nào đó bởi chiến tranh, là điều không đáng kể biết bao, so với sự tàn phá phổ quát mà sự chết gây ra cho toàn thể dòng dõi loài người, từ thế hệ này sang thế hệ khác, không phân biệt nam nữ, tuổi tác, phẩm chất hay địa vị, cùng với mọi hoàn cảnh thê thảm, đau đớn và hấp hối vô cùng đa dạng đi kèm với sự chết của người già và người trẻ, người trưởng thành và trẻ sơ sinh nhỏ bé? Nếu những tai họa riêng lẻ và tương đối tầm thường đó, có lẽ lan rộng không quá một phần nghìn số người của một thế hệ, là những bằng chứng rõ ràng về cơn giận lớn lao của Đức Chúa Trời; thì chắc chắn sự hủy diệt bao la phổ quát này, mà bởi đó toàn thể thế gian trong mọi thế hệ bị nuốt chửng, như bởi một trận lụt, không gì có thể kháng cự, phải là sự bày tỏ chói lòa nhất về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với sự tội lỗi của loài người. Vâng, Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng về điều này, rằng đúng là như vậy. (Thi Thiên 90:3, v.v.), “Chúa khiến loài người trở vào tro bụi, và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở lại.… Chúa làm cho họ trôi đi như nước lũ; họ như một giấc ngủ; buổi sáng họ như cỏ mọc lên; buổi sáng cỏ nở hoa và mọc lên; buổi chiều nó bị cắt và khô héo. Vì chúng tôi bị hao mòn bởi cơn giận của Chúa, và bị bối rối bởi cơn thạnh nộ của Chúa. Chúa đã đặt sự gian ác chúng tôi trước mặt Chúa, để những tội lỗi kín đáo của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Chúa. Vì mọi ngày của chúng tôi đều qua đi trong cơn thạnh nộ của Chúa: chúng tôi trải qua các năm của mình như một câu chuyện đã kể. Tuổi tác của chúng tôi được bảy mươi năm, nếu mạnh khỏe thì được tám mươi năm; song sự kiêu căng của nó bất quá là lao khổ và buồn thảm, vì nó chóng qua, và chúng tôi bay mất. Ai biết được sức giận của Chúa? Cơn thạnh nộ của Chúa lớn như sự kính sợ Chúa vậy. Vậy, xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày của chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan.” Chứng cớ này thật rõ ràng và đầy đủ biết bao, rằng sự chết chung của loài người là bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những kẻ là đối tượng của một sự đối đãi như vậy? A-bi-mê-léc nói về điều này như là một việc mà ông có lý do để kết luận từ bản tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không giết một dân tộc công chính (Sáng Thế Ký 20:4). Chữ công chính ở đây hiển nhiên có nghĩa là vô tội. Và nếu vậy, Đức Chúa Trời càng không thể giết một thế gian công chính (gồm rất nhiều dân tộc — lặp lại cuộc tàn sát lớn lao trong mỗi thế hệ) hay bắt toàn thể thế gian loài người phải chịu sự chết, khi họ được xem là vô tội, như Tiến sĩ Taylor giả định. Thỉnh thoảng chúng ta có trong Kinh Thánh những cụm như “đáng chết” và “có tội đáng chết”: nhưng chắc chắn Đấng Phán Xét công chính của cả trái đất sẽ không giáng sự chết trên hàng nghìn triệu người, không những không đáng chết, mà còn không đáng chịu bất kỳ hình phạt nào cả. Tiến sĩ Taylor thỉnh thoảng nói về hoạn nạn và sự chết như là một lợi ích lớn lao, vì chúng làm tăng sự hư không của mọi điều thuộc về trần gian, và có xu hướng khơi dậy những suy ngẫm nghiêm túc, và khiến chúng ta vừa phải trong việc thỏa mãn những ham muốn của thân thể, và làm chết đi sự kiêu ngạo và tham vọng, v.v. Về điều này, tôi xin nói: 1. Không ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể thấy cần thiết cho loài người trong tình trạng hiện tại của họ, rằng họ phải chết, và phải chịu những hoạn nạn bên ngoài, để kiềm chế những ham muốn của họ, và làm chết đi sự kiêu ngạo và tham vọng của họ, v.v. Nhưng há điều đó không phải là bằng chứng về sự sa đọa của con người, rằng sự việc là như vậy sao? Há đó không phải là bằng chứng về sự rối loạn của tâm trí, vâng, là bệnh nặng, khi con người cần đến những thứ thuốc cay đắng như vậy, những phương tiện khắc nghiệt và khủng khiếp như vậy để kiềm chế những ham muốn của mình, đè nén sự kiêu ngạo của mình, và làm cho mình sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời sao? Hẳn phải là vì một tấm lòng hư hoại và vô ơn, nếu sự giàu có của ơn lành của Đức Chúa Trời, trong việc ban sự sống và sự thịnh vượng, cùng những điều thoải mái và vui thích, không gắn kết tấm lòng với Đức Chúa Trời, và với đức hạnh cùng tình yêu và sự vâng phục như con trẻ, mà thay vào đó Ngài phải luôn luôn giơ cây roi trên con người, và thường xuyên sửa phạt con người, và giữ con người dưới sự e sợ sự chết, để giữ con người khỏi chạy hoang, trong sự kiêu ngạo, khinh miệt và phản loạn, dùng cách vô ơn những phước lành tuôn ra từ tay Ngài, để phạm tội chống lại Ngài, và phục vụ kẻ thù của Ngài. Nếu con người không có sự xấu xa tự nhiên nào trong lòng, thì hẳn phải là một điều thật bí ẩn, rằng những phước lành ngọt ngào của ơn lành của Đức Chúa Trời lại không có ảnh hưởng mạnh mẽ để kiềm chế con người khỏi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, như những hoạn nạn khủng khiếp có. Nếu có điều gì có thể là bằng chứng của một khuynh hướng đồi bại và hèn hạ, thì điều này phải là bằng chứng của nó, rằng con người lại dễ quên và khinh thường Đức Chúa Trời nhất, khi sự quan phòng của Ngài tử tế nhất; và rằng họ lại cần Đức Chúa Trời sửa phạt họ cách nghiêm khắc, và thậm chí giết họ, để giữ họ trong trật tự. Nếu chúng ta có khuynh hướng biết ơn Đức Chúa Trời về những lợi ích của Ngài, như chúng ta có khuynh hướng giận dữ với đồng loại vì những tổn thương, như chúng ta hẳn phải có (theo như tôi có thể thấy) nếu chúng ta không có một tấm lòng sa đọa, thì sự ngọt ngào của ơn lành thiên thượng, nếu được tiếp tục trong sự sống, và mức độ cao nhất của mọi sự hưởng thụ vui thích đối với bản tính con người vô tội, sẽ là những động lực mạnh mẽ cho sự quan tâm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, có xu hướng thúc đẩy tôn giáo và đức hạnh nhiều như việc để thế gian tràn đầy tai họa, và để Đức Chúa Trời (dùng ngôn ngữ của Ê-xê-chia, Ê-sai 38:13, mô tả sự chết và những cơn hấp hối của nó) “như sư tử, bẻ gãy mọi xương cốt của chúng ta, và từ ngày cho đến đêm, làm cho chúng ta tàn lụi.” Chính Tiến sĩ Taylor (tr. 252) nói: “Rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã đã được đặt trong một hoàn cảnh thích hợp để khơi dậy lòng biết ơn, tình yêu và sự vâng phục của họ.” Điều này cũng như nói rằng, thích hợp để khơi dậy nơi họ việc thực hành và thi hành mọi tôn giáo. Và nếu tình trạng địa đàng thích hợp để khơi dậy mọi tôn giáo và bổn phận, và con người vẫn bước vào thế gian với tấm lòng tốt như hai người đầu tiên của loài người, thì tại sao nó lại không còn thích hợp để khơi dậy điều đó nơi họ nữa? Cần gì phải thay đổi tình trạng của con người một cách bao la như vậy, tước đi mọi phước lành đó của con người, và thay vào đó phân cho con người một thế gian đầy gai góc và bụi gai, hoạn nạn, tai họa và sự chết, để khơi dậy điều đó nơi con người? Việc cất đi sự sống, và mọi sự hưởng thụ vui thích mà con người có lúc ban đầu, bởi một sự thiết lập thường xuyên, sẽ không phải là lợi ích thường xuyên cho loài người, trừ khi có nơi họ một khuynh hướng thường xuyên lạm dụng những phước lành như vậy. Việc cất chúng đi được giả định là một lợi ích theo quan niệm rằng chúng là những điều có xu hướng dẫn con người đến tội lỗi: nhưng chúng sẽ không có xu hướng như vậy, ít nhất một cách thường xuyên, trừ khi có nơi con người một xu hướng cố định để sử dụng chúng một cách vô lý như vậy. Một tâm tính như vậy, đến mức là một khuynh hướng sử dụng những phước lành thuộc loại đó như vậy, thường được nói đến trong Kinh Thánh, như là điều hèn hạ và đồi bại đáng kinh ngạc nhất. Chẳng hạn, về việc Y-sơ-ra-ên lạm dụng những phước lành của Ca-na-an, xứ đượm sữa và mật đó; sự vô ơn của họ trong việc đó được các tiên tri nói đến, như đủ để làm kinh ngạc cả trời và đất, và như hơn cả sự ngu dốt và hèn hạ của thú vật. (Giê-rê-mi 2:7), “Ta đã đem các ngươi vào một xứ giàu có, để ăn trái và hưởng sự tốt lành của nó. Nhưng khi các ngươi vào, các ngươi đã làm ô uế đất của Ta,” v.v. Hãy xem những câu tiếp theo, đặc biệt câu 12, “Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về việc này.” Ê-sai 1:1–4 cũng vậy: “Hỡi các tầng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, mà chúng nó đã phản nghịch cùng Ta. Bò biết chủ của nó và lừa biết máng của chủ nó; nhưng dân Ta không biết, Y-sơ-ra-ên không suy xét. Ôi, dân tộc tội lỗi! Một dân tộc chất đầy sự gian ác, một dòng dõi của kẻ làm ác, những đứa con hư hoại.” Hãy đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6–19. Nếu việc có khuynh hướng lạm dụng như vậy những phước lành của một xứ phì nhiêu và vui thích như Ca-na-an cho thấy sự sa đọa lớn lao như vậy, thì chắc chắn việc có khuynh hướng lạm dụng những phước lành của Ê-đen, và khu vườn của Đức Chúa Trời ở đó, sẽ là bằng chứng của một sự hư hoại không kém phần đáng kinh ngạc. 2. Nếu sự chết được giáng trên loài người chỉ như một lợi ích, và theo cách mà Tiến sĩ Taylor đề cập, tức là để làm chết đi, hay điều tiết những ham muốn và tình cảm xác thịt của họ, làm cho họ xa lìa thế gian, khơi dậy nơi họ những suy ngẫm nghiêm túc, và dẫn họ đến sự kính sợ và vâng phục Đức Chúa Trời, v.v. — thì há không lạ sao, rằng nó lại giáng nặng nề như vậy trên trẻ sơ sinh, là những kẻ không có khả năng sử dụng nó theo cách như vậy; đến nỗi nhiều người trong loài người chịu sự chết lúc sơ sinh hơn là trong bất kỳ phần bằng nhau nào khác của tuổi đời con người? Tác giả của chúng ta đôi khi gợi ý, rằng sự chết của trẻ sơ sinh có thể là vì lợi ích của cha mẹ, và những người trưởng thành, và có thể là vì sự sửa phạt và trừng phạt tội lỗi của cha mẹ: nhưng Đức Chúa Trời há có cần những phương pháp như vậy để gia tăng hoạn nạn cho cha mẹ sao? Há không có đủ cách mà Ngài có thể gia tăng sự khốn khổ của họ, mà không cần hủy diệt sự sống của vô số những kẻ hoàn toàn vô tội như vậy, và không có tội lỗi nào thuộc về chúng trong bất kỳ phương diện nào: là những kẻ mà sự chết đến với chúng, ở một độ tuổi, khi không những các đối tượng không có khả năng suy ngẫm, hay sử dụng nó một cách tốt đẹp nào, dù trong sự chịu khổ, hay trong sự trông đợi nó; mà còn ở một độ tuổi, khi cha mẹ và bạn bè, là những người duy nhất có thể sử dụng nó một cách tốt đẹp và là những người mà Tiến sĩ Taylor giả định là những người duy nhất bị trừng phạt bởi nó, lại chịu đau khổ ít nhất khi bị mất chúng; dù đôi khi chính các trẻ sơ sinh phải chịu khổ đến cực độ? 3. Giả định, như Tiến sĩ Taylor làm, rằng sự chết được giáng trên loài người do hậu quả của tội lỗi của A-đam, không hề như một tai họa, mà chỉ như một ân huệ và lợi ích, là trái với giáo lý của Phúc Âm; là giáo lý dạy rằng khi Đấng Christ, như A-đam thứ hai, đến để cất đi và hủy diệt sự chết đó, là sự chết đã đến bởi A-đam thứ nhất, Ngài thấy nó không phải như một người bạn, mà là một kẻ thù. (1 Cô-rinh-tô 15:22), “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại,” cùng với các câu 25 và 26, “Vì Ngài phải trị vì, cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết.” Tiến sĩ Taylor thúc ép rằng những hoạn nạn mà loài người phải chịu, và đặc biệt là sự chết chung của họ, được trình bày trong Kinh Thánh như những sự sửa phạt của Cha trên trời của chúng ta; và do đó được thiết kế cho lợi ích thuộc linh của chúng ta: và hệ quả là chúng không có bản chất của hình phạt. Như vậy ở các tr. 68, 69, 314, 315. Dù tôi nghĩ điều được khẳng định còn xa mới đúng, tức là Kinh Thánh trình bày những hoạn nạn của loài người nói chung, và đặc biệt là sự chết chung của họ, như những sự sửa phạt của một Cha trên trời; thế nhưng không cần phải đứng lại tranh luận vấn đề đó: vì nếu đúng là như vậy, nó cũng sẽ không phải là lập luận cho rằng những hoạn nạn và sự chết của loài người không phải là bằng chứng về sự tội lỗi của họ. Đó sẽ là những sự sửa phạt kỳ lạ từ tay của một người Cha khôn ngoan và tốt lành, hoàn toàn không vì lý do gì; đặc biệt là những sự sửa phạt nghiêm khắc như vậy, đến mức bẻ gãy xương cốt của đứa con; khi đồng thời người Cha không giả định bất kỳ tội lỗi, lỗi lầm hay sự xúc phạm nào, trong bất kỳ phương diện nào, thuộc về đứa con; mà nó bị sửa phạt theo cách khủng khiếp này, chỉ vì sợ rằng nó sẽ có lỗi về sau. Tôi nói, đó sẽ là một loại sửa phạt kỳ lạ; vâng, dù Ngài có thể bù đắp cho đứa con sau đó. Tiến sĩ Taylor nói về những sự trình bày được thực hiện bởi toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh: tôi chắc chắn, việc trình bày những sự sửa phạt có tính cha con của Đức Chúa Trời theo cách này không phù hợp với dòng chảy của Kinh Thánh. Đúng là Kinh Thánh giả định những sự sửa phạt như vậy là quả của lòng tốt của Đức Chúa Trời; thế nhưng đồng thời Kinh Thánh luôn luôn trình bày chúng như là vì tội lỗi của đối tượng, và như những bằng chứng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với sự tội lỗi của nó. Như vậy Sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 11:31, 32, nói về việc Đức Chúa Trời sửa phạt dân sự Ngài bằng bệnh tật chết người, vì lợi ích của họ, “hầu cho họ không bị định tội với thế gian,” và thế nhưng ngụ ý rằng đó là “vì tội lỗi của họ; vì cớ đó nhiều người trong anh em yếu đuối và đau ốm, và nhiều người ngủ”; tức là, vì sự phàm tục và rối loạn tội lỗi đã đề cập trước đó. Ê-li-hu cũng vậy (Gióp 33:16 trở đi) nói về cùng một sự sửa phạt bằng bệnh tật, như là vì lợi ích của con người; “để kéo con người khỏi mục đích [tội lỗi] của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi con người, và giữ linh hồn mình khỏi vực sâu; … rằng vì vậy Đức Chúa Trời sửa phạt con người bằng đau đớn trên giường mình, và đa số xương cốt của người bằng đau đớn mạnh mẽ.” Nhưng những sự sửa phạt này là vì tội lỗi của họ, như xuất hiện qua những gì tiếp theo (c. 28), nơi người ta nhận xét rằng, khi Đức Chúa Trời bằng phương tiện này đã khiến con người ăn năn, và khiêm nhường xưng tội lỗi của mình, Ngài giải cứu họ. Lại nữa, cùng Ê-li-hu đó, khi nói về tình yêu không hề cạn của Đức Chúa Trời đối với người công chính, ngay cả khi Ngài “sửa phạt họ, và họ bị trói bằng xiềng xích, và bị giữ trong dây hoạn nạn” (ch. 36:8 v.v.), thế nhưng lại nói về những sự sửa phạt này như là vì tội lỗi của họ (c. 9), “Bấy giờ Ngài tỏ cho họ công việc của họ, và những vi phạm của họ, rằng họ đã vượt quá.” Đa-vít cũng vậy (Thi Thiên 30), nói về sự sửa phạt của Đức Chúa Trời bằng những hoạn nạn nặng nề, như là vì lợi ích của mình, và kết thúc cách vui mừng; và thế nhưng là quả của cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của mình (c. 5). “Cơn giận của Đức Chúa Trời chỉ trong một lúc.” Hãy đối chiếu Thi Thiên 119:67, 71, 75. Những sự sửa phạt có tính cha con của Đức Chúa Trời được nói đến như là vì tội lỗi (2 Sa-mu-ên 7:14, 15), “Ta sẽ làm cha của nó, và nó sẽ làm con của Ta. Nếu nó phạm tội, Ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người, và bằng những đòn vọt của con cái loài người; nhưng sự thương xót của Ta sẽ không lìa khỏi nó.” Tiên tri Giê-rê-mi cũng vậy, nói về hoạn nạn lớn lao mà dân sự của Đức Chúa Trời thuộc thế hệ trẻ đã chịu trong thời kỳ bị lưu đày, như là vì lợi ích của họ (Ca Thương 3:25, v.v.). Nhưng thế nhưng những sự sửa phạt này được nói đến như là vì tội lỗi của họ (xem đặc biệt các câu 39, 40). Đấng Christ cũng vậy, nói (Khải Huyền 2:19), “Hễ ai Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt.” Nhưng những lời tiếp theo cho thấy rằng những sự sửa phạt từ tình yêu này là vì tội lỗi cần phải ăn năn: “Vậy hãy sốt sắng và ăn năn đi.” Và dù Đấng Christ bảo chúng ta rằng, những kẻ bị bắt bớ vì sự công chính là có phước, và có lý do để vui mừng và hớn hở vô cùng; thế nhưng ngay cả những sự bắt bớ của dân sự Đức Chúa Trời, như được sắp đặt trong sự quan phòng thiên thượng, cũng được nói đến như những sự sửa phạt thiên thượng vì tội lỗi, như những sự sửa dạy công chính của một người cha, khi con cái đáng phải chịu chúng (Hê-bơ-rơ 12). Sứ đồ ở đó, khi nói với các tín hữu Cơ Đốc, về những sự bắt bớ mà họ đã chịu, gọi những đau khổ của họ bằng tên là những lời quở trách thiên thượng; điều này ngụ ý làm chứng chống lại một lỗi lầm: và để họ không nản lòng, nhắc họ nhớ rằng “hễ ai Chúa yêu, Ngài sửa phạt, và Ngài đánh đòn mọi con trai mà Ngài tiếp nhận.” Cũng rất rõ ràng rằng những sự bắt bớ của dân sự Đức Chúa Trời, xét như chúng đến từ bàn tay sắp đặt của Đức Chúa Trời, là những sự sửa phạt vì tội lỗi (từ 1 Phi-e-rơ 4:17, 18 đối chiếu với Châm Ngôn 11:31. Xem thêm Thi Thiên 69:4–9). Nếu những sự sửa phạt thiên thượng nói chung là những bằng chứng chắc chắn rằng các đối tượng không hoàn toàn không có tội lỗi, theo cách nào đó thuộc về họ, thì sự chết càng đặc biệt là như vậy; vì những lý do này: (1) Vì việc giết, hay giao cho sự chết, thường được nói đến như là, nói chung, một điều ghê sợ hơn những sự sửa phạt phải chịu trong đời này. (Như vậy, Thi Thiên 118:17, 18), “Tôi sẽ không chết, nhưng sẽ sống, và thuật lại công việc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã sửa phạt tôi cách nghiêm khắc; nhưng Ngài không phó tôi cho sự chết.” Người làm thi thiên trong Thi Thiên 88:15 cũng vậy, khi trình bày cực điểm của hoạn nạn của mình, trình bày nó qua điều này, rằng nó gần kề với sự chết. “Tôi bị hoạn nạn, và sẵn sàng chết, trong khi tôi chịu những kinh khiếp của Chúa, tôi bị phân tâm.” (Đa-vít cũng vậy, 1 Sa-mu-ên 20:3). Sự dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với những người đang bị sửa phạt cũng vậy, thỉnh thoảng được trình bày qua điều này, rằng Ngài đã không tiến xa đến mức làm tận diệt họ bằng sự chết (như trong Thi Thiên 78:38, 39, và Thi Thiên 103:9 cùng với các câu 14, 15; Thi Thiên 30:2, 3, 9; Gióp 33:22, 23, 24). Dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, thường cầu nguyện khi đang ở dưới hoạn nạn lớn lao, rằng Đức Chúa Trời sẽ không tiến đến điều này, vì đó là cực điểm lớn nhất. (Thi Thiên 13:3), “Xin xem xét, và nghe tôi, ôi Đức Chúa Trời của tôi; xin soi sáng mắt tôi kẻo tôi ngủ giấc ngủ của sự chết.” (Gióp 10:9; Thi Thiên 6:1–5 và 88:9, 10, 11; 143:7 cũng vậy). Sự chết đặc biệt có thể được xem là cực điểm nhất trong mọi đau khổ thuộc thời gian, khi đi kèm với những hoàn cảnh khủng khiếp như vậy, và những đau đớn cực độ như vậy, như những điều mà sự quan phòng đôi khi giáng nó trên trẻ sơ sinh; như trên những đứa trẻ được dâng cho Mô-lóc, và một số thần tượng khác, là những kẻ bị hành hạ đến chết trong đồng thau cháy đỏ. Tiến sĩ Taylor nói (các tr. 359 và 404), “Đấng Chủ Tể của muôn vật không bao giờ có thể thiếu thời gian và nơi chốn và quyền năng để bù đắp dồi dào cho bất kỳ đau khổ nào trẻ sơ sinh hiện đang chịu trong sự phục vụ cho sự quan phòng tốt lành của Ngài.” Nhưng không có giới hạn nào cho một sự tùy tiện như vậy, trong việc né tránh những bằng chứng từ sự kiện. Cũng có thể nói như vậy rằng, không có và không thể có một điều như bằng chứng, từ các sự kiện, về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; điều này trái ngược nhất với toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, như có thể xuất hiện một phần từ những điều đã được nhận xét. Vị này cũng có thể tiến xa hơn nữa, và nói rằng, Đức Chúa Trời có thể ném những người vô tội vào lửa địa ngục, để ở đó trong những đau đớn không thể tả xiết nhất trong nhiều thời đại của nhiều thời đại (là những khoảng thời gian không có tỷ lệ lớn hơn đối với cõi đời đời so với một phần tư giờ), và nếu Ngài làm như vậy, đó không phải là bằng chứng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; vì Ngài không bao giờ có thể thiếu thời gian, nơi chốn và quyền năng, để bù đắp dồi dào cho những đau khổ của họ sau đó. Nếu đúng là như vậy, nó cũng không đúng mục đích, chừng nào Kinh Thánh dạy chúng ta một cách dồi dào như vậy để xem những tai họa và đau khổ lớn lao mà Đức Chúa Trời giáng trên con người, đặc biệt là sự chết, là những dấu hiệu về sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, và đối với tội lỗi thuộc về những kẻ chịu khổ. (2) Một điều khác, có thể dẫn chúng ta giả định rằng sự chết, theo một cách đặc biệt, hơn hẳn những đau khổ thuộc thời gian khác, được dự định như một chứng cớ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, là sự chết là một điều đi kèm với vẻ ngoài ghê sợ đó, khía cạnh u ám và khủng khiếp đó, tự nhiên gợi ý cho tâm trí chúng ta sự không hài lòng ghê sợ của Đức Chúa Trời. Đây là điều mà chính Tiến sĩ Taylor đặc biệt lưu ý (tr. 69). Khi nói về sự chết, “Trong điều này,” ông nói, “chúng ta có trước mắt một sự minh họa nổi bật, rằng tội lỗi vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và là sự hư hoại và hủy hoại của bản tính chúng ta.… Không có gì thích hợp hơn một cảnh tượng như vậy để cho chúng ta sự ghê tởm tột cùng đối với mọi sự gian ác v.v.” Nay, nếu sự chết không phải là chứng cớ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, không phải là bằng chứng rằng đối tượng được xem bởi Đấng giáng nó, như không khác gì hơn hoàn toàn vô tội, không có mọi cách quy tội nào, và chỉ được đối xử như một đối tượng của ân huệ, thì há không lạ sao, rằng Đức Chúa Trời lại gắn liền với nó những vẻ ngoài đầy cảm xúc như vậy về sự căm ghét và cơn giận của Ngài đối với tội lỗi, hơn là với những sự sửa phạt khác, là những điều mà Kinh Thánh dạy chúng ta luôn luôn là vì tội lỗi? Những sự bày tỏ u ám và nổi bật này về sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đi kèm với sự chết, tương đương với những cái cau mày ghê sợ của Đức Chúa Trời đi kèm với đòn đánh của tay Ngài. Nếu chúng ta thấy một người cha khôn ngoan và công chính sửa phạt con mình, pha trộn những cái cau mày khủng khiếp với những đòn đánh nghiêm khắc, chúng ta sẽ lập luận một cách chính đáng rằng, người cha xem con mình như có điều gì đó trong nó làm ông không hài lòng, và rằng ông không đối xử với con mình như vậy chỉ theo quan niệm làm chết đi nó, và ngăn nó có lỗi về sau, và bù đắp cho nó sau đó, khi nó hoàn toàn vô tội, và không có lỗi, dù là lỗi hành động hay lỗi khuynh hướng cho đến nay. Chúng ta có thể lập luận một cách xác đáng từ những điều này, rằng trẻ sơ sinh không được Đức Chúa Trời xem là không có tội lỗi, mà chúng theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, khi thấy điều dữ khủng khiếp này giáng nặng nề như vậy trên loài người lúc sơ sinh. Nhưng ngoài những điều này, có thể quan sát được về sự chết của trẻ sơ sinh nói chung, còn có một số trường hợp đặc biệt về sự chết của trẻ sơ sinh, mà Kinh Thánh đặt trước chúng ta, đi kèm với những hoàn cảnh, theo một cách đặc biệt, cho ra những bằng chứng về sự tội lỗi của những trẻ như vậy, và sự phơi bày chính đáng của chúng trước cơn thạnh nộ thiên thượng. Như đặc biệt, Việc hủy diệt trẻ sơ sinh ở Sô-đôm, và những thành lân cận: là những thành bị hủy diệt theo cách kỳ diệu phi thường và ghê sợ như vậy, được trình bày như một gương nổi bật về sự báo thù khủng khiếp của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi cho thế gian trong mọi thế hệ; phù hợp với điều của Sứ đồ (Giu-đe 7). Đức Chúa Trời đã không quở trách, mà rõ ràng tán thành Áp-ra-ham, khi ông nói, liên quan đến sự hủy diệt Sô-đôm (Sáng Thế Ký 18:23, 25), “Chúa sẽ hủy diệt người công chính cùng với kẻ ác sao?… Xin đừng để Chúa làm như vậy, giết người công chính cùng với kẻ ác: và để người công chính như kẻ ác, xin đừng để Chúa làm vậy. Đấng Phán Xét của cả trái đất há không làm điều công chính sao?” Lời của Áp-ra-ham ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt kẻ vô tội cùng với kẻ có tội. Chúng ta có thể hiểu “vô tội” như được bao gồm trong chữ “công chính,” theo ngôn ngữ thường dùng trong Kinh Thánh, khi nói về những trường hợp phán xét và trừng phạt như vậy; như rõ ràng trong Sáng Thế Ký 20:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1; 2 Sa-mu-ên 4:11; 2 Sử Ký 6:23; và Châm Ngôn 18:5. Ê-li-pha nói (Gióp 4:7), “Ai đã từng bị hủy diệt, mà là vô tội? hay người công chính bị cắt đứt ở đâu?” Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã chăm sóc rất kỹ để Lót không bị liên lụy trong sự hủy diệt đó. Ông được các thiên sứ giải cứu cách kỳ diệu, được sai đến có chủ đích; họ nắm lấy ông, và đem ông ra, và đặt ông ngoài cổng thành; và bảo ông rằng họ không thể làm gì cho đến khi ông ra khỏi đó (Sáng Thế Ký 19:22). Và không những ông được giải cứu cách kỳ diệu như vậy, mà cả hai con gái gian ác của ông vì cớ ông nữa. Toàn bộ sự việc, cả sự hủy diệt, và sự giải cứu của những kẻ thoát khỏi, đều là kỳ diệu: và Đức Chúa Trời có thể dễ dàng giải cứu những trẻ sơ sinh ở trong những thành đó như vậy. Và nếu chúng không có tội lỗi, sự vô tội hoàn hảo của chúng, người ta sẽ nghĩ, hẳn phải biện hộ mạnh mẽ hơn nhiều cho chúng, hơn là mối quan hệ của những người đàn bà dâm đãng đó với Lót biện hộ cho họ. Khi trong một trường hợp như vậy, chúng ta phải giả định những trẻ sơ sinh này còn xa mới đáng bị liên lụy trong sự hủy diệt đó, hơn cả chính Lót. Nói ở đây rằng, Đức Chúa Trời có thể bù đắp cho những trẻ sơ sinh đó trong một thế gian khác, hẳn phải là một lời đáp không đầy đủ. Vì Ngài cũng có thể dễ dàng bù đắp như vậy cho Lót, hay cho mười hay năm mươi người công chính, nếu họ đã bị hủy diệt trong cùng ngọn lửa đó; thế nhưng rõ ràng ngụ ý rằng, điều này sẽ không phù hợp với những cách hành xử khôn ngoan và thánh khiết của Đấng Phán Xét của cả trái đất. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng, nếu có mười người công chính được tìm thấy ở Sô-đôm, Ngài sẽ tha cho toàn thành vì cớ họ, chúng ta há không thể giả định một cách xác đáng rằng, nếu trẻ sơ sinh hoàn toàn vô tội, Ngài sẽ tha cho thế gian cũ, trong đó, không nghi ngờ gì, có nhiều trăm nghìn trẻ sơ sinh, và nói chung, một trẻ trong mỗi gia đình, mà sự vô tội hoàn hảo của chúng biện hộ cho sự bảo tồn của nó sao? Đặc biệt khi sự chăm sóc bao la như vậy đã được thực hiện để cứu Nô-ê và gia đình ông (một số người trong họ, ít nhất một người, dường như không phải là những người tốt nhất), để họ không bị liên lụy trong sự hủy diệt đó. Nếu sự hoàn toàn không có tội lỗi của trẻ sơ sinh là một quan niệm được lưu hành trong dân sự của Đức Chúa Trời thời xưa, trong những thời đại ngay sau trận lụt, được truyền lại từ Nô-ê và con cái ông, là những người biết rõ rằng vô số trẻ sơ sinh đã chết trong trận lụt, thì há có khả năng rằng Ê-li-pha, người sống chỉ cách Sêm và Nô-ê vài thế hệ, sẽ nói với Gióp, như ông làm trong Gióp 4:7 đã đề cập trước đó, “Ai đã từng bị hủy diệt, mà là vô tội? và người công chính bị cắt đứt ở đâu?” Đặc biệt vì trong cùng một bài diễn thuyết đó (ch. 5:1) ông kêu gọi truyền thống của người xưa để xác nhận chính điểm này; như ông cũng làm trong ch. 15:7–10, và 22:15, 16. Trong nơi cuối cùng này, ông đề cập chính điều đó, sự hủy diệt kẻ ác bởi trận lụt, như một ví dụ về sự hủy diệt của kẻ ác đó, mà ông giả định là đặc biệt thuộc về họ, để thuyết phục Gióp; trong đó “kẻ ác bị cắt đứt trước kỳ, nền tảng của chúng bị nước lụt tràn ngập.” Nơi đây cũng đáng chú ý rằng, ông nói về một sự chết yểu như vậy mà họ đã chịu bởi trận lụt, như một bằng chứng về tội lỗi; như ông cũng làm, ch. 15:32, 33. “Nó sẽ được hoàn thành trước kỳ của nó; và cành của nó sẽ không xanh tươi.” Nhưng những kẻ bị hủy diệt bởi trận lụt lúc sơ sinh, hơn hết mọi người còn lại đã bị cắt đứt trước kỳ; khi thay vì sống hơn 900 năm, theo thời kỳ chung của đời người, nhiều kẻ đã bị cắt đứt trước khi được một tuổi. Và khi Đức Chúa Trời thi hành cơn thạnh nộ trên những cư dân cổ xưa của Ca-na-an, Ngài không những không tha cho những thành và gia đình của họ vì cớ những trẻ sơ sinh ở trong đó, cũng không chăm sóc gì để chúng không bị liên lụy trong sự hủy diệt; mà thường với sự chăm sóc đặc biệt lặp lại những mạng lệnh rõ ràng của Ngài, rằng trẻ sơ sinh của họ không được tha, mà phải bị hủy diệt hoàn toàn, không có sự thương xót nào; trong khi Ra-háp, người kỵ nữ (là người còn xa mới vô tội, dù cô bày tỏ đức tin của mình trong việc tiếp đón, và cho các thám tử ra đi an toàn) được bảo tồn, và mọi bạn bè của cô vì cớ cô. Và khi Đức Chúa Trời thi hành cơn thạnh nộ của Ngài trên người Ê-díp-tô bằng cách giết con đầu lòng của họ, dù con cái Y-sơ-ra-ên, là những người phần lớn là kẻ ác, như đã được chứng tỏ trước đó, được tha cách kỳ diệu bởi thiên sứ hủy diệt, thế nhưng những con đầu lòng của người Ê-díp-tô là trẻ sơ sinh, đã không được tha. Chúng không những không được thiên sứ giải cứu, và không có phép lạ nào được thực hiện để cứu chúng (như đã được nhận xét trong trường hợp trẻ sơ sinh của Sô-đôm), mà thiên sứ đã hủy diệt chúng bằng chính bàn tay trực tiếp của mình, và một phép lạ đã được thực hiện để giết chúng. Ở đây không dừng lại để nói chi tiết về mạng lệnh của Môi-se, liên quan đến sự hủy diệt trẻ sơ sinh của người Ma-đi-an (Dân Số Ký 31:17). Và mạng lệnh ban cho Sau-lơ để hủy diệt mọi trẻ sơ sinh của người A-ma-léc (1 Sa-mu-ên 15:3), và những gì được nói liên quan đến Ê-đôm (Thi Thiên 137:4), “Phước cho người sẽ bắt con nhỏ của ngươi, và đập chúng nó vào đá.” Tôi tiến tới lưu ý điều gì đó đáng chú ý liên quan đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, được trình bày trong Ê-xê-chi-ên 9, khi mạng lệnh được ban cho những kẻ có trách nhiệm trên thành, để hủy diệt cư dân (các câu 1–8). Và lý do này được đưa ra cho việc đó, rằng sự gian ác của họ đòi hỏi điều đó, và đó là sự báo trả công chính cho tội lỗi của họ (các câu 9, 10). Và Đức Chúa Trời đồng thời cẩn thận và chính xác nhất trong sự chăm sóc của Ngài để những kẻ như vậy không bị liên lụy trong cuộc tàn sát, như đã chứng tỏ qua hành vi của họ, rằng họ không dự phần trong những sự gớm ghiếc của thành. Mạng lệnh được ban cho thiên sứ, đi qua thành, và đặt một dấu trên trán của họ, và thiên sứ hủy diệt có một trách nhiệm nghiêm ngặt không được đến gần bất kỳ người nào có dấu trên mình; thế nhưng trẻ sơ sinh đã không được đánh dấu, cũng không có lời nào nói về việc tha cho chúng: ngược lại, trẻ sơ sinh được đề cập rõ ràng như những kẻ phải bị hủy diệt hoàn toàn, không thương xót. (các câu 5, 6), “Hãy đi qua thành, và đánh giết: mắt ngươi chớ thương xót, ngươi cũng chớ có lòng thương xót. Hãy giết sạch người già và người trẻ, cả gái đồng trinh và con trẻ: nhưng chớ đến gần bất kỳ người nào có dấu trên mình.” Và nếu có ai nghi ngờ rằng những trường hợp như vậy là đặc biệt thuộc về một sự ban phát nghiêm khắc hơn, dưới Cựu Ước, chúng ta hãy xem xét một trường hợp đáng chú ý trong những ngày của Phúc Âm vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời; ngay cả sự hủy diệt cuối cùng của Giê-ru-sa-lem; là sự hủy diệt khủng khiếp hơn nhiều, và với những chứng cớ lớn hơn về cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, hơn sự hủy diệt của Sô-đôm, hay của Giê-ru-sa-lem trong thời Nê-bu-cát-nết-sa, hay bất kỳ điều gì đã từng xảy ra cho bất kỳ thành hay dân tộc nào, từ ban đầu của thế gian cho đến thời đó: phù hợp với Ma-thi-ơ 24:21 và Lu-ca 21:22, 23. Nhưng vào thời đó sự chăm sóc đặc biệt đã được thực hiện để phân biệt và giải cứu dân sự của Đức Chúa Trời, như đã được tiên báo (Đa-ni-ên 12:1). Và chúng ta có trong Tân Ước một lời thuật lại đặc biệt về sự chăm sóc Đấng Christ đã dành cho sự bảo tồn của những người theo Ngài: Ngài ban cho họ một dấu hiệu, mà qua đó họ có thể biết khi sự tàn phá của thành gần kề, để những kẻ ở trong Giê-ru-sa-lem có thể trốn lên núi, và thoát khỏi. Và như lịch sử thuật lại, các tín hữu Cơ Đốc đã làm theo những chỉ dẫn được ban cho, và thoát đến một nơi trong núi gọi là Pella, và được bảo tồn. Thế nhưng không có sự chăm sóc nào được thực hiện để bảo tồn trẻ sơ sinh của thành, nói chung; mà theo những lời tiên đoán về sự kiện đó, chúng bị liên lụy cùng với những người khác trong sự hủy diệt lớn lao đó: tai họa giáng trên chúng nặng nề đến nỗi những lời đó đã được ứng nghiệm. (Lu-ca 23:29), “Này, những ngày sẽ đến, trong đó người ta sẽ nói: ‘Phước cho những đàn bà son sẻ, và những dạ không sanh đẻ, và những vú không cho bú.’” Và lời tiên tri đó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21–25, chắc chắn có liên quan đặc biệt đến chính thời kỳ này, và được các nhà giải kinh tốt nhất áp dụng như vậy. “Ta sẽ khiến chúng nó ghen tị, bằng những kẻ không phải là một dân tộc: … vì một ngọn lửa đã bùng lên trong cơn giận của Ta, và nó sẽ cháy đến âm phủ thấp nhất […]. Ta sẽ chất những điều dữ trên chúng nó; Ta sẽ bắn các mũi tên của Ta trên chúng nó. Chúng nó sẽ bị thiêu đốt bởi đói khát, và bị nuốt chửng bởi sức nóng cháy bỏng, và sự hủy diệt cay đắng.… Gươm ở bên ngoài, và sự kinh khiếp ở bên trong, sẽ hủy diệt cả thanh niên và gái đồng trinh, đứa trẻ còn bú cũng vậy, cùng với người tóc bạc.” Và qua lịch sử của sự hủy diệt đó, xuất hiện rằng vào thời đó đã có một sự ứng nghiệm đáng chú ý của điều đó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:53–57, liên quan đến “cha mẹ ăn thịt con cái mình trong cuộc vây hãm … và người đàn bà mềm mại và yếu ớt ăn đứa con mới sanh của mình.” Và ở đây phải nhớ rằng, chính những sự hủy diệt của thành và xứ đó được nói đến trong những nơi đã đề cập trước đó, như những bằng chứng rõ ràng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cho mọi dân tộc, là những dân tộc sẽ chứng kiến chúng. Và nếu vậy, chúng là những bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với trẻ sơ sinh; là những kẻ, ngang bằng với những người còn lại, là đối tượng của sự hủy diệt. Nếu một loại hay hạng người đặc biệt nào đó, chiếm một phần rất đáng kể trong cư dân, thỉnh thoảng dự phần vào sự sụp đổ, mà không có sự phân biệt nào được thực hiện trong sự quan phòng thiên thượng, và thế nhưng điều này hoàn toàn không phải là bằng chứng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời với bất kỳ ai trong họ; thì việc là đối tượng của một tai họa như vậy không thể là bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ cư dân nào, đối với lý trí của mọi dân tộc, hay bất kỳ dân tộc nào, hay dù chỉ một người.

Tội Nguyên Tổ

PHẦN HAI

Chứa Đựng Những Nhận Xét Về Những Phần Đặc Biệt Của Kinh Thánh, Chứng Minh Giáo Lý Về Tội Nguyên Tổ

CHƯƠNG I

NHỮNG NHẬN XÉT LIÊN QUAN ĐẾN NHỮNG ĐIỀU CHỨA ĐỰNG TRONG BA CHƯƠNG ĐẦU CỦA SÁNG THẾ KÝ, VỚI SỰ THAM CHIẾU ĐẾN GIÁO LÝ VỀ TỘI NGUYÊN TỔ

TIẾT 1. VỀ SỰ CÔNG CHÍNH NGUYÊN THỦY: VÀ VIỆC CHA MẸ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA CÓ ĐƯỢC TẠO DỰNG VỚI SỰ CÔNG CHÍNH HAY SỰ NGAY THẲNG ĐẠO ĐỨC TRONG LÒNG HAY KHÔNG?

Giáo lý về sự công chính nguyên thủy, hay việc cha mẹ đầu tiên của chúng ta được tạo dựng với những nguyên tắc và khuynh hướng thánh khiết, có mối liên hệ chặt chẽ, trong nhiều phương diện, với giáo lý về tội nguyên tổ. Tiến sĩ Taylor ý thức được điều này; và vì vậy ông kịch liệt chống lại giáo lý này, trong cuốn sách của ông chống lại tội nguyên tổ. Và vì vậy, khi xử lý chủ đề này, trước hết tôi muốn loại bỏ sự phản đối chính của tác giả này chống lại giáo lý này; và sau đó chỉ ra giáo lý này có thể được suy ra như thế nào từ lời thuật mà Môi-se ban cho chúng ta, trong ba chương đầu của Sáng Thế Ký. Sự phản đối lớn lao của Tiến sĩ Taylor chống lại giáo lý này, mà ông nhấn mạnh dồi dào, là điều này: rằng việc đức hạnh được tạo dựng cùng với bất kỳ người nào là hoàn toàn không phù hợp với bản tính của đức hạnh; bởi vì, nếu vậy, nó hẳn phải là bởi một hành động quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà không có sự hiểu biết hay sự đồng thuận của chúng ta; và rằng đức hạnh đạo đức, trong chính bản tính của nó, ngụ ý sự lựa chọn và sự đồng ý của tác nhân đạo đức, mà không có điều đó nó không thể là đức hạnh và sự thánh khiết: rằng một sự thánh khiết tất yếu, không phải là sự thánh khiết. Như vậy ở các tr. 179, 180, nơi ông nhận xét: “Rằng A-đam phải hiện hữu, ông phải được tạo dựng, vâng ông phải thực hành tư tưởng và sự suy ngẫm, trước khi ông công chính.” (Xem thêm các tr. 250, 251.) Ở tr. 437 ông nói: “Nói rằng, Đức Chúa Trời không những ban cho A-đam một khả năng để trở nên công chính, mà hơn nữa sự công chính và sự thánh khiết thật đã được tạo dựng cùng với ông, hay được dệt vào bản tính của ông, cùng lúc ông được tạo dựng, là khẳng định một mâu thuẫn, hay điều không phù hợp với chính bản tính của sự công chính.” Và Tiến sĩ Turnbull cũng vậy, trong nhiều nơi nhấn mạnh rằng, việc đức hạnh là do sự lựa chọn của chính chúng ta, và sự trau dồi siêng năng, là cần thiết cho chính sự hiện hữu của đức hạnh. Liên quan đến điều này, tôi xin nhận xét rằng, nó bao gồm một quan niệm về đức hạnh hoàn toàn không phù hợp với bản tính của sự vật, và những quan niệm thông thường của loài người; và cũng không phù hợp với chính những quan niệm của Tiến sĩ Taylor về đức hạnh. Vì vậy, nếu đúng là như vậy, rằng việc khẳng định điều không phải là quả của tư tưởng, sự suy ngẫm và sự lựa chọn đi trước là đức hạnh hay sự thánh khiết, là khẳng định một mâu thuẫn, tôi sẽ chỉ ra một cách rõ ràng rằng, việc ông khẳng định điều ngược lại, là một mâu thuẫn với chính mình. Trước hết, tôi nghĩ đó là một mâu thuẫn với bản tính của sự vật, như được phán đoán bởi lương tri thông thường của loài người. Nó phù hợp với cảm thức của tâm trí con người trong mọi dân tộc và mọi thời đại, rằng không những quả hay hiệu quả của một sự lựa chọn tốt là có đức hạnh, mà chính sự lựa chọn tốt đó, từ đó hiệu quả đó tiến hành, cũng có đức hạnh; vâng, và không những như vậy, mà cả khuynh hướng, tâm tính hay tình cảm tốt đi trước trong tâm trí, từ đó sự lựa chọn tốt đó tiến hành, cũng có đức hạnh. Đây là quan niệm chung, không phải rằng những nguyên tắc rút ra sự tốt lành của chúng từ những hành động, mà rằng những hành động rút ra sự tốt lành của chúng từ những nguyên tắc mà từ đó chúng tiến hành; và vì vậy hành động lựa chọn điều tốt, không có đức hạnh gì hơn mức nó tiến hành từ một nguyên tắc tốt, hay khuynh hướng có đức hạnh của tâm trí. Điều này giả định rằng, một khuynh hướng có đức hạnh của tâm trí có thể có trước một hành động lựa chọn có đức hạnh; và vì vậy không cần thiết rằng trước hết phải có tư tưởng, sự suy ngẫm và sự lựa chọn, trước khi có thể có bất kỳ khuynh hướng có đức hạnh nào. Nếu sự lựa chọn có trước, trước sự hiện hữu của một khuynh hướng tốt trong lòng, thì sự lựa chọn đó có ý nghĩa gì? Theo những quan niệm tự nhiên của chúng ta, không thể có đức hạnh trong một sự lựa chọn không tiến hành từ nguyên tắc có đức hạnh nào, mà từ lòng yêu mình đơn thuần, tham vọng, hay một ham muốn thú vật nào đó. Và vì vậy một tâm tính có đức hạnh của tâm trí có thể có trước một hành động lựa chọn tốt, như cây có thể có trước trái, và nguồn suối có trước dòng suối tiến hành từ nó. Những điều sau đây trong tác phẩm Inquiry concerning moral good and evil [Tìm Hiểu Về Điều Thiện Và Điều Ác Đạo Đức] của ông Hutcheson, hiển nhiên phù hợp với bản tính của sự vật, và tiếng nói của cảm thức và lý trí con người. (Tiết II, các tr. 132, 133), “Mọi hành động mà chúng ta nhận thức là tốt hay xấu về mặt đạo đức, luôn luôn được giả định là tuôn ra từ một số tình cảm hướng về những bản tính có cảm giác. Và bất cứ điều gì chúng ta gọi là đức hạnh hay thói xấu, hoặc là một tình cảm như vậy, hoặc là một hành động hệ quả của nó.… Mọi hành động được tính là tôn giáo trong bất kỳ xứ nào, được những kẻ tính chúng như vậy giả định là tuôn ra từ một số tình cảm hướng về Đức Chúa Trời: và bất cứ điều gì chúng ta gọi là đức hạnh xã hội, chúng ta vẫn giả định là tuôn ra từ những tình cảm hướng về đồng loại của chúng ta.… Sự thận trọng, nếu nó chỉ được sử dụng trong việc thúc đẩy lợi ích riêng tư, không bao giờ được tưởng tượng là một đức hạnh.” Trong những điều này Tiến sĩ Turnbull đồng ý một cách rõ ràng với ông Hutcheson, là tác giả được ông ngưỡng mộ. Nếu một khuynh hướng hay tình cảm có đức hạnh có trước những hành động tiến hành từ nó, thì chúng có trước những hành động lựa chọn có đức hạnh tiến hành từ nó. Và vì vậy không cần thiết rằng mọi khuynh hướng hay tình cảm có đức hạnh phải là hiệu quả của sự lựa chọn: và vì vậy không có sự cần thiết giả định nào như vậy có thể là một sự phản đối tốt chống lại việc một khuynh hướng như vậy là tự nhiên, hay từ một loại bản năng, được cấy vào tâm trí khi nó được tạo dựng. Phù hợp với điều ông Hutcheson nói (sách đã dẫn, Tiết III, các tr. 196, 197), “Tôi không biết,” ông nói, “vì lý do gì một số người sẽ không cho phép điều tuôn ra từ bản năng của những đam mê là đức hạnh. Nhưng họ tự giúp mình như thế nào? Họ nói, đức hạnh phát sinh từ lý trí. Lý trí là gì, ngoài sự khôn khéo chúng ta có trong việc theo đuổi bất kỳ mục đích nào? Mục đích cuối cùng được các nhà đạo đức học thông thường đề xuất, là hạnh phúc của chính tác nhân. Và điều này chắc chắn người ấy được quyết định theo đuổi từ bản năng. Nay, một bản năng khác hướng về công chúng, hay điều tốt của người khác, há không thể là một nguyên tắc thích hợp của đức hạnh, như bản năng hướng về hạnh phúc riêng tư sao?… Nếu người ta nói rằng, những hành động từ bản năng không phải là hiệu quả của sự thận trọng và sự lựa chọn, sự phản đối này sẽ có hiệu lực mạnh mẽ tương tự chống lại những hành động tuôn ra từ lòng yêu mình.” Và nếu chúng ta xem xét điều Tiến sĩ Taylor tuyên bố là quan niệm của chính ông về bản chất của đức hạnh, chúng ta sẽ thấy, điều ông khẳng định một cách tự tin và thường xuyên như vậy, về việc mọi đức hạnh cần thiết phải theo sau sự lựa chọn và tiến hành từ nó, không kém phần mâu thuẫn với điều đó, hơn là với bản tính của sự vật, và những quan niệm chung của loài người. Vì đó là quan niệm của ông, cũng như của ông Hutcheson, rằng bản chất của đức hạnh nằm trong những tình cảm tốt, và đặc biệt trong lòng nhân từ hay tình yêu: như ông tuyên bố rất đầy đủ bằng những lời này trong tác phẩm Key [Chìa Khóa] của ông: “Rằng chữ có nghĩa là sự tốt lành và sự thương xót, cũng có nghĩa là sự ngay thẳng đạo đức nói chung, sẽ không có vẻ lạ, nếu chúng ta xem xét rằng tình yêu là sự làm trọn luật pháp. Sự tốt lành theo cảm thức của Kinh Thánh, và bản tính của sự vật, bao gồm mọi sự ngay thẳng đạo đức; mà, tôi tính, mọi phần của nó, nơi nó là thật và chân chính, có thể được quy về nguyên tắc duy nhất này.” Nếu đúng là như vậy, thì chắc chắn không hành động nào có thể có sự ngay thẳng đạo đức, ngoài hành động tiến hành từ nguyên tắc này. Và hệ quả là không hành động ý chí hay lựa chọn nào có thể có bất kỳ sự ngay thẳng đạo đức nào, diễn ra trước khi nguyên tắc này hiện hữu. Và thế nhưng ông khẳng định một cách tự tin nhất rằng, tư tưởng, sự suy ngẫm và sự lựa chọn phải đi trước đức hạnh, và rằng mọi đức hạnh hay sự công chính phải là quả của sự lựa chọn đi trước. Điều này đưa hệ thống của ông đến một mâu thuẫn hiển nhiên. Vì không hành động lựa chọn nào có thể có đức hạnh ngoài hành động tiến hành từ một nguyên tắc nhân từ hay tình yêu; vì ông nhấn mạnh rằng mọi sự ngay thẳng đạo đức chân chính, trong mọi phần của nó, được quy về nguyên tắc duy nhất này: và thế nhưng chính nguyên tắc nhân từ, không thể có đức hạnh, trừ khi nó tiến hành từ sự lựa chọn; vì ông khẳng định rằng không điều gì có thể có bản tính của đức hạnh ngoài điều đến từ sự lựa chọn. Vì vậy tình yêu có đức hạnh, như nguyên tắc của mọi đức hạnh, phải đi trước sự lựa chọn có đức hạnh, và là nguyên tắc hay nguồn suối của nó; và thế nhưng sự lựa chọn có đức hạnh phải đi trước lòng nhân từ có đức hạnh, và là nguồn suối của điều đó. Nếu một hành động lựa chọn có đức hạnh đi trước một nguyên tắc nhân từ, và sản sinh ra nó, thì hành động có đức hạnh này là điều gì đó khác biệt với nguyên tắc đó theo sau nó, và là hiệu quả của nó. Vì vậy ở đây có ít nhất một phần của đức hạnh, vâng, nguồn suối và nguồn gốc của mọi đức hạnh, tức là một sự lựa chọn có đức hạnh, không thể được quy về nguyên tắc duy nhất của tình yêu đó. Ở đây cũng đáng nhận xét rằng, Tiến sĩ Taylor (tr. 128) nói: “Nguyên nhân của mọi hiệu quả, một mình, phải chịu trách nhiệm về hiệu quả nó sản sinh ra, hay hiệu quả tiến hành từ nó”; và vì vậy ông lập luận rằng, nếu hiệu quả là xấu, nguyên nhân một mình là tội lỗi. Theo cách lý luận đó, khi hiệu quả là tốt, nguyên nhân một mình là công chính hay có đức hạnh; mọi sự khen ngợi về hiệu quả tốt nó sản sinh ra phải được quy cho nguyên nhân. Và bằng cùng cách lý luận đó sẽ suy ra rằng, nếu, như Tiến sĩ Taylor nói, A-đam phải lựa chọn để trở nên công chính, trước khi ông công chính, và nếu việc sự công chính hay sự ngay thẳng đạo đức là hiệu quả của sự lựa chọn là cần thiết cho bản tính của nó, và do đó một nguyên tắc nhân từ không thể có sự ngay thẳng đạo đức, trừ khi nó tiến hành từ sự lựa chọn; thì không phải nguyên tắc nhân từ, là hiệu quả, mà là sự lựa chọn đi trước một mình, phải được quy cho mọi đức hạnh hay sự công chính trong trường hợp này. Và vì vậy, thay vì mọi sự ngay thẳng đạo đức, trong mọi phần của nó, được quy về nguyên tắc duy nhất của lòng nhân từ đó, không có sự ngay thẳng đạo đức nào, trong bất kỳ phần nào của nó, được quy về nguyên tắc đó; mà mọi sự được quy về sự lựa chọn đi trước, là nguyên nhân. Nhưng thế nhưng từ những nguyên tắc không nhất quán này suy ra rằng, không có sự ngay thẳng đạo đức hay đức hạnh trong hành động lựa chọn đầu tiên, là nguyên nhân của mọi đức hạnh hệ quả. Điều này suy ra theo hai cách: 1. Vì mọi phần của đức hạnh nằm trong nguyên tắc nhân từ, là hiệu quả; và vì vậy không phần nào của nó có thể nằm trong nguyên nhân. 2. Sự lựa chọn đức hạnh, ít nhất đối với hành động đầu tiên, hoàn toàn không thể có đức hạnh hay sự công chính nào, vì nó không tiến hành từ bất kỳ sự lựa chọn đi trước nào. Vì Tiến sĩ Taylor nhấn mạnh rằng, một người phải có sự suy ngẫm và sự lựa chọn trước, trước khi người ấy có thể có sự công chính; và rằng việc nó tiến hành từ sự lựa chọn là cần thiết cho sự thánh khiết. Vì vậy sự lựa chọn thánh khiết đầu tiên, mà từ đó sự thánh khiết tiến hành, hoàn toàn không thể có đức hạnh nào, vì theo giả định nó không tiến hành từ sự lựa chọn, vì là sự lựa chọn đầu tiên. Do đó nếu việc nó tiến hành từ sự lựa chọn là cần thiết cho sự thánh khiết, nó hẳn phải tiến hành từ một sự lựa chọn không thánh khiết; trừ khi sự lựa chọn thánh khiết đầu tiên có thể có trước chính nó, hay có một hành động lựa chọn có đức hạnh trước hành động đầu tiên trong mọi hành động. Và liên quan đến A-đam, chúng ta hãy xem xét trên những nguyên tắc của Tiến sĩ Taylor, làm thế nào có thể ông đã từng có bất kỳ điều gì như sự công chính, bằng bất kỳ phương tiện nào cả. Trong tình trạng mà Đức Chúa Trời tạo dựng ông, ông không thể có bất kỳ điều gì như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tình yêu hay lòng nhân từ nào trong lòng ông. Vì nếu vậy, hẳn đã có sự công chính nguyên thủy; hẳn đã có sự ngay thẳng đạo đức chân chính; hẳn không thiếu điều gì: vì tác giả của chúng ta nói: “Sự ngay thẳng đạo đức thật và chân chính, trong mọi phần của nó, phải được quy về nguyên tắc duy nhất này.” Nhưng nếu ông hoàn toàn không có bất kỳ điều gì như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tình yêu có đức hạnh nào, ông sẽ có được đức hạnh bằng cách nào? Câu trả lời chắc chắn sẽ là, bằng hành động lựa chọn: trước hết ông phải lựa chọn để trở nên có đức hạnh. Nhưng giả sử ông đã lựa chọn để trở nên có đức hạnh thì sao? Nó không thể từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ nguyên tắc có đức hạnh nào, mà ông đã lựa chọn nó; vì theo giả định, ông không có nguyên tắc như vậy trong lòng: và nếu ông lựa chọn nó mà không có nguyên tắc như vậy, thì vẫn, theo tác giả này, không có đức hạnh trong sự lựa chọn của ông; vì mọi đức hạnh, ông nói, phải được quy về nguyên tắc duy nhất của tình yêu đó. Hay ông sẽ nói rằng, một lòng nhân từ có đức hạnh có thể được sản sinh trong lòng bằng một hành động hay nhiều hành động lựa chọn, không có đức hạnh? Nhưng điều này không phù hợp với điều ông khẳng định một cách ngụ ý, rằng điều ở trong hiệu quả phải được quy cho nguyên nhân một mình. Vì vậy không có cách nào có thể nghĩ ra được, phù hợp với hệ thống của Tiến sĩ Taylor, mà trong đó A-đam đã từng có thể có bất kỳ sự công chính nào, hay đã từng có thể hoặc đạt được bất kỳ nguyên tắc đức hạnh nào, hoặc thực hiện bất kỳ một hành động có đức hạnh nào. Những khẳng định lộn xộn không nhất quán này, liên quan đến đức hạnh và sự ngay thẳng đạo đức, phát sinh từ những quan niệm vô lý đang thịnh hành, liên quan đến sự tự do của ý chí, như thể nó bao gồm quyền năng tự quyết định của ý chí, được giả định là cần thiết cho trách nhiệm đạo đức, đức hạnh và thói xấu. Những sự vô lý của điều đó, cùng với những cơ sở của những sai lầm này, và sự thật liên quan đến những vấn đề này là gì, cùng với những bằng chứng về nó, tôi đã, theo khả năng của mình, xem xét đầy đủ và dài dòng, trong tác phẩm Inquiry [Tìm Hiểu] của tôi về chủ đề đó; mà tôi phải giới thiệu độc giả đến đó, là người mong muốn được thỏa mãn hơn nữa, và sẵn lòng chịu khó đọc bài diễn thuyết đó. Sau khi đã xem xét lập luận lớn lao này, và sự chứng minh giả vờ của Tiến sĩ Taylor chống lại sự công chính nguyên thủy; tôi tiến tới những bằng chứng của giáo lý này. Và trước hết, tôi xin xem xét, có bằng chứng nào về nó trong ba chương đầu của Sáng Thế Ký hay không: hay liệu lịch sử được trình bày ở đó, có dẫn chúng ta giả định rằng, cha mẹ đầu tiên của chúng ta được tạo dựng trong một tình trạng ngay thẳng đạo đức và thánh khiết hay không. I. Lịch sử này dẫn chúng ta giả định rằng, tội lỗi của A-đam, liên quan đến trái cấm, là tội lỗi đầu tiên ông đã phạm. Điều này không thể có được, nếu ông không luôn luôn, cho đến lúc đó, hoàn toàn công chính, công chính từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của ông; và hệ quả là, được tạo dựng hay được đưa vào sự hiện hữu cách công chính. Trong một tác nhân đạo đức, chịu những nghĩa vụ đạo đức, việc hoàn toàn vô tội, cũng là một điều, như việc hoàn toàn công chính. Nó phải là cùng một điều, vì không thể có trung gian nào giữa tội lỗi và sự công chính, hay giữa việc đúng và việc sai, trong ý nghĩa đạo đức, hơn là có thể có một trung gian giữa thẳng và cong, trong ý nghĩa tự nhiên. A-đam được đưa vào sự hiện hữu có khả năng hành động ngay lập tức, như một tác nhân đạo đức; và vì vậy ông ngay lập tức ở dưới một quy tắc hành động đúng đắn: ông bị buộc phải hành động đúng đắn ngay khi ông hiện hữu. Và nếu ông bị buộc phải hành động đúng đắn ngay khi ông hiện hữu, ông bị buộc ngay lúc đó phải có khuynh hướng hành động đúng đắn. Tiến sĩ Taylor nói (tr. 442), “A-đam không thể phạm tội mà không có một khuynh hướng tội lỗi”; và vì cùng lý do đó, ông không thể làm điều đúng, mà không có một khuynh hướng hướng về hành động đúng đắn. Và vì ông bị buộc phải hành động đúng đắn từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của ông, và đã làm như vậy, cho đến khi ông phạm tội trong việc trái cấm, ông hẳn phải có một khuynh hướng hay khuynh hướng trong lòng để làm điều đúng trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của ông; và điều đó cũng như việc được tạo dựng, hay được đưa vào sự hiện hữu, với một khuynh hướng hướng về hành động đúng đắn, hay, cũng là một điều, một khuynh hướng có đức hạnh và thánh khiết trong lòng. Ở đây sẽ vô ích khi nói rằng, đúng là bổn phận của A-đam là có một khuynh hướng hay khuynh hướng tốt ngay khi có thể đạt được, trong bản tính của sự vật: nhưng vì nó không thể có được mà không có thời gian để thiết lập một thói quen như vậy, là điều đòi hỏi tư tưởng, sự suy ngẫm đi trước, và hành động đúng đắn lặp đi lặp lại; vì vậy mọi điều A-đam có thể bị buộc phải làm trước hết, là suy ngẫm và xem xét mọi sự một cách đúng đắn, và áp dụng mình vào hành động đúng đắn, để đạt được một khuynh hướng đúng đắn. Vì điều này giả định rằng, ngay cả sự suy ngẫm và xem xét này, mà ông bị buộc phải làm, là hành động đúng đắn: Chắc chắn ông bị buộc phải làm nó không khác hơn là như một điều đúng đắn: và vì vậy ông hẳn phải có một khuynh hướng hướng về hành động đúng đắn này ngay lập tức, trước khi ông có thể thực hiện những hành động đúng đắn đầu tiên đó. Và vì khuynh hướng hướng về chúng phải là đúng đắn, nguyên tắc hay khuynh hướng mà từ đó ông thực hiện ngay cả những hành động này phải là tốt. Nếu không, những hành động đó sẽ không đúng đắn trước mắt Đấng nhìn vào lòng; chúng cũng sẽ không đáp ứng những nghĩa vụ của người đó, hay là việc làm bổn phận của mình, nếu ông đã làm chúng vì một mục đích gian xảo nào đó, và không từ sự quan tâm đến Đức Chúa Trời và bổn phận của mình. Vì vậy hẳn phải có một sự quan tâm đến Đức Chúa Trời và bổn phận của mình được cấy vào ông ngay từ sự hiện hữu đầu tiên của ông. Nếu không, chắc chắn, ông sẽ không làm điều gì từ sự quan tâm đến Đức Chúa Trời và bổn phận của mình; không, ngay cả việc suy ngẫm và xem xét, và cố gắng đạt được một khuynh hướng như vậy cũng không. Chính giả định về một khuynh hướng hướng về hành động đúng đắn được đạt được trước hết bằng hành động đúng đắn lặp đi lặp lại, là hoàn toàn không phù hợp với chính nó: vì nó giả định một quá trình hành động đúng đắn, trước khi có một khuynh hướng để thực hiện bất kỳ hành động đúng đắn nào. Đây không phải là những sự bẻ cong được bịa ra, hay những ngụy biện. Nếu Đức Chúa Trời kỳ vọng ở A-đam bất kỳ sự vâng phục hay bổn phận nào đối với Ngài, khi Ngài mới tạo dựng ông, dù đó là trong việc suy ngẫm, xem xét, hay bất kỳ cách nào thực hành những khả năng Ngài đã ban cho ông, thì Đức Chúa Trời kỳ vọng ông ngay lập tức thực hành tình yêu và sự quan tâm đối với Ngài. Vì làm sao có thể kỳ vọng rằng, A-đam sẽ có một sự quan tâm nghiêm ngặt và hoàn hảo đối với những mạng lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bổn phận của mình đối với Ngài, khi ông không có tình yêu cũng không có sự quan tâm đối với Ngài trong lòng, cũng không thể kỳ vọng ông sẽ có bất kỳ điều nào? Nếu A-đam từ ban đầu đã làm bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và có sự tôn trọng đối với ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình, hơn là đối với những điều khác, và có sự tôn trọng đối với Ngài nhiều như ông phải có; thì từ ban đầu ông đã có một sự tôn trọng và tình yêu tối cao và hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời: và nếu vậy, ông đã được tạo dựng với một nguyên tắc như vậy. Không có cách nào tránh được hệ quả này. Không những những bổn phận bên ngoài, mà cả những bổn phận bên trong, như những bổn phận tóm tắt bao gồm trong tình yêu, phải được đòi hỏi ngay lập tức ở A-đam, ngay khi ông hiện hữu, nếu bất kỳ bổn phận nào được đòi hỏi. Vì thật hiển nhiên vô lý, khi nói về một hữu thể thuộc linh, với những khả năng hiểu biết và ý chí, bị đòi hỏi phải thực hiện những bổn phận bên ngoài, mà không có những bổn phận bên trong. Chính Tiến sĩ Taylor nhận xét rằng, tình yêu là sự làm trọn luật pháp, và rằng “mọi sự ngay thẳng đạo đức, ngay cả mọi phần của nó, phải được quy về nguyên tắc duy nhất đó.” Vì vậy, nếu bất kỳ hành động đúng đắn về mặt đạo đức nào cả, sự suy ngẫm, sự xem xét, hay bất kỳ điều gì khác, được đòi hỏi ở A-đam ngay lập tức, ngay khi ông hiện hữu lần đầu, và đã được thực hiện như đòi hỏi; thì ông hẳn phải, trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của ông, có lòng mình được sở hữu bởi nguyên tắc tình yêu thiên thượng đó; điều này ngụ ý toàn bộ sự ngay thẳng đạo đức trong mọi phần của nó, theo giáo lý của chính tác giả của chúng ta; và vì vậy toàn bộ sự ngay thẳng đạo đức hay sự công chính phải bắt đầu với sự hiện hữu của ông: đó là điều được dạy trong giáo lý về sự công chính nguyên thủy. Và chúng ta hãy xem xét làm thế nào nó có thể khác được, ngoài việc A-đam luôn luôn, trong mọi khoảnh khắc của sự hiện hữu của ông, bị buộc phải thực hành sự quan tâm hay sự tôn trọng trong lòng như vậy đối với mọi đối tượng hay sự vật, như phù hợp với giá trị hiển nhiên của đối tượng đó. Chẳng hạn, há không phải vào bất kỳ lúc nào cũng là một điều thích hợp nơi A-đam, khi sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời đối với ông được bày tỏ cho tâm trí ông, để ông thực hành lòng biết ơn tương xứng; và điều ngược lại há không phải là không thích hợp và đáng ghét sao? Và nếu điều gì đó được trình bày cho tầm nhìn của A-đam, vô cùng đáng yêu trong chính nó, chẳng hạn như sự hoàn hảo vinh hiển của bản tính thiên thượng, há không phải là thích hợp cho ông để yêu mến, thích thú và vui mừng trong đó sao? Há một đối tượng như vậy không xứng đáng điều này sao? Và nếu việc nhìn thấy một đối tượng đáng yêu như vậy trong chính nó không ảnh hưởng đến tâm trí ông với sự hài lòng, há nó không, theo những chỉ thị rõ ràng của sự hiểu biết của chúng ta, cho thấy một tâm tính không thích hợp của tâm trí sao? Nói rằng, ông chưa có thời gian, bằng sự trau dồi, để hình thành và thiết lập một khuynh hướng hay sở thích tốt, không phải là điều sẽ loại bỏ sự không phù hợp và đáng ghét của tâm tính đó. Và nếu đã có bao nhiêu thời gian đi nữa, tôi không thấy, làm thế nào có thể kỳ vọng ông sẽ sử dụng nó một cách đúng đắn, để đạt được một khuynh hướng tốt, nếu ông chưa có một khuynh hướng tốt nào đó để thúc đẩy ông làm điều đó. Điều thuộc về ý chí và khuynh hướng của lòng, tự nó hoặc là đáng ghét hay đáng yêu, không thích hợp hay đàng hoàng, luôn luôn sẽ là đức hạnh hay tội lỗi của A-đam, vào bất kỳ khoảnh khắc nào của sự hiện hữu của ông; nếu có bất kỳ điều gì như đức hạnh hay thói xấu; mà qua đó không điều gì có thể được hiểu, ngoài điều trong khuynh hướng và hành vi đạo đức của chúng ta, là thích hợp hay không thích hợp, đáng yêu hay đáng ghét. Bản tính con người phải được tạo dựng với một số khuynh hướng; một khuynh hướng để thích thú một số điều như tốt và đáng yêu, và ác cảm với những điều khác như đáng ghét và khó chịu. Nếu không, nó hẳn phải không có bất kỳ điều gì như khuynh hướng hay ý chí. Nó hẳn phải hoàn toàn thờ ơ, không có sự ưa thích, không có sự lựa chọn hay ác cảm đối với bất kỳ điều gì, như dễ chịu hay khó chịu. Nhưng nếu nó có bất kỳ khuynh hướng được tạo dựng cùng nào cả, chúng hẳn phải hoặc đúng hoặc sai, hoặc phù hợp hoặc không phù hợp với bản tính của sự vật. Nếu con người lúc ban đầu có sự thích thú cao nhất đối với những điều xuất sắc và đẹp đẽ nhất, một khuynh hướng để có sự vui mừng nhanh nhất và cao nhất trong những điều xứng đáng nhất với nó, thì những khuynh hướng của ông là đúng đắn về mặt đạo đức và đáng yêu, và không bao giờ có thể đàng hoàng và xuất sắc trong một ý nghĩa cao hơn. Nhưng nếu ông có một khuynh hướng để yêu thích nhất những điều thấp kém và kém xứng đáng hơn, thì những khuynh hướng của ông là xấu xa. Và hiển nhiên không thể có trung gian giữa những điều này. II. Quan niệm này về việc A-đam được tạo dựng mà không có một nguyên tắc thánh khiết trong lòng, cùng với phần còn lại của hệ thống của Tiến sĩ Taylor, không phù hợp với điều lịch sử ở đầu Sáng Thế Ký dẫn chúng ta giả định về những ân huệ lớn lao và những nụ cười của thiên đàng, mà A-đam đã hưởng, trong khi ông còn ở trong sự vô tội. Lời thuật của Môi-se gợi ý cho chúng ta rằng, cho đến khi A-đam phạm tội, ông ở trong những hoàn cảnh hạnh phúc, được bao quanh bởi những chứng cớ và quả của ân huệ của Đức Chúa Trời. Điều này được Tiến sĩ Taylor thừa nhận một cách ngụ ý khi ông nói (tr. 252), “Rằng trong sự ban phát mà cha mẹ đầu tiên của chúng ta ở dưới, trước khi sa ngã, họ đã được đặt trong một hoàn cảnh thích hợp để khơi dậy lòng biết ơn, tình yêu và sự vâng phục của họ.” Nhưng trên những nguyên tắc của tác giả của chúng ta sẽ suy ra rằng, A-đam trong khi ở trong sự vô tội, đã được đặt trong những hoàn cảnh tồi tệ hơn nhiều, hơn là ông ở trong sau sự không vâng phục của ông, và tồi tệ vô hạn hơn hậu tự của ông ở trong; dưới những bất lợi lớn lao không thể tả cho việc tránh tội lỗi, và việc thực hiện bổn phận. Vì theo giáo lý của ông, hậu tự của A-đam bước vào thế gian với lòng họ tự do khỏi bất kỳ khuynh hướng nào hướng về tội lỗi như ông, và ông được tạo dựng túng thiếu bất kỳ khuynh hướng nào hướng về sự công chính như họ: và thế nhưng Đức Chúa Trời, trong ân huệ đối với họ, làm những việc lớn lao để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và khơi dậy họ hướng về đức hạnh, là những việc Ngài không bao giờ làm cho A-đam trong sự vô tội, mà đặt ông, ở mức độ cao nhất, dưới những bất lợi trái ngược. Đức Chúa Trời, như một ví dụ về ân huệ lớn lao và tình yêu có tính cha con của Ngài đối với con người, kể từ khi sa ngã, đã từ chối con người sự dễ dàng và những vui thích của địa đàng, là những điều thỏa mãn và quyến rũ những giác quan và những ham muốn thân thể của ông; để Ngài có thể làm giảm những cám dỗ của ông hướng về tội lỗi: và như một phương tiện còn lớn hơn nữa để kiềm chế khỏi tội lỗi, và thúc đẩy đức hạnh, đã bắt ông phải lao động, khó nhọc, và buồn thảm trong thế gian: và không những như vậy, mà như một phương tiện để thúc đẩy điều tốt thuộc linh và đời đời của ông vượt xa hơn điều này, đã định cho ông phải chết: và khi mọi điều này được thấy là không đủ, Ngài, trong việc theo đuổi hơn nữa những thiết kế của tình yêu của Ngài, đã rút ngắn đời sống của con người một cách quá mức, làm cho chúng ngắn hơn mười hai hay mười ba lần so với những thời đại đầu tiên. Và thế nhưng điều này, cùng với mọi tai họa không đếm được, mà Đức Chúa Trời trong ân huệ lớn lao đối với loài người đã giáng trên thế gian, mà bởi đó những cám dỗ của họ bị cắt ngắn một cách bao la như vậy, và những phương tiện và sự thúc đẩy hướng về đức hạnh được chất chồng lên nhau, đến một mức độ lớn lao như vậy, mọi điều đã chứng tỏ là không đủ, nay trong rất nhiều nghìn năm liên tiếp, để kiềm chế khỏi sự gian ác trong bất kỳ mức độ đáng kể nào; bản tính con người vô tội, trong suốt thời gian, bước vào thế gian với cùng sự thuần khiết và những khuynh hướng vô hại mà cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã có trong địa đàng.

Vậy thì A-đam và Ê-va hẳn phải ở trong những bất lợi bao la biết bao, là những người không có trong bản tính của mình điều gì hơn để giữ họ khỏi tội lỗi, hay hướng họ về đức hạnh, hơn hậu tự của họ, và thế nhưng lại không có mọi phương tiện thêm vào và phi thường này! Không những không có những phương tiện vô cùng lớn lao như chúng ta hiện có, khi đời sống của chúng ta bị làm cho rất ngắn ngủi, mà còn có những lợi thế ít hơn bao la so với hậu tự trước trận lụt của họ, là những người để ngăn họ trở nên gian ác và làm cho họ trở nên tốt, đã có nhiều lao động và khó nhọc, mồ hôi và buồn thảm, gai góc và bụi gai, cùng với một thân thể dần dần suy tàn và trở về bụi đất; trong khi cha mẹ đầu tiên của chúng ta có bất lợi cực độ là được đặt giữa nhiều cám dỗ lớn lao và quá mức như vậy; không những không có khó nhọc hay buồn thảm, đau đớn hay bệnh tật, để hạ họ xuống và làm chết đi họ, và một bản án sự chết để làm cho họ xa lìa thế gian, mà còn ở giữa những vui thích cảm giác tinh tế và quyến rũ nhất, trái ngược trong mọi phương diện, và đến mức độ cao nhất với tình trạng ân điển nhất đó của những phương tiện cần thiết, và những lợi thế lớn lao, mà loài người hiện nay hưởng! Nếu loài người hiện nay dưới những sự kiềm chế bao la này, và những lợi thế lớn lao, không được kiềm chế khỏi sự gian ác chung, và gần như phổ quát, làm sao có thể kỳ vọng rằng A-đam và Ê-va, được tạo dựng với tấm lòng không tốt hơn những gì con người mang vào thế gian hiện nay, và túng thiếu mọi lợi thế này, và ở giữa mọi bất lợi trái ngược, sẽ thoát khỏi nó? Những điều này không phù hợp với lời thuật của Môi-se; là lời thuật trình bày một tình trạng hạnh phúc của những ân huệ và phước lành đặc biệt trước khi sa ngã, và sự rủa sả đến sau đó: nhưng theo hệ thống này, sự rủa sả có trước khi sa ngã, và những ân huệ lớn lao và những chứng cớ của tình yêu theo sau sự bội đạo. Và sự rủa sả trước khi sa ngã hẳn phải là một sự rủa sả có chứng cớ, vì nó ở mức độ cao như vậy trái ngược với những phương tiện như vậy, những phương tiện rất cần thiết cho một tạo vật như con người vô tội, và trong mọi sự đa dạng và đầy đủ của chúng chứng tỏ là quá ít. Vì vậy địa đàng hẳn phải là một sự lừa dối đơn thuần! Quả thật đã có một vẻ ngoài ân huệ lớn lao, trong việc đặt con người giữa những vui thích như vậy. Nhưng khu vườn vui thích này, dường như, với mọi vẻ đẹp và sự ngọt ngào của nó, trong xu hướng thật của nó còn tệ hơn những trái táo của Sô-đôm. Nó chỉ là một mồi nhử đơn thuần (xin Đức Chúa Trời cấm điều phạm thượng) càng quyến rũ một cách hiệu quả hơn bởi vẻ đẹp và sự ngon ngọt của nó, đến sự hủy hoại đời đời của A-đam: là điều càng có thể kỳ vọng là gây tử vong cho ông, vì ông là người đầu tiên đã từng hiện hữu, không có sự vượt trội về khả năng so với hậu tự của mình, và hoàn toàn không có lợi thế của những quan sát, kinh nghiệm và sự tiến bộ của những thế hệ đi trước; là những điều hậu tự của ông có. Bây giờ tôi tiến tới lưu ý một bằng chứng thêm vào của giáo lý chúng ta đang bàn, từ một phần khác của Kinh Thánh. Một bản văn rất rõ ràng cho sự công chính nguyên thủy là bản văn trong Truyền Đạo 7:29. “Này, chỉ điều này ta đã tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên loài người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu kế.” Nhận xét của Tiến sĩ Taylor về bản văn này, rằng chữ “người” thường được dùng để chỉ loài người nói chung, hay loài người được xét chung, là một nhận xét không có trọng lượng. Đúng là, nó thường chỉ loài người: nhưng khi đó nó được dùng để chỉ loài người liên quan đến thời gian và sự kế tiếp của nó từ lúc ban đầu, cũng như liên quan đến phạm vi của nó. Chữ tiếng Anh “mankind” [loài người] được dùng để chỉ giống loài: nhưng giả sử đúng là như vậy thì sao? Há sẽ là một cách nói không thích hợp hay không thể hiểu được, khi nói rằng, khi Đức Chúa Trời mới làm nên loài người, Ngài đặt họ trong một địa đàng vui thích (có nghĩa là trong cha mẹ đầu tiên của họ) nhưng nay họ sống giữa gai góc và bụi gai sao? Và chắc chắn rằng, việc nói về việc Đức Chúa Trời làm nên loài người trong một ý nghĩa như vậy, tức là việc Ngài ban cho giống loài một sự hiện hữu trong cha mẹ đầu tiên của họ, vào lúc tạo dựng thế gian, là phù hợp với cách dùng trong Kinh Thánh của một cách diễn đạt như vậy. Như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:32: “Kể từ ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất.” (Gióp 20:4), “Ngươi há không biết điều này từ xưa, kể từ khi loài người được đặt trên đất sao.” (Ê-sai 45:12), “Ta đã làm nên đất, và dựng nên loài người trên nó: Ta, chính tay Ta, đã giương các tầng trời ra.” (Giê-rê-mi 27:5), “Ta đã làm nên đất, loài người và thú vật trên mặt đất, bằng quyền năng lớn lao của Ta.” Mọi bản văn này nói về việc Đức Chúa Trời làm nên loài người, bởi chữ “người” chỉ giống loài người; và thế nhưng mọi bản văn đều rõ ràng liên quan đến việc Đức Chúa Trời làm nên loài người lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời làm nên đất, và giương các tầng trời ra, và dựng nên cha mẹ đầu tiên của loài người. Trong mọi nơi này cùng một chữ “A-đam” được dùng, như ở đây trong Truyền Đạo; và trong nơi cuối cùng trong chúng, được dùng với “ngài” nhấn mạnh, như ở đây; dù Tiến sĩ Taylor bỏ qua nó, khi ông bảo chúng ta rằng, ông ban cho chúng ta một danh mục mọi nơi trong Kinh Thánh, nơi chữ này được dùng. Và việc đại từ “chúng nó” được dùng, không lập luận điều gì cho mục đích của vị tiến sĩ. “Chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu kế.” Điều này được áp dụng một cách thích hợp cho giống loài, mà Đức Chúa Trời đã làm nên ngay thẳng lúc ban đầu: vì Đức Chúa Trời đã bắt đầu giống loài với hơn một người, và nó được tiếp tục trong một đám đông. Như Đấng Christ nói về hai phái tính, trong mối quan hệ vợ chồng, như được tiếp tục trong những thế hệ kế tiếp. (Ma-thi-ơ 19:4), “Đấng đã dựng nên họ lúc ban đầu, đã dựng nên người nam và người nữ”; liên quan đến A-đam và Ê-va. Sự phê bình của ông về chữ “jashar,” được dịch là “ngay thẳng,” cũng không kém phần không liên quan, và cũng rất không công bằng. Vì chữ này đôi khi có nghĩa là “đúng,” ông sẽ từ đó suy ra rằng, nó không có nghĩa thích hợp là một sự ngay thẳng đạo đức, ngay cả khi được dùng để diễn tả tính cách của những tác nhân đạo đức. Ông cũng có thể nhấn mạnh rằng, chữ tiếng Anh “upright,” đôi khi, và trong ý nghĩa nguyên thủy nhất của nó, có nghĩa là “đứng thẳng lên,” hay trong tư thế dựng đứng, vì vậy nó không có nghĩa thích hợp là bất kỳ tính cách đạo đức nào, khi được áp dụng cho những tác nhân đạo đức: và quả thật còn ít vô lý hơn; vì người ta biết rằng, trong tiếng Hê-bơ-rơ, theo một cách đặc biệt, hầu hết những chữ được dùng để chỉ những điều đạo đức và thuộc linh, đều được lấy từ những điều bên ngoài và tự nhiên. Chữ “jashar” được dùng, như được áp dụng cho những tác nhân đạo đức, hay cho lời nói và hành động của những tác nhân như vậy (nếu tôi không tính sai) khoảng 110 lần trong Kinh Thánh; và khoảng 100 lần trong chúng, không có mọi tranh cãi, để chỉ đức hạnh, hay sự ngay thẳng đạo đức (dù Tiến sĩ Taylor vui lòng nói rằng, chữ này nói chung không chỉ một tính cách đạo đức); và phần lớn nó chỉ đức hạnh thật, hay đức hạnh trong một ý nghĩa như vậy, như phân biệt nó với mọi vẻ ngoài giả dối của đức hạnh, hay điều chỉ là đức hạnh trong một số phương diện, nhưng không thật sự như vậy trước mắt Đức Chúa Trời. Nó được dùng ít nhất 80 lần trong ý nghĩa này. Và hiếm có chữ nào có thể được tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ có ý nghĩa về điều này hơn. Nó được dùng như vậy một cách liên tục trong những tác phẩm của Sa-lô-môn (nơi nó thường được tìm thấy) khi được dùng để diễn tả một tính cách hay thuộc tính của những tác nhân đạo đức. Và vượt quá mọi tranh cãi, rằng ông dùng nó trong nơi này trong chương 7 của Truyền Đạo để chỉ một sự ngay thẳng đạo đức, hay tính cách của đức hạnh và sự chính trực thật. Vì người khôn ngoan, trong ngữ cảnh này, đang nói về con người liên quan đến tính cách đạo đức của họ, tìm hiểu sự hư hoại và sa đọa của loài người (như đã được thú nhận, tr. 184) và ở đây ông tuyên bố, ông đã không tìm thấy hơn một người trong một nghìn người, thuộc loại đúng đắn, thật sự và hoàn toàn có đức hạnh và ngay thẳng: điều này xuất hiện như một điều lạ lùng! Nhưng trong bản văn này ông minh oan cho Đức Chúa Trời, và đổ lỗi cho con người. Con người đã không được làm nên như vậy lúc ban đầu. Ông đã được làm nên thuộc loại đúng đắn, hoàn toàn tốt trong loại của ông (như mọi điều khác đã là), thật sự và hoàn toàn có đức hạnh, như ông phải là; nhưng “chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu kế.” Cách diễn đạt cuối cùng này chỉ những điều tội lỗi, hay xấu xa về mặt đạo đức; như đã được thú nhận (tr. 185). Và cách diễn đạt này, được dùng để chỉ những điều xấu xa đạo đức đó ông tìm thấy trong con người, mà ông đặt đối lập với sự ngay thẳng mà con người đã được làm nên trong đó, cho thấy rằng, bởi “sự ngay thẳng” ông có nghĩa là sự tốt lành thật sự và chân thành nhất. Chữ được dịch là “mưu kế” một cách tự nhiên và thích hợp nhất chỉ những thủ đoạn tinh vi, và những đường lối cong quẹo và gian dối của những kẻ giả hình, trong đó họ có một tính cách trái ngược với những người đơn sơ và chân thành tin kính; là những người, dù khôn ngoan trong điều tốt, lại đơn sơ về điều ác. Như vậy cùng người khôn ngoan đó trong Châm Ngôn 12:2 đặt một người thật sự tốt đối lập với một người có những mưu kế gian ác, là kẻ Đức Chúa Trời sẽ định tội. Sa-lô-môn có dịp quan sát nhiều người khoác lên một sự ngụy trang khéo léo và vẻ ngoài tốt đẹp; nhưng khi tìm kiếm kỹ càng, ông tìm thấy rất ít người thật sự ngay thẳng. Như ông nói (Châm Ngôn 20:6), “Đa số người sẽ công bố mỗi người sự tốt lành của mình, nhưng một người trung tín ai có thể tìm thấy?” Vì vậy thật quá rõ ràng rằng, bởi “sự ngay thẳng,” trong nơi này trong Truyền Đạo, Sa-lô-môn có nghĩa là sự tốt lành đạo đức thật. Điều tác giả của chúng ta thúc ép liên quan đến việc nhiều mưu kế được nói đến, trong khi việc A-đam ăn trái cấm chỉ là một mưu kế, có trọng lượng ít như phần còn lại của điều ông nói về bản văn này. Vì nhiều ham muốn và sự hư hoại của loài người, xuất hiện trong vô số cách phạm tội, đều là những hậu quả của tội lỗi đó. Sự hư hoại lớn lao con người đã sa vào bởi sự bội đạo nguyên thủy, xuất hiện trong đa số những đường lối gian ác họ có khuynh hướng hướng về. Và vì vậy những điều này được đề cập một cách thích hợp như những quả và bằng chứng về sự lớn lao của sự bội đạo và hư hoại đó.

TIẾT 2. VỀ LOẠI SỰ CHẾT, ĐƯỢC ĐE DỌA CHA MẸ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA, NẾU HỌ ĂN TRÁI CẤM

TIẾN SĨ TAYLOR trong những nhận xét của ông về ba chương đầu của Sáng Thế Ký, nói (tr. 7), “Sự đe dọa đối với con người trong trường hợp vi phạm là, rằng ông chắc chắn sẽ chết.… Sự chết là sự mất sự sống. Sự chết đối lập với sự sống, và phải được hiểu theo bản tính của sự sống đó, mà nó đối lập với. Nay, sự chết được đe dọa ở đây có thể, với bất kỳ sự chắc chắn nào, chỉ đối lập với sự sống Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, khi Ngài tạo dựng ông (c. 7). Bất kỳ điều gì ngoài điều này hẳn phải là sự phỏng đoán thuần túy, không có nền tảng vững chắc.” Về điều này tôi xin nói, đúng là “sự chết đối lập với sự sống, và phải được hiểu theo bản tính của sự sống đó, mà nó đối lập với”; nhưng há từ đó suy ra rằng, không điều gì có thể được hiểu bởi nó ngoài sự mất sự sống sao? Sự khốn khổ đối lập với hạnh phúc, và nỗi buồn trong Kinh Thánh thường đối lập với niềm vui: nhưng chúng ta có thể từ đó kết luận rằng, không điều gì được hiểu trong Kinh Thánh bởi nỗi buồn, ngoài sự mất niềm vui sao? Hay rằng không có gì hơn trong sự khốn khổ, ngoài sự mất hay sự vắng mặt của hạnh phúc? Và nếu đúng là như vậy, rằng sự chết được đe dọa A-đam có thể, với sự chắc chắn, chỉ đối lập với sự sống được ban cho A-đam, khi Đức Chúa Trời tạo dựng ông; tôi nghĩ, một tình trạng khốn khổ hoàn hảo, vĩnh viễn và vô vọng một cách thích hợp đối lập với tình trạng đó A-đam đã ở trong, khi Đức Chúa Trời tạo dựng ông. Vì tôi giả định, sẽ không ai phủ nhận rằng, sự sống A-đam đã có, thật sự là một sự sống hạnh phúc; hạnh phúc trong sự vô tội hoàn hảo, trong ân huệ của Đấng Tạo Hóa của ông, được bao quanh bởi những quả hạnh phúc và những chứng cớ của tình yêu của Ngài: và tôi nghĩ đã được chứng minh rằng, ông cũng hạnh phúc trong một tình trạng công chính hoàn hảo. Và không điều gì rõ ràng hơn, rằng việc chữ “sự sống” trong Kinh Thánh được hiểu như chỉ một tình trạng hiện hữu xuất sắc và hạnh phúc, là phù hợp với một cách chấp nhận rất thông thường của chữ này. Nay, điều đối lập nhất với sự sống và tình trạng đó A-đam đã được tạo dựng trong đó, là một tình trạng gian ác được xác nhận hoàn toàn, và sự khốn khổ vô vọng hoàn hảo, dưới sự không hài lòng và sự rủa sả thiên thượng; không loại trừ sự chết thuộc thời gian hay sự hủy diệt của thân thể, như một sự giới thiệu đến nó. Và ngoài ra, điều rõ ràng hơn nhiều, hơn bất kỳ điều gì Tiến sĩ Taylor nói về vấn đề này, là điều này, tức là rằng sự chết, sẽ đến trên A-đam như hình phạt của sự không vâng phục của ông, đối lập với sự sống đó ông sẽ có như phần thưởng của sự vâng phục của ông, trong trường hợp ông đã không phạm tội. Sự vâng phục và sự không vâng phục là những điều trái ngược; và những sự đe dọa và những lời hứa, là những sự phê chuẩn của một luật pháp, được đặt đối lập trực tiếp: và những phần thưởng được hứa, và những hình phạt được đe dọa, là những điều thích hợp nhất được xem như những điều đối lập lẫn nhau. Nhưng không ai sẽ phủ nhận rằng, sự sống sẽ là phần thưởng của A-đam, nếu ông đã kiên trì trong sự vâng phục, là sự sống đời đời. Và vì vậy chúng ta lập luận một cách chính đáng rằng, sự chết “đứng đối lập với sự sống đó” (chính Tiến sĩ Taylor làm thẩm phán, tr. 396) “hiển nhiên là sự chết đời đời, một sự chết rất khác với sự chết chúng ta hiện nay chết,” dùng chính lời của ông. Nếu A-đam, vì sự vâng phục kiên trì của ông, sẽ có sự sống và hạnh phúc đời đời, trong sự thánh khiết hoàn hảo, sự hiệp một với Đấng Tạo Hóa của ông, và sự hưởng thụ ân huệ của Ngài, và đây là sự sống sẽ được xác nhận bởi cây sự sống; thì chắc chắn sự chết được đe dọa trong trường hợp không vâng phục, đứng đối lập trực tiếp với điều này, là việc bị phó cho sự gian ác và khốn khổ đời đời, trong sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời và trong việc chịu cơn thạnh nộ của Ngài. Và với lý do lớn nhất có thể giả định rằng, khi Đức Chúa Trời mới làm nên loài người, và cho họ biết những phương pháp quản trị đạo đức của Ngài đối với họ, trong sự mặc khải Ngài đã thực hiện về chính Ngài cho người đứng đầu tự nhiên của toàn thể giống loài; và cho ông biết rằng, sự vâng phục đối với Ngài được kỳ vọng như bổn phận của ông, và thi hành bổn phận này với sự phê chuẩn của một hình phạt được đe dọa, được gọi bằng tên là sự chết; tôi nói, chúng ta với lý do lớn nhất có thể giả định trong một trường hợp như vậy, rằng bởi sự chết có nghĩa là cùng sự chết đó Đức Chúa Trời xem là hình phạt thích hợp nhất của tội lỗi của loài người, và là sự chết Ngài nói đến dưới tên đó, trong suốt Kinh Thánh, như tiền công thích hợp của tội lỗi của con người, và luôn luôn từ ban đầu được hiểu là như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Quả thật sẽ lạ, nếu nó khác đi. Sẽ lạ, nếu khi luật pháp của Đức Chúa Trời mới được ban cho, và được thi hành bằng sự đe dọa của một hình phạt, không điều gì cả đã được đề cập về hình phạt lớn lao đó, luôn luôn được nói đến dưới tên là sự chết (trong những sự mặc khải Ngài đã ban cho loài người từ thời đại này sang thời đại khác) như hình phạt thích hợp của tội lỗi của loài người. Và sẽ không kém phần lạ, nếu khi hình phạt được đề cập và đe dọa trong dịp đó được gọi bằng cùng một tên, ngay cả sự chết, thế nhưng chúng ta không được hiểu nó có nghĩa là cùng một điều, mà là điều gì đó vô cùng khác biệt, và vô cùng không đáng kể hơn. Nhưng nay, chúng ta hãy xem xét sự chết đó là gì, mà Kinh Thánh luôn luôn nói đến như tiền công thích hợp của tội lỗi của loài người, và được nói đến như vậy bởi các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của Hội Thánh, từ lúc bắt đầu đầu tiên của một sự mặc khải được viết ra, cho đến lúc kết thúc của nó. Tôi sẽ bắt đầu với Tân Ước. Khi sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma 6:23), “Tiền công của tội lỗi là sự chết,” Tiến sĩ Taylor bảo chúng ta (tr. 396) rằng “điều này có nghĩa là sự chết đời đời, sự chết thứ hai, một sự chết rất khác với sự chết chúng ta hiện nay chết.” Cùng Sứ đồ đó nói về sự chết như hình phạt thích hợp đáng phải chịu vì tội lỗi (trong Rô-ma 7:5 và 8:13; 2 Cô-rinh-tô 3:7; 1 Cô-rinh-tô 15:56). Trong mọi nơi này, chính Tiến sĩ Taylor giả định Sứ đồ có ý chỉ sự chết đời đời. Và khi sứ đồ Gia-cơ nói về sự chết, như phần thưởng, quả và kết thúc thích hợp của tội lỗi (Gia-cơ 1:15), “Tội lỗi, khi đã trọn, sanh ra sự chết,” hiển nhiên rằng, tác giả của chúng ta giả định sự hủy diệt đời đời được hiểu. Và sứ đồ Giăng, phù hợp với cảm thức của Tiến sĩ Taylor, nói về sự chết thứ hai, như điều tội lỗi không ăn năn sẽ đem mọi người đến cuối cùng (Khải Huyền 20:6, 14 và 21:8 và 2:11). Trong cùng một ý nghĩa sứ đồ Giăng dùng chữ này trong thư tín đầu tiên của ông (ch. 3:14), “Chúng ta biết, rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em: kẻ không yêu anh em mình ở trong sự chết.” Trong cùng một cách Đấng Christ đã dùng chữ này thỉnh thoảng, khi Ngài ở trên đất, và nói liên quan đến hình phạt và kết quả của tội lỗi. (Giăng 5:24), “Kẻ nghe lời Ta, và tin … có sự sống đời đời; và sẽ không đến sự phán xét: nhưng đã vượt khỏi sự chết qua sự sống.” Nơi đây, theo cách lập luận của chính Tiến sĩ Taylor, không thể là sự chết chúng ta hiện nay chết, mà Đấng Christ nói đến, mà là sự chết đời đời, vì nó được đặt đối lập với sự sống đời đời. (Giăng 6:50), “Đây là bánh từ trời xuống, để người ta ăn nó, và không chết.” (ch. 8:51), “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu người nào giữ lời Ta, sẽ không bao giờ thấy sự chết.” (ch. 11:26), “Và hễ ai sống và tin Ta, sẽ không bao giờ chết.” Trong những nơi này rõ ràng, Đấng Christ không có nghĩa là những người tin sẽ không bao giờ thấy sự chết thuộc thời gian. (Xem thêm Ma-thi-ơ 10:29 và Lu-ca 10:28). Trong cùng một cách, chữ này thường được các tiên tri thời xưa dùng, khi họ nói về sự chết như kết thúc và sự báo trả thích hợp của tội lỗi. Như vậy, dồi dào bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 3:18), “Khi Ta nói với kẻ ác, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Trong nguyên bản, “chết ngươi sẽ chết.” — Cùng một hình thức diễn đạt, Đức Chúa Trời đã dùng trong sự đe dọa đối với A-đam. Chúng ta có cùng những lời đó lại (ch. 33:18). Trong ch. 18:4 người ta nói, “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết.” Cùng một mục đích là ch. 3:19, 20 và 18:4, 5, 10, 14, 17, 18, 19, 20, 21, 24, 26, 28; ch. 33:8, 9, 12, 13, 14, 19, 20. Và việc sự chết thuộc thời gian không được hiểu trong những nơi này, là rõ ràng, vì người ta hứa một cách tuyệt đối nhất rằng người công chính sẽ không chết sự chết được nói đến. (Ch. 18:21), “Người sẽ chắc chắn sống, người sẽ không chết.” (Các câu 9, 17, 19 và 22 và ch. 3:21 cũng vậy.) Và hiển nhiên, tiên tri Giê-rê-mi dùng chữ này trong cùng một ý nghĩa. (Giê-rê-mi 31:30), “Mỗi người sẽ chết vì sự gian ác của mình.” Và cùng sự chết đó được tiên tri Ê-sai nói đến. (Ê-sai 11:4), “Bằng hơi thở của môi mình Ngài sẽ giết kẻ ác.” (Xem thêm ch. 61:1–6 cùng với c. 24). Sa-lô-môn, người chúng ta phải giả định đã quen thuộc kỹ càng với ý nghĩa mà trong đó chữ này được những người khôn ngoan, và những người xưa dùng, liên tục nói về sự chết như quả, kết quả và sự báo trả thích hợp của tội lỗi, chỉ dùng chữ này trong ý nghĩa này. (ch. 11:19), “Như sự công chính hướng về sự sống, thì kẻ theo đuổi điều ác, theo đuổi nó đến sự chết của mình.” (Ch. 18:32; 10:21; 14:12; 19:16; 1:18, 32; 5:5, 6, 23; 7:22, 26, 27; 9:18; 11:19; 15:10; 18:21; 21:16 và 23:13, 14 cũng vậy.) Trong những nơi này ông không thể có nghĩa là sự chết thuộc thời gian; vì ông thường nói về nó như một hình phạt của kẻ ác, trong đó người công chính chắc chắn sẽ được phân biệt với chúng: như trong Châm Ngôn 12:28, “Trong đường của sự công chính có sự sống, và trong lối của nó không có sự chết.” (Trong ch. 10:2, 11:4; 13:14; 14:27 và nhiều nơi khác cũng vậy.) Nhưng chúng ta thấy, cùng người khôn ngoan này nhận xét rằng, đối với sự chết thuộc thời gian, và những sự kiện thuộc thời gian nói chung, không có sự phân biệt, mà chúng xảy ra như nhau cho người tốt và người xấu (Truyền Đạo 2:14, 15, 16; 8:14 và 9:2, 3). Lời của ông đáng chú ý trong Truyền Đạo 7:15: “Có một người công chính chết trong sự công chính của mình; và có một kẻ ác kéo dài đời sống của mình trong sự gian ác của mình.” Chúng ta cũng thấy Đa-vít trong sách Thi Thiên dùng chữ “sự chết” trong cùng một ý nghĩa, khi ông nói về nó như tiền công và kết quả thích hợp của tội lỗi. (Thi Thiên 34:21), “Điều ác sẽ giết kẻ ác.” Ông nói về nó như một điều chắc chắn. (Thi Thiên 139:19), “Chắc chắn Chúa sẽ giết kẻ ác, ôi Đức Chúa Trời.” Và ông nói về nó như một điều trong đó kẻ ác được phân biệt với người công chính. (Thi Thiên 69:28), “Nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách sự sống, và không được ghi cùng người công chính.” Và như vậy chúng ta thấy chữ “sự chết” được dùng trong Ngũ Kinh, hay những sách của Môi-se: là phần của Kinh Thánh mà trong đó, chúng ta có lời thuật về sự đe dọa sự chết đối với A-đam. Khi sự chết, trong những sách này, được nói đến như quả thích hợp và phần thưởng được chỉ định của tội lỗi, nó phải được hiểu là sự chết đời đời. (Như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15), “Này, ngày nay Ta đặt trước ngươi sự sống và điều tốt, và sự chết và điều ác.” (c. 19), “Ngày nay Ta gọi trời và đất làm chứng chống lại các ngươi, rằng Ta đã đặt trước các ngươi sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả.” Sự sống được nói đến ở đây, chắc chắn là cùng sự sống được nói đến trong Lê-vi Ký 18:5, “Vậy các ngươi hãy giữ những luật lệ và những mạng lệnh của Ta, mà người nào làm theo, sẽ sống trong chúng.” Điều này Sứ đồ hiểu là sự sống đời đời; như rõ ràng qua Rô-ma 10:5 và Ga-la-ti 3:12 — nhưng việc sự chết được đe dọa vì tội lỗi trong luật pháp của Môi-se có nghĩa là sự chết đời đời, là điều Tiến sĩ Taylor tuyên bố dồi dào. (Như vậy trong Ghi Chú của ông về Rô-ma 5:20), “Một sự thiết lập như vậy luật pháp của Môi-se là, bắt những kẻ ở dưới nó phải chịu sự chết vì mọi vi phạm; có nghĩa bởi sự chết là sự chết đời đời.” Đây là lời của ông. Điều tương tự ông khẳng định trong nhiều nơi khác. Khi người ta nói, trong nơi vừa đề cập, “Ta đã đặt trước ngươi sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả,” không nghi ngờ gì, cùng phước lành và sự rủa sả được hiểu như Đức Chúa Trời đã đặt trước họ với sự trang trọng như vậy, trong các chương 27 và 28 [Phục Truyền]; nơi chúng ta có tổng kết của những sự rủa sả trong những lời cuối cùng đó của chương 27, “Đáng rủa sả là mọi kẻ không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm theo chúng.” Điều này Sứ đồ nói đến như một sự đe dọa sự chết đời đời; và Tiến sĩ Taylor cũng vậy với ông. Trong ý nghĩa này Gióp và bạn bè của ông cũng vậy, đã nói về sự chết, như tiền công và kết thúc của tội lỗi, là những người sống trước bất kỳ sự mặc khải được viết ra nào, và có tôn giáo của họ và cách diễn đạt của họ về những điều của tôn giáo từ những người xưa. Nếu có ai nhấn mạnh điều đó như một sự phản đối chống lại việc giả định rằng sự chết được dự định chỉ sự chết đời đời trong sự đe dọa đối với A-đam, rằng cách dùng chữ này là bóng, thì dù điều này được cho phép, thế nhưng nó không bóng chút nào như nhiều cụm khác được dùng trong lịch sử chứa đựng trong ba chương này: như khi người ta nói, “Đức Chúa Trời phán, ‘Phải có sự sáng’; Đức Chúa Trời phán, ‘Phải có một khoảng không,’” v.v. như thể Đức Chúa Trời đã nói những lời như vậy bằng một giọng nói. Như vậy khi người ta nói, “Đức Chúa Trời gọi sự sáng là ngày: Đức Chúa Trời gọi khoảng không là trời, v.v., Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy”: như thể Ngài đã mệt mỏi, và sau đó nghỉ ngơi. Và khi người ta nói, “họ nghe tiếng của Đức Chúa Trời đang đi”; như thể thần tính có hai chân, và bước đi trên mặt đất. Tiến sĩ Taylor giả định rằng, khi người ta nói về A-đam và Ê-va, “Mắt của họ mở ra, và họ thấy rằng họ trần truồng”; bởi chữ “trần truồng” có nghĩa là một tình trạng tội lỗi (tr. 12). Ý nghĩa của chữ “trần truồng” này còn xa với cách dùng thông thường của chữ này hơn nhiều, hơn ý nghĩa giả định của chữ “sự chết.” Vì vậy tác giả này giả định lời hứa liên quan đến dòng dõi của người đàn bà giày đạp đầu con rắn, trong khi con rắn sẽ cắn gót chân của người, phải được hiểu là “việc Đấng Mê-si hủy diệt quyền năng và chủ quyền của ma quỷ, và nhận một tổn thương nhẹ nào đó từ nó” (các tr. 15, 16). Điều này làm cho bản văn đầy những hình bóng, bao la hơn hẳn cách dùng thông thường của chữ nghĩa. Và tại sao Đức Chúa Trời không thể truyền đạt những sự đe dọa cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta trong những cách diễn đạt bóng, cũng như những lời hứa? Nhiều hình bóng mạnh mẽ khác được dùng trong những chương này. Nhưng quả thật, không cần thiết phải giả định chữ “sự chết,” hay chữ Hê-bơ-rơ được dịch như vậy, nếu được dùng theo cách đã giả định, là bóng chút nào cả. Không xuất hiện điều gì ngoài việc chữ này, trong ý nghĩa thật và thích hợp của nó, có thể chỉ sự khốn khổ hoàn hảo, và sự hủy diệt có thể cảm nhận được; dù chữ này cũng được áp dụng để chỉ điều gì đó bên ngoài và có thể thấy được hơn.

Có nhiều chữ trong ngôn ngữ của chúng ta, chẳng hạn như “lòng,” “cảm giác,” “cái nhìn,” “sự khám phá,” “sự thụ thai,” “ánh sáng,” và nhiều chữ khác, được áp dụng để chỉ những điều bên ngoài, như phần cơ bắp đó của thân thể gọi là “lòng” [tim]; cảm giác bên ngoài gọi là “cảm giác”; cái nhìn của con mắt thân thể gọi là “cái nhìn”; việc tìm thấy một vật bởi nó được phơi bày, gọi là “sự khám phá”; sự khởi đầu đầu tiên của thai nhi trong dạ con, gọi là “sự thụ thai”; và những tia sáng của mặt trời, gọi là “ánh sáng”; thế nhưng những chữ này chỉ những điều khác thuộc bản tính bên trong thuộc linh hơn một cách thật sự và thích hợp như những điều đó: chẳng hạn như khuynh hướng, tình cảm, sự nhận thức và tư tưởng của tâm trí, và sự bày tỏ và bằng chứng cho linh hồn. Cách dùng thông thường, chi phối tính thích hợp của ngôn ngữ, làm cho những điều sau là được chỉ bởi những chữ đó, trong ý nghĩa thích hợp của chúng, nhiều như những điều trước. Đặc biệt thông thường trong tiếng Hê-bơ-rơ, và tôi giả định, những ngôn ngữ phương Đông khác, rằng cùng một chữ chỉ điều gì đó bên ngoài, chỉ điều gì đó thuộc linh hơn một cách không kém thích hợp và thường lệ. Như vậy những chữ Hê-bơ-rơ được dùng cho “hơi thở,” có một ý nghĩa kép như vậy; “Neshama” chỉ cả “hơi thở” và “linh hồn”; và ý sau thông thường như ý trước: “ruach” được dùng cho “hơi thở” hay “gió,” nhưng thế nhưng thông thường hơn chỉ “thần.” “Nephesh” được dùng cho “hơi thở,” nhưng thế nhưng thông thường hơn chỉ “linh hồn.” Chữ “lébh,” “lòng” cũng vậy, chỉ “linh hồn” một cách không kém thích hợp, đặc biệt liên quan đến ý chí và những tình cảm, hơn là phần đó của thân thể được gọi như vậy. Chữ “shalom,” chúng ta dịch là “bình an,” chỉ sự thịnh vượng và hạnh phúc một cách không kém thích hợp, hơn là sự đồng thuận lẫn nhau. Chữ được dịch là “sự sống” chỉ sự sống tự nhiên của thân thể, và cũng chỉ tình trạng hoàn hảo và hạnh phúc của hữu thể có cảm giác và hoạt động; và ý sau thích hợp như ý trước. Chữ “sự chết” cũng vậy, chỉ “sự hủy diệt,” đối với sự nhạy cảm, hoạt động và hưởng thụ bên ngoài: nhưng nó hiển nhiên nhất có một ý nghĩa khác, mà, trong tiếng Hê-bơ-rơ, không kém thích hợp, tức là “sự hủy hoại và khốn khổ hoàn hảo, có thể cảm nhận được, vô vọng.” Vì vậy việc người ta thúc ép rằng sự chết một cách thích hợp chỉ có nghĩa là sự mất sự sống hiện tại này hoàn toàn không có lý do: và vì vậy không điều gì khác được hiểu bởi sự chết đó được đe dọa vì ăn trái cấm. Cũng không xuất hiện điều gì ngoài việc A-đam, người từ điều Đức Chúa Trời đã nói liên quan đến dòng dõi của người đàn bà, là điều rất bóng như vậy, có thể hiểu rằng, sự cứu giúp đã được hứa, đối với sự chết được đe dọa (như chính Tiến sĩ Taylor giả định, tr. 18), đã hiểu sự chết được đe dọa, trong ý nghĩa quan trọng hơn; đặc biệt vì sự chết thuộc thời gian, như nó vốn là, và trong chính nó, và luôn luôn là, trừ khi được thay đổi bởi ân điển thiên thượng, là một sự giới thiệu hay lối vào tình trạng khốn khổ u ám thê thảm đó, được báo trước bởi những hoàn cảnh tối tăm và ghê sợ của sự chết này, tự nhiên gợi ý cho tâm trí tình trạng hủy hoại vô vọng, có thể cảm nhận được, khủng khiếp nhất. Đối với sự phản đối đó một số người đã đưa ra, rằng cụm “chết ngươi sẽ chết,” được dùng nhiều lần trong những sách của Môi-se để chỉ sự chết thuộc thời gian, nó không thể có hiệu lực. Vì đã được chỉ ra rồi, rằng cùng một cụm được dùng đôi khi trong Kinh Thánh để chỉ sự chết đời đời, trong những trường hợp song song với trường hợp này hơn nhiều. Nhưng quả thật không điều gì có thể được lập luận một cách chắc chắn liên quan đến bản tính của điều được dự định, từ việc nó được diễn đạt theo một cách như vậy. Vì hiển nhiên rằng, những sự lặp lại như vậy của một chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ, không hơn gì một sự nhấn mạnh trên một chữ trong những ngôn ngữ hiện đại hơn, để chỉ mức độ lớn lao của một điều, tầm quan trọng của nó, hay sự chắc chắn của nó, v.v. Khi chúng ta muốn chỉ và gây ấn tượng những điều này, chúng ta thường đặt một sự nhấn mạnh trên lời của mình: thay vì điều này, người Hê-bơ-rơ, khi họ muốn diễn đạt một điều một cách mạnh mẽ, lặp lại hay nhân đôi chữ đó, để gây ấn tượng hơn nữa trên tâm trí của người nghe; như có thể rõ ràng cho mọi người ít nhất quen thuộc với Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ. Vì vậy sự lặp lại trong sự đe dọa đối với A-đam, chỉ ngụ ý sự trang trọng, và tầm quan trọng của sự đe dọa. Nhưng Đức Chúa Trời có thể tuyên bố hoặc sự chết đời đời hoặc sự chết thuộc thời gian với sự dứt khoát và trang trọng, và không điều gì có thể được suy ra một cách chắc chắn liên quan đến bản tính của điều được đe dọa, vì nó được đe dọa với sự nhấn mạnh, hơn điều này, rằng sự đe dọa cần được quan tâm nhiều. Dù đúng là, người ta có thể kỳ vọng một cách đặc biệt rằng một sự đe dọa sự chết đời đời, sẽ được tuyên bố với sự nhấn mạnh lớn lao, vì một sự đe dọa như vậy là vô cùng quan trọng, và cần được quan tâm hơn mọi sự khác.

TIẾT 3. TRONG ĐÓ NGƯỜI TA TÌM HIỂU, CÓ ĐIỀU GÌ TRONG LỊCH SỬ CỦA BA CHƯƠNG ĐẦU CỦA SÁNG THẾ KÝ, ĐÁNG DẪN CHÚNG TA GIẢ ĐỊNH RẰNG, ĐỨC CHÚA TRỜI, TRONG SỰ THIẾT LẬP CỦA NGÀI VỚI A-ĐAM, ĐÃ ĐỐI ĐÃI VỚI LOÀI NGƯỜI NÓI CHUNG, NHƯ ĐƯỢC BAO GỒM TRONG NGƯỜI CHA ĐẦU TIÊN CỦA HỌ, VÀ RẰNG SỰ ĐE DỌA SỰ CHẾT, TRONG TRƯỜNG HỢP ÔNG ĂN TRÁI CẤM, KHÔNG NHỮNG LIÊN QUAN ĐẾN ÔNG, MÀ CẢ HẬU TỰ CỦA ÔNG HAY KHÔNG?

TIẾN SĨ TAYLOR, khi thuật lại sự đe dọa đó đối với A-đam, “Ngươi chắc chắn sẽ chết,” và ban cho chúng ta cách diễn giải của ông về nó (các tr. 7, 8), kết luận như vậy; “Hãy quan sát, ở đây không có một lời nào liên quan đến hậu tự của A-đam.” Nhưng có thể nhận xét đối lập với điều này rằng, hiếm có một lời nào chúng ta có lời thuật về nó, Đức Chúa Trời đã từng nói với A-đam hay Ê-va, mà không bao gồm một cách rõ ràng hậu tự của họ trong ý nghĩa và thiết kế của nó. Có nhiều lời được nói về hậu tự của A-đam trong sự đe dọa đó, như trong những lời đó của Đức Chúa Trời nói với A-đam và Ê-va (Sáng Thế Ký 1:28), “Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất, và làm cho đất phục tùng”; và có nhiều trong những sự kiện, để dẫn chúng ta giả định hậu tự của A-đam được bao gồm. Có nhiều lời về hậu tự của ông trong sự đe dọa đó, như trong những lời đó (c. 29): “Này, Ta đã ban cho các ngươi mọi cây cỏ kết hạt … và mọi cây trong đó có trái cây kết hạt,” v.v. Ngay cả khi Đức Chúa Trời sắp tạo dựng A-đam, điều Ngài đã nói trong dịp đó, không những liên quan đến A-đam, mà cả hậu tự của ông. Sáng Thế Ký 1:26, “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ảnh của chúng ta, và để chúng quản trị cá biển,” v.v. Và, điều đáng chú ý hơn, có nhiều lời được nói về hậu tự của A-đam trong sự đe dọa sự chết, như trong bản án đó (Sáng Thế Ký 3:19), “Ngươi sẽ trở về bụi đất.” Mà chính Tiến sĩ Taylor giả định là một bản án được tuyên bố để thi hành chính sự đe dọa đó, “Ngươi chắc chắn sẽ chết”: và bản án đó chính ông cũng thường nói đến như bao gồm hậu tự của A-đam. Và, điều đáng chú ý hơn nhiều nữa, là một bản án mà chính Tiến sĩ Taylor thường nói đến, như bao gồm hậu tự của ông, như một bản án kết tội, như một bản án tư pháp, và một bản án Đức Chúa Trời đã tuyên bố liên quan đến hậu tự của A-đam, đóng vai trò của một thẩm phán, và như vậy kết tội họ phải chịu sự chết thuộc thời gian. Dù trong đó ông hoàn toàn không nhất quán với chính mình, vì đồng thời ông nhấn mạnh dồi dào rằng, sự chết không được giáng trên hậu tự của A-đam, do hậu quả của tội lỗi của ông, chút nào như một hình phạt; mà đơn thuần bởi sự sắp đặt ân điển của một người cha, ban một lợi ích thuộc bản tính cao nhất cho họ. Nhưng tôi sẽ chỉ ra rằng tôi không trong bất kỳ điều nào trong những điều này buộc tội sai, hay trình bày sai Tiến sĩ Taylor. Ông nói về bản án trong ch. 3:19 như được tuyên bố theo đuổi sự đe dọa trong chương trước, bằng những lời này (các tr. 17, 18): “Bản án trên người đàn ông, các câu 17, 18, 19, trước hết ảnh hưởng đến đất, mà trên đó ông phải sinh sống: đất sẽ bị cản trở bởi nhiều cỏ dại có hại, và việc cày cấy nó khó nhọc hơn: điều này sẽ buộc con người phải kiếm sự nuôi sống bằng lao động khó nhọc, cho đến khi ông chết, và rơi xuống đất, từ nơi ông đã được lấy ra. Như vậy sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi, và con người trở nên phải chết, theo sự đe dọa trong chương trước.” Nay, nếu loài người trở nên phải chết, và phải chết, theo sự đe dọa trong chương trước, thì chắc chắn sự đe dọa trong chương trước, “Ngươi sẽ chết,” không những liên quan đến A-đam, mà cả loài người, và bao gồm hậu tự của A-đam. Vâng, và Tiến sĩ Taylor bày tỏ rõ ràng về điều đó, và rất thường xuyên như vậy, rằng bản án liên quan đến việc rơi xuống đất, hay trở về bụi đất, đã bao gồm hậu tự của A-đam. Như vậy, các tr. 19, 20, khi nói ở đó về bản án đó, “Hãy quan sát,” ông nói, “rằng chúng ta hậu tự của họ trong thực tế phải chịu cùng hoạn nạn và sự chết, ở đây bởi bản án giáng trên cha mẹ đầu tiên của chúng ta.” Tr. 42, “Nhưng thế nhưng con người, trong suốt khoảng thời gian dài đó, mọi người đều phải chịu sự chết, vì vậy họ hẳn phải được bao gồm trong bản án.” Điều tương tự ông khẳng định trong vô số nơi khác, một số trong đó tôi sẽ có dịp đề cập ngay. Bản án được thành lập trên sự đe dọa, và (như Tiến sĩ Taylor nói) “theo sự đe dọa,” lan rộng đến bao nhiêu người đã được bao gồm trong sự đe dọa, và không hơn. Nếu bản án ở trên một đối tượng tập thể, mà một cách vô hạn, như nó là, phần lớn nhất trong đó đã không được bao gồm trong sự đe dọa, cũng chưa từng bị đe dọa chút nào bởi bất kỳ sự đe dọa nào, thì chắc chắn bản án này không theo sự đe dọa, cũng không được xây dựng trên nó. Nếu bản án theo sự đe dọa, thì chúng ta có thể một cách chính đáng giải thích sự đe dọa bằng bản án: và nếu chúng ta thấy bản án được nói với cùng một người, mà sự đe dọa đã được nói với người đó, và được nói ở ngôi thứ hai số ít, theo cùng một cách với sự đe dọa, và được thành lập trên sự đe dọa, và theo sự đe dọa; và nếu chúng ta thấy bản án bao gồm hậu tự của A-đam; thì chúng ta chắc chắn có thể suy ra rằng, sự đe dọa cũng như vậy: và do đó, rằng cả sự đe dọa và bản án đều được truyền đạt cho A-đam như người đứng đầu công cộng và đại diện của hậu tự của ông. Và chúng ta cũng có thể suy ra hơn nữa từ đó, trong một phương diện khác trực tiếp trái ngược với giáo lý của Tiến sĩ Taylor, rằng bản án bao gồm hậu tự của A-đam, là hướng về sự chết như một hình phạt đối với hậu tự đó, cũng như đối với chính A-đam. Vì một bản án được tuyên bố để thi hành một sự đe dọa, là hướng về một hình phạt. Những sự đe dọa là về những hình phạt. Cả Đức Chúa Trời và con người đều không quen đe dọa người khác bằng những ân huệ và lợi ích. Nhưng kẻo bất kỳ người ngưỡng mộ nào của tác giả này đứng vững với điều đó, rằng người ta có thể nói một cách rất thích hợp rằng, Đức Chúa Trời đã đe dọa loài người bằng việc ban lòng tử tế lớn lao cho họ, tôi xin nhận xét rằng, Tiến sĩ Taylor thường nói về bản án này như được Đức Chúa Trời tuyên bố trên mọi loài người như kết tội họ, nói về nó như một bản án kết tội được tuyên bố một cách tư pháp, hay một bản án Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên mọi loài người đóng vai trò như thẩm phán của họ, và trong một thủ tục tư pháp: điều này ông khẳng định trong vô số nơi. Trong tr. 20 khi nói về bản án này, mà ở đó ông nói, bắt chúng ta, hậu tự của A-đam và Ê-va, phải chịu hoạn nạn và sự chết, ông gọi nó là một hành động tư pháp kết tội. “Hành động tư pháp kết tội,” ông nói, “rõ ràng ngụ ý, việc tháo rời ông ra, và đưa ông về đất, từ nơi ông đã được lấy ra.” Và các tr. 28, 29, “Trong toàn bộ Kinh Thánh, từ đầu này đến đầu kia, chỉ ghi lại một sự phán xét để kết tội, đã đến trên mọi người, và đó là, Sáng Thế Ký 3:17, 18, 19. ‘Ngươi là bụi đất.’” Tr. 40, khi nói về cùng điều, ông nói, “Mọi người đều bị đưa vào sự kết tội.” Trong các tr. 27, 28, “Bởi sự phán xét, sự phán xét kết tội, xuất hiện một cách hiển nhiên đối với tôi, ông (Phao-lô) có nghĩa là việc bị kết án phải chịu sự chết đã đề cập trước; ông có nghĩa là bản án sự chết, của một sự chết chung, được tuyên bố trên loài người, do hậu quả của sự vi phạm đầu tiên của A-đam. Và sự kết tội được giáng bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, tương ứng với, và trong hiệu quả là cùng một điều với, việc chết.” Tr. 30, “Nhiều người, tức là loài người, phải chịu sự chết bởi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời.” (tr. 31), “Việc bị làm nên những kẻ có tội, có thể rất có nghĩa là, việc bị kết án, hay bị kết tội phải chết … vì chữ Hê-bơ-rơ, v.v. chỉ việc làm cho một người thành một kẻ có tội bằng một bản án tư pháp, hay việc kết tội.” Cách diễn giải về Rô-ma 5:19 trong tác phẩm Exp. of the epistle [Giải Nghĩa Thư Tín] của ông, “Trên tài khoản của sự không vâng phục của một người, loài người đã được cấu thành những kẻ có tội một cách tư pháp; tức là, phải chịu sự chết, bởi bản án của Đức Chúa Trời là thẩm phán.” Và có nhiều nơi khác nơi ông lặp lại cùng một điều. Và khá đáng chú ý rằng, trong các tr. 48, 49, ngay sau khi trích Châm Ngôn 17:15, “Kẻ xưng người ác là công chính, và kẻ kết tội người công chính, cả hai đều là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va”; và khi ông cẩn thận khi trích những lời này, để nhắc chúng ta nhớ rằng, nó có nghĩa là một hành động tư pháp; thế nhưng trong chính những lời tiếp theo, ông giả định rằng chính Đức Chúa Trời làm như vậy, vì ông liên tục giả định rằng hậu tự của A-đam mà Đức Chúa Trời kết tội, là vô tội. Lời của ông là những lời này, “Từ mọi điều này suy ra rằng, sự phán xét, đã giáng trên mọi người để kết tội, là việc sự chết đến trên mọi người, bởi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, nhân dịp sự vi phạm của A-đam.” Và rất đáng chú ý rằng, trong các tr. 279, 280, và 283 ông nhấn mạnh, “Rằng trong Kinh Thánh không hành động nào được nói là được quy, được tính hay được kể cho bất kỳ người nào, dù cho sự công chính hay cho sự kết tội, ngoài hành động và việc làm thích hợp của chính người đó.” Và thế nhưng ông liên tục khẳng định như vậy rằng, mọi loài người đều bị làm nên những kẻ có tội bởi một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời là thẩm phán, ngay cả đến sự kết tội, và được cấu thành những kẻ có tội một cách tư pháp, và vì vậy phải chịu một bản án tư pháp kết tội, nhân dịp tội lỗi của A-đam; và mọi điều theo sự đe dọa được tuyên bố đối với A-đam, “Ngươi chắc chắn sẽ chết.” Dù ông giả định hậu tự của A-đam đã không được bao gồm trong sự đe dọa, và được xem là hoàn toàn vô tội, và được đối xử hoàn toàn như vậy. Tôi ý thức được, Tiến sĩ Taylor không rơi vào mọi sự không nhất quán này, chỉ qua sự sơ suất và lầm lẫn; mà ông bị thúc đẩy đến nó, để làm cho những vấn đề của ông thành công trong việc né tránh đoạn văn nổi tiếng đó trong chương thứ năm của Rô-ma; đặc biệt là ba bản án đó (c. 16), “Sự phán xét đến bởi một người để kết tội,” (c. 18), “Bởi sự xúc phạm của một người, sự phán xét để kết tội đã đến trên mọi người,” và (c. 19), “Bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã bị làm nên những kẻ có tội.” Và tôi cũng ý thức được điều ông đưa ra để xoa dịu sự bất tiện, tức là “Rằng nếu sự đe dọa đã được thi hành ngay lập tức trên A-đam, ông sẽ không có hậu tự; và rằng sự hiện hữu có thể có của hậu tự của A-đam đã rơi dưới sự đe dọa của luật pháp ở mức đó, và vào tay của Đấng Phán Xét, để được sắp đặt như Ngài sẽ thấy thích hợp: và rằng đây là cơ sở của sự phán xét để kết tội, đến trên mọi người.” Nhưng điều này là tầm phào, đến một mức độ lớn lao: vì, 1. Chịu sự chết, và không đạt được sự hiện hữu có thể có, là những điều hoàn toàn khác nhau. Nếu chưa từng có bất kỳ điều gì như tội lỗi được phạm, hẳn đã có vô số hữu thể có thể có, đã không đạt được sự hiện hữu, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chỉ định không đưa vào sự hiện hữu vô số thế giới có thể có, mỗi thế giới đầy vô số cư dân có thể có. Nhưng há điều này tương đương với việc Đức Chúa Trời chỉ định mọi người phải chịu sự chết sao? 2. Tác giả của chúng ta trình bày rằng, bởi tội lỗi của A-đam sự hiện hữu có thể có của hậu tự của ông đã rơi vào tay của Đấng Phán Xét, để được sắp đặt như Ngài sẽ thấy thích hợp. Nhưng không cần bất kỳ tội lỗi nào của A-đam hay của bất kỳ ai khác, để họ được đưa vào tay Đức Chúa Trời trong phương diện này. Sự hiện hữu có thể có trong tương lai của mọi hữu thể được tạo dựng, ở trong tay Đức Chúa Trời, trước sự hiện hữu của bất kỳ tội lỗi nào. Và vì vậy bởi sự chỉ định tối cao của Đức Chúa Trời, vô số hữu thể có thể có, không có mối quan hệ nào với A-đam, hay bất kỳ hữu thể phạm tội nào khác, đã không đạt được sự hiện hữu có thể có của chúng. Và nếu A-đam chưa từng phạm tội, thế nhưng sẽ vô lý khi giả định, ngoài việc vô số hậu tự có thể có của ông, sẽ không đạt được sự hiện hữu bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Vì có ai sẽ vô lý đến mức tưởng tượng rằng, Đức Chúa Trời sẽ và hẳn phải đưa vào sự hiện hữu nhiều hậu tự của ông như có thể có, nếu ông đã không phạm tội? Hay rằng trong trường hợp đó, sẽ không thể có bất kỳ người nào khác trong hậu tự của ông đã từng hiện hữu, ngoài những cá nhân đó, hiện nay thực tế rơi dưới bản án chịu sự chết đó, và trở về bụi đất? 3. Chúng ta có nhiều lời thuật trong Kinh Thánh, ngụ ý sự không đạt được thực tế của sự hiện hữu có thể có của vô số hậu tự của A-đam, vâng, của nhiều hơn nhiều so với số đã từng bước vào sự hiện hữu. Chẳng hạn, của hậu tự có thể có của A-bên, hậu tự có thể có của mọi kẻ đã bị hủy diệt bởi trận lụt, và hậu tự có thể có của vô số người, chúng ta đọc trong Kinh Thánh, bị hủy diệt bởi gươm, dịch lệ, v.v. Và nếu sự đe dọa đối với A-đam chạm đến hậu tự của ông, trong không phương diện nào khác ngoài điều này, rằng họ có khả năng bị tước đoạt bởi nó sự hiện hữu có thể có của họ, thì những trường hợp này là một sự ứng nghiệm thích hợp hơn nhiều của sự đe dọa đó, hơn là sự chịu sự chết bởi những kẻ thực tế bước vào sự hiện hữu; và việc đó cũng là điều thích hợp nhất là sự phán xét để kết tội, được thi hành bởi bản án của Đấng Phán Xét, tiến hành trên cơ sở của sự đe dọa đó. Nhưng chúng ta có bao giờ tìm thấy điều này được trình bày như vậy trong Kinh Thánh ở đâu? Chúng ta đọc về vô số người bị cắt đứt vì những tội lỗi cá nhân của họ, mà bởi đó đã không đạt được hậu tự có thể có của họ. Và những người này được đề cập như những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ, và những hiệu quả của sự kết tội của Đức Chúa Trời đối với họ: nhưng khi nào chúng có bao giờ được nói đến như việc Đức Chúa Trời tiến hành một cách tư pháp chống lại, và kết tội hậu tự có thể có của họ? 4. Tiến sĩ Taylor, trong điều ông nói liên quan đến vấn đề này, nói về sự đe dọa của luật pháp được truyền đạt cho A-đam, mà sự hiện hữu có thể có của hậu tự của ông đã rơi dưới nó, như cơ sở của sự phán xét để kết tội đến trên mọi người. Nhưng trong điều này ông quá không nhất quán với chính mình: vì ông khẳng định trong một nơi đã trích trước, rằng Kinh Thánh không bao giờ nói về bất kỳ bản án kết tội nào đến trên mọi người, ngoài bản án đó trong chương thứ ba của Sáng Thế Ký, liên quan đến việc con người trở về bụi đất. Nhưng theo ông, sự đe dọa của luật pháp được truyền đạt cho A-đam, không thể là cơ sở của bản án đó; vì ông nhấn mạnh rất nhiều về việc, luật pháp đó đã hoàn toàn bị bãi bỏ trước khi bản án đó được tuyên bố, rằng luật pháp này vào lúc đó không hiện hữu, không có sự hiện hữu để có bất kỳ ảnh hưởng nào như vậy, như có thể dẫn đến một bản án sự chết; và rằng vì vậy bản án này đã được giới thiệu hoàn toàn trên một cơ sở khác, tức là trên cơ sở của một sự ban phát ân điển mới. Độc giả có thể thấy vấn đề này được thúc ép một cách mạnh mẽ, và được lập luận đặc biệt bởi ông, các tr. 389–396. Vì vậy bản án này không thể, theo ông, có sự đe dọa của luật pháp đó làm cơ sở của nó, như ông giả định; vì nó không bao giờ đứng trên cơ sở đó. Nó không thể được gọi là một sự phán xét kết tội, dưới bất kỳ cách nhìn nào như vậy; vì nó không thể được nhìn dưới những hoàn cảnh, mà dưới đó nó chưa từng hiện hữu. 5. Nếu đúng như tác giả của chúng ta giả định, rằng bản án sự chết trên mọi người đến dưới quan niệm của một sự phán xét để kết tội bằng phương tiện này, tức là rằng sự đe dọa đối với A-đam trong một phương diện nào đó là cơ sở của nó; thì nó cũng đến dưới quan niệm của một hình phạt: vì những sự đe dọa được gắn liền với những sự vi phạm luật pháp, là hướng về những hình phạt; và một sự phán xét kết tội, hướng về điều được đe dọa, hẳn phải là hướng về hình phạt; và điều bị kết tội phải chịu, hẳn phải có quan niệm của một hình phạt nhiều như bản án có quan niệm của một sự phán xét để kết tội. Nhưng điều này Tiến sĩ Taylor hoàn toàn phủ nhận: ông phủ nhận rằng sự chết được kết án phải chịu, đến như bất kỳ hình phạt nào cả; mà nhấn mạnh rằng nó chỉ đến như một ân huệ và lợi ích, và một quả của tình yêu có tính cha con đối với hậu tự của A-đam, được quan tâm không như có tội, mà hoàn toàn vô tội. Vì vậy hệ thống của ông sẽ không thừa nhận việc nó đến dưới quan niệm của một bản án kết tội trong bất kỳ phương diện nào cả. Giả định của tác giả của chúng ta, rằng sự hiện hữu có thể có của hậu tự của A-đam đến dưới sự đe dọa của luật pháp, và vào tay của Đấng Phán Xét, và là cơ sở của sự kết tội mọi người phải chết, ngụ ý rằng sự chết bởi bản án này được chỉ định cho loài người như một điều ác, ít nhất, một cách tiêu cực như vậy; vì nó là một sự tước đoạt điều tốt: vì ông rõ ràng nói về một sự không hiện hữu như một điều ác tiêu cực. Nhưng trong điều này ông không nhất quán với chính mình: vì ông liên tục nhấn mạnh rằng, loài người phải chịu sự chết chỉ như một lợi ích, như đã được chỉ ra trước đó. Theo ông, sự chết không được chỉ định cho loài người như một điều ác tiêu cực, như bất kỳ sự chấm dứt sự hiện hữu nào, như bất kỳ sự chấm dứt hay ngay cả sự giảm thiểu điều tốt nào; mà ngược lại, như một phương tiện của một sự hiện hữu hạnh phúc hơn, và một sự gia tăng lớn lao của điều tốt. Vì vậy sự né tránh này, hay sự xoa dịu này của Tiến sĩ Taylor còn xa mới giúp được vấn đề, hay xoa dịu sự không nhất quán, mà nó gia tăng và nhân lên nó. Và việc sự thiết lập hay luật pháp, với sự đe dọa sự chết được gắn liền, được ban cho A-đam, là cho ông như người đứng đầu của loài người, và cho hậu tự của ông như được bao gồm trong ông, không những suy ra từ một số khẳng định của chính tác giả của chúng ta, và những tuyên bố rõ ràng và đầy đủ của Sứ đồ trong chương thứ năm của Rô-ma (về điều này sẽ nói thêm sau) đã thúc đẩy Tiến sĩ Taylor vào những sự không nhất quán thô thiển như vậy. Mà lời thuật được ban cho trong ba chương đầu của Sáng Thế Ký, trực tiếp và không thể tránh dẫn chúng ta đến một kết luận như vậy. Dù bản án (Sáng Thế Ký 3:19), “Ngươi sẽ trở về bụi đất,” không có phạm vi bằng với sự đe dọa trong chương trước, hay là một sự thi hành của sự rủa sả chính của luật pháp được tuyên bố trong đó; vì, để nó là như vậy, sẽ không phù hợp với những gợi ý về sự thương xót vừa được ban cho trước đó: thế nhưng rõ ràng, bản án này là theo đuổi sự đe dọa đó, là hướng về điều gì đó đã được bao gồm trong nó. Những lời của bản án đã được truyền đạt cho cùng một người, với những lời của sự đe dọa, và theo cùng một cách, trong những từ ngữ số ít tương tự, cũng không có sự đề cập rõ ràng nào về hậu tự của ông: và thế nhưng hiển nhiên xuất hiện qua hậu quả, cũng như mọi hoàn cảnh, rằng hậu tự của ông đã được bao gồm trong những lời của bản án; như được thú nhận ở mọi phía. Và vì những lời đó hiển nhiên được truyền đạt dưới hình thức bản án của một thẩm phán, kết tội vì điều gì đó ông không hài lòng, và đáng bị kết tội, tức là tội lỗi; và vì bản án đối với ông và hậu tự của ông chỉ là một, định cho cùng một sự đau khổ, dưới cùng những hoàn cảnh, cả người này và người kia bị kết án trong cùng những lời, chỉ được nói một lần, và ngay lập tức chỉ cho một người, chúng ta từ đó một cách chính đáng suy ra rằng, nó là cùng một điều đối với cả hai; và không như Tiến sĩ Taylor gợi ý (tr. 67) là một bản án hướng về một hình phạt thích hợp đối với A-đam, mà là một lời hứa ân huệ đơn thuần đối với hậu tự của ông. Quả thật, đôi khi tác giả của chúng ta dường như giả định rằng, Đức Chúa Trời có ý điều được tuyên bố trong bản án này, như một ân huệ cho cả A-đam và hậu tự của ông. Nhưng đối với hậu tự của ông, hay loài người nói chung, là đối tượng chính, ông luôn luôn nhấn mạnh rằng, nó hoàn toàn được dự định như một ân huệ. Và vì vậy, người ta sẽ nghĩ, bản án phải được truyền đạt, với những sự bày tỏ và vẻ ngoài của ân huệ, và không phải của cơn giận. A-đam có thể hiểu nó như một lời hứa ân huệ lớn lao như thế nào, khi xem xét cách thức và những hoàn cảnh của sự tuyên bố? Ông có thể nghĩ như thế nào rằng Đức Chúa Trời sẽ đi đến việc lừa dối ông, bằng cách mặc lấy mình những trang phục của sự báo thù, dùng những lời không hài lòng và quở trách, trình bày sự ghê tởm của tội ác của ông, đi kèm với những chê-ru-bim và thanh gươm rực lửa; khi mọi điều Ngài có ý chỉ là những chứng cớ ân huệ cao hơn những gì ông đã có trước đó trong một tình trạng vô tội, và để bày tỏ tình yêu và lòng tử tế có tính cha con, trong những lời hứa về những phước lành lớn lao? Nếu đây là trường hợp, lời của Đức Chúa Trời nói với A-đam hẳn phải được hiểu như vậy: “Vì ngươi đã làm điều gian ác như vậy, đã nghe theo tiếng của vợ ngươi, và đã ăn cây mà Ta đã truyền cho ngươi, rằng, ngươi chớ ăn nó; vì vậy Ta sẽ tử tế với ngươi hơn Ta đã là trong tình trạng vô tội của ngươi, và nay chỉ định cho ngươi những ân huệ lớn lao sau đây: đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi, v.v.” Và như vậy A-đam hẳn phải hiểu điều đã được nói; trừ khi có ai sẽ nói (và xin Đức Chúa Trời cấm bất kỳ ai phạm thượng như vậy) rằng Đức Chúa Trời đã mặc lấy mình những vẻ ngoài không hài lòng, để lừa dối A-đam, và làm cho ông tin điều trái ngược với điều Ngài đã dự định, và dẫn ông kỳ vọng một chuỗi điều dữ thê thảm trên hậu tự của ông, trái ngược với mọi lý trí và công lý, ngụ ý sự đối xử bất công khủng khiếp nhất đối với hàng triệu tạo vật hoàn toàn vô tội!

Chắc chắn, không có vẻ ngoài nhỏ nhất nào trong điều Đức Chúa Trời đã nói, hay cách thức của nó, như Môi-se ban cho chúng ta lời thuật, về bất kỳ điều gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời lúc đó đang làm chứng sự không hài lòng, kết tội đối tượng của bản án Ngài đang tuyên bố, như bị phơi bày một cách chính đáng trước hình phạt vì tội lỗi, và vì tội lỗi đó Ngài đề cập. Khi Đức Chúa Trời đang tuyên bố bản án này, A-đam chắc chắn đã hiểu rằng, Đức Chúa Trời liên quan đến hậu tự của ông, cũng như chính ông; dù Đức Chúa Trời hoàn toàn nói ở ngôi thứ hai số ít, “Vì ngươi đã ăn.… Trong buồn thảm ngươi sẽ ăn.… Ngươi sẽ trở về bụi đất.” Nhưng ông có nhiều lý do để hiểu Đức Chúa Trời như liên quan đến hậu tự của ông, khi Ngài hướng lời nói của Ngài đến ông theo cùng một cách trong sự đe dọa, “Ngươi chắc chắn sẽ chết.” Bản án rõ ràng tham chiếu đến sự đe dọa, và kết quả từ nó. Sự đe dọa nói, “Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết”: bản án nói, “Vì ngươi đã ăn, ngươi sẽ chết.” Và Môi-se, người đã viết lời thuật, không có lý do để nghi ngờ ngoài việc sự việc sẽ được độc giả của ông hiểu như vậy; vì một cách nói như vậy đã được hiểu rõ trong những ngày đó: lịch sử ông ban cho chúng ta về nguồn gốc của mọi sự, tràn đầy nó. Một cách nói như vậy với người đầu tiên của loại, hay những người đứng đầu của dòng dõi, liên quan đến con cháu, không những được dùng trong hầu hết mọi điều Đức Chúa Trời đã nói với A-đam và Ê-va, mà ngay cả trong điều Ngài đã nói với chính chim chóc và cá (Sáng Thế Ký 1:22). Và cũng trong điều Ngài đã nói sau đó với Nô-ê (Sáng Thế Ký 9), và với Sêm, Ham, và Gia-phết, và Ca-na-an (Sáng Thế Ký 9:25, 26, 27). Như vậy trong những lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham, trong đó Đức Chúa Trời hướng lời nói của Ngài đến ông, và nói ở ngôi thứ hai số ít, thỉnh thoảng, nhưng chủ yếu có ý chỉ hậu tự của ông: “Ta sẽ ban xứ này cho ngươi. Trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước,” v.v. v.v. Và trong điều được nói về Ích-ma-ên, như về bản thân ông, nhưng chủ yếu có ý chỉ hậu tự của ông (Sáng Thế Ký 6:12 và 17:20). Và như vậy trong điều Y-sác đã nói với Ê-sau và Gia-cốp, trong lời chúc phước của ông; trong đó ông nói với họ ở ngôi thứ hai số ít; nhưng chủ yếu có ý chỉ hậu tự của họ. Và như vậy phần lớn trong những lời hứa được thực hiện cho Y-sác và Gia-cốp; và trong lời chúc phước của Gia-cốp cho Ép-ra-im và Ma-na-se, và cho mười hai con trai của ông. Nhưng tôi sẽ lưu ý một hay hai điều nữa cho thấy rằng hậu tự của A-đam đã được bao gồm trong sự thiết lập của Đức Chúa Trời với ông, và sự đe dọa được tuyên bố vì tội lỗi của ông; và rằng những tai họa đến trên họ do hậu quả của tội lỗi của ông, được giáng trên họ như những hình phạt. Điều này hiển nhiên từ sự rủa sả trên đất; mà nếu nó là bất kỳ sự rủa sả nào cả thì nó đến ngang bằng trên hậu tự của A-đam như trên chính ông. Và nếu nó là một sự rủa sả, thì dù nó được thiết kế chống lại bất kỳ ai, và dù nó kết thúc trên bất kỳ ai, nó đến như một hình phạt, và không như một phước lành, ở mức nó đến do hậu quả của bản án đó. Tiến sĩ Taylor (tr. 19) nói, “Một sự rủa sả được tuyên bố trên đất, nhưng không có sự rủa sả trên người đàn bà và người đàn ông.” Và trong các tr. 321, 322 ông nhấn mạnh rằng, chỉ đất bị rủa sả, và không phải con người: cứ như thể một sự rủa sả có thể kết thúc trên đất vô tri, vô cảm! Hiểu sự rủa sả này khác hơn là như kết thúc trên con người, qua đất, sẽ vô nghĩa như giả định ý nghĩa là “Đất sẽ bị trừng phạt, và sẽ khốn khổ vì cớ ngươi.” Tác giả của chúng ta giải thích sự rủa sả trên đất, là việc nó bị cản trở bởi cỏ dại có hại: nhưng những cỏ dại này há sẽ là bất kỳ sự rủa sả nào trên đất, nếu không có cư dân, hay nếu cư dân có bản tính như vậy, rằng những cỏ dại này sẽ không có hại, mà hữu ích cho họ sao? Người ta nói (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:17), “Đáng rủa sả sẽ là giỏ của ngươi và kho của ngươi”: và há người ta không bị cho là nói một cách rất lố bịch, là người sẽ nói, “Ở đây có một sự rủa sả trên cái giỏ; nhưng không có một lời nào về bất kỳ sự rủa sả nào trên người chủ”: và vì vậy chúng ta hoàn toàn không có lý do để xem nó như bất kỳ hình phạt nào trên ông, hay bất kỳ chứng cớ nào về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với ông sao! Thật rõ ràng biết bao, rằng khi những vật vô tri, không có khả năng hoặc hưởng lợi hay chịu khổ, được nói là bị rủa sả hay được phước liên quan đến những hữu thể có cảm giác, sử dụng hay sở hữu những vật này, hay có mối liên hệ với chúng, ý nghĩa hẳn phải là, những hữu thể có cảm giác này bị rủa sả hay được phước trong vật kia, hay liên quan đến chúng? Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:25 người ta nói, “Ngài sẽ ban phước cho bánh của ngươi và nước của ngươi.” Và tôi giả định, chưa có ai bao giờ tiến đến một mức độ tinh vi như vậy trong việc phân biệt, để nói, “Ở đây có một phước lành trên bánh và nước, đã vào miệng của những người sở hữu, nhưng không có phước lành trên họ.” Thực hiện một sự phân biệt như vậy liên quan đến sự rủa sả Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên đất, trong một số phương diện sẽ vô lý hơn, vì Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng trong việc giải thích vấn đề, tuyên bố rằng nó là vì cớ con người, rõ ràng tham chiếu sự rủa sả này đến ông, như là liên quan đến ông, và vì cớ tội lỗi của ông; và như bao gồm trong nỗi buồn thảm và sự đau khổ ông sẽ có từ nó: “Trong buồn thảm ngươi sẽ ăn nó … nó sẽ sanh cho ngươi gai góc và bụi gai.” Vì vậy chính lời của Đức Chúa Trời bảo chúng ta sự rủa sả kết thúc ở đâu. Những lời này song song với những lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, nhưng chỉ rõ ràng và hiển nhiên hơn, “Ngươi sẽ bị rủa sả trong đồng ruộng” hay trong đất. Nếu phần này của bản án được tuyên bố không dưới quan niệm của bất kỳ sự rủa sả hay hình phạt nào cả trên loài người, mà ngược lại, như thực hiện một sự thay đổi trong đất, sẽ là tốt hơn, đối với họ; rằng thay vì những trái ngọt ngào, nhưng cám dỗ, độc hại của địa đàng, nó có thể sản sinh những trái lành mạnh, tốt hơn cho sức khỏe của linh hồn; rằng nó có thể sanh ra gai góc và bụi gai, như những thứ thuốc xuất sắc, để ngăn ngừa hay chữa lành những rối loạn chết người, những bệnh tật sẽ dẫn đến sự chết đời đời; tôi nói, nếu điều được tuyên bố là dưới quan niệm này, thì nó là một phước lành trên đất, và không phải một sự rủa sả; và người ta có thể nói một cách thích hợp hơn, “Đất sẽ được phước vì cớ ngươi — Ta sẽ thực hiện một sự thay đổi hạnh phúc trong nó, để nó có thể là một nơi ở phù hợp hơn cho một tạo vật yếu đuối như vậy, và dễ bị cám dỗ đánh bại như vậy, như ngươi.” Sự kiện làm cho hiển nhiên rằng, trong việc tuyên bố sự rủa sả này, Đức Chúa Trời liên quan đến hậu tự của A-đam, nhiều như đến chính ông: và nó được hậu tự tin kính của ông hiểu như vậy, trước trận lụt; như xuất hiện qua điều La-méc, cha của Nô-ê, nói (Sáng Thế Ký 5:29), “Và ông đặt tên cho nó là Nô-ê; nói rằng ‘Chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc của chúng ta, và sự khó nhọc của tay chúng ta, vì cớ đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả.’” Một điều khác lập luận rằng hậu tự của A-đam đã được bao gồm trong sự đe dọa sự chết, và rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã hiểu, khi sa ngã, rằng kẻ cám dỗ, trong việc thuyết phục họ ăn trái cấm, đã nhắm đến hình phạt và sự hủy hoại của cả họ và hậu tự của họ, và đã dẫn đến nó, là việc A-đam ngay lập tức ban cho vợ mình tên mới đó, Ê-va, hay Sự Sống, trên lời hứa hay sự gợi ý về sự thất vọng và sụp đổ của kẻ cám dỗ trong vấn đề đó, bởi dòng dõi của bà; mà A-đam đã hiểu là bởi việc ông dẫn đến sự sống; không những cho chính họ, mà cho nhiều người trong hậu tự của họ, và bởi đó giải cứu họ khỏi sự chết và sự hủy hoại đó con rắn đã giáng trên họ. Những kẻ sẽ được giải cứu như vậy, và đạt được sự sống, A-đam gọi là những kẻ sống: và vì ông quan sát, qua điều Đức Chúa Trời đã nói, rằng sự giải cứu và sự sống sẽ là bởi dòng dõi của người đàn bà, ông vì vậy nhận xét rằng, “bà là mẹ của mọi kẻ sống,” và trên đó ban cho bà một tên mới, gọi bà là Chavah, “Sự Sống” (Sáng Thế Ký 3:20). Có rất nhiều bằng chứng, rằng đây là dịp A-đam ban cho vợ mình tên mới của bà. Đây là vinh dự mới của bà, và vinh dự lớn nhất, ít nhất trong tình trạng hiện tại của bà, rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ thuộc dòng dõi của bà. Những tên mới thường được ban cho điều gì đó là vinh dự đặc biệt của người đó. Như vậy liên quan đến những tên mới của Áp-ra-ham, Sa-ra, và Y-sơ-ra-ên. Chính Tiến sĩ Taylor (Key số 255) nhận xét rằng, những kẻ được Đấng Christ cứu, được gọi là Những Kẻ Sống. hoi zōntes (2 Cô-rinh-tô 4:11). Những kẻ sống, hay, những kẻ sống động. Như vậy chúng ta thấy trong Cựu Ước, người công chính được gọi bằng tên là những kẻ sống (Thi Thiên 69:28). “Nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách của những kẻ sống, và không được ghi cùng người công chính.” Nếu điều A-đam có ý bởi việc bà là mẹ của mọi kẻ sống, chỉ là việc bà là mẹ của loài người, và ban cho bà tên Sự Sống trên tài khoản đó, hẳn sẽ có khả năng nhất rằng ông sẽ ban cho bà tên này lúc ban đầu; khi Đức Chúa Trời mới kết hợp họ, dưới phước lành đó, “Hãy sanh sản và thêm nhiều,” và khi ông có một viễn cảnh về việc bà là mẹ của loài người trong một tình trạng bất tử, thật sự sống, sống và không bao giờ chết. Nhưng việc A-đam vào lúc đó chỉ ban cho bà tên Isha, và sau đó ngay lập tức trên sự thay đổi u sầu đó, bởi việc họ đến dưới bản án sự chết, cùng với mọi hậu tự của họ, nay có một viễn cảnh ghê sợ mới về việc bà là mẹ của không gì ngoài một dòng dõi đang chết, mọi người từ thế hệ này sang thế hệ khác trở về bụi đất, qua sự dại dột của bà: tôi nói, việc ngay lập tức trên điều này, ông thay đổi tên của bà thành Sự Sống, gọi bà nay là mẹ của mọi kẻ sống, là hoàn toàn không thể giải thích được. Ngoài ra, hiển nhiên rằng, không phải việc bà là mẹ của mọi loài người, hay mối quan hệ của bà như một người mẹ, mà bà đứng trong đó đối với hậu tự của mình, mà là phẩm chất của những kẻ bà sẽ là mẹ, là điều A-đam đã có trong tầm nhìn, trong việc ban cho vợ mình tên mới này; như xuất hiện qua chính tên đó, có nghĩa là Sự Sống. Và nếu nó chỉ là một sự sống tự nhiên và phải chết mà ông đã có trong tầm nhìn, điều này không có gì phân biệt hậu tự của bà với những thú vật; vì cùng tên của những kẻ sống, hay những vật sống, được ban thỉnh thoảng trong sách Sáng Thế Ký này cho chúng, như trong ch. 1:21, 24, 28; ch. 2:19; ch. 6:19–7:23; 8:1 và nhiều nơi khác trong Kinh Thánh. Ngoài ra, nếu bởi Sự Sống phẩm chất của hậu tự của bà không được hiểu, không có gì trong đó để phân biệt bà với A-đam; vì như vậy bà không hơn là mẹ của mọi kẻ sống, hơn ông là cha của mọi kẻ sống; và bà không thể được gọi một cách thích hợp bằng tên Sự Sống trên bất kỳ tài khoản nào như vậy, hơn ông: nhưng những tên được ban cho sự phân biệt. Chắc chắn A-đam đã lưu ý điều gì đó phân biệt liên quan đến bà, đã dẫn đến việc ông ban cho bà tên mới này. Và tôi nghĩ, thật quá tự nhiên để giả định rằng, như A-đam đã ban cho bà tên đầu tiên của bà từ cách thức tạo dựng của bà, thì ông đã ban cho bà tên mới của bà từ sự cứu chuộc, và như một sự tạo dựng mới, qua một Đấng Cứu Chuộc, của dòng dõi của bà. Và rằng ông sẽ ban cho bà tên này từ điều đã an ủi ông, liên quan đến sự rủa sả Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên ông và đất, như La-méc đặt tên Nô-ê (Sáng Thế Ký 5:29), nói rằng, “Chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc của chúng ta, và sự khó nhọc của tay chúng ta, vì cớ đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả.” Theo đó ông ban cho bà tên mới này, không phải lúc bà được tạo dựng lần đầu, mà ngay lập tức sau lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc, thuộc dòng dõi của bà (Xem Sáng Thế Ký 3:15–20). Nay đối với hệ quả tôi suy ra từ việc A-đam ban cho vợ mình tên này, trên sự gợi ý Đức Chúa Trời đã ban, rằng Sa-tan sẽ bởi dòng dõi của bà bị sụp đổ và thất vọng, đối với thiết kế ác ý của nó, trong việc làm đó của nó mà Đức Chúa Trời lúc đó đã nói đến, tức là việc nó cám dỗ người đàn bà; A-đam suy ra từ đó, rằng số lượng lớn loài người sẽ được cứu, mà ông gọi là những kẻ sống; họ sẽ được cứu khỏi những hiệu quả của thiết kế ác ý này của con rắn già, và khỏi sự hủy hoại đó nó đã giáng trên họ bằng cách cám dỗ cha mẹ đầu tiên của họ phạm tội; và vì vậy con rắn sẽ, liên quan đến họ, bị thất vọng và sụp đổ trong thiết kế của nó. Nhưng làm thế nào có bất kỳ sự chết hay sự hủy hoại nào, hay quả thật bất kỳ tai họa nào cả được giáng trên hậu tự của họ bởi ác ý của Sa-tan trong sự cám dỗ đó, nếu thay vì điều đó, mọi sự chết và buồn thảm là hệ quả, là quả của tình yêu có tính cha con của Đức Chúa Trời, và không phải ác ý của Sa-tan, và là một ví dụ về ân huệ tự do và tối cao của Đức Chúa Trời, ân huệ như vậy Sa-tan không thể nào thấy trước? Và nếu vô số hậu tự của Ê-va được cứu, khỏi hoặc sự chết thuộc linh hoặc sự chết thuộc thời gian, bởi một Đấng Cứu Chuộc, thuộc dòng dõi của bà, làm thế nào điều đó là bất kỳ sự thất vọng nào của thiết kế của Sa-tan, trong việc cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng ta? Làm sao nó có thể có bất kỳ điều gì như vậy trong tầm nhìn, như sự chết của hậu tự của A-đam và Ê-va, bằng cách cám dỗ họ phạm tội, hay bất kỳ kỳ vọng nào rằng sự chết của họ sẽ là hậu quả, trừ khi nó biết rằng họ đã được bao gồm trong sự đe dọa? Một số người đã phản đối chống lại việc hậu tự của A-đam được bao gồm trong sự đe dọa được truyền đạt cho A-đam, rằng chính sự đe dọa không phù hợp với việc ông có bất kỳ hậu tự nào: vì nó là việc ông sẽ chết vào ngày ông phạm tội. Về điều này tôi trả lời rằng, sự đe dọa không không phù hợp với việc ông có hậu tự, trên hai tài khoản: I. Những lời đó, “Trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết,” theo cách dùng của những cách diễn đạt tương tự trong người Hê-bơ-rơ, không chỉ sự chết ngay lập tức, hay rằng sự thi hành sẽ ở trong vòng hai mươi bốn giờ kể từ khi sự việc được phạm; Đức Chúa Trời cũng không bởi những lời đó, giới hạn chính Ngài đối với thời gian thi hành hình phạt được đe dọa; mà điều đó vẫn được để cho sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Một cụm như vậy, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, không chỉ hơn hai điều này: 1. Một mối liên hệ thật giữa tội lỗi và hình phạt. Như vậy Ê-xê-chi-ên 33:12, 13, “Sự công chính của người công chính sẽ không giải cứu người trong ngày người vi phạm. Đối với sự gian ác của kẻ ác, người sẽ không ngã bởi nó trong ngày người từ bỏ sự gian ác của mình: người công chính cũng sẽ không thể sống … trong ngày người phạm tội: … mà vì sự gian ác người đã phạm, người sẽ chết vì nó.” Ở đây người ta nói rằng, trong ngày người phạm tội, người sẽ không thể sống, mà người sẽ chết; không chỉ thời gian khi sự chết sẽ được thi hành trên người, mà là mối liên hệ giữa tội lỗi của người và sự chết; một mối liên hệ như trong cách dùng ngôn ngữ thông thường hiện tại của chúng ta được chỉ bởi trạng từ thời gian, “khi”; như thể người ta sẽ nói, “Theo luật pháp của dân tộc chúng ta, chừng nào một người cư xử như một thần dân tốt, người ấy có thể sống; nhưng khi người ấy trở thành kẻ phản loạn, người ấy phải chết”: không chỉ giờ, ngày, hay tháng, mà trong đó người ấy phải bị hành quyết, mà chỉ là mối liên hệ giữa tội ác của người ấy và sự chết. 2. Một điều khác dường như được chỉ bởi một cách diễn đạt như vậy là, rằng A-đam sẽ bị phơi bày trước sự chết vì một sự vi phạm, mà không chờ đợi ông để thử ông lần thứ hai. Nếu ông ăn cây đó, ông sẽ ngay lập tức rơi dưới sự kết tội, dù sau đó ông có thể kiêng cữ nghiêm ngặt đến đâu đi nữa. Trong phương diện này, những lời này có hiệu lực nhiều như những lời đó của Sa-lô-môn nói với Si-mê-i (1 Các Vua 2:37), “Vì sẽ là vào ngày ngươi ra ngoài, và đi qua khe Xết-rôn, ngươi sẽ biết chắc chắn, rằng ngươi chắc chắn sẽ chết.” Không có nghĩa là, ông chắc chắn sẽ bị hành quyết vào ngày đó, mà là ông sẽ chắc chắn có khả năng phải chịu sự chết vì sự xúc phạm đầu tiên, và rằng ông sẽ không có một lần thử khác, để xem ông có đi qua khe Xết-rôn lần thứ hai hay không. Và sau đó ngoài ra, II. Nếu những lời này đã ngụ ý rằng, A-đam sẽ chết ngay ngày đó, trong vòng 24 hay 12 giờ, hay ngay khoảnh khắc ông vi phạm, thế nhưng sẽ không hề suy ra rằng, Đức Chúa Trời đã buộc chính Ngài phải thi hành hình phạt ở mức độ tột cùng của nó vào ngày đó. Bản án đã được thi hành phần lớn ngay lập tức; lúc đó ông đã chết về mặt thuộc linh; ông đã mất sự vô tội và sự công chính nguyên thủy của mình, và ân huệ của Đức Chúa Trời; một sự thay đổi thê thảm đã được thực hiện trong linh hồn ông, bởi sự mất nguyên tắc thánh khiết thiên thượng đó, là sự sống của linh hồn trong ý nghĩa cao nhất. Trong điều này ông thật sự đã bị hủy hoại và tàn lụi ngay ngày đó; trở nên hư hoại, khốn khổ và bất lực. Và tôi nghĩ đã được chỉ ra rằng, một sự chết thuộc linh như vậy là một điều lớn lao được ngụ ý trong sự đe dọa. Và sự thay đổi lúc đó được thực hiện trong thân thể và tình trạng bên ngoài của ông, là sự khởi đầu của sự chết thuộc thời gian. Tai họa bên ngoài nghiêm trọng được gọi bằng tên là “sự chết” trong Kinh Thánh. (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17), “Hãy cầu khẩn Đức Giê-hô-va để Ngài cất đi sự chết này.” Không những linh hồn của A-đam đã bị hủy hoại ngày đó, mà thân thể của ông cũng đã bị hủy hoại; nó đã mất vẻ đẹp và sức mạnh của mình, và trở nên một vật nghèo nàn buồn tẻ, đang suy tàn, đang chết. Và ngoài mọi điều này, A-đam ngày đó đã bị tàn lụi trong một ý nghĩa khủng khiếp hơn: ông ngay lập tức rơi dưới sự rủa sả của luật pháp, và sự kết tội đến sự hư mất đời đời. Trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, ông đã chết, tức là ở trong một tình trạng kết tội phải chết; ngay cả như tác giả của chúng ta thường giải thích ngôn ngữ này trong phần giải nghĩa của ông về Rô-ma. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, kẻ tin Đấng Christ, ngay lập tức nhận được sự sống. Người ấy vượt qua vào lúc đó từ sự chết qua sự sống, và từ đó trở đi (dùng cụm của sứ đồ Giăng) “có sự sống đời đời ở trong mình.” Nhưng thế nhưng người ấy lúc đó không nhận được sự sống đời đời trong sự hoàn thành cao nhất của nó; người ấy chỉ có những sự khởi đầu của nó; và nhận được nó ở một mức độ bao la lớn hơn lúc chết: nhưng thời gian thích hợp cho sự đầy đủ trọn vẹn là không cho đến ngày phán xét. Khi các thiên sứ phạm tội, hình phạt của chúng đã được thi hành ngay lập tức ở một mức độ: nhưng hình phạt đầy đủ của chúng là không cho đến cuối thế gian. Và không có gì trong sự đe dọa của Đức Chúa Trời đối với A-đam, buộc Ngài phải thi hành hình phạt đầy đủ của Ngài cùng một lúc; cũng không có gì xác định rằng, ông sẽ không có hậu tự. Luật pháp hay sự thiết lập Đức Chúa Trời đã thiết lập và tuyên bố, đã xác định rằng, nếu ông phạm tội, và có hậu tự, ông và họ sẽ chết: nhưng không có sự thiết lập nào xác định liên quan đến sự hiện hữu thực tế của hậu tự của ông trong trường hợp này; hậu tự ông sẽ có là gì, bao nhiêu, hay có bất kỳ hậu tự nào cả hay không. Mọi điều này Đức Chúa Trời đã giữ trong quyền năng của chính Ngài: luật pháp và sự phê chuẩn của nó không can thiệp vào vấn đề. Cũng có thể thích hợp trong nơi này để lưu ý một chút về sự phản đối đó của Tiến sĩ Taylor chống lại việc A-đam được giả định là một người đứng đầu liên bang cho hậu tự của ông, rằng nó ban cho ông vinh dự lớn hơn Đấng Christ, vì nó giả định rằng mọi hậu tự của ông sẽ có sự sống đời đời bởi sự vâng phục của ông, nếu ông đã đứng vững; và vì vậy một số lượng lớn hơn sẽ có lợi ích của sự vâng phục của ông, hơn là được Đấng Christ cứu. Tôi nghĩ, một sự xem xét rất ít là đủ để chỉ ra rằng, không có trọng lượng trong sự phản đối này. Vì lợi ích của những công trạng của Đấng Christ thế nhưng có thể bao la vượt quá điều sẽ có bởi sự vâng phục của A-đam. Vì những kẻ được Đấng Christ cứu không đơn thuần được tiến lên hạnh phúc bởi những công trạng của Ngài, mà được cứu khỏi những hiệu quả khủng khiếp vô hạn của tội lỗi của A-đam, và nhiều người khỏi tội lỗi, sự ô uế và sự khốn khổ bao la bởi những tội lỗi cá nhân; cũng được đưa đến một tình trạng thánh khiết và hạnh phúc, như qua những trở ngại vô hạn; và được tôn lên một mức độ phẩm giá, hạnh phúc và vinh hiển lớn hơn nhiều, hơn sẽ đáng phải có cho sự vâng phục của A-đam; vì điều tôi biết, lớn hơn nhiều nghìn lần như vậy. Và có đủ trong sự ban phát của Phúc Âm, để bày tỏ một cách rõ ràng sự đầy đủ của những công trạng của Đấng Christ cho những hiệu quả như vậy trong mọi loài người. Và số lượng sẽ thực tế là những đối tượng của chúng sẽ lớn như thế nào, hay tỷ lệ của toàn thể dòng dõi sẽ lớn như thế nào, khi xem xét sự thành công bao la của Phúc Âm, sẽ ở trong mùa phi thường, được miễn trừ, và vinh hiển trong tương lai đó, thường được nói đến, không ai có thể nói. Và vinh dự của hai người đứng đầu liên bang này phát sinh không nhiều từ điều được đề xuất cho mỗi người cho sự thử thách của mình, như từ sự thành công của họ, và điều tốt thực tế đạt được; và cũng cách thức đạt được: Đấng Christ đạt được những lợi ích con người có qua Ngài bởi công trạng thích hợp của sự xứng đáng, và một sự mua chuộc thật bởi một vật tương đương: điều này sẽ không phải là trường hợp với A-đam, nếu ông đã vâng phục. Bây giờ tôi đã xem xét đặc biệt lời thuật Môi-se ban cho chúng ta ở đầu Kinh Thánh, về cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với họ, sự thiết lập Ngài đã thiết lập với họ, sự vi phạm của họ, và điều đã theo sau. Và trên toàn bộ, nếu chúng ta xem xét cách thức mà trong đó Đức Chúa Trời hiển nhiên nói với A-đam, thỉnh thoảng; và đặc biệt, nếu chúng ta xem xét hậu tự của ông được bao gồm một cách rõ ràng và không thể phủ nhận như thế nào trong bản án sự chết được tuyên bố trên A-đam sau khi ông sa ngã, được thành lập trên sự đe dọa đi trước; và xem xét sự rủa sả được tuyên bố trên đất vì cớ ông, và vì nỗi buồn thảm của ông và hậu tự của ông: và cũng xem xét điều hiển nhiên là dịp ông ban cho vợ mình tên mới Ê-va, và ý nghĩa của ông trong đó, và đồng thời xem xét sự kiện hiển nhiên trong những sự kiện liên tục và phổ quát, liên quan đến tình trạng của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và hậu tự của họ từ lúc đó trở đi, trong mọi thời đại của thế gian; tôi không thể không nghĩ, nó hẳn phải xuất hiện cho mọi người vô tư, rằng lời thuật của Môi-se, với bằng chứng đầy đủ, dẫn mọi loài người, mà lời thuật của ông được truyền đạt cho họ, để hiểu rằng Đức Chúa Trời, trong sự thiết lập của Ngài với A-đam, đã đối đãi với ông như một người công cộng, và như người đứng đầu của giống loài người, và liên quan đến hậu tự của ông như được bao gồm trong ông: và rằng lịch sử này được ban cho bởi sự hướng dẫn thiên thượng, ở đầu sự mặc khải được viết ra đầu tiên, để trình bày cho tầm nhìn của chúng ta nguồn gốc của tình trạng tội lỗi, khốn khổ hiện tại của loài người, để chúng ta có thể thấy điều đó là gì, đã trước hết dẫn đến mọi sự ban phát kỳ diệu hệ quả đó của sự thương xót và ân điển thiên thượng đối với loài người, là chủ đề lớn lao của Kinh Thánh, của cả Cựu Ước và Tân Ước; và rằng những điều này không được chỉ ra một cách mù mờ và đáng nghi ngờ, mà được truyền đạt trong một lời thuật rõ ràng về mọi sự, dễ dàng và tự nhiên trình bày chúng cho sự hiểu biết của chúng ta. Và bởi điều theo sau trong bài diễn thuyết này, chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, có cơ hội thấy những điều khác trong Kinh Thánh thánh khiết đồng ý như thế nào với điều đã được nhận xét bây giờ từ ba chương đầu của Sáng Thế Ký.

CHƯƠNG II

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ NHỮNG PHẦN KHÁC CỦA KINH THÁNH, CHỦ YẾU TRONG CỰU ƯỚC, CHỨNG MINH GIÁO LÝ VỀ TỘI NGUYÊN TỔ

Sự sa đọa nguyên thủy có thể được lập luận một cách xác đáng từ việc sự gian ác thường được nói đến trong Kinh Thánh như một điều thuộc về dòng dõi loài người, và như thể nó là một thuộc tính của giống loài. Như vậy trong Thi Thiên 14:2, 3, “Đức Giê-hô-va từ trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó đều lầm lạc; chúng nó cùng nhau trở nên ô uế: không có ai làm điều lành; không, không có một ai.” Điều tương tự chúng ta có lại (Thi Thiên 53:2, 3). Tiến sĩ Taylor nói, “Đức Thánh Linh không có ý chỉ điều này về mọi cá nhân; vì trong cùng một Thi Thiên, Ngài nói về một số người công chính. (C. 5), ‘Đức Chúa Trời ở trong thế hệ của người công chính.’” Nhưng nhận xét này ít đúng mục đích biết bao? Vì có ai đã từng giả định rằng, không người không công chính nào đã từng được thay đổi bởi ân điển thiên thượng, và sau đó được làm nên công chính? Người làm thi thiên đang nói về điều con người là như họ là con cái loài người, được sanh ra từ dòng dõi loài người hư hoại; và không như được sanh ra từ Đức Chúa Trời, mà bởi đó họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời, và thuộc thế hệ của người công chính. Sứ đồ Phao-lô trích nơi này trong Rô-ma 3:10, 11, 12, để chứng minh sự hư hoại phổ quát của loài người; nhưng thế nhưng trong cùng một chương ông giả định, chính những người này ở đây được nói đến như gian ác, có thể trở nên công chính, qua sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy sự gian ác được nói đến trong những nơi khác trong sách Thi Thiên, như một điều thuộc về con người, như thuộc dòng dõi loài người, như những con trai của loài người. Như vậy, trong Thi Thiên 4:2, “Hỡi những con trai của loài người, các ngươi sẽ biến vinh hiển của ta thành sự xấu hổ cho đến bao giờ? Các ngươi sẽ yêu sự hư không cho đến bao giờ? v.v.” (Thi Thiên 57:4), “Tôi nằm giữa những kẻ đang bốc cháy, ngay cả những con trai của loài người, mà răng của chúng là giáo và tên, và lưỡi của chúng là một thanh gươm sắc bén.” (Thi Thiên 58:1, 2), “Các ngươi quả thật nói sự công chính sao, ôi hội chúng? Các ngươi phán xét ngay thẳng sao, ôi những con trai của loài người? Vâng, trong lòng các ngươi làm sự gian ác; các ngươi cân sự hung bạo của tay mình trên đất.” Tác giả của chúng ta khi đề cập những nơi này, nói, “Đã có một đảng mạnh mẽ trong Y-sơ-ra-ên không hài lòng với con người và chính quyền của Đa-vít, và đôi khi ông chọn chỉ chúng bằng những con trai hay con cái của loài người” (tr. 105n). Nhưng sẽ đáng cho ông tìm hiểu, tại sao người làm thi thiên sẽ chọn chỉ những người gian ác và tồi tệ nhất trong Y-sơ-ra-ên bằng tên này? Tại sao ông sẽ chọn làm nhục dòng dõi loài người như vậy, như thể cách gọi những con trai của loài người thích hợp nhất thuộc về những kẻ có tính cách hèn hạ nhất như vậy, và như thể mọi con trai của loài người, ngay cả mỗi người trong họ, có tính cách như vậy, và không ai trong họ làm điều lành; không, không có một ai?Há chẳng lạ sao, khi người công chính lại không được kể là xứng đáng được gọi là con loài người, và được xếp vào dòng dõi cao quý ấy, là những kẻ sinh ra trong thế gian hoàn toàn ngay thẳng và vô tội! Có một lý do tốt, dễ dàng và tự nhiên giải thích vì sao ông chọn gọi kẻ ác là con loài người, như một danh xưng thích hợp cho họ, ấy là bởi họ thuộc về con loài người, hay thuộc về dòng dõi loài người hư hoại, bại hoại, nên họ mới có sự sa đọa của mình. Và chính tác giả Thi Thiên dẫn chúng ta đến chính lý do này (Thi Thiên 58, ở phần đầu). “Hỡi con loài người, các ngươi phán xét có công bình chăng? Phải, trong lòng các ngươi làm điều ác, tay các ngươi cân nhắc sự hung bạo. Kẻ ác bị xa cách từ trong lòng mẹ, v.v.” Điều này tôi sẽ nói thêm sau. Phù hợp với những chỗ này là Châm Ngôn 21:8. “Đường của loài người là quanh co và lạ lùng; nhưng công việc của người thanh sạch là ngay thẳng.” Kẻ có đường lối quanh co ở đây được gọi bằng danh xưng là người, để phân biệt với người thanh sạch: điều mà tôi nghĩ là hoàn toàn không thể giải thích được, nếu mọi người theo bản tính đều thanh sạch, và hoàn toàn vô tội, và mọi kẻ có đường lối quanh co và lạ lùng như vậy đều bởi đó lìa bỏ sự thanh sạch bẩm sinh của mọi người. Những lời này tự nhiên dẫn chúng ta đến giả định ngược lại; rằng sự sa đọa và quanh co vốn thuộc về loài người như họ vốn có theo bản tính, và rằng một người được làm nên thanh sạch là bởi một công việc về sau, bởi đó một số người được giải thoát khỏi sự ô uế bẩm sinh, và được phân biệt với loài người nói chung: điều này hoàn toàn phù hợp với sự trình bày trong Khải Huyền 14:4, ở đó chúng ta có lời thuật về một số người không bị ô uế, nhưng thanh sạch, và đi theo Chiên Con; về họ có chép rằng: “Những người ấy đã được cứu chuộc từ giữa loài người.” Phù hợp với những điều này là Giê-rê-mi 17:5, 9. Ở câu 5 có chép: “Đáng rủa thay là người tin cậy loài người.” Và ở câu 9, lý do này được đưa ra: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?” Lòng nào đây, gian dối và xấu xa đến vậy? Tại sao, hiển nhiên đó là lòng của người mà trước đó đã nói chúng ta chớ tin cậy; và đó là loài người. Điều đó không làm thay đổi trường hợp xét theo lập luận hiện tại, dù sự dối trá của lòng ở đây nói đến là sự dối trá đối với chính người ấy, hay đối với người khác. Cũng vậy, Truyền Đạo 9:3 đã nói trước: “Sự điên dại ở trong lòng con loài người đang khi họ sống.” Và những lời của Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, (Ma-thi-ơ 16:23), “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta — vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta.” Chỉ rõ ràng rằng thuộc về xác thịt và hư không, và trái với điều thuộc linh và thiêng liêng, là điều vốn thuộc về loài người trong tình trạng hiện tại của họ. Điều tương tự được giả định trong lời của Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 3:3), “Vì anh em còn thuộc về xác thịt. Vì trong anh em có sự ghen ghét và tranh cạnh, anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt và ăn ở như người thế gian sao?” Và trong Ô-sê 6:7, “Nhưng chúng nó như loài người, đã phạm giao ước.” Thêm vào những chỗ này có thể kể (Ma-thi-ơ 7:11), “Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay,” (Gia-cơ 4:5), “Anh em há tưởng Kinh Thánh nói vô ích rằng: Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời khiến ở trong lòng chúng ta, ham mến chúng ta đến nỗi ghen tương chăng?” (1 Phi-e-rơ 4:2), “Hầu cho trong thời gian còn lại trong xác thịt, anh em chớ sống theo dục vọng loài người nữa, nhưng theo ý muốn Đức Chúa Trời.” Nhưng trên hết là lời trong Gióp 15:16, “Phương chi loài người gớm ghiếc và hư hoại, uống gian ác như nước, thì lại càng hơn biết bao!” Điều này sẽ nói thêm sau. Bây giờ, có thể giải thích thế nào về những điều này theo hệ thống của Tiến sĩ Taylor? Lạ lùng biết bao, khi chúng ta có những mô tả như vậy, khắp Kinh Thánh, về loài người, và con loài người! Vì sao loài người lại liên tục được nói đến như xấu xa, thuộc về xác thịt, quanh co, dối trá, và xấu xa một cách tuyệt vọng, nếu mọi người theo bản tính đều hoàn toàn vô tội như vậy, và không có bất kỳ khuynh hướng nào hướng về điều ác, như A-đam ngay trong giây phút đầu tiên được dựng nên, mọi người đều được dựng nên ngay thẳng, như tác giả của chúng ta muốn chúng ta hiểu (Truyền Đạo 7:29)? Vì sao, trái lại, lại không nói, ít nhất cũng thường xuyên như vậy, và với lý do tương đương; rằng lòng loài người là ngay thẳng và thanh sạch; rằng đường của loài người là vô tội và thánh khiết; và rằng người nào cảm nhận đức hạnh và sự khôn ngoan chân thật, thì cảm nhận những việc của loài người? Phải, và vì sao lại không thể nói như vậy được rằng, Đức Chúa Trời từ trên trời nhìn xuống con loài người, đặng xem thử có ai khôn ngoan, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng, và thảy đều ngay thẳng, trọn vẹn thanh sạch, chẳng có ai nghiêng về làm điều ác, dẫu một người cũng không! Cùng một ý nghĩa với những bản văn đã nêu là những bản văn trình bày sự ác như điều vốn thuộc về thế gian; và rằng những người khác hơn thế thì được cứu khỏi thế gian, và được gọi ra khỏi nó. Như (Giăng 7:7), “Thế gian chẳng ghét các ngươi; nhưng ghét Ta, vì Ta làm chứng về thế gian rằng công việc của nó là xấu xa.” (chương 8:23), “Các ngươi bởi dưới mà có; Ta bởi trên mà có. Các ngươi thuộc về thế gian này; Ta không thuộc về thế gian này.” (chương 14:17), “Tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài.” (chương 15:18, 19), “Ví bằng thế gian ghét các ngươi, thì hãy biết rằng nó đã ghét Ta trước các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó thế gian ghét các ngươi.” (Khải Huyền 14:3, 4), “Những người ấy đã được cứu chuộc từ giữa thế gian, được cứu chuộc từ giữa loài người.” (Giăng 17:9), “Ta vì họ cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Ta.” (câu 14), “Ta đã truyền lời Cha cho họ, và thế gian ghét họ, vì họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về thế gian vậy.” (1 Giăng 3:13), “Hỡi anh em, nếu thế gian ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ.” (chương 4:5), “Họ thuộc về thế gian, cho nên nói những việc thế gian, và thế gian nghe họ.” (chương 5:19), “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ.” Rõ ràng là trong những chỗ này, “thế gian” có nghĩa là thế gian của loài người; không phải nơi ở, mà là những người ở trong đó. Vì đó là thế gian được nói đến như yêu, ghét, làm những việc xấu xa, nói, nghe, v.v. Điều đó cho thấy cùng một điều, rằng sự ác thường được nói đến như là của riêng loài người, để phân biệt với đức hạnh và sự thánh khiết. Vì vậy dục vọng của loài người thường được gọi là dục vọng của lòng riêng họ, và việc họ làm điều ác được gọi là đi trong đường riêng của mình, đi theo mưu riêng của mình, theo sự tưởng tượng của lòng riêng mình, và theo điều mắt riêng mình thấy, theo mưu kế riêng của mình, v.v. Những điều này biểu thị sự ác là một phẩm tính vốn thuộc về tính cách và bản tính của loài người, trong tình trạng hiện tại của họ: như, khi Đấng Christ muốn trình bày rằng nói dối là tính cách nổi bật và chính là bản tính của ma quỷ trong tình trạng hiện tại của nó, Ngài diễn tả như vầy (Giăng 8:44): “Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng; vì nó là kẻ nói dối, và là cha sự nói dối.” Và rằng sự ác thuộc về bản tính của loài người trong tình trạng hiện tại của họ, có thể được lập luận từ những chỗ nói về loài người như là xấu xa trong tuổi thơ ấu của họ, hoặc từ tuổi thơ ấu của họ. Như vậy, lời trong Châm Ngôn 22:15, “Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ; song roi răn phạt sẽ giải cứu nó khỏi sự ấy.” Không có gì rõ ràng hơn việc người khôn ngoan trong sách này liên tục dùng từ “sự ngu dại,” hay “sự điên dại,” để chỉ “sự ác”: và rằng đây là điều ông muốn nói trong chỗ này, chính những lời ấy cho thấy: vì roi răn phạt chỉ thích hợp để xua đuổi không một sự ngu dại nào khác, ngoài sự ngu dại có bản tính đạo đức. Từ được dịch là “buộc” biểu thị, như đã ghi nhận trong sách Synopsis của Poole, một sự kết hợp chặt chẽ và vững chắc. Cùng một từ được dùng trong chương 6:21, “Hãy buộc nó luôn luôn nơi lòng con.” Và chương 7:3, “Hãy buộc nó trên ngón tay con, hãy ghi nó trên bia lòng con.” Cùng mục đích như vậy là chương 3:3 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18, ở đó từ này được dùng. Cùng một động từ được dùng (1 Sa-mu-ên 18:1), “Tâm hồn của Giô-na-than kết hiệp (hay buộc) với tâm hồn của Đa-vít, và Giô-na-than yêu mến người như chính mạng sống mình.” Nhưng làm sao sự ác lại bị buộc chặt đến vậy, và cố định mạnh mẽ đến vậy, trong lòng con trẻ, nếu nó không ở đó theo bản tính? Họ chưa có thời gian để cố định vững chắc những thói quen tội lỗi, bởi tập quán lâu dài trong sự ác thực tế, như những người đã sống nhiều năm trong thế gian. Điều tương tự được biểu thị trong chỗ nổi tiếng ấy (Sáng Thế Ký 8:21), “Vì những ý tưởng của lòng người ta là xấu xa từ khi còn tuổi trẻ.” Điều đó không làm thay đổi trường hợp, dù nó được dịch là “vì” hay “mặc dù” những ý tưởng của lòng người ta là xấu xa từ khi còn tuổi trẻ, như Tiến sĩ Taylor muốn; những lời ấy vẫn giả định là như đã nói. Từ được dịch là “tuổi trẻ,” biểu thị toàn bộ phần đầu của tuổi đời con người, bắt đầu từ lúc khởi đầu của sự sống. Từ này trong nguồn gốc của nó có liên hệ đến sự sinh ra, hay khởi đầu của sự hiện hữu. Nó đến từ “nagnar,” có nghĩa là rũ bỏ, như cây rũ bỏ trái chín của nó, hay cây cối rũ bỏ hạt giống của nó; việc sinh con thường được trình bày bằng việc cây ra trái, hay cây cối ra hạt. Vì vậy từ ở đây dịch là “tuổi trẻ,” không chỉ bao gồm điều mà trong tiếng Anh chúng ta thường gọi là thời tuổi trẻ, mà còn cả thời thơ ấu và thời sơ sinh, và rất thường được dùng để chỉ những giai đoạn sau này. Một từ cùng gốc được dùng để chỉ một đứa trẻ nhỏ, hay một con trẻ, trong những chỗ sau: 1 Sa-mu-ên 1:24, 25, 27; 1 Các Vua 3:7 và 11:17; 2 Các Vua 2:23; Gióp 33:25; Châm Ngôn 22:6 và 23:13 và 29:21; Ê-sai 10:19 và 11:6 và 65:25; Giê-rê-mi 10:6; Ô-sê 11:1. Cùng một từ được dùng để chỉ một trẻ sơ sinh, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2:6 và 10:9; Các Quan Xét 13:5, 7, 8 và 13:24; 1 Sa-mu-ên 1:22 và 4:21; 2 Các Vua 5:14; Ê-sai 7:16 và 8:4. Tiến sĩ Taylor nói (tr. 124) rằng ông “nghĩ rằng, từ tuổi trẻ, là một cụm từ biểu thị sự lớn lao, hay thời gian dài lâu của một điều.” Nhưng nếu bởi “thời gian dài lâu” ông có ý nói bất kỳ điều gì khác ngoài điều được diễn tả theo nghĩa đen, tức là từ lúc khởi đầu của sự sống, thì ông không có lý do gì để nghĩ như vậy; những gì ông đưa ra cũng không có đến cả bóng dáng của một lý do cho quan niệm của ông. Không có vẻ gì trong những lời của hai hay ba bản văn ông nêu là chúng có ý nghĩa bất kỳ điều gì khác ngoài điều được biểu thị theo nghĩa đen nhất. Và chắc chắn rằng, điều ông gợi ý không phải là ý nghĩa thông thường của một cụm từ như vậy trong dân Hê-bơ-rơ: nhưng bởi đó có nghĩa là, từ ban đầu, hay thời kỳ đầu của đời sống, hay của sự hiện hữu; như có thể thấy trong những chỗ sau, ở đó cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng, như trong chỗ này trong chương tám của Sáng Thế Ký. (1 Sa-mu-ên 12:2), “Ta đây đã già và tóc bạc … và ta đã đi trước mặt các ngươi từ thuở nhỏ, cho đến ngày nay”: ở đó từ gốc là cùng một từ. (Thi Thiên 71:5, 6), “Vì Chúa là sự trông cậy của tôi; hỡi Chúa Giê-hô-va, Chúa là sự tin cậy của tôi từ buổi thơ ấu. Tôi nương náu nơi Chúa từ lúc sinh ra. Chúa là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ tôi.” (câu 17, 18), “Đức Chúa Trời ôi! Chúa đã dạy dỗ tôi từ buổi thơ ấu; cho đến bây giờ tôi đã rao truyền các công việc lạ lùng của Chúa: Lại chừng nào tôi già và tóc bạc, ôi Đức Chúa Trời, xin chớ bỏ tôi.” (Thi Thiên 129:1, 2), “Người ta thường hãm hại tôi từ buổi thơ ấu, Y-sơ-ra-ên khá nói: Người ta thường hãm hại tôi từ buổi thơ ấu; song chẳng thắng hơn tôi được.” (Ê-sai 47:12), “Vậy, hãy đứng lên, dùng hết phép yêu thuật và vô số phù chú của ngươi, mà ngươi đã tập tành từ buổi thơ ấu.” (Cũng vậy 5:15 và 2 Sa-mu-ên 19:7), “Điều đó sẽ tai hại cho ngươi hơn mọi tai họa đã giáng trên ngươi từ buổi thơ ấu cho đến bây giờ.” (Giê-rê-mi 3:24, 25), “Vật xấu hổ đã nuốt công lao của tổ phụ chúng ta từ buổi thơ ấu. Chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, từ buổi thơ ấu cho đến ngày nay.” (Cũng vậy Giê-rê-mi 32:30 và 48:11; Gióp 31:18; Sáng Thế Ký 46:34; Ê-xê-chi-ên 4:14; Xa-cha-ri 13:5). Và cần phải ghi nhận rằng, theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, khi nói rằng, một điều nào đó đã có từ tuổi trẻ, hay phần đầu của sự hiện hữu, thì cụm từ phải được hiểu là bao gồm cả thời kỳ đầu tiên ấy của sự hiện hữu. (Cũng vậy, Giô-suê 6:21), “Vậy, chúng diệt hết mọi vật, từ trẻ nhỏ đến người già.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng vậy, tức là bao gồm cả hai. Cũng vậy Ê-xơ-tê 3:13 và Sáng Thế Ký 19:4. Và như loài người được trình bày trong Kinh Thánh là có lòng xấu xa từ buổi thơ ấu của họ, thì ở những chỗ khác họ cũng được nói đến như vậy từ trong lòng mẹ. (Thi Thiên 58:3), “Kẻ ác bị xa cách từ trong lòng mẹ: Chúng nó nói dối lầm lạc từ khi mới sinh ra.” Đáng ghi nhận là tác giả Thi Thiên nêu điều này như điều thuộc về kẻ ác, với tư cách là con loài người: vì, những lời đi trước là: “Hỡi con loài người, các ngươi phán xét có công bình chăng? Phải, trong lòng các ngươi làm điều ác.” Một cụm từ cùng ý nghĩa với cụm từ trong Sáng Thế Ký 8:21. “Sự tưởng tượng,” hay “sự vận hành,” như nó có thể đã được dịch, “của lòng người ấy là xấu xa.” Rồi tiếp theo, “kẻ ác bị xa cách từ trong lòng mẹ, v.v.” Câu tiếp theo là, “Nọc độc của chúng nó giống như nọc độc của con rắn.” Điều đó thật đáng chú ý, vì chính bản tính của con rắn là độc: rắn có độc ngay khi chúng mới đến trong thế gian: chúng thừa hưởng một bản tính độc bởi sự sinh sản của chúng. Tiến sĩ Taylor (tr. 134, 135) nói, “ ‘Rõ ràng đây là một cách nói hình bóng trong Kinh Thánh để làm tăng nặng sự ác, về một phía, và đức hạnh, về phía kia, khi nói về nó như là từ trong lòng mẹ.’” Và như một ví dụ của điều sau, ông trích lời trong Ê-sai 49:1: “Đức Giê-hô-va đã gọi ta từ trong bụng mẹ; Ngài đã nhắc đến tên ta từ trong lòng mẹ.” Nhưng tôi e rằng, để thấy điều ông khẳng định này là hiển nhiên, một người phải có đôi mắt bị ảnh hưởng một cách đặc biệt. Tôi khiêm nhường nghĩ rằng, những cụm từ như cụm từ trong Ê-sai chương 49, về việc Đức Chúa Trời gọi nhà tiên tri từ trong lòng mẹ, hiển nhiên không có ý nghĩa như ông giả định, mà thật sự có nghĩa là từ lúc khởi đầu của sự hiện hữu, và hiển nhiên có cùng ý nghĩa với điều đã nói về nhà tiên tri Giê-rê-mi. (Giê-rê-mi 1:5), “Trước khi ngươi sanh ra, Ta đã biệt riêng ngươi, lập ngươi làm tiên tri cho các nước.” Điều đó chắc chắn có nghĩa khác hơn là một mức độ đức hạnh cao: nó rõ ràng biểu thị rằng ông, từ sự hiện hữu đầu tiên của mình, đã được Đức Chúa Trời biệt riêng làm tiên tri. Và sẽ vô lý như vậy nếu hiểu khác đi, cũng như giả định rằng thiên sứ có ý nói điều gì khác hơn là Sam-sôn đã được biệt riêng làm người Na-xi-rê từ lúc khởi đầu đời sống của mình, khi thiên sứ nói với mẹ người (Các Quan Xét 13:3–4), “Này, ngươi sẽ thọ thai và sanh một con trai: vậy bây giờ, chớ uống rượu hay vật uống say, v.v. Vì đứa trẻ sẽ làm người Na-xi-rê của Đức Chúa Trời, từ trong lòng mẹ cho đến ngày chết.” Bởi những ví dụ này, rõ ràng là cụm từ, “từ trong lòng mẹ,” cũng như cụm từ kia, “từ buổi thơ ấu,” như được dùng trong Kinh Thánh, vốn biểu thị từ lúc khởi đầu của đời sống. Rất đáng chú ý là chỗ ấy (Gióp 15:14, 15, 16), “Loài người là gì, mà được thanh sạch? Kẻ sanh ra bởi người nữ, mà được công chính? Kìa, Đức Chúa Trời chẳng tin cậy các thánh của Ngài; các tầng trời cũng chẳng trong sạch trước mặt Ngài: Phương chi loài người gớm ghiếc và hư hoại, uống gian ác như nước, thì lại càng hơn biết bao?” Và không kém đáng chú ý là phương pháp của tác giả của chúng ta trong việc xử lý nó. Câu 16 diễn tả một mức độ xấu xa tột cùng, bằng những từ ngữ rõ ràng và nhấn mạnh, gần như hết mức có thể nghĩ ra; mỗi từ trình bày điều này theo cách mạnh mẽ nhất: “phương chi loài người gớm ghiếc và hư hoại, uống gian ác như nước, thì lại càng hơn biết bao?” Tôi bây giờ không thể nhớ lại, ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh chúng ta có một câu tương đương với nó, về một sự trình bày nhấn mạnh, sống động và mạnh mẽ về sự xấu xa lớn lao của lòng người. Bất kỳ từ nào trong những từ ấy, như những từ như vậy được dùng trong Kinh Thánh, cũng sẽ trình bày sự xấu xa lớn lao: nếu chỉ nói, “Phương chi loài người càng gớm ghiếc hơn biết bao?” Hay, “Phương chi loài người càng hư hoại hơn biết bao?” Hay, “Loài người uống gian ác.” Nhưng tất cả những điều này được chồng chất lên, thêm vào “như nước,” để trình bày thêm sự bạo dạn hay tham lam của loài người, trong sự ác: dù gian ác là chất độc chết người nhất, loài người vẫn uống nó bạo dạn như uống nước, quen thuộc với nó như với đồ uống thường ngày của mình, và uống nó với sự tham lam tương tự, như kẻ khát uống nước. Sự bạo dạn và hăm hở ấy trong việc bắt bớ các thánh đồ, bởi đó mức độ lớn lao của sự sa đọa của lòng người thường xuất hiện, được trình bày như vầy (Thi Thiên 14:4), “Các kẻ làm ác há chẳng biết sao? Chúng nó ăn nuốt dân Ta như ăn bánh vậy.” Và sự hăm hở khát khao lớn nhất được trình bày bằng việc khát như một con thú khát nước. (Thi Thiên 42:1). Bây giờ hãy xem cách mềm mại, dễ dàng, nhẹ nhàng mà Tiến sĩ Taylor xử lý chỗ này (tr. 143). “ ‘Phương chi loài người càng gớm ghiếc và hư hoại hơn biết bao,’ so với sự thanh sạch của Đức Chúa Trời, ‘kẻ uống gian ác như nước?’ Kẻ có nhiều dục vọng thuộc giác quan đi kèm, và rất dễ chiều theo chúng. Quý vị thấy lập luận đó; loài người trong tình trạng yếu đuối, thuộc xác thịt hiện tại của mình, không thể thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sao vậy? Bởi vì người ấy được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, bởi tội lỗi của A-đam chăng? Không có chuyện đó. Mà bởi vì những tạo vật thanh sạch nhất cũng không thanh sạch so với Đức Chúa Trời. Huống chi một hữu thể phải chịu nhiều sự yếu đuối như một con người phàm tục. Điều này là một minh chứng đối với tôi, không những rằng Gióp và các bạn hữu của ông không có ý thiết lập giáo lý mà chúng ta đang xem xét, mà rằng họ hoàn toàn xa lạ với nó.” Như vậy tác giả này cố gắng hòa giải bản văn này với giáo lý của ông về sự vô tội bẩm sinh hoàn toàn của loài người: trong đó chúng ta có một mẫu mực đáng chú ý về những minh chứng của ông, cũng như về sự vô tư và công bằng lớn lao ấy trong việc xem xét và giải thích Kinh Thánh, điều mà ông thường tuyên xưng. Trong chỗ này chúng ta không chỉ được cho biết, lòng loài người xấu xa thế nào, mà còn cả loài người có được sự xấu xa như vậy bằng cách nào; chính là bởi thuộc về dòng dõi loài người, bởi sự sinh sản thông thường: “Loài người là gì, mà được thanh sạch? và kẻ sanh ra bởi người nữ, mà được công chính?” Tác giả của chúng ta (tr. 141, 142), trình bày việc loài người sinh ra bởi người nữ, như một cách nói vòng vo, để chỉ loài người; và rằng trong những lời ấy không có chủ ý đưa ra một lý do, vì sao loài người không thanh sạch và công chính. Nhưng trường hợp này hiển nhiên là ngược lại, nếu chúng ta có thể giải thích sách Gióp bằng chính nó: Rõ ràng nhất là việc loài người sinh ra bởi người nữ được đưa ra làm lý do cho việc người ấy không thanh sạch (chương 14:4); “Ai có thể khiến điều thanh sạch ra từ điều ô uế được?” Gióp đang nói ở đó một cách minh thị về việc loài người sinh ra bởi người nữ, như xuất hiện trong câu 1. Và ở đây rõ ràng biết bao, điều này được đưa ra làm lý do cho việc loài người không thanh sạch? Về điều này Tiến sĩ Taylor nói, “Điều này không liên hệ đến bất kỳ sự ô uế đạo đức nào, mà chỉ là sự yếu đuối thông thường, v.v.” Nhưng điều này cũng hiển nhiên là ngược lại biết bao, khi sự ô uế mà một người có bởi việc sinh ra bởi người nữ, được giải thích minh thị là sự không công chính, trong chương tiếp theo ở câu 14? “Loài người là gì, mà được thanh sạch? và kẻ sanh ra bởi người nữ, mà được công chính?” và cũng trong chương 25:4, “Vậy, làm sao loài người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Và làm sao kẻ sanh ra bởi người nữ được thanh sạch?” Đó là sự thanh sạch đạo đức mà Binh-đát đang nói đến, điều một người cần để được xưng công chính — chủ ý của ông là thuyết phục Gióp về sự ô uế đạo đức của ông, và từ đó về sự công chính của Đức Chúa Trời trong những sự đoán phạt nghiêm khắc của Ngài trên ông; chứ không phải về sự yếu đuối tự nhiên của ông. Và không nghi ngờ gì, Đa-vít cũng nghĩ đến cùng một cách bắt nguồn của sự xấu xa của lòng này, khi ông nói (Thi Thiên 51:5), “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Điều đó không làm thay đổi trường hợp xét theo lập luận chúng ta đang bàn, dù từ dịch là “hoài thai,” có nghĩa là hoài thai hay nuôi dưỡng; điều sau này, tác giả của chúng ta tốn rất nhiều công sức để chứng minh: vì khi ông đã làm hết mọi điều, ông nói về nó như một bản dịch đúng của những lời ấy nếu dịch chúng như vầy, “Tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã nuôi dưỡng tôi trong tội lỗi” (tr. 135). Nếu người ta thừa nhận rằng loài người sinh ra trong tội lỗi, thì không đáng để tranh luận, liệu có phải nó được khẳng định minh thị rằng người ấy được hoài thai trong tội lỗi hay không. Nhưng Tiến sĩ Taylor theo cách của ông khăng khăng rằng, những cách diễn đạt như vậy, như “sinh ra trong tội lỗi,” “là kẻ phạm tội từ trong lòng mẹ,” và những điều tương tự, chỉ là những cụm từ theo nghĩa bóng để biểu thị sự tăng nặng, và mức độ cao của sự ác. Nhưng điều ngược lại đã được chứng minh rồi, từ nhiều ví dụ rõ ràng trong Kinh Thánh. Cũng không có một ví dụ nào được đưa ra, trong đó có bất kỳ bằng chứng nào rằng một cụm từ như vậy được dùng theo cách như thế. Một câu thơ trong tác phẩm Aeneid của Virgil, đã được đưa ra ở đây, và được một số người coi trọng, như song song với điều này, trong điều Dido nói với Aeneas, trong những dòng này: “Nec tibi diva parens generis, nec Dardanus auctor, Perfide: sed duris genuit te cautibus horrens Caucasus, Hyrcanaeque admorunt ubera tigres.” Trong đó nàng nói với Aeneas rằng, không phải một nữ thần là mẹ của chàng, cũng không phải Anchises là cha của chàng; mà chàng đã được sinh ra bởi một ngọn núi đá gồ ghề đáng sợ, và được bú vú của những con hổ, để trình bày mức độ lớn lao của sự tàn nhẫn của chàng đối với nàng. Nhưng điều này khác biệt và không song song biết bao? Không có gì tự nhiên hơn, đối với một người phụ nữ bị chế ngự bởi đam mê tình yêu, và điên cuồng vì ghen tuông và thất vọng dữ dội, nghĩ rằng mình bị đối xử với sự phản bội và tàn nhẫn thú vật, bởi một người tình mà danh tiếng cao nhất của chàng từng là con trai của một nữ thần, để làm tăng nặng sự vô nhân và cứng lòng của chàng bằng điều này, rằng hành vi của chàng không xứng đáng là con trai của một nữ thần, cũng không phù hợp với một người có cha là một hoàng tử lừng lẫy; và rằng chàng hành động như thể chàng đã được sinh ra bởi những tảng đá cứng rắn không thương xót, và đã bú vú của những con hổ. Nhưng có điều gì trong trường hợp của Đa-vít, song song, hay theo cách tương tự dẫn ông đến nói về chính mình như sinh ra trong tội lỗi, theo bất kỳ ý nghĩa nào như vậy? Ông không tự nói về mình, cũng không có ai khác nói với ông, về một người cha và người mẹ tuyệt vời và thiêng liêng nào, mà ông đã sinh ra bởi họ: cũng không có vẻ gì là ông làm tăng nặng tội lỗi của mình, bởi nó không xứng đáng với sự sinh ra cao quý của ông. Không có điều gì khác thấy được trong trường hợp của Đa-vít, dẫn ông đến lưu ý đến việc mình sinh ra trong tội lỗi, ngoài việc ông đã có kinh nghiệm như vậy về sự tiếp tục và quyền lực của tội lỗi ở bên trong, sau một thời gian dài như vậy, và nhiều phương tiện lớn lao như vậy để khiến ông hướng về sự thánh khiết; điều đó cho thấy, tội lỗi đã ăn sâu vào bên trong, và ở trong chính bản tính của ông. Tiến sĩ Taylor rất thường phản đối những bản văn này và những bản văn khác, được các nhà thần học đưa ra để chứng minh tội tổ tông, rằng trong chúng không có sự đề cập nào đến A-đam, cũng không đến tội lỗi của ông. Ông kêu lên, “Ở đây không có sự đề cập, hay gợi ý nhỏ nhất nào về A-đam, hay bất kỳ hậu quả xấu nào của tội lỗi của ông trên chúng ta.… Ở đây không có một lời nào, cũng không có gợi ý nhỏ nhất nào về A-đam, hay bất kỳ hậu quả nào của tội lỗi của ông” v.v. v.v. Ông nói,6 “Nếu Gióp và các bạn hữu của ông đã biết và tin giáo lý về một bản tính hư hoại, bắt nguồn chỉ từ tội lỗi của A-đam, thì theo lý trí và lẽ thật họ phải đưa ra điều này như lý do đúng và duy nhất cho sự không hoàn hảo và ô uế của con người mà họ đề cập.” Nhưng những phản đối và kêu ca này được đưa ra không kém phần không thích hợp, so với mức độ thường xuyên của chúng. Việc hư hoại của bản tính không đến bởi tội lỗi của A-đam, không được chứng minh thêm chút nào bởi việc nhiều khi nó được đề cập, tội lỗi của A-đam không được đề cập minh thị như nguyên nhân của nó, hơn là việc sự chết không đến bởi tội lỗi của A-đam (như Tiến sĩ Taylor nói nó đã đến), bởi vì dù sự chết như điều xảy đến cho loài người, được đề cập rất thường xuyên trong Cựu Ước, và bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta trong những bài giảng của Ngài, nhưng tội lỗi của A-đam không một lần được đề cập minh thị, sau ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, ở bất kỳ đâu trong toàn bộ Cựu Ước, hay bốn sách Phúc Âm, như dịp gây ra nó. Có Cơ Đốc nhân nào từng sống, tin vào sự hư hoại đạo đức của bản tính loài người, mà lại từng nghi ngờ rằng nó đến theo cách ấy, cách mà Sứ đồ nói đến, khi ông nói, “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi”? Thật vậy họ cũng không có lý do gì hơn để nghi ngờ điều đó, hơn là nghi ngờ toàn bộ lịch sử của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bởi vì tên của A-đam rất hiếm khi được đề cập, trong bất kỳ dịp nào trong Kinh Thánh, sau lời thuật đầu tiên ấy về ông, và tên của Ê-va thì không bao giờ được đề cập cả; và bởi vì chúng ta không còn có bất kỳ sự đề cập minh thị nào về cách thức đặc biệt, mà loài người lần đầu tiên được đưa vào hiện hữu, dù liên hệ đến việc dựng nên A-đam, hay Ê-va. Chỉ cần, những hậu quả lâu dài, rõ ràng nhất của những điều này vẫn còn, trước tầm nhìn của loài người trong mọi thời đại, và thường được nói đến trong Kinh Thánh; và cách thức đặc biệt của việc chúng được đưa vào, một lần được trình bày rõ ràng ở đầu Kinh Thánh, trong lịch sử ấy cho chúng ta lời thuật về nguồn gốc của mọi vật. Và không nghi ngờ gì, Tác Giả vĩ đại của Kinh Thánh đã kỳ vọng rằng, lời thuật trong ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký sẽ được xem như một lời thuật rõ ràng về việc đưa cả điều ác tự nhiên và điều ác đạo đức vào thế gian; như nó đã được cho thấy thật sự là như vậy. Lịch sử tội lỗi của A-đam, với những hoàn cảnh của nó, lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và bản án được tuyên bố trên ông sau sự phạm tội của ông, và những hậu quả tức thì, bao gồm một sự thay đổi lớn lao như vậy trong tình trạng của ông, và tình trạng của thế gian, điều vẫn còn tồn tại, đối với mọi hậu tự của ông, dẫn một cách trực tiếp và đầy đủ nhất đến sự hiểu biết về sự trỗi dậy của tai họa, tội lỗi và sự chết, trong thế gian tội lỗi khốn khổ này. Thật thích hợp, tất cả chúng ta nên biết rằng, không xứng hợp cho chúng ta để nói với Đấng Tối Cao, Ngài phải giải thích đặc biệt và đưa ra lý do của bất kỳ giáo lý nào Ngài dạy bao nhiêu lần, để chúng ta tin những gì Ngài nói. Nếu Ngài đã cho chúng ta bằng chứng rằng đó là một giáo lý phù hợp với ý muốn của Ngài, thì chúng ta phải tiếp nhận nó với sự tin cậy và phục tùng trọn vẹn; chứ không phải ương ngạnh bác bỏ nó, bởi vì những quan niệm và tính khí của chúng ta không được phù hợp trong cách thức, và số lần, Ngài giải thích đặc biệt nó cho chúng ta. Việc tha tội được hứa trong Cựu Ước cho những tội nhân ăn năn và quay trở lại bao nhiêu lần? Bao nhiêu trăm lần sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời được hứa ở đó cho người công chính cách chân thành, mà không có bất kỳ sự đề cập minh thị nào về những phúc lợi này là qua Đấng Christ? Vậy liệu có xứng hợp cho chúng ta để nói rằng, vì sự lệ thuộc của chúng ta vào Đấng Christ cho những phúc lợi này, là một giáo lý, mà nếu đúng, thì quan trọng đến mức, Đức Chúa Trời phải đề cập minh thị công trạng của Đấng Christ như lý do và nền tảng của những phúc lợi ấy, nếu Ngài biết chúng là nền tảng của chúng, và phải tuyên bố rõ ràng điều đó sớm hơn, và thường xuyên hơn, nếu Ngài từng kỳ vọng chúng ta sẽ tin Ngài, khi Ngài thật sự nói với chúng ta về nó? Việc báo thù và khốn khổ được đe dọa trong Cựu Ước cho kẻ ác bao nhiêu lần, mà không có bất kỳ sự biểu thị rõ ràng và minh thị nào về bất kỳ điều gì như vậy được dự định, như ngọn lửa đời đời ấy, nơi có khóc lóc và nghiến răng, trong một thế giới khác, điều mà Đấng Christ thường nói đến như hình phạt đã định cho mọi kẻ ác? Liệu bây giờ có xứng hợp cho một Cơ Đốc nhân để phản đối và nói rằng, nếu Đức Chúa Trời thật sự có ý nói bất kỳ điều gì như vậy, thì theo lý trí và lẽ thật Ngài phải tuyên bố nó rõ ràng và đầy đủ; và không nên im lặng như vậy về một vấn đề quan trọng vô cùng đối với mọi loài người, suốt bốn ngàn năm cùng nhau?

Tội Tổ Tông CHƯƠNG III

NHỮNG QUAN SÁT VỀ CÁC CHỖ KHÁC NHAU TRONG KINH THÁNH, CHỦ YẾU CỦA TÂN ƯỚC, CHỨNG MINH GIÁO LÝ VỀ TỘI TỔ TÔNG PHẦN 1. NHỮNG QUAN SÁT VỀ GIĂNG 3:6 KẾT HỢP VỚI MỘT SỐ ĐOẠN KHÁC TRONG TÂN ƯỚC Những lời ấy của Đấng Christ, đưa ra lý do cho Ni-cô-đem, vì sao chúng ta phải được sinh lại (Giăng 3:6), “Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; điều chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần”; không phải không có lý do tốt mà các nhà thần học đã đưa ra, như một bằng chứng của giáo lý về tội tổ tông: giả định rằng, bởi “xác thịt” ở đây có nghĩa là bản tính con người trong tình trạng suy đồi và hư hoại. Nhưng Tiến sĩ Taylor (tr. 144) giải thích những lời này như vầy, “ ‘Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt’; Điều chi sinh ra bởi sự truyền nối và sinh sản tự nhiên, là một người gồm có thân thể và linh hồn, hay chỉ là cấu tạo và năng lực của một người, trong tình trạng tự nhiên của chúng.” Nhưng cách dùng liên tục của những thuật ngữ này, “xác thịt” và “thần” trong những phần khác của Tân Ước, khi được đặt đối lập nhau như vậy, và thuật ngữ sau được nói là được sản sinh bởi thần của Đức Chúa Trời, như ở đây; và khi nói về cùng một điều, điều mà Đấng Christ đang nói ở đây với Ni-cô-đem, tức là những phẩm chất cần thiết cho sự cứu rỗi, điều này sẽ hoàn toàn minh chứng ý nghĩa của các nhà thần học của chúng ta. Như vậy trong chương 7 và 8 của Rô-ma, ở đó những thuật ngữ “xác thịt” và “thần” (σὰρξ và πνεῦμα) được lặp lại rất nhiều, và được đặt đối lập, như ở đây. (Cũng vậy chương 7:14), Luật pháp thuộc về thiêng liêng (πνευματικός) nhưng tôi là tánh xác thịt (σαρκικός) đã bị bán cho tội lỗi. Ông không thể chỉ có ý nói, “Tôi là một người, gồm có thân thể và linh hồn, và có những năng lực của một người” (câu 18), “Tôi biết điều lành không ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi.” Ông không có ý lên án khung cấu tạo của mình như gồm có thân thể và linh hồn; và khẳng định rằng, trong cấu tạo con người của ông, với những năng lực của một người, không có điều lành nào ở. Và khi ông nói trong câu cuối cùng của chương, “Vậy thì chính tôi lấy tâm trí mà phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt mà phục luật pháp của tội lỗi”; ông không thể có ý nói, “Chính tôi lấy tâm trí mà phục luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng với cấu tạo con người vô tội của tôi, như có những năng lực của một người, tôi phục luật pháp của tội lỗi.” Và khi ông nói trong những lời tiếp theo, ở đầu chương 8, “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ … không bước đi theo xác thịt, nhưng bước đi theo Đức Thánh Linh”; và câu 4, “Sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là kẻ không bước đi theo xác thịt”; ông không thể có ý nói, “Chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ không bước đi theo những năng lực của một người” v.v. Và khi ông nói (câu 5 và 6), “Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những việc của xác thịt”; và “chăm về xác thịt sinh ra sự chết”; ông không có ý nói, “Những kẻ theo cấu tạo con người và những năng lực của một người, thì chăm những việc của cấu tạo con người và năng lực; và chăm về những điều này, là sự chết.” Và khi ông nói (câu 7 và 8), “Tâm trí xác thịt (hay thuộc xác thịt) là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được; cho nên những kẻ sống theo xác thịt, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời được”; ông không thể có ý nói, rằng việc chăm những việc phù hợp với những năng lực và cấu tạo của một người (mà, như tác giả của chúng ta nói, được cấu tạo hay được dựng nên ngay thẳng) là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và rằng một tâm trí phù hợp với cấu tạo con người ngay thẳng này, như Đức Chúa Trời đã dựng nên nó, thì không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được; và rằng những người theo một cấu tạo như vậy, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và khi có chép (câu 9), “Anh em không sống theo xác thịt, nhưng sống theo Đức Thánh Linh,” Sứ đồ không thể có ý nói, “Anh em không ở trong bản tính con người, như được cấu tạo gồm thân thể và linh hồn, và với những năng lực của một người.” Rõ ràng nhất là bởi xác thịt ở đây Sứ đồ có ý nói một bản tính nào đó hư hoại, và có khuynh hướng xấu xa, và trực tiếp trái với luật pháp, và bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời; đến nỗi việc ở và bước đi theo nó, và có một tâm trí phù hợp với nó, là hoàn toàn thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, trong sự không phù hợp hoàn toàn với việc phục Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và trong một khuynh hướng chắc chắn và không sai lầm hướng đến sự chết, và sự hủy diệt hoàn toàn. Và rõ ràng là ở đây bởi “ở” và “bước đi theo,” hay “theo xác thịt,” có nghĩa là cùng một điều với việc ở và bước đi theo một bản tính hư hoại và tội lỗi; và việc ở và bước đi theo thần, là ở và bước đi theo một bản tính thánh khiết và thiêng liêng, hay nguyên lý: và việc có tâm trí xác thịt, là cùng một điều với việc có tâm trí xấu xa và hư hoại; việc có tâm trí thuộc linh, là có một tâm tính đức hạnh và thánh khiết. Khi Đấng Christ nói (Giăng 3:6), “Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,” Ngài trình bày xác thịt không chỉ đơn thuần như một phẩm tính; vì sẽ không phù hợp, khi nói về một phẩm tính như một vật được sinh ra: đó là một người, hay một con người, được sinh ra. Vì vậy loài người, như trong toàn bộ bản tính hư hoại của mình, được gọi là xác thịt: điều này phù hợp với những cách trình bày khác trong Kinh Thánh, ở đó bản tính hư hoại được gọi là “người cũ,” “thân thể của tội lỗi,” và “thân thể của sự chết.” Phù hợp với điều này là những cách trình bày ấy trong chương 7 và 8 của Rô-ma: ở đó xác thịt được trình bày theo nghĩa bóng như một con người, theo cách của Sứ đồ, được ông Locke ghi nhận, và sau ông là Tiến sĩ Taylor; người ghi nhận rằng, Sứ đồ, trong chương 6 và 7 của Rô-ma trình bày tội lỗi như một con người; và rằng ông phân biệt theo nghĩa bóng trong chính mình hai con người, nói về xác thịt như con người của ông. “Vì tôi biết điều lành không ở trong tôi đâu” (nghĩa là, trong xác thịt tôi), “không có điều lành nào ở.” Và có thể ghi nhận rằng, trong chương 8, ông vẫn tiếp tục cách trình bày này, nói về xác thịt như một con người; và theo đó trong câu 6 và 7, nói về tâm trí của xác thịt (φρόνημα [τῆς] σαρκὸς) và về tâm trí của thần (φρόνημα [τοῦ] πνεύματος) như thể xác thịt và thần là hai con người đối lập, mỗi bên có một tâm trí trái với tâm trí của bên kia. Tiến sĩ Taylor giải thích “tâm trí của xác thịt,” và “tâm trí của thần,” này như thể xác thịt và thần ở đây được nói đến như những đối tượng khác nhau, mà tâm trí được nói đến đang hướng về; điều này rõ ràng nằm ngoài ý nghĩa của Sứ đồ; người nói về xác thịt và thần như những chủ thể và tác nhân, mà tâm trí được nói đến ở trong đó; chứ không phải những đối tượng, mà nó hành động về chúng. Chúng ta có cùng một cụm từ nữa (câu 27), “Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thế nào” (φρόνημα πνεύματος); tâm trí của bản tính thuộc linh trong các thánh đồ cũng giống như tâm trí của thần của chính Đức Chúa Trời, Đấng ban cho và vận hành bản tính thuộc linh ấy. Ở đây thần là chủ thể và tác nhân, chứ không phải đối tượng. Cùng một Sứ đồ theo cách tương tự dùng từ νοὸς trong Cô-lô-se 2:18. “Bị tâm trí xác thịt của mình làm cho kiêu căng vô ích” (απο [ὑπὸ] τοῦ νοὸς τῆς σαρκὸς αὐτοῦ) bởi tâm trí của xác thịt người ấy. Và tác nhân này thường được gọi là “xác thịt,” được Sứ đồ trình bày, như hoàn toàn xấu xa, không có điều lành nào ở trong nó, hay thuộc về nó, phải hoàn toàn trái với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và hướng hoàn toàn đến sự chết và sự hủy hoại, và trực tiếp đối lập với thần, là điều Đấng Christ nói với Ni-cô-đem như được sinh ra trong lần sinh đầu tiên, như đưa ra lý do vì sao có sự cần thiết của một lần sinh mới, để có một sản phẩm tốt hơn. Một điều đặc biệt đáng ghi nhận trong bài giảng ấy của Sứ đồ, trong chương 7 và 8 của Rô-ma, trong đó ông thường dùng thuật ngữ “xác thịt,” như đối lập với “thần,” điều này, cũng như nhiều điều khác trong bài giảng của ông, làm rõ rằng bởi xác thịt ông có ý nói một điều gì đó trong chính nó hư hoại và tội lỗi; và đó là, ông minh thị gọi nó là “xác thịt tội lỗi” (Rô-ma 8:3). Rõ ràng là bởi “xác thịt tội lỗi” ông có ý nói cùng một điều với xác thịt ấy được nói đến trong những lời ngay trước và ngay sau, và trong toàn bộ ngữ cảnh: và rằng khi có chép, Đấng Christ được làm nên giống như xác thịt tội lỗi, cách diễn đạt tương đương với những cách diễn đạt nói về Đấng Christ như được làm nên tội lỗi, và được làm nên sự rủa sả vì chúng ta. Xác thịt và thần đối lập nhau trong Ga-la-ti 5 theo cùng một cách như trong chương 8 của Rô-ma: và ở đó, bởi “xác thịt” không thể có nghĩa chỉ là bản tính con người gồm thân thể và linh hồn, hay chỉ là cấu tạo và năng lực của một người, như trong tình trạng tự nhiên của nó, vô tội và ngay thẳng. Trong câu 16 Sứ đồ nói, “Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt,” ở đó xác thịt được nói đến như một vật có khuynh hướng, ham muốn hay dục vọng xấu xa. Nhưng điều này được biểu thị mạnh mẽ hơn trong những lời tiếp theo, “Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với những điều của xác thịt; và hai bên tương đối nhau.” Có thể nói điều gì rõ ràng hơn, để cho thấy điều Sứ đồ có ý nói bởi xác thịt, là một điều gì đó rất xấu xa trong bản tính của nó, và là một kẻ thù không thể hòa giải với mọi sự tốt lành? Và có thể ghi nhận rằng, trong những lời này, và những lời tiếp theo, Sứ đồ vẫn trình bày theo nghĩa bóng xác thịt như một con người hay tác nhân, ham muốn, hành động, có những dục vọng, và thực hiện những công việc. Và bởi “những việc làm của xác thịt,” và “trái của Đức Thánh Linh,” đối lập nhau, từ câu 19 đến cuối, rõ ràng có nghĩa là cùng một điều với “những việc làm của một bản tính tội lỗi,” và “trái của một bản tính được đổi mới thánh khiết.” “Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, giận dữ, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, v.v.… Nhưng trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, v.v.” Sứ đồ, bởi “xác thịt,” không có ý nói bất kỳ điều gì vô tội và tốt lành trong chính nó, mà chỉ cần được kiềm chế, và giữ trong giới hạn thích hợp; mà là một điều gì đó hoàn toàn xấu xa, phải bị hủy diệt, và không chỉ bị kiềm chế. (1 Cô-rinh-tô 5:5), “Phải phó kẻ đó cho Sa-tan, để huỷ hoại phần xác thịt.” Chúng ta không được thương xót nó; chúng ta không thể quá tàn nhẫn với nó; nó thậm chí phải bị đóng đinh. (Ga-la-ti 5:24), “Vả, những người thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi. Sứ đồ Giăng, cùng một sứ đồ viết lời thuật về điều Đấng Christ đã nói với Ni-cô-đem, bởi thần có ý nói cùng một điều với một bản tính mới, thiêng liêng và thánh khiết, tự vận hành trong một nguyên lý của tình yêu thiêng liêng, là tổng sum của mọi sự thánh khiết Cơ Đốc. (1 Giăng 3:23, 24), “Vả, nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy; ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy: chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta, thì biết Ngài ở trong lòng chúng ta.” (Với chương 4:12, 13), “Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta: Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Nguyên lý thuộc linh trong chúng ta như là một sự truyền thông của thần của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Và như bởi πνεῦμα có nghĩa là một bản tính thánh khiết, bởi tính từ πνευματικὸς, thuộc linh, có nghĩa là cùng một điều với thật sự đức hạnh và thánh khiết. (Ga-la-ti 6:1), “Hỡi anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại.” Sứ đồ đề cập đến điều ông vừa nói, ở cuối chương trước, ở đó ông đã đề cập đến sự mềm mại, như một trái của Đức Thánh Linh. Và cũng vậy bởi thuộc xác thịt, hay thuộc thịt σαρκινὸς, có nghĩa là cùng một điều với tội lỗi. (Rô-ma 7:14), “Luật pháp thuộc về thiêng liêng” (tức là thánh khiết), “nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Và rõ ràng là, bởi “xác thịt,” như từ này được dùng trong Tân Ước, và đối lập với thần, khi nói về những phẩm chất cho sự cứu rỗi đời đời, không có nghĩa chỉ là điều mà bây giờ thường được gọi là những tội lỗi của xác thịt, bao gồm những dục vọng quá độ của thân thể, và sự chiều theo chúng; mà là toàn bộ thân thể của tội lỗi, bao hàm những dục vọng tinh vi nhất, và xa nhất khỏi bất kỳ liên hệ nào với thân thể; như kiêu ngạo, ác ý, ghen tị, v.v. Khi những việc làm của xác thịt được liệt kê (Ga-la-ti 5:19, 20, 21), chúng là những thói xấu thuộc loại sau chủ yếu, được đề cập; thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ganh tị, giận dữ, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ghen ghét. Cũng vậy, kiêu ngạo của lòng là hậu quả hay sự vận hành của xác thịt. (Cô-lô-se 2:18), “Bị tâm trí xác thịt của mình làm cho kiêu căng vô ích”; trong tiếng Hy Lạp, bởi tâm trí của xác thịt. Cũng vậy kiêu ngạo, ghen tị, tranh đấu và chia rẽ, được nói đến như những việc làm của xác thịt. (1 Cô-rinh-tô 3:3, 4), “Vì anh em còn thuộc về xác thịt (σαρκικοί, thuộc thịt). Vì trong anh em có … sự ghen ghét, tranh cạnh, và chia rẽ, anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt và ăn ở như người thế gian sao? Vì có kẻ nói: Tôi thuộc về Phao-lô; kẻ khác nói: Tôi thuộc về A-bô-lô, anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt sao?” Những loại dục vọng như vậy không phụ thuộc vào thân thể, hay giác quan bên ngoài; vì chính ma quỷ có chúng ở mức độ cao nhất, kẻ không có, cũng chưa từng có, bất kỳ thân thể hay giác quan bên ngoài nào để thỏa mãn. Ở đây, nếu có ai hỏi, làm sao sự hư hoại hay sa đọa nói chung, hay bản tính của loài người như hư hoại và tội lỗi, lại được gọi là xác thịt; và không chỉ sự hư hoại ấy bao gồm những dục vọng thân thể quá độ, tôi nghĩ, điều Sứ đồ nói trong chỗ vừa trích dẫn, “Anh em há chẳng phải là thuộc về xác thịt và ăn ở như người thế gian sao?” dẫn chúng ta đến lý do đúng. Ấy là bởi vì một bản tính hư hoại và tội lỗi là điều vốn thuộc về loài người, hay dòng dõi của A-đam, như họ vốn là trong chính mình, và như họ vốn là theo bản tính. Từ “xác thịt” là một từ thường được dùng trong cả Cựu Ước và Tân Ước để chỉ loài người trong tình trạng hiện tại của họ. Để liệt kê mọi chỗ, sẽ rất dài dòng; vì vậy tôi sẽ chỉ đề cập một vài chỗ trong Tân Ước. (Ma-thi-ơ 24:22), “Nếu những ngày ấy không giảm bớt, thì chẳng có một xác thịt nào được cứu.” (Lu-ca 3:6), “Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” (Giăng 17:2), “Cha đã ban quyền trên mọi xác thịt cho Con.” (Xem thêm Công Vụ Các Sứ Đồ 2:17; Rô-ma 3:20; 1 Cô-rinh-tô 1:29; Ga-la-ti 2:16.) Bản tính của loài người, khi bị bỏ mặc cho chính nó, bị thần của Đức Chúa Trời lìa bỏ, như nó đã bị khi loài người sa ngã, và do đó bị lìa bỏ khỏi những nguyên lý thiêng liêng và thánh khiết, tự nó trở nên hư hoại quá mức, hoàn toàn sa đọa và bại hoại. Và vì vậy từ “xác thịt,” chỉ loài người, đã được dùng để chỉ loài người như người ấy vốn là trong chính mình, trong tình trạng tự nhiên của mình, suy đồi, hư hoại và bại hoại. Và mặt khác, từ “thần” đã được dùng để chỉ một nguyên lý thiêng liêng và thánh khiết, hay bản tính mới; bởi vì điều đó không thuộc về loài người, mà thuộc về Đức Chúa Trời, bởi sự ngự trị và ảnh hưởng sinh động của thần Ngài. Và như vậy việc hư hoại, và việc thuộc xác thịt, hay thuộc thịt, và việc ăn ở như người thế gian, là cùng một điều với Sứ đồ. Và cũng vậy trong những phần khác của Kinh Thánh, việc cảm nhận những việc của loài người, và việc cảm nhận những việc hư hoại, là cùng một điều; và con loài người, và người ác, cũng là cùng một điều, như đã ghi nhận trước đây. Và mặt khác, việc cảm nhận những việc của Đức Chúa Trời, và việc tiếp nhận những việc của thần của Đức Chúa Trời, là những cụm từ biểu thị tương đương với việc thưởng thức và đón nhận sự thánh khiết chân thật hay đức hạnh thiêng liêng. Tất cả những điều này xác nhận điều chúng ta đã giả định là ý nghĩa của Đấng Christ, khi nói (Giăng 3:6), “Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; điều chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần.” Lời nói của Ngài hàm ý rằng, điều chi sinh ra trong lần sinh đầu tiên của loài người, không là gì khác ngoài loài người như người ấy vốn là của chính mình, không có điều gì thiêng liêng trong mình; loài người sa đọa, suy đồi, tội lỗi, bại hoại, hoàn toàn không phù hợp để vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và không có khả năng hưởng hạnh phúc thuộc linh thiêng liêng của vương quốc ấy: nhưng điều chi sinh ra trong lần sinh mới, bởi thần của Đức Chúa Trời, là một nguyên lý thuộc linh, và bản tính thánh khiết và thiêng liêng, phù hợp cho vương quốc thiêng liêng và thiên thượng. Đó là một sự xác nhận rằng đây là ý nghĩa đúng, rằng nó không chỉ hiển nhiên phù hợp với ngôn ngữ liên tục của thần của Đấng Christ trong Tân Ước; mà những lời được hiểu theo ý nghĩa này, chứa đựng lý do thích hợp và đúng, vì sao một người phải được sinh lại, để vào vương quốc của Đức Chúa Trời; lý do được đưa ra ở khắp mọi nơi trong những phần khác của Kinh Thánh cho sự cần thiết của một sự đổi mới, một sự thay đổi tâm trí, một lòng mới, v.v. để được cứu rỗi: để đưa ra lý do cho Ni-cô-đem, rõ ràng là chủ ý của Đấng Christ trong những lời đã được nhấn mạnh. Trước khi tôi tiếp tục, tôi muốn ghi nhận một điều như một hệ quả từ điều đã nói. Hệ quả. Nếu bởi “xác thịt” và “thần” khi được nói đến trong Tân Ước, và đối lập nhau, trong những bài giảng về những phẩm chất cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta phải hiểu điều đã giả định bây giờ, thì sẽ không chỉ suy ra rằng, loài người theo bản tính là hư hoại, mà là hoàn toàn hư hoại, không có điều lành nào. Nếu bởi “xác thịt” có nghĩa là bản tính của loài người, như người ấy nhận nó trong lần sinh đầu tiên của mình, thì “trong đó không có điều lành nào ở”; như xuất hiện bởi Rô-ma 7:18. Nó hoàn toàn trái với Đức Chúa Trời, và với sự phục luật pháp của Ngài, như xuất hiện bởi Rô-ma 8:7, 8. Nó trực tiếp trái với sự thánh khiết chân thật, và hoàn toàn chống lại nó, và sự thánh khiết chống lại điều đó; như xuất hiện bởi Ga-la-ti 5:17. Chừng nào loài người còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, họ không chỉ không có điều lành nào, mà còn không thể có, hay làm bất kỳ điều lành nào; như xuất hiện bởi Rô-ma 8:8. Không có điều gì trong bản tính của họ, như họ có nó bởi lần sinh đầu tiên, từ đó có thể phát sinh bất kỳ sự phục Đức Chúa Trời chân thật nào; như xuất hiện bởi Rô-ma 8:7. Nếu có bất kỳ điều gì thật sự tốt trong xác thịt, hay trong bản tính của loài người, hay tâm tính tự nhiên, xét theo quan điểm đạo đức, thì nó chỉ nên được sửa đổi; nhưng Kinh Thánh trình bày như thể chúng ta phải là kẻ thù với nó, và phải tìm kiếm không gì kém hơn sự hủy diệt hoàn toàn của nó, như đã ghi nhận. Và ở nơi khác Sứ đồ chỉ dẫn không phải đến việc sửa đổi người cũ, mà lột bỏ nó, và mặc lấy người mới; và tìm kiếm không phải để thân thể của sự chết được làm tốt hơn, mà để được giải thoát khỏi nó; và nói (2 Cô-rinh-tô 5:17), rằng “nếu ai ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì nấy là một tạo vật mới” (điều không nghi ngờ gì có nghĩa là cùng một điều với một người được sinh lại) “những sự cũ đã (không phải được sửa đổi) mà qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.” Nhưng điều này sẽ rõ ràng hơn nữa, nếu chúng ta xem xét đặc biệt bài giảng của Sứ đồ trong phần sau của chương hai của 1 Cô-rinh-tô và phần đầu của chương ba. Ở đó Sứ đồ nói về “người tự nhiên,” và “người thuộc linh”: ở đó tự nhiên và thuộc linh đối lập đúng theo cùng một cách, như tôi đã ghi nhận thuộc xác thịt và thuộc linh thường như vậy. Trong chương 2:14, 15, ông nói, “Người tự nhiên không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì đối với người ấy chúng là sự dại dột: người ấy cũng không thể hiểu được chúng, vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh. Nhưng người thuộc linh xử đoán mọi sự.” Và Sứ đồ ở đây không chỉ đối lập tự nhiên và thuộc linh, đúng như ở nơi khác ông đối lập thuộc xác thịt và thuộc linh, mà bài giảng tiếp theo của ông hiển nhiên cho thấy, ông có ý nói cùng một sự phân biệt, cùng hai điều khác biệt và đối lập ấy. Vì ngay sau khi nói như vậy về sự khác biệt giữa người tự nhiên và người thuộc linh, ông quay sang người Cô-rinh-tô, trong những lời đầu tiên của chương tiếp theo, liên kết với điều này, và nói, “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, nhưng như với những người thuộc xác thịt.” Rõ ràng đề cập đến điều ông vừa nói, trong bài giảng ngay trước đó, về những người thuộc linh và tự nhiên, và hiển nhiên dùng từ “thuộc xác thịt” như đồng nghĩa với “tự nhiên.” Bởi đó nó được đặt ngoài mọi tranh cãi hợp lý, rằng Sứ đồ bởi “những người tự nhiên” có ý nói cùng một điều với những người trong tình trạng thuộc xác thịt, tội lỗi ấy, mà họ ở trong bởi lần sinh đầu tiên của mình; bất chấp mọi lời chú giải và phê bình, mà bởi đó các tác giả hiện đại đã cố gắng áp đặt lên chúng ta một ý nghĩa khác của cụm từ này, và như vậy tước đoạt khỏi chúng ta sự chỉ dẫn rõ ràng mà Sứ đồ đưa ra trong câu 14 ấy về tình trạng tội lỗi khốn khổ của loài người theo bản tính. Tiến sĩ Taylor nói, bởi ψυχικὸς, có nghĩa là người thuộc thú vật, người lấy giác quan và dục vọng làm luật cho hành động của mình. Nếu ông nhằm giới hạn ý nghĩa của từ vào giác quan bên ngoài, và dục vọng thân thể, ý nghĩa của ông chắc chắn không phải là của Sứ đồ. Vì Sứ đồ trong ý nghĩa của ông bao gồm những thói xấu thuộc linh hơn như ghen tị, tranh đấu, v.v. như xuất hiện bởi bốn câu đầu tiên của chương tiếp theo; ở đó, như tôi đã ghi nhận, ông thay thế từ “thuộc xác thịt” vào chỗ của ψυχικὸς. Cũng vậy sứ đồ Giu-đe dùng từ theo cách tương tự, đối lập nó với “thuộc linh,” hay “có Đức Thánh Linh.” (câu 19), “Ấy là những kẻ gây bè đảng, thuộc về xác thịt” (ψυχικοί) “không có Đức Thánh Linh.” Những thói xấu ông vừa nói đến, chủ yếu thuộc loại thuộc linh hơn. (câu 16), “Ấy là những kẻ hay lằm bằm, hay phàn nàn, bước đi theo dục vọng mình; miệng họ nói những lời kiêu căng, và vì lợi mà nịnh hót người ta.” Những thói xấu được đề cập nhiều thuộc cùng loại với những thói xấu của người Cô-rinh-tô, mà vì chúng ông gọi họ là thuộc xác thịt; ghen tị, tranh đấu, và chia rẽ, và nói “Tôi thuộc về Phao-lô,” và “Tôi thuộc về A-bô-lô”; và “lên mình kiêu căng vì người này nghịch cùng người khác.” Chúng ta có cùng một từ nữa (Gia-cơ 3:14, 15), “Nhưng nếu anh em có sự ghen tị cay đắng và tranh cạnh trong lòng, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật: sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu, trái lại, thuộc về đất, thuộc về xác thịt (ψυχική) và thuộc về ma quỷ”; ở đó cũng những thói xấu Sứ đồ nói đến thuộc loại thuộc linh hơn. Vì vậy trên toàn bộ, có đủ lý do để hiểu Sứ đồ, khi ông nói về người tự nhiên trong 1 Cô-rinh-tô 2:14 ấy như có ý nói loài người trong tình trạng hư hoại bẩm sinh của mình. Và những lời của ông trình bày người ấy như hoàn toàn hư hoại, hoàn toàn xa lạ và thù nghịch với đức hạnh hay sự thánh khiết chân thật, và những điều thuộc về nó, điều xuất hiện thường được dự định trong Tân Ước bởi những điều thuộc linh, và không nghi ngờ gì ở đây có ý nói bởi những điều của thần của Đức Chúa Trời. Những lời này cũng trình bày rằng, không thể nào loài người có thể khác đi, khi còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Những cách diễn đạt rất mạnh: “người tự nhiên không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” không tiếp nhận những điều thuộc loại đó, “người ấy cũng không thể hiểu được chúng,” không thể có bất kỳ cảm nhận hay thưởng thức chân thật nào về chúng, hay quan niệm về bản tính thật và sự tuyệt vời thật của chúng; “vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh”; chúng không được phân biệt bằng bất kỳ nguyên lý nào trong bản tính, mà hoàn toàn bằng một nguyên lý thiêng liêng, một điều gì đó được đưa vào bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, điều ở trên mọi điều tự nhiên. Những lời này ở mức độ đáng kể song song với những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta. (Giăng 14:16, 17), “Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác — tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận được, vì chẳng thấy Ngài và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” PHẦN 2.

NHỮNG QUAN SÁT VỀ RÔ-MA 3:9–24 Nếu Kinh Thánh trình bày mọi người như là xấu xa trong tình trạng đầu tiên của họ, trước khi họ được làm cho dự phần vào những phúc lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, thì họ là xấu xa theo bản tính: vì không nghi ngờ gì tình trạng đầu tiên của loài người là tình trạng bẩm sinh của họ, hay tình trạng họ đến trong thế gian. Nhưng Kinh Thánh thật sự trình bày mọi người như vậy. Trước khi tôi đề cập những bản văn đặc biệt cho mục đích này, tôi muốn ghi nhận rằng, điều đó không làm thay đổi trường hợp xét theo lập luận đang bàn, dù chúng ta giả định những bản văn này nói trực tiếp về trẻ sơ sinh, hay chỉ về những người có khả năng hiểu biết nào đó, đến mức hiểu được điều gì đó về bổn phận và tình trạng của chính mình. Vì nếu đúng với mọi người rằng, ngay khi họ có khả năng suy ngẫm và biết tình trạng đạo đức của chính mình, họ thấy mình là xấu xa, điều này chứng minh rằng họ là xấu xa theo bản tính, hoặc sinh ra xấu xa, hoặc sinh ra với một tâm tính không sai lầm sẽ trở nên xấu xa ngay khi có thể, nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa những điều này; và một trong hai điều ấy sẽ chứng minh loài người sinh ra vô cùng sa đọa. Tôi trước đây đã chứng minh rằng, một khuynh hướng bẩm sinh hướng về tội lỗi chắc chắn suy ra từ nhiều điều đã nói trong Kinh Thánh, về loài người; nhưng điều tôi dự định bây giờ, là một điều gì đó trực tiếp hơn, để chứng minh bằng chứng cớ trực tiếp của Kinh Thánh, rằng mọi người trong tình trạng đầu tiên của họ thật sự có một tính cách xấu xa. Cho mục đích này, đoạn ấy của Sứ đồ, trong Rô-ma 3 bắt đầu với câu 9 đến cuối câu 24, là vô cùng đầy đủ, minh thị và dồi dào; đoạn mà tôi sẽ trình bày đầy đủ, phân biệt những thuật ngữ phổ quát ở đây được lặp lại rất thường xuyên, bằng một ký tự riêng biệt. Sứ đồ đã trong chương đầu tiên, câu 16, 17, đặt ra mệnh đề của mình, rằng không ai có thể được cứu theo bất kỳ cách nào khác ngoài qua sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ông tiến hành chứng minh điểm này, bằng cách cho thấy đặc biệt rằng mọi người trong chính mình đều xấu xa, và không có bất kỳ sự công chính nào của riêng mình. Trước tiên, ông nhấn mạnh về sự ác của dân ngoại, trong chương đầu tiên; và tiếp theo, về sự ác của người Do Thái, trong chương thứ hai. Và rồi trong chỗ này, ông đến tổng kết vấn đề, và rút ra kết luận trong những lời sau: “Thế nào! Chúng ta có điều gì hơn chăng? Chẳng có, thật chẳng có chút nào; vì chúng ta đã tỏ ra rằng người Do Thái và người Hy Lạp thảy đều phục dưới quyền tội lỗi; như có chép rằng: Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều xây bỏ, cùng nhau trở nên vô ích. Chẳng có một người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; chúng nó dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang; miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng; chúng nó có chân nhẹ nhàng đặng làm cho đổ máu; trên đường lối chúng nó có sự tàn hại và khổ sở, chúng nó chưa hề biết đường bình an; chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mặt chúng nó. Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì bởi luật pháp cho người ta biết tội lỗi. Nhưng hiện bây giờ, sự công chính của Đức Chúa Trời, mà luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp: tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin, chẳng có phân biệt gì hết. Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây điều mà tôi muốn chứng minh, tức là loài người trong tình trạng đầu tiên của họ, trước khi họ được dự phần vào những phúc lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, đều phổ quát là xấu xa, được tuyên bố với sự đầy đủ và chính xác tối đa có thể. Vì vậy nếu ở đây vấn đề này không được trình bày rõ ràng, minh thị và đầy đủ, thì hẳn là bởi vì không một lời nào có thể làm được, và không nằm trong khả năng của ngôn ngữ hay bất kỳ cách thức thuật ngữ và cụm từ nào, dù được sắp xếp và chồng chất lên nhau đến đâu, để biểu thị một cách xác định bất kỳ điều gì như vậy. Tiến sĩ Taylor để làm mất lực của toàn bộ, muốn chúng ta hiểu (tr. 104–107) rằng những đoạn này, được trích từ Thi Thiên, và những phần khác của Cựu Ước, không nói về mọi người, cũng không nói về mọi người Do Thái; mà chỉ về những người mà chúng đúng về họ. Ông ghi nhận, có nhiều người vô tội và công chính; dù cũng có nhiều người, một phái mạnh, là xấu xa, hư hoại, v.v. mà những bản văn này phải được hiểu về họ. Về điều này tôi muốn ghi nhận những điều sau. 1. Theo điều này, tính phổ quát của những thuật ngữ được tìm thấy trong những chỗ này, mà Sứ đồ trích từ Cựu Ước, để chứng minh rằng cả thế gian, cả người Do Thái và dân ngoại, đều ở dưới tội lỗi, là không có gì cho mục đích của ông. Sứ đồ dùng những thuật ngữ phổ quát trong mệnh đề của mình, và trong kết luận của mình, rằng mọi người đều ở dưới tội lỗi, rằng mọi miệng đều phải ngậm lại, cả thế gian đều có tội, rằng bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào có thể được xưng công chính. Và ông chọn ra một số những câu nói hay mệnh đề phổ quát từ Cựu Ước, để xác nhận tính phổ quát này; như (Rô-ma 3:10–11) “Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không; Chúng nó đều xây bỏ; chẳng có một người nào hiểu biết, v.v.” Nhưng nhưng tính phổ quát của những cách diễn đạt này là không có gì cho mục đích của ông; bởi vì những thuật ngữ phổ quát được tìm thấy trong chúng thật sự không liên hệ đến bất kỳ tính phổ quát nào như tính phổ quát này mà Sứ đồ nói đến, cũng không có điều gì tương tự như nó; chúng không có nghĩa là tính phổ quát nào cả, dù theo nghĩa tập thể, hay theo nghĩa cá nhân; không có tính phổ quát của các dân tộc trên thế gian, hay của những người đặc biệt trong những dân tộc ấy, hay trong bất kỳ một dân tộc nào trên thế gian: “Mà chỉ về những người mà chúng đúng về họ.” Tức là, [Rô-ma 3:10–11] “Chẳng có một người nào trong họ là công chính, trong những người mà điều này đúng, rằng họ không công chính, dẫu một người cũng không: chẳng có một người nào hiểu biết, trong những người mà điều này đúng, rằng họ không hiểu biết: chúng nó đều xây bỏ, trong những người mà điều này đúng, rằng họ đã xây bỏ, v.v.” Hay những cách diễn đạt này phải được hiểu về phái mạnh ấy trong Y-sơ-ra-ên, trong thời của Đa-vít và Sa-lô-môn và trong thời của các tiên tri: chúng phải được hiểu về họ một cách phổ quát. Và điều đó có ích gì cho mục đích của Sứ đồ? Làm sao một tính phổ quát của sự ác như vậy — rằng mọi người trong Y-sơ-ra-ên đều xấu xa, những người vốn xấu xa, hay rằng có một phái ác đặc biệt, mà tất cả đều xấu xa — lại xác nhận tính phổ quát mà Sứ đồ muốn chứng minh, tức là mọi người Do Thái và dân ngoại, và cả thế gian đều xấu xa, và mọi miệng đều phải ngậm lại, và rằng không một xác thịt nào có thể được xưng công chính bởi sự công chính của riêng mình. Ở đây không thể nói điều gì để giảm bớt sự vô lý, ngoài điều này, rằng Sứ đồ muốn thuyết phục người Do Thái, rằng họ có khả năng xấu xa như những dân tộc khác; và để chứng minh điều đó, ông đề cập một số bản văn, cho thấy có một phái ác trong Y-sơ-ra-ên, một ngàn năm trước: và rằng về những thuật ngữ phổ quát tình cờ có trong những bản văn này, Sứ đồ không quan tâm đến chúng; mà việc ông trích dẫn chúng như là tình cờ, chúng tình cờ có trong một số bản văn nói về một phái ác trong Y-sơ-ra-ên, và Sứ đồ trích dẫn chúng như chúng vốn có, không phải bởi vì chúng có ích gì hơn cho mục đích của ông vì những thuật ngữ phổ quát, tình cờ có trong chúng. Nhưng hãy để người đọc nhìn vào những lời của Sứ đồ, và ghi nhận sự bạo lực của một giả định như vậy. Đặc biệt hãy ghi nhận những lời của câu 9 và 10, và sự liên kết của chúng. “Mọi người đều ở dưới tội lỗi: như có chép rằng. chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không.” Rõ ràng biết bao, Sứ đồ trích mệnh đề phổ quát sau ấy từ Thi Thiên 14, để xác nhận những lời phổ quát đi trước trong mệnh đề của chính ông? Nhưng nhưng sẽ suy ra từ những điều Tiến sĩ Taylor giả định, rằng tính phổ quát của những thuật ngữ trong những lời cuối, “Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không,” không có liên hệ gì cả với tính phổ quát ông nói đến trong mệnh đề đi trước, mà chúng được nối với, “Mọi người đều ở dưới tội lỗi”; và không phải là một sự xác nhận cho nó hơn là nếu những lời ấy như vầy: “Có một số, hay có nhiều người trong Y-sơ-ra-ên, không công chính.” 2. Giả định rằng, chủ ý của Sứ đồ trong việc trích dẫn những đoạn này, chỉ là để chứng minh cho người Do Thái, rằng xưa kia có một số đáng kể trong dân tộc của họ là những người ác, là giả định ông đã đi chứng minh điều mà không một người Do Thái nào phủ nhận, hay nghi ngờ chút nào. Ngay cả người Pha-ri-si, phái tự cho mình công chính nhất trong họ, những người đi xa nhất trong việc vinh hiển trong sự phân biệt dân tộc của mình với những dân tộc khác, như một dân thánh, cũng biết điều đó, và thừa nhận nó: họ công khai xưng nhận rằng “tổ phụ của họ đã giết các tiên tri” (Ma-thi-ơ 23:29, 30, 31). Và nếu chủ ý của Sứ đồ chỉ là làm tươi mới ký ức của họ, để nhắc họ nhớ đến sự ác xưa của dân tộc mình, để dẫn đến suy ngẫm về chính mình như có tội về sự ác tương tự (như Ê-tiên làm, Công Vụ Các Sứ Đồ 7), thì Sứ đồ cần gì phải đi vòng vo như vậy để chứng minh điều này; thu thập nhiều câu ở đó đây, chứng minh rằng Kinh Thánh của họ thật sự nói về một số người như những người ác; và rồi, tiếp theo, chứng minh rằng những người ác được nói đến phải thuộc dân tộc Do Thái, bằng lập luận này rằng “Những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp,” hay rằng bất cứ điều gì những sách của Cựu Ước nói, nó phải được hiểu về dân tộc ấy đã có Cựu Ước? Sứ đồ cần gì một cách vòng vo hay mưu mẹo như vậy, để chứng minh cho người Do Thái, rằng đã có nhiều người trong dân tộc của họ trong một số thời đại xưa, là những người ác; khi Cựu Ước đầy dẫy những đoạn khẳng định điều này một cách minh thị, không chỉ về một phái mạnh, mà về dân tộc nói chung? Sẽ thích hợp hơn biết bao cho một mục đích như vậy, nếu nhắc họ nhớ đến sự ác của dân chúng nói chung, trong việc thờ con bò vàng, và sự vô tín, lằm bằm và quanh co của toàn bộ hội chúng trong đồng vắng, suốt bốn mươi năm, như Ê-tiên làm? Những điều mà ông không cần phải chứng minh là được nói về dân tộc của họ, bằng bất kỳ lập luận gián tiếp nào như vậy, rằng “Những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp.” 3. Sẽ là không thích hợp với mục đích của Sứ đồ, ngay cả như tác giả của chúng ta hiểu mục đích của ông, nếu ông đã đi thuyết phục người Do Thái, rằng đã có một phái mạnh gồm những người xấu trong thời của Đa-vít và Sa-lô-môn và các tiên tri. Vì Tiến sĩ Taylor giả định, mục đích của Sứ đồ là chứng minh sự hư hoại lớn lao của cả người Do Thái và dân ngoại vào thời ấy, khi Đấng Christ đến trong thế gian. Để tránh né đầy đủ hơn những chứng cớ rõ ràng và dồi dào cho giáo lý về tội tổ tông, chứa đựng trong phần này của Kinh Thánh, tác giả của chúng ta nói, Sứ đồ ở đây đang nói về những thân thể người, về người Do Thái và dân ngoại theo nghĩa tập thể, như hai thân thể lớn mà loài người được chia thành; nói về họ trong khả năng tập thể của họ, và không liên hệ đến những người đặc biệt; rằng chủ ý của Sứ đồ là chứng minh, không một trong hai thân thể tập thể lớn này, theo nghĩa tập thể của chúng, có thể được xưng công chính bởi luật pháp, bởi vì cả hai đều hư hoại; và vì vậy, rằng không có điều gì được hàm ý hơn là phần lớn của cả hai đều xấu xa. Về điều này tôi ghi nhận, (1) Rằng ý nghĩa giả định này cực kỳ không phù hợp với những thuật ngữ và ngôn ngữ mà Sứ đồ ở đây sử dụng. Vì theo điều này, chúng ta phải hiểu, hoặc Thứ nhất, rằng Sứ đồ có ý nói không có tính phổ quát nào cả, mà chỉ là phần lớn hơn nhiều. Nhưng nếu những lời Sứ đồ dùng, không biểu thị đầy đủ và xác định nhất một tính phổ quát, thì không một lời nào từng được dùng trong Kinh Thánh là đủ để làm điều đó. Tôi có thể thách thức bất kỳ người nào đưa ra bất kỳ một đoạn nào trong Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, ở đó có một sự lặp lại và chồng chất như vậy của những thuật ngữ, một cách mạnh mẽ và nhấn mạnh và cẩn thận như vậy để diễn tả tính phổ quát hoàn hảo và tuyệt đối nhất; hay bất kỳ chỗ nào có thể so sánh với nó. Có ví dụ nào trong Kinh Thánh, hay thật sự [trong] bất kỳ tác phẩm nào khác, khi ý nghĩa chỉ là phần lớn hơn nhiều, ở đó ý nghĩa này được biểu thị theo một cách như vậy, bằng cách lặp lại những cách diễn đạt như vậy, “Chúng nó đều … chúng nó đều … chúng nó đều … cùng nhau … mọi người … cả thế gian” nối với những thuật ngữ phủ định nhân lên, để cho thấy tính phổ quát là không có ngoại lệ; nói “Chẳng có một xác thịt nào … chẳng có một … chẳng có một … chẳng có một” bốn lần; bên cạnh việc thêm “dẫu một người cũng không … dẫu một người cũng không” một lần và lại nữa! Hay thứ hai, nếu bất kỳ tính phổ quát nào được cho phép, nó chỉ là của những thân thể tập thể được nói đến; và những thân thể tập thể này chỉ có hai, như Tiến sĩ Taylor tính chúng, tức là dân tộc Do Thái, và thế gian dân ngoại; giả định Sứ đồ ở đây đang trình bày mỗi phần này của loài người như là xấu xa. Nhưng đây có phải là cách loài người dùng ngôn ngữ, khi nói về chỉ hai điều, để diễn tả chính mình bằng những thuật ngữ phổ quát, thuộc loại như vậy, và theo cách như vậy, và khi họ có ý nói không hơn là điều được khẳng định được áp dụng cho cả hai chúng? Nếu một người nói về hai chân của mình như cả hai đều què nên nói, “Mọi chân của tôi đều què. Chúng đều què. Tất cả cùng nhau trở nên yếu; không một chân nào của tôi mạnh, không một chân nào lành; dẫu một chân cũng không,” người ấy há chẳng bị cho là què trong sự hiểu biết của mình cũng như trong chân của mình sao? Khi Sứ đồ nói, “Hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại,” chúng ta phải giả định rằng ông chỉ nói về hai thân thể tập thể lớn ấy, một cách hình bóng gán cho mỗi thân thể một cái miệng, và có ý nói hai cái miệng ấy phải ngậm lại chăng! Và bên cạnh đó, theo cách giải thích của chính tác giả của chúng ta, những thuật ngữ phổ quát được dùng trong những bản văn này trích từ Cựu Ước, không liên hệ đến hai thân thể tập thể lớn ấy, cũng thật sự không liên hệ đến một trong hai chúng; mà đến một số người trong Y-sơ-ra-ên, một phái bất mãn đặc biệt trong một dân tộc ấy, được tạo thành bởi những người ác. Vì vậy cách giải thích của ông về mọi mặt đều vô lý và không nhất quán. (2) Nếu Sứ đồ chỉ nói về sự ác hay tội lỗi của những thân thể tập thể lớn, thì sẽ suy ra rằng, cũng sự xưng công chính mà ông bàn ở đây, không là gì khác ngoài sự xưng công chính của những thân thể tập thể như vậy. Vì chúng là cùng những đối tượng ông nói đến như có tội và xấu xa, mà ông lập luận không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, bởi lý do chúng xấu xa. Nếu không lập luận của ông hoàn toàn bị hủy bỏ. Nếu tội lỗi ông nói đến chỉ là của những thân thể tập thể, thì điều ông lập luận từ tội lỗi ấy, chỉ phải là, những thân thể tập thể không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, không liên hệ đến sự xưng công chính của những người đặc biệt. Và thật sự đây là ý kiến đã tuyên bố của Tiến sĩ Taylor. Ông giả định, Sứ đồ ở đây, và trong những phần khác của thư tín này, đang nói về sự xưng công chính của loài người được xem xét chỉ như trong khả năng tập thể của họ.5 Nhưng điều ngược lại là rõ ràng nhất. Câu 26 và 28 của chương ba này không thể, mà không có sự bạo lực tối đa, được hiểu khác hơn là về sự xưng công chính của những người đặc biệt. “Hầu cho Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu.… Vậy chúng ta kể rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, mà không cần làm theo luật pháp.” (Cũng vậy chương 4:5), “Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin đến Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể là công chính cho mình.” Và điều Sứ đồ trích trong câu 6, 7, và 8 từ sách Thi Thiên, hiển nhiên cho thấy, ông đang nói về sự xưng công chính của những người đặc biệt. “Đúng như Đa-vít chỉ ra phước của người mà Đức Chúa Trời kể là công chính, không cần đến việc làm, rằng, Phước cho người được tha thứ sự vi phạm mình, và tội lỗi mình được che đậy.” Đa-vít nói những điều này trong Thi Thiên 32, với sự liên hệ đặc biệt đến trường hợp đặc biệt của chính ông; ở đó diễn tả sự khốn khổ lớn lao ông ở trong, khi đang cảm nhận tội lỗi cá nhân của mình, và niềm vui lớn lao ông có khi Đức Chúa Trời tha thứ cho ông, như trong câu 3, 4. Và rồi, rất rõ ràng trong đoạn ấy của chương ba, mà chúng ta đã bàn, rằng đó là sự xưng công chính của những người đặc biệt mà Sứ đồ nói đến, bởi chỗ ấy trong Cựu Ước, mà ông đề cập đến trong câu 20. “Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.” Ông đề cập đến lời trong Thi Thiên 143: “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng có người sống nào được xưng là công chính.” Ở đây tác giả Thi Thiên không nói về sự xưng công chính của một dân tộc, như một thân thể tập thể, hay của một trong hai phần của thế gian, mà về một người đặc biệt. Và còn rõ ràng hơn nữa, rằng Sứ đồ ở đây đang nói về sự xưng công chính cá nhân, bởi vì chỗ này hiển nhiên song song với chỗ ấy [trong] Ga-la-ti 3:10, 11. “Vì mọi kẻ cậy vào việc làm của luật pháp, đều bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền chí làm hết thảy mọi điều đã chép trong sách luật pháp! Vả, chẳng có ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Rõ ràng là, chỗ này song song với chỗ trong Rô-ma chương 3, không chỉ vì điều được khẳng định là cùng một điều, và lập luận bởi đó nó được chứng minh ở đây, là cùng một lập luận như ở đó, tức là mọi người đều có tội, và bị luật pháp lên án; mà cùng một câu nói của Cựu Ước được trích ở đây trong phần đầu của bài giảng này trong Ga-la-ti (chương 1:16). Và nhiều điều khác chứng minh, rằng Sứ đồ đang nói về cùng một sự xưng công chính trong cả hai chỗ, điều tôi bỏ qua vì ngắn gọn. Và bên cạnh tất cả những điều này, cách giải thích của tác giả của chúng ta làm cho lập luận của Sứ đồ hoàn toàn vô hiệu theo một cách khác. Sứ đồ đang nói về một chủ thể nào đó, không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp; và lập luận của ông là, cùng chủ thể ấy có tội, và bị luật pháp lên án. Nếu ông có ý nói, một chủ thể, giả sử một thân thể tập thể hay những thân thể, không thể được xưng công chính bởi luật pháp, bởi vì một chủ thể khác, một thân thể tập thể khác, bị luật pháp lên án, rõ ràng, lập luận sẽ hoàn toàn vô ích và không thích hợp. Nhưng lập luận phải đứng như vậy theo cách giải thích của Tiến sĩ Taylor. Những thân thể tập thể, mà ông giả định được nói đến như xấu xa, và bị luật pháp lên án, được xem xét như trong khả năng tập thể của chúng, là hai thân thể ấy, dân tộc Do Thái, và thế gian ngoại giáo: nhưng thân thể tập thể mà ông giả định Sứ đồ nói đến như được xưng công chính mà không cần việc làm của luật pháp, không phải là một trong hai thân thể này, mà là Hội Thánh Cơ Đốc, hay thân thể của những người tin; là một thân thể tập thể mới, một tạo vật mới, và một người mới (theo cách hiểu của tác giả của chúng ta về những cụm từ như vậy), chưa từng có bất kỳ sự hiện hữu nào trước khi nó được xưng công chính, và do đó chưa từng xấu xa hay bị lên án trừ khi xét theo những cá nhân mà nó được cấu thành: và không xuất hiện, theo hệ thống của tác giả của chúng ta, rằng những cá nhân này trước đây nói chung là xấu xa. Vì theo ông có một số người cả trong người Do Thái và dân ngoại, vốn là công chính trước đó. Và làm sao xuất hiện được, ngoài việc một số tương đối ít người Do Thái và dân ngoại, mà thân thể tập thể mới được tạo thành này được cấu thành, chủ yếu thuộc về những người tốt nhất trong mỗi nhóm? Vì vậy trong mọi quan điểm cách giải thích đoạn này trong Rô-ma chương 3 của tác giả này, xuất hiện vô ích và vô lý. Và Sứ đồ đã diễn tả chính mình rõ ràng và đầy đủ như vậy, rằng không nghi ngờ gì không thể phát minh bất kỳ ý nghĩa nào khác để áp đặt lên những lời của ông, ngoài ý nghĩa sẽ hàm ý rằng mọi người, thậm chí mọi cá nhân của toàn bộ dòng dõi ngoại trừ chính Đấng Cứu Chuộc của họ, trong tình trạng nguyên thủy đầu tiên của mình đều hư hoại và xấu xa. Trước khi tôi rời đoạn này của Sứ đồ, có thể thích hợp để ghi nhận rằng, nó không chỉ là một chứng cớ rõ ràng nhất, và đầy đủ cho sự sa đọa bẩm sinh của loài người, mà còn tuyên bố rõ ràng sự sa đọa tự nhiên ấy là hoàn toàn và vô cùng lớn lao. Đó là chủ ý rõ ràng của Sứ đồ trong những trích dẫn này từ Cựu Ước, để cho thấy ba điều này: 1. Rằng mọi người theo bản tính đều hư hoại. 2. Rằng mọi người đều hoàn toàn hư hoại, và như thể, sa đọa trong mọi phần. 3. Rằng họ hư hoại trong mọi phần ở một mức độ vô cùng. Liên quan đến điều thứ hai trong những điều này, rằng mọi người đều hoàn toàn, và như thể trong mọi phần đều hư hoại, rõ ràng, Sứ đồ chọn ra, và đặt cùng nhau những đoạn đặc biệt ấy của Cựu Ước, trong đó hầu hết những chi thể của thân thể được đề cập, là những công cụ hay cơ quan chính của linh hồn cho hành động bên ngoài. Tay (một cách ngầm) trong những cách diễn đạt ấy, “Chúng nó cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có một người nào làm điều lành.” Họng, lưỡi, môi, và miệng, những cơ quan của lời nói; trong những lời ấy, “Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; chúng nó dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang; miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng.” Chân, trong những lời ấy (câu 15), “Chúng nó có chân nhẹ nhàng đặng làm cho đổ máu.” Những điều này cùng nhau biểu thị, rằng loài người như thể hư hoại khắp cả, trong mọi phần. Và không chỉ sự hư hoại hoàn toàn được gợi ý như vậy, bằng cách liệt kê những phần khác nhau, mà còn bằng cách phủ nhận mọi điều lành; bất kỳ sự hiểu biết chân thật hay kiến thức thuộc linh nào, bất kỳ hành động đức hạnh nào, hay thậm chí ham muốn thật sự đức hạnh nào, hay tìm kiếm Đức Chúa Trời. “Chẳng có một người nào hiểu biết; chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời: chẳng có một người nào làm điều lành; chúng nó chưa hề biết đường bình an.” Và nói chung, bằng cách phủ nhận mọi lòng tin kính hay tôn giáo chân thật trong loài người, trong tình trạng đầu tiên của họ. (câu 18), “Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mặt chúng nó.” Những cách diễn đạt cũng hiển nhiên được chọn để biểu thị một sự xấu xa của lòng cực đoan và tuyệt vọng nhất. Và sự sa đọa vô cùng được gán cho mọi phần: cho họng, mùi của một huyệt mả mở ra; cho lưỡi và môi, sự phỉnh gạt và nọc độc của rắn hổ mang; cho miệng, sự nguyền rủa và cay đắng; về chân của chúng có chép, chúng nhẹ nhàng đặng làm cho đổ máu: và liên quan đến toàn bộ con người, có chép, trên đường lối chúng nó có sự tàn hại và khổ sở. Sự trình bày rất mạnh, về mỗi điều trong những điều này, tức là mọi người đều hư hoại; rằng mọi người đều hoàn toàn, và trọn vẹn hư hoại; và cũng cực đoan và tuyệt vọng hư hoại. Và rõ ràng, không phải là tình cờ, khi chúng ta có ở đây một tập hợp như vậy gồm những cách diễn đạt mạnh như vậy, một cách nhấn mạnh biểu thị những điều này; mà chúng được Sứ đồ chọn theo chủ ý, như trực tiếp và đầy đủ cho mục đích của ông; mục đích xuất hiện trong toàn bộ bài giảng của ông trong toàn bộ chương này, và thật sự từ đầu thư tín. PHẦN 3.

NHỮNG QUAN SÁT VỀ RÔ-MA 5:6–10, VÀ Ê-PHÊ-SÔ 2:3 VỚI NGỮ CẢNH, VÀ RÔ-MA 7 Một đoạn khác của Sứ đồ này trong cùng thư tín gửi cho người Rô-ma, cho thấy rằng mọi người được làm cho dự phần vào những phúc lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong tình trạng đầu tiên của họ đều xấu xa và xấu xa một cách tuyệt vọng, là đoạn ấy (chương 5:6–10), “Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ có tội. Vả, hầu như không ai chịu chết vì người nghĩa; dầu có hễ là vì người nhân đức, cũng có người dám chết cho. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!” Ở đây mọi người mà Đấng Christ đã chết vì, và được Ngài cứu, được nói đến như trong tình trạng đầu tiên của họ là những tội nhân, kẻ không tin kính, thù nghịch với Đức Chúa Trời, bị phơi bày trước cơn thạnh nộ thiêng liêng, và không có sức lực, không có khả năng tự giúp mình, hay giải cứu linh hồn mình khỏi tình trạng khốn khổ này. Tiến sĩ Taylor nói, Sứ đồ ở đây chỉ nói về dân ngoại trong tình trạng ngoại giáo của họ, để phân biệt với người Do Thái; và rằng không phải về những người đặc biệt trong dân ngoại, hay về tình trạng họ ở trong cá nhân; mà chỉ về dân ngoại được xét tập thể, hay về tình trạng khốn khổ của thân thể tập thể lớn ấy, thế gian ngoại giáo: và rằng những danh xưng này, “những tội nhân,” “kẻ không tin kính,” “thù nghịch,” v.v. là những danh xưng mà các sứ đồ trong những tác phẩm của họ thường dùng để chỉ và phân biệt thế gian ngoại giáo, đối lập với người Do Thái; và rằng theo ý nghĩa này những danh xưng này phải được hiểu trong những thư tín của họ, và trong chỗ này đặc biệt. Và đáng ghi nhận là, cách giải thích những cụm từ này trong những tác phẩm của các sứ đồ, đã trở thành thời thượng với nhiều tác giả gần đây; bởi đó họ không chỉ tránh né một số chứng cớ rõ ràng cho giáo lý về tội tổ tông, mà còn làm vô hiệu phần lớn của Tân Ước; vì lý do đó nó đáng được xem xét đặc biệt hơn. Người ta thừa nhận rằng từ lâu đã phổ biến và quen thuộc trong người Do Thái, trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ, đặc biệt là những người thuộc phái Pha-ri-si, trong sự kiêu ngạo và tin cậy của họ vào những đặc quyền của mình như dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, để tự tôn mình lên rất cao trên những dân tộc khác, và rất khinh miệt dân ngoại, và gọi họ bằng những danh xưng như “những tội nhân,” “thù nghịch,” “chó,” v.v. như những dấu hiệu phân biệt với chính mình, những người họ kể nói chung (ngoại trừ những người thâu thuế và những kẻ phóng đãng công khai) là “bạn hữu,” “những kẻ được ưu ái đặc biệt,” và “con của Đức Chúa Trời”; bởi vì họ là con của Áp-ra-ham, đã chịu phép cắt bì, và có luật pháp của Môi-se như đặc quyền riêng của mình, và như một bức tường ngăn cách giữa họ và dân ngoại. Nhưng rất đáng chú ý là, một nhà thần học Cơ Đốc, đã nghiên cứu Tân Ước, và thư tín gửi cho người Rô-ma đặc biệt, siêng năng như Tiến sĩ Taylor, lại mạnh mẽ trong một tưởng tượng rằng, các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ lại tán thành đến vậy, và làm nhiều đến vậy để nuôi dưỡng những tâm tính và quan niệm tự tôn, không nhân từ ấy của người Do Thái, điều đã làm phát sinh một phong tục như vậy, đến mức hòa theo phong tục ấy, và tiếp nhận ngôn ngữ kiêu ngạo và khinh miệt ấy của họ; và đặc biệt là sứ đồ Phao-lô lại làm điều đó. Đó là một tưởng tượng vô lý nhất, vì nhiều lý do. 1. Toàn bộ sự ban phát Phúc Âm được tính toán hoàn toàn để lật đổ và bãi bỏ mọi điều mà ngôn ngữ tự phân biệt, tự tôn ấy của người Do Thái bắt nguồn từ đó. Nó được tính toán hoàn toàn để loại trừ sự khoe khoang như vậy, và hủy diệt sự kiêu ngạo và tự cho mình công chính ấy, là nguyên nhân của nó: nó được tính toán để bãi bỏ sự thù nghịch, và phá đổ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại, và từ hai bên làm thành một người mới, như vậy tạo nên hòa bình; để hủy diệt mọi tâm tính trong các dân tộc và những người đặc biệt để khinh miệt lẫn nhau, hay nói với nhau, “Hãy đứng riêng ra, chớ đến gần ta, vì ta thánh hơn ngươi,” và thiết lập những nguyên lý ngược lại của sự khiêm nhường, tôn trọng lẫn nhau, danh dự và tình yêu, và sự hợp nhất phổ quát, theo cách vững chắc và hoàn hảo nhất. 2. Đấng Christ, khi còn ở trên đất, đã tự đặt mình, trong suốt chức vụ của Ngài, để chống lại tinh thần, thực hành và ngôn ngữ Pha-ri-si này của người Do Thái; xuất hiện trong những cách trình bày, danh xưng và tính từ quen thuộc như vậy trong họ; bởi đó họ cho thấy rất nhiều sự khinh miệt đối với dân ngoại, những người thâu thuế và những người công khai dâm dục và xấu xa, và tự tôn mình lên trên họ đến vậy; gọi họ là những tội nhân và thù nghịch, và chính mình là thánh và con của Đức Chúa Trời; không cho phép dân ngoại là người lân cận của mình, v.v. Ngài lên án người Pha-ri-si vì không tự kể mình là những tội nhân, cũng như những người thâu thuế; tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, và khinh miệt người khác. Ngài chống lại những điều này trong cách đối xử của chính Ngài với một số dân ngoại, những người thâu thuế và những người khác, mà họ gọi là những tội nhân, và trong điều Ngài nói trong những dịp ấy. Ngài chống lại những quan niệm và cách thức này của người Do Thái trong những ẩn dụ của Ngài;3 và trong những chỉ dẫn của Ngài cho các môn đồ về cách đối xử với người Do Thái không tin; và trong điều Ngài nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết của một lần sinh mới, ngay cả cho người Do Thái, cũng như dân ngoại ô uế liên quan đến việc họ trở thành người nhập đạo Do Thái, điều một số người Do Thái xem như một lần sinh mới; và trái với những quan niệm của họ về việc họ là con của Đức Chúa Trời, bởi vì là con của Áp-ra-ham, nhưng dân ngoại theo bản tính là những tội nhân và con của cơn thạnh nộ, Ngài nói với họ rằng ngay cả họ cũng là con của ma quỷ.5 3. Dù chúng ta giả định các sứ đồ chưa hoàn toàn được đưa ra khỏi những quan niệm, cách thức và ngôn ngữ như vậy của người Do Thái, cho đến sau khi Đấng Christ thăng thiên; nhưng sau khi Đức Thánh Linh được đổ xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, hay ít nhất, sau khi dân ngoại được kêu gọi, bắt đầu trong sự cải đạo của Cọt-nây, họ đã được dạy dỗ đầy đủ trong vấn đề này, và được dạy một cách hiệu quả không còn gọi dân ngoại là ô uế nữa, như một dấu hiệu phân biệt với người Do Thái (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:24), điều này xảy ra trước khi bất kỳ thư tín nào của các sứ đồ được viết. 4. Trong mọi sứ đồ, không ai được chỉ dẫn hoàn hảo hơn trong vấn đề này, và không ai dồi dào hơn trong việc chỉ dẫn người khác về nó, như Phao-lô, Sứ đồ vĩ đại của dân ngoại. Ông có rất nhiều việc phải làm trong vấn đề này. Không một sứ đồ nào có nhiều dịp như vậy để tự gắng sức chống lại những quan niệm và ngôn ngữ đã nói trước của người Do Thái, trong sự chống đối những giáo sư Do Thái, và những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo, cố gắng duy trì bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại, và tôn cao nhóm trước, và coi thường nhóm sau. 5. Sứ đồ này đặc biệt gắng sức trong vấn đề này trong thư tín này gửi cho người Rô-ma, hơn mọi tác phẩm khác của ông; tự gắng sức theo một cách công phu nhất, và với kỹ năng và quyền năng tối đa của mình để đưa những Cơ Đốc nhân Do Thái ra khỏi mọi điều thuộc loại này; cố gắng bằng mọi cách, để trong họ không còn bất kỳ tàn dư nào của những quan niệm cũ này họ đã được giáo dục trong đó, về một sự phân biệt lớn lao như vậy giữa người Do Thái và dân ngoại, như được diễn tả trong những danh xưng họ thường dùng để phân biệt họ, gọi người Do Thái là “thánh,” “con của Áp-ra-ham,” “bạn hữu,” và “con của Đức Chúa Trời,” nhưng dân ngoại là “những tội nhân,” “ô uế,” “thù nghịch,” và những điều tương tự. Ông làm cho nó gần như là toàn bộ công việc của mình, từ đầu thư tín, đến đoạn này trong chương 5 mà chúng ta đang bàn, để thuyết phục họ rằng không có nền tảng cho bất kỳ sự phân biệt nào như vậy, và chứng minh rằng nói chung, cả người Do Thái và dân ngoại, mọi người đều xấu xa một cách tuyệt vọng, và không ai công chính, dẫu một người cũng không. Ông nói với họ (chương 3:9), rằng người Do Thái không tốt hơn dân ngoại chút nào; và (trong điều tiếp theo trong chương ấy) rằng không có sự khác biệt giữa người Do Thái và dân ngoại; và trình bày mọi người như không có sức lực, hay bất kỳ sự đủ đầy nào của riêng mình trong việc xưng công chính và cứu chuộc; và trong sự tiếp tục của cùng bài giảng ấy, trong chương 4, dạy rằng mọi người được Đấng Christ xưng công chính, trong chính mình đều không tin kính; và rằng việc là con của Áp-ra-ham không đặc biệt thuộc về người Do Thái. Trong chương 5 này, vẫn tiếp tục cùng bài giảng ấy, về cùng chủ đề, và lập luận về sự xưng công chính qua Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài, ông nói về việc Đấng Christ chịu chết vì kẻ không tin kính và những tội nhân, và những người không có sức lực hay sự đủ đầy cho sự cứu rỗi của riêng mình, như ông đã làm suốt trước đây. Nhưng bây giờ, dường như, Sứ đồ bởi những tội nhân và kẻ không tin kính không được hiểu theo như ông đã dùng những lời này trước đây; mà phải giả định có ý nói chỉ dân ngoại, như được phân biệt với người Do Thái; tiếp nhận ngôn ngữ của những giáo sư theo Do Thái giáo tự cho mình công chính, tự tôn, khinh miệt ấy, mà ông đang với hết sức mình chống đối: tán thành chính điều trong họ, mà ông từ đầu thư tín đã không tán thành, và cố gắng ngăn cản, và hoàn toàn bãi bỏ, với hết nghệ thuật và sức lực của mình. Một lý do, vì sao người Do Thái xem mình tốt hơn dân ngoại, và gọi mình là thánh và dân ngoại là những tội nhân, là họ có luật pháp của Môi-se. Họ khoe khoang về luật pháp. Nhưng Sứ đồ cho họ thấy, rằng điều này không làm họ tốt hơn đến vậy, mà nó lên án họ, và là một dịp khiến họ là những tội nhân ở mức độ cao hơn, và theo cách tăng nặng hơn, và chết trong và bởi tội lỗi một cách hiệu quả và đáng sợ hơn (chương 7:4–13), phù hợp với những lời ấy của Đấng Christ, Giăng 5:45. Không thể phản đối một cách công bằng ở đây rằng, Sứ đồ này thật sự đã dùng ngôn ngữ này, và gọi dân ngoại là những tội nhân, để phân biệt với người Do Thái, trong điều ông nói với Phi-e-rơ, điều ông tự thuật lại trong Ga-la-ti 2:15, 16. “Chúng ta là người Do Thái sinh ra, không phải là những tội nhân từ dân ngoại, biết rằng người ta được xưng công chính không phải bởi việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Đúng là, Sứ đồ ở đây đề cập đến sự phân biệt này, như điều thường được những người Do Thái tự cho mình công chính thực hiện, giữa chính mình và dân ngoại; nhưng không theo cách tiếp nhận, hay ủng hộ nó; mà trái lại, để rõ ràng cho thấy sự không tán thành của ông đối với nó; như thể nói. “Dù chúng ta sinh ra là người Do Thái, và theo bản tính thuộc về dân tộc ấy thường khoe khoang về luật pháp, kỳ vọng được xưng công chính bởi nó, và tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, khinh miệt người khác, gọi dân ngoại là những tội nhân, để phân biệt với chính mình; nhưng chúng ta bây giờ đã được dạy dỗ trong Phúc Âm của Đấng Christ, biết tốt hơn; chúng ta bây giờ biết rằng, một người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp; rằng chúng ta mọi người chỉ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, trong Ngài không có sự khác biệt, không có sự phân biệt Hy Lạp hay dân ngoại, và Do Thái, mà mọi người đều là một trong Chúa Giê-xu Christ. Và đây là chính điều, ông nói ở đó, mà ông trách Phi-e-rơ vì; rằng bởi việc rút lui và tách mình khỏi dân ngoại, từ chối ăn với họ, v.v. ông đã tán thành tinh thần và phong tục tự tôn, tự phân biệt, tách biệt này của người Do Thái, bởi đó họ đối xử với dân ngoại, như theo cách phân biệt là những tội nhân và ô uế, và không phù hợp để đến gần họ là một dân thánh. 6. Chính những lời của Sứ đồ trong chỗ này, cho thấy rõ ràng rằng, ông dùng từ “những tội nhân,” không phải như chỉ “dân ngoại,” đối lập với “người Do Thái,” mà như biểu thị kẻ xấu xa về đạo đức, đối lập với những người công chính hay tốt lành: bởi vì sự đối lập hay phân biệt sau này giữa những tội nhân và người công chính ở đây được diễn tả bằng những từ ngữ rõ ràng. “Vả, hầu như không ai chịu chết vì người nghĩa; dầu có hễ là vì người nhân đức, cũng có người dám chết cho: Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.” Bởi “những người công chính” không nghi ngờ gì có nghĩa là cùng những người được có ý nói bởi một cụm từ như vậy, trong suốt những tác phẩm của Sứ đồ này, và trong suốt Tân Ước, và trong suốt Kinh Thánh. Có ai sẽ giả vờ rằng, bởi “người công chính,” mà loài người hầu như không chịu chết vì, và bởi “người nhân đức,” mà có lẽ một số người thậm chí dám chết cho, có ý nói một người Do Thái chăng? Chính Tiến sĩ Taylor không giải thích như vậy, trong phần giải thích thư tín này của ông; và do đó không rất nhất quán với chính mình, trong việc giả định rằng, trong phần kia của sự phân biệt Sứ đồ có ý nói dân ngoại, như được phân biệt với người Do Thái. Chính Sứ đồ đã gắng sức rất nhiều, trong phần trước của thư tín, để chứng minh rằng người Do Thái là những tội nhân theo ý nghĩa này, tức là đối lập với công chính; rằng mọi người đều đã phạm tội, rằng mọi người đều ở dưới tội lỗi, và do đó không thể được xưng công chính, không thể được chấp nhận như công chính, bởi sự công chính của riêng mình. 7. Một điều khác làm rõ ràng rằng, Sứ đồ khi ông nói trong chỗ này về những tội nhân và thù nghịch mà Đấng Christ đã chết vì, không có ý nói chỉ dân ngoại, là ông bao gồm chính mình trong họ, nói, “khi chúng ta còn là những tội nhân,” và “khi chúng ta còn là thù nghịch.” Tác giả của chúng ta thỉnh thoảng nói, Sứ đồ, dù ông chỉ nói về dân ngoại trong tình trạng ngoại giáo của họ, nhưng đặt chính mình cùng với họ, bởi vì ông là Sứ đồ của dân ngoại. Nhưng điều này rất bạo lực và vô lý. Không có ý nghĩa gì trong đó, hơn là sẽ có trong việc một người cha tự xếp mình vào trong con cái của mình, khi nói với con cái mình về những phúc lợi chúng có bởi được ông sinh ra; và nói, “chúng ta con cái,” hay trong việc một thầy thuốc tự xếp mình cùng với bệnh nhân của mình, khi nói với họ về bệnh tật và sự chữa lành của họ, nói, “chúng ta những người bệnh.” Việc Phao-lô là Sứ đồ của dân ngoại, để cứu họ khỏi chủ nghĩa ngoại giáo của họ, không phải là một lý do để ông tự kể mình vào trong những người ngoại giáo đến vậy, mà trái lại, đó là một điều sẽ khiến việc ông làm như vậy trở nên không tự nhiên và vô lý theo một cách đặc biệt. Bởi vì, với tư cách là Sứ đồ của dân ngoại, ông xuất hiện như người chữa lành và giải cứu họ khỏi chủ nghĩa ngoại giáo; và do đó trong khả năng ấy xuất hiện theo một cách đặc biệt trong sự phân biệt của ông với người ngoại giáo, và đối lập với tình trạng ngoại giáo. Vì chỉ bởi những phẩm chất đối lập nhất, ông mới phù hợp để là một sứ đồ của người ngoại giáo, và người phục hồi khỏi chủ nghĩa ngoại giáo. Như ánh sáng rõ ràng của mặt trời là điều làm cho nó là một phương thuốc thích hợp khỏi bóng tối; và do đó, việc mặt trời được nói đến như một phương thuốc như vậy, không ai sẽ giả định là một lý do tốt vì sao nó nên được xếp cùng với bóng tối, hay trong những vật tối tăm. Và bên cạnh đó (điều làm cho giả định này của Tiến sĩ Taylor xuất hiện bạo lực hơn) Sứ đồ, trong thư tín này, thật sự tự xếp mình cùng với người Do Thái, khi ông nói về họ như được phân biệt với dân ngoại; như trong chương 3:9. “Thế nào! Chúng ta có điều gì hơn chăng?” Tức là, chúng ta người Do Thái có tốt hơn dân ngoại chăng? Không thể cáo buộc một cách công bằng trái với điều này, rằng sứ đồ Phi-e-rơ đặt chính mình cùng với người ngoại giáo. (1 Phi-e-rơ 4:3), “Vì thời gian đã qua trong đời chúng ta, đủ để chúng ta làm theo ý muốn của dân ngoại; khi chúng ta bước đi trong sự luông tuồng, dục vọng, say rượu quá độ, chê cười, tiệc tùng, và thờ hình tượng gớm ghiếc.” Vì sứ đồ Phi-e-rơ (người tiện thể không phải là một sứ đồ của dân ngoại) ở đây không nói về chính mình như một trong những người ngoại giáo, mà như một trong Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, được tạo thành bởi những người đã từng là người Do Thái, người nhập đạo và người ngoại giáo, bây giờ mọi người đều là một thân thể, mà ông là một thành viên của thân thể ấy. Vì vậy đó là xã hội này, chứ không phải dân ngoại, mà ông đề cập đến trong đại từ “chúng ta.” Ông đang nói về sự ác mà các thành viên của thân thể hay xã hội này đã sống trong đó trước khi họ cải đạo: không phải mọi thành viên đều đã sống trong mọi thói xấu được đề cập ở đây, mà một số trong một thói, những người khác trong một thói khác. Rất song song với điều của sứ đồ Phao-lô gửi cho Tít (chương 3:3), “Vì chính chúng ta (tức là chúng ta của Hội Thánh Cơ Đốc) trước kia cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau (một số một dục vọng và khoái lạc, những người khác một dục vọng khác), sống trong sự ác ý, ghen tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau,” v.v. Không có điều gì trong này, ngoài điều rất tự nhiên. Rằng Sứ đồ, nói với Hội Thánh Cơ Đốc và về Hội Thánh ấy, xưng nhận những tội lỗi trước đây của nó, nên nói về chính mình như một trong xã hội ấy, và nhưng đề cập một số tội lỗi mà cá nhân ông chưa từng có tội, và trong những tội khác, việc thờ hình tượng ngoại giáo, là một điều khá khác với điều sẽ xảy ra nếu Sứ đồ, minh thị phân biệt những người trong các Cơ Đốc nhân đã từng là người ngoại giáo với những người đã từng là người Do Thái, đã tự xếp mình cùng với nhóm trước, dù ông thật sự thuộc nhóm sau. Nếu một mục sư trong một hội chúng nào đó ở Anh, nói trong một bài giảng về những tội lỗi của dân tộc, chính ông thuộc về dân tộc ấy, nên nói, “Chúng ta đã tự làm hư hoại mình rất nhiều, và chọc giận Đức Chúa Trời bởi chủ nghĩa tự nhiên thần luận của chúng ta, sự phạm thượng của chúng ta, sự thề thốt báng bổ của chúng ta, sự luông tuồng của chúng ta, sự tham nhũng của chúng ta,” v.v. nói ở ngôi thứ nhất số nhiều, dù chính ông chưa từng là một người theo tự nhiên thần luận, và có lẽ không một người nghe nào của ông, và họ cũng có thể nói chung không có những tội lỗi khác ông đề cập; nhưng sẽ không có điều gì không tự nhiên trong việc ông diễn tả chính mình như vậy. Nhưng sẽ là một điều khá khác, nếu một phần của lãnh thổ Anh, giả sử lãnh thổ Mỹ của vua chúng ta, đã phổ quát bội đạo từ Cơ Đốc giáo sang tự nhiên thần luận, và đã ở trong một tình trạng như vậy lâu dài, và nếu một người sinh ra và lớn lên ở Anh trong các Cơ Đốc nhân, đất nước phổ quát là Cơ Đốc, nên được gửi đến trong họ để cho họ thấy sự ngu dại và điều ác lớn lao của tự nhiên thần luận, và cải đạo họ sang Cơ Đốc giáo; và nhà truyền giáo này, khi thực hiện một sự phân biệt giữa các Cơ Đốc nhân Anh, và những người theo tự nhiên thần luận này, nên tự xếp mình cùng với nhóm sau, và nói, “chúng ta những người Mỹ theo tự nhiên thần luận, chúng ta những kẻ vô tín ngu dại mù quáng,” v.v. Điều này thật sự sẽ rất không tự nhiên và vô lý. Một đoạn khác của Sứ đồ, cùng mục đích với đoạn chúng ta đã xem xét trong Rô-ma chương 5, là đoạn trong Ê-phê-sô 2:3, “Và theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, như mọi người khác.” Điều này vẫn là một chứng cớ rõ ràng cho giáo lý về tội tổ tông, như được nắm giữ bởi những người từng được gọi là Cơ Đốc nhân chính thống, sau mọi công sức và nghệ thuật được dùng để tra tấn và xuyên tạc nó. Giáo lý này ở đây không chỉ được dạy rõ ràng và đầy đủ, mà còn dồi dào như vậy, nếu chúng ta lấy những lời cùng với ngữ cảnh; ở đó các Cơ Đốc nhân hết lần này đến lần khác được trình bày như, trong tình trạng đầu tiên của họ, chết trong tội lỗi, và như được làm cho sống lại, và được vực dậy từ một tình trạng chết như vậy, trong một sự bày tỏ kỳ diệu nhất của ân điển và tình yêu tự do và phong phú, và sự lớn lao vượt quá của quyền năng của Đức Chúa Trời, v.v. Liên quan đến những lời ấy ἤμεθα τέκνα φύσει ὀργῆς “Chúng ta theo bản tính là con của cơn thạnh nộ,” Tiến sĩ Taylor nói (tr. 112, 113, 114), “Sứ đồ có ý nói không hơn bởi điều này, ngoài thật sự hay thật là con của cơn thạnh nộ; dùng một cách diễn đạt hình bóng, mượn từ từ được dùng để chỉ một đứa con thật và chính thức của một gia đình, để phân biệt với một đứa con chỉ bởi việc nhận nuôi: để diễn tả điều này chúng ta nói, người ấy theo bản tính là một đứa con.” Trong đó người ta thừa nhận rằng, ý nghĩa thích hợp của cụm từ là là một đứa con theo bản tính, theo cùng ý nghĩa như một đứa con bởi sự sinh ra hay sinh sản tự nhiên; mà chỉ ông giả định rằng, ở đây từ được dùng theo nghĩa bóng. Ví dụ ông đưa ra như song song, để xác nhận ý nghĩa hình bóng giả định của ông về cụm từ, như chỉ có nghĩa là thật sự, thật là hay thích hợp là con của cơn thạnh nộ, tức là việc sứ đồ Phao-lô gọi Ti-mô-thê là con thật của ông trong đức tin, γνήσιον τέκνον, không xác nhận ý nghĩa của ông đến vậy, mà trái lại trực tiếp chống lại nó. Vì không nghi ngờ gì Sứ đồ dùng từ γνήσιον trong ý nghĩa gốc của nó ở đây, có ý nói con được sinh ra của ông; γνήσιος là tính từ từ γὸνη, “hậu tự,” hay động từ γεννάω, “sinh ra”; như thể nói, “Ti-mô-thê con được sinh ra của ta trong đức tin”; chỉ cho phép hai cách được sinh ra, được nói đến trong Tân Ước, một cách tự nhiên, và cách kia thuộc linh; một cách là sự sinh sản đầu tiên, cách kia là sự tái sinh; một cách là được sinh ra xét theo bản tính con người, cách kia là được sinh ra trong đức tin, được sinh ra trong Đấng Christ, hay xét theo Cơ Đốc giáo của một người. Sứ đồ minh thị biểu thị cách nào trong những cách này ông có ý nói trong chỗ này, “Ti-mô-thê con được sinh ra của ta trong đức tin,” theo cùng một cách như ông nói với người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 4:15), “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sanh anh em bởi Phúc Âm.” Nói rằng, Sứ đồ dùng từ φύσει trong Ê-phê-sô 2:3 chỉ như biểu thị thật, đúng và thích hợp, là một cách giải thích tùy tiện nhất, không có điều gì bảo đảm nó trong toàn bộ Kinh Thánh. Từ φύσις không ở đâu được dùng theo ý nghĩa này trong Tân Ước. Một điều khác tác giả của chúng ta cáo buộc để tránh né lực của điều này là, từ được dịch là “bản tính,” đôi khi biểu thị thói quen được hình thành bởi phong tục, hay một bản tính thu được. Nhưng đây không phải là ý nghĩa thích hợp của từ. Và rõ ràng, từ trong cách dùng thông thường của nó, trong Tân Ước, biểu thị điều chúng ta diễn tả thích hợp trong tiếng Anh bằng từ “bản tính.” Chỉ có một chỗ ở đó có thể có cái cớ nhỏ nhất để giả định nó được dùng khác đi; và đó là 1 Cô-rinh-tô 11:14, “Há chẳng phải chính bản tính dạy anh em rằng, nếu người nam để tóc dài thì là điều sỉ nhục cho mình sao?” Và ngay cả ở đây cũng, tôi nghĩ, không có cách nào có lý do để hiểu bản tính khác hơn là theo ý nghĩa thích hợp.

Sự nhấn mạnh được dùng, αὐτή ἡ φύσις, “chính bản tính,” cho thấy rằng Sứ đồ không có ý nói “phong tục,” mà là “bản tính” theo ý nghĩa thích hợp. Đúng là, phong tục lâu dài, đã làm cho việc che đầu là một dấu hiệu của sự phục tùng, và một thói quen hay vẻ ngoài nữ tính; như phong tục làm cho bất kỳ hành động hay lời nói bên ngoài nào là một dấu hiệu hay ý nghĩa của bất kỳ điều gì: nhưng chính bản tính, bản tính theo ý nghĩa thích hợp của nó, “dạy,” rằng đó là một điều sỉ nhục cho một người nam xuất hiện với những dấu hiệu đã thiết lập của giới nữ, và với những ý nghĩa của sự thấp kém, v.v. Như chính bản tính cho thấy đó là một điều sỉ nhục cho một người cha cúi xuống hay quỳ trước con hay tôi tớ của chính mình, hay cho loài người cúi trước một hình tượng, bởi vì việc cúi xuống bởi phong tục là một dấu hiệu hay biểu tượng đã thiết lập của sự phục tùng và đầu phục: vì vậy một cảnh tượng như vậy sẽ không tự nhiên, gây sốc cho chính bản tính của một người. Cũng vậy bản tính sẽ dạy, rằng đó là một điều sỉ nhục cho một người nữ dùng những lời nói hay cử chỉ dâm dục như thế này như thế kia: dù phong tục, thiết lập ý nghĩa ô uế của những cử chỉ và âm thanh ấy. Đặc biệt không tự nhiên và vô lý là, hiểu cụm từ τέκνα φύσει trong chỗ này, theo bất kỳ cách nào khác ngoài ý nghĩa thích hợp, vì những lý do sau. (1) Có thể ghi nhận rằng, cả hai từ, τέκνα và φύσις trong ý nghĩa gốc của chúng, đều liên hệ đến sự sinh ra của sự sinh sản. Cũng vậy từ φύσις, đến từ φύω, có nghĩa là “sinh ra” hay “mang ra con trẻ,” hay “đưa ra,” hay “nảy mầm,” như một cây, mang ra những chồi và cành non. Và cũng vậy từ τέκνον đến từ τίκτω, có nghĩa là “mang ra con cái.” (2) Như thể Sứ đồ cẩn thận bởi từ được dùng ở đây, để biểu thị điều chúng ta là bởi sự sinh ra, ông thay đổi từ ông đã dùng trước đây cho “con cái.” Trong câu trước ông dùng υἱοί, nói về con cái của sự không vâng lời; nhưng ở đây τέκνα, là một từ bắt nguồn, như bây giờ đã ghi nhận, từ τὶκτω, “mang ra một đứa trẻ,” và thích hợp hơn biểu thị một đứa con được sinh ra hay được sanh ra. (3) Tự nhiên là giả định rằng Sứ đồ ở đây nói trái với sự kiêu ngạo của một số người, đặc biệt là người Do Thái (vì Hội Thánh ở Ê-phê-sô được tạo thành một phần bởi người Do Thái, cũng như Hội Thánh ở Rô-ma) những người tự tôn mình trong những đặc quyền họ có bởi sự sinh ra, bởi vì họ sinh ra là con của Áp-ra-ham, và là người Do Thái theo bản tính, φύσει Ἰουδαίοι, như cụm từ trong (Ga-la-ti 2:15). Trái với quan niệm kiêu ngạo này, ông dạy người Do Thái rằng, bất chấp điều này, họ theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, như mọi người khác, tức là cũng như dân ngoại, những người người Do Thái đã được dạy để xem như những tội nhân, và không được Đức Chúa Trời ưu ái theo bản tính, và sinh ra là con của cơn thạnh nộ. (4) Rõ ràng hơn là, Sứ đồ dùng từ “bản tính” theo ý nghĩa thích hợp của nó ở đây, bởi vì ông đặt điều họ là theo bản tính, đối lập với điều họ là bởi ân điển. Trong câu này, Sứ đồ cho thấy điều họ là theo bản tính, tức là con của cơn thạnh nộ; và trong những câu sau ông cho thấy, tình trạng của họ bởi ân điển khác biệt biết bao; nói (câu 5), “Nhờ ân điển anh em được cứu”; lặp lại nó nữa (câu 8), “Nhờ ân điển anh em được cứu.” Nhưng nếu, bởi việc là con của cơn thạnh nộ theo bản tính, có ý nói không hơn ngoài việc họ thật sự và thật là con của cơn thạnh nộ, như Tiến sĩ Taylor giả định, thì sẽ không có sự đối lập trong ý nghĩa của những cụm từ này; vì theo ý nghĩa này họ theo bản tính ở trong một tình trạng cứu rỗi, cũng như theo bản tính là con của cơn thạnh nộ: vì họ thật sự, thật là và thích hợp ở trong một tình trạng cứu rỗi. Nếu chúng ta lấy những lời này cùng với ngữ cảnh, toàn bộ dồi dào chứng minh rằng, theo bản tính chúng ta hoàn toàn hư hoại, không có điều lành nào trong chúng ta. Vì nếu chúng ta cho phép phạm vi rõ ràng của chỗ này, mà không cố gắng che giấu nó, bằng sự bạo lực cực đoan được dùng với những lời và cách diễn đạt của Sứ đồ, chủ ý ở đây là thiết lập mạnh mẽ điểm này; rằng điều các Cơ Đốc nhân có tốt lành trong mình, hay trong tình trạng của mình, không ở phần nào của nó tự nhiên ở trong chính mình, hay từ chính mình, mà hoàn toàn từ ân điển thiêng liêng, tất cả là món quà của Đức Chúa Trời, và công việc tay Ngài làm, hậu quả của quyền năng Ngài, và tình yêu tự do và kỳ diệu. Không một việc lành nào của chúng ta chủ yếu từ chính mình, mà liên quan đến mọi việc ấy, chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, được tạo thành cho những việc lành, như thể từ hư không: ngay cả chính đức tin, nguyên lý đầu tiên của những việc lành trong các Cơ Đốc nhân, cũng không thuộc về chính họ, mà đó là món quà của Đức Chúa Trời. Do đó Sứ đồ so sánh công việc của Đức Chúa Trời, trong việc hình thành các Cơ Đốc nhân đến đức hạnh và sự thánh khiết chân thật, không chỉ với một sự tạo thành mới, mà với một sự sống lại, hay vực dậy từ kẻ chết. (câu 1), “Anh em đã chết về tội ác và tội lỗi mình, Ngài đã khiến anh em sống.” (và lại câu 5), “Ngay khi chúng ta đã chết về tội lỗi mình, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ.” Trong việc nói về các Cơ Đốc nhân được khiến sống cùng với Đấng Christ, Sứ đồ đề cập đến điều ông đã nói trước đây, trong phần sau của chương trước, về việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài đối với những người cải đạo Cơ Đốc, trong sự cải đạo của họ, phù hợp với sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, khi Ngài khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Vì vậy rõ ràng bởi mọi điều trong bài giảng này, Sứ đồ muốn biểu thị rằng, theo bản tính chúng ta không có sự tốt lành nào; mà trống rỗng về nó như một xác chết trống rỗng về sự sống: và rằng mọi sự tốt lành, mọi việc lành, và đức tin nguyên lý của mọi việc, đều hoàn hảo là món quà của ân điển của Đức Chúa Trời, và công việc của quyền năng lớn lao, toàn năng và tuyệt vời vượt quá của Ngài. Tôi nghĩ không cần gì ngoài việc đọc chương, và lưu ý điều được đọc, để thuyết phục mọi người có sự hiểu biết thông thường, về điều này; bất cứ điều gì bất kỳ nhà phê bình tinh vi nhất nào đã làm, hay thậm chí có thể làm, để xoắn, tra tấn, làm rối và xuyên tạc những lời và cụm từ được dùng ở đây. Tiến sĩ Taylor ở đây lại khăng khăng rằng, Sứ đồ chỉ nói về dân ngoại trong tình trạng ngoại giáo của họ, khi ông nói về những người đã chết trong tội lỗi, và theo bản tính là con của cơn thạnh nộ; và rằng dù ông dường như bao gồm chính mình trong những người này, nói, “Chúng ta theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, chúng ta đã chết trong tội lỗi,” nhưng ông chỉ đặt chính mình trong họ bởi vì ông là Sứ đồ của dân ngoại. Sự vô lý thô thiển của điều này có thể xuất hiện từ điều đã nói trước đây. Nhưng bên cạnh những điều đã được ghi nhận rồi, có một số điều làm cho việc hiểu nó như vậy ở đây đặc biệt vô lý. Đúng là, phần lớn hơn của Hội Thánh Ê-phê-sô đã từng là người ngoại giáo, và do đó Sứ đồ thường đề cập đến tình trạng ngoại giáo của họ, trong thư tín này. Nhưng những lời trong chương 2:3 này rõ ràng cho thấy, ông có ý nói chính mình và những người Do Thái khác, để phân biệt với dân ngoại: vì sự phân biệt được diễn tả đầy đủ. Sau khi ông đã nói với người Ê-phê-sô, những người nói chung đã là người ngoại giáo, rằng họ đã chết trong tội lỗi, và đã bước đi theo thói tục đời này, v.v. (câu 1 và 2), ông thực hiện một sự phân biệt, và nói, “Trong những kẻ ấy chúng ta thảy cũng đều ở, v.v. và theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, như mọi người khác.” Ở đây trước tiên ông thay đổi ngôi; trong khi, trước đây ông đã nói ở ngôi thứ hai, “anh em đã chết … anh em ngày trước bước đi, v.v.” Bây giờ ông thay đổi phong cách, và dùng ngôi thứ nhất, trong một sự phân biệt rõ ràng nhất, “Trong những kẻ ấy chúng ta thảy cũng,” tức là, chúng ta người Do Thái, cũng như anh em dân ngoại. Không chỉ thay đổi ngôi, mà thêm một tiểu từ phân biệt, “cũng”; điều sẽ vô nghĩa, nếu ông có ý nói cùng một đối tượng mà không có sự phân biệt. Và bên cạnh tất cả điều này, để diễn tả sự phân biệt đầy đủ hơn, Sứ đồ còn thêm một đại từ phân biệt: “Chúng ta cũng, như mọi người khác” hay, chúng ta, cũng như những người khác: hiển nhiên nhất liên hệ đến những quan niệm, được người Do Thái nói chung nắm giữ, về việc họ tốt hơn dân ngoại nhiều, trong việc là người Do Thái theo bản tính, con của Áp-ra-ham, và con của Đức Chúa Trời; khi họ giả định dân ngoại hoàn toàn bị bỏ, như sinh ra là người xa lạ, và theo bản tính là con của cơn thạnh nộ. Trái với điều này, Sứ đồ nói, “Chúng ta người Do Thái, sau mọi sự vinh hiển của chúng ta trong sự phân biệt của mình, theo bản tính là con của cơn thạnh nộ, cũng như phần còn lại của thế gian.” Và một bằng chứng nữa, rằng Sứ đồ ở đây có ý bao gồm người Do Thái, và ngay cả chính mình, là thuật ngữ phổ quát ông dùng, “Trong những kẻ ấy chúng ta thảy cũng đều ở, v.v.” Dù sự ác được người Do Thái giả định là thói tục của đời này, xét theo phần lớn loài người, nhưng họ giả định chính mình là một dân được miễn trừ, ít nhất là người Pha-ri-si, và những người tuân giữ sốt sắng luật pháp của Môi-se, và truyền thống của các trưởng lão; bất cứ điều gì có thể nghĩ về những người thâu thuế và gái điếm. Nhưng trái với điều này, Sứ đồ khẳng định rằng, họ thảy đều không tốt hơn theo bản tính hơn những người khác, mà phải được kể vào trong con cái của sự không vâng lời, và con cái của cơn thạnh nộ. Và rồi bên cạnh đó, nếu Sứ đồ chọn đặt chính mình trong dân ngoại, bởi vì ông là Sứ đồ của dân ngoại, tôi muốn hỏi, vì sao ông không làm như vậy trong câu 11 của cùng chương, ở đó ông nói về tình trạng dân ngoại của họ một cách minh thị? “Hãy nhớ lại rằng ngày trước anh em là người ngoại giáo theo xác thịt.” Vì sao ông ở đây thực hiện một sự phân biệt giữa dân ngoại và chính mình? Vì sao ông không nói, “Hãy để chúng ta nhớ lại, rằng chúng ta ngày trước là dân ngoại?” Và vì sao cùng một Sứ đồ, thậm chí phổ quát, thực hiện cùng một sự phân biệt, nói ở ngôi thứ hai hay thứ ba, và không bao giờ ở ngôi thứ nhất, ở đó ông minh thị nói về chủ nghĩa dân ngoại của những người ông viết cho; hay nói về họ liên quan đến sự phân biệt của họ với người Do Thái? Cũng vậy ở khắp mọi nơi trong cùng thư tín này; như trong chương 1:12, 13, ở đó sự phân biệt được thực hiện đúng theo cùng một cách như ở đây, bằng sự thay đổi ngôi, và bằng tiểu từ phân biệt “cũng.” “Hầu cho chúng ta, là kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước hết, được nên nguồn khen ngợi của sự vinh hiển Ngài (những người tin đầu tiên nơi Đấng Christ thuộc về người Do Thái, trước khi dân ngoại được kêu gọi) trong Ngài anh em cũng đã tin, sau khi anh em nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi của anh em.” Và trong toàn bộ phần sau của chương hai này; như câu 11, 17, 19, và 22. Trong câu cuối ấy cùng một tiểu từ phân biệt lại được dùng, “trong Ngài anh em cũng được xây dựng cùng nhau làm nhà ở của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh.” (Xem thêm trong những chương sau: chương 3:6 và 4:17.) Và không chỉ trong thư tín này, mà liên tục trong những thư tín khác: như Rô-ma 1:12, 13; chương 11:13, 14, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 28, 30, 31; chương 15:15, 16; 1 Cô-rinh-tô 12:2; Ga-la-ti 4:8; Cô-lô-se 1:27; chương 2:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, 9; chương 2:13, 14, 15, 16. Dù tôi không hề nghĩ cách giải thích chương 7 của Rô-ma của tác giả của chúng ta là phù hợp theo bất kỳ cách nào với ý nghĩa đúng của Sứ đồ, nhưng không cần ở đây đứng đặc biệt để xem xét nó; bởi vì giáo lý về tội tổ tông có thể được lập luận không kém mạnh mẽ, dù chúng ta nên cho phép điều mà trong đó ông chủ yếu khác với những người ông chống đối trong cách giải thích của mình, tức là Sứ đồ không nói nhân danh chính mình, hay để trình bày tình trạng của một Cơ Đốc nhân chân thật, mà như trình bày tình trạng của người Do Thái dưới luật pháp. Vì ngay cả trên giả định này, xu hướng của chỗ này sẽ chứng minh rằng, mọi người ở dưới luật pháp, và với lý do tương đương mọi người của loài người, đều thuộc xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi, trong tình trạng đầu tiên của mình, và cho đến khi được Đấng Christ giải cứu. Vì, rõ ràng, chủ ý của Sứ đồ là cho thấy sự không đủ của luật pháp để ban sự sống cho bất kỳ ai. Điều này xuất hiện bởi điều ông nói khi ông đến rút ra kết luận của mình, trong sự tiếp tục của bài giảng này (chương 8:3), “Vì điều chi luật pháp không làm nổi, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối; Đức Chúa Trời, sai Con mình,” v.v. Tác giả của chúng ta giả định, điều được nói ở đây, tức là “Rằng luật pháp không thể ban sự sống, bởi vì nó yếu đuối qua xác thịt,” là đúng liên quan đến mọi người của loài người. Và khi Sứ đồ đưa ra lý do này “vì nó yếu đuối qua xác thịt,” rõ ràng, bởi “xác thịt,” ở đây ông đối lập với “thần,” ông có ý nói cùng một điều mà trong phần trước của cùng bài giảng ấy, trong chương trước, ông đã gọi bằng danh xưng “xác thịt” (câu 5, 14, 18) và luật pháp của các chi thể (câu 23) và thân thể của sự chết (câu 24). Điều này là điều trong suốt chương này ông nhấn mạnh như trở ngại lớn và lý do vì sao luật pháp không thể ban sự sống, đúng như ông làm trong kết luận của mình (chương 8:3). Điều này trong chỗ cuối ấy, được đưa ra như một lý do vì sao luật pháp không thể ban sự sống cho bất kỳ người nào của loài người. Và nó là cùng một lý do, của cùng một điều, được nói đến trong cùng bài giảng ấy, trong phần trước của nó; như xuất hiện, bởi vì chỗ cuối này là kết luận, mà phần trước ấy là tiền đề: và bởi vì lý do được đưa ra ở đó là việc ở trong xác thịt, và việc thuộc xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Do đó lấy toàn bộ bài giảng của Sứ đồ, điều này được hiểu một cách công bằng là một lý do vì sao luật pháp không thể ban sự sống cho bất kỳ người nào của loài người; và do đó, rằng mọi người đều ở trong xác thịt, và thuộc xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi, và cứ ở như vậy cho đến khi được Đấng Christ giải cứu: và do đó mọi người trong tình trạng đầu tiên hay nguyên thủy của mình đều rất tội lỗi; điều vốn là điều phải được chứng minh. CHƯƠNG IV BAO GỒM NHỮNG QUAN SÁT VỀ RÔ-MA 5:12 ĐẾN CUỐI PHẦN 1.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁCH GIẢI THÍCH BẢN VĂN NÀY CỦA TIẾN SĨ TAYLOR Những điều sau đây đáng được ghi nhận, liên quan đến phần giải thích đoạn đáng chú ý này của sứ đồ Phao-lô của tác giả của chúng ta. I. Ông rất khăng khăng rằng bởi sự chết trong chỗ này không có ý nói hơn, ngoài sự chết mà chúng ta mọi người đều chết, khi đời sống hiện tại này bị dập tắt, và thân thể trở về bụi đất; rằng không có ý nói hơn trong câu 12, 14, 15, và 17 (tr. 27). Ông nói về nó như hiển nhiên rõ ràng và không sai lầm như vậy, bởi vì Sứ đồ vẫn đang giảng luận về cùng một chủ đề; rõ ràng hàm ý rằng, nó phải không sai lầm nhất như vậy, rằng Sứ đồ có ý nói không hơn bởi sự chết, trong suốt đoạn này về chủ đề. Nhưng không sai lầm như điều này, nếu chúng ta tin điều Tiến sĩ Taylor nói ở nơi khác, nó phải khác đi. Ông, trong tr. 396, nói về những lời ấy trong câu cuối của chương tiếp theo, “Tiền lương của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” nói, “Sự chết trong chỗ này rất khác với sự chết chúng ta bây giờ chết; như nó đứng ở đó đối lập với sự sống đời đời, là sự ban cho của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, nó rõ ràng biểu thị sự chết đời đời, sự chết thứ hai, hay sự chết ấy mà những người sống theo xác thịt sẽ chết sau này.” Nhưng sự chết, trong kết luận của đoạn chúng ta đang bàn trong chương 5, liên quan đến sự chết đến bởi A-đam, và sự sống đến bởi Đấng Christ, trong câu cuối của chương, đối lập với sự sống đời đời, đúng theo cùng một cách như trong câu cuối của chương tiếp theo: “Hầu cho tội lỗi đã cai trị làm nên sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính thể ấy, đặng ban cho sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vì vậy bởi lập luận của chính tác giả của chúng ta, sự chết trong chỗ này cũng rõ ràng rất khác với sự chết chúng ta bây giờ chết, như nó đứng ở đây đối lập với sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, và biểu thị sự chết đời đời, sự chết thứ hai. Nhưng đây là một phần của cùng bài giảng hay đoạn với đoạn bắt đầu trong câu 12 như được chính Tiến sĩ Taylor tính trong phần phân chia đoạn của ông, trong sách Paraphrase and Notes của ông về thư tín. Vì vậy nếu chúng ta sẽ đi theo ông, và thừa nhận những lập luận của ông trong những phần khác nhau của sách của ông, đây là bằng chứng rõ ràng, chống lại bằng chứng không sai lầm! Vì vậy đúng là, Sứ đồ trong suốt toàn bộ đoạn này về cùng một chủ đề, bởi sự chết, hiển nhiên, rõ ràng và không sai lầm có ý nói không hơn, ngoài sự chết chúng ta bây giờ chết, khi đời sống này bị dập tắt; nhưng bởi sự chết, trong một phần nào đó của đoạn này, có ý nói một điều gì đó rất khác với sự chết chúng ta bây giờ chết, và rõ ràng dự định là sự chết đời đời, sự chết thứ hai. Nhưng nếu tác giả của chúng ta nhất quán với chính mình hơn trong việc đặt nó xuống như chắc chắn và không sai lầm như vậy, rằng bởi vì Sứ đồ có liên hệ đặc biệt đến sự chết tạm thời, trong câu 14, “Sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se,” do đó ông có ý nói không hơn trong những phần tiếp theo khác nhau của đoạn này, nhưng ông không nghi ngờ gì quá tự tin và khẳng định trong vấn đề này. Điều này không hiển nhiên, rõ ràng và không sai lầm hơn là việc Đấng Christ có ý nói không hơn bởi sự hư mất trong Lu-ca 13:5, khi Ngài nói, “Ta nói cùng các ngươi, không phải; nhưng nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy các ngươi sẽ bị hư mất như vậy,” ngoài một sự chết tạm thời như vậy, như đã đến trên những người chết bởi sự sập của tháp Si-lô-ê, được nói đến trong những lời trước của cùng bài nói ấy: và không không sai lầm hơn là, bởi “sự sống,” Đấng Christ có ý nói không hơn ngoài đời sống tạm thời này, trong mỗi phần của một câu ấy. (Ma-thi-ơ 10:39), “Ai giữ sự sống mình, thì sẽ mất; còn ai vì cớ Ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được”; bởi vì trong phần đầu của mỗi mệnh đề Ngài có liên hệ đặc biệt đến đời sống tạm thời. Sự thật của trường hợp liên quan đến điều Sứ đồ dự định bởi từ “sự chết” trong chỗ này, là điều này, tức là cùng một điều được có ý nói, như được có ý nói bởi “sự chết” trong những phần trước và sau của thư tín này, và những tác phẩm khác của Sứ đồ này, ở đó ông nói về sự chết như hậu quả của tội lỗi, tức là toàn bộ của sự chết ấy, mà ông, và Kinh Thánh ở khắp nơi, nói đến như tiền lương và hình phạt thích hợp của tội lỗi, bao gồm sự chết tạm thời, thuộc linh và đời đời; dù trong một số phần của bài giảng này ông có liên hệ đặc biệt hơn đến một phần của toàn bộ này, trong những phần khác đến một phần khác, như lập luận của ông dẫn ông; mà không có sự thay đổi nào hơn, ngoài điều thông thường trong cùng một bài giảng. Sự sống ấy mà Kinh Thánh nói đến như phần thưởng của sự công chính, là một toàn bộ chứa đựng một số phần, tức là sự sống của thân thể, sự hợp nhất của linh hồn và thân thể, và sự nhạy cảm, hoạt động và hạnh phúc hoàn hảo nhất của cả hai, là điều chính. Theo cách tương tự sự chết, mà Kinh Thánh nói đến như hình phạt của tội lỗi, là một toàn bộ bao gồm sự chết của thân thể, và sự chết của linh hồn, và sự hủy diệt và khốn khổ đời đời, có cảm giác, hoàn hảo của cả hai. Đó là toàn bộ sau này, mà Sứ đồ nói đến bằng danh xưng sự chết trong bài giảng này, trong Rô-ma 5. Dù trong một số câu ông có liên hệ đặc biệt hơn đến một phần, trong những câu khác đến một phần khác: và điều này mà không thay đổi ý nghĩa của từ. Vì việc có liên hệ đến một số điều được bao gồm trong ý nghĩa rộng rãi của từ, không phải là cùng một điều với việc dùng từ trong một số ý nghĩa riêng biệt. Ví dụ như, danh từ chung, “người,” hay tên riêng của bất kỳ người đặc biệt nào, là danh xưng của một toàn bộ, bao gồm những phần khác nhau của linh hồn và thân thể. Và nếu ai đó trong việc nói về Gia-cốp hay Giăng, nên nói, người ấy là một người khôn ngoan, và một người đẹp; trong phần trước của câu, sự liên hệ sẽ đặc biệt hơn đến linh hồn của người ấy, trong phần sau đến thân thể của người ấy, trong từ “người”: nhưng nhưng mà không có bất kỳ sự thay đổi thích hợp nào của ý nghĩa của danh xưng, thành những ý nghĩa riêng biệt. Trong Giăng 21:7, có chép, “Phi-e-rơ ở trần,” và trong phần sau của cùng câu chuyện có chép, “Phi-e-rơ buồn rầu.” Trong mệnh đề trước, sự liên hệ đặc biệt đến thân thể của ông, trong mệnh đề sau đến linh hồn của ông: nhưng nhưng ở đây không có sự thay đổi thích hợp của ý nghĩa của danh xưng, Phi-e-rơ. Và liên quan đến cách dùng từ “sự chết” của Sứ đồ, trong đoạn bây giờ đang được xem xét, trên giả định rằng ông nói chung, có ý nói toàn bộ của sự chết ấy là tiền lương của tội lỗi, không có điều gì ngoài điều hoàn toàn tự nhiên trong việc giả định rằng, ông, để chứng minh rằng, sự chết, hình phạt thích hợp của tội lỗi, đến trên mọi người, như hậu quả của tội lỗi của A-đam, nên ghi nhận phần ấy của hình phạt này, hữu hình trong thế gian này, và do đó mọi người thấy thật sự đến trên mọi người (như trong câu 14), và từ đó nên suy ra rằng, mọi người đều bị phơi bày trước toàn bộ của sự chết ấy là hình phạt thích hợp của tội lỗi, mà sự chết tạm thời hữu hình ấy là một phần, và một hình ảnh hữu hình của toàn bộ, và (trừ khi được thay đổi bởi ân điển thiêng liêng) một sự dẫn nhập đến phần chính, và vô cùng đáng sợ nhất. II. Cách giải thích đoạn này của Tiến sĩ Taylor làm cho những lời đầu tiên ấy hoàn toàn không đáng kể, “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian,” và để lại mệnh đề này mà không có bất kỳ ý nghĩa hay biểu thị nào cả. Sứ đồ đã trình bày rộng rãi và công phu, thế gian đầy tội lỗi thế nào, trong mọi phần của nó, cả trong người Do Thái và dân ngoại, và mọi người đều bị phơi bày trước sự chết và sự lên án. Rõ ràng, trong những lời này ông muốn nói với chúng ta, điều này đã xảy ra thế nào, tức là, sự kiện đau buồn này đến bởi một người, chính là người đầu tiên. Rằng thế gian đầy tội lỗi, và đầy sự chết, là hai sự kiện lớn và nổi tiếng, ảnh hưởng sâu sắc đến lợi ích của loài người; và chúng dường như là những sự kiện rất kỳ diệu, thu hút sự chú ý của phần suy nghĩ hơn của loài người ở khắp nơi, những người thường hỏi câu hỏi này, “Điều ác, điều ác đạo đức và tự nhiên, đến từ đâu?” (Điều sau chủ yếu hữu hình trong sự chết.) Rõ ràng, Sứ đồ ở đây có ý nói với chúng ta, những điều này đã vào thế gian thế nào, và đã thắng thế trong nó như chúng làm. Nhưng mọi điều được có ý nói, theo cách giải thích của Tiến sĩ Taylor, là “Người ấy bắt đầu sự phạm tội.” Như thể mọi điều Sứ đồ có ý nói, là nói với chúng ta ai tình cờ phạm tội trước; chứ không phải một căn bệnh như vậy đến trên thế gian thế nào, hay bất kỳ ai trong thế gian, ngoài chính A-đam, có được một chứng bệnh như vậy bằng cách nào. Những lời của Sứ đồ, “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi,” cho thấy chủ ý là, nói với chúng ta những điều ác này đến thế nào, như ảnh hưởng đến tình trạng của thế gian; và không chỉ như đến được một người trong thế gian. Nếu điều này không đủ rõ ràng trong chính nó, những lời ngay sau đó chứng minh nó, “Và như vậy sự chết đã lan khắp mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Bởi “tội lỗi ở trong thế gian,” Sứ đồ không có ý nói ở trong thế gian chỉ trong một trường hợp ấy của sự phạm tội đầu tiên của A-đam, mà ở khắp nơi trong thế gian, trong những cư dân của trái đất, trong một phạm vi rộng và chuỗi tiếp tục của sự ác; như rõ ràng trong những lời đầu tiên của câu tiếp theo, “Vì cho đến khi có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian.” Và do đó khi ông cho chúng ta một lời thuật nó đến ở trong thế gian thế nào, hay điều cùng một điều, nó vào trong thế gian thế nào, ông không có ý nói chỉ đến trong một trường hợp. Nếu trường hợp như Tiến sĩ Taylor trình bày, rằng tội lỗi của A-đam, dù trong sự ô uế hay hình phạt của nó, không đến được ai ngoài chính ông, hơn tội lỗi của bất kỳ người nào khác, thì sẽ không thích hợp hơn để nói rằng, bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, hơn là nếu người ta hỏi, loài người đến Mỹ châu thế nào, và xưa kia đã có một con tàu của người Phê-ni-xi bị đắm trên biển, và một người duy nhất của thủy thủ đoàn bị dạt vào bờ trên lục địa này, và ở đây chết ngay khi người ấy đến bờ, và người ta nên nói, “Bởi một người ấy mà loài người đến Mỹ châu.” Và bên cạnh đó, không đúng là bởi một người, hay bởi A-đam, tội lỗi vào trong thế gian, theo ý nghĩa của Tiến sĩ Taylor: vì không phải ông, mà là Ê-va, bắt đầu sự phạm tội. Bởi “một người” Tiến sĩ Taylor hiểu A-đam, như hình bóng của Đấng Christ. Và rõ ràng, vì sự phạm tội của ông, chứ không phải của Ê-va, mà bản án sự chết được tuyên bố trên loài người sau sự sa ngã (Sáng Thế Ký 3:9). Dường như vô lý để giả định Sứ đồ có ý bao gồm Ê-va, khi ông nói về A-đam: vì ông đặt trọng lượng lớn lên nó, rằng nó là bởi một người, lặp lại nó không ít hơn bảy lần. III. Theo cách tương tự tác giả này làm mất đi ý nghĩa của những tiểu từ nhân quả, trong những cụm từ như vậy, được lặp lại rất thường xuyên, “Sự chết bởi tội lỗi” (câu 12), “Nếu bởi tội của một người mà nhiều người chết” (câu 15), “Bởi một người phạm tội, sự đoán xét bởi một người dẫn đến sự lên án” (câu 16), “Bởi tội của một người, sự chết cai trị bởi một người” (câu 17), “Bởi tội của một người, sự đoán xét đến trên mọi người v.v.” (câu 18), “Bởi sự không vâng lời của một người” (câu 19). Những tiểu từ nhân quả này, được nhấn mạnh như vậy, và được lặp lại đa dạng như vậy, trừ khi chúng ta làm cho bài giảng trở nên vô nghĩa đơn thuần, biểu thị một sự kết nối và lệ thuộc nào đó, bởi một loại ảnh hưởng nào đó của tội lỗi ấy của một người, hay một khuynh hướng nào đó hướng đến hậu quả ấy thường được nói là đến bởi nó. Nhưng theo Tiến sĩ Taylor, không thể có sự lệ thuộc hay ảnh hưởng thật nào trong trường hợp thuộc bất kỳ loại nào. Không có sự kết nối bởi bất kỳ ảnh hưởng tự nhiên nào của hành động duy nhất ấy để làm cho mọi người đều phải chết. Tác giả của chúng ta không giả vờ giải thích hậu quả này theo bất kỳ cách nào như vậy; mà theo một cách khác rất đa dạng, tức là một hành động ân điển của Đức Chúa Trời, đặt loài người dưới sự đau khổ, lao khổ và sự chết, từ sự ưu ái và lòng nhân từ đặc biệt. Cũng không thể có bất kỳ sự lệ thuộc nào của hậu quả này trên sự phạm tội ấy của A-đam, bởi bất kỳ ảnh hưởng đạo đức nào, như xứng đáng với một hậu quả như vậy, hay bị phơi bày trước nó vì bất kỳ lý do đạo đức nào: vì ông giả định rằng, loài người theo cách này không bị phơi bày trước mức độ nhỏ nhất của điều ác. Hậu quả này cũng không có bất kỳ sự lệ thuộc pháp lý nào trên tội lỗi ấy, hay bất kỳ sự kết nối nào bởi một hiến pháp có trước, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập với A-đam: vì ông khăng khăng rằng, trong lời đe dọa ấy, “Ngày nào ngươi ăn, ngươi sẽ chết,” không có một lời nào nói về hậu tự của ông: và sự chết trên loài người, theo ông, không thể đến bởi hiến pháp pháp lý với A-đam; bởi vì bản án bởi đó nó đến, là sau khi hủy bỏ và bãi bỏ hiến pháp ấy. Và rõ ràng, hậu quả này không thể qua bất kỳ loại khuynh hướng nào của tội lỗi ấy hướng đến một hậu quả như vậy; bởi vì hậu quả chỉ đến như một phúc lợi, và là trái của sự ưu ái đơn thuần: nhưng tội lỗi không có khuynh hướng, dù tự nhiên hay đạo đức, hướng đến những phúc lợi và sự ưu ái thiêng liêng. Và tội lỗi ấy của A-đam không thể là nguyên nhân hiệu quả, cũng không phải nguyên nhân mua sắm, không phải nguyên nhân tự nhiên, đạo đức, hay pháp lý, cũng không phải một nguyên nhân kích thích và thúc đẩy, hơn việc A-đam ăn bất kỳ cây nào khác trong vườn. Và mối quan hệ thật duy nhất mà hậu quả có thể có với tội lỗi ấy, là một mối quan hệ về thời gian, tức là nó ở sau nó. Và khi vấn đề được xem xét kỹ lưỡng, toàn bộ chỉ là điều này: rằng Đức Chúa Trời vui lòng, bởi ý muốn và sự vui thích tốt lành đơn thuần của Ngài, ban cho chúng ta một sự ưu ái lớn hơn, hơn Ngài đã ban cho A-đam trong sự vô tội, sau tội lỗi ấy của ông về việc ăn trái cấm; tội lỗi mà chúng ta không liên quan đến hơn là tội lỗi của vua Pegu, hay hoàng đế Trung Hoa. IV. Hoàn toàn không nhất quán với phạm vi của Sứ đồ, và ý nghĩa của điều ông nói, để giả định rằng sự chết ông nói ở đây như đến trên loài người bởi tội lỗi của A-đam, đến không như một hình phạt, mà chỉ như một sự ưu ái. Nó hoàn toàn làm vô hiệu sự đối lập, trong đó Sứ đồ đặt những hậu quả của tội lỗi của A-đam, và những hậu quả của ân điển và sự công chính của Đấng Christ. Chúng được đặt đối lập nhau, như những hậu quả đối lập, phát sinh từ những nguyên nhân đối lập, trong suốt đoạn: một như hậu quả công chính của một tội, kia như một món quà tự do (câu 15, 16, 17, 18). Trong khi, theo hệ thống này, không có sự đối lập như vậy trong trường hợp; cả hai đều là những phúc lợi, và cả hai đều là những món quà tự do. Một loại thuốc rất tốt cho sức khỏe, để cứu khỏi hư mất, được một người cha nhân từ ra lệnh, hay một cái khiên để bảo vệ khỏi một kẻ thù, được một người bạn ban cho, cũng là một món quà tự do như thức ăn dễ chịu. Sự chết đến bởi A-đam được đặt đối lập với sự sống và hạnh phúc đến bởi Đấng Christ, như là trái của tội lỗi, và sự đoán xét cho tội lỗi; khi điều sau là trái của ân điển thiêng liêng (câu 15, 17, 20, 21). Trong khi, theo tác giả của chúng ta, cả hai đều đến bởi ân điển: sự chết đến trên loài người bởi lòng nhân từ và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, thật sự và thích hợp hơn nhiều so với bởi tội lỗi của A-đam. Tiến sĩ Taylor nói về nó như đến bởi dịp của tội lỗi của A-đam. (Nhưng như tôi đã ghi nhận, nó là một dịp mà không có bất kỳ ảnh hưởng nào.) Nhưng nguyên nhân thích hợp là ân điển của Đức Chúa Trời: vì vậy nguyên nhân đúng hoàn toàn tốt. Điều này, tiện thể, trực tiếp trái với giáo lý của Sứ đồ trong Rô-ma 7:13. “Vậy, điều lành đã trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy. Nhưng tội lỗi, hầu cho nó tỏ ra là tội lỗi, đã dùng điều lành mà làm cho tôi chết,” ở đó Sứ đồ hoàn toàn bác bỏ bất kỳ gợi ý nào như vậy, như thể điều lành là nguyên nhân thích hợp của sự chết; và biểu thị rằng, tội lỗi là nguyên nhân thích hợp, và điều lành, chỉ là dịp. Nhưng theo tác giả này, điều ngược lại là đúng: điều lành theo ý nghĩa cao nhất, thậm chí tình yêu của Đức Chúa Trời, và một hiến pháp ân điển thiêng liêng, là nguyên nhân thích hợp của sự chết; và tội lỗi, chỉ là dịp. Nhưng để trở lại, rõ ràng, sự chết bởi A-đam, và sự sống và hạnh phúc bởi Đấng Christ, ở đây được đặt đối lập; điều sau được nói đến như tốt, điều kia như xấu; một như hậu quả của sự công chính, kia của một tội; một trái của sự vâng lời, kia của sự không vâng lời; một như trái của sự ưu ái của Đức Chúa Trời, như hậu quả của điều làm vui lòng và được Ngài chấp nhận, nhưng điều kia trái của sự không vui lòng của Ngài, như hậu quả của điều không làm vui lòng và đáng ghét đối với Ngài: điều sau đến bởi sự xưng công chính, điều trước bởi sự lên án của chủ thể. Nhưng theo hệ thống của tác giả của chúng ta, không thể có sự đối lập trong bất kỳ khía cạnh nào trong những khía cạnh này: sự chết được nói ở đây, không đến như một điều ác, cũng không từ một nguyên nhân xấu, dù một nguyên nhân hiệu quả xấu, hay một nguyên nhân mua sắm; cũng không hề như bất kỳ chứng cớ nào của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời đối với chủ thể, mà như thích hợp là hậu quả của sự ưu ái của Đức Chúa Trời, không kém hơn điều được nói đến như đến bởi Đấng Christ; phải, và cũng như điều ấy, được định bởi một hành động xưng công chính của chủ thể; như ông hiểu và giải thích từ “sự xưng công chính”: vì cả hai đều bởi một sự ban cho ưu ái, và là những ví dụ của lòng thương xót và sự tốt lành. Và ông dồi dào khăng khăng về nó, rằng “bất kỳ sự ban cho ưu ái nào, bất kỳ ví dụ nào của lòng thương xót và sự tốt lành, bởi đó Đức Chúa Trời giải cứu và miễn trừ khỏi bất kỳ loại nguy hiểm, đau khổ, hay tai họa nào, hay ban cho bất kỳ sự ưu ái, phước lành hay đặc quyền nào, đều được gọi là sự xưng công chính, theo ý nghĩa và cách dùng Kinh Thánh của từ.” Và trên và ngoài tất cả những điều này, tác giả của chúng ta làm vô hiệu và hủy diệt sự đối lập lớn lao và cơ bản của tất cả, để minh họa điều này là phạm vi chính của toàn bộ đoạn này, tức là giữa A-đam thứ nhất và thứ hai, trong sự chết đến bởi một người, và sự sống và hạnh phúc bởi người kia. Vì, theo giáo lý của ông, cả hai đều đến bởi Đấng Christ, A-đam thứ hai; cả hai bởi ân điển, sự công chính và sự vâng lời của Ngài: sự chết, mà Đức Chúa Trời đã kết án loài người trong Sáng Thế Ký 3:19 thật sự thích hợp và thật hơn nhiều bởi Đấng Christ, hơn bởi A-đam. Vì, theo ông, bản án ấy không được tuyên bố trên nền tảng của giao ước với A-đam, bởi vì giao ước ấy đã bị hủy bỏ, và hoàn toàn đặt sang một bên, như điều không còn có hậu quả nữa, trước khi nó được tuyên bố; như ông khăng khăng rộng rãi trong nhiều trang cùng nhau (tr. 389–395). Ông nói (tr. 389), “Giao ước này với A-đam đã bị hủy bỏ ngay sau khi A-đam phạm tội. Ngay cả trước khi Đức Chúa Trời tuyên án trên A-đam, ân điển đã được đưa vào.” Và trong tr. 395 ông nói, “Sự chết mà loài người là chủ thể của bây giờ, đứng dưới giao ước ân điển,” và trong tr. 396, “Trong sự cố vấn và định đoạt của Đức Chúa Trời, nó đứng trong ánh sáng này, ngay cả trước khi bản án sự chết được tuyên bố trên A-đam; và do đó sự chết không phải là hình phạt thích hợp và pháp lý của tội lỗi.” Và ông thường khăng khăng rằng, nó chỉ đến như một sự ưu ái và phúc lợi: và đứng, như ông nói, dưới Giao Ước Ân Điển, vốn bởi Đấng Christ, do đó thật sự là một trong những phúc lợi của giao ước mới, đến bởi Đấng Christ, A-đam thứ hai. Vì chính ông đầy dẫy trong nó, để dùng những lời của chính ông, “Rằng mọi ân điển của Phúc Âm được ban phát cho chúng ta trong, bởi hay qua Con của Đức Chúa Trời.” “Không có điều gì rõ ràng hơn,” ông nói, “từ toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, hơn là mọi lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời, và mọi phước lành của Phúc Âm, từ đầu đến cuối, đều ở trong, bởi, và qua Đấng Christ, và đặc biệt bởi huyết Ngài, bởi sự cứu chuộc ở trong Ngài.… Điều này,” ông nói, “không thể chịu bất kỳ tranh cãi nào trong các Cơ Đốc nhân.” Vậy thì điều gì sẽ xảy đến với toàn bộ bài giảng này của Sứ đồ về sự khác biệt và đối lập lớn lao giữa A-đam và Đấng Christ; như sự chết bởi một người, và sự sống đời đời và hạnh phúc bởi người kia? Sự phân biệt lớn lao này giữa hai A-đam, và mọi ví dụ khác của sự đối lập và khác biệt, ở đây được nhấn mạnh, như giữa những hậu quả của tội lỗi và sự công chính, những hậu quả của sự vâng lời và không vâng lời, của tội và món quà tự do, sự đoán xét và ân điển, sự lên án và sự xưng công chính, chúng mọi điều đều trở thành không có gì: và toàn bộ bài giảng này của Sứ đồ trong đó ông dường như gắng sức nhiều, như thể nó là để trình bày một số sự phân biệt và đối lập rất lớn lao và quan trọng nhất trong tình trạng của mọi vật, như bắt nguồn từ hai người đứng đầu vĩ đại của loài người, chứng minh không là gì ngoài một đám đông những lời mà không có ý nghĩa, hay đúng hơn là một đống những sự không nhất quán. V. Giáo lý của chính tác giả của chúng ta hoàn toàn làm vô hiệu điều ông giả định là lập luận của Sứ đồ trong câu 13 và 14; trong những lời này, “Vì cho đến khi có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian: song tội lỗi không được kể, khi không có luật pháp. Nhưng sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người không phạm tội giống như sự phạm tội của A-đam.” Điều ông giả định Sứ đồ muốn chứng minh ở đây, là sự chết hay tính phải chết của loài người chỉ đến bởi tội lỗi của A-đam, chứ không bởi những tội lỗi cá nhân của loài người; và rằng nó ở đây được chứng minh bởi lập luận này, tức là bởi vì không có luật pháp, đe dọa sự chết cho hậu tự của A-đam vì những tội lỗi cá nhân, trước luật pháp của Môi-se; nhưng sự chết hay tính phải chết của hậu tự của A-đam đã diễn ra nhiều thời đại trước khi luật pháp được ban; do đó sự chết không thể bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa sự chết vì những tội lỗi cá nhân, và do đó không thể bởi điều gì ngoài tội lỗi của A-đam. Về điều này tôi muốn ghi nhận, 1. Điều ông giả định Sứ đồ lấy làm lẽ thật trong lập luận này, tức là không có luật pháp của Đức Chúa Trời đang hiện hữu, bởi đó loài người bị phơi bày trước sự chết vì tội lỗi cá nhân, trong thời gian từ A-đam đến Môi-se, không đúng, cũng không phù hợp với giáo lý của chính Sứ đồ này. Trước tiên, nó không đúng. Vì luật của bản tính, được viết trong lòng loài người, lúc ấy đang hiện hữu, và là một luật bởi đó loài người bị phơi bày trước sự chết vì tội lỗi cá nhân. Rằng có một sự thiết lập thiêng liêng, cố định sự chết và sự hủy diệt của tội nhân như hậu quả của tội lỗi cá nhân, điều được biết rõ trước khi luật pháp của Môi-se được ban, là rõ ràng bởi nhiều đoạn trong sách Gióp; như hàm ý đầy đủ và rõ ràng một sự kết nối giữa tội lỗi như vậy và một hình phạt như vậy, như bất kỳ đoạn nào trong luật pháp của Môi-se: như đoạn trong Gióp 24:19, “Sự khô hạn và nóng bức tiêu tan nước tuyết; âm phủ cũng tiêu tan những kẻ đã phạm tội như vậy.”
(đối chiếu các câu 20 và 24, cũng chương 36:6), “Ngài chẳng bảo tồn mạng sống của kẻ ác.” (chương 21:29–32), “Các ngươi há chẳng hỏi những kẻ qua đường sao? Các ngươi há chẳng biết các dấu hiệu của họ sao? Rằng kẻ ác được dành lại cho ngày hủy diệt; họ sẽ bị dẫn ra trong ngày thịnh nộ.” (câu 31), “Người sẽ bị đem đến mồ mả.”

Thứ hai, giả định rằng không có luật pháp nào đang hiện hữu, mà theo đó loài người bị phơi bày ra trước sự chết vì các tội riêng của mình, ở nơi hay vào lúc luật pháp được mặc khải của Đức Chúa Trời trong thời Môi-se hay sau Môi-se không hiện hữu, là trái với chính giáo lý của Sứ đồ này trong thư tín này. (Rô-ma 2:12, 14, 15), “Vì những kẻ nào phạm tội mà không có luật pháp” (tức là luật pháp được mặc khải) “cũng sẽ bị hư mất mà không có luật pháp.” Nhưng làm thế nào họ có thể bị phơi bày ra để chết và hư mất, là những người không có luật pháp của Môi-se, cũng không có luật pháp được mặc khải nào, thì Sứ đồ cho chúng ta thấy trong các câu 14 và 15; ấy là ở chỗ họ có luật pháp của tự nhiên, mà theo đó họ rơi vào bản án dành cho hình phạt này. “Vì khi dân ngoại, là những kẻ không có luật pháp, tự nhiên làm những điều luật pháp dạy, thì những kẻ ấy dầu không có luật pháp, cũng là một luật pháp cho chính mình; họ tỏ ra rằng việc luật pháp làm được ghi trong lòng họ; lương tâm họ cũng làm chứng.” Lương tâm của họ không chỉ làm chứng về bổn phận mà luật pháp này quy định, mà còn về hình phạt đã nói trước đó, là điều mà những kẻ phạm tội không có luật pháp phải chịu, ấy là họ sẽ bị hư mất. Về điều này Sứ đồ còn nói rõ hơn nữa (chương 1:32), khi nói đặc biệt hơn về dân ngoại, “là những kẻ biết rõ mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết.”

Tiến sĩ Taylor thường gọi luật pháp là quy tắc của sự đúng đắn: và quy tắc đúng đắn này đã tuyên án tử hình cho những tội nhân ấy, là những người không ở dưới luật pháp của Môi-se, theo chính cách diễn giải của tác giả này về câu ấy, bằng những lời này: “Dân ngoại không phải không biết quy tắc của sự đúng đắn, mà Đức Chúa Trời đã cấy vào bản tính con người; và quy tắc ấy cho thấy rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết.” Và chính ông cũng giả định rằng Áp-ra-ham, người sống giữa A-đam và Môi-se, ở dưới luật pháp, mà theo đó ông hẳn đã bị phơi bày ra trước hình phạt mà không có hy vọng, nếu không phải vì lời hứa về ân điển, trong sách Diễn Giải của ông về Rô-ma 4:15. Vậy theo cách tác giả của chúng ta giải thích đoạn văn trước mắt chúng ta, thì lập luận lớn mà Sứ đồ nhấn mạnh ở đây, để chứng minh điểm chính của ông, ấy là sự chết không đến bởi các tội riêng của loài người, nhưng bởi tội của A-đam, vì nó đã đến trước khi luật pháp được ban ra, là luật đe dọa sự chết cho tội riêng; tôi nói, lập luận này mà Tiến sĩ Taylor cho là rất rõ ràng và mạnh mẽ, bị thu lại thành chẳng còn gì hơn là một cái bóng suông không có thực chất; chính nền tảng của lập luận không có chút sự thật nào. Nói rằng không có luật pháp như vậy được bày tỏ thực sự trong bất kỳ sự mặc khải thường trực nào thì chỉ là chuyện phù phiếm: vì không hề thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không đem sự chết thuộc thể đến vì các tội riêng, nếu không có một luật pháp được mặc khải thường trực đe dọa điều ấy, hơn là Ngài sẽ không đem sự chết đời đời đến trước khi có một luật pháp được mặc khải đe dọa điều ấy: vậy mà những kẻ ác sống trong thời Nô-ê đã bị phơi bày ra trước điều ấy, như thấy trong 1 Phi-e-rơ 3:19, 20, và Tiến sĩ Taylor giả định rằng cả nhân loại đều bị phơi bày ra trước điều ấy bởi các tội riêng của họ; và chính ông nói rằng tội lỗi, trong chính bản tính không thay đổi của nó, dẫn đến sự chết. Vâng, người ta có thể lập luận với sức mạnh lý lẽ như vậy rằng Đức Chúa Trời không thể đem bất kỳ hình phạt nào đến cho loài người vì bất kỳ tội nào đã phạm từ A-đam đến Môi-se, vì khi ấy không có luật pháp được mặc khải thường trực nào còn tồn tại, đe dọa bất kỳ hình phạt nào. Ở đây có thể nhận xét cách thích hợp rằng tác giả của chúng ta giả định sự rút ngắn những ngày của con người, và sự mau đến của sự chết, đã vào trong thế gian bởi tội của những người trước cơn nước lụt, theo cùng một ý nghĩa như sự chết và tính phải chết đã vào trong thế gian bởi tội của A-đam,2 nhưng khi ấy làm gì có luật pháp được mặc khải thường trực nào cho điều ấy, dù sự kiện ấy rất phổ quát? Nếu Đức Chúa Trời có thể đem điều này đến trên cả nhân loại, nhân dịp tội của những người khác, mà vì những tội ấy họ chẳng đáng gì, mà không cần luật pháp được mặc khải, thì có gì có thể ngăn trở Đức Chúa Trời đem sự chết đến trên loài người vì các tội riêng của họ, mà lương tâm của chính họ bảo họ rằng họ đáng chết vì những tội ấy, mà không cần luật pháp được mặc khải?

2. Nếu quả thật từ A-đam đến Môi-se không có luật pháp nào đang hiện hữu, thuộc bất kỳ loại nào, được mặc khải hay tự nhiên, mà theo đó loài người có thể bị phơi bày cách đúng đắn ra trước sự chết thuộc thể vì tội riêng, thì việc nhắc đến luật pháp của Môi-se hẳn đã hoàn toàn không thích hợp, và không có ý nghĩa gì trong lập luận, theo cách tác giả của chúng ta hiểu về nó. Ông giả định điều Sứ đồ muốn chứng minh là sự chết thuộc thể, hay sự chết mà chúng ta hiện nay phải chết, đến bởi A-đam; chứ không bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa hình phạt như vậy cho tội riêng; vì sự chết này đã thắng thế trước khi luật pháp của Môi-se hiện hữu, là luật pháp duy nhất đe dọa sự chết cho tội riêng. Vậy mà chính ông giả định rằng luật pháp của Môi-se, khi nó hiện hữu, đã không đe dọa sự chết như vậy cho tội riêng. Vì ông khẳng định dồi dào rằng sự chết mà luật pháp của Môi-se đe dọa cho tội riêng là sự chết đời đời, như đã ghi nhận rồi: và ông nói bằng những lời rõ ràng rằng sự chết đời đời có bản tính rất khác với sự chết mà chúng ta hiện nay phải chết; như cũng đã nhận xét trước đây. Vậy Tiến sĩ Taylor khiến một tác giả được linh cảm lập luận cách không thích hợp biết bao, khi theo ông, Sứ đồ muốn chứng minh rằng loại sự chết này không đến bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa loại sự chết này, vì nó đã đến trước khi hiện hữu một luật pháp đe dọa một loại sự chết khác, có bản tính rất khác? Việc ấn định vào thời kỳ ấy, thời điểm ban luật pháp của Môi-se, như thể ấy là thời kỳ loài người bắt đầu bị đe dọa hình phạt này vì các tội riêng của họ, có ích gì cho mục đích của Sứ đồ, khi trong sự thật đó hoàn toàn không phải như vậy? Và vì vậy việc ấn định vào thời kỳ ấy, từ A-đam đến Môi-se, cũng không ích gì cho mục đích của ông hơn là từ A-đam đến Đa-vít, hay bất kỳ thời kỳ nào khác. Tiến sĩ Taylor cho rằng ngay cả hiện nay, kể từ khi luật pháp của Môi-se đã được ban ra, tính phải chết của nhân loại, hay sự chết mà chúng ta hiện nay phải chết, không đến bởi luật pháp ấy; nhưng nó luôn chỉ đến bởi A-đam. Và nếu nó không bao giờ đến bởi luật pháp ấy, chúng ta có thể chắc chắn nó không bao giờ được đe dọa trong luật pháp ấy.

3. Nếu chúng ta chấp nhận lập luận theo ý nghĩa của Tiến sĩ Taylor về nó, để chứng minh rằng sự chết không đến bởi tội riêng, thì nó vẫn hoàn toàn không có sức mạnh để chứng minh điểm chính, ấy là nó hẳn phải đến bởi tội của A-đam. Vì nó có thể đến bởi ý muốn tể trị và đầy ân điển của Đức Chúa Trời; như vô số ơn phước thiêng liêng khác vẫn đến. Nếu nó được sắp đặt, phù hợp với giả định của tác giả chúng ta, không phải như một hình phạt, cũng không phải như một tai họa, nhưng chỉ như một ơn huệ, thì có cần gì một sự thiết lập cố định, hay một bản án được mặc khải, để ban cho ơn huệ như vậy, hơn là các ơn huệ khác; và đặc biệt hơn là ơn ích lớn ấy, mà ông nói đã vào trong thế gian bởi tội của những người trước cơn nước lụt, tức là sự rút ngắn đời người rất nhiều sau cơn nước lụt? Như vậy lập luận của Sứ đồ, theo cách Tiến sĩ Taylor giải thích nó, bị biến thành chuyện phù phiếm suông, và một cách dùng lời hư không và không thích hợp, không có sức mạnh hay ý nghĩa thực sự nào.

VI. Ở đây Sứ đồ nói về ơn ích lớn mà chúng ta có bởi Đấng Christ, là hình bóng đối ứng của A-đam, dưới khái niệm một kết quả của ân điển. Tôi không chỉ nói về sự dư dật vượt trội của ân điển, trong đó ơn ích chúng ta có bởi Đấng Christ vượt quá sự thiệt hại phải chịu bởi A-đam; nhưng về ơn ích ấy, mà liên quan đến nó A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến, và nó như là mặt đối ứng với sự đau khổ bởi A-đam, và nó sửa lại sự mất mát chúng ta có bởi ông. Điều này ở đây được nói đến như kết quả của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; như thấy trong các câu 15, 16, 17, 18, 20, 21. Điều này, theo tác giả của chúng ta, là sự phục hồi nhân loại trở lại sự sống mà họ đã mất trong A-đam: và chính ông giả định sự phục hồi sự sống này bởi Đấng Christ là điều ân điển làm cho chúng ta, và gọi nó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, và ân điển cùng ơn huệ của Đấng ban luật pháp. Và khi nói về sự phục hồi này, ông thốt ra sự thán phục về sự giàu có không thể nói hết của ân điển này.7 Nhưng từ giáo lý của ông suy ra rằng không có ân điển nào cả trong ơn ích này, và nó chẳng hơn gì một hành động công lý suông, vì nó chỉ là sự loại bỏ điều nhân loại phải chịu, khi họ vô tội. Sự chết, như nó thường đến trên nhân loại, và ngay cả trên trẻ sơ sinh (như đã nhận xét) là một tai họa tích cực cực độ; đem điều ấy đến trên những người hoàn toàn vô tội, không được cứu giúp, và không có gì để bù đắp lại, thì chúng ta được dạy dỗ đầy đủ rằng điều ấy không phù hợp với sự công chính của Đấng Phán Xét của cả trái đất. Vậy thì ân điển nào, đáng được ca tụng như vậy, sẽ có trong việc ban phương thuốc và sự cứu giúp, sau khi đã đem đến trên nhân loại vô tội điều mà (như chính Tiến sĩ Taylor trình bày) là sự hủy diệt đáng sợ và phổ quát của bản tính họ; là một sự chứng minh nổi bật rằng tội lỗi đáng ghê tởm vô hạn đối với Đức Chúa Trời biết bao! Ân điển nào trong việc giải cứu, khỏi sự hủy hoại gây kinh hoàng như vậy, những kẻ không đáng chịu chút tai họa nào nhất! Tác giả của chúng ta nói: “Chúng ta không thể mất sự thông công với Đức Chúa Trời cách công chính bởi tội của A-đam.” Nếu vậy, thì chúng ta không thể mất mạng sống mình cách công chính, và bị hủy diệt, sau một quá trình đau đớn và thống khổ cực độ của thân thể và tâm trí, mà không có bất kỳ sự phục hồi nào; điều ấy sẽ là sự mất mát đời đời về sự thông công với Đức Chúa Trời,1 và mọi điều tốt lành khác, bên cạnh sự đau khổ tích cực. Sứ đồ, trong suốt đoạn văn này, trình bày sự chết, là hậu quả của sự vi phạm của A-đam, như đến theo cách phán xét và kết án vì tội lỗi; nhưng sự giải cứu và sự sống qua Đấng Christ, thì như bởi ân điển, và món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Trong khi, ngược lại, theo hệ thống của Tiến sĩ Taylor, sự chết đến bởi A-đam, đến bởi ân điển, ân điển lớn; nó là một ơn ích lớn, được sắp đặt trong tình yêu và lòng nhân từ của người cha, và trên nền tảng của một Giao Ước Ân Điển! Nhưng trong sự giải cứu và phục hồi bởi Đấng Christ, không có ân điển nào cả. Vậy mọi sự bị đảo lộn ngược xuôi, mục đích và hệ thống của Sứ đồ hoàn toàn bị đảo ngược và làm rối loạn.

VII. Tiến sĩ Taylor giải thích các từ “sự phán xét,” “sự kết án,” “sự xưng công chính,” và “sự công chính,” như được dùng tại nơi này, theo một cách rất vô lý. Trước hết tôi sẽ xem xét ý nghĩa ông gán cho hai từ đầu, “sự phán xét” và “sự kết án.” Ông thường gọi sự kết án này là một hành động tư pháp, và một bản án kết án. Nhưng, theo hệ thống của ông, đó là một bản án tư pháp kết án được tuyên trên những kẻ hoàn toàn vô tội, và được quan án xem, ngay trong khi ông tuyên bản án và kết án họ, như không có tội lỗi hay lỗi lầm nào có thể quy cho họ; và một thủ tục tư pháp, tuyên án cách tùy tiện, không có luật pháp hay quy tắc đúng đắn nào, được thiết lập trước: vì không có luật pháp hay quy tắc đi trước nào đe dọa sự chết, mà ông, hay bất kỳ ai khác, từng giả vờ đã được thiết lập, ngoài điều này duy nhất: “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết.” Và về điều này, ông khăng khăng rằng không có một lời nào trong đó nói về hậu tự của A-đam. Vậy sự kết án được nói đến, là một bản án kết án tử hình, vì, hay do hậu quả của, tội của A-đam, không có bất kỳ luật pháp nào, mà theo đó tội ấy có thể được quy cho, để đem đến bất kỳ hậu quả nào như vậy; trái với mục đích rõ ràng của Sứ đồ. Và không chỉ vậy, mà trên hết tất cả điều này, đó là một bản án tư pháp kết án đến điều không phải là tai họa, cũng không được xem như vậy trong bản án: nhưng đó là sự kết án đến một ơn huệ lớn! Sứ đồ dùng các từ “sự phán xét” và “sự kết án,” ở những nơi khác; chúng không phải là những thuật ngữ lạ và bất thường đối với ông: nhưng chúng không bao giờ được ông dùng theo ý nghĩa này, hay bất kỳ ý nghĩa nào giống như vậy; chúng cũng không bao giờ được dùng như vậy ở bất kỳ nơi nào khác trong Tân Ước. Sứ đồ này ở nơi khác trong thư tín gửi người Rô-ma này thường nói về sự kết án; dùng cùng các thuật ngữ và cụm từ, hay tương tự, như ở đây; nhưng không bao giờ theo ý nghĩa đã nói ở trên (chương 2:1, 2, 3, sáu lần trong các câu này; cũng các câu 12 và 27, và chương 3:7; chương 8:1 và 3; chương 14:3, 4, và các câu 10, 13, 22 và 23). Điều này sẽ rõ ràng cho mọi người liếc mắt nhìn vào những chỗ này. Và nếu chúng ta nhìn vào phần trước của chương này, diễn từ của Sứ đồ ở đây làm rõ rằng ông ở đây đang nói về một sự kết án, không phải là bằng chứng về ơn huệ cho người vô tội; nhưng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, đối với những kẻ Ngài chưa hòa giải với, nhưng xem như những kẻ phạm tội, tội nhân, và kẻ thù, và giữ như những đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài, mà chúng ta được giải cứu khỏi nhờ Đấng Christ; như có thể thấy trong các câu 6, 7, 8, 9, 10, và 11. Và khi xem chính diễn từ này, trong chính đoạn văn chúng ta đang bàn, nếu chúng ta có thể phán đoán điều gì bằng ngôn ngữ và cách nói, thì mọi điều đều dẫn chúng ta giả định rằng Sứ đồ dùng các từ này ở đây, như ông dùng ở nơi khác, cách đúng đắn, và như hàm ý một giả định về tội lỗi, có thể quy cho chủ thể, và phơi bày ra trước hình phạt. Ông nói về sự kết án liên quan đến tội lỗi, như điều đến bởi tội lỗi, và như một sự kết án tử hình, là điều dường như là một điều ác khủng khiếp nhất, và hình phạt tử hình, ngay cả trong điều thuộc thể và hữu hình; và điều này theo cách phán xét và thi hành công lý, đối lập với ân điển hay ơn huệ, và món quà hay ơn ích đến bởi ơn huệ. Và tội lỗi và sự xúc phạm, sự vi phạm và sự không vâng lời được, hết lần này đến lần khác, nói đến như nền tảng của sự kết án và của sự đau khổ tử hình bị kết án phải chịu, trong mười câu liên tiếp, tức là trong mọi câu trong toàn bộ đoạn văn, không thiếu một câu nào.

Các từ “sự xưng công chính” và “sự công chính” được Tiến sĩ Taylor giải thích theo một cách không kém vô lý. Ông hiểu “sự xưng công chính” trong câu 18 và “sự công chính” trong câu 19 theo một ý nghĩa như vậy, để giả định chúng thuộc về tất cả, và thực sự được áp dụng cho cả nhân loại, tốt và xấu, người tin và người không tin; cho những kẻ thù tệ hại nhất của Đức Chúa Trời, vẫn còn như vậy, cũng như những người được Ngài đặc biệt yêu thích, và nhiều người chưa bao giờ có tội nào được quy cho họ; qua đó ông không có ý gì hơn điều được ứng nghiệm trong một sự sống lại phổ quát từ kẻ chết, vào ngày cuối cùng.3 Nay đây là một ý nghĩa rất tùy tiện, gượng ép. Dù các thuật ngữ này được dùng ở khắp mọi nơi, trên khắp Tân Ước, nhưng không tìm thấy bất kỳ cách dùng nào giống như vậy, trong bất kỳ trường hợp nào, qua tất cả các tác phẩm của các sứ đồ và các người viết Phúc Âm. Các từ “xưng công chính,” “sự xưng công chính,” và “sự công chính,” như từ Đức Chúa Trời đến với loài người, không bao giờ được dùng ngoài việc chỉ một đặc quyền chỉ thuộc về một số người, và điều đặc biệt dành cho những người được yêu thích được phân biệt. Đặc biệt Sứ đồ này, hơn tất cả các tác giả khác của Tân Ước, dùng rất nhiều các thuật ngữ này; vậy chúng ta có mọi cơ hội có thể tưởng tượng được để hiểu ngôn ngữ của ông, và biết ý nghĩa ông dùng các từ này: nhưng ông không bao giờ dùng chúng ở nơi khác theo ý nghĩa được giả định ở đây, cũng không có bất kỳ sự giả vờ nào rằng ông làm vậy. Trên hết, Sứ đồ này dùng rất nhiều các thuật ngữ này trong thư tín này. Sự xưng công chính là chủ đề ông đã bàn qua suốt phần trước của thư tín. Đó là chủ đề lớn của tất cả các chương trước, và phần trước của chương này; nơi các thuật ngữ này được lặp lại liên tục. Và từ “sự xưng công chính” luôn được dùng để chỉ điều gì đó đặc biệt dành cho những người tin, là những người từng là tội nhân; hàm ý một sự hòa giải và tha thứ tội lỗi nào đó, và đặc quyền đặc biệt trong sự gần gũi với Đức Chúa Trời, vượt trên phần còn lại của thế gian. Vâng, từ này luôn được dùng như vậy, theo chính các giải thích của Tiến sĩ Taylor, trong sách Diễn Giải và Ghi Chú của ông về thư tín này. Và không có lý do nhỏ nhất nào để giả định ngoài việc ông vẫn đang nói về cùng một sự xưng công chính và sự công chính, mà ông đã bàn đến từ đầu, cho đến chỗ này. Ông nói về sự xưng công chính và sự công chính ở đây, đúng theo cùng cách, như ông đã làm trong phần trước của thư tín. Ông luôn nói về sự xưng công chính như đứng trong mối quan hệ với tội lỗi, sự không vâng lời Đức Chúa Trời, và sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, và ở đây ông cũng làm vậy: ông trước đây đã nói về sự xưng công chính qua ân điển nhưng không, và ở đây ông cũng làm vậy: ông trước đây đã nói về sự xưng công chính qua sự công chính, như trong Chúa Giê-xu Christ, và ở đây ông cũng làm vậy. Và nếu chúng ta nhìn vào phần trước của chính chương này, ở đó chúng ta sẽ thấy sự xưng công chính được nói đến đúng theo cùng ý nghĩa như trong phần còn lại của thư tín; điều này cũng được tác giả của chúng ta giả định trong phần trình bày của ông: Đó vẫn là sự xưng công chính bởi đức tin, sự xưng công chính của những người từng là tội nhân, sự xưng công chính đi kèm với sự hòa giải, sự xưng công chính đặc biệt dành cho những người có “tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng họ.” Diễn từ trước đó của Sứ đồ về sự xưng công chính bởi ân điển, qua đức tin, và điều ông đã nhấn mạnh rất nhiều như bằng chứng về sự thật của giáo lý này, tức là tính tội lỗi phổ quát của nhân loại trong tình trạng nguyên thủy của họ, rõ ràng là điều dẫn vào diễn từ này trong phần sau của chương 5 này; nơi ông cho thấy làm thế nào cả nhân loại đã trở nên tội lỗi và khốn khổ, và vì vậy cần đến ân điển này của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ. Và vì vậy chúng ta không thể, mà không có sự gượng ép vô lý nhất, giả định điều gì khác ngoài việc ông vẫn đang nói về cùng một sự xưng công chính. Và về cách diễn đạt phổ quát được dùng trong câu 18, “Bởi sự công chính của một người, món quà nhưng không đã đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống,” thì ở đây không cần đi vào cuộc tranh luận giữa những người Remonstrant và những người chống Remonstrant, về sự cứu chuộc phổ quát, và các cách giải thích khác nhau của họ về chỗ này. Nếu chúng ta lấy các lời ngay cả như những người Arminian lấy; thì, theo ý nghĩa của họ về chúng, món quà nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính chỉ cách có điều kiện, tức là với điều kiện họ tin, ăn năn, v.v. Nhưng theo ý nghĩa của tác giả chúng ta, nó thực sự đến trên tất cả, dù họ tin và ăn năn, hay không; điều này chắc chắn không thể suy ra từ cách diễn đạt phổ quát, như được dùng ở đây.5 Chính Tiến sĩ Taylor giả định mục đích chính của Sứ đồ trong cụm từ phổ quát này, “mọi người,” là để chỉ rằng các ơn ích của Đấng Christ sẽ đến trên dân ngoại, cũng như người Do Thái. Và ông giả định rằng nhiều người, và tất cả, ở đây chỉ cùng một điều: nhưng khá chắc chắn rằng tất cả các ơn ích được nói đến ở đây, mà Sứ đồ nói là dành cho nhiều người, không thực sự đến trên cả nhân loại; như đặc biệt sự dư dật của ân điển, được nói đến trong câu 15. “Ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà bởi ân điển, đã dư dật cho nhiều người εἰς τοὺς πολλοὺς.” Sự dư dật của ân điển này tác giả của chúng ta giải thích như sau: “Phần dư dật phong phú của ân điển, trong việc dựng lên một sự ban phát mới, được trang bị với một kho tàng vinh hiển về ánh sáng, phương tiện và động cơ.” Nhưng có ai sẽ giả vờ rằng cả nhân loại đã thực sự dự phần vào kho tàng ánh sáng mới này, v.v. không? Làm thế nào hàng triệu người da đỏ, ở phía châu Mỹ của địa cầu, đã dự phần vào nó, trước khi người châu Âu đến đây? Vâng, chính Tiến sĩ Taylor giả định rằng tất cả ý được nói, là nó tự do cho tất cả những ai sẵn lòng chấp nhận nó. Sự tương hợp giữa A-đam như hình bóng hay hình mẫu của Đấng sẽ đến, và Đấng Christ như hình bóng đối ứng, xuất hiện đầy đủ và rõ ràng như nhau, nếu chúng ta giả định, tất cả những ai ở trong Đấng Christ (dùng cụm từ thông thường của Kinh Thánh) có ơn ích của sự vâng lời của Ngài, như tất cả những ai ở trong A-đam có kết quả đau buồn của sự không vâng lời của ông. Kinh Thánh nói về những người tin như hạt giống hay hậu tự của Đấng Christ (Ga-la-ti 3:29). Họ ở trong Đấng Christ bởi ân điển, như hậu tự của A-đam ở trong ông bởi bản tính: một bên ở trong A-đam thứ nhất cách tự nhiên, như bên kia ở trong A-đam thứ hai cách thuộc linh: hoàn toàn phù hợp với cách trình bày Sứ đồ này đưa ra về vấn đề (1 Cô-rinh-tô 15:45–49). Hạt giống thuộc linh là những người mà Sứ đồ này thường trình bày như thân thể của Đấng Christ: và οἱ πολλοὶ được nói đến ở đây như được làm nên công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, chắc chắn là cùng với οἱ πολλοὶ mà ông nói đến trong chương 12:5. “Chúng ta, là nhiều người, là một thân thể”; hay chúng ta, nhiều người ὁἱ πολλοὶ ἔν σῶμά ἐσμεν. Và lại nữa (1 Cô-rinh-tô 10:17) ἕυ σῶμα οἱ πολλοὶ ἐσμεν. Và cùng những người Sứ đồ đã nói đến trong chương trước, Rô-ma 4:18, so sánh với Sáng Thế Ký 15:5.

Tiến sĩ Taylor nhấn mạnh nhiều vào chỗ ấy (1 Cô-rinh-tô 15:21, 22), “Vì bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết: Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại”; để xác nhận các giả định của ông, rằng Sứ đồ ở đây trong Rô-ma chương 5, khi nói về sự chết và sự kết án đến bởi A-đam, chỉ liên quan đến sự chết mà tất cả chúng ta phải chết, khi đời này kết thúc: và rằng bởi sự xưng công chính và sự sống đến bởi Đấng Christ, ông chỉ liên quan đến sự sống lại chung vào ngày cuối cùng. Nhưng đáng chú ý rằng lập luận của ông hoàn toàn được xây dựng trên hai giả định này, ấy là thứ nhất, rằng sự sống lại được Sứ đồ nói đến, tại chỗ ấy trong 1 Cô-rinh-tô 15 là sự sống lại của cả nhân loại, cả người công chính lẫn người không công chính. Thứ hai, rằng các hậu quả đối nghịch của tội A-đam, và sự vâng lời của Đấng Christ, được nói đến ở đây trong Rô-ma chương 5, là chính xác như vậy, không hơn không kém, như được nói đến ở đó. Nhưng không có căn cứ nào để giả định bất kỳ điều nào trong hai điều này là đúng.

1. Không có bằng chứng nào rằng sự sống lại được nói đến ở đó, là sự sống lại của cả người công chính lẫn người không công chính; nhưng có bằng chứng dồi dào về điều ngược lại. Sự sống lại của kẻ ác hiếm khi được nhắc đến trong Tân Ước, và hiếm khi được bao gồm trong ý nghĩa của từ này; nó được xem như không đáng được gọi là sự trỗi dậy đến sự sống, vì nó chỉ để làm tăng thêm rất nhiều sự khốn khổ và tối tăm của sự chết đời đời: và vì vậy bởi sự sống lại, người ta thường hiểu nhất là sự trỗi dậy đến sự sống và hạnh phúc; như có thể nhận xét trong Ma-thi-ơ 22:30; Lu-ca 20:35, 36; Giăng 6:39, 40, 54; Phi-líp 3:11 và các chỗ khác. Các thánh đồ được gọi là con cái của sự sống lại, như Tiến sĩ Taylor nhận xét trong Ghi Chú của ông về Rô-ma 8:11. Và điều cực kỳ rõ ràng là Sứ đồ đang nói về sự sống lại đến sự sống và hạnh phúc, trong 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22 này. Điều ấy thấy trong mỗi câu trong ba câu trước đó. (câu 18), “Vậy thì những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ” (tức là các thánh đồ) “đều bị hư mất.” (câu 19), “Nếu chúng ta” (các Cơ Đốc nhân và các sứ đồ) “chỉ có hy vọng trong Đấng Christ trong đời này mà thôi” (và không có sự sống lại và sự sống đời đời để hy vọng) “thì chúng ta là những kẻ khốn khổ nhất trong mọi người.” (câu 20), “Nhưng bây giờ Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.” Ngài là người đi trước và trái đầu mùa chỉ liên quan đến những kẻ thuộc về Ngài; là những người sẽ theo Ngài, và dự phần với Ngài trong vinh hiển và hạnh phúc của sự sống lại của Ngài: nhưng Ngài không phải là trái đầu mùa của những kẻ sẽ ra đến sự sống lại của sự đoán phạt. Điều ấy cũng thấy trong câu ngay sau đó. (câu 23), “Nhưng mỗi người theo thứ tự của mình; Đấng Christ là trái đầu mùa, và sau đó, những kẻ thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến.” Điều tương tự rõ ràng bởi điều được nói trong các câu 29, 30, 31, và 32; và bởi tất cả điều được nói từ câu 35 đến cuối chương, trong hai mươi ba câu liền nhau: ở đó rõ ràng thấy rằng Sứ đồ chỉ đang nói về sự trỗi dậy đến vinh hiển, với một thân thể vinh hiển, như hạt giống nhỏ được gieo, được làm cho sống, trỗi dậy thành một cây đẹp đẽ tươi tốt. Ở đó ông nói về các mức độ vinh hiển khác nhau giữa những kẻ sẽ trỗi dậy, và so sánh nó với các mức độ vinh hiển khác nhau giữa các thiên thể phát sáng. Sự sống lại mà ông bàn đến, rõ ràng là sự được sống lại trong sự không hay hư nát, trong vinh hiển, trong quyền năng, với một thân thể thuộc linh, mang hình ảnh của người thứ hai, A-đam thuộc linh và thuộc trời; một sự sống lại, trong đó điều hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và điều hay chết này mặc lấy sự không hay chết, và sự chết bị nuốt trong sự thắng trận, và các thánh đồ sẽ chiến thắng vinh hiển trên kẻ thù cuối cùng ấy. Chính Tiến sĩ Taylor nói điều mà thực tế là thừa nhận, sự sống lại được nói đến ở đây, chỉ là của người công chính: vì nó rõ ràng là một sự sống lại, ἐν[δύσασθαι] và ἀθανασίαν ἀφθαρσίαν (các câu 53 và 42). Nhưng Tiến sĩ Taylor nói: “Những điều này không bao giờ được gán cho kẻ ác, trong Kinh Thánh.” Vậy khi Sứ đồ nói ở đây, “Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại”; thì cũng như thể ông đã nói: “Như trong A-đam tất cả chúng ta đều chết, và thân thể chúng ta được gieo trong sự hư nát, trong sự ô nhục, và trong sự yếu đuối; thì cũng trong Đấng Christ tất cả chúng ta (chúng ta là các Cơ Đốc nhân, mà tôi đã nói đến suốt từ đầu) sẽ được sống lại trong quyền năng, vinh hiển và sự không hư nát, thuộc linh và thuộc trời, được làm cho giống như A-đam thứ hai. Vì như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của người thuộc trời” (câu 49). Điều này giải thích rõ ràng và xác định ý nghĩa của ông trong các câu 21, 22.

2. Không có bằng chứng nào rằng ơn ích bởi A-đam thứ hai, được nói đến trong Rô-ma chương 5, là chính xác như vậy (không chứa hơn cũng không kém) như sự sống lại được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 15. Không phải là bằng chứng về điều ấy, việc ơn ích được đối lập với sự chết đến bởi A-đam thứ nhất, theo cách tương tự ở cả hai chỗ. Sự sống lại đến sự sống đời đời, dù nó không phải là toàn bộ sự cứu rỗi và hạnh phúc đến bởi A-đam thứ hai, nhưng nó là điều mà trong đó sự cứu rỗi này chủ yếu đạt được. Thời điểm sự sống lại vinh hiển của các thánh đồ thường được nói đến như thời điểm thích hợp của sự cứu rỗi của các thánh đồ, ngày cứu chuộc của họ, thời điểm họ được nhận làm con, vinh hiển và phần thưởng (như trong Ê-phê-sô 4:30; Rô-ma 8:23; Lu-ca 14:14 và 21:38; 2 Ti-mô-thê 4:1, 9; Cô-lô-se 3:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Hê-bơ-rơ 9:23; 1 Phi-e-rơ 1:13 và 5:4; 1 Giăng 3:2 và các chỗ khác). Tất cả sự cứu rỗi và hạnh phúc được ban cho trước đó, chỉ là một sự nếm trước và của cầm của phần thưởng lớn của họ. Vì vậy, sự cứu rỗi trọn vẹn ấy được ban cho họ có thể được đặt đối lập với sự chết và hủy hoại đến bởi A-đam thứ nhất, theo cách tương tự như toàn bộ sự cứu rỗi của họ được đối lập với cùng điều ấy trong Rô-ma chương 5. Chính Tiến sĩ Taylor nhận xét: “Rằng sự hồi sinh và sống lại của thân thể, thường được dùng để chỉ sự thăng tiến của chúng ta đến sự sống đời đời.” Vì nó là phần cao nhất, nó thường được dùng để chỉ toàn bộ. Khái niệm này, như thể sự xưng công chính, sự công chính và sự sống được nói đến trong Rô-ma chương 5, hàm ý sự sống lại đến sự đoán phạt, không chỉ không có căn cứ từ Kinh Thánh, mà còn trái với lý lẽ. Vì những điều ấy ở đó được nói đến như các ơn ích lớn, bởi ân điển và món quà nhưng không của Đức Chúa Trời; nhưng điều này thì ngược lại, ở mức độ cao nhất có thể, là tai họa trọn vẹn và vô hạn nhất. Để tránh điều này, tác giả của chúng ta giả định sự sống lại của tất cả là một ơn ích lớn tự nó, dù bị biến thành tai họa bởi tội lỗi và sự ngu dại của những tội nhân cứng đầu, là những kẻ lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời. Nhưng phần lớn hơn nhiều của nhân loại kể từ A-đam chưa bao giờ có cơ hội lạm dụng lòng tốt này, vì nó chưa bao giờ được cho họ biết. Loài người không thể lạm dụng một lòng nhân từ, mà họ chưa bao giờ có trong sự sở hữu, lời hứa, sự đề nghị, hay một gợi ý nào; nhưng sự sống lại chỉ được biết đến bởi sự mặc khải thiêng liêng; mà tương đối ít người đã được hưởng. Vậy đối với những kẻ ác như vậy chết trong các xứ tối tăm, nếu sự sống lại của họ đến bởi Đấng Christ, nó đến, từ Ngài và đến với họ, chỉ như một sự rủa sả, chứ không như một phước hạnh; vì nó không bao giờ đến với họ bởi bất kỳ sự chuyển giao, ban cho, lời hứa, hay đề nghị nào, hay bất kỳ điều gì mà nhờ đó họ có thể tuyên bố nó, hay biết bất kỳ điều gì về nó, cho đến khi nó đến như một tai họa vô hạn, quá mọi phương thuốc.

VIII. Theo một cách đặc biệt, có một sự gượng ép vô lý được dùng trong cách tác giả của chúng ta giải thích các từ “tội nhân” và “đã phạm tội,” trong đoạn văn trước mắt chúng ta. Ông nói: “Những lời này, ‘bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân,’ […] không có ý gì hơn hay kém, ngoài việc bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên phải chịu sự chết, bởi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời.” Và ông nói trong cùng chỗ ấy: “Bởi sự chết, chắc chắn nhất, không có ý gì khác ngoài sự chết và tính phải chết chung cho cả nhân loại.” Và những lời ấy, câu 12, “Vì vậy mọi người đều đã phạm tội,” ông giải thích như sau: “Mọi người đã trở nên tội nhân, như cả nhân loại được đem vào một tình trạng đau khổ.” Ở đây tôi nhận xét, 1. Điều chính, mà nhờ đó ông biện minh cho các cách giải thích như vậy, là tội lỗi, trong nhiều trường hợp khác nhau, được dùng để chỉ sự đau khổ, trong Cựu Ước. Về điều này tôi đáp lại; dù đúng là từ “chattaah,” vừa chỉ tội lỗi, vừa chỉ của lễ chuộc tội; và từ này, và một số từ Hê-bơ-rơ khác, chỉ tội lỗi, sự gian ác, và sự độc ác, đôi khi được dùng để chỉ kết quả hay hình phạt của sự gian ác, bởi phép ẩn dụ hoán đổi nguyên nhân cho kết quả;

nhưng không hề thấy rằng các từ này bao giờ được dùng để chỉ sự chịu đựng đau khổ, ở nơi sự đau khổ không được nói đến dưới bất kỳ khái niệm nào về một hình phạt của tội lỗi, hay một kết quả của cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, hay về bất kỳ sự quy tội nào, hay dưới bất kỳ khái niệm nào về việc tội lỗi hoàn toàn được quy cho người chịu khổ, hay sự đau khổ hoàn toàn có bản tính của bất kỳ sự báo trả, bồi thường, hay thỏa mãn nào cho tội lỗi. Và vì vậy không có trường hợp nào ông nhắc đến đạt đến mục đích của ông. Khi Lót được truyền phải rời khỏi Sô-đôm, để ông khỏi bị tiêu diệt trong sự gian ác của thành, nghĩa là, trong lửa ấy, là kết quả và hình phạt của sự gian ác của thành; điều này hoàn toàn khác, so với việc nếu lửa ấy đến trên thành nói chung như không phải là hình phạt nào cả, cũng không phải là bất kỳ kết quả nào của sự quy sự gian ác cho thành, hay của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời vì tội của họ, nhưng như một dấu hiệu về ơn huệ của Đức Chúa Trời cho cư dân; đó là điều được giả định liên quan đến sự chết của nhân loại; vì nó được đưa vào chỉ như một ơn ích, trên nền tảng của một Giao Ước Ân Điển. Và đặc biệt điều này hoàn toàn khác, so với việc, trong cách diễn đạt được dùng, sự gian ác đã được gán cho Lót; và Đức Chúa Trời, thay vì nói: “Kẻo ngươi bị tiêu diệt trong sự gian ác của thành,” đã nói: “Kẻo ngươi bị tiêu diệt trong sự gian ác của ngươi” hay “Kẻo ngươi phạm tội, hay trở nên một tội nhân.” Trong khi, cách diễn đạt như vậy rõ ràng loại bỏ sự gian ác, được nói đến, khỏi Lót, và ấn định nó trên một chủ thể khác, ấy là thành. Chỗ được tác giả của chúng ta trích dẫn, trong Giê-rê-mi 51 là hoàn toàn song song. Và về điều A-bi-mê-léc nói với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 20:9), “Ngươi đã làm gì cho ta, mà ngươi đã đem trên ta, và trên vương quốc ta, một tội lớn như vậy?” Điều rõ ràng là A-bi-mê-léc sợ rằng Đức Chúa Trời đang giận, vì điều ông đã làm với Sa-ra; hay sẽ giận ông, nếu ông đã làm điều ông sắp làm, như quy tội cho ông vì điều ấy: điều này hoàn toàn khác với việc gọi một tai họa nào đó là tội lỗi, dưới không khái niệm nào về việc nó là bất kỳ hình phạt nào của tội lỗi, cũng không ở mức độ nhỏ nhất nào từ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Và như vậy liên quan đến mọi chỗ tác giả của chúng ta trích dẫn ở lề, điều rõ ràng là điều được nói đến trong mỗi chỗ, là hình phạt của tội lỗi, chứ không phải một sự đau khổ nào đó không phải là hình phạt nào cả. Và về các trường hợp ông nhắc đến trong Phụ Lục của ông (tr. 284), hai trường hợp trông thuận lợi nhất cho ý đồ của ông, là những trường hợp trong Sáng Thế Ký 31:39 và 2 Các Vua 7:9. Liên quan đến trường hợp đầu, nơi Gia-cốp nói: “Điều bị thú dữ xé, anochi achattenah”—mà Tiến sĩ Taylor vui lòng dịch là: “Tôi là tội nhân”: nhưng được dịch đúng là: “Tôi đã đền bù nó”; động từ trong “pihel” đúng chỉ “đền bù, chuộc lỗi.” Và ý nghĩa rõ ràng là “Tôi đã chịu trách nhiệm về nó và bị buộc phải trả cho nó” như được giả định là bị mất qua lỗi hay sự lơ là của tôi. Điều này hoàn toàn khác với sự đau khổ mà không có bất kỳ giả định nào về lỗi lầm. Và về chỗ sau, nơi những người phong hủi nói: “Ngày nay là ngày của tin tốt lành, và chúng ta làm thinh: Nếu chúng ta chờ đến sáng, một điều tai họa nào đó sẽ xảy đến trên chúng ta.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ, “umetzaanu gnaon”; “Sự gian ác sẽ tìm thấy chúng ta,” tức là, một hình phạt nào đó cho lỗi của chúng ta sẽ đến trên chúng ta. Ở nơi khác các cụm từ như vậy được dùng, như “sự gian ác của ngươi sẽ tìm thấy ngươi,” và tương tự. Nhưng chắc chắn điều này khác với sự đau khổ mà không có lỗi, hay giả định về lỗi. Và không hề thấy rằng động từ trong hiphil, “hirshiang,” bao giờ được dùng để chỉ kết án, theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài kết án vì tội lỗi, hay tội, hay tội được giả định, thuộc về chủ thể bị kết án. Từ này được dùng, trong phân từ của “hiphil,” để chỉ “kết án” trong Châm Ngôn 17:15. “Kẻ xưng kẻ ác là công chính, và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là điều ghê tởm đối với Đức Giê-hô-va.” Điều này Tiến sĩ Taylor nhận xét, như thể nó phục vụ mục đích của ông, khi ông đang cố cho thấy rằng tại chỗ này trong Rô-ma chương 5, Sứ đồ nói về chính Đức Chúa Trời như kết án người công chính, hay hoàn toàn vô tội, trong một ý nghĩa song song của các thuật ngữ. Cũng không có trường hợp nào được đưa ra, trong đó động từ “phạm tội,” được Sứ đồ dùng khi ông nói: “mọi người đều đã phạm tội,” bao giờ được dùng theo ý nghĩa của tác giả chúng ta, để chỉ việc bị đem vào một tình trạng đau khổ, và điều ấy không phải như một hình phạt cho tội lỗi, hay như bất kỳ điều gì phát sinh từ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; càng không phải để chỉ việc là chủ thể của điều đến chỉ như kết quả của tình yêu thiêng liêng, và như một ơn huệ có bản tính cao nhất. Cũng không thể tìm thấy bất kỳ điều gì giống ý nghĩa này của động từ trong toàn bộ Kinh Thánh.

2. Nếu đã có bất kỳ cách dùng nào giống như vậy của các từ “tội lỗi” và “tội nhân,” như tác giả của chúng ta giả định, trong Cựu Ước, thì điều rõ ràng là cách dùng như vậy hoàn toàn xa lạ với ngôn ngữ của Tân Ước. Đâu có thể đưa ra một trường hợp nào, về bất kỳ điều gì giống như vậy, tại bất kỳ chỗ nào, ngoài điều được giả vờ ở đây? Và đặc biệt, ở đâu khác chúng ta sẽ tìm thấy các từ và cụm từ này được dùng theo ý nghĩa như vậy, trong bất kỳ tác phẩm nào của Sứ đồ này? Chúng ta có đủ các tác phẩm của ông, để nhờ đó học ngôn ngữ và cách nói của ông về tội lỗi, sự kết án, hình phạt, sự chết và sự đau khổ. Ông đã viết nhiều hơn bất kỳ người nào khác trong Tân Ước. Ông rất thường có dịp nói về sự kết án; nhưng ở đâu ông diễn đạt nó bằng “bị làm nên tội nhân”? Đặc biệt ông ở nơi khác xa biết bao với việc dùng một cụm từ như vậy, để chỉ một sự bị kết án mà không có tội, hay bất kỳ sự quy tội hay giả định nào về tội, hay sự chuộc tội cho tội? Còn xa hơn nữa rất nhiều với ngôn ngữ của ông, việc dùng động từ “phạm tội” như vậy, và nói: “con người phạm tội, hay đã phạm tội,” dù qua đó không có ý gì hơn hay kém, ngoài việc người ấy, bởi một hành động tư pháp bị kết án, trên nền tảng của một sự ban phát ân điển, để nhận một ơn huệ lớn! Ông dùng dồi dào các từ “tội lỗi” và “tội nhân”; các tác phẩm của ông đầy các thuật ngữ như vậy: nhưng ở đâu khác ông dùng chúng theo ý nghĩa như vậy? Ông có nhiều dịp trong các thư tín của mình nói về sự chết, thuộc thể và đời đời; ông có nhiều dịp nói về sự đau khổ, thuộc mọi loại, trong thế gian này, và thế gian sẽ đến: nhưng ở đâu ông gọi những điều này là “tội lỗi,” và gọi những người vô tội là “tội nhân” hay nói: “họ đã phạm tội,” có nghĩa là họ bị đem vào một tình trạng đau khổ? Nếu Sứ đồ, vì ông là người Do Thái, đã nghiện cách nói Hê-bơ-rơ đến mức trong một đoạn văn lặp lại cách nói Hê-bơ-rơ đặc biệt này, mà, tối đa, tương đối hiếm ngay cả trong Cựu Ước, thì lạ lùng là không bao giờ có bất kỳ điều gì giống như vậy xuất hiện ở bất kỳ nơi nào khác trong các tác phẩm của ông; và đặc biệt là ông không bao giờ rơi vào cách nói như vậy trong thư tín gửi người Hê-bơ-rơ của ông, được viết chỉ cho người Do Thái, là những người quen nhất với cách nói Hê-bơ-rơ. Và tại sao Đấng Christ không bao giờ dùng ngôn ngữ như vậy trong bất kỳ bài nói nào của Ngài, dù Ngài sinh ra và lớn lên giữa người Do Thái, và giảng hầu như tất cả các bài nói của Ngài chỉ cho người Do Thái? Và tại sao không có tác giả nào khác của Tân Ước bao giờ dùng nó, là những người đều sinh ra và được giáo dục là người Do Thái (ít nhất tất cả ngoại trừ Lu-ca) và một số người trong họ viết đặc biệt vì lợi ích của người Do Thái? Đáng chú ý, sự tự do nào được lấy, và sự táo bạo nào được dùng với Sứ đồ này; các từ như αμαρτολους [?], αμαρτάνω, κρίμα, κατάκρίμα, δικκαιόω, δικαίωσις và các từ cùng gốc và ý nghĩa, là các từ được ông dùng dồi dào ở nơi khác trong thư tín này và các thư tín khác, và cũng khi nói, như ông ở đây, về sự cứu chuộc và sự chuộc tội của Đấng Christ, và về tính tội lỗi chung của nhân loại, và về sự kết án của tội nhân, và về sự xưng công chính bởi Đấng Christ, và về sự chết như hậu quả của tội lỗi, và về sự sống và sự phục hồi đến sự sống bởi Đấng Christ, như ở đây; vậy mà không nơi nào bất kỳ từ nào trong các từ này được dùng, ngoài theo một ý nghĩa rất xa với điều được giả định ở đây. Tuy nhiên, tại chỗ này các thuật ngữ này hẳn phải có ý nghĩa đơn nhất phân biệt được tìm ra cho chúng, và gắn vào chúng! Một ngôn ngữ mới hẳn phải được đúc ra cho Sứ đồ, mà ông rõ ràng hoàn toàn không quen, và đặt vào miệng ông trong dịp này, vì mục đích né tránh bằng chứng rõ ràng, chính xác và dồi dào này của ông, cho giáo lý về nguyên tội.

3. Đặt một ý nghĩa như vậy lên từ “tội lỗi,” tại chỗ này, không chỉ khiến Sứ đồ rất không nhất quán với chính mình trong ngôn ngữ ông dùng ở khắp nơi khác, mà còn không nhất quán với chính mình không kém trong ngôn ngữ ông dùng trong chính đoạn văn này. Ông thường dùng ở đây từ “tội lỗi,” và các từ khác rõ ràng cùng ý đồ và ý nghĩa, như “sự vi phạm,” “sự không vâng lời,” “sự xúc phạm.” Không điều gì có thể rõ ràng hơn, là các từ này ở đây được dùng như nhiều tên gọi khác nhau của cùng một điều; vì chúng được dùng thay thế cho nhau, và đặt cái này thay cái kia; như sẽ rõ ràng chỉ khi liếc mắt nhìn vào chỗ ấy. Và các từ này được dùng không dưới mười bảy lần trong một đoạn văn này. Có lẽ chúng ta sẽ không tìm thấy chỗ nào trong toàn bộ Kinh Thánh, trong đó từ “tội lỗi,” và các từ đồng nghĩa khác, được dùng thường xuyên như vậy trong một phạm vi nhỏ như vậy: và trong tất cả các trường hợp, theo ý nghĩa đúng, như chỉ “điều ác đạo đức,” và ngay cả được chính Tiến sĩ Taylor hiểu như vậy (như thấy trong chính phần trình bày của ông) nhưng chỉ trong hai chỗ này; nơi ở giữa tất cả, để né tránh một bằng chứng rõ ràng về giáo lý nguyên tội, một ý nghĩa khác hẳn phải được tìm ra, và hẳn phải giả định rằng Sứ đồ dùng từ theo một ý nghĩa hoàn toàn khác, chỉ điều không hàm ý cũng không giả định bất kỳ điều ác đạo đức nào cả trong chủ thể. Ở đây điều rất đáng chú ý là vị tiên sinh đã nhấn mạnh rất nhiều rằng từ “sự chết” hẳn phải được hiểu theo cùng ý nghĩa trong suốt đoạn văn này; vâng, rằng điều ấy rõ ràng, hiển nhiên, và không thể sai lầm như vậy, vì Sứ đồ vẫn đang bàn về cùng một chủ đề; vậy mà có thể, không chút khó khăn nào nhất, giả định từ “tội lỗi,” được dùng rất khác trong chính đoạn văn ấy, trong đó Sứ đồ đang bàn về cùng một điều. Chúng ta hãy lấy một trường hợp ấy trong câu 12. “Cho nên, như bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Ở đây, bởi “tội lỗi,” hàm ý trong từ, “đã phạm tội,” ở cuối câu, tác giả của chúng ta hiểu điều gì đó hoàn toàn và hoàn toàn khác với điều được nói bởi từ “tội lỗi,” không chỉ trong cùng diễn từ, về cùng chủ đề, nhưng hai lần trong phần trước của chính câu ấy, mà phần sau này không chỉ là kết luận, mà là sự giải thích: và cũng hoàn toàn khác với cách dùng từ hai lần trong câu tiếp theo, trong đó Sứ đồ vẫn rõ ràng nhất đang bàn về cùng chủ đề, như không bị phủ nhận: và trong câu tiếp theo câu ấy (câu 14) Sứ đồ dùng chính động từ ấy, “đã phạm tội,” và như chỉ việc phạm điều ác đạo đức, như chính tác giả của chúng ta hiểu nó. Sau đó (câu 19) Sứ đồ dùng từ “tội nhân,” mà tác giả của chúng ta giả định còn theo một ý nghĩa hơi khác nữa. Vậy ở đây có sự gượng ép cực độ, thuộc loại ấy, có thể tưởng tượng được, để tạo nên một hệ thống, chống lại bằng chứng rõ ràng nhất, trong việc thay đổi ý nghĩa của một từ, qua lại, trong một đoạn văn, tất cả về một điều, và trong các phần khác nhau của cùng các câu, đến hết lần này đến lần khác trong các lần lặp lại nhanh, với nhiều từ đồng nghĩa khác nhau để ấn định ý nghĩa của nó; bên cạnh việc dùng liên tục từ trong phần trước của chương này, và trong tất cả phần trước của thư tín, và việc dùng liên tục nó trong chương tiếp theo, và trong chương sau đó, và chương 8 tiếp theo đó, và đến cuối thư tín; trong đó không chỗ nào được giả vờ, ngoài việc từ được dùng theo ý nghĩa đúng, bởi tác giả của chúng ta trong sách Diễn Giải và Ghi Chú của ông về toàn bộ thư tín. Nhưng thực ra chúng ta không cần đi xa hơn câu 12 ấy. Điều Sứ đồ muốn nói bởi tội lỗi, trong phần sau của câu, rõ ràng với sự rõ ràng cực độ, bằng cách so sánh nó với phần trước; một phần đáp ứng phần kia, và mệnh đề cuối giải thích phần trước. “Cho nên, như bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì” (hay, đến điều mà) “mọi người đều đã phạm tội.” Ở đây tội lỗi và sự chết được nói đến trong phần trước, và tội lỗi và sự chết được nói đến trong phần sau; hai phần của câu đáp ứng nhau như vậy, rằng cùng các điều rõ ràng được nói bởi tội lỗi và sự chết trong cả hai phần. Và bên cạnh đó, việc giải thích việc phạm tội, ở đây, về việc rơi vào sự đau khổ của sự chết, còn gượng ép và vô lý hơn nữa, vì Sứ đồ tại chính chỗ này hết lần này đến lần khác phân biệt giữa tội lỗi và sự chết; rõ ràng nói về một điều như kết quả, và điều kia như nguyên nhân. Như vậy trong câu 21 “Hầu cho như tội lỗi đã cai trị đến sự chết” và trong câu 12 “Tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi.” Và sự phân biệt rõ ràng này giữ xuyên suốt tất cả diễn từ, như giữa sự chết và sự xúc phạm (các câu 15 và 17) và giữa sự xúc phạm và sự kết án (câu 18).

4. Dù chúng ta bỏ qua việc xem xét cách Sứ đồ dùng các từ “tội lỗi,” “đã phạm tội,” v.v. ở các nơi khác, và trong các phần khác của diễn từ này, thì cách giải thích của Tiến sĩ Taylor về chúng vẫn rất vô lý. Tình hình như sau: theo phần trình bày của ông, chúng ta được nói là đã phạm tội; bởi một động từ chủ động, như thể chúng ta đã phạm tội cách chủ động, vậy mà điều này không được nói cách đúng và đúng nghĩa, nhưng nó được đặt cách tượng trưng cho việc chúng ta trở nên tội nhân cách thụ động, việc chúng ta bị làm nên hay được cấu thành là tội nhân. Vậy lại nữa, không phải chúng ta thực sự trở nên tội nhân cách thụ động, hay thực sự bị làm nên tội nhân, bởi bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời làm; điều này cũng chỉ là một cách trình bày tượng trưng hay chuyển nghĩa; và ý nghĩa chỉ là “chúng ta bị kết án,” và được đối xử như thể chúng ta là tội nhân. Thực ra không phải chúng ta bị kết án cách đúng đắn; vì Đức Chúa Trời không bao giờ thực sự kết án người vô tội: nhưng điều này cũng chỉ là một cách trình bày tượng trưng về sự việc. Nó chỉ như thể là kết án; vì nó là sự chỉ định đến sự chết, một điều ác khủng khiếp, như thể nó là một hình phạt. Nhưng rồi, trong thực tế, ở đây không có sự chỉ định đến một điều ác khủng khiếp, hay bất kỳ điều ác nào cả; nhưng thực sự đến một ơn ích, một ơn ích lớn: và như vậy, trong việc trình bày sự chết như một hình phạt hay tai họa bị kết án phải chịu, một phép tượng trưng hay chuyển nghĩa khác được dùng, và là một phép cực kỳ táo bạo; vì, như chúng ta được chỉ định đến nó, nó rất xa với việc là một điều ác hay hình phạt, đến mức nó thực sự là một ơn huệ, và thuộc bản tính cao nhất, được chỉ định bởi ân điển và tình yêu suông; dù nó dường như là một tai họa. Như vậy chúng ta có các phép chuyển nghĩa và tượng trưng nhân lên, cái này chồng lên lưng cái kia; và tất cả trong một từ ấy, “đã phạm tội”; theo cách, như được giả định, Sứ đồ dùng nó. Chúng ta có một cách trình bày tượng trưng, không phải về một thực tại, nhưng về một cách trình bày tượng trưng. Điều này cũng không phải là cách trình bày về một thực tại, nhưng về một điều khác vẫn chỉ là cách trình bày tượng trưng về điều gì đó khác: vâng, ngay cả điều gì đó khác này vẫn chỉ là một phép tượng trưng, và là một phép rất thô và gượng ép. Vậy ở đây chúng ta có một phép tượng trưng để trình bày một phép tượng trưng, ngay cả một phép tượng trưng của một phép tượng trưng trình bày một phép tượng trưng rất xa nào đó, là phép trình bày điều được định nói đến cách tối tăm nhất; nếu điều ác khủng khiếp nhất thực sự có thể được nói chút nào là trình bày điều tốt đối nghịch, thuộc loại cao nhất. Và bây giờ, điều gì không thể được tạo nên từ bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh, theo cách xử lý nó như vậy? Và có bất kỳ hy vọng nào bao giờ quyết định bất kỳ cuộc tranh luận nào bằng Kinh Thánh, theo cách dùng sự tự do như vậy với Kinh Thánh, để ép nó tuân theo các hệ thống của chính chúng ta không? Nếu Sứ đồ thực sự dùng ngôn ngữ theo cách lạ lùng như vậy tại chỗ này thì có lẽ đó là một trường hợp như vậy, mà không chỉ không có điều gì giống như vậy trong toàn bộ Kinh Thánh ngoài ra, mà có lẽ trong không tác phẩm nào cả. Và điều này, không phải trong bất kỳ mô tả ẩn dụ, khải tượng, hay tiên tri nào, trong đó các cách trình bày khó và tối tăm thường được dùng; cũng không trong một cách trình bày kịch tính hay thơ ca, trong đó sự tự do lớn thường được lấy, và các phép tượng trưng táo bạo thường được kỳ vọng: nhưng nó ở trong một thư tín quen thuộc, trong đó Sứ đồ đang truyền đạt sự dạy dỗ của Phúc Âm, như một người phục vụ của Tân Ước; và trong đó như ông tuyên bố, ông truyền đạt chân lý thiêng liêng không có bức màn của các phép tượng trưng và so sánh cổ xưa, và dùng sự rõ ràng lớn trong lời nói. Và trong một diễn từ hoàn toàn mang tính giáo huấn, tường thuật và lập luận; rõ ràng tự đặt mình để giải thích giáo lý ông đang bàn, trong lý lẽ và bản tính của nó, với nhiều cách diễn đạt khác nhau, xoay nó như thể trên mọi phía, để làm cho ý nghĩa của ông rõ ràng, và để ấn định trong độc giả của ông khái niệm chính xác về điều ông định nói. Chính Tiến sĩ Taylor nhận xét: “Sứ đồ này hết sức cẩn thận để bảo vệ và giải thích mọi phần của chủ đề của ông: và tôi có thể dám nói, ông đã không để phần nào của nó không được giải thích, hay không được bảo vệ. Không bao giờ có một tác giả nào chính xác và thận trọng trong điều này, hơn ông. Đôi khi ông viết các ghi chú, về một câu có thể bị bắt bẻ, và cần giải thích.” Nay tôi nghĩ, sự cẩn thận và chính xác này của Sứ đồ không nơi nào xuất hiện hơn tại chỗ chúng ta đang bàn. Không, tôi hiếm biết một trường hợp khác ngang bằng với điều này, về sự cẩn thận của Sứ đồ để được hiểu rõ, bằng cách rất cụ thể, rõ ràng và chính xác, trình bày vấn đề ra trong mọi ánh sáng, đi đi lại lại với giáo lý của ông, để trưng bày rõ ràng, và hoàn toàn ổn định và xác định điều ông nhắm đến.

MỤC 2. MỘT SỐ NHẬN XÉT VỀ MỐI LIÊN HỆ, MỤC ĐÍCH VÀ Ý NGHĨA CỦA ĐOẠN VĂN ĐÁNG CHÚ Ý NÀY TRONG RÔ-MA 5—CÙNG MỘT SỐ SUY NGẪM VỀ BẰNG CHỨNG, MÀ CHÚNG TA CÓ Ở ĐÂY VỀ GIÁO LÝ NGUYÊN TỘI

Mối liên hệ của đoạn văn đáng chú ý này với diễn từ trước đó trong thư tín này, không tối tăm và khó khăn; cũng không phải tìm kiếm ở xa. Nó có thể được thấy rõ ràng, chỉ bằng một cái liếc nhìn chung vào những điều đã đi trước, từ đầu thư tín: và thực ra điều được nói ngay trước đó trong cùng chương, dẫn trực tiếp đến nó. Sứ đồ trong phần trước của thư tín này đã bàn rộng về tính tội lỗi và sự khốn khổ của cả nhân loại, người Do Thái cũng như dân ngoại. Ông đặc biệt đã nói về sự sa đọa và hủy hoại của nhân loại trong tình trạng tự nhiên của họ, trong phần trước của chương này; trình bày họ như là tội nhân, kẻ không tin kính, kẻ thù, bị phơi bày ra trước cơn thịnh nộ thiêng liêng, và không có sức lực. Không lạ gì bây giờ, điều này dẫn ông nhận xét, làm thế nào sự kiện lớn và đáng thương như vậy đã xảy ra; làm thế nào tội lỗi và hủy hoại phổ quát này đã vào trong thế gian. Và liên quan đặc biệt đến người Do Thái, là những người, dù họ có thể chấp nhận giáo lý nguyên tội trong chính lời tuyên xưng của họ, nhưng vẫn có thành kiến mạnh mẽ chống lại điều hàm ý trong nó, hay rõ ràng suy ra từ nó, liên quan đến chính họ; về phương diện này họ có thành kiến chống lại giáo lý về tính tội lỗi phổ quát, và sự bị phơi bày ra trước cơn thịnh nộ bởi bản tính, khi xem chính họ như bởi bản tính thánh khiết và là những người được Đức Chúa Trời yêu thích, vì họ là con cái của Áp-ra-ham; và với họ Sứ đồ đã lao tác nhất trong phần trước của thư tín, để thuyết phục họ rằng họ bởi bản tính cũng tội lỗi, và cũng là con cái của cơn thịnh nộ, như dân ngoại: tôi nói, liên quan đến họ, điều cực kỳ thích hợp, và điều mục đích của Sứ đồ tự nhiên nhất dẫn ông đến, là cất mắt họ khỏi tổ phụ Áp-ra-ham của họ, là tổ phụ của họ phân biệt với các dân tộc khác, và hướng họ đến tổ phụ A-đam của họ, là tổ phụ chung của nhân loại, và ngang bằng của người Do Thái và dân ngoại. Và khi ông đã bước vào giáo lý này về sự bắt nguồn của tội lỗi và hủy hoại, hay sự chết cho cả nhân loại từ A-đam, không lạ gì nếu ông nghĩ cần phải hơi cụ thể trong đó, vì ông viết cho người Do Thái và dân ngoại; nhóm trước đã được nuôi dạy dưới các thành kiến của một ý kiến kiêu ngạo về chính họ, như một dân thánh bởi bản tính, và nhóm sau đã được giáo dục trong sự không biết hoàn toàn về mọi điều thuộc loại này. Lại nữa, Sứ đồ từ đầu thư tín đã cố gắng chứng minh sự phụ thuộc tuyệt đối của cả nhân loại vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi, và sự lớn lao của ân điển này; và đặc biệt trong phần trước của chương này. Sự lớn lao của ân điển này ông cho thấy đặc biệt bởi hai điều. (1) Sự bại hoại và khốn khổ phổ quát của nhân loại; như trong tất cả các chương trước, và trong các câu 6, 7, 8, 9, và 10 của chương này. (2) Sự lớn lao của các ơn ích mà những người tin nhận được, và sự lớn lao của vinh hiển họ có hy vọng. Như vậy đặc biệt trong các câu 1, 2, 3, 4, 5 và 11 của chương này. Và ở đây, tại chỗ này chúng ta đang bàn, từ câu 12 đến cuối, ông vẫn theo cùng mục đích tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, trong cùng điều, ấy là ơn huệ, sự sống và hạnh phúc mà những người tin trong Đấng Christ nhận được; ở đây nói về ân điển của Đức Chúa Trời, món quà bởi ân điển, sự dư dật của ân điển, và sự cai trị của ân điển. Và ông vẫn trình bày sự tự do và giàu có của ân điển bởi cùng hai lập luận, ấy là tính tội lỗi và hủy hoại phổ quát của nhân loại, mọi người đều đã phạm tội, mọi người tự nhiên bị phơi bày ra trước sự chết, sự phán xét, và sự kết án; và sự lớn lao vượt trội của ơn ích nhận được, lớn hơn nhiều so với sự khốn khổ đến bởi A-đam thứ nhất, và dư dật vượt quá nó. Và điều hoàn toàn không phù hợp với mục đích của Sứ đồ, để giả định rằng ơn ích chúng ta có bởi Đấng Christ là hình bóng đối ứng của A-đam, ở đây chủ yếu được nhấn mạnh, là không có bất kỳ ân điển nào cả, chỉ là một sự phục hồi đến sự sống, của những người chưa bao giờ đáng chết. Một điều khác đáng chú ý trong mục đích của Sứ đồ từ đầu thư tín, là, ông cố gắng cho thấy sự lớn lao và tuyệt đối của sự phụ thuộc của cả nhân loại vào sự cứu chuộc và sự công chính của Đấng Christ, để được xưng công chính và sự sống, để ông có thể tôn cao và nâng lên Đấng Cứu Chuộc: mục đích mà toàn bộ trái tim ông bị nuốt chửng trong đó, và có thể được xem như mục đích chính của toàn bộ thư tín. Và đây là điều ông đã bàn trong phần trước của chương này; suy ra nó từ cùng lập luận, tính tội lỗi và hủy hoại hoàn toàn của mọi người. Và ông rõ ràng vẫn theo cùng điều tại chỗ này, từ câu 12 đến cuối; nói về cùng sự xưng công chính và sự công chính, mà ông đã bàn trước đó; chứ không phải một sự khác hoàn toàn. Không lạ gì, khi Sứ đồ bàn đầy đủ và rộng như vậy về sự phục hồi, sự công chính và sự sống của chúng ta bởi Đấng Christ, ông được dẫn bởi điều ấy để xem xét sự sa ngã, tội lỗi, sự chết và hủy hoại của chúng ta bởi A-đam; và để nhận xét trong đó hai đầu đối nghịch này của nhân loại đồng ý ở điểm nào, và khác nhau ở điểm nào, trong cách chuyển giao các ảnh hưởng và sự thông đạt đối nghịch từ mỗi bên. Như vậy, nếu chỗ này được hiểu, như nó thường được hiểu bởi các nhà thần học chính thống, toàn bộ đứng trong một mối liên hệ tự nhiên, dễ dàng, và rõ ràng với phần trước của chương, và tất cả phần trước của thư tín; và trong một sự phù hợp rõ ràng với mục đích rõ ràng của tất cả điều Sứ đồ đã nói; và cũng trong mối liên hệ với các lời được nói cuối cùng trước đó, như được dẫn vào bởi hai câu ngay trước đó, nơi ông đang nói về sự xưng công chính, sự hòa giải và sự cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ; điều này dẫn Sứ đồ trực tiếp nhận xét, làm thế nào, ngược lại, chúng ta có tội lỗi và sự chết bởi A-đam. Lấy diễn từ này của Sứ đồ theo ý nghĩa đúng và rõ ràng của nó, không cần mức độ học vấn lớn, hay chiều sâu phê bình, để tìm ra mối liên hệ: nhưng nếu nó được hiểu theo ý nghĩa của Tiến sĩ Taylor, mục đích và mối liên hệ rõ ràng hoàn toàn bị mất, và thực sự cần một kỹ năng phê bình, và nghệ thuật phân biệt, vượt quá, hay ít nhất khác với, của các nhà thần học trước đây, và một khả năng nhìn thấy điều gì đó ở xa, mà tầm nhìn của những người khác không thể đạt tới, để tìm ra mối liên hệ.

Điều đã nhận xét rồi, có thể đủ để cho thấy mục đích chung của Sứ đồ tại chỗ này. Nhưng vẫn dường như có một số điều khác, mà ông để mắt đến, trong nhiều cách diễn đạt; một số điều đặc biệt trong tình trạng, tâm tính và khái niệm khi ấy của người Do Thái, mà ông cũng đã nói trước đó, hay đã liên quan đến, tại một số chỗ trong phần trước của thư tín. Như đặc biệt, người Do Thái có một khái niệm rất mê tín và thái quá về luật pháp của họ, được truyền bởi Môi-se; như thể nó là quy tắc đầu tiên, lớn, và thực sự duy nhất về cách Đức Chúa Trời tiến hành với nhân loại, như quan án của họ, cả trong sự xưng công chính và sự kết án của loài người, hay từ đó mọi điều, cả tội lỗi và sự công chính, được quy cho; và không xem xét luật pháp của tự nhiên, được ghi trong lòng dân ngoại, và của cả nhân loại. Ở đây họ gán quá nhiều vô hạn cho luật pháp đặc biệt của họ, vượt quá mục đích đúng của nó. Họ tự hào về luật pháp; như thể việc họ được phân biệt với mọi dân tộc khác bởi đặc quyền lớn ấy, việc ban luật pháp, đủ khiến họ thành một dân thánh, và con cái của Đức Chúa Trời. Khái niệm này của họ Sứ đồ rõ ràng liên quan đến (chương 2:13, 17–19) và thực ra xuyên suốt toàn bộ chương ấy. Họ xem luật pháp của Môi-se như được định là quy tắc và phương tiện duy nhất của sự xưng công chính; và như vậy, tin cậy vào các việc làm của luật pháp, đặc biệt là phép cắt bì: điều này thấy trong chương 3. Nhưng về dân ngoại, họ xem họ như bởi bản tính là tội nhân, và con cái của cơn thịnh nộ; vì sinh ra bởi cha mẹ chưa chịu cắt bì, và là người ngoại với luật pháp của họ, và chính họ không biết, không tuyên xưng và không vâng phục luật pháp của Môi-se, không trở thành người nhập đạo, và không nhận phép cắt bì. Điều họ xem là tổng cộng sự độc ác và sự kết án của những người ấy là, họ không trở thành người Do Thái, và hành động như người Do Thái. Khái niệm này của họ Sứ đồ rõ ràng liên quan đến, và cố gắng thuyết phục họ về sự sai lầm của nó, trong chương 2:12–16. Và ông lại rõ ràng liên quan đến cùng điều ấy ở đây, trong các câu 12, 13, và 14 của chương 5. Điều này có thể dẫn chúng ta thấy rõ hơn ý nghĩa đúng của các câu ấy; mà về ý nghĩa của chúng là cuộc tranh luận chính, và ý nghĩa của chúng được xác định, nó sẽ ổn định ý nghĩa của mọi cách diễn đạt bị tranh luận khác xuyên suốt toàn bộ diễn từ. Tiến sĩ Taylor trình bày sai lập luận của Sứ đồ trong các câu này (mà, như đã chứng minh, theo ý nghĩa của ông hoàn toàn hư không và không thích hợp). Ông giả định, điều Sứ đồ chủ yếu định chứng minh, là sự chết hay tính phải chết không đến trên nhân loại bởi tội riêng; và rằng ông sẽ chứng minh nó bằng phương tiện này, rằng sự chết đã cai trị khi không có luật pháp nào hiện hữu, đe dọa tội riêng bằng sự chết. Điều được thừa nhận, rằng điều này được hàm ý, ngay cả việc sự chết đã vào trong thế gian bởi tội của A-đam; vậy mà đây không phải là điều chính Sứ đồ định chứng minh. Nhưng điểm chính của ông rõ ràng là, tội lỗi và tội và sự bị phơi bày cách công chính ra trước sự chết và hủy hoại đã vào trong thế gian bởi tội của A-đam; như sự công chính, sự xưng công chính, và quyền được hưởng sự sống đời đời đến bởi Đấng Christ. Điểm này ông xác nhận bởi sự xem xét này, rằng từ chính lúc A-đam phạm tội, những điều này, ấy là, tội lỗi, tội, và sự đáng bị hủy hoại, đã trở nên phổ quát trong thế gian, rất lâu trước khi luật pháp được Môi-se ban cho dân Do Thái có bất kỳ sự hiện hữu nào. Nhận xét của Sứ đồ, rằng tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người, là tổ phụ của toàn thể nhân loại, là một nhận xét mang lại sự dạy dỗ thích hợp cho người Do Thái, là những người xem chính họ là một dân thánh, vì họ có luật pháp của Môi-se, và là con cái của Áp-ra-ham, tổ phụ thánh; trong khi họ xem các dân tộc khác như bởi bản tính không thánh và là tội nhân, vì họ không phải là con cái của Áp-ra-ham. Ông dẫn họ lên một tổ tiên cao hơn vị tổ phụ này, ngay đến A-đam, là người ngang bằng là tổ phụ của người Do Thái và dân ngoại, cả hai đều như nhau đến từ một tổ phụ tội lỗi; từ người ấy tội và sự ô uế được bắt nguồn như nhau cho cả nhân loại. Và điều này Sứ đồ chứng minh bằng một lập luận, mà trong tất cả những gì có thể được nghĩ ra, có xu hướng ngắn gọn và trực tiếp nhất để thuyết phục người Do Thái: ngay cả bằng sự suy ngẫm này, rằng sự chết đã đến ngang bằng trên cả nhân loại từ thời A-đam, và rằng hậu tự của Áp-ra-ham cũng phải chịu nó ngang bằng với phần còn lại của thế gian. Điều này rõ ràng trong thực tế; một điều họ đều biết.

Và người Do Thái luôn được dạy rằng sự chết (bắt đầu trong sự hủy diệt của thân thể, và của đời hiện tại này) là hình phạt thích hợp của tội lỗi. Điều này họ được dạy trong lịch sử của Môi-se về A-đam, và sự đe dọa đầu tiên của Đức Chúa Trời về hình phạt cho tội lỗi, và bởi giáo lý thường xuyên của luật pháp và các tiên tri; như đã nhận xét rồi. Và nhận xét của Sứ đồ, rằng tội lỗi đã ở trong thế gian rất lâu trước khi luật pháp được ban ra, và đã phổ quát trong thế gian từ thời A-đam, như nó đã ở giữa dân ngoại kể từ luật pháp của Môi-se, điều này cho thấy rõ ràng rằng người Do Thái hoàn toàn sai lầm trong khái niệm của họ về luật pháp đặc biệt của họ; và rằng luật pháp là quy tắc nguyên thủy và phổ quát về sự công chính và sự phán xét cho cả nhân loại, là một luật pháp khác, có niên đại cổ xưa hơn nhiều, ngay cả luật pháp của tự nhiên; bắt đầu sớm như bản tính con người bắt đầu, và được thiết lập với tổ phụ đầu tiên của nhân loại, và trong ông với toàn thể dòng dõi: điều răn tích cực về việc kiêng trái cấm, được ban ra để thử thách sự tuân thủ của ông đối với luật pháp tự nhiên này; mà quy tắc chính của nó là sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài. Và Sứ đồ chứng minh rằng nó hẳn phải như vậy, vì, nếu luật pháp của Môi-se đã là quy tắc phán xét cao nhất, và nếu đã không có một quy tắc thiêng liêng cao hơn, đi trước, được thiết lập, thì nhân loại nói chung hẳn đã không bị phán xét và kết án là tội nhân, trước khi luật ấy được ban ra (vì “tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp”) như rõ ràng trong thực tế họ đã bị, vì sự chết đã cai trị trước thời ấy, ngay cả từ thời A-đam. Có thể nhận xét, Sứ đồ trong thư tín này, và thư tín gửi người Ga-la-ti, cố gắng thuyết phục người Do Thái về hai điều này, đối lập với các khái niệm và thành kiến họ đã ôm giữ liên quan đến luật pháp của họ. (1) Rằng nó không bao giờ được định là Giao Ước, hay phương pháp mà nhờ đó họ thực sự sẽ được xưng công chính. (2) Rằng nó không phải là quy tắc hay luật pháp cao nhất và phổ quát, mà theo đó nhân loại nói chung, và đặc biệt thế giới ngoại giáo, bị kết án. Và ông chứng minh cả hai bằng các lập luận tương tự. Ông chứng minh rằng luật pháp của Môi-se không phải là Giao Ước, mà nhờ đó bất kỳ người nào trong nhân loại sẽ đạt được sự xưng công chính, vì Giao Ước ấy có niên đại cổ hơn, được thiết lập rõ ràng trong thời Áp-ra-ham, và chính Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi nó. Lập luận này Sứ đồ đặc biệt xử lý trong chương thứ ba của Ga-la-ti, đặc biệt trong các câu 17, 18, 19. Và lập luận này cũng được dùng trong các suy luận của Sứ đồ trong chương thứ tư của thư tín gửi người Rô-ma này, đặc biệt các câu 13, 14, 15. Ông cũng chứng minh rằng luật pháp của Môi-se không phải là quy tắc đầu tiên của sự phán xét, mà theo đó nhân loại nói chung, và đặc biệt thế giới ngoại giáo, bị kết án. Và điều này ông cũng chứng minh theo cùng cách, ấy là bằng cách cho thấy điều này có niên đại cổ hơn luật pháp ấy, và rằng nó đã được thiết lập với A-đam. Nay, những điều này có xu hướng dẫn người Do Thái đến các khái niệm đúng về luật pháp của họ, không phải như phương pháp được định của sự xưng công chính, cũng không phải như quy tắc nguyên thủy và phổ quát của sự kết án, nhưng là điều gì đó được thêm vào cả hai: cả hai đều có niên đại cổ hơn. Được thêm vào điều sau, để minh họa và xác nhận nó, để sự xúc phạm có thể dư dật; và được thêm vào điều trước, để như một thầy giáo, chuẩn bị loài người cho các ơn ích của nó, và tôn cao ân điển thiêng liêng trong đó, để điều này có thể dư dật hơn nhiều.

Nguyên nhân chính của sự tối tăm và khó khăn, dường như đi kèm với mục đích và mối liên hệ của các mệnh đề khác nhau trong ba câu đầu tiên của diễn từ này, đặc biệt các câu 13 và 14, là, có hai điều (dù là các điều liên kết chặt chẽ), mà Sứ đồ để mắt đến cùng lúc, trong đó ông nhắm làm sáng tỏ những người ông viết cho; điều này sẽ không được cho là lạ chút nào, bởi những người đã quen thuộc với, và đã chú ý đến, các tác phẩm của Sứ đồ này. Ông sẽ minh họa điểm lớn ông đã bàn từ đầu, ngay cả sự xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ mà thôi, bằng cách cho thấy làm thế nào chúng ta nguyên thủy ở trong một tình trạng tội lỗi khốn khổ, và làm thế nào chúng ta bắt nguồn tội lỗi và sự khốn khổ này từ A-đam, và làm thế nào chúng ta được giải cứu và được xưng công chính bởi Đấng Christ như một A-đam thứ hai. Đồng thời, ông sẽ bác bỏ các khái niệm ngu dại và bại hoại ấy của người Do Thái, về dân tộc và luật pháp của họ, rất không phù hợp với các giáo lý này. Và ở đây ông cố gắng thiết lập, cùng lúc, hai điều này đối lập với các khái niệm Do Thái ấy: (1) Rằng chính mối quan hệ tự nhiên của chúng ta với A-đam, chứ không phải với Áp-ra-ham, xác định tình trạng đạo đức bẩm sinh của chúng ta; và rằng vì vậy việc là con cái tự nhiên của Áp-ra-ham, sẽ không khiến chúng ta bởi bản tính thánh khiết trong mắt Đức Chúa Trời, vì chúng ta là hạt giống tự nhiên của A-đam tội lỗi; việc dân ngoại không xuất thân từ Áp-ra-ham cũng không gọi họ là tội nhân, hơn người Do Thái, vì cả hai đều như nhau xuất thân từ A-đam. (2) Rằng luật pháp của Môi-se không phải là luật pháp và quy tắc phán xét đầu tiên và chung cho nhân loại, để kết án họ, và gọi họ là tội nhân; nhưng rằng tình trạng họ ở trong liên quan đến một luật pháp cao hơn, cổ xưa hơn và phổ quát hơn, xác định nhân loại nói chung là tội nhân trong mắt Đức Chúa Trời, và phải bị kết án như vậy. Nhận xét này, về nhiều phương diện, phục vụ mục đích của Sứ đồ; đặc biệt về phương diện này, rằng nếu người Do Thái bị thuyết phục, rằng luật pháp là quy tắc đầu tiên của sự kết án, đã được ban cho tất cả, chung cho cả nhân loại, và rằng mọi người đều rơi vào sự kết án qua sự vi phạm luật pháp ấy bởi tổ phụ chung của tất cả, cả người Do Thái và dân ngoại, thì họ sẽ được dẫn dễ dàng và tự nhiên hơn để tin rằng, phương pháp xưng công chính, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, cũng mở rộng ngang bằng đến cả nhân loại: và rằng Đấng Mê-si, bởi Ngài chúng ta có sự xưng công chính này, được chỉ định, như A-đam đã được, làm một đầu chung cho tất cả, cả người Do Thái và dân ngoại. Việc Sứ đồ nhắm bác bỏ khái niệm của người Do Thái, là nguyên nhân chính của những lời ấy trong câu 13, “Vì cho đến khi luật pháp đến, tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp.” Về ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, “Ngay cả trên những kẻ đã không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam,” không chỉ điều được chỉ bởi nó, theo ý nghĩa của Tiến sĩ Taylor về nó, không đúng; hay nếu nó đã đúng, hẳn đã không thích hợp, như đã cho thấy: nhưng cách giải thích của ông, mặt khác, rất gượng ép và không tự nhiên. Theo ông, bởi “phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam,” không có ý về bất kỳ sự giống nhau nào của hành động phạm tội, cũng không của điều răn bị phạm chống lại, cũng không đúng về bất kỳ hoàn cảnh nào của tội lỗi; nhưng chỉ sự giống nhau của một hoàn cảnh của điều răn, ấy là sự đe dọa đi kèm với nó. Một điều gượng ép, để được gọi là sự giống nhau của việc phạm tội! Bên cạnh đó, cách diễn đạt này, theo ý nghĩa như vậy, chỉ là một sự lặp lại không cần thiết, không thích hợp, và vụng về cùng một điều, mà, được giả định, Sứ đồ đã nhận xét trong câu trước, ngay cả sau khi ông đã rời nó, và đã tiến thêm một bước nữa trong chuỗi diễn từ của ông, hay chuỗi lập luận. Như vậy, trong câu trước, Sứ đồ đã rõ ràng đặt xuống lập luận của ông (như tác giả của chúng ta hiểu nó) mà nhờ đó ông sẽ chứng minh, sự chết không đến bởi tội riêng, ấy là sự chết đã cai trị trước khi bất kỳ luật pháp nào, đe dọa sự chết cho tội riêng, hiện hữu; vậy tội lỗi khi ấy phạm phải chống lại không luật pháp nào, đe dọa sự chết cho tội riêng. Đã đặt điều này xuống, Sứ đồ rời phần này của lập luận của ông, và tiến thêm một bước nữa, “tuy nhiên sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se,” và rồi trở lại, theo một cách lạ lùng, không tự nhiên, và lặp lại lập luận hay khẳng định ấy lần nữa, nhưng chỉ tối tăm hơn trước, trong những lời này: “Ngay cả trên những kẻ đã không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam,” tức là trên những kẻ đã không phạm tội chống lại một luật pháp đe dọa sự chết cho tội riêng. Điều này đúng như thể Sứ đồ đã nói: “Những kẻ phạm tội trước luật pháp, đã không phạm tội chống lại một luật pháp đe dọa sự chết cho tội riêng; vì không có luật pháp như vậy, để bất kỳ ai phạm chống lại, vào lúc ấy: tuy nhiên sự chết đã cai trị vào lúc ấy, ngay cả trên những người như vậy đã không phạm tội chống lại một luật pháp đe dọa sự chết cho tội riêng.” Mệnh đề sau này không thêm gì vào các tiền đề, và không có xu hướng minh họa điều đã nói trước, nhưng đúng hơn làm tối tăm và che khuất nó. Tiểu từ (καὶ) “ngay cả,” khi được đặt trước theo cách này, thường chỉ điều gì đó bổ sung, một sự tiến triển nào đó trong ý nghĩa hay lập luận; hàm ý rằng các lời tiếp theo diễn đạt điều gì đó hơn, hay diễn đạt cùng điều đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, hay mạnh mẽ hơn. Nhưng việc hợp nhất hai mệnh đề bằng một tiểu từ như vậy, theo cách như vậy, khi không có gì ngoài một sự lặp lại phẳng, không có ý nghĩa hay sức mạnh được thêm vào, nhưng đúng hơn một sự không chắc chắn và tối tăm lớn hơn, sẽ rất bất thường, và thực ra rất vô lý.4 Tôi không thấy lý do nào, tại sao chúng ta nên không hài lòng với cách giải thích về mệnh đề này, đã được đưa ra phổ biến hơn, ấy là bởi “những kẻ đã không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam,” có ý là trẻ sơ sinh; là những kẻ, dù họ thực sự đã phạm tội trong A-đam, nhưng chưa bao giờ phạm tội như A-đam đã làm, bằng cách thực sự vi phạm trong chính con người họ; trừ khi, điều này là cách giải thích quá cũ, và quá phổ biến. Những người Sứ đồ viết cho đều biết rõ rằng rất nhiều người đã chết trong thời thơ ấu, trong thời kỳ Sứ đồ nói đến, đặc biệt trong thời cơn nước lụt: và sẽ lạ lùng, nếu Sứ đồ không có trường hợp của những trẻ sơ sinh như vậy trong tâm trí ông; ngay cả giả định, mục đích của ông là điều tác giả của chúng ta giả định, và ông chỉ định chứng minh rằng sự chết không đến trên nhân loại vì tội riêng của họ. Việc nhắc đến một phần lớn như vậy của nhân loại, là những người phải chịu sự chết, mà, mọi người đều biết, chưa bao giờ phạm bất kỳ tội nào trong chính con người họ, sẽ phục vụ trực tiếp biết bao cho mục đích chứng minh điều này? Việc chứng minh điểm này bằng điều ấy rõ ràng và dễ dàng hơn bao nhiêu, so với việc đi vòng vo, như Tiến sĩ Taylor giả định, và đem vào một điều tối tăm và không chắc chắn như vậy, như điều này, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ sẽ đem sự chết đến trên cả nhân loại vì tội riêng (dù họ có tội riêng) mà không có một sự thiết lập được mặc khải rõ ràng; và rồi nhận xét, rằng không có sự thiết lập được mặc khải thuộc bản tính này từ A-đam đến Môi-se; điều này cũng dường như là một điều không có bằng chứng rõ ràng nào; và rồi suy ra, rằng nó hẳn phải như vậy, rằng nó chỉ có thể đến nhân dịp tội của A-đam, dù không phải vì tội của ông, hay như bất kỳ hình phạt nào của nó; suy luận này cũng rất tối tăm và không thể hiểu được. Nếu Sứ đồ tại chỗ này có ý những người chưa bao giờ phạm tội bằng hành động riêng của họ, thì không lạ gì ông nên diễn đạt điều này bằng việc họ “không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam.” Chúng ta đọc về hai cách loài người giống như A-đam, hay trong đó một sự giống như ông được gán cho loài người. Một là việc được sinh ra hay sinh ra trong hình ảnh hay sự giống của ông (Sáng Thế Ký 5:3). Một khác là việc vi phạm giao ước hay luật pháp của Đức Chúa Trời, giống như ông (Ô-sê 6:7). “Chúng nó, như A-đam (như vậy, trong tiếng Hê-bơ-rơ và bản Latinh Vulgate) đã vi phạm Giao Ước.” Trẻ sơ sinh có sự giống trước; nhưng không có sự giống sau. Và điều rất tự nhiên, khi Sứ đồ muốn suy ra, rằng trẻ sơ sinh trở nên tội nhân bởi hành động và sự xúc phạm duy nhất ấy của A-đam, để nhận xét, rằng họ đã không tự mình làm mới hành động tội lỗi, bằng bất kỳ trường hợp thứ hai nào thuộc loại giống như vậy. Và tình trạng ngôn ngữ giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân vào ngày ấy có thể như vậy, rằng Sứ đồ có thể không có cụm từ nào thích hợp hơn để diễn đạt ý nghĩa này. Cách các tính từ, “riêng” và “thực tế,” được dùng và áp dụng hiện nay trong trường hợp này, có lẽ có niên đại sau và cách dùng hiện đại hơn. Và rồi giả định này về việc Sứ đồ có trường hợp của trẻ sơ sinh trong tầm nhìn, trong cách diễn đạt này, khiến nó phục vụ mục đích của ông hơn, để nhắc đến sự chết cai trị trước khi luật pháp của Môi-se được ban ra. Vì người Do Thái xem mọi dân tộc, ngoài chính họ, là tội nhân, bởi luật pháp của họ; bị làm nên như vậy đặc biệt bởi luật cắt bì, được ban đầu tiên cho Áp-ra-ham, và hoàn thành bởi Môi-se, khiến sự thiếu cắt bì thành một sự ô uế theo luật, hoàn toàn làm mất tư cách hưởng các đặc quyền của nơi thánh. Luật pháp này, người Do Thái giả định, khiến chính trẻ sơ sinh của dân ngoại thành tội nhân, ô uế và đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; chúng chưa chịu cắt bì, và sinh ra bởi cha mẹ chưa chịu cắt bì. Nhưng Sứ đồ chứng minh, chống lại các khái niệm này của người Do Thái, rằng các dân tộc của thế gian không trở nên tội nhân bởi bản tính, và tội nhân từ thời thơ ấu, bởi luật pháp của họ, theo cách này, nhưng bởi tội của A-đam; vì trẻ sơ sinh đã được đối xử như tội nhân rất lâu trước khi luật cắt bì được ban ra, cũng như trước khi chúng đã phạm tội thực tế.

Điều đã nói, có thể, như tôi khiêm nhường quan niệm, dẫn chúng ta đến điều là mục đích và ý nghĩa đúng của Sứ đồ trong ba câu này; điều tôi sẽ cố gắng trình bày ngắn gọn hơn trong phần diễn giải sau. Những điều tôi đã nhấn mạnh rộng, ấy là điều ác ở trong thế gian, sự độc ác chung, tội và hủy hoại của nhân loại, và điều tốt đối nghịch, ngay cả sự xưng công chính và sự sống, như chỉ bởi Đấng Christ, dẫn tôi nhận xét sự giống nhau của cách, trong đó mỗi điều trong chúng được đưa vào. Vì bởi một người, sự bại hoại và tội chung mà tôi đã nói đến, đã vào trong thế gian, và sự kết án và sự chết bởi tội lỗi: và hình phạt và hủy hoại đáng sợ này đã đến trên cả nhân loại, bởi luật pháp lớn của việc làm, nguyên thủy được thiết lập với nhân loại trong tổ phụ đầu tiên của họ, và bởi sự xúc phạm duy nhất của ông, hay sự vi phạm luật pháp ấy; mọi người qua đó trở nên tội nhân trong mắt Đức Chúa Trời, và bị phơi bày ra trước sự hủy diệt cuối cùng. 12. “Cho nên, như bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Điều rõ ràng là theo cách này thế gian đã trở nên tội lỗi và có tội: chứ không phải theo cách người Do Thái giả định, ấy là luật pháp của họ, được ban bởi Môi-se, là quy tắc phổ quát lớn về sự công chính và sự phán xét cho nhân loại, và chính bởi việc là dân ngoại, chưa chịu cắt bì và là người ngoại với luật pháp ấy, mà các dân tộc của thế gian được cấu thành là tội nhân và không sạch. Vì trước khi luật pháp của Môi-se được ban ra, nhân loại đều được Đấng Phán Xét lớn xem là tội nhân, bởi sự bại hoại và tội bắt nguồn từ sự vi phạm của A-đam đối với luật pháp nguyên thủy của việc làm; điều này cho thấy, rằng quy tắc nguyên thủy, phổ quát về sự công chính không phải là luật pháp của Môi-se; vì nếu vậy, hẳn đã không có tội nào được quy cho trước khi luật ấy được ban ra; vì tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp. 13. “Vì cho đến khi luật pháp đến tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp.” Nhưng, rằng vào lúc ấy tội lỗi đã được quy cho, và loài người bởi Đấng Phán Xét của họ được xem là tội nhân, qua tội và sự bại hoại bắt nguồn từ A-đam, và bị kết án vì tội lỗi đến sự chết, hình phạt thích hợp của tội lỗi, chúng ta có một bằng chứng rõ ràng; ở chỗ rõ ràng trong thực tế, cả nhân loại, trong suốt toàn bộ thời gian trước luật pháp của Môi-se, đã phải chịu sự chết thuộc thể ấy, là sự đưa vào hữu hình và hình ảnh của sự hủy diệt hoàn toàn mà tội lỗi đáng phải chịu; không ngoại trừ ngay cả trẻ sơ sinh, là những kẻ không thể là tội nhân theo cách nào khác ngoài bởi sự vi phạm của A-đam, chưa bao giờ trong chính con người họ thực sự phạm tội như A-đam đã làm; cũng không thể vào lúc ấy bị làm ô uế bởi luật pháp của Môi-se, như chưa chịu cắt bì, hay sinh ra bởi cha mẹ chưa chịu cắt bì. 14. “Tuy nhiên, sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những kẻ đã không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam.”

Nay, bằng cách suy ngẫm về toàn bộ, tôi sẽ nhận xét rằng dù có hai hay ba cách diễn đạt trong đoạn văn này (Rô-ma 5:12, v.v.), mà ý đồ của chúng đi kèm với một số khó khăn và tối tăm, như đặc biệt trong các câu 13 và 14; vậy mà mục đích và ý nghĩa của diễn từ nói chung không tối tăm, nhưng ngược lại rất rõ ràng và hiển nhiên; và như vậy là giáo lý đặc biệt chủ yếu được dạy trong đó. Sứ đồ tự đặt mình với sự cẩn thận và lao tác lớn để làm cho nó rõ ràng, và chính xác ấn định và ổn định điểm ông đang bàn. Và diễn từ được cấu trúc như vậy, rằng một phần của nó làm rõ và ấn định rất nhiều ý nghĩa của các phần khác; và toàn bộ được xác định bởi mối liên hệ rõ ràng nó đứng trong với các phần khác của thư tín, và bởi hướng đi hiển nhiên của tất cả phần trước của nó. Giáo lý nguyên tội không chỉ được dạy ở đây, nhưng được dạy rõ ràng nhất, hiển nhiên nhất và dồi dào nhất. Giáo lý này được khẳng định, rõ ràng hay hàm ý, trong hầu hết mọi câu; và trong một số câu nhiều lần. Nó được hàm ý đầy đủ trong cách diễn đạt đầu tiên ấy trong câu 12, “Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian.” Điều này hàm ý rằng tội lỗi đã trở nên phổ quát trong thế gian; như Sứ đồ trước đó đã cho thấy rộng rãi nó đã là; chứ không chỉ đơn thuần (điều sẽ là một nhận xét phù phiếm không đáng kể) rằng một người, được tạo dựng đầu tiên, đã phạm tội đầu tiên, trước khi những người khác phạm tội; hay, rằng đã không xảy ra như vậy rằng nhiều người bắt đầu phạm tội cùng nhau đúng cùng một khoảnh khắc. Phần sau của câu, “Và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì” (hay, nếu bạn muốn, đến điều mà) “mọi người đều đã phạm tội,” cho thấy rằng trong mắt Đấng Phán Xét của thế gian, trong tội đầu tiên của A-đam, mọi người đều đã phạm tội; không chỉ theo một cách nào đó, nhưng mọi người đều đã phạm tội đến mức bị phơi bày ra trước sự chết ấy, và sự hủy diệt cuối cùng, là tiền công thích hợp của tội lỗi. Cùng giáo lý được dạy lại hai lần trong câu 14. Ở đó được nhận xét, như một bằng chứng của giáo lý này, rằng “sự chết đã cai trị trên những kẻ đã không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam,” tức là bằng hành động riêng của họ; và vì vậy chỉ có thể bị phơi bày ra trước sự chết, bằng cách bắt nguồn tội và sự ô uế từ A-đam, do hậu quả của tội ông. Và nó được dạy lại, trong những lời ấy, “Là người là hình bóng của Đấng sẽ đến.” Sự giống nhau nằm rất nhiều trong hoàn cảnh này, ấy là việc chúng ta bắt nguồn tội lỗi, tội và hình phạt bởi tội của A-đam, như chúng ta bắt nguồn sự công chính, sự xưng công chính, và phần thưởng của sự sống bởi sự vâng lời của Đấng Christ; vì Sứ đồ tự giải thích mình như vậy. Cùng giáo lý được dạy rõ ràng lại, câu 15, “Qua sự xúc phạm của một người nhiều người phải chết.” Và lại hai lần trong câu 16, “Nó bởi một người đã phạm tội,” tức là bởi A-đam mà tội và hình phạt (đã nói trước) đã đến trên nhân loại: và trong những lời này, “Sự phán xét bởi một người đến sự kết án.” Nó lại được đặt xuống rõ ràng và đầy đủ trong câu 17. “Bởi sự xúc phạm của một người, sự chết đã cai trị bởi một người.” Như vậy lại trong câu 18, “Bởi sự xúc phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người đến sự kết án.” Lại, rất rõ ràng trong câu 19, “Bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân.” Và ở đây có mọi điều để xác định và ấn định ý nghĩa của tất cả các thuật ngữ quan trọng, mà Sứ đồ dùng: như việc dùng dồi dào chúng trong tất cả các phần của Tân Ước; và đặc biệt trong các tác phẩm của Sứ đồ này, chiếm một phần rất lớn của Tân Ước: và việc ông lặp lại dùng chúng trong thư tín này đặc biệt, đặc biệt trong phần trước của thư tín, dẫn đến và giới thiệu diễn từ này, và trong phần trước của chính chương này; và cũng, ánh sáng, mà một câu trong đoạn văn này chiếu lên câu khác; điều này hoàn toàn ổn định ý nghĩa của chúng: như, liên quan đến các từ, “sự xưng công chính,” “sự công chính,” và “sự kết án”; và trên hết, liên quan đến từ, “tội lỗi,” là từ quan trọng nhất trong tất cả, liên quan đến giáo lý và cuộc tranh luận chúng ta đang bàn. Bên cạnh việc dùng liên tục thuật ngữ này ở khắp nơi khác xuyên suốt Tân Ước xuyên suốt các thư tín của Sứ đồ này, thư tín này đặc biệt, và ngay cả phần trước của chương này, nó thường được lặp lại trong chính đoạn văn này, và rõ ràng được dùng theo đúng ý nghĩa, bị phủ nhận thuộc về nó ở cuối câu 12 và câu 19, dù được thừa nhận ở khắp nơi khác; và ý nghĩa của nó được xác định đầy đủ bởi việc Sứ đồ thay đổi thuật ngữ; dùng cùng với nó, để chỉ cùng một điều, nhiều từ đồng nghĩa khác nhau như vậy, như “sự xúc phạm,” “sự vi phạm,” “sự không vâng lời.” Và hơn nữa, để đặt vấn đề ra khỏi mọi tranh luận, nó đặc biệt và rõ ràng, và lặp lại được phân biệt với điều những người chống đối chúng ta sẽ giải thích nó bằng, ấy là “sự kết án” và “sự chết.” Và điều được nói bởi “tội lỗi vào trong thế gian” trong câu 12, được xác định bởi một cụm từ giống như “tội lỗi ở trong thế gian,” trong câu tiếp theo. Và rằng bởi “sự xúc phạm của một người,” được nói đến thường xuyên như vậy ở đây, như đem sự chết và sự kết án đến trên tất cả, Sứ đồ có ý tội lỗi của một người, được bắt nguồn trong tội và sự ô uế của nó cho nhân loại nói chung, là một điều mà (trên hết tất cả điều đã nhận xét rồi) được ổn định và xác định bởi những lời ấy trong kết luận của diễn từ này (câu 20), “Hơn nữa, luật pháp đã vào, để sự xúc phạm có thể dư dật: Nhưng nơi tội lỗi đã dư dật, thì ân điển lại càng dư dật hơn.” Những lời này cho thấy rõ ràng rằng sự xúc phạm, được nói đến thường xuyên như vậy và rõ ràng vẫn được nói đến trong những lời này, là sự xúc phạm của một người, đã trở thành tội lỗi của tất cả. Vì khi ông nói, “Luật pháp đã vào, để sự xúc phạm có thể dư dật,” ý nghĩa của ông không thể là, sự xúc phạm của A-đam, chỉ như của riêng ông, nên dư dật; nhưng, như nó tồn tại trong tội bắt nguồn của nó, ảnh hưởng bại hoại, và các kết quả ác, trong tội lỗi của nhân loại nói chung, ngay cả như một cây trong gốc và cành của nó. Đó là một điều xác nhận tính chắc chắn của bằng chứng về giáo lý nguyên tội, mà chỗ này mang lại, rằng nghệ thuật cực độ không thể xuyên tạc nó sang một ý nghĩa khác. Biết bao nhiêu phương pháp khéo léo nhất khác nhau đã được dùng bởi những kẻ thù của giáo lý này, để vặn vẹo và làm tối tăm đoạn văn này của Kinh Thánh, đứng rất nhiều trong đường của họ, như thể ép Kinh Thánh nói một ngôn ngữ phù hợp với tâm trí họ! Các cách diễn đạt đã bị căng ra biết bao, các từ và cụm từ bị tra tấn biết bao! Những phép nói tượng trưng lạ lùng nào đã được phát minh và với bàn tay bạo lực bị đẩy vào miệng Sứ đồ; và rồi với vẻ mặt táo bạo và phong thái uy quyền bị áp đặt lên thế gian, như từ ông! Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, chúng ta có các lời của ông như ông đã truyền đạt chúng, và phần còn lại của cùng thư tín và các tác phẩm khác của ông, để so sánh với chúng; nhờ đó ý nghĩa của ông đứng trong một ánh sáng quá mạnh và chói lọi để bị che giấu bởi bất kỳ sương mù nhân tạo nào, mà họ lao tác ném lên nó. Thực ra không kém gì lạm dụng Kinh Thánh và độc giả của nó, để trình bày đoạn văn này như chỗ tối tăm nhất trong tất cả các chỗ của Kinh Thánh, nói về các hậu quả của tội A-đam; và đối xử với nó như thể cần phải xem xét các chỗ khác trước như rõ ràng hơn. Trong khi, nó hiển nhiên nhất là một chỗ trong đó những điều này được tuyên bố, vượt trên tất cả, rõ ràng nhất, cụ thể nhất, chính xác nhất và có chủ đích, bởi Sứ đồ lớn ấy, là người đã giải thích đầy đủ nhất cho chúng ta các giáo lý ấy, nói chung, liên quan đến sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta được cứu chuộc khỏi. Và bây giờ phải để cho sự phán đoán của độc giả, liệu Hội Thánh Cơ Đốc đã không tiến hành cách hợp lý, trong việc xem chỗ này như một chỗ của Kinh Thánh rõ ràng và đầy đủ nhất bàn về những điều này, và trong việc dùng ý nghĩa xác định của nó như một sự giúp đỡ để ổn định ý nghĩa của nhiều đoạn văn khác của Kinh Thánh. Như chỗ này nói chung rất rõ ràng và đầy đủ, vậy giáo lý về sự bại hoại của bản tính, như bắt nguồn từ A-đam, và cũng sự quy tội đầu tiên của ông, cả hai đều được dạy rõ ràng trong đó. Sự quy tội vi phạm duy nhất của A-đam, thực ra được khẳng định trực tiếp và thường xuyên nhất. Ở đây chúng ta được bảo đảm rằng “bởi tội lỗi của một người, sự chết đã lan tràn đến tất cả”; mọi người bị phán quyết đến hình phạt này, như đã phạm tội (như được hàm ý) trong tội lỗi của một người ấy. Và nó được lặp lại hết lần này đến lần khác, rằng “mọi người đều bị kết án,” “nhiều người phải chết,” “nhiều người trở nên tội nhân,” v.v. “bởi sự xúc phạm của một người,” “bởi sự không vâng lời của một người,” và “bởi một sự xúc phạm.” Và giáo lý về sự sa đọa nguyên thủy cũng được dạy ở đây, khi Sứ đồ nói, “Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian”; có một sự liên quan rõ ràng (như đã cho thấy) đến sự bại hoại và độc ác phổ quát ấy, cũng như tội, mà ông trước đó đã bàn rộng.

PHẦN BA
Quan Sát Bằng Chứng Được Ban Cho Chúng Ta, Liên Quan Đến Giáo Lý Nguyên Tội, Trong Điều Kinh Thánh Mặc Khải Liên Quan Đến Sự Cứu Chuộc Bởi Đấng Christ

Nguyên Tội

CHƯƠNG I

BẰNG CHỨNG VỀ NGUYÊN TỘI TỪ BẢN TÍNH CỦA SỰ CỨU CHUỘC, TRONG VIỆC MUA NÓ

Theo hệ thống của Tiến sĩ Taylor, một phần rất lớn của nhân loại là những đối tượng của sự cứu chuộc của Đấng Christ, là những người sống và chết hoàn toàn vô tội; là những người chưa bao giờ có, và sẽ không bao giờ có bất kỳ tội nào được quy cho tài khoản của họ, và không bao giờ là đối tượng của, hay bị phơi bày ra trước, bất kỳ hình phạt nào cả, ấy là tất cả những người chết trong thời thơ ấu. Họ là những đối tượng của sự cứu chuộc của Đấng Christ, như Ngài cứu chuộc họ khỏi sự chết, hay như họ bởi sự công chính của Ngài có sự xưng công chính, và bởi sự vâng lời của Ngài được làm nên công chính, trong sự sống lại của thân thể, theo ý nghĩa của Rô-ma 5:18, 19. Và cả nhân loại đều như vậy là những đối tượng của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong khi họ hoàn toàn không có tội, và không bị phơi bày ra trước hình phạt nào, như bởi Đấng Christ họ được quyền hưởng một sự sống lại. Dù liên quan đến những người như vậy đã phạm tội, ông cho phép nó theo một cách nào đó bởi Đấng Christ và sự chết của Ngài, mà họ được cứu khỏi tội lỗi và hình phạt của nó. Nay chúng ta hãy xem liệu một hệ thống như vậy có phù hợp tốt với lời kể của Kinh Thánh về sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ không.

I. Các cách trình bày về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, ở khắp nơi trong Kinh Thánh, dẫn chúng ta giả định rằng mọi người Ngài đến để cứu chuộc, đều là tội nhân; rằng sự cứu rỗi của Ngài, về phương diện điểm xuất phát (hay điều ác cần được cứu chuộc khỏi) trong mọi người là tội lỗi, và hình phạt đáng phải chịu của tội lỗi. Điều tự nhiên để giả định rằng khi Ngài có danh Giê-xu, hay Đấng Cứu Rỗi, được ban cho Ngài bởi sự chỉ định đặc biệt và trực tiếp của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi được nói bởi danh ấy nên là sự cứu rỗi của Ngài nói chung; chứ không chỉ một phần của sự cứu rỗi của Ngài, và chỉ liên quan đến một số người trong những người Ngài đến để cứu. Nhưng danh này được ban cho Ngài để chỉ việc Ngài cứu dân Ngài khỏi các tội của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Và giáo lý lớn về sự cứu rỗi của Đấng Christ là, “Ngài đã vào trong thế gian để cứu tội nhân” (1 Ti-mô-thê 1:15), và rằng “Đấng Christ đã chịu khổ một lần, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính” (1 Phi-e-rơ 3:18). “Ở đây đã bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta” (đối với những người như vậy nói chung có ơn ích của tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ) “rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà sống. Ở đây là tình yêu … rằng Ngài đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho các tội của chúng ta” (1 Giăng 4:9, 10). Nhiều bản văn khác có thể được nhắc đến, dường như rõ ràng giả định rằng mọi người được cứu chuộc bởi Đấng Christ, đều được cứu khỏi tội lỗi. Chúng ta được dẫn bởi điều chính Đấng Christ đã nói, để giả định rằng nếu bất kỳ người nào không phải là tội nhân, họ không cần Ngài như một Đấng Cứu Chuộc, hơn một người khỏe mạnh cần một thầy thuốc (Mác 2:17). Và rằng loài người, để là những đối tượng thích hợp của lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trước hết phải ở trong một tình trạng tội lỗi, được hàm ý trong Ga-la-ti 3:22. “Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi điều dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những người tin.” Cùng hiệu quả là Rô-ma 11:32. Những điều này được xác nhận rất nhiều bởi giáo lý của Kinh Thánh về các của lễ. Điều dồi dào rõ ràng, bởi cả Cựu Ước và Tân Ước, rằng chúng là hình bóng của sự chết của Đấng Christ, và là cho tội lỗi, và giả định tội lỗi trong những người chúng được dâng cho. Sứ đồ giả định rằng để bất kỳ người nào có ơn ích của cơ nghiệp đời đời bởi Đấng Christ, hẳn phải có sự chết của người lập di chúc; và đưa ra lý do ấy cho nó, rằng không đổ máu thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:15 v.v.). Và chính Đấng Christ, trong việc trình bày ơn ích của huyết Ngài, trong việc thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, dưới khái niệm huyết của một di chúc, gọi nó là “huyết của Tân Ước, đổ ra cho sự tha tội” (Ma-thi-ơ 26:28). Nhưng theo hệ thống của tác giả chúng ta, nhiều người có cơ nghiệp đời đời bởi sự chết của người lập di chúc, là những người chưa bao giờ có bất kỳ nhu cầu tha thứ nào.

II. Kinh Thánh trình bày sự cứu chuộc bởi Đấng Christ như một sự cứu chuộc khỏi sự hủy diệt đáng phải chịu; và điều ấy, không chỉ như nó liên quan đến một số chi tiết, nhưng như kết quả của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. (Giăng 3:16), “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.”

Hàm ý rằng nếu không, họ hẳn phải bị hư mất, hay bị hủy diệt. Nhưng có cần gì điều này, nếu họ không đáng bị hủy diệt? Nay, rằng sự hủy diệt được nói đến ở đây, là sự hủy diệt đáng phải chịu, điều rõ ràng, vì nó ở đó được so sánh với sự hư mất của những người trong con cái Y-sơ-ra-ên đã chết bởi vết cắn của rắn lửa, mà Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài, vì sự phản loạn của họ, đã sai đến giữa họ. Và cùng điều ấy rõ ràng thấy trong câu cuối của cùng chương, “Kẻ nào tin Con, thì được sự sống đời đời; và kẻ nào không tin Con, thì sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy,” hay, được để lại còn ở trên người ấy: hàm ý rằng mọi người nói chung đều được tìm thấy ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng chỉ những người trong cả nhân loại, là những người có phần trong Đấng Christ, mới có cơn thịnh nộ này được loại bỏ, và sự sống đời đời được ban cho; phần còn lại bị để lại, với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên họ. Cùng điều ấy được minh họa và xác nhận rõ ràng bởi Giăng 5:24. “Kẻ nào tin … được sự sống đời đời và sẽ không đến sự kết án, nhưng vượt qua sự chết đến sự sống.” Trong việc vượt qua sự chết đến sự sống được hàm ý rằng trước đó mọi người đều ở trong một tình trạng chết; và họ được nói đến như ở như vậy bởi một bản án kết án; và nếu nó là một sự kết án công chính thì nó là một sự kết án đáng phải chịu.

III. Sẽ suy ra theo hệ thống của Tiến sĩ Taylor, rằng sự cứu chuộc của Đấng Christ, liên quan đến một phần lớn những người là đối tượng của nó, không chỉ là một sự cứu chuộc khỏi không tội lỗi nào, nhưng khỏi không tai họa nào, và như vậy khỏi không điều ác nào thuộc bất kỳ loại nào. Vì về sự chết, mà trẻ sơ sinh được cứu chuộc khỏi, chúng chưa bao giờ phải chịu nó như một tai họa, nhưng thuần túy như một ơn ích. Nó đến bởi không sự đe dọa nào, hay sự rủa sả, được tuyên bố trên hay qua A-đam; Giao Ước với ông hoàn toàn bị bãi bỏ, về mọi sức mạnh và quyền năng của nó trên nhân loại (theo tác giả của chúng ta) trước khi tuyên bố bản án về tính phải chết. Vì vậy sự phiền não và sự chết không thể được chỉ định cho nhân loại vô tội, theo cách nào khác ngoài trên nền tảng của một Giao Ước khác, Giao Ước Ân Điển; và trong kênh này chúng đến chỉ như các ơn huệ, chứ không như các điều ác. Vì vậy chúng không cần thuốc hay phương thuốc nào; vì chúng không có bệnh. Ngay cả chính sự chết, mà được giả định Đấng Christ cứu chúng khỏi, chỉ là một thứ thuốc; nó là thuốc phòng ngừa, và là một trong những ơn ích lớn nhất. Thật vô lý, khi nói về những người cần một thứ thuốc, hay một thầy thuốc, để cứu họ khỏi một thứ thuốc tuyệt vời; hay về một phương thuốc khỏi một phương thuốc hạnh phúc! Nếu được nói, dù sự chết là một ơn ích, nhưng nó như vậy vì Đấng Christ thay đổi nó, và biến nó thành một ơn ích, bằng cách mua một sự sống lại: ở đây tôi sẽ hỏi, điều gì có thể được nói bởi việc biến hay thay đổi nó thành một ơn ích, khi nó chưa bao giờ khác đi, cũng không bao giờ có thể công chính khác đi? Trẻ sơ sinh hoàn toàn không thể bị đem vào dưới sự chết như một tai họa: vì chúng chưa bao giờ đáng chịu nó. Và sẽ chỉ là một sự lạm dụng (xin điều ấy xa khỏi chúng ta, khi gán một điều như vậy cho Đức Chúa Trời) trong bất kỳ hữu thể nào, khi đưa ra đề nghị, cho bất kỳ người chịu khổ đáng thương nào, về một đấng cứu chuộc khỏi một tai họa nào đó, mà người ấy đã đem đến trên họ mà không có chút đáng phải chịu nào về phía họ. Nhưng điều rõ ràng là sự chết hay tính phải chết đã không lúc đầu được đem đến trên nhân loại như một phước hạnh, trên nền tảng của Giao Ước Ân Điển qua Đấng Christ; và rằng Đấng Christ và ân điển không đem nhân loại vào dưới sự chết, nhưng tìm thấy họ ở dưới nó (2 Cô-rinh-tô 5:14), “Chúng ta phán đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” (Lu-ca 19:10), “Con người đã đến để tìm và cứu điều đã bị mất.” Ân điển, xuất hiện trong việc cung cấp một đấng giải cứu khỏi bất kỳ tình trạng nào, giả định chủ thể ở trong tình trạng ấy trước ân điển và sự giải cứu ấy; chứ không phải một tình trạng như vậy lần đầu được đưa vào bởi ân điển ấy. Trong hệ thống của tác giả chúng ta, không bao giờ có thể có bất kỳ bản án nào về sự chết, hay sự kết án, cần một đấng cứu rỗi khỏi nó; vì chính bản án ấy, theo ý nghĩa đúng của nó, hàm ý và bảo đảm mọi điều tốt, cần thiết để bãi bỏ và làm vô hiệu điều ác dường như cho chủ thể vô tội. Vậy chính bản án ấy thực tế là đấng giải cứu; và không cần một đấng giải cứu khác, để giải cứu khỏi bản án ấy. Tiến sĩ Taylor khăng khăng rằng “Không điều gì đến trên chúng ta do hậu quả của tội A-đam, theo bất kỳ ý nghĩa, loại, hay mức độ nào, không phù hợp với phước hạnh nguyên thủy được tuyên bố trên A-đam, khi ông được tạo dựng; và không điều gì ngoài điều hoàn toàn phù hợp với phước hạnh, tình yêu, và lòng tốt của Đức Chúa Trời, được tuyên bố cho A-đam, ngay khi ông ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của ông.” Nếu trường hợp là như vậy, điều chắc chắn là không có điều ác hay tai họa nào cả, để Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi; trừ khi những điều phù hợp với lòng tốt, tình yêu và phước hạnh thiêng liêng, là những điều chúng ta cần sự cứu chuộc khỏi.

IV. Sẽ suy ra theo các nguyên tắc của tác giả chúng ta, không chỉ liên quan đến trẻ sơ sinh, nhưng ngay cả những người trưởng thành, rằng sự cứu chuộc là không cần thiết, và Đấng Christ đã chết vô ích. Không chỉ không cần sự cứu chuộc của Đấng Christ để giải cứu khỏi bất kỳ hậu quả nào của tội A-đam, nhưng cũng để hoàn toàn tự do khỏi tội riêng, và mọi hậu quả ác của nó. Vì Đức Chúa Trời đã cung cấp đủ khác cho điều ấy, ấy là một quyền năng và khả năng đủ, trong cả nhân loại, để làm mọi bổn phận của họ, và hoàn toàn tránh tội lỗi. Vâng, tác giả này khăng khăng rằng “khi loài người không có đủ quyền năng để làm bổn phận của họ, họ không có bổn phận nào để làm.” Chúng ta có thể kết luận an toàn và chắc chắn, ông nói, rằng nhân loại trong mọi phần của thế gian có đủ quyền năng để làm bổn phận, mà Đức Chúa Trời yêu cầu ở họ; và rằng Ngài yêu cầu ở họ không hơn điều họ có đủ quyền năng để làm. Và ở một chỗ khác, “Đức Chúa Trời đã ban các quyền năng ngang bằng với bổn phận, mà Ngài kỳ vọng.” Và ông bày tỏ sự không thích lớn với việc R.R. giả định,5 “Rằng các khuynh hướng của chúng ta hướng về điều ác, và các cám dỗ, quá mạnh để bị kháng cự cách hiệu quả và thường xuyên … hay rằng chúng ta không thể tránh khỏi tội lỗi ở một mức độ, rằng các thèm muốn và đam mê của chúng ta sẽ bùng ra, bất chấp sự canh giữ đời đời của chúng ta.” Những điều này hàm ý đầy đủ rằng loài người trong khả năng tự nhiên của chính họ có đủ phương tiện để tránh tội lỗi, và hoàn toàn tự do khỏi nó; và như vậy, khỏi mọi hậu quả xấu của nó. Và nếu các phương tiện đủ, thì không cần thêm nữa. Và vì vậy không cần Đấng Christ chết để đạt điều ấy. Điều Tiến sĩ Taylor nói ở tr. 348 hàm ý đầy đủ rằng sẽ là bất công trong Đức Chúa Trời, khi ban cho nhân loại sự hiện hữu trong những hoàn cảnh như vậy, mà họ sẽ có khả năng phạm tội hơn, đến mức bị phơi bày ra trước sự khốn khổ cuối cùng, hơn là ngược lại. Do đó, không có Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, và không có bất kỳ ân điển nào cả, công lý suông cung cấp đủ cho việc chúng ta tự do khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, bằng quyền năng của chính chúng ta. Nếu cả nhân loại, trong mọi phần của thế gian, có quyền năng đủ như vậy để làm toàn bộ bổn phận của họ, mà không tội lỗi ở bất kỳ mức độ nào, thì họ có đủ quyền năng để đạt được sự công chính bởi luật pháp: và rồi, theo sứ đồ Phao-lô, “Đấng Christ đã chết vô ích” (Ga-la-ti 2:21). “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, Đấng Christ đã chết vô ích”; διὰ νόμου không có mạo từ, “bởi luật pháp,” hay quy tắc của hành động đúng, như tác giả của chúng ta giải thích cụm từ. Và theo ý nghĩa ông giải thích chính chỗ này, “Nó hẳn đã làm thất bại, hay khiến vô ích, ân điển của Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ đã chết để hoàn thành điều đã hay có thể đã được thực hiện bởi chính luật pháp, mà không có sự chết của Ngài.” Vậy điều rõ ràng nhất suy ra từ chính giáo lý của ông, rằng Đấng Christ đã chết vô ích, và ân điển của Đức Chúa Trời là vô ích. Cùng Sứ đồ nói, “Nếu đã có một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp” (Ga-la-ti 3:21), tức là (vẫn theo chính ý nghĩa của Tiến sĩ Taylor) nếu đã có một luật pháp, mà con người, trong tình trạng hiện tại của mình, có đủ quyền năng để hoàn toàn làm trọn. Vì Tiến sĩ Taylor giả định lý do tại sao luật pháp không thể ban sự sống, là, “không phải vì nó yếu tự nó, nhưng qua sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, và sự yếu đuối của bản tính con người trong tình trạng hiện tại.” Nhưng ông nói, “Chúng ta đều ở dưới một sự ban phát nhẹ nhàng của ân điển, cho phép các sự yếu đuối của chúng ta.” Bởi “các sự yếu đuối của chúng ta,” chúng ta có thể trên các căn cứ tốt giả định, ông có ý sự yếu đuối ấy của bản tính con người, mà ông đưa ra như lý do, tại sao luật pháp không thể ban sự sống. Nhưng ân điển nào có trong việc cho phép ấy cho các sự yếu đuối của chúng ta, mà chính công lý (theo giáo lý của ông) yêu cầu tuyệt đối nhất, như ông giả định công lý thiêng liêng chính xác cân đối bổn phận của chúng ta với khả năng của chúng ta? Lại nữa, nếu được nói rằng dù sự cứu chuộc của Đấng Christ không cần thiết để giữ loài người khỏi bắt đầu phạm tội, và bước vào một quá trình tội lỗi, vì họ có đủ quyền năng trong chính họ để tránh nó; nhưng nó có thể cần thiết để giải cứu loài người, sau khi họ bởi sự ngu dại của chính họ đã đem chính họ vào dưới sự thống trị của các thèm muốn và đam mê ác. Tôi đáp, nếu vậy, rằng loài người cần giải cứu khỏi các thói quen và đam mê ấy, đã trở nên quá mạnh cho họ, nhưng sự giải cứu ấy, theo các nguyên tắc của tác giả chúng ta, sẽ không phải là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Vì, việc thực hành các đam mê quá mạnh cho chúng ta, và chúng ta không thể vượt qua, là cần thiết; và ông thúc giục mạnh mẽ rằng một điều ác cần thiết không thể là điều ác đạo đức. Đúng là, nó là kết quả của điều ác như nó là kết quả của một thực hành xấu, trong khi con người vẫn còn tự do, và có quyền năng đã có thể tránh nó. Nhưng rồi, theo Tiến sĩ Taylor, nguyên nhân ác ấy duy nhất là tội lỗi; chứ không phải, kết quả cần thiết: vì ông nói rõ ràng, “Nguyên nhân của mọi kết quả, duy nhất, phải chịu trách nhiệm về kết quả nó tạo ra, hay xuất phát từ nó.” Và về tội lỗi là nguyên nhân ấy, con người không cần một đấng cứu rỗi khỏi nó, đã có đủ quyền năng trong chính mình để đã tránh nó. Vậy suy ra, theo hệ thống của tác giả chúng ta, rằng không người nào trong nhân loại, không trẻ sơ sinh, cũng không người trưởng thành, không người xấu hơn hay ít xấu hơn, không người Do Thái cũng không dân ngoại, không người ngoại giáo cũng không Cơ Đốc nhân, bao giờ đã, hay bao giờ có thể cần một đấng cứu rỗi; và rằng, liên quan đến tất cả, sự thật là, Đấng Christ đã chết vô ích. Nếu bất kỳ ai nên nói, dù cả nhân loại trong mọi thời đại có đủ khả năng để làm toàn bộ bổn phận của họ, và như vậy bằng quyền năng của chính họ hưởng sự tự do hoàn toàn khỏi tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời thấy trước rằng họ sẽ phạm tội, và rằng sau khi họ đã phạm tội họ sẽ cần sự chết của Đấng Christ: tôi đáp, điều rõ ràng bởi điều Sứ đồ nói, trong những chỗ vừa nhắc đến. (Ga-la-ti 2:21 và 3:21), rằng Đức Chúa Trời hẳn đã xem là không cần thiết khi ban Con Ngài chết vì loài người, trừ khi đã có một sự không thể trước đó về việc họ có sự công chính bởi luật pháp; và rằng nếu đã có một luật pháp có thể ban sự sống, cách khác này bởi sự chết của Đấng Christ hẳn đã không được cung cấp. Và điều này dường như phù hợp với chính ý nghĩa của tác giả chúng ta về mọi điều, bởi các lời của ông đã được trích dẫn, trong đó ông nói, “Nó hẳn đã làm thất bại hay khiến vô ích ân điển của Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ đã chết để hoàn thành điều đã hay có thể đã được thực hiện bởi chính luật pháp, mà không có sự chết của Ngài.”

V. Sẽ suy ra theo hệ thống của Tiến sĩ Taylor, không chỉ rằng sự cứu chuộc của Đấng Christ là không cần thiết để cứu khỏi tội lỗi hay các hậu quả của nó, nhưng cũng rằng nó không làm điều tốt nào theo cách ấy, không có xu hướng làm giảm bớt tội lỗi nào trong thế gian. Vì về bất kỳ sự truyền vào nào của đức hạnh hay sự thánh khiết vào lòng, bởi quyền năng thiêng liêng, qua Đấng Christ hay sự cứu chuộc của Ngài, nó hoàn toàn không phù hợp với các khái niệm của tác giả này. Với ông, đức hạnh được tác động vào bên trong, nếu có điều như vậy, sẽ không phải là đức hạnh; không phải là kết quả của ý chí, lựa chọn và ý đồ của chính chúng ta, nhưng chỉ của một hành động tể trị của quyền năng Đức Chúa Trời. Và vì vậy, tất cả điều Đấng Christ làm để tăng đức hạnh, chỉ là tăng các ta-lâng, ánh sáng, lợi thế, phương tiện và động cơ của chúng ta; như ông thường giải thích vấn đề.6 Nhưng tội lỗi hoàn toàn không bị giảm bớt. Vì ông nói, “Bổn phận của chúng ta hẳn phải được đo bằng các ta-lâng của chúng ta”: như, một đứa trẻ có ít ta-lâng hơn, có ít bổn phận hơn; và vì vậy hẳn phải không bị phơi bày ra trước việc phạm tội hơn, so với người có các ta-lâng lớn hơn; vì người có các ta-lâng lớn hơn, có nhiều bổn phận được yêu cầu hơn, theo tỷ lệ chính xác. Nếu vậy, người chỉ có một ta-lâng, có nhiều lợi thế để thực hiện mức độ bổn phận duy nhất ấy được yêu cầu ở người ấy, như người có năm ta-lâng, để thực hiện năm mức độ bổn phận của người ấy, và không bị phơi bày ra trước việc thất bại trong nó hơn. Và tội của người ấy, phạm tội chống lại các lợi thế, phương tiện và động cơ lớn hơn, lớn hơn theo tỷ lệ với các ta-lâng của người ấy.8 Và vì vậy sẽ suy ra, theo các nguyên tắc của Tiến sĩ Taylor, rằng loài người không có cơ hội tốt hơn, không có xác suất đủ điều kiện hay có giá trị hơn về sự tự do khỏi tội lỗi và hình phạt, hay về việc mắc ít tội, hay về việc thực hiện bổn phận được yêu cầu, với các lợi thế và ta-lâng lớn hàm ý trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, hơn là không có chúng; khi mọi điều được tính toán, và đặt vào cán cân cùng nhau, số lượng, mức độ và sự trầm trọng của tội lỗi bị phơi bày ra trước, các mức độ bổn phận được yêu cầu, v.v. Vậy loài người không có sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, và không có phương tiện mới nào để thực hiện bổn phận, có giá trị hay đáng gì cả. Và như vậy sự cứu chuộc lớn bởi Đấng Christ về mọi phương diện thành không có gì, liên quan đến cả trẻ sơ sinh và người trưởng thành.

CHƯƠNG II

BẰNG CHỨNG VỀ GIÁO LÝ NGUYÊN TỘI TỪ ĐIỀU KINH THÁNH DẠY VỀ SỰ ÁP DỤNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC

Sự thật của giáo lý nguyên tội rất rõ ràng hiển nhiên từ điều Kinh Thánh nói về sự thay đổi tình trạng ấy, mà nó trình bày như cần thiết cho một phần thực tế trong các phước hạnh thuộc linh và đời đời của vương quốc Đấng Cứu Chuộc. Để đạt điều này, nó nói về nó như tuyệt đối cần thiết cho mọi người, rằng người ấy được tái sinh, hay sinh lại. (Giăng 3:3), “Quả thật, quả thật ta nói cùng ngươi, nếu một người (γεννηθῇ ἄνωθεν) không được sinh lại,” hay sinh lại, “thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Tiến sĩ Taylor, dù ông sẽ không cho phép, rằng điều này chỉ bất kỳ sự thay đổi nào từ một tình trạng khuynh hướng tự nhiên hướng về tội lỗi, nhưng giả định rằng sự sinh lại được nói đến ở đây có nghĩa một người được đem đến một “đời sống thiêng liêng, trong một cách dùng và áp dụng đúng các quyền năng tự nhiên trong một đời sống thánh khiết thật”: và rằng nó là sự đạt được “các thói quen đức hạnh và tôn giáo ấy, ban cho chúng ta tính cách thực sự của Cơ Đốc nhân thật, và con cái của Đức Chúa Trời”;2 và rằng nó là “mặc lấy bản tính mới của hành động đúng.” Nhưng để tiến hành theo cách chắc chắn và an toàn nhất, trong sự hiểu biết của chúng ta điều được nói trong Kinh Thánh bởi “được sinh lại,” và như vậy trong các suy luận chúng ta rút ra từ điều được nói về sự cần thiết của nó, chúng ta hãy so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, và xem xét các thuật ngữ hay cụm từ khác nào được dùng ở các nơi khác, nơi rõ ràng có liên quan đến cùng sự thay đổi. Và ở đây tôi sẽ nhận xét các điều sau.

I. Nếu chúng ta so sánh Kinh Thánh này với Kinh Thánh kia, điều sẽ đủ hiển nhiên rằng bởi sự tái sinh, hay được sinh ra hay sinh lại, cùng sự thay đổi trong tình trạng của tâm trí được chỉ, với điều Kinh Thánh nói đến như được thực hiện trong sự ăn năn và sự trở lại thật. Tôi đặt sự ăn năn và sự trở lại cùng nhau, vì Kinh Thánh đặt chúng cùng nhau (Công Vụ 3:19), và vì chúng rõ ràng chỉ gần như cùng một điều. Từ μετάνοια (sự ăn năn) chỉ một sự thay đổi của tâm trí; như từ “sự trở lại” có nghĩa một sự thay đổi hay quay lại từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Và rằng đây là cùng sự thay đổi với điều được gọi là sự tái sinh (ngoại trừ thuật ngữ sau này đặc biệt chỉ sự thay đổi, như tâm trí thụ động trong đó) các điều sau cho thấy. Trong sự thay đổi tâm trí trải qua trong sự ăn năn và sự trở lại, tính cách của Cơ Đốc nhân thật ấy đạt được, cần thiết cho các đặc quyền đời đời của những người như vậy. (Công Vụ 3:19), “Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để các tội của các ngươi được xóa bỏ, khi các thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa Giê-xu.” Và như vậy với sự tái sinh; như rõ ràng từ điều Đấng Christ nói với Ni-cô-đem, và như được Tiến sĩ Taylor cho phép. Sự thay đổi tâm trí trải qua trong sự ăn năn và sự trở lại, là sự thay đổi trong đó đức tin cứu rỗi đạt được. (Mác 1:15), “Vương quốc của trời đã đến gần, hãy ăn năn và tin Phúc Âm”—và như vậy với việc được sinh lại, hay được sinh bởi Đức Chúa Trời; như thấy trong Giăng 1:12, 13. “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sinh bởi huyết, v.v. nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Đúng như Đấng Christ nói liên quan đến sự trở lại (Ma-thi-ơ 18:3), “Quả thật, quả thật ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không trở lại và trở nên như trẻ nhỏ, thì sẽ chẳng được vào vương quốc của trời”: như vậy Ngài nói liên quan đến việc được sinh lại, trong điều Ngài nói với Ni-cô-đem. Bởi sự thay đổi loài người trải qua trong sự trở lại, họ trở nên như trẻ nhỏ; điều này thấy trong chỗ vừa trích dẫn; và như vậy họ làm bởi sự tái sinh (1 Phi-e-rơ 1 ở cuối, và chương 2 ở đầu). “Được sinh lại … vì vậy … như trẻ sơ sinh … hãy khao khát … v.v.” Không phải là phản đối, rằng các môn đồ, mà Đấng Christ nói với trong Ma-thi-ơ 18:3 đã trở lại rồi: điều này không khiến việc Đấng Christ tuyên bố sự cần thiết của sự trở lại cho họ kém thích hợp, để lại cho họ tự thử thách chính họ, và bảo đảm sự trở lại của họ: theo cách tương tự như Ngài tuyên bố cho họ sự cần thiết của sự ăn năn, trong Lu-ca 13:3, 5, “Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy.” Sự thay đổi loài người trải qua khi họ ăn năn, được diễn đạt và trưng bày bởi phép báp-têm. Do đó nó được gọi là “phép báp-têm của sự ăn năn,” hết lần này đến lần khác (Ma-thi-ơ 3:11; Lu-ca 3:3; Công Vụ 19:4 và 2:38). Và như vậy sự tái sinh hay được sinh lại được diễn đạt bởi phép báp-têm: như rõ ràng bởi các cách trình bày như vậy về sự tái sinh như (Giăng 3:5), “Nếu một người không sinh bởi nước, và bởi Thánh Linh”; (Tít 3:5), “Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh.” Nhiều điều khác có thể được nhận xét, để cho thấy rằng sự thay đổi loài người trải qua trong sự ăn năn và sự trở lại của họ, là cùng với điều họ là đối tượng trong sự tái sinh. Nhưng các nhận xét này có thể đủ.

II. Sự thay đổi một người trải qua khi được sinh lại, và trong sự ăn năn và sự trở lại của người ấy, là cùng điều Kinh Thánh gọi là phép cắt bì của lòng. Điều này có thể dễ dàng thấy bằng cách xem xét, Rằng như sự tái sinh là điều trong đó các thói quen đức hạnh và sự thánh khiết thật đạt được, như đã cho thấy, và như được thú nhận; như vậy là phép cắt bì của lòng. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), “Và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và hết linh hồn ngươi.” Sự tái sinh là điều nhờ đó loài người đến có tính cách của Cơ Đốc nhân thật; như rõ ràng, và như được thú nhận; và như vậy là phép cắt bì của lòng: vì bởi điều này loài người trở nên người Do Thái bên trong, hay người Do Thái theo ý nghĩa thuộc linh và Cơ Đốc (và điều ấy cùng như là Cơ Đốc nhân thật), như xưa những người nhập đạo được làm nên người Do Thái bởi phép cắt bì của xác thịt. (Rô-ma 2:28, 29), “Vì người nào chỉ bề ngoài là người Do Thái, thì không phải là người Do Thái; phép cắt bì chỉ bề ngoài trong xác thịt, cũng không phải là phép cắt bì: nhưng người nào bề trong là người Do Thái, thì mới là người Do Thái; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong tâm linh chứ không trong chữ, mà lời khen đến chẳng phải bởi loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Rằng phép cắt bì của lòng là cùng với sự trở lại, hay quay lại từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, điều rõ ràng bởi Giê-rê-mi 4:1–4. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi trở lại, hãy trở lại” (hay, trở lại đạo) “cùng ta.… Hãy tự cắt bì cho Đức Giê-hô-va, và cất bỏ bì của lòng các ngươi.” (Và Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16), “Vậy hãy cắt bì bì của lòng các ngươi, và chớ cứng cổ nữa.” Phép cắt bì của lòng là cùng sự thay đổi của lòng, mà loài người trải qua trong sự ăn năn của họ; như rõ ràng bởi Lê-vi Ký 26:4. “Nếu lòng chưa chịu cắt bì của họ được hạ xuống, và họ chấp nhận hình phạt của sự gian ác của họ.” Sự thay đổi loài người trải qua trong sự tái sinh, sự ăn năn và sự trở lại được chỉ bởi phép báp-têm, như đã cho thấy; và như vậy phép cắt bì của lòng được chỉ bởi cùng điều ấy. Không ai sẽ phủ nhận rằng chính phép cắt bì bên trong này, xưa được chỉ bởi phép cắt bì bên ngoài; cũng không ai sẽ phủ nhận, bây giờ dưới Tân Ước, rằng phép báp-têm bên trong và thuộc linh, hay sự rửa sạch của lòng, được chỉ bởi sự rửa bên ngoài, hay phép báp-têm. Nhưng phép cắt bì thuộc linh và phép báp-têm thuộc linh là cùng một điều; cả hai đều là “cởi bỏ thân thể của các tội của xác thịt”; như rất rõ ràng bởi Cô-lô-se 2:11, 12, 13. “Trong Ngài các ngươi cũng chịu phép cắt bì, bằng phép cắt bì không bởi tay, trong việc cởi bỏ thân thể của các tội của xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ, bị chôn với Ngài trong phép báp-têm; trong đó các ngươi cũng sống lại với Ngài, v.v.”

III. Sự thay đổi bên trong này, được gọi là sự tái sinh, và phép cắt bì của lòng, được tác động trong sự ăn năn và sự trở lại, là cùng với sự sống lại thuộc linh ấy, được nói đến thường xuyên như vậy, và được trình bày như một sự chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính. Điều này thấy với sự rõ ràng lớn trong chỗ vừa trích dẫn ấy, Cô-lô-se 2. “Trong Ngài các ngươi cũng chịu phép cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay … bị chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó các ngươi cũng sống lại với Ngài, qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời … Và các ngươi, đã chết trong các tội của mình, và sự chưa chịu cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã làm cho sống cùng với Ngài; đã tha cho các ngươi mọi sự vi phạm.” Cùng điều ấy thấy trong Rô-ma 6:3, 4, 5. “Các ngươi há chẳng biết rằng bao nhiêu chúng ta đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, thì đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết; hầu cho như Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, bởi vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng vậy nên bước đi trong sự mới của sự sống,” v.v. (câu 11), “Cũng vậy hãy tự xem mình như chết đối với tội lỗi, nhưng sống đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Tại chỗ này cũng rõ ràng, bởi các lời được thuật lại, và bởi toàn bộ ngữ cảnh, rằng sự sống lại thuộc linh này là sự thay đổi ấy, trong đó các cá nhân được đem đến các thói quen thánh khiết và đến đời sống thiêng liêng, mà nhờ đó Tiến sĩ Taylor mô tả điều đạt được trong việc được sinh lại. Rằng một sự sống lại thuộc linh, đến một đời sống thiêng liêng mới, nên được gọi là được sinh lại, phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh; trong đó chúng ta tìm thấy, một sự sống lại được gọi là được sinh ra hay được sinh. Như những lời ấy trong Thi Thiên thứ hai, “Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi,” được áp dụng cho sự sống lại của Đấng Christ (Công Vụ 13:33). Như vậy trong Cô-lô-se 1:18, Đấng Christ được gọi là con đầu lòng từ kẻ chết; và trong Khải Huyền 1:5, “Con đầu lòng từ kẻ chết.” Các thánh đồ, trong sự trở lại hay sự sống lại thuộc linh của họ, sống lại với Đấng Christ, và được sinh ra và sinh với Ngài. (1 Phi-e-rơ 1:3), “Đấng đã sinh chúng ta lại, đến một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, đến một cơ nghiệp không hay hư nát.” Cơ nghiệp này là cùng điều với vương quốc của trời ấy, mà loài người đạt được bởi việc được sinh lại, theo các lời của Đấng Christ với Ni-cô-đem; và cùng cơ nghiệp ấy của những người được nên thánh, được nói đến như điều đạt được trong sự trở lại thật. (Công Vụ 26:18), “Để mở mắt họ” (hay trở lại họ) “từ sự tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh, qua đức tin nơi ta.” Các lời của chính Tiến sĩ Taylor, trong Ghi Chú của ông về Rô-ma 1:4, nói về chỗ ấy trong Thi Thiên thứ hai, vừa nhắc đến, rất đáng được thuật lại ở đây. Ông nhận xét cách điều này được áp dụng cho sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Christ, trong Tân Ước, và rồi có nhận xét này: “Lưu ý, việc sinh ra là ban cho một tình trạng mới và hạnh phúc; một con là một người được đặt vào đó. Phù hợp với điều này, những người tốt được nói là con cái của Đức Chúa Trời, như họ là con cái của sự sống lại đến sự sống đời đời, được trình bày như παλιγγενεσία, một sự được sinh ra hay sinh lại, được tái sinh.” Vậy tôi nghĩ điều dồi dào rõ ràng rằng sự sống lại thuộc linh được nói đến trong Kinh Thánh, nhờ đó các thánh đồ được đem đến một đời sống thiêng liêng mới, là cùng với việc được sinh lại ấy, mà Đấng Christ nói là cần thiết cho mọi người, để người ấy thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.

IV. Sự thay đổi này, mà loài người là đối tượng, khi họ được sinh lại, và chịu cắt bì trong lòng, khi họ ăn năn và trở lại, và sống lại thuộc linh từ kẻ chết, là cùng sự thay đổi được nói đến khi Kinh Thánh nói về việc làm cho lòng và tâm linh mới, hay ban một lòng mới và tâm linh mới. Không cần ở đây đứng để nhận xét, điều này được nói đến rõ ràng như thế nào như cần thiết cho sự cứu rỗi, và như sự thay đổi trong đó các thói quen đức hạnh và sự thánh khiết thật đạt được, và tính cách của một thánh đồ thật; như đã nhận xét về sự tái sinh, sự trở lại, v.v. và điều rõ ràng như thế nào từ đó, rằng sự thay đổi là cùng một. Vì nó như tự rõ ràng; điều rõ ràng bởi chính các cụm từ, rằng chúng là các cách diễn đạt khác nhau của cùng một điều. Như vậy sự ăn năn (μετάνοια) hay sự thay đổi của tâm trí là cùng như được thay đổi đến một tâm trí mới, hay lòng mới và tâm linh mới. Sự trở lại là sự quay lại của lòng; là cùng điều như thay đổi nó như vậy, rằng sẽ có một lòng khác, hay một lòng mới, hay một tâm linh mới. Được sinh lại, là được sinh mới; hàm ý một sự trở nên mới, và được trình bày như trở nên trẻ sơ sinh mới sinh: nhưng không ai giả định, đó là thân thể, mới cách trực tiếp và đúng đắn, nhưng là tâm trí, lòng, hay tâm linh. Và như vậy một sự sống lại thuộc linh là sự sống lại của tâm linh, hay trỗi dậy để bắt đầu một sự hiện hữu và đời sống mới, về tâm trí, lòng hay tâm linh. Vậy tất cả các cụm từ này hàm ý việc có một lòng mới, và được làm mới trong tâm linh, theo ý nghĩa rõ ràng của chúng. Khi Ni-cô-đem bày tỏ sự ngạc nhiên của ông với việc Đấng Christ tuyên bố cần thiết, rằng một người nên được sinh lại để thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, hay hưởng các đặc quyền của vương quốc của Đấng Mê-si, Đấng Christ nói với ông (Giăng 3:10), “Ngươi là thầy của Y-sơ-ra-ên, mà không biết những điều này sao?” tức là “Ngươi là người được đặt để dạy người khác, những điều được viết trong luật pháp và các tiên tri, mà không biết một giáo lý được dạy rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh của các ngươi, rằng một sự thay đổi như ta nói đến, là cần thiết cho việc dự phần vào các phước hạnh của vương quốc của Đấng Mê-si sao?” Nhưng Đấng Christ có thể liên quan đến điều gì trong điều này, trừ các lời tiên tri như trong Ê-xê-chi-ên 36:25, 26, 27? Nơi Đức Chúa Trời bởi tiên tri nói về những ngày của vương quốc Đấng Mê-si, nói: “Bấy giờ ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch.… Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi … và ta sẽ đặt Thánh Linh ta trong các ngươi.” Ở đây Đức Chúa Trời nói về việc có một lòng mới và tâm linh mới, bằng cách được rửa bằng nước, và nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như tư cách của dân Đức Chúa Trời, sẽ hưởng các đặc quyền của vương quốc của Đấng Mê-si. Điều này giống biết bao với giáo lý của Đấng Christ với Ni-cô-đem, về việc được sinh lại bởi nước và bởi Thánh Linh? Chúng ta có một lời tiên tri giống khác trong Ê-xê-chi-ên 11:19. Thêm vào những điều này, rằng sự tái sinh hay được sinh lại, và sự làm mới (hay làm cho mới) bởi Đức Thánh Linh, được nói đến như cùng một điều. (Tít 3:5), “Bởi phép rửa của sự tái sinh và sự làm mới của Đức Thánh Linh.”

V. Điều dồi dào hiển nhiên rằng được sinh lại, một sự trỗi dậy thuộc linh từ kẻ chết, đến sự mới của sự sống, nhận một lòng mới, và được làm mới trong tâm linh của tâm trí, những điều này là cùng điều với điều được gọi là cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới. Các cách diễn đạt là tương đương; và các cách trình bày rõ ràng là về cùng một điều. Khi Đấng Christ nói về việc được sinh lại, hai sự sinh được giả định; một sự sinh đầu tiên và một sự sinh thứ hai; một sự sinh cũ và một sự sinh mới: và điều được sinh được gọi là người, vậy điều được sinh trong sự sinh đầu tiên, là người cũ: và điều được sinh ra trong sự sinh thứ hai, là người mới. Điều được sinh trong sự sinh đầu tiên (Đấng Christ nói) là xác thịt: nó là người xác thịt, trong đó chúng ta đã mang hình ảnh của A-đam thuộc đất, mà Sứ đồ gọi là người thứ nhất. Điều được sinh trong sự sinh mới, là tâm linh, hay người thuộc linh và thuộc trời:

trong đó chúng ta xuất phát từ Đấng Christ, người thứ hai, người mới, Đấng được làm nên một thần ban sự sống, và là Chúa từ trời, và là đầu của sự tạo dựng mới. Trong sự sinh mới, loài người được trình bày như trở nên trẻ sơ sinh mới sinh (như đã nhận xét trước) là cùng điều như trở nên người mới. Và điều Kinh Thánh nói về sự sống lại thuộc linh của người trở lại Cơ Đốc, tương đương và có cùng ý nghĩa rõ ràng như thế nào với việc cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới? Như vậy trong Rô-ma chương 6, người trở lại được nói đến như chết và bị chôn với Đấng Christ: điều này được giải thích trong câu 6 bằng điều này, rằng “người cũ bị đóng đinh, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt.” Và trong câu 14 những người trở lại trong sự thay đổi này được nói đến như trỗi dậy đến sự mới của sự sống. Những điều này há chẳng đủ rõ ràng sao? Sứ đồ thực tế bảo chúng ta rằng khi ông nói về sự chết và sự sống lại thuộc linh ấy trong sự trở lại, ông có ý cùng điều như đóng đinh và chôn người cũ, và trỗi dậy thành một người mới. Và điều hiển nhiên nhất là phép cắt bì thuộc linh, và phép báp-têm thuộc linh, và sự sống lại thuộc linh, tất cả đều cùng với việc cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới. Điều này thấy trong Cô-lô-se 2:11, 12. “Trong Ngài các ngươi cũng chịu phép cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay, trong việc cởi bỏ thân thể của các tội của xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ, bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm; trong đó các ngươi cũng sống lại với Ngài.” Ở đây điều rõ ràng là phép cắt bì thuộc linh, phép báp-têm, và sự sống lại, tất cả đều chỉ sự thay đổi ấy, trong đó loài người cởi bỏ thân thể của các tội của xác thịt: nhưng đó là cùng điều, trong ngôn ngữ của Sứ đồ này, như “cởi bỏ người cũ”; như thấy trong Rô-ma 6:6. Người cũ của chúng ta bị đóng đinh, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt. Và rằng việc cởi bỏ người cũ là cùng với việc cởi bỏ thân thể của các tội, thấy thêm trong Ê-phê-sô 4:22, 23, 24, và Cô-lô-se 3:8, 9, 10. Như Tiến sĩ Taylor thú nhận rằng một việc được sinh lại là “điều trong đó các thói quen đức hạnh, tôn giáo và sự thánh khiết thật đạt được”; vậy cùng điều ấy được khẳng định rõ ràng như thế nào về sự thay đổi ấy, được gọi là “Cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới”? (Ê-phê-sô 4:22, 23, 24), “Rằng các ngươi cởi bỏ người cũ, là điều bại hoại … và mặc lấy người mới, là điều, theo Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Và điều rõ ràng nhất là việc cởi bỏ người cũ này, v.v. là chính cùng điều với việc làm cho lòng và tâm linh mới. Điều rõ ràng tự nó: tâm linh được gọi là “người” trong ngôn ngữ của Sứ đồ; nó được gọi là “người bên trong,” và “người ẩn” (Rô-ma 7:22; 2 Cô-rinh-tô 4:16; 1 Phi-e-rơ 3:4). Và vì vậy việc cởi bỏ người cũ, là cùng điều với việc loại bỏ lòng cũ, và việc mặc lấy người mới là việc nhận một lòng mới và một tâm linh mới. Vâng, việc mặc lấy người mới được nói rõ ràng như cùng điều với việc nhận một tâm linh mới, hay được làm mới trong tâm linh. (Ê-phê-sô 4:22, 23, 24), “Rằng các ngươi cởi bỏ người cũ … và được làm mới trong tâm linh của tâm trí các ngươi, và rằng các ngươi mặc lấy người mới.” Từ những điều này thấy, cách giải thích của Tiến sĩ Taylor về người cũ, và người mới, vô lý như thế nào, và trái với mức độ cực độ của bằng chứng Kinh Thánh, như thể qua đó không có ý gì cá nhân; nhưng bởi người cũ có ý là tình trạng ngoại giáo, và bởi người mới là sự ban phát Cơ Đốc, hay tình trạng của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, hay toàn thể thân thể tập thể của những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, được tạo thành từ người Do Thái và dân ngoại: khi mọi màu sắc ông có cho nó, là, Sứ đồ một lần gọi Hội Thánh Cơ Đốc là một người mới (Ê-phê-sô 2:15). Điều rất đúng, trong Kinh Thánh, thường cả trong Cựu Ước và Tân Ước, các thân thể tập thể, các dân tộc, dân chúng, các thành, được trình bày tượng trưng bởi các cá nhân: đặc biệt Hội Thánh của Đấng Christ được trình bày như một người thánh, và có cùng các danh hiệu như một thánh đồ hay người tin cụ thể; và như vậy được gọi là một “đứa trẻ” và một “con của Đức Chúa Trời” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22; Ga-la-ti 4:1, 2), và một “tôi tớ của Đức Chúa Trời” (Ê-sai 41:8, 9 và 44:1), “con gái của Đức Chúa Trời” và “vợ của Đấng Christ” (Thi Thiên 45:10, 13, 14; Khải Huyền 19:7). Tuy nhiên, có hợp lý không, khi lập luận từ đó rằng các danh hiệu như vậy, như một tôi tớ của Đức Chúa Trời, một con của Đức Chúa Trời, v.v. luôn hay thường được lấy như chỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung, hay các thân thể tập thể lớn; và không được hiểu theo ý nghĩa cá nhân? Nhưng chắc chắn, điều này sẽ không vô lý hơn, so với việc thúc giục rằng bởi người cũ và người mới, như các cụm từ được dùng nhiều nhất trong Kinh Thánh, được hiểu không gì ngoài các thân thể tập thể lớn của người ngoại giáo và của Cơ Đốc nhân, hay thế giới ngoại giáo và thế giới Cơ Đốc, về lời tuyên xưng bên ngoài của họ và sự ban phát họ ở dưới. Đáng lẽ thích hợp, trong trường hợp này, đã xem xét sự vô lý của thực hành ấy mà tác giả của chúng ta buộc tội người khác, và thấy rất nhiều lỗi trong họ, “Rằng họ tự hài lòng với vài mẩu Kinh Thánh, mà dù hiểu sai họ làm thành tiêu chuẩn của sự thật, và nền tảng của các nguyên tắc của họ, trái với toàn bộ hướng đi của sự mặc khải.”

VI. Tôi nhận xét một lần nữa, điều rất rõ ràng rằng một việc được sinh lại, và sống lại thuộc linh từ sự chết đến một tình trạng hiện hữu và đời sống mới, có một lòng mới được tạo dựng trong chúng ta, được làm mới trong tâm linh của tâm trí chúng ta, và là đối tượng của sự thay đổi ấy nhờ đó chúng ta cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, là cùng điều với điều trong Kinh Thánh được gọi là được tạo dựng mới, hay được làm nên tạo vật mới. Ở đây, để bỏ qua nhiều bằng chứng khác về điều này, có thể được nhắc đến, tôi chỉ sẽ nhận xét rằng các cách trình bày là chính xác tương đương. Các cụm từ khác nhau này tự nhiên và rõ ràng nhất chỉ cùng một kết quả. Trong sự sinh đầu tiên hay sự sinh sản, chúng ta được tạo dựng, hay được đem vào sự hiện hữu; chính khi ấy toàn thể con người lần đầu nhận sự hiện hữu: linh hồn khi ấy được hình thành, và khi ấy thân thể chúng ta được tạo nên cách đáng sợ và lạ lùng, được tác động cách kỳ lạ bởi Đấng Tạo Hóa của chúng ta; vậy một đứa trẻ mới sinh là một tạo vật mới. Như vậy, khi một người được sinh lại, người ấy được tạo dựng lại; trong sự sinh mới ấy, có một sự tạo dựng mới; và trong đó người ấy trở nên như một trẻ sơ sinh mới sinh, hay một tạo vật mới. Như vậy, trong một sự sống lại, có một sự tạo dựng mới. Khi một người chết, điều được tạo dựng hay làm nên trong sự sinh đầu tiên hay sự tạo dựng, bị hủy diệt: khi điều đã chết được sống lại đến sự sống, quyền năng lớn của Đấng Tạo Hóa hay Tác Giả của sự sống, được thực thi lần thứ hai, và chủ thể được phục hồi đến sự hiện hữu mới, và đời sống mới, như bởi một sự tạo dựng mới. Như vậy, việc ban một lòng mới được gọi là “tạo dựng một lòng sạch” (Thi Thiên 51:10). Nơi từ được dịch “tạo dựng” là cùng từ được dùng trong câu đầu tiên trong Sáng Thế Ký. Và khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về tạo vật mới, tạo vật được gọi là mới là con người; không phải thiên sứ, hay thú vật, hay bất kỳ loại tạo vật nào khác; và vì vậy cụm từ, “người mới,” rõ ràng tương đương với “tạo vật mới”; và một việc cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, được nói rõ ràng như được thực hiện bởi một công việc tạo dựng. (Cô-lô-se 3:9, 10), “Các ngươi đã cởi bỏ người cũ … và đã mặc lấy người mới, là điều được làm mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy.” (Như vậy Ê-phê-sô 4:22, 23, 24), “Rằng các ngươi cởi bỏ người cũ, là điều bại hoại v.v. và được làm mới trong tâm linh của tâm trí các ngươi, và rằng các ngươi mặc lấy người mới, là điều theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Những điều này tuyệt đối ấn định ý nghĩa của điều trong 2 Cô-rinh-tô 5:17, “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: những điều cũ đã qua đi; này, mọi điều đều trở nên mới.” Trên toàn bộ, các suy ngẫm sau có thể được đưa ra: 1. Rằng đó là một sự thật chắc chắn cực độ, liên quan đến mọi người, sinh ra từ dòng dõi A-đam, bởi sự sinh sản thông thường, rằng trừ khi người ấy được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Điều này đúng, không chỉ về dân ngoại, nhưng về những người sinh ra từ dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời, như Ni-cô-đem, và người Do Thái, và mọi người sinh ra từ xác thịt. Điều này hiển nhiên nhất bởi diễn từ của Đấng Christ, trong Giăng 3:3–11. Như vậy điều rõ ràng bởi 2 Cô-rinh-tô 5:17, “rằng mọi người ở trong Đấng Christ, là một tạo vật mới.” 2. Từ điều này thấy, cùng với điều đã chứng minh ở trên, rằng điều chắc chắn nhất liên quan đến mọi người trong nhân loại, rằng người ấy không bao giờ có thể có bất kỳ phần nào trong Đấng Christ, hay thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy là đối tượng của sự thay đổi ấy trong tâm tính và khuynh hướng của lòng người ấy, được thực hiện trong sự ăn năn, và sự trở lại, phép cắt bì của lòng người ấy, phép báp-têm thuộc linh, chết đối với tội lỗi và trỗi dậy đến một đời sống mới và thánh khiết; và trừ khi người ấy có lòng cũ được cất đi, và một lòng mới và tâm linh mới được ban cho, và cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, và những điều cũ qua đi và mọi điều được làm nên mới. 3. Từ điều được hàm ý rõ ràng trong những điều này, và từ điều Kinh Thánh dạy rõ ràng nhất về bản tính của chúng, điều chắc chắn rằng mọi người sinh ra trong thế gian trong một tình trạng ô uế đạo đức. Vì phép báp-têm thuộc linh là một sự rửa sạch khỏi sự ô uế đạo đức. (Ê-xê-chi-ên 36:25 so sánh với Công Vụ 2:16 và Giăng 3:25.) Như vậy phép rửa của sự tái sinh hay sự sinh mới, là một sự thay đổi từ một tình trạng độc ác (Tít 3:3, 4, 5). Loài người được nói đến như được thanh tẩy trong sự tái sinh của họ (1 Phi-e-rơ 1:22, 23; xem cũng 1 Giăng 2:29 và 3:1, 5). Và điều thấy rằng mọi người trong tình trạng đầu tiên hay tự nhiên của mình là một tội nhân; vì nếu không họ khi ấy sẽ không cần sự ăn năn, không cần sự trở lại, không cần quay lại từ tội lỗi, đến Đức Chúa Trời. Và điều thấy rằng mọi người trong tình trạng nguyên thủy của mình có một lòng bằng đá; vì như vậy Kinh Thánh gọi lòng cũ ấy, được cất đi, khi một lòng mới và tâm linh mới được ban cho (Ê-xê-chi-ên 11:19 và 36:26). Và điều thấy rằng bản tính của con người, như trong tình trạng bẩm sinh của mình, bại hoại theo các dục vọng lừa dối, và tự nó vận động không thực thi mình trong gì ngoài các việc ác. Vì như vậy Kinh Thánh mô tả người cũ, được cởi bỏ, khi loài người được làm mới trong tâm linh của tâm trí họ, và mặc lấy người mới (Ê-phê-sô 4:22, 23, 24; Cô-lô-se 3:8, 9, 10). Nói một lời, điều thấy rằng bản tính của con người, như trong tình trạng bẩm sinh của mình, là một thân thể của tội lỗi, hẳn phải bị hủy diệt, hẳn phải chết, bị chôn, và không bao giờ trỗi dậy nữa. Vì như vậy người cũ được trình bày, bị đóng đinh, khi loài người là đối tượng của một sự sống lại thuộc linh (Rô-ma 6:4, 5, 6). Một bản tính như vậy, một thân thể của tội lỗi như vậy, được cởi bỏ trong sự đổi mới thuộc linh, trong đó chúng ta mặc lấy người mới, và là đối tượng của phép cắt bì thuộc linh (Ê-phê-sô 4:21, 22, 23). Bây giờ phải để cho độc giả tự phán đoán, liệu điều Kinh Thánh dạy về sự áp dụng của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và sự thay đổi tình trạng và bản tính cần thiết cho hạnh phúc thật và cuối cùng, có mang lại bằng chứng rõ ràng và dồi dào cho sự thật của giáo lý nguyên tội không.

PHẦN BỐN
Chứa Các Đáp Lời Cho Các Phản Đối

CHƯƠNG I

LIÊN QUAN ĐẾN PHẢN ĐỐI ẤY, RẰNG GIẢ ĐỊNH LOÀI NGƯỜI SINH RA TRONG TỘI LỖI, KHÔNG CÓ LỰA CHỌN CỦA HỌ, HAY BẤT KỲ HÀNH ĐỘNG ĐI TRƯỚC NÀO CỦA CHÍNH HỌ, LÀ GIẢ ĐỊNH ĐIỀU KHÔNG PHÙ HỢP VỚI BẢN TÍNH CỦA TỘI LỖI

Một số phản đối, được đưa ra chống lại giáo lý nguyên tội, có liên quan đến các lập luận cụ thể được dùng để bảo vệ nó, đã được xem xét rồi trong việc xử lý các lập luận ấy. Điều tôi sẽ xem xét bây giờ, là các phản đối như vậy tôi chưa có dịp lưu ý đặc biệt nào. Không có lập luận nào Tiến sĩ Taylor nhấn mạnh hơn, ngoài lập luận được lấy từ khái niệm Arminian và Pelagian về tự do ý chí, bao gồm sự tự quyết định của ý chí, như cần thiết cho sự hiện hữu của điều tốt hay điều ác đạo đức. Ông thường thúc giục rằng nếu chúng ta vào trong thế gian bị nhiễm các khuynh hướng tội lỗi và sa đọa, thì tội lỗi hẳn phải tự nhiên đối với chúng ta; và nếu tự nhiên, thì cần thiết; và nếu cần thiết, thì không phải tội lỗi, cũng không phải bất kỳ điều gì chúng ta đáng trách vì, hay có thể về bất kỳ phương diện nào là lỗi của chúng ta, là điều chúng ta không thể tránh: và ông thúc giục rằng tội lỗi hẳn phải xuất phát từ lựa chọn của chính chúng ta, v.v. Ở đây tôi sẽ nhận xét nói chung rằng khái niệm về tự do ý chí đã nói trước, như thiết yếu cho tư cách tác nhân đạo đức, và cần thiết cho chính sự hiện hữu của đức hạnh và tội lỗi, dường như là một điểm yêu thích lớn với những người Pelagian và Arminian, và tất cả các nhà thần học thuộc các tính cách như vậy, trong các cuộc tranh luận của họ với những người chính thống. Không có một điều nào cơ bản hơn trong các hệ thống tôn giáo của họ: trên sự xác định của điểm dẫn đầu duy nhất này phụ thuộc kết quả của hầu hết mọi cuộc tranh luận chúng ta có với các nhà thần học như vậy. Tuy nhiên, dường như là một nhiệm vụ không cần thiết cho tôi đặc biệt xem xét vấn đề ấy tại chỗ này; đã bàn rộng về nó rồi, với tất cả các căn cứ chính của khái niệm này, và các lập luận được dùng để bảo vệ nó, trong một cuốn sách gần đây về chủ đề này, mà tôi xin phép giới thiệu độc giả đến. Điều rất cần thiết là giáo lý thịnh hành hiện đại liên quan đến điểm này, nên được hiểu rõ, và vì vậy được xem xét và kiểm tra kỹ lưỡng: vì không có nó không có hy vọng đặt dấu chấm hết cho cuộc tranh luận về nguyên tội, và vô số cuộc tranh luận khác tồn tại, về nhiều điểm chính của tôn giáo. Tôi sẵn sàng thú nhận với các nhà thần học hiện đại đã nói trước, nếu họ có thể duy trì khái niệm đặc biệt của họ về tự do, bao gồm quyền năng tự quyết định của ý chí, như cần thiết cho tư cách tác nhân đạo đức, và có thể thiết lập nó kỹ lưỡng đối lập với các lập luận chống lại nó, thì họ có một lâu đài không thể công phá, mà họ có thể rút về, và vẫn bất khả chiến bại, trong tất cả các cuộc tranh luận họ có với các nhà thần học cải chánh, liên quan đến nguyên tội, quyền tể trị của ân điển, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự trở lại, sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, bản tính của đức tin cứu rỗi, sự bền đỗ của các thánh đồ, và các nguyên tắc khác thuộc loại tương tự. Tuy nhiên, đồng thời tôi nghĩ, cùng điều này sẽ là một pháo đài mạnh như vậy cho những người theo thuyết tự nhiên thần luận, chung với họ; vì các giáo lý lớn, bị lật đổ bởi khái niệm của họ về tự do, được dạy rõ ràng và dồi dào như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng tôi không có bất kỳ lo sợ nào về bất kỳ nguy hiểm nào, chính nghĩa của Cơ Đốc giáo hay tôn giáo của người cải chánh đang ở trong, từ bất kỳ khả năng nào khái niệm ấy bao giờ được thiết lập, hay về việc nó bao giờ được chứng minh, rằng không có sự chứng minh đúng đắn, hoàn hảo, và đa dạng chống lại nó. Nhưng như tôi đã nói, sẽ không cần thiết cho tôi bước vào một cuộc khảo sát cụ thể về điểm này ở đây; mà tôi sẽ dễ dàng được miễn thứ bởi bất kỳ độc giả nào sẵn lòng tự làm phiền mình tham khảo điều tôi đã viết rồi: và về những người khác, có lẽ họ sẽ hiếm khi chịu khó đọc diễn từ hiện tại; hay ít nhất sẽ không, nếu nó nên được mở rộng bởi một sự xem xét đầy đủ về cuộc tranh luận ấy. Vì vậy vào lúc này tôi chỉ sẽ lưu ý một số sự không nhất quán thô thiển, mà Tiến sĩ
Taylor đã phạm phải, trong cách ông xử lý lời phản đối này chống lại giáo lý tội tổ tông. Trong những chỗ đã được trích dẫn, ông nói rằng tội lỗi phải xuất phát từ sự lựa chọn của chính chúng ta: và rằng nếu không phải vậy, vì nó là điều tất yếu đối với chúng ta, thì nó không thể là tội lỗi, không thể là lỗi của chúng ta, hay điều chúng ta đáng bị trách cứ: và vì vậy mọi tội lỗi của chúng ta đều phải bị quy cho sự lựa chọn của chúng ta, là nguyên nhân của tội lỗi: vì ông nói: “Nguyên nhân của mọi kết quả là điều duy nhất đáng bị quy cho kết quả mà nó tạo ra, và là điều xuất phát từ nó.” Nay ở đây hàm chứa nhiều mâu thuẫn thô thiển. Ông hết sức nhấn mạnh rằng không điều gì có thể là tội lỗi, hoặc có bản chất của tội lỗi, ngoài điều xuất phát từ sự lựa chọn của chúng ta. Tuy nhiên, ông nói, không phải kết quả, mà chính nguyên nhân mới là điều duy nhất đáng bị trách cứ. Vì vậy sự lựa chọn, vốn là nguyên nhân, điều này mà thôi mới đáng bị trách cứ, hoặc có bản chất của tội lỗi; chứ không phải kết quả của sự lựa chọn đó. Như vậy không điều gì có thể là tội lỗi ngoài kết quả của sự lựa chọn: nhưng đồng thời kết quả của sự lựa chọn không bao giờ có thể là tội lỗi, mà chỉ nguyên nhân mới là tội lỗi, là điều duy nhất đáng bị quy cho mọi sự trách cứ. Lại nữa, sự lựa chọn, là điều chọn lựa và tạo ra tội lỗi, hoặc là điều từ đó tội lỗi xuất phát, thì tự nó là tội lỗi. Điều này không chỉ hàm chứa trong lời ông nói: “Nguyên nhân mà thôi là điều đáng bị quy cho mọi sự trách cứ”; mà ông còn nói rõ ràng sự lựa chọn ấy là sai trái; và gọi sự lựa chọn mà từ đó sự suy đồi và hư hoại xuất phát ấy là gian ác. Nay, nếu chính sự lựa chọn là tội lỗi, và không có tội lỗi nào ngoài điều xuất phát từ một sự lựa chọn tội lỗi, thì sự lựa chọn tội lỗi ấy phải xuất phát từ một sự lựa chọn khác đi trước; nó phải được chọn bởi một hành động ý chí đi trước, tự quyết định mình hướng tới sự lựa chọn tội lỗi đó, để nhờ vậy nó có thể có điều mà ông nói là tuyệt đối thiết yếu đối với bản chất của tội lỗi, tức là nó xuất phát từ sự lựa chọn của chúng ta, và không xảy đến với chúng ta một cách tất yếu. Nhưng nếu chính sự lựa chọn tội lỗi xuất phát từ một sự lựa chọn đi trước, thì sự lựa chọn đi trước đó cũng phải là tội lỗi; vì nó là nguyên nhân của tội lỗi, và như vậy là điều duy nhất đáng bị quy cho sự trách cứ. Nhưng nếu sự lựa chọn đi trước đó là tội lỗi, thì nó cũng không được xảy đến với chúng ta một cách tất yếu, mà cũng phải xuất phát từ sự lựa chọn, một hành động lựa chọn khác đi trước nó: vì chúng ta phải nhớ rằng “không điều gì là tội lỗi ngoài điều xuất phát từ sự lựa chọn của chúng ta.” Và rồi, vì cùng một lý do, ngay cả sự lựa chọn đi trước này, vừa được nhắc đến sau cùng, cũng phải là tội lỗi, vì đáng bị quy cho mọi sự trách cứ của sự lựa chọn gian ác theo sau đó, vốn là kết quả của nó. Và cứ thế chúng ta phải đi ngược lại cho tới sự ý muốn đầu tiên nhất, hành động lựa chọn nguyên thủy hay đầu tiên, trong toàn bộ chuỗi. Và điều này, chắc chắn, phải là một sự lựa chọn tội lỗi, vì đây là nguồn gốc hay nguyên nhân nguyên thủy của toàn bộ chuỗi những điều ác theo sau: và theo tác giả của chúng ta, vì vậy nó phải “là điều duy nhất đáng bị quy cho mọi sự trách cứ.” Nhưng đồng thời, theo ông, điều này “không thể là tội lỗi,” vì nó không “xuất phát từ sự lựa chọn của chính chúng ta,” hay bất kỳ hành động ý chí nào đi trước của chúng ta; vì theo giả định, nó là hành động ý chí đầu tiên nhất trong trường hợp này. Và vì vậy đối với chúng ta nó phải là tất yếu, vì không có sự lựa chọn nào của chúng ta là nguyên nhân của nó. Trong trang 232, ông nói: “Tội lỗi của A-đam là từ ý chí bất tuân của chính ông; và mọi tội lỗi của con người, và mọi tội lỗi trên thế gian, cũng phải như vậy, cũng như tội lỗi của ông.” Qua điều này, dường như ông phải có một “ý chí bất tuân” trước khi phạm tội; vì nguyên nhân phải đi trước kết quả: nhưng đồng thời chính ý chí bất tuân đó là tội lỗi; nếu không nó không thể được gọi là bất tuân. Nhưng câu hỏi là, làm thế nào con người có được ý chí bất tuân, nguyên nhân này của mọi tội lỗi trên thế gian? Nó không được đến một cách tất yếu, không do sự lựa chọn của con người: vì nếu vậy, nó không phải là tội lỗi, và cũng không có sự bất tuân nào trong đó. Vì vậy ý chí bất tuân đó cũng phải đến từ một ý chí bất tuân; và cứ thế, đến vô tận. Nếu không, phải giả định rằng có một tội lỗi nào đó trên thế gian không đến từ một ý chí bất tuân; trái với những khẳng định giáo điều của tác giả của chúng ta. Trong trang 442, ông nói: “A-đam không thể phạm tội mà không có một khuynh hướng tội lỗi.” Ở đây ông gọi chính khuynh hướng ấy là tội lỗi, là nguyên lý từ đó các hành động tội lỗi xuất phát; như ở những chỗ khác ông nói về ý chí bất tuân, từ đó mọi tội lỗi đến: và ông thừa nhận rằng “luật pháp chạm tới mọi nguyên lý tiềm ẩn của tội lỗi”; rõ ràng có nghĩa là luật pháp cấm, và đe dọa hình phạt đối với những nguyên lý tiềm ẩn đó. Nay những nguyên lý tiềm ẩn của tội lỗi này, những khuynh hướng tội lỗi này, mà theo tác giả của chúng ta, nếu không có chúng thì không thể có hành động tội lỗi nào, không thể tất cả đều xuất phát từ một sự lựa chọn tội lỗi; vì điều đó sẽ hàm chứa mâu thuẫn lớn. Vì, theo giả định, chúng là những nguyên lý từ đó một sự lựa chọn tội lỗi đến, và từ đó mọi hành động tội lỗi của ý chí xuất phát; và không thể có hành động tội lỗi nào mà không có chúng. Cho nên những nguyên lý và khuynh hướng tiềm ẩn đầu tiên, từ đó mọi hành động tội lỗi xuất phát, là tội lỗi; nhưng đồng thời chúng không phải là tội lỗi, vì chúng không xuất phát từ một sự lựa chọn gian ác, mà theo ông, nếu không có điều đó thì “Không điều gì có thể là tội lỗi.” Tiến sĩ Taylor, khi nói về mệnh đề đó của Hội Đồng Các Mục Sư, trong đó họ khẳng định rằng “con người theo bản chất hoàn toàn hư hoại, v.v.” nghĩ rằng mình được bảo đảm bởi bằng chứng lớn lao được cho là của những quan niệm mâu thuẫn này của ông, để nói: “Vì vậy tội lỗi không phải là tự nhiên đối với chúng ta; và vì vậy tôi sẽ không ngần ngại nói, mệnh đề này trong Hội Đồng Các Mục Sư là sai.” Nhưng có lẽ đáng để suy xét xem liệu có phải sẽ thích hợp hơn nhiều cho ông, trước khi ông khoác lên mình sự bảo đảm lớn lao như vậy, và tiến hành, trên nền tảng những quan niệm này của ông, một cách độc đoán như vậy để buộc tội mệnh đề của Hội Đồng là sai, thì ông đã nên chăm lo để những mệnh đề của chính ông, mà ông đã đặt đối lập với họ, được nhất quán hơn một chút; để ông khỏi tự mâu thuẫn với chính mình, trong khi mâu thuẫn với họ; kẻo một số người phán xét công bằng, khi quan sát sự không nhất quán của ông, sẽ nghĩ rằng họ có cơ sở để tuyên bố với sự bảo đảm ngang bằng rằng “họ sẽ không ngần ngại nói, giáo lý của Tiến sĩ Taylor là sai!”

CHƯƠNG II

VỀ LỜI PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI GIÁO LÝ SỰ HƯ HOẠI BẨM SINH, RẰNG GIẢ ĐỊNH CON NGƯỜI NHẬN SỰ HIỆN HỮU ĐẦU TIÊN CỦA MÌNH TRONG TỘI LỖI, LÀ LÀM CHO ĐẤNG LÀ TÁC GIẢ CỦA SỰ HIỆN HỮU CỦA HỌ TRỞ THÀNH TÁC GIẢ CỦA SỰ SUY ĐỒI CỦA HỌ

Một lập luận chống lại việc giả định con người sinh ra với sự suy đồi tội lỗi, mà Tiến sĩ Taylor hết sức nhấn mạnh, là: “Rằng điều này trên thực tế quy cho Đấng là Tác Giả của bản chất chúng ta, Đấng đã tạo thành chúng ta trong lòng mẹ, là tác giả của một sự hư hoại tội lỗi của bản chất; và rằng tin rằng bản chất của chúng ta vốn bị hư hoại, theo nghĩa hư hoại tệ hại nhất, là điều hết sức gây tổn hại cho Đức Chúa Trời của bản chất chúng ta, mà tay Ngài đã tạo thành và nắn nên chúng ta.” Về điều này, trước tiên tôi xin nhận xét rằng tác giả này, trong cách ông xử lý lời phản đối trọng đại này, giả định một điều thuộc về giáo lý bị phản đối, theo cách nó được các nhà thần học mà ông đang chống đối duy trì, mà thực ra không thuộc về nó, cũng không suy ra từ nó: như đặc biệt, ông giả định giáo lý tội tổ tông hàm ý rằng bản chất phải bị hư hoại bởi một ảnh hưởng tích cực nào đó; “một điều gì đó, bằng cách này hay cách khác, được truyền vào bản chất con người; một phẩm chất nào đó, không phải từ sự lựa chọn của tâm trí chúng ta, mà như một vết ô nhiễm, sắc nhuộm, hay sự nhiễm trùng, làm thay đổi cấu tạo tự nhiên, các năng lực và khuynh hướng của linh hồn chúng ta. Rằng tội lỗi và những khuynh hướng xấu xa được cấy vào bào thai trong lòng mẹ.”3 Trong khi thật sự giáo lý của chúng ta không hàm ý cũng không suy ra bất kỳ điều nào như vậy. Để giải thích một sự hư hoại tội lỗi của bản chất, phải, một sự suy đồi bẩm sinh toàn diện của lòng con người, hoàn toàn không cần phải giả định bất kỳ phẩm chất xấu xa nào được truyền vào, được cấy vào, hay được tạo nên trong bản chất của con người, bởi bất kỳ nguyên nhân hay ảnh hưởng tích cực nào, dù từ Đức Chúa Trời, hay từ loài thọ tạo; hoặc giả định rằng con người được thụ thai và sinh ra với một nguồn sự ác trong lòng mình, như là một điều gì đó thực sự tích cực. Tôi nghĩ, chỉ cần chú ý một chút đến bản chất của sự vật sẽ đủ để thỏa mãn bất kỳ người tìm hiểu vô tư và thận trọng nào, rằng sự vắng mặt của những nguyên lý tốt lành tích cực, và do đó việc giữ lại một ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt để ban cho và duy trì những nguyên lý tốt lành đó, để mặc những nguyên lý tự nhiên thông thường của lòng tự ái, sự thèm muốn tự nhiên, v.v. (vốn có trong con người khi còn vô tội) để mặc những điều này, tôi nói, tự chúng, không có sự cai quản của những nguyên lý thiêng liêng cao hơn, chắc chắn sẽ dẫn đến sự hư hoại, phải, sự hư hoại toàn diện của lòng, mà không cần đến bất kỳ ảnh hưởng tích cực nào cả: và rằng chính như vậy thật sự sự hư hoại của bản chất đã đến trên A-đam, ngay khi ông sa ngã, và đến trên mọi hậu tự của ông, là những người phạm tội trong ông và sa ngã cùng với ông.

Trường hợp của con người rõ ràng là như thế này: khi Đức Chúa Trời dựng nên con người lúc ban đầu, Ngài đã cấy vào trong người hai loại nguyên lý. Có một loại thấp hơn, có thể gọi là tự nhiên, là những nguyên lý của bản chất con người thuần túy; như lòng tự ái, cùng với những sự thèm muốn và đam mê tự nhiên thuộc về bản chất của con người, trong đó tình yêu của người đối với tự do, danh dự và khoái lạc của chính mình được thể hiện: những điều này khi ở một mình, và bị để mặc tự chúng, là điều Kinh Thánh đôi khi gọi là xác thịt. Ngoài những điều này, có những nguyên lý cao hơn, thuộc linh, thánh khiết và thiêng liêng, được gồm tóm trong tình yêu thiêng liêng; trong đó có hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời, và sự công chính cùng sự thánh khiết thật của con người; được gọi trong Kinh Thánh là bản chất thiêng liêng. Những nguyên lý này, theo một nghĩa nào đó, có thể được gọi là siêu nhiên, vì (dù được tạo dựng cùng hay bẩm sinh) chúng ở trên những nguyên lý vốn thiết yếu hàm chứa trong, hoặc tất yếu phát sinh từ, và gắn liền không thể tách rời với, bản chất con người thuần túy; và vì chúng trực tiếp phụ thuộc vào sự hiệp một và thông công của con người với Đức Chúa Trời, hoặc những sự truyền đạt và ảnh hưởng thiêng liêng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: mà dù những điều này bị rút đi, và bản chất của con người bị những nguyên lý này bỏ rơi, bản chất con người vẫn sẽ là bản chất con người; bản chất của con người tự nó vẫn nguyên vẹn mà không cần những nguyên lý thiêng liêng này, mà Kinh Thánh đôi khi gọi là linh, đối lập với xác thịt. Những nguyên lý cao hơn này được ban cho để chiếm ngai, và duy trì sự cai trị tuyệt đối trong lòng: những nguyên lý kia, để hoàn toàn phụ thuộc và phục vụ. Và trong khi mọi sự tiếp tục như vậy, mọi sự đều ở trong trật tự tuyệt hảo, bình an và hòa hợp tốt đẹp, và trong trạng thái đúng đắn và hoàn hảo của chúng. Những nguyên lý thiêng liêng này khi cai trị như vậy, là phẩm giá, sự sống, hạnh phúc, và vinh quang của bản chất con người. Khi con người phạm tội, và phá vỡ Giao Ước của Đức Chúa Trời, và rơi dưới lời nguyền rủa của Ngài, những nguyên lý cao hơn này rời khỏi lòng người: vì thật vậy Đức Chúa Trời khi đó đã rời khỏi người; sự thông công với Đức Chúa Trời đó, mà những nguyên lý này phụ thuộc vào, hoàn toàn chấm dứt; Đức Thánh Linh, Đấng cư ngụ thiêng liêng đó, đã bỏ rơi ngôi nhà. Vì sẽ hoàn toàn không thích hợp tự nó, và không phù hợp với giao ước và sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, nếu Đức Chúa Trời vẫn duy trì sự thông công với con người, và tiếp tục, bằng những ảnh hưởng thân thiện, đầy ân điển và ban sự sống của Ngài, ngự với người và ở trong người, sau khi người đã trở thành kẻ phản loạn, và đã gánh lấy cơn thịnh nộ và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Vì vậy ngay lập tức những nguyên lý thiêng liêng cao hơn hoàn toàn chấm dứt; như ánh sáng chấm dứt trong một căn phòng, khi cây nến bị rút đi: và như vậy con người bị bỏ lại trong trạng thái tối tăm, hư hoại khốn khổ và tàn phá; không còn gì ngoài xác thịt, không có linh. Những nguyên lý thấp hơn của lòng tự ái và sự thèm muốn tự nhiên, vốn chỉ được ban cho để phục vụ, khi ở một mình, và bị để mặc tự chúng, tất nhiên trở thành những nguyên lý cai trị; không có những nguyên lý cao hơn để điều tiết hay kiểm soát chúng, chúng trở thành những chủ nhân tuyệt đối của lòng. Hậu quả trực tiếp của điều đó là một thảm họa chết người, một sự đảo lộn mọi sự, và sự tiếp nối của một trạng thái hỗn loạn đáng ghê tởm và kinh khủng nhất. Con người ngay lập tức dựng chính mình lên, và những đối tượng của tình cảm và sự thèm muốn riêng tư của mình, làm tối cao; và như vậy chúng chiếm lấy vị trí của Đức Chúa Trời. Những nguyên lý thấp hơn này giống như lửa trong một ngôi nhà; mà chúng ta nói, là một tôi tớ tốt, nhưng là một chủ nhân xấu; rất hữu ích khi được giữ ở vị trí của nó, nhưng nếu bị để mặc chiếm lấy toàn bộ ngôi nhà, sẽ sớm đưa mọi sự đến chỗ hủy diệt. Tình yêu của con người đối với danh dự của chính mình, lợi ích riêng, và khoái lạc riêng, trước đây hoàn toàn phụ thuộc vào tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự tôn trọng đối với thẩm quyền và vinh quang của Ngài, nay thúc đẩy và xúi giục con người theo đuổi những đối tượng đó, mà không quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời, hay luật pháp của Ngài; vì không còn sự tôn trọng thật nào đối với những điều thiêng liêng này ở trong người. Hậu quả của điều đó, người tìm kiếm những đối tượng đó khi chúng trái với danh dự và luật pháp của Đức Chúa Trời cũng nhiều như khi chúng phù hợp với chúng. Và Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục nghiêm khắc đòi hỏi sự tôn trọng tối cao đối với chính Ngài, và cấm mọi sự thỏa mãn những đam mê thấp hơn này, ngoại trừ trong sự phụ thuộc hoàn hảo vào những mục đích, và sự phù hợp với những quy tắc và giới hạn, mà sự thánh khiết, danh dự và luật pháp của Ngài quy định, do đó ngay lập tức sự thù địch nảy sinh trong lòng, nay hoàn toàn ở dưới quyền lực của lòng tự ái; và không gì ngoài chiến tranh tiếp diễn, trong một diễn trình liên tục, chống lại Đức Chúa Trời. Như khi một thần dân đã một lần từ bỏ vị vua hợp pháp của mình, và dựng lên một kẻ tiếm vị thay thế, một trạng thái thù địch và chiến tranh chống lại vị vua chính đáng của mình tất yếu tiếp diễn. Sẽ dễ dàng chỉ ra, làm thế nào mọi dục vọng và khuynh hướng suy đồi của lòng con người sẽ tự nhiên nảy sinh từ nguồn gốc thiếu hụt này, nếu ở đây có chỗ cho điều đó. Như vậy thật dễ dàng giải thích, làm thế nào sự hư hoại toàn diện của lòng sẽ theo sau việc con người ăn trái cấm, dù đó chỉ là một hành động tội lỗi, mà Đức Chúa Trời không đặt bất kỳ điều ác nào vào lòng người, hay cấy bất kỳ nguyên lý xấu nào, hay truyền bất kỳ vết ô nhiễm hư hoại nào, và như vậy trở thành tác giả của sự suy đồi. Chỉ việc Đức Chúa Trời rút đi, như điều đó là hết sức thích hợp và cần thiết Ngài phải làm, khỏi con người phản loạn, như thể bị xua đuổi bởi sự gian ác gớm ghiếc của người, và những nguyên lý tự nhiên của con người bị để mặc tự chúng, điều này là đủ để giải thích việc người trở nên hoàn toàn hư hoại, và hướng về việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Và như bản chất của A-đam trở nên hư hoại, mà Đức Chúa Trời không cấy hay truyền bất kỳ điều ác nào vào bản chất của ông; thì bản chất của hậu tự ông cũng vậy. Đức Chúa Trời đối xử với A-đam như đầu của hậu tự ông (như đã được chỉ ra) và đối xử với họ như một, Ngài đối xử với hậu tự ông như tất cả đã phạm tội trong ông. Và vì vậy, như Đức Chúa Trời đã rút sự thông công thuộc linh và ảnh hưởng đầy ân điển ban sự sống của Ngài khỏi đầu chung, thì Ngài cũng giữ lại điều đó khỏi mọi chi thể, khi chúng đến với sự hiện hữu; nhờ đó chúng đến với thế gian chỉ là xác thịt, và hoàn toàn ở dưới sự cai quản của những nguyên lý tự nhiên và thấp hơn; và như vậy trở nên hoàn toàn hư hoại, như A-đam đã vậy. Nay, việc Đức Chúa Trời đến mức sắp đặt vấn đề này, như giữ lại những ảnh hưởng đó, mà không có chúng bản chất sẽ bị hư hoại, không phải là trở thành tác giả của tội lỗi. Nhưng, về điều này, tôi phải giới thiệu độc giả đến những gì tôi đã nói về nó trong bài luận của tôi về Tự Do Của Ý Chí. Tuy nhiên, ngoài những gì tôi đã nói ở đó, tôi có thể ở đây nhận xét; rằng nếu việc Đức Chúa Trời đến mức sắp đặt và định đoạt sự hiện hữu của tội lỗi, như cho phép nó, bằng cách giữ lại những ảnh hưởng đầy ân điển cần thiết để ngăn chặn nó, là việc Ngài trở thành tác giả của tội lỗi, thì một số điều mà chính Tiến sĩ Taylor đã đưa ra, cũng sẽ ngang bằng đi kèm với chính hậu quả này. Vì, thỉnh thoảng, ông nói về việc Đức Chúa Trời phó mặc con người cho những dục vọng và tình cảm đê hèn nhất, bằng cách cho phép, hoặc bỏ mặc họ. Nay, nếu sự tiếp tục của tội lỗi, và sự gia tăng cùng thắng thế của nó, có thể là hậu quả của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, bằng cách giữ lại ân điển của Ngài, là điều cần thiết, trong những hoàn cảnh như vậy, để ngăn chặn nó, mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự tiếp tục và thắng thế đó của tội lỗi; thì, theo cùng một lý lẽ, sự hiện hữu của tội lỗi, trong dòng dõi của A-đam, có thể là hậu quả của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, bằng cách giữ lại ân điển của Ngài, cần thiết để ngăn chặn nó, mà Ngài không phải là tác giả của sự hiện hữu đó của tội lỗi. Nếu ở đây có người nói rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, khi phó mặc con người cho tội lỗi, những người đã tự làm mình thành tội lỗi rồi, vì khi con người đã một lần tự làm mình thành tội lỗi, việc họ tiếp tục như vậy, và tội lỗi thắng thế trong họ, và trở nên ngày càng thành thói quen hơn, sẽ theo sau trong diễn trình của bản chất — tôi trả lời, hãy nhớ điều mà tác giả này hết sức thúc giục, để chống lại những người giả định sự hư hoại nguyên thủy đến trong diễn trình của bản chất, tức là diễn trình của bản chất không là gì cả nếu không có Đức Chúa Trời. Ông hoàn toàn bác bỏ quan niệm “diễn trình của bản chất là một nguyên nhân chủ động đúng đắn, sẽ hoạt động và tiếp tục tự nó, mà không có Đức Chúa Trời, nếu Ngài để mặc hay cho phép nó.” Nhưng khẳng định: “Rằng diễn trình của bản chất, tách rời khỏi sự hành động của Đức Chúa Trời, không phải là nguyên nhân, hay không là gì cả; […] và rằng diễn trình của bản chất tự tiếp tục chính nó, hay tiếp tục hoạt động tự nó, cũng như lúc đầu tự tạo ra chính nó, là hoàn toàn không thể.” Những lời diễn đạt mạnh mẽ này là của ông. Vì vậy, để giải thích sự tiếp tục của những thói quen tội lỗi trong cùng một người, khi đã một lần được đưa vào, phải, để giải thích chính sự hiện hữu của bất kỳ thói quen nào như vậy, là hậu quả của những hành động lặp đi lặp lại, tác giả của chúng ta phải viện đến chính những nguyên lý đó, mà ông bác bỏ là vô lý đến mức tối đa, khi được nêu ra để giải thích sự hư hoại của bản chất trong hậu tự của A-đam. Vì, việc những thói quen, dù tốt hay xấu, sẽ tiếp tục sau khi đã một lần được thiết lập, hoặc việc những thói quen sẽ được định hình và có sự hiện hữu, là hậu quả của những hành động lặp đi lặp lại, chỉ có thể là do một diễn trình của bản chất, và những luật của bản chất mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Việc hậu tự của A-đam sinh ra mà không có sự thánh khiết, và như vậy với một bản chất suy đồi, xảy ra theo diễn trình bản chất đã được thiết lập cũng nhiều như sự tiếp tục của một khuynh hướng hư hoại trong một người cụ thể, sau khi người đó đã một lần có nó; hoặc nhiều như việc A-đam tiếp tục không thánh khiết và hư hoại, sau khi ông đã một lần mất sự thánh khiết của mình. Vì hậu tự của A-đam là từ ông, và như thể ở trong ông, và thuộc về ông, theo một diễn trình bản chất đã được thiết lập, cũng nhiều như những cành của một cây, theo diễn trình của bản chất, là từ cây, ở trong cây, và thuộc về cây; hoặc (để sử dụng sự so sánh mà chính Tiến sĩ Taylor chọn và sử dụng thỉnh thoảng, như thích hợp để minh họa vấn đề) “giống như hạt sồi được bắt nguồn từ cây sồi.” Và tôi nghĩ, hạt sồi được bắt nguồn từ cây sồi, theo diễn trình của bản chất, cũng nhiều như những chồi và cành. Đúng là, Đức Chúa Trời, bằng quyền năng toàn năng của chính Ngài, tạo dựng linh hồn của trẻ sơ sinh; và cũng đúng, như Tiến sĩ Taylor thường nhấn mạnh, rằng Đức Chúa Trời, bằng quyền năng trực tiếp của Ngài, tạo thành và nắn nên thân thể của trẻ sơ sinh trong lòng mẹ; nhưng Ngài làm cả hai theo diễn trình bản chất đó, mà Ngài đã vui lòng thiết lập. Diễn trình của bản chất được chứng minh, bởi những cải tiến gần đây trong triết học, thật sự là điều mà chính tác giả của chúng ta nói nó là, tức là không gì khác ngoài trật tự đã được thiết lập của sự hành động và vận hành của Tác Giả của bản chất. Và dù có sự hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời trong việc đưa linh hồn vào sự hiện hữu trong sự sinh sản, nhưng điều đó được làm theo phương pháp và trật tự do Tác Giả của bản chất thiết lập, cũng nhiều như việc Ngài tạo ra chồi, hay hạt sồi của cây sồi; và cũng nhiều như việc Ngài tiếp tục một người cụ thể trong sự hiện hữu, sau khi người đó đã một lần có sự hiện hữu. Sự hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời trong việc đưa linh hồn của một đứa trẻ vào sự hiện hữu, cũng theo một trật tự đã được thiết lập như sự hành động trực tiếp của Ngài trong bất kỳ công việc nào của bản chất. Việc những phẩm chất tốt thiếu trong cây, cũng sẽ thiếu trong cành và trái, là phù hợp với trật tự đã được thiết lập của bản chất. Việc khi một người cụ thể không có những phẩm chất đạo đức tốt trong lòng mình, người đó sẽ tiếp tục không có chúng, cho tới khi một nguyên nhân hay hiệu lực mới nào đó tạo ra chúng, là phù hợp với bản chất: và việc kể từ khi A-đam, đầu của dòng dõi loài người, gốc của cây lớn đó với nhiều cành mọc ra từ nó, bị tước đi sự công chính nguyên thủy, các cành sẽ xuất hiện mà không có nó, cũng phù hợp với một diễn trình và trật tự đã được thiết lập của bản chất như vậy. Hoặc, nếu ai không thích từ “bản chất” được dùng trong trường hợp cuối này, và thay vào đó chọn gọi nó là một “sự sắp đặt,” hay trật tự đã được thiết lập của những sự kiện liên tiếp, sự thay đổi tên gọi sẽ không làm thay đổi chút nào trạng thái của lập luận hiện tại. Nơi từ “bản chất” được cho phép mà không tranh cãi, không gì hơn được có nghĩa ngoài một phương pháp và trật tự đã được thiết lập của những sự kiện, được định đoạt và giới hạn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng. Nếu ai phản đối điều này, rằng nếu sự thiếu sự công chính nguyên thủy như vậy là theo một diễn trình đã được thiết lập của bản chất, thì tại sao những nguyên lý thánh khiết, khi được khôi phục bởi ân điển thiêng liêng, lại không được truyền cho hậu tự? Tôi trả lời, những luật và sự thiết lập thiêng liêng của Tác Giả của bản chất được Ngài định đoạt chính xác, như Ngài vui lòng, và được giới hạn bởi sự khôn ngoan của Ngài. Ân điển được đưa vào giữa dòng dõi loài người bởi một sự thiết lập mới; không phải trên nền tảng của sự thiết lập nguyên thủy của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đầu của thế giới tự nhiên, và Tác Giả của sự sáng tạo đầu tiên; mà bởi một sự sắp đặt thuộc loại cao hơn rất nhiều; trong đó Đấng Christ được làm gốc của cây, mà những cành của nó là dòng dõi thuộc linh của Ngài và Ngài là đầu của sự sáng tạo mới; về điều này tôi không cần đứng lại bây giờ để nói cụ thể. Nhưng ở đây tôi mong được lưu ý, rằng tôi không giả định, sự suy đồi tự nhiên của hậu tự A-đam chỉ là do diễn trình của bản chất; nó cũng là do sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng đồng thời tôi nghĩ, việc hậu tự của A-đam đến với thế gian mà không có sự công chính nguyên thủy, thật sự là do diễn trình của bản chất, và theo cùng một cách, cũng như việc A-đam tiếp tục không có nó, sau khi ông đã một lần mất nó. Việc A-đam tiếp tục thiếu sự thánh khiết, khi ông đã mất nó, và sẽ luôn tiếp tục như vậy, nếu nó không được khôi phục bởi một Đấng Cứu Chuộc, không chỉ là một hậu quả tự nhiên, theo diễn trình của sự vật do Đức Chúa Trời thiết lập, với tư cách là Tác Giả của bản chất; mà nó cũng là một hậu quả hình phạt, hay một hình phạt cho tội lỗi của ông. Đức Chúa Trời, trong sự phán xét công chính, tiếp tục vắng mặt khỏi A-đam, sau khi ông trở thành kẻ phản loạn; và giữ lại khỏi ông nay những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà trước đây ông đã có. Và đúng như vậy, tôi giả định là trường hợp với mọi cành tự nhiên của loài người: tất cả đều được xem như phạm tội trong và cùng với gốc chung của họ; và Đức Chúa Trời một cách công chính giữ lại những ảnh hưởng đặc biệt và những sự truyền đạt thuộc linh khỏi tất cả, vì tội lỗi này. Nhưng về cách thức và trật tự của những điều này, có thể nói thêm trong chương tiếp theo. Tóm lại, lời phản đối trọng đại này chống lại giáo lý con người sinh ra hư hoại, rằng nó làm cho Đấng đã ban cho chúng ta sự hiện hữu của mình, trở thành nguyên nhân của sự hiện hữu của sự hư hoại, không thể có sức mạnh hơn một lập luận tương tự để chứng minh rằng, nếu con người theo diễn trình của bản chất tiếp tục gian ác, hay vẫn không có sự tốt lành, sau khi họ bằng những hành động xấu xa đã nhiễm những thói quen xấu xa, và như vậy tự làm mình thành gian ác, thì nó làm cho Đấng là nguyên nhân của sự tiếp tục hiện hữu của họ, và nguyên nhân của sự tiếp tục của diễn trình bản chất, trở thành nguyên nhân của sự gian ác tiếp tục của họ. Tiến sĩ Taylor nói: “Đức Chúa Trời sẽ không làm bất kỳ điều gì đáng ghét đối với Ngài; vì, theo chính những thuật ngữ đó, Ngài sẽ ghét làm một điều như vậy.” Nhưng nếu đây là lập luận tốt trong trường hợp nó được áp dụng, thì tôi cũng có thể nói như vậy: “Đức Chúa Trời sẽ không tiếp tục một điều trong sự hiện hữu mà đáng ghét đối với Ngài; vì, theo chính những thuật ngữ đó, Ngài sẽ ghét tiếp tục một điều như vậy trong sự hiện hữu”? Tôi nghĩ, chính những thuật ngữ đó suy ra một trong những mệnh đề này cũng nhiều như (và không hơn) mệnh đề kia. Tương tự, phần còn lại mà ông nói về đầu đề đó, có thể được chỉ ra là vô lý, chỉ bằng cách thay thế từ “tiếp tục” vào chỗ của “làm và truyền lại.” Tôi có thể công bằng bắt chước cách lý luận của ông, như thế này: “Nói rằng, Đức Chúa Trời tiếp tục chúng ta theo sắc lệnh nguyên thủy của chính Ngài, hay luật tiếp tục, buộc Ngài tiếp tục chúng ta theo một cách mà Ngài ghê tởm, thật sự là làm cho điều xấu thành tệ hơn: vì đó là giả định Ngài thiếu sự khôn ngoan, hoặc bởi sắc lệnh hay luật của chính Ngài đặt một sự ràng buộc như vậy lên những hành động của chính Ngài, đến nỗi Ngài không thể làm điều Ngài muốn; mà liên tục làm điều Ngài không muốn, điều Ngài ghét làm, và điều Ngài lên án trong chúng ta; tức là tiếp tục chúng ta tội lỗi, khi Ngài lên án chúng ta vì tiếp tục chính mình tội lỗi.” Nếu lý luận yếu trong một trường hợp, thì nó cũng không kém yếu trong trường hợp kia. Nếu ai vẫn khăng khăng rằng có một sự khác biệt, giữa việc Đức Chúa Trời sắp đặt sự vật đến nỗi sự suy đồi của lòng sẽ được tiếp tục, theo diễn trình đã định của bản chất, trong cùng một người, là người đã bởi lỗi của chính mình đưa nó vào, và việc Ngài sắp đặt đến nỗi con người, theo diễn trình của bản chất, sẽ sinh ra với sự suy đồi, là hậu quả của việc A-đam đưa tội lỗi vào, bởi hành động của ông, mà chúng ta không liên quan gì, và không thể bị quy một cách công chính: về điều này tôi xin nhận xét, rằng đó hoàn toàn là rời khỏi lời phản đối, mà chúng ta đã bàn, từ sự hành động của Đức Chúa Trời, và bay sang một lời phản đối khác. Khi đó người ta không còn khăng khăng rằng đơn giản việc Đấng mà từ sự hành động của Ngài diễn trình của bản chất và sự hiện hữu của chúng ta bắt nguồn, sắp đặt sự vật đến nỗi chúng ta sẽ có sự hiện hữu trong một trạng thái hư hoại, là việc Ngài trở thành tác giả của tội lỗi: mà lời biện hộ nay được đưa ra là, rằng không thích hợp và không công chính cho một Đấng như vậy sắp đặt trong trường hợp này, và chỉ là hậu quả của tội lỗi của A-đam; vì việc quy tội lỗi của A-đam cho hậu tự của ông là không công chính. Và vấn đề này sẽ được xem xét cụ thể, để trả lời lời phản đối tiếp theo; mà nay tôi tiến tới.

CHƯƠNG III

LỜI PHẢN ĐỐI TRỌNG ĐẠI CHỐNG LẠI VIỆC QUY TỘI LỖI CỦA A-ĐAM CHO HẬU TỰ CỦA ÔNG ĐƯỢC XEM XÉT

RẰNG VIỆC QUY TỘI NHƯ VẬY LÀ BẤT CÔNG VÀ VÔ LÝ, VÌ A-ĐAM VÀ HẬU TỰ CỦA ÔNG KHÔNG PHẢI LÀ MỘT VÀ CÙNG MỘT

CÙNG VỚI MỘT SUY NGẪM NGẮN ĐƯỢC THÊM VÀO, VỀ ĐIỀU MỘT SỐ NGƯỜI ĐÃ GIẢ ĐỊNH, VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI QUY TỘI LỖI CỦA A-ĐAM CHO HẬU TỰ CỦA ÔNG, NHƯNG Ở MỨC ĐỘ VÔ CÙNG ÍT HƠN, SO VỚI CHÍNH A-ĐAM

Để chúng ta có thể tiến hành với sự rõ ràng lớn hơn trong việc xem xét những lời phản đối chính chống lại việc giả định tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam được quy cho hậu tự của ông, tôi xin mở đầu bằng một số nhận xét nhằm trình bày đúng đắn giáo lý về việc quy tội lỗi đầu tiên của A-đam; và sau đó chỉ ra tính hợp lý của giáo lý này, để chống lại tiếng ồn ào lớn lao đã được dấy lên chống lại nó về đầu đề này.

Tôi nghĩ, điều này sẽ đi xa hướng tới việc hướng dẫn chúng ta đến chỗ quan niệm rõ ràng và phân biệt hơn và trình bày đúng đắn vấn đề này, nếu chúng ta kiên định ghi nhớ điều này; rằng Đức Chúa Trời, trong mỗi bước tiến hành của Ngài với A-đam, liên quan đến giao ước hay sự sắp đặt được thiết lập với ông, đã nhìn hậu tự của ông như là một với ông. (Tính thích hợp của việc Ngài nhìn họ như vậy, tôi sẽ nói tới sau.) Và dù Ngài đối xử trực tiếp hơn với A-đam, nhưng đó là với tư cách là đầu của toàn bộ thân thể, và gốc của toàn bộ cây; và trong những việc Ngài tiến hành với ông, Ngài đối xử với mọi cành, như thể chúng đã khi đó hiện hữu trong gốc của chúng. Từ đó sẽ suy ra rằng cả tội lỗi, hay sự phơi bày trước hình phạt, và cả sự suy đồi của lòng, đã đến trên hậu tự của A-đam đúng như chúng đã đến trên ông, cũng nhiều như thể ông và họ tất cả đã cùng hiện hữu, như một cây với nhiều cành; chỉ cho phép sự khác biệt tất yếu phát sinh từ vị trí A-đam đứng, với tư cách là đầu hay gốc của toàn bộ, và là người đầu tiên và trực tiếp nhất được đối xử, và trực tiếp nhất hành động và chịu khổ. Nếu không, nó như thể, trong mỗi bước tiến hành, mỗi sự thay đổi trong gốc đã được đi kèm, cùng một lúc, với cùng những bước và sự thay đổi khắp toàn bộ cây, trong mỗi cành riêng lẻ. Tôi nghĩ, điều này sẽ tự nhiên suy ra từ giả định có một sự hiệp nhất hay đồng nhất được sắp đặt của A-đam và hậu tự của ông trong vấn đề này. Vì vậy tôi khiêm tốn có ý kiến rằng, nếu ai đã giả định con cái của A-đam đến với thế gian với một tội lỗi gấp đôi, một là tội lỗi của A-đam, một khác là tội lỗi phát sinh từ việc họ có một tấm lòng hư hoại, thì họ đã không quan niệm vấn đề được tốt như vậy. Tội lỗi mà một người có trên linh hồn mình khi mới hiện hữu lần đầu, là một và đơn giản: tức là tội lỗi của sự bội đạo nguyên thủy, tội lỗi mà bởi đó loài người đầu tiên đã phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Điều này, và tội lỗi phát sinh từ sự hư hoại đầu tiên hay khuynh hướng suy đồi của lòng, không được xem như hai điều, được quy và buộc riêng biệt cho con người trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy tội lỗi, phát sinh từ sự hư hoại của lòng, khi nó vẫn là một nguyên lý đã được xác lập, và xuất hiện trong những hoạt động theo sau của nó, là một tội lỗi riêng biệt và thêm vào: nhưng tội lỗi phát sinh từ sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng suy đồi trong hậu tự của A-đam, tôi nhận thức, không riêng biệt với tội lỗi của họ về tội lỗi đầu tiên của A-đam. Vì với chính A-đam cũng không phải như vậy. Khuynh hướng hay sự hướng về xấu xa đầu tiên của lòng A-đam hướng tới tội lỗi, không thực sự riêng biệt với hành động tội lỗi đầu tiên của ông, mà được bao gồm trong đó. Hành động bên ngoài ông phạm không thuộc về ông theo cách nào khác, ngoài việc lòng ông ở trong đó, hay hành động đó xuất phát từ khuynh hướng gian ác của lòng ông. Tội lỗi của ông cũng không gấp đôi, như cho hai tội lỗi riêng biệt: một, sự gian ác của lòng và ý chí của ông trong vấn đề đó; một khác, sự gian ác của hành động bên ngoài, do lòng ông gây ra. Tội lỗi của ông tất cả thật sự là từ hành động của con người bề trong của ông; ngoài điều đó những chuyển động của thân thể ông không hơn gì những chuyển động của bất kỳ công cụ vô tri nào. Tội lỗi của ông gồm ở sự gian ác của lòng, hoàn toàn đủ cho, và hoàn toàn tương đương với, mọi điều xuất hiện trong hành động ông phạm. Khuynh hướng suy đồi của lòng A-đam phải được xem xét theo hai cách. (1) Như sự trỗi dậy đầu tiên của một khuynh hướng xấu xa trong lòng ông, được thể hiện trong hành động tội lỗi đầu tiên của ông, và là nền tảng của sự vi phạm trọn vẹn. (2) Một khuynh hướng xấu xa của lòng tiếp tục sau đó, như một nguyên lý đã được xác lập, đến bởi việc Đức Chúa Trời bỏ rơi ông; vốn là một hình phạt cho sự vi phạm đầu tiên của ông. Sự hư hoại đã được xác lập này, bởi việc nó còn lại và hoạt động liên tục, đã đem thêm tội lỗi trên linh hồn ông. Và tương tự, sự suy đồi của lòng phải được xem xét theo hai cách trong hậu tự của A-đam. Sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng hư hoại trong lòng họ không được xem như tội lỗi thuộc về họ, riêng biệt với sự tham dự của họ vào tội lỗi đầu tiên của A-đam: nó như thể là sự ô nhiễm mở rộng của tội lỗi đó, khắp toàn bộ cây, nhờ sự hiệp nhất được sắp đặt của các cành với gốc; hay sự nội tại của tội lỗi của đầu đó của loài người trong các chi thể, trong sự đồng ý và đồng thuận của lòng các chi thể với đầu trong hành động đầu tiên đó. (Điều này có thể xảy ra, mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; về điều này tôi đã nói trong một chương trước.) Nhưng sự suy đồi của bản chất, còn lại như một nguyên lý đã được thiết lập trong lòng của một con cái A-đam, và như được thể hiện trong những hoạt động sau đó, là một hậu quả và hình phạt của sự bội đạo đầu tiên được tham dự như vậy, và đem lại tội lỗi mới. Sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng xấu xa trong lòng của một con cái A-đam, nhờ đó người đó có khuynh hướng tán thành tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của mình, đầy đủ như chính ông đã tán thành nó khi ông phạm nó, hoặc đến mức hàm ý một sự đồng ý trọn vẹn và hoàn hảo của lòng đối với nó, tôi nghĩ, không được xem như một hậu quả của việc quy tội lỗi đầu tiên đó, cũng như sự đồng ý trọn vẹn của chính lòng A-đam trong hành động phạm tội; vốn không phải là hậu quả của việc quy tội lỗi của ông cho chính ông, mà đúng hơn đi trước nó trong trật tự của bản chất. Thật vậy sự bắt nguồn của khuynh hướng xấu xa tới lòng của hậu tự A-đam, hay đúng hơn sự cùng hiện hữu của khuynh hướng xấu xa, hàm chứa trong sự phản loạn đầu tiên của A-đam, trong gốc và cành, là một hậu quả của sự hiệp nhất, mà Tác Giả khôn ngoan của thế gian đã thiết lập giữa A-đam và hậu tự của ông: nhưng không thực sự là một hậu quả của việc quy tội lỗi của ông; phải, đúng hơn đi trước nó, như nó đã ở trong chính A-đam. Sự suy đồi đầu tiên của lòng, và việc quy tội lỗi đó, cả hai đều là hậu quả của sự hiệp nhất đã được thiết lập đó: nhưng theo trật tự như vậy, rằng khuynh hướng xấu xa là trước, và việc buộc tội lỗi là hậu quả; như nó đã ở trong trường hợp của chính A-đam. Sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng xấu xa của lòng, tương đương với một sự đồng ý trọn vẹn đối với tội lỗi của A-đam, không suy ra việc Đức Chúa Trời là tác giả của khuynh hướng xấu xa đó trong đứa con, hơn là trong người cha. Sự trỗi dậy hay hiện hữu đầu tiên của khuynh hướng xấu xa đó trong lòng A-đam, là bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời; Đấng có thể đã ngăn chặn nó, nếu Ngài vui lòng, bằng cách ban những ảnh hưởng như vậy của Thánh Linh Ngài, như sẽ hoàn toàn hiệu quả để cản trở nó; mà, rõ ràng trên thực tế, Ngài đã giữ lại: và dù có thể giả định bất kỳ sự mầu nhiệm nào trong vấn đề, nhưng không Cơ Đốc nhân nào sẽ dám nói, nó không hoàn toàn phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, dù A-đam đã không phạm lỗi nào trước đó. Như vậy gốc và cành là một, theo sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trường hợp trên thực tế là, nhờ sự hiệp nhất này, những thay đổi tương ứng của những kết quả khắp mọi cành cùng hiện hữu với những thay đổi trong gốc: hậu quả là một khuynh hướng xấu xa hiện hữu trong lòng của hậu tự A-đam, tương đương với khuynh hướng đã được thể hiện trong chính lòng ông, khi ông ăn trái cấm. Mà Đức Chúa Trời không có phần trong đó, theo cách nào khác, ngoài việc không thực hiện một ảnh hưởng như vậy, như có thể hiệu quả để ngăn chặn nó; như xuất hiện bởi những gì đã được nhận xét trong chương trước. Nhưng nay lời phản đối trọng đại là chống lại tính hợp lý, của một sự sắp đặt như vậy, bởi đó A-đam và hậu tự của ông sẽ được nhìn như một, và được đối xử tương ứng, trong một vấn đề có hậu quả vô cùng như vậy; đến nỗi nếu A-đam phạm tội, họ tất yếu phải bị làm thành tội nhân bởi sự bất tuân của ông, và đến với sự hiện hữu với cùng sự suy đồi của khuynh hướng, và được nhìn và đối xử như thể họ là những người tham dự cùng với A-đam trong hành động tội lỗi của ông. Tôi không có chỗ ở đây để thuật lại mọi lời kêu ca mãnh liệt của Tiến sĩ Taylor chống lại tính hợp lý và công chính của điều này. Độc giả có thể khi rảnh rỗi tham khảo sách của ông, và xem chúng ở những chỗ được đề cập ở lề. Dù những màu sắc đen tối và những sự trình bày đáng sợ nào được sử dụng trong dịp này, tất cả có thể được tóm lại trong điều này, rằng A-đam và hậu tự của ông không phải là một, mà là những tác nhân hoàn toàn riêng biệt. Nhưng về tiếng kêu gào hùng mạnh này được dấy lên chống lại tính hợp lý của bất kỳ sự sắp đặt nào như vậy, bởi đó Đức Chúa Trời được giả định đối xử với A-đam và hậu tự của ông như một, tôi xin đưa ra những nhận xét sau. I. Việc kêu ca chống lại sự thật hiển nhiên chẳng có ý nghĩa gì. Sự thật như vậy, sự thật hiển nhiên và được thừa nhận nhất, về trạng thái của mọi loài người, không ngoại trừ một cá nhân nào trong mọi hậu tự tự nhiên của A-đam, như làm cho rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thật sự đối xử với A-đam và hậu tự của ông như một, trong vấn đề sự bội đạo của ông, và những hậu quả vô cùng kinh khủng của nó. Đã được chứng minh, và được chỉ ra là trên thực tế rõ ràng được thừa nhận, rằng mỗi cá nhân của loài người đến với thế gian trong những hoàn cảnh như vậy, đến nỗi không có hy vọng hay khả năng nào khác ngoài việc họ vi phạm luật pháp thánh của Đức Chúa Trời (nếu họ từng sống để hành động gì cả, với tư cách là những tác nhân đạo đức), và bởi đó bị phơi bày một cách công chính trước sự hủy diệt đời đời. Và nó là như vậy bởi sự sắp đặt và định đoạt sự vật của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời hoặc đối xử với loài người như vậy, vì Ngài nhìn họ như một với tổ phụ đầu tiên của họ, và như vậy đối xử với họ như tội lỗi và có tội bởi sự bội đạo của ông; hoặc (điều này sẽ không cải thiện vấn đề) Ngài, mà không nhìn họ như liên quan gì cả đến vấn đề đó, mà như trong mọi phương diện hoàn toàn vô tội, tuy nhiên khiến họ phải chịu tai họa vô cùng kinh khủng này. A-đam bởi tội lỗi của ông đã bị phơi bày trước những tai họa và đau khổ của đời này, trước sự chết thuộc thể, và sự hủy diệt đời đời; như đã được thú nhận. Và cũng trên thực tế được thú nhận, rằng mọi hậu tự của ông đến với thế gian trong một trạng thái như vậy, đến nỗi hậu quả chắc chắn là họ bị phơi bày, và một cách công chính như vậy, trước những đau khổ của đời này, trước sự chết thuộc thể, và sự hủy diệt đời đời, trừ khi được cứu bởi ân điển. Cho nên chúng ta thấy, Đức Chúa Trời trên thực tế đối xử với họ cùng nhau, hay như một. Nếu Đức Chúa Trời sắp đặt những hậu quả của tội lỗi A-đam, về phúc lợi của hậu tự ông, ngay cả trong những điều quan trọng nhất, và liên quan ở mức độ cao nhất đến lợi ích đời đời của họ, giống như những hậu quả đối với chính A-đam, thì Ngài đối xử với A-đam và hậu tự của ông như trong vấn đề đó là một. Do đó, dù vấn đề có đi kèm với khó khăn, sự thật buộc chúng ta phải vượt qua khó khăn, hoặc bằng cách tìm ra một giải pháp nào đó, hoặc bằng cách ngậm miệng, và thừa nhận sự yếu đuối và ít ỏi của sự hiểu biết của chúng ta; như chúng ta phải làm trong vô số trường hợp khác, nơi sự thật hiển nhiên và không thể phủ nhận, trong những công việc sáng tạo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đi kèm với những sự kiện và hoàn cảnh, mà cách thức và lý do của chúng khó hiểu đối với sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng để tiến hành, II. Chúng ta sẽ xem xét chính những khó khăn, được nhấn mạnh trong những lời phản đối của những người chống đối chúng ta. Chúng có thể được rút gọn thành hai điều này: thứ nhất, rằng một sự sắp đặt như vậy gây tổn hại cho hậu tự của A-đam. Thứ hai, rằng nó hoàn toàn không thích hợp, vì nó hàm ý sự giả dối; nhìn và đối xử những người như một, mà thật sự không phải là một, mà hoàn toàn riêng biệt. Khó khăn thứ nhất, rằng việc chỉ định A-đam đứng trong vấn đề trọng đại này, như đầu đạo đức của hậu tự ông, và như vậy đối xử với họ như một với ông, như đứng hay ngã cùng với ông, là gây tổn hại cho họ, và có khuynh hướng làm hại họ. Đối với điều này tôi trả lời, điều đó được chứng minh ngược lại; rằng một sự sắp đặt như vậy không những không gây tổn hại và làm hại hậu tự của A-đam, hay có khuynh hướng dẫn đến tai họa của họ, hơn là nếu mỗi người đã được chỉ định tự đứng cho chính mình, mà nó, tự nó được xem xét, có khuynh hướng trái ngược rất nhiều, và đi kèm với một xác suất đáng lựa chọn hơn về một kết cục hạnh phúc, hơn điều sau sẽ có: và như vậy là một sự sắp đặt thật sự bày tỏ sự tốt lành của tác giả của nó. Vì ở đây những điều sau phải được xem xét. 1. Thật hợp lý để giả định rằng A-đam, xét về năng lực và tài năng tự nhiên của ông, có khả năng kiên trì trong sự vâng lời, như hậu tự của ông (tính người này với người kia), nếu tất cả họ đã được đặt vào sự thử thách riêng lẻ cho chính mình. Và giả định rằng có một sự hiệp nhất hay hiệp nhất được sắp đặt của ông và hậu tự ông, và rằng ông đứng như một người công, hay đầu chung, tất cả bởi sự sắp đặt này sẽ chắc chắn được dự phần lợi ích của sự vâng lời của ông, như dự phần hậu quả xấu của sự bất tuân của ông, trong trường hợp ông sa ngã. 2. Có một khuynh hướng lớn hơn hướng tới một kết cục hạnh phúc, trong một sự chỉ định như vậy, hơn là nếu mỗi người đã được chỉ định tự đứng cho chính mình; đặc biệt vì hai lý do. (1) Rằng A-đam có những động cơ mạnh mẽ hơn cho sự cảnh giác, hơn hậu tự của ông sẽ có; vì không chỉ phúc lợi đời đời của chính ông bị đặt vào nguy hiểm, mà cả phúc lợi của mọi hậu tự của ông nữa. (2) A-đam ở trong trạng thái trưởng thành trọn vẹn, khi sự thử thách của ông bắt đầu. Đó là một sự sắp đặt rất phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, xét trạng thái của loài người, là loài sẽ được truyền lại theo cách sinh sản, rằng tổ phụ đầu tiên của họ được chỉ định đứng cho tất cả. Vì do cách thức họ đến với sự hiện hữu trong trạng thái sơ sinh, và họ đến dần dần tới trạng thái trưởng thành, và như vậy ở lại trong một thời gian dài trong trạng thái thơ ấu và sự không hoàn hảo tương đối, sau khi họ đã trở thành những tác nhân đạo đức, họ sẽ ít thích hợp để tự đứng cho chính mình, hơn tổ phụ đầu tiên của họ đứng cho họ. Nếu bất kỳ người nào, bất chấp những điều này, sẽ nói rằng, về phần mình, nếu vấn đề đã được đề xuất với người đó, người đó sẽ chọn để lợi ích đời đời của mình được tin cậy trong tay chính mình: thì đủ để trả lời rằng, ý kiến viển vông của không người nào về chính mình, như thích hợp hơn để được tin cậy hơn người khác, làm thay đổi bản chất và khuynh hướng thật của sự vật, như chúng được chứng minh tự chúng là. Việc sự sắp đặt này trên thực tế đã chứng tỏ gây hại cho loài người cũng không phải là một lời phản đối công chính. Vì không suy ra rằng, không có lợi thế nào được ban cho một sự kiện hạnh phúc, trong một sự thiết lập như vậy, vì nó không phải là như vậy để làm cho hoàn toàn không thể có bất kỳ sự kiện nào khác. 3. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong một sự sắp đặt như vậy với A-đam xuất hiện trong điều này: rằng nếu không có sự thiết lập đầy ân điển tối cao nào cả, mà Đức Chúa Trời chỉ tiến hành trên nền tảng của công lý thuần túy, và không đi xa hơn điều này đòi hỏi, Ngài có thể đã đòi hỏi A-đam và mọi hậu tự của ông, rằng họ phải thực hiện sự vâng lời hoàn hảo liên tục, không bao giờ thất bại trong trường hợp nhỏ nhất, nếu không sẽ bị sự chết đời đời; và có thể đã đưa ra đòi hỏi này mà không hứa bất kỳ phần thưởng tích cực nào cho sự vâng lời của họ. Vì sự vâng lời hoàn hảo là một món nợ, mà mỗi người nợ Đấng Tạo Hóa của mình; và vì vậy là điều mà Đấng Tạo Hóa của người không có nghĩa vụ phải trả cho người. Không ai có nghĩa vụ trả cho con nợ của mình, chỉ vì trả món nợ công chính của mình. Nhưng sự sắp đặt với A-đam rõ ràng là như vậy, rằng một đời sống hạnh phúc đời đời sẽ là hậu quả của sự trung tín kiên trì của ông, cho mọi người được bao gồm trong sự sắp đặt đó (mà Cây Sự Sống là một dấu hiệu), cũng như sự chết đời đời sẽ là hậu quả của sự bất tuân của ông.

Nay tôi đến xem xét Khó khăn thứ hai. Việc như vậy đã rõ ràng, rằng sự sắp đặt này, bởi đó A-đam và hậu tự của ông được đối xử như một, không phải là vô lý vì lý do nó gây tổn hại và làm hại lợi ích của loài người, điều duy nhất còn lại trong lời phản đối chống lại một sự sắp đặt như vậy, là sự không thích hợp của nó, vì hàm ý sự giả dối, và mâu thuẫn với bản chất thật của sự vật; vì bởi đó họ được nhìn và đối xử như một, những người không phải là một, mà hoàn toàn riêng biệt; và không sự sắp đặt tùy ý nào có thể làm cho điều không đúng tự nó được xem xét, trở thành đúng. Lời phản đối, dù có vẻ hợp lý, thật sự dựa trên một giả thuyết sai, và quan niệm sai về điều chúng ta gọi là sự giống nhau hay sự hiệp nhất, giữa những sự vật được tạo dựng; và sức mạnh có vẻ của lời phản đối phát sinh từ sự thiếu hiểu biết hay không suy xét về mức độ, mà trong đó sự đồng nhất hay hiệp nhất được tạo dựng với sự hiện hữu quá khứ, nói chung, phụ thuộc vào sự sắp đặt tối cao và luật của Tác Giả và Đấng Định Đoạt tối cao của vũ trụ. Một số điều, khi được xem xét đơn giản nhất, hoàn toàn riêng biệt, và rất khác nhau; nhưng chúng lại được hiệp nhất bởi luật đã được thiết lập của Đấng Tạo Hóa, trong một số phương diện và liên quan đến một số mục đích và kết quả, đến nỗi nhờ sự thiết lập đó chúng như thể là một. Như vậy một cây, đã lớn, và một trăm tuổi, là một cây với mầm nhỏ, đầu tiên mọc ra từ mặt đất, từ đó nó lớn lên, và đã được tiếp tục trong sự kế tiếp liên tục; dù nay nó khác biệt quá mức, lớn hơn nhiều ngàn lần, và có hình dạng rất khác, và có lẽ không một nguyên tử nào hoàn toàn giống nhau: nhưng Đức Chúa Trời, theo một luật bản chất đã được thiết lập, đã trong sự kế tiếp liên tục truyền cho nó nhiều phẩm chất giống nhau, và những tính chất quan trọng nhất, như thể nó là một. Ngài đã vui lòng, sắp đặt một sự hiệp nhất trong những phương diện này, và cho những mục đích này, tự nhiên dẫn chúng ta nhìn tất cả như một. Như vậy thân thể của con người lúc bốn mươi tuổi, là một với thân thể sơ sinh đầu tiên đến với thế gian, từ đó nó lớn lên; dù nay được cấu tạo từ chất liệu khác, và phần lớn chất liệu có lẽ đã thay đổi hàng chục (nếu không phải hàng trăm) lần; và dù nay nó trong rất nhiều phương diện khác biệt quá mức, nhưng Đức Chúa Trời, theo diễn trình của bản chất, mà Ngài đã vui lòng thiết lập, đã khiến cho, theo một phương pháp nào đó nó thông công với thân thể sơ sinh đó, trong cùng sự sống, cùng những giác quan, cùng những nét mặt, và nhiều phẩm chất giống nhau, và trong sự hiệp nhất với cùng một linh hồn; và như vậy, liên quan đến những mục đích này, nó được Ngài đối xử như một thân thể. Lại nữa, thân thể và linh hồn của một người là một, theo một cách rất khác, và cho những mục đích khác nhau. Tự chúng được xem xét, chúng là những hữu thể khác biệt quá mức, có bản chất khác nhau đến mức có thể quan niệm được; nhưng đồng thời, bởi một sự sắp đặt thiêng liêng hay luật bản chất rất đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng thiết lập, chúng được hiệp nhất mạnh mẽ, và trở thành một, trong những phương diện quan trọng nhất; một sự thông công lẫn nhau kỳ diệu được thiết lập; đến nỗi cả hai trở thành những phần khác nhau của cùng một người. Nhưng sự hiệp nhất và sự thông công lẫn nhau chúng có, có sự hiện hữu, và hoàn toàn được điều tiết và giới hạn, theo ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và sự sắp đặt Ngài đã vui lòng thiết lập. Và nếu chúng ta đến ngay cả sự đồng nhất cá nhân của những hữu thể thông minh được tạo dựng, dù điều này không được cho phép gồm hoàn toàn trong điều ông Locke đặt nó vào, tức là cùng ý thức; nhưng tôi nghĩ không thể phủ nhận rằng, đây là một điều thiết yếu đối với nó. Nhưng rõ ràng rằng, sự thông công hay sự tiếp tục của cùng ý thức và trí nhớ tới bất kỳ chủ thể nào, qua những phần liên tiếp của thời gian, hoàn toàn phụ thuộc vào một sự thiết lập thiêng liêng. Sẽ không có sự cần thiết nào, rằng sự ghi nhớ và những ý tưởng về điều đã qua sẽ tiếp tục hiện hữu, ngoài bởi một sự sắp đặt tùy ý của Đấng Tạo Hóa. Nếu ai ở đây khăng khăng rằng không cần phải viện đến bất kỳ sự sắp đặt nào như vậy, để giải thích sự tiếp tục của cùng ý thức; và sẽ nói rằng, chính bản chất của linh hồn là như vậy sẽ đủ giải thích nó; và rằng linh hồn sẽ giữ lại những ý tưởng và ý thức nó đã một lần có, theo diễn trình của bản chất: thì hãy nhớ, ai là Đấng ban cho linh hồn bản chất này; và hãy nhớ điều đó, mà Tiến sĩ Taylor nói về diễn trình của bản chất, đã được nhận xét trước; phủ nhận rằng “diễn trình của bản chất là một nguyên nhân chủ động đúng đắn, sẽ hoạt động và tiếp tục tự nó mà không có Đức Chúa Trời, nếu Ngài để mặc và cho phép nó”; nói rằng, “diễn trình của bản chất, tách rời khỏi sự hành động của Đức Chúa Trời, không phải là nguyên nhân, hay không là gì cả,” và khẳng định rằng, “hoàn toàn không thể, diễn trình của bản chất tự tiếp tục chính nó, hay tiếp tục hoạt động tự nó, cũng như tự tạo ra chính nó” và rằng “Đức Chúa Trời, nguồn gốc của mọi hữu thể, là nguyên nhân duy nhất của mọi kết quả tự nhiên.” Ở đây cũng đáng được nhận xét, điều Tiến sĩ Turnbull nói về những luật của bản chất, trong những lời ông trích dẫn từ Sir Isaac Newton.1 “Chính ý muốn của tâm trí là nguyên nhân đầu tiên, ban cho mọi luật đó một sự tồn tại và hiệu lực, là Đấng là nguyên nhân hiệu quả tạo ra những hiện tượng, xuất hiện trong sự tương tự, hòa hợp và đồng ý, theo những luật này.” Và ông nói, “Những nguyên lý giống nhau phải diễn ra trong những điều thuộc về triết học đạo đức, cũng như triết học tự nhiên.” Từ những điều này sẽ rõ ràng suy ra rằng, sự đồng nhất của ý thức hoàn toàn phụ thuộc vào một luật của bản chất; và như vậy, vào ý muốn tối cao và sự hành động của Đức Chúa Trời; và vì vậy, sự đồng nhất cá nhân, và như vậy sự bắt nguồn của sự ô nhiễm và tội lỗi của những tội lỗi quá khứ trong cùng một người, phụ thuộc vào một sự sắp đặt thiêng liêng tùy ý: và điều này, ngay cả dù chúng ta cho phép cùng ý thức không phải là điều duy nhất cấu thành sự hiệp nhất của một người, mà, ngoài điều đó, giả định sự giống nhau của chất liệu là cần thiết. Vì nếu cùng ý thức là một điều cần thiết cho sự đồng nhất cá nhân, và điều này phụ thuộc vào sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời, thì vẫn sẽ suy ra rằng, sự đồng nhất cá nhân phụ thuộc vào sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời. Và về sự đồng nhất của chính chất liệu được tạo dựng, trong những thời điểm khác nhau của thời gian của nó, tôi nghĩ, chúng ta sẽ sai lầm lớn, nếu chúng ta tưởng tượng nó giống như sự đồng nhất độc lập tuyệt đối đó của Hữu Thể Đầu Tiên, bởi đó “Ngài là hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời cũng như vậy.” Phải, trái lại, có thể được chứng minh rằng, ngay cả sự hiệp nhất này của chất liệu được tạo dựng, hiện hữu vào những thời gian khác nhau, là một sự đồng nhất chỉ phụ thuộc; phụ thuộc vào ý muốn và sự sắp đặt tối cao của Đấng hành động mọi sự trong mọi sự. Điều này sẽ suy ra từ điều được thừa nhận nói chung, và chắc chắn đúng, rằng Đức Chúa Trời không chỉ tạo dựng mọi sự, và ban cho chúng sự hiện hữu lúc đầu, mà liên tục bảo tồn chúng, và nâng đỡ chúng trong sự hiện hữu. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng đáng kể, nó có thể đáng được xem xét ở đây với một chút chú ý. Vậy chúng ta hãy trước tiên tìm hiểu, liệu có phải không rõ ràng rằng Đức Chúa Trời liên tục, bằng quyền năng trực tiếp của Ngài, nâng đỡ mọi chất liệu được tạo dựng trong sự hiện hữu; và sau đó chúng ta hãy xem hậu quả. Rằng Đức Chúa Trời, bằng quyền năng trực tiếp của Ngài, nâng đỡ mọi chất liệu được tạo dựng trong sự hiện hữu, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét rằng, sự hiện hữu hiện tại của chúng là một sự hiện hữu phụ thuộc, và vì vậy là một kết quả, và phải có một nguyên nhân nào đó: và nguyên nhân phải là một trong hai điều này: hoặc sự hiện hữu đi trước của cùng chất liệu, hoặc quyền năng của Đấng Tạo Hóa. Nhưng nó không thể là sự hiện hữu đi trước của cùng chất liệu. Chẳng hạn, sự hiện hữu của thân thể mặt trăng vào thời điểm hiện tại này, không thể là kết quả của sự hiện hữu của nó vào thời điểm đi trước sau cùng. Vì không chỉ điều đã hiện hữu vào thời điểm cuối cùng, không phải là nguyên nhân chủ động, mà hoàn toàn là một điều thụ động; mà điều này cũng phải được xem xét, rằng không nguyên nhân nào có thể tạo ra những kết quả trong một thời gian và nơi chốn mà chính nó không ở đó. Rõ ràng, không điều gì có thể tự thực hiện, hay hoạt động, khi và nơi nó không hiện hữu. Nhưng sự hiện hữu quá khứ của mặt trăng không ở nơi cũng không ở khi sự hiện hữu hiện tại của nó ở. Về mặt thời gian, điều đã qua hoàn toàn chấm dứt, khi sự hiện hữu hiện tại bắt đầu; nếu không nó sẽ không phải là quá khứ. Thời điểm quá khứ đã chấm dứt và qua đi, khi thời điểm hiện tại diễn ra; và không cùng hiện hữu với nó hơn bất kỳ thời điểm nào khác đã chấm dứt hai mươi năm trước. Sự hiện hữu quá khứ của những hạt của thân thể chuyển động này cũng không thể tạo ra những kết quả ở bất kỳ nơi nào khác, ngoài nơi nó khi đó ở. Nhưng sự hiện hữu của nó vào thời điểm hiện tại, trong mọi điểm của nó, ở một nơi khác, so với nơi sự hiện hữu của nó ở vào thời điểm đi trước sau cùng. Từ những điều này, tôi giả định, sẽ chắc chắn suy ra rằng, sự hiện hữu hiện tại, của điều này, hay bất kỳ chất liệu được tạo dựng nào khác, không thể là một kết quả của sự hiện hữu quá khứ của nó. Những sự hiện hữu (có thể nói như vậy) của một kết quả, hay điều phụ thuộc, trong những phần khác nhau của không gian hay thời gian, dù gần nhau đến đâu, không hề cùng hiện hữu với nhau; và vì vậy thật sự là những kết quả khác nhau, như thể những phần đó của không gian và thời gian cách xa nhau đến đâu chăng nữa: và sự hiện hữu trước không thể là nguyên nhân đúng đắn của sự hiện hữu mới, trong thời điểm tiếp theo, hay phần không gian tiếp theo, hơn là nếu nó đã ở một thời đại trước, hay cách xa một ngàn dặm, mà không có sự hiện hữu nào lấp đầy thời gian hay không gian trung gian. Vì vậy sự hiện hữu của những chất liệu được tạo dựng, trong mỗi thời điểm liên tiếp, phải là kết quả của sự hành động trực tiếp, ý muốn, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nếu ai sẽ nói, lý luận này không tốt, và sẽ khăng khăng rằng, không cần bất kỳ quyền năng thiêng liêng trực tiếp nào, để tạo ra sự hiện hữu hiện tại của những chất liệu được tạo dựng, mà sự hiện hữu hiện tại của chúng là kết quả hay hậu quả của sự hiện hữu quá khứ, theo bản chất của sự vật; rằng diễn trình đã được thiết lập của bản chất là đủ để tiếp tục sự hiện hữu, nơi sự hiện hữu đã một lần được ban cho; tôi cho phép điều đó: nhưng khi đó nên nhớ, bản chất là gì, trong những sự vật được tạo dựng: và diễn trình đã được thiết lập của bản chất là gì; rằng, như đã được nhận xét rồi, nó không là gì cả, tách rời khỏi sự hành động của Đức Chúa Trời; và rằng, như Tiến sĩ Taylor nói, “Đức Chúa Trời, Nguồn Gốc của mọi hữu thể, là nguyên nhân duy nhất của mọi kết quả tự nhiên.” Một người cha, theo diễn trình của bản chất, sinh ra một đứa con; một cây sồi, theo diễn trình của bản chất, tạo ra một hạt sồi, hay một chồi; như vậy theo diễn trình của bản chất, sự hiện hữu trước của thân cây được tiếp nối bởi sự hiện hữu mới hay hiện tại của nó. Trong một trường hợp, và trường hợp kia, kết quả mới là hậu quả của điều trước, chỉ bởi những luật đã được thiết lập, và diễn trình đã định của bản chất; vốn được cho phép không là gì khác ngoài hiệu lực trực tiếp liên tục của Đức Chúa Trời, theo một sự sắp đặt mà Ngài đã vui lòng thiết lập. Vì vậy, như tác giả của chúng ta hết sức thúc giục rằng, đứa con và hạt sồi, đến với sự hiện hữu theo diễn trình của bản chất, là hậu quả của sự hiện hữu và trạng thái trước của cha mẹ và cây sồi, thật sự được tạo dựng trực tiếp hay được làm nên bởi Đức Chúa Trời; thì sự hiện hữu của mỗi người và sự vật được tạo dựng, vào mỗi thời điểm của nó, cũng phải là từ sự sáng tạo liên tục trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Từ những điều này chắc chắn sẽ suy ra rằng, việc Đức Chúa Trời bảo tồn những sự vật được tạo dựng trong sự hiện hữu hoàn toàn tương đương với một sự sáng tạo liên tục, hay với việc Ngài tạo dựng những sự vật đó từ không có gì vào mỗi thời điểm hiện hữu của chúng. Nếu sự hiện hữu liên tục của những sự vật được tạo dựng hoàn toàn phụ thuộc vào sự bảo tồn của Đức Chúa Trời, thì những sự vật đó sẽ rơi vào hư không, khi thời điểm hiện tại chấm dứt, mà không có một sự thực hiện mới của quyền năng thiêng liêng để khiến chúng hiện hữu trong thời điểm tiếp theo. Nếu có ai thừa nhận rằng Đức Chúa Trời bảo tồn sự vật trong sự hiện hữu, nhưng đồng thời cho rằng chúng sẽ tiếp tục hiện hữu mà không cần thêm sự giúp đỡ nào từ Ngài, sau khi chúng đã một lần có sự hiện hữu; tôi nghĩ, thật khó biết họ có ý gì. Việc nói về Đức Chúa Trời bảo tồn sự vật trong sự hiện hữu có mục đích gì, khi không cần Ngài bảo tồn chúng? Hay nói về việc chúng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu liên tục, khi chúng tự chúng sẽ tiếp tục hiện hữu, mà không có sự giúp đỡ của Ngài; phải, dù Ngài hoàn toàn rút đi quyền năng và ảnh hưởng nâng đỡ của Ngài? Từ những gì đã được nhận xét sẽ suy ra rằng, việc Đức Chúa Trời nâng đỡ chất liệu được tạo dựng, hay khiến sự hiện hữu của nó trong mỗi thời điểm liên tiếp, hoàn toàn tương đương với một sự tạo ra trực tiếp từ không có gì, vào mỗi thời điểm, vì sự hiện hữu của nó vào thời điểm này không chỉ một phần từ Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn từ Ngài; và không một phần nào, hay mức độ nào, từ sự hiện hữu đi trước của nó. Vì giả định rằng sự hiện hữu đi trước của nó đồng hành với Đức Chúa Trời trong hiệu lực, để tạo ra một phần nào đó của kết quả, đi kèm với mọi sự vô lý giống hệt như vậy, đã được chỉ ra là đi kèm với giả định nó tạo ra nó hoàn toàn. Vì vậy sự hiện hữu đi trước không là gì cả, về bất kỳ ảnh hưởng hay sự hỗ trợ đúng đắn nào trong vấn đề: và hậu quả là Đức Chúa Trời tạo ra kết quả cũng nhiều từ không có gì, như thể không có gì trước đó. Cho nên kết quả này không khác chút nào với sự sáng tạo đầu tiên, ngoài về hoàn cảnh; như trong sự sáng tạo đầu tiên không có hành động và kết quả nào như vậy của quyền năng Đức Chúa Trời trước đó; trong khi, việc Ngài ban sự hiện hữu sau đó, tiếp nối những hành động và kết quả đi trước cùng loại, trong một trật tự đã được thiết lập. Nay, tiếp theo, chúng ta hãy xem hậu quả của những điều này đối với mục đích hiện tại của tôi như thế nào. Nếu sự hiện hữu của chất liệu được tạo dựng, trong mỗi thời điểm liên tiếp, hoàn toàn là kết quả của quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong thời điểm đó, mà không có bất kỳ sự phụ thuộc nào vào sự hiện hữu trước, cũng nhiều như sự sáng tạo đầu tiên từ không có gì, thì điều hiện hữu vào thời điểm này, bởi quyền năng này, là một kết quả mới; và được xem xét đơn giản và tuyệt đối, không giống với bất kỳ sự hiện hữu quá khứ nào, dù nó giống nó, và tiếp nối nó theo một phương pháp đã được thiết lập nào đó. Và không có sự đồng nhất hay hiệp nhất nào trong trường hợp, ngoài điều phụ thuộc vào sự sắp đặt tùy ý của Đấng Tạo Hóa; Đấng bởi sự thiết lập tối cao khôn ngoan của Ngài hiệp nhất những kết quả mới liên tiếp này như vậy, đến nỗi Ngài đối xử với chúng như một, bằng cách truyền cho chúng những tính chất, quan hệ, và hoàn cảnh giống nhau; và như vậy, dẫn chúng ta coi và đối xử với chúng như một. Khi tôi gọi đây là một sự sắp đặt tùy ý, tôi có ý rằng, nó là một sự sắp đặt chỉ phụ thuộc vào ý muốn thiêng liêng; mà ý muốn thiêng liêng chỉ phụ thuộc vào sự khôn ngoan thiêng liêng. Theo nghĩa này, toàn bộ diễn trình của bản chất, với mọi điều thuộc về nó, mọi luật và phương pháp của nó, và sự hằng định và đều đặn, sự tiếp tục và tiến hành, là một sự sắp đặt tùy ý. Theo nghĩa này, sự tiếp tục của chính sự hiện hữu của thế gian và mọi phần của nó, cũng như cách thức của sự hiện hữu liên tục, hoàn toàn phụ thuộc vào một sự sắp đặt tùy ý: vì không phải tất cả tất yếu suy ra rằng, vì có âm thanh, hay ánh sáng, hay màu sắc, hay sự kháng cự, hay trọng lực, hay tư tưởng, hay ý thức, hay bất kỳ điều phụ thuộc nào khác vào thời điểm cuối cùng, thì vì vậy sẽ có điều tương tự vào thời điểm tiếp theo. Mọi sự hiện hữu phụ thuộc dù là gì đều ở trong một dòng chảy liên tục, luôn qua đi và trở lại; được đổi mới mỗi thời điểm, như màu sắc của những thân thể được đổi mới mỗi thời điểm bởi ánh sáng chiếu trên chúng; và tất cả liên tục xuất phát từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ mặt trời. “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu.” Như vậy rõ ràng, nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách nghiêm ngặt, không có điều gì như bất kỳ sự đồng nhất hay hiệp nhất nào trong những đối tượng được tạo dựng, hiện hữu vào những thời gian khác nhau, ngoài điều phụ thuộc vào sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời. Và như vậy rõ ràng rằng, lời phản đối chúng ta đang bàn, được đưa ra chống lại một sự sắp đặt thiêng liêng được giả định, bởi đó A-đam và hậu tự của ông được nhìn và đối xử như một, theo cách thức và cho những mục đích được giả định, như thể nó không phù hợp với sự thật, vì không sự sắp đặt nào có thể làm cho những người không phải là một, trở thành một; tôi nói, rõ ràng rằng lời phản đối này được xây trên một giả thuyết sai: vì rõ ràng rằng, một sự sắp đặt thiêng liêng là điều làm nên sự thật, trong những vấn đề thuộc loại này. Lời phản đối giả định, có một sự hiệp nhất trong những hữu thể được tạo dựng, từ đó những phẩm chất và quan hệ được bắt nguồn xuống từ sự hiện hữu quá khứ, riêng biệt với, và đi trước bất kỳ sự hiệp nhất nào có thể được giả định dựa trên sự sắp đặt thiêng liêng. Điều này được chứng minh là sai; và đủ rõ ràng như vậy từ những điều chính những người chống đối thừa nhận: và vì vậy lời phản đối hoàn toàn sụp đổ. Có nhiều loại đồng nhất và hiệp nhất khác nhau, được tìm thấy giữa những sự vật được tạo dựng, bởi đó chúng trở thành một theo những cách thức, phương diện và mức độ khác nhau, và cho những mục đích khác nhau; một số trong những khác biệt đó đã được nhận xét; và mỗi loại được sắp đặt, điều tiết và giới hạn, trong mọi phương diện, bởi sự sắp đặt thiêng liêng. Một số điều, hiện hữu vào những thời gian và nơi chốn khác nhau, được Đấng Tạo Hóa của chúng đối xử như một trong một phương diện, và những điều khác trong một phương diện khác; một số được hiệp nhất cho sự thông công này, và những điều khác cho sự thông công kia; nhưng tất cả theo ý muốn tối cao của Nguồn của mọi hữu thể và hoạt động. Đặc biệt rõ ràng, từ những gì đã được nói, rằng mọi sự hiệp nhất, nhờ đó sự ô nhiễm và tội lỗi từ sự gian ác quá khứ được bắt nguồn, hoàn toàn phụ thuộc vào một sự thiết lập thiêng liêng. Chính điều này, và chỉ điều này, phải giải thích tội lỗi và một vết ô nhiễm xấu xa trên bất kỳ linh hồn cá nhân nào, là hậu quả của một tội ác phạm hai mươi hay bốn mươi năm trước, vẫn còn lại, và ngay cả đến cuối thế gian và mãi mãi. Chính điều này, phải giải thích sự tiếp tục của bất kỳ điều nào như vậy, ở bất cứ đâu, như ý thức về những hành động đã qua; và cho sự tiếp tục của mọi thói quen, dù tốt hay xấu: và trên điều này mọi điều có thể thuộc về sự đồng nhất cá nhân đều phụ thuộc. Và mọi sự thông công, bắt nguồn, hay tiếp tục của những phẩm chất, tính chất, hay quan hệ, tự nhiên hay đạo đức, từ điều đã qua, như thể chủ thể là một, đều phụ thuộc vào không nền tảng nào khác. Và tôi tin chắc, không lý do vững chắc nào có thể được đưa ra, tại sao Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt mọi sự hiệp nhất hay hiệp nhất được tạo dựng khác, theo ý muốn của Ngài, và cho những mục đích, sự thông công, và kết quả Ngài vui lòng, lại không thể thiết lập một sự sắp đặt bởi đó hậu tự tự nhiên của A-đam, xuất phát từ ông, nhiều như những chồi và cành từ thân hay gốc của một cây, sẽ được đối xử như một với ông, cho sự bắt nguồn, hoặc của sự công chính và sự thông công trong những phần thưởng, hoặc của sự mất sự công chính và sự hư hoại cùng tội lỗi hậu quả. Như tôi đã nói trước, mọi sự hiệp nhất trong những sự vật được tạo dựng, từ đó những phẩm chất và quan hệ được bắt nguồn, phụ thuộc vào một sự sắp đặt thiêng liêng là tùy ý, trong mọi phương diện khác, ngoại trừ việc nó được điều tiết bởi sự khôn ngoan thiêng liêng. Sự khôn ngoan, được thể hiện trong những sự sắp đặt này, xuất hiện trong hai điều này. Thứ nhất, trong một sự tương tự và hòa hợp tốt đẹp với những luật hay sự sắp đặt khác, đặc biệt liên quan đến cùng chủ đề: và thứ hai, trong những mục đích tốt đạt được, hay những hậu quả hữu ích của một sự sắp đặt như vậy. Vì vậy nếu vẫn còn bất kỳ lời phản đối nào chống lại sự sắp đặt này với A-đam và hậu tự của ông, nó phải là, rằng nó không đủ khôn ngoan trong những phương diện này. Nhưng việc chúng ta tự đảm nhận hành động như những thẩm phán về vẻ đẹp và sự khôn ngoan của những luật và sự sắp đặt đã được thiết lập của Chúa và Đấng Tạo Hóa tối cao của vũ trụ sẽ là sự kiêu ngạo tột cùng biết bao! Và không chỉ vậy, mà nếu sự sắp đặt này, đặc biệt, được xem xét kỹ, sự khôn ngoan của nó, trong hai phương diện đã nói trước, có thể dễ dàng được làm cho rõ ràng. Có một sự tương tự đa dạng rõ ràng với những sự sắp đặt và luật khác, được thiết lập và duy trì khắp toàn bộ hệ thống của bản chất sống trong thế giới thấp này; mọi phần của nó, trong mọi sự kế tiếp, đều được bắt nguồn từ điều đầu tiên của loại, như từ gốc, hay nguồn của chúng; mỗi điều bắt nguồn từ đó mọi tính chất và phẩm chất, thích hợp với bản chất và năng lực của loại, hay loài: không điều bắt nguồn nào có bất kỳ sự hoàn hảo nào (trừ khi nó là điều chỉ thuộc về hoàn cảnh) ngoài điều đã ở trong nguyên thủy của nó. Và việc hậu tự của A-đam sẽ không có sự công chính nguyên thủy đó, mà A-đam đã mất, cũng tương tự với những luật và sự thiết lập khác, liên quan đến bản chất của loài người; theo đó, hậu tự của A-đam không có sự hoàn hảo nào của bản chất, thuộc bất kỳ loại nào, cao hơn điều đã ở trong ông, khi dòng dõi loài người bắt đầu được truyền lại từ ông. Và như một sự sắp đặt như vậy là thích hợp và khôn ngoan trong những phương diện khác, thì nó cũng vậy trong điều tiếp theo này. Thấy rằng sự sắp đặt thiêng liêng về cách thức loài người đến với sự hiện hữu trong sự truyền lại của họ, là như vậy đã hiệp nhất họ một cách tự nhiên như vậy, và làm cho họ trong rất nhiều phương diện là một, tự nhiên dẫn họ đến một sự hiệp nhất chặt chẽ trong xã hội, và sự giao tiếp đa dạng, và sự phụ thuộc lẫn nhau, sự vật đã được thiết lập một cách khôn ngoan như vậy, rằng tất cả sẽ tự nhiên ở trong một và cùng một trạng thái đạo đức; và không ở trong những trạng thái khác biệt quá mức như vậy, đến nỗi một số sẽ hoàn toàn vô tội và thánh khiết, nhưng những người khác hư hoại và gian ác; một số cần một đấng cứu thế, nhưng những người khác không cần; một số ở trong một trạng thái đã được xác lập của hạnh phúc hoàn hảo, nhưng những người khác ở trong một trạng thái bị lên án công khai đến sự khốn khổ hoàn hảo và đời đời; một số bị phơi bày một cách công chính trước những tai họa lớn trong thế gian này, nhưng những người khác bởi sự vô tội của họ được nâng lên trên mọi đau khổ. Một sự đa dạng trạng thái lớn lao như vậy sẽ không hề phù hợp với sự sắp đặt tự nhiên và cần thiết và tình huống cùng hoàn cảnh không thể tránh khỏi của thế giới loài người; “tất cả được làm từ một huyết, để ở trên khắp mặt đất,” để được hiệp nhất và hòa lẫn trong xã hội, và cùng dự phần trong những điều tốt và điều ác tự nhiên và chung của thế giới thấp này. Tiến sĩ Taylor thúc giục rằng, sự đau buồn và hổ thẹn chỉ dành cho tội lỗi cá nhân: và thường được thúc giục rằng, sự ăn năn không thể dành cho tội lỗi nào khác. Đối với điều này tôi xin nói rằng, việc sử dụng từ ngữ rất tùy ý: nhưng việc lòng con người nên bị ảnh hưởng sâu sắc với sự đau buồn và hạ mình trước Đức Chúa Trời, vì sự ô nhiễm và tội lỗi mà họ đem vào thế gian cùng với họ, tôi nghĩ, không hề vô lý chút nào. Việc con người nên hổ thẹn về những điều được làm bởi người khác, mà họ liên quan gần gũi, cũng không phải là điều lạ và chưa từng nghe. Tôi chắc chắn, nó không phải là không theo Kinh Thánh; đặc biệt khi họ được nhìn một cách công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng thấy khuynh hướng của lòng họ, như hoàn toàn đồng ý và đồng thuận. Từ những gì đã được nhận xét có thể rõ ràng, không có cơ sở chắc chắn để kết luận rằng, nó phải là một điều vô lý và không thể, để dòng dõi loài người thật sự dự phần tội lỗi của sự bội đạo đầu tiên, đến nỗi điều này, trong thực tế và tính đúng đắn, sẽ trở thành tội lỗi của họ; nhờ một sự hiệp nhất thật giữa gốc và cành của thế giới loài người (thật sự và đúng đắn có hiệu lực cho một hậu quả như vậy) được thiết lập bởi Tác Giả của toàn bộ hệ thống vũ trụ; mà sự thiết lập của Ngài là nguồn của mọi tính đúng đắn và thực tế của sự hiệp nhất, trong bất kỳ phần nào của hệ thống đó; và nhờ sự đồng ý trọn vẹn của lòng hậu tự A-đam đối với sự bội đạo đầu tiên đó. Và vì vậy tội lỗi của sự bội đạo không phải là của họ, chỉ vì Đức Chúa Trời quy nó cho họ; mà nó thật sự và đúng đắn là của họ, và trên cơ sở đó, Đức Chúa Trời quy nó cho họ. Do sự hiệp nhất đã được thiết lập giữa A-đam và hậu tự của ông, trường hợp giữa ông và họ khác xa so với trường hợp giữa những phần hay cá nhân riêng biệt của dòng dõi A-đam; giữa những người không có sự hiệp nhất được sắp đặt như vậy: như giữa con cái và những tổ phụ khác. Về những người đó rõ ràng phải hiểu chỗ đó (Ê-xê-chi-ên 18:1–20), nơi Đức Chúa Trời quở trách người Do Thái vì cách họ sử dụng câu tục ngữ đó, “Cha ăn trái nho chua, mà con ghê răng”; và nói với họ rằng, sau này họ sẽ không còn dịp sử dụng câu tục ngữ này nữa; và rằng nếu một người con thấy sự gian ác của cha mình, và chân thành không tán thành nó và tránh nó, và chính người đó là công chính, “người đó sẽ không chết vì sự gian ác của cha mình; rằng mọi linh hồn, cả linh hồn của cha và của con, đều là của Ngài; và vì vậy người con sẽ không mang sự gian ác của cha mình, và cha cũng sẽ không mang sự gian ác của con; mà linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết; rằng sự công chính của người công chính sẽ ở trên người đó, và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ở trên kẻ đó.” Điều bị phủ nhận, là sự thông công trong tội lỗi và hình phạt của những tội lỗi của người khác, là những phần riêng biệt của dòng dõi A-đam; và rõ ràng, trong trường hợp đó, nơi không có sự đồng ý và đồng thuận, mà là một sự không tán thành chân thành sự gian ác của tổ phụ. Đã được tuyên bố rằng, những người con đã trưởng thành và đến lúc tự hành động cho chính mình, là những người công chính, và không tán thành, mà chân thành lên án sự gian ác của cha họ, sẽ không bị trừng phạt vì những sự gian ác bị không tán thành và tránh né của họ. Dịp của điều được nói ở đây, cũng như thiết kế và ý nghĩa hiển nhiên, chỉ ra rằng, không điều gì ở đây được có ý trong mức độ nhỏ nhất không phù hợp với điều đã được giả định về việc hậu tự A-đam phạm tội và sa ngã trong sự bội đạo của ông. Dịp là, dân sự lẩm bẩm về những phương pháp của Đức Chúa Trời dưới sự ban phát Môi-se; phù hợp với điều đó trong Lê-vi Ký 26:29, “Và những người còn lại trong các ngươi, sẽ bị héo mòn trong sự gian ác của mình trong đất của kẻ thù mình, và cũng trong những sự gian ác của cha họ họ sẽ bị héo mòn cùng với họ.” Và những chỗ song song khác, về những sự phán xét bên ngoài, vốn là những hình phạt được đe dọa rõ ràng nhất, và chủ yếu được nhấn mạnh, dưới sự ban phát đó (vốn, như thể, là một giao ước bên ngoài và thuộc xác thịt) và đặc biệt dân sự chịu những sự phán xét kinh khủng như vậy vào thời đó, ngay cả trong thời của Ê-xê-chi-ên, vì những tội lỗi của Ma-na-se; theo điều Đức Chúa Trời nói bởi Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 15:4), và phù hợp với điều được nói trong lời xưng tội đó (Ca Thương 5:7), “Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội và không còn nữa, và chúng tôi đã mang những sự gian ác của họ.” Trong điều được nói ở đây, có một sự tôn trọng đặc biệt đối với việc đưa vào sự ban phát Phúc Âm; như được xác nhận lớn lao bởi việc so sánh chỗ này với Giê-rê-mi 31:29, 30, 31. Dưới sự ban phát đó, sự công chính của những cách đối xử của Đức Chúa Trời với loài người sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn, trong sự mặc khải rõ ràng khi đó sẽ được thực hiện về phương pháp phán xét của Đức Chúa Trời, bởi đó trạng thái cuối cùng của những người gian ác được quyết định; vốn không theo hành vi của những tổ phụ cụ thể của họ; mà mỗi người được đối xử theo tội lỗi của chính lòng gian ác của mình, hay bản chất và thực hành tội lỗi. Vấn đề bắt nguồn của sự hư hoại tự nhiên của loài người nói chung và của sự đồng ý của họ đối với, và sự tham dự vào, sự bội đạo nguyên thủy và chung, không hề được xen vào, hay chạm tới, bởi bất kỳ điều gì được có ý hay nhằm tới trong phạm vi và thiết kế thật của chỗ này trong Ê-xê-chi-ên. Tóm lại, nếu ai không thích triết học, hay siêu hình học (như một số có lẽ có thể chọn gọi nó) được sử dụng trong những lý luận đi trước; nhưng tôi không thể nghi ngờ rằng, một sự xem xét đúng đắn về điều hiển nhiên và không thể phủ nhận trên thực tế, về sự phụ thuộc của trạng thái và diễn trình của sự vật trong vũ trụ này vào những sự sắp đặt tối cao của Tác Giả và Chúa tối cao của mọi sự, “Đấng không khai trình bất kỳ vấn đề nào của Ngài với ai, và mà đường lối của Ngài không thể dò được,” sẽ đủ, với những người có sự khiêm tốn và tỉnh táo thông thường, để bịt miệng họ khỏi đưa ra những quyết định độc đoán chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, về điều được dạy rất rõ ràng và đầy đủ trong Lời Thánh của Ngài, về sự bắt nguồn của một sự suy đồi và tội lỗi từ A-đam tới hậu tự của ông; một điều được xác nhận dồi dào như vậy bởi điều được tìm thấy trong kinh nghiệm của mọi loài người trong mọi thời đại. Điều này đủ, người ta sẽ nghĩ, để mãi mãi làm im lặng những lời diễn đạt táo bạo như thế này — “Nếu điều này là công chính,” “nếu Kinh Thánh dạy giáo lý như vậy v.v., thì Kinh Thánh không có ích gì,” “sự hiểu biết không phải là sự hiểu biết,” và “Ngài phải là một Đức Chúa Trời như thế nào, mà có thể nguyền rủa những thọ tạo vô tội như vậy!” “Đây có phải là Đức Chúa Trời của ngươi, hỡi Cơ Đốc nhân?” v.v. v.v. Có lẽ không phải là không thích hợp ở đây để thêm một điều gì đó (như một phần bổ sung cho chương này, trong đó chúng ta đã có dịp nói rất nhiều về việc quy tội lỗi của A-đam), về ý kiến của hai nhà thần học, có danh tiếng không nhỏ trong số những người bất đồng chính kiến ở Anh, liên quan đến một sự quy tội một phần của tội lỗi đầu tiên của A-đam. Một người trong họ giả định rằng, tội lỗi này, dù thật sự được quy cho trẻ sơ sinh, đến nỗi bởi đó chúng bị phơi bày trước một hình phạt đúng đắn, nhưng không được quy cho chúng ở mức độ như vậy, đến nỗi vì lý do này chúng phải chịu hình phạt đời đời, như chính A-đam đã vậy, mà chỉ là sự chết thuộc thể, hay sự hủy diệt; chính A-đam, tác nhân trực tiếp, bị làm thành có tội vô cùng hơn bởi nó, hơn hậu tự của ông. Về điều này tôi xin nhận xét: rằng giả định, Đức Chúa Trời không quy mọi tội lỗi của A-đam, mà chỉ một phần nhỏ nào đó của nó, điều này không làm nhẹ điều gì ngoài trí tưởng tượng của người ta. Nghĩ về những trẻ sơ sinh nhỏ bé tội nghiệp mang những đau đớn như vậy vì tội lỗi của A-đam, như chúng đôi khi chịu trong thế gian này, và những đau đớn này kết thúc trong sự chết và sự hủy diệt, có thể dễ chịu hơn trên trí tưởng tượng, hơn là quan niệm chúng chịu sự khốn khổ đời đời vì nó. Nhưng nó không hề làm nhẹ lý trí của người ta. Không có quy tắc lý trí nào, có thể được giả định nằm chống lại việc quy một tội lỗi trong toàn bộ của nó, đã được phạm bởi một người, cho một người khác không đích thân phạm nó, mà cũng sẽ không nằm chống lại việc nó được quy và trừng phạt một phần như vậy. Vì mọi lý do (nếu có bất kỳ lý do nào) đều nằm chống lại việc quy tội; không phải số lượng hay mức độ của điều được quy. Nếu có bất kỳ quy tắc lý trí nào, mạnh và tốt, nằm chống lại một sự bắt nguồn hay thông công đúng đắn của tội lỗi, từ một người đã hành động, tới một người khác không hành động; thì nó nằm chống lại mọi điều thuộc loại này. Sức mạnh của những lý do được đưa ra chống lại việc quy tội lỗi của A-đam cho hậu tự của ông (nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong chúng) nằm trong điều này, rằng A-đam và hậu tự của ông không phải là một. Nhưng điều này nằm cũng đúng đắn chống lại việc buộc một phần của tội lỗi, như toàn bộ. Vì hậu tự của A-đam, bởi không giống với ông, không có phần trong một chút điều đã được làm, hơn là trong toàn bộ. Họ hoàn toàn không liên quan đến hành động đó một phần, cũng như hoàn toàn. Và không lý do nào có thể được đưa ra, tại sao tội lỗi của một người không thể được tính một cách công chính vào tài khoản của người khác, là người khi đó chưa hiện hữu, trong toàn bộ của nó; mà cũng sẽ không nằm cũng đúng đắn chống lại việc nó được tính vào người đó trong bất kỳ phần nào, đến nỗi người đó phải chịu bất kỳ sự lên án hay hình phạt nào vì lý do đó. Nếu những lý do đó tốt, mọi sự khác biệt có thể có, là điều này; rằng đem một hình phạt lớn trên trẻ sơ sinh vì tội lỗi của A-đam, là một hành động bất công lớn, và đem một hình phạt tương đối nhỏ, là một hành động bất công nhỏ hơn; nhưng không phải, rằng điều này không thật sự và có thể chứng minh là một hành động bất công, như điều kia. Để minh họa điều này bằng một ví dụ hơi song song. Nó được sử dụng như một lập luận tại sao tôi không thể đòi từ một trong những người lân cận của tôi, điều đã nợ tôi từ một người khác, rằng người đó và con nợ của tôi không phải là cùng một người; và rằng những mối quan tâm, lợi ích và tài sản của họ hoàn toàn riêng biệt. Nay nếu lập luận này tốt, nó nằm cũng thật sự chống lại việc tôi đòi từ người đó một phần của món nợ, như toàn bộ. Thật vậy việc tôi lấy từ người đó toàn bộ của nó là một hành động bất công lớn hơn, hơn là một phần; nhưng không thật sự và chắc chắn là một hành động bất công hơn. Nhà thần học khác nghĩ rằng, thật sự có một sự quy tội lỗi của A-đam, đến nỗi trẻ sơ sinh không thể được nhìn như những thọ tạo vô tội; nhưng dường như nghĩ nó không phù hợp với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, để làm cho trạng thái của trẻ sơ sinh trong một thế giới khác tệ hơn một trạng thái không hiện hữu. Nhưng điều này đối với tôi rõ ràng xuất hiện là từ bỏ điểm trọng đại đó của việc quy tội lỗi của A-đam, cả trong toàn bộ và một phần. Vì nó giả định nó không đúng, để Đức Chúa Trời đem bất kỳ điều ác nào trên một con cái của A-đam, là người vô tội về tội lỗi cá nhân, mà không trả cho nó, hay cân bằng nó với điều tốt; đến nỗi trạng thái của đứa trẻ vẫn sẽ tốt, như có thể được đòi hỏi trong công lý, trong trường hợp vô tội thuần túy. Điều này rõ ràng giả định rằng, đứa trẻ không bị phơi bày trước bất kỳ hình phạt đúng đắn nào cả, hay không hề mắc nợ công lý thiêng liêng, vì lý do tội lỗi của A-đam. Vì nếu đứa trẻ thật sự mắc nợ; thì chắc chắn công lý có thể lấy một điều gì đó từ người đó, mà không trả cho nó, hay không ban điều làm cho trạng thái của nó tốt, như sự vô tội thuần túy có thể trong công lý đòi hỏi. Nếu người đó nợ sự chịu đựng một hình phạt nào đó, thì không cần công lý phải đền đáp trẻ sơ sinh vì chịu hình phạt đó; hay bù đắp cho nó, bằng cách ban một điều tốt nào đó, sẽ đối trọng với nó, và trên thực tế loại bỏ và hủy bỏ nó; đến nỗi, tóm lại, điều tốt và điều ác sẽ ở một sự cân bằng ngang nhau, phải, đến nỗi cán cân điều tốt sẽ nặng hơn. Nếu việc một thẩm phán ra lệnh lấy bất kỳ số tiền nào từ người khác là bất công, mà không trả lại cho người đó, và bù đắp đầy đủ cho người đó, nó phải là vì người đó đã không công chính đánh mất bất kỳ điều gì cả. Đối với tôi khá rõ ràng rằng, không ai có thể, trong sự nhất quán tốt với chính mình, thừa nhận một sự quy tội thật của tội lỗi đầu tiên của A-đam cho hậu tự của ông, mà không thừa nhận rằng họ được nhìn và đối xử một cách công chính như những tội nhân, thật sự có tội, và con cái của cơn thịnh nộ, vì lý do đó; và cũng không trừ khi họ cho phép một sự quy tội công chính của toàn bộ điều ác của sự vi phạm đó; ít nhất, mọi điều thuộc về bản chất của hành động đó, như một sự vi phạm trọn vẹn và hoàn toàn của giao ước, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập; ngay cả nhiều như thể mỗi người trong loài người đã có giao ước tương tự được thiết lập với người đó riêng lẻ, và đã bởi hành động phản loạn trực tiếp và trọn vẹn tương tự, vi phạm nó cho chính mình.

CHƯƠNG IV

TRONG ĐÓ MỘT SỐ LỜI PHẢN ĐỐI KHÁC ĐƯỢC XEM XÉT

Tiến sĩ Taylor phản đối chống lại việc giả định hậu tự của A-đam đến với thế gian dưới sự đánh mất phước lành của Đức Chúa Trời, và phải chịu lời nguyền rủa của Ngài qua tội lỗi của ông, rằng vào lúc khôi phục thế gian sau trận lụt, Đức Chúa Trời đã tuyên bố những phước lành tương đương hay lớn hơn trên Nô-ê và các con trai của ông, hơn Ngài đã làm trên A-đam lúc ông được sáng tạo, khi Ngài nói, “Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất, và có quyền cai trị cá biển,” v.v. Đối với điều này tôi trả lời trong những nhận xét sau. 1. Như đã được chỉ ra rồi, rằng trong lời đe dọa, được tuyên bố vì tội lỗi của A-đam, không có điều gì xuất hiện không phù hợp với sự tiếp tục của đời sống hiện tại này trong một thời gian, hay với việc truyền lại loài của ông; thì vì lý do tương tự, không có điều gì xuất hiện trong lời đe dọa đó, trên giả định nó chạm tới hậu tự của A-đam, không phù hợp với việc họ hưởng những phước lành thuộc thể của đời sống hiện tại, chừng nào đời này còn tiếp tục: ngay cả những phước lành thuộc thể đó mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên A-đam lúc ông được sáng tạo lần đầu. Vì phải được nhận xét rằng, những phước lành Đức Chúa Trời tuyên bố trên A-đam, khi Ngài đầu tiên tạo dựng ông, và trước sự thử thách sự vâng lời của ông, không giống với những phước lành được treo trên sự vâng lời của ông. Những phước lành được treo như vậy, là những phước lành của sự sống đời đời; mà, nếu ông đã duy trì sự trọn vẹn của mình qua sự thử thách, sẽ được tuyên bố trên ông sau đó; khi Đức Chúa Trời, với tư cách là Thẩm Phán của ông, sẽ ban cho ông phần thưởng của ông. Đức Chúa Trời thật vậy có thể, nếu Ngài vui lòng, ngay lập tức đã tước đi sự sống của ông, và mọi phước lành thuộc thể, đã ban cho ông trước đó. Nhưng những phước lành được tuyên bố trên ông trước đó, không phải là những điều, mà sự thử thách của ông được chỉ định để đạt được. Những điều này được dành lại, cho tới khi kết cục của sự thử thách của ông được thấy, và khi đó được tuyên bố, trong câu tuyên án phước lành, sẽ được tuyên bố trên ông bởi Thẩm Phán của ông, khi Đức Chúa Trời đến phong sắc cho ông phần thưởng của ông vì sự trung tín được chấp thuận của ông. Việc tuyên bố những phước lành sau này trên một dòng dõi sa đọa, đã rơi dưới lời đe dọa được tuyên bố, thật vậy (mà không có một sự cứu chuộc) sẽ không phù hợp với sự sắp đặt đã được thiết lập. Nhưng việc ban cho họ loại phước lành trước, vốn không phải là những điều được treo trên sự thử thách, hay phụ thuộc vào sự trung tín của ông (và những điều này được tiếp tục trong một thời gian) không hề không phù hợp với nó. 2. Việc hậu tự của A-đam vẫn có những phước lành thuộc thể của sự sanh sản và quyền cai trị trên những thọ tạo được tiếp tục cho họ, không phải là bằng chứng hậu tự của A-đam không được bao gồm trong lời đe dọa, được tuyên bố vì ông ăn trái cấm, hơn là nó là bằng chứng A-đam không được bao gồm trong lời đe dọa đó chính ông, rằng ông đã có những phước lành này được tiếp tục cho ông, đã sanh sản, và có quyền cai trị trên những thọ tạo sau khi ông sa ngã, ngang bằng với hậu tự của ông. 3. Có bằng chứng tốt, rằng có những phước lành hàm chứa trong những lời chúc phước Đức Chúa Trời tuyên bố trên Nô-ê và hậu tự của ông, được ban trên một nền tảng mới: trên nền tảng của một sự ban phát khác với bất kỳ sự ban cho, lời hứa, hay mặc khải nào, mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, trước khi ông sa ngã; ngay cả trên nền tảng của Giao Ước Ân Điển, được thiết lập trong Chúa Giê-xu Christ; một sự ban phát, mà thiết kế của nó là giải cứu con người khỏi lời nguyền rủa, đã đến trên họ bởi tội lỗi của A-đam, và đem họ đến những phước lành lớn hơn ông từng có. Những phước lành này được tuyên bố trên Nô-ê và dòng dõi của ông, trên cùng một nền tảng, trên đó sau này phước lành được tuyên bố trên Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, bao gồm cả lợi ích thuộc linh và thuộc thể. Nô-ê có tên của mình được cha ông là Lê-méc đặt cho theo tiên tri, vì bởi ông và dòng dõi của ông sự giải cứu sẽ được đạt được khỏi lời nguyền rủa, đã đến bởi sự sa ngã của A-đam.

(Sáng Thế Ký 5:29), “Người đặt tên con là Nô-ê (tức là yên nghỉ), mà nói rằng: Đứa trẻ nầy sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự nhọc nhằn của tay chúng ta, bởi vì đất mà Chúa đã nguyền rủa.” Theo phạm vi và ý định của lời tiên tri này (mà thật vậy dường như liên quan đến cùng một điều với lời tiên tri trong Sáng Thế Ký 3:15) là những phước lành được tuyên bố trên Nô-ê sau trận lụt. Có bằng chứng này về những phước lành này được truyền qua kênh của Giao Ước Ân Điển, và bởi sự cứu chuộc qua Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng được đạt được bởi sự dâng hiến; hay được ban cho như kết quả của ân huệ của Đức Chúa Trời đối với loài người, vốn là hậu quả của việc Đức Chúa Trời ngửi một mùi thơm trong sự dâng hiến mà Nô-ê đã dâng. Và rất rõ ràng bởi thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, rằng những sự dâng hiến thời xưa không bao giờ đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoài bởi nhờ mối quan hệ chúng có với sự dâng hiến của Đấng Christ. Việc nay Nô-ê và gia đình ông đã được cứu một cách kỳ diệu như vậy khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đã hủy diệt phần còn lại của thế gian, và việc thế gian như thể được khôi phục từ một trạng thái tàn phá, đây là một dịp thích hợp để chỉ tới sự cứu rỗi lớn lao sẽ đến bởi Đấng Christ: như nó là một điều thông thường, đối với Đức Chúa Trời, nhân dịp một sự cứu rỗi thuộc thể lớn lao nào đó của dân Ngài, hay sự khôi phục từ một trạng thái thấp hèn và khốn khổ, để làm mới những gợi ý về sự khôi phục thuộc linh lớn lao của thế gian bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đối xử với đại đa số loài người, trong trạng thái hiện tại của họ, rất khác, nhân dịp sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, so với điều Ngài nếu không sẽ làm: vì, là những chủ thể có khả năng của lòng thương xót cứu rỗi, họ có một ngày kiên nhẫn và ân điển, và vô số phước lành thuộc thể được ban cho họ; mà, như Sứ đồ ngụ ý (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17), là những chứng cớ về khả năng hòa giải của Đức Chúa Trời đối với những người tội lỗi, để thúc đẩy họ tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài ý nghĩa mà hậu tự của Nô-ê nói chung dự phần những phước lành này về quyền cai trị trên những thọ tạo v.v., chính Nô-ê, và mọi hậu tự như vậy của ông đã đạt được đức tin quý báu giống như đức tin được thể hiện bởi ông trong việc dâng sự dâng hiến của mình, làm cho nó thành một mùi thơm, và bởi đó nó đạt được những phước lành này, có quyền cai trị trên những thọ tạo, qua Đấng Christ, theo một nghĩa tuyệt hảo hơn A-đam khi còn vô tội; như họ được làm thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và cai trị cùng với Đấng Christ, và mọi sự là của họ, bởi một Giao Ước Ân Điển. Họ dự phần cùng với Đấng Christ trong quyền cai trị đó trên thú vật của đất, chim trời, và cá biển, được nói trong Thi Thiên thứ 8; vốn được Sứ đồ giải thích về quyền cai trị của Đấng Christ trên thế gian (1 Cô-rinh-tô 15:27 và Hê-bơ-rơ 2:7). Và thời gian đang đến, khi phần lớn hơn của hậu tự Nô-ê và mỗi con trai của ông, sẽ dự phần quyền cai trị vinh dự và tuyệt hảo hơn này trên những thọ tạo, qua Đấng mà trong Ngài mọi gia đình trên đất sẽ được ban phước. Cũng không cần giả định rằng, những phước lành này phải có sự ứng nghiệm trọn vẹn nhất của chúng cho tới nhiều thời đại sau khi chúng được ban cho, hơn là phước lành trên Gia-phết, được bày tỏ trong những lời đó, “Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong trại của Sem.” Nhưng việc hậu tự của Nô-ê có những phước lành như vậy được ban cho họ qua Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, Đấng treo và loại bỏ lời nguyền rủa đã đến qua tội lỗi của A-đam, chắc chắn không phải là một lập luận rằng họ nguyên thủy, và như họ ở trong trạng thái tự nhiên của họ không ở dưới lời nguyền rủa. Việc con người có những phước lành qua ân điển, không phải là bằng chứng họ không bị phơi bày một cách công chính trước lời nguyền rủa theo bản chất; mà nó đúng hơn lập luận ngược lại: vì nếu họ không đáng bị lời nguyền rủa, họ sẽ không phụ thuộc vào ân điển và sự cứu chuộc cho việc loại bỏ nó, và cho việc đem họ vào một trạng thái ân huệ với Đức Chúa Trời. Một lời phản đối khác, mà tác giả của chúng ta thúc giục mạnh mẽ chống lại giáo lý tội tổ tông, là nó làm giảm giá trị sự tốt lành thiêng liêng khi ban cho chúng ta sự hiện hữu của mình; mà chúng ta nên nhận với lòng biết ơn, như một món quà lớn của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và xem như trái đầu tiên, nguyên thủy và nền tảng của sự hào phóng thiêng liêng. Đối với điều này tôi trả lời, trong những nhận xét sau. 1. Lập luận này được xây trên sự thật được giả định của một điều đang tranh cãi; và như vậy là một sự mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh. Nó được xây trên giả định này, rằng chúng ta không được nhìn đúng đắn như một với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong trạng thái mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã tạo dựng ông, và trong sự sa ngã của ông khỏi trạng thái đó. Nếu chúng ta là như vậy, nó trở thành bổn phận của toàn bộ dòng dõi thừa nhận sự tốt lành lớn lao của Đức Chúa Trời đối với họ, trong trạng thái mà loài người được làm nên lúc đầu; trong trạng thái hạnh phúc họ khi đó ở, và cơ hội tốt đẹp họ khi đó có để đạt được hạnh phúc đã được xác lập và đời đời; và thừa nhận nó như một sự tăng nặng của sự bội đạo của họ; và hạ mình xuống, rằng họ đã vô ơn như vậy để phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa tốt lành của họ. Chắc chắn, tất cả chúng ta có thể làm điều này với lý do nhiều như (phải, nhiều hơn nhiều) dân Y-sơ-ra-ên trong thời của Đa-ni-ên và Nê-hê-mi, đã với lòng biết ơn thừa nhận sự tốt lành lớn lao của Đức Chúa Trời đối với tổ phụ của họ, nhiều thời đại trước, và trong những lời xưng tội của họ đã than khóc, và lấy làm hổ thẹn cho chính mình vì, những tội lỗi được phạm bởi tổ phụ của họ, bất chấp sự tốt lành lớn lao như vậy. (Xem chương 9 của Đa-ni-ên, và chương 9 của Nê-hê-mi.) 2. Nếu Tiến sĩ Taylor muốn hàm ý trong lời phản đối của ông, rằng nó không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, để ban cho loài người sự hiện hữu trong một trạng thái khốn khổ, dù điều gì đã được làm trước bởi A-đam, dù ông phạm tội, hay không phạm tội: tôi trả lời, nếu nó được sắp đặt một cách công chính như vậy, rằng sẽ có một hậu tự của A-đam, phải được nhìn như một với ông, thì nó không trái với thuộc tính tốt lành của Đức Chúa Trời hơn để ban sự hiện hữu cho hậu tự của ông trong một trạng thái hình phạt, hơn là tiếp tục sự hiện hữu của cùng một người gian ác và có tội, là người đã tự làm mình thành có tội, trong một trạng thái hình phạt. Việc ban sự hiện hữu, và việc tiếp tục sự hiện hữu cả hai đều giống nhau là công việc của quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời, và cả hai đều giống nhau là nền tảng cho mọi phước lành của sự hiện hữu hiện tại và tương lai của con người. Và nếu có người nói, nó không thể được sắp đặt một cách công chính như vậy, rằng sẽ có một hậu tự của A-đam, sẽ được nhìn là một với ông, đây là một sự mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh. 3. Nếu tác giả của chúng ta muốn chúng ta giả định rằng, nó trái với thuộc tính tốt lành, để Đức Chúa Trời, trong bất kỳ trường hợp nào, bởi một hành động trực tiếp của quyền năng Ngài, khiến sự hiện hữu, và khiến sự hiện hữu mới, sẽ là một sự hiện hữu khốn khổ quá mức, vì lý do bị phơi bày trước sự hủy diệt đời đời; thì chính hệ thống của ông phải được giả định trái với thuộc tính tốt lành của Đức Chúa Trời: vì ông giả định rằng, Đức Chúa Trời sẽ làm cho nhiều người sống lại từ cõi chết vào ngày sau cùng (vốn sẽ là ban sự hiện hữu mới cho thân thể của họ, và cho sự sống và cảm giác thuộc thể) chỉ để họ chịu sự hủy diệt đời đời. 4. Bất chấp chúng ta tội lỗi và khốn khổ như vậy, như chúng ta theo bản chất, nhưng chúng ta có thể có lý do lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự hiện hữu của mình dưới một sự ban phát ân điển vinh quang như vậy qua Chúa Giê-xu Christ; bởi đó chúng ta có một cơ hội hạnh phúc để được giải cứu khỏi tội lỗi và sự khốn khổ này, và để đạt được hạnh phúc đời đời không thể nói hết. Và vì, qua những khuynh hướng gian ác của chính chúng ta, chúng ta có khuynh hướng xem thường và lạm dụng lòng thương xót này như vậy, đến nỗi không đạt được lợi ích cuối cùng bởi nó, đây không phải là lý do tại sao chúng ta không nên biết ơn vì nó, ngay cả theo chính những cảm nghĩ của tác giả của chúng ta. “Điều gì,” ông nói, “nếu toàn bộ thế gian nằm trong sự gian ác, và vì vậy ít người sẽ được cứu? Con người không có lý do để biết ơn, vì họ gian ác và vô ơn, và lạm dụng sự hiện hữu của mình và sự ban cho của Đức Chúa Trời.… Giả sử, những khuynh hướng xấu xa của chính chúng ta thật sự ngăn cản chúng ta” (tức là khỏi tìm kiếm hạnh phúc, mà dưới ánh sáng của Phúc Âm chúng ta được đặt trong tầm với gần hơn và dễ dàng hơn). “Giả sử, … toàn bộ thế giới Cơ Đốc nằm trong sự gian ác, và chỉ ít Cơ Đốc nhân sẽ được cứu; thì có phải vì vậy chắc chắn đúng, rằng chúng ta không thể một cách hợp lý cảm ơn Đức Chúa Trời vì Phúc Âm?” Tốt, và dù những khuynh hướng xấu xa, cản trở việc chúng ta tìm kiếm và đạt được hạnh phúc bởi một lợi thế vinh quang như vậy, là điều chúng ta sinh ra cùng với, nhưng nếu những khuynh hướng đó là lỗi hay tội lỗi của chúng ta, điều đó không làm thay đổi trường hợp, và nói rằng, chúng không phải là tội lỗi của chúng ta, vẫn là một sự mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh. Phải, nó sẽ suy ra từ một số điều được khẳng định bởi tác giả của chúng ta, đặt lại với nhau, rằng bất chấp con người sinh ra trong những hoàn cảnh như vậy, đến nỗi họ ở dưới một sự không chắc chắn rất lớn về việc từng trở nên công chính, nhưng họ có thể có lý do để biết ơn vì sự hiện hữu của mình. Như vậy, đặc biệt, những người sinh ra và sống giữa những người ngoại giáo, trước khi Đấng Christ đến. Vì Tiến sĩ Taylor khẳng định rằng, mọi người có lý do biết ơn vì sự hiện hữu của mình; nhưng đồng thời ông giả định rằng, thế giới ngoại giáo, được xét như một tập thể, đã chết trong tội lỗi, và không thể tự giải cứu hay giúp chính mình, và vì vậy đứng trong sự cần thiết của sự ban phát Cơ Đốc. Và không chỉ vậy, mà ông giả định rằng, thế giới Cơ Đốc nay cuối cùng đã được đưa đến những hoàn cảnh đáng thương và bất lực tương tự, và cần một sự ban phát mới cho sự giải thoát của nó; như tôi đã nhận xét trước. Theo những điều này, thế gian nói chung, không chỉ trước đây, mà ngay cả ngày nay, đã chết trong tội lỗi, và bất lực về sự cứu rỗi của mình; và vì vậy đại đa số những người sinh ra trong nó, có khả năng hư mất nhiều hơn, hơn là ngược lại, cho tới khi sự ban phát mới đến: nhưng đồng thời ông giả định, tất cả chúng ta có lý do để biết ơn vì sự hiện hữu của mình. Phải, hơn nữa, tôi nghĩ, theo giáo lý của tác giả của chúng ta, con người có thể có lý do lớn để biết ơn Đức Chúa Trời vì đã đưa họ vào một trạng thái, nhưng đồng thời, như trường hợp là, đi kèm với sự khốn khổ, như hậu quả chắc chắn của nó. Như, về việc Đức Chúa Trời làm cho kẻ gian ác sống lại, vào ngày sau cùng; mà, ông giả định, tự nó là một lợi ích lớn, được đạt được bởi Đấng Christ, và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời qua Ngài: và nếu nó là trái của ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, chắc chắn con người nên biết ơn vì ân điển đó, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó. Giáo lý tội tổ tông của chúng ta, vì vậy, không làm giảm giá trị sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự tạo thành của con người trong lòng mẹ hơn giáo lý của ông làm giảm giá trị sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự sống lại của họ từ mồ mả. Một lập luận khác, mà Tiến sĩ Taylor sử dụng, chống lại giáo lý tội tổ tông, là điều Kinh Thánh mặc khải về diễn trình của ngày phán xét; vốn trình bày Thẩm Phán đối xử với con người riêng lẻ và riêng biệt, trả cho mỗi người theo việc làm của người đó, và theo sự cải thiện người đó đã thực hiện đối với những quyền năng và ta-lâng cụ thể Đức Chúa Trời đã ban cho người đó đích thân. Nhưng lời phản đối này sẽ biến mất, nếu chúng ta xem xét mục đích hay thiết kế của sự phán xét công khai đó là gì. Nay điều này sẽ không phải là, để Đức Chúa Trời có thể tìm ra con người là gì, hay hình phạt hay phần thưởng nào thích hợp cho họ, hay để tuyên bố một sự phán xét đúng đắn về những điều này trong chính Ngài, vốn là mục đích của những phiên xét xử của con người; mà nó là để bày tỏ con người là gì, cho lương tâm của chính họ, và cho thế gian. Như ngày phán xét được gọi là ngày mặc khải sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; để đạt được điều này, Đức Chúa Trời sẽ sử dụng những bằng chứng, hay chứng cớ. Nhưng những bằng chứng đúng đắn của sự gian ác của lòng con người (chỗ ngồi thật của mọi sự gian ác) cả về sự hư hoại của bản chất, và sự ô nhiễm cùng tội lỗi thêm vào, là những việc làm của con người. Mục đích đặc biệt của sự phán xét công khai của Đức Chúa Trời sẽ là, để thực hiện một sự phân biệt thích hợp, hoàn hảo, công khai giữa con người, trình bày và bày tỏ đúng đắn sự khác biệt của họ với nhau, để đạt được sự tách biệt và khác biệt đó trong sự báo trả đời đời, sẽ theo sau: và sự khác biệt này sẽ được làm cho xuất hiện, bởi những việc làm cá nhân của họ. Có hai điều, mà về chúng con người sẽ bị xét xử, và được phân biệt công khai, bởi sự phán xét hoàn hảo của Đức Chúa Trời vào ngày sau cùng; theo sự phân biệt thật hai mặt tồn tại giữa loài người: tức là (1) Sự khác biệt về trạng thái; sự phân biệt nguyên thủy và trọng đại đó, bởi đó mọi loài người được chia thành hai loại, người công chính và kẻ gian ác. (2) Sự phân biệt thứ yếu đó, bởi đó cả hai loại khác với những người khác trong cùng một trạng thái chung, trong những mức độ của những trái thêm vào của sự công chính và sự gian ác. Nay Thẩm Phán, để bày tỏ cả hai điều này, sẽ phán xét con người theo những việc làm cá nhân của họ. Nhưng việc tìm hiểu vào ngày phán xét, liệu A-đam có phạm tội hay không, hay liệu con người có được nhìn như một với ông, và như vậy là những người tham dự vào tội lỗi của ông, là điều không trong phương diện nào có khuynh hướng bày tỏ bất kỳ sự phân biệt nào trong hai sự phân biệt này. 1. Điều đầu tiên được bày tỏ, sẽ là trạng thái, mà mỗi người ở trong, về sự phân biệt trọng đại của toàn bộ thế giới loài người thành người công chính và kẻ gian ác; hay, theo ngôn ngữ ẩn dụ, lúa mì và cỏ lùng; hay, những con cái của vương quốc của Đấng Christ, và những con cái của kẻ gian ác; kẻ sau, là đầu của sự bội đạo; nhưng người trước, là đầu của sự khôi phục và phục hồi. Thẩm Phán, trong việc bày tỏ điều này, sẽ chứng minh lòng con người bởi việc làm của họ, trong những người đã có cơ hội thực hiện bất kỳ việc làm nào trong thân thể. Những việc làm xấu xa của những con cái của kẻ gian ác sẽ là sự bày tỏ và bằng chứng hay chứng cớ đúng đắn của bất kỳ điều gì thuộc về trạng thái chung của những người như vậy; và đặc biệt chúng sẽ chứng minh rằng, họ thuộc về vương quốc của kẻ lừa dối vĩ đại, và đầu của sự bội đạo, như chúng sẽ chứng minh sự hư hoại quá mức của bản chất họ, và sự đồng ý trọn vẹn của lòng họ đối với sự bội đạo chung, và cũng rằng lòng họ không bao giờ từ bỏ sự bội đạo, bởi một sự gắn bó chân thành với Đấng Christ, Đấng Khôi Phục vĩ đại. Thẩm Phán cũng sẽ sử dụng những việc làm tốt của người công chính để chỉ ra lợi ích của họ trong sự cứu chuộc của Đấng Christ; như bởi đó sẽ được bày tỏ sự chân thành của lòng họ trong việc họ chấp nhận, và gắn bó với Đấng Cứu Chuộc và sự công chính của Ngài. Và trong việc chứng minh trạng thái của lòng con người bởi hành động của họ như vậy, những hoàn cảnh của những hành động đó tất yếu phải được xem xét, để bày tỏ phẩm chất thật của hành động của họ; như những ta-lâng, cơ hội, lợi thế, ánh sáng, động cơ, v.v. của mỗi người. 2. Điều khác được bày tỏ, sẽ là sự phân biệt thứ yếu đó, trong đó những người cụ thể, cả công chính và gian ác, khác với nhau, trong mức độ điều tốt hay điều ác thứ yếu, là điều gì đó ngoài điều chung cho tất cả trong cùng một trạng thái chung: mức độ trái xấu, là điều thêm vào tội lỗi và sự hư hoại của toàn bộ tập thể những kẻ bội đạo và kẻ thù; và mức độ sự tốt lành cá nhân và trái tốt, là một sự tốt lành thứ yếu, về sự công chính và công trạng của Đấng Christ, thuộc về tất cả bởi đức tin chân thành đó được bày tỏ trong tất cả. Về điều này cũng những việc làm của mỗi người, với những hoàn cảnh, cơ hội, ta-lâng, v.v. của họ sẽ là bằng chứng đúng đắn. Về bản chất và những sự tăng nặng của sự bội đạo chung bởi tội lỗi của A-đam, và cũng bản chất và sự đủ đầy của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Khôi Phục vĩ đại, dù cả hai điều này sẽ có ảnh hưởng lớn lao trên trạng thái đời đời, mà con người sẽ được phán xét vào, nhưng không điều nào trong chúng sẽ thực sự thuộc về phiên xét xử con người sẽ là những chủ thể vào ngày đó, để bày tỏ trạng thái của họ, trong đó họ được phân biệt với nhau. Chúng sẽ thuộc về công việc của ngày đó không theo cách nào khác, ngoài sự bày tỏ những lẽ thật lớn lao của tôn giáo nói chung; như bản chất và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sự phụ thuộc của loài người vào Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của họ, v.v. Những lẽ thật như thế này cũng sẽ có ảnh hưởng lớn lao trên trạng thái đời đời, mà con người khi đó sẽ được phán xét vào, như chúng tăng nặng tội lỗi của sự gian ác của con người, và phải được xem xét để đánh giá đúng đắn sự công chính của Đấng Christ, và đức hạnh cá nhân của con người; nhưng vì thuộc về mối quan tâm chung và ngang nhau, sẽ không thực sự thuộc về phiên xét xử của những người cụ thể.

Một điều khác được tác giả của chúng ta thúc giục đặc biệt chống lại việc quy tội lỗi của A-đam, là điều này: “Dù, trong Kinh Thánh, hành động thường được nói là được quy, được tính, được kể cho một người, nó không là điều gì khác ngoài hành động và việc làm của chính người đó.” Cùng một chỗ ông trích dẫn một số chỗ trong Kinh Thánh, nơi những từ này được sử dụng, mà ông nói là tất cả những gì ông có thể tìm thấy trong Kinh Thánh.1 Nhưng chúng ta không liên quan đến lập luận này vào lúc này, ngoài việc nó liên quan đến việc quy tội lỗi, hay hành động tội lỗi. Vì vậy mọi điều trong lập luận, liên quan đến mục đích hiện tại, là điều này; rằng từ này được áp dụng thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh để chỉ việc Đức Chúa Trời quy tội lỗi cá nhân, nhưng không bao giờ một lần chỉ việc Ngài quy tội lỗi của A-đam. Thường xuyên như vậy! Thường xuyên bao nhiêu? Chỉ hai lần. Chỉ có hai trong mọi chỗ đó ông liệt kê, nói về, hay thậm chí có bất kỳ sự đề cập nào đến, việc Đức Chúa Trời quy tội lỗi cho bất kỳ người nào, nơi có bất kỳ bằng chứng nào rằng chỉ tội lỗi cá nhân được có ý; và chúng là Lê-vi Ký 17:3, 4, và 2 Ti-mô-thê 4:16. Vì vậy mọi lập luận đi đến, là điều này; rằng từ “quy” được áp dụng trong Kinh Thánh, hai lần, cho trường hợp Đức Chúa Trời quy tội lỗi, và không lần nào trong hai lần đó để chỉ việc quy tội lỗi của A-đam, mà cả hai lần nó đều có sự đề cập đến tội lỗi cá nhân; vì vậy tội lỗi của A-đam không được quy cho hậu tự của ông. Và điều này phải được lưu ý, rằng một trong hai chỗ này, ngay cả chỗ đó trong Lê-vi Ký 17:3, 4, không nói về việc quy hành động đã phạm, mà một hành động khác không được phạm. Những lời là, “Bất kỳ người nào trong nhà Y-sơ-ra-ên, giết một con bò hoặc chiên hoặc dê trong trại, hoặc giết nó ngoài trại, và không đem nó đến cửa của hội mạc, để dâng một của lễ cho Chúa, trước hội mạc của Chúa, huyết sẽ được quy cho người đó; người đó đã đổ huyết; người đó sẽ bị truất khỏi dân sự mình.” Tức là rõ ràng, tội giết người sẽ được quy cho người đó: người đó sẽ bị xử tử vì nó, và trong đó bị trừng phạt với cùng mức độ nghiêm khắc như thể người đó đã giết một người. Rõ ràng bởi Ê-sai 66:3 rằng trong một số trường hợp, việc đổ huyết của thú vật, theo một cách bất hợp pháp, được quy cho họ, như thể họ giết một người. Nhưng dù nó là như vậy hay không, dù trong cả hai chỗ này từ “quy” được áp dụng cho tội lỗi cá nhân, và cho chính hành động được làm bởi người được nói đến, và trong mười chỗ nữa; hay dù điều này có thể được nói về mọi chỗ, mà tác giả của chúng ta liệt kê; nhưng việc từ “quy” không bao giờ được áp dụng rõ ràng cho tội lỗi của A-đam, không lập luận điều gì hơn, rằng nó không được quy cho hậu tự của ông, hơn là nó lập luận rằng, sự kiêu ngạo, sự vô tín, sự nói dối, sự trộm cắp, sự áp bức, sự bắt bớ, sự tà dâm, sự ngoại tình, tội kê gian, tội giả hình, sự thờ hình tượng, và vô số những điều ác đạo đức cụ thể khác, không bao giờ được quy cho những người phạm chúng, hay ở trong họ; vì từ “quy,” dù được sử dụng thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, không bao giờ được áp dụng cho bất kỳ loại gian ác nào trong những loại này. Tôi không biết điều gì có thể được nói ở đây, ngoài một trong hai điều này; rằng dù những tội lỗi này không được nói rõ ràng là được quy, nhưng những từ khác được sử dụng mà rõ ràng và chắc chắn hàm ý chúng được quy, như thể nó được nói rõ ràng như vậy. Rất tốt, và tôi cũng nói như vậy về việc quy tội lỗi của A-đam. Điều được có ý bởi từ “quy” có thể được bày tỏ rõ ràng và chắc chắn bằng cách sử dụng những từ khác, như thể từ đó được sử dụng rõ ràng; và chắc chắn hơn, vì những từ được sử dụng thay cho nó, có thể tương đương với một sự giải thích của từ này. Và điều này, tôi nghĩ, là chính trường hợp ở đây. Dù từ “quy” không được sử dụng về tội lỗi của A-đam, nhưng nó được nói, “mọi người đều đã phạm tội”; mà, về trẻ sơ sinh, chỉ có thể đúng về việc chúng phạm tội bởi tội lỗi của ông. Và nó được nói, “Bởi sự bất tuân của người đó nhiều người đã bị làm thành tội nhân”; và “sự phán xét và sự lên án đã đến trên mọi người bởi tội lỗi đó”; và rằng bởi phương tiện này “sự chết (tiền công của tội lỗi) đã truyền qua mọi người,” v.v. Những cụm từ này tương đương với những sự giải thích đầy đủ và chính xác của từ “quy”; và vì vậy quyết định điểm thật sự được nhấn mạnh một cách chắc chắn hơn. Hoặc, có lẽ sẽ được nói, về những tội lỗi cá nhân đã nói trước đó, sự kiêu ngạo, sự vô tín, v.v., nó không phải là một lập luận, chúng không được quy cho những người có tội về chúng, rằng chính từ “quy” không được áp dụng cho chúng; vì chính từ này hiếm khi được sử dụng; không một lần trong một trăm, và có lẽ năm trăm, trong những lần điều được có ý được hàm ý rõ ràng, hay có thể được suy ra chắc chắn. Tốt, và điều tương tự cũng có thể được trả lời như vậy, về tội lỗi của A-đam. Có lẽ, Tiến sĩ Taylor có ý một lập luận chống lại tội tổ tông, bởi điều ông nói để chống lại điều R.R. gợi ý về “Trẻ em khám phá ra những nguyên lý của sự gian ác, và những hạt giống của tội lỗi, trước khi chúng có khả năng hành động đạo đức,” tức là “Rằng những đứa trẻ nhỏ được làm thành những gương mẫu của sự khiêm nhường, sự nhu mì và sự vô tội” (trong Ma-thi-ơ 18:3; 1 Cô-rinh-tô 14:20, và Thi Thiên 131:2). Nhưng khi điều tối đa được làm từ điều này, không thể có bóng dáng lý do nào để hiểu bởi những bản văn này hơn điều này, rằng những đứa trẻ nhỏ được giới thiệu như những gương mẫu về một đức hạnh tiêu cực, sự vô tội về những thể hiện và trái của tội lỗi, sự vô hại về những kết quả gây hại của nó, và hình ảnh đó của sự nhu mì và khiêm nhường phát sinh từ điều này, kết hợp với một sự dịu dàng tự nhiên của tâm trí, sự sợ hãi, sự tự ngờ vực, sự dễ phục tùng, và sự tin cậy vào cha mẹ và những người khác lớn tuổi hơn chúng. Và như vậy, chúng được giới thiệu như những gương mẫu của đức hạnh không hơn những chim bồ câu, vốn là một loại thọ tạo vô hại, và có một hình ảnh của những đức hạnh nhu mì và yêu thương. Ngay cả theo chính giáo lý của Tiến sĩ Taylor, không điều gì hơn điều này có thể được làm từ nó: vì hệ thống của ông sẽ không thừa nhận bất kỳ điều nào như đức hạnh tích cực, hay khuynh hướng đức hạnh, trong trẻ sơ sinh; ông khăng khăng (như đã được nhận xét trước) rằng đức hạnh phải là trái của tư tưởng và suy ngẫm. Nhưng không thể có tư tưởng và suy ngẫm, tạo ra đức hạnh tích cực, trong trẻ em, chưa có khả năng hành động đạo đức; và chính là những đứa trẻ như vậy ông nói đến. Và việc những đứa trẻ nhỏ có một đức hạnh tiêu cực hay sự vô tội, liên quan đến những hành động tích cực và những kết quả gây hại của thói xấu, không phải là một lập luận chúng không có bản chất hư hoại bên trong chúng; vì dù bản chất của chúng hư hoại đến đâu, nhưng chắc chắn không có gì lạ chúng không có tội về hành động gian ác tích cực, trước khi chúng có khả năng bất kỳ hành động đạo đức nào cả. Một con rắn độc con có một bản chất ác độc, dù không có khả năng làm một hành động ác độc, và hiện tại xuất hiện là một thọ tạo vô hại. Một lời phản đối khác, mà Tiến sĩ Taylor và một số người khác đưa ra chống lại giáo lý này, là, nó đổ sự khinh thường lên bản chất con người. Nhưng việc họ huyên thuyên về chủ đề này giống như nói với tình cảm và sự tự phụ của trẻ em, hơn là lý luận hợp lý với con người. Dường như, giáo lý này không đủ nhã nhặn. Tôi nhận thức, nó không phù hợp với khẩu vị của một số người, là những người quá nhạy cảm (nói không tệ hơn) đến nỗi họ không thể chịu bất kỳ điều gì ngoài lời khen và sự tâng bốc. Không sự khinh thường nào bởi giáo lý này được đổ lên những năng lực và khả năng cao quý của bản chất con người, hay công việc cao trọng, và hạnh phúc thiêng liêng và bất tử người được làm cho có khả năng. Và về việc nói xấu về trạng thái đạo đức hiện tại của con người, tôi giả định, sẽ không bị phủ nhận rằng, sự hổ thẹn thuộc về những người thật sự tội lỗi; và giả định rằng, đây không phải là đặc tính bẩm sinh của loài người, vẫn chỉ là một sự mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh một cách thấp hèn. Nếu chúng ta, khi chúng ta đến với thế gian, thật sự tội lỗi, và hậu quả là khốn khổ, người hành động một phần thân thiện với chúng ta, là người cố gắng khám phá và bày tỏ đầy đủ căn bệnh của chúng ta. Trong khi, trái lại, người hành động một phần không thân thiện, là người hết sức giấu nó khỏi chúng ta; và như vậy, trên thực tế làm điều trong khả năng của mình để ngăn cản chúng ta tìm kiếm một phương thuốc cho điều đó, mà, nếu không được chữa trị kịp thời, phải cuối cùng đem chúng ta đến sự hổ thẹn và sự khinh thường đời đời, và kết thúc trong sự hủy diệt hoàn hảo và không thể cứu chữa sau này. Một lời phản đối khác, mà một số người đã đưa ra chống lại giáo lý này, rất giống điều trước, là nó có khuynh hướng sinh ra trong chúng ta một ý kiến xấu về những người đồng loại của chúng ta, và như vậy thúc đẩy tính xấu và sự thù hận lẫn nhau. Đối với điều này tôi xin nói, nếu nó thật sự là như vậy, rằng tất cả chúng ta đều đến tội lỗi vào thế gian, thì việc chúng ta thừa nhận nó một cách chân thành, có khuynh hướng thúc đẩy sự khiêm nhường: nhưng việc chúng ta phủ nhận tội lỗi và tội đó, thật sự thuộc về chúng ta, và cố gắng thuyết phục chính mình rằng chúng ta tốt hơn rất nhiều so với sự thật chúng ta là, có khuynh hướng dẫn đến một sự tự tôn và kiêu ngạo ngu ngốc. Và rõ ràng, bởi lý trí, kinh nghiệm, và Lời của Đức Chúa Trời, rằng sự kiêu ngạo là nguồn chính của mọi sự tranh cãi, sự thù hận lẫn nhau, và ác ý, vốn thịnh hành như vậy trong thế gian; và rằng không điều gì thúc đẩy hiệu quả như vậy những tính khí và hành vi trái ngược, như sự khiêm nhường. Giáo lý này dạy chúng ta nghĩ về người khác không tệ hơn về chính mình: nó dạy chúng ta, rằng tất cả chúng ta, như chúng ta theo bản chất, là những người bạn đồng hành trong một tình trạng khốn khổ bất lực; mà, dưới một mặc khải của lòng thương xót thiêng liêng, có khuynh hướng thúc đẩy sự thương xót lẫn nhau. Và không điều gì có khuynh hướng lớn hơn để thúc đẩy những khuynh hướng đáng yêu đó của lòng thương xót, sự nhịn nhục, sự chịu đựng lâu dài, sự dịu dàng và sự tha thứ, như một ý thức về sự không xứng đáng và khốn khổ tột cùng của chính chúng ta, và nhu cầu vô hạn chúng ta có về lòng thương xót, sự nhịn nhục và sự tha thứ thiêng liêng, cùng với một hy vọng đạt được lòng thương xót. Nếu giáo lý, dạy rằng loài người hư hoại theo bản chất, có khuynh hướng thúc đẩy ác ý, tại sao giáo lý của Tiến sĩ Taylor lại không có khuynh hướng như vậy? Vì ông dạy chúng ta, rằng đại đa số loài người rất gian ác, đã tự làm mình thành như vậy bởi sự lựa chọn tự do của chính họ, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào: vốn là một cách trở nên gian ác, làm cho con người thật sự đáng bị phẫn nộ; nhưng cách kia, không hề, ngay cả theo chính giáo lý của ông. Một lời kêu ca khác chống lại giáo lý là, nó có khuynh hướng cản trở sự an ủi và niềm vui, và thúc đẩy sự u sầu và u ám của tâm trí. Đối với điều này tôi sẽ nói ngắn gọn, chắc chắn, giả định con người thật sự đã trở nên tội lỗi, và như vậy bị phơi bày trước sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ phương tiện nào, nếu họ một lần đến lúc được mở mắt, và không rất ngu ngốc, sự suy ngẫm về trường hợp của họ sẽ có khuynh hướng làm họ đau buồn; và nó thích hợp, nó nên như vậy.

Những người mà trường hợp là như vậy, có thể rất đáng bị đầy dẫy sự đau buồn, cho tới khi họ chân thành sẵn lòng từ bỏ tội lỗi của mình, và quay về với Đức Chúa Trời. Nhưng không có điều gì trong giáo lý này, trong mức độ nhỏ nhất đứng cản đường sự an ủi và niềm vui quá mức, cho những người như vậy tìm thấy trong lòng mình một sự sẵn lòng chân thành, hoàn toàn từ bỏ mọi tội lỗi, và dâng lòng mình và toàn bộ chính mình cho Đấng Christ, và tuân theo phương pháp Phúc Âm của sự cứu rỗi bởi Ngài. Một điều khác bị phản đối là, rằng làm cho con người tin rằng sự gian ác thuộc về chính bản chất của họ, có khuynh hướng khuyến khích họ trong tội lỗi, và rõ ràng dẫn họ đến mọi loại sự gian ác; vì họ được dạy rằng, tội lỗi là tự nhiên, và vì vậy là cần thiết và không thể tránh khỏi. Nhưng nếu giáo lý này, dạy rằng tội lỗi là tự nhiên đối với chúng ta, cũng đồng thời dạy chúng ta rằng, nó không bao giờ tốt hơn, hay ít đáng bị lên án hơn, vì nó là tự nhiên, thì nó không hề khuyến khích tội lỗi, hơn giáo lý của Tiến sĩ Taylor khuyến khích sự gian ác đã trở thành ăn sâu; là người dạy rằng, những người như vậy bởi thói quen đã nhiễm những thói quen mạnh mẽ của tội lỗi, không thể tự giúp chính mình. Và có hợp lý không, để trình bày nó như khuyến khích một người mạnh dạn xem thường và cố ý tiếp tục trong căn bệnh của mình, mà không tìm kiếm một cách chữa trị, để nói với người đó về căn bệnh của mình, để chỉ cho người đó thấy căn bệnh của mình là thật và rất chết người, và điều người đó không bao giờ có thể tự chữa cho chính mình; nhưng đồng thời hướng dẫn người đó đến một Thầy Thuốc vĩ đại, Đấng đủ khả năng cho sự khôi phục của người đó? Nhưng để có một câu trả lời cụ thể hơn về điều bị phản đối chống lại giáo lý về sự bất lực và không có khả năng tự nhiên của chúng ta, như là một sự khuyến khích tiếp tục trong tội lỗi, và một sự ngăn cản việc sử dụng mọi phương tiện cho sự giúp đỡ của chúng ta, tôi vì sự ngắn gọn phải giới thiệu độc giả đến điều đã được viết nhiều về đầu đề này trong bài luận của tôi về Tự Do Của Ý Chí. Tác giả của chúng ta vui lòng đưa ra một quan niệm khác, trong số những quan niệm khác, như một lời phản đối chống lại giáo lý tội tổ tông; rằng nếu giáo lý này đúng, nó sẽ là bất hợp pháp để sinh con. Ông nói, “Nếu sự sinh sản tự nhiên là phương tiện truyền một cách không thể tránh khỏi mọi tội lỗi và sự gian ác vào thế gian, chính nó phải là một điều tội lỗi, và bất hợp pháp.” Nay, nếu có bất kỳ sức mạnh lập luận nào ở đây, nó nằm trong mệnh đề này, bất kỳ điều gì là một phương tiện hay dịp của sự hiện hữu chắc chắn không thể sai lầm của tội lỗi và sự gian ác, chính nó phải là tội lỗi. Nhưng tôi tưởng tượng Tiến sĩ Taylor đã không cân nhắc kỹ lưỡng mệnh đề này, cũng không xem xét nó có thể đưa ông đến đâu. Vì, việc Đức Chúa Trời tiếp tục trong sự hiện hữu ma quỷ, và những kẻ khác cuối cùng bị phó cho sự gian ác, sẽ đi kèm, chắc chắn và không thể sai lầm nhất, với một chuỗi đời đời của sự gian ác đáng ghét và kinh khủng nhất. Nhưng ai sẽ có tội về sự phạm thượng đê hèn như vậy, để nói rằng, vì vậy việc Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng trong sự hiện hữu chính nó là một điều tội lỗi? Cùng một chỗ tác giả của chúng ta nói, “Cho đến mức chúng ta được sinh ra trong tội lỗi, nó là một tội lỗi để được sinh ra.” (Có lẽ ông có ý giọng chủ động.) Nhưng không có vẻ bằng chứng nào trong mệnh đề đó, hơn trong điều này; “Cho đến mức bất kỳ ai được nâng đỡ trong sự hiện hữu trong tội lỗi, nó là một tội lỗi để nâng đỡ họ trong sự hiện hữu.” Phải, nếu có bất kỳ lý do nào trong trường hợp, nó sẽ mạnh nhất trong mệnh đề sau: vì cha mẹ, như chính Tiến sĩ Taylor nhận xét, không phải là tác giả của sự khởi đầu của sự hiện hữu: trong khi, Đức Chúa Trời thật sự là tác giả của sự tiếp tục của sự hiện hữu. Như nó là ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, để tiếp tục Sa-tan và hàng triệu kẻ khác trong sự hiện hữu, dù hậu quả chắc chắn nhất là sự tiếp tục của một thế giới địa ngục rộng lớn, đầy sự gian ác địa ngục đời đời: thì nó cũng là một phần của ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng thế giới loài người này sẽ được tiếp tục, và loài được truyền lại, cho những mục đích khôn ngoan và thánh khiết của chính Ngài: ý muốn đó được tuân theo bởi cha mẹ kết hợp trong hôn nhân hợp pháp. Mà con cái của họ, dù chúng đến với thế gian trong tội lỗi, nhưng là những chủ thể có khả năng của sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời: những lợi ích vô hạn đó cho con cái của họ, cha mẹ có lý do lớn để khuyến khích một hy vọng, theo cách dâng con cái của họ cho Đức Chúa Trời trong đức tin, qua một Đấng Cứu Chuộc, và nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên dạy của Chúa. Tôi nghĩ, điều này có thể là câu trả lời đủ cho một sự bẻ bẻ như vậy. Một lời phản đối khác là, rằng giáo lý tội tổ tông, không được nói đến thường xuyên hơn, và không được nói rõ ràng hơn trong Kinh Thánh; vì nó, nếu đúng, là một giáo lý rất quan trọng. Tiến sĩ Taylor trong nhiều phần của sách ông, gợi ý cho độc giả của ông rằng, có rất ít bản văn trong toàn bộ Kinh Thánh, nơi có vẻ bề ngoài nhỏ nhất về việc chúng dạy bất kỳ giáo lý nào như vậy. Về điều này tôi đã lưu ý trước, nhưng ở đây xin nói thêm: rằng độc giả đã đọc kỹ sự bảo vệ đi trước của giáo lý này, nay phải được để tự phán xét cho chính mình, liệu có bất kỳ cơ sở nào cho một lời cáo buộc như vậy; liệu có những bản văn với số lượng đủ, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, bày tỏ bằng chứng không thể phủ nhận của điều khoản lớn lao này của thần học Cơ Đốc; và liệu nó có phải là một giáo lý được dạy trong Kinh Thánh với sự rõ ràng lớn lao. Tôi nghĩ, có ít, nếu có, giáo lý nào của mặc khải, được dạy rõ ràng và minh bạch hơn. Thật vậy nó được dạy theo một cách rõ ràng và minh bạch hơn trong Tân Ước, hơn Cựu Ước: điều này không có gì đáng ngạc nhiên; vì nó là như vậy về mọi giáo lý quan trọng nhất của tôn giáo được mặc khải. Nhưng nếu nó đã là như vậy, rằng giáo lý này hiếm khi được dạy trong Kinh Thánh; nhưng đồng thời nếu chúng ta tìm thấy nó thật sự là một điều được tuyên bố cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, nếu có bằng chứng tốt về việc nó được đưa ra cho chúng ta bởi bất kỳ lời nào của Ngài, thì điều thuộc về chúng ta, là, tin lời Ngài, và nhận giáo lý Ngài dạy chúng ta; và không, thay vì điều này, quy định cho Ngài Ngài sẽ nói về nó thường xuyên bao nhiêu, và khăng khăng đòi biết những lý do Ngài có để nói về nó không thường xuyên hơn, trước khi chúng ta sẽ nhận điều Ngài dạy chúng ta; hay rằng Ngài nên khai trình cho chúng ta, tại sao Ngài không nói về nó rõ ràng như chúng ta nghĩ Ngài nên làm, sớm hơn Ngài đã làm. Theo cách tiến hành này, nếu nó hợp lý, những người Sa-đu-sê thời xưa, là những người phủ nhận bất kỳ sự sống lại hay trạng thái tương lai nào, có thể đã duy trì vụ kiện của họ chống lại Đấng Christ, khi Ngài trách họ vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời; và vì không hiểu bởi Kinh Thánh, rằng sẽ có một sự sống lại đến sự hưởng thụ thuộc linh, và không phải đến sự sống động vật, và những sự thỏa mãn nhục dục; và họ có thể đã khăng khăng rằng, những giáo lý này, nếu đúng, rất quan trọng, và vì vậy nên được nói đến trong Kinh Thánh thường xuyên hơn và rõ ràng hơn, và không phải Hội Thánh của Đức Chúa Trời nên bị bỏ lại, cho tới thời đó, chỉ với một vài gợi ý mơ hồ về điều vô cùng liên quan đến họ. Và họ có thể với sự khinh thường đã bác bỏ lập luận của Đấng Christ, bằng cách suy luận, từ việc Đức Chúa Trời tự gọi mình, trong những sách của Môi-se, là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Để trả lời, họ có thể đã nói rằng, Môi-se được sai có mục đích để dạy dân sự tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; và vì vậy, nếu những giáo lý này đúng, ông trong lý trí và trong sự thật nên đã dạy chúng một cách rõ ràng và thường xuyên, và không bỏ mặc dân sự phải đánh vần ra một giáo lý quan trọng như vậy, chỉ từ việc Đức Chúa Trời nói rằng, Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v. Một mục đích lớn của Kinh Thánh là, dạy thế gian Đức Chúa Trời là một hữu thể như thế nào; về điều đó thế gian, mà không có mặc khải, đã ở trong sự tối tăm khốn khổ như vậy: và rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn, là một giáo lý có tầm quan trọng lớn, và một giáo lý được dạy đủ trong Kinh Thánh. Nhưng đồng thời, đối với tôi, giáo lý này không được dạy ở đó, trong bất kỳ mức độ nào, với sự minh bạch và chính xác như vậy, như giáo lý tội tổ tông; và những người theo thuyết Socinus, là những người phủ nhận sự hiện diện khắp nơi và sự biết mọi điều của Đức Chúa Trời, đã để cho họ cũng nhiều chỗ cho sự bẻ bẻ, như những người theo thuyết Pelagius, là những người phủ nhận tội tổ tông. Tiến sĩ Taylor đặc biệt thúc giục rằng, Đấng Christ không nói một lời nào về giáo lý này khắp bốn sách Phúc Âm; giáo lý đó, nếu đúng, quan trọng như vậy, và điều liên quan gần gũi như vậy đến công việc cứu chuộc lớn lao, mà Ngài đến để thực hiện (như được giả định) người ta sẽ nghĩ, nó nên được nói đến một cách nhấn mạnh trong mỗi trang của những sách Phúc Âm. Để trả lời điều này, có thể được nhận xét rằng, bởi tường thuật được đưa ra trong bốn sách Phúc Âm, Đấng Christ liên tục nói những điều đó rõ ràng hàm ý rằng, mọi người trong trạng thái nguyên thủy của họ đều tội lỗi và khốn khổ. Như, khi Ngài tuyên bố rằng, “những người khỏe mạnh, không cần thầy thuốc, mà những người đau ốm”; rằng “Ngài đến để tìm và cứu điều đã mất”;2 rằng nó cần thiết cho tất cả phải được “sinh lại, và được biến đổi, và nếu không họ không thể vào vương quốc thiên đàng”; và rằng tất cả đều là tội nhân, cũng như những người mà huyết của họ Phi-lát đã trộn với những sự dâng hiến của họ, v.v. và rằng “mọi người không ăn năn, sẽ hư mất”;4 đồng thời hướng dẫn mọi người cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin tha tội, sử dụng sự cần thiết của chúng ta về sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, như một lập luận với tất cả để tha thứ những tổn thương của người lân cận của họ;6 dạy rằng, những cha mẹ trần gian, dù tử tế với con cái họ, tự họ là xấu xa; và ngụ ý rằng, những điều thuộc xác thịt và hư hoại đúng là những điều của con người;8 cảnh báo các môn đồ của Ngài thà coi chừng con người, hơn là những thú dữ; thường trình bày thế gian là xấu xa, là gian ác trong những việc làm của nó, thù địch với lẽ thật và sự thánh khiết, và ghét Ngài; phải, và dạy rõ ràng rằng, mọi người đều tội lỗi tột cùng và không thể diễn tả, nợ mười ngàn ta-lâng với Chủ Nợ thiêng liêng của họ.2 Và liệu Đấng Christ có dạy rõ ràng Ni-cô-đem giáo lý về sự suy đồi toàn diện nguyên thủy, khi ông đến với Ngài để biết giáo lý của Ngài là gì, phải được để cho độc giả phán xét, từ điều đã được nhận xét rồi về Giăng 3:1–11. Và ngoài ra, Đấng Christ trong quá trình rao giảng của Ngài đã dùng phương pháp thích hợp nhất để thuyết phục con người về sự hư hoại của bản chất họ, và ban cho họ một sự hiểu biết hiệu quả và thực tiễn về nó, trong việc áp dụng cho chính họ, đặc biệt, bằng cách dạy và thúc giục luật pháp thánh và nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời, trong phạm vi và tính thuộc linh và những đe dọa kinh khủng của nó: điều trên mọi điều, có khuynh hướng dò xét lòng con người, và dạy họ sự suy đồi quá mức bẩm sinh của họ: không chỉ như một vấn đề suy đoán, mà bởi sự cáo trách đúng đắn của lương tâm; vốn là sự hiểu biết duy nhất về tội tổ tông, có thể hữu ích để chuẩn bị tâm trí cho việc nhận sự cứu chuộc của Đấng Christ; như ý thức của một người về căn bệnh của chính mình chuẩn bị người đó áp dụng một cách nghiêm túc đến thầy thuốc. Và về việc Đấng Christ không thường xuyên và cụ thể hơn trong việc nhắc đến và khắc sâu điểm này theo một cách giáo lý, có lẽ, một lý do được đưa ra cho nó, là cùng một lý do được đưa ra cho việc Ngài không nói thường xuyên hơn về việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian: mà, dù là một giáo lý quan trọng như vậy, hiếm khi được nói đến trong bất kỳ bài giảng nào của Đấng Christ: và không có gì lạ, thấy đây là một vấn đề mà người Do Thái, là những người Ngài giới hạn chức vụ cá nhân của Ngài cho họ, tất cả đã được chỉ dạy từ tổ phụ của họ, và không bao giờ bị đặt vấn đề trong vòng họ. Và có rất nhiều lý do, từ những tác giả Do Thái cổ, để giả định rằng, giáo lý tội tổ tông đã luôn được cho phép trong sự tuyên xưng công khai của dân đó: dù họ nói chung, trong thời hư hoại đó, rất xa khỏi một sự cáo trách thực tiễn về nó; và nhiều quan niệm khi đó thịnh hành, đặc biệt trong vòng những người Pha-ri-si, thật sự không phù hợp với nó. Và dù vì lý do những thành kiến này họ có thể cần giáo lý này được giải thích và áp dụng cho họ, nhưng được biết rõ, bởi mọi người quen thuộc với Kinh Thánh của họ, rằng Đấng Christ, vì những lý do khôn ngoan, đã nói dè dặt và mơ hồ hơn về một số giáo lý quan trọng nhất của tôn giáo được mặc khải, liên quan đến sự cần thiết, những cơ sở, bản chất và cách thức của sự cứu chuộc của Ngài, và phương pháp của sự xưng công chính của những tội nhân, trong khi Ngài sống ở đây trong xác thịt; và để những giáo lý này được mở ra và giảng dạy rõ ràng và đầy đủ hơn bởi Đức Thánh Linh, sau khi Ngài thăng thiên. Nhưng nếu sau tất cả, Đấng Christ đã không nói về giáo lý này đủ thường xuyên để làm vừa Tiến sĩ Taylor, ông có thể được hỏi, tại sao ông giả định Đấng Christ đã không thường xuyên hơn, và không rõ ràng hơn dạy một số giáo lý của ông (của Tiến sĩ Taylor), mà ông khăng khăng như vậy? Như, rằng sự chết thuộc thể đến trên mọi loài người bởi A-đam; và rằng nó đến trên họ bởi ông, không phải như một hình phạt hay tai họa, mà như một ân huệ lớn, được làm thành một lợi ích phong phú, và một trái của ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời, bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, Đấng đã đến thế gian như một A-đam thứ hai cho mục đích này. Chắc chắn, nếu điều này là như vậy, nó có tầm quan trọng lớn lao, rằng nó nên được biết đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, là những người thấy sự chết cai trị trên trẻ sơ sinh, cũng như những người khác. Nếu trẻ sơ sinh thật sự hoàn toàn vô tội, có phải không cần thiết, rằng thiết kế của điều là một sự ban phát u sầu và đáng sợ như vậy đối với rất nhiều triệu thọ tạo vô tội, nên được biết, để ngăn cản những ý nghĩ tệ nhất về Đức Chúa Trời phát sinh trong tâm trí của những khán giả liên tục của một sự ban phát bí ẩn và u ám như vậy? Nhưng tại sao khi đó một sự im lặng hoàn toàn như vậy về nó, trong bốn ngàn năm cùng nhau, và không một lời nào về nó trong toàn bộ Cựu Ước; cũng không một lời nào về nó trong toàn bộ bốn sách Phúc Âm; và thật vậy không một lời nào về nó trong toàn bộ Kinh Thánh, ngoài như bị ép và vắt ra bởi những nghệ thuật phê bình và suy luận của Tiến sĩ Taylor, chống lại bằng chứng rõ ràng và mạnh mẽ nhất! Về những lập luận được sử dụng bởi nhiều tác giả gần đây, từ ý thức đạo đức phổ quát, và những lý do họ đưa ra từ kinh nghiệm, và sự quan sát bản chất của loài người, để chỉ ra chúng ta sinh vào thế gian với những nguyên lý của đức hạnh; với một sự ưa thích, tán thành, và yêu mến tự nhiên thắng thế đối với sự công chính, lẽ thật, và sự tốt lành, và đối với bất kỳ điều gì có khuynh hướng hướng tới phúc lợi công cộng; với một khuynh hướng tự nhiên thắng thế để không thích, để phẫn nộ và lên án điều ích kỷ, bất công, và vô đạo đức; một khuynh hướng bẩm sinh trong loài người hướng tới lòng nhân từ lẫn nhau, sự thương xót dịu dàng, v.v. những người đã có những lời phản đối như vậy chống lại giáo lý tội tổ tông, bị ném vào đường của họ, và mong muốn thấy chúng được xem xét cụ thể, tôi xin phép giới thiệu họ đến một Luận Văn về Bản Chất của Đức Hạnh Thật, nằm bên tôi đã chuẩn bị cho báo chí, có thể không lâu nữa được trình bày trước công chúng.

KẾT LUẬN

Tóm lại, tôi nhận xét, có một số điều khác, ngoài những lập luận, trong sách của Tiến sĩ Taylor, được tính toán để ảnh hưởng tâm trí, và làm thiên lệch sự phán xét của một số loại độc giả. Ở đây, không khăng khăng về lời tuyên xưng hấp dẫn ông đưa ra, trong nhiều chỗ, về sự chân thành, khiêm nhường, nhu mì, khiêm tốn, lòng bác ái, v.v. trong việc ông tìm kiếm lẽ thật; và tự do đề xuất những ý nghĩ của ông, cùng với những lý do của chúng, cho người khác; cũng không về sự bảo đảm độc đoán của ông, xuất hiện trong nhiều dịp, và sự khinh thường cao độ ông đôi khi bày tỏ về ý kiến và lập luận của những nhà thần học và những người cha rất tuyệt hảo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là những người đã suy nghĩ khác với ông,2 cả hai điều này, không phải là không có khả năng, có thể có một mức độ ảnh hưởng trên một số độc giả của ông. (Tuy nhiên, để chúng có thể chỉ có ảnh hưởng công chính của chúng, những điều này có thể được so sánh đúng đắn với nhau, và đặt trong sự tương phản, điều này với điều kia) — tôi nói, không dừng lại ở những vấn đề này, tôi xin lưu ý một điều khác, có thể quan sát trong những tác phẩm của Tiến sĩ Taylor và nhiều người chống đối gần đây của những giáo lý đặc biệt hơn của Cơ Đốc giáo, có khuynh hướng (đặc biệt với những độc giả trẻ tuổi và không cảnh giác) không ít làm giảm sức mạnh, và ngăn cản hiệu quả đúng đắn, của những bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nhất, ủng hộ những giáo lý quan trọng đó; và đặc biệt làm vô hiệu những lập luận được lấy từ những tác phẩm của sứ đồ Phao-lô, trong đó những giáo lý đó được mặc khải rõ ràng và đầy đủ hơn, hơn trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Điều tôi có ý, là điều này: những quý ông này bày tỏ một ý kiến cao về Sứ Đồ này, và điều đó rất công chính, vì thiên tài xuất chúng của ông, sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ, những năng lực lý luận mạnh mẽ, sự học hỏi thu thập được, v.v. Họ nói về ông như một tác giả — có sự khéo léo bậc thầy, có tầm với rộng lớn, và thiết kế sâu sắc, khắp nơi trong những thư tín của ông, gần như trong mỗi lời ông nói. Điều này trông rất có vẻ hợp lý: nó mang một vẻ bề ngoài hợp lý của lòng nhiệt thành Cơ Đốc, và sự gắn bó với Kinh Thánh thánh, trong một chứng cớ như vậy về sự tôn kính cao đối với Sứ Đồ vĩ đại đó, là người không chỉ là công cụ chính của việc truyền bá Cơ Đốc giáo, mà bằng chính tay mình đã viết một phần đáng kể như vậy của Tân Ước. Và tôi xa khỏi việc quyết định, về ít nhất một số trong những tác giả này, rằng họ không chân thành trong những tuyên bố của họ, hay rằng tất cả chỉ là mưu mẹo thuần túy, chỉ để mở đường cho việc tiếp nhận những cảm nghĩ đặc biệt của chính họ. Tuy nhiên, nó có khuynh hướng lớn lao phục vụ một mục đích như vậy; cũng nhiều như thể nó được sắp đặt một cách có chủ ý, với sự tinh vi tối đa, cho mục đích đó. Nhờ đó những độc giả không thận trọng của họ được chuẩn bị dễ dàng hơn để bị lôi kéo vào một niềm tin rằng, họ, và những người khác theo cách suy nghĩ của họ, đã không hiểu đúng nhiều điều đó trong những tác phẩm của Sứ Đồ này, trước đây dường như rất rõ ràng đối với họ; và họ cũng được chuẩn bị, bởi một thành kiến ủng hộ những tác giả mới này, để có một ý nghĩ thuận lợi về những sự giải thích được đặt bởi họ trên những từ và cụm từ của Sứ Đồ này; và thừa nhận trong nhiều đoạn một ý nghĩa trước đây hoàn toàn nằm ngoài tầm nhìn; hoàn toàn xa lạ với mọi điều trong cái nhìn của một độc giả thông thường dường như là ý nghĩa hiển nhiên của chúng; và xa nhất khỏi những sự giải thích được đồng ý bởi những người từng được coi là những nhà thần học vĩ đại nhất, và những nhà bình luận tốt nhất. Vì họ phải biết rằng, Sứ Đồ này là một người có sự hiểu biết không tầm thường, không có gì lạ nếu ý nghĩa của ông nằm rất sâu; và không có gì lạ khi đó, nếu sự phân biệt và quan sát hời hợt của những Cơ Đốc nhân tầm thường, hay thật vậy của đám đông những nhà thần học thông thường, như Hội Đồng Westminster, v.v. thua xa rất nhiều tầm với của Sứ Đồ, và thường không đi vào tinh thần và thiết kế thật của những thư tín của Phao-lô. Họ phải hiểu rằng, những nhà cải chánh đầu tiên, và những người rao giảng và giải thích nói chung, cả trước và sau cuộc Cải Chánh, trong mười lăm hay mười sáu trăm năm qua, quá thiếu học và thiển cận, để có khả năng thâm nhập vào ý nghĩa, hay thích hợp để đảm nhận việc làm những bình luận về những tác phẩm của một người vĩ đại như Sứ Đồ này; hoặc nếu không đã sống trong một hang động của sự cố chấp và mê tín, quá u ám để cho phép họ sử dụng sự hiểu biết của chính mình với tự do, trong việc đọc Kinh Thánh. Nhưng đồng thời, phải được hiểu rằng, nay cuối cùng đã trỗi dậy, trong thời đại hạnh phúc này của ánh sáng và tự do, một nhóm người, có một tâm trí tự do và hào phóng hơn, một thiên tài tò mò hơn, và sự phân biệt tốt hơn. Bởi những sự gợi ý như vậy, họ tìm kiếm lợi thế cho vụ kiện của họ; và như vậy những sự giải thích vô lý và kỳ quặc nhất của Kinh Thánh được che đậy và giới thiệu: đến nỗi, nếu độc giả đơn giản không rất cảnh giác, nếu người đó không thấy rõ ràng bằng chính mắt mình, hay có quá nhiều sự lười biếng, hay quá ít thời gian rảnh, để tự mình xem xét kỹ lưỡng (như ít người, than ôi, sẵn lòng chịu khó làm quen với chính mình kỹ lưỡng như vậy với những tác phẩm của Sứ Đồ, và so sánh một phần của chúng với một phần khác, để hoàn toàn có khả năng phán xét những lời chú giải và những sự giả vờ của những quý ông này) trong trường hợp này, người đó có nguy cơ bị áp đặt bởi những vẻ bề ngoài lừa dối; như người đó được chuẩn bị bởi cái cớ công bằng này về việc tôn cao sự khôn ngoan của Sứ Đồ, và bởi một cuộc diễu hành của sự học hỏi, phê bình, bản dịch chính xác, sự thâm nhập vào phạm vi thật, và sự phân biệt những mối liên hệ kỳ diệu, cùng với những vẻ bề ngoài những tác giả này đảm nhận về sự độc đoán chuyên quyền, và sự khinh thường những ý kiến cũ và những sự giải thích cũ, tôi nói, một người như vậy bởi những điều này được chuẩn bị để nuốt giáo lý lạ, như tin cậy vào những khả năng vượt trội của những nhà giải thích hiện đại này. Nhưng tôi khiêm tốn quan niệm, những sự giải thích của họ, đặc biệt về những tác phẩm của sứ đồ Phao-lô, dù trong một số điều khéo léo, nhưng trong nhiều điều về những điều khoản lớn lao này của tôn giáo, cực kỳ vô lý, và có thể chứng minh là không phù hợp, ở mức độ cao nhất, với thiết kế thật của ông, với ngôn ngữ ông thường sử dụng, và với những giáo lý được dạy phổ biến trong những thư tín của ông. Những lời phê bình của họ, khi được xem xét, xuất hiện tinh vi hơn nhiều, hơn là vững chắc; và dường như không điều gì có thể đủ mạnh, không điều gì đủ rõ ràng, trong bất kỳ tác phẩm nào, để đứng vững trước những tự do như vậy mà những tác giả này buông thả. Bài diễn thuyết rõ ràng và mạnh mẽ nhất được phân tích và phê bình, cho tới khi nó tan thành không có gì, hay cho tới khi nó trở thành một điều có ít ý nghĩa; Kinh Thánh thánh được làm cho tinh vi thành một màn sương thuần túy; hay được làm cho bốc hơi thành một đám mây mỏng, dễ dàng mang bất kỳ hình dạng nào, và được di chuyển theo bất kỳ hướng nào, với một luồng gió, đúng như người quản lý vui lòng. Nó không ở trong bản chất và quyền năng của ngôn ngữ, để cung cấp sự phòng thủ đủ chống lại một nghệ thuật như vậy, bị lạm dụng như vậy; như tôi tưởng tượng, một sự xem xét đúng đắn về một số điều tôi đã có dịp trong bài diễn thuyết đi trước để nhận xét, có thể thuyết phục chúng ta một cách dồi dào. Nhưng điều này, cùng với phần còn lại của điều tôi đã đưa ra về chủ đề tội tổ tông này, phải được để cho mỗi độc giả thẳng thắn tự phán xét, cho chính mình; và sự thành công của toàn bộ nay phải được để lại với Đức Chúa Trời, Đấng biết điều phù hợp với tâm trí của chính Ngài, và có khả năng làm cho những lẽ thật của chính Ngài thắng thế; dù chúng có thể dường như bí ẩn như thế nào đối với những cái nhìn nghèo nàn, thiên vị, hẹp hòi và cực kỳ không hoàn hảo của những người phàm, trong khi nhìn qua một môi trường u ám và lừa dối; và dù chúng có thể không phù hợp như thế nào đối với vô số thành kiến của lòng con người: và Đấng đã hứa rằng, Phúc Âm của Đấng Christ, như nó thật sự là của Ngài, cuối cùng sẽ chiến thắng; và đã bảo đảm cho chúng ta rằng, Lời đi ra khỏi miệng này, “sẽ không trở về với Ngài một cách vô ích, mà sẽ hoàn thành điều Ngài vui lòng và sẽ thịnh vượng trong điều Ngài sai nó đến.” Hãy để Đức Chúa Trời trỗi dậy, và biện hộ cho vụ kiện của chính Ngài, và tôn vinh danh lớn lao của chính Ngài. A-MEN ----- MONERGISM BOOKS Tự Do Của Ý Chí bởi Jonathan Edwards, Bản quyền © 2019 Mọi quyền được bảo lưu theo những Công Ước Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán những phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được tái bản, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, nay đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Những Ấn Bản ePub, .mobi & pdf Tháng Mười Hai 2019 Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068 ----- Mục Lục LỜI QUẢNG CÁO LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ Phần Một. Trong đó được xem xét một số bằng chứng của tội tổ tông từ những sự kiện và biến cố, như được tìm thấy bởi sự quan sát và kinh nghiệm, cùng với những sự trình bày và chứng cớ của Kinh Thánh thánh, và sự xưng tội và những khẳng định của những người chống đối CHƯƠNG I. Bằng chứng của tội tổ tông từ điều xuất hiện trên thực tế về tính tội lỗi của loài người CHƯƠNG II. Sự chết phổ quát chứng minh tội tổ tông: đặc biệt sự chết của trẻ sơ sinh, với những hoàn cảnh khác nhau của nó Phần Hai. Chứa những nhận xét về những phần cụ thể của Kinh Thánh thánh, chứng minh giáo lý tội tổ tông CHƯƠNG I. Những nhận xét liên quan đến những điều chứa trong ba chương đầu của Sáng Thế Ký, với sự đề cập đến giáo lý tội tổ tông CHƯƠNG II. Những nhận xét về những phần khác của Kinh Thánh thánh, chủ yếu trong Cựu Ước, chứng minh giáo lý tội tổ tông CHƯƠNG III. Những nhận xét về nhiều chỗ khác của Kinh Thánh, chủ yếu của Tân Ước, chứng minh giáo lý tội tổ tông CHƯƠNG IV. Chứa những nhận xét về Rô-ma 5:12 đến cuối Phần Ba. Nhận xét bằng chứng được ban cho chúng ta, liên quan đến giáo lý tội tổ tông, trong điều Kinh Thánh mặc khải về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ CHƯƠNG I. Bằng chứng của tội tổ tông từ bản chất của sự cứu chuộc, trong việc đạt được nó CHƯƠNG II. Bằng chứng của giáo lý tội tổ tông từ điều Kinh Thánh dạy về việc áp dụng sự cứu chuộc Phần Bốn. Chứa những câu trả lời cho những lời phản đối CHƯƠNG I. Về lời phản đối đó, rằng giả định con người sinh ra trong tội lỗi, mà không có sự lựa chọn của họ, hay bất kỳ hành động nào trước của chính họ, là giả định điều không phù hợp với bản chất của tội lỗi CHƯƠNG II. Về lời phản đối chống lại giáo lý sự hư hoại bẩm sinh, rằng giả định con người nhận sự hiện hữu đầu tiên của mình trong tội lỗi, là làm cho Đấng là Tác Giả của sự hiện hữu của họ, trở thành Tác Giả của sự suy đồi của họ CHƯƠNG III. Lời phản đối trọng đại chống lại việc quy tội lỗi của A-đam cho hậu tự của ông được xem xét CHƯƠNG IV. Trong đó một số lời phản đối khác được xem xét, tức là Rằng vào lúc khôi phục thế gian sau trận lụt, Đức Chúa Trời đã tuyên bố những phước lành tương đương, hay lớn hơn trên Nô-ê và các con trai của ông, hơn Ngài đã làm trên A-đam lúc ông được sáng tạo Kết Luận. Chứa một số nhận xét ngắn về một số phương pháp khéo léo, được sử dụng bởi những tác giả là kẻ thù của giáo lý này, để làm thiên lệch độc giả của họ chống lại nó

Sách liên quan

Bản dịchLuận Về Ân ĐiểnJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTự Do Của Ý ChíJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTiểu Luận Về Ba NgôiJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchCác Cảm Xúc Thuộc LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchTuyển Bài Giảng EdwardsJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchNhững Dấu Hiệu Phân Biệt của một Công Việc của Đức Thánh LinhJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X