Về Ý Chí Tự Do
Peter Martyr Vermigli · Of Free Will
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Ý Chí Tự Do
VỀ Ý CHÍ TỰ DO
Peter Martyr Vermigli
VỀ Ý CHÍ TỰ DO
của Peter Martyr Vermigli
MỤC LỤC
Ý Chí Tự Do
Một số mệnh đề hay câu nói về ý chí tự do.
VỀ Ý CHÍ TỰ DO.
Thuật ngữ ý chí tự do (theo như tôi nhớ) không có trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều nó biểu thị thì không nên xem nhẹ. Vì nó được tranh luận rộng rãi, và vẫn là một cuộc tranh cãi lớn cho đến ngày nay, như từ trước đến nay vẫn vậy giữa các học giả và các nhà thần học. Ngay cả các triết gia, khi nói về linh hồn, cũng chưa bao giờ nhắc đến nó; thay vào đó, họ dùng thuật ngữ αὐτεξούσιος (autexousios). Vì trong tâm trí, họ chỉ xét đến sự hiểu biết và ý chí; một số thêm trí nhớ. Cicero, một tác giả lỗi lạc của tiếng La-tinh, chưa bao giờ nhắc đến Liberum arbitrium; nhưng trong tác phẩm De fato của ông, ông đã một hai lần nhắc đến Liberam voluntatem, vốn có cùng ý nghĩa. Người Hy Lạp gọi nó là αὐτεξούσιον (autexousion), một từ được ghép từ αὐτός (autos) và ἐξουσία (exousia), biểu thị một người được tự do theo ý mình và ở dưới quyền của chính mình, không thể bị cưỡng ép.
Theo cách ấy, ý chí tự do có thể được quy cho Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị cưỡng ép, vì Ngài có một ý chí không thể bị lay chuyển. Cũng vậy, các thiên sứ lành không thể phạm tội hay bị lìa khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà họ hằng chiêm ngưỡng. Người ta nói rằng họ sở hữu ý chí tự do theo nghĩa này, và ma quỷ cũng vậy. Thuật ngữ αὐτεξούσιον (theo như tôi biết) không có trong Kinh Thánh. Từ La-tinh Arbitrium gồm hai từ: Arbitrium và Liberum. Arbitrare là đánh giá, nhận thức, hình thành ý kiến, phán đoán; còn Liberum, như chúng ta đã nói, là để một người được tự do theo ý mình. Như vậy, ý chí tự do dường như là khi sự ham muốn được đưa theo ý riêng của nó về phía điều mà sự hiểu biết hay năng lực tri thức bày tỏ cho nó. Quả thật nó cư ngụ trong ý chí, nhưng nó bắt nguồn từ sự hiểu biết, vì điều ấy cần phải được phán đoán và đánh giá trước, rồi sau đó mới tránh né hay theo đuổi nó.
Augustine thường nói rằng nó là một năng lực của cả lý trí lẫn ý chí. Damascene cũng nói rằng ý chí tự do vừa phán đoán vừa hành động. Sự phán đoán thuộc về sự hiểu biết, nhưng sự ham muốn thuộc về ý chí. Lý trí hay sự hiểu biết giữ vị trí của một cố vấn, trong khi ý chí ham muốn, đảm nhận, hay từ chối.
Do đó, chúng ta có thể định nghĩa ý chí tự do như sau: Nó là một năng lực nào đó của ý chí; mà, trong khi nó theo đuổi phần tri thức, thì tự ý nó từ chối hay ham muốn một điều gì đó. Khi tôi nói năng lực, tôi không hiểu gì khác ngoài quyền năng: e rằng có ai nghĩ rằng tôi muốn nói ở đây một phẩm chất nào đó; như thể nó là một thói quen được thêm vào. Mặc dù Bernard nói rằng ý chí tự do là một thói quen tự do của chính tâm trí mình. Do đó, nó là một quyền năng của ý chí, không phải như ý chí tuyệt đối, như chúng ta đang bàn luận hiện nay (vì chúng ta tìm kiếm hạnh phúc, và chúng ta không thể làm khác được:) mà nó được nói là một quyền năng của ý chí, vì sự lựa chọn phát xuất từ nó. Những điều chúng ta lựa chọn, chúng ta lựa chọn vì một điều khác: không phải vì chính chúng, mà bởi một sự bàn bạc nào đó đã đi trước. Vì chúng ta không lựa chọn, ngoại trừ những điều đã được suy xét: nhưng sự suy xét này cần phải được thực hiện bởi phần hiểu biết. Đây là định nghĩa về nguyên nhân, mà nếu nó không làm thỏa mãn, chúng ta sẽ đưa ra một định nghĩa khác: đó là định nghĩa từ Vị Thầy của bộ Sentences, trong quyển thứ hai của Sentences, phân biệt thứ 25. Ông nói rằng ý chí tự do là một quyền năng của lý trí và ý chí, nhờ đó điều thiện được lựa chọn khi ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, hay điều ác khi ân điển của Ngài ngừng lại.
Vị Thầy cho rằng nên thêm ân điển vào, e rằng ông dường như đồng ý với những người Pelagian. Nhưng dầu vậy, ông không nêu tên ân điển xưng công chính, mà là một ân điển đi trước, có thể gõ vào tâm trí, và có thể khuấy động cả hai: rồi nếu chúng ta đồng ý với lời của Đức Chúa Trời, thì tiếp theo là sự tái sinh. Những điều này tôi cho là đủ để biết bản chất của ý chí tự do. Nhưng những đối tượng mà ý chí này hướng đến cần phải được phân biệt. Chúng có hai loại. Một số thuộc loại thấp hèn hơn, chịu sự chi phối của các giác quan và lý trí con người, và chúng không vượt quá khả năng của chúng ta, cũng không cần một ánh sáng siêu nhiên: chẳng hạn, tôi dạy hay không; tôi ở lại hay không; chiến tranh có được tiến hành hay không. Những điều này chịu sự chi phối của các giác quan chúng ta, và bằng lý trí, chúng ta có thể phân biệt chúng về cả hai phía. Có những điều khác cao hơn, mà chúng ta thậm chí không thể mơ tưởng đến: chẳng hạn, tin vào Chúa Giê-xu Christ, vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài, yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực, vâng phục luật pháp qua những thúc đẩy tốt lành và sự dẫn dắt của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đây là những điều rất cao, như Phao-lô đã nói; Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Lại nữa, "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài," Đức Chúa Trời đã bày tỏ những sự đó cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, v.v.
Khi đã phân biệt như vậy, một sự phân biệt khác tiếp theo, thuộc về trạng thái và tình trạng của con người. A-đam, trước khi phạm tội, có trạng thái của mình. Sau đó là sự bại hoại thảm hại, trước khi con người được tái sinh, trong khi họ vẫn còn sống trong bóng tối hoàn toàn. Trạng thái thứ ba là trong chính sự tái sinh. Trạng thái thứ tư là sau sự tái sinh, khi con người được sinh lại và được ân điển nâng đỡ. Trạng thái thứ năm là trạng thái của những người được phước, khi họ ở trong vương quốc thiên đàng. Tôi không cần phải tranh luận về mọi trạng thái này. Về trạng thái của người đầu tiên, chúng ta có ít tài liệu tham khảo trong Kinh Thánh. Chúng ta chỉ biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người công chính và người đã sa ngã bởi ý chí tự do của mình. Lúc này không cần phải bàn luận về trạng thái sau cùng, vì nó không phục vụ nhiều cho mục đích của chúng ta. Do đó, còn lại ba trạng thái cần được xét đến: trước khi con người được tái sinh, tình trạng của họ ra sao trong sự tái sinh, và khi họ nay đã được tái sinh. Đa-vít, khi được tiên tri Gát cho lựa chọn, đang ở trong trạng thái thứ ba đó: ông nay đã được tái sinh và đã trở lại trong ân huệ. Nhưng để làm sáng tỏ vấn đề hơn nữa, chúng ta phải nói về những điều khác.
Bây giờ, tôi nói rằng những người chưa được tái sinh có phần nào ý chí tự do đối với những điều thiện thuộc về giác quan, trong khả năng của con người. Kinh nghiệm dạy rằng tôi có thể đứng hay ngồi, đi đường mình hay ở lại; vì điều này được thực hiện một cách tự nhiên trong chúng ta, như gân, cơ bắp, và các chi thể được chuyển động bởi tư tưởng. Trong đó có những chuyển động lớn hơn, nhưng trong ý chí hay lý trí, có một quyền năng kiềm chế nào đó.
Những kẻ giả hình thường làm điều này: họ cũng có những khuynh hướng xấu, nhưng vì bị dẫn dắt bởi lòng ham muốn vinh quang, họ kìm nén chúng bằng lý trí, phán đoán rằng họ không thể đạt được vinh quang của Đức Chúa Trời qua những tình cảm thông thường. Tuy nhiên, điều này không phải lúc nào cũng làm được. Do đó, tôi đã nói rằng họ không hoàn toàn có nó, vì sự mãnh liệt của các chuyển động và tình cảm là đến nỗi lý trí không phải lúc nào cũng kiềm chế được chúng. Cần lưu ý rằng những tư tưởng ban đầu hay những cuộc tấn công đầu tiên này không nằm trong quyền kiểm soát của chúng ta khi chúng nảy sinh và mới bùng phát; chúng bị khuấy động. Lý trí tự nó cũng không phải lúc nào cũng nằm trong quyền kiểm soát của chúng ta để kiềm chế. Do đó Ambrose (như Augustine thường trích dẫn) đã nói, "Lòng chúng ta không ở trong quyền của chính chúng ta." Tôi hiểu điều này có nghĩa là "không phải lúc nào," vì đôi khi nó ở trong quyền của chúng ta. Có thể có một sự xao động sợ hãi lớn đến nỗi những người đã quyết tâm đứng vững trong trận chiến có thể bỏ chạy, vì lý trí không thể kìm nén chúng. Điều này đã xảy ra cho người Ca-na-an dưới thời Giô-suê: khi họ có ý định tiêu diệt dân Y-sơ-ra-ên, họ không thể đứng vững trước Giô-suê vì Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, đã giáng sự sợ hãi vào họ. Như vậy, trong những vấn đề này có phần nào tự do, và phần nào không. Cũng không giống nhau trong mọi lứa tuổi; vì trẻ con và kẻ dại bị lay động giống như thú vật hơn là bị lay động bởi lý trí.
Nếu có người hỏi liệu, bởi sự tự do từng phần này được ban cho, con người có thể làm những điều phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời hay không, tôi nói rằng chúng ta có thể, theo một cách nói, dùng từ đó, nhưng chỉ khi nó được hiểu đúng, như Kinh Thánh nói. Phao-lô, gửi cho người Rô-ma, nói rằng, "Dân ngoại vốn không có luật pháp mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu." Vì không có dân tộc nào man rợ hay dã man đến nỗi không bị chạm đến bởi một ý thức nào đó về lẽ phải, công lý, và sự trung thực. Tuy nhiên, nếu luật pháp của Đức Chúa Trời được hiểu đúng đắn và chân thật, thì trong sự tự do này, con người không thể làm những điều phù hợp với luật pháp. Vì luật pháp không chỉ đòi hỏi những hành động bề ngoài, mà nó chủ yếu đòi hỏi những động cơ tốt lành bên trong, rằng chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực. Điều răn đó là linh hồn và tinh thần của các điều răn khác. Do đó, bất cứ ai vâng giữ các điều răn khác đều phải làm như vậy hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực, yêu mến Đức Chúa Trời, và với tâm trạng đó, kiêng tránh trộm cắp, tà dâm, và những điều tương tự vì cớ Đức Chúa Trời, Đấng mà họ yêu mến hết lòng. Chúng ta có thể nói rằng, bởi sự tự do này, các hành động của chúng ta có thể phù hợp với luật dân sự và luật kinh tế, vốn xét đến những việc làm bề ngoài và không quan tâm nhiều đến ý chí.
Và khi Phao-lô nói rằng luật pháp được lập ra cho kẻ ác, kẻ không tin kính, và kẻ giết người, thì không nên suy ra rằng chúng ta có thể làm trọn luật pháp. Vì mặc dù người ta có thể nói rằng luật pháp không được lập ra cho người công chính (bởi vì họ, khi đã được tái sinh và thoát khỏi nguy cơ bị đoán phạt, không có luật pháp nào cáo buộc hay định tội họ, ngoại trừ việc họ chưa được tái sinh cách trọn vẹn), thì cũng không thể kết luận rằng con người, bởi sự tự do mà chúng ta đang nói đến này, có thể làm trọn luật pháp. Vì luật pháp ấy, khi được lập ra như vậy, có thể có nhiều mục đích khác ngoài việc làm trọn nó; cụ thể là, để con người nhận biết tội lỗi của mình và sự yếu đuối của sức lực mình, thấy điều mình đáng lẽ phải làm, được thúc giục hướng đến những điều tốt hơn, và đến với Đấng Christ. Augustine, trong quyển "De gratia & libero arbitrio" của ông, chương thứ hai, dường như dạy rằng ý chí tự do của chúng ta do đó tiếp nối ngay các điều răn; nếu không, các điều răn sẽ vô ích. Đối với điều này, tôi nói rằng luật pháp, khi được trình bày theo cách này, hàm ý một ý chí tự do đối với con người được dựng nên trong trạng thái đầu tiên của bản tính trọn vẹn, và cũng đối với những người đã được tái sinh, rằng họ có thể vâng lời với một sự vâng lời không trọn vẹn chứ không phải trọn vẹn. Nhưng có thể kết luận gì từ các điều răn về những người chưa được sinh lại? Sức lực và quyền năng của con người không thể nhờ đó mà được chứng minh, nhưng việc họ có một ý chí thì có thể được chứng minh; ý chí ấy, khi được ân điển lay động, họ sẽ có một quyền năng nào đó để vâng lời hay làm tròn bổn phận của mình, vì việc được đổi mới không trái với họ, bởi họ có bản tính đến nỗi có thể được Đức Chúa Trời tái sinh, và ít nhất vâng lời Ngài với một sự vâng lời không trọn vẹn.
Hơn nữa, nếu xét đến những điều bề ngoài, thì có một sự tự do nào đó, nhưng đây không phải là việc làm trọn luật pháp, vốn đặc biệt đòi hỏi những động cơ bên trong phát xuất từ đức tin và sự cảm thúc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Do đó, tôi thừa nhận một loại tự do nào đó trong phương diện này, vì kinh nghiệm dạy rằng nó tồn tại; không phải vì tôi bị buộc bởi lập luận đó mà phải thừa nhận rằng nếu luật pháp không thể được giữ bởi ý chí tự do, thì các quan tòa sẽ trừng phạt kẻ phạm tội một cách vô ích, và luật pháp đã được ban ra một cách vô ích. Vì nếu lập luận này có giá trị, nó sẽ kết luận rằng chúng ta, trong khi chưa được tái sinh, cũng có ý chí tự do hướng về những điều siêu nhiên, vì ngay cả đối với những người chưa được tái sinh, Đức Chúa Trời đã ban luật pháp về những điều này và trừng phạt họ nếu họ vi phạm. Do đó tôi thừa nhận rằng về những điều bề ngoài, chúng ta có phần nào sự tự do này, nhưng tôi không thể bị thuyết phục chỉ bởi những lập luận này trừ khi có những yếu tố khác đang tác động. Vì chính quan tòa, nếu được đưa ra trước mặt một tên cướp hay kẻ trộm công khai, kẻ cố ý và tự nguyện phạm một hành vi sai trái, sẽ trừng phạt hắn. Quan tòa khi đó sẽ không hỏi liệu hắn có ý chí tự do hay đã bị dục vọng lay động đến nỗi lý trí không thể chống cự. Và ngay cả những người chưa được tái sinh, không có đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, nếu họ chết đi, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt họ; Ngài sẽ không xét xem liệu họ có thể có những phẩm chất này trong trạng thái đó hay không. Và chính Đức Chúa Trời đã trừng phạt tội tổ tông; Ngài không hỏi lúc chúng ta sinh ra liệu chúng ta có thể không có nó hay không. Augustine, trong quyển Confessions của ông, nói rằng trẻ thơ ở tuổi đó có những thói xấu và tội lỗi của chúng, vì chúng bị nhuốm màu ganh tị. Đây là những tội lỗi mặc dù chúng không có quyền năng chống lại những thúc đẩy ấy, cũng không có lý trí để làm như vậy.
Quyền năng của ý chí tự do không được suy ra từ luật pháp và các điều răn của Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận rằng khi một điều gì đó được truyền lệnh, ý chí tự do có liên quan, vì dù chúng ta vâng lời hay chống lại, chúng ta đều làm như vậy bằng ý chí. Vì chúng ta không đồng ý hay bất đồng bằng lỗ mũi, ngón tay, hay các bộ phận khác của thân thể, mà bằng sự phán đoán của mình. Tuy nhiên, điều đó không chứng minh rằng chúng ta có thể làm được nhiều như điều được truyền lệnh cho chúng ta. Do đó, mặc dù tôi không bị thuyết phục bởi lý lẽ này để khẳng định sự tự do này, tôi vẫn thừa nhận điều ấy, vì bị thuyết phục bởi kinh nghiệm; không phải mọi kinh nghiệm, mà là kinh nghiệm có lời chứng từ Kinh Thánh, vốn không lừa dối.
Trong chương đầu tiên của thư Rô-ma, người ta bàn luận về những người chưa được đổi mới, những người được nói là đã biết những điều không thấy được của Đức Chúa Trời (tức là Thần Tánh và sự đời đời) qua thế giới thọ tạo. Điều này được Đa-vít khẳng định; "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," v.v. Và trong cùng thư ấy, người ta nói rằng dân ngoại, vốn không có luật pháp, tự nhiên làm những điều chứa trong luật pháp. Và về những việc phải làm, người ta nói rằng họ đã có sự hiểu biết về lẽ công bằng. Vì "Khi họ đã biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ rằng kẻ làm những việc như vậy thì đáng chết, họ chẳng những tự làm, lại còn ưng thuận cho kẻ khác làm những việc ấy, và như vậy trở nên không thể bào chữa được." Vì họ không thể viện cớ không biết, bởi họ biết rằng họ thậm chí không đạt được điều nhỏ bé mà họ có khả năng làm. Họ cũng không thể biện minh đúng đắn cho sự yếu đuối của sức lực mình, vì thấy chính họ đã mở đường cho nó qua tội lỗi của A-đam, trong A-đam mọi người đều đã phạm tội. Cũng vậy, Đấng Christ đã phán, "Nếu các ngươi chỉ yêu kẻ yêu mình, thì có thưởng gì đâu?" Và không ai nghi ngờ rằng nói chung, phong tục tốt đẹp đáng được khen ngợi, và về tình bạn là một điều công chính, vì những kẻ phản bội hay làm hại bạn bè mình đều bị khinh miệt. Cũng vậy, trong chương thứ bảy của Ma-thi-ơ, Chúa phán, "Ví bằng các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay," v.v. Tôi cũng không nghĩ rằng cần phải nghi ngờ rằng tình cảm tự nhiên của cha mẹ đối với con cái mình, mong muốn điều tốt cho chúng, là tốt, vì những kẻ khinh miệt con cái mình hay đối xử với chúng rất tàn nhẫn đều bị khinh miệt rất nhiều.
Hơn nữa, Phao-lô, khi ông còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời và bắt bớ Hội Thánh, đã vượt trội về công lý bề ngoài trên nhiều người đồng trang lứa với ông, như ông làm chứng với người Ga-la-ti. Và gửi cho người Phi-líp, ông cho thấy rằng ông đã không chỗ trách được và không lỗi lầm theo sự công bình của luật pháp. Cũng vậy, lịch sử của dân ngoại cho thấy nhiều trường hợp mà Scipio, Pompey, Caesar, Cato, và Cicero đã nói, ban hành, và thi hành những điều có lợi cho đất nước và phúc lợi công cộng của họ, mặc dù họ là người xa lạ với Đấng Christ. Như vậy, có vẻ như, cả từ Kinh Thánh lẫn từ các tác phẩm của dân ngoại, rằng một điều gì đó phải được thừa nhận về sự tự do này, mặc dù trong đó cần phải có những sự phân biệt, vì dường như nó không được ban cho mọi người một cách đồng đều. Những sự khác biệt có thể tùy theo khí chất thân thể, sự giáo dục, xứ sở, sự luyện tập, và những điều tương tự.
Cũng đáng nhắc đến rằng những hành động đáng chú ý được nhắc đến trong lịch sử của những kẻ không tin này đã xảy ra bởi một sự lay động nào đó và bản năng đặc biệt của Đức Chúa Trời, Đấng muốn những tấm gương như vậy còn tồn tại để các cộng đồng và vương quốc có thể được bảo tồn. Và để ngăn mọi sự sa vào hỗn loạn, một số người đã được tô điểm bằng những phẩm chất xuất sắc để họ có thể làm điều tốt cho người khác bằng cách giữ họ trong bổn phận của mình. Do đó, cũng như chúng ta thừa nhận rằng thần của lời tiên tri và các ân tứ khác đôi khi được Đức Chúa Trời ban cho những kẻ ác, thì cũng vậy, không có ân điển xưng công chính, Đức Chúa Trời có thể ban thêm, ngoài sự ảnh hưởng chung, một số thần của sự dũng cảm, tiết độ, nghiêm khắc, và những điều tương tự. Đây là ý chí tự do mà tôi tin rằng nên được thừa nhận, nhưng nó đi kèm với những sự yếu đuối và giới hạn đáng kể. Trước hết, trong sự hiểu biết, có sự tối tăm và mù lòa lớn, đến nỗi nó hầu như không hiểu điều cần phải làm. Và trong ý chí, có sự thiếu sức lực lớn để chống lại dục vọng. Hơn nữa, vì có một cuộc xung đột liên tục giữa phần cao hơn và phần thấp hơn, nên không thể tránh khỏi việc con người đôi khi nao núng về lòng can đảm, và những kẻ chiến đấu như vậy không thể tránh khỏi thương tích, thường là chí mạng.
Trong đó có sự yếu đuối của thân thể, vốn vừa bị bại hoại vừa là gánh nặng cho linh hồn, và thường là nguyên nhân khiến chúng ta không thể hoàn thành những điều chúng ta cho là cần thiết. Vì quả thật, như Phao-lô đã nói về những người đã được tái sinh, rằng "Họ cảm thấy một luật khác trong các chi thể mình, tranh chiến với luật trong trí mình, và bắt họ phải làm phu tù cho điều mà họ không muốn." Và cũng vậy, "Xác thịt ham muốn nghịch với Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch với xác thịt, đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn làm." Lại nữa, "Nếu họ không làm điều thiện mình muốn, mà làm điều ác mình ghét, thì chúng ta nghĩ những điều bi thảm hơn biết bao xảy ra trong những người chưa được tái sinh?"
Hơn nữa, chúng ta hãy xét đến mục đích tự nhiên mà các triết gia đã định ra, rằng con người nên sống theo lý trí và đức hạnh xuất sắc, và hãy xem có ít người đạt được nó đến đâu, nhờ đó học biết sự yếu đuối của sức lực con người, ngay cả trong những điều không vượt quá khả năng của lý trí con người. Một sự cần thiết khác cần được xét đến là sự cần thiết mà con người trong trạng thái này phải chịu: sự cần thiết của tội lỗi. Vì bất cứ điều gì họ làm mà không có ân điển của Đức Chúa Trời và đức tin, thì nhất thiết là tội lỗi, vì "Họ là con cái của sự thạnh nộ." Và vì họ không tin vào Đấng Christ, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ; do đó, họ không thể làm bất cứ điều thiện nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời coi trọng con người hơn là lễ vật của họ. Họ là cây xấu, vì vậy họ không thể sinh trái nào khác ngoài trái xấu. Và Phao-lô gọi những việc lành Do Thái của mình không chỉ là rơm rác mà còn là đáng ghê tởm vì chúng gây khó chịu cho ông. Hơn nữa, điều thuộc về xác thịt không thể là gì khác ngoài xác thịt, và không cần chứng minh rằng những người chưa được tái sinh thuộc về xác thịt. Quả thật, trong sách Sáng Thế Ký, chương thứ sáu và thứ tám tuyên bố rằng những ý tưởng của con người, từ thuở ấu thơ, là xấu xa.
Hơn nữa, các việc làm của những người đã được tái sinh thiếu mục đích đúng đắn của chúng vì chúng không được quy về Đức Chúa Trời, nên họ không thể yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, điều thực sự có nghĩa là quy mọi sự về Ngài. Do đó, mọi việc làm của họ đều bại hoại và do đó là tội lỗi, vì chúng không có đức tin. Vì "Phàm điều chi không bởi đức tin thì là tội lỗi." Những điều Đức Chúa Trời truyền lệnh, nếu so sánh với trạng thái mà chúng ta đang bàn luận, là không thể thực hiện được, mặc dù chúng có thể được thực hiện bởi những người đã được tái sinh qua một sự vâng lời nào đó mới bắt đầu. Augustine đã thừa nhận sự cần thiết phải phạm tội này trong quyển "On Nature and Grace" của ông, chương 66, nơi ông viết, "Về sự bại hoại của bản tính, chứ không phải về tình trạng của bản tính, có một sự cần thiết nào đó phải phạm tội." Do đó, chúng ta kêu cầu cùng Chúa, "Lạy Chúa, xin giải cứu con khỏi những sự khốn cùng." Và cũng tại đó, chương 67, ông dạy rằng một số điều làm ra vì sự cần thiết cần phải bị bác bỏ, nơi một người muốn làm đúng mà không thể. Nhưng ông cho rằng những điều này không chỉ là tội lỗi mà còn là hình phạt của tội lỗi. Và trong cuộc tranh luận thứ hai chống lại Fortunatus người theo phái Manichee, ông viết rằng "Người đầu tiên đã không ở lại trong ý chí tự do, và nhờ đó chúng ta đã sa ngã thẳng vào sự cần thiết." Và trong quyển "On Nature and Grace," chương 46, ông nói, "Không phải mọi sự cần thiết đều xung đột với ý chí, vì chúng ta muốn hạnh phúc, và cũng không thể khác được." Ngay cả Đức Chúa Trời của sự công chính cũng không có ý chí nào hơn là sự cần thiết. Cùng tác giả ấy, trong quyển thứ ba "On Free Will" của ông, chương 18, cũng được nhắc đến trong quyển đầu tiên của các tác phẩm Retractions của ông, chương 9.
Trong quyển "On Nature and Grace," chương 66, Augustine nói về con người chưa được tái sinh: Ông ta xấu xa và không thể tốt lành, hoặc vì ông ta không thấy điều cần phải làm, hoặc nếu ông ta thấy, ông ta không thể làm điều ông ta biết mình phải làm để trở nên tốt lành. Và chắc chắn, người ta thừa nhận rằng người đầu tiên có thể không chết, cũng như người ấy có thể không phạm tội. Và khi chúng ta ở trong vương quốc thiên đàng, sẽ xảy ra rằng chúng ta sẽ không thể phạm tội, và không thể chết. Cùng một tác giả ấy, trong luận văn "On the Spirit and the Letter" của ông, đã viết rằng vì ý chí tự do không có hiệu quả ngoại trừ đối với tội lỗi, nên nó phải liên quan đến trạng thái hiện tại của con người. Và trong Công đồng Milevis, những kẻ nói rằng ân điển của sự xưng công chính được ban cho để điều mà ý chí tự do yêu cầu có thể được thực hiện dễ dàng hơn đã bị lên án, như thể quả thật ý chí tự do có thể tự mình hoàn thành điều này, nhưng có phần gian nan. Sự cần thiết này cũng được bày tỏ trong Kinh Thánh: "Trí khôn hay ý nghĩ của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời và không phục luật pháp, cũng không thể phục được." Và trong cùng chương ấy: "Điều luật pháp không làm được, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối." Do đó, những người chưa được tái sinh ở dưới sự cần thiết phải phạm tội này, sự cần thiết này phải được hiểu một cách chung, chứ không phải về những tội lỗi riêng biệt, vì không cần thiết rằng họ phải phạm tội này hơn là tội kia. Cũng có một sự cần thiết khác, thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời và những lời tiên đoán của các lời tiên tri. Hơn nữa, sự cần thiết này không phải là tuyệt đối mà là có điều kiện hay, như người ta gọi, là hậu quả. Tôi sẽ nói thêm về điều này sau khi tôi bàn luận về chủ đề sự tiền định, nhưng hiện tại, tôi sẽ không đề cập thêm nữa.
Cũng cần xét rằng trong sự đa dạng của ý chí con người, có sự trao đổi các tình cảm, đến nỗi một tình cảm thắng hơn tình cảm khác, và điều này xảy ra luân phiên, với tình cảm mãnh liệt hơn thắng thế. Hơn nữa, có sự phân biệt trong các tình cảm, một số trung thực hơn và một số ít trung thực hơn. Trong điều này, ý chí có một sự tự do nào đó, vì đôi khi nó nhường bước cho loại này và đôi khi cho loại kia. Ngoài ra, chúng ta không được quên rằng chính ý chí, theo bản tính của nó, là mù lòa và không theo đuổi điều gì khác ngoài điều được tâm trí hay sự hiểu biết bày tỏ. Tri thức cũng cần được chia thành giác quan, lý trí, hay đức tin, và ý chí sẽ đồng ý với tri thức tùy theo sự mãnh liệt của nó; việc bị nghiêng nhiều hơn về loại này hơn loại kia không nằm trong quyền của nó. Một số người nói rằng quyền năng của ý chí là kiềm chế tâm trí hay lý trí và rằng nó nghiêng về loại lý lẽ và lời khuyên tốt hơn, không để mình bị lay chuyển khỏi chúng. Nhưng liệu điều này có phải là điều tốt hay không, chính ý chí không biết, ngoại trừ trong chừng mực lý trí đã dạy nó. Do đó, tôi không biết biện pháp trực tiếp nào hơn là kêu cầu Đức Chúa Trời, để bởi Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ làm cho những tư tưởng và lời khuyên trong ý chí trở nên mạnh mẽ hơn, những điều có thể liên quan nhiều hơn đến sự cứu rỗi của chúng ta và vinh quang của Ngài. Đó là đặc quyền của Ngài để khơi dậy và soi sáng chúng, để ý chí chúng ta, trên hết mọi sự, có thể được lay động. Vì tất cả chúng ta đều biết rằng ý chí cai trị và ra lệnh cho các hành động của con người, nhưng vì nó ở giữa tri thức và các tình cảm, chúng ta tranh luận liệu nó có nằm trong quyền của nó hay không, loại nào nên lay động nó mãnh liệt hơn.
Chắc chắn, khi nó bị tội lỗi thắng hơn, nó trở thành tôi tớ của chúng. Vì Phi-e-rơ nói rằng "Ai bị kẻ nào thắng hơn, thì phải làm tôi kẻ đó." Và gửi cho người Rô-ma, có lời chép rằng "Anh em trở nên tôi tớ của đấng mà anh em đã dâng mình làm tôi tớ đặng vâng phục." Lại nữa, "Trong khi anh em đã làm tôi tớ của tội lỗi, thì anh em được buông tha khỏi sự công bình." Đấng Christ cũng phán, "Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do." Do đó, suy ra rằng con người bị gọi là tự do một cách sai lầm khi họ chưa được tái sinh. Ngoài tất cả những điều này, còn có sự chuyên chế của ma quỷ, vốn giữ con người bị giam cầm trước khi họ thuộc về Đấng Christ. Vì Đấng Christ đã phán rằng "Người mạnh sức cầm khí giới giữ nhà mình và giữ của cướp bị giam cầm cho đến khi có một người mạnh hơn đến, là Đấng lấy đi những điều ấy." Và trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, chương thứ hai, có lời chép rằng "Những kẻ chống lại lẽ thật bị Sa-tan bắt lấy đặng làm theo ý nó." Cũng vậy, có một câu nói thông thường rằng "Ý chí giống như một con ngựa, lúc thì có Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển ngồi trên nó, nhưng lúc khác thì có ma quỷ," và đôi khi bị ma quỷ khuấy động, đôi khi được ân điển cai quản; do đó, sự tự do của nó bị suy giảm bởi sự trói buộc nhiều mặt của nó. Thật kỳ lạ khi vì sự tự do của nó quá nhỏ bé, đặc biệt trong trạng thái này, mà nó lại được gọi là tự do hơn là bị trói buộc. Xét những điều này, Luther đã gọi Arbitrium này là bị trói buộc hơn là tự do. Nếu một người đang ở trong tù, bị trói chặt bằng xiềng và cùm, liệu hắn có thể nói một cách đúng đắn rằng hắn được tự do vì hắn có thể cử động đầu và ngước mắt lên không? Chắc chắn, ý chí chúng ta có thể tự do từ chối các ân tứ thuộc linh trong khi chúng ta ở trong trạng thái này; nó cũng có thể lựa chọn những điều trái nghịch với chúng, nhưng nó không thể đòi hỏi hay ham muốn chính những điều thiện ấy.
Và vì nó quá yếu đuối, vì nó chỉ có thể thực hiện một số điều bề ngoài nào đó, và thuộc loại thấp hèn; đã có một số người trong trạng thái này quy cho nó công đức tương xứng; nghĩa là, nếu họ làm điều nằm trong khả năng của mình, thì họ nên, theo một cách nào đó, xứng đáng được ân điển, mặc dù không phải xứng đáng theo công trạng trọn vẹn (như họ nói), nhưng ít nhất là xứng đáng theo sự tương xứng. Hãy bỏ qua những mưu mẹo giả tạo này; Ân điển, nếu được ban vì cớ việc làm, thì sẽ không còn là ân điển nữa. Tuy nhiên, tôi nói những điều này theo cách không nới lỏng dây cương đối với tội lỗi và sự gian ác: vì ngay cả chính những người chưa được tái sinh, nếu họ không thực hiện những điều bề ngoài mà họ có thể làm, thì họ sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc hơn nhiều. Nhưng nếu có ai phàn nàn rằng bằng cách này ý chí tự do bị làm yếu đi quá nhiều, tôi nói rằng không phải vậy: nhưng trong khi nó bị hạ thấp, như quả thật nó là vậy, nhiều lợi ích được thu thập nhờ đó. Trước hết, những người biết những điều này sẽ không tự cao, cũng không kiêu ngạo về sức lực của mình, mà sẽ được thúc giục cách tha thiết hơn để khao khát sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời khi họ nhận thấy mình yếu đuối đến vậy. Và khi sau đó họ được tái sinh, và nhận thấy mình được giải cứu khỏi biết bao điều ác, họ sẽ được thúc giục cách tha thiết hơn để tạ ơn Đấng giải cứu mình. Những điều này những người Pelagian đã không lưu ý, là những người nghĩ rằng trước sự tái sinh họ có thể bởi công đức của mình mà xứng đáng được ân điển; và do đó, bằng cách tự cao hơn mức thích hợp, họ vừa tự hủy hoại mình vừa làm xáo trộn Hội Thánh.
Cũng có thể thêm một sự lệ thuộc khác; cụ thể là, Đức Chúa Trời dùng tâm trí chúng ta như những công cụ, vì "Lòng vua ở trong tay Đức Chúa Trời; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn." Như vậy, Nê-bu-cát-nết-sa, khi đứng tại ngã ba đường, còn nghi ngờ không biết mình nên rẽ về hướng nào, và có lẽ sẽ tấn công người Mô-áp hay người Am-môn. Ông đã tham vấn bằng cách bốc thăm, và Đức Chúa Trời đã hướng dẫn chúng, dẫn ông về phía dân Giê-ru-sa-lem, là những người sẽ bị trừng phạt vì cớ những điều họ đáng phải chịu, như chúng ta có trong Ê-xê-chi-ên. Và trong các tiên tri khác, người ta nói rằng các vua chúa này ở trong tay Đức Chúa Trời, giống như cái rìu và gỗ. Nhưng vì việc Đức Chúa Trời dùng như vậy không đem sức mạnh vào tâm trí chúng ta, do đó một sự tự do, như nó vốn có, hướng về những điều mà chúng ta đang nói đến, không hoàn toàn bị lấy đi. Do đó tôi thừa nhận nó, và tôi đã xác nhận điều ấy từ Kinh Thánh. Vì vậy tri thức về đạo đức, dân sự, và kinh tế vẫn đứng vững và còn nguyên cho mọi người. Tuy nhiên, đối với một số người, tôi có thể dường như bị lừa dối trong điều này: vì tôi đã nói rằng tên của Ý Chí Tự Do không có trong bản dịch La-tinh của Kinh Thánh, cũng không có từ Hy Lạp "ἐκούσιον". Chắc chắn, tôi đã không nói điều này về sự vật, mà về các từ ngữ; và điều tôi đã nói khi đó, tôi lại khẳng định nữa. Nhưng rằng "ἐκούσιον", hay "liberum arbitrium" không có trong Kinh Thánh, thì tôi đã không nói. Tuy nhiên, nếu có người hỏi liệu các từ này có phải là một hay không, tôi trả lời rằng dường như chúng không phải là một.
Và chắc chắn Damascene, trong quyển thứ hai, khi ông bàn luận về ý chí tự do và những điều khác trong chúng ta, nhắc đến "βούλησις," nhưng ông định nghĩa "βούλησις" ở nơi ông bàn luận về "προαίρεσις," [về ý chí]. Tôi sẽ thêm lý do tại sao chúng khác nhau, vì "βούλησις" thuộc về từ chung chỉ phẩm chất; vì nó là một tình cảm và thuộc tính của ý chí: nhưng "προαίρεσις" là một hành động. Và phẩm chất và hành động khác nhau như thế nào trong chính chúng, mọi người đều biết. Rằng "προαίρεσις" là một hành động, cùng tác giả ấy cho thấy trong việc định nghĩa nó. Ông nói rằng "προαίρεσις" là "προαίρεσις;" nghĩa là, Hai điều được đưa ra để lựa chọn, và ưa thích điều này hơn điều kia. Hơn nữa, cùng tác giả ấy, ở nơi ông nói về ý chí của Chúa, nói rằng từ "βούλησις," tức là ý chí, phù hợp với điều ấy, điều mà chắc chắn là "αὐτεξούσιον," tức là tự quyền, chứ không phải "προαίρεσις," tức là sự lựa chọn tự do. Vì điều đó đòi hỏi sự bàn bạc, vốn biểu thị một sự không biết trước, và điều đó không thể được quy cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, như chúng ta có trong Aristotle, quyển thứ ba của bộ Ethics của ông, từ "προαίρεσις," được dùng về mục đích; nhưng "βούλησις" về những điều thuộc về mục đích. Ngoài ra, những điều có thể được chúng ta làm thuộc về "προαίρεσις": nhưng ý chí thuộc về những điều không thể được chúng ta làm; như khi chúng ta muốn một võ sĩ thắng một võ sĩ khác, và một chiếc tàu giữ đúng hướng đi của nó. Những điều này nằm trong quyền của chúng ta để muốn, nhưng không phải để lựa chọn: vì ý chí theo ý riêng và quyền năng của nó đôi khi sẽ muốn những điều không thể, chẳng hạn như không chết. Nhưng sự lựa chọn chỉ quan tâm đến những điều có thể: vì vậy chúng khác nhau, đến nỗi "προαίρεσις" mở rộng hơn; vì thấy nó không chỉ phù hợp với "βούλησις," mà còn với "αὐτεξούσιον": tuy nhiên nó không phải là từ chung của chúng.
Nhưng nếu bạn nói rằng từ "βούλησις" suy ra "προαίρεσις": tôi sẽ thừa nhận điều ấy, mặc dù các từ không biểu thị một điều. Và tôi thú nhận rằng chính sự vật được tìm thấy trong Kinh Thánh, mặc dù từ ngữ không có ở đó: cũng như "προαίρεσις," xét về chính từ ngữ, không có trong Kinh Thánh; mặc dù chính sự vật được kết luận và chứng minh ở đó. Vì các từ này quả thật không phải là một, tôi có thể nói một cách đúng đắn rằng từ này không có trong Kinh Thánh, mặc dù từ kia được tìm thấy ở đó. Tôi cũng không phải là người duy nhất khẳng định điều này, mà Oecolampadius (một người học thức, và rất thân thiện với Hội Thánh Zurich của chúng ta) đã viết điều này về tiên tri Ê-sai, khi ông bàn luận về những từ này; "Nếu các ngươi sẵn lòng vâng lời, thì sẽ ăn được sản vật tốt nhất của đất," v.v. Vì ông nói; Nơi này những người Pelagian, và nhiều người trong số các giáo phụ nữa, lạm dụng để khẳng định ý chí tự do, nói rằng; "Nếu các ngươi sẵn lòng, và nếu các ngươi không sẵn lòng; Do đó sự lựa chọn của chúng ta là tự do." Và với mục đích này họ rút ra một lời chứng từ Giê-rê-mi, chương 21; "Nầy, ta đặt trước mặt các ngươi con đường sự sống và sự chết." Cũng vậy trong chương 15 của Huấn Ca, và trong chương 30 của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Đối với điều này chúng ta trả lời: Quả thật, nếu sự tranh luận là về tên gọi, để nói rằng Voluntas, tức là ý chí; và Liberum arbitrium, sự lựa chọn tự do; hay "αὐτεξούσιον", tự quyền (tên mà tôi chưa tìm thấy trong Kinh Thánh) đều là một; vì cách của Hội Thánh không phải là tranh cãi, chúng ta cho phép họ dùng những tên ấy: vì tình yêu thương quý giá đối với chúng ta hơn là những từ nhỏ nhặt. Vì ai mà không biết rằng những người sẵn lòng vừa phạm tội vừa làm điều tốt? Nhưng nếu, dưới cớ này, vinh quang và lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị giảm sút, thì tốt hơn là nói ngược lại với con người còn hơn là trở thành kẻ dự phần vào sự phạm thượng, v.v.
Và một đoạn ngắn sau đó: Tuy nhiên, họ không phải (như tôi đã nói) bị than khóc vì cớ này, như thể họ bị giữ trong sự nô lệ man rợ; vì Đức Chúa Trời khiến những người tốt trở thành kẻ dự phần vào sự tự do của Ngài, và họ thật sự tự do khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong họ, Đấng được nói một cách đúng đắn hơn là thúc đẩy chứ không phải lấy đi ý chí: Đấng mà sứ đồ ca ngợi sự xứng đáng của Ngài, nói rằng; Ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời. Vì, việc làm của chúng ta càng tốt, thì chúng càng thuần túy phát xuất từ Đức Chúa Trời. Và trong những điều tốt, không một ý nghĩ hay nỗ lực nhỏ nhất nào đến từ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Và ngay sau đó; Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, còn chúng ta chỉ đáng sự xấu hổ. Nhưng bạn sẽ chẳng nói một cách chân thật nhất rằng những kẻ ấy là tôi tớ, là những người thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng can thiệp, để họ không sa ngã, bị cuốn đi một cách vội vã bởi lỗi lầm của chính mình, đến bất cứ nơi nào dục vọng của họ dẫn dắt sao? Ôi sự tự do khốn khổ, rằng chúng ta có tự do để phạm tội! Vì Đức Chúa Trời để lại cho chúng ta quyền năng để phạm tội, và quyền năng ấy, theo bản tính, chúng ta có thể quay khỏi Ngài. Và một đoạn ngắn sau đó; Tại sao chúng ta khoe khoang về sự tự do của ý chí, là những người mà Kinh Thánh quở trách là tôi tớ của tội lỗi? Trong Giăng 8; Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi.
Và ở đó một đoạn ngắn sau đó: Vì vậy, ngay cả Đấng nói rằng; Nếu ngươi sẵn lòng, chính Ngài là Đấng khuấy động ý chí trong chúng ta, và hành động: và bất cứ điều gì, nó không phải bởi người ao ước, cũng không phải bởi người bôn ba, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Và một đoạn ngắn sau đó: Vì chúng ta là như vậy trong bản tính của mình, sau khi A-đam phạm tội; như thể bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta trở nên lười biếng, và trở nên điếc trước tiếng của Chúa, chúng ta sa vào tội lỗi: và trong khi, việc không muốn, tự nó là một điều đáng bị đoán phạt; chúng ta, khi thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bị ép buộc, và ở đó cũng khiến Đức Chúa Trời nổi giận, Đấng mà lời Ngài chúng ta khinh miệt. Sự chứng minh của câu này cũng được Giê-rê-mi dạy, trong chương 15; Hãy trở lại, thì ta sẽ đem các ngươi trở lại, v.v. Và một đoạn ngắn sau đó Augustine đã phán đoán, nói rằng; Xin ban cho điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn, v.v. Bởi những lời này chúng ta suy ra rằng chúng ta không nên tranh cãi về từ ngữ, và rằng Ý Chí Tự Do, hay sự lựa chọn tự do có thể được thừa nhận; miễn là nó là cùng một điều như ý chí, để không quy cho nó một sự tự do hướng về những điều thuộc linh. Chúng ta cũng cho rằng ý chí không được tự do, ngoại trừ bởi ân điển; nếu không, nó là một ý chí bị trói buộc. Cũng chắc chắn rằng, điều tôi đã trình bày, rằng các từ Ý Chí Tự Do, và αὐτεξούσιον, không có trong các sách thánh.
Việc αὐτεξούσιον được có và được dạy giữa các triết gia, tôi không phủ nhận: nhưng tôi đã nói rằng họ đặt trong tâm trí chúng ta sự hiểu biết và ý chí, và có lẽ cả trí nhớ. Không phải họ đặt ý chí tự do như một năng lực thứ tư hay thứ năm của tâm trí; nhưng họ quy αὐτεξούσιον cho ý chí. Còn việc hai từ Free và Will có phải là từ La-tinh hay không, tôi chưa bao giờ đặt thành vấn đề: nhưng từ ghép bởi hai từ ấy là Liberum, arbitrium, tôi đã nói là không có trong Cicero. Và điều ấy giờ đây tôi xác nhận lại. Và tôi còn có thể thêm rằng nó cũng không được Caesar dùng, cũng không được Terence dùng, cũng không được những người cùng thời ấy dùng. Và bấy nhiêu đó cũng đủ để bênh vực những điều tôi đã nói lúc đầu [của đoạn này.] Giờ đây tôi đi vào vấn đề, và tôi tra xét, về một ý chí chưa được tái sinh, nó ra sao đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về trời. Mọi người đều thừa nhận rằng những điều ấy tự chúng không thể được hiểu biết hay được ao ước bởi những kẻ chưa được tái sinh. Và họ quả quyết rằng cần thiết phải có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, qua lời, hiện diện, nhắc nhở, khuyên nhủ và thuyết phục. Vì, như giác quan không thể nắm bắt những điều phổ quát; thì tâm trí chúng ta, trong khi còn bị hư hoại, cũng không thể đạt tới những điều siêu nhiên.
Nhưng việc có những điều ấy được gợi ý cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi lời, và bởi các lời hứa, có đủ hay không, thì một số người quả quyết là đủ. Tôi phủ nhận điều ấy. Vì trừ khi các năng lực ấy được sửa chữa, chúng ta không thể bằng bất cứ cách nào hiểu biết và đón nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về trời. Cũng không phải trong quyền của chúng ta mà những điều được đặt trước mặt chúng ta phải làm vui lòng chúng ta. Vì vậy, cần thiết phải có một số điều được trình bày cho chúng ta bởi một sức mạnh, hiệu lực và quyền năng, để sự hiểu biết được soi sáng thấu đáo, và ý chí được củng cố, hầu nó không khuất phục trước những ham muốn xấu xa và những sự lôi kéo sang một bên, nhờ đó nó bị gọi ra khỏi những điều thuộc linh. Khi điều ấy được thực hiện, nó đồng ý với lời và các lời hứa của Đức Chúa Trời, từ đó tiếp theo là sự xưng công chính, mà đối với sự đồng ý ấy nó hành động một cách chủ động, và chính nó muốn và đồng ý với những điều được đặt trước mặt nó. Nhưng đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, sự mãnh liệt và hiệu lực ấy, nhờ đó nó được chữa lành và được biến đổi, [nó hành động] một cách thụ động: vì nó tiếp nhận những điều ấy, và bởi Ngài mà chúng ở trong nó. Điều này cũng không nên có vẻ là phi lý, vì Kinh Thánh nói rằng chúng ta được kéo đến: điều ấy biểu thị một sự chịu đựng và khuynh hướng nào đó. Cũng có lời rằng Đức Chúa Trời đứng ở cửa và gõ. Vì vậy, những tiếng gõ và những sự lay động ấy được tiếp nhận trong tâm trí.
Tuy nhiên, dù vậy, chúng ta không vì thế mà lập nên một phái những người tin theo chủ nghĩa Nhiệt Tâm. Vì những người Nhiệt Tâm bị quở trách, là những kẻ nói rằng họ chịu đựng tôi chẳng biết những sự soi dẫn và xui giục nào đối với những điều xấu xa và bị cấm đoán, trái nghịch với lời của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta chỉ định một hiệu lực của Đức Chúa Trời như thế, có thể khiến tâm trí nghiêng về các lời hứa và lời phán của Đức Chúa Trời, và có thể đứng chung với lời của Đức Chúa Trời: mặc dù nơi nhiều người, chỉ có một sự soi sáng nhẹ, hay một sự bắt chước và gợi ý mà không có sự biến đổi, vì thấy rằng hiệu lực và sự mãnh liệt của Thánh Linh không được ban cho mọi người, cũng không phải mọi người đều có thể trở nên có khả năng nhận các ân tứ từ trời, mà chính Đức Chúa Trời phân phát, chia sẻ và điều tiết theo như Ngài thấy là tốt. Từ đó nảy sinh hai loại sự kêu gọi: vì một là chung; còn một là theo mục đích đã định [của Đức Chúa Trời], mà chúng ta sẽ nói rộng khi chỗ ấy đến. Và những người mà Đức Chúa Trời ban cho ân tứ và sức mạnh của Ngài, Ngài (như đã nói) không ép buộc họ, cũng không dùng bạo lực với họ; đến nỗi Ngài làm hư hoại ý chí hay sự lựa chọn của họ, gọi là Arbitrium; nhưng trái lại, Ngài làm cho nó trở nên trọn vẹn: cũng như hình thức tô điểm và hoàn thành chất liệu, chứ không hủy diệt nó.
Quyền năng này của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của chúng ta, Huldricus Zwingli (một người tin kính và có học thức, và là người đáng được Hội Thánh biết ơn) đã ghi chú trên thư gửi tín hữu Rô-ma, khi giải thích những lời này: "Ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin." Và ông nói: "Vì khi chúng ta không thể nào được cứu bởi quyền năng và sức mạnh của chính mình, thì cần phải được cứu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng này Ngài đã ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, Đấng đã khôi phục sự sống cho mọi người đã chết trong A-đam." Đoạn này lấy đi sự tự do của ý chí và quyền năng của sức mạnh con người, v.v. Lời nói ấy tôi hiểu là về những điều siêu nhiên, vượt quá khả năng của chúng ta. Cũng Zwingli ấy, trong sách De vera & falsa religione, chương De Deo, viết như sau: "Nhưng những người trung tín (vì họ thường gọi như vậy những người tin, hay những người tin kính, hay những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời) trong một điều này là trung tín; vì họ tin một Đức Chúa Trời chân thật, duy nhất và toàn năng, và chỉ tin cậy nơi Ngài mà thôi. Hơn nữa, việc những người tin kính phán đoán về Đức Chúa Trời theo cách ấy, mà không theo cách của dân ngoại quy mọi quyền năng không biết cho Đức Chúa Trời, thì một người tin kính dễ dàng chỉ ra. Điều ấy được thực hiện, vừa bởi quyền năng vừa bởi ân điển của Đấng mà người ta tin nơi Ngài. Vì, xét về khuynh hướng và bản tánh của con người, trong chừng mực người ấy là con người tự nhiên, thì người tin kính chẳng khác gì kẻ không tin kính. Vì vậy, trong sự lầm lạc về các thần, điều có thể xảy đến cho mọi người, cũng xảy đến cho người này hay người kia; trừ khi có một quyền năng cao quý chắc chắn hơn, quyền năng ấy kêu gọi tâm trí con người về với mình, và buộc chặt nó vào mình, tâm trí ấy xét về bản tánh chẳng khác gì những kẻ lầm lạc nhất. Và tại đây những mạch đầu tiên của đức tin và sự tin kính mở ra."
Và chắc chắn, chúng ta phải hiểu rằng những người theo phái Pelagius dường như, theo một nghĩa nào đó, đã thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và họ đã xưng nhận những sự gợi ý của Đức Thánh Linh, những sự soi sáng, và những điều tương tự; nhưng ân tứ và hiệu lực này của Thánh Linh, biến đổi tâm trí chúng ta, thì họ chẳng thừa nhận cũng chẳng đạt tới. Điều này Augustinô quở trách trong luận văn của ông về ân điển của Đấng Christ chống lại Pelagius và Coelestinus, chương bảy, nói rằng: "Nhưng kìa, điều ông ta đã thêm cho chúng ta, khi chúng ta còn nghi ngờ trong sự trông đợi này. Vì Đức Chúa Trời (ông ta nói) giúp đỡ chúng ta bởi giáo lý và sự mặc khải của Ngài, trong khi Ngài mở mắt của lòng chúng ta, trong khi Ngài cho chúng ta thấy những điều sẽ đến, hầu chúng ta không bị những điều hiện tại giữ chặt, trong khi Ngài phơi bày những mưu chước của ma quỷ, trong khi Ngài soi sáng chúng ta bằng ân tứ nhiều mặt và không thể tả được của ân điển trên trời." Sau đó, kết thúc câu của mình như thể bằng một kết luận nào đó, "Người nói như vậy (ông ta nói) có vẻ như phủ nhận ân điển chăng? Hay là người ấy xưng nhận ý chí tự do của con người, và ân điển của Đức Chúa Trời?" Hơn nữa, trong chương tám, Augustinô nói: "Do đó, bởi điều này, rõ ràng là ông ta xưng nhận ân điển này, nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ ra và mặc khải điều chúng ta phải làm; chứ không phải nhờ đó Ngài ban cho và giúp chúng ta làm, vì sự hiểu biết luật pháp đúng hơn là một sự giúp đỡ cho điều này: nếu sự giúp đỡ của ân điển thiếu vắng, nhờ đó mà có sự vi phạm điều răn, v.v."
Hơn nữa, trong chương mười, Pelagius được đưa ra, nói như sau: "Ngài làm việc trong chúng ta để muốn điều lành, để muốn điều thánh, trong khi, bởi sự vĩ đại của vinh quang sẽ đến, và lời hứa về phần thưởng, Ngài đốt cháy chúng ta là những kẻ đã phó mình cho những dục vọng trần gian, yêu mến (theo cách của loài thú) chỉ những điều hiện diện trước mặt chúng ta; trong khi bởi sự mặc khải của sự khôn ngoan Ngài khuấy động ý chí kinh ngạc của chúng ta hướng về tình yêu của Đức Chúa Trời; trong khi Ngài thuyết phục chúng ta về mọi điều lành: điều mà ngươi chẳng sợ phủ nhận ở nơi khác, v.v." Nhưng trong cùng chương mười ấy, Augustinô bác bỏ ông bằng những lời này: "Tuy nhiên chúng ta không chủ yếu ao ước ân điển bên ngoài ấy, mà là ân điển bên trong này, cuối cùng ông ta hẳn phải xưng nhận, nhờ đó sự vĩ đại của vinh quang sẽ đến không chỉ được hứa, mà còn được tin và được trông đợi; và không chỉ được mặc khải trong sự khôn ngoan, mà còn được yêu mến nữa; và nhờ đó mọi điều lành không chỉ được gợi ý, mà còn được thuyết phục thấu đáo: vì không phải mọi người đều có đức tin." Cũng Augustinô ấy, trong sách về ân điển và ý chí tự do, chương mười sáu, "Vì chắc chắn chúng ta giữ các điều răn nếu chúng ta muốn; nhưng vì ý chí được Đức Chúa Trời chuẩn bị, chúng ta phải cầu xin Ngài, hầu chúng ta có thể muốn nhiều như đủ, và trong khi muốn chúng ta có thể làm điều ấy."
Chắc chắn, chúng ta muốn khi chúng ta sẵn muốn; nhưng chính Ngài là Đấng khiến chúng ta muốn điều lành. Về Ngài có lời nói, mà một chút trước đây tôi đã quả quyết, rằng ý chí được Đức Chúa Trời chuẩn bị. Về Ngài có lời nói: "Các bước của người sẽ được Đức Chúa Trời chỉ dẫn, và Ngài sẽ sắp đặt đường lối người." Về Ngài có lời nói: "Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm." Chắc chắn, khi chúng ta làm, chúng ta làm; nhưng Ngài khiến chúng ta làm, bằng cách ban sức mạnh hiệu quả nhất cho ý chí. Đấng đã phán: "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các điều răn của Ta, v.v." Cũng Augustinô ấy, chống lại hai thư của Pelagius gửi Boniface, quyển ba, chương chín, "Vậy thì (ông ta nói) họ kết luận điều gì, khi họ thuật lại những điều mà chính họ cho là đúng? Họ nói rằng họ xưng nhận ân điển cũng giúp đỡ mọi mục đích tốt, nhưng ân điển ấy không đặt sự cố gắng về đức hạnh vào người chống cự, v.v." Augustinô cũng muốn khiến những người theo phái Pelagius phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đặt sự cố gắng về những điều tốt, ngay cả vào những kẻ chống cự: điều ấy không thể thực hiện được, trừ khi tâm trí chúng ta được cải đạo, và từ một ý chí xấu xa và hư hoại trở nên tốt lành. Đây là sự biến đổi mà Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta. Nhờ đó chúng ta được làm mềm mại khi chúng ta cứng cỏi và bướng bỉnh. Cũng vị giáo phụ ấy đã nói rằng khi Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng, thì chẳng qua là Ngài không muốn làm cho mềm mại: vì, trừ khi bởi Ngài mà chúng ta được làm cho mềm mại, chúng ta vẫn còn tiếp tục trong sự cứng cỏi của mình.
Đức Thánh Linh khiến cho chúng ta trở nên những học trò sẵn sàng của Đức Chúa Trời khi tự mình chúng ta không có khả năng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn, như chúng ta có trong sách Các Vua thứ ba, chương ba, đã cầu xin Đức Chúa Trời một tấm lòng hiểu biết, hay một tấm lòng dễ được dạy dỗ. Đây là điều được nói trong các sách Phúc Âm, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ, điều ấy đã được các tiên tri hứa. Đức Chúa Trời là Thầy chân thật, Đấng không chỉ hướng dẫn và dạy dỗ mà còn khiến cho chúng ta học được; nhưng các thầy bên ngoài không thể làm được điều ấy; vì Đức Chúa Trời ban tai để nghe, mắt để thấy, và lòng để hiểu. Vì vậy, Đấng Christ trong Phúc Âm đã phán: "Ai có tai mà nghe, hãy nghe." Trừ khi điều này được thực hiện trong chúng ta, chúng ta thấy mà sẽ không thấy, nghe mà sẽ không nghe; cũng không cảm nhận bằng lòng. Có lời chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 29: "Ngài đã không ban cho các ngươi mắt để thấy, tai để nghe, hay lòng để cảm nhận; tức là những điều mà trong đồng vắng Đức Chúa Trời đã làm giữa các ngươi, và những lời Ngài đã phán." Và tại sao điều này phải được thực hiện trong chúng ta, sự cao trọng của những điều thuộc về Đức Chúa Trời tuyên bố cho chúng ta. Vì như sứ đồ Phao-lô nói: "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Vì vậy có lời chép trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô: "Người tự nhiên không nhận biết những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể [biết chúng,] vì chúng là sự dại dột đối với người ấy." Lý do sau đó được thêm vào tại sao một người tự nhiên không thể hiểu biết hay ao ước những điều ấy: vì chúng là những điều thuộc linh. Và nếu chúng là những điều thuộc linh, chúng chỉ được phán xét bởi Thánh Linh.
Và trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông nói rằng chúng ta không đủ khả năng tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình, vì sự đủ khả năng của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta thậm chí không thể nghĩ về những điều ấy, thì làm sao chúng ta có thể hiểu biết hay ao ước chúng; điều ấy là một việc lớn lao và khó khăn hơn nhiều so với việc nghĩ? Vì vậy, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta, hoặc luật pháp, hoặc các lời hứa, hoặc lời của Kinh Thánh, mà không có sự biến đổi nào xảy đến; chúng ta sẽ không bị lay động: vì chúng ta không đủ khả năng cũng không thích hợp với những điều ấy. Cần phải có một sự cải đạo đi trước, sự cải đạo ấy có thể được gọi là một khuynh hướng nào đó. Điều ấy cũng chính những người phe Giáo hoàng quy cho sức mạnh con người và quyền năng của chúng ta; như thể chúng ta có thể tự chuẩn bị mình cho ân điển và cho đức tin. Tuy nhiên, điều này phải hoàn toàn được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho sức mạnh và ý chí của con người; như chúng ta đã tuyên bố. Nó cũng có thể được gọi đúng là sức khỏe của tâm trí: về sự chữa lành ấy, Augustinô, trong sách De spiritu & litera, đã nhiều lần nhắc đến. Về tội lỗi, trước hết chúng ta quả quyết rằng bản tánh con người bị hư hoại và ô uế. Hơn nữa, chúng ta nhận thấy những hành vi xấu xa bùng phát ra. Vậy thì về phía bên kia chúng ta cũng phải quả quyết rằng trước hết có một sự chữa lành nào đó của tâm trí đi trước; sau đó, tiếp theo là sự đồng ý của đức tin, một sự tin cậy và yêu mến đối với Đức Chúa Trời, và một sự đón nhận lời của Ngài.
Nhưng nếu sự cải đạo hay phương thuốc như vậy chưa đi trước, chúng ta sẽ trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời. Điều này đã được bày tỏ rất rõ nơi A-đam, người đầu tiên, như trong một kiểu mẫu hay hình bóng nào đó; người, khi đã sa ngã sau khi vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, vào sự hư hoại và sự chết thuộc linh, đã ẩn mình và trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời. Và sứ đồ Phao-lô, mặc dù đã nghe và đọc nhiều điều trong các tiên tri về Đấng Christ, thế nhưng ông đã quay khỏi Ngài và tàn phá Hội Thánh: vì (như chính ông đã nói với tín hữu Rô-ma) "Sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục được." Và vì rõ ràng đây là ân tứ của Đức Chúa Trời, từ đó mà có những lời cầu nguyện của các thánh đồ, là những người nói: "Xin soi sáng mắt tôi, kẻo chúng thấy sự hư không: Xin ban cho tôi sự hiểu biết, hầu tôi có thể học hay biết các điều răn của Ngài." Và Phao-lô cầu xin Đức Chúa Trời cho tín hữu Ê-phê-sô "soi sáng mắt của sự hiểu biết họ, hầu họ có thể biết hy vọng của sự kêu gọi họ là gì." Và về ý chí, Đa-vít đã cầu nguyện: "Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ của Ngài." Lại nữa: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch." Và Sa-lô-môn, con trai ông, đã cầu xin Đức Chúa Trời ban cho dân sự một tấm lòng hiểu biết. Vậy thì, vì các thánh đồ cầu nguyện như vậy, họ cầu xin điều gì? Họ cầu nguyện điều gì? Rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra lời của Ngài, hay Thánh Linh của Ngài sẽ gõ; tuy nhiên, điều này Ngài tự mình làm, và luôn luôn làm: như những người này nói. Nhưng nếu họ có điều ấy trong quyền của chính mình, tại sao họ cầu nguyện? Hãy để chính họ làm điều ấy, vì họ có điều ấy trong quyền của chính mình.
Tuy nhiên, vì lời cầu nguyện được các thánh đồ dâng lên một cách đúng đắn, đó là một dấu hiệu cho chúng ta rằng điều này được cầu xin nơi Đức Chúa Trời, với ý định Ngài có thể biến đổi lòng chúng ta. Lập luận này Augustinô đã nhiều lần dùng. Vì vậy, trong sách De libero arbitrio, chương 14, ông viết như sau: "Vì nếu đức tin chỉ tiến hành từ ý chí tự do, mà không được Đức Chúa Trời ban cho; thì chúng ta cầu nguyện cho những kẻ không tin, hầu họ có thể tin, để làm gì? Điều ấy chúng ta sẽ làm hoàn toàn vô ích, trừ khi chúng ta tin một cách rất đúng đắn rằng những ý chí cũng vậy, vốn ngang bướng và trái nghịch với đức tin, có thể được Đức Chúa Trời toàn năng quay trở lại để tin. Không nghi ngờ gì, ý chí tự do của con người được thúc giục tiến lên, khi có lời nói: 'Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng.' Nhưng trừ khi Đức Chúa Trời cũng có thể lấy đi sự cứng cỏi của lòng, Ngài sẽ không phán bởi đấng tiên tri: 'Ta sẽ lấy khỏi chúng nó lòng bằng đá, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt.'" Cũng vị giáo phụ ấy, chống lại hai thư của Pelagius gửi Boniface, quyển một, chương 19: "Vì Chúa đã truyền cho chúng ta cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ chúng ta để làm gì? Chúng ta ao ước điều này, với ý định ân điển của Đức Chúa Trời có thể được đền đáp cho họ vì ý chí tốt của họ; hay đúng hơn, ý chí xấu của họ có thể được quay trở lại điều tốt? Cũng như chúng ta tin rằng Sau-lơ lúc bấy giờ đã không được các thánh đồ cầu nguyện cho một cách vô ích, là người mà ông đã bắt bớ; hầu ý chí của ông có thể được quay trở lại đức tin mà ông đã phá hủy, và sự cải đạo của ông đến từ trên cao, điều ấy đã tỏ ra bởi một lời sấm rõ ràng? Có bao nhiêu kẻ thù của Đấng Christ hằng ngày, thình lình, bởi ân điển kín nhiệm của Đức Chúa Trời, được kéo đến với Đấng Christ?"
Và cũng tại chỗ ấy, chương 20, ông tuyên bố việc Đức Chúa Trời cải đạo và biến đổi ý chí của con người là chân thật ra sao, và nói: "Điều này là chân thật, chúng ta không thu thập nó bởi sự phỏng đoán của con người, nhưng chúng ta nhận biết nó bởi thẩm quyền rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Có lời chép trong sách Sử Ký: 'Và thật, tay của Đức Chúa Trời ở trên Giu-đa, hầu Ngài ban cho chúng một lòng, để làm theo điều răn của vua và các quan trưởng, theo lời của Đức Chúa Trời.' Cũng Chúa phán bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên: 'Ta sẽ ban cho chúng một lòng khác, và một thần mới Ta sẽ ban cho chúng; và Ta sẽ rút khỏi thịt chúng lòng bằng đá, và Ta sẽ ban cho chúng lòng bằng thịt, hầu chúng có thể bước đi trong các điều răn của Ta, và giữ các phán quyết của Ta để làm theo.' Bây giờ, Ê-xơ-tê, hoàng hậu ấy, cầu nguyện và nói điều gì? 'Xin ban cho tôi lời nói hùng biện, và làm cho lời tôi rõ ràng trước mặt sư tử, và quay lòng nó sang sự ghét bỏ những kẻ thù của chúng tôi.' Và bà nói những lời này trong lời cầu nguyện của bà với Đức Chúa Trời để làm gì, nếu Đức Chúa Trời không làm việc ý chí trong lòng con người? Và quả thật điều ấy đã xảy ra như bà đã cầu nguyện: vì vua ấy, như một con bò đực hung dữ, thoạt nhìn thấy bà, và sự tàn bạo của ông đã biến thành sự nhân từ. Cuối cùng, một đoạn trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chương 16, phải được cân nhắc, về Ly-đi-a, người đàn bà bán vải tím, lòng bà Đức Chúa Trời đã mở ra hầu bà có thể lắng nghe những điều Phao-lô đã nói. Chắc chắn nhiều người đã hiện diện, nhưng đặc biệt nói về người đàn bà ấy rằng Đức Chúa Trời đã mở lòng bà."
Đoạn ấy Conradus Pellicanus (một người rất có học thức và thánh khiết), là người tiền nhiệm của tôi, giải thích như sau: "Và sự ăn năn này không đến từ bản tánh, mà từ ân điển, lòng bà (ông ta nói) Chúa đã mở ra, hầu bà có thể hiểu những điều Phao-lô đã nói. Vì trong Phúc Âm không ai được tin cậy vào sức mạnh của chính mình, mà tin cậy vào ân tứ của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào sự tự phụ của chính mình. Vì vậy, khi nghe các lời hứa của Phúc Âm, chúng ta hãy nghi ngờ sức mạnh của xác thịt mình; và chúng ta hãy ao ước Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ mở lòng chúng ta, rằng Ngài sẽ ban ân tứ của Đức Thánh Linh, để tin bằng lòng, và thật sự làm trọn điều chúng ta nghe là phải làm; điều mà chúng ta đọc thấy đã xảy ra nơi người đàn bà bán vải tím này. Và lịch sử của Sa-mu-ên, sách thứ nhất, chương mười, dạy điều ấy, nơi có lời chép: Những người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ đã theo vua Sau-lơ. Và về điều này thuộc về những điều Ê-xê-chi-ên đã nói; rằng Ngài sẽ lấy đi lòng bằng đá; và sẽ ban cho một lòng bằng thịt. Đối với tín hữu Phi-líp, Phao-lô cũng dạy: Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, cả sự muốn lẫn sự làm trọn, và điều ấy không phải theo ý chúng ta, mà theo ý tốt của Ngài. Và đối với tín hữu Ê-phê-sô có lời chép: Chúng ta nhờ ân điển được cứu, bởi đức tin, và điều ấy không phải bởi chính chúng ta."
Bởi lời ấy, sự cùng làm việc của chúng ta; tức là sự cùng làm việc chủ động, bị loại bỏ: thật vậy, không phải về sự đồng ý của đức tin, mà về sự biến đổi bởi ân điển, mà chúng ta hiện đang nói đến. Và có lời thêm rằng: "Ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời." Và trong thư thứ hai gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca có lời chép: "Không phải mọi người đều có đức tin," vì sự chữa lành hay phương thuốc của Thánh Linh không được ban cho mọi người: từ đó mà ra, không phải mọi người đều đồng ý với các lời hứa của Đức Chúa Trời. Lại nữa: "Những người tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Bởi những lời ấy cho thấy rằng đó là một và cùng một quyền năng, nhờ đó ý chí chúng ta được biến đổi và cải đạo để tin, và nhờ đó Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết. Và Pellicanus, khi giải thích đoạn này, nói: "Và Đức Chúa Trời và Cha chúng ta tuyên bố quyền năng và sự tốt lành của Ngài trong chúng ta theo cách ấy; vì Ngài, bởi một quyền năng kín nhiệm và không thể tả được, đã biến đổi chúng ta khỏi nếp sống cũ, đến nỗi gạt bỏ mọi điều khác, chúng ta chỉ đặt lòng tin cậy nơi Ngài mà thôi; và khinh dể những điều chúng ta thấy, chúng ta trông đợi nơi Ngài những điều chúng ta không thấy, v.v." Những điều này phù hợp với những điều được viết bởi cùng sứ đồ ấy, trong cùng thư ấy, chương hai; "rằng khi chúng ta đã chết trong tội lỗi mình, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ."
Vì vậy, cũng như một người chết không thể làm gì cho sự sống lại của chính mình, thì chúng ta cũng không sống lại, mặc dù lời của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta lớn tiếng, trừ khi Thánh Linh và sự sống trước hết được khôi phục cho chúng ta; rồi chúng ta mới chuyển động và phấn chấn làm điều lành. Và trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô có lời chép: "Vì ai phân biệt ngươi? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe mình, như thể ngươi đã không nhận lãnh?" Nếu chúng ta cho rằng ý chí tự do có thể nhận lãnh các lời hứa được dâng ra, và có thể đồng ý với những lời phán của Đức Chúa Trời được trình bày, thì câu trả lời sẽ dễ dàng cho bất cứ ai nói: "Ngài đã chỉ định riêng cho tôi ý chí tự do của tôi trên những người khác, vì tôi muốn, họ không muốn; tôi đã đồng ý, họ đã từ chối: vì vậy sự khác biệt dường như là bởi chúng ta." Và khi Phao-lô nói: "Các ngươi không có điều gì mà các ngươi đã không nhận lãnh," ông không có ý nói về sự sáng tạo, mà về đức tin, về Cơ Đốc giáo, và sự tái sinh. Vì ông đã nói với chính tín hữu Cô-rinh-tô, là những người xưng mình là Cơ Đốc nhân.
Hơn nữa, vì sự chữa lành của tâm trí này tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, chúng ta cầu nguyện một cách đúng đắn: "Xin chữa lành tôi, hỡi Chúa, thì tôi sẽ được lành." Và trong các Thi Thiên: "Xin quay chúng tôi lại, hỡi Đức Chúa Trời của sức mạnh." Khi Đức Chúa Trời làm điều ấy, Ngài lấy tấm màn khỏi lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta bị ngăn trở, đến nỗi chúng ta không thể thích hợp với những điều thuộc về trời. Và cái đinh của sự bướng bỉnh và cứng cỏi bị đánh bật ra, bởi cái đinh của lời Đức Chúa Trời: vì Đấng Christ đã phán: "Không ai đến cùng Ta, trừ khi Cha Ta kéo người ấy đến." Về điều ấy Augustinô nói trong bài giảng thứ 26 về Giăng: "Chớ sợ, như thể ngươi sẽ bị kéo đến trái với ý muốn mình; tâm trí bị kéo đến, và bị kéo đến bằng tình yêu, ngươi cũng chớ nói: Làm sao tôi tin một cách sẵn lòng, nếu tôi bị kéo đến? Ngươi không chỉ bị kéo đến bởi ý muốn, mà còn bởi sự vui thích. Vì như nhà thơ đã nói: 'Sự vui thích riêng của mỗi người kéo người ấy đến.' Và ông thêm những hình ảnh tương tự: 'Ngươi đưa cho một con chiên nhỏ một cành cây xanh, và ngươi kéo nó đến. Ngươi đưa những hạt dẻ cho một đứa trẻ, và ngươi kéo nó đến. Chúng ta không bị kéo đến bởi sự tổn hại của thân thể, mà bởi sợi dây của lòng.' Hơn nữa, làm cho sự kéo đến này rõ ràng hơn, ông nói: 'Ta, trong khi nói với các ngươi, ta làm gì? Ta đưa tiếng ồn vào tai các ngươi, trừ khi có một Đấng ở trong để mặc khải, ta nói gì? Ta nói gì? Ta là kẻ tỉa cây ở bên ngoài; Đấng Sáng Tạo ở bên trong. Nhưng kẻ trồng, và kẻ tưới chẳng là gì: chính Ngài là Đấng ban sự tăng trưởng, và khiến mọi người thích hợp để học.' Tất cả những người nào? 'Những kẻ đã nghe và học nơi Cha, họ đến cùng Đấng Christ.' Ông, khi bàn về chính vấn đề ấy, chống lại hai thư của những người theo phái Pelagius, chương 19, viết: 'Ai bị kéo đến, nếu người ấy đã sẵn muốn? Thế nhưng không ai đến, trừ khi người ấy sẵn muốn. Vì vậy người ấy được kéo đến một cách kỳ diệu để trở nên sẵn muốn bởi Đấng biết cách làm việc trong lòng, ngay cả trong chính lòng con người: không phải để con người tin trái với ý muốn của họ, điều ấy không thể làm được; nhưng để từ những kẻ không muốn họ trở nên những kẻ muốn.'"
Tôi biết rằng một số người có ý rằng mọi người đều được Đức Chúa Trời kéo đến; và một số người không đến vì họ không muốn, chứ không phải vì họ không được kéo đến. Tuy nhiên, cách giải thích này không phù hợp với luận điệu của Phúc Âm: vì một số người đã coi thường lời của Đấng Christ, lầm bầm, và bỏ đi. Nhưng mười hai sứ đồ đã ở lại với Đấng Christ, Đấng dường như đưa ra lý do cho sự khác biệt này; tức là, không ai nên đến cùng Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến. Từ câu này, có thể chứng minh: Họ ra đi và không đến cùng Đấng Christ; Vậy họ không được kéo đến. Các sứ đồ ở lại với Đấng Christ và theo Ngài; Vậy họ được kéo đến. Vậy thì những người này được kéo đến, và những người kia không được kéo đến. Và nguyên nhân tại sao người này được kéo đến, còn người kia không được kéo đến; ngươi chớ phán xét, Augustinô đã nói, nếu ngươi không muốn lầm lạc. Còn có thể nói thêm về sự kéo đến này, nhưng tôi dừng lại. Tôi đến với Phao-lô, và với tiên tri Ê-sai; những người so sánh chúng ta với Đức Chúa Trời theo cách ấy, như Ngài là người thợ gốm, còn chúng ta là đất sét. Điều ấy không chỉ phải được hiểu về sự sáng tạo của chúng ta, mà còn về sự tạo dựng lại của chúng ta: vì Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma cũng dùng cùng hình ảnh ấy. Và phải cẩn thận suy xét rằng người thợ gốm không chỉ nặn và tạo hình đất sét, mà còn làm cho nó mềm, đổi mới, và nhào nặn nó; điều ấy thuộc về sự biến đổi mà chúng ta hiện đang nói đến.
Cũng có lời nói với tín hữu Rô-ma: "Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót." Trong những lời ấy Phao-lô chứng rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn bởi Ngài; và chúng ta không nên tranh cãi với Ngài về ranh giới: như thể nói, Điều này là của tôi, và điều này là của Ngài; nhưng chúng ta phải thành thật và chân thật xưng nhận rằng mọi sự cứu rỗi của chúng ta, dù nhiều đến đâu, đều bởi Đức Chúa Trời. Và điều này Oecolampadius (một người đặc biệt về sự tin kính và học thức) đã ghi chú trong chương 26 của Ê-sai, lá 156. Nhưng chúng ta không nên tưởng tượng như vậy rằng Đức Chúa Trời làm cho công việc thịnh vượng mà chính Ngài lại chẳng làm gì: vì ngay điều này một chút sau ông chứng minh là sai, khi quy mọi công việc của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không chỉ gán cho Ngài những danh hiệu giả dối, như một số kẻ nịnh hót làm đối với các vua; vì, nhờ thẩm quyền của các vua, nhiều ngàn người bị giết trong trận chiến, trong khi chính họ tuy nhiên lúc ấy lại bận rộn với trò chơi và săn bắn. Augustinô, trong luận văn De bone perseverance, chương hai, nói: "Chúng ta sống tốt, khi chúng ta quy mọi sự cho Đức Chúa Trời." Và Cyprian (như ông được Augustinô trích dẫn) đã nói: "Về phần chúng ta chẳng có gì, và vì vậy chúng ta không nên khoe mình." Điều này ông nói không chỉ vì sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân, mà vì lẽ thật, vì sự việc là như vậy.
Và nếu cách giải thích mà một số người đưa ra về những lời ấy là đúng: "Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót," rằng lời ấy được nói như vậy, vì ý chí và sức mạnh của chúng ta không đủ, trừ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời hiện diện: thì câu ấy có thể bị đảo ngược, để chúng ta có thể nói: rằng chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, mà bởi người muốn. Vì, theo sự phán đoán của những người này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không đủ, trừ khi chúng ta cũng sẵn muốn. Nhưng sự đảo ngược sai lầm này ông cho rằng không nên được dung thứ, như ông dạy trong sách Enchiridion gửi Laurence, chương 22; nhưng đầy đủ hơn trong sách thứ nhất gửi Simplicianus, câu hỏi thứ hai, nơi ông viết theo cách này: "Những lời ấy cũng vậy nếu ngươi cẩn thận ghi nhớ; Vì vậy, chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót, sứ đồ dường như không chỉ vì cớ này mà đã nói điều ấy, vì chúng ta nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời có thể đạt tới điều chúng ta muốn: mà còn theo nghĩa ấy, mà trong một chỗ khác ông nói: Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự run rẩy và sợ hãi: vì ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt của Ngài." Nơi đó ông đầy đủ chỉ ra rằng ngay chính ý muốn tốt ấy cũng được thực hiện trong chúng ta bởi công việc của Đức Chúa Trời. Vì nếu chỉ nói như vậy mà thôi: "Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót;" vì ý chí của con người một mình không đủ cho chúng ta, để sống một cách công chính và ngay thẳng, trừ khi chúng ta được giúp đỡ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì cũng có thể nói theo cách này: "Vì vậy chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, mà bởi người muốn, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời một mình không đủ, trừ khi sự đồng ý của ý chí chúng ta được thêm vào." Tuy nhiên điều này là rõ ràng, rằng chúng ta muốn một cách vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta.
Nhưng tôi không biết làm sao điều này có thể xảy ra, rằng Đức Chúa Trời thương xót một cách vô ích; trừ khi chúng ta sẵn muốn: vì nếu Đức Chúa Trời thương xót, chúng ta cũng sẵn muốn, vì sự sẵn muốn của chúng ta thuộc về chính lòng thương xót ấy. Và ấy là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt của Ngài. Vì nếu chúng ta hỏi ý muốn tốt có phải là ân tứ của Đức Chúa Trời hay không, sẽ thật lạ nếu có người nào dám phủ nhận điều ấy, v.v. Và trong cùng câu hỏi gửi Simplicianus, ông viết cùng điều ấy. Nhưng nếu sự kêu gọi này là một tác nhân hiệu quả của ý muốn tốt đến nỗi mọi người được kêu gọi đều theo nó, thì làm sao điều này có thể là đúng: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn"? Nếu điều ấy là đúng, và nếu người được gọi không theo đó mà vâng theo sự kêu gọi của mình; và sự vâng lời được đặt trong ý chí của người ấy, thì cũng có thể nói một cách đúng đắn: Vì vậy chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, mà bởi người muốn và chạy, vì lòng thương xót của người kêu gọi không đủ trừ khi sự vâng lời theo sau. Nhưng có lẽ những người được gọi theo cách này không đồng ý, tuy nhiên khi được gọi theo một cách khác có thể đồng ý: để lời nói ấy cũng là đúng: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." Để, mặc dù nhiều người được gọi theo một cách, thế nhưng vì không phải mọi người đều bị tác động theo cùng một cách, chỉ những người được thấy là thích hợp mới có thể theo sự kêu gọi của mình.
Và đối với những người khác, không nghi ngờ gì, sự kêu gọi đã đến, nhưng vì nó là như vậy mà họ không thể bị lay động để trở nên thích hợp chấp nhận nó, họ thật sự có thể được nói là được gọi, nhưng không được chọn. Nhưng điều này hiện nay cũng không đúng như vậy: Vì vậy chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, mà bởi người muốn và chạy: vì hiệu quả của lòng thương xót Đức Chúa Trời không thể ở trong quyền của con người nếu Ngài thương xót một cách vô ích, khi người ấy không muốn. Vì nếu Đức Chúa Trời cũng muốn thương xót họ, Ngài có thể gọi họ theo cách thích hợp với họ, để họ có thể bị lay động, hiểu biết, và theo. Vì vậy điều ấy là đúng rằng Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Vì những người được chọn đã được gọi một cách thích hợp cho mục đích, nhưng những người không thích hợp, cũng không được chuẩn bị cho sự kêu gọi của mình, đã không được chọn vì họ đã không theo, mặc dù họ đã được gọi. Lại nữa, điều ấy là đúng rằng Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót; vì mặc dù Ngài gọi nhiều người, Ngài chỉ thương xót những người mà Ngài gọi theo cách thích hợp để họ theo. Nhưng điều ấy là sai nếu có người nào nói: Vì vậy Chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, mà bởi người muốn và chạy: vì Đức Chúa Trời không thương xót ai một cách vô ích. Và người nào Ngài thương xót, Ngài gọi theo cách mà Ngài biết là phù hợp với người ấy, hầu người ấy không từ chối Đấng kêu gọi.
Tại đây một số người sẽ nói: "Tại sao Ê-sau đã không được gọi như vậy, để ông vâng lời? Vì chúng ta thấy rằng con người bằng cách nào đó được lay động để tin những điều được tỏ ra hay được chỉ ra." Ví dụ: Si-mê-ôn đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài còn là một trẻ thơ, nhận biết Ngài bởi Thánh Linh mặc khải cho ông. Na-tha-na-ên, khi nghe một câu nói về Ngài: "Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây, Ta đã thấy ngươi," đã đáp: "Thưa Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời, Thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên." Vì sự xưng nhận này, Phi-e-rơ xứng đáng được nghe rằng ông được phước, và ông sẽ được ban cho các chìa khóa của nước thiên đàng. Tại phép lạ ở Ca-na xứ Ga-li-lê, mà Giăng, nhà truyền đạo, nhắc đến như sự khởi đầu các dấu lạ mà Chúa Giê-xu đã làm, khi Ngài biến nước thành rượu, các môn đồ Ngài đã tin nơi Ngài. Đấng Christ, bằng lời nói, đã khuấy động nhiều người hướng về đức tin. Nhiều người đã không tin, ngay cả khi kẻ chết được sống lại. Các môn đồ, kinh hãi bởi sự chết và thập tự giá của Đấng Christ, đã dao động; thế nhưng kẻ trộm đã tin khi thấy Ngài, không trội hơn về việc làm, mà ngang bằng trong sự thông công của thập tự giá. Một trong các môn đồ, sau sự sống lại của Ngài, đã tin không phải bởi các chi thể còn sống cho bằng bởi những vết thương còn mới. Nhiều người trước kia đã khinh dể Ngài, khi tin rằng Ngài đã làm các phép lạ, đã tin các môn đồ rao giảng Ngài và làm những việc ấy nhân danh Ngài.
Vì một người được lay động theo một cách để tin, và người khác theo một cách khác; và thường cùng một điều nói theo một cách thì lay động, mà nói theo một cách khác thì không lay động, ai có thể nói rằng ĐỨC CHÚA TRỜI đã thiếu cách kêu gọi mà nhờ đó Ê-sau cũng có thể hướng tâm trí mình và hiệp ý chí mình với đức tin mà trong đó Gia-cốp đã được xưng công chính? Nhưng nếu cũng có thể có sự bướng bỉnh lớn lao của ý chí đến nỗi sự quay đi của tâm trí nên trở nên cứng cỏi chống lại mọi cách kêu gọi, thì cũng được hỏi rằng chính sự cứng cỏi ấy có phải từ sự trừng phạt của Đức Chúa Trời chăng? Vì khi Đức Chúa Trời bỏ rơi con người bằng cách không kêu gọi theo cách ấy, làm sao người ấy có thể được lay động để tin? Ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời toàn năng đã thiếu phương tiện mà nhờ đó con người cũng có thể được thuyết phục để tin, v.v.? Giờ đây rõ ràng Augustinô đã nghĩ gì về đoạn ấy: "Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy," v.v. Sau những điều này, tôi xin tham chiếu điều Phao-lô đã viết: "Và vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: A-ba, Cha." Nhưng nếu Thánh Linh, được Đức Chúa Trời sai đến với con người, khiến họ kêu lên; Ngài cũng khiến họ tin, và nhờ đó cũng khiến họ sống tốt. Vì khi đấng tiên tri đã nói: "Ta sẽ lấy khỏi chúng nó lòng bằng đá, và sẽ ban cho chúng nó lòng bằng thịt," thì có lời thêm: "Và Ta sẽ ban Thánh Linh Ta ở giữa chúng nó, và sẽ khiến chúng nó bước đi trong các điều răn của Ta," v.v. Cũng vậy, đối với tín hữu Rô-ma có lời chép: "Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, ấy là con cái Đức Chúa Trời."
Cần lưu ý rằng các thánh đồ đôi khi thụ động chịu những tác động của Đức Thánh Linh. Và nếu người ta thừa nhận rằng, đối với một số người, ý chí của chúng ta đôi khi chỉ thụ động chịu tác động, khi những hoạn nạn và sầu khổ dồn ép chúng ta dữ dội, chẳng trông mong gì khác ngoài cái chết; vì khi ấy linh hồn được Đức Chúa Trời nâng đỡ, kẻo nó ngã quỵ: thì có gì ngăn trở chúng ta cũng thụ động chịu sự biến đổi này, là sự biến đổi mà chúng ta đang nói đến? Vì vậy tôi nói rằng ý chí là chủ thể của cả hai sự cải biến, cả sự chữa lành lẫn đức tin; nhưng đối với sự thứ nhất, nó chỉ đồng tác một cách thụ động, còn đối với sự kia thì [vừa thụ động] vừa chủ động, vì chúng ta tin một cách tự nguyện. Trong sự thứ nhất, Thánh Linh làm việc một mình, nhưng trong sự kia, Ngài làm việc cùng với chúng ta. Gửi cho người Ga-la-ti có chép rằng: "Nhưng khi đẹp lòng Đấng đã biệt riêng tôi ra từ trong lòng mẹ tôi:" Nhưng không có chép rằng: "Khi đẹp lòng tôi." Và gửi cho người Rô-ma: "Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người một lượng đức tin." Và về các ân tứ nhưng không có chép rằng: "Thánh Linh của Đức Chúa Trời phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài." Và Ngài chẳng kém là Chúa của sự tái sinh và là Đức Chúa Trời của đức tin chúng ta hơn là Chúa của các ân tứ nhưng không: và vì vậy Ngài phân phát cả hai loại tùy ý Ngài muốn. Trong thư gửi cho người Phi-líp, chúng ta đọc rằng: "Ấy là vì cớ Đấng Christ mà anh em đã được ban cho chẳng những tin Ngài mà thôi, song lại còn chịu khổ vì Ngài nữa." Và trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê có chép rằng: "Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ." Đấng Christ cũng phán với các sứ đồ rằng: "Đối với những người khác, là những người mà Ngài phán bằng thí dụ, thì chẳng được ban cho để hiểu; nhưng đối với những người là sứ đồ của Ngài thì được ban cho." Và còn rất nhiều lời chứng khác của Kinh Thánh có thể viện dẫn cho vấn đề này, tuy nhiên, tôi sẽ hài lòng với những lời chứng này: nhưng nếu có ai không tin những lời chứng rất nhiều [đã viện dẫn] này, thì họ cũng sẽ chẳng tin thêm nhiều lời chứng nữa.
Nhưng nhiều người nói: "Nếu quả như vậy, thì chúng ta sẽ như những khúc gỗ và hòn đá, là những vật bị Đức Chúa Trời lay động." Sự việc không phải như vậy, vì cả khúc gỗ lẫn hòn đá, trong khi bị lay động, đều không cảm nhận, không hiểu biết, cũng không muốn. Hơn nữa, nếu trong bất cứ điều gì chúng ta bị lay động một cách thụ động, như khúc gỗ và hòn đá, thì chúng ta cũng không nên bị gọi như vậy: mặc dù trong sự biến đổi này, là sự biến đổi mà chúng ta đang nói đến, chúng ta không bị lay động một cách bạo lực, như đá và gỗ, nhưng bằng một sự lay động thích hợp với cùng đích và sự hoàn thiện của chúng ta. Tuy nhiên, sự phản đối của họ chống lại chúng ta không được kết luận đúng: vì đó là một lập luận thuộc hình thứ hai của các mệnh đề khẳng định: như thể chúng ta nói rằng: Đá và gỗ bị lay động một cách thụ động; Con người trong sự biến đổi hay cải biến này bị lay động một cách thụ động. Vậy nên, họ là đá và gỗ. Lại nữa; chúng ta nói rằng: Đá và gỗ là vật thể, chúng cũng là thực thể; Cũng vậy, con người là vật thể và thực thể; Vậy nên họ là đá và gỗ. Mọi người đều có thể thấy rằng các kết luận đều không hợp lệ, và thuộc về hình thứ hai của các mệnh đề khẳng định. Tuy vậy, từ khẳng định của chúng ta, là khẳng định mà chúng ta bênh vực về sự biến đổi trong Đức Chúa Trời, hay sự chữa lành của tâm trí, trước khi chúng ta có thể tin, hoặc hy vọng, hoặc trông đợi những điều trên trời; thì không suy ra được rằng chúng ta ủng hộ Swenkfeldius: vì ông dường như đặt đức tin trước lời của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta thì không. Vì chúng ta khẳng định rằng lời của Đức Chúa Trời vừa là khí cụ bên ngoài vừa là khí cụ bên trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài có thể thuyết phục và bày tỏ những điều phải tin và phải làm, và có thể tuyên bố và bày tỏ hiệu năng của Ngài trong việc biến đổi chúng ta. Vì chúng ta biết rằng "Đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng." Phao-lô nói: "Họ chưa nghe nói về Ngài thì làm sao tin được?" Và ở nơi khác có chép rằng: "Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?" Hơn nữa, Swenkfeldius dường như đặt lời bên ngoài làm một bài tập nào đó của những người có đức tin và bác bỏ chức vụ. Quan điểm ấy chúng ta ghét bỏ; vì chúng ta khẳng định rằng cả lời bên ngoài lẫn lời bên trong đều là khí cụ của Đức Thánh Linh: chúng ta cũng không nghi ngờ rằng lời, đặc biệt theo bản tính, đi trước đức tin, vì nó là chủ thể của đức tin.
Vì vậy chúng ta xác quyết rằng ý chí hay sự lựa chọn, trước sự tái sinh, tự nó chẳng làm được gì về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết vì Ngài đề xuất và dạy dỗ: nó cũng chẳng là gì cả, trừ khi Ngài đem lại sự biến đổi của tâm trí. Những người theo Pelagius nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết, nhưng chỉ với mục đích này, là để chúng ta có thể dễ dàng hơn mà tin và làm lành. Các nhà thần học kinh viện, vì muốn khác biệt với họ, đã khẳng định một ân điển đi trước: nhưng chúng ta hỏi, ân điển ấy là loại nào? Và chúng ta nói rằng trả lời như vậy là chưa đủ, rằng nhờ đó lời của Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài được đề xuất cho chúng ta, hoặc bên trong hoặc bên ngoài: nhưng phải có sự biến đổi hay cải biến được áp dụng, và không được để mặc cho ý chí hay sự lựa chọn của chúng ta theo hay bám lấy các lời hứa. Augustin nhắc nhở chúng ta rằng dưới những lời ca ngợi bản tính, những kẻ thù của ân điển ẩn mình. Vì vậy, nay chúng ta đã xác quyết như thế, thì có hai loại sự kêu gọi xuất hiện, một loại chung, một loại hiệu quả. Sự phân biệt này trước hết tôi chứng minh từ Kinh Thánh. Phao-lô nói: "Những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính cho." Vì vậy, đó là một loại sự kêu gọi mà sự xưng công chính được gắn liền với: vì đó là chuỗi của Phao-lô; tức là, các mắt xích được gắn chặt với nhau. Mặt khác, Đấng Christ phán rằng: "Nhiều người được gọi, song ít người được chọn:" nay ở đây nói về sự kêu gọi, mà sự xưng công chính không theo sau.
Hơn nữa, có một sự kêu gọi nào đó, mà Phao-lô đặc biệt gọi là "Theo mục đích [của Đức Chúa Trời]," được tỏ ra là khác với sự kêu gọi chung kia. Vì vậy, Kinh Thánh chứng minh rằng có sự khác biệt giữa các sự kêu gọi. Augustin xác nhận điều này. Trước hết, chống lại hai thư của những người theo Pelagius, chương thứ mười chín, nơi ông viết: "Vì mọi người được gọi, đều không được gọi theo mục đích; Vì nhiều người được gọi, ít người được chọn." Vậy thì, những người được gọi theo mục đích, là những người đã được chọn trước khi thế gian được dựng nên. Và về vấn đề này, cũng chính Augustin gửi cho Simplicianus, ở cuối quyển thứ nhất: "Vì vậy còn lại là các ý chí được chọn; nhưng chính ý chí, trừ khi có điều gì xảy đến, có thể làm cho tâm trí vui thích và bị lôi cuốn, thì không thể nào bị lay động được. Nhưng việc điều ấy xảy đến, thì không ở trong quyền của con người. Ngoài việc xông vào, bắt bớ, trói buộc, và giết các Cơ Đốc nhân, thì Sau-lơ còn muốn gì khác? Ý chí của ông hung hăng dường nào? Cuồng nộ dường nào? Mù lòa dường nào? Thế mà ông đã bị quật ngã bởi một tiếng từ trên cao. Chắc chắn, một sự hiện thấy như vậy đã xảy đến cho ông, mà nhờ đó sự tàn ác bị lấy đi, tâm trí và ý chí ấy bị bẻ gãy và sửa lại cho đức tin. Thình lình, từ một kẻ bắt bớ Phúc Âm kỳ lạ, ông đã trở thành một người rao giảng [Phúc Âm ấy] còn kỳ lạ hơn." Vậy thì rõ ràng rằng sự kêu gọi có hai loại, một loại chung, và một loại theo mục đích: để hiểu điều này chúng ta phải biết rằng mục đích này chẳng là gì khác ngoài một sắc lệnh chắc chắn, vững vàng, và không thay đổi của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã biết trước, và đã định trước những người mà Ngài sẽ kết hợp với nhau, xưng công chính, và ban phước trong Đấng Christ.
Sự kêu gọi, là sự kêu gọi được xác nhận cho mục đích này, là hiệu quả, và biến đổi con người qua lời của Đức Chúa Trời, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Nhưng sự kêu gọi kia là chung, nhờ đó các lời hứa của Đức Chúa Trời được dâng ra, qua lời hoặc bên ngoài hoặc bên trong; nhưng không với hiệu năng như vậy, để nhờ đó tâm trí có thể được chữa lành. Sự phân biệt này Augustin biết rất rõ, ông chống lại Julian người theo Pelagius, trong quyển thứ năm chương thứ ba, viết như sau: "Không phải mọi người được gọi, đều được gọi theo mục đích; Vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." Vì vậy, ở nơi khác ông cũng nói: "Theo quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, bèn là theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, trước khi muôn đời vô cùng." Cũng chính Augustin, trong tác phẩm De praedestinatione sanctorum, chương thứ mười sáu: "Vì nhiều người được tiền định, Đức Chúa Trời gọi họ là con trai Ngài, để Ngài làm cho họ trở thành chi thể của Con duy nhất được tiền định của Ngài, không phải bằng sự kêu gọi ấy, mà nhờ đó những người không chịu đến dự tiệc cưới đã được gọi; vì bởi sự kêu gọi ấy, cả người Giu-đa đã được gọi; đối với họ Đấng Christ bị đóng đinh là sự vấp phạm, và cả người Hy Lạp nữa, đối với họ Đấng Christ bị đóng đinh là sự dại dột. Nhưng Ngài gọi những người được tiền định bằng sự kêu gọi ấy, mà sứ đồ đã phân biệt, khi nói rằng: Ngài rao giảng Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho những người được gọi, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp."
Vì Ngài nói như vậy trong những lời này: "Cho những người được gọi," để Ngài có thể chỉ ra những người không được gọi; vì biết rằng có một cách kêu gọi chắc chắn dành cho những người được gọi theo mục đích, là những người Ngài đã biết trước và đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Sự kêu gọi ấy khi Ngài biểu thị đã nói: "Chẳng phải bởi việc làm, bèn là bởi Đấng kêu gọi, mà có lời phán cùng nàng rằng: Người lớn sẽ làm tôi người nhỏ." Ngài nói: "Chẳng phải bởi việc làm, bèn là bởi đức tin." Cũng vậy, Ngài hoàn toàn lấy điều này khỏi con người, để Ngài có thể dâng trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài nói: "Nhưng bởi Đấng kêu gọi," không phải bởi mọi loại sự kêu gọi, nhưng qua sự kêu gọi ấy mà nhờ đó con người trở thành người tin. Ngài cũng có ý này khi nói: "Sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý." Cũng chính vị giáo phụ ấy, trong luận văn De spiritu & litera, chương thứ ba mươi tư, nhắc đến một sự khác biệt khác của các sự kêu gọi này, rằng sự kêu gọi này khuyên bảo, còn sự kêu gọi kia thuyết phục triệt để. Và ông nói: "Nay nếu có ai ép chúng ta tìm hiểu sự sâu nhiệm ấy, vì sao người này được khuyên bảo như vậy, đến nỗi trở nên triệt để bị thuyết phục; còn người kia thì không: trong lúc này tôi nhớ lại hai điều, mà tôi cho là tốt để trả lời; Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, vân vân. Lại nữa; Có sự không công bình nơi Đức Chúa Trời sao? Kẻ nào không thỏa mãn với câu trả lời này, hãy tìm những người học thức hơn; nhưng hãy cẩn thận kẻo tìm phải những kẻ kiêu ngạo."
Augustin đã kết luận câu này theo cách ấy vì ông thấy có những người được tìm ra, là những người tìm kiếm nguyên nhân của sự khác biệt bởi ý chí tự do, là những người mà ông gọi là kiêu ngạo. Ông viết tương tự trong chương thứ chín của tác phẩm De praedestinatione sanctorum: "Nhưng vì sao điều ấy không được ban cho mọi người, thì không nên làm cho một người có đức tin phải bối rối; là người tin rằng, bởi một người mọi người chắc chắn đã đi vào sự đoán phạt rất công bình. Như vậy, sẽ không có sự quở trách công bình nào đối với Đức Chúa Trời, mặc dù không ai được giải cứu khỏi đó. Nhờ đó rõ ràng rằng việc nhiều người được giải cứu là một ân điển lớn. Lại nữa, những gì đáng phải chịu đối với họ, họ biết qua những người không được giải cứu; để những kẻ khoe mình, khoe mình trong Chúa, chứ không khoe mình trong công đức riêng của mình, là công đức mà họ thấy giống như công đức của những kẻ bị hư mất." Ở đây Augustin cũng dạy rõ ràng rằng bất cứ ai trong chúng ta được giải cứu, chúng ta không phải tất cả đều được gọi bằng sự kêu gọi ấy, nhờ đó chúng ta được giải cứu; và điều ấy không có bất cứ sự bất công nào của Đức Chúa Trời. Và trong cùng quyển sách ấy chương thứ tám: "Vậy thì, vì sao, họ nói, Ngài không dạy dỗ mọi người? Nếu chúng ta nói rằng: Vì những người mà Ngài không dạy dỗ, sẽ không học: thì sẽ được trả lời cho chúng ta rằng: Vậy thì dấu hiệu ấy ở đâu, là dấu hiệu được nói với Ngài rằng? Lạy Chúa, xin hãy trở lại và làm cho chúng tôi sống lại: hoặc nếu Đức Chúa Trời không làm cho kẻ không muốn trở nên muốn, thì vì sao Hội Thánh, theo mạng lệnh của Chúa, cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình, vân vân." Augustin không dựa vào câu trả lời ấy; tức là, họ không được dạy dỗ vì họ không muốn học: vì ông nói rằng, từ kẻ không muốn, Đức Chúa Trời có thể làm nên kẻ muốn. Prosper, trong tác phẩm Adcaput Gallorum, đáp lại những người phản đối rằng, những người được gọi, thì không được gọi giống nhau, nhưng một số [được gọi] để họ tin, vân vân.
Câu trả lời tiếp theo. Nếu sự kêu gọi chỉ được hiểu trong việc rao giảng Phúc Âm, thì không đúng khi nói rằng, đối với những người khác nhau nó được rao giảng một cách khác nhau; vì chỉ có một Đức Chúa Trời, một đức tin, một sự tái sinh, và một lời hứa. Nhưng nếu có xét đến hiệu quả của việc trồng và tưới, thì có một việc được làm trong những người mà tai ngoài của họ bị lay động bởi một tiếng nói thuộc thể; và một việc khác trong những người mà cảm giác bên trong của họ Đức Chúa Trời đã mở ra, và trong lòng họ Ngài đã đặt nền tảng của đức tin, và sự sốt sắng của tình yêu thương, vân vân. Hai loại sự kêu gọi ấy không thể được diễn tả rõ ràng hơn. Zwingli, trong quyển sách De prouidentia, quyển 1, trang thứ 370. Sự định trước hay sắc lệnh ấy, nhờ đó đã định rằng, một người nay được Đức Chúa Trời kêu gọi, chẳng những bằng sự kêu gọi chung này, là sự kêu gọi biểu thị việc rao giảng bên ngoài của các sứ đồ; mà còn bằng sự kêu gọi ấy, nhờ đó Thánh Linh tha thiết nhắc nhở những người được chọn, để họ ao ước vâng theo Đức Chúa Trời, trong điều Ngài truyền lệnh hay hứa hẹn, vân vân. Cũng chính tác giả ấy, về thư gửi cho người Rô-ma, chương thứ tám, quyển 4, trang 428. Đối với những người theo mục đích, là những người thật sự đã được gọi từ ban đầu. Những lời này tôi hiểu về sự kêu gọi bên trong, tức là, về sự tuyển chọn; chứ không phải về sự kêu gọi bên ngoài của lời. Như thể ông nói rằng: Tôi nay đã nói rằng, đối với các thánh đồ, hay những người được gọi, mọi sự đều hiệp lại làm ích. Lời nói này tôi chấp nhận: vì mọi sự đều dựa trên sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, là Đấng đã biết mọi sự, trước khi chúng có, cũng đã định trước rằng chúng sẽ trở nên đồng thừa kế với Con Ngài: tuy nhiên, Đấng Christ là Con đầu lòng; tức là, Con tự nhiên và cốt yếu của Đức Chúa Trời, và chúng ta là con nuôi. Những người mà Ngài đã định trước và sắp đặt như vậy, sau đó Ngài kêu gọi bằng một sự kêu gọi bên trong: tức là, Ngài lôi kéo bên trong. Giăng 6. tức là, Ngài làm cho có đức tin; Ngài lôi kéo họ, để tâm trí họ bám chặt và tin cậy nơi Ngài. Những người mà Ngài làm cho có đức tin như vậy, thì Ngài cũng xưng công chính cho, qua một đức tin chắc chắn, tức là, đức tin nơi Con Ngài, vân vân.
Cũng chính tác giả ấy, trong quyển sách De prouidentia, quyển 1, trang 368, nói: "Vì họ thấy rằng việc này nay không được biểu thị bằng các dấu hiệu, nhưng được làm trước mắt; nhờ đó tội lỗi của cả thế gian đã được tẩy sạch: nhưng xét về [sự kêu gọi bên ngoài] này thì chẳng có việc gì được làm, vì chỉ những người mà Đức Thánh Linh soi sáng, để họ biết người này là Đấng Cứu Thế; và Cha đã lôi kéo họ, để họ đến cùng Ngài, và ôm lấy Ngài, thì mới ăn năn: hơn nữa, để biết rằng những điều bên ngoài chẳng làm được gì khác, ngoài việc biểu thị và bày tỏ, vân vân." Conradus Pellicanus, về chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, khi giải thích những lời này: "Đấng đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi," viết như sau: "Trong việc này phải lưu ý thứ tự, trong đó sự tuyển chọn giữ chỗ thứ nhất; kế đến, sự làm con nuôi; điều ấy được nói là sự kêu gọi, trong khi Chúa lôi kéo đến cùng Ngài những người mà Ngài đã ban cho Thánh Linh, trong việc ban cho sự hiểu biết về chính Ngài: cuối cùng, tiếp theo là sự thánh khiết của đời sống, vân vân." Nay, bởi những con người xuất sắc và thánh khiết này mà hai cách kêu gọi này xuất hiện, không phải do tôi nghĩ ra, nhưng cả hai đều đã được họ tiếp nhận, và ghi chép lại. Do đó mà xảy ra rằng, trong những người ở cùng một bài giảng, và nghe cùng một Phúc Âm, có người tin, có người tranh cãi, có người đón nhận, và có người cười nhạo. Quả thật, những kẻ tranh cãi, nhạo báng, và từ chối, làm như vậy bởi sự gian ác riêng của mình, mà Đức Chúa Trời không truyền vào họ: nhưng những kẻ tin và đón nhận, làm điều này bởi sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi không được ban cho mọi người.
Vì vậy Augustin trong tác phẩm De praedestinatione sanctorum, chương tám: "Vậy nên, khi Phúc Âm được rao giảng, có người tin, và có người không tin: những kẻ tin, thì người rao giảng nói bên ngoài, lại nghe bên trong từ Cha, và học hỏi; nhưng những kẻ không tin, thì nghe bên ngoài, bên trong họ không nghe, cũng không học." Điều này cũng như nói rằng: "Đối với một loại người thì được ban cho để tin, đối với loại kia thì không được ban cho: vì Không ai (Ngài phán) đến cùng ta, trừ khi Cha ta lôi kéo người ấy." Cũng chính vị giáo phụ ấy, ngay trong quyển sách ấy, chương thứ sáu: "Nhiều người nghe lời của lẽ thật, nhưng có người tin, và có người chống đối. Vậy thì những người này sẽ tin, và những người kia sẽ không tin, ai có thể không biết điều này? Ai có thể chối cãi điều này? Tuy nhiên, vì ý chí của một số người được Chúa dọn sẵn, còn của một số người thì không; chúng ta thật sự phải phân biệt điều gì xuất phát từ lòng thương xót của Ngài, hay điều gì xuất phát từ sự phán xét của Ngài. Điều mà Y-sơ-ra-ên tìm kiếm (sứ đồ nói) thì không đạt được, nhưng sự tuyển chọn đã đạt được. Còn những người khác thì bị làm cho mù lòa, như có chép rằng; Đức Chúa Trời đã ban cho họ tâm thần mê ngủ, mắt mà không thấy, và tai mà không nghe, cho đến ngày nay, vân vân." Vì vậy, sự khác biệt giữa những người nghe là rất lớn: sự khác biệt ấy Augustin, như chúng ta đã biết, ghi chú bằng sự đa dạng của các sự kêu gọi. Và vì sao Đức Chúa Trời sắp đặt và phân phát chúng như vậy, thì trong cùng quyển sách ấy chương thứ tám ông dạy bằng những lời này: "Nhưng vì sao Ngài không dạy dỗ mọi người, sứ đồ đã mở ra nhiều như ông cho là thích hợp để mở ra: vì Ngài muốn bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết đến, đã nhẫn nhục chịu đựng lâu dài những bình chứa thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất, và để Ngài bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn cho vinh hiển, vân vân." Ở đây lý do, như rõ ràng xuất hiện, được rút ra từ nguyên nhân cuối cùng; vì Đức Chúa Trời đã định làm cho tỏ tường chẳng những lòng tốt của Ngài, mà còn sự công chính và nghiêm khắc của Ngài. Nhưng có người sẽ nói: "Nếu trường hợp đứng như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không phải là phổ quát, mà là riêng biệt." Điều ấy chắc chắn trong phương diện này không thể chối cãi: vì chúng ta thấy Ngài cai trị theo ý muốn Ngài, và phân phát hai loại sự kêu gọi này. Nhưng về vấn đề này chúng ta sẽ nói sau, khi chúng ta đến phần sự tiền định.
Trong lúc này, chúng ta hãy trả lời những người nói rằng đó chỉ là một việc nhỏ mà họ ao ước; và rằng ý chí tự do mà họ tìm cách được ban cho chỉ là một tia lửa nhỏ nào đó. Điều ấy chúng ta cũng ban cho, trong chừng mực lòng tin kính cho phép; tức là, trong những điều thuộc về giác quan và lý trí của con người, và không vượt quá khả năng của bản tính chúng ta. Cũng vậy, đối với những người đã được đổi mới, chúng ta ban cho nó nhiều như sự yếu đuối của con người cho phép, trong khi chúng ta sống trong thế gian này. Nhưng đối với những người chưa được đổi mới, chúng ta không thể ban cho điều ấy về những điều tốt lành trên trời và thuộc linh; vì tia lửa như vậy, nó sẽ không sinh ra ánh sáng, mà sinh ra khói, nhờ đó con người sẽ sớm trở nên kiêu ngạo, và rút đi nhiều khỏi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì nhờ tia lửa nhỏ này, họ sẽ khoe khoang rằng họ được phân biệt khỏi những người khác; nhưng [Kinh Thánh] sẽ không để họ được phân biệt, ngoại trừ bởi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không bởi ý chí tự do, hay bởi [chính] các ân tứ và đức hạnh của họ. Về vấn đề này, Augustin đã viết như sau trong quyển sách De praedestinatione sanctorum, chương thứ năm: "Vì con người có được phân biệt khỏi con người, bởi những ân tứ chung cho mọi người chăng? Nhưng ở đây trước hết ông nói: 'Vì ai phân biệt ngươi?' Và rồi ông thêm rằng: 'Và ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh?' Vì một người, kiêu ngạo chống lại một người khác, có thể nói rằng: 'Đức tin của tôi, sự công chính của tôi, hay nếu có điều gì khác, phân biệt tôi.' Những ý nghĩ như vậy vị Tiến sĩ tốt lành ngăn chặn trước mà nói rằng: 'Ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh? Và nhận từ ai, nếu không phải từ Đấng đã phân biệt ngươi khỏi người khác? Ngài đã không ban cho ai điều mà Ngài đã ban cho ngươi,' vân vân."
Nhưng họ nói: "Chính điều rất nhỏ này mà chúng ta đòi hỏi, tự nó chẳng làm gì cả." Nhưng điều tương tự chúng ta cũng có thể nói về ân điển, vì nó chẳng làm gì bởi họ, trừ khi sự đồng ý của tâm trí chúng ta đến với nó. Và chắc chắn rất là phi lý, khi đối với sự biến đổi hay tái sinh, chúng ta lại đem đến bất cứ điều gì một cách thực tế; vì không ai làm gì đối với việc sinh ra chính mình. Điều ấy nếu đúng trong những điều tự nhiên và thuộc xác thịt, thì càng phải thừa nhận hơn trong những điều thuộc linh, là những điều còn cách xa sức mạnh hay quyền năng của chúng ta rất nhiều? Điều này Oecolampadius, trong luận văn về chương thứ nhất của Xa-cha-ri đã thấy, khi ông giải thích những lời này: "Và ngươi sẽ nói cùng chúng rằng, hãy trở lại cùng ta." Nơi đó ông viết như sau: "Giê-rê-mi nói: 'Lạy Chúa, xin biến đổi con, thì con sẽ được biến đổi, vì Chúa là Chúa Đức Chúa Trời của con, phải, ngay khi Chúa biến đổi con, con đã ăn năn. Con là kẻ không thể sinh ra chính mình cho một đời sống thuộc xác thịt, khi con chưa có, thì làm sao con lại sinh ra chính mình cho một đời sống thuộc linh?' Vì vậy Giăng tuyên bố rằng, sự sinh ra ấy là bởi Đức Chúa Trời. Đến nỗi những kẻ tranh cãi chống lại chúng ta ở điểm này, tranh cãi chẳng những chống lại chúng ta, mà còn chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Và họ suy ra điều mà Đức Thánh Linh tránh né: vì những điều được dạy ở đây, được dạy là vì, để chúng ta biết thành ấy được xây dựng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Từ điều này họ suy ra, như thể có điều gì tự do trong chúng ta, và được ban bởi sự sinh ra thuộc xác thịt của chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được cải biến, và như vậy chúng ta có thể bởi sức riêng của mình xây dựng thành ấy," vân vân. Oecolampadius không chối rằng, chúng ta đã có điều gì tự do từ sự sinh ra của mình; nhưng ông chối rằng điều ấy là như vậy, để nhờ đó chúng ta có thể được cải biến.
Họ cũng nói rằng, họ có Đức Chúa Trời [làm Đấng dẫn đường] như những người [thường làm,] là những người đối với khách lữ hành chỉ đường một cách trung tín, và khuyên bảo và nhắc nhở chúng ta chọn con đường an toàn, và lìa bỏ con đường nguy hiểm và chết chóc. Tuy nhiên, nếu họ không được nghe theo, thì họ không có lỗi, và họ đã làm phần của mình. Tuy nhiên, sự ví sánh như vậy không có chỗ ở đây; vì những người chỉ đường, không có trong quyền của mình, để thuyết phục hay biến đổi ý chí của những người đi đường. Nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI có thể làm những điều này, nếu Ngài muốn, và Ngài làm như vậy đối với những người mà Ngài kêu gọi một cách hiệu quả. Cũng vậy họ khẳng định rằng, không có người nào hư hỏng và ngoài ân điển đến nỗi, mà người ấy không thể bởi ý chí tự do của mình ao ước hạnh phúc, và ao ước ân điển và ơn của Đức Chúa Trời, để mọi sự được tốt lành cho mình. Tôi thú nhận rằng, những người chưa tái sinh nhìn chung ao ước hạnh phúc: nhưng nếu điều ấy được đặt trước mặt họ, là điều mà chúng ta sẽ có bởi Đấng Christ, và đức tin nơi Ngài, và bởi thập tự giá, tôi nói rằng không phải trong sự lựa chọn của họ để ao ước điều ấy; trái lại, họ khinh rẻ và từ chối nó.
Lời nói của Nazianzen bị phản đối: "Πᾶν τὸ τῷ Θεῷ εὐσχημόνως κατασκευασθὲν, τοῖς εὐλογοῦσι παρέχεται, καὶ συναίνεσιν αὐτῷ δοκοῦσι." Tuy nhiên, nếu điều này được hiểu đúng, thì nó ủng hộ phía chúng ta. Bởi chữ "συναίνεσιν" tôi hiểu các bổn phận tin, hy vọng, yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận, và sống ngay thẳng. Những điều này (tôi thú nhận) là bởi Đức Chúa Trời và được ban cho những người được kêu gọi: là những người, nếu họ đã được kêu gọi một cách hiệu quả và được chữa lành, thì chắc chắn ban cho và dâng sự đồng ý của mình, điều mà trước khi sự dọn sẵn hay sự chữa lành được nhận lãnh họ không thể làm được. Chrysostom cũng được viện dẫn, là người nói: "Ὁ Θεὸς μὲν ἐλκύει, ἀλλ᾽ ἐλκύει τὸν θέλοντα." Lời nói này chúng ta cũng không bác bỏ: nhưng phải xét rằng vì sự lôi kéo thiêng liêng gây nên sự biến đổi, nếu điểm của nó, là điểm mà tại đó nó bắt đầu, được xét đến, thì con người được thấy là không muốn; và khi người ấy được Đức Chúa Trời biến đổi và chữa lành, thì người ấy được làm cho muốn; và khi người ấy được lôi kéo đến những việc xa hơn; tức là, để tin, để hy vọng, và để yêu mến chính Đức Chúa Trời, thì nay người ấy được lôi kéo một cách tự nguyện; là người tuy nhiên, tại khoảnh khắc đầu tiên ấy, trong đó người ấy bắt đầu được lôi kéo, đã không muốn. Vì vậy Augustin đã nói rất hay chống lại hai thư của Pelagius, chương thứ mười chín, rằng Đấng Christ đã dùng chữ lôi kéo một cách thích hợp, chứ không phải chữ dẫn dắt: vì những người được dẫn dắt, là những người trước đó đã muốn; nhưng những người bị lôi kéo, là những người đã không muốn. Vì vậy, kẻo chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta đã có một ý muốn tốt khi chúng ta bắt đầu được Đức Chúa Trời lay động, Ngài nói chúng ta bị lôi kéo, chứ không phải được dẫn dắt.
Vì vậy, nếu người ta hỏi rằng, Phao-lô trong sự cải biến của ông (mà ngày nay hằng năm có một ngày kỷ niệm được cử hành) có phải bị lôi kéo bởi ý chí tự do chăng; tôi nói mệnh đề ấy còn mơ hồ, cũng không thể được trả lời thỏa đáng bằng một câu trả lời duy nhất. Vì nếu tôi bị hỏi rằng, bởi phần nào của tâm trí mà Đức Chúa Trời bắt đầu chữa lành Phao-lô và cải biến ông; tôi sẽ dễ dàng thừa nhận rằng đó là bởi cái gọi là Liberum arbitrium, tức là ý chí tự do, là ý chí và sự hiểu biết, là những phần đã thụ động đồng tác cho sự đổi mới này. Nhưng nếu tôi bị hỏi rằng, Phao-lô có phải bị lôi kéo bởi ý chí tự do chăng, nhờ đó, như bởi một khởi đầu chủ động, ông có thể đến với sự đổi mới và dọn sẵn đầu tiên của mình, thì tôi chối rằng sự lôi kéo ấy là bởi ý chí tự do; nhất là xét về khoảnh khắc đầu tiên của sự biến đổi như vậy. Và vì sao tôi không thể thừa nhận sự tự do ấy trong đó, tôi sẽ bày tỏ nguyên nhân: vì lúc ban đầu ông thiếu cả Thánh Linh lẫn ân điển; mà khi những điều ấy vắng mặt, thì không có sức mạnh nào cho sự tiến tới những điều trên trời và siêu nhiên. Nhưng họ nói rằng, vì các lời hứa được dâng cho chúng ta, mặc dù chúng ta chưa tái sinh, chúng ta phải gắng sức để tin. Điều này dễ ra lệnh, nhưng không thể làm được; vì trừ khi chúng ta được dựng nên mới bởi Thánh Linh, chúng ta sẽ gắng sức chống lại nó, nhưng chúng ta sẽ không gắng sức [để đạt được nó;] và chúng ta sẽ chạy trốn, cũng như Phao-lô đã chống lại đức tin thật; và như Augustin trước khi ông được cải biến và chữa lành.
Họ nói rằng chúng ta trông đợi những sự lay động bạo lực, điều ấy không đúng: chúng ta không trông đợi bạo lực, nhưng chúng ta rao giảng hiệu năng của quyền năng thiêng liêng. Bạo lực, như Aristotle định nghĩa trong quyển thứ ba của sách Ethics, là điều bị lay động từ một khởi đầu bên ngoài và không lập tức đem đến bất cứ điều gì cả; tuy nhiên, ý chí của chúng ta không phải như vậy. Nhưng để thấy rõ nó đem đến điều gì, chúng ta phải dùng một sự ví sánh tự nhiên. Chất đầu tiên, bởi sự biến đổi, nhận lấy những hình thức thuần túy và bị lay động bởi nguyên nhân tác thành; và nó đem đến chủ thể, vì nó là chủ thể của những sự lay động ấy; hơn nữa, nó có một quyền năng hay khả năng nào đó đối với những hình thức này: cũng vậy, tâm trí của con người là chủ thể thụ động của sự cải biến và chữa lành này. Lại nữa, nó có một quyền năng hay khả năng nào đó, thật vậy không phải chủ động, mà thụ động; và điều ấy trong khi nó được so sánh với Đức Chúa Trời, vì nó có thể bị Ngài biến đổi một cách chủ động. Vì chúng ta được dựng nên có lý trí, theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, một quyền năng thụ động thuộc loại này có thể, theo cách của các nhà kinh viện, được gọi là quyền năng vâng phục: vì chúng ta có khả năng chịu sự biến đổi thiêng liêng, khi Đức Chúa Trời muốn thực hiện điều ấy. Nhờ đó có thể hiểu rõ điều được nói về Augustin, rằng có thể có đức tin, hy vọng, và tình yêu thương là bởi bản tính; nhưng có chúng là bởi ân điển. Vì bởi bản tính chúng ta có điều này, là chúng ta có thể thụ động bị Đức Chúa Trời biến đổi; nhưng việc chúng ta thật sự được biến đổi, điều này là bởi ân điển.
Augustin đã nói đúng trong quyển sách "De correptione & gratia," chương thứ mười một, rằng ý chí tự do chẳng là bao, trừ khi nó được biến đổi bởi Đức Chúa Trời toàn năng; và rằng chúng ta không cần quyền năng, nếu chỉ có sự thuyết phục hay bày tỏ những điều tốt lành được dùng. Vì vậy một quyền năng được đòi hỏi cho điều này, để sự biến đổi có thể được kể là kỳ diệu. Vì lý do ấy cũng chính vị giáo phụ ấy, trong luận văn về ân điển của Đấng Christ chống lại Pelagius, và Coelestinus, chương thứ hai mươi tư, đã viết rất hay: Vì vậy hãy để họ đọc và hiểu, hãy để họ xem và thú nhận rằng, Đức Chúa Trời làm việc trong lòng con người, chẳng những những sự mặc khải thật, mà còn những ý muốn tốt lành; không phải qua luật pháp và giáo lý được đặt bên ngoài, nhưng bởi luật pháp bên trong và ẩn giấu, bởi một quyền năng kỳ diệu và không thể nói được. Nhưng họ phản đối chúng ta từ Giăng: "Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền làm con Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, họ chẳng nói gì cả. Vì Giăng nói ở đó về những người đã tái sinh và những người tin; vì ngay sau đó có thêm rằng: Thậm chí cho những kẻ tin danh Ngài: và ngay sau đó: Những kẻ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi muốn hiểu những điều này, về những người chưa được đổi mới; chúng ta có thể nói rằng, họ đã có quyền năng ấy bởi sự tiền định trước muôn đời, mặc dù họ chưa sở hữu điều ấy trong thực tế. Điều này cũng dường như là một trở ngại, là điều được viết trong Xa-cha-ri: "Hãy trở lại cùng ta." Và trong Ê-xê-chi-ên chương thứ mười tám: "Hãy làm cho mình một lòng mới." Nơi đó chúng ta cũng dường như cùng nhau đến một cách chủ động. Tuy nhiên, như tôi đã nói lúc đầu, chúng ta phải phân biệt về sự lôi kéo, nếu chúng ta cân nhắc cùng đích, từ đó sự lay động bắt đầu, trong khi chúng ta không muốn. Tại đó Đức Chúa Trời cải biến, biến đổi, và chữa lành chúng ta, và từ kẻ không muốn làm nên kẻ muốn. Tuy nhiên, vì trong thời gian chúng ta sống ở đây, chúng ta chưa được trở lại cùng Đức Chúa Trời một cách hoàn toàn, chúng ta cũng chưa mềm mại, dễ uốn nắn, hay vâng theo các mạng lệnh của Ngài, như chúng ta phải làm: vì vậy có lệnh truyền cho chúng ta rằng, như những người nay cùng làm việc với Đức Chúa Trời, chúng ta nên càng ngày càng trở lại cùng Ngài hơn; và chúng ta nên mỗi ngày càng ngày càng làm cho mình những lòng mới.
Nhưng có một sự bắt bẻ khác của một số người. Trước hết, họ khẳng định rằng luật pháp là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời; họ thêm rằng điều ấy là hùng mạnh và không thể thắng được: và họ hỏi vì sao mọi người không thể thực hiện điều ấy? Nếu Đức Chúa Trời (họ nói) truyền lệnh cho biển ở trong giới hạn của nó, và tự bày tỏ, và điều ấy đã được làm, vì Ngài muốn như vậy; cũng vậy khi Ngài truyền lệnh cho người chết rằng người ấy phải được sống lại, ý muốn của Ngài không phải là vô ích, nhưng đã bùng ra thành hành động: vậy thì vì sao ý muốn của Ngài, là ý muốn trong luật pháp, lại không thành hiệu quả? Chắc chắn, không phải vì bất cứ sự yếu đuối nào của nó, nhưng vì dường như Đức Chúa Trời muốn truyền lệnh những điều này như vậy, để Ngài có thể để lại trong chúng ta việc làm, là việc mà chính Ngài sẽ không làm. Tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời muốn các mạng lệnh của Ngài được giữ, nhưng không phải chỉ qua sức mạnh của ý chí tự do, mà bởi ân điển, nhờ đó chúng ta trước hết được chữa lành, và sau đó được dẫn đến sự vâng lời này. Hơn nữa, khi người ta nói rằng luật pháp là ý muốn của Đức Chúa Trời, tôi thừa nhận: nhưng nó vẫn chưa phải là mọi ý muốn của Ngài. Nó có thể được gọi là ý muốn chấp thuận của Đức Chúa Trời, nó là ý muốn của sự vui lòng của Ngài, cũng là một ý muốn dọn sẵn; nhưng nó không phải là ý muốn làm việc, định trước, sắc lệnh, và hiệu quả đối với mọi người, mà đối với tất cả những người mà Đức Chúa Trời thấy là tốt. Cũng như chúng ta nói về tội lỗi, rằng Ngài không muốn nó; vì Ngài cấm nó, nó làm Ngài không đẹp lòng, và Ngài phạt nó: thế mà ý muốn của Ngài đối với nó không phải như vậy, để Ngài một cách hiệu quả, và thực chất, và bằng cách định trước và sắc lệnh mà không muốn nó; bằng không Ngài sẽ không cho phép nó, mà ngăn chặn nó. Và không có ý muốn nào bướng bỉnh đến nỗi Đức Chúa Trời không thể biến đổi được.
Nhưng người ta còn hỏi rằng, chúng ta có thể chống cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có thể, và đặc biệt là sự kêu gọi chung và phổ quát; phải, chúng ta chạy trốn khỏi nó khi chúng ta chưa được tái sinh; như A-đam lúc ban đầu, và Phao-lô đã làm như vậy một thời gian dài. Phải, và sau đó, khi chúng ta được chữa lành và dọn sẵn, chúng ta thường xuyên sa ngã: như chúng ta biết điều ấy đã xảy ra cho Phi-e-rơ và Đa-vít. Nhưng nếu ngươi hỏi rằng, khi sự kêu gọi, là sự kêu gọi hiệu quả, và theo mục đích, hiện diện, thì nó có thắng hơn chăng? Tôi thừa nhận là có: vì đối với Phao-lô đã được phán ngay trong giờ cải biến của ông rằng: "Thật khó cho ngươi đá lại mũi nhọn:" không phải vì có bạo lực đem đến cho ý chí, vì điều ấy không thể có: mặc dù trong Lu-ca chương thứ mười bốn có chép rằng: "Hãy ép họ vào." Nhưng ở đó điều ấy nói nhiều hơn về lòng tốt của Đức Chúa Trời, là lòng tốt trong việc kêu gọi những người thuộc về Ngài, thì nài ép, và dùng (nếu tôi có thể nói như vậy) một sự nài ép dai dẳng [hay sự siêng năng kỳ diệu], và đối xử chẳng những bằng những lời khuyên bảo mà còn bằng những lời quở trách và roi vọt. Mặc dù Augustin đã vận dụng điều này cho các Sắc lệnh của các vua chúa Cơ Đốc, là những sắc lệnh chống lại những kẻ dị giáo định những hình phạt nặng nề, lưu đày, tù tội, tiền phạt, và những điều tương tự khác. Và mặc dù đức tin là tự nguyện, thế mà Đức Chúa Trời thúc đẩy [con người] đến với nó bằng những cách và phương tiện như vậy. Cũng vậy điều này bị phản đối: "Ta thường muốn nhóm họp con cái ngươi lại, như gà mái nhóm họp con mình?" Nhưng Augustin trả lời: "Thế mà những kẻ mà Ta muốn nhóm họp lại, Ta đã nhóm họp, ngay cả chống lại ý muốn của ngươi."
Thế mà cũng chính vị giáo phụ ấy dường như đã nói một cách gay gắt, trong luận văn chống lại Adimantus người Manichee, chương thứ hai mươi sáu, nơi ông viết rằng: "Việc biến đổi ý chí sang điều tốt hơn là ở trong quyền của con người." Tuy nhiên đối với điều này chính ông trả lời, trong quyển thứ nhất của tác phẩm Retractations, chương thứ hai mươi hai, nơi ông nói: "Nhưng quyền năng ấy chẳng là gì cả, trừ khi nó được ban bởi Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi Ngài có lời rằng; Ngài đã ban cho họ quyền làm con Đức Chúa Trời." Vì thấy rằng điều này là ở trong quyền năng, rằng khi chúng ta muốn, chúng ta làm, thì không có gì ở trong quyền năng nhiều như chính ý chí: nhưng ý chí được Chúa dọn sẵn, và bằng phương tiện ấy Ngài ban quyền năng. Vì vậy điều ấy cũng phải được hiểu, là điều mà tôi đã nói sau đó rằng việc chúng ta được tháp vào bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, hay bởi sự nghiêm khắc của Ngài mà bị chặt đi, là ở trong quyền của chúng ta; vì nó không ở trong quyền của chúng ta, ngoại trừ việc Ngài theo ý muốn của chúng ta, là ý muốn được Chúa dọn sẵn để trở nên hùng mạnh và mạnh mẽ, để điều trước kia khó khăn và không thể được, thì nay sớm trở thành một công việc tin kính, vân vân. Vì vậy, hãy để quy tắc và sự giải thích này có hiệu lực [để trả lời] mọi chỗ của Augustin; trong đó ông dường như gán cho ý chí tự do nhiều hơn là thích hợp, xét về những điều trên trời và siêu nhiên. Chúng ta phải trả lời rằng, quyền năng tự thân này chỉ có chỗ trong những ý chí đã được dọn sẵn và chữa lành. Quy tắc này vị giáo phụ ấy không bao giờ rút lại, nhưng đặt nó vững chắc và chắc chắn trong các tác phẩm Retractations của ông. Phải, và trong chương thứ mười của cùng quyển sách ấy ông cho thấy rằng, những điều mà ông đã viết, xét về ý chí tự do, chống lại những người Manichee, đã được nói, với ý định ông có thể tuyên bố rằng, không có một khởi đầu xấu xa đầu tiên nào trái ngược với Đức Chúa Trời tốt lành; mà từ khởi đầu xấu xa ấy tội lỗi hẳn phải tuôn chảy: nhưng khởi đầu của tội lỗi là từ ý chí. Vì vậy, không thích hợp với sự lôi kéo ấy, để ông nói nhiều về ân điển của Đức Chúa Trời là ân điển dọn sẵn và chữa lành, mà tuy nhiên ông đã không hoàn toàn bỏ qua điều ấy. Và về ý chí tự do ông nói nhiều hơn, như nó đã được lập nên trong bản tính [lúc đầu]; hơn là như nó nay được tìm thấy trong bản tính đã bị ô uế và hư hỏng.
Người ta cũng phản đối chúng ta rằng chúng ta làm điều ác khi phủ nhận ý chí tự do, và rằng chúng ta tạo cớ khiến người ta nghi ngờ điều ấy, và rằng chúng ta gây vấp phạm cho phe Giáo hoàng. Tuy nhiên, tôi không lấy đi ý chí tự do nói chung; nhưng tôi thừa nhận điều ấy trong những việc bề ngoài, và trong những việc không vượt quá khả năng của con người. Hơn nữa, tôi thừa nhận điều ấy một phần, đối với những người đã được chuẩn bị, được chữa lành, và được cải biến bởi ân điển của Đức Chúa Trời, như sẽ được nói ngay sau đây một chút nữa. Hơn nữa, chúng ta không nên bận tâm nhiều đến lời vu khống của những người Pha-ri-si; Họ là những kẻ mù, và là những người dẫn dắt kẻ mù: và vì vậy họ không đáng được lưu tâm. Mọi cây nào mà Cha trên trời đã không trồng sẽ bị nhổ lên. Ngoài ra, họ hỏi liệu Đức Chúa Trời có làm đối với mọi người nhiều như đủ cho sự cứu rỗi của họ chăng? Một số người nói Ngài có làm. Nhưng đối với tôi dường như không phải vậy: vì tôi biết từ Kinh Thánh rằng dân thành Ty-rơ và Si-đôn hẳn đã tin nếu họ đã thấy những việc đã được làm bởi Đấng Christ tại Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um. Và điều này Prosper ad caput Gallorum cũng đã ghi chú, khi ông đáp lại chương thứ mười, trong đó họ phản đối giáo lý của Augustine; vì ông khẳng định rằng ân điển của Phúc Âm đã bị Đức Chúa Trời rút lại khỏi một số người. Ông đã viết ở đó như sau: Cũng vậy, người nào nói rằng việc rao giảng Phúc Âm bị Chúa rút lại khỏi một số người, e rằng khi nhận được việc rao giảng Phúc Âm họ có thể được cứu, thì có thể tự bào chữa khỏi tiếng xấu, bằng sự bênh vực của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã không tỏ bày các công việc của Ngài giữa một số người, mà Ngài nói rằng họ hẳn đã tin nếu họ đã thấy các dấu lạ và phép lạ của Ngài. Và Ngài đã cấm các sứ đồ của Ngài rao giảng Phúc Âm cho một số dân tộc nào đó. Và tuy nhiên Ngài vẫn để cho một số dân tộc sống mà không có ân điển của Ngài, trong khi chúng ta tin chắc chắn nhất rằng Hội Thánh sẽ được lan rộng ra khắp mọi phần của thế giới, v.v.
Về cùng một vấn đề ấy, cũng vị giáo phụ ấy, Ad excerpta Genuensium, trong mối nghi thứ tám, viết như sau: Về dân thành Ty-rơ và Si-đôn, chúng ta còn có thể nói gì khác, ngoài việc đức tin đã không được ban cho họ? Và tuy nhiên chính chân lý thuật lại rằng họ hẳn đã tin nếu họ đã thấy những dấu lạ quyền năng như đã được làm giữa chúng ta là những kẻ tin. Nhưng tại sao điều này đã bị từ chối đối với họ, xin những kẻ vu cáo cách sai trái hãy nói ra nếu họ có thể; và hãy chỉ ra tại sao Chúa đã làm những việc lạ lùng giữa những người mà những việc ấy sẽ không đem lại ích lợi cho họ. Cũng vậy, chúng ta, nếu chúng ta không thể đạt đến nguyên nhân của việc Ngài làm, và đến chiều sâu của sự phán xét Ngài; tuy nhiên chúng ta biết cách rõ ràng nhất rằng cả điều Ngài đã nói đều là thật, và điều Ngài đã làm đều là công chính: và rằng không chỉ dân thành Ty-rơ và Si-đôn, mà cả dân thành Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, cũng có thể đã được cải biến, và từ những kẻ vô tín có thể trở nên trung tín, nếu Chúa muốn làm điều này trong họ. Cũng không điều gì mà chân lý nói ra có thể dường như sai trái đối với bất cứ ai; Không ai có thể đến cùng ta, trừ khi điều ấy được ban cho người từ Cha ta. Và; Ban cho các ngươi được biết sự mầu nhiệm của nước thiên đàng. Lại nữa; Không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con, và người mà Con muốn tỏ bày cho. Lại nữa; Như Cha làm cho kẻ chết sống lại, thì Con cũng làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn. Lại nữa; Không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, trừ bởi Đức Thánh Linh. Cũng Prosper ấy cho thấy rằng việc rao giảng Phúc Âm đã không luôn luôn được ban cho mọi dân tộc, cũng chưa từng trong mọi thời đại; và tuy nhiên điều ấy vẫn cần thiết cho sự cứu rỗi.
Ad capita Gallorum, chương thứ tư, trong đó người ta phản đối Augustine, rằng theo sự phán đoán của ông thì mọi người đều không được kêu gọi đến ân điển; ông đáp như sau: Mặc dù có vẻ như toàn thế giới nay đã trong mọi dân tộc, và tại mọi đầu cùng đất nhận được Phúc Âm, điều mà thật ra được tuyên bố cách chân thật nhất rằng sẽ xảy ra; tuy nhiên không còn nghi ngờ gì rằng, từ thời gian Chúa sống lại, cho đến thời đại hiện tại này, đã có những người lìa khỏi đời này, mà không biết Phúc Âm: về họ có thể nói rằng họ đã không được kêu gọi, vì họ thậm chí còn chưa nghe về hy vọng của sự kêu gọi. Nhưng nếu có người nào khẳng định rằng sự kêu gọi phổ quát trọn vẹn này đã luôn luôn được cử hành như vậy, đến nỗi sau thời gian Chúa thăng thiên lên trời, chẳng có một năm nào trôi qua, mà trong đó không có việc rao giảng được sai đến cho mọi người; xin người ấy hãy xem mình sẽ chứng minh thế nào rằng dân chúng xứ A-si đã được kêu gọi, khi các sứ đồ (như đã chép) đã bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng lời tại A-si, hoặc cho người Bi-thi-ni, là những người mà các sứ đồ ấy đã cố gắng đến, mà Thánh Linh của Chúa Giê-xu đã không cho phép họ. Xin người ấy cũng xem mình có thể bênh vực thế nào lời báo trước của chính chân lý, đã phán rằng; Phúc Âm này sẽ được rao giảng khắp thế gian, làm chứng cho mọi dân tộc, rồi sự cuối cùng sẽ đến. Vì chân lý của lời tiên tri ấy (điều mà nói ra là gian ác) sẽ lung lay nếu thế gian đã được đầy dẫy Phúc Âm, trong khoảng bốn trăm năm [sau Đấng Christ;] mà sự đến của Chúa vẫn còn bị trì hoãn, v.v.
Cũng vị giáo phụ ấy, trong một thư gửi cho Ruffinus, về điều đã chép; "Đấng muốn mọi người được cứu:" Và lại nữa, ngay trong cùng thời gian mà việc rao giảng được sai đến cho mọi người, một số nơi đã bị cấm các sứ đồ đến, ngay bởi Đấng muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết lẽ thật: nhiều người, chắc chắn, trong sự trì hoãn Phúc Âm ấy, bị giữ lại và bị quay đi, đã chết mà không biết lẽ thật, và đã không được thánh hiến bằng sự tái sinh. Vậy nên xin Kinh Thánh hãy nói điều đã được làm. Kinh Thánh nói; "Khi họ đã đi qua xứ Phy-ri-gi, và miền Ga-la-ti, họ bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng lời tại A-si. Nhưng khi họ đã đến xứ My-si, họ tìm cách đi vào xứ Bi-thi-ni, nhưng Thánh Linh của Chúa Giê-xu đã không cho phép họ." Nhưng có gì lạ đâu, nếu ngay từ lần rao giảng Phúc Âm đầu tiên, các sứ đồ đã không thể đi, trừ nơi nào Thánh Linh của Đức Chúa Trời muốn họ đi, vì chúng ta thấy rằng nhiều dân tộc ngay từ đầu đã bắt đầu trở nên người dự phần ân điển Cơ Đốc, và những dân tộc khác cho đến nay vẫn chưa có chút mùi vị nào của sự tốt lành này? Nhưng chúng ta có nên nói rằng, ý chí của con người, và những phong tục thú tính và thô lỗ của những người này ngăn trở ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không nghe Phúc Âm; vì những tấm lòng gian ác không mở ra cho việc rao giảng chăng? Nhưng ai đã thay đổi tấm lòng của những người này, ngoài Đấng đã nắn nên tấm lòng của họ cách riêng biệt? Ai đã làm mềm sự cứng cỏi nghiêm khắc này để có lòng vâng phục; ngoài Đấng có thể từ những hòn đá dấy lên con cái cho Áp-ra-ham? Và ai sẽ ban cho những người rao giảng một sự dạn dĩ và bền bỉ không thể lay chuyển, ngoài Đấng đã phán cùng sứ đồ Phao-lô; "Chớ sợ, nhưng hãy nói, và chớ nín lặng, vì Ta ở cùng ngươi, và chẳng ai sẽ chống lại ngươi để làm hại ngươi, vì Ta có nhiều dân trong thành này?" Và tôi nghĩ rằng không ai dám nói rằng, bất kỳ dân tộc nào trên thế giới, hay bất kỳ miền đất nào cũng nên bị bỏ qua, mà trong đó không nên giăng ra các trại của Hội Thánh, v.v.
Bởi những điều này, thấy rõ, bằng bao nhiêu lý lẽ mà vị giáo phụ này đã chứng minh; rằng việc rao giảng Phúc Âm, điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đã thiếu vắng đối với nhiều dân tộc, và trong nhiều thời đại. Do đó không thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đủ cho sự cứu rỗi của con người. Nhưng để ý nghĩa của ông càng được tỏ rõ hơn, chúng ta hãy thêm những điều mà ông đã viết thấu đáo về chương 4 gửi cho người Gaul: Cũng vậy, người nào nói rằng mọi người đều không được kêu gọi đến ân điển; nếu người ấy nói về những người mà Đấng Christ không được bày tỏ cho, thì người ấy không đáng bị trách; vì chúng ta biết thật rằng, Phúc Âm đã được sai đến mọi phần của thế giới: nhưng chúng ta không nghĩ bây giờ rằng nó đã được rao giảng tại mọi đầu cùng đất; chúng ta cũng không thể nói rằng có sự kêu gọi của ân điển, nơi mà chưa có sự tái sinh của Hội Thánh, là mẹ, v.v. Cũng Tác Giả ấy, trong các câu trả lời cho các tuyển tập của người Genuenses, về mối nghi thứ sáu: Và như chúng ta không thể phàn nàn về Ngài, Đấng trong các thời đại đã qua, đã để cho mọi dân tộc đi trong đường lối riêng của họ; thì chúng ta cũng không nên có bất kỳ lời phàn nàn chính đáng nào, nếu ân điển vẫn còn ngưng lại, chúng ta sẽ hư mất giữa những người mà nguyên cớ của họ và của chúng ta đều là một; Đấng tuy nhiên, như khi ấy, từ cả thế giới Ngài đã chọn một số ít; thì nay, từ cả nhân loại nói chung Ngài cứu vô số người, không theo các việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng của Ngài và ân điển, đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, trước khi thế gian bắt đầu, v.v. Nay thấy rõ bởi lời nói của người này, rằng ân điển của Đức Chúa Trời đôi khi đã ngưng lại; và rằng mọi người đã không luôn luôn có một sự kêu gọi chính đáng đến sự cứu rỗi: vì vậy nó không phổ quát như một số người muốn, mà đúng hơn là đặc biệt.
Nhưng vì một số người dùng một mưu mẹo nào đó để nói; rằng những người mà Phúc Âm đã không được rao giảng cho, đã có đủ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì bởi các nguyên tố, bởi các thiên thể, và bởi các thọ tạo khác họ đã được dạy dỗ về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng mà họ phải thờ phượng; đến nỗi trong thư gửi cho người Rô-ma, họ bị trách là không thể bào chữa được. Nhưng điều này đúng đến đâu, cũng Prosper ấy cho thấy trong một thư gửi cho Ruffinus, về ý chí tự do, nơi ông viết như sau: "Vì cũng không ra khỏi sự suy xét chung của con người, trong bao nhiêu thời đại, biết bao ngàn người vô số, bị bỏ mặc cho những sai lầm và sự bất kính của riêng mình, đã sa ngã mà không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời chân thật; cũng như trong sách Công Vụ các sứ đồ, lời của Ba-na-ba và Phao-lô đã tuyên bố, khi nói với dân thành Y-cô-ni; 'Hỡi các ông, sao các ông làm những việc này? Chúng tôi cũng là người hay chết như các ông, và rao giảng cho các ông, hầu cho các ông từ bỏ những sự hư không này mà quay về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã dựng nên trời và đất, biển, và mọi vật ở trong đó; và Đấng trong các thời đã qua đã để cho mọi dân Ngoại đi trong đường lối riêng của họ. Và thật vậy Ngài đã không để chính mình Ngài không có chứng cớ, vì Ngài đã làm lành cho họ, và ban mưa từ trời, và các mùa trái tốt, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.' Thật vậy, nếu hoặc sự hiểu biết tự nhiên, hoặc việc sử dụng các phước lành của Đức Chúa Trời, có thể đủ để đạt được sự sống đời đời; thì sự suy ngẫm hợp lý, và sự ôn hòa của không khí, và sự dồi dào của hoa trái và thức ăn trong thời chúng ta cũng có thể cứu chúng ta; vì chắc chắn, chúng ta có sự sử dụng thiên nhiên tốt hơn, nên thờ phượng Đấng Tạo Hóa của chúng ta, vì các phước lành hằng ngày của Ngài."
Nhưng chớ để những người tin kính, và những người đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, có một sự thuyết phục quá dại dột và có hại [về điều này.] Ngài không giải cứu nhân loại, nếu không có con người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. Không có Ngài thì không có sự cứu rỗi cho bất cứ người nào, cũng như chính Ngài làm mới chúng ta, chứ không phải chúng ta tự làm mới mình, v.v. Vì vậy vị giáo phụ này đã quyết định rằng, việc được kêu gọi đến sự cứu rỗi, bởi các nguyên tố và thọ tạo, đã không đủ. Vì nếu loại kêu gọi này đã từng có hiệu quả vào bất kỳ lúc nào, thì nó cũng phải có hiệu quả ngày nay; vì tình trạng của con người không bị suy giảm, cũng không trở nên tệ hơn sau sự đến của Đấng Christ, so với trước kia. Hơn nữa, ông khẳng định điều này, là điều chân thật nhất, rằng sự cứu rỗi không thể tồn tại nếu không có Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta được nắm lấy bởi đức tin. Và về Phao-lô, người trong thư gửi cho người Rô-ma, khiến họ không thể bào chữa được, vì sự hiểu biết tự nhiên của họ: trước hết tôi đáp rằng, sự bào chữa ấy vì vậy đã hoàn toàn bị lấy khỏi họ, vì họ đã không trung tín giữ lấy điều nhỏ bé mà họ đã biết bởi các thọ tạo của Đức Chúa Trời, về việc giữ chặt lấy một Đức Chúa Trời duy nhất; họ cũng không theo đuổi sự công chính mà họ đã nhận biết trong tâm trí mình. Hơn nữa, họ vì vậy đã trở nên không thể bào chữa được; vì họ đã tin cậy vào sức riêng của mình quá nhiều, đến nỗi họ nghĩ mình chỉ cần một người thầy, và sự hiểu biết để làm các việc: điều mà khi họ đạt được, họ nghĩ mình có thể thực hiện sự công chính mà họ đã biết. Vì vậy, trong khi từ Đức Chúa Trời họ đã nhận được bởi các thọ tạo của Ngài, một sự hiểu biết nào đó về sự công chính và chính trực; vì họ đã sống trái ngược với điều ấy, họ hoàn toàn không còn cớ bào chữa.
Hơn nữa, cần phải xem xét rằng, các dân tộc, là những người không có lời của Đức Chúa Trời, và việc rao giảng Phúc Âm, đã không có cùng sự lôi kéo, mà Đức Chúa Trời dùng để kéo người ta đến cùng Đấng Christ. Vì điều này (như đã được chỉ ra) nếu chúng ta xét đến sự kêu gọi thông thường, gồm có lời của Đức Chúa Trời được rao giảng ra bên ngoài, hoặc được tỏ bày bên trong bởi Đức Thánh Linh, và điều ấy một cách hiệu quả. Việc các dân Ngoại có điều ấy hay không, thì vừa không chắc chắn, vừa không thể chứng minh được. Vì vậy chúng ta không được khẳng định rằng, Đức Chúa Trời đối với mọi người đã làm nhiều như đủ cho sự cứu rỗi của họ. Vì Ngài đã không kêu gọi mọi người bằng việc rao giảng Phúc Âm; và đối với những người Ngài đã ban cho việc rao giảng, Ngài đã không ban cho tất cả họ một cách hiệu quả, nhờ đó tâm trí họ có thể được chữa lành. Tuy nhiên, họ nói: "Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi, Ngài không đùa giỡn, mà kêu gọi chúng ta thật sự." Chúng ta cũng không nói rằng Đức Chúa Trời đùa giỡn; nhưng chúng ta nói rằng Ngài kêu gọi thật sự, vì chính Ngài là Đấng kêu gọi. Vì những sự tỏ bày về các điều tốt lành, và những sự thúc đẩy làm điều lành, chẳng phải từ ai khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật; và những điều Ngài thúc giục, như các điều răn và lời hứa, đều là thật, và không phải chịu sự giả dối. Vì vậy Ngài thật sự kêu gọi ngay cả những người mà Ngài không áp dụng hiệu quả cho sự kêu gọi của họ. Ngài cũng không đùa giỡn khi kêu gọi như vậy: vì Ngài có những mục đích riêng của Ngài; mặc dù chúng không được chúng ta biết đến, tuy nhiên (như Kinh Thánh dạy) đôi khi Ngài làm điều này vì sự phán xét, và để con người (như đã nói) có thể trở nên không thể bào chữa được; và để những người tin kính và những người được chọn có thể nhận biết rõ ràng hơn nơi những người được kêu gọi như vậy, họ đã nhận được một phước lành lớn lao biết bao so với những người ấy; và có thể hiểu rằng, về phần mình, họ cũng có thể đã được kêu gọi theo cùng một cách, vì họ có chung nguyên cớ với những người ấy.
Cũng vậy, loại kêu gọi này có sức mạnh, làm cho con người mù lòa và cứng lòng vì những công trạng xấu của họ: cũng như chúng ta đọc trong sách Ê-sai, khi ông được sai đi; "Hãy làm mù mắt chúng nó" (Đức Chúa Trời phán) "hãy làm cứng và làm cho lòng chúng nó dày đặc, e rằng chúng nó trở lại, và Ta chữa lành chúng nó," v.v. Họ cũng thường phản đối chúng ta rằng, những con người như vậy được Ngài tạo nên, như thể họ không phải bị dẫn dắt bằng roi vọt và gậy gộc như những con lừa; điều mà tôi cũng không phủ nhận. Vì tôi không cho rằng sự kêu gọi hiệu quả ấy (như tôi đã thường nói) là bạo lực hay không có lời: bởi đó tôi khẳng định rằng, những người được cải biến, không chỉ được khuyên bảo, mà còn được thuyết phục cách thấu đáo. Đấng Christ thật sự đã phán rằng, chiên của Ngài nghe tiếng Ngài. Nhưng tuy nhiên chúng ta phải xem xét rằng, trước hết họ là và được làm thành chiên của Ngài, trước khi họ nghe: cũng như cũng cần thiết rằng, trước hết cây phải tốt, trước khi chúng có thể sinh trái tốt. Tuy nhiên, con người tưởng tượng rằng, vấn đề được chia ra như vậy; như thể phần của Đức Chúa Trời là ban cho, và phần của chúng ta là nhận lấy. Và thật vậy tôi thừa nhận rằng, chính chúng ta nhận lấy các ân tứ mà Đức Chúa Trời ban cho: tuy nhiên, chúng ta không nhận lấy chúng bởi chính mình; trái lại, chúng ta sẽ từ chối chúng, trừ khi Ngài bởi sự biến đổi chúng ta khiến chúng ta nhận lấy chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời làm cả hai điều: vì Ngài vừa ban các ân tứ của Ngài, vừa làm cho chúng ta nhận lấy chúng. Nhưng điều ấy không nằm trong quyền của con người; vì một người cha đôi khi dâng một vật gì đó cho con cái mình, nhưng ông không thể thay đổi ý chí của chúng, để chúng sẵn lòng nhận lấy điều ông dâng.
Cuối cùng, để tỏ ra rằng sự lôi kéo do Đức Chúa Trời thực hiện là phổ quát, họ thường viện dẫn điều đã chép trong chương 12 sách Giăng; "Khi Ta được nâng lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta." Nhưng họ đã bị lừa dối: vì tính phổ quát ấy phải được giới hạn nơi con cái của Đức Chúa Trời, không chỉ những người hiện đang sở hữu, mà những người đã được tiền định trước khi thế gian được dựng nên: những người mà cũng vị Phúc Âm gia ấy, trong chương 11, đã bày tỏ, khi ông nói rằng Cai-phe đã nói tiên tri rằng, Chúa Giê-xu không chỉ phải chết vì dân chúng, mà Ngài phải nhóm lại con cái của Đức Chúa Trời, là những người đã bị tản lạc: và những người ấy không chỉ thuộc về dân Do Thái, mà còn thuộc về dân Ngoại. Vì vậy Chrysostom, khi giải thích những lời ấy, nói rằng; tính phổ quát ấy phải được quy về cả hai dân tộc: tức là, dân Ngoại và dân Do Thái. Những người khi ấy yêu cầu được nhận vào cùng Đấng Christ, là người Hy Lạp. Tuy nhiên, Đấng Christ đã không nhận dân Ngoại vào đoàn tùy tùng của Ngài, trong khi Ngài còn sống; nhưng đã tỏ ra rằng, Ngài sẽ nhận mọi loại người, khi Ngài được tôn cao bởi thập tự giá, và bởi sự chết của Ngài. Vì vậy, không phải mọi người thuộc mọi loại đều được xét đến ở đây, mà đúng hơn là các loại khác nhau của mọi người. Nhưng để trở lại với chính sự chuẩn bị hay chữa lành của tâm trí, mà tôi đã nói rằng, tâm trí chúng ta chỉ đến cùng một cách thụ động; tôi nói rằng, tôi đã chứng minh điều ấy cách rõ ràng bởi Kinh Thánh, và cũng bởi các chứng cớ của các giáo phụ.
Và nay tôi thêm rằng, điều này không phải là điều lạ đối với các nhà thần học kinh viện: vì họ cũng thừa nhận rằng, có những tập quán, và các nhân đức thiên thượng được Đức Chúa Trời truyền vào, mà để nhận lấy chúng chúng ta chỉ hành xử một cách thụ động. Và khi định nghĩa chúng, họ nói rằng, chúng là những phẩm chất tốt của tâm trí, mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta mà không có chúng ta: vì Ngài ban cho chúng ta như vậy thần của sự khôn ngoan, thần của sự mưu luận, thần của sự mạnh mẽ, và những điều tương tự khác. Vâng và Augustine, trong sách của ông về ân điển và ý chí tự do, chương 17 đã viết như sau: "Vì vậy, để chúng ta muốn, Ngài làm việc mà không có chúng ta; nhưng khi chúng ta muốn, và chúng ta muốn như vậy, để chúng ta thực hiện, Ngài làm việc cùng với chúng ta; nhưng tuy nhiên nếu không có Ngài hoặc làm việc để chúng ta có thể muốn, hoặc làm việc cùng khi chúng ta muốn, chúng ta không thể làm gì đối với các việc lành của sự tin kính. Về Đấng làm việc để chúng ta muốn, có lời chép rằng; 'Ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, cho đến muốn.' Về Đấng làm việc cùng với chúng ta khi chúng ta nay muốn, và chúng ta trong khi muốn thì thực hiện; 'Chúng ta biết (ông nói) rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.' Nhưng trong khi chúng ta được chuẩn bị và chữa lành như vậy bởi Đức Chúa Trời, Ngài không lấy đi khỏi chúng ta [quyền năng] để muốn; nhưng Ngài ban cho chúng ta muốn điều tốt: Ngài cũng không lấy đi [quyền năng] để hiểu biết, nhưng ban cho chúng ta hiểu biết đúng đắn. Và chắc chắn chính ý chí đem lại hành động muốn: tuy nhiên, Đức Chúa Trời ban cho nó sức mạnh, để nó có thể đem lại điều ấy."
Vì vậy Augustine, trong luận thuyết của ông "De spiritu & litera," chương thứ ba, viết như sau: "Nhưng chúng ta nói rằng, ý chí của con người được giúp đỡ để làm sự công chính như vậy, đến nỗi ngoài việc con người được tạo dựng với sự tự do của ý chí, và ngoài giáo lý trong đó người ta được truyền dạy phải sống thế nào, người ấy có thể nhận được Đức Thánh Linh; bởi Ngài có thể có trong tâm trí người ấy một sự vui thích và một tình yêu đối với sự tốt lành tối cao và không thay đổi ấy, là Đức Chúa Trời, ngay cả bây giờ, khi một người bước đi bởi đức tin, chứ chưa ở trong vinh quang; để như thể bởi đồng tiền đặt cọc của một ân tứ tự do được ban cho người ấy, người ấy có thể trở nên sốt sắng hơn trong việc bám chặt lấy Đấng Tạo Hóa, và được bốc cháy để đến sự dự phần ánh sáng thật ấy, để qua Ngài, Đấng mà người ấy có sự hiện hữu của mình, mọi sự có thể xảy ra tốt đẹp cho người ấy. Vì ý chí tự do cũng không thể có ích gì, trừ việc phạm tội, nếu đường lối của lẽ thật không được biết. Và khi điều phải làm, và điều mà chúng ta phải gắng sức, bắt đầu được biết, trừ khi nó cũng được vui thích và yêu mến, thì nó không được làm, nó không được bắt tay vào, chúng ta không sống tốt. Nhưng để nó được yêu mến, tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta, không bởi ý chí tự do, vốn phát sinh từ chúng ta, nhưng bởi Đức Thánh Linh là Đấng được ban cho chúng ta," v.v.
Bởi những lời này ông cho thấy rằng, ý chí tự do không phát sinh từ chúng ta (vì về sức khỏe của tâm trí, nó đến một cách chủ động) nhưng rằng nó được Đức Thánh Linh tác thành, để sau đó chúng ta làm điều tốt, bằng cách yêu mến Đức Chúa Trời, và sống ngay thẳng. Ân điển không chờ đợi ý chí của chúng ta; vì nếu nó chờ đợi, chúng ta có thể nghĩ trong mình rằng, chúng ta đã có sức mạnh trước để ao ước những điều tốt lành thiêng liêng và siêu nhiên. Công Đồng Arausican, trong giáo luật thứ 4, đã lên án quan điểm ấy, theo đó người ta tin rằng, ân điển thiên thượng chờ đợi ý chí của con người. Thật vậy ân điển đi trước, mà tuy nhiên không gây ra bạo lực nào. Để bày tỏ điều ấy rõ ràng hơn, một ẩn dụ về sự sống lại của Chúa rất có ích. Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, về nhân tính của Ngài; đối với sự sống lại từ kẻ chết ấy, bản tính con người chỉ hành xử một cách thụ động. Nay đã được giải thích, trong những việc bề ngoài và thuộc về khả năng của con người, một sự tự do nào đó phải được quy cho ý chí của chúng ta; mà sau đó, về những việc thiên thượng và siêu nhiên, bị phủ nhận đối với nó, trừ khi nó được cải biến và chuẩn bị bởi Đức Chúa Trời.
Nay chúng ta phải xét đến tình trạng của những người được tái sinh, là những người được ban cho một sự tự do, về những việc thiên thượng và siêu nhiên, trong chừng mực sự yếu đuối của đời này cho phép. Về vấn đề ấy Prosper đã viết, trong một thư gửi cho Ruffinus, về ý chí tự do, mà họ muốn cho rằng thuộc về mọi người đang lao nhọc trong sự không chắc chắn của đời này, và chất nặng tội lỗi: để những người muốn bắt chước sự nhu mì và hiền lành của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và phục dưới ách của các điều răn Ngài, có thể tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình, và hy vọng về sự sống đời đời. Nhưng những người không muốn làm điều này, thì bởi lỗi riêng của mình mà không có sự cứu rỗi: điều mà nếu họ muốn, họ có thể đã đạt được. Nhưng xin họ hãy nghe điều đã được Chúa phán, với những người dùng ý chí tự do; "Ngoài ta các ngươi không làm chi được." Lại nữa; "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ khi Cha là Đấng đã sai ta kéo người đến." Lại nữa; "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ khi điều ấy được ban cho người từ Cha ta." Lại nữa; "Như Cha làm cho kẻ chết sống lại; thì Con cũng làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn." Lại nữa; "Chẳng ai biết Con, trừ Cha; cũng chẳng ai biết Cha trừ Con, và người mà Con muốn tỏ bày cho." Tất cả những lời nói ấy, vì chúng không thay đổi được, và không thể bởi bất kỳ sự giải thích nào bị bẻ cong sang bất kỳ ý nghĩa nào khác; ai còn nghi ngờ rằng, ý chí tự do này vâng theo lời khuyên bảo của Đấng kêu gọi, vì trong người ấy, ân điển của Đức Chúa Trời đã sinh ra một hiệu quả của việc tin và vâng lời? Nếu không, việc cảnh cáo một người thì đã đủ, chứ không cần ý chí cũng phải được làm mới trong người ấy: theo như đã chép; "Ý chí được Chúa chuẩn bị." Và như sứ đồ nói; "Ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm," ngay theo ý tốt của Ngài. Theo ý tốt nào? Không ý nào khác ngoài ý mà Đức Chúa Trời đã tác thành trong họ: để Đấng đã ban cho muốn, cũng ban cho làm," v.v.
Về chính điều ấy, cũng Prosper ấy, tại nơi vừa viện dẫn, viết như sau: "Tuy nhiên, nếu chúng ta nhìn với sự suy xét tin kính, phần ấy của con cái Đức Chúa Trời, được dành riêng cho các việc tin kính; chúng ta há sẽ không tìm thấy trong họ một ý chí tự do không bị hủy diệt, mà được đổi mới sao? Ý chí ấy chắc chắn, khi nó đơn độc, và bị bỏ mặc cho chính nó, đã không được lay động ngoại trừ để đến sự hủy diệt của chính nó: vì nó đã tự làm mù mình, nhưng nó không thể tự làm sáng mình. Nhưng nay cùng ý chí ấy được thay đổi, chứ không bị hủy diệt, và nó được ban cho muốn cách khác, nhận biết cách khác, và làm cách khác; và đặt sự an toàn của nó, không nơi chính nó, mà nơi vị thầy thuốc: vì, nó cũng chưa hưởng một sức khỏe hoàn hảo đến nỗi, những điều trước kia đã làm hại nó, nay không thể làm hại nó; hoặc, nó nay có thể bởi sức riêng của mình kiềm chế mình khỏi những điều không lành mạnh đối với nó. Vì vậy, con người, trong ý chí tự do vốn là ác, trong cùng ý chí tự do ấy đã trở nên tốt: tuy nhiên, người ấy là ác, bởi chính mình; tốt, bởi Đức Chúa Trời, Đấng (theo vinh dự nguyên thủy ấy) đã đổi mới người ấy với một khởi đầu khác, đến nỗi Ngài không chỉ muốn tha thứ cho người ấy lỗi của một ý chí và hành động ác, mà còn muốn ban cho người ấy ân điển để muốn điều tốt, làm điều tốt, và tiếp tục trong đó. Vì mọi ân tứ tốt (sứ đồ Gia-cơ nói) và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao, và từ Cha của các sự sáng mà xuống," v.v.
Bởi những điều này chúng ta thấy rằng, đối với Liberum arbitrium, tức là ý chí — nay đã được cải chính; không một quyền năng nhỏ nào phải được quy cho. Vì vậy tôi khẳng định rằng, những người được tái sinh có thể biết những điều thiêng liêng, họ cũng có thể chọn lựa những điều ấy, và sau một cách nào đó có thể làm chúng: vì họ nay không [chỉ] là những con người thuần túy và trần trụi, mà họ là những người của Đức Chúa Trời; họ được ghép vào Đấng Christ, họ là các chi thể của Ngài, và vì vậy là những người dự phần sự tự do của Ngài. Đối với họ có lời phán; "Hãy làm nên sự cứu rỗi của các ngươi với sự sợ hãi và run rẩy." Họ không còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà là bạn hữu của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ; và vì vậy Ngài đã cho họ biết những điều Ngài đã nghe từ Cha Ngài; "Nay họ có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng họ, và trong ruột gan họ." Họ không còn ở điểm đầu tiên của sự lôi kéo, từ nơi sự chuyển động bắt đầu; nhưng đã tiến xa hơn, từ không muốn họ được làm thành muốn. Ẩn dụ của Augustine về sách Giăng, về cành xanh được bày ra cho chiên con; và về đứa trẻ, mà người ta dâng cho các hạt dẻ: trước kia chúng không muốn đi, sau đó chúng bị lôi kéo với sự vui thích lớn lao, rất thích hợp với họ. Về họ cũng có thể nói cách thích hợp rằng; "Nếu ngươi không bị lôi kéo, hãy cầu nguyện để ngươi có thể bị lôi kéo." Khi họ là con cái, nay họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và được dẫn dắt như vậy, đến nỗi chính họ làm những điều đúng đắn. Về vấn đề ấy Prosper đã viết, trong một thư gửi cho Ruffinus, nói như sau: "Vì không phải mọi người đều có đức tin, cũng không phải mọi người đều tin Phúc Âm; nhưng những người tin, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt; những người không tin, bị ý chí tự do quay đi."
Vì vậy sự cải biến của chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, không phải từ chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời: như sứ đồ nói; "Bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin, và điều này không phải từ chính các ngươi, nhưng là ân tứ của Đức Chúa Trời; không phải bởi việc làm, e rằng có người nào khoe mình," v.v. Cũng vậy những người được tái sinh có thể khơi dậy trong chính mình các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã viết cho Ti-mô-thê trong thư thứ hai. Cũng vậy họ áp dụng mình cho Đức Thánh Linh, để họ có thể sở hữu và sử dụng các ân tứ thiêng liêng xuất sắc và ích lợi hơn, như người Cô-rinh-tô được Phao-lô khuyên bảo trong thư thứ nhất. Lại nữa, những người được đổi mới, làm các việc đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời khen ngợi, vì ông, vì cớ Đức Chúa Trời, đã không tiếc con một của mình. Và sự bố thí của người Phi-líp đã được gọi là mùi thơm tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời. Và gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương 13 có lời chép rằng; các việc lành và lòng hiếu khách là những của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nay họ là những cây tốt, và vì vậy không lạ gì nếu họ sinh trái tốt; những người ngay cả khi Đấng Christ là quan án, sẽ được chấp nhận trong ngày sau rốt. Và những người được tái sinh đạt đến điều này, là họ được gọi là trọn vẹn, và được chuẩn bị cho mọi việc lành: những người tuy nhiên, trong mọi việc phải làm tốt, luôn luôn cần sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Và về điều này Prosper đã viết, trong thư thường được viện dẫn: "Vì vậy, bất cứ ai mà ân điển của Đức Chúa Trời xưng công chính, ân điển ấy không làm cho người tốt trở nên tốt hơn, mà từ người ác nó làm nên người tốt; sau đó bởi sự tiến bộ, nó sẽ làm cho người tốt trở nên tốt hơn, không phải bằng cách lấy đi ý chí tự do của chúng ta, mà bằng cách giải phóng nó [cho sự công chính.] Nhưng khi nó được Đức Chúa Trời soi sáng bởi lòng thương xót của Đấng Christ, nó được giải thoát khỏi vương quốc của ma quỷ, và được làm thành vương quốc của Đức Chúa Trời, trong đó nó cũng có thể tiếp tục. Cũng chắc chắn nó không được củng cố đầy đủ bởi quyền năng ấy, trừ khi nhờ đó nó đạt được sự bền đỗ, từ nơi nó đã nhận được sự cố gắng. Tuy nhiên, đối với tất cả điều này, những người đã được cải biến, chuẩn bị, và chữa lành, không có bất kỳ sự tự do trọn vẹn nào của ý chí, trong khi họ còn sống ở đây: nhưng họ nhận biết một luật khác trong các chi thể mình, chống lại luật của tâm trí. Họ không làm điều tốt mà họ muốn; nhưng điều ác mà họ ghét. Họ cũng không thể hoàn toàn làm trọn luật pháp. Trong tâm trí họ phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng trong xác thịt, luật pháp của tội lỗi. Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt, và xác thịt nghịch cùng Thánh Linh, đến nỗi họ không làm những điều họ muốn. Và đôi khi kết quả không đáp ứng các quyết định của họ, và những lỗi lầm kinh khủng đôi khi xảy ra, như đã xảy đến cho Phi-e-rơ và Đa-vít. Họ cũng không thể không có tội lỗi: vì Giăng đã nói; Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Gia-cơ cũng đã viết; Trong nhiều việc chúng ta phạm tội hết thảy."
Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa những kẻ ác và những người được tái sinh: vì những kẻ ấy vui thích và reo mừng trong tội lỗi, nhưng những người tin kính thì buồn rầu và than khóc, và mỗi ngày cầu nguyện; "Xin tha nợ chúng con," v.v. Họ cũng kêu lên; "Hỡi người khốn khổ mà tôi là! Ai sẽ giải cứu tôi?" Và khi họ thấy mình không trọn vẹn, và chỉ có trái đầu mùa của Thánh Linh, họ ước ao ngày chết của mình hiện đến; tức là, để họ có thể được làm cho trọn vẹn trong sự tái sinh sau cùng. Và cuối cùng, những người đã định ra ba loại tự do [của ý chí] dường như đã nói đúng. Một là sự tự do khỏi sự ép buộc cần thiết, điều chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính: vì ý chí của con người không thể bị ép buộc. Một sự tự do khác họ đã định ra, khỏi tội lỗi, mà kẻ không tin kính không hề có; nhưng những người được tái sinh sở hữu một phần, như đã được tuyên bố rồi. Sự tự do thứ ba, là khỏi sự khốn khổ, mà kẻ ác không có, nhưng chúng ta sau một cách nào đó có nó. Vì mặc dù chúng ta bị quăng quật bởi nhiều bất hạnh khác nhau, tuy nhiên bởi hy vọng chúng ta được cứu cả khỏi tội lỗi lẫn khỏi sự khốn khổ. Khi chúng ta sẽ vào nước thiên đàng, chúng ta sẽ được hoàn toàn tự do. Và xin những điều này đủ về ý chí tự do.
Một số mệnh đề hay câu nói về ý chí tự do.
Những điều được trình bày để biết về ý chí tự do, không phải là những vấn đề nhẹ nhàng, nhưng chúng có tầm quan trọng rất lớn. Vì nhiều người trong chúng ta, là những người được đổi mới bởi ân điển của Đấng Christ, khi biết rõ sự yếu đuối và bất lực của ý chí tự do, sẽ không trở nên kiêu ngạo, cũng sẽ không tự tôn mình bởi quyền năng của nó. Trái lại, chúng ta sẽ càng sốt sắng hơn mà cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta tiến xa hơn, và hiểu ra, chúng ta được giải thoát khỏi biết bao điều ác và nguy hiểm; chúng ta sẽ càng sốt sắng hơn mà tạ ơn Đấng giải cứu chúng ta. Hơn nữa, vinh dự của điều ấy sẽ được quy cho Đức Chúa Trời, Đấng mà sự tốt lành, lòng thương xót, và sự rộng rãi của Ngài, được quy về bất cứ điều gì sẽ được phán xét là trong quyền năng và khả năng của chúng ta. Điều này sứ đồ chủ yếu yêu cầu, rằng chúng ta không nên khoe mình, nhưng nên dâng trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Nhưng khi ban cho ý chí tự do nhiều như một số người yêu cầu, thì cả sự xưng công chính tự do cũng bị đặt vào nghi vấn, và sự tuyển chọn tự do và sự tiền định không thể tồn tại.
Liberum arbitrium là một quyền năng nào đó của ý chí, mà trong khi nó theo đuổi phần hiểu biết, thì tự ý nó hoặc từ chối, hoặc ao ước một điều gì đó.
Người ta khẳng định đó là một quyền năng của ý chí: nhưng điều ấy, trong chừng mực αἵρεσις, hay sự lựa chọn tự do được rút ra từ nó. Vị Thầy của bộ Sentences, trong quyển thứ hai, phân biệt 25, nói rằng; đó là một quyền năng của lý trí và của ý chí, nhờ đó điều tốt được chọn, khi ân điển trợ giúp; hoặc điều ác, khi ân điển thất bại. Những điều mà ý chí hướng đến, có hai loại. Một số thuộc về giác quan và lý trí; nhưng một số vượt quá khả năng của chúng ta, vì chúng là thiêng liêng và siêu nhiên.
Cũng vậy các trạng thái và tình trạng của con người được phân biệt. Một số chưa được đổi mới, nhưng vẫn còn xa lạ với Đấng Christ; nhưng những người khác được tái sinh.
Những người chưa được tái sinh, có một phần ý chí tự do đối với những điều thuộc về giác quan và lý trí, và không vượt quá khả năng của chúng ta; và một phần họ không có. Họ có nó, vì chúng ta có quyền năng đi, đứng, ngồi, học tập, mua và bán, đi đến các nước xa lạ, v.v. Và thường lý trí có thể kiềm chế các chuyển động bề ngoài, hoặc thúc đẩy chúng. Một phần họ không có ý chí tự do; vì thường có một sự xáo động lớn lao, và nhiều sự tấn công dấy lên, đến nỗi lý trí không có quyền năng kiềm chế chúng; như những người giận dữ, họ run rẩy, họ bối rối. Đôi khi họ không thể rời khỏi chỗ mình, và vì quá sợ hãi mà bối rối, họ không thể không chạy trốn: cũng như dân Ca-na-an đã không thể đứng vững trước dân Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy những chuyển động đầu tiên không nằm trong quyền năng của chúng ta.
Bởi sự tự do [của ý chí] mà chúng ta thừa nhận này, con người có thể làm những điều phù hợp với các luật dân sự và kinh tế. Vì vậy các khoa học dân sự và đạo đức vẫn không bị tổn hại, và thẩm quyền của quan chức không bị cản trở, mà được củng cố. Cũng vậy, họ có thể làm nhiều việc bề ngoài, dường như phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, như những kẻ giả hình làm: nhưng thật ra, những việc làm như vậy không theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin, những chuyển động tốt bên trong, và việc này được làm với hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực.
Để thừa nhận sự tự do nay được tuyên bố, tôi được dẫn dắt bởi kinh nghiệm, điều có chứng cớ từ Kinh Thánh. Phao-lô, trong thư gửi cho người Rô-ma, nói về những người gian ác và những người chưa được tái sinh, tuy nhiên ông quy cho họ khả năng đã biết Đức Chúa Trời qua các thọ tạo của Ngài. Ông cũng thừa nhận rằng họ đã biết nhiều điều công chính, đúng đắn, và lương thiện. Chính Phao-lô, trước khi được tái sinh, đã vượt trội trong tôn giáo Do Thái hơn các bạn đồng hành của mình, sống không chỗ trách được. Có nhiều ví dụ đáng chú ý về những người như vậy giữa dân Ngoại.
Sự tự do này, mà tôi thừa nhận về các vấn đề đạo đức và kinh tế, gặp phải những khó khăn lớn lao. Có sự tối tăm trong lý trí, và không ít sự yếu đuối trong ý chí. Một cuộc xung đột triền miên tồn tại giữa phần thuộc về lý trí và các quyền năng thô thiển hơn của tâm trí, dẫn đến những vết thương và thường là lý trí bị thắng thế, cộng thêm sự yếu đuối của thân thể. Nếu chúng ta nói về những người được tái sinh, Thánh Linh tranh chiến nghịch cùng xác thịt, và xác thịt nghịch cùng Thánh Linh, ngăn cản họ làm điều họ muốn. Họ nhận biết một luật trong các chi thể mình chống lại luật của tâm trí và không làm điều tốt họ muốn mà làm điều ác họ ghét. Cuộc đấu tranh này thậm chí còn rõ rệt hơn nơi những người chưa được tái sinh.
Chúng ta phải thừa nhận rằng, trong khi họ chưa được tái sinh, có một sự tất yếu nào đó của việc phạm tội, không phải là sự tất yếu ép buộc ý chí phải hành động một cách miễn cưỡng (vì điều đó không thể xảy ra), mà là sự tất yếu ngăn cản họ hành động khác đi trong khi họ còn ở trong tình trạng ấy. Vì họ không hành động bởi đức tin, nên các hành động của họ hẳn phải là tội lỗi. Vì là cây xấu, họ chỉ có thể sinh trái xấu. Tư tưởng và sự tưởng tượng của lòng người đều xấu từ thuở thơ ấu. Trí khôn xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời và không phục luật pháp của Ngài. Trong tình trạng này, họ không yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và vì họ không quy mọi hành động của mình về Ngài, nên những hành động ấy hẳn phải là tội lỗi.
Hơn nữa, kẻ nào phạm tội thì, như Đấng Christ đã phán, là tôi mọi của tội lỗi. Như Phao-lô đã viết cho người Rô-ma, họ là tôi mọi của kẻ mà họ vâng phục. Sự tự do thật đến khi Con giải phóng họ. Phi-e-rơ cũng đã nói rằng mỗi người trở nên tôi mọi của kẻ đã thắng mình. Như vậy, trong tình trạng này, trong khi con người không có Đấng Christ, họ không thật sự tự do.
Một khó khăn khác nảy sinh từ ma quỷ, là kẻ luôn tìm xem nó có thể nuốt được ai, giữ chặt những kẻ thuộc về nó cho đến khi có Đấng mạnh hơn đến. Ti-mô-thê đã được cảnh báo rằng ma quỷ, theo ý muốn riêng của nó, giữ làm tù nhân những kẻ chống đối đức tin. Vì vậy, trong khi tôi thừa nhận sự tự do đã mô tả trước đó, thì sự tự do ấy vẫn bị suy giảm bởi những khó khăn lớn lao này.
Một khía cạnh khác cần xét đến là Đức Chúa Trời dùng tâm trí chúng ta làm công cụ để thực hiện các mưu định của sự quan phòng Ngài, vì lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài hướng nó đi đâu tùy ý Ngài. Như thấy trong sách Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời đã hướng Nê-bu-cát-nết-sa chống lại Giê-ru-sa-lem chứ không chống lại người Mô-áp hay người Am-môn, ngay cả khi chính Nê-bu-cát-nết-sa còn đang phân vân. Các đấng tiên tri mô tả những vị quân vương này như ở trong tay Đức Chúa Trời giống như cái cưa và cây gậy. Tuy nhiên, vì sự Đức Chúa Trời dùng họ như vậy không lấy đi sự tự do mà tôi đã mô tả, cũng không vi phạm hay cưỡng ép ý chí của con người, nên sự tự do ấy vẫn còn nguyên vẹn như tôi đã trình bày. Vì những người này hành động một cách tự nguyện theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.
Nhưng tôi nói rằng những kẻ chưa được tái sinh thì không được tự do về các vấn đề thuộc linh, như tin nơi Đấng Christ, trông cậy, yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời trong đức tin, mà không thể làm được những điều ấy. Để những người này muốn và tiếp nhận những điều ấy, cần phải có Đức Thánh Linh hiện diện, là Đấng, qua lời, hoặc bên ngoài hoặc bên trong, hoặc cả hai cùng lúc, có thể soi sáng tâm trí, khích lệ ý chí, cảnh báo, khuyên nhủ và thuyết phục.
Một số người khẳng định rằng điều này là đủ, nhưng tôi phủ nhận, vì trừ khi các năng lực này được sửa chữa và chữa lành, chúng ta sẽ không đón nhận hay nắm lấy những điều thiêng liêng ấy. Việc bằng lòng với những điều được trình bày cho chúng ta cũng không nằm trong khả năng của chúng ta. Vì vậy, cần phải có sự hiểu biết được ban cho một ánh sáng đặc biệt bởi Đức Thánh Linh, và ý chí được củng cố kẻo bị lôi kéo sang một bên mà nhường chỗ cho những ham muốn thế gian hay những ý kiến sai lầm, nhờ đó bị lạc khỏi các vấn đề thuộc linh. Một khi điều này đã được thực hiện, tâm trí đồng ý với lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, và từ sự đồng ý hay đức tin như vậy mà có sự xưng công chính bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Chính chúng ta là những người tích cực cư xử như vậy khi chúng ta tin những điều được trình bày. Tuy nhiên, hiệu năng và quyền năng của Đức Thánh Linh, nhờ đó tâm trí chúng ta được chuẩn bị, biến đổi và sắp đặt, đến với tâm trí một cách thụ động, vì nó tiếp nhận những điều ấy, và chúng ở trong nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều này không nên bị xem là phi lý, vì Kinh Thánh nói rằng chúng ta được Cha kéo đến cùng Đấng Christ, và sự kéo ấy hàm ý một sự chịu động và một khuynh hướng nào đó. Đức Chúa Trời cũng đứng ngoài cửa mà gõ, và những tiếng gõ ấy được thực hiện trong tâm trí và được tiếp nhận.
Hiệu năng này của Đức Thánh Linh khiến tâm trí và tấm lòng chúng ta hướng về lời của Đức Chúa Trời và đón nhận các lời hứa. Thế nhưng, bởi hiệu năng này của Đức Thánh Linh, không có sự bạo lực nào bị ép buộc hay suy ra trên tâm trí, đến nỗi điều chúng muốn thì chúng lại muốn một cách trái với ý muốn, hay tin một cách miễn cưỡng. Trái lại, bằng sự thuyết phục êm dịu và dịu dàng, nó khiến kẻ không muốn trở nên muốn, và nó còn xa mới làm hư hỏng hay ô uế ý chí; đúng hơn, nó làm cho ý chí nên trọn vẹn. Đây là điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Nếu không, chẳng phải mọi người đều có đức tin, vì những kẻ không được chuẩn bị như vậy thì không tin. Kinh Thánh minh nhiên làm chứng rằng ý chí được Đức Chúa Trời chuẩn bị, và chắc chắn điều này phát huy một sự cố gắng về nhân đức nơi những người tranh đấu ngay từ ban đầu.
Sự biến đổi của tâm trí chúng ta, khi nó được xoay từ điều ác sang điều thiện, nằm ở chỗ này: tấm lòng bằng đá của chúng ta được làm cho mềm ra và trở nên tấm lòng bằng thịt, như Đức Chúa Trời đã hứa qua Ê-xê-chi-ên, hầu cho chúng ta có thể trở nên dễ tiếp nhận để học biết các điều thiêng liêng. Vì vậy, Sa-lô-môn đã cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông một tấm lòng biết nghe hay biết hiểu, cho thấy tấm lòng của ông, vốn bị hư hỏng theo bản tánh, đã điếc đối với các điều thiêng liêng. Đây là được Đức Chúa Trời dạy dỗ, nghe từ Cha và học biết, và có tai để nghe. Nếu không có điều này, dầu chúng ta thấy, chúng ta sẽ không thấy, và dầu chúng ta nghe, chúng ta sẽ không nghe. Vì những điều thiêng liêng và thiên thượng này là như vậy: mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Người thuộc về bản tánh không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời. Chúng ta không đủ sức bởi chính mình để nghĩ điều gì như bởi chính mình; sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời. Trừ khi tâm trí chúng ta được chuẩn bị và chữa lành như vậy, chúng ta sẽ trốn tránh các điều thiêng liêng, như A-đam đã làm, và bắt bớ và ghét bỏ, như Phao-lô đã làm.
Tiếp theo đó, chúng ta cầu nguyện: "Xin ban cho tôi sự thông sáng, hầu cho tôi học biết các điều răn của Chúa! Xin mở mắt tôi!" Và Phao-lô ước ao mắt của người Ê-phê-sô được mở ra, hầu cho họ thấy hy vọng của sự kêu gọi của họ sẽ là gì. Đa-vít đã nói: "Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa! Lạy Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch!" Đức Chúa Trời đã mở lòng của người đàn bà bán vải tía, hầu cho bà lắng nghe những điều được nói ra. Những người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng đều đi theo Sau-lơ. "Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không phải đến từ anh em." Ở đây, việc chúng ta cùng làm việc trong sự chữa lành ấy bị phủ nhận. Cũng gửi cho người Ê-phê-sô: "Chúng ta tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, là quyền năng Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Khi chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống lại với Đấng Christ. Kẻ chết không có quyền năng để tự chuẩn bị hay tự tái sinh mình. Sự chuẩn bị của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời; nếu không, chúng ta có thể khoe mình về điều ấy. "Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Ai đã phân biệt ngươi?" Có người có thể nói: "Ý chí tự do đã phân biệt tôi." Chúng ta cầu nguyện cho những kẻ ngoại đạo, xin Đức Chúa Trời mở lòng họ. "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ khi Cha kéo người ấy." Nhưng kẻ được nói là bị kéo cho thấy rằng trước đó kẻ ấy đã không muốn; nếu không, kẻ ấy dường như không bị kéo mà đúng hơn là được dẫn dắt. Vì vậy, kẻ bị kéo lúc đầu đã không muốn, nhưng trong sự biến đổi ấy, từ không muốn kẻ ấy trở nên muốn; sau đó, kẻ ấy tự nguyện và theo ý riêng mình mà đi theo sự kéo ấy. Không được hiểu (như một số người nghĩ) rằng mọi người đều bị kéo, vì hoàn cảnh của đoạn văn không ủng hộ điều đó. Vì đã có một lý do được đưa ra tại sao những kẻ lầm bầm nên rời đi, và tại sao các sứ đồ nên ở lại và gắn bó với Đấng Christ? Ấy là vì những người này đã bị kéo, còn những người kia thì không.
Chúng ta đối với Đức Chúa Trời như đất sét, nhưng người thợ gốm không chỉ nắn đất sét mà còn làm cho nó mềm ra và nhào nặn nó. "Chẳng phải bởi người muốn hay người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót." Ở đây, mọi sự đều được quy cho Đức Chúa Trời, nhất là về sự tiền định và sự chữa lành đầu tiên của tâm trí, là điều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh qua lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã xoay lòng của vua A-suê-rơ từ sự dữ dằn sang thiện ý đối với Ê-xơ-tê; Ngài đã ban cho Sau-lơ một tấm lòng khác.
Ở đây, có hai loại kêu gọi: vì một số người được kêu gọi khi họ theo một cách nào đó được soi sáng bởi sự giảng dạy bên ngoài, họ được lay động cách tha thiết bởi một số gợi ý nào đó, họ được thuyết phục, và họ có một sự khích động nào đó hướng về điều ấy. Thật vậy, còn có những người khác, ngoài những điều tôi đã nói, được chuẩn bị, họ được làm cho nhu mì, họ tự nguyện chú tâm, từ không muốn họ trở nên muốn, tấm lòng bằng đá của họ bị cất đi, nó được biến đổi và chữa lành. Loại thứ nhất được gọi là sự kêu gọi một cách tuyệt đối; loại thứ hai là sự kêu gọi theo mục đích. Phao-lô nói: "Những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính." Sự kêu gọi này luôn có đức tin và sự xưng công chính đi kèm với nó, và nó tùy thuộc vào sự tuyển chọn, vì Phao-lô nói: "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi." Và trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê: "Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ, trước các thời đại đời đời." Hãy xem, ông nói rằng sự kêu gọi này phù hợp với sự tiền định đời đời. Thuộc về điều này cũng có lời nói rằng: "Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề đổi ý." Nhưng về loại thứ nhất, có lời rằng: "Nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn."
Những loại kêu gọi này Đức Chúa Trời phân phát theo ý Ngài muốn, vì Ngài có thể làm điều gì dường như tốt lành với những gì thuộc về Ngài, mà không làm hại ai. "Mắt ngươi có xấu chăng, vì ta là tốt? Ta há không được phép làm với của ta điều gì ta muốn sao?" Âu-tinh đã nói rất hay: "Tại sao người này bị kéo, mà người kia thì không, ngươi chớ xét đoán, nếu ngươi không muốn lầm lỗi." Và Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể đã chữa lành tâm trí của Ê-sau, như Ngài đã làm cho Gia-cốp. Nhưng đối với Gia-cốp Ngài muốn ban cho, đối với Ê-sau Ngài không muốn. Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 29 có chép rằng: "Đức Chúa Trời cũng chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay."
Những người được Đức Chúa Trời chuẩn bị như vậy là những người mà Ngài đã ban quyền phép để trở nên con cái của Đức Chúa Trời, vì họ, khi đã được chữa lành, thì tin và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Và mỗi khi các giáo phụ, nhất là Âu-tinh, dường như quy điều gì cho ý chí tự do về các điều thiêng liêng và thiên thượng này, thì điều ấy phải được hiểu là về ý chí tự do đã được chữa lành, biến đổi và chuẩn bị sẵn. Nếu có người hỏi liệu chúng ta có thể chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hay không, tôi nói rằng chúng ta có thể, và đôi khi lúc ban đầu chúng ta tranh đấu chống lại nó một thời gian. Và sau khi chúng ta được tái sinh, đôi khi chúng ta chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và chắc chắn sa ngã cách nặng nề, như Phi-e-rơ và Đa-vít đã làm. Và khi Đức Chúa Trời đã quyết định hoàn toàn để biến đổi một người nào đó, và từ không muốn mà làm cho người ấy muốn, thì ý chí của người ấy được khuôn đúc hoàn toàn, và điều đó không có bạo lực. Vì vậy có lời phán cùng Phao-lô: "Khó cho ngươi mà đá vào ghim nhọn."
Nhưng nếu sự kêu gọi hiệu quả không được ban cho mọi người, thì dường như Đức Chúa Trời đã không làm cho mọi người nhiều như điều đủ cho sự cứu rỗi. Điều này tôi thừa nhận, vì Kinh Thánh cũng nói rằng: "Dân thành Ty-rơ và thành Si-đôn đã ăn năn trong tro bụi và bao gai, nếu trong họ đã làm những việc đã làm trong Cô-ra-xin và Bết-sai-đa." Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không ban cho họ những điều mà Ngài biết có thể đủ để lay động họ đến sự ăn năn. Kinh nghiệm làm chứng rằng nhiều thời đại đã trôi qua mà lời của Đức Chúa Trời không được rao giảng cho dân ngoại, và nhiều nơi ở Tân Ấn Độ, cho đến ngày nay vẫn chưa nghe chút gì về sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Thật vậy, các sứ đồ, trong Công Vụ chương 16, đã bị cấm rao giảng tại xứ A-si và đi vào xứ Bi-thi-ni. Vì vậy, chúng ta, là những người đã được ban cho, phải đặc biệt dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời.
Việc có một số điều được thực hiện trong tâm trí chúng ta bởi Đức Chúa Trời mà không chờ đợi sự đồng ý và ý muốn của chúng ta thì không còn nghi ngờ gì, vì đức tin và các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh được Đức Chúa Trời truyền vào chúng ta, mà trong đó sự đồng ý trước kia của chúng ta không được đòi hỏi. Đức Chúa Trời, bởi sự biến đổi này của Ngài, không lấy đi khỏi chúng ta quyền năng để hiểu biết mà ban cho chúng ta hiểu biết cách đúng đắn; Ngài không lấy đi khỏi chúng ta quyền năng để muốn mà ban cho chúng ta muốn cách tốt lành; chính Ngài biến đổi và chữa lành chúng ta. Nhưng khi chúng ta được đổi mới, chính chúng ta cũng được nói là tự biến đổi mình và càng ngày càng trở nên trọn vẹn hơn, như sẽ được nói ngay sau đây.
Những người được đổi mới để làm các công việc thuộc linh, là những công việc có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, có một tâm trí tự do, hầu cho ít nhất họ thực hiện những điều ấy với một sự vâng phục mới nào đó. Vì vậy, họ có thể biết, xét đoán và lựa chọn các điều thuộc linh, và theo một cách nào đó làm được chúng, vì họ không phải là những người tầm thường mà là những người của Đức Chúa Trời. Họ được tháp vào Đấng Christ, họ là các chi thể của Ngài, và được làm cho dự phần vào sự tự do của Ngài. Với những người này có lời rằng: "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy." Những người này không còn là tôi tớ nữa mà là bạn hữu, và vì vậy họ đã biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời; họ có một tấm lòng bằng thịt, chứ không phải bằng đá; họ có luật pháp của Đức Chúa Trời viết trong lòng họ; họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và họ có thể khơi dậy ân điển mà họ có trong mình; họ có thể chuyên tâm vào các ân tứ thuộc linh tốt hơn. Vì vậy, công việc của Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời khen ngợi. Việc bố thí của người Phi-líp là một mùi thơm ngào ngạt. Vì họ là cây tốt, họ có thể sinh trái tốt, và công việc của họ sẽ được khen ngợi trong ngày phán xét.
Họ đã đạt đến một điểm mà họ có thể được gọi là trọn vẹn và chuẩn bị sẵn cho mọi việc lành. Tuy nhiên, trong mọi việc lành họ làm, họ không chỉ cần sự tác động chung của Đức Chúa Trời mà còn cần sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Thế nhưng, trong sự tự do đã được phục hồi này, họ không được đổi mới đến nỗi họ không cảm thấy có một luật nào đó trong các chi thể mình nghịch với luật của tâm trí, đến nỗi họ không làm điều ác mà họ ghét, họ làm trọn luật pháp như luật pháp đòi hỏi, và có một sự tranh chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, đến nỗi họ không làm điều họ muốn. Họ không được tự do đến nỗi trong tâm trí họ phục luật pháp của Đức Chúa Trời mà trong xác thịt phục luật pháp của tội lỗi. Ngoài ra, các biến cố và thành công cũng không nằm trong quyền của chính họ. Những lỗi lầm nặng nề đôi khi cũng xảy ra, và họ không được tự do khỏi tội lỗi. Giăng nói: "Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Gia-cơ nói: "Trong nhiều điều, tất cả chúng ta đều phạm tội."
Nhưng có một sự khác biệt giữa kẻ ác và người được tái sinh: kẻ ác vui thích trong tội lỗi, chúng không buồn rầu; đúng hơn, chúng tự nguyện và theo ý riêng mình mà dấn thân vào chúng. Nhưng người được tái sinh than khóc, buồn rầu, thở than, sầu thảm, và luôn luôn kêu cầu: "Xin tha tội lỗi cho chúng con." Và vì họ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, họ ước ao giờ cuối cùng của mình đã đến. Và bấy nhiêu đó về ý chí tự do.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời tựa, mục lục, luận văn về ý chí tự do và phần tóm tắt các mệnh đề). Không có đoạn nào cần đánh dấu.