Về Sự Xưng Công Chính

Peter Martyr Vermigli · Of Justification

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Sự Xưng Công Chính

Về Sự Xưng Công Chính

VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH
Peter Martyr Vermigli

VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

bởi Peter Martyr Vermigli

MỤC LỤC

VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

ĐỨC TIN

TÌNH TRẠNG CỦA CON NGƯỜI TRƯỚC KHI ĐƯỢC TÁI SINH

SỰ QUAN PHÒNG VÀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

KHÔNG MỘT XÁC THỊT NÀO ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI CÁC VIỆC LÀM CỦA LUẬT PHÁP

CÁC PHÂN ĐOẠN KINH THÁNH KHÁC

MỘT SỐ NGƯỜI CHO RẰNG CÁC VIỆC LÀM CỦA NHỮNG KẺ KHÔNG TIN KHÔNG PHẢI LÀ TỘI LỖI

VIỆC LÝ LUẬN VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI CÓ PHỈ BÁNG LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG?

CÁC VIỆC LÀM LÀ NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ CÔNG CHÍNH HAY LÀ KẾT QUẢ CỦA NÓ?

SỰ ĂN NĂN LÀ BÔNG TRÁI CỦA ĐỨC TIN

CÁC GIÁO HUẤN CỦA LOÀI NGƯỜI VỀ SỰ MẶC KHẢI THIÊNG LIÊNG

SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH ĐƯỢC BAN CHO THẾ NÀO, NẾU KHÔNG PHẢI BỞI CÁC VIỆC LÀM?

CÁC CÔNG ĐỒNG GIÁO HỘI

CÁC GIAI ĐOẠN CHUẨN BỊ CHO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

VÌ SAO DÂN NGOẠI ĐẠT ĐƯỢC SỰ CÔNG CHÍNH MÀ NGƯỜI DO THÁI THÌ KHÔNG

PIGHIUS LÝ LUẬN RẰNG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH KHÔNG THỂ TÁCH RỜI KHỎI LÒNG YÊU THƯƠNG HAY CÁC VIỆC LÀNH

ĐỨC TIN BẮT ĐẦU TỪ ĐỨC THÁNH LINH

SÁCH SÁNG THẾ KÝ CÓ CHỨNG TỎ ĐỨC CHÚA TRỜI COI TRỌNG CÁC VIỆC LÀM HƠN ĐỨC TIN KHÔNG?

NHỮNG HIỂU BIẾT CỦA CÁC GIÁO PHỤ VÀ CÁCH QUAN ĐIỂM CỦA HỌ PHÙ HỢP VỚI QUAN ĐIỂM CỦA CHÚNG TA VỀ VẤN ĐỀ ĐỨC TIN VÀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

CHÚNG TA KHẲNG ĐỊNH RẰNG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH LÀ BỞI ĐỨC TIN MÀ THÔI

VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

Về thư gửi tín hữu Rô-ma, ở cuối chương 11. Đoạn này cũng được bàn đến trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khoảng cuối thư, và trong Sáng Thế Ký, câu 6 của chương 15.

Nay bàn luận về sự xưng công chính sẽ là điều ích lợi, vì đó là trọng tâm và mục đích của mọi điều Phao-lô dạy trong thư gửi tín hữu Rô-ma. Hãy nêu câu hỏi như sau: con người được xưng công chính bởi các việc làm hay bởi đức tin? Nhưng trước hết, sẽ tốt nếu bàn luận về các thuật ngữ của câu hỏi được nêu ra; và chúng ta sẽ bắt đầu với thuật ngữ “sự xưng công chính”. Động từ Tsadac này, trong tiếng Hê-bơ-rơ ở thể chia thứ nhất, có nghĩa là “trở nên công chính”; nhưng nếu được chuyển sang thể chia thứ ba, nó có nghĩa là “chuyển sự công chính sang người khác và làm cho người ấy nên công chính”. Vì đó là tác dụng của dạng thức của những động từ mà người ta gọi là Hiphil. Cũng như Amad có nghĩa là “đứng”, thì Heemid có nghĩa là “chỉ định”, tức là, “làm cho một vật khác đứng lên”. Do đó, Hitsdic trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “xưng công chính”, tức là, “làm cho một người nên công chính”, mà khi Đức Chúa Trời thực hiện, thì được thành tựu theo hai cách. Thứ nhất, khi Đức Chúa Trời, bằng Đức Thánh Linh của Ngài, tái tạo họ và hoàn toàn đổi mới họ bằng cách khôi phục sức mạnh của tâm trí họ và giải thoát các năng lực của con người khỏi một phần đáng kể của sự bại hoại tự nhiên của mình; và đây là sự công chính thứ nhất, gắn liền với tâm trí chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Thứ hai, một khi Ngài đã khôi phục và đổi mới họ, Ngài ban cho các việc làm công chính và thánh khiết; nhờ việc thực hành và tiếp tục các việc làm ấy, một phẩm chất, hay (như người ta gọi) một thói quen được sinh ra trong tâm trí chúng ta, khiến chúng ta sẵn lòng sống ngay thẳng và tin kính. Chúng ta không phủ nhận, nhưng loại sự công chính này có trong lòng của những người được tái sinh.

Nhưng đôi khi Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bằng cách tha tội cho chúng ta và gán cho và kể cho chúng ta sự công chính; khi ấy từ Hitsdic này là một thuật ngữ lấy từ luật pháp, thuộc về sự xét xử, cũng như từ Heschiah, có nghĩa là “tuyên bố một người là kẻ phạm tội và là người gian ác”. Xưng công chính trong sự xét xử là bằng lời nói, lời chứng và lời khẳng định, mà kể một người là công chính. Và vì đây là hai ý nghĩa của từ “xưng công chính”; tức là, hoặc trong việc làm, hoặc trong sự kể và đánh giá; và vì Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai ý nghĩa ấy: thì trong cuộc bàn luận được đề ra, chúng ta sẽ theo ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa ấy? Thật vậy, ý nghĩa sau; vì sự đổi mới do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm hứng, và sự công chính của chúng ta, xét về thói quen có được nhờ các việc lành, trong khi chúng ta còn sống ở đây thì quá bất toàn và khiếm khuyết, đến nỗi nếu sự xét xử được đưa ra dựa trên chúng, chúng ta có thể không đứng nổi trước tòa án của Đức Chúa Trời. Ngoài ra; Phao-lô, khi lý luận về vấn đề này, sau khi đã trích dẫn thẩm quyền của Đa-vít, và một lời chứng từ lịch sử của Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký; đã dùng khái niệm về sự kể cho này: và theo nghĩa đích thực của nó, ông lý luận về vấn đề hay câu hỏi hiện tại này. Và tôi cho rằng điều này là đủ về việc giải thích từ thứ nhất; tức là, Sự Xưng Công Chính.

ĐỨC TIN

2. Nay chúng ta hãy bàn luận về Đức Tin. Aman trong tiếng Hê-bơ-rơ ở thể chia thứ nhất có nghĩa là “vững chắc”: chính động từ này ở thể chia thứ ba; được gọi (như tôi đã nhắc đến) là Hiphil, có nghĩa là “ban sự kiên định và bảo đảm cho bất kỳ lời hứa hay sự việc nào”. Do đó, người La-tinh nói: “Fidem homini aut verbis tribuere”, tức là trong tiếng Anh, “To give faith or credit to a man, or to words”: và nó có nghĩa cũng như một người nói rằng, “Tin”. Do đó, động từ Hê-bơ-rơ Heemin này không có nghĩa gì khác ngoài “cho rằng, hay nghĩ rằng một sự việc là vững chắc, kiên định và chân thật”. Và về Đức Chúa Trời, kẻ nào không tin Ngài thì làm cho Ngài thành kẻ nói dối: vì Giăng nói trong thư thứ nhất của mình, chương năm: “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì làm cho Ngài thành kẻ nói dối”. Tội lỗi này nghiêm trọng đến mức nào, xin mỗi người tự suy xét. Ngược lại, kẻ nào tin Đức Chúa Trời thì tôn vinh Ngài bằng vinh hiển và tôn trọng: vì trong thư gửi tín hữu Rô-ma có chép về Áp-ra-ham rằng, ông đã không dao động vì nghi ngờ, vì xét đến thân thể của chính mình, hay đến tử cung của Sa-ra gần như đã quá tuổi sinh nở; nhưng đã tôn vinh Đức Chúa Trời, mạnh mẽ trong đức tin, và hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Do đó, dường như có một sự tương tự hay tương quan nào đó giữa từ “tin” này và từ “xưng công chính” ấy; như chúng ta hiểu nó tại đây: vì cũng như “xưng công chính” là theo cách xét xử và kể cho, mà gán sự công chính cho một người; chứ không phải làm cho người ấy thật sự nên công chính: thì “tin” cũng không phải (thật vậy) là làm cho lời nói và lời hứa của bất kỳ người nào trở nên chắc chắn và vững vàng; mà là nghĩ và quyết định trong lòng mình rằng chúng là như vậy.

Nhưng hành động tin này, mà chúng ta nay đang nói đến, có hai loại vững chắc và chắc chắn. Thứ nhất, về chính các sự việc; tức là, lời nói và lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn tồn tại vững chắc hơn trời và đất rất nhiều. Thứ hai, về chính sự tin chắc; mà, vì được tạo nên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng rất vững chắc, rất chắc chắn, và là sự tin chắc đã được bảo đảm; tức là, nó không bao giờ là vô ích, mà luôn kèm theo nhiều cảm xúc khác nhau của tâm trí. Vì kinh nghiệm và sự quan sát hằng ngày dạy chúng ta rằng trong các việc dân sự, một người được thuyết phục đầy đủ và trọn vẹn về những lời hứa tốt đẹp thì tràn đầy tự tin, vui mừng, tỏ ra nét mặt hớn hở, hân hoan và phấn khởi, và bám chặt lấy người đã hứa, để tán thành người ấy bằng mọi cách: nhưng ngược lại, khi người ấy không tin lời thuyết phục, thì chế nhạo nó, bỏ qua và khinh thường nó, hoặc trở nên dửng dưng và cau mày. Do đó, không bao giờ có chuyện kẻ thật sự tin lại thiếu những cảm xúc như thế, vốn thường đi theo một sự thuyết phục đầy đủ và mạnh mẽ. Và vì vậy, những người thuần túy xưng nhận Phúc Âm, đã khẳng định một cách đúng đắn rằng “tin” có một mối liên hệ rất quan trọng với hành động, hay với sự vận động của sự tự tin, hy vọng, và những cảm xúc tương tự: nhưng trên hết, với lòng tin cậy chân thành và vững chắc, mà nó luôn mang theo.

Do đó mà trong Kinh Thánh, các lời hứa được ban cho cả đức tin lẫn lòng tin cậy. Vì cũng như có chép rằng: “Người công chính sống bởi đức tin”; cũng vậy: “Kẻ nào tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn”; và trong Tân Ước: “Kẻ nào tin nơi Con thì có sự sống đời đời”; lại nữa: “Chúng ta nghĩ rằng một người được xưng công chính bởi đức tin”. Cũng vậy, trong Thi Thiên có chép: “Phước cho hết thảy những người đặt lòng tin cậy nơi Ngài”; và trong Ê-sai, chương 26: “Ngài sẽ giữ sự bình an vì họ đã tin cậy nơi Ngài”; và trong Tân Ước: “Sự hy vọng không làm hổ thẹn”; gửi cho Tít cũng vậy, chương 3: “Hầu cho chúng ta trở nên kẻ thừa kế, theo sự hy vọng về sự sống đời đời”. Mặc dù trong Cựu Ước chúng ta thấy các lời hứa thường được ban cho sự hy vọng hơn là cho đức tin, nhưng trong Tân Ước thì ngược lại: lý do có thể là vì trong thời xưa, người Hê-bơ-rơ đã không sai lầm khi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; thật vậy, họ chỉ xưng nhận sự thờ phượng một mình Ngài. Nhưng điều không tốt nơi họ là họ không có một đức tin sống động, vốn kéo theo lòng tin cậy; ngoài ra, do sự giáo dục, họ đã hình thành hoặc một quan điểm nào đó hoặc một sự hiểu biết nào đó; và vì vậy, Kinh Thánh đã khuyên nhủ họ hãy thật sự và hiệu quả tin, điều được diễn đạt bằng kết quả của nó, dưới tên gọi là lòng tin cậy. Nhưng trong Tân Ước, họ đã sai lầm trong sự hiểu biết, cả dân Ngoại vốn là những kẻ thờ hình tượng và nhiều thần; và cả người Do Thái, về tình trạng của Đấng Mê-si: vì họ mong đợi Ngài sẽ đến trong vẻ huy hoàng lộng lẫy, như một vị vua, và oai nghi trong đế quốc trần gian. Do đó, đức tin thường được nhấn mạnh cho họ, nhờ đó họ có thể nhận được các lời hứa của Đức Chúa Trời: vì rất cần thiết là họ phải được dạy dỗ đúng đắn về điểm chính của điều mà họ phải tin.

Và từ động từ Hê-bơ-rơ Aman này, danh từ Emunah được bắt nguồn, có nghĩa là Đức Tin; và đôi khi nó có nghĩa là sự chắc chắn và kiên định của lời nói và lời hứa. Do đó, Đức Chúa Trời thường được gọi trong Kinh Thánh là thành tín; và các công việc của Ngài được gọi là thành tín; vì chúng vững chắc, và luôn tiếp tục không đổi: và chúng ta đọc trong thư gửi tín hữu Rô-ma: “Ví bằng có kẻ không tin thì sao? Sự không tin của họ có làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu chăng?” Phải, và từ La-tinh Fides này, tức là Đức Tin, nếu chúng ta có thể tin Cicero, thì bắt nguồn từ Fio; vì điều đã nói ra thật sự được thực hiện. Và đôi khi nó có nghĩa là sự tán thành của tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta chấp nhận những lời được trình bày cho chúng ta: như có chép về Áp-ra-ham: “Ông đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính”. Và vì trong cuộc bàn luận này, chúng ta hiểu đức tin theo cách ấy, nên việc định nghĩa đức tin là gì sẽ không phải là không thích hợp. Do đó, Đức Tin là sự tán thành vững chắc và chắc chắn của tâm trí, đối với lời của Đức Chúa Trời; sự tán thành ấy được Đức Thánh Linh cảm hứng, vì sự cứu rỗi của các tín hữu. Và vì vậy nó nằm trong tâm trí, và liên quan đến lời của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta có chất liệu của nó. Về hình thức cũng vậy, chúng ta không cần nghi ngờ (vì nó được định nghĩa là một sự tán thành). Nguyên nhân tác thành được mô tả là sự cảm hứng của Đức Thánh Linh. Và mục đích được tuyên bố ở cuối cùng, khi chúng ta nói rằng, sự tán thành này được Đức Thánh Linh cảm hứng, vì sự cứu rỗi của các tín hữu.

3. Không khác mấy với định nghĩa này là những điều được viết về đức tin trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, chương 11; tức là, đức tin là thực chất của những điều được hy vọng và là bằng chứng của những điều không thấy được. Ở đó, điều mà các thông dịch viên La-tinh đã dịch là Substantia, tức là “Thực Chất”; trong tiếng Hy Lạp được viết là ὑπόστασις. Từ này Budaeus dịch một cách uyên bác nhất trong các chú giải của mình là Sự Dạn Dĩ, sức mạnh, hay lòng can đảm của tâm trí; và nó bắt nguồn từ động từ ὑπομένω, có nghĩa là chịu đựng, tiếp nhận, không nhường bước trước kẻ xông vào một người. Từ đây, một người lính được gọi là ὑπομοχθήρ, có nghĩa là Đáng Tin Cậy, và là người không quay lưng lại với kẻ thù mình nhưng tiến lên chống lại chúng và kháng cự chúng. Chắc chắn, trong việc tin, chúng ta cần sức mạnh và sự nhẫn nại này, vì cuộc chiến lớn, mà chúng ta có kinh nghiệm trong đó. Vì chúng ta phải kháng cự xác thịt, chúng ta phải thắng hơn lý trí, vốn tranh đấu mạnh mẽ chống lại đức tin; chúng ta cũng phải kháng cự sự kết án của chính lương tâm mình, tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và còn nhiều điều khác nữa, bởi đó một sự tán thành trung tín vừa bị cản trở vừa bị tấn công. Nay ὑπόστασις này, hay thực chất này, và những điều được hy vọng ấy, được so sánh với nhau rất thích hợp. Vì Đức Chúa Trời hứa sự sống lại, nhưng lại hứa cho kẻ chết; Ngài hứa sự sống đời đời, nhưng lại hứa cho những kẻ đã hư nát; Ngài gọi họ là phước, nhưng lại là những kẻ hết sức khát và đói và bị áp bức mọi bề; Ngài tuyên bố con người được xưng công chính, nhưng lại là những kẻ bị tội lỗi và sự ô uế bao phủ.

Do đó, vì những điều này dường như quá xa vời đối với chúng ta, nên cần thiết là chúng ta phải có sự dạn dĩ, sức mạnh, và sự bảo đảm của một sự tán thành vững chắc nhất; điều có thể khiến những điều này ở với chúng ta như những chân lý chắc chắn nhất. Với một tấm khiên phòng thủ mạnh mẽ như vậy, chúng ta phải được trang bị, nhờ đó chúng ta có thể dập tắt mọi tên lửa của ma quỷ khi chúng bị ném vào chúng ta, hầu cho chúng ta cũng thắng hơn cả thế gian: vì như Giăng làm chứng: “Đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta.” Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý rằng từ Argumentum này, tức là Luận Chứng, mà trong tiếng Hy Lạp là ἔλεγχος, được một số người dịch là Demonstratio, tức là một Sự Tuyên Bố; vì, nhờ đức tin mà những điều không hiện ra được bày tỏ và tuyên bố. Nhưng đối với tôi dường như Augustinô, mặc dù có lẽ không tao nhã lắm trong tiếng La-tinh, nhưng đã dịch nó một cách rất trung thực là Convictio, tức là một Sự Thắng Hơn; vì nhờ đức tin mà tâm trí chúng ta bị thắng hơn, để chấp nhận rằng những điều Đức Chúa Trời hoặc phán hoặc hứa là chân thật.

4. Nhưng Hostiensis, khi bàn luận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và đức tin Công giáo, đã gắng sức đưa ra hai lý do để chứng tỏ rằng đức tin không được định nghĩa bằng những lời này của sứ đồ; vì ὑπόστασις, hay thực chất, cũng phù hợp với sự hy vọng. Do đó, vì nó không phải là riêng biệt của đức tin, ông nói, nó không thể được áp dụng vào định nghĩa của đức tin. Hơn nữa, vì đức tin không chỉ liên quan đến những điều sẽ đến và những điều được hy vọng mà còn được quy chiếu về những điều đã qua: vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, rằng Đấng Christ đã sinh ra bởi một nữ đồng trinh, rằng Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, và đã sống lại từ kẻ chết; nhưng tất cả những điều này đều đã qua, cũng không được hy vọng sẽ xảy ra lại. Hai lý do này của Hostiensis rất yếu ớt, và chúng không chứng minh được rằng những lời gửi tín hữu Hê-bơ-rơ này không thể được áp dụng vào định nghĩa của đức tin. Tôi thật sự thừa nhận rằng ý định của sứ đồ tại chỗ ấy không phải là định nghĩa đức tin vì ông nói chủ yếu về sự nhẫn nại và nhằm chứng tỏ rằng nó gắn liền mật thiết với đức tin; vì đức tin là ὑπόστασις, tức là, một thực chất, v.v. Nhưng bằng lập luận này, mọi điều diễn tả bản chất của đức tin đều được đề cập đến. Và đối với sự phản đối thứ nhất, chúng ta nói rằng ὑπόστασις, hay thực chất, thật sự phải được áp dụng cho sự hy vọng; nhưng đó là ὑπόστασις mà nó rút ra từ đức tin, chứ không phải ὑπόστασις mà nó tự mình có.

Không nên lấy làm lạ nếu những điều này, vốn có bản chất khác nhau, lại có điều gì chung trong các định nghĩa của chúng: vì sư tử, chó, và con người, mặc dù khác nhau rất nhiều về bản chất, nhưng trong điều này chúng đồng ý với nhau, là chúng đều là sinh vật sống. Và vì vậy, trong các định nghĩa của chúng, có điều được đặt vào, vốn là chung cho tất cả chúng; vì cả hai, chúng đều là thân thể, và cũng là những thực thể có sự sống, và được ban cho các giác quan. Do đó, không nên lấy làm lạ nếu đức tin và sự hy vọng cùng chia sẻ ὑπόστασις ấy; vì chúng được phân biệt bằng những điểm khác biệt khác. Vì trong đức tin, ὑπόστασις được quy chiếu về sự tán thành, nhưng trong sự hy vọng thì về sự trông đợi, nhờ đó chúng ta nhẫn nại chờ đợi cho đến khi các lời hứa và những điều như thế mà chúng ta đã nhận được bởi đức tin được ứng nghiệm cho chúng ta. Đối với lý do kia, chúng ta trả lời rằng Phao-lô đã nhắc đến những điều đã qua, vốn được đức tin làm cho chắc chắn và rõ ràng đối với chúng ta: vì ông không chỉ nói rằng nó là thực chất của những điều sẽ được hy vọng; nhưng còn thêm rằng, nó là luận chứng hay sự thắng hơn về những điều không hiện ra. Nay những điều đã qua này thì không hiện ra: vì bằng từ ấy, Phao-lô bao hàm bất cứ điều gì được tin, mà không hiển nhiên; dù là đã qua, hay sẽ đến, hay hiện đang có mặt. Nhưng có lẽ bạn sẽ hỏi, tại sao ngay từ đầu ông lại nhắc đến những điều được hy vọng? Chúng ta trả lời rằng, điều đó được làm đúng đắn; vì những điều khó tin hơn được đặt lên trước một cách đúng đắn: vì có lẽ có một số người sẽ chấp nhận khá dễ dàng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã đến trong thế gian, và đã sinh ra bởi Trinh Nữ, và những điều tương tự; nhưng họ sẽ nghi ngờ rất nhiều về sự tha tội của mình, sự sống lại của xác thịt sẽ đến, và vinh hiển đời đời sẽ được ban cho người công chính. Do đó, những điều được đọc trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được đặt một cách thích hợp và có thứ tự.

Nhưng bản chất của đức tin là gì, tiên tri Ê-sai đã diễn đạt một cách thích hợp trong chương 26, tại chỗ ấy Hội Thánh được mô tả như một thành phố do Đức Chúa Trời xây dựng. Tiên tri kêu lên: “Hãy mở các cổng của ngươi, và một dân tộc công chính sẽ vào trong đó.” Ông thêm nguyên nhân của sự công chính ấy, “Schomer emunim,” tức là, “Gìn giữ hay giữ đức tin,” nơi bạn thấy rằng nhờ đức tin mà các tín hữu được xưng công chính. Rồi ông thêm điều mà đức tin ấy gồm có, nhờ đó dân sự của Đức Chúa Trời được nên công chính; tức là, “Ietser samuchthitt sor schalom;” tức là, “Với một tình cảm kiên định, ngươi sẽ giữ sự bình an.” Đây là đức tin chân thật nhờ đó chúng ta được xưng công chính; tức là, chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của sự bình an và hạnh phúc cho chúng ta, và là Đấng thành tín giữ lời hứa của Ngài. Và Augustinô, trong bài luận thứ bốn mươi về Giăng, nói: “Đức tin là gì, nếu không phải là tin điều mà bạn không thấy?” Điều tương tự ông viết về lời của sứ đồ trong bài giảng thứ 27 của mình; nhưng trong sách De Spiritu & Litera, chương 31, ông viết rằng tin chẳng qua là đồng ý rằng điều được nói ra là chân thật. Vị Thầy của bộ Sentences, trong quyển thứ ba, phần phân biệt thứ 23, nói rằng đức tin đôi khi là điều mà chúng ta tin. Vì trong Bản Tín Điều của Athanasius có nói: “Và đây là đức tin công giáo, rằng chúng ta phải tin, v.v.”

Đôi khi nó là điều nhờ đó chúng ta tin; và theo ý nghĩa sau này, chúng ta hiểu đức tin trong cuộc bàn luận này. Ông cũng phân biệt một đức tin sống động với một đức tin chết, một sự phân biệt đáng được trân trọng, vì Gia-cơ có nhắc đến một đức tin chết. Nhưng chúng ta phải biết rằng một đức tin chết chỉ là đức tin trên danh nghĩa; nó không phải là đức tin hơn một người chết là một người. Vì cũng như một người chết được gọi là người, mặc dù người ấy không phải là người, thì một đức tin chết, mặc dù được gọi là đức tin, cũng không có bản chất của đức tin. Cũng có một loại đức tin khác, phục vụ cho việc làm phép lạ, và khác rất nhiều với đức tin xưng công chính, và chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính. Về điều này, Phao-lô có nhắc đến trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi ông nói: “Cho người này lời khôn ngoan, cho người khác lời tri thức, cho người khác nữa,” ông nói, “được ban cho đức tin.” Và không có khả năng là trong danh sách các ân tứ và ân điển ấy, có bất kỳ đức tin nào khác được hiểu ngoài đức tin là gốc rễ của các phép lạ, nhất là khi ngay sau đó các ân tứ chữa lành và các đức hạnh, hay quyền năng, được thêm vào. Và về loại đức tin này, cả Chrysostom và Theophilactus đều đã nhắc đến trong cùng thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô ấy; nơi, trong chương 13, có chép: “Nếu tôi có mọi đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi, v.v.”

Và, việc loại đức tin này được ban cho kẻ ác được chứng thực bởi sự thật là chắc chắn nhất rằng họ có nói tiên tri và làm phép lạ; do đó Đấng Christ sẽ phán với họ: “Ta không biết các ngươi,” mặc dù họ khoe khoang công khai: “Chúng tôi há chẳng từng nhân danh Ngài mà nói tiên tri sao? Chúng tôi há chẳng từng đuổi quỷ sao?” Chúng ta cũng phải phân biệt đức tin này với đức tin chỉ tồn tại trong một thời gian, mà Chúa đã nhắc đến trong ẩn dụ về hạt giống gieo trong ruộng: vì không phải tất cả đều rơi trên đất tốt, nhưng một số rơi trên đất đá; và khi nó đã mọc lên rất thành công, nó diễn tả rất rõ ràng những người với tâm trí vui vẻ và hân hoan tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, nhưng khi sự nóng bỏng và dữ dội của sự bắt bớ trở nên gay gắt, họ lìa bỏ nó, và vì vậy họ được gọi là πρόσκαιροι, tức là, Những Người Có Đức Tin Trong Một Mùa. Do đó, bỏ qua tất cả những ý nghĩa này, trong cuộc bàn luận này chúng ta hiểu đức tin là sự tán thành vững chắc ấy, có sức mạnh và hiệu quả lớn lao đến nỗi nó kéo theo tình cảm của sự tự tin, hy vọng, và lòng yêu thương; cuối cùng, mọi việc lành, nhiều như sự yếu đuối của đời sống hiện tại này cho phép.

6. Do đó, Smith, người đã viết chống lại tôi một quyển sách về sự xưng công chính, mặc dù trước đó ông đã viết nó chống lại Luther và Melancthon, nói nhiều chống lại những người khác và hiếm khi nhắc đến tôi, ở đây đã bị lừa dối quá mức; vì ông cho rằng những người nói rằng đức tin là lòng tin cậy phải bị quở trách nghiêm khắc. Và ông đưa ra một đoạn trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, chương ba, nơi có chép: “Nhờ Đấng ấy, tức là, nhờ Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có παρρησία,” tức là, sự dạn dĩ để nói, và “προσαγωγή,” tức là, sự đến gần; “ἐν πεποιθήσει,” tức là, trong lòng tin cậy, điều đến bởi đức tin. Do đó (ông nói) vì lòng tin cậy là bởi đức tin, nên nó không phải là đức tin. Ôi người đàn ông tài giỏi, và nhà thần học dí dỏm, người duy nhất đã thấy rằng hai điều này, tức là, đức tin và lòng tin cậy, là hai điều riêng biệt và khác nhau! Về bản chất, Philip Melancthon và những người khác, các thầy dạy trung tín của chúng ta, có ý gì khác khi họ gọi đức tin ấy, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là Lòng Tin Cậy, ngoài việc đức tin ấy không chết, không nhàn rỗi, không phải là một sự thuyết phục của loài người, mà là một sự tán thành mãnh liệt đến nỗi nó có chính lòng tin cậy gắn liền với nó một cách sâu xa và chặt chẽ nhất? Nhưng tôi không có ý tranh luận nhiều với người này; tất cả những điều ông lảm nhảm, ông chỉ cào bới ra từ các tác phẩm của Eck, Pighius, và những kẻ khác thuộc phe của Kẻ Chống Christ La Mã, và trình bày chúng như thể chúng là của chính ông.

Đức tin nào không kéo theo lòng tin cậy, và những sự vận động thánh khiết khác của tâm trí, thì đẩy con người đến tuyệt vọng; nó còn xa mới có thể xưng công chính: điều mà những kết cục khốn khổ của Ca-in và Giu-đa chứng thực rõ ràng. Nhưng đức tin vững chắc thì liên tục tin cậy; phải, nó đóng ấn đức tin của chúng ta trong Hội Thánh bằng từ chung “A-men” này, được dùng giữa các tín hữu. Từ này bắt nguồn từ từ Hê-bơ-rơ Aman này, mà tôi đã nói đến trước đây; và có nghĩa (như David Kimhi làm chứng): “Nó sẽ được xác nhận và vững chắc; Đức Chúa Trời sẽ làm cho thành tựu như vậy.” Những kẻ cầu nguyện mà không có đức tin như thế thì phí công sức mình. Trong đức tin này, chắc chắn, con người tự làm yên lòng mình bằng sự yên tĩnh và bình an không thể diễn tả; và giống như một người đã tìm được một kho báu rất dồi dào và viên ngọc quý giá, mà trong đó người ấy tự thỏa lòng đến nỗi đã bán hết mọi thứ mình có để mua nó. Do đó mà trong chương bảy của Ê-sai, tiên tri đã nói với vua gian ác A-cha, khuyên nhủ ông đến đức tin chân thật: “Hisschameer vehaschket,” tức là, “Hãy cẩn thận và yên lặng,” vì tiên tri muốn vua hãy đề phòng sự không tin và nương cậy vào lời của Đức Chúa Trời, vốn là đặc tính và bản chất của đức tin; ngược lại, bản chất của sự bất tín là dao động và không vững vàng. Vì những kẻ không tin bị lay động bởi mọi luồng gió của giáo lý và quan điểm, và luôn dao động và nghi ngờ. Do đó, trong Giô-suê chương 7, dân sự bị quở trách vì lòng họ tan chảy như nước; và điều đó chắc chắn chỉ xảy ra do sự không tin của họ.

7. Do đó, vì nay đã rõ chúng ta hiểu đức tin là gì, và trong nhiều ý nghĩa của từ này, chúng ta theo ý nghĩa nào trong câu hỏi này, nay chúng ta phải bàn luận về các việc làm. Có một loại việc làm, mà sau hành động và sự vận động, vẫn còn lại bên ngoài, và xuất hiện sau khi nó đã hoàn thành; như hình tượng mà Phidias đã làm, được gọi là một việc làm; và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem được gọi là việc làm của Sa-lô-môn. Nhưng mặt khác, các hành động của con người, và những sự vận động tự nguyện và hợp lý của họ, được gọi là các việc làm; và theo cách này, nay chúng ta xét đến các việc làm, vốn tuy nhiên khác nhau nhiều cách với nhau. Vì có những việc làm thuộc về bên trong, như Tin, Yêu Thương, Ưa Thích, Kính Sợ, và Thương Xót; những việc khác thuộc về bên ngoài, như Đi Xa, Bố Thí, Giảng Đạo, Dạy Dỗ, và những điều tương tự; và câu hỏi của chúng ta liên quan đến cả hai loại việc làm này. Người ta cũng chia các việc làm thành những việc thuộc về nghi lễ, và những việc người ta gọi là đạo đức; và chúng ta cũng bao gồm cả hai loại ấy. Hơn nữa, thời gian mà các việc lành được thực hiện phải được phân biệt; vì một số được làm trước khi chúng ta được xưng công chính và đã nhận được lợi ích của sự tái sinh, và những việc khác theo sau và được coi là bông trái của một đời sống mới, và của sự công chính đã bắt đầu. Và vì chúng ta không thể bàn luận về những việc làm sau này, vốn là những việc theo sau sự xưng công chính, nên chúng ta sẽ chỉ nói về những việc làm trước; vì chỉ điều này mới bị đưa ra tranh luận; là các việc làm có xưng công chính chúng ta hay không. Vì những việc làm theo sau sự xưng công chính không thể sinh ra sự xưng công chính vì nó đã được đạt rồi.

8. Sau khi các điểm này đã được xử lý và sắp xếp trước, chúng ta sẽ giải quyết toàn bộ câu hỏi này bằng ba mệnh đề, là những điều này: Sự xưng công chính không phải bởi các việc làm; Sự xưng công chính đạt được bởi đức tin; Sự xưng công chính được ban cho bởi đức tin mà thôi. Ba điều này, nếu chúng ta xác nhận bằng các lý do lấy từ Kinh Thánh, và bảo vệ chúng khỏi những sự phản đối và cãi cọ của các đối thủ chúng ta, chúng ta cho rằng khi ấy chúng ta sẽ trả lời câu hỏi một cách đầy đủ. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho và hành động cùng chúng ta để đưa điều này đến kết quả mà chúng ta mong muốn! Về mệnh đề thứ nhất, khi chúng ta nói rằng con người không được xưng công chính bởi các việc làm, thì không nên nghĩ rằng điều này xảy ra do lỗi của các việc lành; vì nếu chúng có thể được chúng ta thực hiện như luật pháp truyền dạy, thì chúng ta sẽ được xưng công chính bởi chúng. Vì Đức Chúa Trời, bởi Ngài là công chính, như Ngài không tha bổng kẻ ác, thì Ngài cũng sẽ bằng phán quyết của Ngài mà xưng công chính những người thỏa mãn luật pháp. Nhưng không có ai có thể hoàn thành đầy đủ những việc làm như luật pháp truyền dạy. Và như thể một người nợ một nghìn đồng tiền vàng, mà chỉ có một nghìn đồng tiền chì hay tiền đồng để trả nợ, thì chắc chắn người ấy sẽ không được xóa nợ, cũng không thể được tuyên bố là sạch nợ hay thoát nợ; điều này sẽ không xảy ra do lỗi của những đồng tiền vàng, mà do lỗi của số tiền không đủ của người ấy, và vì người ấy thiếu tiền vàng. Cũng vậy, chúng ta nói rằng luật pháp thật sự là thiêng liêng, thánh khiết, công chính; và người nào có thể làm mọi điều luật pháp truyền dạy thì sẽ sống bởi chúng, vì luật pháp được ban cho chúng ta như sự sống. Nhưng vì không ai trong chúng ta hoặc làm hoặc có thể làm điều đó, như luật pháp được Đức Chúa Trời ban cho; do đó, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm.

Hơn nữa, nếu chính đức tin được xét như là việc làm của chúng ta, chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó, vì nó là một việc làm khiếm khuyết và bất toàn, và còn xa mới đạt những gì luật pháp đòi hỏi. Nhưng vì vậy, chúng ta được nói là được xưng công chính bởi nó; vì nhờ nó chúng ta nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự công chính cùng công đức của Đấng Christ, và áp dụng chúng cho chính mình. Giả sử có một người ăn xin với một bàn tay rất ghê tởm và phung hủi, mà bằng bàn tay ấy người ấy nhận của bố thí từ người ban cho mình; chắc chắn, người ăn xin ấy hoàn toàn không được giúp đỡ bởi sự ghê tởm hay bệnh phung của bàn tay mình, mà bởi của bố thí mà người ấy đã nhận bằng bàn tay ấy, bất kể bàn tay ấy ở trong tình trạng nào. Không có ai được ban cho lòng tin kính chân thật, mà lại không phải đau buồn và tiếc nuối sâu sắc khi thấy nhiều người (được gọi là Cơ Đốc nhân) không biết các việc làm có xưng công chính hay không; vì giáo lý này là đầu, nguồn, và trụ cột của mọi tôn giáo, và vì vậy, trên hết mọi sự, chúng ta phải chắc chắn và xác tín nhất. Nhưng ngày nay, nó không chỉ bị đưa ra tranh luận mà nhiều người còn bất đồng với nhau, và lạc khỏi giáo lý chân thật một cách nguy hiểm.

Nhưng nếu bằng cách than phiền mà tôi có thể thắng thế, tôi sẽ than phiền dài dòng về bất hạnh này; nhưng vì sự việc là như vậy, chúng ta không thể nào làm cho nó khác đi, mà nó vẫn là như vậy: chỉ điều này tôi sẽ ngăn chặn hết sức có thể; tức là, chúng ta không sa vào những quan điểm làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trái với Kinh Thánh, và cũng gây hại cho lương tâm chúng ta. Có lẽ một số người mong đợi rằng tôi chủ yếu nên đáp lại những lời nguyền rủa, vu khống, và sỉ nhục, mà các đối thủ đã bôi nhọ chúng ta một cách dai dẳng và bi thảm về vấn đề này; nhưng tôi không dại dột đến mức nghĩ rằng những điều ấy nên được đặt trước việc trình bày và bảo vệ chân lý. Do đó, trước hết, tôi sẽ bàn đến vấn đề, và rồi khi tôi đã xác nhận quan điểm của chính chúng ta, tôi sẽ chọn ra những sự phản đối gian ác như thế bị đặt ra chống lại chúng ta, và theo sức mạnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, tôi sẽ bác bỏ chúng. Và để chứng tỏ rõ ràng rằng con người không được xưng công chính bởi các việc làm (đó là mệnh đề thứ nhất của chúng ta), tôi sẽ phác thảo theo thứ tự đúng đắn chuỗi các lý do mà Phao-lô có trong thư gửi tín hữu Rô-ma; nhờ đó có thể dễ dàng nhận thấy rằng tôi hoàn toàn đồng ý với ông, và tôi cũng không lệch khỏi giáo lý của ông dù chỉ một sợi tóc.

9. Trong chương thứ nhất, ông bắt đầu quở trách dân Ngoại vì, trước khi họ đến với sự hiểu biết về Đấng Christ, mặc dù nhờ triết học của mình họ biết Đức Chúa Trời chân thật, họ đã không thờ phượng Ngài như đáng phải thờ; cũng không tạ ơn Ngài như tác giả của mọi điều tốt lành. Thay vào đó, trở nên ngu dại, họ trở nên hư không trong lý luận và suy nghĩ của mình; và bằng cách đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời, họ đã chuyển nó khỏi Ngài, và ban nó không chỉ cho hình tượng của con người mà còn cho chim chóc, thú bốn chân, và rắn rết. Do đó, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những đam mê và dục vọng của lòng mình, nhờ đó họ đã sống một cách đáng xấu hổ nhất và trở nên, như có chép ở đó, đầy dẫy mọi sự bất chính, độc ác, tà dâm, tham lam, và những thói xấu tiếp theo ở đó. Và nếu họ là như vậy, và sống theo cách ấy, chắc chắn họ không thể được xưng công chính bởi các việc làm của mình; và lập luận của Phao-lô chống lại dân Ngoại cũng sẽ không có sức mạnh nào để chứng tỏ cho họ rằng tôn giáo của Đấng Christ là cần thiết để xưng công chính họ, trừ khi ông đã dạy rằng họ phổ quát là như ông đã mô tả họ trong chương thứ nhất ấy. Vì ai sẽ coi đó là một lập luận hiệu quả, khi nó dường như chỉ đúng với một số người, chứ không phải với tất cả?

Và trong chương thứ hai, ông viết với giọng tương tự về người Do Thái: “Này,” ông nói, “ngươi được gọi là người Do Thái, và ngươi tin cậy nơi luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết ý muốn Ngài, và tán thành những điều có ích, vì được luật pháp dạy dỗ. Ngươi khoe rằng ngươi là người dẫn dắt kẻ mù, là ánh sáng cho những kẻ ở trong bóng tối, là người dạy dỗ kẻ ngu dại, là thầy dạy kẻ dốt nát, như một người có hình thức của sự dạy dỗ bởi luật pháp. Vậy ngươi, kẻ dạy người khác, há chẳng dạy chính mình sao? Ngươi là kẻ giảng rằng chớ trộm cắp, há ngươi trộm cắp sao? Ngươi là kẻ nói người ta chớ phạm tội tà dâm, há ngươi phạm tội tà dâm sao? Ngươi là kẻ ghét hình tượng, há ngươi phạm tội phạm thánh sao? Và ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, há ngươi làm ô danh Đức Chúa Trời bằng cách vi phạm luật pháp sao? Vì danh Đức Chúa Trời, như có chép, bị nói phạm giữa dân Ngoại vì cớ ngươi.” Như vậy, người Do Thái đã không có Đấng Christ; do đó, họ không thể nào được xưng công chính bởi các việc làm của mình, nếu không họ có thể đã trả lời Phao-lô rằng họ đã bị tố cáo nặng nề như vậy mà không có lý do.

10. Nhưng tình trạng của con người trước khi họ nhận đức tin nơi Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng hơn trong chương thứ ba. Ở đó chúng ta đọc: “Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có người nào hiểu biết hay tìm kiếm Đức Chúa Trời. Mọi người đều đã lìa bỏ, và đã trở nên vô ích; chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không. Cổ họng họ là huyệt mộ mở ra; bằng lưỡi mình họ đã thực hành sự dối trá; nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ; miệng họ đầy sự rủa sả và cay đắng. Chân họ mau lẹ để làm đổ máu; sự hủy diệt và khốn khổ ở trong các đường lối họ, và đường bình an họ chưa biết; chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ.” Những lời chứng này Phao-lô đã thu thập từ nhiều chỗ khác nhau trong Kinh Thánh để mô tả bản chất của con người, thiếu thốn ân điển của Đức Chúa Trời. Và để bảo đảm rằng không ai có thể nói rằng chỉ những dân Ngoại thờ hình tượng và gian ác mới được những lời này chỉ đến, sứ đồ chứng tỏ rõ ràng rằng những tình trạng này cũng lan đến người Do Thái, là những người tự cho mình là thánh khiết nhất trong mọi người. Ông thêm: “Nhưng chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp.” Để xác nhận rằng ý định của ông là đưa ra một lập luận chung, ông thêm: “vì bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính.” Bằng “xác thịt”, ông có ý nói một người chưa được tái sinh.

Một số người đã giải thích “xác thịt” là chỉ về những phần thấp hèn của tâm trí, vốn thô thiển và vướng víu với những dục vọng đáng xấu hổ. Tuy nhiên, Phao-lô loại trừ cách giải thích này khi ông nói: “Bởi các việc làm của luật pháp,” tức là, bởi các việc làm mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy trong luật pháp, vốn nhất thiết phải đến từ lý trí chứ không phải từ sức mạnh của những phần thấp hèn của tâm trí. Hơn nữa, Kinh Thánh, theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, hiểu “xác thịt” là chỉ toàn bộ con người; chúng ta có điều này được diễn đạt đầy đủ hơn ở nơi khác. Sau đó, để xác nhận thêm lời tuyên bố này, ông nói: “Hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời.” Chắc chắn, nếu con người được xưng công chính bởi các việc làm, miệng họ sẽ không bị bịt lại, cũng không phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời. Họ sẽ luôn có điều gì để nói; tức là, họ được tha tội vì họ đã kiếm được điều đó bằng các việc làm. Nhưng nay, khi con người nhận thức điều ngược lại, họ thậm chí không dám mở miệng mình. Hơn nữa, ông nói: “Nhưng nay, ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, vốn được luật pháp và các tiên tri làm chứng.” Người nào sẽ khẳng định rằng một điều gì đó có thể là nguyên nhân của sự công chính của chúng ta, mà nếu không có nó, sự công chính vẫn có thể đạt được? Chắc chắn, không một người khôn ngoan nào sẽ làm như vậy, vì bản chất của các nguyên nhân là như vậy, nếu không có chúng thì các kết quả không thể đạt được.

Cũng cùng một hiệu quả ấy là điều tiếp theo: “Vậy thì, sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật pháp nào? Bởi luật pháp của các việc làm sao? Không, mà bởi luật pháp của đức tin.” Ông muốn chúng ta hiểu rằng mọi lý do chính đáng để vinh hiển đều bị loại trừ và cất khỏi chúng ta; vì mọi vinh hiển của sự công chính của chúng ta phải được quy về và dâng lên Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm, thì sẽ không như vậy: vì vinh hiển sẽ thuộc về chúng ta, và mỗi người sẽ tự coi mình được xưng công chính vì mình đã sống đức hạnh và công chính. Và điều này chắc chắn và xác tín đến mức nào đối với sứ đồ được bày tỏ bởi điều tiếp theo: “Vậy chúng ta quả quyết rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài các việc làm của luật pháp.” Vậy thì, tại sao chúng ta lại phủ nhận điều mà sứ đồ khẳng định một cách mạnh mẽ như vậy? Chắc chắn, làm như vậy sẽ là hết sức liều lĩnh. Do đó, chúng ta hãy đồng ý với ông và đừng chống lại một lời chứng quan trọng như vậy của ông. Nhưng ngoài những điểm này, chúng ta hãy cân nhắc và suy xét bản chất của lập luận của Phao-lô: “Nếu chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm,” ông nói, “chúng ta không chỉ sẽ có điều gì để khoe mình; mà còn dịp để khoe mình và vui mừng trong Đức Chúa Trời, và để ngợi khen và ca tụng ân huệ của Ngài đối với chúng ta, cũng sẽ bị cất đi.” Vì thật đáng ngợi khen và vinh hiển cho chúng ta khi thừa nhận rằng lòng nhân từ và ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta qua Đấng Christ lớn lao đến nỗi Ngài giải cứu chúng ta, những sinh linh khốn khổ, khỏi tội lỗi của mình và tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, mặc dù chúng ta bị bao phủ bởi sự ghê tởm nặng nề nhất và cặn bã của tội lỗi. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm, thì chắc chắn chúng ta không thể thật sự khoe mình, khoác lác, hay vinh hiển trong điều này.

11. Nhưng tốt hơn cho chúng ta là nghe chính sứ đồ nói gì ở đầu chương thứ tư: “Vậy chúng ta sẽ nói Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta theo xác thịt, đã được gì?” Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi các việc làm, thì ông có điều để khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.” Nhưng đối với người làm việc, tiền công không được coi là ân huệ, mà là món nợ phải trả. Vì vậy, để sự an ủi ngọt ngào này về tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không bị lấy mất, chúng ta hãy vững vàng khẳng định cùng với sứ đồ rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm. Để thuyết phục chúng ta về điều này hơn nữa, ông nhấn mạnh thuật ngữ ‘logizomai’, mà chúng ta hiểu là kể cho, gán cho một người sự công chính, hay coi một người là công chính; và ông đặt nó đối lập với công đức hay món nợ: đến nỗi đối với người mà điều gì được kể cho, thì điều đó không phải là đáng được, cũng không phải nhận như một món nợ. Nhưng người nào nhận được điều gì như một món nợ thì không coi đó là được kể cho hay được gán cho mình. Phao-lô không cho rằng chỉ đưa ra Kinh Thánh về Áp-ra-ham thôi là đủ; ông còn trích dẫn Đa-vít: “Phước cho những kẻ mà sự vi phạm được tha thứ, và tội lỗi được che phủ. Phước cho người mà Đức Giê-hô-va sẽ không kể tội lỗi cho.” Từ những lời này, chúng ta hiểu không những sự công chính mà nhờ đó chúng ta được nói là được xưng công chính không cư ngụ trong tâm trí chúng ta, mà được Đức Chúa Trời kể cho; và đó là sự kể cho không dựa trên các việc làm mà dựa trên lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, sứ đồ xác nhận quan điểm của mình bằng một đặc tính khác của các việc lành, cụ thể là các việc làm là những dấu hiệu hay ấn chứng của sự công chính đã nhận được: ông nói về Áp-ra-ham, “Và ông đã nhận dấu hiệu của phép cắt bì, là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì.” Vì vậy, khi thấy các việc lành là những dấu hiệu và cũng là những ấn chứng, làm chứng cho sự công chính đã nhận được, thì chúng không thể là nguyên nhân của sự công chính ấy. Đặc tính này không chỉ đúng đối với các nghi lễ mà còn đối với những việc làm được gọi là thuộc luân lý khi chúng đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời; vì chúng cũng là những dấu hiệu và bằng chứng của sự công chính của chúng ta. Vì vậy, Phi-e-rơ khuyên chúng ta hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc bằng cách sống ngay thẳng và thực hiện các việc lành. Hơn nữa, hình thức của lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, là điều cần được cân nhắc kỹ lưỡng, đã không bao gồm một điều kiện nào của luật pháp hay của các việc làm. Và vì Đức Chúa Trời đã không thêm điều kiện nào, thì chúng ta cả gan đến mức nào khi tự cho phép mình làm như vậy? Phao-lô nói, “Vì lời hứa rằng ông sẽ là người thừa kế thế gian không phải ban cho Áp-ra-ham hay dòng dõi ông qua luật pháp, mà qua sự công chính bởi đức tin. Vì nếu những kẻ cậy luật pháp là người thừa kế, thì đức tin trở nên vô ích và lời hứa bị hủy bỏ, vì luật pháp đem đến cơn thạnh nộ. Nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm.” Do đó, nếu chúng ta không làm trọn luật pháp, thì lời hứa sẽ không có hiệu lực. Và tin vào một lời hứa sẽ không bao giờ được ứng nghiệm thì thật là vô ích; điều này chắc chắn sẽ xảy ra nếu lời hứa lệ thuộc vào việc chúng ta làm trọn luật pháp, trong khi không ai có thể giữ luật pháp một cách trọn vẹn.

Nhưng sứ đồ còn đi xa hơn, và theo sự phán xét của mưu định đầy thương xót nhất của Đức Chúa Trời mà tuyên bố như sau: “Vì vậy, lời hứa là bởi đức tin, bởi ân điển, để đảm bảo rằng nó được chắc chắn.” Như thể ông muốn nói, “Nếu lời hứa lệ thuộc vào các việc làm, thì tâm trí chúng ta sẽ liên tục dao động; không ai có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình: vì lương tâm họ sẽ luôn cáo buộc họ rằng họ đã không thực hiện các việc làm mà lời hứa đã dựa vào.” Vì vậy, để ngăn chúng ta dao động, Đức Chúa Trời đã định rằng sự xưng công chính của chúng ta phải bởi đức tin và ân điển, để lời hứa được vững chắc. Điều tương tự cũng được suy ra từ những gì đã nói về Áp-ra-ham, rằng ông “trái với hy vọng mà vẫn tin trong hy vọng.” Ông được mô tả là tin trong hy vọng, trái với hy vọng, là điều mà hoặc nơi chính mình hoặc nơi tự nhiên không thấy hay không cảm nhận được gì có thể khích lệ hy vọng. Cũng như Áp-ra-ham đã một trăm tuổi, thân thể ông hầu như đã chết, vợ ông đã già và son sẻ; tất cả những yếu tố tự nhiên này đều làm nản lòng hy vọng, thế mà vượt qua tất cả, ông vẫn hy vọng. Nhưng nếu chúng ta có công đức hay việc lành nhờ đó chúng ta có thể đạt được sự công chính, thì chúng ta sẽ không hy vọng trái với hy vọng, mà hy vọng trong hy vọng, và phù hợp với hy vọng. Vì vậy, sự xưng công chính của chúng ta phải được hiểu không khác gì sự xưng công chính của Áp-ra-ham, vì ông là cha của tất cả chúng ta; cũng như điều đó đã được kể cho ông, thì cũng sẽ được kể cho chúng ta.

TÌNH TRẠNG CỦA CON NGƯỜI TRƯỚC KHI ĐƯỢC TÁI SINH

12. Nhưng bây giờ chúng ta hãy chuyển sang chương thứ năm. Ở đó một lần nữa, Phao-lô mô tả một cách rõ ràng tình trạng của con người trước khi được tái sinh, rằng: “Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ hạn Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Và Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, ấy là khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Ông thêm rằng, “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Từ đó, chúng ta rút ra rằng trước khi tái sinh, con người là yếu đuối, là tội nhân, là kẻ không tin kính, và là thù nghịch của Đức Chúa Trời. Vậy thì ai có thể gán cho những con người như thế khả năng đạt được sự công chính theo ý muốn, bất cứ khi nào họ quyết định làm các việc lành? Những người khác có thể tin như vậy, nhưng những người tin kính sẽ không bao giờ bị thuyết phục như thế.

Điểm này càng được củng cố khi ông phác thảo nguyên nhân của sự dữ lớn lao ấy, rằng: “Vì vậy, cũng như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người vì mọi người đều đã phạm tội.” Như thể muốn nói, “Chúng ta đã bị hư mất và bị định tội ngay từ đầu, bởi người đầu tiên.” Và kẻo bạn tưởng rằng trẻ sơ sinh được miễn trừ, ông tuyên bố, “Sự chết đã trị vì từ A-đam cho đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam.” Khối hư mất bao gồm tất cả những người được sinh ra; từ sự bại hoại này, Kinh Thánh dạy rằng con người không thể thoát khỏi bằng các việc làm của mình mà tự xưng công chính cho mình.

Tiếp tục sang chương thứ sáu, sứ đồ của chúng ta nói, “Lúc ấy anh em đã gặt hái được ích lợi gì từ những điều mà nay anh em lấy làm hổ thẹn? Vì kết cục của những điều ấy là sự chết. Nhưng nay anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi và đã trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, ích lợi anh em gặt hái dẫn đến sự nên thánh, và kết quả là sự sống đời đời.” Những lời này có ý gì khác hơn là mọi hành động con người thực hiện trước khi tin Đấng Christ đều chỉ đáng hổ thẹn và xấu hổ? Không có bông trái nào của sự nên thánh, mà sự nên thánh theo sau chính sự tái sinh. Và ai sẽ quả quyết rằng chúng ta được xưng công chính bởi những điều đầy hổ thẹn và xấu hổ ấy?

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét những gì đã nói ở đầu chương thứ bảy: “Anh em chẳng biết sao, hỡi anh em — vì tôi đang nói với những người biết luật pháp — rằng luật pháp chỉ có quyền trên một người khi người ấy còn sống? Vì người đàn bà có chồng bị luật pháp ràng buộc với chồng mình khi chồng còn sống, nhưng nếu chồng chết, nàng được giải thoát khỏi luật pháp ràng buộc nàng với chồng. Vậy thì, nếu nàng lấy người đàn ông khác khi chồng còn sống, nàng bị gọi là kẻ ngoại tình. Nhưng nếu chồng chết, nàng được tự do khỏi luật pháp ấy và không phải là kẻ ngoại tình, dù nàng lấy người đàn ông khác.” Cũng vậy, hỡi anh em của tôi, anh em cũng đã chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để anh em thuộc về một Đấng khác, là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời. Phao-lô dùng hình ảnh này để giải thích rằng trước khi chúng ta tin Đấng Christ, chúng ta như thể đã kết hôn với luật pháp và với xác thịt, mà từ sự kết hợp ấy không thể sinh ra bông trái nào khác ngoài những bông trái có hại và gây chết chóc. Nhưng nay, đã được giải thoát bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta được kết hợp với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh — với Đấng Christ là Đấng đã sống lại từ kẻ chết — mà qua sự kết hợp ấy nay chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho sự chết và sự định tội.

Và ông còn làm sáng tỏ hơn, hay đúng hơn là giải thích, khi ông thêm rằng, “Khi chúng ta còn ở trong lãnh vực của xác thịt, những dục vọng tội lỗi do luật pháp khơi dậy đã hoạt động trong thân thể chúng ta, đến nỗi chúng ta kết quả cho sự chết.” Hãy lưu ý rằng bao lâu chúng ta còn ở trong xác thịt, chúng ta còn bị chi phối bởi những dục vọng xấu xa, vốn có hiệu lực trong thân thể chúng ta bởi luật pháp. Vậy thì làm sao chúng ta có thể được xưng công chính bởi các việc làm của mình? Hơn nữa, trong cùng chương ấy, ông viết, “Vì tôi không hiểu điều tôi làm. Vì điều tôi muốn làm thì tôi không làm, nhưng điều tôi ghét thì tôi lại làm. Và nếu tôi làm điều tôi không muốn làm, thì chẳng phải tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ở trong tôi làm. Vì tôi biết rằng điều lành không cư ngụ trong tôi, tức là trong bản tánh tội lỗi của tôi.” Ở đây, như đã rõ ràng, ông bàn về các việc làm của con người. Mặc dù tôi đã chứng minh một cách hiệu quả khi giải thích những lời này rằng chúng phải được hiểu là các việc làm của những người tin kính, là những người đã được xưng công chính, nay tôi để mặc cho các đối thủ giải thích tùy ý họ. Nếu họ thừa nhận rằng đây là những việc làm trước khi được xưng công chính, và vì chúng không được chấp nhận cũng không tốt lành, thì làm sao chúng có thể đáng được sự công chính? Vì chúng được gọi là xấu xa, và không ai được xưng công chính bởi một hành động xấu xa. Nhưng nếu chúng ta hiểu những việc làm này, như được mô tả ở đây, là việc làm của những người đã được xưng công chính, thì tôi lý luận từ điều lớn hơn: Nếu những việc làm ấy, vốn có vẻ rất được chấp nhận, công chính và thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, lại được gọi là xấu xa và không được chấp nhận bởi một lý trí nay đã được đổi mới, thì làm sao chúng ta có thể khẳng định rằng những việc làm của tội nhân lại có thể xưng công chính cho họ?

13. Kẻo có ai nói rằng chúng ta chỉ dựa lập luận của mình vào những gì xảy ra do sự lười biếng của con người, trong khi cuộc tranh luận là về những gì có thể làm được nếu con người áp dụng thiện chí của mình (vì nhiều người không được xưng công chính bởi các việc lành của mình, trong khi họ có thể được xưng công chính bởi các việc ấy nếu họ muốn), chúng ta trả lời cùng với sứ đồ trong chương thứ tám. Ông nói, “Vì điều luật pháp không thể làm được, bởi nó yếu đuối qua xác thịt, Đức Chúa Trời đã làm bằng cách sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi và làm của lễ chuộc tội, Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt.” Đoạn này nhắc nhở chúng ta rằng sự công chính mà các điều răn đòi hỏi không thể đạt được nhờ sự trợ giúp của luật pháp, do sự bại hoại và yếu đuối của xác thịt; và vì lý do đó, Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha sai đến để hoàn thành điều chúng ta không thể làm. Ông cũng dạy chúng ta ngay sau đó: sau khi nói rằng “tâm trí bị xác thịt cai trị là sự chết,” ông còn thêm rằng nó “thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục được.” Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta làm bởi sức lực và khả năng tự nhiên của mình (vốn được gọi là ‘xác thịt’) đều chống lại Đức Chúa Trời; vì bản tánh bại hoại của chúng ta không thể phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vì điều này là như vậy, chúng ta không thể được xưng công chính bởi những việc làm như thế. Sau đó trong cùng chương ấy, chúng ta đọc, “Và chúng ta biết rằng trong mọi sự Đức Chúa Trời làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài, là những người đã được kêu gọi theo mục đích của Ngài.” Trong những lời này, sứ đồ chỉ ra nguồn gốc và nguyên nhân chính của mọi điều tốt lành của chúng ta, tức là mục đích của Đức Chúa Trời; mục đích ấy nền tảng cho sự cứu rỗi của chúng ta đến nỗi mọi điều tốt lành của chúng ta đều lệ thuộc vào nó, thế mà nó không bị ảnh hưởng bởi bất cứ việc làm nào của chúng ta.

Những nguyên nhân thật sự của phước hạnh của con người sau đó được mô tả một cách có thứ tự và rõ ràng; trong số đó không hề nhắc đến các việc lành của chúng ta. “Vì những người Đức Chúa Trời đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định; những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Chuỗi này được liên kết với nhau bằng mọi phương tiện và sự trợ giúp mà Đức Chúa Trời dùng để đưa chúng ta đến sự cứu rỗi. Nhưng vì không hề nhắc đến các việc làm của luật pháp và công đức, nên đủ rõ ràng rằng chúng ta không được xưng công chính bởi chúng. Hơn nữa, khi có lời rằng, “Ai sẽ kiện cáo những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Vậy thì ai là kẻ định tội? Không ai cả. Đấng Christ Giê-xu là Đấng đã chết — hơn nữa, là Đấng đã sống lại — đang ở bên hữu Đức Chúa Trời và cũng đang cầu thay cho chúng ta.” Nếu theo sự phán xét của Đức Chúa Trời mà chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm, thì chỉ cần nói, “Những người được chọn sẽ bị cáo buộc một cách vô ích, vì họ có công đức tốt lành; và vì bởi các việc làm nhân đức và thánh khiết của mình họ sẽ được tha bổng,” là đủ. Ông không nói như vậy; thay vào đó, ông tuyên bố, “Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Và câu trả lời có thể đã là, “Không ai sẽ định tội những người được chọn, vì các việc làm của họ xứng đáng cả sự tha bổng lẫn phần thưởng.” Nhưng ông không đưa ra câu trả lời như thế, mà thay vào đó khẳng định, “Chính Đấng Christ là Đấng đã chết, v.v.” Vậy thì tại sao chúng ta lại tự cho phép mình trộn lẫn các việc làm của mình với điều này, khi Kinh Thánh dạy chúng ta một cách không chút mơ hồ là đừng làm như vậy?

SỰ QUAN PHÒNG VÀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

14. Bây giờ chúng ta hãy xem xét chương thứ chín, nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự quan phòng điều khiển và sắp đặt mọi sự, được bàn luận. Không nghi ngờ gì, chúng ta nên hiểu rằng bản chất của sự quan phòng và sự xưng công chính là giống nhau: cả hai đều được ban cho một cách nhưng không, không phải bởi các việc làm. Sứ đồ viết rằng về hai anh em, chưa được sinh ra và chưa làm điều lành hay điều dữ nào (để sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được vững, không dựa trên các việc làm mà dựa trên sự kêu gọi của Ngài), đã có lời rằng, “Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ,” như có lời chép, “Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.” Ở đây, các việc làm bị loại trừ một cách hiển nhiên nhất. Cũng vậy, với Môi-se, đã có lời rằng, “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ động lòng trắc ẩn với kẻ nào Ta động lòng trắc ẩn.” Những lời này còn tuyên bố rằng sự tha thứ tội lỗi và phương cách mà con người được nhận vào ân huệ lệ thuộc không phải vào các việc làm của họ, mà thuần túy vào lòng nhân từ thương xót của Đức Chúa Trời. Và điều tiếp theo cũng làm rõ, “Vậy thì điều đó không lệ thuộc vào ý muốn hay nỗ lực của con người, mà lệ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Lại nữa, “Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng.” Nếu sự xưng công chính có thể đạt được bởi ý muốn hay việc làm của chúng ta, thì nó thật sự sẽ lệ thuộc vào những kẻ ao ước và nỗ lực; sự trở lại cũng không chỉ lệ thuộc vào những kẻ Đức Chúa Trời thương xót, mà còn vào những kẻ thương xót chính mình nhất; Đức Chúa Trời cũng sẽ không làm cứng lòng ai cả vì mọi người đều có thể dễ dàng hòa thuận với Đức Chúa Trời qua các việc lành và được xưng công chính. Nhưng sự thật thì hoàn toàn khác; những kẻ cậy vào các việc làm đã lạc quá xa khỏi sự công chính thật mà chúng ta đang bàn luận.

Về cuối chương thứ chín, sứ đồ nói, “Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt được luật pháp ấy.” Và tại sao không? Vì họ đã không theo đuổi nó bởi đức tin mà như thể có thể đạt được bởi các việc làm. Nếu các việc làm của luật pháp đã ngăn cản người Do Thái đạt được sự xưng công chính, thì chúng ta còn hy vọng gì nơi chúng?

Sứ đồ cũng nói tương tự trong chương thứ mười, “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, nên họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Những lời này không hàm ý gì khác hơn là những kẻ gán quá nhiều cho sự công chính riêng của mình, tức là cho các việc làm, thì sa ngã khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời. Có sự đối nghịch lớn lao giữa ân điển và các việc làm đến nỗi những kết quả phát xuất từ một bên không thể đến từ bên kia. Vì Phao-lô tuyên bố, “Một phần còn sót lại sẽ được cứu bởi ân điển. Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi các việc làm nữa; bằng không, ân điển không còn là ân điển nữa.”

Cuối cùng, chúng ta sẽ nói gì khi sứ đồ thốt lên, “Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời!” Bằng lời thốt lên này, Phao-lô cho thấy thật vô cùng khó hiểu Đức Chúa Trời hành động công chính như thế nào khi tiền định và xưng công chính cho kẻ nào Ngài muốn, mà không xét đến công đức hay điều kiện. Lý trí con người hết sức bối rối về điều này, và bản tánh chúng ta liên tục phản đối. Nhưng nếu sự xưng công chính hay sự tuyển chọn dựa trên các việc làm và công đức, thì sẽ không có sự tranh cãi hay trở ngại nào. Tuy nhiên, vì hoàn toàn ngược lại và vì chúng ta không thể lý giải ý muốn của Đức Chúa Trời, nên Phao-lô thốt lên trong sự kinh ngạc một cách đúng đắn và chính đáng, và mọi người khôn ngoan đều phải đồng ý với quan điểm của ông.

Trong Rô-ma 14, có lời chép, “Phước cho người nào không tự định tội mình về điều mình chấp nhận.” Nhưng bất cứ ai nghi ngờ thì bị định tội nếu ăn, vì sự ăn của họ không bởi đức tin; vì mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi. Điều này dạy chúng ta rằng những kẻ thiếu đức tin thật không thể thực hiện hành động nào mà không phải là tội lỗi.

Tôi hiểu rằng một số người giải thích những lời này là nói về lương tâm, nhưng họ không thể chứng minh rằng đức tin có nghĩa là lương tâm. Và mặc dù lúc đầu Phao-lô dạy rằng chúng ta không nên hành động trái với lương tâm mình, sau đó ông đưa ra một nguyên tắc chung, rằng: “Mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi.” Như thể muốn nói: Khi cố gắng thực hiện bất cứ hành động nào, người ta phải được Đức Thánh Linh và Lời Đức Chúa Trời thuyết phục rằng điều mình sắp làm được Đức Chúa Trời chấp nhận; nếu không có sự xác tín này, họ chắc chắn phạm tội. Nếu tôi chấp nhận rằng đức tin ở đây có nghĩa là lương tâm, tôi sẽ thêm rằng lương tâm phải được Lời Đức Chúa Trời soi sáng, vì nhiều người có lương tâm lầm lạc đến nỗi dù họ theo nó hay không, họ vẫn phạm tội nghiêm trọng.

Nhưng chúng ta đừng nấn ná lâu trong việc giải thích chỗ này. Chúng ta hãy xem xét những gì đã nói trong chương thứ tư của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: “Lương tâm tôi trong sạch, nhưng điều đó không làm cho tôi vô tội. Chính Chúa là Đấng phán xét tôi.” Phao-lô nói ở đây về chức vụ của mình, nay đã trở lại với Đấng Christ, nay là sứ đồ, mà không ai có thể cáo buộc một cách chính đáng về chức vụ của ông. Và nếu một người bạn của Đức Chúa Trời như thế tuyên bố điều này về chính mình và các việc làm của mình, thì điều gì khiến chúng ta nghĩ rằng sự xưng công chính có thể được gán cho các việc làm của những kẻ chưa được tái sinh? Nếu các việc làm của những người tin kính, ngay cả vị sứ đồ trưởng của Đấng Christ, cũng không thể đáng được điều đó, thì làm sao nó có thể được ban cho những kẻ còn xa cách Đấng Christ?

KHÔNG MỘT XÁC THỊT NÀO ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI CÁC VIỆC LÀM CỦA LUẬT PHÁP

15. Trong chương thứ hai gửi cho người Ga-la-ti, Phao-lô nhắc lại những gì ông đã viết trong chương thứ ba gửi cho người Rô-ma; cụ thể là, không một xác thịt nào được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Lời tuyên bố này, vốn đã đủ rõ ràng và đã được bàn luận trước đây, không cần giải thích thêm. Tuy nhiên, ông thêm vào trong cùng chương ấy, “Nếu sự công chính có thể đạt được qua luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Cụm từ ‘vô ích’ này có nghĩa là luống công và không có mục đích, điều này chắc chắn sẽ đúng. Vì nếu sự công chính thật trước mặt Đức Chúa Trời có thể đạt được bằng bất cứ phương cách nào khác ngoài qua Đấng Christ, thì tại sao Ngài lại phải chết và bị đóng đinh? Ông cũng chất vấn, “Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi nghe và tin? Vậy thì, Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em và làm phép lạ giữa anh em, Ngài làm điều đó bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi anh em nghe và tin?” Những người được xưng công chính đều nhận Đức Thánh Linh; vì nếu không có Ngài, hoàn toàn không thể được xưng công chính, và nếu Ngài không được ban qua các việc làm, thì sự xưng công chính cũng không thể qua các việc làm.

Hơn nữa, không nghi ngờ gì rằng sự xưng công chính đến từ thiện ý và ân huệ của Đức Chúa Trời, vì nó giúp con người được nhận vào ân điển, được nhận làm con nuôi của Ngài, và được làm người thừa kế sự sống đời đời. Tuy nhiên, những kẻ bận tâm với các việc làm của luật pháp trước khi được xưng công chính thì ở dưới sự rủa sả; vì vậy, họ không thể hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ thêm rằng, “Mọi kẻ cậy vào các việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả.” Để đảm bảo chúng ta không coi đây là ý kiến riêng của ông, ông trích dẫn Kinh Thánh, “Đáng rủa thay cho mọi kẻ không bền chí làm mọi điều đã chép trong sách luật pháp.” Sau đó ông lý luận từ quan điểm của các giao ước giữa loài người: “Dù chỉ là giao ước của loài người, nhưng nếu đã được xác nhận, thì không ai hủy bỏ hay thêm vào nó được.” Hơn nữa, các lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Ông không nói, “và các dòng dõi,” nghĩa là nhiều, mà nói “và dòng dõi ngươi,” nghĩa là một, tức là Đấng Christ. “Ý tôi muốn nói là: Luật pháp được ban 430 năm sau không hủy bỏ giao ước đã được Đức Chúa Trời lập trước đó và như vậy làm mất đi lời hứa.”

Nếu một luật pháp đã được ban mà có thể ban sự sống, thì sự công chính thật sự đã dựa trên luật pháp. Nhưng lập luận này của sứ đồ chưa đầy đủ nếu không nói rằng luật pháp không thể ban sự sống. Như đã nói với người Rô-ma, “Nó đã bị yếu đuối bởi xác thịt,” dù nó chứa các điều răn hứa ban sự sống. Vì chắc chắn rằng luật pháp không thể ban sự sống, nên nó cũng không thể xưng công chính. “Trước khi đức tin này đến, chúng ta bị giam giữ dưới luật pháp, bị nhốt lại cho đến khi đức tin sẽ đến được bày tỏ. Vậy luật pháp là người giám hộ của chúng ta cho đến khi Đấng Christ đến, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.” Nếu luật pháp đóng vai trò người giám hộ, thì sẽ là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những Đấng như cha mẹ đối với chúng ta, khi gán cho người giám hộ điều thuộc về các Ngài. Không phải người giám hộ làm cho chúng ta thành người thừa kế, nhận chúng ta làm con nuôi, hay ban cho chúng ta mọi sự; chính là Đức Chúa Cha. Vì vậy, chúng ta hãy gán sự xưng công chính của mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chứ không phải cho luật pháp, các việc làm, hay công đức của chúng ta.

Phao-lô thách thức những kẻ muốn ở dưới luật pháp, hỏi rằng, “Anh em chẳng nghe luật pháp nói gì sao?” Vì có lời chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi người nữ nô lệ và người kia bởi người nữ tự do. Con trai bởi người nữ nô lệ sinh ra theo xác thịt, nhưng con trai bởi người nữ tự do sinh ra do lời hứa thiêng liêng. Những điều này được hiểu theo nghĩa bóng: các người nữ tượng trưng cho hai giao ước. Một giao ước từ núi Si-na-i và sinh ra những con cái phải làm nô lệ: Đó là Ha-ga. Nay Ha-ga tượng trưng cho núi Si-na-i tại A-ra-bi và tương ứng với thành Giê-ru-sa-lem hiện nay vì nàng đang làm nô lệ cùng với các con cái mình. Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên cao thì tự do, và nàng là mẹ chúng ta. Điều cốt yếu cần lưu ý là luật pháp chỉ sinh ra sự nô lệ, như Ha-ga đã làm. Nhưng nếu các việc làm có thể xưng công chính, chúng sẽ dẫn đến tự do; vì sự xưng công chính là gì nếu không phải là sự giải thoát khỏi tội lỗi? Thế mà vì luật pháp được gọi là kẻ tôi tớ và sinh ra sự nô lệ, chúng ta không nên mong đợi nó đem lại sự xưng công chính. Trong Ga-la-ti 5, có lời rằng, “Nếu anh em để mình chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em cả.” Phao-lô lý luận rằng bất cứ ai chấp nhận phép cắt bì đều bị bắt buộc phải vâng giữ toàn bộ luật pháp. Ông khẳng định rằng nếu các tín hữu chấp nhận phép cắt bì sau khi tin, Đấng Christ sẽ không ích lợi gì cho họ, củng cố điểm này: “Nếu sự công chính có thể đạt được qua luật pháp, Đấng Christ đã chết vô ích!” Điều này xúc phạm thập tự giá, nơi tội nhân được xưng công chính qua đức tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh, một khái niệm gây khó chịu cho lý trí con người. Nhưng Đức Chúa Trời nhấn mạnh ‘sự dại dột’ này để cứu những kẻ tin.

16. Trong chương thứ hai gửi cho người Ê-phê-sô, có lời chép, “Và anh em đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi của mình, trong đó anh em đã từng bước đi theo đường lối của thế gian này, theo kẻ cầm quyền chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục — trong số đó tất cả chúng ta cũng đã từng sống trong dục vọng của xác thịt, làm theo những ước muốn của thân thể và tâm trí, và theo bản tánh là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như những người còn lại.” Chúng ta hãy lưu ý rằng trước khi đến với Đấng Christ, con người chết trong tội lỗi; vì vậy, họ không có khả năng tự giúp mình sống lại và được xưng công chính. Ai đã từng thấy một người chết tự giúp mình? Hơn nữa, những lời này cho thấy họ ở dưới quyền lực của chúa tể bóng tối, là kẻ đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục. Vì họ bị kẻ ấy cai trị, làm sao họ có thể làm việc hướng tới sự xưng công chính? Để đảm bảo chúng ta không nghĩ ông chỉ nói về một số cá nhân không tin kính nào đó, ông bao gồm, “Tất cả chúng ta cũng đã từng sống trong số họ.” Vậy thì lúc ấy chúng ta đã làm gì? Chúng ta đã buông mình theo những ước muốn của xác thịt. Để làm rõ rằng những ước muốn này không chỉ là những tình cảm xấu xa của phần thấp hèn hơn của linh hồn, tiếp theo có lời, “làm theo những ước muốn của xác thịt và tâm trí,” nghĩa là chúng ta cũng theo cả những mưu định và tư tưởng của lý trí con người. Nếu đây là tình trạng của chúng ta, thì sự cứu rỗi và sự xưng công chính đến từ đâu? Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta còn chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ.

Nhưng Ngài đã ban sự cứu rỗi cho chúng ta bằng phương tiện nào? Vì, “Bởi ân điển anh em đã được cứu qua đức tin, và điều này không phải từ anh em; đó là món quà của Đức Chúa Trời, không phải bởi các việc làm, để không ai khoe mình.” Các việc làm có thể bị loại trừ rõ ràng hơn nữa không? Vậy thì chúng ta đặt chúng ở đâu? Chắc chắn, chúng theo sau sự xưng công chính, vì sứ đồ thêm rằng, “Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước, để chúng ta bước đi trong đó.” Nhưng những việc lành này không thể có trong chúng ta trước đó, điều này được mô tả một cách thích hợp như sau: “Lúc ấy anh em không có Đấng Christ, bị xa cách khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên và là người xa lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Ở trong tình trạng này, ai có thể quả quyết mình sở hữu các việc lành nhờ đó họ có thể đáng được sự xưng công chính?

Và gửi cho người Phi-líp trong chương thứ ba: “Nếu có ai khác nghĩ mình có lý do để tin cậy xác thịt, thì tôi lại càng có hơn: chịu cắt bì ngày thứ tám, thuộc dân Y-sơ-ra-ên, thuộc chi phái Bên-gia-min, là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, là người Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, là kẻ bắt bớ Hội Thánh; về sự công chính dựa trên luật pháp, là người không chỗ trách được.” Vì Phao-lô đã có quá nhiều phẩm chất đáng khen trước khi trở lại và có lý do để khoe mình trong xác thịt, chúng ta hãy nghe phán quyết cuối cùng của ông về tất cả những điều này: “Nhưng bất cứ điều gì là lợi cho tôi, nay tôi coi là lỗ vì Đấng Christ. Hơn nữa, tôi coi mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi, là điều vượt trội hơn hết, vì Ngài mà tôi đã mất mọi sự. Tôi coi chúng là rác rưởi, để tôi được Đấng Christ.” Nếu sự công chính có thể đạt được qua những điều này, thì những điều có lợi, quý báu và thánh khiết như thế có nên bị coi là lỗ, là hèn hạ và là rác rưởi không? Chúng ta hãy nghe theo lời Phao-lô; đúng hơn, xin độc giả hãy cẩn thận đừng tin các nhà ngụy biện hơn là tin Phao-lô.

Gửi cho người Cô-lô-se trong chương thứ nhất: “Trước kia anh em xa cách Đức Chúa Trời và là thù nghịch trong tâm trí mình vì những hành vi xấu xa. Nhưng nay Ngài đã hòa giải anh em bởi thân thể xác thịt của Đấng Christ qua sự chết, để trình diện anh em thánh khiết trước mặt Ngài, không vết, không chỗ trách được.” Mỗi lời đều nên được ghi chú cẩn thận để hiểu rằng những kẻ xa cách Đức Chúa Trời không thể sở hữu điều gì nhờ đó họ có thể trở lại với ân điển và ân huệ; rằng những kẻ thù nghịch trong tâm trí không thể đạt được sự bình an gắn liền với sự xưng công chính; và rằng những kẻ được nói là dấn thân vào các việc làm xấu xa không thể thực hiện các việc lành trước khi được biến đổi. Những việc làm này là loại nào được chỉ ra trong chương thứ hai: “Khi anh em đã chết trong tội lỗi và trong sự không cắt bì của xác thịt, Đức Chúa Trời đã làm cho anh em cùng sống với Đấng Christ. Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, đã xóa bỏ giấy nợ của luật pháp chống lại chúng ta và định tội chúng ta.” Trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, chương thứ nhất: “Ngài đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta đến một đời sống thánh khiết — không phải vì bất cứ điều gì chúng ta đã làm mà vì mục đích và ân điển riêng của Ngài. Ân điển này đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu.” Ông nói về sự kêu gọi có hiệu quả, là sự kêu gọi xưng công chính cho chúng ta, chứ không phải sự kêu gọi chung mở ra cho mọi người qua sự rao giảng Lời. Vì sự kêu gọi này không dựa trên công đức hay việc làm, nên sự xưng công chính cũng không thể dựa trên chúng. Gửi cho Tít, có lời chép, “Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, xuất hiện, Ngài đã cứu chúng ta, không phải vì những việc công chính chúng ta đã làm, mà vì lòng thương xót của Ngài.” Gửi cho người Hê-bơ-rơ, chỉ có một của lễ và một sự dâng hiến được khẳng định, tức là sự chết của Đấng Christ, nhờ đó tội lỗi được chuộc và sự đền tội được thực hiện cho nhân loại. Vì vậy, sự xưng công chính không thể mong đợi từ các việc làm; chỉ cần rằng các việc lành chúng ta thực hiện sau khi được xưng công chính là những của lễ tạ ơn, chứ không phải những của lễ đền tội, kẻo chúng ta gây tổn hại lớn cho Đấng Christ.

CÁC PHÂN ĐOẠN KINH THÁNH KHÁC

17. Nhưng gác lại các thư của Phao-lô, chúng ta hãy tìm kiếm những chứng cớ cũng từ các phần khác của Kinh Thánh. Đấng Christ trong chương thứ bảy của Ma-thi-ơ nói, “Cây tốt nào cũng sinh trái tốt, nhưng cây xấu sinh trái xấu. Cây tốt không thể sinh trái xấu, cũng như cây xấu không thể sinh trái tốt.” Để giải thích rõ hơn bản tánh của những kẻ chưa được tái sinh, Ngài thêm rằng, “Vì vậy, cũng như cây tốt không thể sinh trái xấu, cây xấu cũng không thể sinh trái tốt.” Do đó, khi thấy Đấng Christ khẳng định điều này không thể xảy ra, thì làm sao có người dám quả quyết nó có thể xảy ra, nói rằng con người có thể được xưng công chính bởi các việc làm? Đấng Christ dùng cùng hình ảnh ấy trong chương thứ mười hai của Ma-thi-ơ, “Hoặc làm cho cây tốt và trái nó tốt, hoặc làm cho cây xấu và trái nó xấu; vì xem trái thì biết cây. Hỡi dòng dõi rắn lục! Các ngươi vốn xấu xa, làm sao nói được điều tốt? Vì từ sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra. Người tốt từ kho báu tốt của lòng mình mà đem ra điều tốt; và người xấu từ kho báu xấu mà đem ra điều xấu.” Những lời này của Đấng Christ tuyên bố rằng những kẻ chưa được tái sinh là cây xấu, không thể sinh trái tốt, và chúng xác nhận rằng kẻ ác không thể nói điều tốt, huống chi thực hiện các việc lành; từ một tấm lòng xấu xa, chỉ có thể trông đợi điều xấu. Với điều này, hãy xem xét liệu những kẻ xa cách Đấng Christ có nên bị coi là xấu xa không.

Cũng vậy, trong Lu-ca chương 17, Đấng Christ hỏi, “Ai trong các ngươi, có một đầy tớ cày ruộng hay chăn chiên, khi nó từ ngoài đồng trở về, sẽ nói với nó rằng, ‘Hãy đến ngay và ngồi ăn’? Há chẳng phải sẽ nói với nó rằng, ‘Hãy dọn cho ta ăn tối, thắt lưng lại và hầu hạ ta cho đến khi ta ăn uống xong, rồi sau đó ngươi sẽ ăn uống’ sao? Người ấy có cảm ơn đầy tớ ấy vì nó đã làm những điều được truyền bảo không? Ta nghĩ là không. Cũng vậy, các ngươi, khi đã làm mọi điều được truyền bảo, hãy nói rằng, ‘Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi đã làm điều mình phải làm.’” Những lời này, nói với các môn đồ và sứ đồ của Ngài — vốn đã trở lại và được định cho sự cứu rỗi — hàm ý rằng nếu ngay cả các việc làm của họ cũng bị coi là vô ích, thì chúng ta nên nghĩ gì về những kẻ chưa nhận đức tin nơi Đấng Christ? Thế mà các nhà ngụy biện đã lừa dối thế gian khiến người ta nghĩ rằng các việc làm trước khi được xưng công chính bằng cách nào đó đáng được sự xưng công chính; và những việc làm theo sau lại bị coi là có lợi nhất. Vì vậy, người ta đếm những lời cầu nguyện của mình như thể đang giao dịch với Đức Chúa Trời, tính xem mình đã đọc bao nhiêu lời cầu nguyện, dùng chúng để cho là ràng buộc Đức Chúa Trời phục vụ mình.

Trong Giăng chương 15, Đấng Christ ví chính Ngài như cây nho và chúng ta như các cành, rằng: “Cũng như cành không thể tự mình sinh trái nếu không ở trong cây nho, các ngươi cũng vậy nếu không ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là cành. Ai ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh nhiều trái, vì ngoài Ta các ngươi không làm gì được.” Những kẻ không ở trong Ta thì bị quăng ra như cành và bị gom lại, ném vào lửa và bị đốt cháy. Với những lời này của Chúa, làm sao có thể lý luận rằng con người, là những kẻ xa lạ với Đấng Christ và chưa được tái sinh, có thể thực hiện các việc lành xưng công chính cho họ, khi thấy họ được ví như những cành khô định sẵn cho lửa? Điều được khẳng định là chỉ những kẻ bám vào Đấng Christ như cành bám vào cây nho mới có thể sinh trái. Để làm rõ hơn ý định của Ngài, Đấng Christ thêm rằng, “Ngoài Ta, các ngươi không làm gì được.” Lời tuyên bố này, thường bị che khuất bởi những kẻ cho rằng nó chỉ nói về vai trò của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời trong việc duy trì mọi tạo vật, đã bỏ lỡ điểm chính. Đấng Christ đã không đến để dạy về sự bảo tồn chung của các thực thể tự nhiên mà về bông trái dẫn đến sự cứu rỗi và sự sống đời đời, tập trung vào những kẻ gắn bó với giáo huấn của Ngài hay những kẻ xa rời chúng.

18. Hơn nữa, Con Đức Chúa Trời đã truyền dạy rằng các tín hữu nên nói trong lời cầu nguyện của mình, “Xin tha tội lỗi chúng tôi,” qua đó cho thấy rằng các tín hữu cũng cần sự tha thứ cho các hành động của mình; vì các việc làm của chúng ta không trọn vẹn và không thể làm thỏa mãn. Vì vậy, nếu các việc làm của chúng ta, mà chúng ta thực hiện sau khi tái sinh, cần được tẩy sạch qua công đức của Đấng Christ và chúng ta cầu nguyện để chúng được tẩy sạch như vậy, thì làm sao chúng có thể là của lễ đền tội? Lại càng không thể nghĩ rằng những việc làm thực hiện trước khi tái sinh lại được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng. Hơn nữa, không ai có thể quả quyết một cách chính đáng rằng mình được miễn khỏi nhu cầu này vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy mọi người cầu nguyện như vậy, và ý muốn của Ngài không phải là để ai nói dối trong lời cầu nguyện của mình. Và Giăng cũng viết, “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và chân lý không ở trong chúng ta.” Tôi cho rằng không ai cho là thích hợp khi đề nghị nên có nhiều đấng trung bảo trong khi chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là con người là Đấng Christ Giê-xu. Nhưng nếu, ngoài Ngài và công đức của Ngài, các việc làm của chúng ta cũng có thể xưng công chính cho chúng ta, thì chúng sẽ được đặt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và Đấng Christ sẽ không phải là Đấng Trung Bảo duy nhất.

Hơn nữa, các tiên tri khắp nơi cầu nguyện, và Đa-vít cũng vậy, xin Đức Chúa Trời gột sạch, tẩy sạch và thanh tẩy tội lỗi của họ, cụ thể là qua sự tha thứ và khoan dung. Nhưng nếu họ có thể đạt được điều này qua các việc làm của mình, thì họ đã không cần phải cầu xin qua lời cầu nguyện, hoặc ít nhất cũng không với sự tha thiết như vậy.

Trong Gióp chương 15, có lời chép rằng ngay cả các tầng trời cũng không trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời; và trong chương 4, ông tuyên bố rằng ngay cả các thiên sứ cũng không trong sạch. Vậy thì có thể nói gì về con người trước khi họ đạt được sự xưng công chính? Đa-vít cũng kêu lên trong các Thi Thiên, “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” Ê-sai kêu gọi kẻ khát đến với các dòng nước và mời họ mua mà không cần tiền. Thế mà, những người đương thời của chúng ta tìm cách đáng được và được xưng công chính bởi công đức, việc làm, và thậm chí tiền bạc. Hơn nữa, trong Ê-sai chương 40, khi ông nghe một tiếng nói rằng, “Hãy kêu lên,” và ông hỏi, “Tôi sẽ kêu điều gì?” thì ông được bảo phải công bố, “Mọi xác thịt đều như cỏ, và lòng yêu thương bền vững, hay lòng đạo đức, hay lòng thương xót mà người ta giúp đỡ người lân cận, đều như hoa ngoài đồng,” tức là điều chóng tàn, mau phai và không thể bền lâu. Ông khẳng định lại điều này trong chương 64, rằng: “Mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp.” Dù câu này được áp dụng cho các việc làm sau khi tái sinh hay trước khi tái sinh cũng không quan trọng mấy, vì cách giải thích nào cũng ủng hộ lập luận của chúng ta. Và trong cùng chương ấy, ông thêm rằng, “Hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm của chúng tôi; tất cả chúng tôi đều là công trình của tay Ngài.” Hình ảnh đất sét và thợ gốm này cũng được Phao-lô dùng trong Rô-ma chương 9 để minh họa rằng chúng ta không có khả năng đóng góp vào sự xưng công chính của mình cũng như đất sét không có khả năng tự nắn mình.

Chúng ta cũng có thể trích dẫn những chứng cớ về sự gian ác của lòng chúng ta từ Sáng Thế Ký và Giê-rê-mi, nhưng tôi tin rằng tôi đã đưa ra đủ bằng chứng để ủng hộ lập luận của chúng ta.

Tôi chỉ xin nói thêm rằng có những người đã táo bạo đến mức gán một phần công đức của sự xưng công chính không chỉ cho những việc làm lương thiện và tốt đẹp về mặt đạo đức, mà còn cho cả những thực hành mê tín mà chính họ đã bày đặt ra. Ai mà không biết những bùa chú thông thường được gán cho nước thánh? “Nhờ nước thánh, tội lỗi của các ngươi được xóa sạch, và nguyện nó trở nên lời ngợi khen và sự sống cho các ngươi.” Họ cũng gán sự tha tội cho áo choàng của các tu sĩ, cho nến, và cho tro từ cành ô-liu và cành chà là, cùng những cuộc hành hương. Họ đã bị dẫn đến những điều ngu xuẩn và vô đạo như thế qua cách giải thích sai lệch Kinh Thánh về các công đức. Không nghi ngờ gì, chỉ những ai đã từng trải nghiệm mới có thể hiểu được việc một tấm lòng bị nghiền nát và đè nặng bởi tội lỗi khó tìm được bình an trong những lời hứa ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là dường nào; một tấm lòng như thế phải vật lộn mãnh liệt để thiết lập đức tin vững chắc. Nếu chúng ta nghe theo các nhà ngụy biện và khuyên người ta xem xét các việc làm của mình, họ sẽ không bao giờ tìm được bình an mà sẽ luôn bị giày vò, mãi mãi nghi ngờ sự cứu rỗi của mình, cuối cùng dẫn đến tuyệt vọng. Xin đừng ai nghĩ rằng khi bàn luận vấn đề này, chúng ta tham gia vào một cuộc tranh luận vô ích hay chỉ chơi chữ. Vấn đề này bảo vệ danh dự của Đấng Christ và vai trò duy nhất của Ngài — là xưng công chính và tha tội. Chúng ta khẳng định rằng những thuộc tính ấy không nên được gán cho các việc làm hay bất cứ điều gì khác thuộc về chúng ta. Chúng ta tìm cách bảo đảm rằng lời hứa được vững chắc và những lương tâm đang bối rối tìm được sự an ủi trong lời và lời hứa của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta tìm cách phân biệt rõ ràng giữa Phúc Âm và luật pháp; nhưng những kẻ gán sự xưng công chính cho các việc làm đã làm lẫn lộn và trộn lẫn hai điều ấy một cách nguy hiểm. Dù tôi có thể đưa ra nhiều luận cứ hơn nữa, những luận cứ đã trình bày ở đây cũng đủ rồi; những ai không bị lay động bởi các lý lẽ này thì có lẽ cũng sẽ không bị ảnh hưởng bởi bất cứ lý lẽ nào khác.

19. Tuy nhiên, tôi cho rằng không khôn ngoan nếu bỏ qua những sự lảng tránh nhỏ nhặt và những mưu mẹo xảo quyệt mà các nhà ngụy biện dùng để né tránh và làm lu mờ giáo lý mà chúng ta đã trình bày. Họ lý luận rằng Kinh Thánh, mỗi khi phủ nhận năng lực xưng công chính của các việc làm, chỉ nói đến các nghi lễ của luật pháp cũ, chứ không nói đến những việc làm công chính và ngay thẳng, mà họ thường gọi là các việc làm đạo đức. Mức độ người ta bị lầm lạc trong vấn đề này được chứng minh rõ ràng bởi các lời chứng của Kinh Thánh, đặc biệt là những lời chứng của Phao-lô, người mà họ cho là ủng hộ lập trường của họ mạnh mẽ nhất về vấn đề này. Dù vị sứ đồ này bàn luận nhiều khía cạnh dường như liên quan đến các nghi thức và nghi lễ của luật pháp, những lời giải thích của ông cũng bao hàm rất nhiều khía cạnh khác, cho thấy ông không chỉ nói về các nghi lễ mà còn về các luật lệ khác của sự công chính và sự thiện — thật vậy, đặc biệt là những luật lệ liên quan đến cách cư xử và thậm chí đến mười điều răn.

Trong chương thứ nhất, khi ông quở trách dân Ngoại, nói rằng nếu không có đức tin nơi Đấng Christ thì họ không thể được xưng công chính, ông nêu bật các việc làm của họ, tức là sự thờ hình tượng và những dục vọng đáng hổ thẹn. Và về cuối chương, ông liệt kê một danh mục dài những thói xấu mà họ mắc phải, không hề nhắc gì đến các nghi lễ của Môi-se. Vì vậy, vì những thói xấu ông nhắc đến vi phạm mười điều răn và luật pháp đạo đức, nên có lý mà cho rằng đó cũng là điều ông nói đến trong các tác phẩm của mình.

Trong chương thứ hai, ông quở trách người Do Thái về những tội lỗi tương tự, nói rằng: “Hỡi ngươi là kẻ dạy người khác, ngươi há không dạy mình sao? Ngươi giảng rằng chớ trộm cắp, mà ngươi lại trộm cắp sao? Ngươi nói rằng chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi lại phạm tội tà dâm sao? Và ngươi là kẻ ghê gớm hình tượng, mà ngươi lại cướp lấy sự tôn vinh của Đức Chúa Trời sao?” Rõ ràng những vấn đề này đều nằm trong luật pháp của mười điều răn.

Trong chương thứ ba, ông bàn luận cùng những vấn đề ấy một cách rõ ràng hơn, viết rằng: “Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết; chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Hết thảy đều đã lìa bỏ, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Những vấn đề này rõ ràng liên quan đến cách cư xử. Nếu vị sứ đồ chỉ có ý nói về các luật nghi lễ, ông đã không nhắc đến những khía cạnh này. Điều này càng được chứng minh khi, sau khi nói rằng: “Không một ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp,” ông thêm rằng: “vì nhờ luật pháp mà người ta biết tội lỗi.” Vì vậy, luật pháp cho chúng ta biết tội lỗi thì không xưng công chính. Theo đó, ông cũng nói trong chương thứ tư rằng: “Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ,” chứ không xưng công chính. Ai cũng thấy rõ rằng tội lỗi được nhận biết dễ dàng hơn, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ vi phạm bị chọc giận nhiều hơn, bởi mười điều răn hơn là bởi các điều răn nghi lễ.

Tôi cũng sẽ không nói dài về lời phát biểu chung trong chương thứ tư rằng: “Đối với kẻ làm việc, tiền công không kể là ơn mà kể là nợ.” Cũng vậy: “Đức Chúa Trời đã định rằng cơ nghiệp dựa trên ân điển, hầu cho lời hứa được vững bền cho cả dòng dõi Áp-ra-ham, không chỉ cho những kẻ giữ luật pháp, để sự khoe mình bị loại trừ,” điều này áp dụng cho các việc làm đạo đức cũng như cho các nghi lễ. Trong chương thứ năm cũng có chép rằng: “Luật pháp đã xen vào để tội lỗi càng thêm. Nhưng nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn,” điều này không thể giới hạn chỉ trong các nghi lễ.

Hơn nữa, trong chương thứ sáu, khi người ta lập luận rằng bằng cách hạ thấp tầm quan trọng của luật pháp và các việc làm, ông dường như khuyến khích một lối sống buông thả và tội lỗi — như người ta vẫn thường cáo buộc chúng ta ngày nay — ông đã đáp rằng chúng ta không nên cứ ở trong tội lỗi, vì chúng ta đã chết đối với tội lỗi. “Qua phép báp-têm,” ông nói, “chúng ta được chôn với Đấng Christ hầu cho, như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cũng sống một đời sống mới.” Ông khuyên chúng ta hãy coi mình như đã chết về tội lỗi mà sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Ông thêm rằng chúng ta phải cẩn thận đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của mình, và đừng dâng các chi thể của thân thể mình làm đồ dùng gian ác cho tội lỗi, nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như những kẻ đã được đưa từ sự chết đến sự sống, và các chi thể mình làm đồ dùng công chính dẫn đến sự nên thánh.

20. Những điều chúng ta đã bàn luận, và những điều tiếp theo cho đến cuối chương, chúng liên quan đến các nghi lễ của Môi-se hay đúng hơn là liên quan đến một đời sống công chính, chân thành và đạo đức? Vấn đề rõ ràng đến nỗi hầu như không cần phải đặt câu hỏi; thế nhưng, các phân đoạn trong chương thứ bảy còn rõ ràng hơn nữa. Phao-lô nói rằng những dục vọng trong các chi thể của chúng ta đã bị luật pháp khơi dậy để sinh ra trái dẫn đến sự chết. Những dục vọng này là gì nếu không phải là tham muốn, những ước muốn ô uế, giận dữ, thù ghét và ganh tị, vốn được liệt kê trong danh mục gửi cho người Ga-la-ti, nơi các việc làm của xác thịt được phân biệt với các việc làm của Thánh Linh? Không còn nghi ngờ gì rằng tất cả những điều này đều liên quan đến Mười Điều Răn. Để hiểu rõ hơn điều này, Phao-lô thêm rằng: “Vậy, chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ biết tội lỗi là nhờ luật pháp. Vì tôi sẽ không biết sự tham muốn là gì nếu luật pháp không phán: ‘Ngươi chớ tham muốn.’ Luật pháp quả thật là thánh, và điều răn là thánh, công chính và tốt lành. Hơn nữa, luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi; vì điều tôi làm, tôi không hiểu. Vì điều tôi muốn làm, tôi không làm, nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm. Nay nếu tôi làm điều tôi không muốn làm, thì không còn phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở; vì ý muốn thì có nơi tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy. Vì điều lành tôi muốn làm, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn làm, tôi lại làm. Nay nếu tôi làm điều tôi không muốn làm, thì không còn phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. Vậy tôi thấy có một luật: khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác dính dấp theo tôi. Vì theo con người bề trong, tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến cùng luật pháp trong trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi, là luật ở trong chi thể tôi. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này? Tạ ơn Đức Chúa Trời — nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Vậy thì, chính tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi.” Bất cứ ai suy xét cẩn thận những lời chứng này đều sẽ dễ dàng thấy rằng vị sứ đồ hoàn toàn nói về Mười Điều Răn, mà ông đã nhắc đến một cách rõ ràng trong những lời này.

Nhưng những lời tiếp theo trong chương thứ tám: “Điều chi luật pháp không làm nổi, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi, bởi Ngài đã sai chính Con Ngài đến trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi để làm của lễ chuộc tội. Và như vậy Ngài đã định tội tội lỗi trong xác thịt,” không thể giải thích là chỉ nói về luật nghi lễ, càng không thể nói như thế về điều tiếp theo: “Vậy, hỡi anh em, chúng ta mắc nợ — nhưng không phải mắc nợ xác thịt để sống theo xác thịt. Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh mà anh em làm chết các việc làm của thân thể, anh em sẽ sống.” Điều này không thể chỉ quy về các nghi lễ, cũng như điều đã viết cho người Ga-la-ti: “Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm.” Chắc chắn rằng sự khoe mình không thể bị loại trừ, cũng như lời hứa không thể được vững chắc, nếu sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào việc tuân giữ Mười Điều Răn và các điều răn đạo đức, bất kể bạn có loại bỏ các nghi thức và nghi lễ của Môi-se hay không. Nhưng càng vững chắc hơn là lời phát biểu từ chương thứ mười một của thư gửi tín hữu Rô-ma: “Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng không, ân điển không còn là ân điển nữa.” Sự đối lập này mang tính phổ quát và không thể nào bị giới hạn trong các nghi lễ. Tôi sẽ không nhắc đến điều Phao-lô viết cho người Phi-líp, về việc ngoài những điều răn của Môi-se, ông cũng đã sống không chỗ trách được về sự công chính đến từ luật pháp. Vì điều ông viết cho người Ê-phê-sô trong chương thứ hai: “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu — điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời — không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình,” ông viết cho dân Ngoại. Vì vậy, các việc làm mà ông loại trừ khỏi sự xưng công chính không thể hiểu là chỉ mang tính nghi lễ, vì dân Ngoại không tuân giữ chúng. Nhưng họ sẽ nói gì về thư gửi Ti-mô-thê, nơi trong chương thứ nhất có nói một cách rõ ràng và tuyệt đối rằng chúng ta được kêu gọi: “không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài”? Cũng vậy, gửi cho Tít: “Ngài đã cứu chúng ta, không phải vì các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng vì lòng thương xót của Ngài.”

21. Tất cả những điểm này rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi không cần giải thích. Không có ai kém nhạy bén đến mức khi nghe những luận cứ này mà lại không lập tức hiểu rằng chúng không thể, nếu không xuyên tạc đáng kể, áp dụng cho các nghi lễ và nghi thức của Môi-se. Tuy nhiên, tôi thắc mắc tại sao có những người phủ nhận năng lực xưng công chính của các việc làm nghi lễ mà lại sẵn sàng gán năng lực ấy cho các việc làm đạo đức của chúng ta. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những nghi thức nhất định mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, há chẳng phải là một cách cư xử tốt đẹp và đáng khen sao? Các nghi thức và sự thờ phượng thánh mà dân Do Thái thời bấy giờ được truyền dạy, há chẳng phải đã được truyền trong Mười Điều Răn sao? Thật vậy, việc giữ ngày Sa-bát bao gồm những khía cạnh này. Và há chẳng phải chính các nhà ngụy biện ngày nay cũng gán sự tha tội và sự ban ân điển cho các thánh lễ của họ, cũng như trong Cựu Ước những điều ấy được gán cho phép cắt bì sao? Đây là thứ mâu thuẫn gì, khi lúc thì nói rằng các nghi thức của Môi-se không có năng lực xưng công chính, lúc khác lại thừa nhận rằng chúng là các thánh lễ cho các tổ phụ, và rằng phép cắt bì đã tha tội nguyên thủy nơi các trẻ thơ?

Chúng ta chắc chắn không khẳng định điều này; trái lại, chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng bất cứ thánh lễ nào ban ân điển. Các thánh lễ quả thật trình bày ân điển, nhưng qua sự biểu tượng. Trong các thánh lễ, lời nói và các dấu hiệu hữu hình, lời hứa của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ được truyền đạt đến chúng ta. Nếu chúng ta nắm lấy lời hứa này bằng đức tin, chúng ta nhận được ân điển lớn hơn trước kia, và đồng thời, với ấn chứng của các thánh lễ, chúng ta xác nhận món quà của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã đón nhận qua đức tin. Nhưng tôi luôn kinh ngạc về những kẻ vừa khẳng định vừa phủ nhận cùng một điều.

Thật vậy, họ đáp lại, nhưng không suy xét gì đáng kể, như vẫn là thói thường của họ. Họ không hoàn toàn loại bỏ năng lực xưng công chính khỏi các thánh lễ của các tổ phụ, đặc biệt là phép cắt bì, mà chỉ loại bỏ từ thời Phúc Âm được rao giảng, điều mà, như họ nói, đã khơi lên luận cứ của Phao-lô rằng các nghi thức của Môi-se không còn nên được tuân giữ nữa. Nhưng ở đây một lần nữa, theo thói thường của họ, họ vừa bị lầm lạc vừa làm người khác lầm lạc. Vì vị sứ đồ dạy rằng Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi phép cắt bì mà đã nhận phép ấy sau khi được xưng công chính bởi đức tin, nên ông rõ ràng loại bỏ năng lực xưng công chính khỏi nghi lễ ấy, ngay cả trong thời của Áp-ra-ham khi nó mới được thiết lập.

Khi Đa-vít khẳng định rằng phước hạnh hệ tại việc tội lỗi không bị kể cho (điều mà, như chúng ta đang bàn luận, cũng đồng nghĩa với việc được xưng công chính), ông nói về thời của chính mình hay về một thời khác? Và khi Ha-ba-cúc nói rằng “người công chính sẽ sống bởi đức tin” và loại trừ các việc làm khỏi sự xưng công chính (như Phao-lô giải thích rõ ràng), ông chỉ nói về thời của mình thôi sao? Chắc chắn ông nói về cả thời của chúng ta lẫn thời của chính ông. Cuối cùng, khi Phao-lô viết rõ ràng cho người Ga-la-ti trong chương thứ ba: “Hết thảy những kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều bị rủa sả,” và ủng hộ lời phát biểu này, thì, tôi xin hỏi bạn, ông lấy bằng chứng từ đâu? Chắc chắn là từ chính luật pháp. Ông nói: “Đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ mọi lời đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Vì vậy, vì luật pháp nói như thế và, như Phao-lô nói, kết án tất cả những kẻ vi phạm các điều răn của nó phải chịu rủa sả, nên tất yếu suy ra rằng không ai có thể được xưng công chính bởi các việc làm thuộc về luật pháp ấy.

22. Tuy nhiên, những người này lại dùng đến một cách lảng tránh khác. Họ lý luận rằng không phải tất cả những người sẽ được xưng công chính đều ở trong cùng một hoàn cảnh: có người là người Hê-bơ-rơ và có người là dân Ngoại đã trở lại với đức tin nơi Đấng Christ và trở thành Cơ Đốc nhân; lại có những người khác, đã một lần đón nhận Đấng Christ, rồi sa vào những tội lỗi nghiêm trọng và cần được phục hồi. Họ cho rằng hoàn cảnh của các nhóm này khác nhau: những người đã xưng mình là Cơ Đốc nhân rồi sa ngã thì không thể lấy lại sự công chính trừ phi qua các việc lành, như bố thí, khóc lóc, kiêng ăn, xưng tội, và các việc tương tự khác, mà họ coi là những việc chuẩn bị và có công đức. Những yêu cầu này không được coi là cần thiết đối với những người trực tiếp từ chỗ không tin mà trở lại với Đấng Christ. Nhưng tôi xin hỏi những vị học giả này, họ lấy sự phân biệt này từ phần nào của Kinh Thánh? Vì phương cách xưng công chính vốn đồng nhất cho mọi người, tại sao một nhóm lại tiếp cận nó khác với nhóm khác? Hơn nữa, tại sao họ cho rằng những kẻ đã sa ngã trong đức tin Cơ Đốc có thể đáng được xưng công chính qua các việc lành, mà lại không áp dụng cùng nguyên tắc ấy cho những người từ chỗ không tin mà trở lại? Chắc chắn những kẻ đã một lần biết lời ngọt ngào của Đức Chúa Trời rồi lại sa ngã thì ở trong tình trạng tệ hại hơn những người mới đến. Như có lời chép: “Đầy tớ nào đã biết ý chủ mà không sửa soạn và không làm theo ý chủ, thì sẽ bị đánh nhiều roi.” Cũng vậy: “Nếu ai không lo liệu cho bà con mình, nhất là cho gia đình mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin và còn tệ hơn kẻ chẳng tin.”

Họ thừa nhận rằng những người từ chỗ không tin mà trở lại có thể làm các việc lành và có lẽ phần nào đáng được xưng công chính, ít nhất ở mức mà họ gọi là ‘sự xứng hợp’, nhưng họ phủ nhận rằng cùng một yêu cầu áp dụng cho cả hai nhóm một cách ngang nhau.

Tuy nhiên, như tôi đã dạy ở nơi khác, mọi việc làm của họ trước khi trở lại đều là tội lỗi; vậy thì làm sao họ có thể làm những việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời? Hơn nữa, tại sao các việc lành lại không được đòi hỏi trước khi họ đến với Đấng Christ và chịu phép báp-têm, vì không ai được tái sinh bởi Đấng Christ mà có thể thật sự tin nếu không thành tâm ăn năn về đời sống quá khứ của mình? Đức tin chân thật bao hàm sự ăn năn sâu sắc về các tội lỗi đã qua và sự thừa nhận mình đã lầm lỗi nghiêm trọng; nếu không có điều này, sẽ không có đức tin chân chính. Điều này được minh họa bởi Augustinô trong tác phẩm “Confessions” của ông và bởi người Ê-phê-sô trong sách Công Vụ, những người không chỉ xưng tội mình mà còn đốt những sách họ đã dùng cho các thực hành mê tín khi trở lại với Cơ Đốc giáo.

Sự hiểu lầm có lẽ phát sinh từ những đoạn đọc trong các Giáo Phụ, những người đã đặt trọng tâm đáng kể vào nước mắt, kiêng ăn, bố thí, và các việc đạo đức khác của người ăn năn. Tuy nhiên, những bàn luận này nói về các sự đền bù của Hội Thánh, chứ không nói về các việc làm của chúng ta mà nhờ đó chúng ta có thể làm nguôi Đức Chúa Trời hay đáng được tha tội. Hội Thánh, không thể thấy đức tin bên trong của những kẻ sa ngã (vì nhiều người, không muốn chịu sự hổ thẹn của việc bị khai trừ, có thể giả vờ có vẻ trở lại và ăn năn nào đó để được hòa giải và tái nhận vào cộng đồng dễ dàng hơn), đã đòi hỏi những dấu hiệu hữu hình của đức tin và sự trở lại như kiêng ăn, xưng tội, và bố thí làm bằng chứng cho sự biến đổi chân thật. Hiểu lầm điều này, họ làm rối tung mọi sự và nuôi dưỡng thói giả hình đáng ghê tởm.

MỘT SỐ NGƯỜI CHO RẰNG CÁC VIỆC LÀM CỦA NHỮNG KẺ KHÔNG TIN KHÔNG PHẢI LÀ TỘI LỖI

23. Tuy nhiên, lại có một sự phản đối khác: có người lý luận rằng các việc làm của những kẻ không tin không phải là tội lỗi, dù chúng được thực hiện mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Họ cho rằng tồn tại một thứ đức tin chung chung, mơ hồ nơi Đức Chúa Trời, mà ngay cả khi không tin nơi Đấng Christ, cũng giúp người ta thực hiện những việc làm đáng khen có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và, ở một mức độ nào đó, đáng được xưng công chính. Họ lý luận rằng những kẻ không tin bố thí rộng rãi, hiếu kính cha mẹ, yêu nước sâu sắc, hối hận về những việc sai trái của mình, sống tiết độ, và thực hiện nhiều việc nhân đức khác một cách có chủ ý vì họ tin nơi một Đức Chúa Trời coi trọng cách cư xử như thế, và vì vậy họ cố gắng làm cho mình được đẹp lòng Ngài. Hơn nữa, họ minh họa quan điểm của mình bằng một ẩn dụ: một cây cọc hay cột được cắm xuống đất có thể không bén rễ hay thật sự sống, thế nhưng nó vẫn hút một phần chất dinh dưỡng từ đất và mọc lá cùng chồi non như thể còn sống. Tương tự, họ nói, những kẻ xa cách Đấng Christ, dù không sống bởi Thánh Linh từ trời, vẫn thực hiện những việc làm đáng khen ngợi được gợi hứng bởi một ảnh hưởng thiêng liêng nào đó.

Tuy nhiên, những người trong chúng ta được Kinh Thánh dạy dỗ đều không nhận biết một đức tin nào có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. “Chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu,” ngoại trừ danh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là Đấng Christ. Mỗi khi Phao-lô nhắc đến đức tin xưng công chính, ông luôn nói đến đức tin gắn kết chúng ta sâu sắc với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.

Nhưng kẻo dường như chỉ có Phao-lô dạy điều này, chúng ta hãy đi sâu hơn vào vấn đề. Áp-ra-ham “tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.” Ông đã tin điều gì? Cụ thể là ông sẽ có một dòng dõi mà qua đó mọi dân tộc sẽ được phước, như Phao-lô giải thích, nói đến Đấng Christ. Lời hứa này đã được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ; thật vậy, chính Chúa đã phán: “Người đã thấy ngày của ta và mừng rỡ.” Cũng vậy, Gióp đã tuyên bố: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và đến cuối cùng Ngài sẽ đứng trên đất. Và sau khi da tôi đã bị hủy hoại, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính tôi sẽ thấy Ngài bằng mắt mình — tôi, chứ không phải một người khác.”

Đức tin này không mơ hồ hay chung chung; nó bao hàm rõ rệt những tín điều chính yếu về vai trò của Đấng Christ: là Đấng Cứu Chuộc cho thấy sự tha tội, sự tái lâm của Ngài, và sự sống lại của kẻ chết, khẳng định rằng chúng ta sẽ được phục hồi trong chính thân thể mình, và thừa nhận nhân tính của Đấng Christ mà mắt chúng ta có thể thấy.

Vậy thì, đức tin mà những kẻ chống đối này cho rằng những kẻ không tin sở hữu có bản chất ra sao? Đức tin chân thật và vững chắc nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời tự nhiên đem lại mọi khuynh hướng tốt đẹp trong tâm trí. Làm sao họ có thể cho rằng những người như thế sở hữu đức tin trong khi họ vẫn đắm chìm trong sự thờ hình tượng và những tội lỗi trắng trợn?

Họ có thể có một dạng niềm tin được hình thành bởi sự nuôi dạy, sự thuyết phục, hay quan điểm đã ăn sâu, nhưng việc sở hữu đức tin thật trong khi sống như thế là điều không thể, trừ phi họ cũng cho rằng ngay cả những kẻ theo các tín điều hoàn toàn khác biệt, như người Thổ Nhĩ Kỳ vốn đồng ý với nhiều niềm tin của chúng ta, cũng có đức tin. Tuy nhiên, lời của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô gây khó khăn cho lập trường của họ: “Dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.” Họ giải thích điều này có nghĩa là đức tin thật có thể tồn tại mà không có tình yêu thương, thế nhưng lại thừa nhận rằng đức tin như thế rốt cuộc là vô ích. Vậy thì điều này hòa hợp thế nào với lời dạy của Phao-lô, nhất là khi họ lý luận rằng một đức tin mơ hồ, chung chung có thể sinh ra các việc lành đáng được xưng công chính và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong khi Phao-lô khẳng định rằng ngay cả đức tin thật cũng vô ích nếu không có tình yêu thương?

Ẩn dụ về cây cọc cắm xuống đất của họ càng làm suy yếu luận cứ của họ. Dù cây cọc có vẻ còn sống, nhưng thực ra nó đã chết; một người làm vườn tinh mắt nhận ra rằng sự đâm chồi của nó là vô ích và vứt bỏ thứ sinh trưởng lừa dối ấy như đồ vô giá trị. Tương tự, Đức Chúa Trời xem các việc làm mà họ tô vẽ và trình bày như chỉ là bề ngoài mà thôi.

24. Tuy nhiên, lại có một luận cứ khác được đưa ra, không khác mấy so với luận cứ trước: có người lý luận rằng những việc làm do những kẻ không tin thực hiện không phải là không có ân điển. Họ khẳng định rằng tồn tại một thứ ân điển chung dành cho mọi người, kể cả những kẻ chưa được tái sinh, giúp họ phần nào đáng được xưng công chính và thực hiện những việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Khi khẳng định điều này, họ vô tình đứng về phía tà thuyết của Pelagius, người cũng tin rằng con người, nhờ đức hạnh và sức mạnh của bản tính mình và nhờ tuân giữ luật pháp, có thể thực hiện các việc lành dẫn đến sự xưng công chính mà không cần ân điển của Đấng Christ. Lời tuyên bố này không giúp ích gì cho lập luận của họ, ngay cả khi họ phân biệt những việc làm này với bản tính bằng cách quy chúng cho ân điển, điều mà những người theo Pelagius đã phủ nhận một cách rõ ràng. Khi làm như vậy, họ dường như bằng lời nói bất đồng với chủ nghĩa Pelagius trong khi thực chất lại đồng ý với nó, vì bằng cách gán một loại ân điển đạt được sự công chính mà không có Đấng Christ, họ chống lại Đấng Christ, Công Đồng Milevitan, và Kinh Thánh. Hơn nữa, bằng cách làm cho ân điển trở nên chung cho mọi người, họ biến nó thành một thuộc tính tự nhiên, lý luận rằng có người sẽ sử dụng nó và có người sẽ không. Họ phân biệt giữa một ân điển ‘đi trước’ và một ân điển ‘tuyệt đối hơn’ đến sau. Chúng ta không tranh cãi về cách phân loại này, miễn là nó được hiểu đúng: chúng ta thừa nhận một ân điển đi trước và một ân điển đến sau. Tuy nhiên, ân huệ thiêng liêng qua Đấng Christ, vừa khởi đầu ý muốn làm điều lành nơi chúng ta vừa sau đó giúp chúng ta sống công chính, là duy nhất.

Không ai nên nghi ngờ rằng chúng ta trước hết được Đức Chúa Trời thúc đẩy để thay đổi và được đổi mới trong Đấng Christ. Việc lý luận rằng trong sự trở lại của mình, chúng ta đi trước sự trợ giúp của Đức Chúa Trời là điều ngu xuẩn. Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước, giúp chúng ta yêu lại Ngài; Ngài thúc đẩy chúng ta bằng ân điển và Thánh Linh của Ngài trước khi chúng ta có thể muốn hay nghĩ đến bất cứ điều lành nào.

Sai lầm phát sinh nếu chúng ta cho rằng con người nhận được ân điển của Đấng Christ trước khi họ được tái sinh hay đổi mới trong Ngài. Đôi khi sự soi sáng được ban cho, nhưng trừ phi sự soi sáng này đủ mạnh để biến đổi tâm trí họ, nó chỉ phục vụ cho sự phán xét và kết án của họ, điều mà tội lỗi của họ đáng phải chịu. Để làm rõ ý định của những kẻ đưa ra các tuyên bố này, điều cốt yếu là phải hiểu rằng họ lý luận rằng Phao-lô chỉ loại trừ khỏi sự xưng công chính những việc làm được thực hiện hoàn toàn nhờ ý chí tự do và sự trợ giúp của luật pháp.

Vậy thì, những việc làm do con người thực hiện này là gì? Chúng chắc chắn không phải là những tội lỗi nghiêm trọng như giết người hay trộm cắp, vốn bị thúc đẩy không phải bởi luật pháp mà bởi xung động xác thịt và ảnh hưởng ma quỷ. Chúng cũng không phải là những hoạt động tự nhiên đơn thuần như chơi đùa hay làm ruộng, vì những việc này không do luật pháp truyền dạy. Điều còn lại là những hành động đoan chính, dân sự, hay đạo đức như hiếu kính cha mẹ hay bày tỏ sự hối hận về việc sai trái — những hành động do luật pháp truyền dạy và được cho là có thể thực hiện được nhờ ý chí tự do, mà họ cho là không xưng công chính.

Còn có những việc lành nào khác nữa, trừ phi họ muốn nói đến những việc làm do những người đã được xưng công chính thực hiện? Nếu mọi việc làm, kể cả tội lỗi, các việc tự nhiên, và các việc đạo đức do luật pháp truyền dạy, đều bị loại trừ, thì không còn việc làm nào mà họ cho rằng con người có thể được xưng công chính nhờ đó. Họ nên lưu ý lời Kinh Thánh: “Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm; nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển,” và tránh những tuyên bố mâu thuẫn rằng Phao-lô chỉ loại trừ những việc làm thiếu đức tin hay ân điển. Làm sao họ có thể lý luận như thế khi họ tranh cãi về việc khẳng định rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, cáo buộc người khác đã thêm chữ “chỉ” mà không có cơ sở Kinh Thánh, thế mà chính họ cũng làm như vậy?

Đối với việc thêm chữ “chỉ” vào đức tin, chúng ta dựa vào sự ủng hộ mạnh mẽ của Kinh Thánh, dùng cách diễn đạt được các giáo phụ chấp nhận. Chúng ta hãy xem xét lời phản bác của họ: họ cho rằng Phao-lô chủ yếu nhắm đến người Do Thái, những người tin rằng họ có thể được xưng công chính bởi các việc làm mà không có Đấng Christ, do đó ông nhấn mạnh như vậy. Nhưng tôi khẳng định rằng bất cứ điều gì Phao-lô đã viết đều dành cho Hội Thánh, gồm cả người Do Thái lẫn dân Ngoại, tất cả đều xưng nhận Đấng Christ. Liệu có hợp lý không khi cho rằng có ai trong số họ hy vọng được cứu mà không có Đấng Christ? Chắc chắn, có người đã đánh giá quá cao các nghi lễ bên cạnh Đấng Christ, nhưng không ai loại trừ Ngài. Hơn nữa, Phao-lô không chỉ dạy dỗ người Do Thái mà cả dân Ngoại nữa, rõ ràng trong thư gửi người Ê-phê-sô, nơi ông trực tiếp nói với dân Ngoại, khẳng định: “Một người được xưng công chính bởi đức tin, không phải bởi chính mình, hầu cho không ai khoe mình,” đặc biệt nói đến dân Ngoại trong chương thứ hai. Vì vậy, luận cứ của họ phân biệt giữa các việc làm để xưng công chính dựa trên nền tảng tôn giáo của một người là vô căn cứ và gây lầm lạc.

25. Bây giờ, chúng ta hãy bàn đến luận cứ chính và kiên quyết nhất của họ. Họ đề xuất hai loại công đức: một là công đức xứng hợp và một là công đức xứng đáng. Họ thừa nhận rằng các việc làm thực hiện trước khi được xưng công chính không đáng được xưng công chính theo công đức xứng đáng, mà chỉ theo công đức xứng hợp. Nếu bạn hỏi công đức xứng hợp nghĩa là gì, họ giải thích rằng nó liên quan đến những hành động vốn không đáng được cứu rỗi nhưng được coi là như thế nhờ lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Theo họ, các hành động đạo đức mà nhiều người thực hiện trước khi được xưng công chính là như vậy. Ngược lại, họ định nghĩa công đức xứng đáng là công đức hoàn toàn đáng được phần thưởng. Điều này, họ gán cho các việc làm do những người công chính thực hiện sau khi được tái sinh. Họ tin rằng sự phân biệt này bảo đảm cho luận cứ của họ, nhưng vì nó không bắt nguồn từ Kinh Thánh, nên không có lý do gì để hài lòng về nó.

Nếu chúng ta lý luận, dựa trên Kinh Thánh, rằng sự phân biệt này rõ ràng mâu thuẫn với lời Đức Chúa Trời thì sao? Liệu họ có thừa nhận rằng phát minh nổi tiếng này được tạo ra chỉ để né tránh các sự phản đối của chúng ta không? Phao-lô bàn về những người đã được xưng công chính, kể cả các vị tử đạo của Đấng Christ, những người đã chịu những cuộc bách hại nghiêm trọng vì đức tin của mình, và an ủi họ bằng những lời này: “Những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ hiện ra cho chúng ta.” Trái lại, họ cho rằng những sự đau khổ như thế thật sự đáng được như vậy, trực tiếp chống lại lời phát biểu của Phao-lô. Làm sao những quan điểm này có thể hòa hợp, hay đúng hơn, chúng mâu thuẫn nhau rõ ràng đến mức nào?

Hơn nữa, vì họ cho rằng công đức xứng hợp chỉ phụ thuộc vào các lời hứa của Đức Chúa Trời chứ không phụ thuộc vào bản chất của hành động, nên họ hãy chứng minh xem Đức Chúa Trời đã bao giờ hứa phần thưởng cho những hành động thực hiện mà không có đức tin và lòng sùng kính Cơ Đốc ở đâu. Ngoài ra, rõ ràng thuật ngữ này phi lý đến mức nào. Chắc chắn, những ai đáng được điều gì thì thật sự xứng đáng với điều đó, và những ai mà điều gì đó thật sự thuộc về họ theo một sự phán xét công bằng và đúng đắn thì nên được coi là xứng đáng với điều đó. Vì vậy, rõ ràng sự phân biệt này đã được nghĩ ra một cách kém cỏi và khéo léo tạo ra để né tránh các luận cứ của chúng ta.

26. Tuy nhiên, có người cáo buộc chúng ta sao lãng hay thậm chí thẳng thừng phủ nhận điều họ gọi là “các việc làm chuẩn bị.” Điều này chắc chắn không đúng; dù chúng ta không chấp nhận phiên bản chuẩn bị của họ, chúng ta vẫn nhận biết và tán thành một số hành động chuẩn bị nhất định. Đức Chúa Trời, là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta qua Đấng Christ, dùng nhiều phương tiện, giai đoạn và phương cách khác nhau để dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi. Nhờ sự quan phòng, quyền năng vô biên, và tình yêu lạ lùng của Ngài đối với chúng ta, những điều này có thể được coi là những sự chuẩn bị. Thế nhưng, nếu xét bản chất của những hành động này và tâm trí của chúng ta khi thực hiện chúng, chúng không đóng góp gì cho sự cứu rỗi của chúng ta; thật ra, chúng thường trái ngược với sự cứu rỗi. Những hành động đáng khen mà họ gọi là đạo đức thường tạo cơ hội cho kẻ ác thổi phồng giá trị bản thân và trở nên tự mãn, sao lãng nhu cầu được cứu qua Đấng Christ hay lòng đạo đức chân thật. Ngược lại, người ta thường thấy rằng những kẻ sa vào những tội lỗi nghiêm trọng có thể dễ dàng trải nghiệm sự ăn năn chân thật hơn và trở lại với Đấng Christ nhanh chóng hơn. Đây là lý do Đấng Christ đã phán với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: “Những người thu thuế và gái điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi.” Cũng rõ ràng rằng không ai có thể cho rằng những việc làm đê hèn ngăn cản sự xưng công chính hay những đức hạnh dân sự trực tiếp giúp ích cho sự xưng công chính. Tất cả đều tùy thuộc vào việc những phương tiện này thiếu hay có ân điển của Đức Chúa Trời đi kèm. Dù, theo quan điểm của chúng ta, chúng là tội lỗi và tự nhiên không có ích, nhưng dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời, chúng luôn phục vụ một mục đích có ích.

Đôi khi, những người có vẻ ngay thẳng và đạo đức trong mắt loài người thật ra lại bị kiêu ngạo và khinh miệt chiếm ngự bên trong và do đó bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, dẫn họ sa vào những tội lỗi nghiêm trọng. Thế nhưng, những lần sa ngã này thường thúc đẩy họ nhận biết rõ hơn những khuyết điểm của mình, sửa đổi, và trở về với bầy của Đấng Christ.

Nguyên tắc này được minh họa sống động trong câu chuyện Phúc Âm về đứa con hoang đàng. Sau khi phung phí gia tài của mình, anh ta lâm vào tình trạng khốn khổ đến nỗi thèm ăn chung với bầy heo mà mình chăn, một hoàn cảnh chắc chắn đáng hổ thẹn đối với một người có xuất thân như anh ta. Thế nhưng, chính điểm thấp này đã thúc đẩy anh ta suy ngẫm về hoàn cảnh của mình và trở về với cha mình, dẫn đến sự cứu chuộc cuối cùng của anh ta. Ai có thể thấu hiểu chiều sâu của những chương trình huyền nhiệm của Đức Chúa Trời? Ngài thường dùng những hoàn cảnh dường như có hại để chuẩn bị cho con người được cứu rỗi, biến điều vốn tự nhiên gây hại thành điều có ích.

Hãy xem một thầy thuốc chữa trị một bệnh nhân bị hoại tử ở chân, cần phải cắt bỏ để ngăn nhiễm trùng lan rộng. Việc cắt bỏ tự nó, dù dường như là một biện pháp khắc nghiệt, vẫn là một bước cần thiết hướng đến sự chữa lành. Hành động này tự nó không bảo đảm sự hồi phục; nó cần sự can thiệp liên tục của thầy thuốc với các phương pháp điều trị thích hợp để bảo đảm bệnh nhân được chữa lành. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời để mặc một người tự lo liệu giữa những hành động chuẩn bị như thế, người ấy chắc chắn sẽ hư mất. Vì vậy, dù những hành động này dường như chuẩn bị cho chúng ta được xưng công chính, chúng chỉ làm như vậy nhờ sự can thiệp của Đức Chúa Trời chứ không phải nhờ bản chất vốn có của chúng.

Tuy nhiên, ẩn dụ này không hoàn hảo, vì không giống như thầy thuốc có thể không còn cách nào khác ngoài việc cắt bỏ, Đức Chúa Trời có vô số cách để dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi. Hãy xem Giu-đa, người sau khi phản bội Đấng Christ đã xưng tội mình và bày tỏ sự hối hận, những hành động có thể đã chuẩn bị cho sự xưng công chính nếu Đức Chúa Trời chọn dùng chúng. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã không can thiệp, Giu-đa cuối cùng đã tự kết liễu đời mình, dẫn đến sự hư mất. Tương tự, Ca-in đã thừa nhận tội lỗi của mình nhưng cuối cùng bị tuyệt vọng nuốt chửng. Điều này cho thấy bản chất thật của những hành động như thế nếu chúng không được Đức Chúa Trời cai quản và sắp đặt.

VIỆC LÝ LUẬN VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI CÓ PHỈ BÁNG LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG?

27. Hơn nữa, các kẻ thù của chúng ta cáo buộc chúng ta đã phỉ báng luật pháp của Đức Chúa Trời một cách nghiêm trọng và làm cho luật pháp trở nên vô dụng khi khẳng định rằng luật pháp không thể được tuân giữ trọn vẹn bằng sức mạnh và khả năng tự nhiên của con người. Tuy nhiên, những người chỉ trích này rõ ràng cho thấy họ chưa nghiên cứu Kinh Thánh một cách kỹ lưỡng để hiểu các chức năng của luật pháp. Nếu họ đã làm vậy, họ sẽ không bao giờ coi luật pháp là vô dụng, dù chúng ta không thể tuân giữ trọn vẹn luật pháp. Vai trò đầu tiên của luật pháp, như Phao-lô dạy, là bày tỏ tội lỗi, vì “nhờ luật pháp mà người ta biết tội lỗi.” Luật pháp cũng gây ra cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vì “luật pháp sanh ra sự thạnh nộ.” Hơn nữa, nó làm tăng thêm mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, vì “luật pháp đã xen vào để tội lỗi càng thêm.” Nó cũng mang đến sự rủa sả, vì “hết thảy những kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều bị rủa sả.”

Nhưng để làm gì? Luật pháp đóng vai trò như một người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Những kẻ nhận biết tội lỗi của mình thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời lơ lửng trên đầu; họ cảm thấy tội lỗi của mình nhân lên và thấy mình ngày càng bị rủa sả. Cuối cùng, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động họ, họ bắt đầu khao khát Đấng Christ giải cứu họ khỏi những gánh nặng như thế. Đây là cách luật pháp đóng vai trò như người thầy dẫn đến Đấng Christ. Với sự hiểu biết này, làm sao ai có thể coi luật pháp là không có ích?

Hơn nữa, ai sẽ cho rằng Aristotle đã lao nhọc vô ích khi ông phác thảo một cách khéo léo bản chất của một tam đoạn luận chứng minh trong tác phẩm “Posterior Analytics” của ông? Dù hiếm khi tìm thấy lối suy luận được trau chuốt tinh tế như thế trong bất cứ ngành học thuật nào, những nỗ lực siêng năng của Aristotle vẫn đáng giá. Nhờ những quy tắc mẫu mực của ông, ông đã cho thấy tiêu chuẩn cần hướng tới nếu người ta muốn chứng minh điều gì đó một cách kết luận và vững chắc. Tương tự, Cicero, khi mô tả một nhà hùng biện chưa từng có và sẽ không bao giờ có, đã không phí công vô ích. Ít nhất, ông đã cung cấp một mẫu mực cho những ai khao khát xuất sắc trong thuật hùng biện.

Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã đặt ra các luật pháp của Ngài làm gương mẫu để chúng ta noi theo trong đời sống mình. Ngoài ra, đối với những người đã được tái sinh trong Đấng Christ, các luật pháp của Đức Chúa Trời không hoàn toàn không thể tuân giữ. Vì sức mạnh của họ đã phần nào được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của xác thịt đã phần nào bị chế ngự, họ có thể làm được nhiều điều đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hơn nữa, ngay cả những người chưa được tái sinh cũng có thể, về mặt kỷ luật bề ngoài, phần nào sống phù hợp với các luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi điều này được thực hành, xã hội thịnh vượng, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ít bị chọc giận đối với nhân loại hơn, và những hình phạt mà đôi khi Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ phạm tội trắng trợn có thể tạm thời được tránh khỏi.

28. Và đây không phải là những lợi ích nhỏ nhặt hay tầm thường của luật pháp, điều mà những kẻ phản đối chúng ta dường như không nhận biết. Thế nhưng, chưa thỏa mãn với những lợi ích này, họ còn khẳng định thêm rằng luật pháp có thể được tuân giữ ngay cả bởi những người chưa được tái sinh. Nếu có ai chất vấn về sự cao quý và khó khăn của điều này, họ đáp rằng sự công chính của chúng ta, khi so sánh với sự công chính của Đức Chúa Trời — vốn tuyệt đối và hoàn hảo công chính — hay khi đối chiếu với luật pháp xét trong toàn thể, thì thật sự chẳng phải là sự công chính gì cả. Tuy nhiên, họ cho rằng nếu sự công chính của chúng ta được so sánh với luật pháp như Đức Chúa Trời nhân từ dung thứ cho những yếu đuối của chúng ta, thì dưới ánh sáng ấy, chúng ta có thể làm trọn luật pháp và được xưng công chính bởi các việc lành. Đây là một sự phân biệt ngụy biện do Pighius đưa ra, người đã tự cho mình quyền điều chỉnh luật pháp của Đức Chúa Trời — một quyền chắc chắn không thể thuộc về bất cứ phàm nhân nào. Điều này có thể được chứng minh cả bằng luật pháp loài người lẫn luật pháp của Đức Chúa Trời: trong bộ Digests, về các luật pháp và nghị quyết của viện nguyên lão, có nói rằng trong những vấn đề nền tảng cho một quốc gia, việc lập pháp phải rõ ràng, hoặc bằng cách giải thích hoặc bằng đạo luật của một vị vua khôn ngoan, để không ai, kể cả các thẩm phán, được tùy ý giảm nhẹ hay lách luật pháp dưới vỏ bọc công bằng. Vì nếu như thế, các luật pháp sẽ mềm dẻo như một thước chì, dễ bị thao túng theo ý muốn của bất cứ ai.

Quy tắc này tồn tại để rằng, nếu mức cực đoan của một luật được quy định trong một sắc lệnh mà sự tiết chế hay giảm nhẹ của nó không được trình bày chi tiết ở nơi khác, thì quan tòa phải tuân theo luật nghiêm ngặt và không nên áp dụng cách hiểu của mình về sự công bằng — mặc dù ông có thể theo sự công bằng ấy nếu nó được quy định ở nơi khác trong luật. Chẳng hạn, mọi luật đều đồng ý rằng nếu một con nợ không trả nợ đúng hạn và chủ nợ phải chịu thiệt hại, thì con nợ phải chịu trách nhiệm về thiệt hại đó. Đó là điều người ta muốn nói khi nói đến việc trả lãi hay bồi thường thiệt hại. Tuy nhiên, nếu bộ Digests quy định rằng trong mọi trường hợp, lỗi thuộc về bên gây ra việc hành động bị hủy bỏ, thì nếu một con nợ có thể chứng minh rằng việc không trả nợ không phải là lỗi của mình — vì anh ta đã có tiền và đã đưa ra, nhưng chủ nợ từ chối — thì cho dù chủ nợ có bị thiệt hại vì không có tiền của mình, con nợ cũng không có nghĩa vụ, theo sự công bằng, phải bồi thường cho thiệt hại ấy, bởi vì luật thành văn coi như hành động đã được hoàn tất. Do đó, rõ ràng là các quan tòa hay bất kỳ ai khác đều không có quyền tự ý điều chỉnh các luật.

Nếu nguyên tắc này đúng trong luật La Mã, vốn do con người tạo ra và ban hành, thì chúng ta nên nghĩ gì về luật pháp của Đức Chúa Trời? Chắc chắn, nó phải ràng buộc vô cùng hơn các luật của loài người, và chúng ta không được phép tưởng tượng bất kỳ sự khoan dung nào trừ khi nó được quy định rõ ràng. Chẳng hạn, luật pháp phán: “Hễ ai làm đổ máu người, thì máu nó sẽ bị người khác làm đổ.” Đó là mức cực đoan của luật pháp, mà chúng ta phải luôn tuân theo trừ khi một sự miễn trừ cụ thể dạy rằng sự nghiêm khắc ấy nên được giảm nhẹ. Ở nơi khác có chép: “Nếu hai người ở trong rừng và lưỡi rìu tuột ra giết chết người bạn đồng hành, thì phải có các thành ẩn náu để kẻ giết người vô ý có thể chạy trốn đến đó và sống an toàn cho đến khi vụ án được xét xử. Nếu người ấy có thể chứng minh mình vô tội, người ấy có thể được thả ra khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời.” Các quan tòa phải áp dụng điều khoản công bằng này vì nó đã được ghi vào luật pháp của Đức Chúa Trời; thật vậy, họ buộc phải làm như vậy mỗi khi hoàn cảnh họ đối mặt đòi hỏi điều đó. Nhưng việc cho rằng họ được phép uốn cong hay làm mềm luật pháp của Đức Chúa Trời bằng thẩm quyền của mình thì không có bằng chứng Kinh Thánh nào ủng hộ; trái lại, họ được dạy: “Chớ xây qua bên hữu hay bên tả,” và “Chớ thêm vào điều Ta truyền cho các ngươi, cũng chớ bớt đi.”

Chúng ta không cần trình bày dài dòng để chứng minh rằng luật pháp không thể được giữ trọn bởi khả năng của chúng ta, nhất là trước khi được tái sinh, vì Kinh Thánh nói rõ điều này. Phao-lô viết trong Rô-ma chương 8: “Vì điều luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho yếu đuối…” Cũng vậy: “Vì tâm trí bị xác thịt cai trị thì thù nghịch với Đức Chúa Trời; nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục được.” Và trong I Cô-rinh-tô: “Người không có Thánh Linh thì không nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng cho là điên rồ, và không thể hiểu được, vì chỉ nhờ Thánh Linh mới phân biệt được.” Đấng Christ cũng phán: “Cây xấu không thể sinh trái tốt,” và: “Hỡi các ngươi là kẻ ác, làm sao các ngươi nói được điều lành?” Những phân đoạn này dạy rõ ràng rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được tuân giữ bởi sức riêng của loài người, vốn đã bị hư hoại và bại hoại đến thế. Về những sự lẩn tránh và những lý luận tinh vi của phe Giáo hoàng, xin để những lời tuyên bố này là đủ.

29. Bây giờ chúng ta hãy đề cập đến những phản đối cụ thể do các đối thủ của chúng ta đưa ra, những kẻ cố gắng làm lung lay chúng ta và củng cố những quan niệm sai lầm của họ. Họ chỉ ra rằng A-háp, vị vua gian ác, đã xé áo mình khi nghe những lời cảnh báo của tiên tri Ê-li, mặc bao gai, nằm trên đất, kiêng ăn và đi chân trần. Do đó, Đức Giê-hô-va đã phán với tiên tri: “Ngươi có thấy A-háp đã hạ mình trước mặt Ta thể nào không? Vì nó đã hạ mình, nên Ta sẽ không giáng tai họa trong đời nó, nhưng trong đời con trai nó.” Họ lý luận rằng những hành động của A-háp, một vị vua không tin kính và chưa được xưng công chính, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến mức xoa dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta lý luận rằng A-háp đã không được xưng công chính bởi những việc làm ấy. Nếu ông đã có đức tin chân thật vốn xưng công chính, ông đã không tiếp tục thờ thần tượng và các tội lỗi ghê tởm khác. Thật vậy, ông có phần bị lay động bởi những lời cảnh báo của tiên tri, nhưng những hành động của ông chỉ liên quan đến một số kỷ luật bề ngoài và dân sự chứ không phải sự ăn năn thật.

Khi Đức Chúa Trời phán rằng A-háp đã hạ mình, cụm từ “trước mặt Ta” có thể chỉ về lời của Đức Chúa Trời được phán qua tiên tri — nghĩa là “trước lời Ta” — hoặc “trước mắt cộng đồng Y-sơ-ra-ên.” Bằng những hành động của mình, A-háp đã bày tỏ sự ăn năn về điều ác mình đã làm, nêu một gương tốt cho dân chúng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Đấng thấy rõ ý định của lòng người, biết rằng sự ăn năn này là không thành thật và không sinh kết quả; vì vậy, Ngài chỉ hứa sẽ hoãn hình phạt đến đời con trai ông.

Không có gì lạ, và chúng ta cũng không nên không biết, rằng kỷ luật bề ngoài có thể ngăn chặn các tai họa và những hình phạt tạm thời nghiêm trọng. Chúng ta không dạy rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau; thật vậy, Đức Chúa Trời đã đợi cho đến khi tội lỗi của dân A-mô-rít đạt đến mức đầy đủ. Thường thì cơn thịnh nộ của Ngài bày tỏ khi những tội lỗi công khai hoành hành, không bị kỷ luật nào kiềm chế. Tuy nhiên, ngay cả nơi kỷ luật bề ngoài được duy trì, Đức Chúa Trời vẫn có thể ban nhiều phước lành — không phải như công đức của các việc làm, mà vì việc duy trì trật tự, một nguyên tắc Đức Chúa Trời đã đặt để trong thiên nhiên.

Thật khó hiểu các đối thủ của chúng ta muốn đạt được điều gì khi trích dẫn sách Sử Ký, nơi chép rằng Rô-bô-am, con trai của Sa-lô-môn, đã làm điều ác vì ông không chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Giê-hô-va. Họ có thể dễ dàng hiểu rằng điều này chẳng đóng góp gì cho lập luận của họ, trừ khi họ là, có thể nói, những “bác sĩ bàn ăn” quen thuộc với các bảng liệt kê hơn là với các bản văn. Mỗi lần họ gặp từ “chuẩn bị” trong các bảng Kinh Thánh, họ đều áp dụng một cách bừa bãi cho khái niệm của họ về các việc làm chuẩn bị, bất kể ngữ cảnh. Bản tường thuật lịch sử, khi ghi nhận cách cư xử gian ác của vua, giải thích rằng ông thiếu một tấm lòng thành thật và sẵn sàng để tìm kiếm Đức Giê-hô-va.

Việc họ trích dẫn Châm Ngôn 16:1: “Loài người hoạch định trong lòng, nhưng câu trả lời đúng đắn của lưỡi thì đến từ Đức Giê-hô-va,” cũng bị hiểu sai tương tự. Điều này chỉ phản ánh rằng trong khi con người có thể hoạch định, thì kết quả cuối cùng được Đức Chúa Trời quyết định. Con người có thể chuẩn bị điều mình sẽ nói trong nhiều diễn đàn khác nhau, nhưng kết quả cuối cùng luôn nằm dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời.

Một sự hiểu sai khác thể hiện rõ trong việc họ dùng Thi Thiên 10, mà theo cách đọc sai lầm của họ, dường như cho rằng Đức Chúa Trời nghe “sự chuẩn bị” của lòng người. Tuy nhiên, điều này phản ánh một sự hiểu lầm và một bản dịch sai. Cách hiểu đúng, phù hợp với các bản văn Hê-bơ-rơ, là Đức Chúa Trời chuẩn bị lòng của các tín hữu để cầu xin những điều phù hợp với ý muốn thiêng liêng, thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho bất kỳ ước muốn hay lời cầu xin công chính nào.

Như vậy, mỗi lần các đối thủ của chúng ta tìm thấy từ “chuẩn bị” trong Kinh Thánh, họ vội vàng và không thích đáng cho rằng nó ủng hộ quan niệm của họ về các việc làm chuẩn bị. Cách tiếp cận này thiếu sự phân biệt và thiếu sự hiểu biết thật về Kinh Thánh, nơi rõ ràng rằng Đức Chúa Trời khởi xướng và ban cho mọi điều tốt lành trong chúng ta, kể cả sự sẵn sàng cầu nguyện và tìm kiếm ý muốn của Ngài.

30. Nhưng (họ nói), Ê-xê-chi-ên phán trong chương 18 của ông: “Hãy bước đi trong đường lối Ta, và hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới.” Và Giê-rê-mi nói: “Hãy trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán.” Do đó, họ lý luận, một người có thể tự chuẩn bị mình để đạt được sự công chính. Tuy nhiên, những người này nên nhớ rằng thật không công bằng khi trích dẫn một số phần của Kinh Thánh mà bỏ qua những phần khác. Vì vậy, họ nên xem Ê-xê-chi-ên viết gì trong chương 36: “Ta (Đức Giê-hô-va phán) sẽ khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán quyết của Ta và làm theo.” Và: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ lấy lòng bằng đá ra khỏi thịt các ngươi và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.” Giê-rê-mi cũng nói trong chương 31: “Xin kéo con trở lại cùng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, thì con sẽ trở lại.” Như vậy, Augustinô đã nói một cách chí lý: “Xin ban điều Ngài truyền, và xin truyền điều Ngài muốn.”

Họ cũng lạm dụng một phân đoạn khác từ tiên tri Giô-na để ủng hộ sai lầm của họ; có chép rằng Đức Chúa Trời đã đoái xem các việc làm của dân Ni-ni-ve. “Hãy xem,” họ lý luận, “những sự sầu khổ của dân Ni-ni-ve, họ đã kiêng ăn và kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va như thế nào; Đức Giê-hô-va đã chuẩn bị lòng họ và làm cho họ sẵn sàng đón nhận sự tha thứ.” Như thể dân Ni-ni-ve không cần trước hết tin lời của Đức Chúa Trời rồi mới có thể cầu nguyện hiệu quả hay ăn năn. Vì họ đã tin trước khi thực hiện bất kỳ việc làm nào, nên họ đã được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi các việc làm tiếp theo. Và khi nói Đức Chúa Trời đoái xem các việc làm của họ, đó là vì những việc làm ấy đẹp lòng Ngài.

Chúng ta chưa bao giờ phủ nhận rằng các việc làm của con người, một khi đã được xưng công chính, thì được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mỗi khi chúng ta gặp trong Kinh Thánh những phân đoạn dường như quy sự công chính cho các việc làm của chúng ta, chúng ta phải, theo sự dạy dỗ của Augustinô, xét đến nguồn gốc của chúng. Khi thấy chúng bắt nguồn từ đức tin, chúng ta nên quy sự công chính gắn liền với chúng cho cội rễ đó. Sai lầm trong lý luận của họ trở nên rõ ràng; họ cả gan áp dụng những điều kiện liên quan đến một nhóm người cho một nhóm khác, điều mà ngay cả luật pháp của loài người cũng không cho phép. Chẳng hạn, trong các quy chế pháp lý về di chúc: nếu những người quê mùa và ít học, sống ngoài thành phố và không có cơ hội tiếp cận những cố vấn khôn ngoan và uyên bác, lập di chúc mà không theo các thủ tục thường được yêu cầu và với ít nhân chứng hơn quy định, thì di chúc của họ vẫn nên có hiệu lực. Nhưng nếu ai đó áp dụng ngoại lệ này cho dân thành thị, những người sống ở nơi có đầy đủ cơ hội tiếp cận những người hiểu biết, thì đó sẽ là một sai lầm nghiêm trọng. Nếu di chúc của họ được lập theo cách ấy, chúng sẽ không được chấp nhận; chúng không được coi là ràng buộc. Tương tự, chúng ta nói rằng các việc làm của những người đã được xưng công chính có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng điều này không thể và không nên được mở rộng cho những người không có đức tin và không có Đấng Christ.

CÁC VIỆC LÀM LÀ NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ CÔNG CHÍNH HAY LÀ KẾT QUẢ CỦA NÓ?

31. Hơn nữa, chúng ta hãy xét loại lý luận ngụy biện và lừa dối thường thấy của các đối thủ; mà các nhà luận lý gọi là “từ điều không phải là nguyên nhân, như thể nó là nguyên nhân.” Họ luôn quy các việc lành là nguyên nhân của sự công chính; trong khi thực tế, chúng là kết quả của sự công chính, chứ không phải nguyên nhân. Giống như có người cho rằng: “Lửa nóng vì nó làm nóng,” nhưng thật ra thì ngược lại; lửa làm nóng vì nó nóng. Tương tự, chúng ta thực hiện những hành động công chính vì chúng ta đã được xưng công chính, chứ không phải chúng ta được xưng công chính vì chúng ta thực hiện những hành động công chính.

Đôi khi họ cũng lý luận rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho mỗi người tùy theo các việc làm của họ; do đó, họ cho rằng, các việc làm là nguyên nhân của hạnh phúc của chúng ta. Nhưng ở đây cũng vậy, như sai lầm thường thấy của họ, họ hiểu sai; vì, trừ khi họ phát minh ra một ngữ pháp mới, từ “tùy theo” không hàm ý nguyên nhân. Tuy nhiên, họ nói, Đấng Christ trong Ngày Phán Xét Cuối Cùng dường như trình bày những điều này như là nguyên nhân mà vì đó Nước Thiên Đàng được ban cho, khi phán: “Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống.”

Tuy nhiên, Đấng Christ thật sự không liệt kê những hành động này như là nguyên nhân, mà đúng hơn là những điều đi trước chúng: “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, thừa hưởng Nước đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế.” Nguyên nhân thật của hạnh phúc của chúng ta là chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn lựa và tiền định cho cơ nghiệp đời đời. Những người đã được tiền định thì trong thời gian được trang bị đức tin, đức tin ấy xưng công chính cho họ và cho họ quyền hưởng sự sống đời đời. Tuy nhiên, vì đức tin là vô hình và không thể thấy được, và Đấng Christ muốn mọi người hiểu rằng chỉ những người công chính mới được nhận vào thiên đàng, nên Ngài liệt kê những việc làm bề ngoài này, nhờ đó làm rõ rằng sự công chính được ban cho qua đức tin. Không ai thiếu hiểu biết đến mức không biết rằng có hai nền tảng của sự vật; một nền tảng mà nhờ đó chúng tồn tại, và một nền tảng mà nhờ đó chúng được nhận biết.

Hơn nữa, họ trích dẫn từ sách Sa-mu-ên thứ nhất: “Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người ấy; còn ai khinh dể Ta sẽ bị khinh dể.” Ở đây, họ lý luận, lời hứa gắn liền với hành động. Nhưng nếu họ phân biệt giữa lời hứa của Phúc Âm và những lời hứa của luật pháp, họ sẽ dễ dàng thấy rằng phân đoạn này không mâu thuẫn với khẳng định của chúng ta. Nếu chúng ta có thể tự mình làm trọn các mạng lệnh của luật pháp, thì có lẽ điều đó có thể là nguyên nhân để nhận lãnh lời hứa. Tuy nhiên, vì không ai có thể đáp ứng đầy đủ những đòi hỏi này, tất cả đều quay về với Đấng Christ và được xưng công chính qua đức tin nơi Ngài. Rồi, qua một thứ vâng lời đã bắt đầu, chúng ta bắt đầu hành động. Mặc dù không hoàn toàn phù hợp với tiêu chuẩn của các điều răn, những hành động này vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng, bởi sự rộng rãi thuần túy, làm trọn lời hứa gắn liền với những hành động ấy. Như vậy, những điều kiện gắn liền với các mạng lệnh không phải là không có giá trị; những người đã được xưng công chính đạt được chúng.

Những người này không ngượng ngùng khi trích dẫn Thi Thiên 25: “Xin xem xét sự sầu khổ và hoạn nạn của con, và tha thứ mọi tội lỗi của con.” Họ lý luận như thể những lao nhọc và đau khổ của chúng ta gây ra sự tha thứ tội lỗi. Trong câu này, Đa-vít, trong nỗi khốn khổ sâu sắc, cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi của mình, cho rằng nếu Đức Chúa Trời nổi giận vì tội lỗi của ông, thì việc loại bỏ nguyên nhân có thể chấm dứt hình phạt. Điều này không nói về những lao nhọc tự nguyện đảm nhận, mà về những hình phạt do Đức Chúa Trời áp đặt. Chúng ta cũng thấy rằng trẻ em, khi bị người giám hộ trừng phạt, tìm kiếm sự tha thứ và khoan dung. Nếu bạn bố thí cho một người bị bệnh phong, bệnh phong không phải là nguyên nhân của lòng thương xót của bạn; nếu đúng như vậy, mọi người đi ngang qua người phong đều sẽ làm như thế. Nguyên nhân thật là lòng thương xót trong lòng bạn.

SỰ ĂN NĂN LÀ BÔNG TRÁI CỦA ĐỨC TIN

32. Hơn nữa, họ cho rằng Kinh Thánh quy nhiều điều cho sự ăn năn, điều mà chúng ta không phủ nhận. Tuy nhiên, chúng ta nhấn mạnh rằng sự ăn năn là bông trái của đức tin, và không ai có thể thật sự ăn năn tội lỗi của mình trừ khi trước hết tin. Họ cũng khoe khoang về nhiều khía cạnh của sự xưng tội. Nhưng chúng ta phân biệt giữa các loại xưng tội: một loại tách rời khỏi hy vọng và đức tin, như sự xưng tội của Giu-đa rằng ông đã phản bội máu vô tội. Loại xưng tội này hoàn toàn không có ích; nó dẫn đến tuyệt vọng và hủy diệt. Ngoài ra, sự xưng tội có thể kết hợp với đức tin và hy vọng, như thấy nơi Đa-vít và Phi-e-rơ, trong đó nó không phải là nguyên nhân mà là kết quả của sự xưng công chính, theo sau đức tin, chứ không đi trước đức tin.

Tục xưng tội qua tai của phe Giáo hoàng hoàn toàn là mê tín, điều mà chúng ta thẳng thừng bác bỏ. Họ áp đặt nó như điều cần thiết cho sự cứu rỗi và là nguyên nhân của sự tha thứ tội lỗi, điều mà họ không thể chứng minh bằng bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào. Họ cũng hiểu sai Kinh Lạy Cha: “Xin tha tội lỗi cho chúng con, như chúng con tha cho kẻ phạm tội cùng chúng con,” và “Hãy tha thứ, thì các ngươi sẽ được tha thứ,” để cho rằng việc tha thứ cho người khác là nguyên nhân khiến tội lỗi của chúng ta được tha thứ. Lý luận này sai lầm, vì nếu việc tha thứ cho người khác thật sự đổi lấy sự tha tội, thì đó không còn là sự tha thứ nữa, vì bạn đã trả giá rồi.

Hơn nữa, khi chúng ta cầu xin tội lỗi mình được tha thứ, đó là vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khả năng tha thứ cho người khác, khích lệ chúng ta hy vọng vào những phước lành lớn hơn. Mệnh đề này trong lời cầu nguyện không chỉ ra một yếu tố gây ra, mà đúng hơn là một sự so sánh, dù không hoàn hảo. Không ai muốn tội lỗi của mình được Đức Chúa Trời tha thứ đúng y như cách mình tha thứ cho người khác, vì sự tha thứ của loài người thường không trọn vẹn do những yếu đuối vốn có của chúng ta. Sự so sánh này nên được hiểu không phải về phương diện tha thứ, mà về phương diện sự rộng rãi của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta khả năng tha thứ, mà Ngài cũng có thể mở rộng đến việc tha thứ tội lỗi của chúng ta.

Cụm từ “Hãy tha thứ, thì các ngươi sẽ được tha thứ” là một mệnh lệnh và thuộc về luật pháp. Điều quan trọng cần lưu ý là sự phân chia giữa luật pháp và Phúc Âm không được phân định bởi Cựu Ước hay Tân Ước, vì cả hai đều chứa những lời hứa của Phúc Âm và luật pháp được Đấng Christ trình bày trong Phúc Âm. Mệnh lệnh này dạy chúng ta tha thứ cho người khác, làm trọn mạng lệnh của luật pháp là yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như chính mình. Vì việc làm trọn mạng lệnh này một cách hoàn hảo vượt quá khả năng của loài người, chúng ta phải nương cậy nơi Đấng Christ để được xưng công chính qua đức tin, đức tin ấy sau đó giúp chúng ta làm trọn mạng lệnh này một phần theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Việc viện dẫn lời khuyên của Đa-ni-ên cho vua: “Hãy dứt bỏ tội lỗi mình bằng cách thực hành sự công chính và dứt bỏ sự gian ác mình bằng cách bày tỏ lòng thương xót đối với người bị áp bức,” có thể gợi ý rằng những việc làm từ thiện có thể làm giảm nhẹ hình phạt thiêng liêng. Điều này không hàm ý rằng các việc lành có thể đền tội, mà thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể giảm bớt sự đau khổ tạm thời để đáp lại những việc làm của đức tin. Những cụm từ như vậy thường xuất hiện trong Kinh Thánh và phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta rằng Đức Chúa Trời ban thưởng cho những việc làm xuất phát từ đức tin, đặc biệt trong việc làm dịu các thử thách và hình phạt.

33. Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta trích dẫn chương đầu tiên của Giăng: “Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Họ lý luận rằng những người đã tiếp nhận Đấng Christ, tức là đã tin nơi Ngài, vẫn chưa được xưng công chính hay tái sinh, mà chỉ mới nhận được tiềm năng trở nên con cái Đức Chúa Trời qua các việc làm. Pighiô, một nhà vô địch nổi tiếng của phe Giáo hoàng, đặt niềm tin lớn vào lập luận này, lầm tưởng rằng có quyền đạt được điều gì đó nghĩa là người ta chưa sở hữu nó. Điều này không phải lúc nào cũng đúng, ngay cả nơi các triết gia. Chẳng hạn, khi định nghĩa linh hồn, họ mô tả nó là hành động của một thân thể được tổ chức tự nhiên với tiềm năng sống, cho rằng thân thể có sự sống một cách tiềm tàng, ngay cả khi nó thật sự đang có sự sống. Tương tự, trong Giăng, “quyền” hàm ý rằng các tín hữu được tái sinh và trở nên con cái Đức Chúa Trời không phải bởi khả năng của chính mình, mà qua Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Quyền này biểu thị một quyền lợi hay đặc quyền được ban cho bởi đức tin để trở nên, trong thực tế, con cái Đức Chúa Trời. Cyrilô, khi giải thích phân đoạn này, nói rằng nó biểu thị sự nhận làm con nuôi và ân điển.

Pighiô không thấy mâu thuẫn trong lập luận của mình. Thật vô lý khi cho rằng một người có thể có sự sống trong chính mình mà lại không sống. Nếu các tín hữu tiếp nhận Đấng Christ qua đức tin, họ tất yếu phải sở hữu sự công chính, như Phao-lô phán trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô rằng Đấng Christ là sự khôn ngoan, sự công chính và sự cứu chuộc của chúng ta.

Chuyển sang nỗi sợ nô lệ, một số người lý luận rằng nó đi trước lòng yêu thương và chuẩn bị chúng ta cho sự xưng công chính. Chúng ta đáp rằng nỗi sợ như vậy, thiếu lòng yêu thương, là tội lỗi. Họ cho rằng Đấng Christ đã truyền dạy nỗi sợ này, viện dẫn lời Ngài: “Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết các ngươi nên sợ ai: hãy sợ Đấng sau khi giết thân thể, có quyền ném linh hồn vào địa ngục.” Tuy nhiên, nỗi sợ này, họ lý luận, dẫn đến sự xưng công chính, được Augustinô minh họa bằng phép tương tự trong bài trình bày của ông về I Giăng: “Tình yêu trọn vẹn xua đuổi nỗi sợ,” ví nỗi sợ nô lệ như một sợi lông cứng kéo chỉ trong nghề đóng giày, lôi kéo lòng yêu thương theo cùng.

Cách hiểu này sai lầm. Trước hết, tiền đề không đúng; Đức Chúa Trời không truyền dạy một nỗi sợ thiếu lòng yêu thương và đức tin. Về lời bình luận của Augustinô, điều quan trọng cần lưu ý là “tình yêu trọn vẹn” trong I Giăng chỉ về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, chứ không phải tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Giăng bàn về sự tin chắc phát sinh từ việc hiểu tình yêu trọn vẹn của Đức Chúa Trời, tình yêu ấy bảo đảm cho chúng ta được an toàn trong Ngày Phán Xét. Tình yêu trọn vẹn này, một khi được nhận biết, sẽ loại trừ nỗi sợ, vì nó loại trừ nỗi sợ bị kết án.

Ngay cả khi chúng ta chấp nhận cách hiểu thông thường rằng đó là tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, lời của Augustinô cũng không áp dụng một cách phổ quát. Trong khi Đức Chúa Trời có thể dùng nỗi sợ để dẫn một số người đến sự xưng công chính, không phải mọi người trải qua nỗi sợ này đều tìm được đức tin và lòng yêu thương, như thấy nơi Ca-in và Giu-đa. Nỗi sợ như vậy, dù là tội lỗi, vẫn có thể được coi là có ích không phải nhờ công đức của nó, mà vì Đức Chúa Trời chọn dùng nó cho sự cứu rỗi của chúng ta. Khi lòng yêu thương tăng trưởng, nó càng xua tan nỗi sợ, không chỉ nỗi sợ nô lệ mà cả nỗi sợ bị đoán phạt đời đời nơi những người đã được xưng công chính. Sự nghi ngờ dai dẳng này về hình phạt đời đời, kết quả của đức tin và lòng yêu thương chưa trọn vẹn, minh họa cuộc đấu tranh liên tục của chúng ta với nỗi sợ trong suốt đời sống trần thế của mình.

34. Họ cũng bám lấy lời này và phản đối chúng ta: “Hãy xin, thì các ngươi sẽ được nhận; hãy tìm, thì các ngươi sẽ gặp; hãy gõ, thì cửa sẽ mở cho các ngươi.” Nhưng họ nên nhớ rằng những lời cầu nguyện phát sinh từ đức tin và chỉ gắn bó với đức tin mà thôi; vì nếu không, chúng không thể được nhậm. Tuy nhiên, tôi lấy làm lạ vì sao họ đã bỏ qua không nhắc đến: “Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong đức tin, các ngươi sẽ nhận được.” Vì bởi những lời này, rõ ràng rằng bất cứ điều gì được ban cho những người cầu xin đều được ban cho đức tin.

Ngoài ra, họ trích dẫn một câu trong Lu-ca: “Hãy bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi.” Tuy nhiên, cụm từ này có thể được hiểu theo ba cách, mà không cách nào ủng hộ lập luận của họ. Cách hiểu thứ nhất cho rằng cụm từ ấy là một lời quở trách, như thể Đấng Christ phán với người Pha-ri-si: “Các ngươi bố thí và nghĩ rằng điều đó lập tức làm cho mọi sự sạch cho các ngươi,” điều này là sai. Trước hết chúng ta phải tẩy sạch những khía cạnh bên trong.

Một cách hiểu khác, được Augustinô theo trong tác phẩm “Enchiridion gửi Laurentius,” đề cập đến một số người tin rằng chỉ bố thí thôi cũng cứu được họ, ngay cả khi họ tiếp tục phạm tội. Họ bám lấy những lời này của Đấng Christ để biện minh. Augustinô đáp rằng lời của Đấng Christ chỉ về những việc bố thí chân thật và đáng khen, như mô tả trong Huấn Ca 30: “Hãy thương xót linh hồn ngươi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Vì vậy, bạn nên bắt đầu việc bố thí thật bằng chính mình, bày tỏ lòng thương xót với chính mình bằng cách trở lại cùng Đức Chúa Trời và từ bỏ tội lỗi, rồi sau đó mở rộng lòng thương xót của bạn đến người khác.

Cách hiểu thứ ba, mà tôi thấy thích hợp nhất, xảy ra khi Đấng Christ dùng bữa với người Pha-ri-si và bắt đầu ăn với bàn tay chưa rửa, gây ra sự khó chịu. Đấng Christ quở trách việc họ chú trọng đến sự sạch sẽ bề ngoài mà bỏ qua trạng thái bên trong của mình, tức tâm trí của họ. Trước hết Ngài thúc giục họ thanh tẩy lòng mình, điều có thể đạt được qua đức tin như chép trong Công Vụ: “Thanh tẩy lòng họ bởi đức tin.” Về những vấn đề bề ngoài, Ngài thêm: “Hãy bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi.” Như Theodorus Beza, một học giả uyên bác và sắc sảo, đã nhận xét một cách tinh tế trong các chú giải của ông, Đấng Christ đã không nói về mọi hình thức sạch sẽ, mà đặc biệt liên quan đến thức ăn. Ngài đã truyền một mệnh lệnh kép: tránh ăn bất cứ thứ gì có được qua trộm cắp hay lừa dối, và dành một phần từ bên trong, tức từ những gì chứa trong các đĩa, cho người nghèo. Hành động này tẩy sạch và thánh hóa bất cứ thứ gì còn lại. Tuy nhiên, không có gì trong điều này thúc đẩy quan điểm của các đối thủ của chúng ta.

35. Có những người tin rằng họ có thể xác lập sai lầm của mình qua chức vụ của các chìa khóa, nghĩ rằng qua các chìa khóa này con người được tha tội. Tuy nhiên, họ hiểu sai những chìa khóa này là gì mà Đấng Christ đã giao phó cho Hội Thánh của Ngài. Việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự tha tội đạt được qua Đấng Christ, là chìa khóa duy nhất mở Nước Thiên Đàng. Nếu người nghe lời ấy cũng thêm đức tin thật và hoàn toàn đồng ý với những lời này, thì chìa khóa thứ hai sẽ phát huy tác dụng. Với hai chìa khóa này, Nước Thiên Đàng được mở ra, và sự tha thứ tội lỗi được đạt tới. Như vậy, Đấng Christ, khi sai các sứ đồ của Ngài đi, đã phán: “Hãy đi rao giảng Phúc Âm,” rồi Ngài thêm: “Ai tin sẽ được cứu.” Chỉ bằng vài lời này, Ngài đã định nghĩa các chìa khóa Ngài trao cho Hội Thánh, trong đó không liên quan đến việc làm nào như họ cho rằng. Tất cả đều liên quan đến đức tin của người nghe và lời của Đức Chúa Trời được rao giảng.

Nhưng làm sao chúng ta cuối cùng có thể bác bỏ lời khẳng định được lặp đi lặp lại không ngừng này: “Nhiều tội lỗi của nàng được tha vì nàng yêu mến nhiều”? Nếu phân đoạn được xem xét cẩn thận, thì việc bác bỏ không khó. Chúng ta phải nhận biết rằng một số lý do được rút ra từ nguyên nhân và một số từ kết quả. Đấng Christ sau đó làm rõ nguyên nhân của sự cứu rỗi khi Ngài phán với người đàn bà: “Đức tin của ngươi đã cứu ngươi.” Tuy nhiên, vì đức tin ấy ẩn giấu trong nàng và vô hình đối với những người hiện diện, Đấng Christ dùng một ẩn dụ để cho thấy rằng những ai nhận được nhiều hơn thì yêu mến nhiều hơn. Ngài đã chứng tỏ rằng người đàn bà này đã nhận được một món quà lớn (sự xưng công chính) qua những hành động của nàng: nàng đã rửa chân Ngài bằng nước mắt, lau khô bằng tóc mình, hôn chân Ngài và xức dầu cho Ngài. Việc người Pha-ri-si không có những hành động như vậy mạnh mẽ cho thấy ông đã không nhận được một món quà tương tự.

Họ cũng trích dẫn từ Rô-ma: “Không phải những người nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà những người làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.” Phao-lô, khi quở trách người Do Thái vì khoe khoang về luật pháp mà lại sống trái ngược với nó, không có ý gì khác hơn rằng nếu sự công chính phải đạt được qua luật pháp, thì chỉ có hay chỉ nghe luật pháp thôi là chưa đủ — nó phải được thực hiện trọn vẹn. Chúng ta chưa bao giờ phủ nhận rằng một người có thể được xưng công chính bởi luật pháp nếu người ấy có thể làm trọn luật pháp hoàn toàn. Tuy nhiên, vì điều này là không thể, chúng ta khẳng định rằng sự công chính không thể trông đợi chỉ qua luật pháp mà thôi.

Sự phản đối từ Phi-líp: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy,” cũng không ủng hộ lập luận của họ. Những người nhận biết mình lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong mọi sự thì tự nhiên khiêm nhường và thận trọng, ý thức rằng không có điều tốt nào ở trong chính mình và rằng họ phải trông cậy Đức Chúa Trời để được giúp đỡ. Do đó, Phao-lô khuyên những người tin kính luôn sợ hãi và run rẩy. Tuy nhiên, những người tin rằng mình có thể tự xưng công chính và tự cứu mình (những kẻ tranh luận chống lại chúng ta) thì không cần sợ hãi hay run rẩy, vì họ cho rằng sự cứu rỗi của họ nằm trong khả năng của chính mình. Ở đây, dù Phao-lô nói đến “sự cứu rỗi,” ông không có ý nói đến sự xưng công chính, vì ông viết cho những người đã được xưng công chính rồi. Thay vào đó, ông nói về một sự đổi mới liên tục, thúc giục các tín hữu tiến bộ và cải thiện.

Cuối cùng, như một lập trường cuối cùng, họ trích dẫn Khải Huyền 3: “Này, Ta đứng ngoài cửa và gõ. Nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào ăn với người ấy, và người ấy với Ta.” Chúng ta đồng ý rằng điều này tượng trưng cho Đức Chúa Trời khởi xướng lời kêu gọi đến sự cứu rỗi, điều mà không ai có thể đạt được bằng sức riêng của mình nếu không có sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta kiên quyết phủ nhận rằng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời biến đổi tâm trí, bất kỳ ai cũng có thể tự ý mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời. Lời khẳng định này vẫn không được Kinh Thánh ủng hộ.

CÁC GIÁO HUẤN CỦA LOÀI NGƯỜI VỀ SỰ MẶC KHẢI THIÊNG LIÊNG

36. Có một số đối thủ ít quan tâm, nếu có, đến Kinh Thánh, đặt mọi niềm tin của họ trên các tác phẩm của các Giáo Phụ và các công đồng. Những người như vậy có thể được mô tả đúng hơn là những người theo các giáo huấn của loài người chứ không phải sự mặc khải thiêng liêng, hòa hợp với lời của các Giáo Phụ hơn là với sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Hơn nữa, họ thường chọn những cụm từ hấp dẫn từ các tác phẩm của các Giáo Phụ và trình bày cho dân chúng, đôi khi thêm vào những lời chế giễu. Đặc biệt, vì một số người tự cho mình là thành thạo trong hùng biện sau khi dành phần lớn đời mình cho lĩnh vực nghiên cứu này, tôi thúc giục người đọc vô tư đừng vội vàng phán xét chống lại chân lý. Thay vào đó, hãy chú ý kỹ đến những lập luận mà chúng ta cũng rút ra từ các Giáo Phụ, vì điều này sẽ chứng tỏ rõ ràng rằng các Giáo Phụ không ủng hộ các đối thủ của chúng ta nhiều như họ ủng hộ lập trường của chúng ta.

Để tránh trích dẫn các Giáo Phụ một cách bừa bãi, chúng ta sẽ dùng một phương pháp có hệ thống. Phương pháp này, để cho rõ ràng, sẽ bắt đầu bằng một sự chứng minh dựa trên những lời chứng Kinh Thánh đã trích dẫn trước đó. Lập luận tiến hành như sau: Những người hành động theo các quy định của luật pháp, như chính luật pháp đòi hỏi, thì được xưng công chính bởi các việc làm; tuy nhiên, không ai, nhất là trước khi được tái sinh, thực hiện đúng như luật pháp đòi hỏi; do đó, không ai được xưng công chính bởi các việc làm. Tiền đề lớn thì rõ ràng và không cần giải thích thêm: bất kỳ ai hành động trái với các quy định của luật pháp thì chắc chắn phạm tội, còn lâu mới được xưng công chính nhờ đó. Mặc dù tiền đề nhỏ được các bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ, chúng ta sẽ làm rõ thêm bằng các tác phẩm của các Giáo Phụ. Vì kết luận là sự xưng công chính không đến từ các việc làm, nên nó tất yếu phải phát sinh từ ân điển. Chúng ta cũng sẽ chứng minh từ các Giáo Phụ rằng con người được xưng công chính một cách nhưng không, không xét đến công đức nào.

Vì chúng ta không gạt bỏ các việc lành mà lý luận rằng chúng nên được đánh giá đúng mức — như những bổn phận ràng buộc tiếp nối sự xưng công chính đã đạt được — cuối cùng chúng ta sẽ cho thấy, dùng những lời tuyên bố của các Giáo Phụ, rằng các việc lành theo sau sự xưng công chính chứ không đi trước nó. Chúng ta sẽ đặc biệt chọn những trích dẫn từ các Giáo Phụ dựa trên Kinh Thánh.

37. Basiliô, trong quyển đầu tiên của tác phẩm Về Phép Báp-têm, trích dẫn Phúc Âm rằng: “Nhiều người sẽ thưa với Ta trong ngày đó: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?’ Tuy nhiên, những người này,” ông khẳng định, “Đức Chúa Trời không những sẽ loại khỏi Nước Ngài mà còn gọi họ là những kẻ làm điều gian ác. Những người làm phép lạ và dường như tuân theo các mạng lệnh và luật lệ của Đức Chúa Trời nhưng làm như vậy với những động cơ khác với những động cơ đã được quy định thì đang phạm tội, vì họ không tuân theo chỉ thị Đức Chúa Trời đã công bố qua sứ đồ Phao-lô: ‘Dù ăn, dù uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Điều này không thể đạt được nếu không có đức tin và lòng yêu thương, vốn vắng mặt nơi những người chưa được tái sinh; do đó, theo Basiliô, các việc làm của họ là tội lỗi.”

Ông mở rộng điều này trong quyển thứ hai của tác phẩm Về Phép Báp-têm, câu hỏi bảy, hỏi rằng liệu có ai đắm chìm trong tội lỗi mà có thể thực hiện những hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không. Ông khẳng định chắc chắn rằng điều này là không thể, được nhiều tham chiếu Kinh Thánh ủng hộ. Ông trích dẫn Đức Thánh Linh: “Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi.” Ngoài ra, Đấng Christ khẳng định: “Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ tiền bạc,” và Phao-lô lưu ý: “Ánh sáng không có sự thông công với bóng tối, Đức Chúa Trời cũng không có thỏa thuận nào với Bê-li-an.” Basiliô cũng rút ra từ Sáng Thế Ký, dù dùng bản dịch Septuagint, khi giải thích lời Đức Chúa Trời phán với Ca-in như sau: “Nếu ngươi dâng đúng cách nhưng không chia của lễ một cách công chính, ngươi đã phạm tội. Hãy hài lòng.” Nghĩa là nếu hành động của một người bề ngoài đúng đắn nhưng ý định sai lầm, thì hành động ấy là tội lỗi. Ông liên kết điều này với lời quở trách gay gắt của Ê-sai trong chương 66: “Kẻ giết một con bò cũng như kẻ giết một người.”

Basiliô nhấn mạnh rằng các hành động không những phải có vẻ đúng mà còn phải được thực hiện như luật pháp của Đức Chúa Trời quy định. Vì vậy, Phao-lô khẳng định: “Không ai được đội mão triều thiên trừ khi thi đấu đúng luật.” Đấng Christ trong Phúc Âm phán: “Phước cho đầy tớ mà khi chủ đến, thấy đang làm như vậy.” Ngoài ra, Basiliô chỉ ra rằng những của lễ dâng ngoài các nơi thánh đã định hoặc những của lễ có tì vết đều vi phạm các điều kiện Đức Chúa Trời đã quy định và do đó là tội lỗi. Ông trích dẫn Phúc Âm, phản ánh lời của tiên tri: “Dân này tôn kính Ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng xa Ta,” và song song với điều này là lời phê bình của Phao-lô trong Rô-ma về lòng sốt sắng không dựa trên sự hiểu biết và những suy ngẫm của chính ông trong Phi-líp về việc coi mọi việc làm theo luật pháp trước đây của mình là sự mất mát.

Cuối cùng, Basiliô viện dẫn sứ điệp của Phao-lô gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nhấn mạnh rằng ngay cả sự tử đạo hay những việc làm từ thiện mà không có lòng yêu thương cũng chẳng ra gì. Như vậy, trừ khi chúng ta quy đức tin và lòng yêu thương cho những người chưa được tái sinh, chúng ta phải thừa nhận rằng họ không thể thực hiện những việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Cách hiểu toàn diện này từ Basiliô kết thúc bằng lời khẳng định của Grêgôriô Nazianzen trong bài diễn văn của ông sau khi trở về từ miền quê sau vụ việc Maximus. Ông phán: “Không việc làm nào được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu không có đức tin, dù được thực hiện vì hư vinh hay từ khuynh hướng tự nhiên hướng về điều có vẻ đáng trọng.” Ông làm rõ rằng một việc làm do khuynh hướng tự nhiên thúc đẩy, dù có vẻ đạo đức, vẫn chết về mặt thuộc linh và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với bài diễn văn khác của ông Về Phép Báp-têm Thánh, nơi ông coi những việc làm không có đức tin ngang với đức tin chết, củng cố lập luận rằng các việc làm không có đức tin không thể xưng công chính, một cảm nhận được cả hai Giáo Phụ chia sẻ sâu sắc dù họ nhấn mạnh đến ý chí tự do và các việc làm.

38. Augustinô dạy cùng một ý tưởng một cách rõ ràng nhất trong quyển thứ tư của ông chống lại Julianô, chương ba. Ở đây, ông bàn về lời của sứ đồ Phao-lô: “Dân Ngoại, là những người không có luật pháp, theo bản tánh mà làm những điều luật pháp đòi hỏi.” Augustinô giải thích rằng điều này hoặc chỉ về Hội Thánh đã trở lại cùng Đấng Christ, nay làm trọn luật pháp qua ân điển của Phúc Âm, trong đó “theo bản tánh” có nghĩa là loại trừ luật pháp và chỉ về một bản tánh đã được sửa chữa và đổi mới bởi Thánh Linh tái sinh. Ngoài ra, nếu những lời này được hiểu là chỉ về những dân Ngoại vẫn chưa tin, thì họ làm trọn luật pháp “theo bản tánh” không phải một cách đầy đủ như yêu cầu, mà chỉ bề ngoài. Sự công chính bề ngoài và dân sự như vậy có thể chỉ dùng để giảm nhẹ hình phạt của họ so với những người hoàn toàn khước từ kỷ luật và sống gian ác và tàn bạo. Chẳng hạn, Fabricius có thể bị phạt nhẹ hơn Catiline. Augustinô nói đùa rằng trừ khi người Pelagian đã dành một chỗ ở giữa thiên đàng và địa ngục cho những người như Fabricius, Regulus, Fabius, Camillus và Scipio — tương tự như khái niệm limbo của họ dành cho trẻ sơ sinh chết mà không có phép báp-têm — thì những đức hạnh này không thể được coi là đức hạnh thật nếu không có đức tin.

Sau đó ông đề cập đến những người Pelagian, những kẻ chế giễu rằng: “Nếu sự trinh tiết của những kẻ không tin không phải là sự trinh tiết thật, thì thân thể của họ không phải là thân thể thật, và lúa mì trong ruộng của họ không phải là lúa mì thật.” Augustinô bác bỏ điều này bằng cách làm rõ rằng trong khi thân thể của những kẻ không tin và lúa mì của họ quả thật là thật, vì là những tạo vật của Đức Chúa Trời, thì sự trinh tiết được cho là của họ, phát sinh từ những ý chí bại hoại và ô uế, không thể được coi là sự trinh tiết thật. Ông củng cố điều này bằng lời tuyên bố phổ quát: “Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi.”

Khi trình bày thêm về Thi Thiên 30, Augustinô bình luận về cụm từ “Xin giải cứu con trong sự công chính của Ngài”: “Ai được cứu một cách nhưng không? Đó là người mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không tìm thấy điều gì đáng được thưởng, mà chỉ thấy nhiều điều đáng bị kết án; nơi người ấy Ngài không tìm thấy công đức nào của các việc lành, mà chỉ thấy đáng bị trừng phạt.” Điều này minh họa bản chất của các việc làm của loài người trước khi được xưng công chính.

Trong những cuộc thảo luận của ông với Simplicianô, Augustinô phán: “Chúng ta được truyền phải sống công chính, được thúc đẩy bởi lời hứa về phần thưởng để chúng ta có thể đạt được phước hạnh đời đời. Nhưng ai có thể sống đúng đắn và thực hiện các việc lành trừ khi được xưng công chính bởi đức tin?” Ông lý luận rằng trong khi có thể có công đức trong việc sống một đời sống phước hạnh và đời đời nếu người ta có thể tuân thủ đầy đủ các điều răn, thì điều đó là không thể đối với chúng ta, và do đó chúng ta mất mọi quyền đòi hỏi công đức.

Cuối cùng, trong tác phẩm “Enchiridion” gửi Laurentiô, chương 121, Augustinô khẳng định: “Mục tiêu của các điều răn là lòng yêu thương xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt và đức tin không giả dối. Mọi điều răn đều liên quan đến lòng yêu thương, và bất cứ điều gì được làm mà không có lòng yêu thương như vậy thì không đáp ứng tiêu chuẩn yêu cầu. Nếu nó không được thực hiện như lẽ phải, thì phải thừa nhận rằng nó là tội lỗi.”

39. Chrysostomô, trong bài trình bày của ông về lời của Phao-lô: “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp,” phán: “Nếu Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, thì theo đó, người nào không có Đấng Christ, dù có vẻ sở hữu sự công chính của luật pháp, cũng không thật sự sở hữu nó. Vì vậy, bất kỳ ai có đức tin cũng có sự cuối cùng của luật pháp; ngược lại, những người không có đức tin thì xa cách cả Đấng Christ lẫn sự công chính của luật pháp, vốn gồm việc làm trọn những điều đã được truyền dạy.” Chrysostomô làm rõ thêm rằng luật pháp nhằm làm cho một người trở nên công chính, nhưng nó không thể đạt được điều này vì không ai tuân thủ đầy đủ luật pháp. Ông đề cập đến sự phản đối tiềm tàng rằng ngay cả khi một người chưa được tái sinh không thể làm trọn luật pháp, có lẽ sự nỗ lực và cố gắng có thể dẫn đến sự công chính. Ông bác bỏ điều này, nhấn mạnh rằng sự công chính từ Đức Chúa Trời đến qua đức tin, không phải từ những nỗ lực của chúng ta mà như một món quà từ Đức Chúa Trời.

Ambrôsiô ủng hộ quan điểm này khi bàn về lời của Đa-vít: “Phước thay cho những kẻ được tha sự vi phạm mình, và được khỏa lấp tội lỗi mình.” Ông giải thích những lời ấy có nghĩa là những người được kể là có phước được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không cần lao nhọc hay bất cứ hành động nào của mình, hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Ambrôsiô, khi bàn về lời của Phao-lô: “Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài,” nhắc lại rằng sự xưng công chính được ban cho một cách nhưng không, qua đức tin mà thôi, không có sự đóng góp hay đền đáp nào từ phía chúng ta.

Hơn nữa, Ambrôsiô bình luận về nhận xét của Phao-lô về sự cai trị của sự chết ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như A-đam, gợi ý tính tất yếu của tội lỗi và tính phổ quát của nó, ngay cả giữa những người đã được tái sinh. Vậy thì huống chi là đối với những người xa cách Đấng Christ?

Cyprian cũng thêm rằng: “Chúng ta không nên khoe mình về điều gì, vì chúng ta chẳng có gì thuộc về mình.” Điều này phù hợp với khẳng định của chúng ta rằng trước khi được xưng công chính, con người không thể làm cho hành động của mình phù hợp với đòi hỏi của luật pháp; do đó, những hành động như thế là tội lỗi và không thể đáng được sự xưng công chính.

Nếu các đối thủ của chúng ta cho rằng những việc làm chuẩn bị được gọi là như vậy không đáng được sự xưng công chính mà chỉ là những sự chuẩn bị khiến một người thích hợp hơn để nhận sự xưng công chính, chúng ta có thể đáp lại như sau: Nếu những việc làm ấy không đáng được công trạng, tại sao chúng lại bị gán sai cho một “công trạng xứng hợp”? Tại sao chúng được gọi là tốt, trong khi, như chúng ta đã xác lập, chúng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng không tuân theo các quy định của luật pháp? Vì chúng thiếu mục đích đúng đắn và đáng được xem là tội lỗi, làm sao có thể dạy rằng chúng chuẩn bị một người cho sự công chính, trong khi chúng có nhiều khả năng dẫn đến hình phạt hơn?

Chúng ta phải thúc giục các đối thủ của mình đừng tô điểm những việc làm ấy bằng những danh hiệu nịnh hót. Ngay cả khi Đức Chúa Trời thỉnh thoảng dùng những việc làm ấy để dẫn dắt con người đến sự cứu rỗi, thì đó cũng là bởi lòng thương xót của Ngài, khi Ngài dùng ngay cả tội lỗi và việc ác để đem lại ích lợi cho họ.

SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH ĐƯỢC BAN CHO THẾ NÀO, NẾU KHÔNG PHẢI BỞI CÁC VIỆC LÀM?

40. Bây giờ chúng ta hãy xem xét sự xưng công chính được ban cho thế nào, nếu nó không được quy cho các việc làm. Nó được ban một cách nhưng không và hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời; nó không hề do công trạng. Origen đã hiểu điều này khi ông bình luận về Thư gửi cho người Rô-ma, giải thích đoạn: “Đối với kẻ làm việc thì tiền công không kể là ơn nhưng kể là nợ.” Ông bày tỏ sự khó tin rằng bất cứ việc làm nào cũng có thể bắt Đức Chúa Trời phải ban thưởng, vì ngay cả khả năng hành động, suy nghĩ hay nói năng của chúng ta cũng bắt nguồn từ sự rộng rãi của Ngài. Vậy thì Đức Chúa Trời còn mắc nợ gì với chúng ta, khi ân điển của Ngài đã đi trước các hành động của chúng ta? Ngay sau đó, ông đưa ra một lý lẽ mà Augustinô thường dùng. Ông nhắc đến lời của Phao-lô: “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời,” lưu ý rằng Phao-lô đã không đáp lại bằng cách nói: “Phần thưởng của sự công chính là sự sống đời đời,” như cấu trúc của lập luận có thể gợi ý. Thay vào đó, Phao-lô nhấn mạnh rằng trong khi tội lỗi rõ ràng đáng được sự chết, thì sự sống đời đời hoàn toàn là một món quà của ân điển, do đó thay thế “phần thưởng” và “sự công chính” bằng “ân điển.”

Origen tiếp tục, lý luận rằng con người được xưng công chính một cách nhưng không đến nỗi không cần có việc lành đi trước. Ông giải thích điều này bằng lời chúc phước: “Phước thay cho những kẻ được tha sự vi phạm mình,” để minh họa rằng một linh hồn được tha thứ như vậy hẳn phải ở trong một trạng thái thuận lợi, được kể là có phước mà chưa hề thực hiện bất cứ việc công chính nào, mà chỉ nhờ đức tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Từ đó, chúng ta học được mấy điều: thứ nhất, Đức Chúa Trời không mắc nợ ai vì các việc làm của họ; thứ hai, cả sự xưng công chính lẫn sự sống đời đời đều được ban một cách nhưng không; và thứ ba, sự công chính được kể cho những người tin, ngay cả khi họ chưa làm việc lành nào.

Basil cũng nói về điều này trong bài bình luận về Thi Thiên 116: “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi.” Ông giải thích sự an nghỉ đời đời là điều được hứa cho những người đã tranh đấu một cách chính đáng trong đời này, điều ấy không được ban dựa trên công trạng của các việc làm của họ, mà được ban theo ân điển của Đức Chúa Trời rất rộng rãi cho những người đã đặt hy vọng nơi Ngài. Mặc dù những lời bình luận này nói về các việc làm của những người đã được xưng công chính liên quan đến hạnh phúc đời đời, chúng lại càng đúng hơn đối với các việc làm của những người chưa biết Đấng Christ. Vì vậy, cũng như những người đã được xưng công chính không đáng được phần thưởng đời đời của mình nhờ các việc làm, thì những người chưa được tái sinh cũng không thể đáng được sự xưng công chính: cả hai đều được ban một cách nhưng không.

41. Augustinô trong cuốn sách “Về Các Giáo Lý của Hội Thánh,” chương 48, lý luận: “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết luống công. Tương tự, nếu sự công chính đến qua bản tính, thì sự chết của Đấng Christ cũng sẽ luống công.” Ông phản bác những người theo Pelagius, là những người cho rằng chỉ riêng tự do của con người cũng có thể đạt được sự công chính đẹp lòng Đức Chúa Trời. Augustinô khéo léo áp dụng lập luận của Phao-lô về luật pháp cho bản tính, cho thấy tính phi lý của cả hai quan điểm phủ nhận sự cần thiết của sự hy sinh của Đấng Christ. Vì sự thất bại của luật pháp trong việc đem lại sự công chính là do bản tính hư hoại và yếu đuối của con người, nên cùng một lập luận ấy cũng áp dụng cho chính bản tính.

Trong bài bình luận về chương đầu của sách Giăng, khi giải thích “ân điển thay cho ân điển,” Augustinô định nghĩa ân điển là điều được ban một cách nhưng không, không phải được trả như một món nợ. Nếu nó là món nợ, điều đó hàm ý rằng bạn đã xứng đáng trước khi nhận được nó. Quan điểm này được vang vọng trong tác phẩm “Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ” của ông, nơi ông cảnh báo chớ cho rằng một người đã đáng được đức tin vì đã tốt lành trước khi tin, điều này dường như áp dụng cho Cornelius, vì ông đã làm việc lành trước khi có đức tin.

Chrysostom, trong bài giảng thứ hai về thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, phát biểu: “Ở đâu có ân điển, ở đó không có việc làm; và ở đâu có việc làm, ở đó không có ân điển.” Điều này phân biệt rõ ràng ân điển và việc làm, cho thấy ân điển không phải do việc làm mà được. Jerome, khi bình luận về sách Phi-lê-môn và Ê-phê-sô, nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi qua ân điển loại trừ mọi sự nương cậy vào công trạng hay việc làm, nhấn mạnh đó là một món quà từ Đức Chúa Trời, kẻo chúng ta tin rằng chính đức tin là một việc làm chúng ta thực hiện.

Những lời chứng này mạnh mẽ tuyên bố rằng sự xưng công chính được ban một cách nhưng không, độc lập với bất cứ công trạng hay việc làm nào đi trước.

Chuyển sang vai trò của việc lành, chúng được xem là bông trái của sự xưng công chính, phát sinh từ đức tin chân thật. Origen gợi ý rằng sự công chính không bắt nguồn từ việc làm; thay vào đó, việc làm mọc lên từ gốc rễ của sự công chính. Augustinô xác nhận điều này trong thư từ với Honoratus, phát biểu rằng việc lành phát sinh vì chúng ta đã được xưng công chính, chứ không phải ngược lại. Ông lưu ý trong tác phẩm “Về Thánh Linh và Thư Tín” rằng ngay cả việc lành của những người đã được tái sinh cũng không hoàn hảo và cần sự công chính của Đấng Christ để được xem là tốt. Ông cũng giải thích rằng việc lành theo sau, chứ không đi trước, sự xưng công chính, dùng sách Rô-ma để lý luận rằng không phải những kẻ nghe luật pháp mà là những kẻ làm theo luật pháp mới được xưng công chính, nhấn mạnh rằng những việc làm ấy là kết quả của ân điển.

Basil trong cuốn thứ hai “Về Đức Thánh Linh” dùng hình ảnh cây và trái của nó để minh họa rằng sự trong sạch bên trong dẫn đến những hành động công chính bên ngoài, cảnh báo chớ tập trung theo kiểu Pha-ri-si vào sự trong sạch bề ngoài, mà ông ví với những mồ mả tô trắng, bề ngoài thì đẹp đẽ nhưng bên trong thì hư hoại.

Sự tổng hợp các quan điểm này từ các giáo phụ thời đầu làm rõ rằng việc lành của chúng ta là một sự đáp ứng đối với ân điển chúng ta nhận được qua đức tin, nhấn mạnh rằng sự công chính chân thật và các việc làm phát sinh từ đó bắt rễ trong ân điển thiêng liêng chứ không phải trong nỗ lực của con người.

CÁC CÔNG ĐỒNG GIÁO HỘI

42. Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang các Công Đồng, tuy nhiên, chúng phải được nghe với sự phân biệt. Chúng ta chỉ nên chấp nhận và tôn trọng những công đồng đã đặt nền tảng giáo huấn của mình trên Kinh Thánh. Demosthenes, trong một bài diễn văn chống lại Androtion, đã phát biểu rằng các quyết định của viện nguyên lão không nên được đưa ra trừ khi chúng phù hợp với các luật hiện hành. Tương tự, trong các công đồng giáo hội, không nên ban hành giáo lý mới nào; chúng chỉ nên bao gồm những gì được nêu rõ trong Lời của Đức Chúa Trời hoặc có thể suy ra một cách rõ ràng từ đó. Trước hết, chúng ta hãy xem xét Công Đồng Phi Châu, nơi, trong chương thứ 80 của nó, một lời rủa sả được tuyên bố chống lại những người theo Pelagius. Họ cho rằng ân điển của sự xưng công chính được ban để, nhờ ân điển, chúng ta có thể dễ dàng hơn trong việc hoàn thành những gì đã được truyền dạy — như thể, ngay cả khi không có ân điển (dù khó khăn hơn), chúng ta vẫn có thể hoàn thành các điều răn của Đức Chúa Trời bằng ý chí tự do của mình. Thế nhưng Chúa, khi nói về các bông trái của các điều răn, đã không nói: “Ngoài Ta, các ngươi có thể làm được ít”; Ngài đã nói: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.”

Điều này quở trách phe Giáo hoàng đương thời, là những người không xấu hổ khi cho rằng một người, trước khi được xưng công chính, có thể thực hiện các việc làm được truyền dạy trong luật pháp, các việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chuẩn bị cho sự tái sinh. Đây là gì, nếu không phải là vang vọng lập trường của Pelagius rằng một người có thể thực hiện luật pháp trước khi được xưng công chính, dù không đầy đủ hay dễ dàng như sau khi họ đã được xưng công chính? Việc cho rằng, như họ làm, một ân điển “đi trước” nào đó cho phép những người chưa được tái sinh thực hiện các việc làm chuẩn bị là chưa đủ. Khi đưa ra những lời khẳng định như vậy, họ chỉ khác những người theo Pelagius về tên gọi, vì những người này cũng tin rằng một ân điển của luật pháp, sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự soi sáng đi trước, giúp một người hiểu được bổn phận của mình. Ngoài điều đó ra, cả hai đều quy phần còn lại cho ý chí tự do. Quan điểm Pelagius này thể hiện rõ trong chương thứ tư của Công Đồng Milevitane, nơi lên án những người nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chỉ giúp chúng ta bằng cách bày tỏ và giải thích các điều răn của Đức Chúa Trời để chúng ta biết mình phải tìm kiếm điều gì và tránh điều gì, nhưng không giúp chúng ta yêu mến và làm điều chúng ta biết là nên làm. Vì sứ đồ nói: “Sự hiểu biết sinh kiêu căng, còn tình yêu thương gây dựng,” nên việc nghĩ rằng chúng ta nhận ân điển của Đấng Christ chỉ cho điều khiến chúng ta phồng lên, chứ không phải cho điều gây dựng chúng ta, là hết sức sai lầm, nhất là khi có Kinh Thánh trong chương thứ tư của thư thứ nhất của Giăng: “Sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời.”

43. Hơn nữa, trong Công Đồng Orange thứ hai, chương bốn phát biểu rằng những người cho rằng “Chúa chờ đợi ý muốn của chúng ta,” mâu thuẫn với Đức Thánh Linh, như Sa-lô-môn nói: “Ý muốn được Đức Chúa Trời chuẩn bị.” Tương tự, Phao-lô nói với người Phi-líp: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Chương năm phê phán những người thừa nhận rằng ân điển qua Đấng Christ làm tăng thêm đức tin nhưng phủ nhận rằng nó khởi đầu đức tin. Những khởi đầu của đức tin, họ lý luận, được Đức Thánh Linh cảm hứng, Đấng biến đổi sự không tin của chúng ta thành đức tin, chuyển chúng ta từ sự không tin kính sang sự tin kính. Điều này được hỗ trợ bởi nhiều đoạn Kinh Thánh: Phao-lô bảo đảm với người Phi-líp rằng công việc tốt đã bắt đầu trong họ sẽ được hoàn thành cho đến ngày của Đấng Christ và nhắc họ rằng chịu khổ vì Ngài cũng là một món quà của đức tin. Đối với người Ê-phê-sô, ông phát biểu một cách dứt khoát rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin bởi ân điển, không phải từ chính chúng ta; đó là món quà của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, những người khẳng định rằng lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời chỉ được ban cho những người sẵn lòng, tin, ao ước, nỗ lực, lao nhọc, tỉnh thức, học hỏi, cầu xin, tìm kiếm hay gõ cửa, nhưng phủ nhận rằng ý muốn tin của chúng ta hay nỗ lực của chúng ta cũng được Đức Thánh Linh cảm hứng và là một món quà từ Đức Chúa Trời, đều bị quở trách. Họ phớt lờ những lời khẳng định trong Kinh Thánh như “Ngươi có gì mà chẳng đã nhận lãnh?” và “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là người tôi đang là,” của Phao-lô. Chương thứ bảy lên án niềm tin rằng bằng sức tự nhiên của mình, chúng ta có thể suy nghĩ hay làm bất cứ điều gì hướng đến sự cứu rỗi, hay tin lời của Đức Chúa Trời được rao giảng mà không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Điều này phù hợp với lời tuyên bố của Phao-lô rằng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời và lời dạy của Đấng Christ rằng ngoài Ngài chúng ta chẳng làm chi được, và sự mặc khải thiêng liêng không đến từ nguồn gốc loài người mà từ Đức Chúa Trời.

Họ cũng sai lầm khi thừa nhận rằng ý chí tự do đã bị suy yếu nhưng vẫn cho rằng nó có thể dẫn đến sự cứu rỗi mà không cần sự can thiệp thiêng liêng, mâu thuẫn với lời của Chúa Giê-xu rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi được Cha lôi kéo, và lời khẳng định của Phao-lô rằng không ai có thể xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta vì những gì chúng ta sẽ trở nên qua món quà của Ngài, chứ không phải vì công trạng của chúng ta. Chương thứ mười ba của công đồng khẳng định rằng ý chí tự do, đã mất qua tội lỗi của A-đam, không thể được khôi phục nếu không có Đấng Christ, vang vọng lời Ngài rằng sự tự do chân thật đến qua Con.

Trong chương mười bảy, người ta xác định rằng sức mạnh đạo đức của những kẻ không tin bắt nguồn từ những ham muốn thế gian, nhấn mạnh rằng các đức hạnh của họ không chân thật, vì phát sinh từ một nguồn ô uế. Sức mạnh Cơ Đốc chân thật bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời, được đổ vào lòng chúng ta không phải bởi ý muốn riêng của chúng ta mà bởi Đức Thánh Linh, không có bất cứ công trạng nào đi trước.

Cuối cùng, chương hai mươi lăm nhấn mạnh rằng do tội lỗi nguyên thủy, ý chí tự do của con người yếu đuối đến nỗi nếu không có ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, không ai có thể yêu mến hay phục vụ Đức Chúa Trời, hay thực hiện việc lành. Điều này được chứng minh bằng đời sống của các nhân vật trong Kinh Thánh như A-bên và Nô-ê, là những người đã hành động bởi đức tin do Đức Chúa Trời ban, chứ không phải bởi khả năng bẩm sinh của họ. Chính lời của Phao-lô: “Tôi đã được thương xót để trở nên trung tín,” nhấn mạnh rằng sự trung tín của ông là kết quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không phải là điều kiện tiên quyết cho nó. Chương này kết luận rằng trong mọi việc lành, không phải chúng ta khởi xướng hành động; đúng hơn, chính Đức Chúa Trời trước hết cảm hứng trong chúng ta đức tin và tình yêu thương, đặt nền tảng cho mọi hành động công chính mà không có bất cứ công trạng nào về phía chúng ta. Vì vậy, ngay cả những người như Xa-chê và Cornelius cũng đến với đức tin không phải qua khuynh hướng tự nhiên mà qua sự rộng rãi thiêng liêng.

44. Tôi đã trích dẫn khá nhiều từ Công Đồng Orange thứ hai, có lẽ nhiều hơn mức có vẻ thích hợp cho bối cảnh này. Tôi làm như vậy vì tôi nhận thấy rằng mọi lời khẳng định ở đó đều được Kinh Thánh xác nhận và hỗ trợ đáng kể cho lập luận của chúng ta. Chúng ta nên lưu tâm đến những công đồng như vậy, là những công đồng tuân thủ nghiêm ngặt Lời của Đức Chúa Trời, vì sự thịnh vượng hay suy hại của Hội Thánh trực tiếp là do sự tôn trọng hay khinh thường Lời của Đức Chúa Trời. Trong các công đồng thời đầu và cổ xưa, A-rius, Eunomius, Nestorius, Eutyches, và các kẻ dị giáo gây hại khác đã bị đánh bại bằng cách nào, nếu không phải bằng Lời của Đức Chúa Trời? Thật vậy, họ không thể bị phản bác một cách hiệu quả bằng bất cứ phương tiện nào khác. Ngược lại, Hội Thánh bắt đầu sa vào lạm dụng và mê tín từ khi nào, nếu không phải khi Lời bị khinh thường? Và trong thời đại của chính chúng ta, nếu Lời của Đức Chúa Trời không được tìm kiếm và được triệu hồi một cách hiệu quả khỏi chốn lưu đày, làm sao chúng ta có thể thoát khỏi ách chuyên chế của Giáo hoàng? Hãy để những ví dụ này cảnh báo chúng ta chớ chấp nhận một cách mù quáng mọi công đồng; chúng ta chỉ nên đón nhận những công đồng chứng minh các sắc lệnh giáo lý của mình bằng Kinh Thánh. Để minh họa rõ hơn điều tôi khẳng định, hãy xem xét Công Đồng Trent: bằng cách đối chiếu nó, chúng ta có thể hiểu rõ hơn chân lý.

Trong Công Đồng Trent, cụ thể từ chương năm đến chương mười một của phiên họp thứ năm, chủ đề sự xưng công chính được bàn đến. Ở đó, những người được gọi là thánh phụ, thực ra chỉ là tay sai của Giáo hoàng, đã sắc lệnh rằng sự khởi đầu của sự xưng công chính đến từ ân điển. Tuy nhiên, họ lập tức làm rõ ý của mình: ân điển kêu gọi và khuấy động những người sẽ được xưng công chính, để khi được triệu gọi và thúc đẩy, họ đồng ý với ân điển ấy, cộng tác với nó, và trở nên thích hợp cho sự tái sinh. Sự đồng ý và cộng tác này, họ quy cho ý chí tự do, như ngôn ngữ của họ cho thấy. Nếu Pelagius còn sống ngày nay, ông còn lý luận gì khác nữa? Ông chắc chắn không phủ nhận ân điển nếu được xem như một lời khuyên bảo, một lời kêu gọi, hay một động lực. Ông cũng quy cho ý chí tự do khả năng đồng ý và tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ân điển được mô tả trong Kinh Thánh biến đổi sự hiểu biết và ý muốn của chúng ta, thay thế một tấm lòng bằng đá bằng một tấm lòng bằng thịt; nó không chỉ khuyên bảo lý trí của chúng ta mà còn thuyết phục, uốn nắn và thay đổi ý muốn. Các nhà thần học của Trent thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tác động trên lòng người qua sự soi sáng của Đức Thánh Linh, nhưng để bảo đảm sự tham gia của con người, họ thêm rằng một người có thể chấp nhận hay khước từ sự cảm hứng này. Vì vậy, cuối cùng họ khẳng định rằng việc chấp nhận hay khước từ nằm trong khả năng của con người, mặc dù họ thừa nhận rằng sự chấp nhận như vậy là không thể nếu không được kêu gọi và thúc đẩy bởi ân điển.

Thế nhưng, làm sao lòng người, trừ khi được Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới, có thể chấp nhận điều mà tự nhiên nó chống đối do bản tính hư hoại và ô uế của nó? Thật vậy, dù nó được giáo dục, khích lệ hay lay động đến đâu, trừ khi nó được biến đổi triệt để, nó sẽ tiếp tục khước từ và chống cự. Augustinô, trong các tác phẩm gửi cho Simplician, nhận xét một cách sắc sảo rằng việc làm cho điều được trình bày trở nên hấp dẫn hay dễ chịu không nằm trong khả năng của chúng ta. Cũng như một người bệnh, dù được bao quanh bởi những người cổ vũ cho thức ăn lành mạnh, hấp dẫn, vẫn sẽ từ chối nó vì nó không hấp dẫn đối với người ấy, thì một tâm trí chưa được tái sinh cũng sẽ khước từ ân điển của Đức Chúa Trời như vậy. Nó không thể bị ép buộc chấp nhận ân điển thiêng liêng, khác với một người bệnh có thể bị ép ăn thức ăn không hấp dẫn. Cho đến khi ý muốn và sự hiểu biết của chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời biến đổi, chúng ta sẽ không chấp nhận bất cứ lời khuyên có ích nào. Cũng như một người bệnh không thể chịu đựng hay vui lòng chấp nhận thức ăn cho đến khi được chữa lành, thì tâm trí con người, trừ khi được biến đổi từ sự không tin sang đức tin và từ sự không tin kính sang sự tin kính, như Công Đồng Orange đã phát biểu, cũng sẽ không vâng theo hay nhường bước trước ân điển kêu gọi và thúc đẩy nó. Thế nhưng, các thánh phụ đáng kính của Trent lại cho rằng ngược lại.

45. Nhưng kẻo họ có vẻ lý luận mà không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh, họ đưa ra hai đoạn: một từ chương đầu của Xa-cha-ri: “Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi.” Họ lý luận rằng điều này hàm ý một vai trò của cá nhân trong sự xưng công chính, gợi ý rằng con người phải thực hiện một hành động nào đó. Giê-rê-mi cũng nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy biến đổi chúng con, thì chúng con sẽ được biến đổi,” cho thấy sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời là thiết yếu cho sự biến đổi. Vì vậy, họ chia tiến trình ra giữa Đức Chúa Trời và con người. Tuy nhiên, Augustinô và nhiều giáo phụ khác quy toàn bộ hành động xưng công chính của chúng ta chỉ cho Đức Chúa Trời.

Về đoạn Xa-cha-ri, nó có thể được giải thích theo hai cách. Thứ nhất, như mệnh lệnh của luật pháp, điều ấy một mình không chứng minh rằng một người có thể biến đổi mà không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Augustinô viết về điều này: “Lạy Chúa, xin ban điều Ngài truyền dạy, và truyền dạy điều Ngài muốn.” Một cách giải thích khác liên quan đến hai chuyển động nội tại trong sự xưng công chính. Một liên quan đến lý trí, vốn không chỉ cần được hướng dẫn mà còn cần được thuyết phục và thúc ép để phục tùng ý định của Đức Thánh Linh. Chuyển động còn lại liên quan đến ý muốn, uốn nắn nó để chấp nhận mọi điều Đức Thánh Linh hứa hẹn và ban cho. Đức tin này là điều xưng công chính cho chúng ta và qua đó tội lỗi của chúng ta được tha thứ.

Vì những tiến trình này diễn ra một cách nội tại và vô hình trong tâm trí, nên nhà tiên tri không bàn về chúng mà bàn về những hành vi tiếp theo: một khi một người được xưng công chính, họ bắt đầu quay về các việc lành. Vì vậy, một người trước đây sống một đời phóng đãng và gian ác nay hành động một cách ngay thẳng và có trật tự, được làm mới bởi ân điển và Đức Thánh Linh, cộng tác với quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự biến đổi bên ngoài này là điều Xa-cha-ri nhắc đến khi ông nói: “Hãy trở lại cùng Ta.” Đức Chúa Trời hứa sẽ ban những ích lợi đáng kể để đáp lại, điều này hàm ý trong lời “Ta sẽ trở lại cùng các ngươi.” Trước đây, khi Ngài giữ lại các ích lợi và cho phép những hoạn nạn như cảnh lưu đày và các khốn khổ khác, Ngài dường như đã quay mặt khỏi họ. Do đó, nhà tiên tri không nói về sự xưng công chính nội tại mà về sự biến đổi bên ngoài sang việc lành. Nhưng Giê-rê-mi, khi nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy biến đổi chúng con, thì chúng con sẽ được biến đổi,” đề cập đến những chuyển động nội tại của tâm trí mà chúng ta đã mô tả. Thế nhưng, những người đương thời của chúng ta tại Trent, mặc dù cho rằng mình khác với những người theo Pelagius, thực ra lại đồng nhất với họ. Họ khẳng định rằng họ không phủ nhận ân điển, nhưng thật ra, họ bênh vực một loại ân điển mà ngay cả những người theo Pelagius cũng sẽ không khước từ.

CÁC GIAI ĐOẠN CHUẨN BỊ CHO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

46. Nhưng chúng ta hãy xem xét các giai đoạn và sự chuẩn bị cho sự xưng công chính như một số cá nhân đề xuất. Họ gợi ý rằng một người, một khi được ân điển của Đức Chúa Trời kêu gọi và khuấy động, bắt đầu bằng cách tin vào Kinh Thánh. Cá nhân này, cảm thấy sức nặng của những tội lỗi trong quá khứ, hướng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và bắt đầu hy vọng. Hy vọng này nuôi dưỡng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương này lại gieo vào lòng sự ghét tội lỗi và quyết tâm sống một đời công chính. Cuối cùng, cá nhân ấy nhận phép báp-têm hay thánh lễ sám hối, điều mà họ khẳng định hoàn tất sự xưng công chính, với mọi điều trước đó chỉ là chuẩn bị. Tuy nhiên, quan điểm này bỏ qua bản chất thật của phép báp-têm. Kinh Thánh dạy rằng Áp-ra-ham trước tiên được xưng công chính bởi đức tin khi còn chưa chịu cắt bì, rồi sau đó nhận phép cắt bì như một dấu ấn của sự công chính đã đạt được. Sự tương tự này cũng nên áp dụng cho phép báp-têm, song song với phép cắt bì trong Cựu Ước. Những người đề xướng này cho rằng đức tin, sự kính sợ Đức Chúa Trời, hy vọng, lòng yêu thương, sự ghét tội lỗi, và quyết tâm mới chỉ là những bước chuẩn bị, hàm ý một người có thể được xem là hoàn hảo trước khi thật sự được xưng công chính.

Họ cũng định nghĩa các nguyên nhân của sự xưng công chính, bắt đầu với mục đích tối hậu: sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta. Họ quy nguyên nhân tác thành chỉ cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá được thừa nhận là nguyên nhân đáng công, điều này là đúng. Họ định nghĩa nguyên nhân hình thức là sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải theo sự công chính nội tại của Ngài mà là điều Ngài ban cho chúng ta, khiến chúng ta thật sự công chính. Trong khi chúng ta thừa nhận rằng sự đổi mới qua Đức Thánh Linh xảy ra nơi những người đã được xưng công chính, chúng ta không đồng ý rằng tiến trình này tự nó cấu thành sự xưng công chính. Phao-lô nhấn mạnh rằng sự xưng công chính bao gồm sự tha thứ tội lỗi và sự không kể tội lỗi, trích dẫn Đa-vít và Sáng Thế Ký để hỗ trợ khẳng định này, cụ thể là đức tin đã được “kể” là sự công chính cho Áp-ra-ham. Vì vậy, chúng ta duy trì rằng sự xưng công chính không thể chỉ là tiến trình khôi phục, vốn vẫn không hoàn hảo do những khiếm khuyết của con người chúng ta và không đủ để đứng được xưng công chính trước Đấng Christ.

Hơn nữa, họ gợi ý rằng sự công chính được Đức Thánh Linh phân phát theo mức độ chuẩn bị của mỗi người. Khái niệm này không hoàn toàn có thể chấp nhận được, vì như đã bàn trước đây bằng cách dùng các giáo phụ và Kinh Thánh, mọi hành động trước khi được xưng công chính đều khiếm khuyết và không thể đáng được hay chuẩn bị cho sự xưng công chính. Họ cũng đề xuất rằng một khi đã được xưng công chính, con người không thể chắc chắn về địa vị của mình mà phải luôn nghi ngờ, lý luận rằng điều này không làm suy yếu các lời hứa của Đức Chúa Trời mà phản ánh những thiếu sót cá nhân. Điều này mâu thuẫn với những lời dạy trong Kinh Thánh, vốn nhấn mạnh đức tin không lay chuyển của Áp-ra-ham nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, bất kể những giới hạn cá nhân hay bên ngoài.

Vì vậy, Kinh Thánh khích lệ chúng ta tin cậy hoàn toàn vào lời nói và lời hứa của Đức Chúa Trời mà không chăm chăm vào những thiếu sót của mình. Trong khi chúng ta nên thừa nhận và xử lý những không hoàn hảo của mình, chúng không nên khiến chúng ta nghi ngờ sự xưng công chính của mình hay ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này khác biệt rõ rệt với lập trường cổ vũ sự không chắc chắn vĩnh viễn về địa vị đã được xưng công chính của mình dựa trên những thiếu sót cá nhân. Chúng ta nên, như Áp-ra-ham, đặt trọn niềm tin vào khả năng của Đức Chúa Trời để hoàn thành các lời hứa của Ngài, duy trì một niềm tin vững chắc vào địa vị đã được xưng công chính của mình qua ân điển của Ngài.

47. Bây giờ chúng ta phải chứng minh mệnh đề thứ hai: rằng một người được xưng công chính bởi đức tin. Trước hết chúng ta định chứng minh điều này qua các lời chứng của Kinh Thánh. Phao-lô, trong chương đầu của Thư gửi cho người Rô-ma, định nghĩa Phúc Âm là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.” Trong những lời này, nguyên nhân tác thành của sự xưng công chính của chúng ta, tức là quyền phép của Đức Chúa Trời, và mục đích, tức là sự cứu rỗi của chúng ta, được xác định, cùng với phương tiện mà nhờ đó nó được nhận lãnh, tức là đức tin. Ông thêm: “Cho mọi kẻ tin.” Ông xác nhận điều này bằng một lời chứng từ tiên tri Ha-ba-cúc. Câu này quan trọng đối với Phao-lô đến nỗi ông đã dùng nó cả trong các thư gửi cho người Ga-la-ti và người Hê-bơ-rơ, với cùng một ý nghĩa. Ông tiếp tục: “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời được tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, là những kẻ lấy sự không công chính mà ngăn trở lẽ thật.” Trái lại, trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra — một sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính từ đức tin đến đức tin. Phao-lô giải thích thêm điều này trong chương thứ ba: “Nhưng hiện nay sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngoài luật pháp, mặc dù Luật Pháp và các Tiên Tri làm chứng về nó — sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin.”

Ở đây, không chỉ ân điển mà nhờ đó Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta một cách nhưng không được tỏ ra, mà Đấng Christ và sự chết của Ngài cũng được trình bày rõ ràng, cho thấy Ngài là Đấng hòa giải và Đấng Trung Bảo. Đức tin được thêm vào, qua đó chúng ta nhận được bông trái của sự cứu chuộc của Ngài. Điều này nhằm chứng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong thời hiện tại, để Ngài có thể vừa công chính vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu con người có thể đạt được sự công chính qua các việc làm của mình, thì sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không được tuyên bố theo cách như vậy. Nhưng vì chúng ta thấy nó được ban cho chúng ta bởi đức tin, không có bất cứ việc làm chuẩn bị nào, nên nó phải tỏ ra cho chúng ta là vô cùng quan trọng. Trong số các yêu cầu khác mà Đức Chúa Trời đặt ra cho con người, yêu cầu chính là họ không nên khoe mình về chính mình. Tuy nhiên, nếu sự xưng công chính bởi việc làm, con người có thể khoe về những nỗ lực và cố gắng của mình. Nhưng vì chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi đức tin, nên không còn chỗ cho sự khoe mình. Do đó Phao-lô phát biểu: “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin.” Vì vậy, ông kết luận: “Chúng ta cho rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không cần các việc làm của luật pháp.” Để làm rõ rằng đây là một nguyên tắc phổ quát, ông giải thích: “Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của dân Do Thái mà thôi sao? Ngài há chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính cho kẻ chịu cắt bì bởi đức tin và kẻ không chịu cắt bì cũng qua cùng một đức tin ấy.” Vì vậy, cũng như chỉ có một Đức Chúa Trời trên mọi người, thì Ngài cũng xưng công chính cho mọi người theo một và cùng một cách.

48. Trong chương thứ tư, Phao-lô phát biểu: “Nhưng đối với kẻ không làm việc mà tin Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” Câu này không chỉ loại trừ các việc làm mà còn nhấn mạnh đức tin, qua đó sự công chính được kể cho con người. Ông lập tức bàn về Áp-ra-ham, tuyên bố ông là cha của mọi kẻ tin trong khi chưa chịu cắt bì, để sự công chính cũng có thể được kể cho họ, và ông là cha của những kẻ chịu cắt bì, không chỉ cho những người chịu cắt bì mà còn cho những người bước theo dấu chân đức tin mà Áp-ra-ham đã có trước khi ông chịu cắt bì. Sau đó, theo bản chất của lời hứa, ông cho thấy sự xưng công chính là bởi đức tin: “Vì lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người rằng người sẽ làm kẻ thừa kế thế gian không đến qua luật pháp mà qua sự công chính của đức tin. Vì nếu những kẻ nương cậy luật pháp là kẻ thừa kế, thì đức tin trở nên vô ích và lời hứa trở nên vô giá trị.”

Trong những lời này, hai điểm tuyệt vời được ghi nhận. Thứ nhất, lời hứa được ban một cách nhưng không, không gắn với điều kiện việc làm; do đó, vì đức tin tương ứng với lời hứa, nên suy ra rằng nó cũng phải như lời hứa: liên quan đến chính lời hứa, chứ không phải đến những thiếu sót hay sự sẵn sàng của chúng ta, như Công Đồng Trent dạy. Thứ hai, nếu sự thừa kế và sự công chính tùy thuộc vào điều kiện việc làm, thì đã không cần lời hứa; vì con người có thể nói: “Tại sao điều được hứa một cách nhưng không cho chúng ta lại là điều chúng ta có thể đáng được qua nỗ lực và lao nhọc của chính mình? Hay tại sao cần phải tin, khi thấy chúng ta có thể đạt được sự công chính qua các việc làm của mình?”

Phao-lô sau đó thêm lý do cuối cùng tại sao sự xưng công chính đến bởi đức tin: “Vậy nên, lời hứa đến bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển và được bảo đảm cho mọi dòng dõi của Áp-ra-ham.” Nếu sự xưng công chính đến qua các việc làm của chúng ta, lời hứa sẽ luôn không vững chắc, và chúng ta không thể chắc chắn về nó. Ông cũng nhắc đến Áp-ra-ham, là người đã tin trong sự trông cậy dù nghịch với sự trông cậy, và không đoái đến tuổi tác của chính mình hay sự son sẻ của Sa-ra, chứng tỏ loại đức tin mà qua đó sự công chính đã được kể cho ông. Điều này giúp chúng ta hiểu quyền phép và bản chất của đức tin xưng công chính. Phao-lô cũng phát biểu rằng đức tin như vậy tôn vinh Đức Chúa Trời rất nhiều, vì khi không có gì được quy cho các việc làm hay công trạng của chúng ta, mọi vinh hiển phải thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, Phao-lô viết về Áp-ra-ham: “Người chẳng vì không tin mà nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng được vững mạnh trong đức tin và tôn vinh Đức Chúa Trời,” hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời có quyền phép làm điều Ngài đã hứa. Để nhấn mạnh sự chắc chắn của đức tin, Phao-lô dùng thuật ngữ “hoàn toàn tin chắc,” chỉ sự bảo đảm trọn vẹn của Áp-ra-ham nơi lời hứa của Đức Chúa Trời. Ông thêm rằng điều này không chỉ được viết cho Áp-ra-ham mà còn cho chúng ta nữa, là những người sẽ được kể là công chính nếu chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết.

Hơn nữa, từ chương thứ năm, chúng ta tìm thấy một lời chứng khác: “Vậy nên, vì chúng ta đã được xưng công chính qua đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng mà nhờ Ngài chúng ta bởi đức tin đã được vào trong ân điển này mà chúng ta đang đứng.” Ở đây, người ta lưu ý rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin và bởi ân điển, và sự tiếp cận ân điển này không phải qua các việc làm chuẩn bị mà chỉ qua đức tin mà thôi. Trong chương thứ tám, Phao-lô phác thảo các bước đến sự cứu rỗi đời đời: sự biết trước, sự tiền định, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển, nhấn mạnh rằng giữa sự kêu gọi và sự xưng công chính có đức tin, vì sự kêu gọi được thực hiện qua lời hứa về sự xưng công chính và sự cứu rỗi, điều được chấp nhận qua đức tin.

VÌ SAO DÂN NGOẠI ĐẠT ĐƯỢC SỰ CÔNG CHÍNH MÀ NGƯỜI DO THÁI THÌ KHÔNG

49. Về cuối chương thứ chín, sự khác biệt giữa người Do Thái và dân ngoại được làm rõ, cùng với lời giải thích tại sao dân ngoại đạt được sự công chính mà người Do Thái thì không. Phao-lô hỏi: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Rằng dân ngoại, là những người không tìm kiếm sự công chính, đã đạt được nó, một sự công chính bởi đức tin; nhưng Y-sơ-ra-ên, là dân tìm kiếm luật pháp của sự công chính, đã không đạt được nó? Vì sao không? Vì họ tìm kiếm nó không phải bởi đức tin mà như thể bởi việc làm.” Những lời này rõ ràng: những người tìm cách được xưng công chính bởi đức tin đạt được sự công chính; những người nỗ lực vì nó qua việc làm lao nhọc một cách luống công. Ông chứng minh điều này ở đầu chương thứ mười, nơi ông mô tả hai loại sự công chính; một, ông gọi là “của chúng ta,” gồm các việc làm; loại kia, ông gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời,” đạt được qua đức tin. Ông viết: “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.”

Phao-lô tiếp tục, giải thích rõ ràng hơn bản chất của hai loại sự công chính này. Ông trích dẫn Môi-se về sự công chính đến từ luật pháp: “Người nào làm những điều này sẽ sống bởi chúng.” Điều này cho thấy sự công chính của luật pháp dựa trên việc làm. Về sự công chính đến từ đức tin, ông lý luận: “Chớ nói trong lòng ngươi rằng: ‘Ai sẽ lên trời?’ (tức là để đem Đấng Christ xuống) hay ‘Ai sẽ xuống vực sâu?’ (tức là để đem Đấng Christ lên từ kẻ chết). Nhưng Kinh Thánh nói gì? ‘Lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi.’” Đó là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng: nếu ngươi xưng bằng miệng rằng: “Chúa Giê-xu là Chúa,” và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu. Điều này minh họa rằng không phải sự công chính của luật pháp, vốn dựa vào việc làm, mà là sự công chính của đức tin đem lại sự cứu rỗi. Điều này càng được khẳng định bằng lời thêm vào: “Vì tin trong lòng thì được xưng công chính, và xưng ra ngoài miệng thì được cứu.”

Phao-lô cũng trích dẫn một lời tiên tri: “Ai tin nơi Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn.” Những người ấy thường cảm thấy xấu hổ khi kỳ vọng của họ không được đáp ứng. Vì vậy, ý nghĩa là: bất cứ ai tin nơi Đấng Christ và trông đợi sự cứu rỗi qua đức tin này sẽ không thất vọng. Ông cũng nhắc đến một lời tiên tri khác từ Giô-ên: “Ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va sẽ được cứu.” Mặc dù điều này dường như quy sự cứu rỗi cho sự kêu cầu, Phao-lô khéo léo hướng chúng ta từ hành động kêu cầu đến nền tảng của nó, là đức tin, khẳng định: “Vậy thì, họ làm sao kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?” Và như vậy, ông chuyển trọng tâm từ sự kêu cầu sang đức tin. Ông làm rõ rằng chính đức tin không có quyền năng xưng công chính; nó chỉ về đối tượng của nó, giải thích: “Và họ làm sao tin nếu không nghe? Và họ làm sao nghe nếu không có người rao giảng?” Vì vậy, nền tảng tối hậu là lời của Đức Chúa Trời và lời hứa về Đấng Christ, từ đó sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta tuôn chảy.

Trong chương thứ mười một, Phao-lô đối chiếu sự không tin và đức tin, hỗ trợ điều chúng ta hiện đang khẳng định. Ông đáp lại lời nói của dân ngoại về người Do Thái: “Các cành đã bị bẻ đi để tôi được tháp vào,” bằng cách đồng ý nhưng nhấn mạnh: “Họ đã bị bẻ đi vì sự không tin, còn anh em đứng vững bởi đức tin.” Ông trình bày sự không tin và đức tin như những lý do của sự sa ngã và sự vững vàng, tương ứng. Về những người Do Thái có thể một ngày được khôi phục, ông thêm: “Và nếu họ không cứ ở trong sự không tin, họ sẽ lại được tháp vào, vì Đức Chúa Trời có quyền tháp họ vào lại.” Điều này cho thấy rằng bằng cách từ bỏ sự không tin (qua đức tin), những người đã sa ngã có thể được khôi phục, phản bác sai lầm của những người, trong khi thừa nhận rằng sự xưng công chính ban đầu được ban một cách nhưng không mà không có việc làm đi trước, lại không cho phép những người đã sa ngã được khôi phục lại sự xưng công chính mà không có sự đền tội và nhiều việc làm chuẩn bị.

50. Những điểm này bắt nguồn từ thư gửi cho người Rô-ma. Trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương đầu có viết: “Vì trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian đã không biết Đức Chúa Trời qua sự khôn ngoan, nên Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự dại dột của điều được rao giảng để cứu những kẻ tin.” Sứ đồ giải thích rằng những người khôn ngoan của thế gian này không thể hiểu được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều có thể dẫn đến sự cứu rỗi; do đó, Đức Chúa Trời đã thiết lập một phương pháp trái ngược: sự rao giảng Phúc Âm. Phương pháp này có vẻ dại dột đối với sự hiểu biết của con người nhưng được thiết kế để ban sự cứu rỗi không phải cho mọi người, mà cụ thể cho những kẻ tin.

Hơn nữa, trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, chương đầu có phát biểu: “Anh em đứng vững bởi đức tin,” cho thấy đức tin là nền tảng xác nhận và làm vững chắc chúng ta trên con đường cứu rỗi. Phao-lô, khi nói với người Ga-la-ti trong chương thứ hai, trong lúc quở trách Phi-e-rơ về sự giả hình của ông, điều gợi ý rằng dân ngoại nên theo các nghi lễ Do Thái, đã tuyên bố: “Chúng ta là người Do Thái theo sinh ra, chứ không phải dân ngoại có tội, biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta cũng đã đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp, vì bởi các việc làm của luật pháp chẳng có ai được xưng công chính.” Ở đây, rõ ràng là các sứ đồ đã chọn theo Đấng Christ để đạt được sự xưng công chính qua đức tin, điều không thể đạt được qua việc làm. Phao-lô bình luận thêm: “Cuộc sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Điều này tương tự như nói rằng mặc dù tội lỗi vẫn còn trong xác thịt của ông, đời sống của ông được duy trì không phải bởi công trạng riêng của ông mà qua đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.

Trong chương thứ ba của thư Ga-la-ti, Phao-lô đặt câu hỏi: "Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi nghe mà tin?" Ông còn hỏi nữa rằng các phép lạ đã làm giữa họ là nhờ luật pháp hay nhờ đức tin. Những câu hỏi này làm nổi bật rằng chính đức tin, chứ không phải các việc làm, mới giúp chúng ta nắm lấy các ân tứ của Đức Chúa Trời. Ông nói thêm: "Vậy, hãy hiểu rằng những kẻ có đức tin là con cái của Áp-ra-ham," nhấn mạnh rằng những kẻ tin giống như Áp-ra-ham không phải vì dòng dõi huyết thống mà vì đức tin chung của họ. Phao-lô giải thích: "Kinh Thánh đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, và đã báo trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham: 'Muôn dân sẽ được phước qua ngươi.'" Phước này không phải do dòng dõi tự nhiên từ Áp-ra-ham mà vì họ noi theo đức tin của ông.

Phao-lô kết luận: "Vậy, những kẻ cậy đức tin được phước cùng với Áp-ra-ham, người có đức tin." Trong tiếng Hê-bơ-rơ, được "phước" nghĩa là nhận lãnh các ân tứ của Đức Chúa Trời, mà trong đó sự xưng công chính là quan trọng nhất. Do đó, suy ra rằng dân ngoại có thể nhận lãnh lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham qua Đấng Christ và chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh qua đức tin. Điều này chứng tỏ rằng lời hứa về Đức Thánh Linh không phải nhờ các việc làm mà có được, như một số người khẳng định. Lý trí cũng ủng hộ điều này; vì Chúa đã hứa phước này cho Áp-ra-ham, chúng ta phải xét điều gì tương ứng với lời hứa, mà điều đó chỉ có thể là đức tin, vì đức tin lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời làm đối tượng của mình.

51. Phao-lô còn khẳng định rằng Kinh Thánh đã kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin. Điều này cho thấy vì sao Kinh Thánh siêng năng bày tỏ cho loài người bản tính tội lỗi của họ, thúc giục họ đón nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời qua đức tin, nhất là khi họ không có việc lành nào làm căn cứ cho sự cứu rỗi của mình. Điều này được hiểu qua lời rằng luật pháp làm thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Luật pháp phơi bày tội lỗi và làm nổi bật sự yếu đuối của con người, làm tăng thêm sự vi phạm và nhắc nhở mỗi người về nhu cầu phải trở lại cùng Đấng Christ để nhận lãnh sự công chính qua đức tin. Điều này thấy rõ nơi những người được mô tả là "mọi con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ." Làm con cái của Đức Chúa Trời nghĩa là đã nhận lãnh sự làm con nuôi, điều chỉ có thể đạt được nhờ sự tái sinh hay sự xưng công chính.

Trong chương thứ tư, Phao-lô viết: "Hỡi anh em, như Y-sác, chúng ta là con cái của lời hứa." Nghĩa là tin vào điều Đức Chúa Trời hứa, nhờ đó trở nên con cái của Ngài, như đã hứa. Sự sinh ra của Y-sác cho Áp-ra-ham không phải nhờ sức tự nhiên mà nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời.

Trong chương thứ năm, ông nói: "Chúng ta nhờ Đức Thánh Linh, bởi đức tin, đang trông đợi sự hy vọng của sự công chính." Ở đây, hai yếu tố được nêu bật: Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đổi mới chúng ta cho sự cứu rỗi, và đức tin, nhờ đó chúng ta nắm lấy sự công chính. Trong vấn đề xưng công chính, tuy có nhiều công việc của Đức Thánh Linh trong tâm trí chúng ta, chỉ đức tin mới giúp ích cho sự xưng công chính. Phao-lô kết luận: "Sự cắt bì chẳng là gì và sự không cắt bì chẳng là gì, nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương mới là tất cả." Sự xưng công chính chỉ tùy thuộc vào đức tin như thế — không phải một đức tin cằn cỗi, mà là đức tin sống động và bày tỏ qua tình yêu thương. Việc nhắc đến tình yêu thương ở đây không có nghĩa là đức tin tùy thuộc vào tình yêu thương, mà là đức tin bày tỏ chính mình qua tình yêu thương, cũng như tri thức được bày tỏ qua sự dạy dỗ.

52. Trong chương thứ hai của thư Ê-phê-sô, có chép rằng: "Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu, bởi đức tin, và điều đó không phải đến từ anh em; bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Và sau đó: "Hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin." Bất cứ ai có Đấng Christ ở trong mình chắc chắn đều có sự công chính, như Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô: "Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời — tức là sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta." Vậy, Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin.

Trong chương thứ ba của thư Phi-líp, Phao-lô ao ước "được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính riêng của mình đến từ luật pháp, nhưng có sự công chính nhờ đức tin nơi Đấng Christ — sự công chính đến từ Đức Chúa Trời trên cơ sở đức tin." Ở đây, ông phân biệt giữa sự công chính tự mình có được từ luật pháp và sự công chính ao ước có được qua đức tin nơi Đấng Christ.

Trong chương thứ mười một của thư Hê-bơ-rơ, có ghi rằng: "Bởi đức tin, các trưởng lão đã được chứng tốt." Nhờ đức tin, họ không chỉ thắng các vương quốc mà còn trở nên công chính và nhận được các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất của ông, chương thứ nhất, nói rằng: "Nhờ đức tin, anh em được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến khi sự cứu rỗi đến." Điều này làm nổi bật hai trụ cột chính của sự cứu rỗi chúng ta: quyền năng của Đức Chúa Trời và đức tin, là phương tiện mà qua đó sự cứu rỗi được áp dụng cho chúng ta.

Giăng, trong thư thứ nhất của ông, chương thứ năm, viết: "Hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì đã sinh bởi Đức Chúa Trời," đồng nhất việc sinh bởi Đức Chúa Trời với sự xưng công chính hay sự tái sinh qua đức tin. Ông tiếp tục: "Đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta," cho thấy chỉ đức tin mới đẩy lui ách thống trị của ma quỷ, tội lỗi, sự chết, và địa ngục.

Những ví dụ Kinh Thánh này minh họa sống động rằng sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta lệ thuộc sâu sắc vào đức tin, chứ không vào các việc làm hay công đức của chúng ta.

53. Bây giờ chúng ta hãy thu thập từ các sách Phúc Âm điều cần thiết cho câu hỏi hiện tại này. Ma-thi-ơ, trong chương thứ tám, nói rằng Đấng Christ đã rất kinh ngạc về đức tin của viên đội trưởng và tuyên bố rằng Ngài chưa từng thấy đức tin như vậy trong Y-sơ-ra-ên; và quay sang ông, Ngài phán: "Theo như ngươi đã tin, thì hãy thành cho ngươi như vậy." Ở đây, một số người đáp rằng câu chuyện này, và những câu chuyện tương tự, không bàn về sự xưng công chính; mà chỉ bàn về các phước lành bên ngoài cho thân thể, do Đức Chúa Trời ban cho. Tuy nhiên, những người này nên xét rằng tội lỗi, vốn ở trong chúng ta, là nguyên nhân của những nỗi đau đớn và hoạn nạn của thân thể. Vì, trừ một mình Đấng Christ, Đấng thật sự đã chết vô tội; tất cả những người khác, vì đều thuộc về tội lỗi, đều không chịu hoạn nạn mà không đáng chịu. Và mặc dù Đức Chúa Trời, khi giáng những tai họa này trên chúng ta, không phải lúc nào cũng xét đến chúng (vì thường Ngài gửi hoạn nạn để bày tỏ vinh hiển của Ngài, và để thử thách mọi kẻ thuộc về Ngài), nhưng không ai, khi đang bị hoạn nạn như vậy, có thể nói rằng mình bị đối xử bất công; vì chẳng có ai thánh khiết đến nỗi trong mình không có tội lỗi đáng chịu những hình phạt như vậy, hay thậm chí lớn hơn. Và ở đâu nguyên nhân không được cất đi, thì hậu quả cũng không thể được cất đi hay tránh khỏi. Do đó, Đấng Christ, khi giải cứu con người khỏi các bệnh tật của thân thể, đã tỏ rõ rằng Ngài là Đấng sẽ xưng công chính con người khỏi tội lỗi.

Và điều này là thật, cùng một tác giả Phúc Âm dạy chúng ta trong chương thứ chín: vì khi người bại liệt được đem đến cùng Đấng Christ để được chữa lành, Ngài phán: "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha." Trước lời phán này, khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lấy làm khó chịu, để giúp họ hiểu rằng khi nguyên nhân của các điều ác được cất đi thì chính các điều ác cũng được cất đi, Ngài truyền cho người bại liệt đứng dậy, vác giường mình mà đi. Do đó, rõ ràng thấy rằng Đấng Christ, bằng việc chữa lành thân thể, đã tuyên bố mình là Đấng sẽ tha tội; và cũng như những sự chữa lành ấy được nhận lãnh bởi đức tin, thì cũng bởi cùng một đức tin ấy mà con người được xưng công chính và nhận lãnh sự tha tội. Trong cùng chương thứ chín, có chép rằng Đấng Christ đã đáp lại hai người mù, là những người rất kiên trì và tha thiết mong được chữa lành: "Các ngươi có tin rằng ta có thể làm điều này cho các ngươi không?" Và khi họ xác nhận đức tin của mình, Ngài phán: "Theo như các ngươi đã tin, thì hãy thành cho các ngươi như vậy." Và khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đang đi đến nhà của người cai quản nhà hội để khiến con gái ông sống lại từ cõi chết, một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã theo Ngài, tin chắc rằng nếu chỉ chạm được vào gấu áo của Ngài thôi, bà sẽ lập tức được chữa lành. Do đó, Đấng Christ đáp lại bà: "Hỡi con gái, hãy vững lòng, đức tin của con đã chữa lành con." Nhưng vì sao Đấng Christ nối sự vững lòng với đức tin, chúng ta đã giải thích rồi ở đầu câu hỏi này, khi bàn về bản tính của đức tin: vì chúng ta đã dạy rằng sự đồng ý, nhờ đó chúng ta đón nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ và mãnh liệt đến nỗi những cảm xúc còn lại của tâm trí, vốn phù hợp với nó, tất yếu phải theo sau. Trong Lu-ca, câu chuyện về người đàn bà tội lỗi cũng được mô tả, người mà Chúa đã đáp: "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi," nghĩa là Ngài, vì cớ đức tin của bà, đã tha tội cho bà. Và đức tin của người đàn bà này rất sốt sắng, bà đã bày tỏ bằng hành động; vì bà yêu nhiều, hôn chân Ngài, rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau bằng tóc mình.

54. Trong Phúc Âm theo Giăng, chương thứ ba, Đấng Christ phán cùng Ni-cô-đem: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Trong cùng chương ấy, Giăng Báp-tít nói về Đấng Christ: "Ai tin Con thì được sự sống đời đời; nhưng ai không tin thì chẳng có sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người." Từ đó, chúng ta không chỉ rút ra điều chúng ta hiện đang bàn luận, mà còn rút ra rằng những kẻ xa lạ với Đấng Christ và không tin thì không thể làm điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời: do đó, họ không thể lập công theo sự tương xứng (như người ta gọi, và như các đối thủ của chúng ta khẳng định về ân điển của Đức Chúa Trời). Trong chương thứ sáu, Đấng Christ phán: "Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời; và ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt." Ngài cũng phán: "Không ai đến cùng ta, nếu Cha ta không kéo người ấy đến;" và "Ai đã nghe Cha ta và đã học thì đến cùng ta;" rồi Ngài nói thêm: "Và ai tin ta thì được sự sống đời đời."

Trong chương thứ mười một, khi Đấng Christ sắp khiến La-xa-rơ sống lại, Ngài phán cùng Ma-thê: "Ai tin ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống; và ai sống mà tin ta thì sẽ không hề chết." Trong chương thứ mười bảy, Ngài định nghĩa sự sống đời đời: "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến." Cần lưu ý rằng Ngài không nói về một sự thừa nhận suông, mà về một đức tin mạnh mẽ và vững vàng: do đó, nếu đó là sự sống đời đời, thì đó cũng phải là sự xưng công chính. Vì sự xưng công chính và sự sống liên kết chặt chẽ với nhau, đến nỗi người ta thường dùng cái này thay cho cái kia. Thật vậy, sự xưng công chính chẳng là gì khác hơn sự sống đời đời đã bắt đầu trong chúng ta. Trong chương thứ hai mươi, Ngài tuyên bố: "Những điều này đã được chép, hầu cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và nhờ tin mà các ngươi được sự sống đời đời." Trong sách Công Vụ, chương thứ mười lăm, có chép: "Bởi đức tin mà làm cho lòng họ được tinh sạch." Ở đây Phi-e-rơ nói về dân ngoại, rằng họ không nên bị ép buộc giữ các việc làm của luật pháp Môi-se, vì Đấng Christ đã ban cho họ Đức Thánh Linh mà không cần những việc làm ấy và đã bởi đức tin mà tẩy sạch lòng họ khỏi tội lỗi. Phao-lô cũng vậy, trong bài nói chuyện với Vua A-ríp-ba, nói rằng ông được Đấng Christ kêu gọi để sai đến cùng dân ngoại, là những người qua chức vụ của ông sẽ được soi sáng, và bởi đức tin mà nhận lãnh sự tha tội, cùng một phần với các thánh đồ. Chúng ta đã thu thập những lời chứng này từ Tân Ước.

Nhưng nếu tôi kể lại mọi điều từ Cựu Ước liên quan đến vấn đề này, tôi sẽ trở nên quá dài dòng. Và nếu có những người cứng lòng đến nỗi những điều chúng ta đã bàn luận rồi không ép buộc họ phải thừa nhận lẽ thật, thì cũng chẳng ích gì cho những người như vậy nếu chúng ta đưa ra thêm nhiều lời chứng nữa; do đó, một vài lời chứng sẽ đủ. Ngoài những lời chứng mà Phao-lô đã trích dẫn từ chương thứ mười lăm của sách Sáng Thế Ký: "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính;" từ Ha-ba-cúc: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình;" từ Đa-vít: "Phước thay cho những kẻ được tha các tội lỗi mình;" từ Ê-sai: "Hễ ai tin Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn;" và một vài đoạn tương tự khác. Ngoài những lời chứng này, tôi sẽ trích dẫn chương thứ năm mươi ba của sách Ê-sai, nơi Đấng Christ được mô tả rõ ràng nhất. Vì ở đó Ngài được mô tả là đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta và gánh lấy những sự yếu đuối của chúng ta, đã phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, và nhiều điều tương tự khác: những điều rõ ràng đến nỗi không thể áp dụng cho ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Cũng có chép rằng: "Nhờ sự hiểu biết Ngài, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính nhiều người, và Ngài sẽ gánh lấy các tội lỗi của họ." Những lời này dạy rằng Đấng Christ xưng công chính nhiều người, tức là những kẻ được tuyển chọn, bởi sự hiểu biết và sự nhận thức trọn vẹn về Ngài: sự hiểu biết ấy chắc chắn chẳng là gì khác hơn đức tin thật; và rằng Ngài xưng công chính họ theo cách mà Ngài tự mình mang lấy và gánh lấy các tội lỗi của họ. Giê-rê-mi trong chương thứ năm viết: "Hỡi Đức Giê-hô-va, mắt Ngài há chẳng đoái đến đức tin sao?" Như muốn nói: Dầu Ngài thấy mọi sự, và không có điều gì về con người bị giấu khỏi Ngài, nhưng Ngài chủ yếu đoái đến đức tin như là gốc rễ và nền tảng của mọi việc lành. Về các lời tiên tri của Kinh Thánh, bấy nhiêu cũng đủ.

PIGHIUS LÝ LUẬN RẰNG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH KHÔNG THỂ TÁCH RỜI KHỎI LÒNG YÊU THƯƠNG HAY CÁC VIỆC LÀNH

55. Bây giờ tôi sẽ trả lời những sự phản đối thường được đưa ra chống lại mệnh đề thứ hai này. Trước hết, chúng ta sẽ bắt đầu với Pighius, vì các đối thủ của chúng ta xem ông như Achilles của họ, hay vị tướng tiên phong; và nghĩ rằng chỉ một mình ông, bằng trí tuệ tinh tế và sắc bén của mình, đã thấu suốt đến tận những mầu nhiệm sâu xa nhất của lẽ thật. Pighius dùng ngụy biện này: Anh em không được xưng công chính bởi điều có thể tách rời khỏi sự xưng công chính; vì không thể nào các nguyên nhân lại tách rời khỏi các hậu quả của chúng. Nhưng đức tin tách rời khỏi sự xưng công chính; vì nhiều người tin mà vẫn sống rất xấu hổ; đến nỗi, xa hơn nữa, dường như họ không được xưng công chính. Tuy nhiên, vì ông nghĩ điều này có thể bị phủ nhận, ông đưa ra một lý do để chứng minh rằng việc sự xưng công chính tách rời khỏi đức tin không trái với bản tính và định nghĩa của đức tin. Ông đưa ra một sự phản đối, từ chương thứ mười ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: "Nếu tôi có cả đức tin, đến nỗi dời được các núi, mà không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng ra gì." Bằng những lời này, ông kết luận rằng đức tin có thể tách rời khỏi lòng yêu thương; và do đó, khỏi mọi việc lành. Ông cũng trích dẫn điều này từ Ma-thi-ơ: "Nhiều người sẽ đến trong ngày đó và nói: Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, trừ quỷ, và làm các dấu lạ sao?" Nhưng câu trả lời sẽ là: "Ta không biết các ngươi." Pighius nói, những dấu lạ này không thể làm được nếu không có đức tin. Do đó, vì thấy rằng họ bị loại khỏi nước thiên đàng, mà vẫn làm những điều này; rõ ràng là họ đã không được xưng công chính: do đó, nơi họ, đức tin đã tách rời khỏi sự công chính.

Nhưng ông nghĩ điều này còn được xác nhận rõ ràng hơn bởi Giăng: vì ông nói rằng nhiều quan trưởng của các thầy tế lễ đã tin nơi Đấng Christ, nhưng không dám công khai xưng nhận Ngài. Nhưng những kẻ tránh né việc xưng nhận danh của Đấng Christ thì còn xa mới được cứu rỗi: vì chính Đấng Christ phán: "Ai hổ thẹn về ta trước mặt loài người, thì ta cũng sẽ hổ thẹn về người ấy trước mặt Cha ta." Những lý lẽ này, dầu thoạt nhìn, dường như có phần có lý; nhưng nếu xét kỹ hơn, người ta sẽ thấy chúng phù hợp với điều Epictetus nói về các sách của ông: "Đây chỉ là những bóng ma, hay những hồn ma của các giấc mơ nơi địa ngục." Do đó, chúng ta phải cân nhắc cẩn thận những lý lẽ này và không xét đoán chúng theo vẻ bề ngoài ban đầu. Và cũng như đối với tiền xu, chúng ta ít chú ý đến các dòng chữ khắc hay hình ảnh, mà chú ý nhiều hơn đến chất lượng và trọng lượng của kim loại; thì cũng vậy, trong các lý lẽ, chúng ta nên cân nhắc và xem xét không phải vẻ bề ngoài và màu sắc của chúng cho bằng chính sự việc và sức mạnh của chúng. Trước hết, chúng ta phủ nhận rằng đức tin có thể tách rời khỏi sự xưng công chính. Và trong khi Pighius nói rằng điều đó không trái với bản tính và định nghĩa của đức tin; chúng ta tuyệt đối không chấp nhận điều đó: vì chống lại ý kiến ấy là toàn bộ Kinh Thánh, và ý nghĩa thật của định nghĩa về đức tin, và cả các Giáo Phụ nữa.

Về Kinh Thánh, Giăng nói: "Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, thì đã sinh bởi Đức Chúa Trời: và ai đã sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội." Vì chừng nào đức tin còn cai trị trong lòng chúng ta, chúng ta không phạm những tội lỗi hủy hoại lương tâm và làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Vậy thì Pighius nói thế nào rằng việc tách rời khỏi sự xưng công chính, và khỏi các việc lành, không trái với bản tính của đức tin; nhất là khi Giăng nói: "Ai phạm tội thì không biết Đức Chúa Trời"? Các Giáo Phụ cũng thấy điều này: vì Cyprian, trong tác phẩm "De Simplicitate Praeparatorum" (nơi ông than phiền về sự vô ơn của thời mình, vì lòng yêu thương, sự kính sợ, các việc lành, và những điều tương tự đã trở nên rất nguội lạnh) viết rằng: "Không ai nghĩ đến sự kính sợ những điều sẽ đến, không ai xét đến ngày của Chúa, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng các hình phạt sẽ đến trên những kẻ không tin, và những sự tra tấn đời đời đã được định cho những kẻ bất trung: những điều mà lương tâm chúng ta sẽ sợ hãi nếu nó tin; nhưng vì nó không tin, nên nó hoàn toàn không sợ hãi; và nếu nó tin, thì nó cũng sẽ cẩn thận; và nếu nó cẩn thận, thì nó cũng sẽ thoát khỏi." Những lời này tuyên bố rằng đức tin thật đi kèm với sự kính sợ Đức Chúa Trời, và việc tránh khỏi các hình phạt đời đời, và việc tránh xa tội lỗi. Bây giờ, Pighius hãy đi mà nói rằng đức tin thật có thể tách rời khỏi những động cơ thánh khiết của tâm trí, và khỏi các việc lành. Jerome, cùng với Cyprian, khẳng định chống lại phe Luciferian: "Và nếu tôi thật sự tin, tôi sẽ thanh tẩy tấm lòng ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời được thấy; tôi sẽ lấy tay mình đấm ngực, tôi sẽ lấy nước mắt tưới má mình, tôi sẽ có trong thân thể mình một sự kinh hãi, tôi sẽ tái mặt, tôi sẽ nằm dưới chân Chúa tôi, và rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau bằng tóc mình: tôi chắc chắn sẽ bám chặt lấy cây thập tự; và tôi sẽ không buông tay khỏi đó, trước khi tôi đã nhận được sự thương xót." Nhờ đó, cũng rõ ràng rằng đức tin thật đi kèm với các việc lành và sự ăn năn.

Về định nghĩa và bản tính của đức tin, có thể dễ dàng chứng minh rằng nó không thể tách rời khỏi sự xưng công chính và các việc lành; tức là, khỏi các hậu quả của nó. Đức tin không phải là một sự đồng ý thông thường, mà là một sự đồng ý vững chắc và mãnh liệt, và phát xuất từ Đức Thánh Linh. Nếu một kẻ khốn khổ bị kết án tử hình nhận được lời hứa từ một người rằng người ấy sẽ được giải cứu, và tin những lời ấy, thì ngay lập tức tâm trạng của kẻ ấy sẽ hoàn toàn đổi sang vui mừng, và kẻ ấy sẽ bắt đầu yêu mến trong lòng người đã hứa cho mình những điều như vậy, và sẽ cố gắng làm đẹp lòng người ấy bằng mọi cách có thể. Vậy thì đức tin thật, là đức tin đặt nơi lời của Đức Chúa Trời, và được cảm thúc bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lại càng phải được coi trọng hơn biết bao? Do đó, nếu đức tin của loài người mang theo những cảm xúc kỳ diệu của tâm trí như vậy, thì làm sao chúng ta có thể nói rằng đức tin thật và đức tin Cơ Đốc tồn tại mà không có các việc lành, và bị bỏ trơ trọi một mình? Như vậy, giờ đây chúng ta thấy rõ ràng, cả bởi Kinh Thánh, bởi các Giáo Phụ, và bởi định nghĩa và bản tính của đức tin, rằng nó không thể tách rời khỏi sự công chính và các việc lành tin kính.

Bây giờ chúng ta hãy xét Phao-lô: ông nói: "Nếu tôi có cả đức tin, vân vân." Nhưng Pighius biết thế nào rằng Phao-lô ở đó nói về đức tin chung, là đức tin bám lấy lời hứa của Đức Chúa Trời và xưng công chính, chứ không phải về một đức tin đặc biệt, nhờ đó các phép lạ được thực hiện, là một ân tứ tự do hay ân điển của Đức Thánh Linh? Đức tin này không được áp dụng cho mọi điều có trong Kinh Thánh; mà thay vào đó là một sự tin chắc mãnh liệt, nhờ đó chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện phép lạ này hay phép lạ kia. Chrysostom giải thích Phao-lô trong văn mạch này.

Để phân biệt các loại đức tin này, một loại được gọi là "Đức tin về giáo lý"; loại kia là "Đức tin về các dấu lạ và phép lạ". Đối với loại đức tin sau này, Chrysostom áp dụng những lời này: "Nếu các ngươi có đức tin bằng một hạt cải, các ngươi sẽ nói với núi này rằng: Hãy dời từ đây qua đó, thì nó sẽ dời đi; và không có điều gì là không thể đối với các ngươi." Không thể phủ nhận rằng có một loại đức tin như vậy: vì Phao-lô, trong chương thứ mười hai của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi liệt kê các ân tứ tự do mà Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài, viết rằng: "Người này nhờ Đức Thánh Linh được lời khôn ngoan, người khác nhờ cùng một Đức Thánh Linh được lời tri thức, người khác nhờ cùng một Đức Thánh Linh được đức tin, người khác nhờ một Đức Thánh Linh ấy được ơn chữa bệnh." Ở đây chúng ta thấy rằng trong số các ân tứ tự do của Đức Thánh Linh có kể đến đức tin, mà Phao-lô hẳn đã không nói về đức tin chung, nhờ đó chúng ta được xưng công chính.

Nếu chúng ta cân nhắc kỹ những điều này, chúng ta sẽ thấy rằng Phao-lô giữ cùng một thứ tự trong chương thứ mười ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Vì cũng như ở đây ông đặt lời khôn ngoan trước hết, thì ở đó ông đặt lời tiên tri; và như ở đây ông đặt tri thức thứ hai, thì ở đó ông cũng làm như vậy; và như ở đây, thì ở đó ông đặt đức tin thứ ba; và như ở đây các ơn chữa bệnh và phép lạ theo sau đức tin, thì ở đó cũng vậy với việc dời núi. Do đó, những điều Phao-lô đã nói về một đức tin đặc biệt không nên bị bóp méo để áp dụng cho đức tin phổ quát và xưng công chính; vì đó là lập luận sai lầm, mà người ta gọi là "từ cái đặc biệt suy ra cái chung". Như thể một người nói: "Đức tin này có thể tách rời khỏi sự xưng công chính, là đức tin được gọi là đức tin theo một khía cạnh nào đó; do đó, đức tin thật, và đức tin xưng công chính, là đức tin được gọi là đức tin một cách tuyệt đối, có thể tách rời khỏi sự xưng công chính." Nếu một người so sánh hai loại khác nhau như vậy, gán cùng một thuộc tính cho cả hai, thì người ấy sẽ sớm bị lừa dối.

57. Nhưng Pighius thấy rằng bằng cách giải thích dễ dàng và rõ ràng này, mọi lý luận của ông có thể bị lật đổ; do đó, ông cố gắng giật nó khỏi tay chúng ta, trong lúc đó quên rằng tác giả và người bảo trợ của nó là Chrysostom. Để thách thức nó, ông dùng lý lẽ này: Phao-lô nói rõ ràng: "Mọi đức tin"; do đó, chúng ta không được hiểu nó về bất kỳ đức tin đặc biệt nào. Vì sứ đồ đưa ra một mệnh đề phổ quát. Nhưng người này nên biết rằng các mệnh đề phổ quát phải được thu hẹp và giới hạn theo vấn đề mà các lời ấy có ý nói đến và được nói ra. Dầu điều này có thể được chứng minh bằng nhiều ví dụ, nhưng hiện tại chỉ một ví dụ sẽ đủ. Phao-lô trong cùng thư gửi người Cô-rinh-tô ấy, chương thứ nhất, nói rằng ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ, rằng họ đã được giàu có trong mọi thứ lời nói và mọi thứ tri thức. Không chắc lắm rằng họ đã được Thánh Linh của Đấng Christ ban cho triết học tự nhiên, tri thức siêu hình và toán học, tri thức về luật pháp, và các khoa học tự do khác, mà chỉ được ban cho mọi tri thức thuộc về lòng tin kính và Phúc Âm. Cũng không chắc lắm rằng họ đã được quyền năng của Đức Thánh Linh trang bị mọi thứ lời hùng biện, luận lý, thi ca, và lịch sử, mà chỉ được trang bị những lời thuộc về sự gây dựng Hội Thánh, với giáo lý lành mạnh và những lời khuyên tin kính. Do đó, các mệnh đề, dầu là phổ quát, cũng không phải lúc nào cũng được hiểu một cách đơn giản mà đôi khi phải được thu hẹp theo vấn đề đang được bàn luận vào lúc ấy.

Cũng vậy, điều Phao-lô nói: "Nếu tôi có cả đức tin," chúng ta hiểu là về mọi đức tin phục vụ cho việc làm phép lạ. Và điều này nhất thiết phải là cách giải thích, những lời tiếp theo tuyên bố: vì Phao-lô ngay lập tức nói thêm: "đến nỗi tôi có thể dời núi." Chrysostom cũng nói rằng ông, trong tính phổ quát ấy, thấy rằng câu này nhất thiết phải được hiểu như vậy: vì ông đặt câu hỏi làm sao Đấng Christ nói rằng để dời núi, một đức tin nhỏ cũng đủ, là đức tin về lượng nhỏ được ví như một hạt cải, trong khi Phao-lô nói: "Nếu tôi có cả đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi," như thể để làm được điều đó cần một đức tin kỳ diệu vĩ đại. Ông giải thích câu hỏi và nói rằng Đấng Christ nói về lẽ thật và bản tính của sự việc: vì ân tứ đức tin, dầu nhỏ đến đâu, cũng đủ để làm các phép lạ, dầu lớn đến đâu. Nhưng Phao-lô đã xét đến ý kiến và sự phán đoán thông thường của loài người: vì họ, khi nhìn vào sự vĩ đại và đồ sộ của một ngọn núi, nghĩ rằng nó không thể dời đi nếu không có một hiệu năng và sự vĩ đại của đức tin khó tin nào đó.

Việc Erasmus, khi trả lời các tiến sĩ Sorbonne, bác bỏ cách giải thích này của chúng ta, cũng không giúp ích gì cho lập trường của Pighius. Vì trước hết, lý lẽ của ông rất yếu, và thứ hai là sai: vì ông nói rằng mục đích của sứ đồ là ca ngợi lòng yêu thương bằng cách so sánh. Nhưng đó sẽ là lời ca ngợi gì, ông hỏi, nếu nó được so sánh với đức tin, là một trong những ân tứ tự do của Đức Thánh Linh và có thể giáng trên kẻ ác cũng như trên người tin kính? Vì ông ta chỉ ca ngợi một người một cách lạnh nhạt, khi nói rằng người ấy tốt hơn một con chó hay một con gấu. Trước hết, điều này là sai, rằng Phao-lô không so sánh lòng yêu thương với các ân tứ tự do của Đức Chúa Trời: vì ông nhắc đến lời tiên tri, tri thức, và ơn nói tiếng lạ, và đặt lòng yêu thương lên trên chúng. Thứ hai, thật yếu khi ông nói rằng, nếu cách giải thích của chúng ta được chấp nhận, sứ đồ sẽ chỉ so sánh lòng yêu thương với các ân tứ tự do: vì chúng ta thú nhận rằng về cuối, ông so sánh nó với đức tin thật. Vì Phao-lô nói: "Có ba điều này; đức tin, sự trông cậy, và lòng yêu thương: nhưng điều lớn hơn hết là lòng yêu thương." Và ông đưa ra lý do vì sao: vì nó còn lại, còn các điều khác sẽ qua đi. Hơn nữa, đó là một sự so sánh đầy đủ, nếu (như chúng ta đã nói) chúng ta bắt đầu từ các ân tứ tự do, rồi sau đó lần lượt đến các nhân đức thần học; hay đúng hơn, bởi điều đó, rằng Phao-lô, về cuối chương, so sánh lòng yêu thương với đức tin thật, thì rất có thể trước đó ông đã không làm như vậy.

Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn nhượng bộ Pighius điều này, rằng đức tin mà Phao-lô nói đến là đức tin chung nhờ đó con người được xưng công chính; thì dù như vậy, chắc chắn ông cũng không đạt được mục đích của mình. Vì sứ đồ, khi cố gắng bằng mọi cách để tôn cao lòng yêu thương, đã nghĩ đến việc khuếch đại điều đó bằng một sự hư cấu hay giả định; đó là một hình thức tu từ, mà ngay cả trẻ con cũng biết. Và Phao-lô cũng không vì thế mà đưa ra một mệnh đề sai: vì ông dùng một mệnh đề có điều kiện, mà mệnh đề ấy không thể chuyển thành một mệnh đề tuyệt đối; và tuy nhiên, trong lúc đó, lẽ thật vẫn được giữ. Như thể tôi nói với bất kỳ người nào: "Nếu ngươi có sự sống hay sự dùng của linh hồn có lý trí mà không có sự sống hay sự dùng của linh hồn có cảm giác, thì ngươi sẽ không bị quấy rầy bởi những xáo trộn của tâm trí." Không ai có thể chê trách loại lời nói này là sai; mà tuy nhiên, không thể nào trong một con người, sự sống và sự dùng của linh hồn có lý trí lại tách rời khỏi linh hồn có cảm giác. Những loại lời nói như vậy cũng được tìm thấy trong Kinh Thánh: ví dụ: "Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm xuống âm phủ, kìa, Chúa ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng và ở nơi tận cùng biển, thì tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi." Những câu này đều đúng; mà tuy nhiên, không thể nào một người lại lấy cho mình cánh buổi sáng. Cũng vậy, chúng ta nói: "Nếu một người tách đức tin khỏi lòng yêu thương, thì người ấy sẽ làm cho nó trở nên vô ích," dầu trong thực tế nó không thể tách rời khỏi lòng yêu thương.

Và việc Phao-lô ở chỗ ấy đã dùng sự phóng đại trong lời nói hay hư cấu như vậy, điều đó được tuyên bố rõ ràng bởi điều ông đã nói một chút trước đó: "Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, mà không có lòng yêu thương, thì tôi trở nên như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng." Nhưng chúng ta biết rằng các thiên sứ không có thân thể cũng không có lưỡi; mà tuy nhiên Phao-lô nói thật, rằng "Nếu họ có lưỡi, và tôi nói bằng những lưỡi ấy, thì điều đó cũng chẳng ích gì cho tôi nếu không có lòng yêu thương." Và cách giải thích này được Basil xác nhận trong một thư gửi người Neocaesarea: vì ông nói rằng sứ đồ có ý ở chỗ này là ca ngợi lòng yêu thương; và ông nói rằng ông dùng những lý lẽ ấy không phải vì mọi điều ông nhắc đến ở đây đều có thể tách rời khỏi lòng yêu thương. Do đó, về cách giải thích trước, chúng ta có Chrysostom làm tác giả: và cách giải thích sau được Basil xác nhận. Bây giờ, Pighius hãy đi mà từ lời nói này của sứ đồ kết luận, nếu ông có thể, điều mà ông tranh luận nhiều về.

58. Về những lời của Ma-thi-ơ: "Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, và nhân danh Chúa mà trừ quỷ, vân vân," mà Pighius phủ nhận là có thể làm được nếu không có đức tin, nhưng những kẻ đã làm những việc này lại không được xưng công chính, vì họ bị loại khỏi nước thiên đàng. Chúng ta có thể trả lời bằng cùng một giải pháp mà chúng ta đã đưa ra rồi; tức là, những người mà Ma-thi-ơ nhắc đến đã có đức tin về các dấu lạ, hay một đức tin chết, chứ không phải một đức tin thật và xưng công chính. Hơn nữa, tôi không thấy có sự thật nào trong lời khẳng định rằng các phép lạ không thể làm được nếu không có đức tin: vì Đức Chúa Trời đôi khi làm phép lạ không phải vì đức tin của những người mà qua họ phép lạ được thực hiện, mà hoặc để phát triển vinh hiển của Ngài hoặc để làm chứng cho giáo lý thật. Chắc chắn, Môi-se và A-rôn, khi họ lấy nước từ hòn đá Meriba, đã dao động trong đức tin; nhưng Đức Chúa Trời, để giữ lời hứa của Ngài, đã làm một phép lạ lớn bằng cách cung cấp nước cho dân sự và quở trách Môi-se và A-rôn vì thiếu đức tin. Và Na-a-man người Sy-ri đã nghi ngờ rằng mình sẽ được lành trong nước sông Giô-đanh; thật vậy, ông đã muốn ra đi, phàn nàn rằng các sông của quê hương ông tốt hơn sông Giô-đanh nhiều: nhưng tuy vậy, Đức Chúa Trời đã không bỏ dở phép lạ của Ngài. Khi một xác chết được ném vào mộ của Ê-li-sê, bởi một phép lạ lớn, đã xảy ra rằng khi chạm vào hài cốt của tiên tri, sự sống được phục hồi cho xác ấy. Nhưng ở đó không có đức tin nào, cả nơi xác chết, nơi hài cốt của tiên tri, hay nơi những người đem người chết đến đó.

Tuy nhiên, không phải lúc nào những kẻ ao ước làm phép lạ cũng được ban cho làm như vậy khi đức tin vắng mặt: vì trong sách Công Vụ, chúng ta đọc rằng khi các thầy trừ quỷ, là các con trai của Sê-va thầy tế lễ cả, cố gắng trừ quỷ nhân danh Đấng Christ mà Phao-lô rao giảng, thì quỷ đáp: "Đức Chúa Giê-xu ta biết, và Phao-lô ta biết, nhưng các ngươi là ai?" Và lập tức nó tấn công họ. Ở đây chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban phép lạ khi nó được cầu xin, rất có thể, bởi những kẻ gian ác và không tin. Tuy nhiên, ngược lại, trong Mác chương 9, một người kia đã trừ quỷ nhân danh Đấng Christ, mà vẫn không theo Đấng Christ; và khi Giăng muốn quở trách người ấy, Đấng Christ đã không cho phép Giăng làm như vậy. Nhờ đó, Pighius có thể đã thấy rằng việc làm phép lạ không phải lúc nào cũng đòi hỏi đức tin. Và tuy nhiên, nếu tôi nhượng bộ ông rằng đức tin nhất thiết phải có, thì cũng đủ để có hoặc đức tin về các dấu lạ hoặc một đức tin chết. Do đó, Pighius, trong sự xác nhận thứ hai của mình, chẳng chứng minh được gì; vì nó chẳng chứa đựng điều gì được chứng thực.

59. Bây giờ chúng ta hãy xét bằng chứng thứ ba của ông. Giăng nói: Nhiều quan trưởng đã tin Ngài, nhưng họ không xưng nhận Ngài, vì sợ bị đuổi khỏi nhà hội: và do đó, họ đã không được xưng công chính bởi đức tin. Lý lẽ này chỉ là một lý lẽ yếu ớt, và không mạnh như ông tưởng: vì chúng ta phủ nhận rằng họ thật sự tin. Sự đồng ý của họ chẳng là gì khác hơn một sự đồng ý của loài người: vì khi họ thấy những việc kỳ diệu được thực hiện bởi Đấng Christ, và giáo lý của Ngài được xác nhận bằng những dấu hiệu rất rõ ràng, họ bắt đầu tin cậy Ngài qua một sự thuyết phục nào đó của loài người. Ma quỷ cũng vậy, vì nó biết chắc nhiều điều Đức Chúa Trời đã làm, nên đồng ý với lẽ thật và tin điều đó: nhưng không nên nghĩ rằng nó được thúc đẩy để tin bởi một đức tin thật. Và việc các quan trưởng này không có đức tin thật và sống động là rõ ràng từ những lời của Đấng Christ phán cùng họ: "Làm sao các ngươi tin được, khi các ngươi tìm vinh hiển lẫn nhau?" Từ những lời này, chúng ta hiểu rằng những kẻ coi trọng vinh hiển của loài người hơn lòng tin kính thì không thể thật sự tin nơi Đức Chúa Trời. Và các quan trưởng này phải được kể trong số họ: vì họ coi trọng danh tiếng của mình và sự phán xét của loài người đến nỗi, thay vì bị đuổi khỏi nhà hội hay bị mang tiếng xấu nào đó giữa dân chúng, họ thà từ bỏ việc xưng nhận danh của Đấng Christ. Do đó, khi Chúa phán: "Những kẻ như vậy không thể tin," và Giăng khẳng định: "Họ đã tin," thì rõ ràng là họ đã nói về một đức tin khác nhau và đa dạng; trừ khi chúng ta nói rằng hai điều mâu thuẫn nhau có thể cùng đúng một lúc. Do đó, Giăng nói về một đức tin của loài người, nhưng Đấng Christ nói về đức tin chân thành và thật: đức tin thật ấy phải đi kèm với sự xưng nhận, như Phao-lô tuyên bố, nói rằng: "Vì tin trong lòng thì được sự công chính, và xưng nhận ngoài miệng thì được sự cứu rỗi." Bất cứ ai thấy mối liên hệ giữa sự công chính và sự cứu rỗi cũng phải thấy mối liên hệ phải tồn tại giữa đức tin và sự xưng nhận. Do đó, chúng ta nói rằng đức tin của họ là một đức tin chết; nhưng một đức tin chết không phải là đức tin, cũng như một người chết không phải là một con người.

60. Dầu Smith, trong một cuốn sách nhỏ về sự xưng công chính mà ông viết chống lại tôi, tranh luận rằng một đức tin chết vẫn là đức tin, ông chủ yếu ủng hộ lý lẽ này bằng cách so sánh nó với thân thể của một người chết, là thân thể, dầu đã chết, vẫn là một thân thể. Người khôn ngoan này rất thích thú với phép loại suy này, là phép loại suy bày tỏ một lý lẽ ngụy biện, tiêu biểu cho việc học và kỹ năng của ông. Chúng ta hãy xét phép loại suy này kỹ hơn. Tôi muốn ông trả lời xem một xác chết là thân thể của một người chết, hay đơn giản là thân thể của một con người? Tôi nghĩ ông sẽ không trả lời rằng nó là thân thể của một con người, vì thân thể của một con người và một xác chết khác nhau rất nhiều; thật vậy, khác nhau hơn hai loại riêng biệt thuộc cùng một loại chung, vì chúng được chứa dưới những loại chung khác nhau mà từ đó chúng trực tiếp và thẳng hàng mà ra. Tôi thừa nhận rằng xác của một người chết là một thân thể theo bản tính chung của thực thể, như đá và khúc gỗ, nhưng tôi hoàn toàn phủ nhận rằng nó thật sự là thân thể của một con người. Sự chết lấy đi khỏi thân thể của một con người hình thức và bản tính riêng mà trước đó nó có, nhưng chỉ để lại bản tính chung, để nó có thể được gọi là một thân thể.

Cũng vậy, đức tin thật và xưng công chính, khi nó bị mất hay không còn thật và đúng nữa, quả thật có thể, xét về thuật ngữ chung chỉ mọi loại và bản tính của đức tin, được gọi là một sự đồng ý lạnh nhạt nào đó, sinh ra từ sự thuyết phục của loài người, chứ không phải như sự đồng ý đến từ Đức Thánh Linh, với cùng sức mạnh và hiệu năng như trước kia. Do đó, nếu cùng một tỷ lệ của phép loại suy được giữ vững ở cả hai phía, thì ngụy biện khéo léo này không đưa ra lý lẽ nào chống lại chúng ta: vì như chúng ta thú nhận rằng một thân thể chết là một thân thể, thì chúng ta cũng thừa nhận rằng một đức tin chết là một đức tin, miễn là bởi "đức tin" chúng ta hiểu loại chung, bao gồm mọi thứ đức tin, chứ không phải đức tin sống động và thật nhờ đó chúng ta được xưng công chính.

Lý luận này, như người ta gọi, là một ngụy biện do đa nghĩa, tức là một lập luận sai lầm bắt nguồn từ một từ có nhiều nghĩa khác nhau. Ông ta còn thêm rằng đức tin không thể xưng công chính vì theo bản chất của nó, nó là một vật chết và nhận sự sống từ một nguồn khác, tức là lòng yêu thương và các việc lành. Những phản bác này là hão huyền và tầm thường: vì không một ai có đầu óc tỉnh táo lại khẳng định rằng đức tin thật là một vật chết, bởi: “Người công chính sống bởi đức tin mình.” Và nếu chúng ta rút sự sống từ đức tin, thì làm sao nó lại có vẻ chết đối với bất kỳ ai được? Nhưng việc nó lấy sự sống từ một nguồn khác, chúng ta không phủ nhận: vì nó nhận sự sống một phần từ những điều nó tin, tức là từ Đấng Christ và các lời hứa của Đức Chúa Trời, và một phần từ Đức Thánh Linh, bởi sự cảm thúc của Ngài mà nó được làm cho sống động. Theo cách này, chúng ta sẽ đồng ý rằng nó rút sự sống từ một vật khác, nhưng không phải theo cách người này gợi ý, tức là nó nhận sự sống từ lòng yêu thương hay các việc lành. Vì người tỉnh táo nào lại từng nói rằng hoặc thân cây, hoặc cành cây, hoặc trái cây, hoặc hoa ban sự sống cho rễ cây? Và đức tin tồn tại trước cả hy vọng lẫn lòng yêu thương; do đó, nó không nhận sự sống từ chúng, vì thật vậy, đức tin không thể là bản chất của các nhân đức ấy. Cũng như năng lực hay quyền năng của linh hồn mà nhờ đó chúng ta sống và được làm cho sống động, mà người ta gọi là năng lực sinh dưỡng, ban sự sống cho thân thể và không nhận sự sống từ năng lực cảm giác mà nhờ đó chúng ta cảm nhận, hay năng lực lý trí mà nhờ đó chúng ta hiểu biết, là những năng lực theo sau nó, thì đức tin cũng ban sự sống cho linh hồn nhưng không lấy sự sống ấy từ lòng yêu thương hay các việc lành. Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng sự sống của đức tin được làm cho lớn lao và dồi dào hơn nhiều khi nó sinh ra nhiều việc lành hơn và tốt hơn cùng lòng yêu thương nồng nhiệt hơn phát xuất từ nó, không phải vì nó được tăng cường bởi việc thực hiện nhiều hành động, như người ta nói về các nhân đức mà họ gọi là nhân đức luân lý, nhưng vì Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng thương xót của Ngài, nhân lên ta-lâng vốn đã không nằm yên, và vì Đức Chúa Trời bởi quyền năng của Ngài đảm bảo rằng đức tin, khi hành động qua tình yêu thương, thì mạnh mẽ hơn chính nó khi nó không hành động.

61. Nhưng gạt những điều ấy sang một bên, chúng ta hãy trở lại với Pighius. Ông ta ra sức chứng minh rằng một người không thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ và nơi sự tha tội: vì, ông ta khẳng định, đức tin mà nhờ đó Áp-ra-ham được xưng công chính đã không liên quan đến những điều này. Vì Đức Chúa Trời chỉ hứa với Áp-ra-ham dòng dõi đông đúc và việc chiếm hữu một vùng đất: và ngay sau đó có thêm rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và đức tin ấy được kể cho ông là sự công chính. Trong lập luận này, Pighius khinh miệt và đắc thắng bằng lời nói chống lại chân lý, và hoàn toàn chế giễu quan điểm và phán đoán của chúng ta: nhưng thực chất điều này là chế giễu chính Phao-lô. Vì Phao-lô khẳng định rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ và bởi sự tha tội. Nơi Pighius chẳng có gì ngoài sự dại dột thuần túy và một ước muốn gian ác muốn tranh cãi. Nhưng hãy để Phao-lô bước ra và tự trả lời xem ông nghĩ dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham có nghĩa là gì. Không còn nghi ngờ gì nữa, trong thư gửi cho người Ga-la-ti, chương ba, ông xác định dòng dõi ấy là Đấng Christ; “Cho Áp-ra-ham,” ông nói, “các lời hứa đã được ban, và cho dòng dõi của người.” Ông không nói, “và cho các dòng dõi,” như chỉ về nhiều người, mà như chỉ về một người, “và cho dòng dõi ngươi,” tức là Đấng Christ. Và giao ước này, tôi khẳng định, đã được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ. Giờ đây, xin Pighius hãy tin Phao-lô rằng trong dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham ấy, Đấng Christ đã được bao hàm và được chỉ định; và xin ông từ nay đừng với sự hỗn xược và khát khao chiến thắng như thế mà cho rằng đức tin mà nhờ đó Áp-ra-ham được xưng công chính đã không phải là đức tin nơi Đấng Christ.

Còn về sự tha tội, vì phước hạnh đã được hứa cho chúng ta, chúng ta nên nhớ rằng khía cạnh chính yếu và quan trọng nhất của nó gồm có điều này: chúng ta được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và tội lỗi của chúng ta được tha thứ. Nhưng Pighius công khai chống lại lời dạy của sứ đồ về sự xưng công chính của Áp-ra-ham: vì ông ta lý luận rằng trước khi Áp-ra-ham chịu cắt bì và có lời chứng của Kinh Thánh rằng đức tin của ông được kể cho ông là sự công chính, ông đã tin Đức Chúa Trời, như thấy rõ trong chương 12 của sách Sáng Thế Ký: do đó, theo quan điểm của các ông, ông đã được xưng công chính ngay lúc ấy, và sự công chính của ông đã không bị hoãn lại cho đến câu chuyện được viết trong chương 15. Thật đáng kinh ngạc biết bao ông ta gán cho những lập luận này; như thể nhờ chúng mà mọi khả năng đáp lại đều bị lấy mất khỏi chúng ta.

Tôi xin hỏi các ông, điều gì đã ngăn trở Áp-ra-ham được xưng công chính ngay lần đầu tiên Đức Chúa Trời phán với ông, bảo ông rời khỏi xứ sở và bà con mình? Vì ngay từ đầu chương 12, chúng ta đọc thấy cùng những lời hứa như trong chương 15. Vì Đức Chúa Trời đã hứa với ông như vầy: “Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, Ta sẽ ban phước cho ngươi, và làm cho danh ngươi lớn, và ngươi sẽ thành một nguồn phước. Ta sẽ ban phước cho những kẻ chúc phước ngươi, và rủa sả kẻ rủa sả ngươi; và trong ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước.” Không còn nghi ngờ gì nữa, những lời này chứa đựng lời hứa về Đấng Christ và sự tha tội. Do đó, nói rằng Áp-ra-ham, bởi tin những lời này, cũng đã được xưng công chính thì không có gì phi lý. Nhưng vì Kinh Thánh trong chương ấy không trình bày rõ điều này, nên Phao-lô, với sự khôn ngoan lớn lao, đã trích dẫn những lời được nói trong chương 15, nơi có chép rõ ràng rằng đức tin đã được kể cho ông là sự công chính: lời tuyên bố ấy cần thiết nhất để xác nhận giáo lý của sứ đồ, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại nhắc lại cùng những lời hứa ấy thì không khó hiểu; trí óc chúng ta yếu đuối đến nỗi trừ khi lời của Đức Chúa Trời được lặp lại và khắc sâu vào chúng ta hết lần này đến lần khác, nó dễ dàng lìa khỏi đức tin. Và thật vậy, sự xưng công chính không chỉ được nắm lấy một lần, mà được nắm lấy thường xuyên mỗi khi chúng ta thật sự và mạnh mẽ đồng ý với các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì thấy rằng chúng ta liên tục trượt ngã và sa vào tội lỗi, chúng ta luôn cần sự xưng công chính của mình được đổi mới.

62. Sau đó, Pighius bắt bẻ rằng trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, nhiều việc làm kỳ diệu đạt được bởi đức tin được bàn đến, nhưng không một lời nào gợi ý rằng sự xưng công chính phải được quy cho đức tin. Tuy nhiên, người này cân nhắc lời của Kinh Thánh bằng một cái cân bất công và không suy xét đầy đủ ý nghĩa của những lời ấy; “Những người công chính bởi đức tin đã thắng các vương quốc, làm điều công chính, nhận được các lời hứa.” Những lời này nên được hiểu sao cho từ kết quả cuối cùng, chúng ta phải trở về kết quả đầu tiên. Kết quả cuối cùng là thắng các vương quốc; kế đến là làm điều công chính; kết quả đầu tiên là nhận được các lời hứa, trong số đó có phước hạnh, sự sống, sự tha tội, và những ích lợi tương tự, là những điều phục vụ cho sự xưng công chính. Do đó, điều được nhắc đến đầu tiên, đức tin nắm lấy, và bởi đức tin ấy chúng ta được xưng công chính; các việc lành theo sau, vì thế có chép, “Họ đã làm điều công chính;” cuối cùng, bởi cùng đức tin ấy, chúng ta đạt được những ích lợi thuộc về đời này, và vì lý do đó, có chép, “Họ đã thắng các vương quốc.” Như vậy, Pighius quả quyết sai lầm rằng trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, trong số các kết quả của đức tin, không có nhắc đến sự xưng công chính; vì, mặc dù từ ấy không được đọc thấy rõ ràng ở đó, nó vẫn tất yếu và rõ ràng được suy ra từ những điều đã viết. Chúng ta chắc chắn không phải là người Arian, như một số người ác ý tin về chúng ta, đến nỗi chúng ta chỉ chấp nhận những gì được trình bày rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh; chúng ta cũng chấp nhận những điều được suy ra rõ ràng và hợp lý từ chúng.

Nhưng Pighius sau đó chất vấn tại sao chúng ta phủ nhận quyền năng xưng công chính của các việc làm. Đối với điều này, chúng ta có thể chỉ đơn giản trả lời rằng chúng ta làm như vậy vì Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh dạy chúng ta rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc làm.

Tuy nhiên, để giải quyết vấn đề này thấu đáo hơn, ông ta đã giăng một cái bẫy: ông ta tự trả lời rằng lý do là vì các việc làm của chúng ta không hoàn hảo; chúng không thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể đứng vững trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Theo lý lẽ này, ông ta lập luận, sự xưng công chính cũng không phải bởi đức tin: vì đức tin cũng không hoàn hảo; không ai tin nhiều như mình phải tin. Đối với điều này, chúng ta luôn trả lời rằng đức tin, xét như một việc làm, không xưng công chính; nó có hiệu quả ấy và sinh bông trái không phải bởi bất kỳ quyền năng nào của chính nó, mà bởi đối tượng của nó, tức là bởi điều nó hướng đến và nắm lấy: vì sự công chính được ban cho chúng ta từ sự chết của Đấng Christ và các lời hứa của Đức Chúa Trời. Một kẻ ăn xin nhận của bố thí bằng một bàn tay phung hủi, yếu ớt và lở loét; thế nhưng không phải vì bàn tay của anh ta ở trong tình trạng như vậy. Nhưng người ta có thể hỏi, tại sao các việc lành khác lại không cũng bởi đối tượng của chúng (tức là Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài mà chúng được làm) nắm lấy sự công chính giống như đức tin? Tôi trả lời rằng đức tin đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này: vì cũng như trong thân thể của một người, mặc dù nó có nhiều chi thể khác nhau, chỉ có bàn tay mới nắm lấy và nhận lãnh. Và như vậy, lập luận thông thường, sai lầm và giả dối này dễ dàng được giải quyết: “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; Đức tin là một việc làm; Vậy, chúng ta được xưng công chính vì cớ các việc làm.” Ở đây, kết luận đã đưa vào một cách sai lầm từ “vì,” vốn không có trong các tiền đề ban đầu, vì thế lập luận này là sai. Hơn nữa, hình thức của lập luận này, như người ta nói, là từ sự tình cờ, do đó nó là sai: vì việc đức tin là một việc làm là điều tình cờ, hay xảy đến cho đức tin, trong khi nó xưng công chính cho chúng ta. Do đó, đó là ngụy biện về sự tình cờ, như các nhà logic học gọi.

Ngoài ra, Pighius phản đối rằng lòng yêu thương xưng công chính hơn là đức tin, vì nó là một nhân đức cao quý và xuất sắc hơn. Nhưng chúng ta đã bác bỏ lập luận lố bịch này: “Lòng yêu thương cao quý hơn đức tin, do đó nó xưng công chính hơn đức tin.” Sự cao quý hay phẩm giá chẳng đóng góp gì cho sự xưng công chính. Cũng như thể người ta lý luận, “Mắt cao quý hơn miệng và tay; do đó, thức ăn nên được đưa vào qua mắt, chứ không phải qua miệng hay tay.” Điều này cũng thấy trong các hiện tượng tự nhiên, nơi những hình thức hoàn hảo hơn theo sau những hình thức trước đó, mặc dù chúng không ban sự sống. Nơi một thai nhi đã thụ thai, thiên nhiên tiến triển dần dần từ khả năng làm cho sống động đến khả năng cảm nhận và lý luận; thế nhưng, không vì thế mà suy ra rằng vì các quyền năng của lý trí và cảm giác cao quý hơn quyền năng làm cho sống động, nên chúng ban sự sống cho đứa trẻ. Việc sự xưng công chính thuộc về đức tin hơn là lòng yêu thương (ngoài những gì Kinh Thánh dạy) cũng có thể được chứng minh bằng lý lẽ vững chắc: vì quyền năng của sự hiểu biết, thuộc về trí tuệ, nằm ở sự nhận thức. Do đó, những người được dạy một điều gì và hiểu được điều ấy thường nói, “Tôi hiểu rồi,” hay “Tôi nắm được rồi;” thật vậy, nhờ sự hiểu biết, một vật theo một cách nào đó được nhận vào tâm trí. Do đó, việc chúng ta được nói là nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ bởi đức tin không nên có vẻ lạ lùng. Nhưng lòng yêu thương bao hàm việc tuôn đổ ra, ban phát, và chia sẻ của cải của chúng ta cho người khác; điều này nên theo sau sự xưng công chính chứ không đi trước nó: vì trước khi được tái sinh, chúng ta vốn đã hư hỏng; chúng ta không thể chia sẻ bất kỳ điều tốt nào cho người khác một cách đúng đắn hay theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời.

63. Đến đây Pighius thêm rằng nếu đức tin, là đức tin xưng công chính, không dung túng những tội lỗi ghê tởm có thể làm hư hỏng lương tâm và khiến một người xa cách Đức Chúa Trời, thì hẳn phải suy ra rằng nếu một người tin mà sa vào bất kỳ tội ác nghiêm trọng và gian ác nào, người ấy lập tức không còn đức tin và ngừng tin rằng có Đức Chúa Trời; thế nhưng chúng ta thấy những kẻ gian ác không những tin rằng có Đức Chúa Trời mà còn xưng nhận mọi điều của đức tin. Lập luận này thoạt nhìn có vẻ ghê gớm; tuy nhiên, hỡi độc giả hiền lành, xin đừng để bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài của nó. Hãy xem xét nó thấu đáo và thử nghiệm nó cần mẫn, và bạn sẽ thấy nó là một lập luận yếu ớt và lố bịch. Chúng ta thừa nhận rằng một người bị xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi và việc làm gian ác có thể đồng ý với các điều của đức tin và tin rằng có Đức Chúa Trời. Nhưng người này đáng lẽ phải giải thích thêm rằng việc này được thực hiện bởi sự vận động và thúc đẩy của đức tin thật. Thật vậy, một kẻ gian ác có thể giữ một sự thuyết phục nào đó thuộc về con người, hoặc qua sự nuôi dạy hoặc qua quan điểm, vì anh ta cho rằng điều ấy rất có thể đúng.

Nhưng kẻo có ai nghĩ rằng điều tôi nói là do tôi tự bịa đặt — rằng một người phạm tội nặng nề thì không còn đức tin thật và đức tin xưng công chính — chúng ta hãy xem Phao-lô nói gì. Gửi cho Ti-mô-thê, ông nói, “Nếu ai không chu cấp cho bà con mình, nhất là cho các thành viên trong gia đình mình, người ấy đã chối bỏ đức tin và còn tệ hơn kẻ không tin.” Rõ ràng, người chối bỏ đức tin thì không có đức tin. Và gửi cho Tít, ông nói, “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng lại chối Ngài bằng việc làm.” Xưng nhận và chối bỏ là mâu thuẫn nhau; do đó, vì cả hai điều đều được nói về cùng những người ấy, chúng phải được hiểu theo những nghĩa khác nhau. Như vậy, họ có thể có một hình thức của đức tin — một quan điểm nào đó thuộc về con người, như nó vốn là — nhưng không có sự đồng ý vững chắc và mạnh mẽ ấy, được Đức Thánh Linh cảm thúc, mà chúng ta đang nói đến đây.

Giăng nói trong thư thứ nhất của ông, chương hai, “Ai nói, ‘Tôi biết Ngài’ mà không giữ các điều răn của Ngài là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy.” Vậy thì, đức tin thật mà nhờ đó chúng ta thật sự tin nơi Đức Chúa Trời không phải là không có các việc lành. Không ai nên thấy phi lý rằng một và cùng một điều có thể được biết theo những cách khác nhau; vì ma quỷ cũng như chúng ta, biết và xưng nhận nhiều điều về Đấng Christ, mà Pighius (như tôi đoán) sẽ không thừa nhận là được ban cho đức tin thật mà nhờ đó chúng ta được thuyết phục tin những điều chúng ta xưng nhận về Đấng Christ.

Cũng có thể xảy ra rằng một người giỏi toán học đồng ý với một kết luận đã được xác nhận và chứng minh bằng phép chứng minh, mà nếu sau này anh ta quên mất do tuổi tác hay bệnh tật, anh ta vẫn sẽ khẳng định mệnh đề mà mình từng biết, nhưng anh ta sẽ làm như vậy dựa trên quan điểm hay một lập luận có thể đúng nào đó, chứ không phải bằng phép chứng minh như trước. Do đó, việc biết một và cùng một điều không nhất thiết hàm ý cùng một cơ sở và nguyên tắc của sự hiểu biết.

Chúng ta hãy giả sử, như thể thừa nhận quan điểm rằng sau khi phạm bất kỳ hành động lớn lao, ghê tởm và gian ác nào, đức tin thật bị mất đi, mà nơi những người được chọn sau này được phục hồi bởi ân điển của Đức Chúa Trời; bằng không, có thể nói rằng nơi những người đã được xưng công chính và được Đức Chúa Trời định cho sự cứu rỗi, đức tin không thể bị dập tắt hoàn toàn bởi bất kỳ tội ác ghê tởm nào mà đúng hơn bị ném vào giấc ngủ, nằm im lìm và không biểu lộ sức sống của nó qua các việc lành trừ khi nó lại được Đức Thánh Linh đánh thức. Vì nơi những người sa ngã như vậy, hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn, mặc dù nó có thể tạm thời không sinh bông trái.

Nhưng Pighius tiếp tục, khẳng định, “Đức tin là nền tảng; do đó, nó còn xa mới đạt đến sự hoàn hảo của tòa nhà; vậy thì nó không xưng công chính, vì nhiều sự chuẩn bị khác được đòi hỏi cho sự xưng công chính.” Nếu bởi sự hoàn hảo của tòa nhà này ông ta muốn nói sự sống lại phước hạnh và hạnh phúc tối hậu nơi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, chúng ta đồng ý rằng đức tin còn xa mới đạt đến đó; vì chúng ta phải đến vương quốc thiên đàng qua nhiều hoạn nạn, nghịch cảnh, và lao nhọc gian khổ. Tương tự, chúng ta có thể nói rằng sự xưng công chính chỉ là nền tảng của sự cứu rỗi đời đời và còn xa mới đạt đến phước hạnh chúng ta mong đợi. Vì bước đầu tiên hướng đến sự cứu rỗi là được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời và được tái sinh qua Đấng Christ, tiếp theo là các giai đoạn khác dẫn đến hạnh phúc tối hậu và cao cả ấy mà chúng ta chờ đợi.

Còn về việc người này tìm thấy ở đâu rằng đức tin chỉ là nền tảng, ông ta không thể chứng minh từ Kinh Thánh, trừ khi có lẽ ông ta nhắc đến Thư gửi người Hê-bơ-rơ: “Đức tin là thực chất của những điều mình hy vọng.” Nhưng những lời ấy chỉ có nghĩa là những gì chúng ta hy vọng được nâng đỡ và xác nhận trong tâm trí chúng ta bởi đức tin, mà nếu không thì sẽ dao động và không đứng vững. Điều này không ủng hộ lập luận của ông ta. Và nếu ông ta trích dẫn, “Ai đến gần Đức Chúa Trời phải tin,” chúng ta đã trả lời điều này trước đây và có thể bàn thêm về nó ở chỗ thích hợp của nó.

64. Được rồi, giờ đây Pighius đã cố gắng bằng nhiều cách lật đổ giáo lý của chúng ta, chúng ta hãy nghe thật kỹ chính ông ta khẳng định điều gì và ông ta quy quyền năng xưng công chính cho những điều nào. Ông ta nói rằng nhiều sự chuẩn bị và sắp đặt được đòi hỏi nơi chúng ta để được xưng công chính. Trước hết, ông ta nói, chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời; sau đó, chúng ta sợ cơn thịnh nộ của Ngài; rồi chúng ta hy vọng nơi lòng thương xót; và cuối cùng, chúng ta ghét bỏ tội lỗi. Nói vắn tắt, ông ta liệt kê tất cả những điều mà chúng ta trước đây đã mô tả dưới tên của Công Đồng Trent. Nhưng cuối cùng, ông ta cho rằng tiếp theo đó là một tình yêu chân thành và thuần khiết đối với Đức Chúa Trời, là tình yêu thống trị lòng chúng ta, và ông ta nói sự xưng công chính được quy cho tình yêu này. Tôi không thể đủ kinh ngạc trước quan niệm của người này: vì ông ta khẳng định rằng một người gần như hoàn hảo trước khi có thể được xưng công chính, vì một người tin, sợ, hy vọng, ăn năn, và chân thành yêu mến Đức Chúa Trời — người ấy còn thiếu gì về sự hoàn hảo? Nhưng người này khẳng định rằng một người, khi không có Đấng Christ, xa lạ với Đức Chúa Trời, và chưa được xưng công chính, lại có khả năng hoàn thành những điều này, điều này chắc chắn không phù hợp với Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy rằng trước khi một người được xưng công chính, người ấy tham gia vào các việc làm gian ác và lang thang trong sự ghét Đức Chúa Trời, như thấy rõ trong Thư gửi người Cô-lô-se, chương một, và gửi người Ê-phê-sô, chương hai. Nhưng làm sao những người thực hiện những việc làm xuất sắc như người này nhắc đến lại có thể là con cái của cơn thịnh nộ? Làm sao họ có thể là tội nhân? Làm sao họ, như đã viết gửi người Rô-ma, lại có thể là kẻ thù của Đức Chúa Trời?

Nhưng gạt những mối bận tâm này sang một bên, chúng ta hãy xem xét các nền tảng của quan điểm này. Trước hết, ông ta trích từ Giăng: “Ai không yêu thương thì ở trong sự chết,” và nhờ đó ông ta kết luận rằng từ tình yêu thương mà có sự xưng công chính và sự sống. Điều này cũng như thể ai đó nói, “Kẻ nào không thể cười thì không phải là người; do đó, nhờ quyền năng của việc cười, một người đạt đến việc làm người.” Nhưng điều này phi lý biết bao, mọi người đều có thể nhận thấy: vì chúng ta là người nhờ một linh hồn được ban cho lý trí, mà khả năng cười nhất thiết gắn liền với nó, vì thế mệnh đề “Kẻ nào không thể cười thì không phải là người” luôn luôn đúng. Tương tự, điều Giăng nói là chắc chắn nhất: “Kẻ nào không yêu thương thì ở trong sự chết,” mặc dù người ấy không có sự sống từ tình yêu thương, mà từ đức tin, mà tình yêu thương nhất thiết gắn liền với đức tin ấy. Ông ta cũng trích lời của Đấng Christ: “Nếu các ngươi có Đức Chúa Trời làm cha, các ngươi chắc chắn sẽ yêu mến Ta.” Do đó, ông ta nói, từ tình yêu thương chúng ta nhận được sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây ông ta cũng dùng cùng hình thức lý luận ấy: vì những kẻ không yêu mến Đấng Christ thì không phải là con cái của Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng ta không phải là con cái của Đức Chúa Trời nhờ tình yêu thương ấy, mà nhờ đức tin, từ đó tình yêu thương nảy sinh. Cũng vậy, người ta có thể nói, “Nếu ngươi rộng rãi, ngươi cũng sẽ khôn ngoan,” và đây quả thật là một mệnh đề đúng, thế nhưng không vì thế mà suy ra rằng một người được làm cho khôn ngoan bởi sự rộng rãi; đúng hơn, sự rộng rãi nảy sinh từ sự khôn ngoan. Nói vắn tắt, những lập luận này và những lập luận tương tự khác không kết luận điều gì khác hơn là sự xưng công chính không thể tồn tại mà không có tình yêu thương và các nhân đức Cơ Đốc khác, thế nhưng không thể suy ra một cách đúng đắn rằng một người được xưng công chính vì cớ các nhân đức này.

Pighius cũng thêm lời này của Đấng Christ: “Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ các điều răn của Ta, và Cha Ta và Ta sẽ đến với người ấy và ở cùng người ấy.” Bằng những lời này, ông ta khẳng định, dường như sự xưng công chính theo sau tình yêu thương và việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ hứa rằng khi tuân giữ chúng, Ngài sẽ cùng với Cha Ngài đến và ở với chúng ta. Ông ta muốn nói rằng việc nhận lãnh và giữ Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài việc được xưng công chính. Và chúng ta đồng ý rằng khi các Cơ Đốc nhân, đã được tái sinh và xưng công chính, sống ngay thẳng và bày tỏ đức tin của mình qua các việc lành, Đức Chúa Trời đến với họ và dồi dào tuôn đổ những ân tứ lớn hơn và ân điển dồi dào hơn. Vì Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài ở khắp mọi nơi, vẫn được nói rõ là đến với những người mà nơi họ Ngài bắt đầu làm việc mới. Và vì Ngài hằng ngày gia tăng và tô điểm cho những người cư xử ngay thẳng và tin kính và trung tín thực hành các ta-lâng đã giao phó cho họ, nên rất đúng khi nói rằng Ngài hằng ngày đến với họ vì cớ những ân tứ mới. Đây là loại thăm viếng mà Đấng Christ nói đến trong Phúc Âm theo Giăng. Nhưng nếu chúng ta tìm hiểu sự đến gần ban đầu của Đức Chúa Trời và sự đến của Đấng Christ vào lòng chúng ta để ngự trong đó, Phao-lô dạy chúng ta trong thư gửi người Ê-phê-sô: “Hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Do đó, lời này của Đấng Christ không dạy rằng sự xưng công chính đến từ tình yêu thương, vì sự xưng công chính đi trước nó, mặc dù không phải về thời gian, nhưng về thứ tự.

65. Pighius tiếp tục và đưa ra sự phân biệt về các di chúc như vậy; ông ta nói có những di chúc tuyệt đối và tự do, nhờ đó người thừa kế có thể lập tức bước vào quyền thừa kế, trong khi những di chúc khác có điều kiện, không làm cho ai thành người thừa kế trừ khi dưới những điều kiện nhất định. Vào loại sau này, ông ta xếp di chúc của Đức Chúa Trời. Do đó, ông ta khẳng định một cách nhấn mạnh rằng trừ khi những điều kiện này được hoàn thành, không ai có thể được xưng công chính. Ở đây chúng ta bác bỏ điều ông ta cho là đúng; tức là, di chúc liên quan đến sự tha tội trong Đấng Christ bao hàm bất kỳ điều kiện nào. Điều này được Phao-lô khẳng định trong thư gửi người Ga-la-ti, chương ba, nơi ông viết: “Hỡi anh em, tôi nói theo cách nói của loài người: dù chỉ là giao ước của một người, thế nhưng khi nó đã được xác nhận, không ai hủy bỏ nó hay thêm điều kiện vào nó. Các lời hứa đã được nói với Áp-ra-ham và với dòng dõi của người. Kinh Thánh không nói ‘và với các dòng dõi,’ nghĩa là nhiều người, mà ‘và với dòng dõi ngươi,’ nghĩa là một người, tức là Đấng Christ. Ý tôi là thế này: luật pháp, được ban ra 430 năm sau đó, không hủy bỏ giao ước trước đó đã được Đức Chúa Trời lập nên và như vậy làm mất đi lời hứa.” Những lời này chỉ rõ rằng di chúc Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham là thuần túy, tuyệt đối, và không có bất kỳ điều kiện nào do luật pháp áp đặt.

Hơn nữa, chính lời của sách Sáng Thế Ký tuyên bố: Đức Chúa Trời đã từng hứa phước hạnh cho Áp-ra-ham. Sau đó, luật pháp đã được ban, điều này có vẻ như thêm vào các điều kiện của các điều răn; gợi ý rằng nếu các cá nhân muốn được xưng công chính và đạt được những lời hứa này, họ cần thực hiện và hoàn thành mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, phương cách xưng công chính sau này này, mặc dù không thể hoàn thành đầy đủ, cũng không hủy bỏ lời hứa ban đầu. Cách thứ nhất này chẳng là gì khác ngoài Phúc Âm qua Đấng Christ; và để khích lệ con người hướng đến nó, con đường xưng công chính qua các việc làm cũng đã được trình bày, để khi nhận ra mình không thể hoàn thành những việc làm này, họ có thể quay về với Đấng Christ. Từ Đấng Christ, khi được xưng công chính và nỗ lực sống ngay thẳng, họ có thể tự do nhận lãnh các lời hứa được nêu trong luật pháp.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét các điều kiện mà người này thêm vào di chúc của Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên 103 có chép: “Sự thương xót của Đức Giê-hô-va còn đời đời cho những kẻ kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài cho con cháu của họ, cho những kẻ giữ giao ước Ngài và nhớ làm theo các điều răn Ngài.” Từ những lời này, Pighius kết luận rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, việc ghi nhớ giao ước của Đức Chúa Trời, và sự cố gắng thực hiện các điều răn của Ngài là những điều kiện cho các lời hứa của Đức Chúa Trời. Thế nhưng tôi ngạc nhiên rằng Pighius lại cho rằng sự xưng công chính là bởi tình yêu thương, trong khi ông ta thừa nhận rằng Kinh Thánh quy nó cho sự kính sợ. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không để Pighius tự mâu thuẫn với chính mình. Thế nhưng nếu chúng ta lắng nghe Kinh Thánh trong Thi Thiên 32, lòng thương xót được hứa cho những kẻ hy vọng: như có chép, “Tình yêu thương bao phủ những kẻ tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” Ở nơi khác có chép: “Ai tin sẽ không bị hổ thẹn,” và “Ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu.” Rõ ràng, tất cả các nhân đức này tồn tại nơi một người đã được xưng công chính, và Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho một cá nhân như vậy.

Nhưng tranh luận chính nằm ở việc xác định nhân đức nào trong các nhân đức này chịu trách nhiệm chính yếu cho sự xưng công chính. Không còn nghi ngờ gì nữa, theo lời chứng của Kinh Thánh, điều này phải được quy cho đức tin. Pighius còn lý luận rằng trong điều kiện Đa-vít nhắc đến, có chép họ nên nhớ các điều răn của Đức Chúa Trời để thực hiện chúng. Ông ta nói nó không thêm “làm mọi điều răn”: Đức Chúa Trời chấp nhận một người nỗ lực làm chúng, và trong lòng thương xót của Ngài, Ngài tha thứ nhiều điều. Tuy nhiên, cụm từ “làm chúng” nhất thiết phải được hiểu là có nghĩa mọi điều răn; vì trong luật pháp, mà người này gọi là di chúc, tất cả đều được viết ra. Và nếu Đức Chúa Trời tha thứ hay bỏ qua điều gì, Ngài làm như vậy cho những cá nhân đã được tái sinh, chứ không phải cho những người vẫn còn xa lạ với Ngài và là con cái của cơn thịnh nộ — những cá nhân như vậy chưa được xưng công chính mà vẫn đang chuẩn bị mình và nỗ lực đáp ứng các điều kiện; đối với họ, không có gì được bỏ qua. Do đó, họ bị ràng buộc với tất cả. Vì thế Môi-se đã nói, như Phao-lô làm chứng: “Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ không bền giữ làm mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp.”

ĐỨC TIN BẮT ĐẦU TỪ ĐỨC THÁNH LINH

66. Pighius tiếp tục, nêu lên một câu hỏi về nguồn gốc của đức tin, hỏi rằng đức tin bắt đầu từ đâu nơi chúng ta. Chúng ta chỉ đơn giản trả lời rằng đức tin bắt đầu từ Đức Thánh Linh. Nhưng ông ta giả vờ ngạc nhiên làm sao chúng ta ban Đức Thánh Linh cho một người trước khi người ấy tin, cho rằng điều này là phi lý. Lúc đầu, tôi không thể hiểu tại sao người này lại thấy khái niệm như vậy là đáng ngạc nhiên, nhưng rồi tôi nhận ra rằng ông ta đồng quan điểm với phe Pelagius trong việc dạy rằng đức tin là do chính chúng ta và đạt được qua nỗ lực của con người. Bằng không, nếu ông ta tin rằng đức tin đến từ Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, ông ta đã không tách nguyên nhân khỏi các kết quả của nó.

Tuy nhiên, để đảm bảo ông ta không nghĩ chúng ta quy sự khởi đầu của đức tin cho Đức Thánh Linh mà không có lý do chính đáng, ông ta nên xem xét những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, “Không phải bằng lời nói do sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ mà bằng lời nói do Đức Thánh Linh dạy dỗ, hầu cho đức tin của anh em không dựa trên sự khôn ngoan của loài người mà dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, ông viết, “Người không có Đức Thánh Linh không nhận lấy những điều đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà cho là điên rồ, và không thể hiểu được chúng vì chúng chỉ được phân biệt qua Đức Thánh Linh.” Làm sao chúng có thể được phân biệt một cách thuộc linh trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện?

Trẻ con cũng hiểu rằng từ những từ liên hợp, được kết hợp như trong một ách, những lập luận vững chắc được rút ra. Gửi người Ga-la-ti, Phao-lô viết, “Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, thúc giục chúng ta kêu lên, ‘A-ba, Cha!’” Nhờ Đức Thánh Linh, chúng ta tin, và khi tin, chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời; thật vậy, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời,” như đã chép trong thư gửi người Rô-ma. Và gửi người Ê-phê-sô, “Được mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh trong con người bề trong hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Ở đây chúng ta thấy đức tin mà nhờ đó chúng ta đón nhận Đấng Christ đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho con người bề trong của chúng ta mạnh mẽ. Các sứ đồ, khi cầu xin, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con,” đã tuyên bố rõ ràng rằng đức tin ấy không bắt nguồn từ khả năng của chính họ mà bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 12 nói, “Cho người này bởi Đức Thánh Linh được lời nói khôn ngoan, cho người khác lời nói tri thức bởi cùng Đức Thánh Linh ấy, cho người khác đức tin bởi cùng Đức Thánh Linh ấy, cho người khác các ân tứ chữa lành bởi cùng một Đức Thánh Linh ấy.” Ông thêm rằng chính cùng Đức Thánh Linh ấy làm nên mọi điều này, phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài. Nếu bạn lý luận rằng đoạn này và lời cầu xin của các sứ đồ nói trên liên quan đến đức tin đặc biệt mà nhờ đó các phép lạ được thực hiện, tôi có thể sẽ không tranh cãi nhiều. Thế nhưng, nếu bạn khăng khăng, tôi sẽ lý luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: nếu những ân tứ này không thể đạt được ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì càng không thể đạt được đức tin phổ quát và có hiệu quả mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính từ nơi nào khác.

Hơn nữa, Phao-lô viết gửi người Rô-ma, “Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người một lượng đức tin.” Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, “Chúng ta có cùng một tâm linh của đức tin, theo như đã chép, ‘Tôi đã tin, nên tôi đã nói.’ Chúng ta cũng tin và vì thế nói.” Trong thư gửi người Ga-la-ti, các bông trái của Đức Thánh Linh được liệt kê là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, và tiết độ. Đức tin ở đây được kể trong số các bông trái của Đức Thánh Linh, do đó nó xuất phát từ Đức Thánh Linh. Nhưng gửi người Ê-phê-sô, ông nói rõ ràng hơn, “Vì nhờ ân điển anh em đã được cứu, bởi đức tin — và điều này không phải từ chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời.”

Trong Công Vụ có chép, “Chúa đã mở lòng Ly-đi-a để chú ý đến những gì Phao-lô nói.” Và trong chương 13, “Tất cả những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin.” Như vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, đức tin được sinh ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng quả thật có thể hiện diện nơi những người không tin, nhưng chỉ như Đấng thuyết phục, chứ không phải thánh hóa họ. Và mặc dù đối với những người được chọn Ngài có thể đột nhiên truyền đức tin vào, vì Ngài là nguyên nhân của đức tin, nên Ngài do đó đi trước nó cả về phẩm giá lẫn thứ tự.

67. Bây giờ chúng ta hãy xem xét những điều phi lý mà Pighius rút ra từ lời tuyên bố và phán đoán của chúng ta. Ông ta chất vấn, “Nếu Đức Thánh Linh là tác giả của đức tin chúng ta, dùng Lời của Đức Chúa Trời làm công cụ, và cũng có thể hiện diện nơi những người không tin, thì làm sao xảy ra được rằng tại một bài giảng duy nhất, nơi cả Đức Thánh Linh hiện diện và Lời được rao giảng, có người tin mà có người không?” Chúng ta trả lời vắn tắt rằng điều này xảy ra vì Đức Thánh Linh không có hiệu quả như nhau nơi mọi cá nhân; Ngài cũng không dạy dỗ mọi người từ bên trong và trong tâm trí theo cùng một cách. Chúng ta không thể giải thích tại sao lại như vậy, mặc dù chúng ta không nghi ngờ gì rằng điều ấy là công chính nhất.

Pighius sau đó gợi ý, “Nếu đúng như vậy, các thính giả sẽ dễ dàng bằng lòng và sẽ không gắng sức hay nỗ lực, vì họ biết rằng thật vô ích khi mọi sự đều tùy thuộc vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Phản bác này không những rất thông thường mà còn đầy ác ý. Chúng ta đáp lại bằng cách khẳng định rằng mọi người đều có bổn phận tin Lời của Đức Chúa Trời; do đó, bổn phận của họ là lắng nghe một cách chú ý và hết sức mình mà đồng ý với Lời ấy. Nếu họ không làm vậy, họ sẽ phải chịu những hình phạt do luật pháp quy định. Họ không nên được tha thứ nếu họ cho rằng mình không thể vâng theo Lời ấy hay nếu họ cố thử khả năng của mình; những nỗ lực của họ, vì họ chưa được xưng công chính, sẽ là vô ích và tội lỗi.

Hãy tưởng tượng một người chủ ra lệnh cho đầy tớ của mình, là người què, phải đi; và người đầy tớ bào chữa cho mình, nói rằng mình què và không thể đi mà không gặp khó khăn. Thật vô lý khi nghĩ rằng anh ta nhờ vậy mà được tha thứ. Chúng ta không tin rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau; trái lại, chúng ta dạy rằng những kẻ bỏ qua hay sao lãng các việc làm bên ngoài mà họ có thể thực hiện, và không nỗ lực làm điều tốt, phạm tội nặng nề hơn nhiều so với những kẻ, trong khả năng của mình, tuân theo một kỷ luật bên ngoài nào đó. Như Âu-gút-tin nói, “Cato và Scipio sẽ được đối xử khoan dung hơn Catiline hay Caligula.”

Nhưng xin Pighius, là người rất không ưa quan điểm của chúng ta, hãy nói xem ông ta nghĩ Đức Thánh Linh được ban cho con người khi nào. Ông ta sẽ nói đó là sau khi những sự chuẩn bị này đã xảy ra — khi một người đã tin, sợ, hy vọng, ăn năn, và chân thành yêu mến. Còn gì khác mà Pelagius sẽ nói, như thể tin và yêu mến là sản phẩm của sức mạnh con người? Ông ta cũng trích dẫn và tin rằng điều ấy ủng hộ lập luận của ông ta, “Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ông ta nghĩ rằng những lao nhọc, gánh nặng, sự ăn năn đau đớn, sự xưng tội, và những điều họ gọi là sự đền tội, cùng với việc kiêng ăn, nước mắt, và những điều tương tự, góp phần đạt được sự xưng công chính. Tuy nhiên, đoạn này nên được hiểu khác đi: Đấng Christ kêu gọi những kẻ đang lao nhọc và gánh nặng, là những người bị luật pháp đè nặng, ý thức về sự yếu đuối của mình và sức nặng của tội lỗi mình, và đã lâu tranh đấu dưới các truyền thống của loài người. Những cá nhân mệt mỏi, gần như tuyệt vọng này, là những người Đấng Christ kêu gọi đến với Ngài, vì họ thích hợp cho vương quốc thiên đàng hơn những cá nhân may mắn và yên ổn là những người tự cho mình là công chính qua các việc làm và hành động của chính mình.

Pighius khẳng định, “Đức Chúa Trời đòi hỏi các việc làm chuẩn bị, và rồi Ngài hứa sẽ không giữ lại ân điển của Ngài.” Đây hoàn toàn là quan điểm của phe Pelagius, mà Kinh Thánh hoàn toàn phản bác. Kinh Thánh dạy rằng chính Đức Chúa Trời ban cho cả ý muốn lẫn khả năng hành động theo ý tốt của Ngài; chính Đức Chúa Trời bắt đầu việc lành nơi chúng ta và tiếp tục cho đến khi hoàn thành; chính từ một mình Đức Chúa Trời mà chúng ta có sự đủ đầy, vì nếu không, chúng ta không có khả năng tự mình nghĩ ra điều gì. Do đó, rõ ràng là Pighius nhầm lẫn các luật pháp của Đức Chúa Trời và trình bày sai những gì được vạch rõ trong Kinh Thánh.

68. Pighius tiếp tục lập luận của mình, nêu lên những câu hỏi về ý chúng ta muốn nói khi chúng ta nói rằng đức tin chỉ thuộc về lịch sử đơn thuần là không đủ cho sự xưng công chính. Ông ta tự hỏi liệu chúng ta có loại bỏ mọi câu chuyện trong Kinh Thánh như chỉ thuộc về lịch sử và liệu chúng ta có gợi ý một loại đức tin khác để tin những điều không được ghi chép trong Kinh Thánh hay không. Chúng ta không loại bỏ đức tin thuộc về lịch sử như thể chúng ta tìm kiếm những đối tượng mới của đức tin vượt ngoài những gì Kinh Thánh trình bày hay suy ra một cách kết luận từ chúng. Thay vào đó, chúng ta phân biệt giữa một sự chấp nhận chung chung hay thờ ơ đơn thuần, như của những cá nhân thừa nhận các câu chuyện trong Kinh Thánh do sự thuyết phục thuộc về con người và tính đáng tin có thể đúng, tương tự như cách người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay chấp nhận nhiều chân lý trong Kinh Thánh, và một sự đồng ý vững chắc, chắc chắn, mạnh mẽ đến từ sự vận động và cảm thúc của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh này biến đổi lòng và trí, gây nên những việc làm tốt lành và thánh khiết.

Đức tin có hiệu quả này khác biệt đáng kể so với một sự đồng ý chỉ thuộc về lịch sử đơn thuần. Chúng ta khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin này, được hậu thuẫn bởi ba loại lời chứng: thứ nhất từ Đức Thánh Linh, là Đấng làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; thứ hai từ Kinh Thánh; và thứ ba từ các việc làm. Ngược lại, những kẻ lý luận rằng con người được xưng công chính bởi các việc làm thiếu bằng chứng đầy đủ: Đức Thánh Linh không làm chứng cho điều ấy, Kinh Thánh phủ nhận điều ấy, và chỉ có các việc làm được trích dẫn — những việc làm thiếu sự tin kính và đức tin, giống như hành động của các dân ngoại xưa và nhiều người ngày nay không tin nơi Đấng Christ và xa lạ với Đức Chúa Trời.

Pighius cũng nhắc đến Ê-sai 66, một lựa chọn kỳ lạ vì đoạn này làm suy yếu lập luận của ông ta hơn bất kỳ đoạn nào khác. Đức Chúa Trời hỏi, “Ta sẽ đoái xem ai, nếu không phải kẻ nghèo khó và có tâm linh ăn năn, và run sợ trước lời Ta?” Pighius giải thích những lời này như chỉ ra các việc làm bắt buộc Đức Chúa Trời phải xưng công chính cho chúng ta. Tuy nhiên, cách giải thích này bỏ qua ý định của đấng tiên tri là lên án sự cậy dựa của người Do Thái vào các nghi lễ bên ngoài trong khi sao lãng sự tin kính thật sự bên trong. Đức Chúa Trời bày tỏ sự khinh miệt đối với sự mộ đạo hời hợt của họ, nhấn mạnh rằng Ngài không coi trọng đền thờ của họ như họ làm, vì Ngài ngự trong sự bao la của trời và đất. Ngài chất vấn ý nghĩa của một đền thờ do con người làm ra, nói rằng Ngài đã tạo dựng mọi sự, nhờ đó chỉ ra sự ưa thích của Ngài đối với đức tin và sự tin kính bên trong hơn là những phô trương bên ngoài.

Đức Chúa Trời định nghĩa những người thật sự trung tín và tin kính bằng những đặc điểm cụ thể: những kẻ nghèo khó nhận biết mình thiếu sự công chính, những kẻ có lòng ăn năn cảm thấy bị sầu khổ trong đời này, những kẻ có tâm linh hiền hòa và khiêm nhường chứ không phải kiêu ngạo, và những kẻ nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời với sự tôn kính và kính sợ. Những đặc điểm này là những dấu hiệu rõ ràng của đức tin thật và sự tin kính. Hơn nữa, đấng tiên tri minh họa cách Đức Chúa Trời nhìn nhận các việc làm của những người chưa được tái sinh, dù chúng có vẻ ấn tượng đến đâu. Ngài xem các lễ vật tôn giáo được dâng với lòng không trong sạch ngang bằng với việc phạm các hành vi bạo lực và gian ác — những hành động do luật pháp của Đức Chúa Trời truyền lệnh nhưng được thực hiện mà không có lòng sùng kính thật, vì thế được coi là những tội lỗi nặng nề.

Như vậy, Pighius không tìm được sự ủng hộ nào trong phân đoạn Kinh Thánh này cho lập luận của mình. Trái lại, chính phân đoạn Kinh Thánh mà ông trích dẫn lại xác nhận lập trường của chúng ta. Ông vô tình đưa ra bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên mâu thuẫn với những tuyên bố của mình, chứng tỏ mình là một nhà tranh luận lão luyện nhưng lầm lạc.

69. Pighius cũng viện dẫn một phân đoạn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ: "Kẻ nào đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Từ những lời này, dường như ông kết luận rằng sự xưng công chính được ban cho những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời qua các việc lành. Tuy nhiên, ông nên phân biệt giữa những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã phân biệt, lưu ý rằng có kẻ tìm kiếm Ngài qua các việc làm và có kẻ tìm kiếm Ngài qua đức tin. Phao-lô giải thích sự phân biệt này, và nói trong thư gửi người Rô-ma: "Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi luật pháp của sự công chính, thì chưa đạt được. Vì sao? Vì họ theo đuổi chẳng phải bởi đức tin mà như thể bởi việc làm." Vì vậy, những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời với ý định được xưng công chính bởi đức tin như sứ đồ dạy dỗ, thì đạt được điều mình mong muốn. Trái lại, những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính qua các việc làm thì không đạt được.

Chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thưởng cho các việc làm của những người đã được tái sinh, là những việc làm thúc đẩy họ tiến tới mão triều của sự cứu rỗi đời đời. Tuy nhiên, điều này không liên quan đến cuộc tranh luận hiện tại, vốn bàn về các việc làm được thực hiện trước khi tái sinh. Pighius cố lý luận rằng những việc làm trước khi tái sinh này có phần thưởng của chúng và có thể được xem là công trạng của sự xưng công chính ở một mức độ nào đó. Tuy nhiên, khẳng định của ông rằng loại công trạng này không bắt Đức Chúa Trời phải mang ơn chúng ta hay không đồng nghĩa với phần thưởng được ban, về căn bản đã phủ nhận chính bản chất của công trạng. Ngay cả sau khi được xưng công chính, bất cứ việc lành nào một người thực hiện cũng không thực sự thuộc về người ấy, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong họ. Hơn nữa, mọi điều chúng ta làm đều đã là điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể dâng cho Ngài bất cứ điều gì mà vốn đã chẳng thuộc về Ngài. Vì vậy, chúng ta phải gạt bỏ mọi quan niệm về công trạng, cả đối với những người chưa được xưng công chính lẫn đối với những người đã được xưng công chính.

Để đơn giản hóa lập luận của mình, Pighius dùng hình ảnh so sánh về một người chủ hứa ban thưởng cho các đầy tớ để khuyến khích họ hoàn thành công việc một cách hiệu quả và siêng năng. Ông hỏi ai lại phủ nhận rằng những đầy tớ đã mau mắn và siêng năng hoàn thành công việc của mình xứng đáng nhận phần thưởng đã hứa? Chúng ta hãy phân tích hình ảnh so sánh này. Nếu hiểu "các đầy tớ" là những người đã được tái sinh trong Đấng Christ, chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ban những động lực và phần thưởng để khuyến khích một đời sống thánh khiết. Chúng ta nhượng bộ rằng những người như vậy có thể nhận được phần thưởng, nhưng chúng ta bác bỏ ý tưởng cho rằng họ thật sự và đúng nghĩa đã làm ra mão triều của hạnh phúc đời đời. Một số nhà thần học của chúng ta thích dùng hình ảnh so sánh về người cha và con cái hơn là về người chủ và các đầy tớ, để minh họa mối quan hệ này. Các người cha có thể hứa cho con cái những món quà có điều kiện — những món quà mà họ vốn định ban cho cách nhưng không — để thúc đẩy sự cố gắng của chúng, chẳng hạn như hứa ban thưởng sau khi đứa trẻ đọc xong một cuốn sách. Nói cho đúng nghĩa, không ai cho rằng các con cái đã "làm ra" những món quà ấy; trái lại, chúng được ban cho cách nhưng không và rộng rãi bởi người cha.

Nhưng Pighius nói về các đầy tớ, ngụ ý những người chưa được tái sinh. Thật khó hiểu ông tìm đâu ra cơ sở cho ý tưởng rằng Đức Chúa Trời ban thưởng cho các việc lành của những người như vậy, nhất là khi những việc làm ấy, như chúng ta đã giải thích, vẫn còn là tội lỗi và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trên thực tế, những người như vậy không được hứa ban thưởng mà phải đối diện với hình phạt. Để làm rõ hơn, hãy so sánh con cái với các đầy tớ: con cái thừa hưởng từ cha mình chỉ đơn giản bằng cách nhận lấy cơ nghiệp, trong khi các đầy tớ, dù làm việc vất vả đến đâu, cũng không được chia sẻ cơ nghiệp của con cái. Sự phân biệt này hiển nhiên đến nỗi không cần giải thích thêm.

70. Pighius cố phản bác khẳng định của chúng ta rằng việc đòi hỏi các việc làm cho sự xưng công chính làm giảm vinh hiển của Đấng Christ, như thể công trạng của một mình Đấng Christ là chưa đủ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Ông tuyên bố rằng mình không làm giảm vinh hiển của Đấng Christ mà vẫn giữ nó nguyên vẹn. Tuy nhiên, làm sao ông có thể tuyên bố rằng mình chẳng lấy đi điều gì, khi ông khăng khăng rằng các việc làm là cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta, và hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời coi trọng chúng hơn đức tin? Ông giải thích lập trường của mình bằng cách cho rằng tuy chỉ một mình Đấng Christ là đủ với tư cách là Đấng hòa giải và là của lễ cho sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể được chuẩn bị để nhận lãnh ích lợi này nếu không thực hiện nhiều việc làm. Tôi thật sự kinh ngạc trước lối lý luận của một nhà tranh luận tinh vi như vậy. Dường như ông hiểu lầm rằng những người mà sứ đồ Phao-lô tranh luận chống lại chưa bao giờ cho rằng các việc làm là cần thiết như những nền tảng bên ngoài cho sự xưng công chính. Họ, giống như Pighius, xem các việc làm như những sự thanh tẩy và chuẩn bị của tâm trí.

Hơn nữa, hiển nhiên là nếu một mệnh đề tổng quát là đúng, thì nó áp dụng cho mọi trường hợp cụ thể của nó. Vì vậy, khi Phao-lô nói rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm, ông loại trừ mọi loại việc làm, bất kể thứ tự chúng được trình bày. Thế mà Pighius cho rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi những việc làm này để Ngài có thể tự do kể sự xưng công chính cho chúng ta. Bất cứ ai dù chỉ am hiểu Kinh Thánh ở mức tối thiểu cũng có thể thấy rằng điều này trực tiếp mâu thuẫn với Phao-lô, là người viết trong Thư gửi người Rô-ma: "Người nào chẳng làm mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin người ấy được kể là công chính." Trái lại, Pighius khẳng định rằng Đức Chúa Trời tự do kể sự công chính cho những người thực hiện các việc làm. Sự mâu thuẫn giữa việc kể cách nhưng không và việc không kể cách nhưng không đã rõ ràng, ngay cả đối với một đứa trẻ.

Hãy xem xét nan đề logic này với hai kết quả mâu thuẫn nhau. Các việc làm mà Pighius bàn tới hoặc là góp phần vào sự xưng công chính, hoặc là không. Nếu chúng không góp phần, thì tại sao chúng lại được gọi là những sự chuẩn bị? Chuẩn bị hàm ý một vai trò gây ra kết quả. Nhưng nếu ông thừa nhận rằng chúng thật sự có tính chuẩn bị và do đó có tính gây ra kết quả, thì làm sao ông có thể tuyên bố rằng mình bảo toàn trọn vẹn vinh hiển của Đấng Christ với tư cách là nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta? Lập luận này cũng có thể được dùng ngược lại với chúng ta về các việc làm theo sau sự xưng công chính. Người ta có thể lý luận rằng nếu những việc làm như vậy không giúp đạt được sự cứu rỗi, thì tại sao chúng lại cần thiết, và tại sao lại có những lời hứa gắn liền với chúng? Nếu chúng thật sự có ích, thì tại sao chúng ta lại phủ nhận rằng chúng có công trạng?

Chúng ta đáp rằng các việc làm có ích cho những người đã được tái sinh; khi sống ngay thẳng và có trật tự, họ được đổi mới và trở nên trọn vẹn hơn, và đó là sự khởi đầu và sự dự phần vào sự sống đời đời. Đức Chúa Trời đã vui lòng dẫn dắt con người đến hạnh phúc đời đời qua những giai đoạn này. Tuy nhiên, những việc làm này không thể được xem là có công trạng, vì Phao-lô dạy dỗ cách rõ ràng: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Điều gì được ban cho như một món quà thì loại trừ quan niệm về công trạng. Hơn nữa, chúng ta phải nhận biết, như chúng ta đã thường nói, một sự phân biệt quan trọng giữa các việc làm của những người vẫn còn xa lạ với Đấng Christ và Đức Chúa Trời với các việc làm của những người, qua ân điển, đã được tháp vào trong Đấng Christ và trở nên chi thể của Ngài.

71. Pighius tiếp tục thách thức phát biểu của chúng ta rằng đức tin, cụ thể là đức tin thừa nhận các lời hứa của Đấng Christ và sự tha tội, là thiết yếu cho sự xưng công chính. Ông chất vấn liệu chúng ta có ngụ ý rằng đức tin chỉ nên tương quan duy nhất với những lời hứa này hay không. Ông lý luận rằng đức tin cũng nên quan tâm ngang nhau đến mọi điều được mô tả trong Kinh Thánh. Ông tin rằng tin Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo thế gian, tin Ba Ngôi, hay tin sự sống lại cũng có công trạng ngang bằng với việc tin Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta và tin sự tha tội qua Ngài. Pighius khẳng định rằng nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì đức tin nơi các chân lý khác trong Kinh Thánh cũng phải có giá trị ngang nhau cho sự xưng công chính.

Ông viện dẫn lời Phao-lô viết trong Rô-ma chương bốn để ủng hộ lập luận của mình, và nói rằng: "Chẳng phải vì một mình người mà có chép rằng sự công chính sẽ được kể cho, nhưng cũng vì chúng ta nữa, là những kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ kể sự công chính cho — tức chúng ta là kẻ tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết." Từ đó, Pighius kết luận rằng đức tin được kể là sự công chính là niềm tin nơi Đức Chúa Trời khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, chứ không nhất thiết là đức tin nơi sự tha tội qua Đấng Christ.

Chúng ta thừa nhận rằng đức tin của chúng ta thật sự tán thành mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong số các chân lý này, có một chân lý hàng đầu và tối cao — rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã chịu khổ vì chúng ta để chúng ta có thể nhận được sự tha tội. Có gì đáng ngạc nhiên chăng, khi đức tin của chúng ta chủ yếu tập trung vào chân lý này? Điều này được Phao-lô ủng hộ khi ông nói rằng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp," cho thấy Ngài là mục đích tối hậu của mọi Kinh Thánh và do đó là đối tượng trung tâm của đức tin chúng ta. Dù chúng ta đón nhận mọi chân lý trong Kinh Thánh, tầm quan trọng của đức tin nơi Đấng Christ và công trình cứu chuộc của Ngài vẫn vượt trội hơn mọi điều khác.

Về tính chấp nhận được của đức tin nơi các tín điều khác nhau, công trạng của đức tin, giống như công trạng của các phẩm chất khác, được xác định bởi đối tượng của nó. Vì các đối tượng khác nhau về tầm quan trọng, nên công trạng của đức tin dành cho chúng cũng khác nhau. Vì Đức Chúa Trời đã định sự hy sinh của Con Ngài làm phương tiện cho sự hòa giải của chúng ta, hành động này vốn đã có giá trị lớn hơn các hành động khác và hướng tới mục đích tối hậu này. Nguyên tắc logic này cho thấy rằng hành động hay phẩm chất nào tạo điều kiện cho tình trạng hay phẩm chất của một điều khác thì vượt trội hơn. Vì vậy, đức tin nơi chân lý tối cao về sự hy sinh của Đấng Christ và sự cứu chuộc của chúng ta qua Ngài vốn có giá trị lớn hơn đức tin nơi các giáo lý khác.

Lập luận của Pighius về các mức độ phẩm giá khác nhau của đức tin đã bỏ lỡ trọng tâm; chúng ta không được xưng công chính bởi công trạng của đức tin mình, vì đức tin tự nó vốn yếu đuối và không trọn vẹn nơi mỗi người. Trái lại, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin vì nó đóng vai trò là phương tiện qua đó chúng ta nhận lãnh Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Việc bàn luận về tính xứng đáng của đức tin là không liên quan đến hiệu quả của nó trong sự xưng công chính.

Hơn nữa, trích dẫn của Pighius từ Rô-ma chương bốn là có chọn lọc và không đầy đủ. Việc đọc toàn bộ phân đoạn làm rõ rằng nó nói trực tiếp về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta và vì sự xưng công chính của chúng ta. Phao-lô nói cách rõ ràng: "Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Điều này nhấn mạnh rõ ràng rằng đức tin của chúng ta nên đặt nơi hành động cứu chuộc của Đấng Christ — sự chết và sự sống lại của Ngài — làm nền tảng cho sự tha thứ và sự xưng công chính của chúng ta.

Thật đáng lo ngại khi một học giả, nhất là một người xưng mình có chuyên môn thần học, lại bỏ qua bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng như vậy. Sự bỏ sót này không chỉ là một lỗi nhỏ mà là một sự trình bày sai lệch nghiêm trọng về giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo về sự xưng công chính bởi đức tin.

72. Pighius nêu lên những phản đối về loại đức tin đặc biệt mà qua đó chúng ta khẳng định rằng mỗi tín hữu thật nơi Đấng Christ nên hoàn toàn chắc chắn rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ. Ông phủ nhận rằng đức tin như vậy tồn tại trong Kinh Thánh, và cho rằng đó chỉ là sáng chế của chúng ta. Tại đây, tôi phải khẳng định cách dứt khoát rằng Pighius đã sai lầm một cách trắng trợn. Tôi thách thức ông hãy xét xem Áp-ra-ham đã tin điều gì khi ông được xưng công chính, nếu không phải là tin rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ được ứng nghiệm cho chính ông. Áp-ra-ham có thể tin rằng những lời hứa này dành cho ai khác, nếu không phải cho chính mình? Điều tương tự cũng có thể nói về Môi-se, Đa-vít, và nhiều người khác, là những người rõ ràng đã tin cậy rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho họ sẽ được ứng nghiệm cho chính họ.

Còn những lời của Đấng Christ phán với người bại liệt: "Hỡi con, tội lỗi con đã được tha," hay phán với người đàn bà: "Đức tin con đã cứu con" thì sao? Và Phao-lô há chẳng nói trực tiếp về Đấng Christ liên quan đến chính mình trong thư Ga-la-ti rằng: "Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi" đó sao? Những ví dụ này cho thấy cách rõ ràng khía cạnh cá nhân của đức tin và sự tha thứ.

Vậy, hãy để Pighius tiếp tục tuyên bố rằng chúng ta đã bịa đặt ra đức tin đặc biệt và độc đáo này, và hãy để ông lý luận rằng mỗi Cơ Đốc nhân chỉ nên tin rằng các lời hứa được ban ra cách chung chung mà thôi, và rằng một người áp dụng chúng riêng cho chính mình là không thích hợp. Chúng ta cho rằng tuy chúng ta có thể không chắc chắn về đức tin của người khác và về việc họ có tin hay không, nhưng về phần mình, chúng ta có thể chắc chắn và tin chắc. Mỗi người hãy tin các lời hứa của Đức Chúa Trời cách chung chung đối với người khác, vì chúng ta không thể biết ai được tiền định và ai bị định tội đời đời. Tuy nhiên, không một người trung tín nào nên nghi ngờ vị thế của chính mình, mà nên tin rằng lời hứa là cụ thể đối với chính mình khi người ấy nhận thấy đức tin thật trong chính mình.

Hơn nữa, khi các lời hứa được trình bày bằng những thuật ngữ chung chung, chúng ta có thể suy ra cách chắc chắn sự áp dụng cụ thể của chúng cho chính mình. Như Đấng Christ phán trong sách Giăng: "Đây là ý muốn của Cha Ta, hễ ai nhìn Con và tin Con thì được sự sống đời đời." Từ đó, chúng ta suy ra: "Nhưng tôi tin Con Đức Chúa Trời; vậy tôi hiện có, và sẽ có, điều Ngài đã hứa."

Sự bảo đảm cá nhân này là nền tảng cho đức tin của chúng ta và được chứng thực cách rõ ràng bởi lời chứng của Kinh Thánh, trái với những khẳng định của Pighius.

73. Pighius tiếp tục lập luận của mình, dùng Nô-ê làm ví dụ để cho rằng đức tin nơi những vấn đề khác ngoài Đấng Christ và sự tha tội cũng có thể xưng công chính. Ông tuyên bố rằng Nô-ê đã được xưng công chính chỉ nhờ tin vào việc gia đình mình được bảo toàn và sự hủy diệt sắp đến của thế gian, mà không hề nhắc đến Đấng Christ hay sự tha tội. Tuy nhiên, dường như Pighius đã không xét đến điều Phi-e-rơ viết trong thư thứ nhất của ông, chương ba: "Trong đó [chiếc tàu] chỉ có ít người, tám người tất cả, được cứu qua nước, và nước này tiêu biểu cho phép báp-têm mà nay cũng cứu anh em — chẳng phải là việc tẩy sạch sự ô uế của thân thể, mà là lời thệ nguyện của một lương tâm trong sạch đối với Đức Chúa Trời." Nếu Phi-e-rơ nhìn thấy ý nghĩa này trong chiếc tàu và trong các hành động của Nô-ê, thì chúng ta có thể cho rằng Nô-ê không biết điều đó hay sao? Giả định như vậy sẽ hạ thấp cách bất công sự hiểu biết của ông. Nếu Nô-ê nắm bắt được điều mà Phi-e-rơ về sau đã trình bày, thì ông không chỉ tin vào các biến cố trước mắt mà còn tin vào các công việc tương lai của Đấng Christ. Điều này phù hợp với sách Hê-bơ-rơ, trong đó có nói rằng đức tin của Nô-ê đã khiến ông trở nên kẻ thừa kế sự công chính.

Thế mà Pighius gạt bỏ cách giải thích này. Vì háo hức muốn chống lại chúng ta, ông không ngần ngại thách thức ngay cả các sứ đồ. Ông mạnh dạn tuyên bố rằng A-đam đã được xưng công chính mà không cần đức tin như chúng ta mô tả, tức đức tin liên quan đến sự tha tội qua Đấng Christ, và khẳng định rằng không có lời hứa nào như vậy tỏ ra rõ ràng trong Kinh Thánh về A-đam. Tuy nhiên, quan điểm này trình bày sai lệch cách nghiêm trọng các giáo huấn trong Kinh Thánh và các cách giải thích của các Giáo Phụ. Há chẳng phải đã có lời hứa cho Ê-va, và qua đó cho A-đam, rằng dòng dõi của người sẽ giày đạp đầu con rắn đó sao? Dòng dõi này chính là Đấng Christ, Đấng thật sự đã giày đạp quyền lực của ma quỷ, bảo đảm rằng tội lỗi, sự chết, hay địa ngục đều không thể làm hại những người theo Ngài. Cách giải thích này thường được các Giáo Phụ duy trì.

Nghiêm trọng hơn nữa, Pighius dám khẳng định rằng sự xưng công chính không đến qua lời hứa — một lập trường đối nghịch cách rõ rệt với các giáo huấn của Phao-lô. Phao-lô nói cách rõ ràng với người Ga-la-ti: "Kinh Thánh đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, và đã rao truyền Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham rằng: 'Muôn dân sẽ được phước nhờ ngươi.'" Cũng như lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham, thì lời hứa cũng được ban cho chúng ta. Tuy nhiên, thuật ngữ "lời hứa" có thể được hiểu theo hai cách: nó có thể chỉ về điều được hứa, trong trường hợp đó không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta được xưng công chính bởi lời hứa, tức là Đấng Christ và sự tha tội được hứa cho các tín hữu; hoặc nó có thể chỉ về chính những lời của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài hứa với chúng ta sự tha tội qua Đấng Christ.

Ngay cả theo nghĩa thứ hai này, chúng ta vẫn có thể nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi lời hứa, vì tuy nguyên nhân căn bản của sự xưng công chính của chúng ta là lòng thương xót và ý muốn của Đức Chúa Trời, điều này được truyền đạt và xác nhận cho chúng ta qua lời của Ngài và các thánh lễ. Những điều này đóng vai trò là những chứng cớ vững chắc về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì vậy, trừ khi đức tin thiếu vắng, là đức tin mà qua đó chúng ta nắm lấy điều được ban cho, thì chúng ta thật sự được xưng công chính bởi các lời hứa.

SÁCH SÁNG THẾ KÝ CÓ CHỨNG TỎ ĐỨC CHÚA TRỜI COI TRỌNG CÁC VIỆC LÀM HƠN ĐỨC TIN KHÔNG?

74. Pighius tiếp tục lập luận của mình bằng cách trích dẫn Sáng Thế Ký 22 để cho rằng Đức Chúa Trời coi trọng các việc làm hơn đức tin. Ông nhắc đến việc Áp-ra-ham sẵn lòng dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ, và lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho Áp-ra-ham vì hành động này, hứa sẽ nhân lên dòng dõi của ông và ban phước cho muôn dân qua ông. Pighius nhấn mạnh rằng những phước lành này được hứa để đáp lại các việc làm của Áp-ra-ham, kèm theo một lời thề thiêng liêng, và không hề nhắc đến đức tin.

Tuy nhiên, cách giải thích này gây hiểu lầm. Trước hết, bản văn không bàn về sự xưng công chính, vốn là trọng tâm chính của chúng ta. Khi xem xét các lập luận từ Kinh Thánh, nhất là những lập luận liên quan đến sự xưng công chính, chúng ta phải dựa vào những tham chiếu rõ ràng và trực tiếp, chẳng hạn như lời Phao-lô nói trong sách Rô-ma rằng: "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính." Điều này làm rõ rằng chính đức tin, chứ không phải các việc làm, là nền tảng của sự xưng công chính.

Về trình thuật trong Sáng Thế Ký, tôi thừa nhận rằng các hành động của Áp-ra-ham đã đem lại cho ông một sự bảo đảm sâu sắc hơn chứ không phải những lời hứa mới. Việc ông sẵn lòng dâng Y-sác làm của lễ đã không giới thiệu những phước lành mới mà củng cố sự hiểu biết và lòng tin cậy của ông nơi các lời hứa hiện có của Đức Chúa Trời. Đức tin của Áp-ra-ham thật sự đã được khẳng định qua các hành động của ông, và điều đó làm sâu sắc thêm niềm tin chắc của ông nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời và nơi sự công chính được kể cho ông.

Tuyên bố của Pighius thiếu cơ sở vì nó không giới thiệu bất cứ lời hứa hay giao ước mới nào. Giao ước được nhắc đến trong lúc Áp-ra-ham chịu thử thách vốn đã được thiết lập trong những lần tương giao trước đó với Đức Chúa Trời, bao gồm giao ước về phép cắt bì và giao ước được xác nhận qua của lễ bằng thú vật. Phương thức đi qua giữa các con vật đã bị xẻ đôi, như đã được nhắc đến, là một nghi lễ cổ xưa thông thường để biểu thị các thỏa thuận giao ước, và cũng được ghi nhận ngay cả trong các nền văn hóa ngoài trình thuật Kinh Thánh, chẳng hạn như tại Athens như Demosthenes đã mô tả.

Hơn nữa, Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin trước biến cố này, như Kinh Thánh nói cách rõ ràng. Vì vậy, bất cứ lời hứa hay phước lành nào tiếp theo cũng không phủ nhận tính ưu tiên của đức tin, cũng không gợi ý rằng các việc làm có trọng lượng lớn hơn đức tin trong giao ước của Đức Chúa Trời với nhân loại. Chúng ta nhận biết rằng các việc lành theo sau sự xưng công chính làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được ban thưởng, nhưng những việc làm này không góp phần vào sự xưng công chính đã nhận được qua đức tin.

Cuối cùng, để hiểu cụm từ "Vì ngươi đã làm điều đó," chúng ta phải xét đến ý định của nó. Augustine đưa ra sự soi sáng về những cách diễn đạt tương tự trong Kinh Thánh, giải thích rằng khi Đức Chúa Trời phán: "Bây giờ Ta biết," điều đó không hàm ý Đức Chúa Trời thu nhận được tri thức mới. Trái lại, nó cho thấy Đức Chúa Trời xác nhận điều Ngài đã biết, khiến đức tin của Áp-ra-ham trở nên hiển nhiên không chỉ đối với Đức Chúa Trời mà còn đối với chính Áp-ra-ham và mọi người quan sát. Điều này tương tự như lời tuyên bố rằng nhiều tội lỗi của người đàn bà tội lỗi kia đã được tha vì nàng yêu mến nhiều, là điều chúng ta đã bàn luận rộng rãi trước đây. Tại đây, trọng tâm là việc bày tỏ chiều sâu đức tin và lòng tận hiến của cá nhân, là điều Đức Chúa Trời công nhận cách công khai, nhưng nó không làm thay đổi nguyên tắc nền tảng rằng đức tin, chứ không phải các việc làm, là nền tảng của sự xưng công chính.

75. Pighius tiếp tục lập luận của mình bằng cách trích dẫn Ê-xê-chi-ên 18, trong đó bàn về sự cứu chuộc của một người gian ác qua sự ăn năn và vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Ông khẳng định rằng phân đoạn Kinh Thánh này cho thấy sự xưng công chính đến qua các việc làm chứ không phải chỉ bởi đức tin, và ông ăn mừng điều này như thể nó ủng hộ cách quyết định quan điểm của mình. Tuy nhiên, cách giải thích này bỏ lỡ cốt lõi của cuộc thảo luận thần học về sự xưng công chính.

Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng nếu một người có thể ăn năn cách trọn vẹn và tuân theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, thì người ấy thật sự sẽ được xưng công chính bởi các việc làm của mình. Thách thức thật sự nằm ở việc tìm ra một người đã đạt được điều này mà không cần được xưng công chính trước. Tại đây, Pighius tự mâu thuẫn với chính mình, vì trước đó ông từng gợi ý rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự tuân thủ hoàn hảo các điều răn mà bày tỏ lòng thương xót đối với nhiều thất bại.

Trở lại với phân đoạn Kinh Thánh, vì con người không có khả năng đạt được sự tuân thủ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời nếu không có sự giúp đỡ, nên điều thiết yếu là phải đến với Đấng Christ cách khiêm nhường. Qua đức tin, con người nhận được sự xưng công chính cách nhưng không, rồi sau đó được ban năng lực bởi ân điển và Đức Thánh Linh để ăn năn cách chân thật và bắt đầu vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời hết mức con người có thể.

Tình huống này nhắc tôi nhớ đến triết gia cổ đại Antisthenes và học trò của ông, là người khoe khoang về những của cải tương lai từ chiếc thuyền buôn của mình. Cũng như Antisthenes đã dùng lời hứa về khoản thanh toán trong tương lai để vạch rõ tính không thực tế của học trò, chúng ta cũng có thể thấy tính không thực tế trong lập luận của Pighius. Việc trông đợi một người đạt được sự vâng lời trọn vẹn mà không được tái sinh cũng giống như việc chờ đợi vô thời hạn một chiếc thuyền sẽ không bao giờ đến. Vì vậy, việc Pighius dựa vào những lời của luật pháp là vô căn cứ, dù những lời ấy liên quan đến các lời hứa hay các điều răn.

Hơn nữa, Pighius lý luận rằng Chúa Giê-xu không gắn việc vào vương quốc thiên đàng với đức tin mà gắn với việc làm theo ý muốn của Cha. Tuy nhiên, chính Chúa Giê-xu đã làm rõ rằng tin Ngài chính là làm công việc của Đức Chúa Trời: "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Vì vậy, đức tin vốn gắn liền với việc tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và những khái niệm này không mâu thuẫn nhau mà bổ sung cho nhau.

Mặc dù nhận biết rằng Kinh Thánh thường xuyên nói: "Con người được xưng công chính bởi đức tin," Pighius vẫn khăng khăng rằng điều này chỉ về một "đức tin sống động và mạnh mẽ" đi kèm với các nhân đức khác. Đây chính là quan điểm của chúng ta — chúng ta không bao giờ lý luận cho một đức tin thiếu vắng năng lực biến đổi hay các việc lành tiếp theo. Nếu Pighius thật sự chấp nhận định nghĩa này về đức tin từ tấm lòng, thì giữa chúng ta không còn tranh chấp thật sự nào, và chúng ta nên hòa hợp quan điểm của mình.

Thế mà Pighius không thể chấp nhận sự hòa giải này. Ông cố định nghĩa lại sự xưng công chính cách nhưng không bằng cách tuyên bố rằng điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời kể các việc làm của đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương là sự công chính. Cách giải thích này có vấn đề, vì nó trực tiếp mâu thuẫn với các giáo huấn của Phao-lô rằng ở đâu có các việc làm, ở đó không thể nói đến ân điển hay sự kể cho cách nhưng không — những khái niệm này loại trừ lẫn nhau. Bằng cách cố gắng hợp nhất chúng, Pighius rõ ràng đã đọc sai hoặc xuyên tạc Kinh Thánh để phù hợp với thành kiến của mình, và đứng đối nghịch với giáo lý sứ đồ do Phao-lô trình bày.

76. Pighius và Smith của chúng ta, là người tự xem mình là một trí thức lớn của nước Anh, hợp lực với nhau chẳng khác nào Theseus với Hercules. Tuy nhiên, trên thực tế, Smith chẳng đem lại điều gì mới mẻ, mà chỉ nhắc lại những lập luận rút ra từ các nguồn kém đáng khen hơn, như Pighius. Smith tuyên bố rằng đức tin không liên quan đến sự tha tội và do đó lý luận chống lại quan niệm cho rằng sự xưng công chính đến qua đức tin. Ông nhấn mạnh rằng đức tin phân biệt Cơ Đốc nhân với những người không phải Cơ Đốc nhân tập trung vào Chúa Giê-xu Christ, một lập luận mà ông cố củng cố bằng Kinh Thánh và một tham chiếu đến Jerome. Thế mà ông bỏ qua ý nghĩa căn bản của chính danh "Giê-xu," mà trong tiếng Hê-bơ-rơ, "Yeshua" hay "Iascha," dịch ra là "Để cứu" hay "Đấng Cứu Rỗi." Lời tuyên bố của thiên sứ lúc đặt tên cho Chúa Giê-xu làm cho điều này trở nên rõ ràng: "Ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu, vì chính Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." Vậy thì làm sao đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ lại có thể loại trừ niềm tin vào sự tha tội qua Đấng Christ?

Smith cũng giải thích sai một phân đoạn trong thư của Phi-e-rơ, và cho rằng "Lòng yêu thương che đậy vô số tội lỗi" hàm ý rằng sự tha tội được quy cho lòng yêu thương, chứ không phải đức tin. Cách hiểu này không nhận ra bối cảnh mà Phi-e-rơ rút ra, tức là Châm Ngôn 10. Trong Châm Ngôn, có giải thích rằng trong khi sự thù ghét phơi bày và làm nổi bật các lỗi lầm, thì trái lại, lòng yêu thương che giấu chúng. Những người yêu thương cách chân thật bảo vệ và che giấu các lỗi lầm của nhau. Phi-e-rơ dùng tục ngữ này để khuyến khích Cơ Đốc nhân hướng tới lòng yêu thương, chứ không phải để gợi ý rằng lòng yêu thương là phương tiện để đạt được sự tha tội.

Ngoài những cá nhân này, điều quan trọng cần nhớ là khi các Giáo Phụ dường như quy sự công chính cho các việc làm, họ không nhắc đến sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không qua Đấng Christ, mà nhắc đến một sự công chính nội tại được nuôi dưỡng qua một đời sống đạo đức. Hoặc, nếu họ bàn về sự công chính liên quan đến sự tha tội, chúng ta phải luôn trở lại nguyên tắc căn bản: chính đức tin sống động nơi Đấng Christ làm nền tảng cho mọi việc lành. Nếu các đối thủ của chúng ta nắm bắt được những điểm tinh tế này, họ sẽ không kiên quyết bảo vệ các quan điểm sai lầm của mình một cách gay gắt như vậy.

Về phần Pighius, xét đến trí thông minh và học vấn hiển nhiên của ông, dường như khó có thể tin rằng ông thật sự tin vào những lập luận của mình về vấn đề này. Có vẻ khả thi hơn rằng một khi ông đã dấn thân vào chủ đề này, ông đã xem nó như một bài tập trí tuệ hơn là một vấn đề của niềm tin chân thành.

NHỮNG HIỂU BIẾT CỦA CÁC GIÁO PHỤ VÀ CÁCH QUAN ĐIỂM CỦA HỌ PHÙ HỢP VỚI QUAN ĐIỂM CỦA CHÚNG TA VỀ VẤN ĐỀ ĐỨC TIN VÀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

77. Để tiếp tục cuộc thảo luận đã khởi đầu trước đó, chúng ta hãy xét những hiểu biết của các Giáo Phụ và cách quan điểm của họ phù hợp với quan điểm của chúng ta về vấn đề đức tin và sự xưng công chính. Quan trọng là chúng ta không cần xem xét mọi tác phẩm của họ cách toàn diện để hiểu lập trường của họ; cũng giống như nếm nước biển để biết vị mặn của nó, chỉ vài tham chiếu then chốt là đủ.

Irenaeus, một Giáo Phụ thời kỳ đầu có tầm quan trọng, chạm đến chủ đề này cách ngắn gọn trong cuốn sách thứ tư của ông chống lại Valentine. Có lẽ ông đã đề cập đến nó cách ngắn gọn vì trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, chân lý về sự xưng công chính bởi đức tin được chấp nhận rộng rãi và không gây tranh cãi. Từ những gì Irenaeus nhắc đến, rõ ràng là ông tin rằng các tổ phụ thời xưa, bao gồm những người trước Luật Pháp Môi-se như Áp-ra-ham, Lót, Nô-ê, và Hê-nóc, đã được xưng công chính bởi đức tin. Ông lưu ý rằng những người này, vì là người công chính, đã không cần luật pháp, bởi họ có luật pháp viết trong lòng mình.

Bạn có thể ngần ngại chấp nhận tham chiếu này từ Irenaeus, nhất là vì ông nhắc đến việc Hê-nóc được sai đi làm sứ giả đến các thiên sứ — một trình thuật có vẻ ngụy thư hay bắt nguồn từ truyền khẩu hơn là từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, việc bác bỏ lời phát biểu của Irenaeus trên cơ sở này cũng sẽ đặt dấu hỏi đối với Thư Giu-đe trong Tân Ước, là thư trích dẫn một lời tiên tri từ Hê-nóc. Lời giải thích rằng Hê-nóc đã hành động như một sứ giả đến các thiên sứ có thể mô tả cách ẩn dụ vai trò của ông trong việc quở trách giai cấp cai trị hay dòng dõi của Sết, là những người được gọi cách ẩn dụ là "các con trai của Đức Chúa Trời" trong Sáng Thế Ký.

Chuyển sang Tertullian, trong các tác phẩm của ông về phép báp-têm, ông khẳng định rằng đức tin bảo đảm sự chắc chắn của sự cứu rỗi. Điều này cho thấy quan niệm về đức tin cụ thể nơi sự tha tội không phải là một khái niệm mới mẻ do các nhà thần học đương thời đưa ra mà thôi. Việc Tertullian ủng hộ trì hoãn phép báp-têm cho đến tuổi trưởng thành hay cho đến sau hôn nhân, tuy ngày nay không được chấp nhận rộng rãi, vẫn tồn tại cùng với những hiểu biết thần học đúng đắn đã được Hội Thánh công nhận vào thời của ông.

Tương tự, các cuộc thảo luận của Cyprian về việc báp-têm lại cho những kẻ dị giáo chứa đựng những khẳng định quý giá về đức tin, mặc dù chúng ta không đồng ý với ông về vấn đề chính. Điều thiết yếu là phải nhận biết rằng không một Giáo Phụ nào là không thể sai lầm; mỗi vị đều có thể ủng hộ một số ý tưởng mà thần học về sau không duy trì. Thế mà điều này không đòi hỏi phải bác bỏ toàn bộ các tác phẩm của họ. Cũng như mỗi trái lựu đẹp đều có thể chứa một vài hạt hư, thì mỗi Giáo Phụ đáng kính cũng có thể tán thành một số quan điểm không hoàn toàn đúng đắn.

Tóm lại, các tác phẩm của các Giáo Phụ, ngay cả với những sai lầm thỉnh thoảng của họ, vẫn cung cấp những hiểu biết quý giá về sự hiểu biết của Hội Thánh thời kỳ đầu về đức tin, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi. Chúng củng cố giáo lý Cơ Đốc bền vững rằng đức tin, nhất là đức tin nơi công trình cứu chuộc của Đấng Christ, là trung tâm trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời.

78. Chúng ta hãy xem lại những hiểu biết của Origen, nhất là những suy nghĩ của ông từ bài bình luận về sách Gióp, trong đó ông đào sâu vào bản chất của đức tin và tính cần thiết của nó để các hành động thuộc linh được xem là có ý nghĩa. Origen khẳng định rằng mọi nỗ lực của con người, dù liên quan đến các nhân đức như sự tiết dục hay các hành động như lòng yêu thương, đều vô ích nếu không có đức tin. Ông nói cách ngắn gọn: "Mọi việc người ta làm, dù là trong sự đồng trinh, hay trong sự kiêng khem, hay trong sự tiết dục của thân thể, hay trong sự hành xác, hay trong sự phân phát của cải mình; mọi việc ấy, tôi nói, họ làm cách luống công nếu họ không làm bởi đức tin." Tại đây, khi ông dùng cụm từ "cách luống công," ông nhấn mạnh rằng nếu không có đức tin, những việc làm này thiếu giá trị thuộc linh.

Origen đi xa hơn, và liên kết cách rõ ràng với giáo huấn của Phao-lô khi khẳng định: "Phàm điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi." Lời tuyên bố thẳng thắn này nhấn mạnh lập trường của ông rằng công trạng của các việc làm hoàn toàn dựa vào đức tin làm nền tảng cho chúng, chứ không dựa vào chính các hành động.

Ông tiếp tục lý luận rằng nếu không có đức tin, con người không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay nhận được các phần thưởng thiêng liêng — trái lại, những hành động thiếu đức tin như vậy đáng bị phán xét, thịnh nộ, và định tội. Origen dùng ẩn dụ về việc xây dựng mà không có nền móng để minh họa quan điểm của mình, và ví các việc làm thiếu đức tin như công lao bị mất. Điều này củng cố ý tưởng rằng nếu không có đức tin làm nền tảng vững chắc, thì không một cấu trúc thuộc linh hay đạo đức nào có thể đứng vững.

Trong bài giải kinh của mình, Origen cũng làm nổi bật năng lực biến đổi của đức tin chân thật, và gợi ý rằng cũng như đất không thể sinh hoa trái nếu không có ánh sáng mặt trời, thì các việc lành cũng không thể phát sinh nếu không có chân lý soi sáng của Đức Chúa Trời qua đức tin. Ông dùng trình thuật Kinh Thánh về Nô-ê, và lưu ý rằng trong năm xảy ra trận lụt, khi mặt trời không chiếu sáng, đất không thể sinh sản — tương tự như sự vô hiệu quả của các việc làm thiếu đức tin.

Cách giải thích này của Origen nhấn mạnh cách sâu sắc nguyên tắc Cơ Đốc nền tảng "sola fide" (chỉ bởi đức tin), và nhấn mạnh rằng chính đức tin làm sống động và thánh hóa các hành động của con người, khiến chúng trở nên xứng đáng trước mắt Đức Chúa Trời. Bài bình luận của ông không chỉ đưa ra một hiểu biết thần học sâu sắc mà còn phù hợp với các giáo lý chủ chốt của Cải Chánh, vốn đặt đức tin làm trung tâm của đời sống Cơ Đốc và sự cứu rỗi.

Origen, trong bài trình bày về Rô-ma chương bốn, dùng một phương pháp logic được gọi là Sorites, vốn thường được các triết gia Stoic sử dụng. Ông lý luận: Nếu những kẻ tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và những kẻ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, thì theo logic, những tín hữu nơi Đấng Christ không phạm tội. Lập luận này được đặt vững chắc trên các giáo huấn trong Kinh Thánh. Origen còn kết luận rằng nếu một người phạm tội, điều đó nhất thiết hàm ý người ấy không thật sự tin, vì nếu mọi tín hữu đều không phạm tội, thì bất cứ ai phạm tội cũng hẳn là không thật sự tin. Điều này ủng hộ quan niệm cho rằng những tội lỗi nghiêm trọng có thể khiến đức tin thật trở nên không hoạt động hay ngủ yên, không thể biểu lộ trong các hành động.

Origen cũng bàn về sự mâu thuẫn dường như có giữa việc được xưng công chính bởi đức tin và việc được xưng công chính cách nhưng không, như sứ đồ Phao-lô đã dạy. Ông làm rõ rằng đức tin mà qua đó chúng ta được xưng công chính tự nó là một món quà từ Đức Chúa Trời, và ông ủng hộ điều này bằng nhiều tham chiếu Kinh Thánh khác nhau. Vì vậy, ông lý luận rằng sự xưng công chính bởi đức tin không mâu thuẫn với khái niệm được xưng công chính mà không phải trả giá, vì đức tin tự nó không phải là điều chúng ta tạo ra mà được ban cho chúng ta bởi ân điển thiêng liêng.

Những hiểu biết này từ Origen cho thấy ông có một sự hiểu biết sâu sắc về năng lực biến đổi của đức tin và nguồn gốc thiêng liêng của nó, và phù hợp chặt chẽ với các giáo lý Cơ Đốc nền tảng về tội lỗi, đức tin, và sự xưng công chính.

Nhưng đây là điều mà Pighius của chúng ta không thể chịu đựng: vì ông chế nhạo chúng ta mỗi khi chúng ta khẳng định rằng đức tin đạt được qua ân điển và sự hành động bên trong của Đức Thánh Linh. Ông lý luận rằng thật đáng kinh ngạc khi Đức Thánh Linh ngự trị và hành động trong những người chưa tin. Cũng chính Origen, trong cuốn sách thứ ba và chương thứ ba về sách Lê-vi Ký, giải thích: "Đồng siếc-lơ thánh tượng trưng cho đức tin của chúng ta: vì nếu ngươi dâng đức tin cho Đấng Christ như giá trả cho con chiên đực không tì vết đã bị giết, ngươi sẽ nhận được sự tha tội." Tại đây, có nói cách rõ ràng rằng sự tha tội đạt được qua đức tin; qua đức tin ấy, tôi muốn nói, là đức tin hướng về Đấng Christ, Đấng đã bị phó cho sự chết và bị hy sinh vì chúng ta. Không thể có điều gì rõ ràng hơn những chứng cớ mà Origen đã trình bày cho chúng ta. Nhưng những người này cứng lòng đến nỗi họ từ chối bị lay chuyển khỏi quan điểm mà họ đã cam kết bảo vệ; ngay cả khi bạn đem đến sự soi sáng lớn lao, họ vẫn kháng cự, vì sợ rằng người khác có thể cho rằng họ đã bảo vệ một chính nghĩa bất công.

79. Cyprian, ngoài những điều chúng ta đã nhắc đến trước đó về mối liên hệ giữa đức tin và một đời sống đạo đức, cũng viết trong cuốn sách thứ ba gửi cho Quirinus rằng chỉ đức tin mà thôi cũng có ích, và rằng chúng ta có thể hoàn thành nhiều như chúng ta tin. Phần đầu của lời phát biểu này liên quan đến tín điều thứ ba của câu hỏi này, trong khi phần sau rất liên quan đến cuộc thảo luận hiện tại của chúng ta. Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một lời nói đáng chú ý rằng năng lực của đức tin lớn lao đến nỗi nhờ nó chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chúng ta muốn. Tuy nhiên, Cyprian đã không cho rằng chỉ khẳng định điều này là đủ; ông cũng ủng hộ nó bằng nhiều chứng cớ từ Kinh Thánh. Về phần Basilius và Gregory Nazianzen, những gì tôi đã trích dẫn trước đây cũng đủ. Chrysostom, trong bài giảng của ông mang tựa đề "Về Đức Tin, Luật Pháp, Bản Tính, và Thánh Linh," nói rằng ngay cả chỉ đức tin mà thôi cũng có khả năng cứu một người. Ông trích dẫn ví dụ về tên trộm, là người mà ông nói rằng chỉ xưng nhận và tin mà thôi. Chỉ các việc làm mà thôi, ông nói, không thể cứu những người làm việc mà không có đức tin. Sau đó ông so sánh các việc làm không có đức tin với di tích của người chết, và giải thích rằng cũng như các thi thể, dù được trang hoàng bằng những y phục lộng lẫy, cũng không nhận được hơi ấm từ chúng, thì tương tự, những người thiếu đức tin, dù được trang hoàng bằng những việc làm vinh hiển, cũng không được giúp ích gì bởi chúng.

Cùng một vị giáo phụ ấy, khi chú giải thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, về phân đoạn "Nhưng sự công chính bởi đức tin," nói rằng: "Anh em thấy rằng điều này chủ yếu thuộc về đức tin, tức là chúng ta, chà đạp dưới chân những sự phản đối của lý trí, nên tìm kiếm điều vượt trên tự nhiên; và sự hiểu biết hạn hẹp của chúng ta, khi bị quăng bỏ bởi quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời, chúng ta nên nắm lấy mọi lời hứa của Đức Chúa Trời." Ở đây chúng ta thấy rằng bởi đức tin chúng ta nhận được các lời hứa của Đức Chúa Trời, và mặc dù bởi đức tin chúng ta đồng ý với mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh, song đức tin đặc biệt hướng về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Cũng đáng chú ý rằng ông nói: "sự yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta trong việc tin bị quăng bỏ bởi quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời," vì điều này bác bỏ những kẻ lý luận rằng việc này được thực hiện bởi sức mạnh và quyền năng của loài người, như thể chúng ta có đức tin bởi chính mình, và rằng đức tin phải đi trước sự xưng công chính. Cùng một Chrysostom ấy, khi chú giải chương 29 sách Sáng Thế Ký trong bài giảng thứ 54 của ông, nói rằng: "Đây là đức tin thật: không chú ý đến những điều trông thấy được, ngay cả khi chúng dường như mâu thuẫn với lời hứa, mà chỉ xem xét quyền năng của Đấng hứa." Những kẻ khăng khăng rằng chúng ta nên chú tâm không chỉ vào quyền năng và các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà chủ yếu vào những sự chuẩn bị của chính mình, nên lưu ý điều này. Và khi giải thích phân đoạn trong sách Sáng Thế Ký, "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính," ông nói rằng: "Chúng ta cũng hãy học, tôi nài xin anh em, từ tổ phụ của Đức Chúa Trời, mà tin lời Ngài, và tin cậy nơi các lời hứa của Ngài, và đừng dò xét chúng bằng sự hiểu biết của riêng mình, mà hãy tỏ lòng biết ơn lớn lao, vì điều này vừa có thể làm cho chúng ta nên công chính, vừa giúp chúng ta nhận được các lời hứa." Ở đây, có hai điều cần lưu ý: thứ nhất, chúng ta được nên công chính bởi đức tin, và thứ hai, bởi cùng một đức tin ấy chúng ta nhận được các lời hứa, điều mà các đối thủ của chúng ta kịch liệt phủ nhận.

Cùng một vị giáo phụ ấy, khi chú giải lời của Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê về Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, những kẻ đã chìm đắm về đức tin, nói rằng: "Vậy, kẻ nào một khi đã sa ngã khỏi đức tin thì không còn chỗ nào để ở lại hay để trở về; vì khi đầu đã hư hỏng và mất đi, thì phần còn lại của thân thể còn có ích gì? Vì nếu đức tin không có việc làm là chết, thì việc làm không có đức tin lại càng chết hơn." Cần lưu ý rằng đây là một lý luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: vì ông nói rằng việc làm càng chết hơn khi không có đức tin, so với đức tin khi không có việc làm. Cùng một tác giả ấy, trong bài giảng của ông về lời của sứ đồ, "Có cùng một tinh thần của đức tin," nói rằng: "Thật là không thể được, quả thật là chắc chắn không thể được, nếu anh em sống ô uế mà không dao động trong đức tin." Điều này cho thấy Chrysostom coi trọng mối liên hệ giữa đức tin và việc lành đến mức nào. Cùng một vị giáo phụ ấy, khi giải thích lời của sứ đồ, "Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin chăng? Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta lập vững luật pháp," nói rằng: "Ngay khi một người tin, người ấy lập tức được xưng công chính; vì vậy, đức tin đã khẳng định ý muốn của luật pháp, vì đức tin đã đem đến sự hoàn thành ngay cả điều mà luật pháp đã làm mọi sự để đạt được." Vậy tại sao Pighius lại nói rằng đức tin chỉ là nền tảng và do đó còn xa mới đạt đến sự trọn vẹn của sự xưng công chính? Hay tại sao ông ta lại thêm vào quá nhiều cấp độ và phương tiện sau đức tin, nhờ đó chúng ta đến với sự xưng công chính? Vì Chrysostom nói hoàn toàn khác, rằng một người được xưng công chính ngay lập tức ngay khi người ấy tin.

Hơn nữa, ông còn quy cho đức tin điều này nữa: rằng đức tin làm cho con người nên công chính, trong khi luật pháp đã không thể đạt được điều đó, mặc dù luật pháp đã nỗ lực rất nhiều. Hơn nữa, khi ông giải thích phân đoạn "Không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, mà tìm cách lập sự công chính riêng của mình," ông gọi sự công chính của Đức Chúa Trời này là sự công chính của đức tin, vốn hoàn toàn được ban bởi ân điển từ trên cao, chứ không phải do những nỗ lực của chúng ta. Và về lời "Kìa, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá gây vấp phạm," ông nói rằng: "Anh em thấy đó, đức tin đi kèm với sự tin cậy và sự an toàn." Ở đây ông rõ ràng chỉ định một đức tin và sự chắc chắn cụ thể về sự tha tội, điều mà các đối thủ của chúng ta chống đối kịch liệt. Cũng vậy, khi ông giảng giải câu nói trong chương 11, "Và họ cũng vậy, nếu không cứ ở trong sự không tin, sẽ được tháp vào," ông nói rằng: "Nếu đức tin có thể tháp anh em, khi anh em là cây ô-li-ve hoang, vào cây ô-li-ve tốt, thì đức tin cũng có thể khôi phục những kẻ đã bị chặt bỏ vào cây ô-li-ve tốt của chính họ." Ở đây, quyền năng được tháp vào Đấng Christ qua sự xưng công chính và quyền năng khôi phục những kẻ đã bị chặt bỏ được quy cho đức tin.

Giờ đây tôi có thể chuyển sang Jerome, nhưng có điều gì đó thúc giục tôi trở lại với Chrysostom: vì chính người này viết rằng chỉ đức tin thôi thì không đủ cho sự cứu rỗi. Và những lời phát biểu như vậy thường gặp trong các Giáo Phụ, mà các đối thủ của chúng ta liên tục dùng để chống lại chúng ta, mặc dù, nói thật, một sự phản đối như vậy không giống như cú ném của Entellus, cũng không đáng phải sợ hãi lắm, vì nó có thể dễ dàng được trả lời trong một lời. Vì ông không nói rằng đức tin không đủ cho sự xưng công chính, mà chỉ nói là không đủ cho sự cứu rỗi; vì chỉ đức tin thôi cũng đủ cho sự xưng công chính. Nhưng sau khi chúng ta được xưng công chính, thì việc chỉ nói "Tôi tin" thôi là chưa đủ cho việc đạt được sự cứu rỗi; chúng ta cũng phải sống một đời sống thánh khiết và làm việc lành, vì nhờ chúng, như thể nhờ những bậc thang chắc chắn, Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến hạnh phúc. Và như vậy chúng ta có thể giải thích mọi lời phát biểu của các Giáo Phụ dường như nghiêng về hướng đó. Và nếu lời của họ (như đôi khi xảy ra) không thể chịu được cách giải thích như vậy, thì, như là điều thích hợp nhất, chúng ta sẽ kháng cáo từ chính các vị ấy khi viết cách cẩu thả sang cũng chính các Giáo Phụ ấy khi viết cách vững vàng hơn và theo cách được chấp nhận rộng rãi hơn ở một chỗ khác, cũng như người phụ nữ nọ thời xưa đã kháng cáo từ Philip khi ông say rượu sang cũng chính Philip ấy khi ông tỉnh táo.

80. Jerome, trong phần chú giải của ông về Thư gửi cho người Ga-la-ti, về phân đoạn "Và chúng ta biết rằng người ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ," nói rằng mọi tổ phụ đều được xưng công chính bởi cùng một đức tin nơi Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta nay được xưng công chính. Ông xác nhận lời phát biểu này bằng cách trích dẫn nhiều ví dụ. Trước hết, ông nhắc đến Áp-ra-ham, vì Đấng Christ đã phán về người rằng: "Người đã thấy ngày của ta, đã thấy và mừng rỡ." Rồi ông nói về Môi-se, nhắc đến Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, trong đó nói rằng ông coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn các kho tàng của Ai Cập, và rằng ông đã chọn ôm lấy thập tự giá của Đấng Christ hơn là ở lại trong triều đình của Pha-ra-ôn. Ông thêm rằng Giăng, tác giả Phúc Âm, trong chương 12 của ông, dạy rõ ràng rằng những điều Ê-sai đã viết về vinh quang của Đức Chúa Trời, khi ông thấy Chúa ngồi trên ngôi cao, là nói về Con Đức Chúa Trời. Ông cũng trích dẫn Thư của Giu-đe, trong đó nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập và sau đó đã đánh hạ những kẻ không tin. Về phân đoạn này, tôi ngạc nhiên rằng Jerome, một người vốn xuất sắc về tiếng Hy Lạp, lại dịch là "Chúa Giê-xu Christ," trong khi trong bản văn của chúng ta, chỉ có chữ "Chúa" mà thôi. Trừ phi chúng ta cho rằng bản sao của ông khác với bản mà chúng ta nay đang dùng. Tôi nhắc đến điều này không phải vì tôi nghi ngờ liệu những việc ấy có phải do Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, thực hiện hay không, vì Giăng nói rằng: "Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho."

Vì vậy, bất cứ điều gì được phán với loài người về các vấn đề thiêng liêng đều được phán bởi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã thật sự phó chính mình Ngài cho nhân loại như một người giải thích trung tín về Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và Phao-lô, trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương mười, nói rằng: "Họ đã uống nơi hòn đá thiêng liêng theo họ, và hòn đá ấy là Đấng Christ." Ông cũng cảnh báo: "Chúng ta chớ thử thách Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử thách Ngài." Jerome, trong phần chú giải của ông về thư Ga-la-ti, nơi ông liệt kê các bông trái của Thánh Linh, khi ông đến phần đức tin, viết rằng: "Nếu lòng yêu thương vắng mặt, đức tin cũng ra đi cùng với nó." Những lời này rõ ràng cho thấy ông tin rằng đức tin thật không thể tách rời khỏi lòng yêu thương, một điểm mà chúng ta cũng dạy và bênh vực. Nhưng Pighius và bè lũ của ông ta xì xào về điều này và la ó chống lại nó; tuy nhiên, cứ để ông ta càu nhàu bao nhiêu tùy thích, đối với chúng ta như vậy là đủ, vì giáo lý này phù hợp với cả Kinh Thánh lẫn các giáo phụ.

Ambrose, khi giải thích lời trong Thư gửi cho người Rô-ma, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin," nói rằng: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Ngài đã xưng công chính cho mọi người theo cùng một cách, vì không có gì tạo nên công đức và phẩm giá ngoại trừ đức tin." Và sau đó, về lời "Vậy nên bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển; để lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi," ông giải thích: "Lời hứa không thể chắc chắn cho mọi dòng dõi, tức là cho mọi hạng người, thuộc bất cứ dân tộc nào, ngoại trừ bởi đức tin. Vì khởi đầu của lời hứa là bởi đức tin, không phải bởi luật pháp; vì những kẻ ở dưới luật pháp đều có tội, nhưng lời hứa không thể ban cho những kẻ có tội, vì vậy trước hết họ phải được thanh tẩy bởi đức tin để trở nên xứng đáng được gọi là con cái Đức Chúa Trời, và để lời hứa được chắc chắn." Và ở đầu chương 5, về lời "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời," ông nói rằng: "Đức tin, chứ không phải luật pháp, đem chúng ta đến sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; vì đức tin hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời khi tội lỗi của chúng ta được tha thứ, là những tội trước kia đã làm cho chúng ta thành kẻ thù của Đức Chúa Trời." Và sau đó, về lời "Luật pháp của Thánh Linh sự sống," ông giải thích: "Chính đức tin xưng công chính cho những kẻ quay về cùng đức tin, để tha thứ cho những kẻ mà luật pháp kết án là có tội, hầu cho, sống bởi đức tin, họ được tự do khỏi tội lỗi." Trong quyển thứ hai của ông về Phúc Âm Lu-ca, ông nói rằng Phi-e-rơ đã không khóc cho đến khi Chúa quay lại nhìn ông, và ông thêm rằng Chúa đã dấy lên trong ông cả sự ăn năn lẫn khả năng khóc lóc.

81. Nhưng Augustinô, khi ông bàn luận về vấn đề này, dường như ở trong sở trường của mình, đến nỗi việc tìm kiếm trong ông những lời chứng về cuộc tranh luận này, theo như câu nói thông thường, cũng giống như tìm nước trong biển. Tuy nhiên, việc trích ra một điều gì đó từ ông cũng không phải là không thích hợp. Trong bài giảng trên núi, về lời của Phúc Âm trong Ma-thi-ơ, trong bài giảng thứ bảy của ông gần cuối bài, ông nói rằng: "Nếu anh em cậy vào việc làm của chính mình, thì phần thưởng được trả cho anh em, chứ không phải ân điển được ban cho anh em." Giờ đây tôi hỏi: "Anh em có tin chăng, hỡi tội nhân?" "Tôi tin." "Tin điều gì? Anh em có tin rằng tội lỗi của anh em được tha thứ cách nhưng không bởi Ngài chăng?" "Vậy thì anh em đã có điều mình tin." Trong lời tựa của ông về Thi Thiên 31, ông viết: "Anh em đã không làm điều lành nào, thế mà sự tha tội được ban cho anh em. Các việc làm của anh em được xem xét, và tất cả đều bị thấy là vô giá trị. Nếu Đức Chúa Trời trả cho những việc làm ấy điều xứng đáng, chắc chắn Ngài sẽ đoán phạt anh em." Trong sách "De spiritu et litera" của ông, chương 12, ông khẳng định: "Chúng ta suy ra rằng một người không được xưng công chính bởi các quy tắc của đời sống tốt lành, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ." Và trong sách của ông chống lại hai thư của phái Pelagius, trong quyển thứ ba, chương năm, ông phát biểu: "Đức tin của chúng ta, tức là đức tin chung, phân biệt người công chính với người bất chính, không phải bởi luật pháp của việc làm, mà bởi luật pháp của đức tin."

Trong thư thứ 106 của Augustinô, ông và Alipius khẳng định: "Sự công chính là bởi đức tin, nhờ đó chúng ta tin rằng chúng ta được xưng công chính, tức là chúng ta được nên công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Trong cùng tác phẩm ấy, chống lại Pelagius và Coelestinus, trong quyển thứ nhất, chương mười, ông khẳng định: "Chỉ xưng nhận ân điển nào tùy ý thì chưa đủ, mà phải là ân điển nhờ đó chúng ta được thuyết phục, nhờ đó chúng ta được kéo đến, và nhờ đó chính điều lành được ban cho chúng ta." Điều này rõ ràng mâu thuẫn với những kẻ đặt ra một ân điển chung chung và khẳng định rằng mỗi người đều có quyền năng chấp nhận hay từ chối ân điển ấy. Nhưng ân điển nhờ đó chúng ta được thuyết phục như vậy không là gì khác ngoài đức tin, là điều thật sự cần thiết cho sự xưng công chính. Nhưng những việc làm được làm trước khi chúng ta được xưng công chính thì chẳng có ích gì. Như Augustinô viết trong tác phẩm của ông chống lại thư thứ hai của phái Pelagius, trong quyển thứ ba, chương năm: "Ngay cả những việc làm dường như tốt lành cũng trở thành tội lỗi đối với kẻ vô đạo." Trong sách "De spiritu et litera" của ông, chương 28, ông viết: "Cũng như có những tội lỗi nhẹ nào đó mà ngay cả người rất công chính cũng không thể sống mà không phạm, thế mà chúng không ngăn trở chúng ta khỏi sự cứu rỗi, thì cũng có những việc lành nào đó mà ngay cả những kẻ rất gian ác cũng khó lòng sống mà không làm, thế mà những việc làm ấy không đem lại ích lợi gì cho họ về sự cứu rỗi."

Và kẻo chúng ta nghĩ rằng đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính là một điều tầm thường, Augustinô thêm vào sau đó trong chương 3: "Tại sao một người được dạy dỗ đến nỗi hoàn toàn bị thuyết phục, còn một người khác thì không? Chỉ có hai điều, mà tôi cho là tốt để trả lời; Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, vân vân! Cũng vậy; Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời chăng?" Sau đó ông cảnh báo: "Kẻ nào không hài lòng với câu trả lời này, hãy tìm những người học thức hơn, nhưng hãy coi chừng những kẻ kiêu ngạo." Nếu chúng ta tin các đối thủ của mình, thì sự nghi ngờ này hẳn là rất thô thiển và mù quáng. Họ sẽ lập tức đáp rằng người này bị thuyết phục vì người ấy muốn, còn người kia không bị thuyết phục vì người ấy không muốn. Nhưng Augustinô, khi xem xét vấn đề sâu sắc hơn, quyết định quy toàn bộ vấn đề về Đức Chúa Trời, Đấng phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài thấy là phải, một cách công chính, mặc dù chúng ta có thể không hiểu những lý do của sự công chính của Ngài, và cũng không thích hợp cho chúng ta tìm kiếm chúng. Bằng không, chúng ta có thể kết thúc giống như một số con thiêu thân, bị thu hút bởi ánh nến, bay quá gần và bị ngọn lửa thiêu đốt.

Augustinô cũng quở trách Pelagius trong chương thứ năm của ông vì đã đặt ra một ân điển chung cho mọi thánh đồ, mà ông ta muốn nó chẳng là gì khác ngoài bản tính tự nhiên. Đây là điều các đối thủ của chúng ta ngày nay làm khi họ cho rằng ân điển được ban rộng rãi cho mọi người, và mỗi người đều có quyền năng nhận lấy nếu người ấy muốn. Trong thư của Augustinô gửi cho Vitalis, ông nói rằng: "Đối với những kẻ có trường hợp tương tự như những kẻ được ban ân điển, thế mà ân điển không được ban cho họ, hầu cho những kẻ được ban ân điển hiểu được ân điển đã được ban cho họ cách nhưng không dường nào." Ông làm rõ rằng chính Đức Chúa Trời, trái với ý muốn của chúng ta, làm cho chúng ta muốn, Đấng cất đi tấm lòng bằng đá của chúng ta và ban cho chúng ta một tấm lòng bằng thịt. Điều này rõ ràng cho thấy chính đức tin là nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và Đức Chúa Trời phân phát đức tin theo ý tốt của Ngài. Augustinô, trong "De dogmatibus ecclesiasticis," chương bốn, khẳng định: "Để được tẩy sạch khỏi tội lỗi, Đức Chúa Trời không chờ đợi ý muốn của chúng ta." Và trong chương 44, ông viết: "Đức Thánh Linh khiến chúng ta lựa chọn, suy nghĩ và đồng ý với mọi điều lành thuộc về sự cứu rỗi." Trong "De trinitate" của ông, quyển 13, chương 17, Augustinô viết: "Lời của Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính loài người mà không có công đức nào; và cũng theo cách ấy, ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta."

Trong một thư gửi cho Simplicianus, Augustinô hỏi: "Ai có thể sống ngay thẳng và làm việc công chính trừ khi người ấy được xưng công chính bởi đức tin? Ai có thể tin trừ khi người ấy được chạm đến bởi một sự kêu gọi nào đó, tức là bởi một sự làm chứng nào đó về các sự việc? Ai có quyền năng để tâm trí mình được chạm đến bởi một sự trông thấy như vậy, nhờ đó ý chí có thể được lay động đến đức tin?" Trong bài giảng của ông về Giăng, ông tuyên bố: "Mọi tội lỗi đều được bao hàm dưới danh xưng của sự vô tín," và thêm rằng đức tin không thể tồn tại nếu không có hy vọng và lòng yêu thương, như ông dạy rõ ràng trong phần chú giải của ông về Thi Thiên 31. Trong tác phẩm của ông chống lại hai thư của phái Pelagius, Augustinô bàn luận dài dòng về cách chúng ta được Đức Chúa Trời kéo đến. Ông khẳng định rằng phái Pelagius hẳn đã đắc thắng quá mức trên các Cơ Đốc nhân nếu họ không tìm thấy khái niệm về sự kéo đến trong Kinh Thánh. Nhưng vì khái niệm này được bày tỏ trong chính Phúc Âm, nên họ không có căn cứ nào để đứng vững. Có vô số phân đoạn khác trong Augustinô ủng hộ quan điểm này, nhưng vì sự ngắn gọn, tôi chọn bỏ qua chúng.

82. Cyrillus, trong quyển thứ nhất của ông chống lại Julianus, khẳng định: "Đức tin của Áp-ra-ham và đức tin của chúng ta hoàn toàn là một và cùng một đức tin." Trong phần giảng giải của ông về Giăng, trong quyển thứ ba, chương 31, ông làm sáng tỏ lời phát biểu: "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, ấy là anh em tin Đấng Ngài đã sai đến." Vì đức tin đem lại sự cứu rỗi, và ân điển xưng công chính; trong khi các điều răn của luật pháp có xu hướng đoán phạt. Vì vậy, đức tin nơi Đấng Christ là công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên lưu ý rằng đức tin đem lại sự cứu rỗi, và chúng ta được xưng công chính bởi ân điển. Cyrillus bàn luận thêm về điều này trong quyển thứ chín của ông về Giăng, chương 32, nơi ông giải thích cụm từ: "Và nơi ta đi, các ngươi biết, và các ngươi biết đường đi." Ông cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin và trở nên người dự phần vào bản tính thiêng liêng qua sự dự phần của Đức Thánh Linh.

Trong bài giảng thứ 13 của ông về sự thương khó của Chúa, Leo tuyên bố: "Các tổ phụ đã cùng tin với chúng ta rằng huyết của Con Đức Chúa Trời sẽ phải đổ ra." Như vậy, không có gì lạ trong tôn giáo Cơ Đốc so với điều đã được biểu thị trong thời xưa. Sự cứu rỗi luôn được trông đợi qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà những người công chính trước chúng ta đã chờ đợi. Những lời chứng như vậy bác bỏ những kẻ cho rằng Áp-ra-ham được xưng công chính không phải qua đức tin nơi Đấng Christ mà bởi đức tin nơi các lời hứa về đời này. Mặc dù tác giả này có vẻ mâu thuẫn với chúng ta khi nói rằng đức tin thật không được tìm thấy nếu không có lòng yêu thương, song lời của ông, khi xét kỹ hơn, không chống lại chúng ta. Chúng ta nói về một đức tin thật, lành mạnh và sống động, trong khi Leo chỉ nói về một sự xưng nhận đức tin bề ngoài mà thôi. Gregory, Giám mục thành Rô-ma, trong bài giảng thứ 19 của ông về Ê-xê-chi-ên, làm rõ rằng chúng ta không đến với đức tin bởi việc làm, mà qua đức tin, chúng ta đạt đến các nhân đức. Ông minh họa điều này bằng ví dụ về Cornelius, quan đội trưởng, người đã không đến với đức tin bởi việc làm, mà bởi đức tin, người đã đến với việc làm. Vì vậy, các đối thủ của chúng ta nên hiểu rằng đức tin đi trước mọi việc lành. Gregory nhấn mạnh thêm trong quyển thứ hai của ông, chương 25, rằng trừ khi đức tin ở trong lòng chúng ta trước hết, thì không một điều nào khác, dù dường như tốt lành đến đâu, có thể thật sự tốt lành. Beda, khi chú giải chương thứ hai của Gia-cơ, khẳng định: "Chỉ kẻ nào thật sự tin mới là kẻ, bằng việc làm, thực hành điều mình tin, vì đức tin và lòng yêu thương không thể tách rời nhau." Như vậy là đủ về các giáo phụ.

Về những điều các công đồng Phi Châu, Mileve và Orange dạy về sự xưng công chính, đức tin, ân điển và việc làm, chúng ta đã giải thích chi tiết trong bài trước. Tôi chỉ thêm rằng khi các đối thủ của chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho mọi người, và tha tội cho những kẻ làm điều họ phải làm, thì họ đã bỏ qua sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, quyền năng của Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến, sự thuyết phục bên trong của tâm trí, và những khía cạnh quan trọng khác cần thiết trong vấn đề này. Vì vậy, họ mâu thuẫn với các công đồng mà chúng ta đã trích dẫn. Tuy nhiên, đáng nhắc đến rằng trong công đồng Mainz, được tổ chức dưới thời Carolus Magnus, Gregory được trích dẫn là đã nói: "Kẻ nào thật sự tin là kẻ, bằng việc làm, thực hành điều mình tin."

CHÚNG TA KHẲNG ĐỊNH RẰNG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH LÀ BỞI ĐỨC TIN MÀ THÔI

83. Vì vậy, khi xét những điều đã được bàn luận về bài này — cụ thể là, con người được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ — và khi đã chứng minh điều ấy bằng Kinh Thánh, bác bỏ các sự phản đối của các đối thủ chúng ta, và trích dẫn các lời chứng của các Giáo Phụ để ủng hộ lập trường của chúng ta, giờ đây chúng ta hãy chuyển sang bài thứ ba. Chúng ta khẳng định rằng sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi. Lời khẳng định này tìm được sự ủng hộ trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không, không bởi việc làm, và đối chiếu ân điển với việc làm. Mặc dù từ "chỉ" có thể không được nói rõ trong Kinh Thánh, song ý nghĩa của nó tất yếu được suy ra từ các phân đoạn này. Cũng nên lưu ý, như chúng ta đã giải thích trước đây, rằng chúng ta không cho rằng đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính tồn tại trong tâm trí chúng ta mà không có việc lành. Trái lại, chúng ta khẳng định rằng chính đức tin này mà thôi là điều bảo đảm sự xưng công chính và sự tha tội. Cũng như con mắt không thể hoạt động nếu không có các bộ phận khác của thân thể, như đầu, não, tim và gan, thế mà chỉ một mình con mắt nắm bắt màu sắc và ánh sáng, tương tự như vậy, đức tin của chúng ta nắm bắt sự xưng công chính và sự tha tội.

Vì vậy, những kẻ lý luận chống lại chúng ta theo cách này — nói rằng: "Đức tin xưng công chính, nhưng đức tin không đơn độc; vì vậy, chỉ đức tin thôi không xưng công chính" — phạm phải một sai lầm logic. Điều ấy cũng giống như lý luận: "Chỉ ý chí mới muốn, nhưng ý chí không đơn độc trong tâm trí; vì vậy, chỉ ý chí thôi không muốn." Ngay cả trẻ con cũng có thể thấy sai lầm trong lối suy luận này, vốn được biết là ngụy biện về sự hợp thành và phân tách. Chẳng phải thật đáng xấu hổ sao khi những nhà thần học lớn như vậy lại không nhận ra điều đó?

Tuy nhiên, Smith, ngọn hải đăng được cho là của thần học, chống lại chúng ta. Gần đây ông ta đã khăng khăng nhấn mạnh rằng chúng ta đã sai lầm khi cho rằng những phân đoạn Kinh Thánh làm chứng rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không thì đồng nghĩa với việc được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Ông ta lý luận rằng từ "nhưng không" không có cùng ý nghĩa với từ "chỉ." Ôi, chúng ta thật là những nhà ngữ pháp kém cỏi! Rõ ràng, chúng ta đã không thể hiểu phó từ thông dụng này nếu không có sự hướng dẫn của ông ta. Tuy nhiên, nhà chuyên môn ngữ pháp này, để tránh tỏ ra hoàn toàn ngu xuẩn, chỉ ra những trường hợp trong Sáng Thế Ký và Thi Thiên, nơi "nhưng không" được dùng, và lý luận rằng việc chèn từ "chỉ" vào đó sẽ dẫn đến sự phi lý. Nhưng ông ta không nắm được rằng "nhưng không" có nghĩa là không có nguyên nhân hay sự đền đáp. Vì vậy, chúng ta khẳng định một cách đúng đắn rằng sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi, vì nó được nói là được ban cách nhưng không. Nếu việc làm được đòi hỏi, thì hẳn đã có một nguyên nhân hay phần thưởng, nhưng vì "nhưng không" loại trừ những điều này, nên suy ra một cách hợp lý rằng sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi.

Về các phân đoạn ông ta trích dẫn, chúng thì dễ dàng bị bác bỏ. Câu hỏi của La-ban với Gia-cốp về việc phục vụ ông cách nhưng không hàm ý là không có bổn phận phải nhận lại điều gì. Dân Y-sơ-ra-ên nói rằng họ đã ăn cá cách nhưng không có nghĩa là họ đã ăn mà không phải trả tiền. Tương tự, lời phát biểu "Họ đã ghét ta cách nhưng không" có nghĩa là không có nguyên nhân hay công đức. Vì vậy, vì Phao-lô nói rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không, nên phải hiểu rằng điều ấy là không bởi công đức hay việc làm của chính chúng ta. Hơn nữa, Smith phản đối cách chúng ta giải thích từ "trừ khi" trong các phân đoạn như Sáng Thế Ký và Giăng, và lý luận rằng nó không đồng nghĩa với "chỉ." Tuy nhiên, trong những ngữ cảnh này, "trừ khi" hàm ý tính độc nhất. Ví dụ, Giô-sép có ý rằng các anh em của ông chỉ có thể thấy mặt ông nếu họ đem em út của mình đến. Cũng vậy, Đấng Christ có ý rằng sự sống chỉ có thể đạt được bằng cách tin nơi Ngài, chứ không phải chỉ bằng cách dự phần vào các thánh lễ.

84. Nhưng Smith lý luận rằng hy vọng, lòng yêu thương và các việc lành khác không nên bị loại khỏi sự xưng công chính. Tôi thừa nhận rằng những điều này không nên vắng mặt nơi một người được xưng công chính, nhưng tôi không quy cho chúng quyền năng xưng công chính. Lời phát biểu của Phao-lô rằng "Một người không được xưng công chính bởi việc làm" sẽ không đúng nếu bất cứ loại việc làm nào cũng có thể xưng công chính cho chúng ta. Điều ấy cũng giống như nói một người thợ thủ công không làm việc bằng ngón tay của mình rồi lại thừa nhận rằng ông ta dùng ngón tay cho công việc của mình nhưng loại trừ chỉ một ngón tay, như ngón út, mà không loại trừ ngón cái, ngón trỏ hay ngón giữa. Rõ ràng là việc dùng ba ngón tay hàm ý là dùng ngón tay nói chung. Vậy tại sao Smith lại nói rằng hy vọng và lòng yêu thương không bị loại trừ? Vì, ông ta nói, chính anh em lý luận về sự xưng công chính bởi một đức tin sống động, mà chắc chắn bao hàm các nhân đức này. Chúng ta đồng ý rằng các nhân đức này luôn hiện diện cùng với đức tin thật, nhưng chúng ta không coi chúng là một phần của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Lập luận này phạm phải ngụy biện về sự tình cờ, quy cho những điều liên đới điều vốn chỉ thuộc về chủ thể chính một cách đúng đắn. Điều ấy giống như nói: "Mặt trời tròn và cao; vì vậy, sự tròn và cao của mặt trời làm cho chúng ta ấm áp."

Vậy thì, Smith loại khỏi sự xưng công chính những việc làm nào khi ông ta bao hàm hy vọng và lòng yêu thương? Tôi cho rằng chắc chắn ông ta loại trừ những việc làm bề ngoài như kiêng ăn và bố thí. Nhưng làm sao ông ta có thể nói hay dạy điều này trong khi cũng chỉ định và bênh vực những việc làm chuẩn bị?

Người sắc sảo này nghĩ rằng mình đã khéo léo thoát khỏi bằng cách nói rằng những điều này không nhất thiết phải có cho sự xưng công chính và rằng chúng chỉ có ích nếu hiện diện. Nhưng điều này thật nực cười, vì chúng ta đã dạy rõ ràng rằng mọi việc làm được làm trước sự xưng công chính đều là tội lỗi và không thể đóng góp vào sự xưng công chính. Nếu chúng đóng góp, chúng ta có thể khoe mình rằng chúng ta đã làm những điều này bằng nỗ lực của chính mình, dẫn đến việc loại trừ sự khoe mình. Tuy nhiên, họ lý luận rằng chúng ta không thể khoe mình vì những việc làm này đã được làm qua ân điển của Đức Chúa Trời trước sự xưng công chính.

Nhưng điều cốt yếu cần lưu ý là những người này quy một phần đáng kể của những việc làm như vậy cho ý chí tự do, cho chúng ta lý do để khoe mình. Một số người lý luận rằng chúng ta không thể khoe mình về sự tự do của ý chí này vì chúng ta đã không tự mình đạt được nó; chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta năng lực này khi Ngài tạo dựng chúng ta.

Tuy nhiên, lập luận này không đủ để loại bỏ sự khoe mình. Trước hết, nó cũng giống như việc viện đến ân điển chung của sự sáng tạo, như phái Pelagius đã làm, khiến chúng ta còn lại ít nhất một sự sử dụng tốt ý chí tự do để khoe mình. Mặc dù chúng ta có ý chí tự do từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, song việc sử dụng đúng đắn ý chí ấy là của chúng ta — để đồng ý với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và tham gia vào các việc lành Ngài đã đặt trước mặt chúng ta. Augustinô nhắc nhở chúng ta trong sách "On the Spirit and the Letter" của ông rằng ý chí và sự lựa chọn làm điều lành là từ Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài đã ban cho chúng ta sự lựa chọn và ý chí tự do trong sự sáng tạo, mà còn vì Ngài thuyết phục chúng ta muốn và tin, cả qua sự rao giảng Phúc Âm ra bên ngoài lẫn sự thuyết phục bên trong. Trong khi ý chí hành động một cách độc lập, thì chính Đức Chúa Trời cuối cùng khiến chúng ta muốn và theo đuổi những điều lành.

85. Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta tin rằng mặc dù việc làm đóng góp vào sự xưng công chính, song vẫn đúng, như Kinh Thánh dạy, rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không. Họ lý luận rằng những việc làm này được Đức Chúa Trời ban cho và được làm bởi ân điển. Nếu lập luận này có giá trị, thì Phao-lô hẳn đã không hành động khôn ngoan khi ông phủ nhận quyền năng của các việc làm nghi lễ trong việc xưng công chính. Một người Do Thái có thể lý luận rằng tổ phụ của họ, những người đã chịu cắt bì và tuân giữ các luật lệ khác, đã không làm như vậy bởi sức riêng của mình mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã giúp đỡ và thúc đẩy họ. Nếu các việc làm khác do luật pháp truyền dạy có thể đóng góp vào sự xưng công chính hay xứng đáng với nó, thì tại sao các việc làm nghi lễ lại không thể làm như vậy? Cũng không đủ để lý luận rằng Phao-lô chỉ loại bỏ quyền năng của các việc làm nghi lễ sau sự đến của Đấng Christ. Ông nói rõ về Áp-ra-ham, người được xưng công chính bởi đức tin chứ không phải bởi sự cắt bì, và trích dẫn Đa-vít, người đã sống dưới luật pháp.

Về lời khẳng định rằng lòng yêu thương và hy vọng không thể bị loại trừ, tôi muốn biết liệu các việc làm của những nhân đức này có được coi là công chính chăng. Tôi cho rằng ông ta sẽ đồng ý rằng chúng là như vậy. Nhưng ông ta sẽ đáp lại Phao-lô thế nào, Đấng nói với Tít rằng: "Chẳng phải bởi các việc làm công chính mà chúng ta đã làm"? Tôi biết lập luận phản bác của họ — họ cho rằng những việc làm như vậy bị loại trừ nếu được làm bởi luật pháp và bởi ý chí tự do mà không có ân điển. Nhưng tại sao lại loại trừ điều không thể có? Ai lại yêu mến hay trông cậy nơi Đức Chúa Trời mà không có ân điển? Bất kể chúng được làm cách nào, chúng cũng không thể đóng góp vào sự xưng công chính, vì chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, như đã nói rõ trong Kinh Thánh. Sự đối chiếu giữa ân điển và việc làm quan trọng đến nỗi Phao-lô nói: "Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; và nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa."

Họ không nên quá khó chịu vì chúng ta dùng từ "chỉ," vì chúng ta tất yếu suy ra nó từ điều Phao-lô nói: "Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin" rồi lại thêm: "Không bởi việc làm." Hãy để tôi minh họa suy luận thích hợp này bằng một phép so sánh. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương sáu (theo tiếng Hê-bơ-rơ), có chép: "Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và phục sự Ngài." Mặc dù từ "chỉ" còn thiếu ở đây, song bản Bảy Mươi dịch là: "Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục sự một mình Ngài mà thôi." Từ mệnh đề khẳng định rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng và mệnh đề phủ định rằng các thần lạ không được thờ phượng, họ đã kết luận rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được phục sự. Chính Đấng Christ đã trích dẫn phân đoạn này khi quở trách ma quỷ: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra! Vì có chép rằng: 'Ngươi phải thờ lạy Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục sự một mình Ngài mà thôi.'" Chúng ta thấy ở đây rằng từ "chỉ" là cần thiết để bác bỏ việc thờ phượng các loài thọ tạo, và mặc dù nó có thể không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, song nó tất yếu được suy ra. Vậy khi chúng ta suy luận theo cách tương tự, tại sao họ lại quá phật ý?

86. Họ cũng hãy xét rằng các giáo phụ tốt nhất và cổ xưa nhất đã không ghét từ ấy. Thật nực cười khi thấy Smith cố gắng ngăn chặn và trả lời họ bằng những lý luận lạnh nhạt và những lời bào chữa kém cỏi như vậy. Trước hết, ông ta nói rằng họ không có ý gì khác ngoài việc kiềm chế con người khỏi trở nên ngạo mạn. Nhưng xin Smith, trong một lời, theo sự khôn ngoan của ông ta, hãy trả lời tôi: Các giáo phụ đã nói thật hay nói dối? Nếu họ nói thật, thì họ đứng về phía chúng ta. Vậy tại sao ông ta lại chống đối điều ấy kịch liệt như vậy? Nhưng nếu nói dối, thì mục đích tốt này cũng không giúp ích gì cho họ trong việc kiềm chế sự ngạo mạn của con người. Cũng như điều ác không được làm để điều lành theo sau, giáo lý giả dối không được khẳng định để lật đổ giáo lý giả dối khác. Nhưng người này chắc chắn đã quá mất bình tĩnh, vì ông ta nói rằng việc này là hợp pháp đối với các giáo phụ. Trong sách "De Votis" của ông ta, mà ông ta đã xuất bản cách đây không nhiều năm, ông ta nói rằng Augustinô, trong "De Bono Viduitatis," nơi ông viết rằng các cuộc hôn nhân của những kẻ đã khấn giữ mình độc thân hay sống đơn chiếc là những cuộc hôn nhân thật chứ không phải là ngoại tình, đã viết điều ấy chỉ để thuyết phục Juliana, người góa phụ (người mà ông viết sách cho), rằng các cuộc hôn nhân nói chung không phải là điều ác. Vậy nên, nhân danh Đức Chúa Trời, ông ta thú nhận rằng Augustinô trình bày một giáo lý giả dối để lật đổ một giáo lý giả dối khác.

Và với sự khôn ngoan tương tự, trong cùng sách ấy, ông ta bịa đặt rằng Clement thành Alexandria đã viết rằng Phao-lô đã có vợ (điều mà ông ta cho là sai lầm nhất) chỉ để chứng minh rằng hôn nhân là tốt lành và đáng tôn trọng. Nếu việc trộn lẫn điều thật với điều giả và làm rối tung mọi sự là hợp pháp, thì khi nào chúng ta mới có thể tin các giáo phụ? Điều gì có thể chắc chắn đối với chúng ta nếu chúng ta có thể bị lừa dối bởi đó? Hơn nữa, ông ta bịa đặt rằng Phao-lô chỉ loại trừ các việc làm của luật pháp khỏi sự xưng công chính. Nhưng chúng ta đã bác bỏ điều này một cách đầy đủ và đã dạy rằng các lý do của Phao-lô mang tính tổng quát. Phải, các giáo phụ cũng thấy ngay cả điều này: vì Augustinô, trong nhiều chỗ, khẳng định rằng Phao-lô không chỉ bàn về các việc làm nghi lễ mà còn về các việc làm đạo đức. Nhưng vì thẩm quyền của Augustinô, bằng cách nào đó, bị các đối thủ của chúng ta nghi ngờ, chúng ta hãy xem Jerome nói gì. Ông, khi chống lại phái Pelagius, viết cho Ctesiphon về lời "Bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính": "Vì anh em nghĩ rằng điều này chỉ nói về luật pháp của Môi-se mà thôi, chứ không phải về mọi điều răn chứa đựng dưới danh xưng chung này của luật pháp, thì cũng chính sứ đồ ấy nói: 'Tôi ưng thuận luật pháp của Đức Chúa Trời.'" Có những giáo phụ khác dạy cùng một điều, nhưng hiện nay tôi sẽ bỏ qua họ. Chỉ cần cho thấy rằng phát minh bịa đặt khác này của Smith là hư không và tầm thường là đủ.

87. Thứ ba, ông ta nói rằng họ có ý loại trừ các việc làm (như ông ta gọi) có tính hình phạt; những việc làm ấy (tôi cho rằng) mà những người ăn năn làm. Nhưng để cho thấy điều này cũng nực cười dường nào, sẽ không cần một lời tuyên bố dài dòng. Vì trước hết, những việc làm như vậy được đòi hỏi nơi con người; không phải để nhờ chúng họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ để họ tỏ mình ra trước Hội Thánh; tức là, e rằng họ, bằng một sự ăn năn giả dối và che đậy, tìm cách được hòa giải. Hơn nữa, không có khả năng Phao-lô đã nói về bất cứ việc làm nào như vậy: vì vào thời ấy chúng chưa được dùng. Thật vậy, Ambrose, khi ông loại trừ việc làm khỏi sự xưng công chính, đã có ở đây một hoặc hai lần sự quan tâm như vậy. Nhưng chúng ta không nên quá chú trọng đến điều một hoặc hai giáo phụ nói, mà phải chú trọng đến điều phù hợp với Kinh Thánh. Smith còn thêm rằng, chắc chắn Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn đức tin: vì trong Mác, có chép như vầy: "Hãy ăn năn và tin." Ở đây, ông ta nói, sự ăn năn được gắn thêm vào đức tin. Và ở một chỗ khác: "Kẻ nào tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu." Ông ta cũng thêm rằng trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô: "Hội Thánh được nói là được thánh hóa bởi sự rửa bằng nước trong lời." Và rằng Phi-e-rơ trong chương thứ ba của thư thứ nhất của ông nói rằng: "Phép báp-têm đã cứu chúng ta an toàn." Và rằng Jerome cũng viết như vầy về chương thứ nhất của Ê-sai: "Phép rửa của sự tái sinh chỉ tha tội mà thôi." Này, ông ta nói, sự xưng công chính và sự tha tội được quy không chỉ cho đức tin mà còn cho các thánh lễ.

Về điều thứ nhất, chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn đức tin: vì ai lại nghi ngờ rằng Ngài muốn những người được xưng công chính sống ngay thẳng và rèn luyện mình trong mọi thứ nhân đức; bằng không, họ sẽ không đến được sự cứu rỗi đời đời? Tuy nhiên, những điều này là bông trái của đức tin và kết quả của sự xưng công chính, chứ không phải là nguyên nhân. Nhưng về các thánh lễ, chúng ta đã nhiều lần dạy rằng sự xưng công chính phải được quy cho chúng như thế nào: vì chúng có cùng mối quan hệ với sự xưng công chính như sự rao giảng Phúc Âm và lời hứa về Đấng Christ, vốn được dâng cho chúng ta để được cứu rỗi. Và rất thường trong Kinh Thánh, điều thuộc về sự vật được quy cho thánh lễ hay dấu hiệu. Và vì phép báp-têm hứa sự tha tội bởi Đấng Christ, và biểu thị sự tha tội, và đóng ấn sự tha tội trong những kẻ được rửa; vì vậy Jerome, hơn mọi thánh lễ khác, quy điều này chỉ cho phép báp-têm mà thôi. Vì thế lời của các Giáo Phụ chẳng nên lay động chúng ta chút nào, khi họ viết như vầy: "Chỉ đức tin thôi thì không đủ cho sự cứu rỗi": vì họ hiểu điều này về sự cứu rỗi đời đời ấy, mà chúng ta không đến được, trừ khi có bông trái nào theo sau đức tin của chúng ta. Nhưng từ những lời nói của họ, chúng ta không nên suy ra rằng một người không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và mặc dù đôi khi, chính các giáo phụ ấy dường như quy lời của họ về sự xưng công chính; thế mà phải hiểu rằng ý của họ là bày tỏ bản tính của đức tin thật và xưng công chính: vì đức tin ấy trong thực tế không bao giờ đơn độc, mà luôn có hy vọng và lòng yêu thương, cùng các việc lành khác, làm bạn đồng hành. Đôi khi, bởi sự xưng công chính, họ cũng hiểu sự công chính ấy, vốn bám chặt trong chúng ta; mà không chút nghi ngờ, sự công chính ấy không gồm có hay lệ thuộc vào chỉ đức tin mà thôi.

88. Họ cũng nghĩ rằng điều này chống lại chúng ta: vì Phao-lô viết cho người Rô-ma: "Bởi hy vọng, chúng ta được cứu." Họ cũng không thấy rằng hy vọng ở đó được hiểu là sự tái sinh sau cùng, mà chúng ta hy vọng một ngày kia sẽ đạt được trong quê hương trên trời: vì sứ đồ, ngay trước đó một chút, đã nói về điều ấy. Và chắc chắn, chúng ta chỉ sở hữu sự cứu rỗi ấy trong hy vọng, chứ chưa phải trong thực tế. Nếu có ai, có lẽ, mà câu trả lời rất công chính và rất chân thật này sẽ không thỏa mãn; xin người ấy hãy theo cách giải thích của Origen: vì ông, về chỗ ấy, nói rằng hy vọng ở đó được đặt thay cho đức tin: điều này không phải là hiếm trong Kinh Thánh. Nhưng họ lại tìm ra một mưu chước ngu xuẩn khác, nhờ đó (hết sức có thể) họ tìm cách làm giảm nhẹ từ Chỉ này, vốn thường được các Giáo Phụ dùng; cụ thể là, chỉ đức tin mới có sự khởi đầu, và như thể, cấp độ đầu tiên của sự xưng công chính: mà sau đó được làm cho trọn vẹn và đầy đủ khi các việc lành khác đến với nó. Nhưng điều này hư không dường nào, chính Phao-lô đã dạy đầy đủ: vì ông không chỉ nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà còn thêm rằng, không bởi việc làm. Hơn nữa, điều này cũng chống lại những người này, là điều được viết trong sách Khôn Ngoan: "Biết Đức Chúa Trời là sự công chính trọn vẹn." Tại chỗ này, thật là thú vị khi thấy Smith tự xoay xở. Trước hết, ông ta không dám phủ nhận câu ấy, vì ông ta coi sách ấy là sách chính điển: nhưng vì ông ta có trí tuệ sắc bén, cuối cùng ông ta nghĩ ra điều này: rằng Đức Chúa Trời không được biết bởi chỉ đức tin mà thôi, mà còn bởi tình yêu. Nhưng ai lại nói như vậy, ngoại trừ người này? Chắc chắn, bởi tình yêu, chúng ta không biết, mà chúng ta yêu mến.

Nhưng điều được nói trong sách Khôn Ngoan (mà đối với tôi vẫn chưa có thẩm quyền lớn đến thế) thì chính Đấng Christ đã chứng thực một cách rõ ràng nhất trong Phúc Âm, rằng: "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật." Mặc dù về lời phán này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Gardiner, Giám mục xứ Winchester, gần đây đã bày ra tôi chẳng biết là điều gì; tức là, biết Đức Chúa Trời không phải là sự sống đời đời theo đúng nghĩa, mặc dù nó có phần nào giúp tiến tới sự sống ấy. Nhưng vì cả các Giáo phụ, cả Phao-lô, cả chính Đấng Christ đều không thể làm thỏa lòng những người này, nên chẳng còn hy vọng gì rằng chúng ta sẽ thuyết phục được gì bằng các lý lẽ của mình. Họ còn thêm rằng các Giáo phụ nói chỉ có đức tin mới xưng công chính; nghĩa là, đức tin là điều chính yếu nhất mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Tôi thật có thừa nhận rằng chữ Chỉ đôi khi có nghĩa là Chính Yếu. Nhưng nghĩa này không thể phù hợp với mục đích của Phao-lô: vì nếu đem lòng yêu thương so sánh với đức tin, thì lòng yêu thương (như Phao-lô nói) là cao trọng hơn và tốt hơn. Vì vậy, nếu cả hai đều xưng công chính (như những người này muốn), thì lòng yêu thương phải giữ phần chính yếu nhất, chứ không phải đức tin. Và đây cũng là một trở ngại lớn cho những người này, điều mà tôi đã thường nói đến, rằng Phao-lô gán sự xưng công chính cho đức tin một cách như vậy, đến nỗi ông nói: "Không bởi các việc làm." Nhưng Augustinô (họ nói) viết cho Simplicianus rằng: "Nhờ đức tin mà chúng ta bắt đầu được xưng công chính." Đối với điều này, chúng ta có thể trả lời theo hai cách; thứ nhất, sự bắt đầu ấy là như thế, mà trong thực tế nó đã có trọn vẹn sự xưng công chính đầy đủ và toàn vẹn. Đến nỗi ý của Augustinô là, chúng ta được xưng công chính ngay khi chúng ta có đức tin. Hoặc nếu điều này không làm họ hài lòng, chúng ta sẽ nói (như sự thật vốn là thế) rằng Augustinô muốn nói về sự công chính bám dính trong chúng ta.

Họ cũng trích dẫn Ambrôsiô, về chương thứ năm gửi cho người Ga-la-ti; "Trong Đấng Christ, v.v." Vì (ông nói) chúng ta chỉ cần có đức tin, trong lòng yêu thương, để được xưng công chính. Kìa (họ nói), đối với sự xưng công chính, chúng ta cần lòng yêu thương không kém gì đức tin. Nhưng họ đã lầm to: vì bằng những lời ấy Ambrôsiô chẳng có ý gì khác, ngoài việc phân biệt đức tin thật với ý kiến hư không: vì vậy ông nói; rằng chúng ta chỉ cần có đức tin, tức là đức tin được kết hợp với lòng yêu thương. Nhưng Giê-rôm về chương thứ năm gửi cho người Ga-la-ti, nói rằng: "Chỉ có lòng yêu thương mới làm cho lòng được sạch." Ở đây chúng ta còn trả lời gì khác, ngoài việc lời nói này của ông (nếu bị thúc ép một cách gay gắt và thành thật) là sai? Vì chính đức tin cũng làm cho lòng được thanh sạch, như đã chép trong sách Công Vụ các Sứ đồ. Và Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê nói rằng: "Lòng yêu thương phát ra từ một tấm lòng trong sạch, và một lương tâm tốt, v.v." Nhờ những lời này, rõ ràng là lòng trước hết phải trong sạch, rồi lòng yêu thương mới có thể đến được. Vì vậy, chúng ta sẽ giải thích câu ấy theo hiệu quả của nó, và xét về sự hiểu biết của chúng ta: vì khi ấy chắc chắn nhất rằng chúng ta đã được tái sinh và có một tấm lòng sạch, là khi chúng ta được phú cho lòng yêu thương. Theo cách ấy, chúng ta cũng đã giải thích trước đây câu này: "Nhiều tội lỗi của nàng đã được tha, vì nàng yêu mến nhiều."

89. Và cũng bằng chính phương tiện ấy, có thể trả lời lời nói của Augustinô, trong sách De natura & gratia của ông, chương thứ 38; "Chính nhờ lòng yêu thương của Đức Chúa Trời," ông nói, "mà ai là công chính thì chỉ nhờ đó mà được công chính." Nhưng điều này đối với tôi cũng dường như tốt nhất, là hiểu những lời nói như thế của các giáo phụ là nói về sự công chính ở lại và bám dính trong chúng ta: vì sự công chính ấy không chỉ gồm có đức tin, mà còn gồm mọi nhân đức và việc lành. Bây giờ, vì trong mọi nhân đức, lòng yêu thương là chính yếu; cho nên các giáo phụ đôi khi chỉ gán sự công chính cho riêng lòng yêu thương. Và điều mà các đối thủ của chúng ta đã chiếm dụng một cách bất công nhất, để giải thích chữ Chỉ này là Chính Yếu hay đứng đầu, thì ở đây lại có thể phục vụ chúng ta một cách chính đáng nhất: vì ở đây chúng ta không bàn về sự xưng công chính có được nhờ sự kể cho; mà về sự xưng công chính mà chúng ta đạt tới sau khi tái sinh. Vì vậy, trong mệnh đề này của chúng ta, chúng ta không loại trừ khỏi một người được xưng công chính sự trông cậy, lòng yêu thương, và các việc lành khác: nhưng chúng ta chỉ nói điều này, rằng chúng không có quyền năng, hay nguyên nhân, hay công đức để xưng công chính. Và khi chúng ta nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi; chúng ta chắc chắn chẳng nói gì khác, ngoài việc một người được xưng công chính chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chỉ bởi công đức của Đấng Christ mà thôi: điều mà không thể nắm bắt được bằng bất cứ khí cụ nào khác, ngoài đức tin mà thôi.

Chúng ta cũng không được nhường bước cho các đối thủ của mình, không dùng chữ Chỉ này, mặc dù họ có kêu la đến đâu rằng từ đó nảy sinh sự xúc phạm lớn; và tâm trí con người bởi sự thuyết phục này có phần nào suy yếu trong việc thực hành các nhân đức. Vì nhờ giáo lý lành mạnh, chúng ta dễ dàng chữa trị những bất tiện này: vì chúng ta luôn dạy rằng, sự xưng công chính, hay đức tin thật, không phải là thứ thiếu vắng bông trái của đời sống tốt lành. Nhưng chúng ta thấy mưu chước tinh vi và xảo quyệt của những người này: vì nếu chúng ta nói rằng một người đơn giản được xưng công chính bởi đức tin, bỏ qua chữ Chỉ này; ngay lập tức họ sẽ tự thêm vào rằng một người thật được xưng công chính bởi đức tin: nhưng tuy vậy, người ấy cũng được xưng công chính bởi sự trông cậy, và lòng yêu thương, và các việc lành khác không kém. Chính vì lý do này mà người Công giáo, trong thời xưa, đã không cho phép người Arian dùng chữ ὁμοούσιος, tức là Đồng Bản Thể, hay Cùng Một Bản Thể: vì họ sẽ lập tức nói rằng, Con thật, theo tên gọi hay danh xưng, là Đức Chúa Trời, giống như Cha, và gần như bằng với Ngài; nhưng tuy vậy, không phải là một và cùng một bản tánh và bản thể. Vì vậy, họ đã hết sức bênh vực và giữ vững chữ ὁμοούσιος này, tức là Đồng Bản Thể, hay Cùng Một Bản Thể, như một chữ rất thích hợp để diễn tả chân lý của cuộc tranh luận ấy. Điều mà họ cũng có thể làm một cách chính đáng; và chủ yếu, vì họ thấy rằng chữ ấy tất yếu được suy ra từ Kinh Thánh: từ đó, chữ Chỉ này của chúng ta cũng được suy ra một cách rõ ràng nhất; và được chúng ta coi là một chữ rất thích hợp để bác bỏ các sai lầm của những kẻ muốn sự xưng công chính đến từ các việc làm.

Hơn nữa, Gardiner, giám mục xứ Winchester, cho mệnh đề này của chúng ta là phi lý; và chống lại nó, trong số các luận cứ khác, ông đã dùng luận cứ này, mà đối với tôi chắc chắn là rất lạ, rằng nó được một số kẻ nịnh hót của ông đánh giá cao đến thế; "Sự công chính," ông nói, "được ban cho chúng ta từ Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thuộc về mọi năng lực và quyền năng của tâm trí, hay đúng hơn thuộc về toàn thể con người; Vì vậy, chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi: vì đức tin chỉ thuộc về phần cao hơn của linh hồn." Ở đây (hỡi độc giả thân mến) để ngươi khỏi bị lừa dối, ẩn chứa một sự ngụy biện kép hay lừa dối. Vì thứ nhất, hãy thừa nhận rằng sự công chính được ban cho chúng ta thuộc về toàn thể con người, và mọi quyền năng và năng lực của tâm trí: vậy thì có suy ra được rằng sự công chính được Đức Chúa Trời ban cho ấy lại không được nắm bắt bởi đức tin mà thôi hay không? Chắc chắn, thức ăn chúng ta ăn được phân phát vào mọi chi thể, và vào toàn thân thể; thế mà nó chỉ được tiếp nhận bằng miệng mà thôi, chứ không phải bằng toàn thân thể. Hơn nữa, cuộc tranh luận không phải về bất cứ sự công chính nào gắn chặt và bám dính trong chúng ta; sự công chính ấy thật ra được rải khắp toàn thể con người: mà về sự xưng công chính, tức là sự tha thứ tội lỗi. Nhưng sự công chính này không có chỗ hay vị trí nào trong tâm trí chúng ta, mà chỉ ở nơi một mình ĐỨC CHÚA TRỜI, bởi ý muốn duy nhất của Ngài mà tội lỗi chúng ta được tha thứ.

90. Nhưng bây giờ, vì điều khoản này đã được bênh vực đầy đủ chống lại những lời bắt bẻ của những kẻ dai dẳng, chúng ta sẽ bỏ qua điều này, và ngắn gọn tuyên bố rằng các giáo phụ xưa đã không ghét bỏ chữ Chỉ này, điều mà các đối thủ của chúng ta hết sức tránh né. Origen, về thư gửi cho người Rô-ma, về những lời này; "Sự khoe mình của ngươi đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Bởi luật việc làm chăng? Không, mà bởi luật đức tin. Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp." Sự xưng công chính (ông nói) chỉ bởi đức tin là đủ, để một người chỉ tin mà được xưng công chính, mặc dù người ấy chẳng làm một việc lành nào cả. Và làm ví dụ, ông đưa ra tên trộm bị đóng đinh cùng với Đấng Christ; và người đàn bà mà Đấng Christ đã đáp lời: "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi." Sau đó, ông tự nêu lên phản đối rằng một người nghe những điều ấy có thể trở nên tự mãn, và khinh thường các việc lành. Nhưng ông trả lời rằng kẻ nào, sau khi được xưng công chính, không sống ngay thẳng, thì vứt bỏ ân điển của sự xưng công chính: vì không ai (ông nói) nhận được sự tha thứ tội lỗi để dùng làm giấy phép phạm tội; vì sự tha thứ được ban, không phải cho các lỗi lầm sẽ đến, mà cho các tội lỗi đã qua. Chẳng có câu nào có thể nói ra phù hợp hơn với giáo lý của chúng ta hơn câu này. Cyprian gửi cho Quirinus, trong chương thứ 42 của ông; "Chỉ có đức tin mới có ích, và chúng ta tin bao nhiêu, thì chúng ta có thể làm bấy nhiêu."

Basil, trong bài giảng De humilitate của ông, viết rằng: "Một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi." Hilary cũng vậy, về chương thứ 8 của Ma-thi-ơ; "Chỉ có đức tin mới xưng công chính." Ambrôsiô, về chương thứ 5 gửi cho người Rô-ma, về những lời này; "Được xưng công chính một cách nhưng không: Vì (ông nói) họ chẳng làm gì cả, cũng chẳng đền đáp qua lại, mà chỉ bởi đức tin được xưng công chính nhờ ân tứ của ĐỨC CHÚA TRỜI." Cùng tác giả ấy, về những lời này; "Theo mục đích của ân điển Đức Chúa Trời; Vì vậy, Phao-lô (ông nói) nói rằng; Đức Chúa Trời đã định rằng, khi luật pháp chấm dứt, chỉ có đức tin mới được đòi hỏi cho sự cứu rỗi." Và ngay sau đó; "Đức Chúa Trời đã định rằng con người phải bởi đức tin mà thôi, không cần lao nhọc, và không cần tuân giữ điều gì, được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời." Cùng một giáo phụ ấy, về chương thứ nhất của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô; "Đức Chúa Trời đã định (ông nói) rằng kẻ nào tin nơi Đấng Christ, sẽ được cứu không bởi các việc làm, mà bởi đức tin mà thôi." Và ông cũng có những câu tương tự, trong sách De vocatione gentium của ông.

Từ Chrysostom, tôi có thể đưa ra rất nhiều đoạn để xác nhận câu này: nhưng trong số đó, tôi sẽ chỉ chọn ra một vài đoạn. Về chương thứ ba gửi cho người Rô-ma, về những lời này; "Sự khoe mình của ngươi đã bị loại trừ: Trong điều này (ông nói) quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ, ở chỗ Ngài đã cứu, xưng công chính, và thực hiện sự vui mừng của chúng ta bởi đức tin mà thôi, không bởi các việc làm." Và ở đầu chương thứ tư; "Việc một người thiếu vắng các việc làm mà được xưng công chính bởi đức tin, có lẽ có vẻ là tốt: nhưng việc một người, được trang điểm bằng các nhân đức và việc lành, mà dù vậy vẫn không được xưng công chính bởi chúng, mà bởi đức tin mà thôi; điều này chắc chắn là lạ lùng." Nhờ đó, các đối thủ của chúng ta có thể hiểu rằng mặc dù đức tin có (như những bạn đồng hành) sự trông cậy, lòng yêu thương, và các việc lành khác, (điều không thể nghi ngờ, rằng chúng đã ở trong Áp-ra-ham;) thế mà chúng chẳng phục vụ gì cho việc nắm bắt sự công chính. Và về chương thứ 10, về những lời này; "Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời: Ông gọi (ông nói) sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự công chính thuộc về đức tin; vì chúng ta không cần lao nhọc, mà bởi đức tin mà thôi được xưng công chính qua ân tứ của ĐỨC CHÚA TRỜI." Về Augustinô, tôi sẽ không nói gì: vì ông đầy dẫy vấn đề này chống lại người Pelagian: và mọi người đều có thể dễ dàng xác nhận điều ấy bằng các tác phẩm của ông.

Hesychius về sách Lê-vi Ký, trong quyển thứ nhất và chương thứ hai của ông; "Ân điển (ông nói) được nắm bắt bởi đức tin mà thôi, không bởi các việc làm." Gần như chính điều ấy, ông cũng có trong quyển thứ tư, và chương thứ mười bốn của ông. Theophilactus, về chương thứ ba gửi cho người Ga-la-ti, giải thích những lời này; "Vì bởi luật pháp, không ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: Bây giờ (ông nói) Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng, ngay cả đức tin đơn độc cũng có trong nó quyền năng để xưng công chính." Photius về chương thứ năm gửi cho người Rô-ma; "Sự xưng công chính (ông nói) gồm có đức tin mà thôi." Acacius trong Oecumenius, về chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma; "Ngài chỉ (ông nói) bởi đức tin đã dựng chúng ta dậy, và làm cho chúng ta sống lại, là những kẻ đã chết vì tội lỗi." Bernard, trong bài giảng thứ 22 của ông về sách Nhã Ca; "Bởi đức tin mà thôi (ông nói) kẻ được xưng công chính sẽ có sự bình an." Và trong cùng bài giảng ấy; "Điều gì thiếu vắng ân điển, thì bất cứ điều gì ngươi gán cho công đức. Ân điển làm cho tôi được xưng công chính một cách nhưng không."

Ai mà những điều này vẫn chưa đủ, hãy đọc Gennadius, về chương thứ năm gửi cho người Rô-ma; Cyril, trong quyển thứ chín, và chương thứ ba về Giăng; Theodoretus, về chương thứ năm gửi cho người Rô-ma; Didymus, về chương thứ hai của Gia-cơ; Eusebius, trong lịch sử giáo hội của ông, quyển thứ ba, và chương thứ 27; Cyprian, hay bất cứ ông là ai, trong phần giải thích các điều khoản của đức tin của chúng ta; Lyranus, về thư thứ ba gửi cho người Ga-la-ti; Gloss thông thường, về thư gửi cho Gia-cơ; Haimo, về Phúc Âm của phép cắt bì; Sedulius, về chương thứ nhất và thứ hai gửi cho người Rô-ma; Thomas, về thư thứ ba gửi cho người Ga-la-ti; Bruno, về thư thứ tư gửi cho người Rô-ma; Arnobius, về Thi Thiên thứ 106. Bây giờ tôi nghĩ tôi đã nói đủ, về vấn đề này.

Mưu chước giả tạo của Osiander, về sự công chính thuộc bản thể, bị bác bỏ trong thư gửi cho các Lãnh chúa xứ Polonia.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời tựa, mục lục và luận văn về sự xưng công chính từ §1 đến §90). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện