Các Luận Đề Chung — Phần III: Ân Điển Được Ban Cho Chúng Ta Trong Đấng Christ Và Các Bông Trái Của Nó

Name: Các Luận Đề Chung — Phần III: Ân Điển Được Ban Cho Chúng Ta Trong Đấng Christ Và Các Bông Trái Của Nó
Author: Peter Martyr Vermigli

Peter Martyr Vermigli · The Common Places, Part 3: The Grace Offered us in Christ and its Fruits

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Các Luận Đề Chung — Phần III: Ân Điển Được Ban Cho Chúng Ta Trong Đấng Christ Và Các Bông Trái Của Nó
PHẦN III. – ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA TRONG ĐẤNG CHRIST VÀ CÁC BÔNG TRÁI CỦA NÓ
CHƯƠNG I. Về sự tiền định; theo chương chín của thư gửi người Rô-ma.
CHƯƠNG II. Về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và về ân điển của Ngài.
CHƯƠNG III. Về đức tin, và sự chắc chắn của đức tin; các thói xấu là sợ hãi và tự mãn, bản chất của sự làm con nuôi, hy vọng, và sự hiệp nhất với Đấng Christ.
CHƯƠNG IV. Về sự xưng công chính; theo thư gửi người Rô-ma, chương 11. Cũng như, I Cô-rinh-tô 1 và Sáng Thế Ký 15:6.
CHƯƠNG V. Về sự bình an và tự do của Cơ Đốc nhân; trong đó cũng bàn về sự vấp phạm lương tâm, và nhất là về việc chọn thức ăn.
CHƯƠNG VI. Về lời thề nguyện nói chung; cũng như lời thề của người Na-xi-rê, của Giép-thê, và của người Rê-cáp.
CHƯƠNG VII. Về hôn nhân, và đời sống độc thân; nhất là của các mục sư.
CHƯƠNG VIII. Về sự ăn năn; trong đó cũng bàn về các thánh lễ.
CHƯƠNG IX. Trong đó bàn luận về các công việc thừa thãi, về luyện ngục, và về các sự bại hoại khác của phe Giáo hoàng.
CHƯƠNG X. Về nước mắt, kiêng ăn, và thức canh, là những sự rèn luyện bề ngoài của sự ăn năn: và trước hết về nước mắt.
CHƯƠNG XI. Về đời sống Cơ Đốc; trong đó bàn về các thiên chức khác nhau, về tình bạn, về việc xưng nhận Đấng Christ, cũng như về gương của Na-a-man người Sy-ri, được giải thích rộng rãi, về việc sử dụng sự giàu có, và về sự nghèo khó.
CHƯƠNG XII. Về sự can đảm, về sự làm chết, về việc chịu thập tự giá và hoạn nạn; trong đó cũng bàn về việc trốn chạy, và về sự lưu đày.
CHƯƠNG XIII. Về sự cầu nguyện, và về sự cầu thay của Đấng Christ; trong đó bàn về việc nói tiếng lạ, về âm nhạc, và về thánh ca.
CHƯƠNG XIV. Về sự chết, về sự an ủi, về than khóc và chôn cất; và linh hồn của những người tin kính ở trong trạng thái nào trước sự sống lại.
CHƯƠNG XV. Về sự sống lại.
CHƯƠNG XVI. Về việc Ê-li và Hê-nóc được cất lên.
CHƯƠNG XVII. Về sự cuối cùng của thế gian, về sự phán xét cuối cùng, về sự sống đời đời, về sự bình đẳng của phần thưởng, và về sự khôi phục toàn thể thế gian.
CHƯƠNG I. Về sự tiền định; theo chương chín của thư gửi người Rô-ma.
CHƯƠNG II. Về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và về ân điển của Ngài.
CHƯƠNG III. Về đức tin, và sự chắc chắn của đức tin; các thói xấu là sợ hãi và tự mãn, bản chất của sự làm con nuôi, hy vọng, và sự hiệp nhất với Đấng Christ.
CHƯƠNG IV. Về sự xưng công chính; theo thư gửi người Rô-ma, chương 11. Cũng như, I Cô-rinh-tô 1 và Sáng Thế Ký 15:6.
CHƯƠNG V. Về sự bình an và tự do của Cơ Đốc nhân; trong đó cũng bàn về sự vấp phạm lương tâm, và nhất là về việc chọn thức ăn.
CHƯƠNG VI. Về lời thề nguyện nói chung; cũng như lời thề của người Na-xi-rê, của Giép-thê, và của người Rê-cáp.
CHƯƠNG VII. Về hôn nhân, và đời sống độc thân; nhất là của các mục sư.
CHƯƠNG VIII. Về sự ăn năn; trong đó cũng bàn về các thánh lễ.
CHƯƠNG IX. Trong đó bàn luận về các công việc thừa thãi, về luyện ngục, và về các sự bại hoại khác của phe Giáo hoàng.
CHƯƠNG X. Về nước mắt, kiêng ăn, và thức canh, là những sự rèn luyện bề ngoài của sự ăn năn: và trước hết về nước mắt.
CHƯƠNG XI. Về đời sống Cơ Đốc; trong đó bàn về các thiên chức khác nhau, về tình bạn, về việc xưng nhận Đấng Christ, cũng như về gương của Na-a-man người Sy-ri, được giải thích rộng rãi, về việc sử dụng sự giàu có, và về sự nghèo khó.
CHƯƠNG XII. Về sự can đảm, về sự làm chết, về việc chịu thập tự giá và hoạn nạn; trong đó cũng bàn về việc trốn chạy, và về sự lưu đày.
CHƯƠNG XIII. Về sự cầu nguyện, và về sự cầu thay của Đấng Christ; trong đó bàn về việc nói tiếng lạ, về âm nhạc, và về thánh ca.
CHƯƠNG XIV. Về sự chết, về sự an ủi, về than khóc và chôn cất; và linh hồn của những người tin kính ở trong trạng thái nào trước sự sống lại.
CHƯƠNG XV. Về sự sống lại.
CHƯƠNG XVI. Về việc Ê-li và Hê-nóc được cất lên.
CHƯƠNG XVII. Về sự cuối cùng của thế gian, về sự phán xét cuối cùng, về sự sống đời đời, về sự bình đẳng của phần thưởng, và về sự khôi phục toàn thể thế gian.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG XVI.
CHƯƠNG XVII.

Các Luận Đề Chung — Phần III: Ân Điển Được Ban Cho Chúng Ta Trong Đấng Christ Và Các Bông Trái Của Nó

CÁC LUẬN ĐỀ CHUNG — PHẦN III: ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA TRONG ĐẤNG CHRIST VÀ CÁC BÔNG TRÁI CỦA NÓ
Peter Martyr Vermigli

CÁC LUẬN ĐỀ CHUNG

PHẦN III. – ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA TRONG ĐẤNG CHRIST VÀ CÁC BÔNG TRÁI CỦA NÓ

Peter Martyr Vermigli

MỤC LỤC

CHƯƠNG I. Về sự tiền định; theo chương chín của thư gửi người Rô-ma.

CHƯƠNG II. Về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và về ân điển của Ngài.

CHƯƠNG III. Về đức tin, và sự chắc chắn của đức tin; các thói xấu là sợ hãi và tự mãn, bản chất của sự làm con nuôi, hy vọng, và sự hiệp nhất với Đấng Christ.

CHƯƠNG IV. Về sự xưng công chính; theo thư gửi người Rô-ma, chương 11. Cũng như, I Cô-rinh-tô 1 và Sáng Thế Ký 15:6.

CHƯƠNG V. Về sự bình an và tự do của Cơ Đốc nhân; trong đó cũng bàn về sự vấp phạm lương tâm, và nhất là về việc chọn thức ăn.

CHƯƠNG VI. Về lời thề nguyện nói chung; cũng như lời thề của người Na-xi-rê, của Giép-thê, và của người Rê-cáp.

CHƯƠNG VII. Về hôn nhân, và đời sống độc thân; nhất là của các mục sư.

CHƯƠNG VIII. Về sự ăn năn; trong đó cũng bàn về các thánh lễ.

CHƯƠNG IX. Trong đó bàn luận về các công việc thừa thãi, về luyện ngục, và về các sự bại hoại khác của phe Giáo hoàng.

10.

CHƯƠNG X. Về nước mắt, kiêng ăn, và thức canh, là những sự rèn luyện bề ngoài của sự ăn năn: và trước hết về nước mắt.

11.

CHƯƠNG XI. Về đời sống Cơ Đốc; trong đó bàn về các thiên chức khác nhau, về tình bạn, về việc xưng nhận Đấng Christ, cũng như về gương của Na-a-man người Sy-ri, được giải thích rộng rãi, về việc sử dụng sự giàu có, và về sự nghèo khó.

12.

CHƯƠNG XII. Về sự can đảm, về sự làm chết, về việc chịu thập tự giá và hoạn nạn; trong đó cũng bàn về việc trốn chạy, và về sự lưu đày.

13.

CHƯƠNG XIII. Về sự cầu nguyện, và về sự cầu thay của Đấng Christ; trong đó bàn về việc nói tiếng lạ, về âm nhạc, và về thánh ca.

14.

CHƯƠNG XIV. Về sự chết, về sự an ủi, về than khóc và chôn cất; và linh hồn của những người tin kính ở trong trạng thái nào trước sự sống lại.

15.

CHƯƠNG XV. Về sự sống lại.

16.

CHƯƠNG XVI. Về việc Ê-li và Hê-nóc được cất lên.

17.

CHƯƠNG XVII. Về sự cuối cùng của thế gian, về sự phán xét cuối cùng, về sự sống đời đời, về sự bình đẳng của phần thưởng, và về sự khôi phục toàn thể thế gian.

18.

PHỤ LỤC. Các tham chiếu Kinh Thánh.

CHƯƠNG I. Về sự tiền định; theo chương chín của thư gửi người Rô-ma.

Kẻo trong khi tranh luận, lời bàn của chúng ta lạc đi quá xa, điều rất dễ xảy ra, trong một lãnh vực rộng lớn như sự tiền định của Đức Chúa Trời, mà con đường của nó rất quanh co, tất cả những gì chúng ta định nói, chúng ta sẽ chia thành bốn điểm chính; tức là, trước hết tôi sẽ cẩn thận tìm hiểu bản chất và định nghĩa của nó. Thứ hai, các nguyên nhân của nó là gì; vì không điều gì có thể được biết một cách hoàn hảo, nếu không biết bởi các nguyên nhân. Thứ ba, các hiệu quả mà sự tiền định sinh ra trong con người là gì; vì có nhiều điều, nhờ các hiệu quả của chúng, mà được hiểu và nhận biết rõ ràng nhất. Cuối cùng, quyền năng hay sức mạnh của nó có phải như vậy, đến nỗi nó đem đến cho con người sự tất yếu hay không; và nó có lấy đi, hay cản trở sự tự do của ý chí con người hay không; và nó có thể bị thay đổi hay biến đổi hay không. Khi các phần này đã được bàn luận cẩn thận, chúng ta sẽ kết thúc bài luận này. Và tuy vậy, tôi sẽ không hứa sẽ nói về vấn đề này tất cả những gì cần phải nói; vì có vô số điều đến với tâm trí của người suy xét vấn đề này: chỉ những điều nào vào lúc này dường như cần thiết nhất, và đang gây tranh cãi lớn nhất, là những điều tôi sẽ chạm đến; những điều này khi được kết hợp lại như vậy, thì người khác sẽ không khó để thu thập thêm cho mình nhiều vấn đề khác từ nơi khác. Nhưng trước khi chúng ta đi đến định nghĩa về sự tiền định, tôi phải giải quyết hai vấn đề. Một là, liệu việc tranh luận hay giảng dạy về sự tiền định có phù hợp với tôn giáo Cơ Đốc chân chính hay không; kẻo nếu điều đó không hợp pháp, chúng ta dường như làm điều gian ác. Vấn đề kia, vì các nhà logic dạy rằng, câu hỏi một vật có hay không, theo bản chất đi trước câu hỏi một vật là gì; để chúng ta không phá vỡ thứ tự đó, trước hết chúng ta hãy xét xem có sự tiền định nào hay không; để rồi sau đó chúng ta có thể định nghĩa nó một cách an toàn hơn.

Về câu hỏi trước, cần phải hiểu điều này; rằng có nhiều sự tuyển chọn khác nhau của Đức Chúa Trời. Vì có những sự tuyển chọn phục vụ cho việc thi hành một chức vụ nhất định nào đó, như làm vua, hay làm sứ đồ: và lại có những sự tuyển chọn khác, hướng đến sự sống đời đời. Và những sự tuyển chọn này đôi khi tách rời nhau; vì thường xảy ra rằng người được chọn làm vua, lại không ngay lập tức được chọn đến sự sống đời đời: điều này cũng xảy ra với chức sứ đồ, như trong trường hợp của Giu-đa. Tuy nhiên, đôi khi chúng được kết hợp với nhau; đến nỗi khi chúng ta nói về sự tuyển chọn thuộc thời gian, chúng ta cũng có thể hiểu rằng điều ấy cũng có ý nói về sự tuyển chọn đời đời. Và theo cách này, Phao-lô nói; rằng ông đã được kêu gọi làm sứ đồ, và được biệt riêng ra từ trong lòng mẹ, tức là cho chức sứ đồ, và việc rao giảng Phúc Âm: và tuy vậy, cùng với đó, ông hiểu rằng ông đã được tiền định cho sự cứu rỗi đời đời. Đấng Christ cũng đã nói, rằng Ngài đã chọn các môn đồ của Ngài, để đi và kết quả, và quả của họ sẽ còn lại: và tuy vậy, cùng với đó, Ngài truyền cho họ hãy vững lòng, vì tên của họ đã được ghi trên trời. Do đó, giữa các sự tuyển chọn này có một sự khác biệt lớn; và giữa chúng cũng có một sự liên kết lớn: đến nỗi thường khi cái này được dùng thay cho cái kia. Như vậy, Phao-lô, bởi sự khôn ngoan kỳ diệu của mình, đã chuyển sang các sự việc thuộc linh những sự việc thuộc thời gian, mà dường như đã được tiên tri về Gia-cốp và Ê-sau trong sách Sáng Thế Ký và Ma-la-chi.

2. Bây giờ, về sự tuyển chọn sau này, tôi thấy đã có nhiều người cho rằng cuộc tranh luận này không nên đụng đến; những lý lẽ của họ, Prosperus, và Hilarius giám mục xứ Orleans, có lúc là môn đồ của Augustine, đã trình bày rõ ràng trong hai thư được đặt trước các sách về sự tiền định của các thánh đồ; những thư này đã được viết nhân dịp này, là khi Augustine viết chống lại phe Pelagius, về ân điển của Đấng Christ, đã thường trong các sách của mình thúc ép nhiều điều về sự tiền định; nhiều anh em ở Pháp, và không phải thuộc hạng tầm thường, đã rất bối rối và hết sức bị vấp phạm. Vì họ quả quyết rằng bởi giáo lý này, sự cố gắng đứng dậy lại bị lấy đi khỏi những người đã sa ngã: và sự lười biếng được đem đến cho những người đang đứng. Vì họ cho rằng, sự siêng năng sẽ là vô ích đối với cả hai phía, khi mà bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, điều đó đã được định trước về họ, rằng họ là những kẻ bị định tội đời đời thì không thể được khôi phục lại; và họ là những người được chọn thì không thể nào sa ngã: và tuy vậy họ không thể giữ một đường lối vững vàng và kiên định, vì họ không chắc chắn về sự tiền định của mình. Vì vậy, vì bởi giáo lý này, sự siêng năng bị lấy đi, và chỉ còn lại một sự tất yếu định mệnh nào đó; thì tốt hơn nhiều là vấn đề này nên được bỏ qua không nói đến. Hơn nữa, họ thêm rằng, thật thừa thãi khi tranh luận về điều không thể hiểu thấu được. Vì có lời chép; Ai đã biết ý của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ của Ngài? Đến nỗi phán đoán của họ là, nên dạy rằng, Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài muốn mọi người được cứu: nhưng vì không phải mọi người đều được cứu, điều này xảy ra là vì không phải mọi người đều muốn được cứu, và đây (họ nói) là một giáo lý an toàn.

Nhưng mặt khác, giáo lý về sự tiền định này, lấy đi tất cả sức mạnh và công dụng của cả việc giảng dạy, lẫn việc khuyên bảo và sửa trị. Vì nếu đã định một số lượng nhất định những người được chọn, mà không thể giảm bớt cũng không thể tăng thêm, thì các nhà giảng đạo sẽ lao nhọc vô ích. Vì nếu sự quyết định của Đức Chúa Trời là không thể lay chuyển, thì sẽ có một sự lẫn lộn không thể dò thấu giữa những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời; đến nỗi không ai thuộc hạng này có thể đi sang hạng kia, cũng không ai thuộc hạng kia có thể sang với họ, và như vậy mọi lao nhọc và vất vả của những người làm thầy dạy sẽ là vô ích và không có lợi. Giáo lý này đối với họ cũng dường như là mới; vì các giáo phụ xưa đã viết về vấn đề này, hoặc hoàn toàn không có gì, hoặc rất ít; hoặc đã bàn về nó theo một cách khác. Và vì, cho đến thời Augustine, Hội Thánh đã không cần giáo lý này mà vẫn bảo vệ các giáo lý của đức tin chống lại các kẻ dị giáo, họ cũng có thể hài lòng ngay lúc đó mà không cần nó: vì họ quả quyết, rằng những người dạy điều này, chẳng làm gì khác, ngoài việc gọi con người trở lại với sự không chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời: điều này chẳng khác gì là đẩy con người đến sự tuyệt vọng. Tất cả những điều này đã được nêu ra chống lại Augustine; mà nếu chúng là thật, thì chúng ta sẽ liều lĩnh, và không suy xét mà bắt tay vào việc bàn luận vấn đề này. Nhưng những lý lẽ, mà Augustine dùng để tự bênh vực, cũng có thể giữ vững mục đích của chúng ta: vì vậy, những điều chúng ta định nói tại đây, chúng ta sẽ tóm lược từ hai sách của ông; một sách có tựa là, De bono perseverantiae: trong sách này, ở các chương 14, 15, và 20, ông bác bỏ những sự phản đối, mà chúng ta vừa mới nhắc đến; sách kia có tựa là, De correptione & gratia; trong đó ở các chương 5, 14, 15, 16, ông bàn về chính điều ấy.

3. Trước hết, ông lấy làm lạ, rằng những người ấy lại nghĩ, rằng giáo lý về sự tiền định sẽ phá đổ lợi ích và sự tiện dụng của việc giảng dạy; nhất là, khi Phao-lô, thầy dạy dân ngoại, và nhà giảng đạo của cả thế gian, trong các thư của mình, vừa thường xuyên, vừa rõ ràng và có chủ ý thúc ép giáo lý đó; như trong thư gửi người Rô-ma, gửi người Ê-phê-sô, và gửi Ti-mô-thê; phải, và ông nói, rằng Lu-ca cũng trong sách Công Vụ, và chính Đấng Christ trong các bài giảng của Ngài cũng nhắc đến điều đó. Vì Đấng Christ phán: Những kẻ mà Cha Ta đã ban cho Ta, thì không ai có thể cướp khỏi tay Ta; và, rằng Nhiều người được gọi, mà ít người được chọn. Và trong ngày sau rốt, Ngài phán, rằng Ngài sẽ đáp lại những người tin kính, Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến, nhận lấy vương quốc, đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế. Và, Ngài tạ ơn Cha, vì Ngài đã giấu những điều ấy khỏi những người khôn ngoan, và tỏ ra cho con trẻ; vì đó là ý muốn tốt lành của Ngài. Ở một chỗ khác nữa; Ta biết (Ngài phán) những kẻ Ta đã chọn. Lại nữa; Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi. Và nếu Đấng Christ và các sứ đồ, trong các bài giảng của mình đã thường xuyên nhắc đến điều này; thì không ai (ông nói) nên nghi ngờ, rằng giáo lý này chống lại hoa trái và sự tiện dụng của việc giảng dạy. Ông cũng quả quyết, rằng Điều này không suy ra được, là mặc dù ý muốn, sự cứu rỗi, và việc lành của chúng ta, tùy thuộc vào ý muốn và sự định trước của Đức Chúa Trời; thì vì vậy chúng ta nên vứt bỏ mọi sự siêng năng, cố gắng, và cẩn thận của mình. Vì Phao-lô, khi đã nói, rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm; mà vẫn không thôi đưa ra lời khuyên tốt. Và khi ông đã viết cho người Phi-líp, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã khởi làm trong họ, sẽ làm trọn công việc, mà Ngài đã khởi làm, để họ được không chỗ trách được trong ngày của Chúa; trong những lời này ông quy cho Đức Chúa Trời cả sự khởi đầu lẫn sự thành công của việc lành: mà trong chính thư ấy, ông lại hết sức khuyên giục họ sống thánh khiết.

Đấng Christ cũng truyền cho các sứ đồ của Ngài phải tin, mà mặt khác Ngài lại phán; rằng Không ai có thể đến cùng Ngài, trừ kẻ mà Cha sẽ kéo đến. Ngài cũng phán; Ai có tai để nghe, hãy nghe. Mà Đức Chúa Trời lại phán trong Kinh Thánh, rằng Ngài sẽ ban cho họ một tấm lòng từ trên cao để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe. Vì vậy những điều này không mâu thuẫn với nhau; tức là, sự định trước các việc lành nằm trong Đức Chúa Trời, và ân tứ của chúng chỉ được trông đợi nơi tay Đức Chúa Trời mà thôi; và chúng ta cũng phải đặt sự cẩn thận và cố gắng của mình để sống ngay thẳng và tin kính: vì như chúng ta đã nói trước, Kinh Thánh dạy cả hai. Hơn nữa, nếu vì cớ này, chúng ta nên chối bỏ sự tiền định, vì theo cùng một cách, sự biết trước của Đức Chúa Trời là chắc chắn, và không thể bị lừa dối; thì chúng ta có vì vậy mà chối bỏ, rằng Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, nếu chẳng may có một số người bị vấp phạm bởi giáo lý này hay không? Và trong sách De bono perseverantiae của ông, chương 15, ông đưa ra một thí dụ đã xảy ra trong thời của ông. Ông nói, rằng trong chính tu viện mà ông ở, có một người sống buông tuồng, khi bị quở trách về lỗi của mình, thường nói; Ta sẽ là người như thế nào, thì Đức Chúa Trời đã biết trước ta như vậy. Và khi ông ta nói như vậy (Augustine nói) ông ta thật sự đã nói đúng; nhưng mặc dù sự phán đoán của ông ta là đúng, mà ông ta lại càng ngày càng trở nên tệ hơn: cuối cùng ông ta cũng nói, rằng ông ta đã trở lại với sự nôn mửa cũ của mình; tuy nhiên (ông nói) về sau ông ta sẽ là người như thế nào, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. Mặc dù người này đã lạm dụng lẽ thật, mà vì vậy, không một người tin kính nào lại chối bỏ, rằng Đức Chúa Trời biết trước mọi sự. Và sự biết trước này của Đức Chúa Trời, không ngăn trở việc lành, Đấng Christ đã bày tỏ, khi Ngài truyền cho các môn đồ của Ngài cầu nguyện, trong khi đó, Ngài đã nói rõ với họ, rằng Đức Chúa Trời biết rất rõ họ cần điều gì. Vậy thì, sự biết trước của Đức Chúa Trời không gọi chúng ta lui khỏi lòng ao ước cầu nguyện: vì những điều ích lợi và cần thiết, mà Đức Chúa Trời đã định ban cho chúng ta, thì Ngài đã định ban chúng bằng phương tiện này.

Họ cũng bị lừa dối, là những người nghĩ rằng giáo lý này là một giáo lý vô ích; phải, tầm nhìn của họ thật hẹp, và họ không hiểu lợi ích của nó. Đối với những người tin kính, nó rất ích lợi, để họ không đặt bất cứ sự tin cậy nào, hoặc nơi chính mình, hoặc nơi bất cứ người nào khác; nhưng nên đặt toàn bộ tấm lòng và sự tin cậy của mình nơi một mình Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn, không ai có thể thật sự và từ tấm lòng mà làm, ngoại trừ những người hoàn toàn tin chắc, rằng cả sự cứu rỗi của họ, lẫn việc lành của họ đều không tùy thuộc vào chính mình, nhưng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Không, chúng ta không thể nhận biết các ân tứ của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta hiểu chúng xuất phát từ nguồn nào. Nhưng nguồn đó là mục đích tự do, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ban cho những người mà Ngài đã chọn trước khi sáng thế. Ai không thấy điều này, thì không thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình. Bởi giáo lý này, con người có thể được đem đến, không khoe mình trong chính mình; nhưng trong Chúa: điều mà họ không thể làm, là những người quy cho ý chí tự do của mình chút ít nào đó, dù là gì, mà vì đó họ nói mình được Đức Chúa Trời chọn: vì họ có trong chính mình điều để khoe mình. Hơn nữa, Kinh Thánh muốn chúng ta phải chết đi, và cư xử khiêm nhường; điều mà, không gì đem lại dễ dàng hơn giáo lý này. Sự chắc chắn về sự cứu rỗi, mà chúng ta bênh vực, cũng không bằng cách nào khác mà được tỏ ra rõ ràng hơn. Và trong thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô muốn chúng ta vì cớ này, mà tạ ơn Đức Chúa Trời, vì chúng ta được Đức Chúa Trời chọn: nhưng chúng ta không thể làm điều này, trừ khi điều này cũng được bày tỏ trọn vẹn và rõ ràng cho chúng ta. Cũng không thể không có giáo lý này mà ân điển của Đức Chúa Trời được bênh vực đầy đủ chống lại phe Pelagius; vì họ dạy, rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến bởi công đức của chúng ta. Sự xưng công chính nhưng không cũng sẽ hư mất, trừ khi chúng ta được dạy đúng đắn về sự tiền định. Vì vậy, giáo lý này, khi được hiểu đúng đắn, lại ích lợi cho rất nhiều điều như vậy, thì không ai nên cho nó là không có kết quả: và vì nó được trình bày trong Kinh Thánh, nên chắc chắn nó không thể được gọi là một giáo lý mới.

4. Nhưng nếu các giáo phụ, trước thời Augustine, đã không bàn về nó một cách siêng năng như vậy, thì cũng không nên lấy làm lạ: vì những dịp khiến các giáo lý được bàn luận và tra xét siêng năng hơn, là những tà thuyết mới thường nảy sinh trong Hội Thánh. Và vì trước thời Pelagius, không ai đã nói chống lại ân điển của Đức Chúa Trời; nên không cần ai phải bênh vực nó: nhưng khi một lỗi lầm mới nổi lên, thì cần thiết rằng giáo lý này phải được xem xét siêng năng hơn. Mà các giáo phụ, trước Augustine, cũng không phải luôn luôn bỏ qua không nói đến điều này. Vì chính Augustine chứng minh điều đó, trong chương 19 của sách De bono perseverantiae của ông. Ambrose giảng về Lu-ca nói, rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, biến những người không tin kính thành tin kính. Và ông lại nói, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi những người mà Ngài đoái thương; và ai Ngài muốn, Ngài khiến nên tin kính. Những điều này ông viết về chỗ đó, trong đó có chép, rằng người Sa-ma-ri đã không tiếp nhận Đấng Christ. Ông cũng trích dẫn Gregorius Nazianzenus, người nói; rằng Đức Chúa Trời ban cho những người trung tín vừa tin Ba Ngôi phước hạnh, vừa xưng nhận Ngài. Nhưng trong khi họ phàn nàn rằng giáo lý này rất tối tăm, và không thể hiểu được; mà trái lại đem con người đến sự không chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, ông đáp; rằng thật vậy, đó là một sự tối tăm không thể dò thấu, nếu có ai tìm cách dò tìm các lý do của các sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì sao (những người khác bị loại bỏ) mà người này hay người kia lại được chọn. Nhưng nếu chỉ dạy về sự tiền định bấy nhiêu, như Kinh Thánh trình bày cho chúng ta; thì những điều ấy không tối tăm đến nỗi không thể tỏ ra đủ rõ ràng cho đức tin của chúng ta.

Chúng ta cũng không khuyên, rằng khi một người làm bất cứ điều gì, người ấy nên suy xét với chính mình về sự tiền định; nhưng trái lại nên phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Kinh Thánh: và mỗi người cũng nên có lòng tin cậy, rằng bởi sự tiền định, mình không bị loại trừ. Cũng không phải vì số lượng những người được chọn (như thật sự là vậy) là chắc chắn và không thể lay chuyển, mà điều này ngăn trở việc giảng dạy. Vì bởi việc giảng dạy, chúng ta không tìm cách chuyển con người từ số những kẻ bị định tội đời đời, sang số những người được chọn: nhưng để những người thuộc về những người được chọn, có thể bởi chức vụ của lời mà được đem đến mục đích đã định cho họ: chức vụ ấy, đối với hạng người này thì ích lợi, còn đối với hạng người kia thì đem đến sự hủy diệt, và lấy đi khỏi họ mọi cớ bào chữa. Nhưng liệu sự tiền định và sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi, có thể được nói là thuộc về mọi người hay không; đến nỗi Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, chúng ta sẽ nói đến sau, vào đúng chỗ của nó. Tuy nhiên, trong lúc này, Augustine muốn chúng ta không che giấu lẽ thật về sự tiền định; vì từ đó nảy sinh nguy hiểm, e rằng bởi sự hiểu sai về nó, giáo lý sai lạc có thể được củng cố. Cũng không nên vì những người không có khả năng đạt đến nó, mà lừa dối những người có khả năng.

Và vì từ giáo lý này, có thể có nhiều sự an ủi, nên nó phải được trình bày không thiên vị, cả cho người có học, lẫn người không có học; mặc dù không phải luôn luôn theo cùng một cách. Vì, đối với một số người, sữa là thích hợp; và đối với một số người khác, thức ăn cứng. Và chính điều này có thể được bàn luận một cách khéo léo, đến nỗi nó có thể thỏa mãn cả người có học lẫn người không có học. Điều mà chính Augustine đã khôn ngoan thực hiện, là người không chỉ tranh luận về vấn đề này chống lại phe Pelagius rất sắc bén; mà còn trong các bài giảng và các bài thuyết giảng thân mật của mình, đã trình bày rõ ràng và minh bạch chính điều ấy cho dân chúng; Có gì (ông nói) sâu nhiệm hơn lời của Giăng; Ban đầu có Ngôi Lời? Hay lời khác này; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt? Trong những câu này, nhiều người có thể sa ngã, và sai lạc một cách nguy hại; mà tuy vậy, chúng ta không được thôi trình bày nó cả cho người có học, lẫn người không có học; nhưng phải dùng trong đó một cách nói khác nhau. Chúng ta không nên giảng sự tiền định cho dân sự của Đức Chúa Trời như thế này; Dù ngươi làm điều này, hay không làm điều này, ngươi cũng không thể thay đổi sự quyết định của Đức Chúa Trời: và nếu ngươi là người được chọn, dù ngươi làm gì, ngươi cũng không thể bị loại khỏi sự cứu rỗi: vì những lời nói này dễ làm hại những người yếu đuối và không có học. Đó là phần việc của một thầy thuốc không khéo léo, hay đúng hơn là độc ác, áp dụng một cách ngu dại và không thích hợp một thứ thuốc, vốn là tốt, đến nỗi nó có thể gây hại cho sức khỏe.

Nhưng để trình bày giáo lý này một cách ích lợi, và có kết quả; các mục đích và sự tiện dụng mà chúng ta đã nói trước, cần phải được lưu ý. Và mọi lời nói của chúng ta hãy hướng đến điều này, tức là những người thuộc về Đấng Christ, không nên đặt sự tin cậy nơi quyền năng và sức mạnh của chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời; và họ nên nhận biết các ân tứ của Ngài, và khoe mình trong Đức Chúa Trời, chứ không trong chính mình, và cảm nhận ân điển và lòng thương xót đã ban cho họ, và rằng họ được xưng công chính nhưng không bởi Đấng Christ. Họ cũng hãy hiểu, rằng họ được tiền định, để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, để được làm con nuôi, và bước đi trong việc lành; cuối cùng, để làm chứng cho họ về sự chắc chắn của ý tốt của Đức Chúa Trời đối với họ. Hơn nữa, mọi vật đều có tai hay quai của nó, mà nhờ đó người ta có thể cầm nó một cách thích hợp nhất; nếu nó bị cầm bằng bất cứ cách nào khác, hay phần nào khác, nó sẽ hoặc rơi khỏi tay, hoặc làm hại người cầm nó. Điều này chúng ta đã thu thập từ những sách của Augustine, mà chúng ta đã trích dẫn trước; trong đó ông trả lời các sự phản đối của Hilarius và Prosperus.

5. Bây giờ còn hai điều nghi ngờ cần được giải quyết; thứ nhất, là họ nói, rằng chúng ta định ra một sự tất yếu định mệnh nào đó; thứ hai, là họ nghĩ rằng con người bởi phương tiện này bị đem đến sự tuyệt vọng. Về điều thứ nhất, nếu bởi số phận hay định mệnh, họ hiểu một sức mạnh nào đó ảnh hưởng từ các ngôi sao, và một sự liên kết không thể phá vỡ của các nguyên nhân, mà bởi đó chính Đức Chúa Trời cũng bị ràng buộc; thì chúng ta (và không phải không có lý do chính đáng) sẽ hoàn toàn từ bỏ tên gọi số phận. Nhưng nếu bởi tên gọi đó, họ hiểu thứ tự của các nguyên nhân, được cai quản bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều ấy dường như không thể chống lại lòng tin kính; mặc dù theo phán đoán của tôi, tôi nghĩ tốt nhất là tránh dùng tên gọi đó, kẻo hạng người ít học hơn lại nghĩ, rằng chúng ta tán thành những điều bịa đặt của dân ngoại. Về vấn đề này, Augustine đã viết rất xuất sắc trong sách thứ năm De civitate Dei của ông, chương tám; Cũng bởi sự tiền định này, bản chất của các sự vật không bị thay đổi, về sự tất yếu, và sự may rủi; như trong bài luận về sự quan phòng, chúng ta đã trình bày: trái lại, bởi hiệu quả của sự tiền định, tức là, bởi ân điển, chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ cho sự công chính; sự tôi tớ này là thánh khiết, và đáng được đón nhận trong Chúa. Và sự tiền định còn xa mới phá vỡ hay giảm bớt hy vọng của chúng ta, đến nỗi chính bởi nó, hy vọng của chúng ta được củng cố mạnh mẽ nhất. Vì Phao-lô trong chương tám của thư gửi người Rô-ma, khi đã nói; Hy vọng không làm hổ thẹn: và đã thêm, rằng Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, thì xác nhận điều ấy bằng sự tiền định. Vì những kẻ mà Đức Chúa Trời đã biết trước (ông nói) thì Ngài cũng đã tiền định: và sau đó thêm; Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Hoạn nạn chăng? Gian truân chăng? V.v.? Và ngay sau đó; Chẳng phải sự chết, chẳng phải sự sống, chẳng phải các thiên sứ, chẳng phải các quyền cai trị, v.v. Vì vậy, chúng ta không bị giáo lý này đẩy đến sự tuyệt vọng, nhưng trái lại càng được củng cố hơn trong hy vọng, và bởi nó nhận được sự an ủi lớn. Và chắc chắn, giao phó sự cứu rỗi của chúng ta cho sự chăm sóc và quan phòng của Đức Chúa Trời, thì an toàn hơn nhiều so với giao cho sự phán đoán của chính chúng ta. Vì chúng ta, vốn hay thay đổi, mỗi ngày, và mỗi giờ, sẽ tự hủy hoại chính mình. Nhưng sự cứu rỗi của chúng ta, vì nằm trong tay Đức Chúa Trời, thì an toàn và chắc chắn nhất. Và để kết luận, không có gì làm tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời hơn giáo lý này: vì vậy chúng ta không nên trốn tránh giáo lý về sự tiền định này. Và nhất là, vì nó là một phần chắc chắn của Phúc Âm, mà không được nhận một phần, nhưng phải nhận đầy đủ và trọn vẹn; và bấy nhiêu đó là về phần thứ nhất đã đề ra lúc ban đầu.

6. Trong phần kia, chúng ta phải xét xem, có sự tiền định nào hay không; kẻo chúng ta dường như tìm cách trình bày và định nghĩa một điều bịa đặt và tưởng tượng: không phải vì đã từng có ai, công khai, và có chủ ý, dám chối bỏ sự tiền định của Đức Chúa Trời; nhưng vì đã có một số người, đặt những nền tảng như vậy, mà khi những nền tảng ấy được chấp nhận, thì sự tiền định không thể đứng vững. Vì một số người nói, và trong số đó nhất là Pighius, rằng Trong Đức Chúa Trời không có gì là quá khứ, hay tương lai; và vì vậy, Ngài hiện tại, tức là, luôn luôn tiền định và biết trước. Và ông nói, rằng Chúng ta bị lừa dối trong điều này, là chúng ta nghĩ, rằng Đức Chúa Trời đã, trước kia, và trong thời quá khứ, tiền định một số người. Từ đó suy ra nhiều điều phi lý; Đối với Đức Chúa Trời (ông nói) mọi sự đều hiện tại, vì vậy Ngài luôn luôn biết trước, và tiền định: và từ đó suy ra, rằng mỗi người đều có thể được Đức Chúa Trời biết trước, mình là người như thế nào; và việc được tiền định, trở nên người như chính mình muốn, nằm trong quyền của chúng ta. Nhưng lời nói này lạc xa lẽ thật: vì mặc dù trong Đức Chúa Trời, không có các dòng thời gian, cũng không có gì với Ngài là quá khứ, hay tương lai; mà thụ tạo ấy, mà Đức Chúa Trời biết trước và tiền định, lại không phải không có khởi đầu. Vì vậy, vì nó không đồng đời đời với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, nên tất yếu suy ra, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định nó, trước khi nó được dựng nên: vì sự tiền định thuộc về số những hành động của Đức Chúa Trời, có liên quan đến một vật khác. Đến nỗi chúng ta không được trốn tránh sự đời đời của Đức Chúa Trời; vì trong đó, con người không có phần chung với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa.

Điều này có thể được hiểu tốt hơn và rõ ràng hơn bởi thời quá khứ. Vì vậy hãy nói như vầy; Một số người nay đã chết và qua đi, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện tại; vì vậy Đức Chúa Trời nay tiền định họ, và nay cũng nằm trong quyền của họ, để được tiền định như thế nào. Ở đây không có ai ngu muội đến nỗi không thấy sự phi lý: vì họ nay không được tiền định, vì họ đã đi đến cuối cùng rồi; cũng không nằm trong quyền của họ, hoặc là điều mà họ nay đã nhận lãnh hoàn toàn không có, hoặc là nó nên như thế nào. Và nếu lý lẽ của họ yếu ớt như vậy, về thời quá khứ, thì làm sao nó có thể vững chắc về thời tương lai. Nhưng chúng ta hãy bỏ qua luận cứ này, tuy nhiên nó rất mạnh; và hãy cân nhắc Kinh Thánh nói gì. Phao-lô chẳng quả quyết về hai đứa trẻ sinh đôi đó hay sao; Trước khi chúng được sinh ra, hay đã làm điều thiện hay điều ác, thì đã có lời phán; Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ. Và gửi người Ê-phê-sô, ông chẳng nói hay sao, rằng Chúng ta đã được tiền định trước khi các nền của thế gian được đặt? Những chỗ này và nhiều chỗ khác như vậy, bày tỏ rõ ràng nhất, rằng những người này được tiền định trước khi họ bắt đầu có sự hiện hữu; điều mà ai lấy đi khỏi chúng ta, thì cùng với đó lấy đi khỏi chúng ta một sự an ủi lớn, mà chúng ta nhận được từ điều này, là chúng ta biết mình được Đức Chúa Trời tiền định đến vinh quang, trước muôn đời. Nhưng chúng ta hãy xét xem Pighius vặn vẹo những điều này để làm gì; thật ra là để làm gì, để bác bỏ điều này; rằng các việc làm của chúng ta được Đức Chúa Trời quyết định và định trước, trước khi chúng được làm. Vì lúc đó ông nghĩ, rằng sự tự do của ý chí con người sẽ hư mất, và con người sẽ bị bỏ lại dưới sự tất yếu. Điều ác này ông nghĩ có thể được chữa lành như vậy, nếu chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự trong hiện tại. Nhưng ông nên nhớ, rằng trong các tiên tri, và các sách Kinh Thánh khác, có nhiều lời tiên tri được đọc, trong đó các sự việc đã được quyết định và định trước, chúng nên được làm như thế nào trước khi chúng được làm. Ở đây chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta có nên nghĩ rằng những lời tiên tri đó đã không đi trước những sự việc sẽ đến hay không? Đấng Christ phán, rằng Kinh Thánh cần phải được ứng nghiệm: vì vậy những sự tưởng tượng dại dột này đều vô ích. Những người này chỉ học cách, bằng những sự bịa đặt dối trá của mình, làm tối tăm một điều rõ ràng và hiển nhiên, như con cá khuấy bùn để giấu và cứu chính mình.

7. Pighius cũng tiếp tục, và nói, rằng Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã không định trước cho con người thời gian hay cách thức, hoặc của sự sống hoặc của sự chết; phải, trái lại (ông nói) rằng đã có nhiều người, về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể đã sống lâu hơn, nếu họ đã không hoặc bởi sự cẩu thả, hoặc bởi sự không tiết độ mà rút ngắn đời sống của mình. Vì nếu những điều này đã được quyết định như vậy (ông nói) thì một kẻ giết người, khi giết một người, có thể được bào chữa; vì hắn đã thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật vậy, tôi lấy làm lạ rằng một người làm thần học, lại có thể để một câu chuyện của bà già như vậy một lần thốt ra khỏi miệng mình. Như thể kẻ giết người, khi giết một người, lại có ý làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều duy nhất hắn quan tâm, là làm sao hắn có thể đóng vai kẻ trộm, hay thỏa mãn lòng thù hận hay sự thù địch của mình: vì làm sao hắn có thể biết, rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài đã truyền điều ngược lại? Hắn có nghĩ, rằng Giu-đa có thể được bào chữa về sự phản bội gian ác của mình, vì hắn đã nghe Chúa báo trước việc làm độc ác của mình hay không? Hay Pha-ra-ôn sẽ vì vậy được bào chữa, vì Đức Chúa Trời đã báo trước rằng lòng của vua sẽ trở nên cứng cỏi hay không? Vì vậy, thật là dại dột khi đưa ra một cớ bào chữa cho tội lỗi, bởi lý do sự quyết định mà chúng ta quả quyết là có trong Đức Chúa Trời. Nhưng Pighius cũng thêm một luận cứ khác; Nếu các việc làm của chúng ta (ông nói) nên được Đức Chúa Trời quyết định như vậy, thì mọi sự cẩn thận, siêng năng, và cố gắng của chúng ta sẽ bị lấy đi: vì có ích gì (ông nói) để tránh những cuộc hành trình trộm cướp và nguy hiểm, hay những cuộc đi biển trong mùa đông, hay sự ăn uống quá độ, hay những thức ăn không lành mạnh, nếu cả cách thức, lẫn thời gian của sự chết, và những điều khác như vậy, đã được định trước một cách chắc chắn bởi Đức Chúa Trời?

Ở đây, điều mà Ô-ri-gen đã nói trong sách thứ hai của ông chống lại Celsus chợt đến với tâm trí tôi, trong đó ông nhắc đến một luận cứ tinh vi được bàn cãi giữa những người tranh luận về số phận hay định mệnh. Một người kia đã khuyên một người bệnh, đừng gọi thầy thuốc; vì (ông nói) nay đã được định mệnh định trước, hoặc là ngươi sẽ khỏi bệnh này, hoặc là ngươi sẽ không khỏi. Nếu định mệnh của ngươi là ngươi sẽ khỏi, thì ngươi sẽ không cần thầy thuốc; nếu không phải định mệnh của ngươi, thì thầy thuốc sẽ chẳng giúp gì cho ngươi: vì vậy, dù định mệnh đã định, rằng ngươi sẽ khỏi, hay không khỏi, thì thầy thuốc sẽ được gọi đến vô ích. Một người khác bởi luận cứ tương tự đã khuyên bạn mình đừng kết hôn. Ngươi sẽ cưới (ông nói) một người vợ để sinh con; nhưng nếu định mệnh của ngươi là có con, thì ngươi sẽ có con mà không cần vợ; nếu không phải định mệnh của ngươi, thì việc cưới vợ sẽ chẳng ích gì cho ngươi: đến nỗi bất luận định mệnh đã định gì, ngươi sẽ cưới vợ vô ích. Như vậy họ đã chế nhạo và khinh miệt số phận hay định mệnh: vì họ có ý chỉ ra, con người sẽ rơi vào những điều phi lý nào, nếu họ muốn bênh vực số phận.

Ngược lại, những người bênh vực định mệnh đã giải quyết các lý lẽ này như vậy; và chỉ ra, rằng những lý lẽ đó không nên làm phiền con người. Vì vậy họ nói, rằng người bệnh có thể đã đáp lại như vầy; Trái lại, nếu bởi số phận, điều đó đã được định rằng ta sẽ khỏi, thì ta sẽ gọi thầy thuốc, vì ông ta tự xưng là khôi phục sức khỏe cho người bệnh; để bởi sự siêng năng của ông ta, ta có thể đạt đến điều mà định mệnh đã định. Và người kia, người đã suy xét về việc cưới vợ, họ tưởng tượng ông ta đáp lại như vầy; Nếu điều đó đã được định rằng ta sẽ có con, vì điều đó không thể đến bằng cách nào khác, ngoài sự kết hợp của người nam và người nữ, thì ta sẽ cưới vợ, để định mệnh có thể xảy ra. Pighius cũng hãy nghĩ, rằng những câu trả lời này có thể dùng chống lại ông; vì ông cũng bị Kinh Thánh công khai quở trách. Vì sự sống của Ê-xê-chia đã được thêm 15 năm, và sự lưu đày ở Ba-by-lôn đã được định 70 năm. Và Đấng Christ phán, rằng Mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm; và rằng Chẳng một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời.

8. Điều đó cũng là trẻ con, mà ông thêm vào; tức là, những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ vô ích, nếu các biến cố của sự việc đã được định trước một cách chắc chắn. Về những điều này, chúng ta đã nói ở một chỗ khác; rằng Đức Chúa Trời không chỉ định trước, điều Ngài sẽ ban cho chúng ta; mà còn định trước các phương tiện, mà nhờ đó Ngài muốn chúng ta đạt đến chúng. Như Đấng Christ phán, rằng Đức Chúa Trời biết chúng ta cần điều gì, mà tuy vậy Ngài vẫn khuyên chúng ta cầu nguyện. Điều này chẳng khác gì là dẫn một người ra khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì sự quan phòng đó không phải là mới, nhưng là một sự sắp đặt đời đời của các sự việc. Đối với sự chết của Đấng Christ, cả nơi chốn, thời gian, và cách thức, đều đã được định trước và tỏ ra trong những lời báo trước của các tiên tri; và rằng nó không thể xảy ra cách khác, chính Đấng Christ phán; Giờ Ta chưa đến. Và điều đã đúng trong Đấng Christ, làm sao có thể bị chối bỏ nơi những người khác? Chúng ta thừa nhận, rằng trong các ngôi sao, từ lâu trước đã thấy các lý do và nguyên nhân của gió, mưa, giông bão, thời tiết tốt, và khô hạn; và chúng ta sẽ không quả quyết những nguyên nhân đó ở trong Đức Chúa Trời, là Đấng bao hàm vô cùng nhiều điều hơn trời hay sao? Và Kinh Thánh không chỉ nói rõ ràng về điều mà chúng ta đã thuật lại trước đó một chút, về hai đứa trẻ sinh đôi, rằng Trước khi chúng được sinh ra, hay đã làm điều thiện hay điều ác, đã có lời phán; Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ: và Gia-cốp Ta đã yêu, nhưng Ê-sau Ta đã ghét: mà còn nói về thời tương lai; Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót. Cũng; Không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, để mục đích vẫn còn theo sự tuyển chọn. Và trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có chép; Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ. Đối với Đa-vít đã được định một dòng dõi, cho đến khi Đấng Christ đến; và khi ông đã phạm tội, thì có lời bảo ông, rằng Gươm sẽ không rời khỏi nhà ông; và rằng các vợ của ông sẽ công khai bị làm nhục bởi người thân cận nhất trong huyết thống của ông. Và về Giê-rê-mi, có chép; Trước khi Ta nắn nên ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi. Đấng Christ phán, rằng Những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối, nếu có thể được: và, rằng Bao nhiêu người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, không ai có thể cướp khỏi tay Ngài. Và trong sách Công Vụ, chúng ta đọc; Những người được định cho sự sống đời đời thì tin.

Đức Chúa Trời cũng được ví với một người thợ gốm, là người chắc chắn, trước khi bắt đầu làm việc, đã suy tính trong tâm trí mình mình sẽ nắn nên bình loại nào. Và trước đó một chút; Những kẻ mà Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định, để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Sự tiền định được đặt ở chỗ trước, và sau đó là sự giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Và trong sách Công Vụ, chúng ta đọc, rằng Người Do Thái đã bắt Đấng Christ, và đóng đinh Ngài; theo sự biết trước và mưu định đã định của Đức Chúa Trời. Chúng ta còn cần thêm lời chứng nào nữa? Phao-lô gửi người Ê-phê-sô nói, rằng Chúng ta đã được chọn trước khi các nền của thế gian được đặt. Những điều này bày tỏ đầy đủ, rằng chúng ta không bị lừa dối, khi chúng ta dạy rằng sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, trước muôn đời đi trước những sự việc, được biết trước và được tiền định: và rằng đối với sự quyết định này, điều này không ngăn trở, là trong hành động của Đức Chúa Trời, không có gì là quá khứ hay tương lai. Bởi những điều này, mà chúng ta đã đưa ra từ Kinh Thánh, thì rất hiển nhiên, rằng có một sự tiền định của Đức Chúa Trời: điều này sẽ còn xuất hiện, ngay cả bởi những điều, mà chúng ta sẽ nhắc đến sau. Bây giờ trong lúc này, nó sẽ được xác nhận bởi một lý lẽ, và một lý lẽ như vậy, mà chắc chắn theo phán đoán của tôi, có thể dường như là một sự chứng minh. Mục đích mà chúng ta được dựng nên, vượt xa bản chất; vì bởi quyền năng và sức mạnh của chính chúng ta, chúng ta không thể đạt đến nó: đến nỗi chúng ta cần Đức Chúa Trời, để chuẩn bị chúng ta, và dẫn chúng ta đến nó. Vì vậy, Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô; Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. Vì vậy, vì tất yếu, chúng ta phải bởi Đức Chúa Trời được đem đến mục đích, điều này không thể được làm bởi sự tình cờ, hay hấp tấp; nhưng bởi mưu định của Đức Chúa Trời, mà mưu định ấy đã được định trước và quyết định, ngay từ trước muôn đời.

9. Bây giờ, vì không còn gì ngăn trở, mà chúng ta có thể đi đến định nghĩa về sự tiền định, tôi cho rằng tốt nhất là bắt đầu với điều mà các nhà logic học gọi là Quid nominis, tức là, từ ấy có nghĩa gì. Người Hy Lạp gọi sự tiền định là προορισμόν, từ động từ προορίζειν, có nghĩa là định trước và chỉ định trước; vì ὄρος là Terminus, tức là, một giới hạn hay một ranh giới: như thể những người được chọn được tách riêng ra khỏi những kẻ không được chọn. Người La-tinh gọi điều này là Praedestinatio. Vì destinate chẳng là gì khác, ngoài việc vững vàng trong tâm trí mà quyết định, và kiên định chỉ định một điều gì, hay bằng một sắc lệnh vững chắc của tâm trí mà hướng một điều gì đến một mục đích nào đó. Nhưng sự tiền định mà chúng ta đang nói đến, có thể được hiểu theo hai cách: hoặc xét về việc đưa nó đến hiệu quả, như Phao-lô trên đường đi Đa-mách đã được cải đạo về với Đấng Christ, và nhờ đó được tách khỏi những kẻ không tin: hoặc xét về việc nó ở với Đức Chúa Trời từ đời đời, trước khi loài người được sinh ra. Về điều này, Phao-lô viết cho người Ga-la-ti, nói rằng, Ngài đã được biệt riêng ra để rao giảng Phúc Âm, từ trong lòng mẹ, rất lâu trước khi được cải đạo. Và gửi cho người Ê-phê-sô, ông cũng nói rằng, chúng ta đã được tiền định trước khi các nền tảng của thế gian được lập nên. Và gửi cho người Rô-ma, về cặp song sinh, ông nói; Trước khi chúng làm điều lành hay điều dữ, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau. Và chúng ta hiện nay đang nói về sự tiền định đời đời này của Đức Chúa Trời: vì vậy điều kia chẳng qua chỉ là sự bày tỏ của sự tiền định này; do đó sự tiền định có thể được hiểu cả theo nghĩa chung lẫn nghĩa riêng.

Nhưng vì Đức Chúa Trời làm mọi sự theo một mưu định đã định sẵn, và không có gì bởi tình cờ hay vận may; chắc chắn bất cứ điều gì Ngài tạo dựng hay làm, Ngài đều chỉ định nó cho một mục đích hay công dụng nào đó. Theo cách này, ngay cả kẻ ác, chính ma quỷ, hay tội lỗi, cũng không thể bị loại khỏi sự tiền định: vì tất cả những điều này Đức Chúa Trời đều dùng theo ý muốn của Ngài. Vì vậy Phao-lô gọi những kẻ ác bị định cho sự hư mất hoàn toàn là σκεύη, tức là, những bình của Đức Chúa Trời, trên đó Ngài bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài cách công khai. Và Sa-lô-môn trong Châm Ngôn nói rằng, Đức Chúa Trời đã làm mọi sự vì chính Ngài, và kẻ ác cũng vậy, cho ngày hoạn nạn. Và về Pha-ra-ôn có lời chép; Chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên, để tỏ quyền năng Ta trong ngươi. Thật vậy, nếu sự tiền định được hiểu như vậy, thì nó sẽ chung cho mọi sự. Và từ này sẽ chẳng có nghĩa gì khác, ngoài định lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, liên quan đến các tạo vật của Ngài, cho một công dụng nhất định nào đó của Ngài. Nhưng Kinh Thánh không mấy khi dùng từ này; mà chỉ liên quan đến những người được chọn mà thôi, mặc dù trong chương 4 của Công Vụ chúng ta đọc; Họ đã hiệp lại với nhau, để làm bất cứ điều gì tay và mưu định của Ngài đã tiền định phải được làm. Những lời này tuy nhiên, nếu được quy về cái chết của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc của nhân loại, thì không vượt quá giới hạn của sự tuyển chọn để được cứu rỗi. Nhưng nếu chúng cũng liên quan đến những kẻ đã hiệp lại chống lại Chúa, thì chúng cũng bao hàm những kẻ bị định tội đời đời.

Nhưng bây giờ chúng ta hãy phán xét theo Kinh Thánh, vì phần lớn Kinh Thánh thường nói như vậy. Vì vậy các nhà thần học kinh viện cũng khẳng định rằng, chỉ những người được chọn, chứ không phải những kẻ bị định tội đời đời, mới được tiền định. Quan điểm đó chúng ta cũng sẽ theo hiện nay: không phải vì lý do mà họ đưa ra; vì đó là một lý do rất yếu, như chúng ta sẽ tuyên bố sau tại chỗ thích hợp: nhưng vì tôi thấy Kinh Thánh phần lớn nói như vậy. Vì vậy trong luận văn này, dưới danh xưng sự tiền định, chúng ta sẽ chỉ bao hàm các thánh đồ mà thôi. Và vì cớ đó tôi nghĩ Âu-tinh đã đặt tên cho sách của ông là De praedestinatione sanctorum, tức là; Về sự tiền định của các thánh đồ, có nghĩa là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó các thánh đồ được chỉ định cho sự thông công của sự cứu rỗi: và đối lập với sự tiền định, theo Antithesis hay vị trí đối nghịch, là sự định tội đời đời. Đến đây là hết về từ ngữ.

10. Bây giờ, trước khi chúng ta đi đến định nghĩa thật và riêng, chúng ta phải giả định một số điều, trong đó điều đầu tiên thuộc về sự biết trước của Đức Chúa Trời, điều mà (như Phao-lô làm chứng) được kết hợp với sự tiền định; Vì những người mà Ngài đã biết trước (ông nói) thì Ngài cũng đã tiền định. Và mặc dù trong Đức Chúa Trời, mọi sự đều là một và tự đồng nhất; tuy nhiên vì khả năng và sự hiểu biết của chúng ta, những điều được quy cho Ngài, phải được phân biệt theo một cách nào đó. Vì vậy chúng ta phải hiểu rằng, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mở rộng xa hơn sự biết trước của Ngài: vì sự hiểu biết của Ngài không chỉ chạm đến những sự hiện tại, quá khứ, và tương lai; mà còn đến những sự sẽ không bao giờ xảy ra; dù chúng có thể xảy ra, (như người ta nói) hay không thể xảy ra: tuy nhiên sự biết trước này chỉ thuộc về những sự sẽ xảy ra: vì vậy sự biết trước đòi hỏi một ý muốn đi trước; vì không có gì sẽ xảy ra, trừ khi Đức Chúa Trời muốn như vậy: vì nếu không Ngài đã ngăn cản nó. Vì vậy Đức Chúa Trời biết trước những sự mà Ngài muốn cho xảy ra. Hơn nữa, Đức Chúa Trời cũng không tiền định tất cả những người mà Ngài biết trước; vì Ngài biết trước những kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ Ngài biết sẽ bị hư mất. Nhưng cũng như sự biết trước của Đức Chúa Trời có kết hợp với ý muốn của Ngài, mà tuy nhiên vẫn thuộc về sự hiểu biết hay trí tuệ của Đức Chúa Trời: thì ngược lại sự tiền định, mặc dù không thể có nếu không có sự biết trước; tuy nhiên nó thuộc về ý muốn một cách riêng biệt: điều mà Phao-lô tuyên bố với người Ê-phê-sô, khi ông dạy; rằng chúng ta được tiền định theo mục đích, nhờ quyền năng mà Đức Chúa Trời làm mọi sự, theo mưu định của ý muốn Ngài. Nhờ những điều này chúng ta có thể, phần nào, thấy sự tiền định được kết hợp với sự biết trước như thế nào, và nó khác với sự biết trước ra sao.

Bây giờ chúng ta hãy xem nó có gì chung với sự quan phòng, hay nó khác với sự quan phòng ở điểm nào. Nó có chung với sự quan phòng điều này; rằng cả hai đều đòi hỏi sự hiểu biết, và được quy về ý muốn, và cả hai đều liên quan đến những sự sẽ đến. Nhưng chúng khác nhau ở điểm này; vì sự quan phòng bao hàm mọi tạo vật: nhưng sự tiền định, như chúng ta đang nói, chỉ thuộc về các thánh đồ, và những người được chọn. Ngoài ra, sự quan phòng hướng các sự vật đến những mục đích tự nhiên của chúng; nhưng sự tiền định dẫn đến những mục đích vượt trên tự nhiên: như điều này; Được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời; Được tái sinh; Được ban ân điển; Sống tốt lành; và cuối cùng, Được đến vinh quang. Vì vậy chúng ta không nói rằng, loài thú được tiền định; vì chúng không có khả năng đạt đến mục đích siêu nhiên này: cũng không phải các thiên sứ hiện nay được tiền định; vì họ đã đạt đến mục đích của mình rồi. Nhưng sự tiền định liên quan đến những sự sẽ đến. Trong khi chúng ta đã nói rằng, sự quan phòng thuộc về mọi sự; điều đó có thể được chứng minh như sau, vì không có gì giấu được Đức Chúa Trời: nếu không Ngài đã không phải là Đấng khôn ngoan nhất. Và nếu Ngài biết mọi sự, hoặc Ngài cai quản mọi sự ấy, hoặc Ngài gạt bỏ sự chăm sóc nhiều sự trong đó. Nếu Ngài gạt bỏ sự chăm sóc điều gì, thì Ngài làm vậy, hoặc vì Ngài không thể, hoặc vì Ngài không muốn gánh lấy sự chăm sóc những sự ấy. Nếu Ngài không thể, thì Ngài không phải là Đấng toàn năng nhất; nếu Ngài không muốn, thì Ngài không phải là Đấng tốt lành nhất. Nhưng phủ nhận Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan nhất, toàn năng nhất, và tốt lành nhất, thì rõ ràng là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Vậy còn lại điều này, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự, điều mà Kinh Thánh tại vô số chỗ, chứng thực cách rõ ràng nhất. Vì Kinh Thánh dạy rằng, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời mở rộng đến cả lá cây, đến cả tóc trên đầu, đến cả chim sẻ.

Sự quan phòng, nhân tiện, có thể được định nghĩa như sau; Sự quan phòng là sự quản trị đã được định sẵn, không lay chuyển, và không ngừng của Đức Chúa Trời đối với mọi sự. Khi tôi nói về Đức Chúa Trời, tôi muốn nói rằng Ngài được ban cho quyền uy lớn lao, và Ngài là Đấng toàn năng. Sự quản trị có nghĩa là, sự cai trị của Ngài không phải là bạo ngược; mà yên lặng, dịu dàng, và như cha. Vì những kẻ bạo chúa dùng bạo lực áp bức thần dân của mình, và quy mọi sự về lợi ích và dục vọng riêng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời không dùng bạo lực ép buộc ai, cũng không nhờ sự cai trị này mà thu lợi ích gì cho chính Ngài; mà chỉ truyền thông sự tốt lành của Ngài cho các tạo vật. Và sự quản trị này mở rộng đến mọi sự; vì không có gì thoát khỏi nó, cũng không thể tồn tại mà không có nó. Nó được gọi là, đã được định sẵn; vì nó kết hợp với sự khôn ngoan tuyệt vời nhất: đến nỗi nó không chấp nhận sự hỗn loạn. Nó là không lay chuyển, vì sự hiểu biết của vị cai quản này không bị lừa dối, và quyền năng của Ngài cũng không thể bị làm cho thất bại. Nó cũng là không ngừng, vì chính Đức Chúa Trời hiện diện với các sự vật: vì Ngài đã không, khi đã tạo dựng các sự vật, bỏ mặc chúng cho chính chúng: trái lại, chính Ngài ở trong chúng, và luôn luôn lay động chúng; Vì trong Ngài chúng ta sống, chúng ta động, và có sự hiện hữu của mình. Và bấy nhiêu đó về sự quan phòng.

Với những điều này, số phận cũng tương tự, từ này, nếu (như chúng ta đã nói trước) nó được hiểu là một sự cần thiết không thể tránh khỏi, phụ thuộc vào quyền năng của các vì sao, thì các giáo phụ đã không phải không có lý do chính đáng mà tránh dùng nó. Nhưng nếu nó chẳng có nghĩa gì khác, ngoài một sự liên kết nhất định của các nguyên nhân thứ yếu, không bị cuốn đi cách liều lĩnh hay tình cờ, mà được cai quản bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và có thể theo ý muốn Ngài mà thay đổi; tôi không thấy lý do gì, tại sao chính sự việc ấy lại bị bất cứ ai bác bỏ. Tuy nhiên, vì có nguy hiểm, rằng sai lầm đôi khi có thể len lỏi vào; Âu-tinh cho rằng tốt nhất là, chúng ta hoàn toàn tránh dùng từ ấy. Chúng ta cũng phải nhớ rằng, tình yêu, sự tuyển chọn, và sự tiền định của Đức Chúa Trời, được sắp xếp trong chính chúng, đến nỗi chúng nối tiếp nhau theo một trình tự nhất định. Trước hết, đối với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, mọi người được trình bày ra là không ở trong trạng thái hạnh phúc, mà trái lại thiếu thốn và khốn khổ; những người mà Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót thuần túy và đặc biệt của Ngài yêu thương, thì Ngài chăm sóc họ, và tách họ riêng ra khỏi những người khác mà Ngài bỏ qua, và không ôm ấp bằng lòng nhân từ của Ngài; và nhờ sự tách riêng này, họ được nói là được tuyển chọn: và những người được tuyển chọn như vậy, được chỉ định cho một mục đích.

11. Âu-tinh trong sách De praedestinatione sanctorum của ông, chương mười hai, định nghĩa sự tiền định như sau; rằng nó là một sự chuẩn bị của ân điển. Và trong chương mười hai ông nói; rằng điều ấy cũng là sự biết trước, và sự chuẩn bị của các ân tứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó những người được giải cứu thì được giải cứu cách chắc chắn: còn những người còn lại thì bị bỏ lại trong khối hay đống hư mất. Ở một chỗ khác, ông gọi nó là, mục đích của lòng thương xót. Vị Thầy của bộ Sentences, trong sách thứ nhất, phân biệt 40, định nghĩa nó là một sự chuẩn bị của ân điển trong đời này, và của vinh quang trong đời sau. Những định nghĩa này tôi không bác bỏ; tuy nhiên, vì chúng không bao hàm toàn bộ vấn đề, tôi sẽ (gần như tôi có thể) đưa ra một định nghĩa đầy đủ hơn. Vì vậy tôi nói rằng, sự tiền định là mục đích khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài từ ban đầu, đã kiên định quyết định kêu gọi tất cả những người mà Ngài đã yêu trong Đấng Christ, đến sự làm con nuôi của con cái Ngài, đến sự xưng công chính bởi đức tin, và cuối cùng đến vinh quang qua việc lành, để họ được trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời: và để trong họ vinh quang và lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa được bày tỏ. Định nghĩa này (như tôi nghĩ) bao hàm mọi sự thuộc về bản chất của sự tiền định; và mọi phần của nó đều có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh.

Trước hết chúng ta lấy mục đích làm từ chung; vì từ ấy chung cho cả sự tiền định lẫn sự định tội đời đời. Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô nói; rằng chúng ta được tiền định theo mục đích của Đức Chúa Trời. Và trong thư gửi người Rô-ma ông nói, rằng mục đích có thể còn lại theo sự tuyển chọn. Nhưng mục đích này là gì, chúng ta hiểu qua chương thứ nhất gửi người Ê-phê-sô. Vì tại đó có lời chép như sau, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta theo ý muốn tốt lành của Ngài. Nhờ những lời này rõ ràng rằng, điều được gọi là ý muốn tốt lành của Ngài, mà Phao-lô sau đó gọi là mục đích. Và mục đích này thuộc về ý muốn, những điều tiếp theo sau đó tuyên bố; Nhờ quyền năng của Ngài (ông nói) Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Nhưng bởi ý muốn này chúng ta phải hiểu ý muốn có hiệu quả, mà họ gọi là ý muốn tiếp theo; nhờ đó mà sự tiền định của Đức Chúa Trời không bị thất bại. Mục đích này chúng ta gọi là khôn ngoan nhất, vì Đức Chúa Trời không làm gì cách liều lĩnh, hay tình cờ, mà làm mọi sự với sự khôn ngoan lớn lao nhất. Vì vậy Sứ đồ đã kết hợp sự tiền định với sự biết trước, nói rằng; Những người mà Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định. [Mục đích của Đức Chúa Trời từ ban đầu.] Điều này do đó được thêm vào, vì sự tiền định không phải là điều mới mẻ; cũng không phải như nhiều người tưởng tượng, là điều không đi trước các sự việc, hay trước khi chúng được làm. Phao-lô nói trong thư sau gửi Ti-mô-thê; Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta; mà theo mục đích và ân điển của Ngài, đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian có. Tại đây chúng ta thấy rõ ràng rằng, với sự tiền định của Đức Chúa Trời, có kết hợp tính đời đời của thời gian. Và gửi cho người Ê-phê-sô, chúng ta được nói là được tuyển chọn, trước khi các nền tảng của thế gian được lập nên: nhờ đó Ngài đã kiên định quyết định. Nhờ những lời này chúng ta được dạy rằng, sự tiền định của Đức Chúa Trời là bất biến; vì Phao-lô nói trong thư sau gửi Ti-mô-thê; Nền tảng đứng vững; Chúa biết những người thuộc về Ngài. Và trong chương tám, khi sứ đồ muốn dạy rằng, hy vọng không làm hổ thẹn, và những người có hy vọng chắc chắn sẽ được cứu, ông đưa ra bằng chứng về điều đó bằng sự tiền định, nói rằng; Những người mà Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định. Và ông thêm rằng; Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? Hoạn nạn chăng? Khốn khổ chăng? v.v. Và Gia-cơ nói rằng, nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi hay biến đổi. Và trong Ê-sai, Đức Chúa Trời kêu lên; Ta là Đức Chúa Trời, và Ta không thay đổi. Và trong thư gửi người Rô-ma chương 11, nơi bàn về sự tiền định, Phao-lô nói; Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề hối tiếc. Nhưng trong khi Đức Chúa Trời trong Giê-rê-mi chương 18 nói; rằng Ngài sẽ thay đổi phán quyết mà Ngài đã đe dọa cho nhiều dân tộc, để họ ăn năn; điều đó không được hiểu là về sự tiền định, mà về những sự được báo trước sẽ xảy ra, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ gọi là ý muốn của dấu hiệu: tức là, khi bởi các tiên tri của Ngài, Ngài tuyên bố cho loài người, hoặc tội lỗi của họ đáng chịu điều gì, hoặc điều gì đang treo trên đầu họ bởi lý do các nguyên nhân tự nhiên.

12. [Những người mà Ngài đã yêu trong Đấng Christ]. Điều này chúng ta thêm vào, vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho, hay quyết định ban cho, thì Ngài ban cho, và sẽ ban cho, qua Đấng Christ. Và như chúng ta đã thường viện dẫn, Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô nói rằng, chúng ta được tuyển chọn và tiền định trong Đấng Christ; vì Ngài là Đấng cai trị và là Đầu của tất cả những người được tiền định, thật vậy không ai được tiền định, mà chỉ vì mục đích này, là được trở nên một chi thể của Đấng Christ. [Để kêu gọi vào sự làm con nuôi.] Phao-lô hầu như ở khắp nơi nói như vậy, và nhất là trong chương thứ nhất gửi người Ê-phê-sô, vì tại đó ông nói rằng, chúng ta được tiền định, để làm con nuôi. Và sự kêu gọi tiếp nối ngay sau sự tiền định, những lời mà chúng ta đã viện dẫn đã tuyên bố; Những người mà Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi. [Đến sự xưng công chính bởi đức tin.] Rằng sự xưng công chính được gắn liền với sự kêu gọi, Phao-lô bằng chính những lời ấy dạy; Những người mà Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính. [Đến vinh quang, bởi việc lành.] Điều này Phao-lô cũng dạy tại cùng một chỗ; Những người mà Ngài đã xưng công chính (ông nói) thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Và vinh quang này sẽ tiếp nối bởi việc lành, và chúng ta được tiền định cho những việc lành ấy, đoạn gửi người Ê-phê-sô mà chúng ta đã thường trích dẫn, chứng minh cách rõ ràng. Vì trước hết ông nói; rằng chúng ta được tiền định, để nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Sau đó ông nói rằng, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị việc lành, để chúng ta bước đi trong đó.

[Để họ được trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.] Hình ảnh này thật sự được bắt đầu trong chúng ta bởi sự tái sinh, khi chúng ta được xưng công chính; và nơi những người trưởng thành, nó tăng trưởng mỗi ngày đến sự trọn vẹn bởi việc lành, và được hoàn tất trọn vẹn trong vinh quang đời đời. Nhưng nơi trẻ thơ, sự giống nhau này có chỗ, trong khi nó được bắt đầu bởi sự tái sinh, và được hoàn tất trong vinh quang sau cùng ấy. Tuy nhiên nơi chúng, vì thiếu tuổi tác, việc lành không được đòi hỏi. [Để trong họ lòng thương xót và sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa được bày tỏ.] Đây là mục đích cuối cùng của sự tiền định, được Phao-lô phác họa cho chúng ta bằng hình ảnh người thợ gốm, là người có quyền làm một bình để tôn trọng, và một bình khác để không tôn trọng: cũng vậy Đức Chúa Trời đã chuẩn bị các bình của Ngài cho vinh quang, để trong họ Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài. Nhờ định nghĩa này chúng ta suy ra rằng, Đức Chúa Trời đã tiền định cho những người được chọn, không chỉ vinh quang, mà cả việc lành; tức là, những phương tiện mà nhờ đó Ngài muốn những người được chọn của Ngài đến được vinh quang. Nhờ điều này chúng ta có thể thấy, những kẻ sống gian ác đã bị lừa dối cách xấu xa dường nào; mà trong lúc đó vẫn khoe khoang rằng mình được tiền định. Vì Kinh Thánh dạy rằng, loài người, theo sự tiền định của Đức Chúa Trời, không được đưa đến vinh quang bởi những việc gian ác và hành vi xấu xa, mà bởi đời sống nhân đức và cách cư xử tốt lành. Cũng không nên nghe theo những kẻ kêu lên; Dù tôi sống thế nào, sự tiền định của Đức Chúa Trời cũng sẽ có hiệu quả. Vì điều này hoàn toàn là không biết sự tiền định là gì, và ngang nhiên tìm cách lạm dụng nó.

13. Bây giờ chúng ta đã lần lượt, theo cách này, xem xét định nghĩa này theo từng phần của nó; chúng ta hãy thu thập từ đó một số điều không phải là vô ích. Trước hết điều này, rằng sự tiền định là công việc của Đức Chúa Trời, và phải được đặt trong mục đích của Đức Chúa Trời: vì mặc dù loài người được nói là được tiền định, tuy nhiên chúng ta không được đặt sự tiền định trong họ. Cũng vậy các sự vật được nói là được nhận thức, và được biết; trong khi trong chúng vẫn không có sự hiểu biết hay nhận thức, mà chỉ trong người biết chúng mà thôi. Vì vậy, cũng như chúng ta có thể thấy trước mưa, hay lạnh, hay hoa quả, trước khi chúng đến; thì Đức Chúa Trời cũng tiền định loài người, là những người vẫn chưa có sự hiện hữu. Vì trong các tương quan, có những tương quan như vậy, mà một cách tất yếu cái này không thể có nếu không cùng với cái kia; như cha và con: và có những tương quan mà trong đó cái này có thể có, mặc dù cái kia không cùng lúc với nó; như cái trước và cái sau, sự hiểu biết và sự vật được biết. Vì vậy sự tiền định được quy về loại tương quan sau này; mà sự tiền định ấy, vì nó (như chúng ta đã nói) ở trong tâm trí của Đấng tiền định: những sự mà những người được tiền định được hướng đến, tức là ân điển, sự xưng công chính, việc lành và sự vinh hiển, thì ở trong những người được tiền định: vì những điều này không có chỗ, trừ trong các thánh đồ. Nhưng việc chúng ta đã đặt các hiệu quả của sự tiền định, trong định nghĩa của nó; thì không có gì đáng ngạc nhiên: vì định nghĩa này không thể được đưa ra, trừ khi các tương quan (như họ gọi) cũng được bày tỏ. Sự tiền định thật sự được định nghĩa, nhưng một cách tất yếu phải bày tỏ và tuyên bố các mục đích, mà loài người nhờ nó được hướng đến. Và vì vậy chúng được kết hợp với sự biết trước; vì Đức Chúa Trời biết cả sự khởi đầu, phương tiện, và mục đích của sự cứu rỗi chúng ta. Điều này hơn nữa cần được biết, rằng khi sự tiền định đôi khi được các giáo phụ gọi là sự biết trước, thì lúc ấy nó có nghĩa, không chỉ sự hiểu biết, mà cả sự chấp thuận: điều (như chúng ta đã tuyên bố) thuộc về mục đích. Vì vậy chúng ta đã làm những gì có thể, để nói cách chính xác, hầu cho những điều này không bị lẫn lộn. Cuối cùng cũng cần được xét rằng, trong sự tiền định, sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời, là những thuộc tính chính nhất của Ngài, được kết hợp với nhau như thế nào. Mục đích, phát xuất từ sự tốt lành của Ngài, được đặt trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự biết trước tuyên bố một sự chuẩn bị khôn ngoan; vì ý muốn không quyết định điều gì, mà trước đó chưa được biết. Cuối cùng, khi nó đến lúc được thực thi, thì quyền năng hiện diện.

14. Và bây giờ, vì những điều trái ngược thuộc về một và cùng một sự hiểu biết; và điều này trong hai điều ấy phục vụ nhiều cho sự hiểu biết điều kia; cũng như chúng ta đã định nghĩa sự tiền định, thì chúng ta cũng sẽ định nghĩa sự định tội đời đời. Tôi đã nói trước rằng, tôi cùng ý với các nhà kinh viện; tức là, những kẻ bị định tội đời đời không được tiền định: không phải vì tôi phán xét lý lẽ của họ vững chắc đến vậy, mà vì Kinh Thánh thường nói như vậy. Đây là lý lẽ của họ, vì sự tiền định hướng dẫn không chỉ đến mục đích, mà cả đến các phương tiện dẫn đến mục đích. Nhưng vì tội lỗi là các phương tiện, mà nhờ đó loài người bị hư mất; họ nói rằng Đức Chúa Trời không thể được gọi là nguyên nhân của chúng. Không nghi ngờ gì, nếu chúng ta muốn nói cách ngay thẳng và chính xác, Đức Chúa Trời không thể được nói là nguyên nhân của tội lỗi, mà tuy nhiên chúng ta không thể hoàn toàn loại Ngài khỏi sự cai quản và sắp xếp tội lỗi: vì Ngài là nguyên nhân của những hành động, mà đối với chúng ta là tội lỗi; mặc dù xét như chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chúng là sự công chính thuần túy: vì Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi. Vì vậy tội lỗi, xét như chúng là hình phạt, được Đức Chúa Trời, như một quan án công chính, giáng trên loài người. Ngoài ra, chính Đức Chúa Trời là Đấng rút ân điển của Ngài khỏi loài người; mà khi ân điển đã bị rút đi, thì không thể chọn lựa gì khác, ngoài việc họ phải sa ngã. Và vì qua sự vận hành hay thúc đẩy của Ngài, tất cả chúng ta đều sống và động; không nghi ngờ gì tất cả các công việc chúng ta làm, ắt phải phần nào được làm bởi sự thúc đẩy của Ngài. Mặc dù từ đó không suy ra rằng, Ngài đổ vào chúng ta bất cứ sự gian ác mới nào: vì chúng ta đã có sự gian ác dư dật đủ nơi chính mình, cả bởi lý do tội nguyên thủy; và cũng vì tạo vật, nếu không được Đức Chúa Trời giúp đỡ, thì tự nó suy đồi không giới hạn và không cùng, đến càng ngày càng tệ hơn.

Hơn nữa Đức Chúa Trời, và chắc chắn bởi sự công chính, ban cho những kẻ bị định tội đời đời, và những kẻ ác, những dịp để phạm tội; và cách kỳ diệu uốn nắn lòng loài người, không chỉ hướng về điều lành, mà còn (như Âu-tinh nói) bởi sự phán xét công chính của Ngài hướng về điều ác. Thật vậy, Ngài cũng dùng sự ác độc của loài người, dù họ muốn hay không, cho những mục đích mà Ngài đã định cho chính Ngài. Và Kinh Thánh không ngần ngại nói rằng, Đức Chúa Trời phó mặc loài người cho một tâm trí suy đồi, và làm cho họ mù lòa, và dẫn dụ họ lầm lạc; và nhiều điều tương tự khác: mà tuy nhiên, vì tất cả điều này, Ngài không thể được gọi cách thật sự là nguyên nhân của tội lỗi, vì chúng ta có nguyên nhân thật của tội lỗi đầy đủ nơi chính mình. Vì vậy lý lẽ của các nhà kinh viện ấy không vững chắc, cũng không bám vào một nền tảng rất chắc chắn. Tuy nhiên, tôi vì vậy tách những kẻ bị định tội đời đời ra khỏi những người được tiền định; vì Kinh Thánh không ở đâu (theo chỗ tôi biết) gọi những người sẽ bị hư mất là được tiền định. Câu này, mặc dù tôi không thấy lý do tại sao, tôi vẫn phán xét là phải tuân theo; vì thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi nghĩ Kinh Thánh nói như vậy; vì (như chúng ta đã nói trước) sự tiền định liên quan đến những mục đích, mà chúng ta không thể bởi bản tính mà đạt đến: như sự xưng công chính, đời sống tốt lành, và sự vinh hiển: nhờ đó Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên cao hơn mọi sức mạnh và quyền năng của bản tính. Nhưng tội lỗi, mà vì đó chúng ta bị hư mất, mặc dù chúng không bị loại khỏi sự cai quản của Đức Chúa Trời; tức là, theo cách mà chúng ta đã tuyên bố; tuy nhiên chúng không vượt quá sức mạnh của bản tính chúng ta: vì mọi người tự mình đã đủ khuynh hướng phạm tội.

15. Vì vậy sự định tội đời đời là mục đích khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài trước mọi đời đời, đã kiên định quyết định không có bất cứ sự bất công nào, không thương xót những người mà Ngài đã không yêu, mà đã bỏ qua họ; để bởi sự kết án công chính của họ, Ngài bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài đối với tội lỗi, và cũng bày tỏ vinh quang của Ngài. Các phần trước của định nghĩa này đã được tuyên bố, khi chúng ta định nghĩa sự tiền định, cho đến phần [không có bất cứ sự bất công nào:] mà phần ấy do đó được thêm vào, vì Đức Chúa Trời không làm hại ai; mặc dù Ngài không ban lòng thương xót của Ngài cho một số người: vì Ngài không bị ràng buộc với ai bởi bất cứ luật nào; cũng không bị bổn phận ép buộc, phải thương xót bất cứ ai. Vì vậy Đức Chúa Trời đáp trong Phúc Âm; Mắt ngươi có xấu chăng, vì Ta là tốt lành? Ta không được phép làm với của riêng Ta điều Ta muốn sao? Điều tương tự Phao-lô đã dạy bằng quyền năng của người thợ gốm. Và tuy nhiên ông khẳng định rằng, vì vậy không có bất cứ sự bất công nào trong Đức Chúa Trời; vì tại đây bàn về lòng thương xót, chứ không phải về sự công chính. Và với Môi-se đã được đáp trong Xuất Hành Ký; Ta sẽ thương xót ai mà Ta thương xót, v.v. Ta sẽ không thương xót những kẻ ấy, v.v. Nhờ những lời ấy được biểu thị rằng, mọi người theo bản tính của mình đều ở trong khốn khổ: vì lòng thương xót chỉ được ban cho những người ở trong khốn khổ. Khỏi khốn khổ này Đức Chúa Trời giải cứu một số người; và những người ấy được nói là được yêu: một số khác Ngài bỏ qua, và những người ấy được nói là bị ghét; vì Ngài không thương xót họ, để bởi sự kết án công chính của họ Ngài bày tỏ cơn giận của Ngài và cũng bày tỏ sự công chính của Ngài chống lại tội lỗi. Sự hư mất của những người này được nói là công chính, vì nó được giáng trên họ vì tội lỗi của họ. Và tuy nhiên chúng ta không nên từ đó suy ra rằng, tội lỗi được thấy trước, là nguyên nhân tại sao bất cứ ai bị định tội đời đời: vì chúng không làm cho Đức Chúa Trời đã quyết định rằng Ngài sẽ không thương xót; tuy nhiên chúng là nguyên nhân của sự hư mất, tiếp nối trong thời sau cùng; nhưng không phải của sự định tội đời đời, vốn có từ ban đầu.

Mục đích cuối cùng của sự định tội đời đời là sự bày tỏ sự công chính hùng mạnh của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã dạy; tức là, những bình này được chuẩn bị cho cơn thịnh nộ: vì Đức Chúa Trời muốn tỏ trong chúng quyền năng của Ngài. Và Đức Chúa Trời đáp về Pha-ra-ôn; Chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên, để Ta tỏ trong ngươi quyền năng Ta. Một mục đích gần hơn là sự hư mất, mà xét như nó là công chính, thì cũng được Đức Chúa Trời chấp thuận. Và tuy nhiên mục đích gần nhất là tội lỗi; vì Đức Chúa Trời đã truyền rằng dân phải bị làm cho mù lòa, để họ không hiểu, để họ không nghe, e rằng (Ngài nói) họ có thể được cải đạo, và Ta nên chữa lành họ. Vì tội lỗi, mặc dù xét như chúng là tội lỗi, chúng bị Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài kết án; tuy nhiên xét như chúng là những hình phạt công chính, chúng được Ngài giáng trên những kẻ vô đạo vì những công việc xấu của họ. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở những mục đích gần này; chúng ta phải đi xa hơn, để cuối cùng chúng ta có thể đến được mục đích mà Phao-lô đã trình bày; tức là, sự công chính của Đức Chúa Trời nên được bày tỏ. Và bấy nhiêu đó cho đến nay về điều thứ nhất.

16. Bây giờ chúng ta hãy đến điều thứ hai, trong đó phải tìm kiếm nguyên nhân của sự tiền định. Vì sự tiền định là mục đích hay ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý muốn ấy là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, đồng nhất với bản thể của Đức Chúa Trời; nên không thể có bất cứ nguyên nhân nào của nó. Tuy nhiên, chúng ta không vì vậy phủ nhận rằng, đôi khi có thể chỉ ra một số lý do của ý muốn Đức Chúa Trời: mà mặc dù chúng có thể được gọi là lý do, tuy nhiên chúng không nên được gọi là nguyên nhân, nhất là nguyên nhân hiệu quả. Nhưng Kinh Thánh đôi khi gán các lý do cho ý muốn của Đức Chúa Trời, có thể được suy ra từ nhiều chỗ. Chúa nói rằng, Ngài vì vậy đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên đi vòng qua sa mạc, thay vì qua những lối ngắn hơn, mà qua đó Ngài có thể đã dẫn họ; vì họ không nên đột ngột gặp kẻ thù của mình. A-đam cũng đã được đặt trong vườn Ê-đen để trồng trọt và giữ gìn nó. Và Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng, Ngài lúc ấy sẽ không đuổi dân Ca-na-an ra khỏi đất Ca-na-an; vì họ vẫn chưa làm đầy mức tội lỗi của mình. Tuy nhiên, mặc dù (như chúng ta đã nói) Kinh Thánh đôi khi đưa ra các lý do của ý muốn Đức Chúa Trời; tuy nhiên không ai nên tự mình đưa ra một lý do chắc chắn nào của ý muốn chắc chắn ấy của Đức Chúa Trời, ngoài điều mà người ấy đã thu thập từ Kinh Thánh. Vì (như chúng ta chậm hiểu) chúng ta có thể dễ dàng lạm dụng những giấc mơ của chính mình, thay cho các lý do thật.

Nhưng chúng ta không phủ nhận rằng có các nguyên nhân cứu cánh của sự tiền định của Đức Chúa Trời: vì chúng được Phao-lô trình bày rõ ràng, và nhất là khi ông trích dẫn điều về Pha-ra-ôn; Chính vì mục đích này mà Ta đã khuấy động ngươi lên, để Ta tỏ trên ngươi quyền năng Ta: nhưng về những người được chọn ông nói rằng, Đức Chúa Trời muốn trong họ tỏ ra vinh quang của Ngài. Nguyên nhân chất thể cũng có thể, phần nào, được gán. Vì loài người, là những người được tiền định; và những sự mà Đức Chúa Trời đã quyết định ban cho những người được chọn bởi sự tiền định, như là những sự này; sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển; có thể được gọi là chất liệu, mà sự tiền định bận rộn với. Điều này hơn nữa cần được lưu ý, rằng mục đích đôi khi có thể được hiểu như nó được chúng ta hình dung trong tâm trí và ước muốn; và lúc ấy nó được xem xét như một nguyên nhân hiệu quả: vì khi được hình dung như vậy trong tâm trí, nó thúc đẩy loài người làm việc. Đôi khi nó cũng được hiểu, như nó ở trong các sự vật; và như chúng ta đạt đến nó sau những lao nhọc của mình: và lúc ấy một cách riêng biệt nó được gọi là mục đích, vì công việc lúc ấy đã hoàn thành, và chúng ta được yên nghỉ, như nay đã đạt được mục đích của ý định mình. Nhưng chúng ta vì vậy đưa ra sự phân biệt này, để nếu bất cứ lúc nào chúng ta bị hỏi, Đức Chúa Trời có tiền định loài người vì việc làm hay không? Chúng ta không nên vội vàng, hoặc bằng cách khẳng định, hoặc bằng cách phủ nhận, đưa ra phán quyết hấp tấp: vì sự mơ hồ nằm trong từ [Vì] này, nó được hiểu như thế nào. Vì nếu việc lành được hiểu, như chúng thật sự là, và được làm; vì Đức Chúa Trời tiền định chúng ta cho mục đích này, là chúng ta nên sống ngay thẳng, như chúng ta đọc trong thư gửi người Ê-phê-sô; tức là, chúng ta được tuyển chọn để nên thánh và không chỗ trách được: và, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị việc lành, để chúng ta bước đi trong đó; xét về câu hay ý nghĩa này, mệnh đề phải được khẳng định. Nhưng nếu từ [Vì] ấy được quy về nguyên nhân hiệu quả, như thể việc lành mà Đức Chúa Trời thấy trước chúng ta sẽ làm, là những công đức và nguyên nhân chắc chắn, mà sẽ thúc đẩy Đức Chúa Trời tiền định chúng ta; ý nghĩa này tuyệt đối không được chấp nhận.

Thật sự có thể rằng, các hiệu quả của sự tiền định có thể được so sánh với nhau như vậy, để cái này có thể là nguyên nhân của cái kia: nhưng chúng không thể là nguyên nhân của mục đích của Đức Chúa Trời. Vì sự kêu gọi, là hiệu quả của sự tiền định, là nguyên nhân khiến chúng ta được xưng công chính; sự xưng công chính cũng là nguyên nhân của việc lành; và việc lành, mặc dù chúng không phải là nguyên nhân, tuy nhiên chúng là phương tiện, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến sự sống đời đời. Tuy nhiên, không một điều nào trong tất cả những điều này là nguyên nhân, hay phương tiện tại sao chúng ta được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Ngược lại, tội lỗi thật sự là nguyên nhân tại sao chúng ta bị hư mất; nhưng tuy nhiên không phải tại sao chúng ta bị Đức Chúa Trời định tội đời đời. Vì nếu chúng là nguyên nhân của sự định tội đời đời, thì không ai có thể được tuyển chọn. Vì tình trạng và trạng thái của mọi người đều giống nhau; vì tất cả chúng ta đều sinh ra trong tội lỗi. Và khi bất cứ lúc nào Âu-tinh nói rằng, loài người bị định tội đời đời cách công chính vì tội lỗi của mình; ông hiểu, cùng với sự định tội đời đời, hiệu quả cuối cùng của nó: tức là sự hư mất. Nhưng chúng ta không được nói như vậy, nếu bởi sự định tội đời đời, chúng ta hiểu mục đích của Đức Chúa Trời là không thương xót; vì mục đích ấy cũng tự do không kém, như mục đích kia là tỏ lòng thương xót.

17. Những điều này nay đã được tuyên bố như vậy, chúng ta sẽ gán các lý do, tại sao chúng ta phủ nhận rằng việc lành được thấy trước, là nguyên nhân của sự tiền định. Lý do thứ nhất là, vì Kinh Thánh không ở đâu dạy như vậy: nhưng về một vấn đề trọng đại như vậy chúng ta không nên khẳng định điều gì mà không có Kinh Thánh. Tuy nhiên tôi biết rằng, một số người đã cố gắng suy ra câu này từ thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, nơi có lời chép như sau; Trong một nhà lớn có những bình bằng vàng, bạc, và gỗ: và nếu ai thanh tẩy mình khỏi những thứ này, người ấy sẽ là bình để tôn trọng, và thích hợp cho mọi việc lành. Từ đó họ kết luận rằng, một số người vì vậy được định cho làm bình để tôn trọng; vì họ đã thanh tẩy mình khỏi sự ô uế của tội lỗi, và khỏi giáo lý bại hoại. Và vì họ được nói tại đây, là có quyền năng để thực hiện điều này; họ nói rằng mọi người đều có thể được Đức Chúa Trời tiền định cho hạnh phúc. Nhưng những người này không suy luận tốt; vì ý nghĩa của Phao-lô tại chỗ này phải được hiểu như sau. Trước đó ông đã nói; Nền tảng đứng vững, Chúa biết những người thuộc về Ngài. Như thể ông muốn nói; Loài người đôi khi có thể bị lừa dối, vì họ thường phán xét những người là tin kính, mà lại xa cách sự tin kính nhất. Trong những lời này ông đã quở trách Hy-mê-nê và Phi-lết; vì một ít trước đó ông đã nói về giáo lý sai lạc của họ: vì họ dạy rằng, sự sống lại đã xảy ra rồi. Vì vậy Phao-lô không muốn loài người bị phán xét, như họ xuất hiện lúc đầu: vì Đức Chúa Trời có trong thế gian này, như thể trong một nhà lớn, những bình, một số bằng vàng, một số bằng bạc, một số bằng gỗ, và một số bằng đất sét: và Ngài biết rõ nhất bình nào là để tôn trọng, và bình nào là để không tôn trọng. Nhưng chúng ta là những người không biết, cũng không hiểu sự kín nhiệm của ý muốn Ngài, chỉ có thể phán xét chúng bằng các hiệu quả mà thôi; rằng bất cứ ai sạch khỏi giáo lý bại hoại, và sống tin kính, thì người ấy là bình để tôn trọng.

Nơi này cũng không chứng minh rằng loài người có thể tự thanh tẩy mình, hay tự làm mình thành bình để tôn trọng: vì như Phao-lô đã dạy chúng ta, trong Thư gửi người Rô-ma; chỉ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho điều này xảy ra: vì Ngài, như thể một người thợ gốm, có quyền từ một và cùng một khối hay đống, làm một bình để tôn trọng, và một bình khác để không tôn trọng. Vì vậy chỗ này giải thích chỗ kia. Và vì vậy, chúng ta không nên suy ra từ những lời của Phao-lô ấy nhiều hơn rằng, sự thanh tẩy như vậy là một dấu hiệu, mà nhờ đó chúng ta phán xét về sự xứng đáng, hay sự không xứng đáng của các bình trong Hội Thánh. Chính Đức Chúa Trời, là Đấng biết thật sự mỗi người là người như thế nào, và nền tảng của Ngài đứng vững; vì nó không thể bị lừa dối: nhưng chúng ta chỉ có thể phán xét người khác, bằng một số dấu hiệu và hiệu quả nhất định. Và đây là điều mà Đấng Christ khuyên răn; Nhờ bông trái của chúng, các ngươi sẽ biết chúng. Những người ấy cũng không hiểu đúng Sứ đồ, là những người bởi những lời này (Nếu một người giữ mình sạch khỏi những điều này) dạy rằng, nó nằm trong ý muốn của chúng ta, để tự làm mình thành bình để tôn trọng. Vì sức mạnh của ý chí tự do không được chứng minh bởi các mệnh đề có điều kiện, đến nỗi chúng ta nên suy ra như sau: Kinh Thánh dạy rằng, nếu các ngươi làm điều này, hay điều kia; hay nếu các ngươi tin, các ngươi sẽ có sự cứu rỗi; vì vậy, chúng ta có thể tự mình tin, hay sống tin kính. Những kết luận như vậy là yếu ớt: vì Đức Chúa Trời, tại một chỗ khác dạy rằng, Ngài sẽ làm cho chúng ta có thể bước đi trong đường lối của Ngài. Vì vậy các điều răn, và lời khuyên, và điều kiện, được thêm vào cho mục đích ấy; để chúng ta hiểu điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta, và những người thuộc về Đức Chúa Trời, và sẽ đạt được sự sống đời đời, sẽ là những người như thế nào.

Vì vậy chúng ta không nên từ những chỗ này suy ra, quyền năng và sức mạnh của chính chúng ta có thể làm được gì. Nhưng dễ dàng tuyên bố, tại sao những người được Đức Chúa Trời tẩy sạch, tuy nhiên vẫn được nói là tự tẩy sạch mình. Vì Đức Chúa Trời không làm việc trong loài người như trong khúc gỗ và đá; vì đá được lay động mà không có cảm giác và ý muốn. Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài tái sinh loài người, tẩy sạch và đổi mới họ như vậy, đến nỗi chính họ vừa hiểu những điều họ làm, vừa trên hết mong muốn và muốn điều ấy, sau khi họ đã một lần nhận được một tấm lòng bằng thịt thay cho tấm lòng bằng đá của mình. Vậy thì, sau khi họ đã một lần được tái sinh, họ được trở nên những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời; và tự ý mình họ hướng mình đến sự thánh khiết, và đến sự trong sạch của đời sống. Đức Chúa Trời bởi Môi-se đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải tự làm mình nên thánh: mà tuy nhiên tại một chỗ khác Ngài tuyên bố rõ ràng rằng, chính Ngài là Đấng làm cho dân nên thánh. Và Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô nói rằng, Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta, sự khôn ngoan, sự công chính, sự cứu chuộc, và sự nên thánh. Đức Chúa Trời cũng truyền cho chúng ta phải tin; mà tuy nhiên Kinh Thánh tại nơi khác làm chứng rằng, đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời.

18. Bởi tất cả những điều này, thật rất rõ ràng, chỗ Kinh Thánh này ủng hộ các đối thủ của chúng ta ít đến chừng nào, dù họ xoay xở theo hướng nào đi nữa. Ngoài tất cả những điều này, Kinh Thánh không chỉ dạy rằng sự tiền định không phải bởi các việc làm đã thấy trước, mà còn dạy điều hoàn toàn trái ngược. Vì Phao-lô tuyên bố về cặp song sinh kia: Trước khi chúng chưa sanh ra, hoặc chưa làm điều lành hay điều dữ, thì đã phán rằng: Kẻ lớn sẽ làm tôi kẻ nhỏ. Cũng vậy: Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau; hầu cho chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi. Vì vậy, ông phủ nhận rằng tình yêu hay sự ghét của Đức Chúa Trời đến từ việc làm. Nhưng thật đáng cười cho những kẻ bắt bẻ rằng: Phao-lô quả thật đã loại trừ các việc làm đã làm rồi, nhưng không loại trừ những việc làm sẽ làm. Vì họ không thấy rằng Phao-lô ở chỗ này đang cố gắng loại bỏ mọi thứ khác biệt giữa hai anh em kia; để chúng ta hiểu thấu đáo rằng, xét về bản thân chúng, chúng hoàn toàn giống nhau. Vì khi ông tuyên bố rằng chúng sanh bởi một cha một mẹ, và cả hai cùng được sanh ra trong một lần mang thai; ý ông chẳng nhằm mục đích nào khác ngoài điều này: qua sự bình đẳng của chúng mà cho thấy rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do, đến nỗi Ngài có thể chọn người này mà loại bỏ người kia. Nhưng nếu sự khác biệt chỉ còn lại ở các việc làm đã thấy trước, thì Phao-lô đã uổng công nhấn mạnh sự bình đẳng lớn lao như vậy. Vì vậy, Phao-lô nói một cách tổng quát: Chẳng phải bởi việc làm. Trong những lời ấy, ông bao hàm cả các việc làm sẽ làm lẫn các việc làm đã làm rồi. Và để chúng ta càng chắc chắn hiểu điều này, ông thêm rằng: Nhưng bởi Đấng kêu gọi. Vì vậy, Phao-lô dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chứ không phải đến với việc làm.

Và nếu một người cẩn thận ghi nhận tất cả những điều tiếp theo trong chương ấy, người ấy sẽ thấy rằng sứ đồ rút những điều ông dạy về sự tiền định về bốn điểm chính này; tức là về quyền năng: vì ông nói: Người thợ gốm há chẳng có quyền sao? Về mục đích hay sự đẹp lòng: vì trong thư gửi người Ê-phê-sô, ông dùng cả hai từ. Về ý muốn: vì ông nói: Ngài thương xót ai tùy ý Ngài, và Ngài làm cứng lòng ai tùy ý Ngài. Về lòng thương xót hay tình yêu thương: vì ông nói: Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót. Cũng vậy: Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau. Thấy rằng Phao-lô, bất cứ nguyên nhân nào ông đưa ra về sự tiền định, hoặc ở đây hoặc ở bất cứ chỗ nào khác, cũng đều quy về bốn điểm chính này; chúng ta còn nghi ngờ gì về ý ông nữa? Hay chúng ta sẽ tự ý phán quyết khác đi? Nhưng về việc làm, ông không nói đến dù chỉ một lời, bất cứ nơi nào ông bàn về vấn đề này; mà chỉ để loại trừ chúng mà thôi. Hơn nữa, hãy xét điều này, rằng không có gì trái với phạm vi và ý nghĩa của Phao-lô hơn là đặt các việc làm đã thấy trước làm nguyên nhân của sự tiền định: vì bằng cách ấy, việc làm sẽ trở thành nguyên nhân của sự xưng công chính: nhưng giáo lý ấy sứ đồ ra sức chống đối bằng mọi cách.

Và nhờ đó, tôi chứng minh lý lẽ này là vững chắc, vì sứ đồ lấy sự tiền định làm nguyên nhân của sự kêu gọi, và sự kêu gọi làm nguyên nhân của sự xưng công chính. Vì vậy, nếu việc làm là nguyên nhân của sự tiền định, thì chúng cũng sẽ là nguyên nhân của sự xưng công chính. Vì đây là một quy tắc vững chắc trong giới luận lý học: Bất cứ điều gì là nguyên nhân của một nguyên nhân, thì cũng là nguyên nhân của kết quả. Hơn nữa, không ai có thể phủ nhận rằng việc lành phát xuất từ sự tiền định; vì chúng ta được nói là đã được tiền định để nên thánh và không chỗ trách được. Và: Đức Chúa Trời bởi sự tiền định đã sắm sẵn các việc lành, để chúng ta bước đi trong đó. Và chính Phao-lô thú nhận rằng: Ông đã được thương xót, để ông nên trung tín. Vì vậy, nếu việc làm là kết quả của sự tiền định, thì làm sao chúng ta lại nói rằng chúng là nguyên nhân của sự tiền định; nhất là loại nguyên nhân được gọi là nguyên nhân tác thành? Vì việc sử dụng ý chí tự do ấy, mà họ thường khoe khoang, thật chẳng có giá trị gì; như thể chúng ta có được nó từ chính mình, chứ không phải từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm. Và Đức Chúa Trời trong sách Ê-xê-chi-ên phán rằng: Ta sẽ cất khỏi chúng nó lòng bằng đá, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt. Chúng ta không thể (Phao-lô nói) tự mình nghĩ ra điều lành nào, như bởi chính mình. Và nếu chúng ta có trong mình việc sử dụng tốt đẹp ấy mà họ nói đến, thì có gì ngăn trở chúng ta khoe mình về điều đó? Chắc chắn Chúa phán rằng: Không ai đến cùng Ta được, nếu Cha Ta không kéo người đến. Và Giê-rô-ni-mô, khi chống lại phe Pê-la-gi-ô, đã viết rất đúng rằng: những người được nói là bị kéo đến, thì chính từ ấy cho thấy trước kia họ đã bướng bỉnh, chống cự, và không muốn; nhưng sau đó Đức Chúa Trời hành động đến nỗi Ngài biến đổi họ. Chính điều này cũng được bản chất của ân điển chứng minh: vì Phao-lô nói rằng: Phần sót lại được cứu, theo sự tuyển chọn tự do của ân điển, nghĩa là theo sự tuyển chọn tự do; vì cách sở hữu sau danh từ theo thành ngữ Hê-bơ-rơ phải được giải thích như vậy.

19. Hơn nữa, trong định nghĩa về sự tiền định, trước hết chúng ta đã đặt từ mục đích này; từ này, như chúng ta đã dạy từ thư gửi người Ê-phê-sô, chẳng có nghĩa gì khác ngoài sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, do đó rõ ràng chúng ta không được tìm kiếm nguyên nhân của sự tiền định ở nơi nào khác. Hơn nữa, việc làm không thể là nguyên nhân của sự kêu gọi của chúng ta, và càng không thể là nguyên nhân của sự tiền định của chúng ta: vì sự tiền định đi trước sự kêu gọi. Và việc làm không phải là nguyên nhân của sự kêu gọi, thì thư gửi Ti-mô-thê đã tuyên bố: Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta (Phao-lô nói) bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích của Ngài, và theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian có. Nhờ đó, thật rõ ràng nhất rằng việc làm không phải là nguyên nhân của sự kêu gọi của chúng ta. Thật vậy, việc làm cũng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta; điều này còn có vẻ hợp lý hơn nhiều: vì bởi việc lành, Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến phước hạnh. Nhưng Phao-lô nói với Tít rằng: Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài. Hơn nữa, sau cuộc luận biện này, Phao-lô cần gì phải kêu lên: Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, đường lối của Ngài thật không thể tìm ra được? Vì nếu ông muốn theo ý kiến của những người này, ông chỉ cần một lời nghèo nàn là đã giải quyết xong toàn bộ vấn đề, và đã nói rằng: một số người được tiền định, và một số khác bị loại bỏ, vì các việc làm mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ có trong cả hai nhóm. Những người mà Âu-gút-tin chế giễu gọi là những người sắc sảo, là những người đã thấy một cách gọn gàng và dễ dàng như vậy những điều mà Phao-lô không thể thấy.

Nhưng họ nói rằng: Sứ đồ ở chỗ này đã giải đáp câu hỏi này. Nhưng nói như vậy thật là vô lý, nhất là vì ông đã cố ý đưa câu hỏi ấy vào; và việc giải đáp câu hỏi ấy rất có ích cho điều ông đang trình bày. Và (nhân danh Đức Chúa Trời) làm sao có thể có vẻ như ông đã không giải đáp câu hỏi, khi ông đã quy câu hỏi ấy về nguyên nhân cao nhất; tức là về ý muốn của Đức Chúa Trời, và đồng thời cho thấy rằng chúng ta không nên đi xa hơn nữa? Khi Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn dưới chân núi Si-na-i; nếu có ai vượt qua những giới hạn ấy, thì theo luật pháp, người ấy bị trừng phạt. Vì vậy, hãy để những người này cẩn thận, xem họ cả gan đến mức nào khi tự ý đi xa hơn điều Phao-lô muốn họ đi. Nhưng họ nói rằng sứ đồ ở đây quở trách kẻ hỗn xược. Cứ cho là vậy, nhưng sự quở trách này chính là lời giải đáp rất thật cho câu hỏi: vì Phao-lô bằng sự quở trách này cấm chúng ta không được tìm hiểu điều gì vượt quá lòng thương xót và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu những người này hiểu một lời giải đáp mà lý trí loài người có thể quyết định được, thì tôi sẽ dễ dàng thừa nhận rằng câu hỏi chưa được giải đáp như vậy: nhưng nếu họ tìm kiếm lời giải đáp mà đức tin phải ôm lấy và nương cậy, thì họ thật mù lòa, nếu họ không thấy lời giải đáp ấy.

20. Nhưng chúng ta hãy xem điều gì đã khiến những người này nói rằng các việc làm đã thấy trước là nguyên nhân của sự tiền định. Chắc chắn điều đó chẳng là gì khác ngoài việc làm thỏa mãn sự phán đoán của con người; điều mà họ vẫn chưa đạt được. Vì họ không có gì để trả lời về một trẻ sơ sinh, là đứa trẻ đã được tháp vào Đấng Christ, rồi chết trong lúc còn thơ ấu; vì nếu họ muốn đứa trẻ ấy được cứu, thì họ buộc phải thú nhận rằng nó đã được tiền định. Nhưng vì trong nó không tiếp nối việc lành nào, nên chắc chắn Đức Chúa Trời không thể thấy trước chúng; trái lại, điều Ngài thấy trước chính là: nó sẽ chẳng làm gì bởi ý chí tự do của mình. Nhưng điều phi lý hơn nữa là điều họ đưa ra, rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước điều nó sẽ làm, nếu nó tình cờ sống lâu hơn: vì sự phán đoán của con người sẽ không được thỏa mãn như vậy. Vì lý trí sẽ phàn nàn rằng một số người bị bỏ qua và bị loại bỏ vì những tội lỗi mà họ chưa phạm, và nhất là ở chỗ họ sẽ phạm những tội lỗi ấy, nếu họ đã sống. Vì các quan tòa dân sự không trừng phạt ai vì những lỗi lầm mà người ấy sẽ phạm, nếu người ấy không bị ngăn trở: và Đức Chúa Trời không hề bị lay động bởi những việc làm mà con người sẽ làm, như Đấng Christ tuyên bố rõ ràng, khi Ngài bàn về Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um: Nếu (Ngài phán) những việc đã làm trong ngươi mà đã làm trong Ty-rơ và Si-đôn, thì chúng chắc chắn đã ăn năn, và các thành ấy hẳn còn tồn tại đến ngày nay. Kìa, Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng các dân tộc ấy sẽ ăn năn, nếu họ đã thấy và nghe những điều đã được ban cho và rao giảng cho các thành này. Vì vậy, thấy rằng họ đã hư mất, thì rõ ràng Đức Chúa Trời trong sự tiền định không theo những việc làm mà con người sẽ làm, nếu họ đã sống.

Cũng không ai được suy ra từ lời phán này của Đấng Christ rằng họ tự mình, ngay cả bởi quyền năng của ý chí tự do, đã có thể ăn năn; vì sự ăn năn là món quà của Đức Chúa Trời. Nhưng ý nghĩa của chỗ ấy là: Đức Chúa Trời đã không dùng cho những người này những phương tiện mà nhờ đó họ có thể được cảm động. Những người này cho rằng ngay cả bởi bản chất, trong con người đã có sự khác biệt mà sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời noi theo. Họ cũng không xét rằng mọi người đều sanh ra là con cái của sự thạnh nộ: đến nỗi xét về khối hay đống mà từ đó họ được lấy ra, thì không thể đặt vào trong họ bất cứ sự khác biệt nào: vì bất cứ điều lành nào đến với chúng ta, thì điều ấy không nghi ngờ gì đều đến từ Đức Chúa Trời, và từ ân điển. Và trong bản chất con người không được đặt sự khác biệt nào, thì sứ đồ tuyên bố: vì khi ông muốn cho thấy rằng một trong hai anh em được lấy, còn người kia bị loại bỏ bởi ý chí tự do của Đức Chúa Trời; trước hết ông dùng gương của Y-sác và Ích-ma-ên: nhưng vì trong hai người này, người ta có thể phản đối rằng có sự khác biệt nào đó, vì người này sanh bởi người đàn bà tự do, còn người kia bởi người đầy tớ gái: sau đó ông đưa ra hai anh em song sinh, Gia-cốp và Ê-sau, là những người chẳng những có cùng một cha mẹ; mà còn cùng được sanh ra trong một lúc, và trong cùng một lần sanh. Và về việc làm, giữa chúng không có sự khác biệt nào cả: vì như sứ đồ nói: Trước khi chúng chưa làm điều lành hay điều dữ, thì đã phán rằng: Kẻ lớn sẽ làm tôi kẻ nhỏ. Lại nữa: Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau. Cần gì Phao-lô phải cẩn thận viện dẫn những điều này, nếu không phải để làm cho hai anh em này bình đẳng trong mọi điểm, xét về bản chất? Điều ấy sẽ thành vô ích, nếu vẫn còn lại quá nhiều sự khác biệt trong các việc làm đã thấy trước. Vậy thì, suy ra rằng bất cứ sự khác biệt nào có trong con người, thì sự khác biệt ấy chỉ tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi: vì nếu không, tất cả chúng ta đều sanh ra dưới tội lỗi.

21. Hơn nữa, nếu có điều gì thuộc về chúng ta mà có thể khiến Đức Chúa Trời tiền định chúng ta, thì điều ấy trước hết phải là đức tin. Vì Âu-gút-tin cũng vậy, khi ông còn trẻ, và chưa hiểu rõ và thấu đáo câu hỏi này, đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời trong sự tiền định và sự định tội đời đời có xét đến đức tin và sự vô tín: ý kiến này, cả Am-brô-si-ơ và Cơ-rít-sô-tôm đều ôm lấy trước đó. Nhưng điều này thật sự không thể quy cho đức tin, dù chỉ là đức tin; vì đức tin cũng đến từ sự tiền định. Vì đức tin chẳng phải bởi chúng ta, nhưng được ban bởi Đức Chúa Trời; và chẳng phải một cách vội vàng, nhưng bởi mưu định đã định của Ngài: điều này có thể dễ dàng chứng minh bằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Vì Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô rằng: Anh em nhờ ân điển, bởi đức tin, mà được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời, hầu cho không ai khoe mình. Và lại nữa, trong cùng thư ấy: Tình yêu thương và đức tin từ Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ. Và trong thư gửi người Rô-ma: Như Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người một lượng đức tin. Và gửi người Cô-rinh-tô: Tôi đã được thương xót, để tôi nên trung tín. Gửi người Phi-líp: Vì đã ban cho anh em, chẳng những tin Đấng Christ, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa. Trong sách Công Vụ: Đức Chúa Trời đã mở lòng người đàn bà bán vải tía, để bà chú ý đến những điều Phao-lô nói. Và trong chương 13: Ai nấy đã được định trước cho sự sống đời đời thì đều tin. Đấng Christ cũng phán trong Phúc Âm rằng: Lạy Cha là Chúa trời đất, con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ: phải, thưa Cha, vì ý Cha đã lấy làm đẹp lòng như vậy. Và ở một chỗ khác: Ngài phán với họ bằng thí dụ, để khi họ nghe thì không nghe; và khi họ thấy thì không thấy: nhưng với các ngươi thì được ban cho để hiểu biết. Và với Phi-e-rơ, Ngài phán: Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na, vì thịt và huyết không tỏ điều ấy cho ngươi. Và còn nhiều lời chứng khác trong Kinh Thánh, nhờ đó chứng minh rằng đức tin được ban và phân phát chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi; đến nỗi nó không thể là nguyên nhân của sự tiền định: và nếu đức tin không thể, thì việc làm càng không thể.

22. Hơn nữa, không ai có thể phủ nhận rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là đời đời: vì Phao-lô nói với Ti-mô-thê rằng: Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế gian có. Và gửi người Ê-phê-sô: Trước khi nền thế gian được lập. Nhưng việc làm của chúng ta thuộc về thời gian, vì vậy điều đời đời không thể đến từ chúng. Nhưng họ thường bắt bẻ rằng những việc làm ấy, mà xét theo đó chúng ta được tiền định, phải được hiểu như chúng được Đức Chúa Trời thấy trước; và bằng cách này, chúng dường như không thể thuộc về thời gian. Cứ cho là vậy, hãy hiểu chúng theo cách ấy; nhưng vẫn không thể phủ nhận rằng chúng đến sau sự tiền định: vì chúng tùy thuộc vào sự tiền định, và là kết quả của nó, như chúng ta đã dạy trước đây. Vì vậy, theo giáo lý của những người này, điều đến sau lại phải là nguyên nhân tác thành của điều đã đến trước; điều phi lý đến mức nào, thì ai cũng dễ dàng hiểu được. Hơn nữa, nguyên nhân tác thành, theo bản chất của nó, cao trọng hơn và ưu việt hơn kết quả; nhất là xét về việc nó là một nguyên nhân như vậy. Vậy thì, nếu việc làm là nguyên nhân của sự tiền định, thì chúng cũng cao trọng hơn và ưu việt hơn sự tiền định. Thêm nữa, sự tiền định là chắc chắn, hằng định, và không thể sai lầm; vậy thì làm sao chúng ta đặt rằng nó tùy thuộc vào các việc làm của ý chí tự do, là những việc làm không chắc chắn, không hằng định, và có thể bị lôi kéo qua lại, nếu một người xét chúng một cách riêng lẻ? Vì con người đều dễ nghiêng về tội lỗi này hay tội lỗi kia, tùy theo dịp tiện được bày ra: vì nếu không, nếu chúng ta nói một cách tổng quát, ý chí tự do trước khi tái sanh chẳng làm được gì khác ngoài tội lỗi, vì sự bại hoại đến bởi tổ phụ đầu tiên của chúng ta.

Vì vậy, theo ý của những người này, ắt phải suy ra rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời, vốn là chắc chắn, lại tùy thuộc vào các việc làm của con người, vốn chẳng những không chắc chắn, mà còn là tội lỗi nữa. Họ cũng không thể nói rằng họ muốn nói về những việc làm tiếp theo sự tái sanh: vì những việc làm ấy (như chúng ta đã dạy) phát xuất từ ân điển và từ sự tiền định. Những người này cũng không xét rằng họ, để làm thỏa mãn lý trí con người, và để gán cho con người một thứ tự do (tôi chẳng biết là gì), đã cướp mất của Đức Chúa Trời quyền năng và tự do phải có của Ngài trong sự tuyển chọn: quyền năng và tự do ấy sứ đồ vẫn bày tỏ, và nói rằng: Đức Chúa Trời có quyền trên con người chẳng kém gì người thợ gốm có quyền trên các bình mà người ấy làm ra. Nhưng theo ý kiến của những người này, Đức Chúa Trời không thể chọn ai khác, ngoài người mà Ngài biết sẽ cư xử tốt: Ngài cũng không thể loại bỏ ai, ngoài người mà Ngài thấy sẽ xấu xa. Nhưng điều này là tìm cách cai trị trên Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài phải phục tùng các luật lệ của lý trí chúng ta. Còn Ê-ra-xmút, ông nói chống lại lý lẽ này một cách vô ích: vì ông nói rằng: Chẳng có gì phi lý khi lấy khỏi Đức Chúa Trời quyền năng mà chính Ngài không muốn người ta gán cho Ngài; tức là làm điều gì bất công.

Vì chúng ta nói rằng Phao-lô đã uổng công, hay đúng hơn là sai lầm, khi bày tỏ sự tự do này của Đức Chúa Trời, nếu Ngài chẳng có nó, cũng chẳng muốn người ta gán nó cho Ngài. Nhưng Phao-lô đã chứng minh sự tự do này của Đức Chúa Trời như thế nào, thì chỗ mà chúng ta đã trích dẫn tuyên bố rõ ràng nhất. Họ cũng vô ích khi đưa ra cho chúng ta sự công chính của Đức Chúa Trời; vì ở đây chỉ bàn về lòng thương xót của Ngài. Họ cũng không thể phủ nhận rằng họ, bởi ý kiến này của họ, đã làm giảm sút nhiều tình yêu thương và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với con người. Vì Kinh Thánh, khi muốn ca ngợi tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha đối với chúng ta, khẳng định rằng: Ngài đã ban Con Ngài, và ban đến nỗi chịu chết, và vào lúc chúng ta còn là tội nhân, kẻ thù nghịch, và con cái của sự thạnh nộ. Nhưng họ muốn rằng không ai được tiền định, nếu Đức Chúa Trời không thấy trước trong tâm trí Ngài người ấy có việc lành. Và như vậy, mỗi người có thể tự nói với mình: Nếu tôi được tiền định, thì nguyên nhân của điều đó tùy thuộc vào chính tôi. Nhưng một người khác, là người thật sự cảm nhận trong lòng rằng mình được Đức Chúa Trời chọn một cách tự do vì cớ Đấng Christ, trong khi chính mình hoàn toàn không xứng đáng với tình yêu thương lớn lao như vậy, thì chắc chắn sẽ được thôi thúc lạ lùng để yêu lại Đức Chúa Trời.

23. Việc sự cứu rỗi của chúng ta không tùy thuộc vào việc làm của chúng ta cũng có ích cho chúng ta. Vì chúng ta thường dao động, và trong đời sống ngay thẳng thì không hằng định. Chắc chắn, nếu chúng ta đặt lòng tin cậy vào sức riêng của mình, chúng ta sẽ hoàn toàn tuyệt vọng: nhưng nếu chúng ta tin rằng sự cứu rỗi của chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, vững chắc và chắc chắn vì cớ Đấng Christ, thì chúng ta không thể không được an ủi nhiều. Hơn nữa, nếu sự tiền định đến với chúng ta bởi các việc làm đã thấy trước, thì khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta sẽ bởi chính chúng ta; trái với ý kiến ấy, Kinh Thánh khắp nơi kêu lên: vì đó sẽ là dựng lên một thần tượng trong chính chúng ta. Hơn nữa, sự công chính của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ cần đến quy tắc bên ngoài là việc làm của chúng ta. Nhưng Đấng Christ phán rằng: Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi. Cũng không có sự xét đoán ấy trong Đức Chúa Trời, như trong con người, khi họ bắt đầu ưu ái một người, hay yêu mến một người bạn: vì con người bị cảm động bởi những ân tứ tuyệt vời mà họ thấy một người được trang bị; nhưng Đức Chúa Trời không thể tìm thấy điều lành nào trong chúng ta, mà trước hết chẳng phát xuất từ Ngài. Và Síp-ri-an nói (như Âu-gút-tin thường trích dẫn ông) rằng chúng ta vì vậy không thể khoe mình, vì chúng ta chẳng có gì là của riêng mình: và vì vậy Âu-gút-tin kết luận rằng chúng ta không nên chia phần giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để cho Ngài một phần, và giữ lại cho mình một phần, hầu được cứu rỗi: vì tất cả, không nghi ngờ gì, đều phải quy hoàn toàn về Ngài. Sứ đồ, khi viết về sự tiền định, luôn có mục đích này trước mắt, là củng cố lòng tin cậy của chúng ta, và nhất là trong hoạn nạn; khỏi hoạn nạn ấy, ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu chúng ta. Nhưng nếu lý do của mục đích Đức Chúa Trời phải được quy về việc làm của chúng ta, như về các nguyên nhân, thì chúng ta không thể nào có được lòng tin cậy như vậy: vì chúng ta thường sa ngã, và sự công chính của việc làm chúng ta nhỏ bé đến nỗi không thể đứng nổi trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ, chủ yếu vì nguyên nhân này mà nhắc đến sự tiền định, chúng ta có thể hiểu được qua chương tám của thư gửi người Rô-ma. Vì khi ông mô tả các kết quả của sự xưng công chính, trong số những điều khác, ông nói rằng: nhờ đó chúng ta đã nhận được sự làm con nuôi, và chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động, như con cái của Đức Chúa Trời; và vì vậy với tâm trí can đảm, chúng ta chịu đựng nghịch cảnh: và vì nguyên nhân ấy, mọi loài thọ tạo đều rên siết, và tha thiết mong mỏi rằng cuối cùng chúng ta được giải cứu; và chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta. Và cuối cùng ông thêm rằng: Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Và những người yêu mến Đức Chúa Trời là ai, ông liền tuyên bố: Là những người được kêu gọi (ông nói) theo mục đích. Những người này Phao-lô muốn làm cho chắc chắn, để họ đừng nghĩ rằng họ bị ngăn trở, khi họ bị thử luyện bằng nghịch cảnh: vì họ đã được biết trước, được tiền định, được kêu gọi, và được xưng công chính. Và ông có ý đến sự chắc chắn này, những điều tiếp theo tuyên bố: Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì ai nghịch cùng chúng ta? Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Trước hết, bằng phương pháp này, người ta suy ra rằng các đối thủ lầm lẫn nhiều, khi cho rằng nhờ chỗ này họ có thể suy ra rằng sự tiền định đến từ các việc làm đã thấy trước: vì Phao-lô, trước sự liệt kê theo thứ tự ấy, đã viết những lời này: Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời: như thể sự biết trước và sự tiền định, mà sau đó ông nhắc đến, phải tùy thuộc vào câu ấy.

Và theo ý nghĩa này, họ trích dẫn lời trong sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn: Ta yêu những người yêu Ta. Họ cũng không xét (như chúng ta đã nói) rằng Phao-lô ở chỗ này có ý tuyên bố họ là ai, là những người được ban cho để yêu mến Đức Chúa Trời, và là những người mà mọi sự hiệp lại làm ích. Và những người ấy (ông nói) là những người bởi sự tiền định được Đức Chúa Trời chọn. Và về Sa-lô-môn, chúng ta cũng thú nhận rằng những người yêu mến Đức Chúa Trời thì lại được Ngài yêu. Nhưng điều đang được bàn cãi bây giờ là: tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài ôm lấy chúng ta, có phát xuất hay tăng trưởng từ tình yêu thương của chúng ta chăng? Điều này Giăng tuyên bố bằng những lời rõ ràng trong thư của ông: Ngài đã yêu chúng ta trước, chẳng phải vì chúng ta đã yêu Ngài. Điều thứ hai, mà chúng ta rút ra từ những lời này của Phao-lô, là: sự tiền định của Đức Chúa Trời (nếu nó có sức mạnh này, để xác nhận chúng ta về thiện ý và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta) không thể tùy thuộc vào việc làm của chúng ta: vì việc làm của chúng ta vừa yếu đuối, vừa có sự công chính rất nhỏ bé. Lại nữa, điều này cần được xét, rằng Phao-lô đã không giấu những nguyên nhân mà người ta có thể gán cho; vì ông bày tỏ rõ ràng rằng lòng thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể xuất hiện. Nhưng khi ông đến nguyên nhân tác thành, ông muốn chúng ta hoàn toàn nương mình trên ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông ví Đức Chúa Trời với người thợ gốm, và chúng ta với đất sét: trong sự so sánh ấy, ông cho thấy rằng chẳng có gì mà chúng ta phải tìm hiểu thêm nữa.

Tôi biết rằng các đối thủ nói rằng sự so sánh ấy chỉ được đưa ra để dẹp sự hỗn xược của kẻ chất vấn: chứ không phải sự việc ở cả hai phía thật sự là như vậy, vì Đức Chúa Trời chọn con người bởi các việc làm đã thấy trước. Nhưng nếu quả thật như vậy, thì làm sao miệng của những kẻ lằm bằm có thể bị bịt lại bởi hình ảnh này? Vì họ sẽ nói: Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này, rằng sự tuyển chọn phải bởi các việc làm đã thấy trước, thì Phao-lô cần gì phải nói: Trước khi chúng chưa làm điều lành hay điều dữ, thì đã phán rằng: Kẻ lớn sẽ làm tôi kẻ nhỏ? Ta đã yêu Gia-cốp, và Ta đã ghét Ê-sau. Lại nữa: Chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, hầu cho sự tuyển chọn cứ vững chắc, theo mục đích? Và tại sao hình ảnh người thợ gốm này lại được đưa ra, khi sự việc thật sự hoàn toàn khác; và Đức Chúa Trời không hành động như người thợ gốm, theo ý riêng của mình trong mọi sự, và chúng ta cũng không phải như đất sét hoàn toàn không có sự khác biệt? Chắc chắn, bởi lý lẽ này của họ, kẻ chất vấn hỗn xược không bị dẹp yên: trái lại, người ta còn đưa ra dịp cớ để sỉ nhục; vì hình ảnh được đưa ra không phục vụ cho mục đích.

24. Cũng có một câu khác của Phao-lô gửi người Ê-phê-sô, nhờ đó lời nói này của chúng ta được xác nhận rất nhiều; vì khi ông đã nói rằng: Chúng ta được tiền định theo mục đích của Đức Chúa Trời, ông thêm rằng: Bởi quyền năng mà Ngài làm mọi sự, theo mưu định của ý muốn Ngài. Nhưng nếu quả thật như những người này tưởng tượng, thì Đức Chúa Trời sẽ không làm mọi sự theo ý muốn của Ngài, mà theo ý muốn của người khác. Vì, như chúng ta sắp đặt việc làm của mình, thì Ngài cũng sẽ điều chỉnh sự tuyển chọn của Ngài như vậy; và đó là bị ý muốn của người khác dẫn dắt, chứ không phải bởi ý muốn của chính Ngài. Chính điều [cùng] ấy Phao-lô làm chứng với người Cô-rinh-tô, rằng: Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột, yếu đuối, và hèn hạ của thế gian này, để làm hổ thẹn những sự khôn ngoan, mạnh mẽ, và sang trọng. Hỡi anh em (ông nói), hãy xem sự kêu gọi của anh em; chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng. Và trong cùng thư ấy, khi ông đã mô tả tình trạng trước kia của những người được chọn, và đã kể ra rất nhiều tội lỗi nặng nề, cuối cùng ông thêm rằng: Và những điều ấy, anh em đã từng là như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh. Và gửi người Ê-phê-sô: Anh em đã từng (ông nói) không có Đức Chúa Trời, không có sự trông cậy trong thế gian. Những điều này chứng minh rằng sự kêu gọi và sự tiền định của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào công đức của chúng ta. Nhưng như Âu-gút-tin viết cho Simplicianus: Đức Chúa Trời đã bỏ qua nhiều triết gia, là những người có trí tuệ sắc bén, và có học thức đáng kể. Ngài cũng đã bỏ qua nhiều người, mà nếu xét về phong tục dân sự, thì họ là những người vô tội, và có đời sống khá tốt. Điều này cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên; vì nếu Đức Chúa Trời tiền định với mục đích này, là để bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài; thì điều ấy sớm đạt được hơn, nếu Ngài đưa đến sự cứu rỗi những người càng chống cự hơn; và vì công đức của đời sống, càng xa Ngài hơn, so với việc Ngài chọn những người mà lý trí con người có thể xét là thích hợp hơn.

Từ đó mà ra việc Đấng Christ đã nhóm đoàn chiên là các môn đồ của Ngài từ những tội nhân, người thu thuế, và những kẻ hèn hạ: Ngài cũng chẳng khinh thường việc kêu gọi đến với Ngài những kẻ trộm cướp và gái điếm. Trong tất cả những người này, có sự xét đến công đức nào (tôi xin hỏi anh em) đáng được kể đến? Phao-lô cũng viết cho người Cô-rinh-tô rằng: Chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Giu-đa thật là sự vấp phạm, và đối với người Gờ-réc thật là sự dại dột; nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng thấy ở chỗ này, sứ đồ lấy sự khác biệt từ đâu, khi ông khẳng định rằng một số người nghĩ tốt về Đấng Christ được rao giảng, và một số nghĩ xấu; vì tất cả điều này, ông nói, hoàn toàn đến từ sự kêu gọi: vì ông nói: Nhưng đối với những người được kêu gọi. Như thể ông muốn nói: Những người không được kêu gọi thì xem Đấng Christ là sự vấp phạm, và là sự dại dột; nhưng những người được kêu gọi thì vừa theo Ngài, vừa ôm lấy Ngài là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong các tiên tri cũng vậy, khi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ giải cứu dân Ngài, Ngài không nói rằng Ngài sẽ làm điều ấy vì cớ việc làm hay công đức của họ; nhưng Ta sẽ làm điều ấy (Ngài phán) vì cớ danh Ta. Phao-lô cũng không rời khỏi lý lẽ này; vì ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời bởi sự tiền định sẽ bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài, để mọi người biết dân Giu-đa đã ít xứng đáng với sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời đến mức nào; để các dân tộc bị bỏ qua, chỉ một mình họ được kể là dân của Đức Chúa Trời. Điều này Ê-tiên giải thích trong sách Công Vụ, khi ông nói rằng: Họ đã luôn chống cự Đức Chúa Trời, và luôn cứng cổ. Vậy thì Đức Chúa Trời đã thấy việc lành nào trong họ, để ưu đãi dân tộc ấy hơn mọi dân tộc khác? Ê-xê-chi-ên mô tả một cách đáng chú ý, Đức Chúa Trời đã nhìn dân Giu-đa lúc ban đầu như thế nào; tức là như một thiếu nữ trần truồng, và mọi phía đều ô uế, và lăn lộn một cách xấu hổ trong máu; Ta đi ngang qua (Chúa phán) và khi Ta thấy ngươi trong tình trạng ấy, Ta đã thương xót ngươi.

25. Hơn nữa, chúng ta hãy nhớ phạm vi của sứ đồ trong thư gửi người Rô-ma là gì: vì nếu chúng ta muốn phán xét đúng đắn về các tranh luận, chúng ta không được rời mắt khỏi phạm vi. Nỗ lực của sứ đồ là: ông có thể bằng mọi cách ca ngợi ân điển của Đấng Christ. Và không có gì cản trở mục đích này hơn là khẳng định rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời; tức là đầu và nguồn của ân điển, đến từ việc làm của con người. Và nếu bị kể là lỗi trong các nhà hùng biện, nếu trong bài diễn thuyết của họ, họ tình cờ nhắc lại những điều sẽ cản trở nhiều cho lý lẽ mà họ đã đảm nhận; thì làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh không kiên trì trong điều Ngài đã bắt đầu, nhưng lại nói những điều xa lạ với điều Ngài đã định? Chúng ta cũng không thể đưa ra lý lẽ nào khác về các chi thể, ngoài lý lẽ về đầu, là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, thấy rằng không ai có thể nghi ngờ rằng Con Đức Chúa Trời đã tự do nhận lấy bản tánh con người; (vì nếu câu hỏi được đặt ra, tại sao Ngài, hơn bất cứ người nào khác, đã lấy xác thịt từ trinh nữ Ma-ri? Thì không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài việc điều ấy đã đẹp lòng Ngài. Vì xét về việc làm, bất cứ người nào khác, sanh bởi bất cứ trinh nữ nào khác, cũng có thể có chúng, chẳng kém gì Đấng đã sanh bởi Ma-ri. Vì bất cứ ai đã có Thần Tánh, như Đấng Christ đã có; thì thật người ấy sẽ làm chính những việc làm mà Đấng Christ đã làm.) Vì vậy, thấy rằng nhân tánh ấy đã được Con Đức Chúa Trời nhận lấy một cách tự do, và bởi lòng thương xót thuần túy và trọn vẹn của Đức Chúa Trời: thì cũng theo chính cách ấy, bất cứ ai là chi thể của Đấng Christ, cũng đều được chọn một cách tự do, và không có bất cứ công đức nào của việc làm. Cuối cùng, tất cả những lý lẽ chứng minh rằng sự xưng công chính không bởi việc làm; thì chính những lý lẽ ấy cũng chứng minh rằng sự tiền định không tùy thuộc vào việc làm.

Bây giờ còn lại việc tuyên bố, Đấng Christ và sự chết của Ngài có thể được nói là nguyên nhân của sự tiền định chăng. Ở đây chúng ta trả lời rằng: Đấng Christ và sự chết của Ngài là kết quả chính và trọng yếu nhất của sự tiền định. Vì trong số những điều được Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn, có chính Đấng Christ, và bông trái của sự chết Ngài. Vì bất cứ điều gì được ban cho chúng ta bằng cách này, và như qua ống dẫn này, thì đều được truyền đến chúng ta từ Đức Chúa Trời. Và vì chắc chắn rằng các kết quả của sự tiền định có thể được so sánh với nhau, đến nỗi một kết quả có thể là nguyên nhân của kết quả khác; nhưng không một kết quả nào trong chúng thích hợp để làm khởi đầu của sự tiền định: vì vậy chúng ta phủ nhận rằng Đấng Christ, xét về nhân tánh hay sự chết của Ngài, là nguyên nhân của sự tiền định của chúng ta, mặc dù Ngài là khởi đầu và nguyên nhân của mọi điều tốt lành đến với chúng ta bởi mục đích của Đức Chúa Trời.

26. Tôi không phải không biết rằng đã có một số người tìm cách hòa giải các câu nói của các giáo phụ với giáo lý rất thật này, mà chúng ta vừa chứng minh bằng nhiều lý lẽ. Vì họ nói rằng: các giáo phụ, khi viết rằng sự tiền định bởi các việc làm đã thấy trước; thì bằng tên gọi sự tiền định, họ không hiểu công việc hay hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chọn hay tiền định bất cứ người nào; nhưng đúng hơn là sự cuối cùng và các phương tiện chắc chắn: và về chúng, không có gì ngăn trở việc làm có thể là nguyên nhân. Vì chắc chắn không nghi ngờ gì rằng sự đoán phạt cuối cùng đến từ việc làm, như nguyên nhân: và việc lành phát xuất từ đức tin, như từ đầu hay nguồn của chúng. Tôi thật sự thấy rằng ý định của những người này không đáng chê trách, là những người cố gắng áp dụng các câu nói của các giáo phụ vào chân lý, hết sức có thể; nhưng điều họ khẳng định là thật, thì tôi không thể khẳng định. Vì có một số câu nói của các giáo phụ khó đến nỗi chúng không thể nào được kéo về ý nghĩa này: vì để bênh vực sự tự do của ý chí chúng ta, họ sẽ không muốn mọi sự đều tùy thuộc vào sự tiền định của Đức Chúa Trời; và họ cố ý nói rằng: không phải mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, nhưng cũng cần có điều gì đó từ chúng ta. Và họ viết một cách rõ ràng rằng: Đức Chúa Trời chọn một số người; vì Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ tin. Họ cũng có đây đó nhiều câu nói khác tương tự như vậy; đến nỗi tôi không thể nào thấy các câu nói của họ có thể hòa hợp với giáo lý của chúng ta trong điểm này như thế nào. Tuy nhiên, Âu-gút-tin hoàn toàn đồng ý với giáo lý ấy; Giê-rô-ni-mô cũng không bất đồng với nó, mặc dù thường xuyên ở nhiều chỗ, ông đồng ý với Ô-ri-gen và những người khác: nhưng khi chống lại phe Pê-la-gi-ô, ông hết sức ca ngợi quan điểm của Âu-gút-tin về vấn đề này, và hết sức tán thành các tác phẩm của ông chống lại tà giáo này. Vì vậy, thấy rằng Âu-gút-tin thường dùng lập luận này chống lại phe Pê-la-gi-ô, thì ắt hẳn lập luận ấy đã rất làm đẹp lòng Giê-rô-ni-mô lúc đã già. Và Síp-ri-an, như chúng ta đã nói trước đây, viết một cách rõ ràng rằng: Chẳng có gì là của chúng ta: vì vậy, ắt phải suy ra rằng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời. Nhưng dù sao đi nữa, cũng không cần chúng ta phải tranh luận nhiều bây giờ về các giáo phụ. Như trong mọi điều khác thuộc về đức tin; thì trong câu hỏi này cũng vậy, chúng ta phải phán xét theo Kinh Thánh, chứ không phải theo các giáo phụ. Và chính điều này, ngay cả các giáo phụ cũng đã yêu cầu nơi chúng ta, điều mà tôi, trong việc viện dẫn các lập luận, đã thực hiện theo khả năng của mình.

27. Trong số các tác giả đời sau, Pighius, bị ép buộc bởi sức mạnh của Kinh Thánh, đã nhượng bộ chúng ta rằng việc làm không phải là nguyên nhân của sự tiền định. Vì ông thú nhận rằng sự tiền định tồn tại một cách tự do, và bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, với một sự xét đến (ông nói) các việc làm, tôi nghĩ vậy; e rằng ông dường như đã tranh luận quá nhiều một cách vô ích. Nhưng nếu sự tiền định là tự do, và tùy thuộc vào ý muốn và lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh làm chứng; thì tại sao người này, tự ý mình, lại dám tưởng tượng ra sự xét đến mới mẻ này về việc làm? Vì Kinh Thánh, và nhất là Phao-lô, đã hoàn toàn loại trừ việc làm khỏi vấn đề này. Nhưng Pighius, càng muốn phơi bày ước muốn tranh cãi xấu xa của mình, lại đưa ra một số lập luận, hoàn toàn chẳng liên quan gì đến vấn đề này; Điều đã xảy ra nơi trinh nữ diễm phúc, là mẹ của Đức Chúa Trời (ông nói) về sự tuyển chọn, thì cũng phải xảy ra nơi những người khác; Nhưng bà đã không được tiền định một cách tự do, mà vì sự khiêm nhường của bà, vì bà đã hát rằng: Vì Ngài đã đoái đến sự thấp hèn của nữ tỳ Ngài; Vì vậy, điều tương tự cũng phải xảy ra nơi những người khác. Tôi lấy làm lạ sao người này không thấy rằng có sự khác biệt lớn giữa ταπείνωσιν καί ταπεινοφροσύνην: vì ταπεινοφροσύνη là một nhân đức, mà người La-tinh gọi là Modestia; tức là sự khiêm tốn, nhờ đó con người có ý kiến thấp kém và chừng mực về chính mình: nhân đức này đối nghịch với sự kiêu ngạo, hay tính tự cao. Nhưng ταπείνωσις là sự thấp hèn và hèn hạ, đến với con người, hoặc vì nghèo khó, hoặc vì huyết thống thấp hèn; hoặc vì những điều tương tự khác.

Vì vậy, trinh nữ diễm phúc đã vui mừng, và ngợi khen Đức Chúa Trời; vì Ngài đã nâng bà lên đến vinh dự lớn lao như vậy, trong khi nếu không, bà vốn thấp hèn, mờ nhạt, và không xứng đáng. Vì bà đã không (như người này mơ tưởng) phô trương công đức và nhân đức của chính mình; để nói rằng bà đã được Đức Chúa Trời chọn vì bà đã xứng đáng nhờ sự khiêm tốn của mình. Và nếu ngươi cẩn thận xét tiến trình của bài ca ấy, ngươi sẽ dễ dàng thấy rằng bà quy mọi điều tốt lành của mình về Đức Chúa Trời; Lòng thương xót của Ngài (bà nói) từ đời này sang đời kia: và bà thêm rằng: Ngài đã nhớ đến lòng thương xót của Ngài: sau đó, cùng với lòng thương xót, bà nối kết các lời hứa; Như Ngài đã phán (bà nói) cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta. Nhưng tại sao người bạn tốt này lại không thấy rằng hình ảnh của sự tiền định của chúng ta phải được đặt nơi Đấng Christ, hơn là nơi trinh nữ? Nhưng Âu-gút-tin nói rằng: Nhân tánh của Đấng Christ đã được tiền định, và được nhận lấy một cách hoàn toàn tự do và trọn vẹn, không có bất cứ sự xét đến nào về việc lành.

28. Họ cũng viện dẫn chống lại chúng ta lời Chúa phán với Sa-mu-ên; vì khi ông sắp xức dầu cho một trong các con trai của Ê-sai làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và trước hết đã đem Ê-li-áp, con trưởng, đến trước mặt ông, Chúa phán với ông rằng: Đây không phải là người mà Ta đã chọn, chớ xem trọng chiều cao vóc dáng. Vì loài người chỉ thấy những điều hiện ra bề ngoài, nhưng Ta xem xét tấm lòng. Này, (Pighius nói) chỗ này dạy rằng Đức Chúa Trời bị lay động bởi sự trọn vẹn của tấm lòng, chứ không bởi những đặc tính bề ngoài. Nhưng trong lịch sử ấy không bàn về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã chọn chúng ta cho hạnh phúc đời đời; ở đó chỉ bàn về việc nâng một người lên ngôi vua. Trong đó Đức Chúa Trời đã nêu cho chúng ta một gương sáng đáng chú ý, rằng khi chúng ta muốn giao phó bất kỳ chức vụ hay nhiệm vụ nào cho một người, chúng ta phải chủ yếu chú ý đến khả năng và sự khéo léo cần thiết cho việc thi hành chức vụ ấy; theo giáo lý này, Phao-lô cũng đã trình bày cho Ti-mô-thê những điều cần phải có nơi người được chọn làm trưởng lão hay giám mục. Chính Đức Chúa Trời cũng vậy, trong Cựu Ước, đã mô tả đầy đủ người mà Ngài muốn bổ nhiệm làm vua phải có những điều kiện nào. Dường như Phi-e-rơ cũng đã có ý đó, khi hai người được đưa ra trước mặt ông, mà một trong hai người sẽ được đặt vào chỗ của Giu-đa, ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người; vì chỉ một mình Ngài biết tâm trí và tấm lòng của người mà Ngài muốn chọn. Thế mà chúng ta cũng không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời tìm thấy nơi con người tấm lòng mà Ngài chú ý đến; trái lại, Ngài biến đổi và làm cho xứng hợp những người mà Ngài sẽ bổ nhiệm vào bất kỳ chức vụ nào; như chúng ta biết Ngài đã làm nơi Sau-lơ, người mà chúng ta đọc thấy rằng đã được biến đổi đến nỗi trở nên hoàn toàn một con người khác. Vì trước kia ông chỉ đơn sơ và thô kệch, sau đó ông đã có thể nói tiên tri giữa các tiên tri: điều này, vì mới lạ và kỳ dị, đã làm cớ cho câu tục ngữ này: Sao! Sau-lơ cũng ở giữa các tiên tri ư?

Hơn nữa, Pighius còn viện dẫn rằng từ giáo lý này của chúng ta sẽ suy ra rằng con người sẽ tìm nguyên nhân của sự hư mất của mình, không phải nơi chính mình, mà nơi Đức Chúa Trời; điều này vừa vô lý vừa gian ác. Nhưng xin người này hãy xét xem điều ấy có thể suy ra từ giáo lý của chúng ta như thế nào; vì chúng ta dạy rằng mọi người đều phải phục dưới tội lỗi, và vì vậy đáng chịu sự hư mất. Chúng ta cũng chưa bao giờ nói với bất kỳ ai rằng người ấy không có nơi chính mình một nguyên nhân rất công chính cho sự hư mất của mình; phải, chúng ta vẫn luôn, và đã luôn khuyên nhủ mọi người rằng khi họ muốn bắt tay làm điều gì, họ hãy tìm lời khuyên ở nơi nào khác, mà chỉ từ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời: tức là, từ Kinh Thánh, chứ không phải từ sự kín nhiệm của sự tiền định của Đức Chúa Trời. Tuy vậy, cũng không vì thế mà suy ra rằng bởi hình thức dạy dỗ này, giáo lý về sự tiền định không có ích lợi gì: vì chính lúc đó chúng ta phải chủ yếu chú ý đến nó, khi chúng ta bị quăng quật bởi nghịch cảnh; và khi, bởi chính sức mạnh của hoạn nạn, chúng ta cảm thấy đức tin mình bị yếu đi. Phao-lô đã dạy điều này trong chương tám của thư gửi người Rô-ma, và vì vậy ông đã thêm rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thì ai sẽ chống lại chúng ta? Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Hoạn nạn, hay là sự khốn khó? vân vân. Vậy thì giáo lý này không phải để bỏ qua, như thể không ai có thể áp dụng nó cho chính mình; trái lại, nó phải được giữ gìn cách siêng năng, cho đến khi có cơ hội để dùng đến. Việc một người dùng nó cho chính mình khi cần thiết cũng không phải là điểm kiêu ngạo, mà là sự khôn ngoan thuộc linh.

29. Hơn nữa, Pighius nói sai rằng những điều chúng ta nói là nghịch với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: như thể việc Đức Chúa Trời chọn cho mình một số ít người nhất định; và trong khi đó lại bỏ qua vô số người khác, có vẻ là bất công. Vì điều này (ông nói) có thể tỏ ra một chút tàn nhẫn nơi Đức Chúa Trời; nhất là nếu chúng ta nói rằng Ngài bị xúc phạm, trước khi có bất kỳ điều gì phạm đến Ngài. Nhưng (ông nói) ý định của Đức Chúa Trời phải là hợp lý; thế mà về sự công chính của Ngài thì không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài các công việc của những người được tiền định: cũng không thể bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời bằng bất kỳ phương cách nào khác. Những điều ấy quả thật có vẻ ngoài tốt đẹp, nhưng chúng không giúp ích bao nhiêu để lật đổ điều chúng ta đã chứng minh. Vì trước hết, nói về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; không có tạo vật nào có vẻ như thiếu vắng nó: vì Đức Chúa Trời luôn ban nhiều điều tốt lành, thậm chí cho cả kẻ ác; vì Ngài khiến mặt trời mọc lên trên người lành cũng như trên kẻ dữ, và làm mưa trên người công chính cũng như trên kẻ bất chính. Và mặc dù Ngài không phân phát đều cho mọi người, thế mà vì vậy Ngài không thể bị cáo buộc cách chính đáng: vì Đấng Christ đáp lại trong Phúc Âm rằng: Ta há chẳng được phép làm với của cải mình điều gì Ta muốn sao? Nếu Pighius cho là không thích hợp khi trong nhiều người, chỉ ít người được chọn; thì ông tranh cãi điều này, không phải chống lại chúng ta, mà chống lại Đức Chúa Trời: vì Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng: Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn: và rằng trong nhiều dân tộc, chỉ có dân Y-sơ-ra-ên được Chúa chọn làm dân riêng của Ngài; và rằng ngay trong dân ấy, mặc dù số lượng họ đông như cát biển, thế mà chỉ một phần sót lại mới được cứu. Chống lại những lời chứng hiển nhiên như thế, Pighius làm sao tranh cãi được? Chúng ta lại chẳng thấy rằng trong các sự vật tự nhiên, những gì tuyệt vời nhất thì luôn hiếm nhất sao? Vì đá thường thì có rất nhiều; nhưng đá quý thì khan hiếm lạ thường: cỏ vô ích mọc khắp nơi, trong khi lúa mì (phần lớn) thì đắt đỏ. Và vì sao Đức Chúa Trời muốn như vậy, chính Ngài biết rõ nhất; chúng ta có lẽ phỏng đoán rằng Ngài làm như vậy để các ân tứ của Đức Chúa Trời cho loài người càng được tôn vinh hơn. Vì chúng ta quá đần độn, đến nỗi không bao giờ lấy làm lạ về những điều thường xuyên xảy ra. Nhưng đây chẳng qua chỉ là những phỏng đoán của con người. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã không đưa ra lý do cho mưu định của Ngài, nên ở đây tôi cho rằng chúng ta không nên quá tò mò tìm kiếm nó.

Tôi chỉ xin thêm điều này; rằng Đức Chúa Trời không chỉ tốt lành và rộng rãi đối với chúng ta, mà còn là trong Ngài không thể tìm thấy dù chỉ một dấu hiệu hay biểu hiện của sự tàn nhẫn: vì bản chất của sự tàn nhẫn là vui mừng về hình phạt của người khác, nhất là khi người vô tội bị hành hạ. Vì việc lấy làm vui, tức là vì thấy sự công chính được thi hành đối với kẻ ác, hay buồn rầu nếu thấy chúng sống sung sướng, thì không thể quy cho sự ghen tị, cũng không quy cho sự tàn nhẫn. Vì trong các tiên tri, và nhất là trong Thi Thiên, chúng ta thấy nhiều cảm xúc như vậy: những điều ấy chắc chắn thuộc về νέμεσις, tức là, sự nhiệt thành; chứ không thuộc về sự tàn nhẫn hay ghen tị. Và mặc dù ý định của Đức Chúa Trời là hợp lý, phải, chính là lý trí, thế mà các lý do không phải được tìm kiếm nơi những người được chọn; vì chúng ẩn giấu trong sự khôn ngoan sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời. Phao-lô kêu gọi chúng ta trở về đó, khi ông kêu lên rằng: Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài thật không thể dò được! Và đường lối của Ngài thật không thể tìm ra được! Ai đã biết tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ của Ngài? Phao-lô bởi những lời ấy không dạy điều gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời thật sự, bởi sự khôn ngoan nhiều mặt và vô hạn của Ngài, không thiếu lý do, nhưng các lý do ấy đối với con người là không thể dò được; vì chúng không được Ngài bày tỏ. Tôi cũng lấy làm lạ rằng Pighius lại than phiền về việc vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời; vì Phao-lô tự nêu lên sự phản đối cho chính mình, mà vẫn không thay đổi ý kiến. Cũng chẳng có gì lạ; vì như chính Phao-lô làm chứng, toàn bộ vấn đề này thuộc về lòng thương xót, chứ không thuộc về sự công chính. Trong đó tuy vậy (như Augustinô dạy) chúng ta rất có thể bênh vực rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì bất công: vì bất cứ điều gì Ngài ban cho những người được chọn, Ngài ban từ của riêng Ngài, chứ không phải từ của người khác; và bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi nơi những kẻ bị định tội đời đời, Ngài đòi hỏi một cách công chính và bởi quyền rất tốt lành. Pighius đã không nêu những phản đối này chống lại chúng ta, nếu ông đã cân nhắc kỹ lưỡng với chính mình sự đối lập mà Phao-lô đã đặt ra giữa các công việc của chúng ta, và ý định của Đức Chúa Trời. Vì ông nói rằng: Không phải bởi các công việc, nhưng bởi Đấng kêu gọi, để sự tuyển chọn được vững vàng theo ý định.

30. Ông cũng cho rằng thật vô lý khi sự tiền định của Đức Chúa Trời lại được làm cho tự do như vậy; vì bởi phương cách ấy ông cho rằng một sự cần thiết đã được đặt lên con người, và mọi sự xét đến lỗi lầm đều bị lấy đi. Nhưng luận cứ này thuộc về điều thứ tư của chúng ta, nơi chúng ta sẽ bàn về sự cần thiết này. Tuy vậy, tôi lấy làm lạ làm sao điều này có thể nảy ra trong đầu ông, rằng sự xét đến tội lỗi bị lấy đi, nếu có sự cần thiết được công nhận. Như thể (thật vậy) bất kỳ ai cũng có thể tránh được tội lỗi nguyên thủy; thế mà cũng không vì vậy mà suy ra rằng tội lỗi như thế không phải là tội lỗi. Ông còn thêm rằng chúng ta không thể tránh được, mà phải làm cho Đức Chúa Trời thành Đấng tây vị. Nhưng nếu ông đã xét rằng lỗi này chỉ phạm phải khi chúng ta bị lay động để phân phát, hay để phán xét bởi những hoàn cảnh và điều kiện hoàn toàn không liên quan gì đến vụ việc, thì ông sẽ không bao giờ nói như vậy: vì điều này không thể có chỗ nơi Đức Chúa Trời. Vì Ngài không tìm thấy những hoàn cảnh và điều kiện ấy nơi con người, nhưng Ngài đặt vào trong họ chính những điều Ngài muốn; đến nỗi không ai có thể phản đối Ngài rằng, về sự tuyển chọn, Ngài đã không quy cho con người mình điều gì thích hợp hay phù hợp: vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi con người, và của mọi sự tốt đẹp.

Nhưng ông nói rằng sự quan tâm và nỗ lực sống ngay thẳng bị lấy đi. Như thể bởi giáo lý này chúng ta làm cho con người trở nên tệ hơn, và mở một cửa sổ cho đời sống phóng túng và buông thả. Nhưng những điều này kỳ lạ và sai lầm biết bao, tôi cho rằng điều ấy đã hiển nhiên; vì chúng ta luôn dạy rằng sự tiền định không chỉ thuộc về mục đích, mà còn thuộc về phương tiện. Vì chúng ta được tiền định, không chỉ cho hạnh phúc, mà còn cho các việc lành; tức là, để chúng ta bước đi trong đó, và được làm nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Kẻ ác không quan tâm đến những điều này, và ngay cả khi không có giáo lý này, chúng vẫn sống gian ác: nhưng người tin kính, vì họ có lòng tin chắc rằng mình được tiền định, nên gắng sức bởi các việc lành thánh để làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn. Và đối với họ, bởi giáo lý này, một cửa sổ được mở ra cho sự khiêm tốn, cho sự nhẫn nại trong hoạn nạn, cho lòng biết ơn, và cho tình yêu thương đặc biệt đối với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu lấy đi giáo lý này, thì không phải một cửa sổ, mà là một cổng rất rộng được mở ra cho sự kiêu ngạo, cho sự không biết các ân tứ của Đức Chúa Trời, cho sự không chắc chắn, và sự nghi ngờ về sự cứu rỗi trong nghịch cảnh, và sự suy yếu của tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

31. Nhưng những người này còn nói thêm rằng điều này rất chống lại chúng ta; vì không có gì có thể nằm dưới sự tiền định, hay sự định tội đời đời, mà không phải là điều Đức Chúa Trời muốn: nhưng việc Đức Chúa Trời muốn tội lỗi thì phải bị kể là một giáo lý vô lý nhất, và phạm thượng. Họ còn nói rằng Đức Chúa Trời không thể phán xét cách công chính, nếu chúng ta phạm những điều mà chính Ngài vừa muốn vừa làm. Nhưng chúng ta buộc phải nói điều này, nếu chúng ta khẳng định rằng không chỉ các mục đích của chúng ta, mà cả các phương tiện dẫn đến mục đích cũng tùy thuộc vào ý định của Đức Chúa Trời. Để giải đáp sự nghi ngờ này, trước hết xin họ nhớ rằng không thể phủ nhận được rằng Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó muốn, hay (như một số người khác nói) cho phép tội lỗi. Nhưng vì điều ấy được làm mà không có bất kỳ sự ép buộc nào đối với tâm trí chúng ta, nên không ai, khi phạm tội, có thể được bào chữa. Vì người ấy tự nguyện, và theo ý riêng mình, phạm những tội lỗi mà vì đó người ấy đáng bị định tội; và có nguyên nhân thật sự của chúng nơi chính mình: và vì vậy không cần phải tìm nó nơi Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự so sánh này mà những người này đưa ra giữa các việc lành và tội lỗi thì không tốt. Vì Đức Chúa Trời làm việc lành trong chúng ta như vậy, rằng Ngài ban cho chúng ta ân điển và Thánh Linh của Ngài, nhờ đó các việc ấy được làm ra; vì đó là những nền tảng của việc lành: những nền tảng mà chúng ta không có từ chính mình. Nhưng tội lỗi thì Ngài cai quản, và theo một nghĩa nào đó muốn, đến nỗi tuy vậy, các nền tảng của chúng, tức là, xác thịt, và bản chất bại hoại và xấu xa của chúng ta, không ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chúng ta. Vì vậy, không cần chúng phải được đổ vào chúng ta bởi bất kỳ động lực bên ngoài nào.

Và Đức Chúa Trời được nói là theo một nghĩa nào đó muốn tội lỗi; hoặc vì, khi Ngài có thể, Ngài không cấm chúng; hoặc vì, bởi sự khôn ngoan của Ngài, Ngài hướng chúng đến những mục đích nhất định; hoặc vì Ngài không để chúng bùng phát, trừ khi, khi nào, và như thế nào, và cho những mục đích nào mà chính Ngài muốn; hoặc cuối cùng, vì bởi chúng Ngài sẽ trừng phạt các tội lỗi khác. Nhưng những người này thêm rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối không muốn tội lỗi: vì như đã chép trong Ê-xê-chi-ên rằng: Thật như Ta hằng sống, Chúa phán, Ta không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn nó trở lại và sống. Nhưng chúng ta đáp rằng tiên tri ở chỗ ấy không bàn về ý muốn mạnh mẽ và ẩn giấu của Đức Chúa Trời, và về ý muốn hiệu nghiệm của Ngài: vì bởi ý muốn ấy, Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài muốn cả trên trời lẫn dưới đất. Nhưng ông bàn về ý muốn mà người ta gọi là ý muốn của dấu hiệu: vì không ai có thể bởi những dấu hiệu và biểu hiện được bày tỏ trong luật pháp mà suy ra rằng Đức Chúa Trời muốn sự chết hay sự định tội của mình. Vì Chúa đã truyền luật pháp của Ngài phải được công bố cho mọi người, Ngài đã bày tỏ cho mọi người những điều có ích và lành mạnh, cuối cùng, Ngài đổ xuống trên mọi người cách không thiên vị những ơn lành lớn lao; vì vậy bởi ý muốn này, mà chúng ta gọi là ý muốn của dấu hiệu, Ngài không muốn kẻ có tội phải chết: phải, trái lại, Ngài thúc giục họ ăn năn. Nhưng về ý muốn khác, mà người ta gọi là ý muốn của sự đẹp lòng Ngài, nếu bởi đó Ngài muốn không ai phải hư mất, thì chắc chắn không ai có thể hư mất: và không có ý muốn nào bại hoại đến nỗi Đức Chúa Trời (nếu Ngài muốn) không thể làm cho tốt lành, như Augustinô nói. Vậy thì theo ý muốn này, Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn. Đây là một cách giải thích sẵn có và rõ ràng, mà nếu các đối thủ của chúng ta không chấp nhận; nhưng cứ khăng khăng cho rằng lời của tiên tri phải được hiểu về ý muốn mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, và về ý muốn của sự đẹp lòng Ngài: thì chúng ta sẽ đáp rằng câu ấy không áp dụng phổ quát cho mọi kẻ có tội, mà chỉ cho những người ăn năn. Và họ là những người được chọn và được tiền định, những người mà Đức Chúa Trời, như theo ý định của Ngài, Ngài ban đức tin và sự kêu gọi, thì cũng ban sự ăn năn. Và vì vậy, dù họ theo nghĩa nào, họ sẽ không bao giờ từ những lời ấy kết luận được rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn và tuyệt đối không muốn sự chết của kẻ có tội, hay tội lỗi.

32. Nhưng họ viện dẫn một số lời, từ chương đầu tiên của sách Khôn Ngoan, nơi có chép rằng: Đức Chúa Trời không vui thích về sự hủy diệt của kẻ sống. Nhưng nếu (họ nói) Ngài bằng bất kỳ phương cách nào muốn tội lỗi, hay sự trừng phạt của nó, thì không thể nói rằng Ngài không vui thích: vì Ngài vui thích về điều Ngài muốn được làm ra. Trước hết tôi đáp rằng sách ấy không nằm trong chính điển, và vì vậy thẩm quyền của nó có thể bị từ chối. Nhưng giả sử sách ấy là chính điển, thì những lời ấy cũng chẳng chống lại chúng ta chút nào: vì người ấy, dù là ai, tác giả của sách ấy, không có ý gì khác, ngoài việc loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời sự xấu xa của bản chất, nhờ đó kẻ ác lấy làm vui thích về điều ác. Thế mà ý của ông cũng không phải là Đức Chúa Trời trừng phạt các việc ác trái với ý muốn của Ngài: vì nếu không, bất cứ tác giả nào dưới danh Sa-lô-môn, ông ta sẽ chống lại Sa-lô-môn thật. Vì ông trong Châm Ngôn của mình, dưới nhân cách của sự khôn ngoan, viết như sau về kẻ vô đạo và kẻ không tin: Ta cũng sẽ cười trong sự hủy diệt của các ngươi. Trong những lời ấy được tuyên bố rằng Đức Chúa Trời với sự cười này, tức là, với tâm trí vui vẻ, thi hành sự công chính.

Về những lời của sách Huấn Ca, được chép trong chương mười lăm, rằng: Không ai được nói về Đức Chúa Trời rằng, αὐτός μέ ἐπλάνησε, tức là, Ngài đã lừa dối tôi: tại chỗ ấy bản dịch La-tinh có, Me implanavit. Trừ khi chúng ta muốn chỗ ấy hiển nhiên mâu thuẫn với nhiều chỗ khác của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời được nói là đã lừa dối dân chúng bởi các tiên tri giả, và đã truyền lệnh rằng vua A-háp phải bị lừa dối, và đã làm mù lòng dân chúng, e rằng họ sẽ thấy; chúng ta buộc phải giải thích những lời ấy theo cách này: rằng Không ai được đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, như thể người ấy muốn bào chữa cho chính mình. A-háp, nếu ông bị lừa dối, thì đáng bị lừa dối một cách công chính; vì ông đã khinh thường các lời tiên tri thật của Đức Chúa Trời, và lấy làm vui thích nơi các tiên tri giả. Sự không tin cũng như sự vô đạo của dân Y-sơ-ra-ên đã gây ra sự báo thù của Đức Chúa Trời, và sự mù lòa giáng xuống họ; đến nỗi khi họ bị lừa dối, họ không thể nào được bào chữa. Các đối thủ của chúng ta cũng dường như có phần khó chịu, vì chúng ta khẳng định rằng con người có nơi chính mình nguyên nhân của tội lỗi; tức là, một bản chất bại hoại và xấu xa. Vì trong chương đầu tiên của sách Khôn Ngoan ấy, các thế hệ của thế gian được nói là tốt lành, và không có trong chúng φάρμακον ὀλέθριον; tức là, Một liều thuốc chết người. Điều này quả thật đúng, nếu được hiểu về sự cấu tạo đầu tiên của muôn vật, và nhất là về sự sáng tạo con người, người đã được Đức Chúa Trời tạo dựng trong một trạng thái tốt lành: nhưng sau đó, bởi sự sa ngã của mình, ông đã làm hư hỏng cả chính mình lẫn dòng dõi mình.

33. Hơn nữa, Pighius còn bắt bẻ giáo lý của chúng ta, như thể chúng ta xúi giục con người ghét Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ nói như sau về Giu-đa: Khốn thay cho người ấy, thà người chưa hề sinh ra thì hơn. Ông bị loại bỏ, và là kẻ bị định tội đời đời, thì ắt phải suy ra rằng ông ghét Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã ghét ông trước. Và vì số lượng những kẻ bị định tội đời đời là số đông hơn, nên mọi người (họ nói) có thể dễ dàng nghi ngờ rằng mình là một trong số ấy; và như vậy sẽ xảy ra rằng nhiều người sẽ ghét Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đáp rằng Đấng Christ đã nói đúng rằng: Thà cho người ấy chưa hề sinh ra thì hơn. Vì mỗi người trong chúng ta, nên vui lòng hơn hoặc là chưa hề hiện hữu, hoặc là bị đưa về hư không, hơn là bởi việc phạm tội, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ đã nói thật và rõ ràng rằng: Thà cho Giu-đa chưa hề sinh ra thì hơn. Tuy vậy, nói một cách đơn thuần, và về phía Đức Chúa Trời, thì điều ấy đã không tốt hơn: vì bởi ông, cả mưu định của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của chúng ta đã được hoàn thành; và cũng bởi hình phạt giáng trên ông, cả sự công chính lẫn quyền năng của Đức Chúa Trời càng tỏ ra rõ ràng hơn.

Và thật vô ích khi họ nói rằng nhiều người rơi vào sự nghi ngờ về sự định tội đời đời của mình: vì từ Kinh Thánh, không ai có thể rút ra bất kỳ luận cứ hiệu nghiệm nào về sự định tội đời đời của mình. Và nếu Đức Chúa Trời đôi khi muốn bày tỏ điều ấy bởi một sự phán xét kín nhiệm nào đó, thì nó không thể được kéo thành một quy tắc chung. Trong thời chúng ta thật vậy đã xảy ra rằng một người kia ở Ý-ta-li gọi là Francis Spiera đã cảm nhận trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã giáng họa này trên mình: nhưng điều này theo phán đoán của tôi đã được làm để làm cho người khác kinh sợ. Vì ông, sau khi lúc ban đầu đã biết chân lý của Phúc Âm, và công khai xưng nhận nó; khi bị đưa đến Vê-ni-xơ trước sứ thần của Giáo hoàng, đã công khai chối bỏ nó. Sau đó, bị một vết thương nặng nề của lương tâm đâm thấu, ông tự thuyết phục mình rằng mình đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; bởi đó, ông bị quăng vào sự tuyệt vọng lớn lao đến nỗi ông không bao giờ về sau chịu nhận bất kỳ sự an ủi nào, mặc dù những người tin kính đáng chú ý ở quanh ông, những người khuyên ông hãy có hy vọng tốt lành nơi Đấng Christ, và nơi sự chết của Ngài. Và ông thường nói rằng những điều ấy rất tốt để nói cho người khác, nhưng đối với ông thì chúng chẳng có ích gì: vì ông biết chắc chắn nhất rằng mình đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và không còn phương thuốc nào để giải cứu ông khỏi sự hư mất; và cứ ở trong sự tuyệt vọng này, ông đã chết.

Đức Chúa Trời muốn nơi người này, bởi một sự phân phối đặc biệt và không quen thuộc, làm cho người khác sợ hãi mà tránh xa sự gian ác và vô đạo tương tự. Tuy vậy, điều này cũng không thường xuyên xảy ra, theo như chúng ta có thể suy ra từ các sử sách; cũng không ai có thể, bởi Kinh Thánh, thấy được sự tuyệt vọng này. Và có lẽ Đức Chúa Trời đã không làm điều này cho Spiera, nhưng ma quỷ (mà ông là nô lệ của nó) sau khi đã từ bỏ sự tin kính, đã gợi ý điều này; để nó có thể đẩy ông đến sự tuyệt vọng hoàn toàn. Vậy thì chúng ta phải phân biệt (như chúng ta đã khuyên trước đây) rằng hoặc chúng ta nói về những người hoàn toàn không có cảm giác nào về sự tin kính, hoặc về người tin kính, và về những người hiện nay được kêu gọi. Nếu các ngươi nói về người xa lạ, thì hoặc họ chẳng quan tâm gì đến các mưu định này của Đức Chúa Trời, hoặc họ đã tuyệt vọng về chính mình: nếu chúng ta nói về người tin kính, họ sẽ không để mình bị hành hạ lâu dài bởi sự nghi ngờ này; vì họ hiện nay thấy mình được kêu gọi và trung tín, và vì vậy được xưng công chính: tất cả những điều ấy thuyết phục họ hãy có lòng tin chắc, và hy vọng rằng tên mình đã được ghi vào sổ của những người được chọn.

34. Cuối cùng, Pighius tưởng tượng rằng chúng ta nói những điều vô lý; vì chúng ta dạy rằng con người trước hết ở trong một khối bị hư hỏng và bại hoại bởi tội lỗi nguyên thủy, trước khi họ được Đức Chúa Trời tiền định: như thể chúng ta muốn biện minh cho ý định của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta trong mưu định của sự tiền định, lại đặt sự định tội và sự bất hạnh đời đời, trước tội lỗi và bản chất bại hoại của chúng ta; và như vậy chúng ta biện minh cho điều đi trước, bằng điều đến sau. Ông còn thêm rằng bởi phương cách này, về ý định của Đức Chúa Trời, ngay cả theo giáo lý của chúng ta, mục đích được định trước, và cả những điều đưa đến mục đích cũng vậy. Vì vậy, vì tội lỗi nguyên thủy là một trong các phương tiện, nhờ đó chúng ta bị định tội, nên nó không thể, như chúng ta tưởng tượng, đi trước sự định tội đời đời; khi nó rơi xuống và được bao hàm dưới sự định tội đời đời như một phương tiện dẫn đến sự định tội đời đời. Nhưng những điều này cho thấy rằng người này đã không hiểu chúng ta nói gì. Cả Augustinô lẫn chúng ta đều chưa bao giờ nói rằng tội lỗi nguyên thủy đi trước sự tiền định, vì sự tiền định có trước khi có thời gian; và A-đam đã sa ngã trong thời gian. Cũng không vô lý như ông tưởng tượng rằng tội lỗi nên nằm dưới sự định tội đời đời, không phải thật sự như nguyên nhân của nó; mà như nguyên nhân của sự định tội và của sự khốn khổ đời đời. Và trong khi ông nói rằng nếu như vậy, thì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi. Nay chúng ta đã tuyên bố cách trả lời điều này. Ông cũng không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời dùng tội lỗi, vốn liên tục được phạm, cho những mục đích mà chính Ngài đã định. Và vì điều này không được Ngài làm cách vội vàng, mà bởi mưu định đã định của Ngài; thì làm sao có thể được rằng theo một nghĩa nào đó tội lỗi lại không được bao hàm dưới sự định tội đời đời?

Bây giờ nếu ông tranh luận rằng Đức Chúa Trời theo một nghĩa muốn, mà không phải là nguyên nhân của tội lỗi và việc lành; chúng ta cũng khẳng định như vậy. Nhưng trong khi đó, xin ông hãy thôi kể là điều vô lý rằng cả mục đích, lẫn phương tiện của sự tiền định, hay của sự định tội đời đời, đều được bao hàm dưới ý định của Đức Chúa Trời, mặc dù theo một cách khác nhau. Và về tội lỗi nguyên thủy, chúng ta cũng khẳng định rằng nó không đi trước sự tiền định hay sự định tội đời đời; nhưng nhất thiết phải theo sau nó: vì Đức Chúa Trời không muốn tạo ra con người từ bất kỳ dòng dõi hay vật chất nào khác, ngoài dòng dõi của A-đam; bởi đó, tất cả chúng ta đều sinh ra bị nhiễm vết nhơ của sự bại hoại. Và vì điều này không bị giấu khỏi Đức Chúa Trời, nên Augustinô và chúng ta cũng với ông nói rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã định có lòng thương xót đối với những người Ngài yêu, và không có lòng thương xót đối với những người khác mà Ngài không yêu: đến nỗi nếu những người thiếu lòng thương xót được ban cho người khác, sống đời mình trong tội lỗi nguyên thủy; và khi đã đến tuổi trưởng thành, và đến tuổi dùng lý trí, lại thêm vào đó nhiều tội lỗi khác, thì họ bị định tội một cách công chính và xứng đáng. Và điều này có thể được nói cách hiệu nghiệm, để đẩy lui những người có lẽ dám đổ nguyên nhân của sự hư mất của mình, không phải cho lỗi lầm của chính mình, mà cho Đức Chúa Trời. Vì vậy tội lỗi nguyên thủy đi trước sự sinh ra của mọi người, đến nỗi ngươi xét đến từng người riêng biệt: nó cũng đi trước sự hư mất của mọi kẻ ác, mặc dù nó không thể ở trước ý định đời đời của Đức Chúa Trời, mà chỉ về sự biết trước.

35. Những điều này như chúng ta đã tuyên bố, vừa không vô lý trong bất kỳ trường hợp nào, thì cũng có thể được nhận biết rõ ràng; nếu chúng ta không rời khỏi ý nghĩa của Kinh Thánh: ý nghĩa ấy, Pighius đã bỏ qua biết bao tại chỗ này, bởi sự bịa đặt ngu xuẩn của chính mình, tôi sẽ chạm đến trong ít lời. Ông tạo ra nhiều bậc hay hành động trong tâm trí Đức Chúa Trời, mà ông sắp xếp trong chính chúng; không phải bởi sự phân biệt thời gian, mà bởi bản chất: và vì vậy, những hành động như thế ông gọi là các dấu hiệu; thế mà ông đã không lấy điều ấy từ Kinh Thánh, mà mượn nó từ Scotus. Trong dấu hiệu thứ nhất (ông nói) Đức Chúa Trời đã định đem mọi người đến sự cứu rỗi đời đời, mà họ có thể cùng hưởng với Ngài, và điều ấy không có bất kỳ sự phân biệt nào; và trên họ Ngài muốn Đấng Christ làm đầu, Đấng mà ông cũng cho rằng đã đến trong xác thịt, mặc dù người đầu tiên đã không phạm tội. Trong dấu hiệu thứ hai, ông nói rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước sự sa ngã của con người, bởi đó giờ đây không thể nào con người đến được sự cứu rỗi, tức là, đến mục đích mà Đức Chúa Trời đã định trong chính mình, khi Ngài đã quyết định lúc ban đầu tạo dựng con người. Tuy vậy, để vấn đề tiến triển, ông nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt vào dấu hiệu thứ ba, các phương thuốc trong Đấng Christ; tức là, ân điển, và Thánh Linh, và những điều tương tự, nhờ đó những người muốn tiếp nhận chúng có thể được giúp đỡ, và những người từ chối chúng thì bị bỏ rơi. Cuối cùng trong dấu hiệu thứ tư, vì ông thấy trước rằng nhiều người sẽ đón nhận những sự giúp đỡ này, và sẽ dùng chúng cách tốt lành và hiệu nghiệm, nên ông đã tiền định họ cho sự cứu rỗi: nhưng những người khác, mà ông thấy sẽ khước từ những ơn lành này của Đức Chúa Trời, thì ông phán cho họ phải chịu sự hủy diệt hoàn toàn. Điều này ông nói về những người đã trưởng thành. Nhưng vì bởi sự tưởng tượng ngu xuẩn này, ông không thể thỏa mãn về trẻ sơ sinh, những em chết trước khi có thể dùng ý chí tự do, nên ông vá thêm vào đó một chuyện bịa đặt khác; tức là, chúng, sau sự phán xét, sẽ ở trong thế gian này được hạnh phúc, với một sự phước hạnh tự nhiên nào đó, trong đó chúng sẽ liên tục ngợi khen Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài, vì trạng thái của chúng thật dễ chịu. Vậy người này bịa ra một giáo lý, mà ông không thể chứng minh bằng một lời nào của Kinh Thánh.

Vì làm sao ông quy cho Đức Chúa Trời rằng Ngài trong dấu hiệu thứ nhất đã quyết định những điều sẽ không thành công; tức là, mọi người đều hưởng hạnh phúc? Điểm của một người khôn ngoan, tôi sẽ không nói là của Đức Chúa Trời, là quyết định hay muốn những điều sẽ không có hiệu quả. Xin ông cũng đưa ra một số lời tiên tri của Đức Chúa Trời, để tuyên bố cho chúng ta rằng Con Đức Chúa Trời đã phải mang lấy xác thịt loài người, mặc dù con người đã không phạm tội: nhưng ông sẽ không bao giờ có thể chỉ ra bất kỳ điều nào như vậy, vì Kinh Thánh khắp nơi làm chứng cho chúng ta rằng Ngài đã được ban cho sự cứu chuộc của chúng ta, và cho sự tha tội: điều này cũng có thể đã dạy ông, nếu ông đã xét rằng tội lỗi nguyên thủy đi trước mọi hiệu quả của sự tiền định, chỉ trừ sự sáng tạo mà thôi. Vì Đấng Christ đã được tiền định và ban cho chúng ta với mục đích này, để chúng ta có thể có phương thuốc cho sự sa ngã của mình; trong mọi sự sa ngã ấy tội lỗi nguyên thủy là đầu và chính yếu: và Ngài đã không mang lấy xác thịt loài người, nếu không có tội lỗi nào được phạm. Ông, ngoài Kinh Thánh, cũng tưởng tượng rằng việc tiếp nhận các phương thuốc được bày tỏ chung chung nằm trong quyền năng của ý chí tự do của chúng ta, trong khi đây là ân tứ tuyệt đối nhất của Đức Chúa Trời. Và điều ông đưa ra cuối cùng; tức là, về hạnh phúc tự nhiên của trẻ em, không chỉ được khẳng định ngoài Kinh Thánh, mà còn hiển nhiên chống lại Kinh Thánh; Kinh Thánh dạy rằng mọi người đều hư mất trong A-đam, trừ khi họ được đổi mới bởi Đấng Trung Bảo. Nhưng việc hư mất, hay việc chết, mâu thuẫn với hạnh phúc biết bao, mọi người đều dễ dàng hiểu. Và ngoài ra, ông không có một giáo phụ nào đứng về phía mình, dám tưởng tượng bất kỳ sự bịa đặt ngu xuẩn nào như vậy. Tôi cũng không thể bị thuyết phục rằng chính Pê-la-gi-ô, nếu ông sống lại, sẽ tô vẽ ý kiến của mình cách siêng năng hơn người này đã tô vẽ và trình bày nó.

36. Điều mà chúng ta cho đến nay đã chứng minh về sự tiền định: tức là, nó không tùy thuộc vào các việc lành được thấy trước; chính điều ấy chúng ta cũng khẳng định về sự định tội đời đời: vì nó cũng không tùy thuộc vào các tội lỗi được thấy trước; đến nỗi bởi sự định tội đời đời ngươi hiểu không phải sự hư mất cực độ, mà là ý định đời đời sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời, về việc không có lòng thương xót. Vì Phao-lô viết về Ê-sau và Gia-cốp như nhau; Trước khi họ làm điều lành hay điều ác, đã phán rằng: Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ; Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau, để điều ấy không phải bởi các công việc, nhưng bởi Đấng kêu gọi. Và Pighius uổng công tìm cách để câu này của Phao-lô chỉ được hiểu về một trong hai người; vì sứ đồ đã nối cả hai người lại với nhau, dưới một và cùng một điều kiện. Điều này ông càng tuyên bố rõ ràng hơn về sau, nói rằng: Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng. Hơn nữa, nếu tội lỗi là nguyên nhân thật sự của sự định tội đời đời, thì sẽ không ai được chọn; vì Đức Chúa Trời thấy trước rằng mọi người đều bị ô uế bởi nó. Chính điều này Augustinô đã chứng minh cho Simplicianus.

37. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ bàn về điều thứ ba, để xem các hiệu quả của sự tiền định, và của sự định tội đời đời là gì: và chúng ta sẽ ngắn gọn hơn, vì những điều sẽ được nói có nhiều ánh sáng từ những điều đã được nói. Hiệu quả đầu tiên của sự tiền định là chính Đấng Christ; vì những người được chọn không thể có bất kỳ ân tứ nào của Đức Chúa Trời, trừ khi bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta mà được ban cho họ. Vậy thì cũng hãy đặt những hiệu quả mà Phao-lô mô tả trong chương 8 gửi người Rô-ma, khi ông nói rằng: Những người Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định; những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Nhờ đó hiển nhiên rằng sự kêu gọi, và sự xưng công chính, và sự làm cho vinh hiển, cũng là các hiệu quả của sự tiền định; vào đó cũng có thể thêm sự giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, vì Phao-lô kể nó như một hiệu quả của sự tiền định. Cũng hãy thêm các việc lành, vì Đức Chúa Trời được nói là đã chuẩn bị chúng để chúng ta bước đi trong đó. Tiếp theo là sự chắc chắn hay sự xác nhận của sự cứu rỗi của chúng ta. Cuối cùng, là sự tuyên bố về sự giàu có của vinh quang Đức Chúa Trời, mà mục đích ấy Phao-lô đã nhắc đến rõ ràng trong chương 9 gửi người Rô-ma: và gửi người Ê-phê-sô ông viết rằng: Để chúng ta trở nên sự ngợi khen của ân điển và vinh quang của Ngài.

Nhưng về sự định tội đời đời, nếu nó được so sánh với người đầu tiên; Đức Chúa Trời từ đời đời đã quyết định tạo ra ông, để bởi ý chí tự do và ân điển nào đó được ban cho ông, ông có thể đã đứng vững, nếu ông muốn: và Đức Chúa Trời có thể đã ban cho ông ân điển lớn hơn, đến nỗi ông không thể sa ngã, nhưng Ngài đã không muốn. Nhưng A-đam thuộc về số những kẻ bị định tội đời đời, hay thuộc về số những người được tiền định, thì không thể suy ra từ Kinh Thánh; mặc dù hầu hết các giáo phụ đều đồng ý rằng ông đã được cứu, và vì vậy thuộc về số những người được tiền định. Nhưng những người khác, bị định tội đời đời, đã được dâng lên trước Đức Chúa Trời trong một khối hư mất, và hoàn toàn bại hoại: vì Đức Chúa Trời đã quyết định tạo ra họ, không phải ở nơi khác, mà từ dòng dõi của A-đam. Và vì bởi ý định tự do của Ngài, Ngài không muốn ban lòng thương xót của Ngài cho nhiều người, điều này hoàn toàn là từ chối, nên từ đó suy ra sự loại bỏ; nhờ đó họ bị bỏ lại trong tội lỗi bẩm sinh của mình. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời không để các tạo vật của Ngài nhàn rỗi, nên chúng cũng luôn bị thúc đẩy để làm việc: và vì chúng chưa được chữa lành, nên chúng làm mọi điều theo bản chất bại hoại của mình; mặc dù đôi khi chúng dường như là những việc tốt đẹp, thế mà trước mặt Đức Chúa Trời chúng là tội lỗi. Hơn nữa, theo như các việc ác của chúng đáng chịu, Đức Chúa Trời nhiều lần trừng phạt tội lỗi trong chúng bằng các tội lỗi khác; như đối với người Rô-ma; Nhiều người được nói là đã bị phó cho tâm trí bại hoại, vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời.

Nhưng về tội lỗi của người đầu tiên, điều này cần được xét rằng tội lỗi không thể được nói là đã là hình phạt của một tội lỗi khác; vì nếu nó là tội lỗi đầu tiên, thì trước nó không có tội lỗi nào khác: và rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn tội lỗi ấy, thì không thể nói được, vì trái với ý muốn của Ngài, làm sao nó có thể được phạm? Và Ngài thấy rằng ông sẽ sa ngã, nếu ông không được xác nhận bởi Thánh Linh của Ngài, và bởi ân điển dồi dào hơn: Ngài đã không giúp ông, cũng không đưa tay ra để giữ ông khỏi sa ngã. Hơn nữa, ma quỷ, nếu Đức Chúa Trời đã muốn khác đi, thì đã không dám cám dỗ ông. Hơn nữa, Ngài đã định bởi ông, để tuyên bố lòng nhân từ và sự nghiêm khắc của Ngài. Ngài đã tạo cơ hội, khi Ngài đặt ra một luật pháp mà Ngài biết sẽ không được giữ; và cũng trong việc ban cho ông một người vợ sẽ quyến rũ ông; và cuối cùng, chính cơ hội, như một chủ thể hay vật chất, duy trì sự thiếu vắng tính ngay thẳng, không thể không có quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời mà được tạo ra. Vì vậy hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó đã muốn tội lỗi ấy, và theo một cách nào đó là tác giả của nó, mặc dù nó không phải là hình phạt của tội lỗi đi trước. Nhưng ngược lại, Ngài được nói là đã không muốn nó, và đã không là tác giả của nó; vì Ngài đã cấm nó, trừng phạt nó, và đã không muốn nó cách tuyệt đối, mà vì một mục đích khác: Ngài cũng không tự mình gợi ý, hay truyền cảm hứng cho sự đồi bại: nhưng ý muốn của A-đam, không bị ngăn trở bởi ân điển mạnh mẽ hơn, đã tự ý mình lìa khỏi tính ngay thẳng. Ở đây cũng có đưa ra từ Ê-sai một hiệu quả của sự định tội đời đời; tức là, Ngài sẽ làm mù và làm cho lòng dân chúng trở nên chai cứng, để họ không hiểu. Và Đức Chúa Trời thường xuyên, hoặc bởi chính Ngài, hoặc bởi các thiên sứ ác, sai đến các tư tưởng, và đưa ra các cơ hội, mà nếu chúng ta ngay thẳng, thì có thể được nhận theo phần tốt nhất: nhưng vì chúng ta chưa được đổi mới, nên chúng ta bị chúng thúc đẩy đến điều ác; sau đó sự hư mất vì tội lỗi một cách công chính và xứng đáng tiếp theo: và cuối cùng, sự tuyên bố về quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời, là hiệu quả cuối cùng của sự định tội đời đời, và tất cả những điều này đều theo sau sự định tội đời đời; mặc dù Đức Chúa Trời, như chúng ta đã tuyên bố trước đây, không phải là nguyên nhân như nhau đối với tất cả những điều này.

38. Nhưng vì mọi ơn phước của Đức Chúa Trời, vốn được ban cho những người được tiền định, đều được quy về ân điển, như về đầu nguồn và suối nguồn của chúng: vậy chúng ta hãy xem liệu hiệu quả chính yếu của sự tiền định của Đức Chúa Trời có phải, như một số người đã tưởng tượng, được Đức Chúa Trời bày ra chung cho mọi người hay không: vì nếu quả như vậy, thì mọi người đều sẽ được tiền định, và việc được tiền định sẽ nằm trong quyền của chính họ, hay trong tay họ (như người ta thường nói), đến nỗi họ sẽ nhận lấy ân điển khi nó được dâng ra. Chúng ta tuyệt đối không nói rằng ân điển là chung cho mọi người, nhưng nó được ban cho một số người; và đối với những người khác, theo ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nó không được ban cho. Và để xác nhận vấn đề này, chúng ta viện dẫn những chỗ Kinh Thánh này. Trong chương 6 của Giăng có chép rằng: Chẳng có ai đến cùng ta, nếu Cha ta không kéo người đến. Và tôi lấy làm lạ rằng các đối thủ lại nói rằng mọi người đều được Đức Chúa Trời kéo đến, nhưng không phải mọi người đều muốn đến. Như thể một người nói rằng: Chẳng có ai có thể tự cho mình là có học thức hay nghệ thuật tốt lành, nếu người ấy không được phú cho lý trí và trí tuệ: ấy vậy mà từ đó không suy ra được rằng, mặc dù mọi người đều có lý trí và trí tuệ, thì mọi người đều sẽ đạt được nghệ thuật tốt lành, vì ngoài những nguyên tắc ấy, còn cần có sự học tập và ý muốn. Cũng vậy, họ nói rằng: Mọi người đều được Đức Chúa Trời kéo đến; nhưng ngoài sự kéo đến của Đức Chúa Trời, còn cần chúng ta bằng lòng và đồng ý; vì nếu không, chúng ta không được đem đến với Đấng Christ. Nhưng chắc chắn không thể có chuyện trong mọi mệnh đề được nói ra kèm theo một ngoại lệ, mà ngoại lệ ấy lại thuộc về mọi người. Vì Đấng Christ đã nói với Phi-lát rằng: Ngươi sẽ chẳng có quyền gì nghịch cùng ta, nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi. Vậy chúng ta có nên cả gan nói rằng: Quyền nghịch cùng Đấng Christ đã được ban cho mọi người chăng? Và khi có chép rằng: Chẳng có ai được vào nước thiên đàng, nếu người ấy không được sanh lại bởi nước và Thánh Linh; vậy chúng ta có nên suy ra rằng mọi người đều được sanh lại bởi nước và Thánh Linh chăng? Và khi Chúa phán rằng: Các ngươi sẽ chẳng có sự sống trong mình, nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì chúng ta có nên cho rằng mọi người đều ăn thịt, và uống huyết của Chúa chăng? Và nếu điều này không nên như vậy, thì tại sao những người này, khi chúng ta nói: Chẳng có ai đến cùng ta, nếu Cha ta không kéo người đến, lại từ đó suy ra rằng mọi người đều được kéo đến cùng Cha?

Thật vậy, nếu một người xét đến mạch văn, người ấy sẽ thấy rằng ý nghĩa này không thể đứng vững. Sau khi Ngài đã nhắc đến việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài: người Giu-đa vì cớ đó bị vấp phạm, và các môn đồ bỏ đi: nhân dịp đó Đấng Christ phán rằng: Chẳng có ai đến cùng ta, nếu Cha ta không kéo người đến: điều mà Ngài tuyệt đối không nên nói, nếu Ngài chỉ có ý quở trách họ về sự vô tín. Chắc chắn Ngài đã không nhắc đến Cha, như thể Ngài không kéo họ đến, nếu Ngài ban ơn ấy cho mọi người. Và Âu-tinh, khi giải thích chỗ này, nói rằng: Trong khi Ngài kéo người này, mà không kéo người kia, thì ngươi đừng xét đoán, nếu ngươi không muốn lầm lỗi. Trong những lời ấy, ông tuyên bố rằng không phải mọi người đều được Đức Chúa Trời kéo đến. Và trong cùng một chương có chép rằng: Hết thảy những kẻ Cha ta ban cho ta đều sẽ đến cùng ta. Vậy nên, nếu mọi người đều được kéo đến, thì tất cả đều sẽ đến cùng Đấng Christ. Và cũng trong chỗ ấy có chép rằng: Ai nấy đã nghe nơi Cha ta, và đã học, thì đến cùng ta. Vì nhiều người không đến cùng Đấng Christ, nên từ đó tỏ ra rằng nhiều người đã chẳng nghe cũng chẳng học. Và trong chương 10, khi Đấng Christ đã nói rằng Ngài là người chăn, và Ngài có chiên của Ngài: trong số những điều khác, Ngài phán rằng: Những kẻ Cha ta đã ban cho ta, chẳng có ai cướp khỏi tay ta được. Nhưng chúng ta thấy rằng nhiều người sa ngã khỏi sự cứu rỗi, và vì vậy chúng ta nên nghĩ rằng những người ấy không được Cha ban cho Đấng Christ.

39. Nhưng ở đây các đối thủ cũng bắt bẻ rằng: Mặc dù chẳng có ai có thể cướp họ đi, nhưng dầu vậy, người ta vẫn có thể tự ý mình bỏ đi. Như thể một người có đầy tớ, mà chính mình là một chúa có quyền thế lớn, thì chắc chắn có thể nói rằng: Chẳng có ai cướp được những đầy tớ này khỏi ta, ấy vậy mà chúng vẫn có thể tự ý mình rời khỏi ông. Nhưng sự bắt bẻ của họ hư không là dường nào, thì những lời tiếp theo tỏ rõ. Vì Đấng Christ thêm rằng: Cha là Đấng đã ban họ cho ta, thì lớn hơn hết thảy: bởi những lời ấy, Ngài tuyên bố rằng chính vì cớ đó, những kẻ Ngài đã nhận từ Cha, không thể bị cướp khỏi Ngài; vì Ngài là Đấng toàn năng nhất. Vậy nên, nếu họ không thể bị những kẻ ở trong Đấng Christ cướp đi; thì họ cũng không thể tự rút lui: chẳng phải vì họ bị ép buộc bằng sức mạnh, nhưng bởi con đường thuyết phục, thì việc họ ở lại là điều tất yếu. Chính điều này Chúa cũng đã phán, liên quan đến sự cám dỗ của thời kỳ sau rốt; tức là, nếu có thể được, thì những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối. Trong cùng chương 6 của Giăng, Đấng Christ phán rằng: Chẳng có ai đến cùng Ngài, trừ ra kẻ được Cha ban cho: chỗ này có một và cùng một ý nghĩa với câu kia, trong đó Ngài phán rằng: Chẳng có ai đến cùng ta, nếu Cha ta không kéo người đến. Và Giăng Báp-tít, như có chép trong chương 3 của Giăng, khi nghe các môn đồ mình nói rằng Đấng Christ làm báp-têm cho nhiều người, đã đáp rằng: Chẳng có ai nhận được điều gì, nếu chẳng phải từ trời ban cho. Và trong cùng một chương: Thánh Linh thổi đâu tùy ý. Điều này, mặc dù được nói về gió, nhưng dầu vậy vẫn được áp dụng cho Đức Thánh Linh, là Đấng tái sinh: vì để tỏ rõ quyền năng của Đức Thánh Linh, hình ảnh được lấy từ bản chất của gió.

Nhưng điều này được bày tỏ rõ ràng hơn trong Ma-thi-ơ, khi có chép rằng: Chẳng có ai biết Cha, trừ ra Con, và kẻ nào Con muốn tỏ ra cho. Trong đó chúng ta được dạy rằng sự tỏ bày của Đấng Christ không được ban cho mọi người. Điều này Đấng Christ trong cùng sách Phúc Âm ấy đã tuyên bố, khi quay về cùng Cha, Ngài phán rằng: Lạy Vua của trời và của đất, con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ. Ở đó cũng được tuyên bố rằng sự tỏ bày giáo lý chân thật không phải là chung cho mọi người. Nhưng nếu ngươi nói rằng chính vì cớ đó nó không được tỏ ra cho những kẻ khôn ngoan, vì họ không muốn nhận lấy nó: thì những lời tiếp theo không đưa ra nguyên nhân ấy; mà trái lại tuyên bố rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đã định như vậy: vì tiếp theo có chép rằng: Vì ý Cha đã lấy làm đẹp lòng như vậy. Và lại nữa, khi các sứ đồ hỏi vì sao Ngài nói với dân chúng bằng thí dụ, Ngài đáp rằng: Các ngươi được ban cho biết các điều mầu nhiệm, nhưng họ thì không được ban cho. Và Ngài phán rằng Ngài nói với họ như vậy, để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu. Và Ngài trích một lời tiên tri trong chương 6 của Ê-sai, trong đó có lệnh rằng dân chúng phải bị làm cho mù lòa, và lòng họ phải trở nên chai cứng; e rằng họ sẽ trở lại, và Đức Chúa Trời sẽ chữa lành cho họ. Hơn nữa, sứ đồ trích trong sách Xuất Hành Ký lời Đức Chúa Trời phán như vầy: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và tỏ lòng nhân từ cùng kẻ nào Ta muốn tỏ lòng nhân từ. Cũng như điều có chép về Pha-ra-ôn: Ta đã dấy ngươi lên vì mục đích này, để Ta tỏ quyền năng Ta trong ngươi. Và ông cũng nói rằng: Có những bình được làm ra để tôn trọng, và có những bình để không tôn trọng. Những lời này tỏ rõ nhất rằng ân điển không được bày ra chung cho mọi người.

Phi-e-rơ cũng vậy, trong Công Vụ các sứ đồ, đã nói với Si-môn thuật sĩ rằng: Hãy ăn năn, nếu có lẽ Đức Chúa Trời tha cho ngươi ý tưởng này. Nhưng họ nói rằng ở chỗ này Phi-e-rơ không nghi ngờ, nhưng ân điển là chung cho mọi người: mà ông không chắc liệu Si-môn có nhận lấy nó, và ăn năn cách thành khẩn hay không. Nhưng mưu mẹo tinh vi này chẳng giúp ích gì cho họ; vì, như sứ đồ dạy chúng ta trong thư gửi Ti-mô-thê, ngay cả sự ăn năn cũng là ơn ban của Đức Chúa Trời. Vì ông khuyên một giám mục phải giữ vững giáo lý lành mạnh, và quở trách những kẻ chống đối, nếu có lẽ Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn. Từ đó suy ra rằng việc trở lại đường ngay không nằm trong tay mọi người, trừ khi được Đức Chúa Trời ban cho. Hơn nữa, có những kẻ phạm tội cùng Đức Thánh Linh; là những kẻ không được tha, chẳng trong đời này, cũng chẳng trong đời sau. Đến nỗi tỏ rõ rằng đối với những người này, ân điển không còn được dâng ra hay là chung nữa. Và trong Công Vụ các sứ đồ, có chép rằng Đức Chúa Trời đã mở lòng người đàn bà bán lụa, để chú ý đến những điều Phao-lô nói: điều này được nói ra, như một điều chắc chắn được ban riêng cho người đàn bà ấy. Và chỗ này làm sáng tỏ điều có chép trong Khải Huyền: Này, ta đứng ngoài cửa mà gõ, nếu ai mở cửa cho ta, vân vân. Vì chúng ta được nói là mở cửa, trong chừng mực Đức Chúa Trời làm điều ấy trong chúng ta; vì Ngài khiến chúng ta mở cửa, và chính Ngài ban cho chúng ta làm nên sự cứu rỗi của mình, như có chép trong thư gửi người Phi-líp. Và trong Phúc Âm có nhiều lần chép rằng: Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn. Phao-lô cũng tuyên bố sự tự do của Thánh Linh trong việc phân phát các ơn của Ngài, khi ông nói với người Cô-rinh-tô rằng: Một và cùng một Thánh Linh phân phát cho mọi người tùy theo ý Ngài muốn. Câu này, mặc dù được hiểu về các ân điển và các ơn ban không, như họ gọi; nhưng cũng có thể được chuyển sang ân điển, bởi đó chúng ta được đổi mới để được cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời cũng tự do như nhau trong điều này cũng như điều kia.

40. Cuối cùng, trong khi những người này cứ làm cho ân điển thành chung cho mọi người, thì họ biến nó thành bản chất tự nhiên: điều này tuyệt đối không phù hợp với giáo lý của Kinh Thánh. Và họ bị lừa dối về điều này là dường nào, thì có thể dễ dàng chứng minh; vì họ tìm cách từ những điều này suy ra rằng việc nhận lấy ân điển, khi nó được dâng ra, nằm trong quyền của mỗi người. Điều này tuyệt đối không phù hợp với Kinh Thánh; vì Phao-lô nói rằng: Chúng ta không có khả năng suy nghĩ điều gì bởi chính mình, và mọi sự đủ dùng của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời. Và gửi cho người Phi-líp, ông viết rằng: Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, cả muốn lẫn làm, theo ý tốt của Ngài. Và gửi cho người Cô-rinh-tô, khi ông đã nói rằng mình đã lao nhọc nhiều, ông thêm rằng: Chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Gửi cho người Rô-ma, ông viết rằng: Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Điều này không thể đúng, nếu việc nhận lấy ân điển khi được dâng ra nằm trong ý muốn của chúng ta. Về chỗ này, Âu-tinh gửi cho Simplicianus, trong quyển thứ nhất và câu hỏi thứ hai, nói rằng: Ý nghĩa của những lời ấy không phải như thể việc chúng ta muốn là đủ, trừ khi Đức Chúa Trời giúp chúng ta bằng ân điển của Ngài: vì theo cách ấy, ông có thể nói ngược lại rằng: Chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, bèn là bởi người muốn. Nhưng ý nghĩa là, như có chép gửi cho người Phi-líp, rằng: Chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta để muốn và để làm; và quả thật chúng ta muốn cách luống công, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót, và giúp đỡ. Nhưng ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời thương xót cách luống công, nếu chúng ta không muốn? Trong sách tiên tri Ê-xê-chi-ên có chép rằng: Chính Đức Chúa Trời sẽ đổi lòng chúng ta, và thay vì lòng bằng đá, ban cho chúng ta lòng bằng thịt. Và Đa-vít trong Thi Thiên hát rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ của Ngài; để tuyên bố rằng việc uốn nắn ý muốn của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Điều này ông cũng có ý nói ở một chỗ khác, khi ông phán rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch. Và trong sách Khôn Ngoan có chép rằng: Chẳng có ai có được một lòng trong sạch, trừ ra kẻ nào Đức Chúa Trời ban cho. Và Đấng Christ đã dạy cách rõ ràng nhất rằng: Cây xấu không thể sinh trái tốt. Vậy nên, chừng nào con người chưa được tái sinh, họ không thể sinh ra trái tốt đến nỗi họ đồng ý với ân điển khi nó gõ cửa. Đến nỗi trước hết cần thiết là họ phải được biến đổi khỏi tình trạng ấy, và từ những cây xấu trở nên cây tốt. Như trong sự sinh ra theo xác thịt, chẳng có ai được sinh ra mà giúp ích gì cho việc ấy: thì cũng vậy trong sự tái sinh, vì ở đó chúng ta cũng được sanh lại qua Đấng Christ và trong Đấng Christ.

Hơn nữa, nếu chúng ta nhường chỗ cho ý kiến của những người này, thì mọi sự khoe mình sẽ không bị loại trừ; vì mỗi người đều có thể khoe mình về hành động riêng của mình, bởi đó người ấy đã nhận lấy ân điển khi nó được dâng ra. Hơn nữa, vì sự tiếp nhận này, theo ý chúng ta, được thực hiện bởi đức tin, nhưng (theo họ nghĩ) bởi lòng yêu thương, thì họ sẽ làm gì? Họ có phủ nhận rằng đức tin và lòng yêu thương là những ơn ban của Đức Chúa Trời chăng? Âu-tinh cũng lý luận rằng: Như trong Đấng Christ, bản tánh thần linh đã nhận lấy bản tánh loài người một cách tự do, không chờ đợi sự đồng ý của nó; thì cũng vậy, những kẻ được xưng công chính không phải được xưng công chính bởi ý muốn hay sự đồng ý của chính họ. Cùng một giáo phụ ấy cũng lưu ý rằng: Sự sống đời đời đôi khi trong Kinh Thánh được gọi bằng tên phần thưởng; vì các việc lành đi trước nó. Nhưng ân điển (ông nói) và sự công chính, thì không bao giờ trong Kinh Thánh được gọi bằng tên phần thưởng; vì trước nó, không có việc lành nào đẹp lòng Đức Chúa Trời đi trước. Và gửi cho người Rô-ma, Phao-lô viết rằng: Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở: ở đây, bởi xác thịt, ông hiểu bất cứ điều gì ở trong một người chưa được tái sinh. Ấy vậy mà họ vẫn cả gan gán cho con người, khi còn ở trong xác thịt, tức là chưa được tái sinh, nhiều điều tốt đến nỗi người ấy có thể tự mình áp dụng sự cứu rỗi cho mình chăng?

Và gửi cho người Cô-rinh-tô: Ngươi có điều gì (ông nói) mà ngươi chẳng đã nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao ngươi khoe mình, như thể ngươi chưa nhận lãnh? Chúng ta cũng sẽ không để cho những người này chạy đến sự sáng tạo; vì ở đây chúng ta không nói về linh hồn, hay về các năng lực của nó, tức là về ý chí hay sự hiểu biết, mà chúng ta đã có từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo: mà nói về hành động hay công việc ấy, mà những người này tìm cách rút ra từ ý chí tự do, để nhận lấy ân điển. Và vì họ nói rằng họ có điều này bởi chính mình; thì họ rõ ràng nói nghịch cùng sứ đồ. Vì người Cô-rinh-tô có thể đã đáp rằng: Ngươi đòi hỏi chúng ta rằng, điều gì đã phân rẽ chúng ta, chúng ta có điều gì mà chúng ta chẳng đã nhận lãnh? Này, giờ đây chúng ta tỏ cho ngươi rằng hành động và sự đồng ý ấy, bởi đó chúng ta một cách tự do, và bởi quyền năng riêng của mình, nhận lấy ân điển mà ngươi rao giảng cho chúng ta; điều này phân rẽ chúng ta khỏi những người khác: và như vậy Phao-lô đã quở trách họ cách luống công như thế. Hơn nữa, nếu ân điển được bày ra chung cho mọi người, như những người này dạy, thì chúng ta sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để làm gì cho sự trở lại của những kẻ ngoại đạo? Chắc chắn chúng ta làm như vậy, vì chúng ta tin rằng việc mở lòng họ nằm trong tay Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn.

41. Chúng ta cũng không được nghĩ, như những người này bịa đặt, rằng Đức Chúa Trời ban cho mỗi người bấy nhiêu ân điển đủ để lay động họ: vì nếu điều ấy đủ, thì chắc chắn họ sẽ bị lay động. Vì nếu trước mặt một người có đặt một vật nặng vô cùng; và người ấy muốn lay động nó, mà trong mình có bấy nhiêu sức mạnh đủ, tức là có thể thắng được sức nặng cần phải lay động; thì không còn nghi ngờ gì nữa, sự lay động sẽ theo sau. Vậy nếu Đức Chúa Trời (như họ nói) thật sự muốn lay động lòng những kẻ gian ác, và ban bấy nhiêu sức mạnh, tức là bấy nhiêu ân điển, đủ cho việc ấy; thậm chí còn hơn sự cứng cỏi của lòng gian ác, thì chẳng có gì ngăn trở được, mà lòng ấy sẽ bị uốn nắn, chẳng phải thật sự bởi sự ép buộc, nhưng bởi sự thuyết phục hiệu quả nhất. Âu-tinh gửi cho Simplicianus, trong quyển thứ nhất và câu hỏi thứ hai, nói rằng: Có hai thứ kêu gọi, một thứ là chung, bởi đó người ta được kêu gọi, nhưng không phải bởi một và cùng một cách thức, mà họ có thể bị lay động và trở lại: những người khác được kêu gọi như vậy, đến nỗi họ có thể bị lay động. Chúng ta cũng không được nghĩ (ông nói) rằng Đức Chúa Trời không thể kêu gọi Ê-sau như vậy, để ông có thể bị lay động, và có thể trở nên có khả năng: vì mọi người không phải đều được lôi cuốn và lay động đến cùng Đức Chúa Trời theo một và cùng một cách thức. Quả thật, vì Ngài là Đấng toàn năng, Ngài có thể bởi sự thúc đẩy của Ngài mà cất đi sự cứng cỏi tự nhiên ấy. Nhưng họ nói rằng, nếu Ngài muốn, Ngài có thể: ấy vậy mà Đức Chúa Trời sẽ không luôn luôn làm điều Ngài có thể làm. Cứ cho là như vậy; chúng ta cũng nói y như vậy, rằng Đức Chúa Trời bỏ qua một số người, và không muốn thương xót họ, và vì vậy không ban cho mọi người bấy nhiêu ân điển đủ cho sự cứu rỗi của họ. Và đối với những kẻ Ngài bỏ qua, Ngài đạt được mục đích mà Ngài muốn; như có chép về Pha-ra-ôn: Ta đã dấy ngươi lên vì mục đích này, để tỏ quyền năng Ta trong ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp cả đất.

Đấng Christ biết rất rõ (như chính Ngài đã làm chứng) rằng Ty-rơ, Si-đôn, và Sô-đôm hẳn đã bị lay động đến sự ăn năn, nếu Ngài đã áp dụng cho họ các phép lạ và giáo lý mà Ngài đã ban cho người Giu-đa. Vậy nên, vì Ngài không ban những điều ấy cho họ, họ đã thiếu điều đủ cho sự cứu rỗi. Chúa cũng phán cùng các sứ đồ rằng: Ta đã chọn các ngươi, chứ không phải các ngươi đã chọn ta. Nhưng theo ý kiến của các đối thủ, khi ân điển phổ quát ấy được ban cho, thì chẳng có ai được Đức Chúa Trời chọn, vì Ngài sẽ đối xử với mọi người theo một và cùng một cách thức; thậm chí, chúng ta sẽ chọn Đức Chúa Trời, khi nhận lấy ân điển của Ngài lúc nó được dâng ra: và chúng ta sẽ là những kẻ tạo nên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chứ không phải được Ngài tạo nên. Tôi đã trồng (Phao-lô nói), A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã ban sự tăng trưởng, tức là sự sống và Thánh Linh. Nhưng nếu những điều ấy được cho là chung cho mọi người, thì ông hẳn đã nói rằng: Các ngươi đã tự lấy cho mình Thánh Linh, sự sống, và ân điển. Cùng một sứ đồ ấy nói rằng Đức Chúa Trời đã khởi sự một việc lành trong người Phi-líp, và cũng sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa. Những lời này tuyên bố rõ ràng rằng mọi sự đều phải quy về Đức Chúa Trời; tức là, khởi sự và làm trọn. Và gửi cho người Ê-phê-sô: Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, chứ không (ông nói) theo mưu định của ý muốn người khác: điều mà chắc chắn ông hẳn đã nói, nếu mỗi người đều có quyền nhận lấy sự cứu rỗi, hay không nhận lấy. Lại nữa, gửi cho người Ga-la-ti: Khi Đấng đã biệt riêng tôi khỏi lòng mẹ tôi lấy làm đẹp lòng. Nếu như những người này khẳng định, thì Phao-lô hẳn đã nói rằng: Khi tôi lấy làm đẹp lòng. Vì, về phần Đức Chúa Trời, họ khẳng định rằng ân điển luôn sẵn sàng, và được dâng ra cho mọi người. Vậy nên theo sự xét đoán của họ, sự trở lại sẽ đến khi nào chúng ta lấy làm đẹp lòng.

42. Những luận chứng này tôi nghĩ là đủ cho lúc này, mặc dù còn có thể đưa ra nhiều hơn nữa. Chỉ còn lại việc lật đổ những lý lẽ dường như chống lại chúng ta. Nhưng trước khi chúng ta bước vào vấn đề ấy, chúng ta nói điều này, rằng chúng ta tuyệt đối không phủ nhận, nhưng Đức Chúa Trời bởi sự kêu gọi bề ngoài; tức là, bởi các tiên tri, sứ đồ, người giảng đạo, và Kinh Thánh, kêu gọi mọi người. Vì người này không bị loại khỏi các lời hứa hay lời đe dọa hơn người kia; nhưng những điều này đều được bày ra như nhau cho mọi người, mặc dù không phải mọi người đều được tiền định để đạt được bông trái của chúng. Điều này cần phải được lưu ý cách cẩn thận, nếu chúng ta muốn sẵn sàng trả lời những điều bị chất vấn. Và khi họ chất vấn chúng ta (điều mà họ rất thường làm) rằng các lời hứa là chung và được đề ra cách phổ quát; thì cần phải giới hạn chúng cho những người này hay những người kia, và rằng Đức Chúa Trời không đùa cợt trong chúng, nhưng đối xử cách thành thật. Trước hết, về tính phổ quát, tôi sẽ đưa ra những mệnh đề khác cũng chung không kém. Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ; Mọi người sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất; Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt. Chúng ta có nên nói rằng những điều này đúng về mọi người chăng? Chắc chắn là không, trừ khi chuyện hoang đường của Ô-ri-gen được làm mới lại, rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu.

Họ sẽ đáp rằng những mệnh đề này cần phải được giới hạn cho các tín hữu, cho những kẻ bằng lòng, và cho những kẻ tôn trọng ân điển của Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng nói rằng chúng cần phải được giới hạn: nhưng chúng ta lấy sự giới hạn ấy từ xa hơn, và đi lên đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và đến sự định tội đời đời. Và sự giải quyết nào (tôi xin hỏi các bạn) là hoàn hảo hơn; và sự giới hạn nào là công bằng hơn? Ấy vậy mà chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời đùa cợt trong những lời hứa phổ quát này; vì vì những người được tiền định và những kẻ bị định tội đời đời sống chung với nhau, và không ai biết họ là ai, nên việc giảng đạo cho mọi người là phải lẽ, kẻo vì cớ những kẻ bị định tội đời đời, mà những người được chọn bị thiệt thòi, là những người sẽ nhờ sự giảng dạy lời Đức Chúa Trời mà được ích lợi. Và bởi sự giảng đạo phổ quát này, Đức Chúa Trời đưa đến hiệu quả mục đích mà chính Ngài muốn. Vì những người tin kính, khi thấy rằng những kẻ bị định tội đời đời bị bỏ mặc trong cảm giác riêng của mình, và không tin, thì hiểu rằng đó là ân điển, chứ không phải bản chất tự nhiên; và trong họ nhận thấy điều gì cũng đã xảy ra cho chính mình, nếu không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà sự trở lại là ơn ban của Ngài, chứ không phải bởi quyền năng của con người. Và những kẻ gian ác trở nên không thể bào chữa, khi họ đã chẳng làm nổi bấy nhiêu việc bề ngoài, mà họ có thể đã làm; như có tuyên bố gửi cho người Rô-ma trong chương thứ nhất và thứ hai.

43. Trước hết, các đối thủ tưởng tượng rằng họ là những kẻ xiển dương lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì họ cho rằng nó là chung cho mọi người. Nhưng nếu chúng ta xét vấn đề sâu xa hơn, chúng ta gán cho lòng thương xót nhiều hơn họ rất nhiều: vì chúng ta khẳng định rằng mọi sự đều tùy thuộc vào nó; điều mà họ phủ nhận, trong khi họ muốn rằng việc nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời nằm trong quyền của chúng ta. Và nếu chúng ta nói rằng lòng thương xót không được phân phát như nhau cho mọi người, thì chúng ta không thể vì đó mà bị quở trách; vì Kinh Thánh làm chứng rõ ràng về điều ấy. Nhưng những người này, khi nói rằng việc nhận lấy ân điển nằm trong ý muốn của chúng ta, mặc dù họ làm giảm nhẹ điều ấy, nhưng thật ra nó được chứng minh là một vấn đề lớn: vì việc ân điển được bày ra cách phổ quát cho mọi người sẽ ích gì, trừ khi một người bởi ý muốn riêng của mình áp dụng nó cho chính mình? Vậy hãy để họ thôi tô điểm ý kiến của mình bằng danh hiệu lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Họ cũng đưa ra một luận chứng khác; rằng: Vì Đức Chúa Trời cung cấp cho mọi người những điều thích hợp cho đời sống thể xác, nên không mấy có lý rằng Ngài sẽ thiếu sót họ, về việc chuẩn bị cho sự cứu rỗi đời đời; điều này sẽ không xảy ra, trừ khi mỗi người đều được bày ra bấy nhiêu ân điển của Đức Chúa Trời đủ cho mình.

Nhưng vì cớ này, những người này bị quở trách bởi một thí dụ. Vì cũng như Đức Chúa Trời ban cho mỗi người phàm sự sống thể xác, mà không cần sự đồng ý nào của họ; thì họ cũng buộc phải kết luận như vậy về sự sống thuộc linh, điều mà họ hết sức từ chối công nhận. Chúng ta quả thật thú nhận rằng Đức Chúa Trời, qua lòng thương xót của Ngài, khiến mặt trời mọc lên trên kẻ lành và kẻ dữ; và chúng ta cũng thú nhận rằng cả những người được tiền định lẫn những kẻ bị định tội đời đời đều dự phần vào một số ơn phước của Đức Chúa Trời. Và cũng như trong đời này, các tiện nghi của thân thể và của sự sống không được ban cho mọi người như nhau: thì cũng vậy, sự tiền định để được hạnh phúc đời đời không phải là chung cho mọi người. Có những người sinh ra đã bị phong cùi, mù lòa, điếc, ngu dại, nghèo khổ tột cùng, và hoàn toàn không thích hợp với mọi thứ hạnh phúc tự nhiên; và họ chẳng bao giờ đạt được nó: đến nỗi sự so sánh mà họ đưa ra lại chống lại chính họ rất nhiều. Nhưng (họ nói) Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi người theo hình ảnh của Ngài, và vì vậy đã định mọi người cho sự phước hạnh: vậy chúng ta không nên nói rằng có người được tiền định, và có người bị định tội đời đời. Rằng con người được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và có khả năng được phước hạnh, điều ấy chúng ta công nhận: nhưng sau sự sa ngã, bản tánh đã bị bại hoại, và hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị hoen ố nhiều: đến nỗi con người không thể tự mình đạt được hạnh phúc, nhưng cần phải được giải cứu khỏi khốn khổ. Nhưng rằng Đức Chúa Trời nay đã định giải cứu mọi người khỏi khốn khổ, và qua Đấng Christ khiến họ được phước, thì Kinh Thánh không dạy: vậy chúng ta không phải không có lý do chính đáng mà nói rằng Ngài đã định giải cứu một số người, và bỏ lại một số khác, và điều ấy là công chính: những nguyên nhân của sự công chính ấy, tuy nhiên, không phải do các việc làm của chúng ta mà tìm kiếm, vì chúng chỉ được Đức Chúa Trời biết qua sự khôn ngoan ẩn kín và không thể tả xiết của Ngài.

44. Họ chất vấn điều này từ Giăng: Ngài đã ban cho họ quyền phép để trở nên con cái Đức Chúa Trời. Như thể họ có thể từ đó suy ra rằng mỗi người đều có thể trở nên con cái Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn. Nhưng họ không chú ý đến những điều tiếp theo: vì có thêm rằng: Ban cho những kẻ đã tin nơi Ngài, là những kẻ được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời. Những điều này, nếu được ráp lại cho đúng, tuyên bố rằng phẩm vị và đặc ân này được ban cho các tín hữu, và cho những người được tái sinh: vì việc có quyền phép được ban cho để trở nên con cái Đức Chúa Trời, chẳng có nghĩa gì khác. Vậy nên, phẩm vị này được đặt ra như một hiệu quả của sự tái sinh, và của đức tin, chứ không phải như sự khởi đầu của nó, như những người này mơ tưởng. Họ cũng công nhận rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta hết thảy; và từ đó họ suy ra rằng ơn ích của Ngài là chung cho mọi người. Điều này chúng ta cũng sẽ dễ dàng công nhận, nếu chỉ xét đến sự xứng đáng của sự chết của Đấng Christ: vì về sự xứng đáng ấy, nó có thể đủ cho mọi tội nhân trên thế gian. Nhưng mặc dù tự nó nó đủ; nhưng nó đã chẳng có, cũng chẳng có, cũng sẽ chẳng có hiệu quả trong mọi người. Điều mà các nhà kinh viện cũng thú nhận, khi họ khẳng định rằng Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người cách đầy đủ, nhưng không phải cách hiệu quả: vì để sự chết của Đấng Christ có ích cho chúng ta, cần thiết là chúng ta nắm lấy nó; điều này không thể làm được cách nào khác, ngoài bởi đức tin: đức tin ấy chúng ta đã tuyên bố đầy đủ trước đây là ơn ban của Đức Chúa Trời, và không được ban cho mọi người.

Điều này cũng bị chất vấn chúng ta, rằng sứ đồ đã so sánh A-đam với Đấng Christ, và nói với người Rô-ma rằng: Cũng như trong A-đam chúng ta hết thảy đều chết, thì trong Đấng Christ chúng ta hết thảy đều được làm cho sống lại. Vậy nên bởi cách này, họ nói rằng ân điển của Đấng Christ phải được mở ra cách phổ quát cho mọi người. Nhưng nếu họ muốn hiểu sự so sánh này như vậy, thì họ sẽ bị buộc phải công nhận rằng mọi người sẽ bởi Đấng Christ được đem đến hạnh phúc, như bởi A-đam mọi người đều bị xô xuống tội lỗi và sự chết. Nhưng vì chính sự việc tuyên bố điều ngược lại, họ có thể dễ dàng nhận thấy rằng thí dụ này không được hiểu về mọi phần của nó; nhất là vì chẳng có ai tự ý mình sa vào tội nguyên thủy. Và những người này muốn rằng ân điển không được nhận, trừ ra qua sự đồng ý của chính con người. Vậy nếu họ thừa nhận sự khác biệt này, thì làm sao họ dám khẳng định rằng vấn đề ở hai phía là như nhau? Phạm vi của sứ đồ trong sự so sánh này cần phải được xét đến; và ngoài phạm vi ấy, không có gì được suy ra. Và trong sự so sánh ấy, Phao-lô không có ý gì khác, ngoài rằng Đấng Christ đối với những kẻ được tái sinh, là khởi đầu của sự sống và phước hạnh: như A-đam đối với những kẻ bởi ông mà sinh ra, là nguyên nhân của sự chết và tội lỗi. Bây giờ, bất cứ điều gì sau đó, ngoài phạm vi ấy, được thu thập liên quan đến sự bình đẳng về số đông, hay về cách thức, thì điều ấy là Per accidens, tức là, một cách tình cờ, và không thuộc về phạm vi và thực chất của thí dụ.

45. Họ cũng chất vấn câu nói gửi cho Ti-mô-thê: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Vì câu này Pighius cứ lặp đi lặp lại, như thể nó là bất khả chiến bại: trong khi Âu-tinh đã nhiều lần dạy rằng nó có thể được giải thích theo cách như vậy, đến nỗi nó chẳng mang chút sức nặng nào để chứng minh phát minh dại dột của những người ấy. Trước hết, chúng ta cho rằng nó được nói về mọi địa vị và mọi hạng người; tức là, Đức Chúa Trời muốn một số người thuộc mọi hạng người được cứu: cách giải thích này rất phù hợp với mục đích của sứ đồ. Ông đã truyền rằng phải cầu nguyện và khẩn nguyện cho mọi người, và nhất là cho các vua, và những kẻ có thẩm quyền công cộng, để dưới quyền họ chúng ta có thể sống một đời yên tĩnh, trong mọi sự tin kính và tiết hạnh. Và vì vậy, để tuyên bố rằng không có địa vị hay hạng người nào bị loại trừ, ông thêm rằng: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Như thể ông nói rằng: Chẳng có ai bị ngăn trở bởi thiên chức và địa vị mà mình đang ở, miễn là nó không nghịch cùng lời Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy không thể đến được sự cứu rỗi: và vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cho mọi hạng người. Nhưng từ đó chúng ta không thể suy ra rằng Đức Chúa Trời ban cho mỗi người riêng biệt ân điển, hay tiền định mỗi người cho sự cứu rỗi. Cũng giống như trong thời kỳ nước lụt, mọi sinh vật đều được nói là đã được cứu trong tàu, với Nô-ê; trong khi chỉ có một số thuộc mỗi loài được tập hợp lại trong đó: hay chúng ta có thể hiểu như vầy; rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; vì hễ ai được cứu, thì được cứu bởi ý muốn của Ngài. Như thể một người nói về kẻ dạy tu từ học trong một thành phố, rằng ông ta dạy mọi người: bởi cách nói ấy không có nghĩa là mọi công dân đều là người nghe tu từ học; mà là hễ ai học, thì đều được ông ta dạy. Và điều này cũng tương tự, nếu một người chỉ vào cổng của một ngôi nhà, mà nói rằng: Mọi người đều vào bằng lối này; thì chúng ta không nên hiểu rằng mọi người đều vào trong ngôi nhà ấy, mà là hễ ai vào, thì chỉ vào bằng cổng ấy mà thôi.

Hơn nữa, có một số người giải thích những lời của sứ đồ này về ý muốn theo dấu hiệu, hay ý muốn đi trước; rằng mọi người đều được mời gọi, vì sự giảng đạo được bày ra không thiên vị cho mọi người. Cũng chẳng có ai, theo một cách nào đó, mà trong lòng không cảm thấy một sự thúc giục nào đó, bởi đó người ấy thường xuyên được giục giã sống tốt. Đến nỗi nếu chúng ta xét đến ý muốn này của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ dàng công nhận rằng Ngài muốn mọi người được cứu. Nhưng họ không muốn hiểu nó về ý muốn ẩn kín và hiệu quả, mà họ gọi là ý muốn hệ quả: và theo cách ấy, những cách nói này có thể được hiểu: Đức Chúa Trời soi sáng mọi người đến trong thế gian; Hãy đến cùng ta, hết thảy những kẻ lao nhọc và gánh nặng. Vì mọi người đều được thúc giục bởi các lời sấm của Đức Chúa Trời, và mọi người đều được lay động trong lòng bởi một sự thúc giục nào đó. Tất cả những cách giải thích này chắc chắn rất có lý, và cũng thích hợp: ấy vậy mà còn có một cách khác nữa, sẵn có và rõ ràng. Kinh Thánh bày ra hai cộng đồng người: một là của những người tin kính, và một là của những kẻ gian ác, và từ cả hai cộng đồng ấy đã ghép lại những mệnh đề phổ quát, mà người đọc thận trọng cần phải quy về hạng của chúng. Các tiên tri nói, và Đấng Christ trích dẫn điều ấy: Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Và: Mọi người sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất. Lại nữa: Khi ta được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi vật đến cùng ta. Những mệnh đề phổ quát này, trừ khi được hiểu về những người tin kính, là những người được chọn, thì không đúng: cũng như những mệnh đề này: Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt. Và: Mọi xác thịt sẽ đến trước mặt ta, và sẽ thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem. Lại nữa: Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Cũng lại nữa: Đức Chúa Trời nâng dậy hết thảy những kẻ sa ngã. Bây giờ, ai mà chẳng thấy rằng những điều này chỉ được hiểu về các thánh đồ? Trái lại, thuộc về cộng đồng của những kẻ gian ác là những câu này: Chẳng có ai nhận lời chứng của Ngài, ấy vậy mà nhiều người đã tin; Các ngươi sẽ bị mọi người ghét. Lại nữa: Mọi người đều tìm những điều thuộc về mình. Và lại nữa: Mọi người đều đã sai lạc, và hết thảy đều trở nên vô ích, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không. Trong khi ấy, những người thánh thiện, và những kẻ nay đã được tái sinh, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cố gắng tỏ ra cho Ngài một sự vâng phục luật pháp nào đó. Nhưng những lời nói phổ quát này không nên được mở rộng vượt quá cộng đồng riêng của chúng.

Sự phân biệt này Âu-tinh đã lưu ý, trong sách De civitate Dei của ông, nơi ông tuyên bố và chứng minh rằng từ trước đến nay vẫn có hai thành phố; tức là, một là thành phố của Đức Chúa Trời, và một là thành phố của ma quỷ. Vậy nên trong những mệnh đề chung này, chúng ta luôn phải xét đến chúng thuộc về thứ bậc hay cộng đồng người nào. Nếu chúng ta làm như vậy trong chỗ hiện tại này, thì chúng ta sẽ áp dụng cho các thánh đồ, và cho những người được chọn câu nói mà chúng ta đang xét đến; tức là, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và bởi cách ấy mọi sự nghi ngờ đều được cất đi. Bằng không, việc Đức Chúa Trời không thật sự muốn sự cứu rỗi của mọi người, thì rất nhiều trẻ sơ sinh tuyên bố, là những trẻ chết mất mà không có Đấng Christ; và nhiều người cũng sinh ra đã ngu dại, và điếc, và suốt đời mình chưa từng có sự sử dụng lý trí cách đúng đắn và công chính. Và thường xảy ra rằng có những người đã sống lâu, cách lương thiện và trung tín đủ, ấy vậy mà thình lình cuối cùng sa ngã, và bị đem ra khỏi thế gian rồi chết mất đời đời. Và trái lại, những người khác, vốn đã sống đời mình trong sự gian ác cách liên tục, đến cuối đời được phú cho đức tin và sự ăn năn cách thình lình, thì được cứu: trong khi ấy vậy mà những người trước có thể đã được đem đi, để sự độc ác khỏi đổi lòng họ. Ai sẽ nói trong những thí dụ này rằng Đức Chúa Trời muốn cách hiệu quả như nhau sự cứu rỗi của mọi người?

46. Họ cũng chất vấn một câu nói của Đấng Christ: Ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi lại bao nhiêu lần, như gà mái nhóm họp gà con mình, mà ngươi lại không muốn? Nhưng ở đây cũng có ý nói về ý muốn đi trước theo dấu hiệu, bởi đó Đức Chúa Trời qua các tiên tri, người giảng đạo, sứ đồ và Kinh Thánh của Ngài, đã nhiều lần mời người Giu-đa chạy đến cùng Ngài bởi sự ăn năn: điều mà họ vẫn từ chối làm. Nhưng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn hiệu quả của Ngài, mà họ gọi là ý muốn hệ quả, đã luôn luôn kéo đến cùng Ngài những kẻ thuộc về Ngài: và chưa từng có thời đại nào mà Ngài không nhóm họp lại bấy nhiêu người Hê-bơ-rơ như Ngài đã tiền định. Vậy nên Âu-tinh nói rằng: Những kẻ ta muốn, ta đã nhóm họp lại, mặc dù ngươi không muốn? Họ cũng nghĩ rằng điều này bênh vực cho họ, là điều có chép ở đầu thư gửi người Rô-ma, về dân ngoại; tức là, họ không thể bào chữa được: điều mà họ nói không thể nói như vậy, trừ khi mỗi người đều được ban bấy nhiêu ân điển và sự giúp đỡ đủ cho sự cứu rỗi. Nhưng cần phải biết điều này, rằng sứ đồ ở chỗ ấy chỉ bàn về sự hiểu biết; tức là dân ngoại không thể bào chữa cho tội lỗi của mình, vì họ không có luật pháp được Đức Chúa Trời ban cho, như người Giu-đa đã có: cũng không phải vì Đức Chúa Trời đã không tỏ mình ra cho họ theo cách như Ngài đã tỏ mình cho dân Giu-đa; Các ngươi biết Đức Chúa Trời (ông nói) bởi các tạo vật của Ngài, và bởi ánh sáng của tự nhiên; các ngươi không thiếu sự hiểu biết về điều phải và điều trái; vậy nên, các ngươi không thể bào chữa được. Vậy nên chúng ta không nên nghĩ rằng câu này mở rộng xa hơn điều mà Phao-lô đã nói đến. Và nếu ngươi cân nhắc vấn đề kỹ hơn, ngươi sẽ thấy rằng dân ngoại và những kẻ gian ác, mà sứ đồ viết thư chống lại, không nghĩ rằng họ thiếu sức mạnh để làm những điều mà họ biết là ngay thẳng: vì họ gán mọi sự cho ý chí tự do. Đến nỗi sứ đồ kết luận chống lại họ rất đúng, như thể ông nói rằng: Các ngươi tưởng rằng các ngươi có đủ sức mạnh, đến nỗi các ngươi xét rằng mình không cần Đấng Christ chăng? Nhưng vì ta đã chứng minh rằng các ngươi không thiếu sự hiểu biết, mà dầu vậy vẫn sống gian ác, nên ta suy ra rằng các ngươi không thể bào chữa được. Hơn nữa, sự yếu đuối và thiếu khả năng không bào chữa được; vì chúng ta không có nó trong chính mình bởi sự sáng tạo, và bởi sự thiết lập đầu tiên của chúng ta; mà bởi sự sa ngã và tội lỗi, đã được đưa vào toàn thể dòng giống chúng ta, bởi người đầu tiên.

Những dân ngoại cũng không thể bào chữa được, vì họ đã không thực hiện điều thuộc về công lý dân sự mà họ có khả năng làm. Vì vậy, từ đoạn này không thể suy ra điều gì có thể chứng minh quan điểm của các đối thủ. Họ cho rằng điều này cũng ủng hộ họ, tức là điều được nói trong cùng thư gửi người Rô-ma: Đức Chúa Trời há chỉ là Đức Chúa Trời của người Giu-đa mà thôi, há chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa sao? Phải, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa. Họ cố gắng suy ra từ đoạn này rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi người sự giúp đỡ đầy đủ, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi người. Nhưng họ nên xét rằng Phao-lô ở đó quở trách người Giu-đa, vì họ tưởng rằng lòng nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời bị trói buộc vào họ đến nỗi dân ngoại hoàn toàn bị loại trừ: vậy nên ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không chỉ tuyển chọn một số người Giu-đa, mà Ngài cũng có những người được chọn trong dân ngoại. Cũng không vì thế mà suy ra một cách tất yếu rằng mọi dân ngoại đều phải được ban ân điển đủ để được cứu rỗi; vì ngay cả không phải mọi người Giu-đa đều được dự phần vào ân điển như vậy. Và chúng ta nói điều này, không phải như thể chúng ta phủ nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người; vì chúng ta biết rằng ngay cả những kẻ gian ác, dù muốn hay không, cũng phải phục tùng Ngài; họ cũng không thể tránh khỏi sự quan phòng của Ngài; những kẻ mà Ngài tuy không đưa đến sự cứu rỗi đời đời, thì ít nhất Ngài cũng trừng phạt họ vì những việc ác đáng tội của họ. Nhưng Ngài được gọi một cách đặc biệt là Đức Chúa Trời của những người mà Ngài đã ban cho nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời của họ; và sau khi đã nhận biết Ngài, thì thờ phượng Ngài.

47. Nhưng đoạn dường như khó hơn, là đoạn viết cho Ti-mô-thê, trong đó Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, và nhất là của những người tin. Trong những lời này, chữ σωτήρ, tức là Đấng Cứu Rỗi, phải được hiểu không phải như thể Đức Chúa Trời ban cho mọi người sự cứu rỗi đời đời, mà như nó có nghĩa rằng Ngài gìn giữ và bảo vệ mọi người khỏi nhiều điều ác mà nếu không thì ma quỷ thực hiện chống lại họ. Vì cơn thịnh nộ của nó đối với loài người lớn đến nỗi, nếu nó không bị Đức Chúa Trời kiềm chế, nó sẽ hủy diệt mọi sự: nó sẽ không để cho một quốc gia hay Hội Thánh nào tồn tại, mà sẽ làm cho hư mất cả của cải, và mọi sự thuộc về đời sống con người. Vậy nên Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, ở chỗ Ngài xua đuổi những điều ác lớn lao như vậy khỏi loài người. Nhưng về sự cứu rỗi đời đời, điều đó chỉ được hiểu là về những người được chọn mà thôi: và vì vậy mới thêm rằng; Và nhất là của những người tin. Vì bởi họ đã được tiền định, nên hơn hết mọi người khác, họ đạt được ích lợi này. Họ cũng bóp méo đoạn trích từ tiên tri Ê-sai, mà Phao-lô cũng trích dẫn ít lâu sau, trong cùng thư: Cả ngày ta đã giơ tay ra cùng một dân chẳng tin, nhưng nói nghịch cùng ta. Từ đoạn này họ không thể thu thập được gì khác, ngoài điều đã thường được nói; tức là mọi người một cách phổ quát đều được Đức Chúa Trời mời gọi; các tiên tri đã được sai đến với mọi người một cách không phân biệt; Kinh Thánh được ban ra cho mọi người. Nhưng điều này không liên quan gì đến ân điển có hiệu quả mà chúng ta đang nói; chúng ta cũng thừa nhận rằng Ngài đứng ngoài cửa mà gõ, và sẽ bước vào, nếu có ai mở cửa cho Ngài vào. Nhưng họ nên thêm rằng không có ai tự mình có thể mở cửa; mà trước hết cần phải được ban cho bởi lòng nhân từ của Đấng đang gõ cửa. Và để ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ đưa ra một câu của Ê-sai; Dầu người mẹ có thể quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi. Câu này chắc chắn rất ít hoặc hoàn toàn không liên quan đến vấn đề hiện đang được bàn luận. Có ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng thành tín, và giữ vững các lời hứa và giao ước của Ngài đâu? Đức Chúa Trời trong đoạn đó hứa về chính Ngài; tức là Ngài sẽ không quên lời hứa của Ngài. Và chúng ta cũng đã dạy khắp nơi cho đến nay rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là chắc chắn nhất: vì vậy, dù đoạn Ê-sai này được hiểu là về sự tiền định, hay về các giao ước và lời hứa; thì từ đó cũng không suy ra rằng nó phải được hiểu là về mọi người. Pighius cũng không thể chấp nhận điều mà cả Augustinô và chúng ta đều nói; tức là những kẻ bị định tội đời đời phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời, để tôn cao và bày tỏ quyền năng của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; và ông còn nói rằng Đức Chúa Trời không cần sự đối xử tàn nhẫn này để làm cho danh Ngài nổi tiếng. Điều mà ông cố gắng chứng minh bằng một câu trích từ sách Huấn Ca. Nhưng câu đó phải được giải thích như sau; rằng không ai trong chúng ta nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời cần đến các công việc của loài người: vì hạnh phúc của Ngài là trọn vẹn và tuyệt đối, không cần sự trợ giúp của bất kỳ loài thọ tạo nào. Nhưng rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra qua sự bất trung, và các việc làm gian ác của loài người, trong khi Đức Chúa Trời báo trả họ: ai dám phủ nhận, khi Phao-lô dạy điều đó một cách rõ ràng và minh bạch nhất? Ông cũng trích từ cùng sách Huấn Ca; Đức Chúa Trời thương xót mọi người, vì cớ sự ăn năn. Nhưng lời giải đáp cho sự phản đối này hiển nhiên xuất hiện từ điều đã được nói; tức là những lời này phải được hiểu là về tính phổ quát của những người được chọn. Vì bởi sự làm ngơ đối với tội lỗi, những kẻ gian ác chẳng những không hướng đến sự ăn năn, mà trái lại càng ngày càng trở nên tệ hơn; họ lao đầu vào những tội lỗi nghiêm trọng hơn. Nhưng chỉ những người được tiền định mới trở lại đường ngay, sau khi Đức Chúa Trời đã nhẫn nhịn họ một thời gian.

48. Và về việc trả lời các sự phản đối, tại đây tôi sẽ kết thúc, và do đó chấm dứt luận đề thứ ba. Tuy nhiên, trong lúc này chúng ta sẽ nhắc các bạn điều này; rằng những kẻ bị định tội đời đời đôi khi ở một mức độ nào đó có thể làm các việc lành: và những người được tiền định, mặt khác, có thể sa vào những tội lỗi rất nghiêm trọng. Về phần thứ nhất, Sau-lơ có thể là một gương mẫu và bằng chứng vững chắc cho chúng ta; vì lúc ban đầu ông ôn hòa, có ý kiến khiêm tốn về chính mình, như Kinh Thánh nói. Sa-lô-môn cũng về cuối đời đã sa ngã nghiêm trọng; phải, ông đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, trong khi lúc ban đầu ông rất thánh khiết; và trong lời cầu nguyện của ông, khi ông được biệt riêng ra, đã cầu xin những điều rất đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì vậy ông cũng đã được nhậm lời. A-háp cũng đã ăn năn, sự ăn năn mà Đức Chúa Trời khi phán với Ê-li đã khen ngợi. Và Giô-ách vua, cũng vậy, bao lâu Giê-hô-gia-đa thầy tế lễ còn sống, thì ông đã cư xử tốt. Ê-xê-chi-ên cũng dạy cùng một điều, khi ông viết; Nếu một người công chính lìa bỏ sự công chính của mình mà sống gian ác, ta sẽ quên hết sự công chính của người. Phải, và chính kinh nghiệm cũng làm chứng rằng có nhiều người đã sống khá lương thiện; nhưng cuối cùng, vào lúc cuối đời, lại hư mất. Vì vậy rõ ràng là nơi những kẻ bị định tội đời đời, các việc lành đôi khi có chỗ, nhưng các việc ấy không đến từ một đức tin chân thành và trọn vẹn, mà từ một đức tin chỉ bền trong một thời gian; và vì vậy chúng không thể được nói một cách đơn giản là tốt, cũng không thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà chỉ có vẻ bề ngoài tốt lành, và về kỷ luật bề ngoài thì có thể được khen ngợi.

Và rằng những người được tiền định đôi khi phạm tội rất nghiêm trọng, Đa-vít là một nhân chứng, người đã phạm tội tà dâm và giết người. Phi-e-rơ cũng là một nhân chứng, người đã chối bỏ Đấng Cứu Rỗi của mình. Môi-se và A-rôn cũng là những nhân chứng, những người như Kinh Thánh làm chứng, đã phạm một tội không nhẹ. Hằng ngày chúng ta cũng thấy rằng những người có lẽ thuộc số những người được tiền định, lại sa vào những tội ác khủng khiếp: và vì vậy chúng ta có thể khẳng định rằng các việc lành đôi khi phục vụ cho sự tiền định, và đôi khi cũng phục vụ cho sự định tội đời đời. Sự tiền định bởi các việc ấy đưa những người được chọn đến sự sống đời đời; và về sự định tội đời đời, các việc ấy đôi khi là lý do khiến sự sa ngã trở nên nghiêm trọng hơn. Vì những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời, bởi họ đã được Ngài trang điểm bằng các việc lành; tội lỗi của họ càng nghiêm trọng thì hình phạt của họ cũng càng nặng nề. Tội lỗi cũng vậy phục vụ cả cho sự định tội đời đời lẫn sự tiền định; vì những kẻ bị định tội đời đời, bởi tội lỗi mà bị đưa đến sự hủy diệt đời đời; những người được tiền định, bởi tội lỗi mà càng bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời hơn, khi họ được giải cứu khỏi tội lỗi. Và nhờ đó cũng ban cho họ cơ hội càng ngày càng biết chính mình hơn, và nhận biết các ích lợi đã được Đức Chúa Trời ban cho họ; và vì vậy họ tạ ơn Ngài, và kêu cầu Ngài giúp đỡ. Nhưng những điều này không nên được hiểu theo cách rằng, vì Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan rất đặc biệt của Ngài, dùng những điều này một cách rất đúng đắn cho sự cứu rỗi của chúng ta, nên chúng ta vì vậy mà phạm tội: chúng ta phải tuân theo Kinh Thánh, là Kinh Thánh truyền rằng, chớ làm điều ác để điều lành đến từ đó.

49. Bây giờ cuối cùng chúng ta hãy đến với luận đề thứ tư, trong đó chúng ta có ý bàn luận đặc biệt về ba điều; Thứ nhất, liệu bởi sự tiền định hay sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời, có sự cần thiết nào áp đặt trên chúng ta không; Thứ hai, nếu có sự cần thiết, liệu sự cần thiết ấy có cản trở ý chí tự do không; Cuối cùng, liệu bởi sự biết trước hay sự tiền định của Đức Chúa Trời mà sự công chính của Ngài bị lấy đi chăng, bởi sự công chính ấy Ngài được nói trong Kinh Thánh là báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình. Khi những điều này được trình bày thấu đáo, tôi tin rằng luận đề đã nêu sẽ được thỏa mãn đầy đủ. Về phần thứ nhất, trước hết chúng ta nói rằng sự cần thiết được định nghĩa là điều không thể khác đi được. Nhưng các nguyên tắc hay nền tảng của sự cần thiết, đôi khi ở bên trong, đôi khi ở bên ngoài. Những sự vật tự bản chất là cần thiết, và do một nguyên tắc bên trong; hoặc chúng tuyệt đối cần thiết, như Đức Chúa Trời: và bất cứ sự vật nào, nếu bị thay đổi, sẽ bao hàm mâu thuẫn (như người ta nói;) như việc bốn không phải là số chẵn, hay bốn cộng ba không phải là bảy, và điều này được gọi là sự cần thiết hình học; vì nó không cho phép sự biến đổi nào. Những sự vật khác quả thật cần thiết do một nền tảng bên trong, nhưng chưa tuyệt đối và đơn giản, trừ khi chúng tuân theo đường lối thông thường của thiên nhiên. Lửa được nói là cần thiết phải đốt cháy vật dễ cháy, và mặt trời cũng cần thiết phải chuyển động không ngừng; nhưng những điều này không đơn giản là cần thiết: vì Đức Chúa Trời có thể ngăn cản chúng, và khiến những sự vật thuộc về vật lý và thiên nhiên này đôi khi ngừng hoạt động riêng của chúng. Như điều hiển nhiên về ba người trẻ bị bỏ vào lò lửa, những người đã không bị cháy, mặc dù ngọn lửa rất lớn. Mặt trời cũng đã dừng hành trình của mình, trong khi Giô-suê đuổi theo kẻ thù của ông. Và vào thời Ê-li, rất có thể đã có hơi nước bốc lên từ đất, và từ biển; nhưng dầu vậy, trong suốt ba năm, sương hay mưa đã không từ mây rơi xuống. Điều này cũng hiển nhiên về Ê-xê-chia, rằng bệnh của ông theo bản chất là bệnh dẫn đến sự chết. Và những điều này đủ để nói về sự cần thiết bên trong.

Sự cần thiết cũng đến từ bên ngoài, có hai loại: một là bạo lực, khi các sự vật bị ép buộc phải ở yên hay hành động trái với bản chất của chúng; loại kia là theo giả định: nhân dịp đó các nhà Trường phái đã nói rằng có một sự cần thiết của hệ quả và một sự cần thiết khác của điều được suy ra. Bởi sự phân biệt này, họ không có ý gì khác, ngoài việc sự liên kết đôi khi là cần thiết, mặc dù điều được suy ra tự nó không cần thiết. Các nhà luận lý học cũng đã phân biệt như vậy; rằng họ gọi một cái là nghĩa kết hợp, và cái kia là nghĩa tách rời: như nếu ngươi muốn nói rằng trắng không thể là đen; điều đó sẽ được chấp nhận, nếu hai sự vật này được xét chung với nhau; tức là một và cùng một sự vật, vừa trắng vừa đen, điều này tuyệt đối không thể được: nhưng nếu chúng được xét riêng ra, thì có thể nói là không phải không thể; vì vật hiện đang trắng có thể bị thay đổi và trở thành đen. Vì vậy các nhà Trường phái cho rằng toàn bộ khó khăn của cuộc tranh luận này nằm ở sự cần thiết của hệ quả, và của điều được suy ra theo nghĩa kết hợp. Nhưng chúng ta, để rõ ràng hơn, sẽ thêm một sự phân biệt khác; rằng có một sự cần thiết của tính chắc chắn hay không thể sai lầm, và một sự cần thiết khác của sự ép buộc.

50. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu kỹ hơn, xem những sự phân biệt về sự cần thiết ấy có thể được áp dụng vào mục đích hiện tại như thế nào. Trước hết tôi nói rằng các hành động của chúng ta không có sự cần thiết bởi một nguyên tắc bên trong; vì ý chí, theo bản chất của nó, tức là (như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó) có thể thay đổi và uốn theo cả hai phía: tuy nhiên chúng có sự cần thiết theo giả định. Vì ngay khi ngươi xét đến sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, thì điều sau đây xảy ra một cách cần thiết, rằng sự việc sẽ xảy ra như Đức Chúa Trời đã biết trước và tiền định. Ý chí của chúng ta quả thật có khả năng có thể nghiêng về cả hai phía như nhau; nhưng hành động của nó, tức là sự quay về, nó sẽ không có, ngoại trừ về phía mà Đức Chúa Trời đã biết trước: vì vậy sự cần thiết rơi vào sự liên kết và kết hợp giữa sự tiền định của Đức Chúa Trời với các công việc của chúng ta. Đó là điều họ muốn nói bằng nghĩa kết hợp, và bằng sự cần thiết của hệ quả. Vì các công việc của chúng ta, nếu được xét riêng ra, và chúng ta chỉ chú ý đến nguồn gốc gần nhất của chúng, tức là ý chí, thì không có sự cần thiết. Ở đây cũng thừa nhận sự cần thiết của tính chắc chắn, hay của sự không thể sai lầm: vì Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi cũng không thể bị lừa dối. Chúng ta cũng không thẳng thắn thừa nhận rằng sự tiền định đem lại sự cần thiết của sự ép buộc: vì sự ép buộc và bạo lực trái với bản chất của ý chí. Vì nếu nó phải làm điều gì một cách không muốn, thì nó sẽ không còn được gọi là ý chí nữa, mà đúng hơn là một sự không muốn (nếu người ta có thể gọi như vậy), điều này sẽ phá hủy nó. Tôi biết rằng các nhà Trường phái tranh luận với nhau xem Đức Chúa Trời biết trước những điều Ngài biết trước một cách cần thiết, hay một cách ngẫu nhiên. Nhưng trong cuộc tranh luận này, tôi sẽ không can dự vào, vì không có vấn đề như vậy được trình bày trong Kinh Thánh; điều đó đủ cho tôi, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời không vướng mắc bất kỳ sự thay đổi hay biến đổi nào. Vì tính ngẫu nhiên và tính mới mẻ nằm ở các sự vật; nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn và đời đời vẫn là một và cùng một Đấng.

Nhưng rằng có một sự cần thiết như vậy, tức là sự cần thiết của hệ quả, hay của nghĩa kết hợp, hay của sự không thể sai lầm được tìm thấy trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ trích dẫn một số đoạn, chứng minh rõ ràng điều đó. Kẻo có ai nghĩ rằng đó chỉ là một sự bịa đặt, Đấng Christ đã phán; Ngài nhất thiết phải bị nộp cho người Giu-đa, để bị nhạo báng. Sự cần thiết này không thể được suy ra từ điều gì khác, ngoài mưu định đã định trước của Đức Chúa Trời: điều mà Phi-e-rơ dạy trong bài giảng của ông trong sách Công Vụ. Đấng Christ cũng đã phán; rằng Kinh Thánh nhất thiết phải được ứng nghiệm. Trong sách Giăng có chép; Kinh Thánh không thể bị phá vỡ, tức là không thể nào mà Kinh Thánh không nhất thiết phải được ứng nghiệm. Gửi cho người Hê-bơ-rơ; Không thể được, đối với những người đã một lần được soi sáng, v.v. Trong đoạn đó bàn về tội phạm đến Đức Thánh Linh, rằng không thể được, đối với những kẻ phạm tội đó mà thoát khỏi; vì Đức Chúa Trời đã hoàn toàn định đoạt, đời đời lìa bỏ những kẻ đã phạm tội như vậy. Đấng Christ cũng đã phán về những sự cám dỗ của thời kỳ sau rốt; rằng những người được chọn, nếu có thể được, cũng sẽ bị lừa dối, Lại nữa; Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta sẽ không qua đi. Trong những lời này được biểu thị rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã phán hoặc trong Kinh Thánh, hoặc trong sự quyết định đời đời của Ngài, không thể bằng cách nào bị làm cho vô hiệu. Ngài cũng trả lời cha mẹ Ngài; Các ngươi không biết rằng ta phải lo việc Cha ta sao? Phao-lô viết cho Ti-mô-thê; Nền tảng vẫn đứng vững, Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài. Và trong sách Giăng; Những kẻ Cha đã ban cho ta, không ai có thể cướp khỏi tay ta. Cuối cùng; Phàm điều gì Ngài muốn, Ngài đã làm cả trên trời và dưới đất. Vì vậy từ tất cả những điều này suy ra rằng sự cần thiết của tính chắc chắn và không thể sai lầm này được trình bày rõ ràng biết bao trong Kinh Thánh; và nó không phải (như một số người nghĩ) là một sự bịa đặt của loài người.

51. Và những điều chúng ta đã nói về sự biết trước cũng liên quan đến sự quan phòng: vì mặc dù trong toàn thể các sự vật này, nhiều điều được nói là xảy ra do tình cờ; tuy nhiên, vì không có điều gì, dù nhỏ bé đến đâu, mà không phục tùng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nên nó cũng có sự cần thiết mà chúng ta gọi là sự cần thiết của tính chắc chắn; và những người khác gọi là sự cần thiết của hệ quả. Nhưng nếu, vì các sự vật có thể được gọi một phần là cần thiết, và một phần cũng là ngẫu nhiên, hay tự do, như chúng ta đã trình bày, ngươi muốn hỏi điều kiện nào phù hợp nhất với chúng? Tôi trả lời rằng điều kiện phù hợp nhất là điều kiện tự nhiên và bên trong. Vì vậy, bởi sự cần thiết mà chúng ta hiện đang bàn luận đến từ bên ngoài, và chỉ theo giả định; nên các sự vật không nên được đánh giá theo nó, mà theo những nguyên tắc, hay nền tảng, được chúng ta hiểu: và vì vậy các công việc của chúng ta, xuất phát từ ý chí, sẽ được nói là tự do; và những sự vật được tạo ra trong thiên nhiên như vậy (đến nỗi điều ngược lại cũng có thể xảy ra) được tính là ngẫu nhiên. Tuy nhiên, sự cần thiết của tính chắc chắn, hay của hệ quả, mà chúng ta khẳng định, không bao giờ được phủ nhận; chúng ta cũng không được tách các công việc của mình ra khỏi bản chất, hay khỏi sự biết trước, hay khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghĩ rằng thật sự nó cai quản và điều hành mọi sự, điều mà mọi người đều thừa nhận chung. Vì mặc dù con người nhận thức và cảm thấy rằng họ bằng ý chí quyết định và chọn lựa những điều họ có ý làm: nhưng nếu họ là người tin kính, họ sẽ luôn nói; Tôi sẽ làm điều này hay điều kia, nếu Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng nếu họ vẫn chưa có tôn giáo của Đấng Christ (như những dân ngoại) thì tuy nhiên, họ luôn nhắc đến số phận hay định mệnh, đến ba chị em gọi là Parcae, hay đến sự tình cờ, điều thường được đọc trong các thi nhân. Những người ấy (như chúng ta đã nói trước đây) nếu bởi chữ [Số phận] hay những chữ tương tự, họ hiểu sự liên kết của các nguyên nhân, mà chính Đức Chúa Trời là Đấng cai trị, điều hành và quản lý nó, thì trong ý kiến đó không có hại gì; mặc dù, vì sự lạm dụng chữ ấy, tốt hơn là hoàn toàn tránh dùng nó. Cũng có một số người mơ tưởng về một sự cần thiết định mệnh, hùng mạnh, và mạnh mẽ nhất định, gắn liền với các ngôi sao, và với các nguyên nhân tự nhiên, mà chính Đức Chúa Trời cũng không thể thay đổi: điều này là sai lầm, gian ác, và xa lạ với các nhà hiền triết thời xưa; những người tuyên bố rõ ràng rằng bởi Số phận họ hiểu ý muốn và sự cai quản của Đức Chúa Trời. Các câu thơ của Cleanthes người theo phái Stoic, mà ông đã viết về vấn đề này, Seneca trong quyển thứ 18 của các thư tín đã dịch sang tiếng La-tinh, ý nghĩa của chúng trong tiếng Anh là như sau;

Dẫn con đi, hỡi Cha tối cao, Chúa của bầu trời cao vời,

Đến nơi nào Ngài muốn: vì con vâng lời theo Ngài mau chóng.

Này, con bị thúc ép không chậm trễ, dù Ngài khiến con miễn cưỡng,

Con vẫn rên rỉ bước tới, và sẽ chịu khốn khổ trong khi còn sống.

Điều mà khi tốt lành, con đã có thể làm, con sẽ vui lòng làm:

Số phận dẫn dắt những người sẵn lòng, còn những kẻ không muốn thì bị ép buộc.

Mặc dù trong những câu thơ này số phận hay định mệnh được khẳng định, nhưng sự cai quản của nó được đặt trong tay Đức Chúa Trời: vì ông kêu cầu Cha tối cao, và mong muốn được Ngài dẫn dắt; ý muốn của Ngài tuy vậy, ông khẳng định là vừa chắc chắn vừa không thể sai lầm. Cùng một điều dường như Homer trong tác phẩm Odyssea của ông đã muốn nói trong những câu thơ này, được dịch sang tiếng Anh như sau;

Tâm trí của người phàm trên đất là như vậy, và họ tự uốn mình như thế,

Tùy theo cách Đấng Cha của loài người và các thần vận hành hằng ngày.

Và khi chúng ta nói về sự biết trước, chúng ta không loại trừ ý chí: vì, như chúng ta đã nhắc nhở lúc ban đầu, Đức Chúa Trời không thể biết trước rằng điều gì sẽ xảy ra, trừ khi Ngài muốn điều đó xảy ra. Vì không có điều gì tồn tại, ngoại trừ điều Đức Chúa Trời muốn tồn tại; và điều Đức Chúa Trời muốn, Ngài cũng thực hiện cho chúng ta: vì như Phao-lô nói; Ngài làm việc trong anh em cả muốn lẫn làm.

52. Nhưng ý muốn này kết hợp với sự biết trước, không đảo lộn cũng không hủy diệt các bản chất; mà làm việc trong chúng, theo cách phù hợp với chúng: và vì vậy, bởi bản chất và đặc tính riêng của ý chí con người là làm việc một cách tự do và bởi sự lựa chọn, nên sự biết trước và ý muốn của Đức Chúa Trời không lấy đi khả năng hay quyền năng này khỏi nó; mặc dù sự tiền định của Ngài là nguyên nhân của mọi hành động tốt, được thực hiện bởi những người được chọn, và trong những người được chọn. Điều này không chỉ được chứng minh bằng các chứng cớ của Kinh Thánh, mà sự đồng thuận của Hội Thánh trong các lời cầu nguyện của họ cũng khẳng định điều đó. Vì Hội Thánh cầu nguyện như sau, Lạy Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi ước muốn thánh khiết, mọi mưu luận tốt lành, và mọi công việc công chính đều từ đó mà ra, v.v. Và tội lỗi, mặc dù sau một cách nào đó chúng phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không được tạo ra bởi ý muốn ấy theo cách như các hành động tốt: tuy nhiên, điều này phải được giữ chắc chắn, rằng chúng cũng không được thực hiện hoàn toàn mà không có bất kỳ ý muốn nào của Đức Chúa Trời. Vì sự cho phép, mà một số người thừa nhận, không khác với ý muốn: vì Đức Chúa Trời cho phép điều Ngài không ngăn cản. Cũng không nên nói rằng Ngài cho phép một cách không muốn, mà là một cách muốn; như Augustinô nói. Vì vậy trong cả hai loại công việc, ý muốn và sự biết trước của Đức Chúa Trời tự bày tỏ theo cách mà nó không phá hủy khả năng hay quyền năng của ý chí con người. Nơi những người được tiền định, ý muốn ấy lo liệu rằng không có điều gì của họ được phạm, có thể phá hủy sự cứu rỗi đời đời của họ. Và từ những kẻ bị định tội đời đời, ý muốn ấy không lấy đi quyền năng tự nhiên nào thuộc về bản chất hay bản thể của họ; cũng không ép buộc họ trái với ý muốn của họ để mưu toan điều gì: mà chỉ không ban cho họ nhiều lòng thương xót, cũng không nhiều ân điển, như ban cho những người được chọn, và như cần thiết để cứu họ. Nhưng rất nhiều người ở đây vấp ngã, vì họ tự nghĩ; Nếu Đức Chúa Trời đã biết trước rằng chúng ta sẽ gặp nhau ngày mai, thì nhất thiết ý chí của chúng ta đã hoàn toàn bị quyết định về phía này: nếu không, điều đó đã không thể được biết trước.

Nhưng chúng ta trả lời, như chúng ta đã biểu thị, rằng sự quyết định đó ở nơi Đức Chúa Trời theo cách phù hợp với đặc tính hay bản chất của ý chí. Nhưng đối với ý chí, việc muốn một phía theo cách mà theo bản chất, nó cũng có thể muốn phía kia, là điều riêng của nó. Vì vậy chúng ta thừa nhận rằng nếu chúng ta xét về Đức Chúa Trời, thì điều chúng ta sẽ làm đã được ấn định và quyết định; vì sự hiểu biết của Ngài không vô cớ được gọi là sự biết trước: vì Ngài không có một ý kiến về các sự vật, đến nỗi sự hiểu biết của Ngài có thể bị thay đổi, mà Ngài có một sự hiểu biết chắc chắn và vững vàng. Và không thể có sự hiểu biết, trừ khi (như chúng ta đã nói) nó chắc chắn và vững vàng. Nhưng sự ấn định và chắc chắn này của Ngài, chúng ta vừa đã nói, và vẫn nói, không đảo lộn bản chất của các sự vật, cũng không lấy đi sự tự do khỏi bản chất của chúng ta. Điều này được chứng minh bằng lý lẽ này; Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nhiều điều có thể xảy ra, mà thật sự sẽ không bao giờ xảy ra: và mặc dù chúng sẽ không bao giờ xảy ra, nhưng sự biết trước của Đức Chúa Trời không lấy đi khỏi chúng việc chúng có thể xảy ra. Điều này chúng ta sẽ trình bày bằng một thí dụ trong Kinh Thánh; Đấng Christ, khi Ngài bị bắt, đã nói; Ta đã có thể cầu xin Cha ta, và Ngài sẽ ban cho ta mười một đạo thiên sứ, để bảo vệ ta khỏi những lính này. Vì vậy Đấng Christ khẳng định rằng Ngài có thể cầu xin, và Ngài có thể được ban cho bấy nhiêu đạo thiên sứ: điều này tuy vậy đã không được thực hiện, cũng không bằng cách nào sẽ được thực hiện. Nhưng tuy vậy, Đức Chúa Trời đã biết trước rằng điều đó có thể đã được thực hiện: và mặc dù nó sẽ không bao giờ xảy ra, nhưng nó đã không bị sự biết trước ngăn cản việc nó có thể xảy ra. Vì vậy, như sự biết trước của Đức Chúa Trời không ngăn cản khả năng; thì cũng vậy nó không lấy đi tính ngẫu nhiên và sự tự do.

53. Sự cần thiết của tính không thể sai lầm này, không chỉ được trình bày và chứng minh bởi Kinh Thánh, và bởi các lý lẽ (như chúng ta đã trình bày) mà còn được các giáo phụ thừa nhận. Ô-ri-gen chống lại Celsus, trong quyển thứ hai của ông chống lại luận chứng của Celsus, mà ông đã phản đối các Cơ Đốc nhân, nói rằng; Đấng Christ của các ngươi trong bữa ăn tối cuối cùng đã báo trước (như các ngươi nói) rằng Ngài sẽ bị một trong các môn đồ của Ngài phản bội: nếu Ngài là Đức Chúa Trời, như các ngươi cho là vậy, Ngài há không thể ngăn cản việc đó sao? Ô-ri-gen ở đây lấy làm lạ, và trả lời rằng sự phản đối này rất nực cười: vì, bởi Ngài đã báo trước rằng điều đó sẽ xảy ra, nếu Ngài đã ngăn cản nó, thì Ngài đã không nói sự thật: và vì vậy ông thêm rằng đó là sự cần thiết; và không thể khác đi được, ngoài việc điều đã được báo trước phải xảy ra. Tuy nhiên, vì sự báo trước này không thay đổi ý chí của Giu-đa, nên Giu-đa đáng bị cáo buộc, và lỗi lầm cũng không nên đổ cho Đấng Christ là Đấng đã báo trước điều đó. Ô-ri-gen trong đoạn đó thừa nhận cả hai điều; tức là sự cần thiết của tính chắc chắn, và bản chất của ý chí không bị ngăn cản. Am-brô-siô cũng giải thích những lời này của Phao-lô; Gia-cốp ta đã yêu, nhưng Ê-sau ta đã ghét, quy câu của sứ đồ về các việc làm đã được thấy trước, nhưng lại thêm rằng điều đó không thể xảy ra khác đi, ngoài như Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng nó sẽ xảy ra. Chrysostom cũng giải thích điều được viết cho người Cô-rinh-tô; Các phe phái nhất thiết phải có, thừa nhận rằng sự cần thiết này là sự cần thiết của việc báo trước, điều này không gây thiệt hại gì cho quyền năng của ý chí và sự lựa chọn của chúng ta. Sự cần thiết này cũng không bị lấy đi, bởi một số đoạn trong Kinh Thánh, mà thoạt nhìn dường như khẳng định một sự thay đổi trong tâm trí Đức Chúa Trời; như đoạn của Ê-sai, khi ông đe dọa Ê-xê-chia vua về cái chết hiện tại: lời tiên tri này tuy vậy Đức Chúa Trời dường như đã thay đổi, khi Ngài kéo dài sự sống của ông thêm mười lăm năm. Và đối với thành Ni-ni-ve đã được báo trước rằng nó sẽ bị hủy diệt trong vòng bốn mươi ngày; điều này tuy vậy đã không xảy ra.

Những điều đó thật sự không làm gì chống lại chân lý đã được dạy trước đây; vì Đức Chúa Trời đã báo trước cho Ê-xê-chia về cái chết đang kề cận, theo các nguyên nhân của bệnh mà ông khi ấy đang mắc phải, và trong đó không có lời dối trá nào. Nhưng về sự biết trước, như Đức Chúa Trời đã biết trước rằng vua sẽ gặp nguy hiểm vì bệnh chết người nhất đó; thì Ngài cũng đã biết trước rằng sự sống của ông sẽ được kéo dài mười lăm năm. Và như Ngài đã biết trước rằng tội lỗi của dân Ni-ni-ve đáng bị hủy diệt ngay lập tức; thì Ngài cũng đã biết trước rằng bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ ban cho họ sự ăn năn, và được cứu. Theo chính quy tắc này phải giải thích đoạn của Giê-rê-mi, trong chương 18, trong đó Đức Chúa Trời phán rằng Ngài cũng sẽ đổi ý, hay ăn năn về tai họa mà Ngài đã đe dọa cho bất kỳ thành, dân tộc hay vương quốc nào, nếu họ ăn năn. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về Phao-lô, người viết cho người Cô-rinh-tô, rằng ông đã khắc khổ thân thể mình, và bắt nó phục tùng, kẻo ông bị quở trách? Ông có ý gì khi muốn thay đổi mục đích vững chắc của Đức Chúa Trời? Thật vậy Phao-lô không có ý rằng ông có thể đảo lộn trật tự của sự tiền định hay sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời; và vì vậy ông đã không nói, Kẻo tôi trở thành kẻ bị định tội đời đời; mà nói, Kẻo tôi bị quở trách: vì ông có ý bằng mọi sự siêng năng và cẩn thận vâng phục sự tiền định của Đức Chúa Trời. Vì những người được tiền định đến sự sống đời đời, cố gắng làm chết xác thịt. Và ông nói rằng ông sẽ không bị quở trách, tức là ông sẽ không bị phát hiện và cáo buộc, là sống một đời sống khác với điều ông giảng: loại thói xấu mà mọi người đều không chấp nhận, ghê tởm, và lên án. Vì vậy trong đoạn đó, không bàn về sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời; mà về loại tội mà những kẻ nào đưa ra những lời khuyên tốt, mà trong lúc ấy, chính họ lại sống một đời sống rất gian ác, đều phạm phải. Mặc dù nếu một người nhất thiết muốn quy những điều này về sự phán xét của Đức Chúa Trời, người ấy cũng có thể thừa nhận điều đó về sự công chính hay bất công hiện tại; nhưng không theo mục đích vững chắc, mà chúng ta hiện đang bàn luận.

54. Cicero, một người khác thì đầy trí tuệ, và rất xứng đáng về văn học tốt, đã bị lừa dối quá mức trong vấn đề này; như điều hiển nhiên qua quyển thứ hai của ông De divinatione. Điều mà Augustinô trình bày trong quyển thứ năm của ông De civitate Dei, chương chín và mười. Vì ông cho rằng không thể nào sự biết trước về những điều sẽ đến lại không phá hủy khả năng hay quyền năng của ý chí con người: vì vậy ông đã loại bỏ mọi sự tiền định hay báo trước. Ý kiến này chống lại tôn giáo của chúng ta biết bao, mọi người đều hiểu; vì tôn giáo ấy dựa trên các lời tiên tri, như trên những nền tảng vững chắc. Và có chép rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm điều gì có trọng lượng, mà Ngài không trước hết mặc khải cho các tiên tri. Ngài đã tỏ cho Nô-ê sự hủy diệt sẽ đến bởi cơn lụt, lâu trước khi nó xảy ra. Đối với Áp-ra-ham Ngài đã báo trước việc thiêu hủy Sô-đôm; và đối với ông Ngài đã biểu thị sự áp bức và giải cứu của dòng dõi ông tại Ê-díp-tô. Và gần như đối với cùng các tiên tri ấy Ngài đã giao trách nhiệm báo trước sự lưu đày tại Ba-by-lôn, và sự trở về từ đó. Ngài cũng đã truyền cho mọi tiên tri phải tiên tri rằng Đấng Christ sẽ đến. Và vì vậy đối với chúng ta, thẩm quyền của các lời tiên tri vững chắc đến nỗi, phủ nhận nó, là hoàn toàn phá hủy mọi tôn giáo. Vì vậy Augustinô đã nói không phải không có lý do chính đáng; rằng những người được gọi là Genethliaci, những người khẳng định các sự cần thiết định mệnh của các ngôi sao, còn có thể chấp nhận được hơn Cicero; vì họ đã dành một chỗ cho Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ngài bị phủ nhận là biết trước những điều sẽ đến; thì Ngài cũng bị phủ nhận là Đức Chúa Trời. Đa-vít nói; Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Lời nói này ông tỏ ra là ý kiến của kẻ gian ác; vì họ, khi phạm các việc gian ác, nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thấy họ, và Ngài sẽ không bao giờ trừng phạt họ. Và Cicero đã cho chúng ta cơ hội để nghi ngờ rằng ông đã phần nào bị nhiễm sự bất kính này; vì trong sách De natura deorum của ông, ông đưa Cotta, và thầy tế lễ cả cùng lý luận với nhau; rằng Cotta rất mong muốn rằng điều đó có thể được chứng minh một cách chắc chắn cho ông, rằng có các thần. Tuy nhiên, vì ông thấy rằng phủ nhận có Đức Chúa Trời là một điều đáng ghét, đáng căm, và gần như ô nhục; nên về cuối sách, ông đã phán quyết về phía Balbus, người bênh vực rằng có các thần: nhưng ông đã phán quyết như vậy, đến nỗi ông nói với Velleius rằng ý kiến của Cotta dường như đối với ông có vẻ có lý hơn. Thật vậy một người tin kính, và một người được xác lập trong tôn giáo, sẽ không bao giờ nói rằng câu nói đó có vẻ là thật, trong đó thần tánh bị đặt thành vấn đề. Nhưng đây là những cuộc tranh luận của lý trí quá mức, mà Phao-lô đã viết đầy đủ trong chương thứ nhất của thư gửi người Rô-ma.

Nhưng sau đó chính Cicero trong sách De divinatione của ông, dưới danh nghĩa của mình, phủ nhận Đức Chúa Trời có sự biết trước về những điều sẽ đến; và trả lời anh em ông là Quintus, người trong toàn bộ diễn tiến của quyển thứ nhất, đã xác nhận các lời tiên tri và sấm truyền. Nhưng tại sao ông phủ nhận sự biết trước? Ông đã bị thúc ép đến điều đó; vì ông thấy rằng ông nhất thiết phải thừa nhận một trật tự của các nguyên nhân, và của các hiệu quả, bất di bất dịch và vững chắc: vì nếu không, những điều sẽ đến đã không thể được báo trước. Bây giờ, nếu một trật tự như vậy được thừa nhận, ông cho rằng không còn gì ở trong tay và quyền năng của chúng ta. Nhưng như nơi Đức Chúa Trời, chúng ta phải khẳng định có một ý muốn rất đặc biệt, kết hợp với một quyền năng rất đặc biệt; thì cũng vậy đối với Ngài phải quy cho sự hiểu biết về mọi sự: tuy nhiên chúng ta cũng đừng vì vậy mà sợ hãi, rằng chúng ta không thể làm những điều chúng ta làm, bằng ý muốn và sự lựa chọn của chính mình. Những người theo phái Stoic, những người đã ấn định số phận hay định mệnh, dường như cũng có phần bị lay động bởi lý lẽ của Cicero: vì họ đã đặt các chuyển động của ý chí con người, không ở dưới số phận hay sự liên kết của các nguyên nhân. Không phải họ hoàn toàn làm cho ý chí con người được tự do, mà chỉ khẳng định rằng trong ý chí nằm ở sự lựa chọn của nó, để can dự hay không can dự vào một số điều: nếu nó can dự vào, ngay lập tức nó sẽ bị cuốn vào sự cần thiết của số phận. Bằng một thí dụ điều này có thể được làm cho hiển nhiên; Họ nói rằng việc ở trong tay Oedipus là chung sống với một người đàn bà, hay kiêng cữ: nhưng nếu ông một khi đã chung sống, ông không thể không phạm tội loạn luân; từ tội loạn luân đó những đứa con sẽ được sinh ra, những đứa con sẽ làm ô uế chính mình bằng việc giết anh em mình, và sẽ phá hủy vương quốc của cha chúng. Các triết gia cổ xưa hơn, như Democritus và Empedocles, khẳng định rằng ý chí cũng phục tùng số phận hay sự liên kết của các nguyên nhân. Nhưng Chrysippus người theo phái Stoic ở đây lại nghiêng về việc miễn trừ ý chí của con người, như Oenomaris người theo phái Cynic theo lời tường thuật của Eusebius Caesariensis De praeparatione evangelica nói rằng, Democritus đã làm cho con người thành nô lệ, và Chrysippus làm cho họ thành nửa nô lệ.

55. Nhưng bỏ qua những điều này, chúng ta hãy trở lại với Cicero, người đã nói; Nếu có sự biết trước, thì các sự vật sẽ xảy ra như chúng đã được biết trước; và biến cố đã được thấy trước cũng không thể tránh được: đến nỗi sự tự do của con người hoàn toàn bị mất. Luật pháp, các lời khuyên răn, phần thưởng, hình phạt, và những điều tương tự, đều vô ích: vì vậy ông đề ra một sự lựa chọn, rằng một người nên chọn, hoặc thừa nhận sự biết trước, hoặc thừa nhận sự tự do của ý chí; vì chúng không thể tồn tại cùng nhau, theo như ông phán đoán. Và vì ông là một người lo việc dân sự, và xử lý luật pháp và các sự phán xét; nên ông đã bác bỏ sự biết trước của Đức Chúa Trời, hơn là làm mất sự tự do của ý chí con người. Và vì lý do này Augustinô nói về ông; Những kẻ muốn được tự do, ông khiến họ thành những kẻ phạm thánh, đến nỗi để bênh vực sự tự do của mình, họ cướp mất sự biết trước của Đức Chúa Trời. Lý lẽ của Cicero là; Nếu ý chí được tự do, thì không thể có sự liên kết chắc chắn của các nguyên nhân. Vì nếu nó chắc chắn, nó có thể không bị ý chí của chúng ta phá vỡ: và nếu không có sự liên kết chắc chắn, thì sự biết trước không thể đứng vững; và vì vậy ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời cũng không biết trước những điều sẽ xảy ra. Vì nếu Ngài biết trước chúng, thì sẽ có một trật tự chắc chắn và vững vàng của các nguyên nhân; khi đã thừa nhận điều này, thì sẽ không còn gì ở trong quyền năng của ý chí chúng ta. Nhưng chúng ta phải giữ cả hai điều này, vì chúng ta có kinh nghiệm về điều này bằng giác quan. Vì mỗi người đều có thể nhận thức nơi chính mình, cách mình làm việc bằng mưu luận và suy xét, và chọn lựa điều làm mình hài lòng. Nhưng điều kia, tức là sự biết trước của Đức Chúa Trời, chúng ta giữ bằng đức tin; sự hiểu biết này có sức mạnh không kém sự nắm bắt của cả giác quan lẫn lý trí. Và vì vậy chúng ta phủ nhận hệ quả của Cicero. Có một trật tự chắc chắn và vững vàng của các nguyên nhân, mà Đức Chúa Trời đã biết trước; vì vậy không còn gì trong ý chí của chúng ta. Và vì lý lẽ này bị phủ nhận, bởi ý chí của chúng ta cũng phải được đặt trong số các nguyên nhân của các sự vật, phải, và không có vị trí thấp kém nhất trong số chúng. Vì vậy, như Đức Chúa Trời có thể biết trước điều sẽ xảy ra từ các nguyên nhân khác: thì cũng vậy Ngài có thể thấy rõ ràng ý chí của chúng ta sẽ chọn lựa điều gì. Và như khi thấy trước các nguyên nhân khác, và các hiệu quả của chúng, Ngài không hề hủy diệt hay thay đổi bản chất của chúng: thì cũng vậy Ngài đã để ý chí của con người không bị đụng đến.

Điều này cũng đã khiến Cicero phải động lòng, rằng rồi sẽ chẳng có điều gì xảy ra bởi ngẫu nhiên: nhưng vì rất nhiều điều xảy ra bởi ngẫu nhiên và vận may, nên rõ ràng là không thể có một trật tự chắc chắn và sự biết trước về các nguyên nhân. Ông đã lý luận như thế. Nhưng chúng ta đáp lại rằng, những điều được nói là đến bởi ngẫu nhiên, thì được gọi là những điều đến bởi ngẫu nhiên, khi chúng được quy chiếu về sự hiểu biết của chúng ta, vốn yếu đuối vì sự đần độn của nó, nên không thấy được diễn tiến hay sự liên kết của các nguyên nhân: nhưng nếu chúng được quy chiếu về tâm trí của Đức Chúa Trời, Đấng mà không điều gì bị che giấu, thì chúng không thể được nói là đến bởi ngẫu nhiên hay liều lĩnh. Sự yếu đuối của tâm trí con người đã nhường chỗ cho vận may hay ngẫu nhiên, điều mà chúng ta sẽ minh họa bằng một thí dụ; nếu một người chủ sai đầy tớ mình đi chợ, và truyền cho nó phải có mặt ở đó lúc sáu giờ, và cũng truyền riêng cho người quản gia của mình làm cùng một việc ấy, thì chắc chắn cả người quản gia lẫn người đầy tớ sẽ gặp nhau; điều này đối với mỗi người trong bọn họ sẽ xảy ra bởi ngẫu nhiên, vì họ không biết mệnh lệnh của chủ mình; nhưng chính người chủ, là người biết rõ sự việc, sẽ không cho rằng điều này đến bởi ngẫu nhiên. Điều này cũng có thể thấy rõ bằng điều sau đây; giả sử tôi biết rằng có kho báu giấu trong một nơi, và tôi truyền cho một người đào tại nơi đó, khi người ấy tìm thấy kho báu, người ấy sẽ kêu lên: vận may tốt lành; nhưng tôi, là người biết rõ sự việc, sẽ chẳng quy điều gì cho vận may. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, vì Ngài biết diễn tiến và sự liên kết của mọi nguyên nhân, nên không bao giờ gặp điều gì ngẫu nhiên. Vậy nên, chúng ta hãy phó thác mọi sự cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và trong mọi sự khác, hãy phó thác ý chí của chúng ta, là ý chí mà chúng ta phải khẳng định là có quyền năng mà Đức Chúa Trời muốn, Đấng điều hòa quyền năng và bản chất của mọi sự.

Có một nguyên nhân nhất định, như Augustine nói, mà nguyên nhân ấy tác động đến nỗi nó không hề bị tác động; và một nguyên nhân như thế chính là Đức Chúa Trời. Và có một nguyên nhân khác, mà nguyên nhân ấy tác động đến nỗi nó cũng bị tác động bởi một nguyên nhân khác; thuộc loại này là ý chí của chúng ta, là ý chí muốn và hành động như thể nó được Đức Chúa Trời tác động. Vì vậy, chúng ta không nên tán thành Cicero, cũng không tán thành phái Stoic; vì như chúng ta không nên lấy đi điều gì khỏi sự biết trước của Đức Chúa Trời, thì ít nhất ý chí của chúng ta cũng không được miễn trừ khỏi sự biết trước ấy, vì chúng thuộc về phần tốt hơn của thế gian. Vì Ngài sẽ chăm sóc điều gì? Hay Ngài sẽ biết trước điều gì, nếu Ngài không chăm sóc con người? Ý chí của chúng ta, như Augustine nói, có thể làm được bấy nhiêu, như Đức Chúa Trời muốn và đã biết trước rằng chúng sẽ có thể làm được: và vì vậy, bất cứ điều gì chúng có thể làm được, chúng chắc chắn nhất là có thể làm được; và bất cứ điều gì chúng sẽ làm, chúng sẽ không nghi ngờ gì mà làm điều đó: vì Đấng mà sự biết trước của Ngài không thể bị lừa dối, đã biết trước rằng chúng vừa sẽ có thể, vừa sẽ làm điều đó. Và trong chương thứ mười của quyển thứ năm đã trích dẫn trước đây, ông đã phân biệt, như chúng ta đã làm, hai loại tất yếu; một loại, nhờ đó chúng ta bị ép phải chịu những điều chúng ta không muốn, như là sự tất yếu của sự chết, mà chúng ta dù muốn hay không muốn, cũng phải nhường bước; loại tất yếu còn lại, ông nói, là loại mà theo đó bất cứ điều gì cũng được nói là tất yếu, nghĩa là, điều chắc chắn sẽ xảy ra. Và về điều này, chúng ta không cần phải sợ hãi về ý chí của mình; vì nhờ nó mà ý chí không bị giảm sút. Loại trước thật sự chống lại ý chí; vì không thể nào nó muốn điều gì một cách miễn cưỡng: nhưng loại sau này hoàn toàn không chống lại bản chất của ý chí. Sự sống và sự biết trước của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng nhất thiết phải được quy cho Ngài, song chúng không hề làm hại bản chất hay ý chí của Ngài: Ngài không thể bị lừa dối cũng không thể chết; và thế mà Ngài không chịu điều gì mà Ngài không muốn. Cũng vậy, chúng ta nói rằng, khi chúng ta muốn điều gì, bởi ý chí, chúng ta nhất thiết muốn điều đó: và thế mà chúng ta không nghĩ rằng, nhờ đó sự lựa chọn của chúng ta bị xâm phạm.

56. Và sự biết trước của Đức Chúa Trời không làm hại ý chí của chúng ta như thế nào, thì Augustine trong quyển thứ ba của sách De libero arbitrio, chương thứ hai và thứ ba, đã trình bày rất hay. Và trước hết ông nói rằng, bởi câu hỏi này mà rất nhiều kẻ gian ác bị đặt vào công việc một cách quá mức, là những kẻ hoặc muốn rằng, nếu ý chí được tự do, thì Đức Chúa Trời không nên có sự quan phòng hay chăm sóc gì đối với những sự thuộc về loài người; để chúng có thể càng buông thả hơn mà hiến mình cho các dục vọng, trong khi phủ nhận sự phán xét của cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, và hết sức mình mà tránh né sự phán xét ấy; hoặc nếu không thể tránh được, mà phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thấy trước và hiểu biết những việc chúng ta làm; thì ít nhất chúng cũng muốn đạt được điều này, rằng sự quan phòng của Ngài phải ép buộc ý chí của con người đến nỗi chúng có thể được miễn trách về sự xấu xa của các việc làm gian ác của mình. Nhưng những mưu đồ của những người này bị thất bại như thế nào, ông dễ dàng trình bày, khi nêu rõ sự hiểu biết của Đức Chúa Trời có thể đứng chung với ý chí, và là ý chí tự do. Ông hỏi người mà ông đang tranh luận cùng, rằng người ấy có biết mình ngày mai sẽ có một ý chí ngay thẳng hay bại hoại chăng? Người ấy đáp rằng mình không thể biết; ngươi có nghĩ, Augustine nói, rằng Đức Chúa Trời biết điều này chăng? Người kia thú nhận rằng mình nghĩ Đức Chúa Trời biết điều này. Vậy nên, Augustine nói, vì Đức Chúa Trời biết trước điều này, Ngài cũng biết trước Ngài sẽ làm gì với ngươi, nghĩa là, Ngài sẽ tôn vinh ngươi vào cuối đời ngươi hay không: điều mà nếu Ngài biết trước, và không thể bị lừa dối, thì nhất thiết Ngài sẽ tôn vinh ngươi. Nhưng trong lúc này, hãy nói cho ta biết, ngươi sẽ được tôn vinh trái với ý muốn của ngươi, hay thuận theo ý muốn của ngươi? Thật vậy, người ấy nói, không phải trái với ý muốn của ta; vì ta hết sức khao khát điều ấy. Và nhờ đó mà kết luận được rằng, điều mà Đức Chúa Trời nhất thiết sẽ làm trong chúng ta, không ngăn trở ý chí. Ông cũng chỉ ra rằng, điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem sự biết trước như thể nó là của chính chúng ta. Giả sử tôi biết trước rằng một người nào đó sẽ đến với tôi ngày mai, thì sự biết trước của tôi có lấy đi ý chí của người ấy chăng, đến nỗi nếu người ấy đến, người ấy đến bởi sự lựa chọn của chính mình? Chắc chắn điều đó không thể nói được: vì người ấy đến một cách tự nguyện, và sự biết trước của tôi sẽ không làm giảm đi chút nào sự lựa chọn của người ấy.

Và như trí nhớ của chúng ta không ép buộc những điều đã qua phải là đã qua; thì sự biết trước cũng không ép buộc những điều sẽ xảy ra phải xảy ra. Và điều này cũng có thể được trình bày bằng một cách khác; nếu một người thấy Plato đang tranh luận với Socrates, hay mặt trời hay mặt trăng bị che khuất, thì cái nhìn của người xem không gây ra việc những người đang tranh luận cùng nhau phải nhất thiết hay miễn cưỡng mà tranh luận; cũng không gây ra việc mặt trời hay mặt trăng bị che khuất bởi ngẫu nhiên, vì những sự che khuất của các thiên thể ấy có những nguyên nhân tất yếu của chúng: vì vậy, người thấy cả hai điều ấy, không làm cho, bởi lý do cái nhìn của mình, điều ngẫu nhiên thành tất yếu; cũng không làm cho điều tất yếu thành ngẫu nhiên. Chúng ta cũng không nên tưởng tượng rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời đạt được sự chắc chắn của nó từ tính tất yếu của sự vật; vì sự sáng tỏ của tâm trí Đức Chúa Trời lớn đến nỗi nó cũng có thể hiểu biết một cách chắc chắn nhất những điều ngẫu nhiên. Và lý lẽ này cũng không hề bị cản trở bởi điều mà trước đây chúng ta thường nhắc nhở; tức là, sự biết trước của Đức Chúa Trời luôn luôn có ý chí đi kèm với nó, vì không có điều gì có thể được Đức Chúa Trời biết trước là sẽ có, mà chính Ngài không muốn nó có. Nhưng ý chí này, nhờ đó Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự, lại thích ứng với bản chất của sự vật; vì trong thức ăn nó nuôi dưỡng, trong mặt trời nó chiếu sáng, trong cây nho nó sinh ra rượu, và trong ý chí của con người nó khiến cho họ tự nguyện, và một cách tự do, muốn những điều mà họ muốn. Phao-lô, như chúng ta đọc trong sách Công Vụ, đã trích dẫn câu nói của Aratus; trong Ngài chúng ta sống, chúng ta động, và chúng ta có sự hiện hữu: từ đó suy ra rằng ý chí của con người nhận các sự vận động của nó từ Đức Chúa Trời. Nhưng nếu một người nói rằng nó nhận từ Đức Chúa Trời những sự vận động như chính nó trước đó đã muốn; thì người ấy sẽ nói những điều phi lý: vì khi ấy ý chí của chúng ta sẽ đo lường và cai quản các ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, điều đó là xa vời nhất với lẽ thật. Nhưng đúng hơn, chúng ta hãy nói rằng nó nhận từ Đức Chúa Trời những sự thúc đẩy và vận động như Ngài muốn ban cho; và trong lúc này, chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời tác động trong ý chí của chúng ta đến nỗi nó vui vẻ, tự nguyện, và tự mình mà nhận lấy những sự vận động mà Đức Chúa Trời đặt vào trong chúng ta.

57. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời biết trước một cách chắc chắn nhất những điều sẽ đến, trong khi ý chí của con người, và nhiều nguyên nhân tự nhiên lại còn nghi ngờ, và tác động một cách ngẫu nhiên; thì có thể trình bày như sau. Quả thật, những người chỉ xét các sự vật trong các nguyên nhân của chúng, thì thường hay bị lừa dối. Vì không phải mọi nguyên nhân đều nhất thiết sinh ra các hiệu quả của chúng; vì đôi khi chúng bị ngăn trở, và bị nghiêng theo hướng khác hơn là người ta đã tưởng. Vì vậy, con người không bị lừa dối, khi họ phán đoán về các hiệu quả còn ẩn giấu trong các nguyên nhân của chúng. Nhưng sự biết trước của Đức Chúa Trời, không những biết những điều sẽ xảy ra trong các nguyên nhân của chúng; mà còn thấu suốt chúng, như thể chúng đã được sinh ra rồi, và bởi các nguyên nhân của chúng mà được làm cho trọn vẹn. Và từ đó mà ra, chúng ta có thể suy ra từ sự biết trước của Đức Chúa Trời sự tất yếu của sự chắc chắn và không thể sai lầm; và chúng ta không thể làm như vậy từ các nguyên nhân gần nhất. Vì khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã biết trước rằng điều này hay điều kia sẽ xảy ra ngày mai; chúng ta nói đúng rằng, vì vậy nó sẽ nhất thiết xảy ra. Sự tất yếu không được áp dụng cho một sự vật đã biết, mà là như nó được Đức Chúa Trời biết trước như là hiện tại và đã được sinh ra rồi; điều này không những làm cho sự sáng tỏ, mà còn làm cho sự tất yếu: vì mọi sự, trong khi nó đang hiện hữu, thì là tất yếu: và chúng ta cũng không được về sau mà thừa nhận rằng sự vật là tất yếu, vì nó không được xét theo cách như nó đã được Đức Chúa Trời biết trước.

Cho đến nay, chúng ta đã bênh vực quyền năng của ý chí con người, mà quyền năng ấy chúng ta không muốn được hiểu theo nghĩa chung; mà chỉ xét về sự biết trước và sự tiền định. Vì mặc dù nhờ đó, như đã được chứng minh, ý chí tự do không bị ngăn trở, song ngoài ra nó cũng không thiếu những sự ngăn trở hay trở ngại; vì chúng ta sinh ra trong tội lỗi, và dù muốn hay không muốn, chúng ta bị vướng mắc trong tội lỗi nguyên thủy; và chúng ta không thể bằng cách nào mà gỡ mình ra khỏi tội lỗi. Và trước sự tái sinh, bất cứ quyền năng nào chúng ta gán cho ý chí của con người, trong những sự trung lập và dân sự; thì trước hết chúng ta phải nghĩ rằng, dù nó quay về hướng nào, nó cũng nhất thiết phạm tội; và nó không thể làm điều gì thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời; và nó cũng không thể ban cho các công việc dân sự, sự thành công mà nó định trước. Vì vậy, Augustine đã viết một cách xứng đáng trong sách Enchiridion của ông, rằng con người đầu tiên, bởi phạm tội, đã mất sự tự do của ý chí tự do. Hơn nữa, điều này cũng phải được xét đến, rằng ý chí và các sự vận động của tâm trí, cùng các hành động, ngay cả của những người chưa được tái sinh, cũng được Đức Chúa Trời hướng dẫn; và được hướng dẫn đến nỗi, bởi sự quan phòng của Ngài, chúng được đưa đến mục đích mà Ngài đã định trước và quyết định: thật vậy, ngay cả khi chúng ta được tái sinh, mặc dù sau một cách nào đó chúng ta đạt được sự tự do qua Đấng Christ, song sự tự do ấy chưa đầy đủ, mà chỉ mới bắt đầu. Vì những sự vận động đầu tiên, khơi dậy chúng ta phạm tội, vẫn len lỏi đến với chúng ta trái với ý muốn của chúng ta; những sự vận động ấy chúng ta đã chỉ ra là tội lỗi.

Và Ambrose thẳng thắn thú nhận rằng, lòng của chúng ta không nằm trong quyền của chính chúng ta; và cũng không có tín hữu nào mà không thường vấp ngã, trong khi người ấy vẫn hết lòng muốn đứng vững. Do đó, tất cả chúng ta đều phải cầu nguyện; xin tha tội lỗi cho chúng con. Và Phao-lô đã nói với người Ga-la-ti; Thánh Linh chống lại xác thịt, và xác thịt chống lại Thánh Linh, đến nỗi anh em không làm những điều anh em muốn. Và trong thư gửi người Rô-ma, có chép rằng; điều ác mà tôi ghét, thì tôi lại làm. Lại rằng; tôi cảm thấy một luật trong các chi thể tôi chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi: những lời này không thể được hiểu về ai khác, ngoài con người đã được tái sinh. Vì ông đã nói; trong tâm trí tôi phục vụ luật của Đức Chúa Trời, nhưng trong xác thịt phục vụ luật của tội lỗi: điều này không thể nào quy cho một người chưa được xưng công chính. Chúng ta thật sự thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, ban cho con người nhiều sự giúp đỡ đến nỗi họ hoàn toàn không phạm tội; nhưng cho đến nay Ngài chưa làm như vậy, và Ngài cũng chưa từng hứa sẽ làm như vậy. Vì vậy, ý chí của chúng ta vẫn còn chịu một phần nô lệ, mà như chúng ta muốn giữ cho chắc chắn và không nghi ngờ; thì mặt khác, chúng ta khẳng định rằng, bởi sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, ý chí không bị ngăn trở.

58. Cho đến nay, trong bài luận này, đã thấy rõ sự tất yếu nào đến từ sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời; tức là một sự tất yếu không phải tuyệt đối, mà là theo giả định, mà chúng ta gọi là sự tất yếu theo hệ quả, của sự không thể sai lầm, và của sự chắc chắn; nhưng không phải của sự ép buộc. Và vì như vậy, nên giờ đây rõ ràng là, không có sự bất công nào do Đức Chúa Trời gây ra, khi Ngài kết án những kẻ có tội, và tôn vinh những người công chính. Vì mỗi người đều được báo trả theo công việc của mình; đến nỗi không ai có thể nói rằng tội lỗi của mình không phải là công việc của chính mình, vì người ấy không bị ép phải phạm chúng, mà lại hết sức chấp thuận và muốn chúng. Các luật pháp, lời khuyên răn, lời hứa, và hình phạt cũng không phải là vô ích; như đã bị phản đối: vì chúng có bấy nhiêu hiệu lực, như Đức Chúa Trời đã định rằng chúng sẽ có hiệu lực; như Augustine viết trong quyển thứ năm của sách De civitate Dei, trong chương đã trích dẫn trước đây. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là dùng chúng cho sự cứu rỗi của nhiều người; và mặc dù chúng không ích lợi cho một số người, song chúng không thiếu mục đích của chúng: vì chúng giúp thúc đẩy sự kết án của kẻ ác. Các lời cầu nguyện cũng không trở nên vô ích; vì nhờ chúng, chúng ta nhận được những điều mà Đức Chúa Trời đã định sẽ ban cho chúng ta qua chúng. Vì vậy, đây là một lời nói tuyệt vời của Gregory, trong các đối thoại của ông; rằng bởi lời cầu nguyện, không thể nhận được điều gì khác, ngoài những điều mà Đức Chúa Trời đã tiền định sẽ ban cho. Và làm sao bởi sự tiền định, hay sự biết trước, hay các lời tiên tri, mà tội lỗi không được bào chữa, chúng ta được dạy bởi rất nhiều lời chứng của Kinh Thánh. Đấng Christ đã báo trước rằng Giu-đa sẽ phản Ngài; thật vậy, lời báo trước ấy không lấy đi sự gian ác của Giu-đa, cũng không đổ sự gian ác ấy vào trong ông. Ông đã theo sự quyến rũ của lòng tham lam, ông phản Chúa không phải để vâng theo lời tiên tri của Ngài. Đấng Christ cũng đã bị giết theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nói trong vườn; xin cho chén này qua khỏi con nếu có thể được, nhưng không theo ý con, mà theo ý Cha. Và chính Ngài đã nói trước rằng; Ta sẽ phó sự sống Ta vì chiên Ta.

Phải, Hê-rốt và Phi-lát được nói trong sách Công Vụ các sứ đồ là đã đồng ý với nhau, để làm những điều mà mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước. Vậy thì, người Do Thái, hay các vua chúa ấy, có được tha khỏi tội vì lý do này chăng; khi họ đã kết án và giết một người vô tội? Ai sẽ nói như vậy? Có ai cũng sẽ tha cho tội ác của các anh em Giô-sép chăng, khi họ bán em mình; mặc dù Đức Chúa Trời muốn bởi phương tiện ấy mà Giô-sép đến xứ Ê-díp-tô? Sự tàn ác của vua Ba-by-lôn cũng sẽ không được bào chữa, mặc dù sự công chính của Đức Chúa Trời đã định cho người Do Thái bị trừng phạt như thế. Người bị giết, được nói là bị Đức Chúa Trời phó vào tay kẻ thù của mình. Và Đức Chúa Trời cũng được nói là phó một thành, khi thành ấy bị chiếm bằng cách công phá. Và Gióp đã nói rằng những điều bị người Canh-đê và người Sê-ba lấy đi khỏi ông bằng bạo lực và cướp bóc, thì đã bị Đức Chúa Trời lấy đi; Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi. Vì vậy, từ mưu định ấy của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài dùng tội lỗi cho các mục đích đã định của Ngài, không thể suy ra bất cứ lời bào chữa chính đáng nào cho tội lỗi: vì các công việc gian ác bị phán xét và kết án, bởi cớ tấm lòng xấu xa và bại hoại, là nơi chúng bắt nguồn. Vậy nên, chớ có ai lấy làm khó chịu về giáo lý tiền định, vì đúng hơn, nhờ đó chúng ta được dẫn đến việc thừa nhận các ơn phước của Đức Chúa Trời, và chỉ tạ ơn một mình Ngài. Và chúng ta cũng hãy học, đừng quy cho sức riêng của mình nhiều hơn điều chúng ta nên quy: chúng ta cũng hãy có một sự tin chắc về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhờ đó Ngài muốn tuyển chọn những người thuộc về Ngài, trước khi các nền của thế gian được lập nên. Hơn nữa, chúng ta hãy được vững vàng trong hoạn nạn, vì biết chắc rằng, bất cứ tai họa nào xảy đến, cũng đều do mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời: và cuối cùng, bởi sự điều hòa của sự tiền định, nó sẽ trở nên tốt lành, và đưa đến sự cứu rỗi đời đời.

Đức Chúa Trời có muốn giết hay hủy diệt con người nào chăng.

59. Nhưng có một nghi vấn nảy sinh, là Đức Chúa Trời có muốn giết hay hủy diệt con người nào chăng: vì có chép rằng, các con trai của Hê-li không nghe lời cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng. Trong chương 18 và chương 33, vì cả hai chương đều cùng một luận đề, mặc dù Jerome đã chỉ ra một vài sự khác biệt giữa chúng, song nhỏ đến nỗi hầu như không thành vấn đề, Ê-xê-chi-ên, dưới danh nghĩa Đức Chúa Trời, nói rằng; thật như Ta hằng sống, Ta không muốn sự chết của kẻ có tội, nhưng muốn nó ăn năn và sống. Và trong chương 28 của Ê-sai, có chép rằng; Ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ làm một công việc lạ; tức là, trừng phạt các ngươi: từ đó suy ra rằng, việc giáng hình phạt trên chúng ta vì tội lỗi là xa lạ với bản chất của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khắp nơi Hội Thánh tuyên bố rằng, đặc tính của Đức Chúa Trời là tha thứ, và hay thương xót. Và trong chương đầu tiên của sách Khôn Ngoan, nếu chúng ta còn chấp nhận quyển sách ấy, có chép rằng; Đức Chúa Trời không dựng nên sự chết, cũng không vui thích trong sự hủy diệt của kẻ sống. Hơn nữa, danh của chính Đức Chúa Trời ấy được gọi trong Kinh Thánh là Giê-hô-va; danh ấy không có nghĩa gì khác, ngoài Hiện Hữu, hay, Là. Vì vậy, Augustine trong sách De vera religione của ông, chương thứ mười hai, nói rằng; bản chất của Đức Chúa Trời là Là; vì mọi sự đều có từ đó ngay cả sự hiện hữu mà chúng có. Nhưng sự chết gây ra việc các sự vật không còn hiện hữu nữa; đến nỗi dường như sự chết không xuất phát từ Đức Chúa Trời. Và trong Sáng Thế Ký có chép rằng, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người thành một linh hồn sống, từ đó suy ra rằng Ngài đã không dựng nên con người như vậy, để Ngài hủy diệt con người; mà đúng hơn, để con người được sống. Và trong chương 29 của Giê-rê-mi có chép rằng; tư tưởng của Ta là tư tưởng bình an, chứ không phải hoạn nạn, Đức Giê-hô-va phán. Tuy nhiên, chúng ta hiểu ở đây rằng Ngài muốn hủy diệt các con trai của Hê-li. Và Giê-rê-mi trong sách Ai Ca nói rằng Đức Chúa Trời đã định lật đổ tường thành Si-ôn. Và trong Xa-cha-ri có chép rằng; cũng như Đức Chúa Trời đã nghĩ đến việc trừng phạt các ngươi, khi tổ phụ các ngươi đã chọc giận Ngài: thì nay Ta đã quyết định làm điều lành cho các ngươi. Và có một chỗ còn lưu lại trong chương 14 của Ê-sai, trong đó bằng những lời rõ ràng, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã bàn luận và quyết định với chính Ngài để hủy diệt hoàn toàn người Ba-by-lôn và người A-si-ri. Và rất nhiều lời chứng, để xác nhận vấn đề này, có thể được thu thập từ Kinh Thánh: nhưng vì chúng ta gặp chúng khắp nơi, nên tôi sẽ bỏ qua.

60. Về luận đề mà chúng ta đang bàn; trước hết chúng ta phải xác định một điều chắc chắn nào đó; thứ hai, chúng ta phải đối phó với các lời chứng và lý lẽ, mà dường như chống lại định nghĩa đã đặt ra. Trước hết, bản chất của sự chết phải được phân biệt: vì có một sự chết của linh hồn, và một sự chết khác của thân thể. Về sự chết của thân thể, sẽ là thừa thãi nếu nói điều gì; vì bởi giác quan, chúng ta nhận thấy nó chẳng là gì khác, ngoài sự lìa khỏi của linh hồn khỏi xác thịt. Vì vậy, mặt khác, chúng ta khẳng định rằng sự chết của linh hồn xảy ra khi chúng ta vì cớ tội lỗi mà bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời. Thêm vào những điều này, điều này cũng phải được thêm vào, rằng sự chết của thân thể tùy thuộc vào sự chết của linh hồn; vì nếu sự chết ấy không đi trước, thì sự chết này sẽ không theo sau: từ đó Phao-lô đã viết một cách rất đúng rằng; bởi tội lỗi mà sự chết đã vào trong thế gian. Chỉ Đấng Christ là phải được trừ ra ở đây, là Đấng duy nhất đã chết mà không có tội: mặc dù Ngài, thật ra, cũng không chết hoàn toàn mà không có tội, vì Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trên thân thể Ngài trên thập tự giá. Nhưng kẻ gây ra sự chết, như Augustine nói trong quyển thứ tư của sách De civitate Dei, chương thứ mười hai, là ma quỷ: vì ma quỷ vì vậy đã được Giăng gọi là kẻ giết người ngay từ ban đầu, vì nó đã thuyết phục những người đầu tiên phạm tội. Cũng như Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự sống, thì ma quỷ là kẻ trung gian của sự chết. Và có chép rằng, tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người, vì chính người ấy, tức là người đầu tiên, đã bị ma quỷ làm cho bại hoại. Vì vậy, Augustine nói; Đức Chúa Trời không dựng nên sự chết một cách tuyệt đối và tự nó, mà vì một sự báo trả công chính, Ngài đã giáng sự chết ấy trên những kẻ có tội. Vì thật ra, việc tạo ra một sự vật một cách tuyệt đối, và tự nó, là một việc; và việc giáng nó trên chúng ta một cách công chính là một việc khác; vì mọi sự mà Đức Chúa Trời làm tự chúng, thật ra đều tốt lành: vì Đức Chúa Trời đã thấy mọi sự mà Ngài đã dựng nên, và chúng đều rất tốt lành.

Những điều cũng được giáng trên chúng ta như một phần thưởng cho tội lỗi, mặc dù theo bản chất riêng của chúng, chúng là xấu xa, nghĩa là, chống lại bản chất của chúng ta; song xét đến mức chúng có bản chất của sự công chính, chúng phải được kể là những điều tốt lành. Vì để trình bày rõ ràng điều này, Augustine dùng một thí dụ rất thích hợp; khi một quan tòa kết án một người phải chịu xử tử, thì không thể nói một cách đúng đắn rằng quan tòa đã thi hành việc xử tử, vì chính người có tội đã gây ra việc ấy cho mình. Vì vậy, có một ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và một ý muốn khác, như Augustine gọi, là ý muốn báo trả. Vậy thì, chỗ hiện tại, trong đó có nói rằng Đức Chúa Trời muốn hủy diệt các con trai của Hê-li, thuộc về ý muốn nào trong hai ý muốn ấy? Chúng ta sẽ hiểu nó về ý muốn tuyệt đối, hay về ý muốn báo trả? Chắc chắn là về ý muốn báo trả; vì về ý muốn tuyệt đối thì không được hiểu như vậy. Vì vậy, Augustine nói, điều rất công chính là, khi linh hồn của chúng ta tự ý mình lìa khỏi Đức Chúa Trời, thì nó phải bị phân rẽ khỏi thân thể của mình, dù nó muốn hay không. Cũng vậy, cần phải phân biệt giữa các tình trạng của những kẻ có tội; vì có một số kẻ trong bọn họ buồn rầu vì mình đã phạm tội, và ăn năn về các tội lỗi đã phạm: những người này, như họ thuộc về sự tuyển chọn, thì họ cũng thực hành đức tin mà họ được trang bị.

61. Về loại kẻ có tội này, Đức Chúa Trời phán, khi Ngài nói trong Ê-xê-chi-ên; Ta không muốn sự chết của kẻ có tội. Và ý muốn này của Đức Chúa Trời vững chắc và bền bỉ đến nỗi Ngài xác nhận điều ấy bằng một lời thề; thật như Ta hằng sống, Ngài phán, Ta không muốn sự chết của kẻ có tội. Nhưng những người khác cứ bám chặt trong sự gian ác của mình, đến nỗi họ không bao giờ được dẫn dắt bởi bất cứ sự ăn năn nào; vì họ thuộc về số những kẻ bị định tội đời đời: những người này, chắc chắn Đức Chúa Trời muốn họ phải chết. Và quả thật, sau khi họ đã làm đầy dẫy mức độ các tội lỗi nặng nề của mình, thì cần thiết là họ phải chết; để một ngày kia, cuối cùng họ có thể chấm dứt việc phạm tội của mình. Vì vậy, trong khi đấng tiên tri nói dưới danh nghĩa Đức Chúa Trời rằng, Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội, thì điều ấy không được hiểu một cách phổ quát, về mọi người; mà chỉ về một số người nhất định. Chúng ta cũng có thể thêm, cùng với nhiều nhà thần học, rằng có một ý muốn nào đó của Đức Chúa Trời, mà họ gọi là ý muốn hiệu quả; và cũng có một ý muốn khác gọi là ý muốn dấu hiệu: vì có những dấu hiệu nào đó về sự cứu rỗi được ban cho mọi người lẫn nhau; như là sự kêu gọi bề ngoài, chủ yếu gồm có lời của Đức Chúa Trời, việc giảng đạo, và việc quản trị các thánh lễ. Lại có một ý muốn khác của Đức Chúa Trời, là ý muốn kín nhiệm, được gọi là hiệu quả; và ý muốn ấy không thuộc về mọi người chung với nhau: vì nếu nó bao gồm mọi người, thì không nghi ngờ gì, mọi người đều sẽ được cứu. Vì sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời lớn như vậy, như Kinh Thánh tuyên bố về Ngài; Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn. Đến nỗi đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên có ý rằng, hình phạt của chúng ta không được quy cho Đức Chúa Trời; mà đúng hơn, phải quy cho chính tội lỗi của chúng ta.

Và khi ông thêm rằng, Đức Chúa Trời muốn con người ăn năn và sống; điều ấy không được hiểu như thể chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời bởi công đức của sự ăn năn; vì chúng ta đạt được điều ấy bởi đức tin, là đức tin duy nhất đem đến cho chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Và sự ăn năn cũng không kém đức tin, phải được kể trong số các ân tứ của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, về sự ăn năn, Phao-lô nói với Ti-mô-thê; biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn: nhưng về đức tin, có chép gửi người Phi-líp; Đức Chúa Trời không những đã ban cho anh em được tin, mà còn được chịu khổ vì cớ Ngài. Và gửi người Ê-phê-sô; bởi đức tin anh em được cứu, và điều đó không phải bởi anh em, ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta có những điều này bởi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, chứ không bởi sức riêng của chúng ta; vì chúng ta không đủ sức tự mình, như tự mình, để thúc đẩy điều gì cho sự cứu rỗi của chúng ta; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm: vì vậy, không phải một phần sự cứu rỗi của chúng ta, mà toàn bộ sự cứu rỗi đều tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi hỏi, tại sao Đức Chúa Trời ban các ân tứ của Ngài cho người này hơn là cho người kia? Đó là điều không thể dò xét được. Điều này phải làm chúng ta thỏa lòng, là thú nhận rằng, bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài đều làm một cách đúng đắn và công chính.

62. Nhưng về việc Ê-sai nói rằng; Đức Chúa Trời làm một công việc lạ, khi Ngài giáng những hình phạt công chính trên kẻ ác; thì không khó để làm cho điều ấy hòa hợp với luận điểm mà chúng ta đã đặt ra, vì Đức Chúa Trời, tự ý mình, và không có nguyên nhân công chính, không giáng điều ác nào: vì Ngài bị tội lỗi của chúng ta chọc giận, và Ngài báo trả sự gian ác của chúng ta bằng một sự đoán phạt công chính. Tuy nhiên, ở chỗ ấy, một công việc lạ dường như đối với tôi có nghĩa là một công việc không quen thuộc, chưa từng thấy, hay chưa từng nghe trước đây: như thể Đức Chúa Trời phán rằng; Ta sẽ giáng trên các ngươi, không phải một hình phạt thông thường và hằng ngày, mà là một hình phạt đáng chú ý và kỳ diệu. Người nào hiểu lời của đấng tiên tri theo cách ấy, theo ý tôi, người ấy sẽ không sai lệch khỏi ý nghĩa tự nhiên của lời ấy. Và về việc có chép trong chương đầu tiên của sách Khôn Ngoan, rằng Đức Chúa Trời không dựng nên sự chết, cũng không vui thích trong sự hủy diệt của kẻ sống, thì theo tôi, điều ấy đã được hiểu khá rõ ràng bởi những điều đã nói rồi. Vì chúng ta có thể hiểu rằng, Đức Chúa Trời không dựng nên sự chết, vì chúng ta bởi tội lỗi của mình đã kéo nó đến với chúng ta: nhưng chúng ta không được vì vậy mà khẳng định rằng, sự chết ấy không hề bắt nguồn từ Đức Chúa Trời theo cách nào. Việc nhấn mạnh quá mức vào chữ Dựng Nên hay Định Đặt ở chỗ ấy cũng không nên, bằng không, người ta lại có thể phản bác họ từ chương 11 của sách Huấn Ca, rằng sự chết và sự sống, điều lành và điều ác, sự nghèo khó và sự giàu có đều từ Đức Chúa Trời mà đến. Và về việc thêm rằng, Đức Chúa Trời không vui thích về sự hủy diệt của kẻ sống; điều ấy đúng về những người được tiền định, vì Ngài không để cho một ai trong bọn họ bị hư mất: trong khi về những kẻ bị định tội đời đời, có nói trong chương đầu tiên của sách Châm Ngôn; Ta cũng sẽ vui mừng về sự hủy diệt của các ngươi: vì Đức Chúa Trời không bị dẫn dắt một cách miễn cưỡng hay cưỡng ép, mà một cách tự nguyện và vui vẻ, để hủy diệt kẻ ác. Hơn nữa, quả thật, con người lúc ban đầu đã được dựng nên thành một linh hồn sống: và Đức Chúa Trời vì cớ ấy dường như không phải là tác giả của sự chết, vì Ngài đã dựng nên con người, để con người được sống; là người về sau bởi lỗi riêng của mình, đã gây ra sự chết cho chính mình.

Nhưng tôi còn thêm vào đây rằng, con người không thể có sự sống, nếu không có ơn phước đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì Ngài ban sự sống ấy theo ý muốn và ý thích của Ngài cho người nào Ngài cho là tốt. Và chắc chắn điều mà chính Ngài phán trong Giê-rê-mi là đúng; rằng tư tưởng của Ngài là tư tưởng bình an, chứ không phải hoạn nạn. Trước hết, vì sự chết, và những kẻ theo sau nó, như đã nói, đều do chính chúng ta kéo đến. Hơn nữa, điều được viết tiếp sau trong đấng tiên tri gửi cho nhà Y-sơ-ra-ên, tức là, gửi cho những người được chọn, và những người được tiền định cho sự cứu rỗi, cũng không được xem nhẹ: vì đối với họ, Đức Chúa Trời không có ý định gì khác, ngoài sự cứu rỗi của họ. Về danh Giê-hô-va, mà Đức Chúa Trời được gọi một cách đặc biệt; vì mọi sự đều có từ Ngài ngay cả sự hiện hữu mà chúng có; và vì vậy, sự chết, vì nó đưa con người đến chỗ hư không, dường như không thể có nguyên nhân từ Đức Chúa Trời, thì phải hiểu rằng, sự chết được định cho con người như một hình phạt cho tội lỗi, và được giáng trên những kẻ đáng chịu nó. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng, Đức Chúa Trời tự Ngài là sự sống; vì bản thể của mọi sự tùy thuộc vào Ngài, như tùy thuộc vào nguồn. Tuy nhiên, điều ấy không phải như vậy, mà Ngài không thể rút lại sự sống ấy, mỗi khi Ngài cho là tốt; vì bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài đều làm một cách tự nguyện, và tự ý mình: không như mặt trời, các ngôi sao, mặt trăng, lửa, và các sự vật tự nhiên khác, làm việc một cách tự nhiên, và bởi một sự tất yếu nhất định. Vì vậy, Đa-vít đã nói một cách khôn ngoan rằng; khi Ngài mở tay ra, mọi sự sẽ được đầy dẫy điều tốt lành, mà nếu Ngài rút tay lại, và một khi Ngài khép tay lại, mọi sự sẽ lập tức bị hủy diệt. Tuy nhiên, Ngài không khép tay lại, trừ khi Ngài bị tội lỗi đáng trách của chúng ta chọc giận.

CHƯƠNG II. Về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và về ân điển của Ngài.

Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hướng đến mục đích ấy, là chúng ta nên tin điều ấy; và hơn nữa, chúng ta nên được cứu bởi lợi ích của nó. Vì vậy, vì sự cứu rỗi và đức tin của chúng ta là những điều tốt lành mà sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hướng đến, nên chúng có bản chất này, rằng đức tin phục vụ cho một mục đích khác; tức là, cho sự cứu rỗi của chúng ta: quả thật là hai loại mục đích, nhưng dường như có thể là một, vì không nghi ngờ gì, mục đích này hướng đến mục đích kia. Nhưng hình thức của sự kêu gọi không phải lúc nào cũng một và giống nhau; vì đôi khi nó chỉ được thực hiện bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và đôi khi bởi lời của Đức Chúa Trời được trình bày bề ngoài cho chúng ta, hoặc bằng văn tự, hoặc bằng lời nói. Và những lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được kêu gọi, gồm một phần trong các lời hứa, và một phần trong giáo lý; mà lời đe dọa đôi khi cũng được thêm vào. Cũng vậy, chúng ta biết rằng một số người đã được kêu gọi bởi sự ép buộc, như lịch sử thánh trong sách Công Vụ các sứ đồ tuyên bố về Phao-lô. Chúng ta cũng đọc rằng, điều này nhiều lần đã được thực hiện bởi các ơn phước, phải, và các ân tứ chữa lành được ban cho các sứ đồ dường như cũng hướng đến điều ấy. Đôi khi Đức Chúa Trời kêu gọi con cái Ngài bằng hoạn nạn; mà con cái Y-sơ-ra-ên đã nhiều lần kinh nghiệm cách ấy. Và phải ghi nhớ rằng, sự kêu gọi này đôi khi được hiểu về sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để chúng ta được cứu. Cũng có một sự kêu gọi riêng tư nào đó để nhận lấy một chức vụ nhất định nào đó, dù là chức thầy tế lễ, vương quốc, việc quản trị gia đình, và những điều tương tự khác. Hai sự kêu gọi ấy không phải là một, vì chúng có thể tách rời nhau; vì Sau-lơ đã được kêu gọi vào vương quốc, nhưng không được kêu gọi vào sự cứu rỗi; và Giu-đa, mặc dù đã được hiệp với chức sứ đồ, song đã không dự phần vào sự cứu rỗi bởi Đấng Christ.

Lại nữa, sự kêu gọi có hai loại; một loại được gọi là hiệu quả, và loại kia không hiệu quả: không hiệu quả, là khi một số người được nghĩ rằng, bởi lý do các dấu hiệu và biểu hiện bề ngoài, được kêu gọi, và thuộc về Đức Chúa Trời, và thuộc về Hội Thánh, mà thật ra kết quả không phải như vậy: và về điều này, có nói trong chương 20 và chương 24 của Ma-thi-ơ; nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Nhưng loại được gọi là hiệu quả, là loại không hề thiếu mục đích phải có của sự cứu rỗi; mà Phao-lô nói đến trong chương thứ tám của thư gửi người Rô-ma, khi ông nói; mọi sự hiệp lại làm ích cho những người được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời: vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định, để được trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em; những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh. Ngươi thấy bởi những lời của Phao-lô, rằng những người được kêu gọi, thì được tiền định, và chính những người ấy sẽ được tôn vinh. Vì vậy, một sự tranh cãi rõ ràng trong Kinh Thánh được giải quyết: vì khi có nói rằng một số người được gọi mà không được chọn, thì ở đó nói về sự kêu gọi không có hiệu quả. Lại nữa, khi những người được gọi được nói là được xưng công chính, và được tôn vinh, thì ở đó nói về sự kêu gọi hiệu quả: sự kêu gọi hiệu quả này, Phao-lô gọi là theo mục đích. Nhưng mục đích này của Đức Chúa Trời được quy về sự tiền định và sự biết trước.

Điều này cũng phải được thêm vào, rằng sự kêu gọi đi trước đức tin, điều này tỏ ra từ chương thứ mười gửi người Rô-ma, khi sứ đồ nói; làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe? Làm sao họ nghe mà không có người giảng? Làm sao họ giảng, nếu không được sai đi? Này, trong phương pháp phân tích này, ngươi thấy rằng đức tin tùy thuộc vào sự kêu gọi theo hai cách; trước hết, vì những người phải giảng, và làm sứ giả, phải được kêu gọi và chỉ định để rao truyền lời của Đức Chúa Trời; và sau đó, trong khi họ giảng, họ kêu gọi dân sự của Đức Chúa Trời; mà đức tin của dân sự ấy, như ngươi thấy, tùy thuộc vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Và nếu sự kêu gọi đi trước đức tin, thì nó cũng đi trước mọi công đức; vì các việc lành của chúng ta, nhờ đó chúng ta đáng được điều gì, đều phát xuất từ đức tin, như có nói trong chương thứ năm gửi người Ga-la-ti; đức tin hành động bởi tình yêu thương. Vì vậy, vì đức tin đi trước các việc làm và công đức, và sự kêu gọi đi trước đức tin, nên rõ ràng rằng sự kêu gọi của chúng ta không được ban cho vì bất cứ công đức nào của chúng ta, mà chỉ vì lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời.

2. Nhưng giờ đây, nếu ngươi bị hỏi, sự kêu gọi ấy được thực hiện vào lúc nào? Ngươi phải đáp rằng, đối với Đức Chúa Trời, không có luật lệ nào được định trước, rằng Ngài, bởi sự cai quản rất khôn ngoan của Ngài, kêu gọi vào vườn nho của Ngài một số người vào giờ đầu tiên, một số vào giờ thứ hai, một số vào giờ thứ ba; và lại nữa, Ngài kêu gọi một số người một lúc trước giờ chiều. Vì, mặc dù xét về sự biết trước hay sự tiền định của Ngài, mọi người đều được kêu gọi chung với nhau từ ban đầu; song sự tuyên bố hay thi hành của sự kêu gọi, được Đức Chúa Trời thực hiện, tùy theo điều làm vinh hiển Ngài hơn, và làm tôn trọng hay ích lợi cho Hội Thánh của Ngài. Và sự kêu gọi thiêng liêng vinh hiển lớn đến nỗi Hội Thánh đã lấy tên mình từ đó, và được gọi trong tiếng Hy Lạp là, ἀπό τοῦ καλεῖν; điều này chắc chắn không có nghĩa gì khác, ngoài một hội chúng gồm những người được kêu gọi. Vì vậy, còn lại điều này, là khi chúng ta được kêu gọi, chúng ta nên hết sức siêng năng mà vâng theo Đấng kêu gọi; suy xét kỹ với chính mình rằng chúng ta được kêu gọi vì lợi ích của chúng ta: vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta không vì điều gì khác, ngoài điều tốt cho chúng ta. Vì vậy, Đấng Christ phán, hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những người lao khổ và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Vì khi xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta bị dày vò bởi sự suy nghĩ và lo lắng về cuộc sống. Hơn nữa, khi bị đè nặng bởi vô số những tai họa nghiêm trọng, chúng ta bị đè xuống.

Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận ân phước của Đức Chúa Trời này là thể nào, và nó đơn độc và tuyệt vời ra sao, là ân phước mà Ngài chẳng ban cho mọi người; vì Ngài đã bỏ qua biết bao người, mà bản tính thì cũng một như chúng ta, để nhận lấy chúng ta, hay tách riêng chúng ta ra. Vì vậy, nếu chúng ta không đón nhận ân phước được dâng cho chúng ta, mà lại bị từ chối đối với người khác, thì chúng ta sẽ đáng chịu hình phạt không nhỏ, mà thật ra, như đã chép trong chương hai của thư gửi người Rô-ma: Chúng ta sẽ chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ. Cũng không nên hay không được viện bất cứ cớ hợp lệ nào để không vâng lời Đức Chúa Trời khi chúng ta được kêu gọi; mặc dầu bề ngoài cớ ấy có vẻ là một cớ tin kính, điều đó đã được bày tỏ đầy đủ trong chương tám của Phúc Âm Ma-thi-ơ, về người kia khi được Chúa kêu gọi, đã viện cớ cho mình rằng anh ta phải đi chôn cha mình. Không còn nghi ngờ gì nữa, điều đó dường như hướng về sự tin kính: nhưng Đấng Christ đã phán cùng anh ta: Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết; như thể Ngài đã phán: Khi ngươi được ta kêu gọi, hãy gác lại mọi bổn phận, mà theo ta. Và quyền năng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nếu không có nó, mọi nỗ lực của chúng ta đều trở nên vô ích, và không được Đức Chúa Trời chấp nhận: như trong cùng chương ấy chúng ta thấy rõ ràng nhất rằng người kia, theo một cách nào đó, đã tự nguyện dâng mình để theo Ngài, nhưng lại không làm đẹp lòng Đấng Christ; vì thiếu sự kêu gọi ấy, anh ta đã không tiến bước theo Đấng Christ với một tâm trí ngay thẳng: vì vậy anh ta đã bị từ chối.

3. Phao-lô, khi bàn luận về sự kêu gọi, đã cho rằng nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta được đem đến sự vâng lời là chưa đủ; nhưng ông còn muốn khuyên bảo chúng ta thêm nữa, rằng trước kia chúng ta là hạng người nào; tức là, những tôi mọi của tội lỗi. Đó là tình trạng của tất cả chúng ta, trước khi chúng ta được trở lại cùng Đấng Christ: vì sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không gặp ai là thánh khiết hay công chính cả. Cũng chưa đủ khi nói rằng giờ đây chúng ta là những tôi mọi của sự công chính; nhưng ông còn thêm: Từ trong lòng. Những người thật sự được tái sinh trong Đấng Christ, và được tháp vào trong Ngài, làm những điều mà họ hiểu là đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải vì bị ép buộc hay giả hình, mà vì tự nguyện. Vì vậy Phao-lô, khi nhắc đến điều này, đã tạ ơn Đức Chúa Trời, vì ông hiểu rằng điều ấy là ân phước cao nhất và đơn độc của Đức Chúa Trời, và không nằm trong quyền của chúng ta, như nhiều người tưởng tượng: và vì vậy ông thêm vào theo nghĩa thụ động: Anh em đã được phó thác. Bằng những lời ấy, ông không có ý gì khác hơn điều Đấng Christ đã có ý khi Ngài phán: Không ai đến cùng ta được, nếu Cha ta không kéo người đến. Nhưng sự kéo này là thể nào, và khó diễn tả ra sao, thì ai cân nhắc kỹ lưỡng lời của Đấng Christ sẽ dễ dàng nhận thấy; Có chép, Ngài phán, trong các đấng tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Câu này Đấng Christ còn giải thích rõ ràng hơn nữa, khi phán: Ai nghe Cha và học theo, thì đến cùng ta. Bằng những lời ấy, Ngài tỏ ra rằng một sự kêu gọi bề ngoài là chưa đủ, trừ khi Đức Chúa Trời thêm vào bên trong một sự thuyết phục đầy đủ, trong tâm trí: vì sau khi Đức Chúa Trời đã một lần khiến tâm trí chúng ta nghiêng về và uốn nắn nó, thì cuối cùng chúng ta mới đến cùng Đấng Christ.

Và Augustinô, trong quyển thứ nhất gửi cho Boniface, chống lại hai thư của phe Pelagius, viết rằng: Chúa đã phán: Nếu Cha ta không kéo người đến, chứ Ngài không phán: Nếu Cha ta không dẫn người đến: như thể chính chúng ta, bởi chính mình, có thể muốn điều gì, hoặc đồng ý với Đấng kêu gọi chúng ta: vì người nào muốn, thì không bị kéo, mà được dẫn; không phải là Cha kéo bất cứ ai, mà chỉ kéo những người muốn. Vì chúng ta không thể tin, trừ khi chúng ta muốn. Nhưng Đức Chúa Trời làm việc cách lạ lùng trong lòng chúng ta, đến nỗi từ những người không muốn, Ngài khiến chúng ta thành những người muốn. Và cũng chính Augustinô, khi giảng về sách Giăng, giải thích chỗ này, đã ví người tin với một con chiên con, mà người chăn, bằng cách giơ ra một cành cây xanh, kéo nó đi theo mình; thật ra không phải bằng bạo lực, mà nó tự nguyện đi theo, và với lòng khao khát: vì con chiên có sẵn bên trong một sự thèm muốn, thúc giục nó đi theo cành cây. Trong sự ví sánh này, chúng ta cần lưu ý điều này; rằng đó là bản tính của chiên thì mới làm như vậy: vì một con thú khác sẽ không đi theo, dù ngươi có dụ nó bằng cành cây xanh. Cũng vậy, chúng ta phải được đổi mới bởi sự tái sinh, và được làm thành chiên của Đấng Christ, trước khi chúng ta có thể theo Ngài: vì nếu không, chúng ta khinh thường mọi cành cây xanh và mọi sự kêu gọi.

Augustinô còn thêm nữa rằng sự kéo này đi kèm với một sự vui thích và khoái lạc nào đó; đến nỗi điều mà nhà thơ nói là đúng: Trahit sua quemque voluptas; nghĩa là, Mỗi người đều bị kéo bởi sự vui thích của riêng mình. Và chúng ta được dẫn dắt bởi những dây trói, không phải của thân thể, mà của tấm lòng; và chúng ta được thúc giục bởi một sự vui thích thánh khiết. Nhưng định nghĩa về sự vui thích đã dạy đủ rằng trước hết cần phải có sự thay đổi bản tính bại hoại của chúng ta; vì sự vui thích chẳng là gì khác hơn một tình cảm hay sự chuyển động được khơi dậy trong chúng ta bởi những điều hợp với bản tính của chúng ta; còn ngược lại, sự buồn rầu hay đau khổ đến từ những điều trái nghịch với bản tính của chúng ta. Và giờ đây, để chúng ta có thể lấy làm vui thích nơi những lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời, và nơi những bài giảng thiên thượng; thì cần thiết rằng chúng phải hợp với bản tính của chúng ta, mà bản tính ấy đã bại hoại, nên điều đó không thể nào xảy ra được. Vì Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô: Người thuộc về xác thịt không hiểu những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng dường như điên rồ đối với người ấy, và vì vậy người ấy từ chối chúng như những điều trái nghịch với mình.

4. Vậy thì phải làm gì, để những điều ấy trở nên vui thích đối với chúng ta? Có phải các điều răn của Đức Chúa Trời phải bị thay đổi, và bị uốn cong theo dục vọng của chúng ta không? Chắc chắn là không: trái lại, bản tính của chúng ta phải được thay đổi, và được Đức Chúa Trời tái sinh. Và điều đó Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta, khi Ngài, qua đức tin, mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài, và như vậy kéo chúng ta đến cùng Đấng Christ. Và vì vậy Phao-lô, sau khi đã dùng những động từ ở thể chủ động như Vâng lời và dâng, hay dâng các chi thể của anh em, vân vân: rồi sau đó lại dùng thể thụ động, khi ông nói: Anh em đã được phó thác, anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, anh em đã được làm tôi mọi của sự công chính. Bằng những lời ấy cho thấy rằng, trong chừng mực chúng ta sống ngay thẳng, và theo Đức Chúa Trời, thì điều đó đến từ bên ngoài chúng ta, chứ không đến từ chính chúng ta. Bằng khuôn mẫu của giáo lý, ông có ý nói đến Phúc Âm; vì đó không phải là một giáo lý đơn giản, như triết học hay luật pháp; mà là một giáo lý như vậy, dâng Đấng Christ cho chúng ta, và Thánh Linh của Ngài, và ân điển: nhờ đó sức mạnh được ban cho chúng ta, để thực hiện những điều đã được truyền dạy. Và mặc dầu sự kéo này là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng các nhà truyền đạo và mục sư vẫn phải phục vụ trong đó như những đầy tớ của Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta gọi sự kéo ấy là một sự chuyển động, thì mục đích của sự chuyển động ấy, cả nguồn gốc nó đến từ đâu, và nó hướng đến đâu, đều được Phao-lô bày tỏ, khi ông viết như vầy: Anh em đã từng là tôi mọi của tội lỗi: bằng những lời ấy, ông cho thấy chúng ta được kéo ra khỏi đâu. Nhưng khi ông thêm rằng chúng ta được phó thác để chúng ta vâng lời Phúc Âm; ông cho thấy mục đích của sự biến đổi của chúng ta: vì chúng ta được tái sinh, và được đem đến cùng Đấng Christ, là để chúng ta vâng lời Ngài. Phao-lô cũng không cho rằng bày tỏ sự thay đổi ấy như vậy là đủ; nhưng ông còn muốn tuyên bố cách thức của sự thay đổi. Vì khi ông nói rằng Chúng ta vâng lời từ trong lòng, ông đã dạy đầy đủ rằng sự chuyển động này không phải là bạo lực, hay do ép buộc, mà là tự nguyện, và do chính mình.

5. Nhưng ở đây nảy sinh một thắc mắc về bản tính của chúng ta, rằng: Liệu bản tính ấy, như hiện nay đã sa ngã và bại hoại, có thể chống cự ân điển của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Ngài đang hiện diện hay không? Tôi nghĩ chúng ta phải quyết định rằng có nhiều mức độ khác nhau của sự giúp đỡ hay ân điển thiêng liêng; vì đôi khi có một quyền năng và sự dư dật lớn lao đến nỗi nó hoàn toàn uốn cong lòng người, và không chỉ khuyên bảo, mà còn thuyết phục triệt để: và khi sự việc ở trong tình trạng ấy, chúng ta không thể lìa khỏi điều phải, mà trở nên sẵn sàng làm điều mà Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta làm. Vì vậy, đã có lời phán cùng Phao-lô: Thật khó cho ngươi đá lại mũi nhọn. Tuy vậy, chúng ta không được nghĩ rằng, trong cách đối xử như vậy, có bất cứ bạo lực hay ép buộc nào áp đặt lên ý chí của con người; vì nó được thay đổi bởi một sự chuyển động ngọt ngào và một sự trở lại. Người ấy thật sự muốn, nhưng lại muốn như vậy là vì sự muốn ấy được Đức Chúa Trời khơi dậy: vì vẫn là cùng một ý chí muốn, nhưng Đức Chúa Trời, bằng sự thuyết phục hiệu nghiệm và mạnh mẽ nhất này, khiến cho nó muốn. Nhưng đôi khi sự mãnh liệt ấy của Đức Chúa Trời, và của Thánh Linh, lại nhẹ nhàng hơn, và tuy vậy, nếu chúng ta chịu góp thêm nỗ lực của mình, và áp dụng ý muốn tốt lành của mình, thì chúng ta đã không chống cự lại nó; mà trái lại đã đi theo những lời cảnh báo và cảm thúc của Ngài: và vì chúng ta không làm như vậy, nên chúng ta bị nói là chống cự Ngài, và nhiều lần chúng ta sa ngã. Tuy nhiên, điều này không được hiểu là về sự tái sinh lần đầu, mà về những người đã được sinh lại, được ban cho ân điển và Thánh Linh. Vì ý chí của kẻ không tin kính bại hoại và hư hỏng đến nỗi, trừ khi nó được đổi mới, nó không thể nhường chỗ cho những cảm thúc của Đức Chúa Trời, và những lời cảnh báo của Đức Thánh Linh: và ý chí ấy, trong sự thay đổi đầu tiên của sự trở lại của con người, chỉ chịu đựng mà thôi; và trước khi được đổi mới, nó liên tục, trong chừng mực nằm trong khả năng của nó, chống cự Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi còn trọn vẹn, nếu nhờ sự giúp đỡ của ân điển, dù ân điển ấy có nhẹ nhàng đến đâu, mà họ đã góp thêm nỗ lực của mình, thì họ đã có thể vâng giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta, mặc dầu đã được đổi mới, ân điển có phần nhẹ nhàng như vậy, thì dù chúng ta không thiếu sót gì về nỗ lực của mình, chúng ta cũng sẽ không thể luôn luôn và trọn vẹn vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta vẫn có thể giữ mình trong giới hạn của sự vâng lời không trọn vẹn; mà vì chúng ta không làm điều đó, nên chúng ta thường xuyên phạm tội và sa ngã nặng nề. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời không ban ân điển của Ngài luôn luôn theo một thứ tự và mức độ liên tục, mà đôi khi Ngài làm việc trong họ mạnh mẽ hơn, và đôi khi nhẹ nhàng hơn, thì có thể đưa ra hai lý do. Thứ nhất, e rằng chúng ta nghĩ ân điển của Đức Chúa Trời là một hiệu quả tự nhiên, luôn luôn giữ nguyên một dạng: vì vậy Đức Chúa Trời, vì lý do chính đáng, muốn khác nhau về mức độ và hiệu quả của sự giúp đỡ của Ngài, nhờ đó chúng ta có thể hiểu rằng nó được cai quản bởi ý muốn của Ngài, chứ không phải theo dục vọng của chính chúng ta. Hơn nữa, thường xảy ra rằng sự cẩu thả và lười biếng của chúng ta đáng chịu sự khác biệt ấy.

6. Và khi Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời là thành tín, nó cho thấy rằng Ngài không thể bị sự bại hoại nào của chúng ta làm cho thành kẻ nói dối. Vì vậy, nếu Ngài đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi công chính và hiệu nghiệm, thì không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài sẽ hoàn thành công việc mà Ngài đã bắt đầu, để trong ngày của Chúa, dù đó là thời điểm chúng ta qua đời, hay là thời điểm xét xử cuối cùng, khi án lệnh sẽ được tuyên bố trên mọi người phàm, chúng ta sẽ được Ngài giữ gìn không chỗ trách được, mặc dầu chúng ta đã nhiều lần sa ngã trong đời này, là điều thuộc về sự yếu đuối của chính chúng ta. Về sự thành tín này của Đức Chúa Trời, đã có lời chép gửi người Rô-ma: Nếu có kẻ trong họ chẳng tin, thì sự chẳng tin của họ há làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao? Chẳng hề như vậy. Phao-lô, trong chương thứ nhất của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, dường như lý luận như vầy: Giờ đây anh em đã nhận được ân điển bởi Đấng Christ, và bởi Ngài anh em đã nhận được nhiều ân tứ; vì vậy anh em sẽ nhận được điều còn lại, để anh em được không chỗ trách được trong ngày của Chúa. Điều ấy cũng không được cùng một sứ đồ viết theo ý nào khác trong thư gửi người Rô-ma: Sự kêu gọi và các ân tứ của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi dời. Vì vậy, chúng ta cũng hãy dùng lối lý luận này, nếu như có lúc tâm trí chúng ta nao núng: Chúng ta được kêu gọi đến sự cứu rỗi, chúng ta đã tin cậy Đấng kêu gọi, chúng ta đã nhận được sự tha tội, và đã nhận được những ân tứ không phải tầm thường; vì vậy chúng ta sẽ được cứu, và Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi công việc của chính tay Ngài. Ngươi hỏi về sự kêu gọi của ngươi, làm sao ta có thể quyết định được rằng đó là sự kêu gọi hiệu nghiệm hay không; và về đức tin mà ngươi được ban cho, liệu đó có phải là đức tin tạm thời hay không? Ta nói rằng: Chính Thánh Linh của Đấng Christ làm chứng cùng tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: đó là dấu hiệu của những người được chọn mà Phao-lô đã dạy Hội Thánh trong thư gửi người Rô-ma.

Thứ hai, những điều này có thể được biết qua các hiệu quả, và như các nhà Kinh viện nói, à posteriore, nghĩa là, qua điều theo sau. Các việc lành làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta trở nên chắc chắn; vì Phi-e-rơ trong thư thứ hai của ông, chương thứ nhất, sau khi đã nói nhiều về các việc làm, ông đã thêm: Vậy hỡi anh em, hãy càng gắng sức cho vững vàng sự kêu gọi và sự chọn lựa của anh em. Nhưng nếu ngươi lại hỏi: Vì tâm thần của người lân cận chúng ta không được biết rõ, thì có còn cách nào khác để chúng ta xét đoán về người ấy, ngoài các việc làm hay không? Chắc chắn Đấng Christ đã không để lại phương tiện nào khác, để chúng ta xét đoán về những người lân cận của mình: vì Ngài đã phán: Nhờ bông trái của họ mà các ngươi nhận biết họ: và lòng yêu thương phải thuyết phục mỗi người rằng khi ngươi thấy anh em mình giao tiếp trong Hội Thánh, sống một đời sống không chỗ trách được, và giữ vững đức tin chân chính đã xưng nhận; thì về một người như vậy, ngươi hãy hy vọng điều tốt lành. Và Phao-lô đã có hy vọng tốt lành về người Cô-rinh-tô, một phần vì lòng yêu thương, nhờ đó ông ôm ấp họ; một phần vì các việc làm của họ, và các ân tứ của Đức Thánh Linh, vốn tỏ ra rất nhiều trong Hội Thánh của họ: một phần ông được Thánh Linh dẫn dắt, nhờ đó ông được cảnh báo rằng tại nơi ấy có nhiều người thuộc về Đức Chúa Trời.

Về ân điển.

7. Chỗ này nhắc chúng ta nói đôi điều về ân điển. Những danh từ mà, như các nhà luận lý nói, được đặt một cách trừu tượng như những thực từ, thì thường được giải thích bằng những từ cụ thể của chúng, hay những tính từ; mà ý nghĩa của chúng thì dễ hiểu hơn đối với giác quan. Vì vậy, trước hết chúng ta hãy xem, từ Gratiosus này, nghĩa là, Gracious, có nghĩa gì nơi người La-tinh. Người ta nói chung rằng người nào được mọi người yêu mến, và được mọi người có thiện cảm chung, thì người ấy là gracious: cũng vậy, trong Kinh Thánh, người ta được nói là gracious, là những người đã tìm được ân điển nơi Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh thường nói như vậy về những người mà Đức Chúa Trời đoái thương, và đối với họ Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài. Tuy nhiên, về điều này, có một sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời và loài người: vì loài người không yêu mến ai, trừ người mà nơi người ấy họ tìm thấy những điều khiến họ bị lôi cuốn và kéo đến yêu thương. Vì vậy, điều cần thiết là người nào muốn được loài người yêu mến, phải có trong chính mình những nguyên nhân của tình yêu và thiện cảm. Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời không tìm thấy nơi con người điều gì đáng được yêu mến, mà nhờ đó Ngài có thể bị thúc giục để yêu thương họ: vì chính Ngài đã yêu thương chúng ta trước, và qua tình yêu ấy, Ngài đã ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta có mà có thể làm đẹp lòng Ngài. Vì vậy, danh từ ân điển, trong Kinh Thánh, được hiểu theo hai cách. Trước hết và chắc chắn là chủ yếu, nó có nghĩa là thiện ý của Đức Chúa Trời đối với con người, và sự đoái thương rộng rãi và nhưng không mà Ngài dành cho những người được chọn. Thứ hai, vì Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài những ân tứ tuyệt vời; nên ân điển đôi khi cũng có nghĩa là chính những ân tứ ấy, được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không.

Hai cách hiểu về ân điển này, khi đã được biết rõ, cho thấy rõ ràng với sự khác biệt lớn lao biết bao, mà các đối thủ của chúng ta và chúng ta khẳng định cùng một câu. Vì cả hai bên đều nói rằng một người được xưng công chính bởi ân điển: nhưng đây là sự khác biệt, rằng họ, dưới danh từ ân điển, hiểu những ân tứ được ban cho những người được xưng công chính; tức là, những thói quen hay những khuynh hướng đã ăn sâu, được đổ vào trong họ: hơn nữa, những việc lành, và những điều khác mà Đức Chúa Trời làm trong những người được chọn. Nhưng chúng ta, vì thấy rằng chừng nào chúng ta còn ở trong đời này, những ân tứ ấy, qua sự bại hoại của chúng ta, vẫn còn không trọn vẹn, thì phủ nhận rằng chúng ta có thể được xưng công chính bởi chúng, hay rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể bằng bất cứ cách nào được thỏa mãn bởi chúng; vì vậy chúng ta hiểu rằng được xưng công chính bởi ân điển, là được xưng công chính bởi chỉ thiện ý đơn thuần, chân thành và duy nhất của Đức Chúa Trời, mà Ngài dành cho chúng ta bởi lòng thương xót duy nhất của chính Ngài. Chúng ta cũng nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đấng Christ, mà Cha Ngài dành cho Ngài: vì thấy Ngài được đoái thương nhất trước mặt Ngài, Ngài khiến cho Cha cũng yêu thương chúng ta trong Ngài, như những chi thể của Ngài và anh em của Ngài bởi đức tin.

8. Nhưng các nhà Kinh viện tự tưởng tượng rằng ân điển là một thói quen được đổ vào linh hồn, nhờ đó linh hồn có thể dễ dàng hơn được thúc giục, và sẵn sàng hơn để làm các việc lành; mà mưu chước này của họ, họ không thể nào xác nhận bằng Kinh Thánh. Và dường như họ đã lấy nó từ các triết gia, là những người dạy trong sách Đạo đức học của họ rằng các năng lực và quyền năng được củng cố bởi thói quen của tâm trí, nhờ đó chúng có thể thực hiện điều mà trước kia chúng không thể: hoặc nếu chúng có thể, thì chúng cũng không thể làm điều đó mà không gặp khó khăn lớn. Cũng chính điều ấy những người này xét đoán về linh hồn, rằng vì nó không thể tự mình theo bản tính tìm ra phương cách để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và để làm những việc có thể làm đẹp lòng Ngài; nên cần phải có một thói quen thiên thượng và thuộc linh, để thực hiện những điều này: và trong khi họ cứ bám lấy triết học của mình như vậy, họ lạc khỏi ý nghĩa thông thường và được chấp nhận. Vì khi chúng ta nói rằng một người lính được vua hay hoàng đế đoái thương; chúng ta không nói rằng có sự đoái thương hay ân điển nơi người lính, mà đúng hơn nơi vua hay hoàng đế, là Đấng đoái thương mà quý trọng người lính: cũng vậy ở đây, nếu chúng ta nói cho đúng, chúng ta sẽ không nói rằng ân điển được ban cho hay đổ vào trong chúng ta; mà đúng hơn là chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận vào ân điển, khi trước kia chúng ta là kẻ thù của Ngài.

Nhưng để sai lầm của các nhà Kinh viện có thể được phát hiện rõ hơn, chúng ta hãy trình bày định nghĩa của họ là gì: vì họ định nghĩa ân điển là một thói quen được Đức Chúa Trời đổ vào, giống như sự tốt lành và lòng yêu thương của Ngài, nhờ đó người nào có nó thì được Đức Chúa Trời chấp nhận, và làm những việc đáng công đức và đẹp lòng Ngài. Khi họ nói rằng thói quen ấy được Đức Chúa Trời đổ vào, họ tách nó ra khỏi các đức tính tự nhiên: hơn nữa, trong khi họ cho rằng nó giống với sự tốt lành và lòng yêu thương của Đức Chúa Trời, họ nghĩ rằng họ đưa ra một lý do, tại sao những người được ban cho thói quen này lại được Đức Chúa Trời chấp nhận; tức là, vì sự giống nhau ấy. Và vì họ không thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng ân điển là một vật được tạo dựng, nên họ cố gắng khẳng định điều ấy bằng lý lẽ: vì Thomas nói rằng: Thiện ý của Đức Chúa Trời không phải là vô ích; vì Đức Chúa Trời được nói là yêu thương, khi Ngài ban bất cứ điều tốt lành nào. Vì vậy ông nói rằng thiện ý của Đức Chúa Trời đối với bất cứ ai, hay sự đoái thương đối với bất cứ ai, là ban cho họ hay đổ vào họ một thói quen như chúng ta đã mô tả. Nhưng lập luận này yếu ớt nhất; vì chúng ta thừa nhận rằng thiện ý của Đức Chúa Trời không nằm yên vô ích, mà ban các phước lành cho chúng ta, và những phước lành ấy rất nhiều. Nhưng lập luận này suy ra như thế nào: Đức Chúa Trời ban nhiều ân tứ cho chúng ta, vậy nên Ngài tạo dựng hay đổ vào một thói quen như vậy.

Hơn nữa, cho rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ thói quen hay vật thọ tạo này, là một sai lầm không nhỏ. Vì điều cần thiết là Ngài, sau khi đã ban phước lành này cho chúng ta, thì trước hết chúng ta phải yêu mến Ngài; vì tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước mọi ân tứ của Ngài. Thật vậy, các đức tính tiếp theo có một vài lý do tại sao chúng được ban cho, nhưng chúng không thể có quyền năng lôi cuốn Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta; vì chúng ta đã có Ngài là Đức Chúa Trời đoái thương chúng ta, ngay cả trước khi Ngài ban những điều này cho chúng ta. Và một lý lẽ khác của họ là thế này: Nếu những người ấy, họ nói, là những người được trở lại cùng Đấng Christ, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà trước kia họ không có, thì nhất thiết phải có một sự thay đổi nào đó xảy ra ở giữa. Nhưng nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, vì vậy cần phải đặt sự thay đổi ấy nơi chúng ta; tức là, chúng ta phải có thói quen của ân điển, mà trước kia chúng ta không có. Nhưng lý lẽ này cũng không có hiệu lực gì, vì Đức Chúa Trời hoãn sự giúp đỡ của Ngài lại, theo như Ngài thấy là tốt, và lay động lòng người vào một thời điểm đã định, khi mà trước kia Ngài đã không lay động họ. Tuy vậy, chúng ta không nghi ngờ rằng điều này được thực hiện mà không có bất cứ sự thay đổi nào nơi Ngài; vì chúng ta biết rằng Ngài đã tạo dựng thế gian, mà trước kia chưa từng có; và tuy vậy, chúng ta cũng không vì vậy mà nói rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi.

9. Giờ đây còn lại là chúng ta xác nhận bằng Kinh Thánh rằng ân điển của Đức Chúa Trời có nghĩa là thiện ý tự nguyện hay nhưng không của chính Ngài; thứ hai, là các phước lành hay ân tứ được ban cho các thánh đồ; thứ ba, rằng ân điển của Đấng Christ là ân điển có thẩm quyền nơi Cha, và vì ân điển ấy mà chúng ta được Cha yêu thương. Về điều thứ nhất, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng: Chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn trước khi các nền móng của thế gian được lập nên, theo ý muốn tốt lành của Ngài, để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài. Tại chỗ này, chúng ta thấy nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta là để thiện ý và ân điển của Đức Chúa Trời được ngợi khen cho chúng ta. Và trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, ông nói: Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải bởi các việc làm, mà theo mục đích và ân điển của Ngài. Và Phi-e-rơ khuyên bảo rằng chúng ta nên hy vọng nơi ân điển ấy, là ân điển được dâng cho chúng ta: và hy vọng nơi một vật thọ tạo là điều không hợp pháp. Và về Đấng Christ, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng: Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu, tức là trong Đấng Christ, là Đấng Ngài yêu thương nhất, và như con yêu dấu duy nhất của Ngài. Và trong thư gửi người Rô-ma, ông gọi sự sống đời đời là ân điển. Vì vậy, hãy để đây là định nghĩa thật về ân điển, và là định nghĩa phù hợp nhất với Kinh Thánh: Đó là thiện ý của Đức Chúa Trời, đến một cách tự nguyện theo ý riêng của Ngài, nhờ đó Ngài quý trọng chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và tha tội cho chúng ta, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, một đời sống trọn vẹn, và hạnh phúc đời đời. Nhờ định nghĩa này, ngươi hiểu được, không chỉ chúng ta có thể gọi điều gì là ân điển, mà còn bởi ai chúng ta nhận được ân điển ấy; và cũng vậy, những hiệu quả chính của ân điển ấy là gì.

10. Giờ đây chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời làm những điều tốt lành tuyệt vời như vậy trong chúng ta bằng phương cách nào. Trước hết Ngài dâng những lời hứa về những điều này, thứ hai bằng sự cảm thúc của Ngài, Ngài mở lòng, để những lời hứa ấy có thể được tiếp nhận: mà nếu Ngài không làm điều đó, những điều tốt lành ấy sẽ không bao giờ tìm được chỗ trong chúng ta; vì lòng người cứng cỏi, và chống cự những điều thuộc linh; và vì vậy cần phải có chức vụ liên tục trong Hội Thánh. Vì bổn phận của các mục sư là trình bày trước dân sự những lời hứa của Đức Chúa Trời, và không chỉ thúc giục những lời hứa ấy bằng lời nói, mà còn đóng ấn chúng bằng các thánh lễ, là những lời nói hữu hình chắc chắn. Nhưng trước hết, phần việc của họ là dẹp bỏ hai trở ngại, mà chủ yếu dẫn con người xa rời những lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì một mặt, con người nghĩ rằng họ không thể đạt đến những lời hứa của Đức Chúa Trời, vì họ không xứng đáng với chúng: ở đây, một mục sư trung tín phải siêng năng thuyết phục và dạy dỗ rằng những điều này được Đức Chúa Trời ban cho một cách nhưng không, không phải qua các việc làm, hay vì bất cứ sự xứng đáng nào của những người nhận lãnh. Mặt khác, con người thường nghi ngờ rằng chính mình, bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, có bị loại khỏi những lời hứa này hay không: ở đây, họ phải dạy rằng phần việc của những người trung tín là tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời một cách chung, như chúng được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và rằng họ không nên tò mò quá mức về ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn, Ngài đã muốn bày tỏ và tuyên bố ai là những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời, nếu Ngài đã biết rằng điều ấy sẽ có ích cho sự cứu rỗi.

Vì vậy, vì Kinh Thánh không loại trừ ai một cách riêng biệt khỏi những lời hứa, nên mỗi người phải lắng nghe chúng, như thể chúng đặc biệt thuộc về chính mình. Và chắc chắn, cùng với đức tin, sẽ có một sự thuyết phục của Thánh Linh, được ban cho những người tin; đến nỗi họ sẽ không còn nghi ngờ gì nữa, mà thật sự thuộc về những người được chọn. Bằng phương cách này, chức vụ của Hội Thánh phục vụ Đức Chúa Trời, và cùng làm việc với Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta: không phải là sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời không thể, nếu không có nó, vừa dâng những lời hứa của Ngài cho chúng ta, vừa khiến tâm trí chúng ta nghiêng về để tiếp nhận chúng. Vì ân điển của Đức Chúa Trời không nhất thiết bị ràng buộc hoặc vào chức vụ, hoặc vào các thánh lễ, hoặc vào lời nói bề ngoài. Nhưng giờ đây chúng ta nói về những phương tiện thông thường, mà nhờ đó Đức Chúa Trời dẫn con người đến sự cứu rỗi. Và khi chúng ta đã một lần tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời, thì chúng ta, là những người trước kia đã chết trong tội lỗi, lập tức bắt đầu sống lại; và khi đã được khôi phục sự sống như vậy, chúng ta vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một phần nào: chắc chắn không phải một cách trọn vẹn, mà chỉ là bước vào sự vâng lời. Hơn nữa, chống lại các kẻ thù của chúng ta, là xác thịt, và ma quỷ, chúng ta có sự giúp đỡ hiện tại của Đức Chúa Trời; và trong hoạn nạn, một sự an ủi lạ lùng: và chúng ta có những sức mạnh và năng lực của tâm trí và thân thể được khôi phục. Và nói tóm lại một lời, ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã mô tả, là nguồn mạch của mọi điều tốt lành.

11. Nhưng có một điều này mà chúng ta dường như đã khẳng định, mà cho đến nay vẫn chưa được chứng minh bằng Kinh Thánh; tức là, Đức Chúa Trời không chỉ bởi ân điển và thiện ý đơn thuần của Ngài mà dâng những lời hứa mà chúng ta vừa nói đến; mà Ngài còn bởi Thánh Linh của Ngài mà uốn cong lòng chúng ta để tiếp nhận chúng. Phần thứ nhất đã được ngay cả phe Pelagius chấp nhận; tức là, cần phải có một ân điển của giáo lý và sự soi sáng. Nhưng điều còn lại, tức là, lòng người hoặc tiếp nhận, hoặc từ chối những lời hứa đã được dâng, thì họ nghĩ rằng điều ấy nằm trong ý chí tự do. Nhưng Kinh Thánh dạy hoàn toàn khác: vì Ê-xê-chi-ên nói trong chương 11 rằng: Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người trung tín của Ngài một lòng mới, và một thần mới, và Ngài sẽ cất khỏi họ lòng bằng đá của họ, và sẽ ban cho họ một lòng bằng thịt. Những điều này dạy rõ ràng nhất rằng phải có một sự thay đổi được thực hiện trong tâm trí chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta đọc, hoặc trong Augustinô, hoặc trong các giáo phụ khác, rằng ân điển đến trước, mà ý chí của chúng ta đi theo, như một người hầu gái; thì điều đó không được hiểu như thể ý chí của chúng ta đi theo bằng quyền năng riêng của mình, chỉ được ân điển thúc giục và khuyên bảo. Trừ khi ý chí được thay đổi, nó sẽ không bao giờ đi theo: vì vậy, trước hết cần thiết rằng ý chí phải được thay đổi, rồi sau đó nó mới vâng lời.

Chrysostom cũng phải được nghe với sự thận trọng, là người trong bài giảng De inventione crucis của ông, nói rằng: Cả ân điển của Đức Chúa Trời cũng không thể làm gì nếu không có ý chí của chúng ta, và ý chí của chúng ta cũng không thể làm gì nếu không có ân điển: vì nói chung, ân điển không thể làm gì nếu không có ý chí của chúng ta, thì điều đó không đúng, trừ khi ngươi hiểu ý chí là điều mà ân điển tác động lên: nhưng ân điển phải chờ đợi sự đồng ý của ý chí, thì điều đó không đúng; vì ân điển thay đổi ý chí trước khi ý chí ấy có thể đưa ra bất cứ sự đồng ý nào. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện: Đức Chúa Trời ơi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch. Và Sa-lô-môn: Lạy Chúa, xin khiến lòng của dân này hướng về để thi hành các điều răn của Ngài. Và Đa-vít lại nói: Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa. Phe Pelagius dạy rằng sự khởi đầu của các việc lành đến từ chúng ta, nghĩa là, từ ý chí tự do: và ân điển giúp thúc đẩy để thực hiện chúng một cách dễ dàng hơn và sẵn sàng hơn.

12. Nhưng các nhà thần học đời sau và các nhà ngụy biện, e rằng họ có vẻ hoàn toàn đồng ý với Pelagius, đã quyết định như vầy: Rằng ân điển thật sự đến trước, nhưng phần việc của chúng ta là hoặc tiếp nhận nó, hoặc từ chối nó. Nhưng điều này cũng không có sự thật trong đó hơn ý kiến của Pelagius: vì chúng ta có gì để tiếp nhận cùng một ân điển ấy? Nếu điều này là đúng, thì sự cứu rỗi sẽ đến từ chính chúng ta. Nhưng Phao-lô nói: Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao ngươi khoe mình, như thể ngươi chưa nhận lãnh? Và chống lại những người này, Augustinô trích dẫn lời của Phao-lô: Điều đó chẳng phải bởi người muốn, hay người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Nếu câu nói, ông nói, của những người này là đúng, thì sứ đồ cũng có thể nói với lý lẽ tương tự: Điều đó chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, mà bởi người muốn và người chạy. Vì, như những người này dạy, công việc dường như được phân chia, đến nỗi một phần được quy cho Đức Chúa Trời, và phần còn lại được để lại cho chúng ta; và như vậy, ân điển của Đức Chúa Trời là không đủ, trừ khi chúng ta cũng góp thêm sự giúp đỡ của mình; và chúng ta muốn, và chạy. Nhưng sứ đồ thì hoàn toàn khác: Chẳng phải, ông nói, bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Và ở một chỗ khác, ông nói về chính mình: Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy, song chẳng phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi: bằng những lời ấy, ông từ chối mọi điều nơi chính mình, và quy hết thảy cho ân điển của Đức Chúa Trời.

Và Augustinô thêm rằng: Chúng ta cầu nguyện cho những kẻ thù của chúng ta, là những người cho đến nay vẫn xấu xa, và không chịu vâng lời Đức Chúa Trời, và từ chối những lời hứa của Ngài. Khi chúng ta làm điều này, chúng ta mong muốn điều gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời sẽ thay đổi ý chí của họ? Mà nếu điều đó không nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời để làm, thì cầu xin Ngài điều đó sẽ là vô ích. Và ở một chỗ khác, Phao-lô nói: Chẳng phải chúng tôi đủ sức suy tưởng điều gì như bởi chính mình. Nhưng nếu chúng ta không đủ sức ngay cả để suy tưởng một ý tưởng, thì chắc chắn chúng ta càng không thể muốn; vì sự muốn đi theo sự suy tưởng và tri thức. Tôi cũng không nói những điều này, như thể ý chí, sau khi được Đức Chúa Trời thay đổi, sẽ trở nên nhàn rỗi, và không làm gì cả: vì sau khi được khôi phục, nó phải cùng làm việc với ân điển; theo như điều mà Bernard nói về ý chí tự do, rằng điều được bắt đầu bởi một bên, sẽ được hoàn thành bởi cả hai bên. Vì khi ấy chúng ta không chỉ là những con người đơn thuần hay trần trụi, mà còn được làm thành con cái của Đức Chúa Trời, và có thêm sự chuyển động của Đức Thánh Linh. Và Phao-lô nói với Ti-mô-thê rằng: Người của Đức Chúa Trời, được dạy dỗ trong Kinh Thánh, giờ đây đã sẵn sàng và thích hợp cho mọi việc lành.

13. Nhưng người ta thường nói, và thường khoe khoang, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày ra cho mọi người; vì vậy nếu ân điển ấy không được đón nhận, thì lỗi là ở chính chúng ta, vì mỗi người đều có thể đạt đến nó nếu muốn. Đám mây này chúng ta phải xua tan bằng một bài luận ngắn. Thật vậy, chúng ta có thể thừa nhận rằng theo cách này, ân điển được loan báo cho mọi người; vì những lời hứa chung của Đức Chúa Trời được dâng và rao giảng một cách không phân biệt cho mọi người. Các nhà truyền đạo rao giảng những lời hứa ấy cũng không bận tâm gì về ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, hay nghĩ thầm trong lòng: Có lẽ người này không được tiền định; hay, công khó của ta sẽ chẳng ích gì: họ không tưởng tượng điều gì như vậy, mà họ trình bày lời của Đức Chúa Trời cho mọi người một cách chung. Bằng phương cách này, ân điển và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời có thể được nói là chung cho mọi người. Tuy nhiên, khi bất cứ ai tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời đã được dâng, người ấy không làm điều đó bằng quyền năng hay ý chí riêng của mình; vì nhất thiết lòng người ấy phải được mở ra: điều mà Lu-ca trong sách Công Vụ làm chứng về người đàn bà bán vải tím. Vì không phải mọi người đều được kêu gọi một cách hiệu nghiệm, và theo mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng những người này dường như tự tưởng tượng ra một ân điển, như thể một chiếc áo treo lơ lửng trong không khí, mà bất cứ ai muốn cũng có thể mặc vào. Nhưng đó là những mưu chước của sự khôn ngoan loài người, Kinh Thánh nói khác hẳn.

Họ cũng thường phân biệt ân điển như vầy: rằng có ân điển tác động, và ân điển cùng tác động: mà sự phân biệt này Augustinô cũng không khác biệt; vì dường như nó được lấy từ lời của sứ đồ: Chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Vì vậy, ân điển tác động là ân điển mà lúc ban đầu chữa lành ý chí và thay đổi nó; rồi sau đó nó khiến cho ý chí ấy, sau khi đã được thay đổi và chữa lành, làm điều phải: và lúc đầu thật sự nó được gọi là ân điển tác động; sau đó là ân điển cùng tác động. Và đây là cùng một ân điển, chứ không phải hai ân điển; mà sự phân biệt được lấy từ các hiệu quả của nó. Vì trước hết, ý chí, khi được chữa lành, nó cộng tác với ân điển một cách thụ động: vì ý chí ấy được nói là đã được thay đổi; và chúng ta được nói là đã được tái sinh: nhưng sau đó, nó cư xử vừa chủ động vừa thụ động: vì khi nó được Đức Chúa Trời thúc đẩy tiến lên, nó cũng muốn và lựa chọn. Và theo ý nghĩa này, điều được chép gửi người Hê-bơ-rơ là đúng: Hãy coi chừng kẻo anh em lìa bỏ ân điển của Đức Chúa Trời: vì sau khi được tái sinh, chúng ta không nên ngồi yên nhàn rỗi, mà phải làm việc và sống theo ân điển đồng hành cùng chúng ta.

Nhưng những người ấy sai lầm quá mức, là những người xét đoán rằng chính ý chí tự nó có thể muốn những điều lành: và rằng bởi ân điển và Thánh Linh, chỉ được tác động để muốn một cách hiệu nghiệm, và để những điều đã muốn có thể đạt được. Điều này, như tôi đã trình bày, trái ngược với Kinh Thánh. Họ còn hỏi thêm rằng liệu chúng ta có đáng được điều gì bởi ân điển đầu tiên ấy hay không? Thật vậy, các đối thủ của chúng ta khẳng định rằng chúng ta đáng được; tuy nhiên chúng ta phủ nhận điều ấy, và hoàn toàn loại bỏ sự xem xét về công đức: và vì những lý do chính đáng nào mà chúng ta làm như vậy, thì sẽ thích hợp hơn để tuyên bố ở nơi khác. Chúng ta chắc chắn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thường, bởi sự rộng rãi và lòng thương xót của Ngài, ban phước lành này nối tiếp phước lành khác; nhưng chúng ta không thừa nhận, mặc dầu vậy, rằng mỗi ân tứ đầu tiên của Đức Chúa Trời có thể đáng được những ân tứ sau này khác. Và những chỗ ấy trong Phúc Âm được hiểu như vậy: Ai có sẽ được cho thêm: Và: Hỡi đầy tớ ngay lành, vì ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ đặt ngươi cai quản nhiều việc.

14. Ngoài ra, họ chia ân điển thành ân điển đi trước, và ân điển theo sau: mà sự phân chia này Augustinô dường như chấp nhận, qua lời của Đa-vít trong Thi Thiên 59: Sự nhân từ của Ngài sẽ đi trước tôi, và sự nhân từ của Ngài sẽ theo sau tôi. Tuy nhiên, sự phân biệt này phải được chấp nhận như vậy, là nó có ý nói về một và cùng một ân điển, và sự khác biệt nằm ở các hiệu quả. Vì có nhiều ân tứ khác nhau, mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời trang điểm cho chúng ta: vì trước hết ý chí của chúng ta được chữa lành, và khi đã được chữa lành, nó bắt đầu muốn điều lành; sau đó, những điều mà nó muốn một cách tốt lành, nó bắt đầu thực hiện; cuối cùng, nó tiếp tục làm điều lành; và sau hết, nó được đội mão triều thiên. Vì vậy, ân điển đi trước ý chí của chúng ta, trong việc chữa lành nó; cũng chính ân điển ấy theo sau, trong việc khiến cho những điều phải có thể làm vui lòng. Nó đi trước, để chúng ta có thể muốn; nó theo sau, trong việc thúc giục chúng ta thực hiện những điều mà chúng ta muốn: nó đi trước, bằng cách thúc giục chúng ta làm các việc lành; nó theo sau, bằng cách ban sự bền đỗ: nó đi trước bằng cách ban sự bền đỗ; nó theo sau, bằng cách đội mão triều thiên cho sự bền đỗ ấy. Và cũng như đó là một và cùng một ánh sáng mặt trời, nuôi dưỡng và chuẩn bị đất để nhận hạt giống, và làm cho hạt giống ấy lớn lên, khi nó đã được gieo xuống đất, và khi đã lớn lên, nuôi dưỡng chúng, để chúng có thể sinh bông trái: cũng vậy, đó là một và cùng một ân điển của Đức Chúa Trời, vừa đến trước ý chí, vừa theo sau nó. Augustinô cũng nói: Ân điển đi trước, để chúng ta được chữa lành; nó theo sau, để chúng ta được làm cho sống lại; nó đi trước, để chúng ta được kêu gọi; nó theo sau, để chúng ta được vinh hiển.

Vì vậy, những người cho rằng ân điển đi trước là một sự thúc đẩy chung nào đó, nhờ đó Đức Chúa Trời gõ cửa lòng người, mời gọi họ sống tốt lành, thì đã phán đoán sai lầm: dường như việc đến hay từ chối khi ân điển mời gọi lại nằm trong tay con người. Cũng sai lầm không kém là những người tranh cãi trong các trường học rằng có một ân điển được ban cho cách nhưng không, và một ân điển khác khiến con người được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì mọi ân điển đều phải được ban cho cách nhưng không; vì nếu không (như Phao-lô nói) ân điển sẽ không còn là ân điển nữa. Và trong khi họ dùng ân điển khiến người ta được chấp nhận để chỉ (như tôi đã dạy) một thói quen; thì họ phán đoán cách gian ác khi khẳng định rằng con người nhờ những ân tứ như thế mà được Đức Chúa Trời chấp nhận: vì nơi Ngài, chúng ta được tiếp nhận vào ân điển, chỉ bởi lòng thương xót của Ngài, và vì cớ Đấng Christ. Và không nên gán cho các tạo vật khác điều thuộc về Đấng Christ, và chỉ thuộc về lòng nhân lành của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, chúng ta trước hết được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi sự tuyển chọn tự do của chính Ngài, trước khi bất cứ ân tứ nào như thế được ban cho chúng ta. Tôi thật sự thừa nhận rằng có nhiều ân tứ tự do, nhờ đó người tin kính không thể phân biệt được với kẻ không tin kính; như ân tứ nói tiếng lạ, nói tiên tri, ân tứ chữa lành, và những điều tương tự khác; những điều ấy xảy ra cho kẻ ác không kém gì cho người lành. Trái lại, đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương chỉ thuộc về các thánh đồ.

Cũng vậy, các ân tứ tự nhiên, như sự lanh lợi của trí tuệ, sức mạnh của thân thể, và những điều tương tự, đôi khi được gọi là ân điển. Và theo cách ấy, phe Pê-la-giăng đã khéo léo xưng nhận rằng để sống một đời sống tốt lành, con người cần có ân điển: nhưng theo ân điển, họ muốn nói ý chí tự do, lý trí, và ý chí. Chúng ta không phủ nhận rằng những điều này được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không; tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng chúng là những ân điển xảy đến cho những người được chọn, qua sự cứu chuộc của Đấng Christ. Và khi Hội Thánh đã bác bỏ sai lầm của Pê-la-giăng, Hội Thánh đã không nói về loại ân điển này; nhưng về ân điển mà nhờ đó chúng ta được tái sinh và xưng công chính, nếu không có ân điển ấy thì không ai được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay có thể sống tốt lành. Đôi khi ý chí của con người được ví với một con ngựa, và ân điển với người ngồi trên nó; sự ví sánh này, xét về nhiều đặc điểm, tôi không chê: nhưng điều này đặc biệt phải được xét đến, rằng dù chúng ta hiểu ân điển theo cách nào đi nữa; chúng ta vẫn luôn phải tin chắc rằng ân điển ấy được ban cho cách nhưng không, chứ không phải qua công việc. Ân điển cũng không hề khiến một người được chấp nhận, trừ phi nó được hiểu là ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã nói bấy nhiêu đó về ân điển.

Ân điển và công việc liên quan đến sự sống đời đời như thế nào.

15. Bây giờ chúng ta hãy đặc biệt xét xem ân điển và công việc liên quan đến sự sống đời đời như thế nào. Và những gì có thể thu thập được, hoặc từ Kinh Thánh, hoặc từ những điều mà Âu-gút-tin đã để lại trong các tác phẩm của mình, về vấn đề ấy, chúng ta sẽ trình bày rõ ràng; để người ta thấy rõ các đối thủ của chúng ta bất đồng với chúng ta đến mức nào trong điểm này. Về điểm thứ nhất, nếu chúng ta hiểu ân điển là sự ưu ái và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì ân điển ấy là nguyên nhân duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ khiến chúng ta đạt được sự sống đời đời. Vì công việc của chúng ta không thể nào là nguyên nhân của hạnh phúc của chúng ta; tuy nhiên, chúng là những phương tiện chắc chắn, nhờ đó Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến hạnh phúc. Như con đường không phải là nguyên nhân của đích đến của nó, cũng như đường chạy không phải là nguyên nhân của đích hay vạch đích; mà dầu vậy, nhờ chúng mà người ta được dẫn đến cả đích của con đường lẫn vạch đích: cũng vậy, Đức Chúa Trời, nhờ các công việc lành, đưa chúng ta đến sự sống đời đời, trong khi nguyên nhân duy nhất của sự sống đời đời vẫn là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như Phao-lô dạy cách rõ ràng nhất trong thư gửi người Rô-ma; Ngài đã tiền định ai (ông nói) thì Ngài cũng đã kêu gọi người ấy; Ngài đã kêu gọi ai, thì Ngài cũng đã xưng công chính người ấy; và Ngài đã xưng công chính ai, thì Ngài cũng đã làm vinh hiển người ấy. Điều này cho thấy rằng tất cả những điều này đều đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng nối tiếp nhau: và Đức Chúa Trời, Đấng ban điều này, cũng sẽ ban cách tự do và rộng rãi điều kia.

Vì vậy, mọi ý niệm về công đức cần phải được loại bỏ hoàn toàn; vì điều gì thật sự đáng được công đức thì nhất thiết phải có trong nó một sự dâng hiến tự nguyện; cũng không nên là điều phải trả vì bất cứ nguyên nhân nào khác. Vì vậy, vì chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, theo bổn phận, mọi điều chúng ta có; thì chắc chắn, bất cứ điều gì chúng ta làm, cũng không thể đáng được công đức gì. Hơn nữa, những điều mà nhờ đó chúng ta muốn đáng được điều gì thì phải là của chính chúng ta; nhưng các công việc lành không phải của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, mọi sự không hoàn hảo và ô uế nhất thiết phải được loại bỏ, nếu không công việc của chúng ta sẽ bị ô uế; cũng không thể được đo theo tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời đã quy định. Vì vậy, chúng ta nên cầu xin sự tha thứ, hơn là nghĩ đến giá cả hay phần thưởng. Hơn nữa, giữa công đức và phần thưởng cần phải có một sự tương xứng nào đó; nhưng không thể có sự tương xứng nào giữa công việc của chúng ta và hạnh phúc đời đời: vì vậy chúng không thể được gọi đúng là công đức. Hơn nữa, Đức Chúa Trời muốn loại bỏ khỏi chúng ta mọi cớ để khoe mình; điều này sẽ không thể được, nếu nhờ công việc của chúng ta mà chúng ta đáng được sự sống đời đời. Và vì Phao-lô mô tả sự sống đời đời bằng tên gọi ân điển; thì chắc chắn nó không thể đến từ công việc. Hãy để bấy nhiêu đó đủ về điểm thứ nhất.

16. Bây giờ tôi sẽ trình bày vắn tắt những gì Âu-gút-tin đã viết, về chỗ này. Trong cuốn Enchiridion gửi cho Laurence, chương 107; Một khoản lương (ông nói) được trả trong chiến tranh như một món nợ, chứ không được ban như một ân tứ: vì vậy Phao-lô nói; Tiền công của tội lỗi là sự chết: để cho thấy rằng sự chết được trả cho tội lỗi, không phải là không đáng, mà là như một món nợ: nhưng ân điển, trừ khi nó là tự do, thì nó không phải là ân điển. Vì vậy, về các công việc lành của con người, vì chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, mà sự sống đời đời được trả cho, nên ân điển được đền đáp bằng ân điển. Cũng chính Âu-gút-tin, trong cuốn De gratia & libero arbitrio, chương 9; Trong Phúc Âm theo Giăng (ông nói) có chép rằng, Chúng ta hết thảy đều đã nhận được từ sự đầy đủ của Ngài và ân điển thay cho ân điển, mỗi người tùy theo Đức Chúa Trời đã chia cho mình lượng đức tin. Vì mỗi người đã nhận một ân tứ riêng từ Đức Chúa Trời, người này như thế này, người kia như thế kia. Vì vậy, khi sự sống đời đời được trả, thì ân điển được trả cho ân điển. Nhưng sự chết thì không như vậy, vì nó được trả như một món nợ cho cuộc chiến của ma quỷ. Vì vậy, trong khi sứ đồ có thể đã nói, và nói cách đúng đắn; Tiền công của sự công chính là sự sống đời đời, thì ông lại muốn nói; Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời: để nhờ đó chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến sự sống đời đời, không phải vì công đức của chính chúng ta, mà vì lòng thương xót của Ngài. Vì vậy, có chép trong Thi Thiên 103; Đấng đội mão triều cho ngươi bằng sự thương xót và lòng trắc ẩn: vì chính Ngài là Đấng hành động trong chúng ta, cả việc muốn lẫn việc làm.

Sứ đồ trước đó đã nói; Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ và run rẩy: sau đó, e rằng chúng ta gán điều này cho chính mình, ông nói rằng Đức Chúa Trời làm những điều này trong chúng ta, và điều đó không phải vì công đức của chúng ta, mà theo ý tốt của chính Ngài. Và trong cùng cuốn sách, chương tám, ông nói rằng, Có một sự mơ hồ không nhỏ, về việc sự sống đời đời được trả cho các công việc lành như thế nào. Vì Kinh Thánh nói; rằng Mỗi người sẽ nhận lãnh tùy theo công việc mình. Và tuy nhiên, mặt khác, Phao-lô gọi sự sống đời đời là ân điển. Nhưng đặc tính của ân điển là được ban cách tự do. Phao-lô cũng nói; Đối với người không làm việc, phần thưởng không được kể cho theo nợ, mà theo ân điển. Và ông còn nói rằng, Ân điển, nếu bởi công việc, thì không phải là ân điển. Lại nữa; rằng Những người sót lại nhờ sự tuyển chọn của ân điển sẽ được cứu. Lại nữa, gửi cho người Ê-phê-sô; Nhờ ân điển, anh em được cứu bởi đức tin, và điều đó không phải từ chính anh em. Lại nữa, Không phải bởi công việc, hầu cho không ai khoe mình.

Sự nghi ngờ này (Âu-gút-tin nói,) không thể được giải quyết cách nào khác, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng một đời sống ngay thẳng và thánh khiết là ân điển: vì như vậy, cả hai cách nói đều có thể đứng vững; vì sự sống đời đời được trả cho công việc. Nhưng vì công việc được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách tự do, nên sự sống đời đời cũng được gọi là ân điển. Và trong cuốn De correctione & gratia, chương 13, ông nói rằng Gia-cơ viết rằng sự phán xét sẽ không có lòng thương xót đối với kẻ không tỏ lòng thương xót. Nhờ những lời ấy (ông nói) cho thấy rằng những người sống tốt lành, trong sự phán xét cuối cùng sẽ được xét xử với lòng thương xót; và những người đã sống gian ác, sẽ bị xét xử không có lòng thương xót. Và nếu trong sự phán xét, chúng ta cần lòng thương xót, thì điều đó hiện nay không phải được làm vì công đức. Và với cùng ý nghĩa ấy, ông trích dẫn mẹ của các Ma-ca-bê, người (như chép trong cuốn thứ hai, chương bảy) đã nói với con trai mình như sau; Để trong lòng thương xót ấy, ta có thể nhận con cùng với các anh em con: tại chỗ này, bà gọi ngày phán xét là lòng thương xót. Và chắc chắn, khi chúng ta đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, ai sẽ khoe rằng mình có một tấm lòng trong sạch? Hay ai sẽ khoe rằng mình có một tấm lòng thanh sạch? Vì vậy, lòng thương xót cũng cần thiết ở đó, nhờ đó người mà Chúa không kể cho tội lỗi sẽ được làm cho phước hạnh.

17. Cũng chính vị giáo phụ ấy, trong thư thứ 105 gửi cho Sistus, khi sứ đồ đã nói; Tiền công của tội lỗi là sự chết, ai lại không phán đoán rằng ông nên thêm vào cách thích hợp và hợp lý nhất; Nhưng tiền công của sự công chính là sự sống đời đời? Và điều đó là đúng, vì cũng như đối với công đức của tội lỗi, sự chết được trả như tiền công; thì cũng vậy, đối với công đức của sự công chính, sự sống đời đời được trả như tiền công. Nhưng sứ đồ phước hạnh, hết sức cẩn thận chống lại sự kiêu ngạo, khi đã nói rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, e rằng sự công chính của con người tự đề cao mình, đã không nói ngược lại rằng tiền công của sự công chính là sự sống đời đời; Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời (ông nói) là sự sống đời đời. Nhưng chỉ nghĩ rằng những điều này được nói vì lý do khiêm nhường và tiết độ thì chưa đủ: vì vấn đề thật sự là như vậy. Vì công việc của chúng ta không nhận sự sống đời đời như một tiền công công bằng và đáng được; và vì vậy ông nói rằng sự công chính của con người là kiêu ngạo, và chỉ mang tên là sự công chính mà thôi. Nhưng sự công chính thật phải là sự công chính mà sự sống đời đời thuộc về; sự công chính ấy nếu không phải từ ngươi, thì nó từ trên cao, giáng xuống từ Cha của các sự sáng. Vì vậy, hỡi người, nếu ngươi sẽ nhận sự sống đời đời, thì thật sự nó là tiền công của sự công chính, nhưng đối với ngươi nó là ân điển, đối với ngươi mà ngay cả sự công chính cũng là ân điển; vì nó sẽ được trả cho ngươi như một món nợ, nếu sự công chính mà nó thuộc về là của chính ngươi. Nhờ tất cả những điều này, người ta suy ra rằng với Âu-gút-tin, sự sống đời đời được gọi là ân điển vì những công việc đi trước nó được ban cách tự do.

Hơn nữa, ông xưng nhận rằng trong sự phán xét cuối cùng, khi Đức Chúa Trời sẽ thưởng những điều này, chúng ta sẽ cần lòng thương xót và sự đoái thương: và chúng ta cũng luôn cần lòng thương xót, để tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta. Cuối cùng, sự sống đời đời, mặc dù tự nó có thể là tiền công của sự công chính; nhưng đối với chúng ta, nó là ân điển, một phần vì nó không phải từ chính chúng ta, và một phần cũng vì nó không hoàn hảo. Hi-la-ri cũng viết như vậy về Thi Thiên 50; Hy vọng của tôi ở trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời đời đời, không bao giờ cùng. Vì các công việc của sự công chính không đủ để đáng được sự phước hạnh hoàn hảo; trừ khi trong ý muốn công chính này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không kể cho những lỗi lầm của những sự thay đổi và động lòng của con người. Giê-rô-nim cũng vậy, về Ê-sai, chương 46; Nếu chúng ta xét công đức của chính mình, chúng ta ắt phải tuyệt vọng. Các đối thủ của chúng ta và chúng ta không tranh cãi về việc nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, các công việc lành được ban cho những người được tái sinh hay không: mặc dù ngay cả trong điểm này, chúng ta cũng không hoàn toàn đồng ý với họ. Vì họ nghĩ rằng việc tiếp nhận các công việc lành khi được dâng hiến nằm trong quyền của chúng ta: nhưng chúng ta nói rằng ý chí của chúng ta cần được biến đổi bởi ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nếu không, về điểm này, chúng ta không thể đón nhận các ân tứ của Đức Chúa Trời.

18. Nhưng có một điều khác, mà ngày nay đang có một cuộc tranh luận nặng nề hơn. Những người bênh vực công đức cho rằng các công việc lành mà Đức Chúa Trời ban cho con người thì đủ cho sự sống đời đời: điều này chúng ta hoàn toàn phủ nhận. Và điều rất ủng hộ phía chúng ta, mà trước đó không lâu chúng ta đã trích dẫn từ Âu-gút-tin; rằng trong sự phán xét cuối cùng, chúng ta sẽ cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không chỉ vì các công việc lành đã được Ngài ban cách tự do; mà còn vì, khi vị thẩm phán công chính ngồi trên ngôi của Ngài, không ai có thể khoe rằng mình có một tấm lòng trong sạch, hay mình sạch khỏi tội lỗi. Vì vậy, cần thiết rằng tội lỗi (như Đa-vít nói) không bị kể cho người sẽ đến với hạnh phúc. Vì vậy, vì chúng ta cần lòng thương xót, nên rõ ràng là các công việc lành của chúng ta không đủ. Cũng chính Âu-gút-tin viết ở một chỗ khác rằng sự hoàn hảo của các thánh đồ hệ tại điều này; là thừa nhận mình còn thiếu sự hoàn hảo đến mức nào. Và câu nói của Phao-lô; Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong sự chạy, ta đã giữ đức tin, ông giải thích như thể ông cho rằng sứ đồ không nói rằng mình hoàn toàn không có tội; nhưng ông, nương cậy nơi đức tin, và nơi hy vọng, đã hoàn toàn quyết định với chính mình rằng điều đó sẽ xảy ra vào giờ cuối cùng của sự chết của ông, lúc bấy giờ đã gần kề, rằng bất cứ tội lỗi và gian ác nào đã len lỏi vào ông, thì cũng sẽ, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, được tha thứ hoàn toàn cho ông, cũng như ông đã tha thứ cho người khác những sự xúc phạm của họ.

Và còn xa lắm mới đến việc Âu-gút-tin cho rằng Phao-lô không có tội, đến nỗi ông giải thích chỗ này gửi cho người Phi-líp; (Thật vậy, tôi cũng kể mọi sự như là sự lỗ, vì sự hiểu biết vượt trội về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, vì Ngài mà tôi đã kể mọi sự là sự lỗ, và coi chúng như rác rưởi) về các công việc đã làm sau khi ông đến với Cơ Đốc giáo. Vì trước đó, sau khi nhắc đến các công việc đã làm, khi ông còn theo tôn giáo Do Thái, ông nói; Nhưng những điều vốn là lợi, tôi đã kể là sự lỗ vì cớ Đấng Christ, thì những lời được thêm vào sau đó, ông thêm vào như một sự sửa lại, cho thấy rằng không chỉ các công việc của tôn giáo Do Thái, mà mọi công việc khác cũng phải được kể là sự lỗ và những điều ô uế. Vì ông xét rằng trong mọi sự đều có một lỗi lầm và khiếm khuyết nào đó. Và Kinh Thánh dạy cách rõ ràng nhất rằng tội lỗi xen lẫn với các công việc lành của chúng ta, khi Kinh Thánh nói; rằng Không ai có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và những người tin kính cầu nguyện để được giải cứu khỏi sự xét xử nghiêm ngặt của công lý; Xin chớ (họ nói) vào sự phán xét với tôi tớ Ngài, hỡi Chúa. Và Giăng nói; Nếu ai nói mình không có tội, thì người ấy tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong người ấy. Và Sa-lô-môn nói trong sách Các Vua; Không có người nào trên đất công chính đến nỗi không phạm tội.

Những lời này, Âu-gút-tin cân nhắc kỹ lưỡng, áp dụng chúng theo thì hiện tại; e rằng có ai quy câu nói của Sa-lô-môn về những điều chúng ta đã phạm trước khi tái sinh. Tất cả chúng ta đều phải cầu nguyện rằng các sự vi phạm của chúng ta được tha thứ, như những người trong đời này thà khao khát sự công chính, hơn là có thể đạt đến sự công chính hoàn hảo và tuyệt đối. Vì điều răn của Chúa, trong đó chúng ta được truyền dạy phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình, thì đến cuối cùng mới được thực hiện, khi chúng ta đến nơi mà chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt như Ngài là, như Âu-gút-tin viết trong cuốn De spiritu & litera, gần cuối sách. Tại chỗ ấy, ông cũng hỏi rằng, vì sao điều răn này được ban ra, nếu nó không thể được thực hiện trong đời này? Ông trả lời rằng, Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó, vì chúng ta nên biết, nhờ đức tin, mình phải ao ước điều gì, hy vọng của chúng ta phải hướng về đâu; và mình phải luôn theo đuổi điều gì trong mọi hành động của mình. Và ông cho rằng người nào trong đời này, cuối cùng có thể thấy mình còn cách sự hoàn hảo bao xa, thì đã tiến bộ nhiều rồi.

19. Cũng chính Âu-gút-tin, trong cuốn thứ hai De peccatorum meritis & remissione, các chương 16, 17, và 18, viết nhiều điều về vấn đề này, nói rằng, Trong Kinh Thánh, con người đôi khi được gọi là hoàn hảo; không phải vì họ hoàn toàn không có tội, mà vì trong đời sống vô tội, họ đã tiến bộ nhiều; và vì họ luôn hướng sự học hỏi và nỗ lực của mình để đạt đến sự hoàn hảo; và cũng vì Đức Chúa Trời tha thứ cho họ những lỗi lầm của họ: và điều họ còn thiếu về sự công chính, Ngài kể cho họ từ sự đầy đủ của sự công chính của Đấng Christ. Ông cũng không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải hoàn toàn không có tội: vì sẽ không thể có tội lỗi, trừ khi có một luật pháp, mà khi chúng ta phạm tội, chúng ta vi phạm. Hơn nữa, ông hỏi vì sao Đức Chúa Trời ban luật pháp ấy, mà Ngài biết rõ là không thể nào thực hiện được? Và ông trả lời rằng, điều đó được làm, để Ngài có thể kết án theo sự đáng tội của họ, những kẻ khinh thường luật pháp ấy, và vì khinh thường mà vi phạm nó: nhưng để Ngài có thể nghe lời cầu nguyện của những người chuyên tâm theo nó, và ngày càng giúp đỡ họ nhiều hơn để hoàn thành nó. Và vì mục đích này, ông đưa ra câu nói đã chép; ấy là, Đức Chúa Trời sửa phạt và sửa trị những người Ngài yêu thương, nhưng không phải bằng cơn thịnh nộ hay sự báo thù, mà bằng sự sửa trị của người cha: nhưng không ai bị sửa phạt hay hoạn nạn mà lại không có tội; vì chỉ một mình Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã chịu những sự trừng phạt nặng nề nhất mà không có lỗi lầm nào của Ngài.

Vì vậy, vì mọi người mà Đức Chúa Trời yêu thương đều bị sửa trị bằng nghịch cảnh, nên tất yếu phải suy ra rằng tất cả họ đều phải chịu tội lỗi. Điều này, Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti khẳng định cách chắc chắn nhất về những người tin kính; vì ông nói rằng, trong họ, xác thịt chống lại Thánh Linh đến nỗi họ không thể làm những điều mình muốn. Và trong chương 7 gửi người Rô-ma, ông viết; rằng Chính ông đã làm điều ác mà ông ghét. Nhờ tất cả những điều này, người ta có thể dễ dàng suy ra rằng một người, dù thánh khiết đến đâu; nhưng chừng nào còn sống ở đây, thì vẫn luôn có điều gì đó trong mình cần được Đức Chúa Trời tha thứ. Điều này, Âu-gút-tin cũng làm chứng, gần cuối cuốn De spiritu & litera. Và nhờ đó, người ta suy ra cách rõ ràng nhất rằng các công việc lành của chúng ta không đủ cho sự sống đời đời. Nhưng các đối thủ của chúng ta khoe khoang và huênh hoang rằng những người được tái sinh không phải là hèn mọn trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta nói rằng, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta là khốn khổ; vì nếu không phải như vậy, Đức Chúa Trời đã không thể dùng lòng thương xót đối với chúng ta. Lòng thương xót ấy, Âu-gút-tin viết rằng chúng ta hoàn toàn cần đến, nếu chúng ta muốn được đội mão triều: vì lòng thương xót là một tình cảm khiến chúng ta được cảm động đối với người khốn khổ; vì vậy, nếu sự sống đời đời được ban cho chúng ta bởi lòng thương xót, thì chúng ta ắt phải hoàn toàn khốn khổ trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ hiểu rằng những người được tái sinh không phải là hèn mọn trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời làm cho họ đẹp đẽ bằng nhiều ân tứ và đồ trang sức, thì chúng ta thừa nhận điều đó: tuy nhiên, những ân tứ ấy, dù là gì, hay lớn đến đâu, cũng không nên được xem là có sức mạnh lớn đến nỗi đủ cho sự sống đời đời. Và điều đó không đến từ sự thiếu sót của các ân tứ, mà từ sự thiếu sót của chính chúng ta, là những người trong mọi sự đều không vâng theo chúng: vì chúng ta vẫn còn mang trong xác thịt mình nhiều điều của A-đam cũ, và của sự bại hoại tự nhiên.

20. Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta phân biệt giữa các công việc lành của những người được tái sinh: vì họ nói rằng những công việc ấy một phần là của chính chúng ta, và một phần là của Đức Chúa Trời. Những công việc ấy (họ nói) xét như là của chúng ta, thì không thể đáng được gì; nhưng xét như là của Đức Chúa Trời, thì chúng đáng được, và là nguyên nhân của sự sống đời đời: và nhờ sự phân biệt này, họ nghĩ rằng vấn đề đã được làm rõ. Nhưng chúng ta không nhượng bộ họ nhiều đến thế; vì nếu chúng ta xét kỹ lưỡng và thấu đáo bất cứ công việc nào, chúng ta ắt phải thừa nhận rằng nó đến từ ân điển của Đức Chúa Trời; và chúng ta không được để lại cho chính mình bất cứ lời khen ngợi nào về nó, dù là nhỏ nhất. Nhưng vì Đức Chúa Trời dùng chúng ta để làm việc, là những người, chừng nào còn sống ở đây, thì chưa được thanh tẩy hoàn toàn; nên do đó, công việc của chúng ta luôn luôn không hoàn hảo. Hơn nữa, nếu chúng là nguyên nhân và công đức của sự sống đời đời, chúng ta có thể yên tâm đặt lòng tin cậy nơi chúng. Nhưng Kinh Thánh không cho phép điều đó: vì Phao-lô trong thư gửi người Rô-ma nói; Tôi xét rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng sánh với sự vinh hiển sẽ đến, sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Tại chỗ này, Phao-lô xét về các công việc lành, xét như chúng là của Đức Chúa Trời: vì chúng ta không tự mình mà chịu nghịch cảnh vì cớ Đấng Christ; vì chính Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong chúng ta sự chịu đựng ấy. Và tuy nhiên, dù nó lớn đến đâu, Phao-lô nói rằng, Nó không thể sánh với sự vinh hiển sẽ đến. Nhưng những người này gán cho nó một công đức (như họ thường nói) De condigno, tức là, công đức xứng đáng.

Thứ ba, các đối thủ cho rằng các công việc lành là nguyên nhân của sự sống đời đời Sine qua non, tức là, nếu không có nó thì không thể đạt được sự sống đời đời: lời nói này, trẻ nhỏ (mà chúng ta biết là được cứu mà không có công việc) có thể làm chứng là nực cười đến mức nào. Vì mặc dù chúng, vì tuổi còn nhỏ, không thể làm điều gì tốt lành; nhưng chúng vẫn đạt được sự sống đời đời: vì vậy, nguyên nhân này không có trọng lượng lớn đến nỗi nếu không có nó thì không ai có thể được cứu. Và nơi những người đã trưởng thành (nói cho đúng) các công việc lành không thể có bản chất của một nguyên nhân: vì nơi họ, những công việc ấy chẳng là gì khác, ngoài một sự khởi đầu của sự sống đời đời. Vì vậy, vì chúng là một phần nào đó của sự sống đời đời, chúng không thể được kể là nguyên nhân của nó. Tôi cũng không có ý gì khác, khi trước đây tôi nói rằng các công việc lành là những phương tiện, và như là những bước đi chắc chắn, nhờ đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự sống đời đời. Tôi thật sự thừa nhận rằng trong các giáo phụ, tên gọi công đức thường được gặp: từ này, ước gì họ đã dùng ít hơn, và thận trọng hơn; vì từ ấy đã sinh ra những sai lầm xấu xa nhất. Mặc dù chính các giáo phụ, trong nhiều chỗ, đã làm dịu và hạn chế từ ấy bằng những lời giải thích, để chúng ta hiểu rằng họ không có ý nói đến bản chất công bằng và đúng đắn của công đức: vì họ luôn nhắc nhở rằng sự sống đời đời được ban cách tự do, và các thánh đồ được đội mão triều bởi lòng thương xót và sự đoái thương của Đức Chúa Trời, và chúng ta không nên tin cậy nơi công đức, vì chúng không thể đứng vững trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự khác. Những câu nói này, nếu các đối thủ của chúng ta chịu cân nhắc và suy ngẫm cách nghiêm túc, họ sẽ không bênh vực cách hỗn xược và ngoan cố những công đức mà họ gọi là Ex condigno. Nhưng (như tôi đã nói) cách an toàn nhất là hoàn toàn tránh dùng từ này; nhất là, vì nó không bao giờ được dùng trong toàn bộ Kinh Thánh.

Nhưng họ thường viện dẫn một chỗ trong chương 13 của thư gửi người Hê-bơ-rơ; Talibus hostijs promeretur Deus, mà theo tiếng La-tinh được dịch sang tiếng Anh như sau; Với những của lễ như thế, Đức Chúa Trời được làm vui lòng, như bởi công đức. Nhưng trong tiếng Hy Lạp, thay cho từ Promeretur này, tức là, Được làm vui lòng hay Được đáng công, có chép từ εὐαρεστεῖται, có nghĩa là, Được đẹp lòng, hay Chấp nhận chúng. Họ cũng viện dẫn một chỗ trong chương 16 của sách Huấn Ca; Omnis misericordia facret locum vmcuique secundum meritum operum suorum, mà (theo tiếng La-tinh) được dịch sang tiếng Anh như sau; Mọi lòng thương xót sẽ dọn chỗ cho mỗi người, tùy theo công đức của công việc mình. Nhưng trước hết, cuốn sách ấy không nằm trong các sách chính điển; hơn nữa, chỗ ấy không được trích dẫn đúng: vì trong tiếng Hy Lạp, có chép như sau; πάσῃ ἐλεημοσύνῃ ποιήσει τόπον, ἕκαστος κατά τά ἔργα αὐτοῦ εὑρήσει; tức là, Mọi lòng thương xót sẽ dọn chỗ, mỗi người sẽ tìm thấy tùy theo việc làm của mình: trong những lời này, hoàn toàn không nhắc đến công đức.

Bây giờ chúng ta hãy xét điều mà trước đây chúng ta đã nói, rằng Âu-gút-tin viết; ấy là, sứ đồ có thể đã nói cách đúng rằng sự sống đời đời là tiền công của sự công chính; nhưng ông đã không muốn nói như vậy. Tại đây, tôi nói rằng các luận cứ phải được lấy từ điều mà chúng ta được dạy trong Kinh Thánh; chứ không phải từ điều mà lẽ ra có thể đã được dạy trong Kinh Thánh. Vì vậy, đó là một luận cứ yếu ớt, nếu có ai nói như sau; Sứ đồ có thể đã nói rằng sự sống đời đời là tiền công của sự công chính, vì vậy sự công chính đáng được sự sống đời đời: vì luận cứ phải được lấy từ những lời của Phao-lô. Vì nếu việc lý luận theo cách này là hợp lệ, thì những luận cứ vững chắc, dựa vào lời của Đức Chúa Trời, sẽ bị suy yếu: vì người ta luôn có thể phản đối rằng, mặc dù Kinh Thánh nói như vậy, nhưng lẽ ra nó có thể đã được nói khác đi; và bằng cách ấy, chúng ta sẽ không có gì chắc chắn. Và mặc dù tôi đã trình bày ý của Âu-gút-tin qua những lời này, nhưng tôi không thể vì vậy mà dễ dàng bị thuyết phục để nghĩ rằng sứ đồ có thể đã viết khác với điều ông đã viết. Vì nếu cách nói kia có thể gây cớ cho sự kiêu căng và kiêu ngạo, thì nó không thể gây dựng; ông cũng cần phải theo những lời nói của Đức Thánh Linh. Và mặc dù câu nói ấy có lẽ có thể được nói về sự công chính xét tự nó, nhưng nó không thể nào được nói về chúng ta, và về sự công chính của chúng ta. Vì vậy, vì câu nói ấy vừa không thể gây dựng, vừa không có ích gì cho vấn đề; tôi không thấy Phao-lô có thể đã viết như vậy bằng cách nào: tuy nhiên, trong vấn đề này, tôi sẽ không tranh luận với Âu-gút-tin quá mức cần thiết.

CHƯƠNG III. Về đức tin, và sự chắc chắn của đức tin; các thói xấu là sợ hãi và tự mãn, bản chất của sự làm con nuôi, hy vọng, và sự hiệp nhất với Đấng Christ.

Bây giờ, sẽ là thích hợp để trình bày đức tin là gì. Vì vậy, đức tin là một sự đồng ý, và là một sự đồng ý vững chắc với những lời của Đức Chúa Trời; đạt được, không phải bởi lý trí hay sự chứng minh tự nhiên, mà bởi thẩm quyền của Đấng phán, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và định nghĩa này không bất đồng với điều mà Phao-lô đã dạy trong chương mười một gửi người Hê-bơ-rơ. Nhờ đó, chúng ta có thể thấy đức tin hướng về những điều gì; ấy là, về lời của Đức Chúa Trời. Và rõ ràng, nền tảng chính yếu và chủ yếu là gì, mà mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều được quy về: ấy là; Chúa đã phán. Nhưng thẩm quyền của Đấng phán không thể có hiệu lực với chúng ta lớn như đáng phải có; trừ khi sự thuyết phục của Đức Thánh Linh được thêm vào đó. Trong tiếng Hy Lạp, nó được gọi là πίστις, từ này bắt nguồn từ πέπεισμαι; vì chúng ta không quen tin, trừ khi tin vào điều mà chúng ta hoàn toàn tin chắc. Ba-si-lê, về đức tin, khi ông giải thích chỗ này của thi thiên; Tôi đã yêu mến, và vì vậy tôi đã nói, viết như sau; Đừng tranh cãi để thấy những điều được cất giữ ở xa; cũng đừng làm cho những điều được hy vọng trở nên nghi ngờ. Trong những lời này, ông cho thấy hai điều chính yếu cần phải tránh; một là, chúng ta đừng vì quá tò mò mà bị thúc đẩy tìm kiếm bằng chứng của những điều mà chúng ta phải tin, bằng chứng ấy, chừng nào còn sống ở đây, không thể có được; điều kia là, mặc dù chúng tối tăm, nhưng chúng ta không nên nghi ngờ lẽ thật của chúng. Và cũng chính tác giả ấy, khi bàn về sự xưng nhận đức tin, nói như sau; Rõ ràng là một sự sa ngã khỏi đức tin, và một điểm kiêu ngạo, hoặc từ chối bất cứ điều gì đã chép, hoặc đưa vào bất cứ điều gì chưa được chép: vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phán; Chiên ta nghe tiếng ta: và trước đó, Ngài đã phán; Nhưng chiên sẽ không theo người lạ, mà sẽ chạy trốn khỏi người ấy, vì chúng không biết tiếng người ấy.

Sứ đồ cũng đã, bằng một ví dụ khác của loài người, nghiêm cấm, hoặc thêm, hoặc bớt bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, khi ông nói; Và dầu vậy, không ai hủy bỏ di chúc của người ta, khi đã được xác nhận, cũng không thêm gì vào đó. Tại chỗ này, người ta có thể nhận thấy tác giả này khẳng định cách cẩn thận đến mức nào rằng, về đức tin, không có gì nên được thêm vào, hay bớt đi trong Kinh Thánh. Điều này chủ yếu chống lại những người áp đặt các sáng chế và truyền thống của loài người, như những điều cần thiết phải tin. Hơn nữa, cũng chính tác giả ấy trình bày rõ ràng sự chắc chắn của đức tin, khi ông trình bày đặc tính của nó trong cuốn Morals, Sum thứ tám mươi, và chương 22, nơi ông nói; Đặc tính của đức tin là gì? Ông trả lời; và sự chắc chắn không thể tách rời về lẽ thật của những lời của Đức Chúa Trời, mà không đạt được bằng bất cứ loại lý luận nào, hay được đưa vào qua bất cứ sự cần thiết tự nhiên nào; cũng không thể, khi đã được khuôn đúc theo lòng tin kính nào, bị lay chuyển. Và ông thêm rằng, bổn phận của người tin, trong sự chắc chắn như thế, là phải cảm nhận theo quyền năng của những lời đã phán; và không được tự ý, hoặc hủy bỏ, hoặc thêm vào bất cứ điều gì. Vì nếu quả thật, Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi, như sứ đồ nói; Và đức tin đến bởi sự nghe; và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời: thì, bất cứ điều gì không bởi đức tin, vì không chứa trong Kinh Thánh được Đức Thánh Linh cảm thúc, thì điều ấy là tội lỗi.

Vị giáo phụ này, cùng với chúng ta, xác nhận sự chắc chắn của đức tin, và cho thấy sự chắc chắn ấy dựa vào đâu, khi ông gọi nó là không thể tách rời: vì, khi chúng ta tin, chúng ta không xét bằng lý trí của chính mình, điều gì có thể, hay không thể làm được. Và dường như ông ám chỉ những lời mà Phao-lô nói về đức tin của Áp-ra-ham; rằng Ông đã không dao động vì sự không tin: nơi ông dùng động từ διακρίνεσθαι. Vì vậy, hãy để sự chắc chắn là điều trái ngược với sự nghi ngờ; sự nghi ngờ xảy ra qua sự tò mò hay sự xét hỏi của lý trí con người. Hơn nữa, điều mà ông đã nói trong một câu khác, ông lặp lại cách rõ ràng; ấy là, Những điều ngoài Kinh Thánh thì không nên tin. Và chỗ này của Phao-lô; Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi, ông dùng theo nghĩa tự nhiên và đúng đắn của nó, như chúng ta cũng dùng: điều mà các đối thủ của chúng ta không thể chịu được. Đức tin khác với ý kiến; vì ý kiến, mặc dù khiến chúng ta nghiêng về một phía, nhưng lại làm như vậy vừa bằng lý trí, vừa không phải không sợ rằng phía bên kia mới là thật. Và sự nghi ngờ còn sinh ra một sự đồng ý yếu hơn ý kiến, vì nó vừa thiếu lý trí, vừa khiến con người nghi ngờ về lẽ thật của phía bên kia. Quả thật, khoa học sinh ra một sự đồng ý vững chắc; nhưng điều đó được thực hiện bằng cách thêm vào các sự chứng minh.

Vì chúng ta nay thấy rõ, cả đức tin là gì, lẫn đức tin khác với ý kiến, khoa học, và sự nghi ngờ như thế nào; chúng ta hãy xem đức tin được hiểu theo bao nhiêu cách. Vì có một loại đức tin mạnh mẽ, hoàn hảo, và có hiệu lực, nhờ đó chúng ta được xưng công chính; nhưng có một loại khác, trống rỗng và không có bông trái, và loại ấy, vì vô ích, và chỉ tồn tại trong một thời gian, nên không đem lại sự xưng công chính. Điều này rõ ràng qua ẩn dụ của Phúc Âm, nơi có nói rằng, Hạt giống, tức là, lời của Đức Chúa Trời, đôi khi rơi trên đất tốt, đôi khi trên đất đá, trên gai góc, và bên đường, nơi nó bị mất đi, và không sinh bông trái. Lại nữa, đức tin tốt lành và có ích, không phải ở mọi người đều như nhau: vì nó có những mức độ, tùy theo sự yếu đuối lớn hay nhỏ của xác thịt. Vì vậy, Phao-lô nói; Tùy theo Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng đức tin. Và trong cùng ẩn dụ ấy, Hạt giống rơi vào đất tốt, không sinh bông trái ở mọi nơi đều như nhau: vì ở một số nơi, nó sinh ba mươi lần, ở những nơi khác sáu mươi lần, và ở những nơi khác một trăm lần.

2. Trong gương của Áp-ra-ham, mà sứ đồ đã đảm nhận để bàn luận trong chương bốn gửi người Rô-ma, bản chất và đặc tính của đức tin được mô tả cách rất thích hợp. Vì Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đồng ý cách vững chắc với những lời hứa của Ngài, chống lại xác thịt, và chống lại sự khôn ngoan của loài người. Rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, Phao-lô gửi người Ê-phê-sô làm chứng bằng những lời rõ ràng, khi ông nói; rằng Nhờ đức tin, chúng ta được cứu, và điều đó không phải từ chính chúng ta; vì (ông nói) đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và cũng như các triết gia cho rằng sức mạnh và khả năng của con người không đủ để làm mọi sự cách hoàn hảo và tuyệt đối; và vì vậy cho rằng chúng ta cần có những thói quen, hay những khuynh hướng vững chắc, để trong những trường hợp bất ngờ, chúng ta có thể sẵn sàng làm điều tốt, đến nỗi chúng ta không cần suy nghĩ lâu, và điều chúng ta làm, chúng ta có thể làm vừa dễ dàng vừa vui vẻ: thì cũng vậy, chúng ta, để nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cần phải có tâm trí và sự hiểu biết của mình được củng cố, bởi một quyền năng nào đó từ bên ngoài chúng ta, và cần được ban cho chúng ta; vì qua sự thiếu sót của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, chúng ta rất không thích hợp để hiểu những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Và vì những điều mà đức tin của chúng ta hướng đến, hoàn toàn là thiêng liêng; nên tất yếu phải suy ra rằng, để hiểu chúng, chúng ta cũng được giúp đỡ bởi sự cảm thúc thiêng liêng.

Nhưng bây giờ chúng ta phải trình bày, điều chính yếu nhất mà đức tin của chúng ta hướng đến là gì; điều ấy (nói vắn tắt) là lời hứa của Đức Chúa Trời, mà nhờ tin, chúng ta đồng ý. Và lời hứa này chủ yếu là lời hứa trong đó Ngài hứa rằng Ngài sẽ qua Đấng Christ tỏ lòng ưu ái và thương xót đối với chúng ta. Và mặc dù trong Kinh Thánh, có rất nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời được đọc và dâng cho chúng ta, nhưng lời hứa này là chính yếu nhất, mà vì cớ nó, các lời hứa còn lại được thực hiện cho chúng ta; và mọi lời hứa khác cũng phải được quy về lời hứa này. Lời hứa này (như chúng ta đã nói trước đây) là lời hứa trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta vì cớ Đấng Christ. Và mặc dù có rất nhiều điều mà chúng ta phải tin; như là những lời đe dọa, các lịch sử, những lời khuyên bảo, những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và những điều tương tự khác: nhưng tất cả những điều này phải được quy về việc thuyết phục chúng ta tin lời hứa này mà thôi. Nhờ đó, rõ ràng điều gì là đối tượng chính yếu nhất của đức tin; vì đối tượng chung, hay (như họ gọi) đối tượng bình đẳng của đức tin là lời của Đức Chúa Trời, được trình bày trong Kinh Thánh. Ngoài đối tượng này, đức tin không mở rộng ra; vì (như Phao-lô nói) Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Điều này, các đối thủ của chúng ta không thể nào chịu được; vì họ cho rằng có một số điều (tôi không biết là gì) phải tin, mà không chứa trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta nói rằng đức tin là một sự đồng ý dành cho Kinh Thánh, và cho những điều được kết luận cách cần thiết và rõ ràng từ Kinh Thánh. Trong số những điều khác, họ thường viện dẫn cho chúng ta sự đồng trinh trọn đời của mẹ Đấng Christ, mà họ nói là phải tin; mặc dù điều đó không được nhắc đến trong Kinh Thánh. Họ còn viện dẫn rằng thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc vào Hội Thánh, và không thể được chứng minh bởi chính Kinh Thánh.

3. Về điểm thứ nhất, đối với chúng ta như vậy là đủ, rằng chúng ta được Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã được hoài thai và sinh ra bởi một trinh nữ. Và hơn thế nữa, việc khẳng định rằng trinh nữ được phước đã chung sống với người nam trong sự hiệp thông về xác thịt thì thật là liều lĩnh và tự phụ; vì xét thấy Kinh Thánh không hề nói gì về điều đó, và điều đó cũng chẳng có gì là có thể xảy ra, thì (nhân danh Đức Chúa Trời) tại sao chúng ta lại nên tin điều đó, hay khẳng định điều đó? Và ngược lại, việc nàng đã mãi mãi là trinh nữ; vì Kinh Thánh không dùng lời lẽ rõ ràng mà xác nhận điều đó, nên điều đó không được kể vào số những điều mà người ta buộc phải tin: như là những điều được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh. Giê-rôm, trong tác phẩm chống lại Helvidius, đã viết về vấn đề này; vì Helvidius đáng bị lên án, bởi ông đã liều lĩnh khẳng định rằng nàng đã không mãi mãi là trinh nữ. Và Augustinô đã khuyên bảo chúng ta rất hay rằng, khi chúng ta đến những chỗ mà ý nghĩa của Kinh Thánh không thể chắc chắn rút ra được, thì chúng ta chớ nên liều lĩnh đặt ý kiến của mình về phía này hay phía kia. Còn về sự phản đối kia, chúng ta đã nhiều lần tuyên bố rằng điều họ coi là đã được thừa nhận là không đúng; đó là, Kinh Thánh có thẩm quyền từ Hội Thánh: vì sự vững chắc của Kinh Thánh tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, chứ không nơi con người. Và lời đã vừa vững chắc vừa chắc chắn trước khi Hội Thánh bắt đầu; vì Hội Thánh đã được kêu gọi bởi lời: và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hành động trong lòng những kẻ tin lời, và những kẻ đọc lời, đến nỗi họ nhận biết đó không phải là lời của loài người, mà hoàn toàn là lời thiêng liêng. Vì vậy thẩm quyền đã đến với lời của Đức Chúa Trời từ Đức Thánh Linh, chứ không từ Hội Thánh.

Nhưng họ nói rằng Augustinô viết chống lại thư gọi là Epistola Fundamenti, rằng: Tôi sẽ không tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh đã không thúc đẩy tôi đến đó. Tuy nhiên, Augustinô trong những lời đó chẳng muốn nói gì khác, ngoài việc chúng ta phải quy nhiều cho chức vụ của Hội Thánh, là chức vụ trình bày, rao giảng, và khắc sâu Phúc Âm vào trí nhớ của mọi tín hữu. Vì có ai trong chúng ta đã đến với Đấng Christ, hay đã tin Phúc Âm, mà lại không được thúc giục bởi sự rao giảng Phúc Âm, là việc được thực hiện trong Hội Thánh? Và tuy vậy, từ đó không thể suy ra rằng thẩm quyền của Phúc Âm tùy thuộc nơi Hội Thánh, trong tâm trí của những người nghe. Vì nếu việc khiến cho Kinh Thánh được tiếp nhận nằm trong quyền của Hội Thánh, thì chắc chắn từ lâu Hội Thánh đã thuyết phục những người theo Epicurus và người Thổ Nhĩ Kỳ đón nhận Kinh Thánh rồi. Nhưng vấn đề hoàn toàn khác; vì bất cứ thẩm quyền nào mà Hội Thánh, hay các chức vụ của Hội Thánh có được, thì thẩm quyền đó hoàn toàn tùy thuộc nơi lời của Đức Chúa Trời. Vì nếu có người hỏi họ, họ chứng minh thẩm quyền của Hội Thánh bằng cách nào, hay họ chắc chắn ra sao rằng Hội Thánh không sai lầm trong việc hiểu Kinh Thánh; và trong việc phân biệt Kinh Thánh với các sách khác? Họ sẽ đáp rằng, vì Hội Thánh được Đức Thánh Linh cai quản. Nhưng tôi xin hỏi các ông, các ông biết điều đó bằng cách nào? Vì (họ sẽ nói) Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh, cho đến tận thế. Và vì Ngài cũng đã phán: Nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ. Và lại phán: Ta sẽ sai Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi đến, Đấng sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Đây là những điều (họ nói) thuyết phục chúng ta về thẩm quyền của Hội Thánh: nhưng tôi rất muốn biết, các ông đã nhận những điều này từ đâu, nếu không phải từ Kinh Thánh; vì vậy chúng ta ngược lại có thể kết luận rằng Hội Thánh có thẩm quyền của mình từ Kinh Thánh.

4. Hơn nữa, qua chỗ đó của Phao-lô, một điểm khác biệt nữa của đức tin được tỏ ra; đó là, đức tin là một sự đồng ý vững chắc. Vì ông tuyên bố về Áp-ra-ham rằng ông chẳng hề nghi ngờ; và ông dùng động từ διακρίνεσθαι, có nghĩa là tự lý luận với chính mình, và đặt ra những nghi ngờ. Theo nghĩa đó, Lu-ca trong sách Công Vụ cũng dùng cùng một từ: vì người ta đã nói với Phi-e-rơ rằng ông nên đến với Cọt-nây, viên đội trưởng, μηδὲν διακρινόμενος, tức là, chẳng nghi ngờ gì. Áp-ra-ham đã hướng về ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã lập lời hứa; chứ không hướng về sự yếu đuối của chính mình, hay sự yếu đuối của vợ mình. Ngoài Đức Chúa Trời ra, ông chẳng có gì để có thể hứa với mình một điều như vậy: vì vậy (như sứ đồ nói) ông đã được mạnh mẽ trong đức tin; ông cũng chẳng nghi ngờ vì vô tín, điều đó cũng như thể ông đã nói: Ở nơi khác, từ mọi phía, sự vô tín và nghi ngờ đã được bày ra trước mặt ông. Câu này cũng không nên bị chê trách, như thể chúng ta không cảm thấy kinh nghiệm như vậy nơi chính mình: vì chẳng có ai mà trong tâm trí mình thỉnh thoảng không dấy lên một vài nghi ngờ, chạm đến những điều chúng ta tin; vì điều này không đến từ đức tin, mà từ sự yếu đuối của chúng ta. Về điều này, chúng ta có thể dễ dàng được dạy dỗ, bởi điều chúng ta thấy xảy ra trong thói quen của bất cứ khoa học nào; nhất là khoa toán học: vì trong đó có sự chắc chắn, và sự chắc chắn rất lớn; vì ở đó các kết luận tất yếu và hết sức hiển nhiên suy ra từ các tiền đề. Nhưng nếu một người chưa học thấu đáo, hay chưa đạt tới khoa học một cách hoàn hảo, thì thỉnh thoảng người ấy sẽ nghi ngờ; và điều này xảy ra, không phải do khoa học, mà do lỗi của người sử dụng khoa học.

Cũng vậy, chúng ta, vì (bao lâu chúng ta còn sống ở đây) chúng ta yếu đuối, và không thể có một đức tin đầy đủ và hoàn hảo; cho nên những nghi ngờ thường xuyên dấy lên trong chúng ta, thậm chí ngay cả trái với ý muốn của chúng ta. Nhưng về bản chất của một ý kiến, ngươi có thể nhận thấy nó khác hẳn: ý kiến là như thế này, rằng không thể quy lỗi cho chúng ta, nếu chúng ta hơi nghiêng về phía bên kia, khác với điều chúng ta cho là đúng. Nhưng sự yếu đuối xảy đến cho chúng ta, liên quan đến đức tin, có thể đến theo hai cách: vì đôi khi chúng ta bám chặt vào những điều chúng ta tin; tuy nhiên, còn có những điều khác ở phía sau, là những điều phải tin, mà chúng ta cho đến nay vẫn chưa nhận biết. Và theo cách đó, những người cùng với Phúc Âm còn giữ sự lựa chọn thức ăn, và các lễ nghi khác, được Phao-lô, trong thư gửi người Rô-ma, gọi là yếu đuối trong đức tin: vì họ chưa biết rằng các lễ nghi của luật pháp đã bị bãi bỏ. Đôi khi xảy ra rằng chúng ta thật sự thấy những điều phải tin; nhưng chúng ta chưa hoàn hảo trong đức tin đến nỗi có thể bám chặt vào chúng một cách vững chắc và kiên định. Như vậy Đấng Christ đã gọi các sứ đồ là những người ít đức tin, và nhất là Phi-e-rơ, khi (vì nghi ngờ) ông suýt bị sóng biển nhấn chìm. Vì vậy, về mỗi phần, chúng ta phải luôn cầu xin Đức Chúa Trời gia tăng đức tin cho chúng ta.

Cũng cần lưu ý rằng, quyền năng để tin đến từ Đức Thánh Linh, khi chúng ta không chịu khuất phục trước biết bao luồng nghi ngờ nguy hiểm tràn ngập tâm trí; nhưng cuối cùng thắng hơn chúng: điều này không thể làm được nếu không có một quyền năng từ trời và siêu nhiên. Nhưng trong sự đồng ý của đức tin này, chúng ta phải cẩn thận xem xét, cả Đấng đã phán là ai, và điều được phán, được đặt trước mặt chúng ta để tin, là gì: vì ma quỉ chẳng nghiên cứu điều gì hơn là khiến chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã phán điều mà Ngài đã không phán. Thường khi, những điều do chính Đức Chúa Trời phán ra cũng bị những kẻ lừa dối giả mạo bóp méo sang một ý nghĩa sai lầm, bị làm cho bại hoại, và rồi bị ép buộc chúng ta phải tin. Vì vậy, vì chúng ta cần sự mặc khải, liên quan đến mỗi phần; chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời chớ để chúng ta bị lừa dối. Một người trong số những người viết về bộ Sentences có ý kiến này; rằng nếu biết chắc chắn nhất rằng Đức Chúa Trời đã phán điều gì, thì đức tin vào đó không thể có chỗ đứng: vì ngay lập tức (ông nói) bởi ánh sáng của tự nhiên chúng ta sẽ biết rằng điều Đức Chúa Trời đã phán ắt phải đúng, trừ khi chúng ta muốn cho rằng Ngài là kẻ nói dối. Nhưng người này sai lầm xa vời một cách lạ lùng; vì chúng ta không nghi ngờ rằng các tiên tri đã biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời phán trong họ, mà dầu vậy họ vẫn tin những điều họ đã nói trước. Chúng ta cũng biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã phán những điều được đọc trong Kinh Thánh, mà dầu vậy chúng ta vẫn tin chúng. Các sứ đồ biết rằng họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, mà dầu vậy họ chẳng vì thế mà thiếu đức tin. Nhưng điều người này nói sẽ đúng, nếu chúng ta có thể biết một cách hiển nhiên, bởi lý trí, hay bởi giác quan, rằng Đức Chúa Trời đã phán những điều này: điều này không thể nào làm được; vì chúng không đến với sự hiểu biết của chúng ta bằng cách nào khác ngoài sự mặc khải. Nhưng người này đã lấy sự chắc chắn thay cho bằng chứng hiển nhiên.

Phần cuối cùng trong định nghĩa, trong đó nói rằng sự đồng ý này tranh chiến với giác quan và sự khôn ngoan của xác thịt, có thể được tỏ ra rõ ràng, không những bởi gương của Áp-ra-ham; mà còn bởi rất nhiều gương khác. Đức Chúa Trời đã hứa sự giải cứu cho con cái Y-sơ-ra-ên, mà trong lúc đó Ngài lại gia tăng sự hoạn nạn của họ: họ bị bắt làm một số lượng gạch rất lớn, họ không được cấp rơm cho công việc của mình, họ bị đánh đập một cách gay gắt và tàn nhẫn; và khi họ đã ra khỏi Ê-díp-tô rồi, biển đến chặn trước mặt họ, phía bên kia họ là những tảng đá lớn cao ngất, và phía sau lưng họ là Pha-ra-ôn với một đạo quân hùng mạnh; chống lại những trở ngại đó, xác thịt không thể không tranh chiến. Và cũng một thể ấy, nhiều điều dường như chống lại lời hứa đã ban cho Đa-vít, mà nhờ đó ông sẽ bị lay động, không tin sự xức dầu bởi Sa-mu-ên; chống lại điều đó, ông cần phải được đức tin làm cho mạnh mẽ. Các sứ đồ cũng nhận thấy nhiều dấu hiệu yếu đuối nơi Đấng Christ, mà họ phải thắng hơn bằng đức tin. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng bản chất của đức tin chúng ta là như thế này, rằng nó luôn có một sự tranh chiến nào đó với sự nghi ngờ.

5. Và trong khi có thêm rằng, Tôn vinh Đức Chúa Trời, thì mục đích mà đức tin hướng tới được xét đến; đó là, để đề cao và gia tăng vinh hiển của Đức Chúa Trời, vinh hiển này cốt ở chỗ chúng ta có một sự đánh giá xứng đáng như vậy đối với Đức Chúa Trời. Người ta nói rằng Áp-ra-ham đã gần một trăm tuổi; vì (như đã chép trong lịch sử Sáng Thế Ký chương 17) ông đã 99 tuổi, khi lời hứa này được ban cho ông: ông không có một gương nào tương tự trước thời mình, mà nhờ sự suy xét gương đó tâm trí ông có thể được vững chắc, vì ông là người đầu tiên mà Kinh Thánh nhắc đến là đã được khôi phục lại sức sinh con. Việc vinh hiển của Đức Chúa Trời được đề cao bởi công việc của đức tin cũng chẳng có gì lạ; vì nhờ đó, vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta từ bỏ phần tốt nhất của chính mình, là tâm trí và lý trí của chúng ta, nhờ đó chúng ta hoặc đồng ý hoặc không đồng ý với những điều được đặt ra trước mặt chúng ta. Vì vậy hiển nhiên rằng không có gì cao quý hơn có thể được chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời hơn là đức tin; vì đó là một chứng cớ kỳ diệu về quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khi vì cớ Ngài mà dập tắt trong chính mình giác quan của tự nhiên. Nhưng tôi lấy làm lạ về những người này, là những người hết sức ca ngợi các công việc, và hết sức đề cao sự tiết dục, đời sống độc thân, và các công việc khác; mà lại lạnh nhạt trong việc bày tỏ lời khen ngợi đức tin, mặc dầu nhờ đức tin mà có sự thắng hơn, nhờ đó chúng ta thắng hơn cả chính mình, và cả thế gian nữa. Vì Giăng nói như vầy: Nầy là sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Điều này tôi nói không phải như thể tôi có ý rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, xét như đức tin là một công việc: vì đức tin bị ô uế bởi nhiều vết nhơ của sự yếu đuối của chúng ta.

Và Augustinô nói rằng câu này nhất định không được chấp nhận; đó là, đức tin đem lại sự xưng công chính cho chúng ta như một công đức: vì đức tin không phải là bởi chính chúng ta, nhưng như Phao-lô dạy một cách rõ ràng cho người Ê-phê-sô, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, xét như đức tin là một công việc, nó vượt trội nhiều công việc khác về nhiều mặt. Cũng không thể diễn tả được các nhà Kinh viện sai lầm đến mức nào, khi họ tưởng tượng rằng đức tin có thể tồn tại mà không có các công việc lành: vì theo sự phán đoán của họ, đức tin sẽ không đạt tới giá trị của sự khôn ngoan; mà sự khôn ngoan (như các triết gia viết, và chính họ cũng thừa nhận) không thể có được nếu không có các nhân đức còn lại. Vậy thì đức tin thiêng liêng sẽ là thể nào, nếu nó không đạt tới sự hoàn hảo của sự khôn ngoan? Hơn nữa, vì nhân đức không cho phép thói xấu được kết hợp với nó, và chính họ khẳng định đức tin là một nhân đức; thì làm sao họ lại muốn đức tin thật ở trong những tội nhân, và trong những kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời? Nhưng họ sẽ nói rằng họ đặt đức tin là một nhân đức của sự hiểu biết; đối với loại nhân đức đó, các thói xấu không chống lại: vì đôi khi chúng ta thấy rằng những kẻ gian ác nhất trong mọi người lại có những khoa học xuất sắc trong mình. Nhưng điều này cũng sẽ chẳng giúp ích gì cho họ, vì chính sự tưởng tượng giả tạo của họ là một trở ngại cho điều đó: vì họ tưởng tượng rằng những điều được đặt ra trước sự hiểu biết của chúng ta, nếu chúng tối tăm, và không rất hiển nhiên; thì sự đồng ý sẽ không được ban cho chúng, trừ khi ý chí ra lệnh cho sự hiểu biết phải đồng ý, và ở đây phải khuất phục chính mình trước chân lý của Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi sẽ hỏi những người này, rằng công việc của ý chí, nhờ đó nó ra lệnh cho sự hiểu biết phải nhường chỗ, và đồng ý với lời của Đức Chúa Trời, là tốt hay xấu? Chắc chắn, họ phải bị ép buộc, dù muốn hay không, phải nói rằng nó là tốt. Nhưng nếu không có lòng yêu thương thì ý chí không thể nào đưa sự hiểu biết đến chỗ đón nhận những điều phải tin: vì vậy những mưu kế dại dột này của họ mâu thuẫn với nhau.

Nhưng chúng ta không dạy điều như thế này, rằng đức tin nên tùy thuộc nơi mệnh lệnh của ý chí: vì làm sao ý chí có thể được lay động để ra lệnh những điều phải tin, như là tốt và đáng tin cậy, trừ khi trước hết nó đã nhận lãnh những điều đó bởi sự hiểu biết? Thật vậy, chúng ta thừa nhận rằng những điều chúng ta tin là tối tăm, và không rất hiển nhiên đối với lý trí loài người: nhưng chúng được làm cho rõ ràng đối với sự hiểu biết bởi ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng, và bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh: vì vậy, bởi sự phán đoán của lý trí, chúng được đón nhận và chấp nhận với sự chắc chắn tốt nhất. Khi những điều đó đã được biết và nhận lãnh như vậy, thì ý chí tiếp theo vui thích trong chúng, và ôm lấy chúng một cách tha thiết, đến nỗi nó ra lệnh cho các năng lực khác của tâm trí làm những công việc phù hợp với chân lý mà tâm trí đã tin: và bằng cách này, từ đức tin sinh ra lòng yêu thương; sau lòng yêu thương thì hy vọng theo sau. Vì những điều chúng ta tin, và yêu mến cách tha thiết, thì chúng ta trông đợi với một tâm trí can đảm và kiên nhẫn; điều này thuộc về hy vọng trước hết. Cũng đừng để ai nghĩ rằng điều này chống lại lý trí, hay dập tắt bản tính của con người; vì việc chúng ta dường như trong khi tin mà từ chối giác quan loài người, như thể điều này là một sự điên cuồng nơi chúng ta, như Festus đã nói với Phao-lô, khi ông rao giảng đức tin của Đấng Christ: Sự học nhiều của ngươi đã làm cho ngươi điên cuồng. Vấn đề không phải như vậy, mà đúng hơn nhờ đức tin mà lý trí của chúng ta tự khuất phục trước giáo lý của Đức Chúa Trời, và trước sự mặc khải của Ngài, hơn là trước những lý luận và thuyết phục thấp kém hơn; mà những điều đó, chỉ là kẻ phụ thuộc của Kinh Thánh, thì con người lại bị kiêu ngạo, hơn là khiêm nhường bởi chúng. Và nếu có ai nói rằng con người trở nên điên cuồng vì tin; chúng ta sẽ thêm rằng điều đó được thực hiện nhất bởi lý trí.

6. Sứ đồ nhắc đến việc Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại; và rằng thân thể của Áp-ra-ham đã chết, và tử cung của Sa-ra cũng vậy. Trong những lời đó, Chrysostom nói rằng nền tảng của sự sống lại của chúng ta được đặt ra, mà chúng ta tin rằng sẽ đến. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể làm những điều này, thì nơi Ngài không thể thiếu phương tiện hay quyền năng để khôi phục kẻ chết sống lại. Và chắc chắn, tôi tin rằng đức tin này đã giúp đỡ Áp-ra-ham không ít trong việc thúc giục ông dâng con trai mình làm của lễ, theo như Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi tay ông. Vì mặc dầu ông đã nhận lãnh lời hứa rằng ông sẽ có dòng dõi bởi Y-sác; dầu vậy ông thấy rằng, mặc dầu Y-sác bị giết, vẫn còn chỗ cho lời hứa đó: vì ông tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại, mặc dầu Y-sác bị giết, và làm cho Y-sác sống lại. Và đức tin của vị tổ phụ đó đáng được khen ngợi là dường nào, Phao-lô tỏ ra, khi ông nói rằng Áp-ra-ham đã không chú ý đến thân thể đã chết của chính mình, hay đến tử cung đã chết của Sa-ra; nhưng đã tôn vinh Đức Chúa Trời, vì đã tin chắc chắn nhất rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện và làm thành bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Ambrose, bằng một phép đối lập hay một sự đặt ngược lại, tỏ ra sự cao quý của đức tin này; vì ông đối chiếu nó với sự vô tín của Xa-cha-ri, là người mà khi thiên sứ báo cho về sự sinh ra của Giăng Báp-tít, mà dầu vậy ông vẫn ở trong sự vô tín; và vì vậy ông đã bị Chúa quở trách, và lưỡi ông bị trói chặt đến nỗi ông không thể tuyên bố điều đó; hình phạt đó rất thích hợp với tội lỗi đó: vì những kẻ không tin thì cũng không nói ra hay xưng nhận. Áp-ra-ham đã suy xét với chính mình rằng: Mặc dầu hiện nay theo tự nhiên tôi đã qua tuổi sinh con, và đã trở nên son sẻ; dầu vậy quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời không bị lệ thuộc vào những trở ngại của các tạo vật: vì Đức Chúa Trời có thể, vượt quá cách thức và đường lối thông thường của tự nhiên, làm thành bất cứ điều gì Ngài muốn. Vì vậy, mặc dầu tôi, bởi khả năng của mình, không thể sinh con; dầu vậy Đức Chúa Trời có thể làm cho lời hứa của Ngài trở nên cao quý bằng một phép lạ, nhờ đó Ngài có thể vượt quá trật tự của tự nhiên.

Các thầy Ra-bi của người Hê-bơ-rơ nói rằng Áp-ram không sinh con, nhưng Áp-ra-ham sinh con: vì (họ nói) trong đó có đặt chữ H, là hơi thở, một chữ cái thuộc về danh Tetragrammaton. Như thể đã nói rằng: Quyền năng của Đức Chúa Trời được thêm vào, thì người không thể sinh con, nay sinh con. Augustinô trong các câu hỏi của ông về Sáng Thế Ký cho rằng chỗ này của sứ đồ không nên được hiểu một cách tuyệt đối: vì chúng ta đọc rằng sau khi Sa-ra qua đời, Áp-ra-ham đã có nhiều con bởi vợ ông là Kê-tu-ra, là người ông cưới sau đó. Và ông thêm rằng ý kiến của các triết gia tự nhiên là, những người đàn ông lớn tuổi không thể sinh con với những người đàn bà già, nhưng họ vẫn có thể sinh con với những thiếu nữ trẻ. Vì vậy ông cho rằng, ở chỗ này chúng ta phải hiểu rằng thân thể của Áp-ra-ham đã chết, xét về Sa-ra vợ ông, là người lúc đó đã chín mươi tuổi. Nhưng sự giải thích này không có một nguyên cớ chắc chắn nào như vậy, để ép buộc chúng ta phải cho rằng nó là đúng: vì việc Áp-ra-ham sinh con bởi Kê-tu-ra, khi Sa-ra đã chết rồi, có thể xảy ra bằng cách này, rằng Đức Chúa Trời nay đã vượt quá trật tự của tự nhiên, khôi phục sức lực cho ông để sinh con. Việc Ô-ri-gen khẳng định cũng chẳng liên quan gì đến mục đích, là người mà khi viết về chỗ này, nói rằng thân thể của Áp-ra-ham được hiểu là đã chết, vì ông nay sống tiết dục với vợ mình; và ông cũng không còn hiệp thông với nàng nữa. Nhưng ông khen ngợi Áp-ra-ham, vì khi ông đã nhận được lời báo của Đức Chúa Trời rằng ông sẽ có dòng dõi bởi vợ mình, ông lại đến cùng nàng. Những điều này (như tỏ ra) đều do chính đầu óc ông bịa đặt ra; vì chúng không thể rút ra được từ lịch sử. Nay sứ đồ đang ra sức khen ngợi đức tin của Áp-ra-ham, vì ông đã kiên định đồng ý với lời hứa của Đức Chúa Trời, mặc dầu cả bản tính của chính ông, lẫn bản tính của vợ ông, đều hoàn toàn chống lại điều đó.

7. Nhưng Áp-ra-ham có nghi ngờ chút nào không, khi Đức Chúa Trời hứa cho ông một đứa con, thì Kinh Thánh dường như để lửng: vì trong Sáng Thế Ký chương 17 có chép rằng ông đã cười, và nói: Một đứa con sẽ sinh ra cho người đã một trăm tuổi sao? Và Sa-ra sẽ sinh một đứa con khi đã chín mươi tuổi sao? Ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài! Những lời này có vẻ vừa vui mừng vừa kinh ngạc, mà dầu vậy vẫn đi kèm với một vài nghi ngờ. Và vì cớ này mà Kinh Thánh nhắc đến những điều này, để đức tin của Áp-ra-ham, là đức tin được khen ngợi rất cao, không nên bị cho là đã không có những sự ngờ vực, là những sự thường sinh ra từ xác thịt và giác quan loài người: nhưng vì đức tin của vị tổ phụ đã thắng hơn những sự ngờ vực này, cho nên nó được khen ngợi. Chúng ta cũng không đọc ở đó rằng Áp-ra-ham đã bị Đức Chúa Trời cáo buộc về sự vô tín, như Sa-ra đã bị, là người cũng đã cười một thể ấy: và nếu một người cân nhắc tiếng cười bề ngoài, thì cả hai đều giống nhau; nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng người, đã hiểu rất rõ đức tin của mỗi người trong họ. Những người thánh, mặc dầu họ tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà đôi khi, vì sự yếu đuối của loài người, họ cũng có vài nghi ngờ: và từ đó thường xảy ra rằng họ đòi hỏi những dấu hiệu và phép lạ để củng cố sự yếu đuối của mình. Điều này chúng ta đọc về Ghê-đê-ôn, và vua Ê-xê-chia. Nhưng ở chỗ này tỏ ra một phương thuốc chống lại những sự cám dỗ như vậy; đó là, chúng ta nên kéo các tư tưởng của mình trở lại khỏi những trở ngại thuộc về đất, và chỉ chăm mắt vào quyền năng của Đức Chúa Trời.

Về điều này, thiên sứ đã khuyên bảo trinh nữ được phước, rằng: Không có việc gì Đức Chúa Trời chẳng làm được. Mặc dầu lời của trinh nữ không tỏ ra rằng nàng nghi ngờ, mà chỉ hỏi việc đó sẽ xảy ra như thế nào. Vì nàng không nghi ngờ rằng, như thiên sứ đã nói với nàng, nàng sẽ thụ thai, và ngay lập tức; nhưng vì nàng thấy mình chưa được kết hợp trong hôn nhân, mặc dầu nàng đã đính hôn, nàng hỏi việc đó sẽ xảy ra như thế nào: nàng nên chờ đợi, cho đến khi nàng được kết hợp trong hôn nhân, hay việc đó sẽ xảy ra bằng một phương cách nào khác? Vì vậy thiên sứ trong câu trả lời của mình bao gồm hai điểm chính. Điểm thứ nhất là, nhờ đó thiên sứ có thể dẹp bỏ sự ngờ vực, nếu có sự ngờ vực nào như vậy đã bám vào tâm trí của trinh nữ: vì thiên sứ nói: Với Đức Chúa Trời không có việc gì là không thể được. Điểm thứ hai là về cách thức thụ thai; Đức Thánh Linh (thiên sứ nói) sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi. Nhưng trong khi một số người bịa đặt rằng nàng đã hỏi điều này, vì nàng đã thề giữ trinh tiết của mình cho Đức Chúa Trời; thì điều này không cần sự bác bỏ dài dòng, nhất là vì chúng ta được chính lịch sử dạy rằng nàng đã đính hôn với một người đàn ông: và lúc đó cũng không có phong tục nào thề giữ trinh tiết cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy trở lại mục đích của mình.

Chúng ta phải chống cự những nghi ngờ tranh chiến với đức tin, bằng cách cân nhắc trong tâm trí mình quyền năng của Đức Chúa Trời; vì về ý muốn của Đức Chúa Trời, không thể dấy lên nghi ngờ nào: vì bất cứ điều gì Ngài đặt ra để được tin, Ngài hứa theo ý muốn của chính Ngài; và điều này chắc chắn Ngài sẽ không làm, nếu Ngài không muốn ban điều đó. Vì vậy, tiếp theo đó, những kẻ bị cám dỗ với sự nghi ngờ như vậy, đang nghi ngờ quyền năng của Ngài. Từ đây tôi cho rằng các lời cầu nguyện của Hội Thánh thường bắt đầu với sự toàn năng của Đức Chúa Trời; để lòng của những người cầu nguyện được vững chắc, và để họ không nên trong các lời cầu nguyện công cộng của mình mà ước ao điều gì với sự nghi ngờ hay ngờ vực. Bởi những điều này hiển nhiên rằng việc nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời là một tội lỗi nặng nề là dường nào: vì điều này chẳng là gì khác, ngoài việc kể Đức Chúa Trời hoặc là kẻ nói dối, hoặc là Đấng có sức mạnh nhỏ bé; và những kẻ có tâm trí như vậy, thì không thể kêu cầu Đức Chúa Trời, cũng không thể xin, hay trông đợi điều gì nơi tay Ngài. Nhưng nay, vì đây là bản chất của đức tin mà sứ đồ mô tả, hiển nhiên rằng ma quỉ không có đức tin: vì nó không thể có sự tin cậy rằng nó được Đức Chúa Trời chấp nhận; và ngoài ra, nó biết rất rõ bởi sự sắc bén tự nhiên của sự hiểu biết mình rằng Đức Chúa Trời là toàn năng. Nhưng trong khi Gia-cơ nói rằng ma quỉ tin và run sợ: Tin, ở chỗ đó, có nghĩa là biết. Nhưng đức tin được mô tả ở đây chỉ thuộc về loài người; và chỉ thuộc về những người tin kính mà thôi.

8. Nhưng ở đây dấy lên một nghi ngờ. Vì nếu chỉ lời của Đức Chúa Trời mới đáng được tin, thì tại sao Đấng Christ đã nói rằng nếu họ không tin Ngài, thì ít nhất họ nên tin các công việc của Ngài? Vì dường như bởi câu này, chúng ta cũng nên tin các phép lạ. Nhưng chúng ta đáp rằng các phép lạ là những chứng cớ, nhờ đó con người dễ dàng hơn được đưa đến chỗ tin: vậy thì chúng là những điều mà nhờ đó con người tin; chứ không phải đức tin hướng về chúng, như hướng về đối tượng của nó; mặc dầu, về các phép lạ của Đấng Christ, và của các sứ đồ, chúng ta phải tin rằng chúng đã được Đức Chúa Trời làm ra, chứ không phải bởi Bê-ên-xê-bun, hay bởi ma quỉ, như những người Pha-ri-si đã vu cáo một cách xấu xa. Và điều này được chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời; vì lời đó làm chứng rằng những phép lạ này sẽ được làm ra, và rằng chúng đã được làm ra trong thời điểm thích hợp của chúng; đó là, trong sự rao giảng giáo lý lành mạnh. Các thánh lễ cũng được tin, nhưng chúng chẳng là gì khác ngoài những lời hữu hình của Đức Chúa Trời, mà lời của Đức Chúa Trời được nghe cũng được kết hợp với đó, như Augustinô nói: Lời đến với yếu tố vật chất và trở thành một thánh lễ. Tuy nhiên, cần phải có sự phân biệt và phán đoán, khi chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời; kẻo chúng ta kéo vào đó bất cứ ý kiến sai trái và bại hoại nào. Cũng cần phải có một sự thử nghiệm và xem xét tốt, nếu một người phân biệt về các phép lạ: và trong các thánh lễ phải xét rằng chúng được thi hành một cách có trật tự; tức là, theo cách như chúng đã được Đức Chúa Trời lập nên. Và bởi một sự phán đoán lành mạnh, chúng ta phải dẹp bỏ, và gạt sang một bên những sự bịa đặt của loài người, để chúng ta không tin chúng, như chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời.

Và khi Basilius, hay các giáo phụ khác nói rằng chúng ta phải tin mà không xem xét hay phán đoán; điều này dường như được rút ra từ điều Phao-lô nói trong thư gửi người Rô-ma, rằng Áp-ra-ham đã tin, và ông cũng không phán đoán: từ đó trong tiếng Hy Lạp là διεκρίθη. Để đáp lại nghi ngờ này, cần phải hiểu rằng sự phán đoán có hai loại; một loại là khi chúng ta tham vấn các giác quan và lý trí loài người, và loại này phải hoàn toàn dẹp bỏ khỏi đức tin, vì nó luôn chống lại lời của Đức Chúa Trời: loại kia là sự phán đoán của Thánh Linh, là sự phán đoán nhất thiết phải có. Và đây là điều Phao-lô đã nói: Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy. Và gửi cho người Cô-rinh-tô: Dùng lời thiêng liêng để giải bày việc thiêng liêng. Và với sự phán đoán này, cần phải đối chiếu một chỗ trong Kinh Thánh hơi tối tăm, với một chỗ khác rõ ràng hơn. Thẩm quyền của Hội Thánh không có quyền thống trị trên đức tin, như một số người nghĩ một cách gian ác. Chức vụ của Hội Thánh là rao giảng, khuyên bảo, quở trách, làm chứng, và đặt Kinh Thánh trước mắt loài người: Hội Thánh cũng không đòi hỏi được tin xa hơn điều Hội Thánh nói lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô, trước khi ông nhắc đến lời mà nhờ đó đức tin được sinh ra, ông đã nói về những người rao giảng Phúc Âm: tức là, về các chức vụ, là những người được Đức Chúa Trời sai đi, mà nơi họ ông đã mô tả chức vụ của Hội Thánh; đó là, chức vụ đó cốt ở việc rao giảng Phúc Âm.

Hơn nữa, nếu đức tin, như đã chép, đến bởi sự nghe; tức là, như đã thêm vào, bởi lời của Đức Chúa Trời: thì tiếp theo đó một cách tất yếu rằng không có gì mà nhờ đó đức tin được nuôi dưỡng, duy trì, và vững chắc hơn, bằng sự đọc và nhắc lại liên tục lời của Đức Chúa Trời. Tertullian đã làm chứng điều này trong lời biện hộ của ông, khi ông nói rằng: Vì mục đích này mà các buổi nhóm thánh được nhóm lại với nhau, để nghe lời của Đức Chúa Trời. Các triết gia nói rằng chúng ta vừa bởi những điều đó mà hiện hữu, vừa được nuôi dưỡng bởi những điều đó: vì vậy cũng một thể ấy xảy ra rằng, nếu đức tin bởi lời của Đức Chúa Trời, thì nó cũng được nuôi dưỡng bởi cùng một lời đó. Hơn nữa, chúng ta biết rằng qua những công việc thường xuyên và quen thuộc, các thói quen hay các khuynh hướng đã ăn sâu được vững chắc: ngược lại, nếu một người ngưng các hành động, chúng trở nên yếu ớt. Vì vậy, nếu một người ngưng đọc, nghe, hay nhắc lại Kinh Thánh, đức tin sẽ trở nên yếu ớt nơi người đó. Và những kẻ cho rằng một đức tin sống động và tinh sạch có thể tiếp tục trong các Hội Thánh mà không cần sự rao giảng thường xuyên, thì sai lầm hết sức. Chrysostom có một ví dụ tuyệt vời về một ngọn đèn hay cây đèn đang cháy, mà đèn sẽ sớm tắt, trừ khi dầu vẫn được tiếp thêm vào: bởi cây đèn ông có ý nói đức tin, và bởi dầu là lời của Đức Chúa Trời; và điều này ông viết ở chỗ ông bàn về dụ ngôn những người nữ đồng trinh khôn ngoan và dại dột.

Đức tin hòa hợp với sự sợ hãi đến mức nào.

9. Hơn nữa, lời nói đó của Phao-lô: Nếu không, ngươi sẽ bị chặt bỏ, dường như chống lại đức tin. Không một ai tin mà, về chính mình, nên tin chắc rằng mình sẽ bị chặt bỏ; vì đức tin không cho phép sự tin chắc này chiếm chỗ. Chúa phán rằng kẻ nào tin thì được qua khỏi sự chết mà đến sự sống; không phải mọi loại sự sống, mà là sự sống đời đời, là sự sống nay đã bắt đầu, và sẽ được hoàn thành trong thế giới sắp đến. Vì vậy, vì sự sống đời đời đã được hứa cho chúng ta, chúng ta không nên nghi ngờ về điều đó chút nào. Mỗi người trong số các tín hữu tin rằng mình được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, và mình được chọn cho sự sống đời đời: vì vậy sẽ xảy ra cho người đó như người đó tin. Vì từ nguyên của từ đức tin này, nhiều người cho rằng được rút ra từ đây; đó là, nếu điều được nói ra được làm thành. Tuy nhiên, kẻ nào tin như vậy, phải luôn nhớ đến sự bền đỗ, và không sống buông thả; và cũng phải cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời ân tứ và ân điển của Ngài để ở trong sự nhân từ của Ngài; về việc đạt được điều đó, chúng ta không nên nghi ngờ, vì cả Đức Chúa Trời đã hứa điều đó cho dân Ngài, và lời cầu nguyện của các tín hữu không thể dâng lên với sự nghi ngờ, như sứ đồ Gia-cơ làm chứng. Tuy nhiên, việc cẩn thận chú ý đến xác thịt của chúng ta là có ích, vì xác thịt yếu đuối, và mọi mặt đều không tinh sạch; và trong bản tính của xác thịt cũng không có điều gì mà không thể bị lên án. Vì vậy những lời này của sứ đồ thúc giục chúng ta kiềm chế sự kiêu ngạo của xác thịt, và phá vỡ sự tự mãn của nó, và cũng gạt bỏ sự lười biếng,

Nhưng để vẫn giữ sự chắc chắn, chúng ta phải chạy đến điều được chép ngay sau đó; đó là, sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý. Và để chúng ta có thể thấy lời khuyên bảo này của sứ đồ có ích cho những người tín hữu là dường nào, và nó không hề vô ích về bất cứ phương diện nào, chúng ta sẽ dùng sự phân chia này: trước hết, xem về Hội Thánh, điều gì đáng sợ. Nếu chúng ta nói về toàn thể Hội Thánh, chúng ta nhất định không nên sợ rằng Hội Thánh sẽ thất bại bao giờ: vì Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh cho đến tận thế. Thật vậy, Hội Thánh có thể bị cám dỗ, bị sàng sảy, và bị lay động; nhưng bị lật đổ thì không thể: vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện rằng thập tự giá, các sự cám dỗ, và các sự bắt bớ của Hội Thánh được giảm nhẹ, và trở nên tốt lành. Nhưng về các Hội Thánh riêng lẻ, vì có thể chúng bị dời đi, chúng ta cầu nguyện chống lại các sự cám dỗ liên tục của chúng, cũng như cầu nguyện rằng vương quốc của Đức Chúa Trời ở cùng chúng, và nhất là ở cùng Hội Thánh của chúng ta. Và về con cháu của chúng ta cũng vậy, có lý do để chúng ta sợ; vì lời hứa được đặt ra một cách không giới hạn: và trừ khi lời hứa đó được thu hẹp hơn qua sự tuyển chọn và sự tiền định, thì có thể xảy ra rằng lời hứa sẽ không bao gồm chúng; cũng như không phải mọi người Giu-đa đều được bao gồm trong lời hứa. Và về các trẻ thơ, chúng ta cũng có thể phán đoán tương tự; thật vậy, giao ước và lời hứa không loại trừ chúng, trái lại chúng được nói đến một cách chung trong những lời này, trong đó Chúa phán: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi; dưới lời hứa đó chúng ta báp-têm cho chúng, và kết hợp chúng một cách hữu hình vào Hội Thánh; mà dầu vậy, khi chúng đến tuổi trưởng thành, chúng có thể từ bỏ giao ước, và khinh dể Phúc Âm. Nhờ đó tỏ ra rằng thật ra chúng đã không thuộc về sự tuyển chọn, và các lời hứa: vì vậy chúng ta có thể sợ một cách chính đáng, e rằng chúng không đứng vững, như chúng ta thấy đã xảy ra nơi Ích-ma-ên và Ê-sau.

Hơn nữa, trong Hội Thánh có một số πρόσκαιροι, tức là, những người chỉ tin trong một thời gian, và trong lúc cám dỗ thì bước lùi, như Giu-đa đã làm; và những người trong lúc bắt bớ chối bỏ Đấng Christ: vì vậy đối với những người này, chúng ta cũng có lý do lớn để sợ hãi. Về những người thành tâm tin nơi Đấng Christ, mặc dầu họ có sự tin cậy về sự cứu rỗi của mình, và chắc chắn về điều đó; dầu vậy bao lâu chúng ta còn sống ở đây, có nhiều sự sa ngã sẵn ngay bên tay chúng ta, và những sự sa ngã lớn: như tỏ ra bởi điều Phi-e-rơ và Đa-vít đã làm. Vì vậy họ có điều để sợ hãi, mặc dầu họ không sợ rằng mình sẽ bị hư mất đời đời; nhưng chắc chắn hy vọng rằng hoặc họ sẽ được Đức Chúa Trời bảo vệ, hoặc nếu họ sa ngã, họ sẽ được khôi phục lại. Như chúng ta cũng tin cậy về những người bị khai trừ khỏi Hội Thánh; vì họ không bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, với ý định họ sẽ hư mất; nhưng để cuối cùng linh hồn họ có thể được cứu. Và vì vậy những người được chọn cũng vậy, và những người thành tâm tin, phải liên tục sợ sa ngã; và coi chừng, e rằng mình bị chặt khỏi Đấng Christ, dầu chỉ trong một thời gian. Và về sự khôi phục những người đã sa ngã, cũng có nhắc đến trong Giê-rê-mi, chương thứ ba; Ngươi đã chơi trò điếm đàng với các tình nhân của ngươi; dầu vậy, hãy trở lại. Tất cả những điều này tỏ cho chúng ta rằng lời khuyên bảo này của Phao-lô về sự sợ hãi, không phải là vô ích; vì chúng ta phải cẩn thận về nhiều mặt cả cho chính mình, và cho người khác. Hơn nữa, Chrysostom thêm vào đây rằng: Việc lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, là việc đang cai trị giữa chúng ta, phải là một sự sợ hãi và kinh hoàng lớn cho chúng ta, mỗi khi chúng ta suy xét về nó.

10. Thuộc về điều này là điều được chép cả gửi cho người Rô-ma, và gửi cho người Cô-rinh-tô; đó là, người tin kính đứng vững bởi đức tin. Điều được chép trong chính chương 15 của thư gửi người Cô-rinh-tô, rằng họ đứng vững trong Phúc Âm, cũng không mâu thuẫn với điều này; vì đức tin được quy về Phúc Âm, như về đối tượng riêng của nó: đúng hơn, đức tin nảy sinh từ đó theo một cách nào đó, như chúng ta đã nghe trước đây. Cũng không có lời nào nói ở chỗ này về loài người một cách riêng lẻ, mà là về toàn thể hội chúng và thân thể của các tín hữu; và vì vậy ông khuyên bảo chúng ta với lý do chính đáng rằng: Chúng ta chớ nên kiêu ngạo, nhưng nên sợ hãi. Vì cũng như Hội Thánh của người Giu-đa nay đã tắt mất, và Phi Châu cũng vậy, và Hy Lạp, và Á Châu đã mất nhiều Hội Thánh; thì cũng đáng sợ, e rằng điều tương tự nay xảy đến cho các Hội Thánh dường như đang đứng vững: vì vậy, chớ để chúng tự đề cao mình. Nhưng không một ai trong số các tín hữu nên nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình; vì bản chất của đức tin là làm cho con người chắc chắn về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng không thể gạt bỏ mọi sự sợ hãi, bao lâu chúng ta còn sống trong đời này: vì chúng ta liên tục bị quăng quật giữa hai tư tưởng; một tư tưởng chạm đến sự nhân từ, sự thành tín, và sự kiên định của Đức Chúa Trời; tư tưởng kia chạm đến sự bại hoại, yếu đuối, và khuynh hướng về điều ác của chúng ta.

Vì khi chúng ta suy xét mình yếu đuối là dường nào, và dễ sa vào điều ác là dường nào, và cũng cân nhắc sự không tinh sạch và không hoàn hảo của các công việc của chúng ta, dầu các công việc đó tốt đến đâu; và cùng với đó là sự nghiêm khắc của luật pháp, trong việc đòi hỏi đến cùng cực những điều nó truyền dạy: sự suy xét này (tôi nói) nếu được suy xét một cách tha thiết, không thể không làm cho tâm trí hết sức sợ hãi, và làm cho nó ngã lòng. Nhưng khi mặt khác chúng ta suy xét sự nhân từ, khoan dung, và thương xót của Đức Chúa Trời, và sự kiên định của Ngài trong các lời hứa; và cùng với đó cũng nhớ rằng mọi công đức của Đấng Christ được thông truyền cho chúng ta, thì chúng ta được tươi tỉnh và sống lại, và sự sợ hãi hoặc được giảm nhẹ, hoặc đôi khi được dẹp bỏ hoàn toàn. Vì những tình cảm này, khi chúng hoàn hảo, và hoàn toàn hướng về một phía, thì tình cảm này tiếp nối tình cảm kia: vì chúng không thể cùng tồn tại trong một lúc; hoặc nếu chúng cùng tồn tại trong một lúc, thì cả hai đều tỏ ra là yếu ớt. Nhưng chúng nhường chỗ cho nhau theo cách nào, chúng ta có thể hiểu được bởi kinh nghiệm hằng ngày.

Vì nếu có người nào được đặt trên đỉnh một tháp cao, và khi ở đó, tâm trí ông ta chẳng nghĩ đến điều gì khác, ngoài chiều cao của tháp, và vực sâu mà ông ta sẽ rơi xuống, đến nỗi ông ta không thể rơi mà không nguy hiểm đến tính mạng; thì không thể nào khác được, nhưng (nếu tâm trí ông ta vẫn cứ chăm chú vào điều này) ông ta sẽ hoàn toàn bị kinh hãi xâm chiếm: nhưng nếu ông ta quay mắt sang những thanh chắn hay tường thành đỡ lấy ông ta, khiến ông ta không thể rơi, thì ông ta sẽ lấy lại tinh thần, và sẽ xua đi mọi sợ hãi. Cũng không nên lấy làm lạ đối với bất cứ ai, khi chúng ta nói rằng đức tin xua đuổi nỗi sợ hãi đi kèm với sự nghi ngờ về sự cứu rỗi; khi mà trong Giăng có nói rằng tình yêu thương xua đuổi sợ hãi: vì chắc chắn nhất rằng điều mà Kinh Thánh quy cho tình yêu thương, thì càng phải quy cho đức tin hơn nữa; vì tình yêu thương phát sinh từ đức tin. Nhưng (như chúng ta đã nói) Phao-lô không có ý nói về từng người riêng lẻ, mà về sự xưng nhận Đấng Christ cách công khai, về sự rao giảng Phúc Âm, và về tôn giáo của Phúc Âm được tiếp nhận trong cả một dân tộc hay một tỉnh. Và điều được nói ở đây khích lệ những người tin kính cầu nguyện cách sốt sắng nhất cho sự gìn giữ các Hội Thánh.

11. Nhưng vì sứ đồ trong thư gửi người Rô-ma viết như thế này; Các ngươi đã không nhận lấy tinh thần nô lệ để lại sợ hãi: thì sẽ không lạc đề nếu xem xét vắn tắt xem Phao-lô có ý nói rằng chúng ta được giải thoát khỏi mọi thứ sợ hãi hay không. Trước hết điều này là chắc chắn, rằng sợ hãi chẳng là gì khác, ngoài một cảm xúc nào đó của tâm trí; nhờ đó chúng ta bị đánh động, vì một điều ác lớn lao và chết chóc đang ở gần. Chúng ta thường không bị lay động bởi những nguy hiểm ở xa, mà bởi những nguy hiểm treo lơ lửng trên đầu chúng ta; cũng không phải những điều nhẹ nhàng, ít trọng lượng làm chúng ta sợ hãi. Vì vậy sợ hãi (như một nhà thần học nói về sợ hãi) liên quan đến tội lỗi, đến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến những sự sửa phạt và roi vọt, và cuối cùng đến lửa địa ngục. Nhưng có hai loại sợ hãi được kể ra, trong đó loại này thường được gọi là sự sợ hãi con cái; và loại kia là sự sợ hãi nô lệ. Và sự sợ hãi nô lệ được xem là loại sợ hãi mà chỉ vì sợ hình phạt và lửa địa ngục, hoặc kéo chúng ta lại khỏi việc làm ác, hoặc ép buộc chúng ta làm điều thiện. Ngay cả như một thi sĩ ngoại giáo đã diễn tả;

Oderunt peccare mali formidine poenae, nghĩa là, Kẻ ác ghét phạm tội vì sợ hình phạt. Nhưng sự sợ hãi con cái là loại sợ hãi nhờ đó người ta sống ngay thẳng, và trốn tránh sự gian ác; vì họ khao khát vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì họ chấp nhận sự công chính ngay cả vì chính nó. Vì vậy cùng một thi sĩ nói;

Oderunt peccare boni virtutis amore; nghĩa là, Người tốt ghét phạm tội vì yêu đức hạnh. Về hai loại sợ hãi này, nhiều điều thường được Âu-gút-tin nói đến ở nhiều nơi khác nhau, và nhất là trong luận văn thứ chín của ông về thư của Giăng: và điều đó được đọc trong Vị Thầy của bộ Sentences, trong quyển thứ ba, và phân biệt thứ 36, nơi Âu-gút-tin trích dẫn hai chỗ trong Kinh Thánh, dường như mâu thuẫn nhau. Chỗ này lấy từ Giăng; Tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sợ hãi: chỗ kia lấy từ Thi Thiên 19; Sự kính sợ Đức Giê-hô-va còn đến đời đời. Còn lại, và bị đuổi ra, không hòa hợp với nhau; sự trái ngược này ông hòa giải như thế này, và nói rằng, chúng thật sự không bất đồng. Vì cũng như hai ống sáo, được thổi bằng một hơi thở duy nhất và giống hệt nhau thì không lạc điệu: thì (ông nói) hai tấm lòng, tức là tấm lòng của Đa-vít, và tấm lòng của Giăng, được khuấy động bởi một và cùng một Thánh Linh, thì không thể bất đồng với nhau. Nhưng chúng vẫn cần một người nghe vô tư và chú tâm; vì Giăng nói về sự sợ hãi nô lệ, và về tình yêu thương trọn vẹn; nhưng Đa-vít nói về sự sợ hãi con cái đã nói ở trên. Và vì vậy ông nói; Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch hay thanh sạch (vì trong tiếng Hê-bơ-rơ có viết, Jireath, Jehovah, Tehorah,) và còn đến đời đời. Theo cách này (ông nghĩ) vẻ mâu thuẫn dường như có trong hai chỗ này, có thể được giải quyết. Và ông dùng cho mỗi loại sợ hãi thí dụ này.

Hãy giả sử (ông nói) rằng có hai người đàn bà, một người trong sạch, và người kia không trong sạch và ngoại tình; chắc chắn mỗi người đàn bà này đều sợ chồng mình: người đàn bà ngoại tình sợ chồng khi ông vắng mặt, e rằng ông sẽ trở về; và khi ông có mặt, e rằng ông sẽ biết được hành vi xấu xa của nàng: nhưng người vợ trong sạch sợ chồng khi ông có mặt, e rằng ông sẽ rời bỏ nàng, hoặc sẽ không yêu nàng nhiều như trước, hoặc sẽ vì một sự xúc phạm nào đó mà xa cách nàng. Nhờ thí dụ này Âu-gút-tin cho rằng mỗi loại sợ hãi ấy có thể được nhận biết rõ ràng. Những người khác còn nói thêm rằng, sự sợ hãi nô lệ này không phải là hoàn toàn vô ích; vì nó dọn đường cho tình yêu thương: vì trước hết (họ nói) nó đánh động tâm trí, và làm cho người ta khiếp sợ mà lìa bỏ tội lỗi; nó thúc giục họ đến sự công chính vì sợ hình phạt. Và một đời sống ngay thẳng, dần dần trở thành thói quen, và nhờ tập quen mà trở nên dễ chịu; và như vậy cuối cùng người ta bắt đầu quy các việc làm của mình về Đức Chúa Trời, và quý trọng sự công chính vì chính nó. Vì cũng như một cây kim, khi có vật gì cần khâu, trước hết đi vào, và kéo theo sợi chỉ gắn với nó, nhưng chính nó không ở lại trong vật được khâu: thì (họ nói) sự sợ hãi nô lệ len vào trong chúng ta, rồi sau đó bị loại trừ, khi tình yêu thương và sự sợ hãi trong sạch đã một lần ngự trị.

Nhưng phải nghĩ thế nào về những sự kinh hãi đi trước đức tin trong tâm trí chúng ta, thì đã rõ ràng; tức là, chúng là tội lỗi trước mặt Chúa: nhưng nếu có lợi ích hay điều tốt nào theo sau chúng, thì điều đó phải được quy, không phải cho bản chất của chúng, mà cho sự tốt lành của Đức Thánh Linh; vì Ngài dùng chúng làm phương tiện cho sự xưng công chính của chúng ta. Vị Thầy của bộ Sentences, thay vì hai loại sợ hãi mà Âu-gút-tin nhắc đến, lại đặt ra bốn loại. Loại thứ nhất là sự sợ hãi thế gian, nhờ đó người ta, thà mất của cải, lạc thú, và danh vọng, còn hơn là lìa bỏ Đấng Christ: và đây là một sự sợ hãi rất nguy hại, và rất xa mọi sự tin kính. Loại thứ hai là sự sợ hãi nô lệ, mà chúng ta đã mô tả trước đây. Loại thứ ba là sự sợ hãi khởi đầu, tức là, một sự sợ hãi phục vụ lúc ban đầu, nhờ đó người ta bị lay động bởi sự sợ hãi hình phạt đến nỗi, cùng với đó, họ cũng quan tâm đến Đức Chúa Trời, và bị cuốn hút bởi một tình yêu nào đó đối với sự công chính và ý muốn của Ngài: sự sợ hãi này theo phán đoán của ông được pha trộn cả với sự sợ hãi nô lệ, và cả với sự sợ hãi con cái. Cuối cùng ông ghép sự sợ hãi con cái thuần khiết ấy với tình yêu thương trọn vẹn. Nhưng các nhà Kinh viện, những người theo Vị Thầy của bộ Sentences, vì họ cũng muốn thêm thắt điều gì của riêng mình, đã đưa ra một sự sợ hãi khác, mà họ gọi là tự nhiên; nhờ đó ngay cả bởi sự thúc đẩy của chính bản tính, chúng ta trốn tránh những điều trái với cấu tạo của bản tính.

12. Giờ đây, khi tôi đã vắn tắt và trung thực trình bày những điều này từ Âu-gút-tin, từ Vị Thầy của bộ Sentences, và từ các nhà Kinh viện; tôi sẽ trình bày trong ít lời điều cần được dạy dỗ về chúng. Trước hết tôi thú nhận rằng, có hơn một loại sợ hãi; vì tôi biết rằng Phi-e-rơ đã sợ khác với Giu-đa: vì Giu-đa thật sự đã sợ đến nỗi tuyệt vọng; nhưng Phi-e-rơ đã sợ đến nỗi trở lại cùng Đấng Christ, Đấng mà trước đó ông đã chối bỏ mà lìa bỏ. Vì vậy chúng ta nói rằng, sự sợ hãi nô lệ là loại sợ hãi nhờ đó chúng ta kinh hãi Đức Chúa Trời cách ghê gớm, và trốn chạy khỏi Ngài khi Ngài nổi giận, đến nỗi chúng ta hoàn toàn không có đức tin. Nhưng sự sợ hãi con cái là loại sợ hãi nhờ đó, giữa những sự kinh hãi, chúng ta được nâng lên nhờ đức tin: chúng ta cũng không để mình bị sợ hãi nuốt chửng. Vì vậy trong những người tin kính, sợ hãi không bao giờ tách khỏi đức tin; vì hai điều này phải gắn bó với nhau đến nỗi đức tin luôn luôn điều khiển sợ hãi: vì nếu không như vậy, sự tuyệt vọng sẽ dễ dàng theo sau. Vì, cũng như luật pháp luôn luôn phải gắn với Phúc Âm, thì sợ hãi cũng phải luôn luôn gắn với đức tin. Chúng ta không đón nhận Phúc Âm đến nỗi không luôn luôn nghĩ đến sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta thấy mình sa ngã thường xuyên và nghiêm trọng biết bao, chúng ta tự kéo mình trở lại với sự ăn năn. Ngược lại, luật pháp không được tiếp nhận mà không có Phúc Âm; vì nếu như vậy, chúng ta vừa không thể vâng giữ luật pháp nếu không có Đấng Christ, vừa không thể nhận được sự tha thứ cho những sự xúc phạm chúng ta đã phạm chống lại luật pháp. Vì vậy Phao-lô không kéo chúng ta trở lại hoàn toàn khỏi mọi sự sợ hãi Đức Chúa Trời; mà chỉ khỏi sự sợ hãi ấy thôi, là sự sợ hãi thiếu đức tin, và trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời, như trốn khỏi một kẻ thù, và khỏi một bạo chúa tàn ác. Nhưng sự sợ hãi có đức tin điều tiết nó, thì không thể bị chê trách; vì đó là ân tứ của Đức Thánh Linh, như chúng ta đọc trong chương mười một của Ê-sai. Và đặc tính của các ân tứ của Đức Thánh Linh là, nhờ chúng chúng ta đặt mọi đức hạnh và cảm xúc của mình dưới sự điều tiết của đức tin, và khiến chúng phục vụ Đức Chúa Trời cách chân thật và thành tâm.

Những ân tứ này người ta thường đếm là bảy; và nếu có người hỏi họ chứng minh điều đó bằng cách nào, họ liền trích dẫn chương mười một của Ê-sai. Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét chỗ ấy theo sự thật của tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta sẽ chỉ thấy sáu ân tứ ở đó; tức là, thần trí khôn ngoan, thông hiểu, mưu luận, mạnh mẽ, tri thức, và sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Nhưng những người này đã bị đánh lừa bởi bản dịch La-tinh, vốn không theo sự thật của tiếng Hê-bơ-rơ, mà theo bảy mươi dịch giả; vì họ, giữa thần trí tri thức và thần trí kính sợ, đã đặt thần trí tin kính, εὐσεβείας, nghĩa là thuộc về sự vâng lời Đức Chúa Trời; nhờ đó dường như họ có ý giải thích sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy là thể nào, là sự kính sợ có thể đến trên Đấng Mê-si, Đấng mà trong chỗ ấy có nhắc đến. Vì sự sợ hãi ấy không phải là nô lệ, cũng không phải là sự sợ hãi của con cái; mà chỉ là sự vâng lời, tin kính, và tôn kính đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Bảy mươi dịch giả cũng không chỉ một lần giải thích sự kính sợ Đức Chúa Trời như vậy; vì trong sách Gióp, nơi chúng ta đọc; Kính sợ Đức Chúa Trời, họ đã dịch thành εὐσεβής, nghĩa là, Vâng lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chắc chắn chúng ta không nên gom các ân tứ của Đức Thánh Linh lại thành một con số chặt chẽ như vậy, để nghĩ rằng chúng chỉ có sáu hay bảy; vì ngoài tất cả những ân tứ được kể trong chương ấy, chính Ê-sai còn kể ở một chỗ khác, thần trí phán đoán và nhiệt thành. Và Xa-cha-ri nhắc đến thần trí ân điển, và Phao-lô nhắc đến thần trí nên thánh, và Giăng nhắc đến thần trí lẽ thật; và Phao-lô lại ở một chỗ khác nhắc đến thần trí làm con nuôi, và gửi người Ê-phê-sô nhắc đến thần trí hứa hẹn, và rất nhiều ân tứ khác tương tự.

13. Những điều ấy đã như vậy, giờ đây chúng ta hãy xem, cả trong đời này, và trong đời sau, sợ hãi có thể có chỗ như thế nào. Các thánh đồ, khi ở trên thiên đàng, vì khi ấy họ sẽ có tình yêu thương trọn vẹn (nói về sợ hãi theo nghĩa đúng, như là một sự lay động được dấy lên bởi một điều ác nghiêm trọng đang treo lơ lửng trên chúng ta) thì sẽ không có sợ hãi. Điều này Âu-gút-tin thú nhận khi giảng về thi thiên thứ năm trên những lời này; Tôi sẽ thờ phượng trong sự kính sợ Ngài hướng về đền thánh của Ngài. Nhưng trong họ chỉ có thể có εὐσέβεια ấy, nghĩa là, sự vâng lời, tôn kính, thờ phượng, và tin kính đối với Đức Chúa Trời; như bảy mươi dịch giả đã giải thích thần trí kính sợ Đức Giê-hô-va: và như vậy một ân tứ như thế có thể được tìm thấy trong Đấng Christ, Đấng mà thật sự ngoài ra không thể sợ tội lỗi, cũng không sợ lửa địa ngục, cũng không sợ những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời như người cha. Và nếu có người nói rằng Ngài sợ sự chết; thì điều đó phải được hiểu về sự sợ hãi tự nhiên, mà chúng ta không bàn đến lúc này. Và theo cách này tôi hiểu Am-brô-si-ơ, khi trong sách De spiritu sancto của ông khẳng định rằng Các ân tứ của Đức Thánh Linh ở trong các thiên sứ. Từ những lời ấy các nhà Kinh viện suy ra rằng, trong họ có sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì chắc chắn, vì họ đang ở trong trạng thái phước hạnh, điều đó không thể được hiểu cách nào khác, ngoài như tôi đã trình bày. Nhưng về những người tin kính trong đời này; chúng ta phải khẳng định như vậy, để chúng ta không nghĩ rằng họ có thể không có sự sợ hãi con cái; sao cho sự sợ hãi ấy được hiểu như vậy (theo như tôi đã dạy trước đây) rằng họ không những trốn tránh việc xúc phạm Đức Chúa Trời, và sợ sa ngã trái với ý muốn Ngài; mà còn bị lay động bởi sự sợ hãi lửa địa ngục, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và các hình phạt của Ngài: tuy nhiên đối với sự sợ hãi ấy, một đức tin bình an và sự tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là một sự an ủi hiện diện.

Vì chúng ta không nên nghĩ rằng những lời đe dọa trong Kinh Thánh là vô ích; vì chúng cũng có ích cho những người tin kính, nhất là khi họ chưa đạt được tình yêu thương trọn vẹn và sự tái sinh tuyệt đối. Đấng Christ đã phán cùng các sứ đồ Ngài; Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết các ngươi phải sợ ai, tức là Đấng, sau khi đã giết thân thể, cũng có quyền quăng linh hồn vào lửa địa ngục. Và Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô đưa ra những gương của người Hê-bơ-rơ thuở xưa, nhờ đó ông tuyên bố rằng, vì họ lạm dụng các thánh lễ của Đức Chúa Trời, họ đã bị hủy diệt trong đồng vắng. Nhờ những gương ấy ông có ý cảnh báo người Cô-rinh-tô, phải coi chừng sự báo trả tương tự; Nhiều người (ông nói) yếu đuối, và nhiều người ngủ. Và nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta chắc chắn sẽ không bị xét đoán: nhưng giờ đây, vì chúng ta bị xét đoán, chúng ta được Chúa sửa dạy, để chúng ta không bị đoán phạt với thế gian này. Và gửi người Phi-líp; Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy. Và gửi người Rô-ma; Chớ tự cho mình là khôn ngoan quá, nhưng hãy sợ. Nhờ đó chúng ta thấy rằng, những người tin kính không sống trên đất mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và ở đây, sợ hãi liên quan đến nhiều loại điều ác; vì những người tin kính sợ tội lỗi, sợ sa ngã thường xuyên, sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sợ những sự sửa phạt của người cha, sợ những roi vọt mà Đức Chúa Trời dùng để phạt dân Ngài khi họ phạm tội, và cuối cùng sợ lửa địa ngục: là điều mà họ thấy mình đã đáng chịu, trừ khi Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót Ngài, và Đấng Christ bởi của lễ Ngài đã dâng trên thập tự giá, giúp đỡ và cứu giúp chúng ta.

Nhưng câu Giăng nói có nghĩa gì; Tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sợ hãi. Tôi biết có một số người giải thích những lời này theo nghĩa này; tức là, những người thật sự yêu Đức Chúa Trời, thì không sợ dấn thân vì sự tin kính vào đủ mọi nguy hiểm; họ cũng không tránh né những sự bắt bớ, mà dũng cảm đứng vững trong đủ mọi hoạn nạn. Chính điều ấy Phao-lô trong thư sau gửi Ti-mô-thê đã viết bằng những lời khác rằng; Chúng ta đã không (ông nói) nhận lấy tinh thần nhút nhát, mà nhận lấy tinh thần mạnh mẽ và yêu thương. Vì vậy ông khuyên Ti-mô-thê, đừng hổ thẹn về lời chứng của Chúa, hay về ông đang bị xiềng xích vì cớ Chúa: nhưng hãy dũng cảm chịu khó nhọc vì cớ Phúc Âm. Mặc dù những điều này là thật, song đây không phải là điều mà chỗ của Giăng dạy; vì chỗ ấy nhắc đến sự phán xét của Chúa, mà ông muốn những người tin kính, là những người yêu Đức Chúa Trời, đừng sợ: và ông đưa ra một lý do; vì sợ hãi có sự bất an đi kèm với nó. Vì vậy tôi sẵn lòng đồng ý với Âu-gút-tin, là người nói rằng, Giăng nói về tình yêu thương trọn vẹn; mà tình yêu thương ấy, vì không thể có được trong đời này, chúng ta không nên trông mong có được nó mà không có sợ hãi. Hơn nữa, chúng ta có thể hiểu ở chỗ này sự sợ hãi bị tách khỏi sự tin cậy; và vì vậy đưa người ta đến sự tuyệt vọng: vì những người tin và yêu Đức Chúa Trời thật sự, thì giữ vững sự sợ hãi của mình bằng một đức tin sống động.

Về sự tự mãn.

14. Sự tự mãn dường như là sự khinh thường công lý của Đức Chúa Trời, nhờ đó tội lỗi bị trừng phạt. Nếu chúng ta nói về sự tự mãn này, nó không bao giờ có thể khác hơn là gian ác; nhưng cũng có một sự tự mãn khác được tìm thấy, mà chắc chắn là được phép, và đáng khen ngợi. Nhưng để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, chúng ta hãy xem xét ba điều; sự tự mãn, hy vọng, và sự tuyệt vọng. Hy vọng là mức trung bình luôn luôn đáng được khen ngợi: sự tự mãn là thái quá, nhưng sự tuyệt vọng là thiếu hụt. Vì như khi gạt bỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên tuyệt vọng; thì khi khinh thường công lý của Ngài, chúng ta trở nên tự mãn. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng, Sự tự mãn là một hy vọng quá độ nào đó: và nó phát sinh từ đây; hoặc vì chúng ta quy quá nhiều cho sức mạnh và sự khôn ngoan của riêng mình, như thể chúng ta nghĩ rằng tự mình chúng ta có thể đạt được bất cứ điều gì: hoặc, dù chúng ta nghĩ rằng điều ấy nằm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, song chúng ta cho rằng Ngài vì sự xứng đáng của chúng ta mà phải hoàn thành nó. Những người như vậy hứa với mình sự tha thứ tội lỗi, và hạnh phúc đời đời, dù họ không dùng sự ăn năn, mà sống ô uế và gian ác. Hoặc nó phát sinh từ đây, vì chúng ta không tin rằng trong Đức Chúa Trời có sự thi hành công lý.

Và sự tự mãn này, mà chúng ta bàn đến, không những trái với sự tuyệt vọng; mà còn trái với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì sự tuyệt vọng phát sinh từ quá nhiều sợ hãi công lý của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; nhưng sự tự mãn thì hoàn toàn không nghĩ gì đến công lý ấy. Vì vậy Bernard đã nói đúng; Cũng như sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự khôn ngoan, thì sự tự mãn là nền tảng của mọi sự vô đạo, và là khởi đầu của sự dại dột. Vì sự kính sợ Chúa (như Kinh Thánh làm chứng về nó) thuộc về sự tin kính và tôn giáo trước hết. Vì vậy trong Công Vụ chương mười; Cọt-nây được gọi là người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời. Vì vậy sự tự mãn có sự vô đạo đi kèm với nó một cách chính đáng; mà sự vô đạo ấy, như phát sinh từ một khởi đầu xấu xa, thì cũng sinh ra những bông trái xấu xa và tệ hại: như sự chậm chạp, sự uể oải của tâm trí, và sự lười biếng. Vì vậy những người tin cậy nơi chính mình, thì không tìm kiếm sự giúp đỡ nơi Đức Chúa Trời, cũng không tìm kiếm sự trợ giúp của con người.

15. Dân La-ít, được nói đến trong chương 18 của Các Quan Xét, sống tự mãn, mặc dù họ không liên kết trong giao ước hay tình thân với những người láng giềng gần nhất. Họ cũng bị nhiễm sự cẩu thả, mà sự cẩu thả chẳng là gì khác ngoài sự thiếu vắng nỗ lực, mà chúng ta phải áp dụng để cai quản mọi việc: nhờ nó ý chí bị suy yếu, và sự vui vẻ của thân thể bị giảm sút. Loại tự mãn này luôn luôn có nguy hiểm đi kèm với nó; vì những điều có thể gây hại không bị xua đuổi. Vì làm sao điều đó có thể thực hiện được, khi họ tự mãn hay cẩu thả; nghĩ không đúng về khả năng của chính mình, cũng không nghĩ đúng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Phải, họ hoàn toàn không biết chính mình; vì nếu họ biết mình, họ sẽ không sống tự mãn như vậy. Âu-gút-tin khi giảng về Thi Thiên 99 viết rằng; Nơi nào có sự tự mãn nhất, nơi đó có nguy hiểm nhất. Và ông thêm rằng, một chiếc tàu, khi được đưa vào bến cảng, ngươi nghĩ rằng nó được an toàn sao? Nhưng chính con đường mà tàu đi vào, gió cũng đi vào, và thường xuyên quăng tàu, và đập vỡ nó trên đá. Vậy thì nơi nào có thể có sự tự mãn? A-đam đã sa ngã trong vườn địa đàng, Giu-đa trong tình thân với Đấng Christ, Cham trong gia đình Nô-ê, nhiều người trong luật pháp, và nhiều người cũng trong Phúc Âm; vậy thì chúng ta sẽ sống tự mãn ở đâu? Chắc chắn là không ở đâu cả. Vì vậy, sách Huấn Ca khuyên chúng ta rất hay; Hỡi con, hãy đứng trong sự kính sợ Chúa, và chuẩn bị mình cho sự cám dỗ. Dân Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô bị chết đuối trong Biển Đỏ; vậy thì họ có nên sống trong sự tự mãn không? Không thật vậy: phải, không bao lâu sau, họ đã bị cám dỗ trong đồng vắng. Đấng Christ đã chịu phép báp-têm bởi Giăng; vậy Ngài có trở nên tự mãn không? Không, vì Ngài lập tức bị ma quỷ cám dỗ. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận nhất, khi chúng ta được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời: vì khi ấy ma quỷ canh chừng sự hủy diệt của chúng ta nhiều nhất, và gắng sức làm cho chúng ta sa ngã; và vì vậy không có chỗ cho sự tự mãn.

16. Nhưng chúng ta có phải được Đức Chúa Trời tạo dựng như vậy, đến nỗi chúng ta không thể tự mãn ở đâu cả sao? Không phải như vậy, chắc chắn: vì có một sự tự mãn tốt lành và đáng khen khác, mà (như Âu-gút-tin nói) gồm trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và được đức tin nắm lấy. Sự tự mãn này không sinh ra sự lười nhác hay chậm chạp, mà sinh ra sự vui vẻ và siêng năng. Về điều này, Đa-vít đã tuyên bố rất hay trong Thi Thiên 91; Người nào ở nơi giúp đỡ của Đấng Chí Cao, sẽ ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trên trời. Trong khi trong tiếng La-tinh có viết, Adiutorio; nghĩa là, Trong sự giúp đỡ; thì từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là Một nơi che chở, hay nơi kín đáo, mà không ai nắm lấy được, ngoại trừ người có đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhờ tấm khiên ấy chúng ta được bảo vệ, nhờ bóng ấy chúng ta được che chở khỏi mọi sự hại. Đây là sự tự mãn của đức tin và của Thánh Linh, bám chặt vào lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy nó nhất thiết phải được khen ngợi. Nhưng sự tự mãn kia là của xác thịt, và vì vậy nó đáng ghét và đáng ghê tởm. Chống lại nó có những điều răn rất rõ ràng của Đấng Christ; tức là, Cầu nguyện luôn luôn, gõ cửa, tìm kiếm, và tỉnh thức: vì ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Nếu người chủ nhà biết kẻ trộm sẽ đến lúc nào, hẳn ông sẽ tỉnh thức, cũng không để nhà mình bị phá thủng. Chúng ta phải cầu nguyện và tỉnh thức: vì, mặc dù tâm thần sẵn sàng, song xác thịt yếu đuối.

Phao-lô khuyên chúng ta Hãy mặc lấy áo giáp của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chống cự trong ngày gian ác. Hãy đứng (ông nói) với lưng thắt đai lẽ thật, mặc lấy áo giáp công chính, và mang giày nơi chân, để các ngươi sẵn sàng cho Phúc Âm bình an; trên hết mọi sự hãy cầm lấy thuẫn đức tin, nhờ đó các ngươi có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác ấy: và hãy cầm lấy mão trụ cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ cũng vậy cảnh báo chúng ta chống lại sự tự mãn, trong thư thứ nhất của ông chương năm; Ma quỷ (ông nói) kẻ thù của các ngươi đi rảo quanh như sư tử gầm thét, tìm kiếm người nó có thể nuốt; hãy chống cự nó bằng một đức tin vững vàng. Nhưng vì tôi đã nói rằng, sự tự mãn trái với sợ hãi, tôi không muốn bất cứ ai nghĩ rằng, mọi sợ hãi đều đáng được khen ngợi: vì cũng có một sự sợ hãi xấu xa, và nó phát sinh từ một sự phán đoán xấu xa về những điều tốt và xấu: như thể có người nghĩ rằng những nghịch cảnh của đời này, và những thập tự giá mà những người được chọn phải chịu, đều hoàn toàn xấu xa, và hoàn toàn đáng sợ. Chống lại những điều này chúng ta phải cùng hát với Đa-vít; Tôi sẽ không sợ điều gì người ta có thể làm cho tôi. Cũng có một sự sợ hãi khác của những kẻ vô đạo đáng bị chê trách, là sự sợ hãi được sinh ra bởi một lương tâm xấu xa: vì những kẻ sống nhục nhã và gian ác luôn luôn sợ rằng sự báo trả từ trời đang treo lơ lửng trên họ.

Sự sợ hãi như vậy Plu-tác trong sách về hạnh phúc của ông gọi là những vết lở của tâm trí. Có (ông nói) những vết lở trong tâm trí, cũng như trong thân thể. Và ông thêm một thí dụ tuyệt vời. Như những người, trong cơn sốt hoặc lạnh hoặc nóng, vì bên trong họ hoặc lạnh hoặc nóng, thì bệnh nặng hơn, so với khi nóng hay lạnh được áp dụng từ bên ngoài vào thân thể họ: thì những người bị dày vò trong tâm trí, bị hành hạ nhiều hơn, so với những người bị hoạn nạn trong thân thể. Theo cùng một cách chúng ta có thể nói rằng, những người có lương tâm bị bối rối thì luôn luôn run rẩy và sợ hãi. Vì vậy Đa-vít nói; Họ đã run rẩy vì sợ hãi, trong khi không có sợ hãi: Giu-đa và Cain cũng vậy đã sợ hãi cách lạ lùng. Sê-nê-ca gửi Lu-xi-lút, trong thư thứ 106 của ông nói rằng, Không nơi nào sẽ làm cho một người gian ác được yên tĩnh: vì người ấy luôn luôn nghĩ như thế này; Mặc dù tôi chưa bị bắt, song tôi vẫn có thể bị bắt cuối cùng: và việc tôi chưa bị bắt cho đến nay, là do may rủi hơn là do sự tin cậy. Những người cũng sợ hãi quá độ, là những người tự mình đáng sợ và khủng khiếp đối với người khác, vì người nào mà nhiều người sợ, thì hẳn phải sợ nhiều người.

17. Chống lại những sự sợ hãi như vậy Sê-nê-ca đã nghĩ ra những phương thuốc; tức là, chúng ta nên sống ngay thẳng, và không phạm điều gì gian ác. Nhưng ai có thể nhờ phương cách này mà được tự mãn bất cứ lúc nào? Vì ai là người không phạm tội? Nhưng chúng ta tốt hơn nên nương mình trong đức tin nơi Đấng Christ, và đặt mọi sự tin cậy và tự mãn của mình chỉ trong lòng thương xót của Ngài. Phương cách này Phao-lô dạy chúng ta; Được xưng công chính (ông nói) bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Thuốc này có hiệu lực chống lại mọi bệnh tật. Cũng vậy sự cẩn thận, dường như trái với sự tự mãn, không phải lúc nào cũng đáng được khen ngợi; vì trong đó có hai thói xấu cần phải đề phòng. Thứ nhất là, khi bị lay động bởi nó, chúng ta tìm cách chữa một điều ác bất ngờ bằng những phương tiện bất chính: như người Giu-đa đã làm, khi họ nói; Nếu chúng ta để người này sống, người Rô-ma sẽ đến và lật đổ nơi chốn và dân tộc chúng ta: vì vậy họ quyết định, giết Ngài đi. Hơn nữa, chúng ta phải coi chừng, để chúng ta không bị lay động vì những điều tạm thời đến nỗi chúng ta vứt bỏ hy vọng và sự tin cậy nơi sự tốt lành và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự tự mãn chân thật là sự tự mãn được nhận bởi đức tin, và gồm trong các lời hứa của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã nhắc nhở chúng ta về điều này, khi ông viết gửi người Rô-ma; Nếu Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho chúng ta, thì Ngài há chẳng cũng ban mọi sự với Ngài cho chúng ta sao? Ai sẽ tố cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính, vậy ai sẽ đoán phạt? Chính Đấng Christ đã chết, lại đã sống lại, cũng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Hoạn nạn chăng? Khốn khó chăng? Bắt bớ chăng? Đói khát chăng? Trần truồng chăng? Nguy hiểm chăng? Gươm giáo chăng? Tôi tin chắc rằng, chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các quyền cai trị, các quyền thế, những sự hiện tại, những sự sẽ đến, chiều cao, chiều sâu, hay bất cứ tạo vật nào khác có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Giờ đây đã đủ rõ ràng (như tôi nghĩ) sự tự mãn nào được phép, và sự tự mãn nào bị đoán phạt.

Liệu đức tin chân thật có thể tách khỏi tình yêu thương hay không.

18. Nhưng giờ đây chúng ta hãy đề ra ba điều cần được tra xét; thứ nhất, liệu đức tin chân thật có thể tách khỏi tình yêu thương, như các đối thủ của chúng ta tự thuyết phục mình rằng nó có thể; một điều khác là, liệu tình yêu thương có phải là hình thức của đức tin, theo như các nhà Kinh viện dạy; cuối cùng, chúng ta hãy xem tình yêu thương trội hơn đức tin ở chỗ nào, và cũng vậy đức tin trội hơn tình yêu thương như thế nào. Về điều thứ nhất, trước hết sẽ tiện lợi rằng, chúng ta bằng một định nghĩa chắc chắn nào đó trình bày bản chất của đức tin: vì khi ấy chúng ta có thể dễ dàng nhận ra nó gắn bó với tình yêu thương biết bao. Chúng ta hãy đào sâu vấn đề một cách thấu đáo; và trước hết chúng ta hãy phân biệt giữa phỏng đoán và tin tưởng. Khi có người nào đồng ý với một phía của một cuộc tranh luận, người ấy được nói là phỏng đoán hay có ý kiến: điều ấy không phải là không có sự nghi ngờ, và một tâm trí hoài nghi; e rằng sự việc có thể khác đi. Nhưng chúng ta không được nói là tin, trừ khi chúng ta đã đồng ý cách vững chắc và chắc chắn với một phía, đến nỗi chúng ta không nghi ngờ gì về lẽ thật của phía kia. Vì vậy tin, theo như phục vụ cho mục đích của chúng ta, là nhờ sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, đồng ý cách vững chắc với lời của Đức Chúa Trời, và điều đó bởi thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta nói rằng, sự cảm thúc của Đức Chúa Trời là cần thiết, vì những lý lẽ của con người trong những điều ấy đều thất bại, và Con người tự nhiên không nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì người ấy nghĩ chúng chỉ là sự dại dột, và người ấy không thể tin cậy chúng.

Và một sự đồng ý vững chắc được đòi hỏi trong một đức tin chân thật, Âu-gút-tin tuyên bố trong luận văn thứ 109 của ông về Giăng; khi ông nói, Chúng ta phải tin cách bất động, vững chắc, kiên định, và dũng cảm, e rằng một người lang thang trong công việc của riêng mình, và bỏ rơi Đấng Christ. Và chúng ta phải đồng ý với lời của Đức Chúa Trời, là lời có hai loại; đã viết ra, và chưa viết ra. Vì những điều mà Đức Chúa Trời đã phán cùng các tiên tri, các tiên tri đã tin: mà những điều ấy chưa được người khác viết ra trước họ. Áp-ra-ham tin rằng ông sẽ được phước, đến nỗi mọi dân tộc sẽ nhận được phước trong dòng dõi ông: ông cũng tin rằng Đức Chúa Trời phải được vâng lời, khi con trai ông được đòi làm của lễ; mà ông chưa đọc điều gì đã viết về việc ấy. Vì vậy điều chúng ta đã nói về đức tin, không mâu thuẫn gì với những người nói rằng, đức tin là sự đồng ý với Phúc Âm của Đấng Christ; hay với lòng thương xót của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua Đấng Christ; hay được dâng cho chúng ta bởi Ngài, để tha thứ tội lỗi. Vì những điều này là những điều cao cả và chính yếu nhất trong lời của Đức Chúa Trời, mà luật pháp, các tiên tri, những lời đe dọa, lời hứa, và lịch sử, dù có bao nhiêu được tìm thấy trong Kinh Thánh, đều hướng đến. Vì vậy tôi đồng ý với họ, và với những gì họ đón nhận trong Phúc Âm; nhưng về sự tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ, tôi cũng khẳng định là được chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời.

19. Thư gửi người Hê-bơ-rơ chương mười một, có một định nghĩa rất rõ ràng về đức tin, nơi đức tin được gọi là ὑπόστασις, nghĩa là, Nền tảng hay thực hữu của những điều được hy vọng; trong tiếng Hy-lạp, ἐλπιζομένων. Và chắc chắn về mặt này, đức tin bao hàm Phúc Âm, sự sống đời đời, sự thông công với Đấng Christ, và nhờ đó sự tha thứ tội lỗi: vì đây là những điều chúng ta hy vọng. Nhưng vì những điều ấy không thể xuất hiện bằng bằng chứng tự nhiên, cũng không bám chặt trong tâm trí chúng ta, hay có thể vững vàng nhờ sự cần mẫn của lý trí riêng chúng ta, hay nhờ sự giúp đỡ của tri thức con người, chúng cần đức tin, như một trụ cột hay nền tảng, mà chúng có thể vững vàng nương tựa. Sau đó được thêm ἔλεγχος, nghĩa là, Một dấu hiệu rõ ràng hay luận chứng về những điều không xuất hiện. Vì những điều được dạy chúng ta trong Kinh Thánh, trừ khi được đức tin chấp nhận, sẽ tự chúng không có vẻ rất có thể là thật đối với lý trí của chúng ta. Và trong khi có nhắc đến ὑπόστασις, hay ἔλεγχος, [nghĩa là, Một thực hữu, hay dấu hiệu rõ ràng] thì sự đồng ý vững chắc ấy được tuyên bố, mà chúng ta nói là chúng ta cần có trong khi tin. Đối với điều này không có trở ngại gì, rằng chúng ta bị xác thịt bao quanh mọi phía, thường xuyên bị bối rối bởi sự dao động và yếu đuối; vì điều này xảy ra không phải bởi bất cứ sai lầm nào của đức tin, mà bởi lỗi của chính chúng ta. Vì vậy, chúng ta định nghĩa đức tin tự nó, theo đặc tính của nó, chứ không phải như nó bị suy yếu trong chúng ta. Do đó sự nghi ngờ và yếu đuối của một sự đồng ý như vậy, là nguyên nhân của những sự sa ngã đáng chú ý, đã xảy đến cho những người tin kính, và mà chúng ta thấy hằng ngày xảy ra. Vì bất cứ điều xấu xa nào người ta phạm, họ phạm tội qua sự thiếu hụt và không hoàn hảo của đức tin; vì hoặc họ không tin rằng Đức Chúa Trời đã ban hành luật pháp chống lại những tội lỗi mà họ phạm; hoặc những luật pháp đã được ban hành, họ không xem xét như họ phải làm; hoặc đôi khi họ chỉ đồng ý cách yếu ớt với những điều được đọc và truyền lại cho họ.

20. A-ri-stốt trong sách Đạo Đức của ông tra xét cách cần mẫn, làm sao có thể xảy ra, khi mà vẫn còn có tri thức về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà bất cứ điều gì cũng có thể được phạm chống lại tri thức ấy: và ông nói; Có thể là, chỉ còn lại một tri thức chung chung; nhưng vì những điều riêng biệt thúc giục cách đặc biệt, sức mạnh của một điều riêng biệt được đặt trước mặt chúng ta, dễ dàng thắng hơn tri thức chung, và làm cho tri thức ấy yếu hơn. Nếu có người nào đã tự tin chắc rằng mọi sự trộm cắp là một điều bất công và ô nhục; và mặt khác cho rằng, theo đuổi mọi lợi ích của riêng mình là thích hợp cho mình; thì chẳng bao lâu có thể xảy ra, rằng người ấy sẽ không đưa vào điều riêng biệt của câu thứ nhất, nhờ đó người ấy phải nghiêm túc tự xét mình như thế này: Điều mà ngươi đang toan tính bây giờ là trộm cắp, một điều bất công và ô nhục. Vì nếu người ấy suy ngẫm kỹ lưỡng những điều này, và chăm chú nhìn vào chúng, người ấy sẽ không trộm cắp: nhưng những điều này rất thường xuyên bị bỏ rơi, và không được xem xét, người ấy chỉ chú ý đến điều riêng biệt của mệnh đề kia; tức là, số tiền này, áo này, đồ đạc này vừa sẽ có ích cho người ấy, vừa sẽ phục vụ người ấy rất nhiều. Về những điều ấy, tâm trí người ấy bị cuốn hút và chiếm giữ, người ấy chẳng bao lâu bị vướng mắc; vì tri thức chân thật ấy, trong khi chỉ được coi trọng chút ít bởi người ấy, thì không hoàn hảo, và gần như bị dập tắt.

Như vậy Đa-vít, về đức tin, biết rất rõ rằng, mọi sự ngoại tình vừa là tội lỗi, vừa làm Đức Chúa Trời rất không đẹp lòng: nhưng khi ông phạm điều ấy, ngay lúc ấy ông chỉ có một tri thức chung chung, vốn yếu ớt và rất ít hiệu lực; và ông đã dồn gần như mọi suy nghĩ của mình vào những sự quyến rũ riêng biệt và hiện tại, rõ ràng là vẻ đẹp của người đàn bà mà ông nhìn ngắm đã cố định trong tâm trí ông. Đối với những sự vui thích ấy ông đã đồng ý nhiều hơn, so với câu chung chung rút ra từ lời của Đức Chúa Trời, và được đức tin nhận biết: vì vậy ngươi thấy rằng, qua sự yếu đuối của đức tin ông đã sa ngã. Phi-e-rơ cũng vậy biết bằng một tri thức chung chung, rằng sự tự do của Phúc Âm phải được giữ gìn, và những ý kiến bại hoại không nên được đưa vào qua gương của ông: mặt khác ông thấy rằng, sự vấp phạm nên được lấy đi khỏi những anh em yếu đuối. Vì vậy khi người Giu-đa đã đến cùng ông, ông bắt đầu rút lui khỏi người ngoại, cũng không ăn với họ; vì ông đã không tự nhắc nhở mình nhiều như ông phải làm, rằng bởi hành động này những ý kiến xấu xa sẽ len vào, và nhờ đó sự tự do của Phúc Âm bị lật đổ: nhưng ông chủ yếu nghĩ đến những anh em yếu đuối là người Giu-đa, đối với những người ấy ông cảm mến hơn mức phải lẽ. Và vì vậy ông đã sa ngã, vì ông nghĩ rằng họ tuyệt đối không nên bị vấp phạm. Đến nỗi ông đã bị Phao-lô trách mắng có lý do chính đáng, rằng ông đã không bước đi ngay thẳng. Nhờ những điều này tỏ ra rằng, sự mạnh mẽ và kiên định của sự đồng ý của đức tin quan trọng biết bao; mà tôi đã nhắc lại trước đây.

21. Tôi thú nhận rằng, trong khi chúng ta còn sống ở đây, điều ấy không thể có được cách hoàn hảo; vì giờ đây chúng ta chỉ biết một phần, trong khi đối với một sự đồng ý mạnh mẽ thì cần có tri thức đầy đủ. Nhưng vì ước muốn ấy không thể đột nhiên làm chúng ta lệch khỏi đường ngay, cũng như tình cảm không làm rối loạn sự phán đoán của đức tin, chúng ta có phương thuốc đáng chú ý này; tức là, với một tâm trí cố định và chú tâm chúng ta liên tục bận rộn trong lời của Đức Chúa Trời; và chúng ta xem xét các hành động của mình bằng lời ấy: trong đó chúng ta hãy rèn luyện mình, trong đó chúng ta hãy dùng công việc của mình, và trong đó chúng ta hãy sốt sắng dành trọn thời gian và công sức của mình. Chúng ta không được nhìn bằng mắt mình, cũng không chăm chú tâm trí mình vào những điều trái với các điều răn của Đức Chúa Trời, và khiến lời của Đức Chúa Trời không được tin. Áp-ra-ham khi đã một trăm tuổi, nghe rằng ông sẽ sinh một con trai; ông đã không quan tâm (như sứ đồ nói) đến thân thể đã chết của chính mình, ông đã dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, tự nhắc nhở mình rằng, Đấng có thể làm mọi sự, và Đấng đã không thất bại, cũng không thể thất bại, đã hứa điều này cho ông. Nhờ đó mà ông đã không nghi ngờ, cũng không ngờ vực. Những điều này chúng ta đã nói về sự vững chắc và sức mạnh của sự đồng ý của đức tin. Và về hiệu lực của sức mạnh đức tin này trong các tín hữu, Âu-gút-tin đã tuyên bố trong luận văn thứ chín về Giăng, khi ông nói; Tin vào Đấng Christ, là, trong khi tin mà yêu; trong khi tin mà đến cùng Ngài, và được làm một chi thể của Ngài. Giờ đây chúng ta suy ra rằng, đức tin là một ân tứ hay năng lực được cảm thúc vào trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhờ đức tin ấy chúng ta đồng ý cách vững chắc và kiên định với lời của Đức Chúa Trời, qua thẩm quyền của lời ấy. Định nghĩa này tôi không nghi ngờ là đã được làm rõ, bởi những điều tôi đã nói rồi.

22. Tôi không phải không biết rằng sứ đồ Gia-cơ đã nói rằng đức tin chết là đức tin thiếu việc lành; tuy nhiên, khi nó được gọi là chết thì đó không phải là đức tin: cũng như một người, khi đã chết, không thể được gọi là người, trừ khi chúng ta dùng lối nói bóng bẩy. Và khi người ta nói rằng một người được chôn cất, họ hiểu điều đó về cái xác chết: cũng vậy, điều này không được kể là đức tin, mà đúng hơn là cái xác chết của đức tin; nó cũng không đồng bản chất với đức tin thật, mà chỉ đồng tên mà thôi. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, khi viết cho Ti-mô-thê, đã gọi đức tin ấy là giả dối, khi nói như vầy: Lòng yêu thương phải xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và một đức tin không giả dối. Và Đấng Christ trong Phúc Âm đã mô tả một số tín hữu, nhưng chỉ là những tín hữu tạm thời, hay những người chỉ tin trong một thời gian. Vì vậy, khi trong Kinh Thánh nói về sự xưng công chính bởi đức tin, và những điều tương tự như vậy; những điều ấy không được quy cho đức tin chết, mà cho đức tin sống động: theo cách đó mà hiện nay tôi có thể sắp xếp lời nói của mình. Trong số các nhà thần học Kinh viện, người ta khoe khoang về đức tin đã được định hình, và đức tin chưa được định hình; vì họ có những thuật ngữ như vậy: nhưng chúng ta sẽ xem xét điều đó một chút sau đây. Chỉ bây giờ tôi sẽ tuyên bố điều này; tức là, Thomas Aquinas cho rằng đức tin đã được định hình và đức tin chưa được định hình thuộc về một thói quen hay một phẩm chất: vì (theo như ông nghĩ) việc lòng yêu thương có hiện diện hay không hiện diện thì ít liên quan hoặc chẳng liên quan gì đến đức tin; vì theo họ, điều này xảy ra do tình cờ, hay (như họ nói) do các ngẫu tính. Thật đáng ngạc nhiên, khi một người nổi tiếng như vậy lại bị lầm lạc đến nỗi ông không muốn hai điều này được phân biệt theo bản chất riêng của chúng, khi thấy một bên là đức tin chết, và bên kia là đức tin sống động: một bên dẫn đến sự sống đời đời, và bên kia dẫn đến sự định tội. Vì đức tin chết đặt một vẻ bề ngoài tốt đẹp nào đó trong tâm trí, nhưng vẻ ấy, vì không xưng công chính hay tái sinh, chỉ lấy đi cớ bào chữa của sự dốt nát: như Phao-lô dạy cho người Rô-ma, và Đấng Christ trong Phúc Âm Giăng; Nếu Ta đã không đến (Ngài phán) và đã không nói với họ, thì họ đã không có tội.

23. Đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương chúng ta xác định là ba điều khác nhau: chúng ta cũng không trộn lẫn chúng với nhau, hay lẫn lộn điều này với điều kia, như các đối thủ của chúng ta quy chụp cho chúng ta; nhưng chúng ta nói rằng chúng là những bạn đồng hành không thể tách rời, đến nỗi nơi nào có đức tin thật, nơi đó hy vọng và lòng yêu thương cũng sẽ hiện diện: tuy nhiên bản chất của chúng vẫn được giữ nguyên và không pha trộn. Chúng ta cũng sẽ không bao giờ thừa nhận lòng yêu thương là một ngẫu tính của đức tin, trừ khi có lẽ các đối thủ của chúng ta, dưới danh nghĩa ngẫu tính, đã hiểu một điều gì đó thuộc bản chất. Vì lòng yêu thương đi theo đức tin chẳng kém gì ánh sáng đi theo mặt trời; điều này sẽ được chứng minh bằng các thẩm quyền từ Kinh Thánh, và cũng bằng nhiều lý lẽ khác nhau. Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ, trong định nghĩa về đức tin (như chúng ta đã tuyên bố trước đây) đã xác định đức tin là nền tảng hay luận chứng của những điều được hy vọng. Ở đây, bây giờ ngươi thấy rằng hy vọng và đức tin được nối kết với nhau: vì ngay khi chúng ta vừa đồng ý với các lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự tha tội, chúng ta hy vọng về chúng; vì chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ nhận được những điều Đức Chúa Trời đã hứa. Và không thể nào chúng ta lại không yêu những điều mà chúng ta đã biết và hy vọng là điều tốt lành đặc biệt. Hơn nữa, đức tin là năng lực, nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Nhưng có thể có sự công chính hay sự nên thánh nào cho chúng ta, nếu lòng yêu thương vắng mặt? Hơn nữa, đức tin khiến chúng ta nắm lấy Đức Chúa Trời, không chỉ xét về việc Ngài là tốt lành, mà còn là điều tốt lành tối cao của chúng ta. Điều này, ngay khi vừa được nhận biết, tất yếu kéo theo việc chúng ta phải theo đuổi điều ấy bằng tình yêu và lòng yêu thương. Thật vậy, tôi sẽ không bao giờ đồng ý với những nhà ngụy biện khó chịu kia, những người nói rằng có thể xảy ra việc người được phước hiểu được điều tốt lành cao nhất, mà tuy nhiên vẫn giữ ý chí của mình khỏi tình yêu và sự ôm ấp điều ấy.

24. Bây giờ chúng ta hãy đến với các giáo phụ. Augustine trong sách De fide & operibus, chương 16 viết rằng đức tin không có lòng yêu thương là đức tin của ma quỷ, chứ không phải của Cơ Đốc nhân. Và ông phán xét rằng việc tin nơi Đấng Christ chỉ thuộc về đức tin thật, mà chúng ta hiện đang nói đến; và ông tuyên bố đó chính là đức tin hành động bởi tình yêu thương. Và trong chương tiếp theo, ông viết rất rõ ràng rằng những kẻ ngoại tình, những người vẫn cứ tiếp tục trong sự ô uế đã bắt đầu, không được phép nhận phép báp-têm; vì ông phủ nhận rằng họ tin nơi Đấng Christ: vì hoặc (ông nói) họ phán xét rằng Đức Chúa Trời đã không lập luật nào chống lại sự gian ác như vậy, hoặc họ nghĩ rằng họ có thể là chi thể của Đấng Christ đồng thời với chi thể của một gái điếm. Và như vậy, ông chứng minh một cách rõ ràng, theo một nghĩa nào đó, rằng họ không tin lời Đức Chúa Trời ở một điểm nào đó. Nhưng điều cần thiết là đức tin thật phải đồng ý một cách bình đẳng với toàn bộ lời Đức Chúa Trời. Chrysostom trong bài giảng của ông, có tựa đề De fide, & lege naturae, & spiritu sancto, viết rằng: Ngay khi ngươi tin, ngươi sẽ được trang điểm bằng việc lành: và ông thêm rằng đức tin tự nó đầy dẫy việc lành. Jerome chống lại phái Luciferian nói rằng đức tin là một điều vững chắc và không nghi ngờ. Tôi sẵn sàng cầu nguyện, nhưng tôi sẽ không cầu nguyện trừ khi tôi tin: và nếu tôi tin, tôi sẽ thanh tẩy tấm lòng ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời được nhận biết; hai má tôi sẽ đẫm nước mắt, tôi sẽ đấm ngực, thân thể tôi sẽ run rẩy, mặt tôi sẽ tái nhợt, và tôi sẽ nằm dưới chân của Đấng Christ chịu đóng đinh, v.v. Trong những lời này, ngươi thấy rằng nhiều việc lành được nối kết với đức tin.

Trong cuốn sách có tên The calling of the Gentiles, được quy cho Ambrose, có viết rằng đức tin là Đấng sinh ra ý chí tốt, và hành động công chính. Gregory trong bài giảng thứ 22 về Ê-xê-chi-ên nói rằng: Chúng ta tin bao nhiêu, thì chúng ta yêu bấy nhiêu. Nhưng điều này được chứng minh chắc chắn hơn bằng lời chứng của Kinh Thánh. Khi các sứ đồ được Đấng Christ hỏi rằng liệu họ cũng muốn ra đi chăng? Phi-e-rơ đáp rằng: Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời: vì chúng tôi biết và tin rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Ở đây tỏ ra rằng, cùng với sự hiểu biết, và cùng với đức tin sống động, đã có lòng yêu thương nối kết, nhờ đó các sứ đồ không muốn lìa bỏ Đấng Christ. Đấng Christ phán rằng: Hễ ai tin nơi Ta thì có sự sống đời đời. Giăng Báp-tít cũng tuyên bố điều tương tự, khi ông nói rằng: Ai tin nơi Con thì có sự sống đời đời. Thật vậy, trong khi chúng ta còn sống ở đây, chúng ta không có đức tin tuyệt đối hay hoàn hảo; mà chỉ có sự khởi đầu của đức tin mà thôi: nhưng dù thế nào đi nữa, đức tin không thể tồn tại mà không có lòng yêu thương. Tiên tri Ha-ba-cúc nói rằng: Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti nói rằng: Các ngươi đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Và trong Phúc Âm Giăng: Hễ ai đã nghe Cha Ta, và đã học hỏi và tin, thì đến cùng Ta. Và lại rằng: Sự sống đời đời này là họ biết Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến. Tất cả những điều chúng ta đã kể ra; vì chúng được có bởi đức tin, và không có lòng yêu thương thì chúng không có chỗ đứng, cho thấy rằng đức tin thật nhất thiết phải nối kết với lòng yêu thương.

25. Trong thư thứ nhất của Giăng, chương năm; Hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ ấy, thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Có một số người nói rằng những người có đức tin thì chưa ngay lập tức là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng họ có thể dễ dàng trở nên [con cái của Đức Chúa Trời,] vì họ đã đạt được một sự chuẩn bị nào đó cho điều ấy. Và Pighius, người trong số những người khác bênh vực quan điểm này, đưa ra Phúc Âm Giăng; Và hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài đã ban cho họ quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Hãy xem (ông nói) nhà truyền đạo đã ban cho những người chỉ tin mà thôi quyền để đạt được sự làm con nuôi. Tuy nhiên, người này lẽ ra nên cân nhắc một cách thận trọng những lời tiếp theo: vì nhà truyền đạo thêm rằng: quyền này được ban cho những người đã tin nơi danh Ngài, là những người được sinh ra, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người đã tiếp nhận Ngài, và đã tin nơi danh Ngài, được nói là đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời và do đó đã được tái sinh và xưng công chính: những điều này không thể có được nếu không có lòng yêu thương. Và về việc họ được nói là đã nhận được quyền, thì cũng như thể nói rằng họ đã nhận được ân tứ và ân điển để trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Quyền ở đây, tại chỗ này, không được hiểu là điều tách rời khỏi chính sự việc, và khỏi hiệu quả. Vì vậy Hilary trong cuốn sách thứ nhất De trinitate, nói rằng: Những người đã tiếp nhận, được tăng thêm để trở nên con trai của Đức Chúa Trời, không phải bởi sự tăng trưởng của xác thịt, nhưng bởi sự nảy nở của đức tin.

Hơn nữa, nếu chúng ta thừa nhận rằng quyền tại chỗ đó tỏ ra một điều gì đó còn phải trông đợi, và chưa có hiệu quả; họ vẫn chưa đạt được điều họ muốn, tức là họ giải thích lòng yêu thương hay sự xưng công chính là điều phải trông đợi sau đức tin, như thể những điều này trong một khoảng thời gian nhất định bị tách khỏi đức tin đã bắt đầu; nhưng đúng hơn điều đó nên được quy về sự làm con nuôi hoàn hảo. Vì sự làm con nuôi (như Phao-lô nói) có hai loại, một loại chúng ta hiện đang có, được nói đến trong thư gửi người Rô-ma; Các ngươi đã không nhận lấy tinh thần nô lệ để sợ hãi nữa, nhưng đã nhận lấy tinh thần làm con nuôi, trong đó chúng ta kêu lên; A-ba, Cha. Và sự làm con nuôi này, những người đã tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin đã đạt được rồi: và như nhà truyền đạo nói; Họ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và chính những người ấy được ban cho lòng yêu thương. Nhưng còn có một sự làm con nuôi khác là hoàn hảo, sự này sẽ được ban trong sự sống lại, khi chúng ta sẽ được tự do khỏi mọi đau buồn và hư nát. Về điều này, có lời nhắc rõ ràng trong chương nói trên gửi người Rô-ma, khi nói rằng; Mọi loài thọ tạo đều rên siết, và chờ đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời: phải, chính chúng ta, là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh, cũng rên siết trong lòng mình, chờ đợi sự làm con nuôi và sự cứu chuộc của thân thể chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ nói rằng các tín hữu, và những người được xưng công chính và sinh ra bởi Đức Chúa Trời, có một quyền; ý tôi là một quyền đối với sự làm con nuôi hoàn hảo ấy, mà chúng ta mong đợi sẽ đạt được vào thời điểm đã định. Vì vậy, dù họ hiểu từ Quyền như thế nào đi nữa, họ cũng chẳng chứng minh được gì chống lại chúng ta.

26. Nhưng họ thường trách chúng ta về những kẻ sống một đời sống ô uế, và quen thuộc với những tội ác ghê tởm; những kẻ tuy nhiên đồng ý với mọi điều khoản của đức tin mà chúng ta có, mà tuy vậy chắc chắn rằng, khi cư xử một cách không trung thực như vậy, họ thiếu lòng yêu thương: vì vậy (họ nói) không thể phủ nhận được rằng, ít nhất nơi họ, đức tin bị tách khỏi lòng yêu thương. Tôi đáp rằng đức tin của những người này thật sự có thể được gọi là đức tin thật, xét về những điều họ xưng nhận; nhưng xét về chính đức tin, nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng bản chất của nó, thì đó không phải là đức tin rất thật và hợp pháp. Để làm cho điều này tỏ rõ, tôi sẽ dùng các thí dụ; Nếu một người kết luận rằng nhật thực sẽ xảy ra, điều sắp đến, nhưng chứng minh nó bằng một lối lập luận sai lầm, và không chỉ ra điều ấy bằng bất kỳ sự chứng minh chính đáng nào; sự hiểu biết của người ấy, xét về kết luận mà người ấy đưa ra, có thể được gọi là đúng; tuy nhiên, vì người ấy dùng một lý lẽ xấu, nên ý nghĩa của nó sẽ không bao giờ được gọi là sự hiểu biết thật, mà là sự hiểu biết giả dối và ngụy biện. Cũng vậy, rất nhiều người Thổ Nhĩ Kỳ xưng nhận nhiều điều chúng ta tin; như sự sáng tạo thế gian, sự sống lại của kẻ chết, và việc Đấng Christ được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri: những người ấy tuy nhiên chúng ta sẽ không bao giờ kể là được ban cho đức tin thật.

Lại nữa, họ viện dẫn điều trong Giăng; rằng có một số quan trưởng tin nơi Đấng Christ, tuy nhiên không dám xưng nhận danh Ngài. Và lại rằng, có một số người tin, mà Đấng Christ tuy nhiên không phó thác chính Ngài cho họ. Bây giờ những điều này (họ nói) tỏ ra rằng những người này có đức tin mà không có lòng yêu thương. Tuy nhiên, chúng ta không nhượng bộ như họ muốn, rằng các quan trưởng này được ban cho đức tin thật: và Đấng Christ đã dạy rằng họ không tin thật; Các ngươi làm sao có thể tin được, khi các ngươi tìm kiếm vinh quang cho chính mình? Và chắc chắn rằng các quan trưởng, những người không phán xét xấu về Đấng Christ; sẽ không vì thế mà xưng nhận Ngài: vì họ sợ bị đuổi khỏi nhà hội; và trong khi họ quá mong muốn bảo toàn danh dự và phẩm giá của mình, họ đã bị quay khỏi việc xưng nhận Đấng Christ; vì vậy Đấng Christ đã tuyên bố họ là không tin. Những người này còn nói nữa rằng; Những người tin thật, khi sa vào những tội nặng, mà tuy nhiên vẫn tin những điều như trước đây, thì không thể bị kể là không có đức tin; trong khi họ vẫn bị tước mất lòng yêu thương. Nhưng chúng ta không thừa nhận rằng trong khi họ còn sống trong tội lỗi của mình, họ có đức tin. Chống lại họ, sứ đồ làm chứng rằng họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài. Nhưng với đức tin lành mạnh và thật, việc chối bỏ Đức Chúa Trời không thể tồn tại; vì vậy những người này nên được nói là giữ lại hình ảnh và vẻ bề ngoài của đức tin, hơn là đức tin thật mà chúng ta hiện đang bàn luận. Và những điều này sẽ đủ cho lúc này đối với câu hỏi thứ nhất.

Liệu lòng yêu thương có thể được gọi là hình thức của đức tin chăng.

27. Về câu hỏi thứ hai, chúng ta phải xem xét liệu lòng yêu thương có phải (như các nhà Kinh viện gọi) là hình thức của đức tin hay không. Và trước hết tôi nói rằng họ nói như vậy, không phải một cách đúng đắn, mà đúng hơn là một cách dại dột: vì không thích hợp khi một phẩm chất thuộc cùng một loại lại là hình thức của một phẩm chất khác. Vì chúng ta không thừa nhận rằng một ngẫu tính bám vào như một hình thức của một ngẫu tính khác; và nhất là trong số các phẩm chất. Người ta nói về các hình dạng hay hình thể, rằng chúng xảy đến cho số lượng, trong khi chúng vẫn là các phẩm chất. Nhưng liệu các hình dạng có thật sự hay đúng đắn thuộc về phạm trù phẩm chất hay không, hiện nay tôi sẽ không dừng lại để chứng minh: điều đó đủ cho mục đích của chúng ta, rằng một phẩm chất không thể được gọi là hình thức của một phẩm chất khác. Nhưng các nhà Kinh viện, bằng lối nói ấy của họ, không có ý gì khác hơn là đức tin được làm cho hoàn hảo bởi lòng yêu thương; cũng như vật chất thường được làm cho hoàn hảo bởi hình thức của nó: mưu kế giả tạo ấy của họ không được phép chấp nhận. Vì nếu đức tin được so sánh với hy vọng và lòng yêu thương, thì nó đối với chúng cũng như sự khôn ngoan đối với những nhân đức mà họ gọi là nhân đức của trí tuệ; và như sự thận trọng đối với những nhân đức mà họ gọi là nhân đức luân lý. Vì cũng như các nhân đức luân lý được nối kết với nhau trong sự thận trọng; thì những điều thuộc về trí tuệ cũng được nối kết với nhau trong sự khôn ngoan. Nhưng không ai sẽ nói rằng các nhân đức khác của tâm trí là hình thức của sự khôn ngoan, cũng không nói rằng các nhân đức luân lý là hình thức của sự thận trọng: vì vậy, cả hy vọng lẫn lòng yêu thương đều không thể được gọi là hình thức của đức tin.

Sự so sánh mà tôi đã đảm nhận để làm đức tin với sự thận trọng, được đọc trong Chrysostom về thư gửi Tít, bài giảng thứ ba, nơi ông nói rằng; đức tin có không ít năng lực để cai quản đời sống, như sự khôn ngoan vậy. Hơn nữa, sự khôn ngoan của chúng ta gồm trong đức tin, tôi nghĩ không ai nghi ngờ: và hy vọng và lòng yêu thương được nối kết với nhau trong đức tin, được tuyên bố bởi điều này; đến nỗi nơi nào có đức tin, những điều này cũng hiện diện cùng với nó. Hơn nữa, nói về hình thức, theo bản chất của nó, chúng ta cho rằng nó là khởi đầu của hành động: nhưng đức tin, bởi một thuộc tính tự nhiên và năng lực của nó, khiến chúng ta nắm giữ lời Đức Chúa Trời. Lòng yêu thương cũng không hướng đến mục đích ấy, mà đúng hơn thúc ép chúng ta yêu mến Đấng mà chúng ta đã biết bởi đức tin; vì vậy lòng yêu thương xét về đức tin sẽ không được kể là hình thức, vì nó không phải là khởi đầu của hành động của đức tin, mà hành động ấy chủ yếu gồm trong việc tin. Hơn nữa, vật chất được cai quản bởi hình thức, và nhờ đó nó vừa được sắp đặt vừa được chứa đựng; chứ không phải hình thức bởi vật chất. Nhưng lòng yêu thương vâng phục đức tin; đức tin cai quản nó: vì bất cứ điều gì chúng ta yêu một cách ngay thẳng, thì đức tin phải biết rằng chúng ta nên yêu điều ấy. Vì điều này chúng ta thấy trong tự nhiên, rằng tình yêu đi theo sự phán đoán của bên biết. Ngoài điều này, vật sinh ra thì hoàn hảo hơn vật được sinh ra. Và chúng ta không nghi ngờ gì, nhưng hy vọng và lòng yêu thương được sinh ra bởi đức tin: vì vậy, cả hy vọng lẫn lòng yêu thương đều không thể là hình thức của đức tin. Việc lành được sinh ra bởi đức tin, Đa-vít chỉ ra, khi ông nói rằng; Tôi đã tin, và vì vậy tôi đã nói: nhờ đó tỏ ra rằng sự xưng nhận xuất phát từ đức tin. Ông cũng nói rằng; Tôi đã không lìa khỏi các phán xét của Chúa, vì Chúa đã dạy dỗ tôi. Bởi những điều này, tỏ rõ rằng sự ngay thẳng của đời sống xuất phát từ sự đồng ý của đức tin.

28. Nhưng chúng ta hãy xem hy vọng và lòng yêu thương được sinh ra bởi đức tin theo cách nào. Trong thư gửi người Rô-ma chúng ta đọc rằng; Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, nhờ Ngài chúng ta cũng có lối vào, qua đức tin, đến ân điển mà chúng ta hiện đang đứng trong đó, và vui mừng dưới hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Hãy xem, sứ đồ tỏ rõ rằng chúng ta có sự bình an và lối vào cùng Đức Chúa Trời, và hy vọng về vinh quang qua đức tin. Điều tương tự ông dạy rõ ràng hơn trong thư gửi người Ê-phê-sô, chương ba, nơi ông viết rằng; chúng ta có lối vào với lòng tin chắc, điều đến bởi đức tin. Ở đây lại nữa ngươi thấy rằng lòng tin chắc (tức là hy vọng) nảy sinh từ đức tin. Và lòng yêu thương bắt nguồn từ đó, cùng sứ đồ ấy làm chứng cho Ti-mô-thê, khi ông nói rằng; Lòng yêu thương xuất phát từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối. Và lý lẽ mà chúng ta đã chạm đến trước đây cũng thuyết phục điều tương tự: vì thấy rằng bởi đức tin chúng ta nắm lấy Đức Chúa Trời, như điều tốt lành tối cao; như Đấng toàn năng, khôn ngoan, và yêu thương chúng ta nhất, Đấng đã phó Con một của Ngài chịu chết vì chúng ta, và đã ban mọi sự cùng với Ngài; thì làm sao tình yêu của chúng ta lại không bùng phát hướng về Ngài, và hướng về mọi điều thuộc về Ngài? Nhưng về thứ tự, cần hiểu rằng hy vọng nảy sinh trước tiên. Vì khi bởi đức tin chúng ta đã ôm lấy lời hứa về sự sống đời đời, một hy vọng được thụ thai về việc đạt được điều ấy; và từ đó, ở vị trí thứ ba, tình yêu nảy sinh: vì chúng ta không yêu những điều mà chúng ta không còn hy vọng đạt được.

29. Bây giờ chúng ta hãy đến với các lập luận mà các đối thủ của chúng ta dùng, để chứng minh lòng yêu thương là hình thức của đức tin. Họ viện dẫn câu nói của Phao-lô gửi người Ga-la-ti; Đức tin hành động bởi tình yêu thương. Thấy rằng (họ nói) đức tin hành động bởi lòng yêu thương, thì đức tin sẽ có lòng yêu thương thay cho hình thức. Từ đó nảy sinh sai lầm của những người này, rằng họ tưởng tượng cho mình một điều gì đó được hợp thành bởi đức tin và lòng yêu thương, điều ấy, khi hoàn toàn được hợp thành bởi những điều này, có thể có sự khởi đầu đầu tiên của việc hành động từ lòng yêu thương, như từ hình thức. Nhưng mưu kế này của họ là hư không; vì thấy đức tin và lòng yêu thương là những nhân đức khác nhau, và một phẩm chất (như tôi đã nói trước đây) không phải là hình thức của một phẩm chất khác, thì sẽ không có một vật nào được hợp thành bởi hai khả năng này. Hơn nữa, lối nói này (tức là mọi vật hành động bởi một vật khác) không phải lúc nào cũng xét đến hình thức, mà đôi khi xét đến các công cụ. Người viết viết bằng cây bút của mình, người lính chiến đấu bằng vũ khí của mình, và linh hồn hành động bởi thân thể; nhưng tất cả những điều này họ thừa nhận không phải là hình thức, mà là công cụ. Và Phao-lô nói rằng chúng ta đều phải đứng trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người sẽ nhận lấy tùy theo việc mình đã làm trong thân thể; dù tốt, hay xấu. Chúng ta cũng nói rằng sự thận trọng hành động bởi các nhân đức luân lý; những nhân đức ấy tuy nhiên không được kể là hình thức của nó.

Cũng vậy, họ phản đối rằng lòng yêu thương do đó có bản chất của hình thức; vì nó là mục đích của điều răn: và bất cứ điều gì được làm mà không có lòng yêu thương, thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà bị kết án là tội lỗi. Nhưng nếu lập luận này có sức mạnh, chúng ta cũng sẽ chứng minh nhờ đó rằng đức tin là hình thức của các nhân đức khác; vì Phao-lô đã nói rằng; Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi. Từ câu này, Augustine trong cuốn sách thứ tư và chương thứ tư chống lại Julian đã dạy rằng mọi công việc của những người không tin đều là tội lỗi. Những người này cũng đưa ra lời của Gia-cơ, rằng đức tin được làm cho hoàn hảo bởi việc làm: điều ấy chẳng làm gì chống lại chúng ta; vì nó chỉ dạy rằng đức tin khi ấy là hoàn hảo, khi nó hành động. Cũng như các triết gia dạy rằng một hình thức không hoàn hảo, khi nó được lấy như hành động thứ nhất (vì họ nói như vậy) nhưng khi nó được xét như hành động thứ hai: vì trong việc hành động, nó đưa ra sức mạnh của mình, và tự tuyên bố mình. Vì vậy chúng ta thừa nhận rằng theo cách này đức tin được làm cho hoàn hảo bởi việc làm; không phải vì nó được tăng thêm, hay được làm cho tha thiết hơn bởi năng lực của việc làm: nhưng qua sự vận hành hiệu quả hơn của Đức Thánh Linh, Đấng trong khi hành động tự tuyên bố mình; nhưng trong lúc nhàn rỗi thì ẩn mình. Và đây không phải là thuộc tính riêng của lòng yêu thương, mà chung cho mọi nhân đức khác: vì các nhân đức được ban cho tâm trí là để từ chúng mà các hành động được rút ra.

30. Hơn nữa, họ nói rằng lòng yêu thương do đó là hình thức của đức tin; vì nhờ nó mà có sự khởi đầu đầu tiên, nhờ đó người tin kính được phân biệt với kẻ gian ác. Và điều này họ chứng minh bằng chỗ trong Phúc Âm, nơi Đấng Christ được đưa ra để nói trong ngày phán xét rằng; Ta đã đói, các ngươi đã cho Ta ăn: Ta đã khát, các ngươi đã cho Ta uống, v.v. Đối với những điều này, chúng ta đáp rằng sự phân biệt và hiểu biết về các sự vật đôi khi có được bởi các nguyên nhân, và bởi các khởi đầu của chúng, mà họ thường gọi là A priori, tức là, bởi điều đã đi trước; và một sự hiểu biết khác được hiểu bởi các hiệu quả và thuộc tính, mà họ gọi là A posteriori, tức là, bởi điều đến sau. Vì vậy tôi sẵn lòng thừa nhận rằng lòng yêu thương là điều nhờ đó người tin kính được phân biệt với kẻ gian ác, bởi sự hiểu biết sau, và bởi các hiệu quả: nhưng sự hiểu biết này thuộc về chúng ta. Đấng Christ nếu không có điều ấy, vẫn rất biết rõ những người thuộc về Ngài, và tách họ ra; tức là, bởi sự tuyển chọn và sự tiền định: những điều này, theo một cách nào đó, là các khởi đầu và nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, sự hiểu biết có được bởi các hiệu quả, ngoài hình thức của các sự vật, mà họ lấy làm đã được thừa nhận, chúng ta không được thừa nhận. Cũng không có nghi ngờ gì, nhưng trong sự phán xét cuối cùng, các thánh đồ sẽ được phân biệt với kẻ gian ác, bởi các việc làm và hiệu quả, theo như những lời mà những người này đưa ra tuyên bố. Tuy nhiên, nếu họ chú ý đến những lời mà quan án đã phán trước đó, khi Ngài nói rằng; (Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế) họ sẽ dễ dàng hiểu rằng có một sự hiểu biết cao quý và tuyệt vời hơn về sự cứu rỗi sẽ được ban, được bày ra, hơn là sự hiểu biết được thêm vào sau đó qua việc làm. Về hình thức của đức tin (nếu có hình thức nào được đưa vào, điều mà đúng đắn thì không được phép làm) thì hình thức ấy nên là Thánh Linh. Vì chúng ta có đức tin tùy theo phần của Thánh Linh; và càng có nhiều Thánh Linh, đức tin hiện diện càng dồi dào; và càng thiếu Thánh Linh, đức tin càng yếu.

Đức tin vượt trội lòng yêu thương như thế nào, và ngược lại cũng vậy.

31. Bây giờ cuối cùng còn lại phải xem đức tin được ưu tiên trước lòng yêu thương ở điểm nào; và lại nữa, điều gì được quy cho lòng yêu thương, hơn là cho đức tin. Trước hết, đối với đức tin, sự xưng công chính là phù hợp, điều mà chúng ta khẳng định không nên ban cho lòng yêu thương: vì trong khi chúng ta còn sống ở đây, lòng yêu thương luôn luôn không hoàn hảo. Vì vậy chúng ta không thể, xét về sự phán xét của Đức Chúa Trời, bám vào lòng yêu thương, hay vào các việc lành xuất phát từ nó, xét về việc được xưng công chính và được tha thứ bởi chúng. Hơn nữa, trong các thư của Phao-lô gửi người Rô-ma, và gửi người Ga-la-ti, điều này được tuyên bố rất rõ ràng; rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi việc làm. Chính điều này, bản chất của đức tin cũng như của lòng yêu thương, nếu được xem xét kỹ, cũng cho thấy: vì đức tin thúc đẩy tâm trí của những người tin kính hướng về Đấng Christ, và hướng về sự hiểu biết và chấp nhận các lời hứa đã làm về Ngài; điều này tỏ rõ là được thực hiện bởi sự đồng ý của tâm trí: và trong khi chúng ta biết hay hiểu bất cứ điều gì, thì chính điều ấy chúng ta tiếp nhận vào trong mình. Nhưng ngược lại, chức vụ của lòng yêu thương là nó có thể thúc giục và thôi thúc ý chí, để bày tỏ trong hành động, và biểu lộ trước mắt thế gian, điều mà tâm trí đã nhận lãnh. Và điều này gồm trong việc những điều chúng ta có, chúng ta chia sẻ và truyền đạt chúng cho người khác. Và thấy rằng, được xưng công chính, là nhận lãnh sự công chính bởi sự kể cho; thì có thể tỏ ra đầy đủ rằng điều ấy đến bởi đức tin hơn là bởi lòng yêu thương. Thêm vào đó, nếu chúng ta xác định lòng yêu thương là điều nhờ đó sự công chính được thấu hiểu; thì phải thừa nhận rằng chúng ta, khi trở lại trong ân huệ với Đức Chúa Trời, không phải là kẻ thù, (như thư gửi người Rô-ma dạy.) Vì lòng yêu thương làm cho những ai được nó trang điểm trở nên bạn hữu của Đức Chúa Trời; và không ai yêu Đức Chúa Trời, mà trước hết đã không được Ngài yêu. Vì vậy, đức tin trong điểm này được ưu tiên trước lòng yêu thương, vì chúng ta bởi đức tin được xưng công chính. Chúng ta có thể thêm những điều mà chúng ta đã kể trước đây; tức là, lòng yêu thương được sinh ra bởi đức tin: nhưng ngược lại, đức tin không phải bởi lòng yêu thương. Ngoài điều này, lòng yêu thương đi theo mức độ của đức tin, và được đánh giá là mức độ của nó. Như Gregory nói rằng; chúng ta yêu bao nhiêu, thì chúng ta tin bấy nhiêu.

32. Những điều chúng ta vừa kể ra thì phù hợp với đức tin hơn là với lòng yêu thương: bây giờ chúng ta hãy xem lòng yêu thương đòi hỏi cho mình điều gì vượt trên đức tin. Trước hết, nó tồn tại ngay cả trong đời sau; vào lúc đó đức tin sẽ không còn chỗ đứng. Và đó là vì đức tin không đem đến cho chúng ta sự hiểu biết rõ ràng, mà là sự hiểu biết mờ tối: vì bây giờ chúng ta biết một cách mờ tối, và một phần; nhưng sự hiểu biết mà chúng ta sẽ có trong vương quốc thiên đàng, sẽ hoàn toàn hoàn hảo. Vì vậy đức tin sẽ nhường chỗ cho một trạng thái tốt hơn: nhưng lòng yêu thương sẽ tỏ ra nhất trong thế gian sắp đến, cả đối với Đức Chúa Trời, lẫn đối với những người lân cận của chúng ta. Ngươi có lẽ sẽ nói rằng; Và lòng yêu thương trong đời sau cũng sẽ không được làm cho hoàn hảo sao? Nếu điều đó được thừa nhận, thì nó sẽ không tồn tại lâu hơn đức tin. Chúng ta đáp rằng ở đây có sự khác biệt; vì thấy đức tin chuyển thành sự hiểu biết công khai, và thành sự nhìn thấy tỏ tường của vật hiện diện; nó thay đổi loại và bản chất của mình. Điều này không xảy ra với lòng yêu thương; vì mặc dù nó trở nên lớn lao và mãnh liệt hơn, nó vẫn giữ nguyên cùng một bản thể: mặc dù ngay cả nó cũng sẽ không có mọi công việc mà nó hiện đang thực hiện. Sẽ không có người đói, để cho ăn; không có người khát, để cho uống; cũng không có những điều tương tự khác trong hạnh phúc đời đời ấy. Hơn nữa, người ta quy cho lòng yêu thương rằng, (như Giăng viết trong thư của ông) nó ban cho lời chứng về sự xưng công chính của chúng ta; Chúng ta biết (ông nói) rằng nếu chúng ta yêu anh em mình, chúng ta đã được chuyển từ sự chết sang sự sống. Và Phi-e-rơ dường như truyền lệnh rằng chúng ta qua việc lành nên làm cho sự kêu gọi của mình chắc chắn. Và chúng ta không được bỏ qua điều Phao-lô có; tức là, lòng yêu thương lớn hơn đức tin và hy vọng. Lời nói này chúng ta giải thích theo hai cách; trước hết, vì Chúa phán rằng, ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh. Bây giờ chúng ta sẽ tỏ rõ rằng đức tin thực hành chính mình trong việc nhận lãnh, và lòng yêu thương trong việc ban cho và ban phát.

Hơn nữa, lời nói này được giải thích rằng chúng ta được nói là có hai loại sự công chính; một loại (tôi nói) được kể cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta thật sự được xưng công chính: và (như đã nói) chúng ta không đạt được điều đó bởi việc làm, nhưng nắm lấy nó bởi đức tin: và loại sự công chính khác là loại bám vào chúng ta; và gồm đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương, và mọi việc lành; loại này (như chúng ta đã nói) không bao giờ đạt đến sự vâng lời hoàn hảo của luật pháp, mà chỉ làm một sự khởi đầu vào đó: điều này chẳng là gì khác hơn là vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, với sự cố gắng tha thiết hết sức chúng ta có thể. Vì vậy tôi sẵn lòng thừa nhận rằng trong loại sự công chính này, lòng yêu thương có sự ưu việt: vì sự thực hành của chúng ta, mặc dù bắt đầu bởi đức tin, tuy nhiên không dừng lại ở đó; nhưng tiến lên đến hy vọng, đến lòng yêu thương, và đến mọi nhân đức và việc lành khác. Vì vậy như trong sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đức tin là chính và chủ yếu: thì trong sự công chính đã bắt đầu này, lòng yêu thương là tốt hơn.

33. Và nếu có ai hỏi, vì sao chúng ta xác định hai loại sự công chính, như đã chỉ ra trước đây: chúng ta sẽ đáp rằng chúng ta đã học điều ấy từ Kinh Thánh. Thư gửi người Rô-ma nói rằng; Như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân: thì bởi sự vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên công chính. Và trong cùng thư ấy, sứ đồ nói rằng; Nhưng đối với người không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin được kể là sự công chính. Và Phao-lô hầu như suốt cả chương ấy, nói về sự kể cho sự công chính này bởi đức tin. Và gửi người Cô-rinh-tô, ông nói rằng Đấng Christ đã trở nên cho chúng ta, sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Nhưng về sự công chính bám vào chúng ta, ông chỉ ra cho người Ê-phê-sô, khi ông truyền chúng ta mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật. Cũng gửi người Hê-bơ-rơ, khi ông nói rằng; các thánh đồ đã làm sự công chính. Và sẽ là điều vô hạn, nếu chúng ta kể hết mọi lời chứng, mà chúng ta tìm thấy để chứng minh cho mỗi loại sự công chính. Nhưng rất tốt để xem xét, khi sứ đồ so sánh cả hai với nhau: vì ở đó dễ dàng hiểu được, loại này vượt trội loại kia ở điểm nào. Thư gửi người Phi-líp có viết rằng; Để tôi được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp; nhưng có sự công chính đến bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Trước đây ông đã kể ra những điều đã xảy đến cho ông trong tôn giáo Do Thái; về những điều ấy ông có thể khoe mình, xét về xác thịt; những điều ấy ông nói bây giờ rằng ông không kể đến: và ông xem chúng là sự mất mát và rác rưởi, và điều đó là vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, v.v. Tại chỗ này, ngươi cũng sẽ nhận thấy rằng các việc lành mà ông hiện đang thực hiện, khi đã trở lại cùng Đấng Christ, được ông kể là chẳng ra gì, so với sự công chính được ban cho chúng ta bởi đức tin. Sự so sánh tương tự cũng được dùng trong thư gửi người Rô-ma, nơi đọc như vầy; Dân ngoại, là những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt đến luật của sự công chính; vì họ tìm kiếm nó không bởi việc làm, nhưng bởi đức tin: nhưng Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi sự công chính, đã không đạt đến luật của sự công chính, vì họ tìm kiếm nó bởi việc làm, chứ không bởi đức tin. Cũng có lời nói trong cùng thư ấy rằng; Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và muốn lập nên sự công chính riêng của mình, thì đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời.

34. Nhưng chống lại sự phân biệt này, một số người nói rằng; Làm sao có thể được, khi sự công chính mà chúng ta không có, lại được kể cho chúng ta? Chúng ta đáp rằng; chúng ta không được tưởng tượng rằng Đấng Christ và sự công chính của Ngài xa lạ với các thánh đồ; vì chúng ta mặc lấy chính Đấng Christ qua phép báp-têm: và (như đã viết gửi người Ê-phê-sô) Đức Chúa Trời đoái thương và chấp nhận chúng ta trong Đấng yêu dấu của Ngài. Nhưng những người này nói rằng, sự phán xét của Đức Chúa Trời cần phải chân thật; nhưng làm sao sự phán xét của Ngài có thể chân thật, khi sự công chính mà chúng ta không có, được kể cho chúng ta; và tội lỗi mà chúng ta có, lại không được kể? Mà tuy nhiên cả hai điều đều được Kinh Thánh nói đến: vì, xét về tội lỗi, Đa-vít kể lại (như Phao-lô nói) rằng Phước thay người mà Chúa đã không kể tội lỗi cho. Và xét về sự công chính, có thêm rằng; Nhưng đối với người không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính. Và những điều Kinh Thánh tuyên bố này, không phải là không có lý do: vì thấy sự công chính được kể cho chúng ta, chúng ta không hoàn toàn thiếu nó; không phải vì nó bám vào trong chúng ta, nhưng vì chúng ta nắm lấy nó bởi đức tin: vì vậy bởi đức tin chúng ta thật sự được nói là có nó. Vì việc nắm lấy bởi đức tin, không lấy đi chút nào khỏi sự chân thật của sự việc. Vì vậy, rất nhiều người bị lầm lạc sâu sắc, về vấn đề Tiệc Thánh: vì khi chúng ta khẳng định rằng bởi đức tin chúng ta ăn thịt của Đấng Christ, và uống huyết của Ngài; họ lập tức kết luận rằng vì vậy chúng ta thật sự không có những điều này: như thể bởi đức tin chúng ta nắm lấy thịt giả của Đấng Christ, hay huyết giả dối của Ngài.

Tuy nhiên, điều ấy cũng không đúng, điều đã được lấy làm đã thừa nhận; rằng chúng ta theo bất kỳ cách nào có tội, vì tội lỗi không được kể cho chúng ta: vì thấy những người được xưng công chính, tranh đấu chống lại tội lỗi, và không để tội lỗi cai trị trên mình; vì vậy theo một nghĩa nào đó họ được phán xét là không có tội. Về phía lòng yêu thương, điều rằng nó xưng công chính, điều thường bị phản đối, mà chúng ta đọc trong Giăng; Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và ai ở trong tình yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Tuy nhiên, chỗ này không rất thích hợp cho lòng yêu thương: vì ở nơi khác cũng có viết rằng; Ai ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Và lại rằng; Ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì người này sinh nhiều trái. Và về những người giữ các điều răn của Ngài, Ngài nói rằng; Ngài và Cha sẽ đến và ở cùng họ. Vì vậy ngươi thấy rằng sự ở lại này, mà họ phản đối chúng ta, xảy đến cho chúng ta qua nhiều công cụ hay phương tiện: mà tuy nhiên không có ai sẽ khẳng định chúng ta được xưng công chính bởi tất cả những điều này. Vì vậy chúng ta không cần lao nhọc để biết, bằng phương tiện nào mà Đấng Christ và Cha ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong các Ngài: nhưng chúng ta phải xem xét nhiều hơn, điều gì là điều mà nhờ đó trước hết và chủ yếu Ngài ở trong chúng ta. Và chắc chắn rằng sự hiệp nhất như vậy không nảy sinh từ bất kỳ nguyên nhân nào khác, ngoài sự tuyển chọn, sự tiền định, và sự kêu gọi, theo mục đích đã định của Ngài; như sứ đồ đã sắp xếp những điều này với nhau trong thư gửi người Rô-ma. Và không nghi ngờ gì, nhưng trước hết chúng ta bởi đức tin đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm cũng không dạy chúng ta khác đi. Khi bất cứ điều gì được hứa cho chúng ta bởi một người nào đó, thì trước hết chúng ta bám vào người ấy, khi chúng ta tin vào lời nói của người ấy. Vì vậy Phao-lô ở một chỗ khác đã viết rằng Đấng Christ ở trong lòng chúng ta bởi đức tin.

Sự hiệp nhất của những người tin kính với Đấng Christ là gì.

35. Giờ đây chúng ta phải xem, ở trong Đấng Christ là gì. Trước hết là điều chung cho mọi người phàm: vì Con Đức Chúa Trời, bởi đã mang lấy bản tánh loài người, nên được liên kết với mọi người. Vì thấy họ có phần chung về thịt và huyết, như thư gửi người Hê-bơ-rơ làm chứng, Ngài cũng đã dự phần thịt và huyết. Nhưng sự liên kết này là chung chung, yếu ớt, và chỉ là (nếu tôi có thể gọi như vậy) theo vật chất mà thôi: vì bản tánh loài người khác xa bản tánh mà Đấng Christ đã mang lấy. Vì bản tánh loài người nơi Đấng Christ vừa bất diệt, vừa không vướng tội lỗi, lại được trang điểm bằng mọi sự tinh sạch: còn bản tánh của chúng ta thì ô uế, hay hư nát, và khốn khổ vì bị tội lỗi làm ô nhiễm: nhưng nếu bản tánh ấy được mặc lấy Thánh Linh của Đấng Christ, thì nó được sửa lại đến nỗi không khác mấy với bản tánh của Đấng Christ. Thật vậy, sự thân thuộc ấy lớn lao đến nỗi (như Phao-lô nói trong thư gửi người Ê-phê-sô) chúng ta là thịt bởi thịt Ngài, và xương bởi xương Ngài. Cách nói này dường như được rút ra từ các sách Cựu Ước: vì quả thật anh em và bà con ở đó vẫn nói với nhau như vậy: Người là xương của tôi, và thịt của tôi. Vì họ, bởi cùng một dòng giống của cha và cùng một lòng mẹ mà sinh ra, dường như thừa nhận mình có chung một vật chất: thêm vào đó, con cái rút lấy từ cha mẹ không chỉ một chất thể thuộc xác thịt và thân thể; mà còn cả trí khôn, tình cảm, và tánh khí.

Chính điều ấy cũng xảy ra nơi chúng ta, khi chúng ta được mặc lấy Thánh Linh của Đấng Christ: vì ngoài bản tánh chung với Ngài, chúng ta còn có (như Phao-lô nhắc nhở chúng ta trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô) tâm trí của Ngài và (theo như Phao-lô đòi hỏi nơi người Phi-líp) cùng một tâm tình; Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có, Ngài phán vậy. Sự gắn kết chúng ta với Đấng Christ này, Phao-lô đã diễn tả bằng hình ảnh ghép cành, trong đó hai điều chúng ta vừa kể lại được thấy rất rõ: vì cành non được ghép và gốc cây mà nó được ghép vào đã trở nên một. Không những các vật chất vốn khác nhau được nối lại với nhau; mà chúng còn cùng được nuôi dưỡng bằng một và cùng một nhựa sống, Thánh Linh, và sự sống. Chính điều ấy sứ đồ làm chứng là đã xảy ra nơi chúng ta, khi ông nói rằng chúng ta được ghép vào trong Đấng Christ. Điều ấy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng dạy trong Phúc Âm theo Giăng, khi Ngài gọi chính mình là cây nho, và gọi chúng ta là các nhánh: vì các nhánh có cùng một sự sống chung với cây nho; vì tất cả đều nảy sinh bởi một Thánh Linh, và sinh ra một và cùng một bông trái. Phao-lô cũng vậy, trong thư gửi người Ê-phê-sô, ví sự liên kết chúng ta có với Đấng Christ với hôn nhân, vì ông nói rằng đó là một dấu hiệu lớn giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.

Vì cũng như trong hôn nhân, không những thân thể trở nên chung [giữa chồng và vợ] mà tình cảm và ý chí cũng được nối kết với nhau: thì cũng xảy ra như vậy trên một nền tảng chắc chắn và vững vàng giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Vì vậy sứ đồ tuyên bố những người ở trong Đấng Christ, và ở trong Ngài theo cách như tôi vừa trình bày, được thoát khỏi tội lỗi; hầu cho họ sống sự sống của Ngài, có cùng tâm trí như Ngài, và sinh ra bông trái của việc làm không khác với bông trái của Ngài. Và những người như vậy không thể sợ sự định tội hay sự phán xét: vì Chúa Giê-xu chính là sự cứu rỗi, như chính danh Ngài đã tỏ ra; cho nên những người ở trong Ngài chẳng gặp nguy hiểm gì về việc bị định tội. Thêm vào đó, những người trong mọi việc mình đều nương cậy nơi Ngài cũng ở trong Đấng Christ; và những ai được Thánh Linh Ngài cảm động, bất cứ việc gì họ đảm nhận hay làm: vì nương cậy nơi Ngài chẳng là gì khác hơn là trong mọi việc chúng ta làm, đều hướng về Ngài, và chỉ tìm kiếm vinh hiển của Ngài. Và những người được Thánh Linh Ngài dẫn dắt thì không chạy theo tình cảm và sự xúi giục của dục vọng. Nhờ đó tỏ rõ, những người tin kính và tin thật ở trong Đấng Christ theo cách nào; và là theo mọi loại nguyên nhân. Vì Đấng Christ và chúng ta có chung một vật chất, chúng ta cũng có cùng những khởi điểm đầu tiên của hình thức: vì chúng ta được mặc lấy cùng những dấu hiệu, đặc tánh, và điều kiện mà Ngài đã có. Nguyên nhân tác thành, nhờ đó chúng ta được thúc đẩy để làm việc, chính là Thánh Linh mà nhờ đó Ngài đã được thúc đẩy. Cuối cùng, mục đích đều là một; tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời được tôn cao.

36. Hơn nữa, mọi hội họp và tập hợp của loài người, hướng đến một mục đích nhất định và rõ ràng, và được cai trị bởi những luật lệ đã định sẵn, đều có thể được gọi là một thân thể. Vì vậy một thành phố, một cộng đồng, và một vương quốc, được gọi là những thân thể nhất định; vì chúng có một mục đích nhất định, tức là, để con người vừa được ở trong tình trạng tốt về phần thân thể, vừa sống theo đức hạnh. Nhưng thân thể của Đấng Christ, tức là Hội Thánh, không chỉ hướng đến điều này, mà còn hướng đến sự sống đời đời nữa: và nó có chung tất cả những điều này; tức là, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đức Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời, ân điển, các thánh lễ: và nó hướng đến những việc đời này, thuộc về sự giúp đỡ lẫn nhau. Và thân thể này được cai trị bởi những mạng lệnh và lời dạy của Kinh Thánh; và nó sống bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Và về điều này chúng ta có một tín điều tuyệt vời của đức tin chúng ta, trong đó chúng ta xưng nhận Hội Thánh phổ quát, là sự thông công của các thánh đồ. Nhưng nơi các chi thể của thân thể này, người ta thấy có hai loại liên kết; một là loại mà họ phải giữ gìn giữa nhau; và loại kia là loại mà họ phải có với Đấng Christ. Về điều này chúng ta được dạy dỗ rất đầy đủ trong chương bốn của thư gửi người Ê-phê-sô, nơi có chép rằng, nhờ đầu là Đấng Christ, sự sống và Thánh Linh được ban cho, qua các khớp xương và sự gắn kết các chi thể lại thành toàn thân, để tùy theo mức độ của mỗi phần, thân thể được tăng trưởng. Điều ấy cũng được tỏ ra trong chương hai của thư gửi người Cô-lô-se.

Bởi những lời ấy tỏ ra rằng, kẻ ác thật sự không thuộc về Hội Thánh, vì Thánh Linh không được truyền vào họ bởi Đấng Christ là đầu. Quả thật họ có thể lui tới trong Hội Thánh, nhưng họ không thể thuộc về Hội Thánh. Đó chỉ là một sự tưởng tượng do các đối thủ của chúng ta đưa ra, rằng trong thân thể của Đấng Christ có thể có những chi thể héo khô và đã chết, mà lại có thể được sống lại. Một chi thể đã chết thì không còn là chi thể nữa, cũng không đáng được gọi là chi thể; trừ phi ngươi cho rằng làm một người mà chỉ là dấu hiệu của một người thì cũng như nhau. Và Phao-lô đã nói trong thư gửi người Cô-rinh-tô; Tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của điếm đĩ sao? Như thể ông đã nói; Những điều này trái ngược nhau, đến nỗi chúng ta không thể vừa là chi thể của bên này vừa là chi thể của bên kia. Vì vậy hình ảnh này tỏ rõ, sự liên kết giữa chúng ta với nhau, và với Đấng Christ, phải như thế nào. Và chắc chắn, như chúng ta đã nói, chúng ta được nối kết với Đấng Christ đến nỗi chúng ta được gọi là thịt bởi thịt Ngài, và xương bởi xương Ngài; vì nhờ sự nhập thể của Ngài, chúng ta được làm nên cùng một bản tánh và cùng một loại như Ngài: và sau đó, ân điển và Thánh Linh Ngài đến với chúng ta, chúng ta được dự phần những điều kiện và đặc tánh thuộc linh của Ngài, như đã được trình bày ở trên. Vì vậy Cyril, khi viết cho Reginas về đức tin chân chính, đã nói rằng thịt của chúng ta cùng ở trong một bản thể với thịt của Đấng Christ; và những ai phán đoán khác đi, ông cho là đáng rủa sả.

37. Và để chứng minh sự liên kết lớn lao như vậy giữa chúng ta và Đấng Christ, thì không cần đến sự hiện diện thuộc thể và thuộc bản thể của thân thể Đấng Christ; như nhiều người cố chứng minh trong Tiệc Thánh. Vì chúng ta sẽ chẳng được thêm chút lợi ích hay tiện ích nào bởi điều ấy, hơn là nếu chúng ta xưng nhận Đấng Christ đang ở trên trời về phần thân thể Ngài. Vì chúng ta thấy rằng các Cơ Đốc nhân có thể là chi thể của nhau, và gắn bó với nhau chặt chẽ nhất, mặc dù một số sống ở Anh, một số ở Pháp, và một số ở Tây Ban Nha. Nhưng nếu điều này được chấp nhận về các chi thể với nhau, thì tại sao lại cho là phi lý khi chấp nhận điều ấy về đầu; rằng nhờ sự liên kết thuộc linh này, đầu vừa có thể ở trên trời, vừa được nối kết thuộc linh với chúng ta? Chính điều ấy chúng ta thấy xảy ra trong hôn nhân, trong đó Kinh Thánh tuyên bố rằng, chồng và vợ là một thịt: điều mà các đối thủ của chúng ta cũng buộc phải thừa nhận là đúng, khi chồng và vợ đôi khi ở những nơi khác nhau xa cách nhau, không kém gì khi họ sống chung một nhà. Nếu vậy thì đúng với họ, tại sao chúng ta lại phủ nhận rằng thân thể của Đấng Christ có thể được nối kết với chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta được nên một với Ngài; mặc dù Ngài vắng mặt với chúng ta về sự hiện diện thuộc bản thể và thuộc thể trong Tiệc Thánh? Họ cứ luôn chạy đến câu nói của Chúa; Đây là thân thể Ta, như thể câu ấy không thể được hiểu cách nào khác, ngoài việc phải khẳng định một sự hiện diện thuộc tự nhiên; trong khi chúng ta vẫn xưng nhận đó là thân thể của Đấng Christ, mà chúng ta không bị biến đổi bản thể vào trong đó, cũng không đòi hỏi rằng bất cứ ai trong chúng ta phải được nối kết với người khác trong sự hiện diện thuộc thể, về mặt địa điểm. Nhưng về những điều này chúng ta sẽ nói rất rộng rãi ở nơi khác.

Về sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời; theo chương tám của thư gửi người Rô-ma, câu 15.

38. Chỗ này dường như đòi hỏi chúng ta cũng phải nói đôi chút về sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời. Các nhà luật học (như trong bộ luật) định nghĩa sự làm con nuôi là một hành vi hợp pháp bắt chước thiên nhiên, được nghĩ ra để an ủi những người không có con. Hơn nữa, họ phân biệt giữa sự làm con nuôi và sự nhận con nuôi của người đã trưởng thành: vì họ nói rằng đó là sự nhận con nuôi của người đã trưởng thành, khi một người tự chủ và tự do được nhận vào địa vị làm con; còn sự làm con nuôi là khi người được nhận còn ở dưới quyền của một người khác. Tuy nhiên luật pháp cấm người lớn tuổi hơn được người trẻ tuổi hơn nhận làm con nuôi: vì dường như là điều quái gở, khi con lại hơn cha về tuổi tác; và vì vậy Cicero thường kịch liệt phản đối việc nhận Clodius làm con nuôi ấy. Giờ đây Đức Chúa Trời nhận những người được chọn của Ngài làm con nuôi cho chính mình; không phải vì Ngài không có con khác, vì Ngài đã có Đấng Christ là Con một của Ngài, Đấng mà Ngài rất hài lòng; nhưng vì trong toàn thể bản tánh loài người, Ngài chưa có con cái nào. Vì qua A-đam, tất cả chúng ta đều đã trở nên xa lạ với Ngài; vì vậy vì cớ đó Đức Chúa Trời đã sai Con tự nhiên và hợp pháp của Ngài đến thế gian, để nhờ Ngài, Ngài có thể nhận nhiều con cái khác thuộc dòng giống chúng ta làm con nuôi cho mình. Và điều này không thường được làm: vì những người chỉ có một con trai thì không tìm thêm con trai khác cho mình; trái lại, họ vui mừng vì con trai ấy sẽ không bị buộc phải chia gia tài với anh em mình. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ đối với chúng ta lớn lao đến nỗi Ngài muốn nối kết chúng ta vào một địa vị cao trọng như vậy, mặc dù chúng ta không xứng đáng. Gia tài trên trời cũng không có bản tánh như vậy, đến nỗi khi được chia sẻ cho nhiều người thì vì thế mà bị giảm bớt.

Giờ đây chúng ta hãy xem sự làm con nuôi này đến với chúng ta bằng cách nào. Phao-lô dường như nói rằng nó được truyền cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đấng Christ: vì nhờ Thánh Linh ấy chúng ta có đức tin, nhờ đó chúng ta đón nhận cả Đấng Christ đã chết vì chúng ta, lẫn những lời hứa của Đức Chúa Trời: và nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi. Điều này Giăng đã tỏ cho chúng ta rất rõ, ở đầu Phúc Âm của ông, nơi ông viết; Phàm những kẻ nhận lấy Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. Bởi những lời này chúng ta hiểu rằng chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhận lấy Đấng Christ. Và điều này không được thực hiện bởi phép cắt bì, hay bởi các nghi lễ khác của luật pháp, hay bởi những việc lành về đạo đức, nhưng chỉ bởi đức tin mà thôi: và vì vậy Giăng đã thêm; Cho những kẻ tin danh Ngài. Và khi nói rằng quyền phép được ban cho họ để được làm con cái Đức Chúa Trời, chúng ta chớ nghĩ (như nhiều nhà ngụy biện muốn chúng ta nghĩ) rằng chúng ta tin trước, rồi sau đó mới nhận quyền phép để được kể là ở trong số con cái Đức Chúa Trời: vì quyền phép ở chỗ ấy chẳng là gì khác hơn là một quyền lợi và một đặc quyền. Như thể nói rằng, những người đã nhận lấy Chúa, và đã tin danh Ngài, thì có quyền lợi và đặc quyền để bước vào sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng Giăng thêm; Là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời mà sanh. Trước hết, khi ông nói; Chẳng phải bởi khí huyết, ông tỏ rằng sự làm con nuôi này không đến theo trật tự của thiên nhiên, như trong sự sinh sản này, hạt giống của người nam và người nữ được trộn lẫn với nhau. Câu ấy, ông diễn tả rõ ràng hơn trong những lời tiếp theo, khi ông nói; Chẳng phải bởi tình dục, cũng chẳng phải bởi ý người. Và rằng bởi xác thịt ông có ý nói người nữ, có thể được chứng minh bằng hai chỗ: vì A-đam đã nói về vợ mình, là người được Đức Chúa Trời ban cho ông; Đây là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi. Và Phao-lô nói với người Ê-phê-sô; Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình: chẳng hề có người nào ghét thịt mình bao giờ. Và cách giải thích này Augustinô cũng theo, mặc dù tôi thấy chỗ này cũng có thể được giải thích cách khác; như khi nói, Chẳng phải bởi khí huyết, chúng ta hiểu rằng chúng ta không đến được sự làm con nuôi này nhờ sức mạnh của dòng dõi hay bà con nào. Vì người Hê-bơ-rơ tự thuyết phục mình rằng họ được như vậy: vì họ luôn khoe khoang không ngớt rằng họ là dòng dõi của Áp-ra-ham. Chúng ta cũng không đạt đến sự làm con nuôi này bởi ý muốn của xác thịt: vì để đạt đến đó, chúng ta không được giúp đỡ bởi những điều tốt mà xác thịt thường ham muốn: tôi muốn nói, bởi sự giàu có, quyền lực, sức mạnh thân thể, sắc đẹp, và những điều khác giống như vậy: Cũng chẳng phải bởi ý người; tức là, bởi những điều tốt được kể là cao quý hơn, và được cho là thích hợp nhất với con người; như là sự khôn ngoan, thận trọng, và các việc làm của đức hạnh luân lý: vì tất cả những điều này không thể làm cho chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được sanh (ông nói) bởi Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này chúng ta chỉ có được nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và nhờ lòng thương xót thuần túy của Ngài. Vì vậy Phao-lô nói với người Ê-phê-sô; Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài. Vì thế, toàn thể sự suy xét về sự làm con nuôi của chúng ta tùy thuộc vào sự tuyển chọn và sự tiền định của Ngài.

39. Nhưng về ý muốn thiêng liêng của Ngài, chúng ta không thể hiểu hay đưa ra lý do nào: và từ đó mà ra việc Đấng Christ phán trong sách Giăng; rằng chúng ta phải được sanh từ trên cao, bởi Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ ví sự sinh ra này với gió; Ngươi nghe tiếng gió, Ngài phán vậy, mà chẳng biết gió đến từ đâu, hay đi đâu. Vì vậy Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta cách dư dật: và Ngài dùng lời làm công cụ; và điều này được gọi là hạt giống, nhờ đó chúng ta được tái sinh. Vì Ngài ban đức tin, nhờ đó chúng ta nhận lấy lời hứa của lời đã được rao ra cho chúng ta: và nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và đạt được sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời, mà trong khi chúng ta còn sống ở đây thì chưa thể trọn vẹn. Vì vậy Phao-lô nói; rằng chúng ta trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta: điều mà chúng ta sẽ không đạt được, trừ khi ở trong sự sống lại phước hạnh ấy. Cũng những điều ấy Phao-lô viết cho người Ga-la-ti; Khi kỳ hạn đã được trọn, ông nói, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con nuôi. Và vì chúng ta là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, trong Ngài chúng ta kêu lên; A-ba, Cha. Những lời này tỏ rằng trước kỳ hạn đã được trọn, đã có một sự nô lệ nào đó dưới luật pháp: sau đó Con đã được ban cho, nhờ Ngài mà chúng ta, là những người đã được định sẵn và chuẩn bị để được làm con cái Đức Chúa Trời, có thể nhận lấy cách đầy đủ hơn cả Thánh Linh lẫn sự làm con nuôi.

Sự làm con nuôi này, Đấng Christ dường như như thể bằng một thánh lễ nào đó đã xác nhận trong gia phả của Ngài: vì khi trong sách Lu-ca và sách Ma-thi-ơ, tên các tổ phụ của Ngài được thay đổi, thì có sự làm con nuôi xen vào: đến nỗi một và cùng một người có một người cha theo thiên nhiên, và một người cha khác theo sự làm con nuôi. Cũng vậy trong Cựu Ước, sự làm con nuôi đã được dùng nhiều: vì cả Gia-cốp đã nhận các cháu là Ép-ra-im và Ma-na-se làm con nuôi cho mình, để họ thay cho các con khác của ông. Và tập tục ấy có hiệu lực lớn đến nỗi ngay cả những người đã chết cũng được nhận con nuôi: vì khi một người anh đã chết, người anh còn sống sinh con với vợ của người ấy, và dấy lên dòng dõi trong Y-sơ-ra-ên. Những điều này, như thể một bóng nào đó, đã hình dung trước sự làm con nuôi của chúng ta để trở nên con cái Đức Chúa Trời. Bản dịch thông thường có; Sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời, trong khi trong tiếng Hy Lạp, chữ của Đức Chúa Trời này không được đọc thấy: vì ở đó chỉ có chữ υἱοθεσία này, tức là, Sự làm con nuôi.

40. Nhưng phải suy xét kỹ lưỡng, cả chúng ta bởi sự làm con nuôi này được đem ra khỏi đâu, và được chuyển đến đâu. Trước kia chúng ta là con cái của ma quỷ, của cơn thạnh nộ, của sự không tin, của sự ngờ vực, của thế gian này, của sự hư mất, của đêm tối, và của sự tối tăm. Và chúng ta được chuyển đến đây, để vừa được gọi, vừa thật sự là con cái Đức Chúa Trời, là kẻ dự phần bản tánh thiêng liêng, là anh em của Đấng Christ, và là con cái của sự sáng, và rằng chúng ta không phạm tội, (Vì kẻ nào sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội) và rằng chúng ta yêu người lân cận, và kẻ thù nghịch mình, hầu cho chúng ta giống Cha trên trời của chúng ta, Đấng khiến mặt trời mọc lên soi kẻ lành cùng kẻ dữ, và cho mưa xuống trên người công chính cùng kẻ bất chính; và cuối cùng, để chúng ta là người làm cho hòa thuận: vì họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời. Nhưng sự làm con nuôi của chúng ta không phải như vậy, đến nỗi chúng ta nghĩ rằng mình được sanh bởi bản thể của Đức Chúa Trời: vì điều ấy chỉ thuộc riêng về Chúa Giê-xu Christ; vì Lời của Đức Chúa Trời vốn được sanh bởi Cha theo thiên nhiên, điều mà những người Arian đã chối bỏ. Vì thấy họ khẳng định Con Đức Chúa Trời là một loài thọ tạo, họ hẳn phải nói rằng Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời theo thiên nhiên mà là theo sự làm con nuôi. Chắc chắn địa vị của chúng ta thật lớn lao: vì chúng ta được tôn cao đến nỗi không những được gọi, và là con cái Đức Chúa Trời; mà còn có Đấng Christ làm anh em mình. Vì vậy Đấng Christ, khi Ngài đã sống lại, đã phán cùng người nữ; Hãy đi nói cùng anh em Ta. Và mặc dù các tổ phụ dưới luật pháp xưa không hoàn toàn thiếu địa vị này, nhưng họ không có nó được công bố cách công khai như vậy. Nhưng điều này không ngăn trở gì, rằng một số người trong họ yếu đuối; vì chúng ta trong Phúc Âm cũng có nhiều người yếu đuối.

Vì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, rằng ông không thể nói với họ như với người thiêng liêng; và vì vậy ông đành phải nuôi họ bằng sữa. Chính điều ấy cũng được viết cho người Hê-bơ-rơ. Và mặt khác, họ có những người nổi danh về đức tin, mà chúng ta không nghi ngờ gì rằng họ đặc biệt trong sự làm con nuôi này. Và rằng trong những ngày ấy cũng như vậy, sứ đồ làm chứng trong thư gửi người Rô-ma, chương chín: vì ông nói; Thuộc về họ là sự làm con nuôi, và sự vinh hiển, và giao ước, và sự ban luật pháp, và sự thờ phượng, và những lời hứa, và thuộc về họ là các tổ phụ. Ở đây chúng ta thấy rằng sự làm con nuôi cũng thuộc về họ. Am-brô-siô, khi giảng về chỗ này, dạy rằng từ sự làm con nuôi này mà sinh ra cho những người tin kính sự an toàn lớn lao: và chắc chắn, vì điều này đến với chúng ta qua Thánh Linh, nhờ đó chúng ta được cảm động trong lòng, chúng ta phải chắc chắn hơn nhiều rằng mình là con cái Đức Chúa Trời; hơn là con cái thế gian này chắc chắn rằng mình là con của những người mà họ gọi là cha. Vì thường khi các bà mẹ lừa dối cả chồng lẫn con mình: nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không lừa dối ai.

Thời xưa, những kẻ nịnh hót tìm cách thuyết phục A-léc-xan-đơ rằng ông không phải là con của vua Phi-líp, mà là con của thần Giu-pi-tơ: sau đó, khi ông thấy máu chảy ra từ một vết thương gây cho ông, ông mỉm cười, nói rằng, dường như đó là máu thường, chứ không phải máu của các thần. Nhưng chúng ta, mặc dù chịu nhiều điều, thậm chí mất mạng sống vì cớ Đấng Christ; thế mà chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng mình là con cái Đức Chúa Trời. Vì để chúng ta khỏi nghi ngờ gì về việc ấy, chúng ta không chỉ có chứng cớ của Thánh Linh; mà chính Con Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha, và cầu khẩn hay kêu cầu Ngài bằng danh ấy. Và mẫu cầu nguyện này phải kéo chúng ta trở lại khỏi mọi loại gian ác, và khỏi mọi loại việc làm không chính đáng; và cũng nhắc nhở chúng ta, chớ thoái hóa khỏi sự cao quý của một người Cha tôn trọng như vậy, và rằng chúng ta trong trường hợp nào cũng chớ làm nhục Ngài: vì người ta cho là một sự sỉ nhục lớn cho các bậc cha, khi có những đứa con gian ác. Và vì chúng ta không thể (như chúng ta đã nói) đạt đến sự làm con nuôi này, nếu không nhờ Đấng Christ và Thánh Linh Ngài; vì vậy cả người Thổ Nhĩ Kỳ, người Giu-đa, hay những người xa lạ với Đấng Christ, đều không thể cầu khẩn Đức Chúa Trời như cầu khẩn Cha mình.

41. Hơn nữa, bởi những lời này (Và nếu chúng ta là con cái, thì chúng ta cũng là kẻ kế tự, tức là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ) sứ đồ tỏ ra chúng ta đạt được gì nhờ sự làm con nuôi này; tức là, được làm kẻ kế tự của Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn có thể thấy là một lợi ích không nhỏ chút nào: vì không phải tất cả những ai là con cái của một người nào, thì ngay lập tức cũng là kẻ kế tự của người ấy. Vì chỉ những người con đầu lòng mới có sự cao trọng ấy; như chúng ta thấy trường hợp vẫn còn như vậy ngày nay trong nhiều vương quốc. Và trong Kinh Thánh tỏ rõ rằng Ê-sau và Ích-ma-ên đã không phải là kẻ kế tự. Vì vậy chúng ta là kẻ kế tự, và là kẻ kế tự của không phải một người nghèo, hay của những việc nhỏ mọn: vì chúng ta đã đạt được gia tài của Đức Chúa Trời, và chúng ta được làm kẻ đồng kế tự với Đấng Christ: chúng ta có gia tài của Cha chung với Đấng Christ, và chúng ta được ghép hoàn toàn vào trong Ngài, và gắn bó trọn vẹn với Ngài, đến nỗi nhờ Thánh Linh Ngài chúng ta sống. Nhưng chúng ta sẽ đến được gia tài này, khi người ta sẽ nói với chúng ta; Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, hưởng lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế. Chúng ta là kẻ đồng kế tự, vì (như Giăng nói) khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài. Và Phao-lô nói với người Cô-lô-se; Anh em đã chết, và sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: và khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.

Gia tài (như được các nhà luật học định nghĩa) là sự kế tiếp vào toàn bộ quyền lợi của người đã chết. Và điều này có tỏ ra là một việc nhỏ mọn chăng, khi được làm kẻ dự phần toàn bộ quyền lợi của Đức Chúa Trời? Chắc chắn Phi-e-rơ nói rằng chúng ta được làm kẻ dự phần bản tánh thiêng liêng. Ở đây Am-brô-siô lưu ý rằng trong việc này, không giống như điều chúng ta thường thấy xảy ra trong thế gian: vì cần phải có người lập chúc thư qua đời, trước khi người kế tự có thể đến nhận gia tài. Nhưng Đức Chúa Trời không chết, trái lại chính chúng ta, là những người được định làm kẻ kế tự của Ngài, lại chết trước, trước khi quyền sở hữu có thể được giao cho chúng ta. Đấng Christ cũng đã chết trước, trước khi Ngài đến được vinh hiển đã định cho Ngài. Hơn nữa, về luật dân sự, người kế tự được kể là một và cùng một người với người lập mình làm kẻ kế tự. Cũng vậy chúng ta, qua Đấng Christ, được gắn bó chặt chẽ với Đức Chúa Trời, đến nỗi giờ đây chúng ta là một với Ngài, theo như Đấng Christ đã cầu nguyện; Để họ được nên một, như Cha và Con là một: vì mọi sự đều thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Gia tài này chúng ta đạt được cách nhưng không, nhờ Thánh Linh của Đấng Christ. Vì vậy các giám mục của Rô-ma, và những kẻ bênh vực họ là các Hồng Y, và các giám mục giả, đã làm điều gian ác, khi họ đã khóa chặt gia tài này của sự tha tội, và sự bước vào nước Đức Chúa Trời, dưới những chiếc chìa khóa giả mạo của họ; để họ theo ý riêng mình có thể bán gia tài ấy, và hoặc đẩy xuống địa ngục, hoặc đưa lên thiên đàng bất cứ ai họ muốn.

Mô tả về Hy Vọng của Cơ Đốc nhân, trong chương 5 của thư gửi người Rô-ma, câu 5.

42. Về sự trông cậy, đây là một chuỗi đáng chú ý, và một sự nối kết tuyệt vời của các bậc thang Cơ Đốc. Trong chuỗi này, mắt xích đầu tiên được gắn chặt vào cột trụ của hoạn nạn trong đời này; từ đó người tin kính bước lên sự nhẫn nhục, từ sự nhẫn nhục đến sự từng trải, và từ sự từng trải đến sự trông cậy: sự trông cậy này, vì nó không làm cho hổ thẹn, nhưng không chút nghi ngờ mà đạt đến Đức Chúa Trời, là hạnh phúc chính của chúng ta, nên được gắn chặt vào Ngài, như gắn vào mắt xích cao nhất của chuỗi. Chính đặc tánh không làm cho bối rối này cũng thuộc về đức tin; vì chẳng ai tin nơi Ngài sẽ bị bối rối: và điều ấy có lý do chính đáng; vì có gì gần gũi với đức tin hơn sự trông cậy? Người dịch La-tinh dịch là; Non confundit, tức là, Không làm cho bối rối. Tuy nhiên có thể dịch đúng hơn là; Non pudefacit; tức là, Không làm cho hổ thẹn. Và đó là một cách nói bóng bẩy: vì ý của Phao-lô là muốn tỏ rằng người tin kính không thể bị thất vọng về sự trông cậy của mình; vì những người bị thất vọng; tức là, khi mọi việc xảy ra khác xa với điều họ đã trông đợi, thì thường cảm thấy xấu hổ. Vì vậy Phao-lô hiểu sự xấu hổ là sự thất vọng; vì sự xấu hổ luôn đi theo nó. Nhưng người dịch La-tinh đã chú ý đến sự xao động của tâm trí, đi theo sau sự xấu hổ: vì, Làm cho bối rối, chẳng là gì khác hơn là Làm cho xao động hay bối rối.

Giờ đây, nếu câu này là thật, như quả thật nó rất thật, tức là, sự trông cậy này không làm cho bối rối; thì suy ra rằng, sự trông cậy ấy không tùy thuộc vào việc làm của chúng ta: vì nếu không, nó sẽ thường thất bại. Nhưng rằng nó thật và chắc chắn, Phao-lô tỏ ra, không phải chỉ bằng một lời mà thôi, nhưng bằng ba lời, và là những lời rất có hiệu lực. Vì trước hết ông dùng chữ Biết, tỏ ra một sự hiểu biết chắc chắn về một việc. Ông cũng nhắc đến sự vui mừng, là điều không thể có chỗ nơi những người tin kính và khôn ngoan, ngoại trừ trong những điều mà họ nắm giữ cách chắc chắn và vững vàng. Cuối cùng ông thêm rằng, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn. Và chẳng phải vô cớ mà ông thường đưa ra những lời thuyết phục về sự chắc chắn này; vì từ đó chủ yếu phải tìm sự an ủi trong hoạn nạn. Khi Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, kẻ ác đã nhạo báng Ngài, nói rằng; Hắn trông cậy nơi Đức Chúa Trời, hãy để Ngài cứu hắn, nếu Ngài muốn có hắn; hãy để hắn xuống khỏi thập tự giá, vân vân. Cũng những điều ấy bị gán cho chúng ta, không chỉ bởi kẻ thù bên ngoài; mà còn bởi xác thịt chúng ta, các giác quan bên ngoài của chúng ta, và bởi sự khôn ngoan của loài người. Làm sao chúng ta có thể chống lại những điều này, nếu không nhờ giáo lý này của sứ đồ; Sự trông cậy không làm cho bối rối? Sự trông cậy chúng ta đã đặt nơi Chúa, sẽ không làm cho hổ thẹn.

43. Các nhà ngụy biện ra sức chứng minh rằng sự trông cậy sinh ra từ công đức; vì Phao-lô nói nó sinh ra từ sự nhẫn nhục: như thể chúng ta phải nghĩ rằng sự trông cậy được ban cho chúng ta nhờ công đức của sự nhẫn nhục. Nhưng trong lúc ấy họ không để ý rằng những điều mà Phao-lô ở đây sắp xếp theo một trật tự nào đó, không được so sánh với nhau như nguyên nhân và kết quả. Vì ai sẽ nói rằng hoạn nạn là nguyên nhân của sự nhẫn nhục? Và nếu chúng không phải như vậy, thì tại sao họ lại càng khẳng định rằng sự nhẫn nhục là nguyên nhân của sự trông cậy? Kinh Thánh dạy cách rõ ràng nhất rằng kẻ nào đặt lòng tin cậy nơi loài người, hay nơi bất cứ loài thọ tạo nào, thì đáng rủa sả: vì một người mà chúng ta nương cậy vào lời hứa của người ấy, và tự tin chắc, có thể hoặc chết, hoặc đổi ý, hoặc bị ngăn trở đến nỗi không thể trung tín thực hiện điều mình đã hứa: và đặt lòng tin cậy [nơi người ấy] hoặc vì cớ công đức, hoặc vì cớ việc lành, tức là đặt sự trông cậy của mình nơi loài người; vì vậy, sự trông cậy như vậy đáng phải làm cho hổ thẹn. Nhưng sự trông cậy, được đặt vững vàng nơi Đức Chúa Trời thì chắc chắn; cũng không thể bị lừa dối. Các nhà ngụy biện khéo léo tìm cách tránh câu này, bằng hai chỗ của Phao-lô; một chỗ trong thư gửi người Rô-ma, và một chỗ trong thư gửi Ti-mô-thê. Chỗ trong thư gửi Ti-mô-thê là như vầy; Ta biết Đấng ta đã tin, và ta chắc chắn. Và chỗ kia trong thư gửi người Rô-ma là như vầy; Ta chắc rằng chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, vân vân. Bằng những chỗ này họ nghĩ sẽ lật đổ bằng chứng chúng ta đã đưa ra, vì họ nghĩ rằng những lời này phải được hiểu, không phải chung cho mọi tín hữu; mà chỉ cho Phao-lô, và những người giống như ông, là những người đã được tỏ riêng cho biết rằng họ sẽ đạt đến sự cứu rỗi.

Nhưng những mưu toan của họ đều vô ích; vì ở đây giờ đây đang bàn về bản tánh và đặc tánh của sự trông cậy, nhờ đó tỏ rõ rằng tất cả những ai được ban cho nó, đều chắc chắn về sự cứu rỗi của mình: đến nỗi họ hẳn phải thú nhận rằng những ai nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, hoặc là không có sự trông cậy thuộc về Cơ Đốc nhân; hoặc nếu họ có sự trông cậy ấy, thì hẳn phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng nếu một người nói; Nếu tôi không xứng đáng thì sao, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không ban cho tôi phần thưởng cao nhất? Tôi đáp rằng, đây là một sự vật lộn của lương tâm, và phải được thắng hơn bởi sự trông cậy; vì để đạt được sự trông cậy ấy, chúng ta hãy bám chặt vào lời của Đức Chúa Trời: như lời này; Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi: và những chỗ giống như vậy của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ban sự bền đỗ cho những người thuộc về Ngài, cho đến cuối cùng. Và nói vắn tắt, sự trông cậy của người tin kính chỉ nương dựa vào lòng nhân từ, quyền năng, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời duy nhất. Điều này Ba-si-li-ô đã hiểu rất rõ trong bài giảng của ông về Thi Thiên 33, khi ông giải thích những lời này; Trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài: Kẻ nào không đặt (ông nói) lòng tin cậy nơi những việc làm riêng của mình, cũng không trông cậy được xưng công chính bởi việc làm, thì chỉ có sự trông cậy về sự cứu rỗi nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì khi người ấy tự suy xét những điều này, Kìa Đức Chúa Trời và phần thưởng của Ngài, vân vân.

44. Nhưng các nhà kinh viện đã dạy khác xa như vậy; vì Vị Thầy của bộ Sentences, trong quyển thứ ba của ông, định nghĩa sự trông cậy như vầy; Sự trông cậy là một sự mong đợi chắc chắn về hạnh phúc sẽ đến, phát xuất từ ân điển của Đức Chúa Trời, và từ những công đức đi trước. Định nghĩa này, nhất là về phần sau, phi lý đến mức nào; điều ấy tỏ rõ nơi những người mới từ những tội lỗi ghê tởm và khủng khiếp nhất mà trở lại cùng Đấng Christ: vì họ chắc chắn không thể có công đức tốt nào, vì trước kia họ không có lòng yêu thương, là nguồn mà mọi việc làm của chúng ta phát xuất. Thế mà không có gì chắc chắn hơn rằng những người trở lại cùng Đấng Christ, không thể không có sự trông cậy. Thật vậy, Augustinô khi giảng về thi thiên; Từ vực sâu tôi đã kêu cầu Chúa, ôi Chúa, đã khuyên những người sa ngã, và những người sống trong vực sâu của sự dữ, chớ vứt bỏ sự trông cậy; và điều ấy bằng gương của kẻ trộm, và của nhiều người khác. Giờ đây có thể hỏi họ rằng, sự trông cậy được xác nhận nơi những người này bởi công đức nào? Họ thường đáp rằng, công đức không luôn đi trước sự trông cậy; nhưng luôn đi trước vật được trông đợi. Và họ trình bày ý kiến của mình về việc này, theo cách như họ dạy rằng công đức đi trước sự trông cậy, hoặc trong thực tế, hoặc chắc chắn trong tư tưởng. Vì những người mới trở lại, thường khi họ nghĩ đến sự trông cậy về sự cứu rỗi, thì quyết định cả trong tâm trí, và trong sự suy nghĩ của mình, làm việc lành; nhờ đó họ nghĩ sẽ đáng được phần thưởng cuối cùng. Nhưng sự trông cậy chắc chắn nào mà những việc lành được tưởng tượng trong tâm trí, chưa được thực hiện, có thể sinh ra? Vì từ một nguyên nhân, vốn chưa có, không thể sinh ra một kết quả vốn đã có. Chúng ta nên khẳng định điều ngược lại; tức là, ý muốn tin kính này sinh ra từ đức tin và sự trông cậy, hơn là đức tin hay sự trông cậy phải phát xuất từ nó, như từ nguyên nhân.

Nhưng thật là lạ lùng khi xem những người này xoay xở ra sao, khi một mặt họ nói rằng sự trông cậy là một sự mong đợi chắc chắn; mà mặt khác họ lại muốn đây là một giáo lý vững chắc nhất, rằng không ai có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, trừ khi điều ấy được Đức Chúa Trời tỏ riêng cho người ấy. Ở đây họ thấy mình bị trói chặt; và họ thú nhận rằng thật khó hiểu, sự chắc chắn của sự trông cậy là loại chắc chắn nào. Ở đây những kẻ khốn khổ này đổ mồ hôi, và ra sức làm việc, và bịa đặt, và tưởng tượng nhiều điều. Trước hết họ dạy rằng mọi sự chắc chắn của sự trông cậy đều đến từ sự chắc chắn của đức tin; và điều này quả thật không sai: vì chúng ta trông cậy cách chắc chắn, bởi vì nhờ đức tin chúng ta đón nhận lời hứa chắc chắn nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng họ đi xa hơn, và nói rằng nhờ đức tin chúng ta tin cách chung chung và tuyệt đối rằng mọi người được chọn và được tiền định sẽ được cứu; nhưng sự trông cậy làm cho chúng ta tin chắc rằng chúng ta thuộc về số những người được chọn: như thể sự trông cậy có một sự hiểu biết riêng biệt dưới đức tin; rằng điều đã được đức tin nắm bắt cách chung chung, thì được sự trông cậy áp dụng cho mỗi người chúng ta cách riêng biệt. Vì vậy họ khẳng định rằng sự chắc chắn của sự trông cậy này là theo giả thiết; nếu chúng ta thuộc về số những người được chọn, và bền đỗ cho đến cuối cùng. Và loại chắc chắn này họ muốn gồm toàn những phỏng đoán rất có vẻ hợp lý. Và cuối cùng họ kết luận rằng sự chắc chắn của sự trông cậy thì kém hơn sự chắc chắn của đức tin.

45. Nhưng ngược lại, chúng ta cho rằng sự chắc chắn của cả hai đều như nhau: vì chúng ta có bao nhiêu đức tin, thì chúng ta cũng có bấy nhiêu sự trông cậy; vì đức tin không giữ lại cho mình bất cứ phần chắc chắn nào, mà nó không chuyển giao cho sự trông cậy. Đó là một sự bịa đặt dại dột, mà họ đưa ra về việc áp dụng, rằng nhờ sự trông cậy, họ áp dụng cho chúng ta những điều mà chúng ta đã tin cách chung chung và tuyệt đối nhờ đức tin. Vì chúng ta không chỉ tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, hay là Cha và là tác giả của hạnh phúc loài người; mà mỗi người tin kính còn nhờ đức tin mà tin chắc rằng Đức Chúa Trời vừa là, vừa sẽ là Đấng tốt lành đối với mình, vừa là, vừa sẽ là Cha đối với mình, vừa là, vừa sẽ là tác giả của hạnh phúc đối với mình. Từ đó mà có sự chắc chắn của sự trông cậy. Và vì cớ này mà Phao-lô viết rằng nó không thể làm cho bối rối. Và vì đức tin hướng về Đức Chúa Trời, như hướng về Đấng nói lẽ thật; và sự trông cậy hướng về Ngài, như hướng về Đấng thành tín, và sẵn sàng nhất để thực hiện những lời hứa của Ngài: và chính Đức Chúa Trời cũng không kém thành tín trong việc thực hiện, hơn là chân thật trong việc hứa; chúng ta có thể kết luận rõ ràng rằng sự trông cậy có sự chắc chắn ngang bằng với đức tin. Cũng không thể giúp họ được gì hơn, điều mà cuối cùng họ bắt bẻ; tức là, sự trông cậy có sự chắc chắn về đối tượng, nhưng không về chủ thể: vì khi (họ nói) nó hướng về lòng nhân từ, lòng tốt lành, ân điển, và quyền năng của Đức Chúa Trời, thì ở những điều ấy không có gì ngăn trở, để mọi người đều có thể được cứu: và vì vậy về mặt ấy họ đặt một sự chắc chắn có căn cứ; nhưng nếu một người xét đến chủ thể, tức là tâm trí, và ý chí của kẻ trông cậy; vì nó dễ uốn nắn và dao động, và có thể thay đổi, nên nó không bao giờ có thể chắc chắn hay tin chắc về sự cứu rỗi.

Nhưng những người này, theo tôi thấy, xử sự chẳng khác nào những kẻ trong lúc bị vây hãm, đang bảo vệ thành của mình, thì đóng chặt và giữ vững mọi cổng thành khác, chỉ trừ một cổng mà họ bỏ ngỏ; khi quân thù từ cổng ấy tiến vào và phá hủy mọi sự, họ mới nhận ra rằng mình đã phí hết công sức. Cũng vậy, những người này nhọc công hết sức, để dường như không còn sự không chắc chắn nào, về sự nhân lành, quyền năng, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay về công đức của Đấng Christ. Tuy nhiên, trong khi đó, họ định cho ý chí của chúng ta phải lệ thuộc vào sự thay đổi đến nỗi nó chẳng có thể, cũng chẳng nên, tự hứa với mình sự bền đỗ, thậm chí cũng không dựa vào lời của Đức Chúa Trời; và bằng cách ấy, họ hoàn toàn lấy đi mọi sự chắc chắn: đến nỗi lời này của Phao-lô, Hy vọng chẳng làm hổ thẹn, không còn chỗ đứng; mà sự chắc chắn mà họ ra sức lập nên cũng chẳng ích gì. Quả thật, nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh, chúng ta sẽ hiểu chẳng những Đức Chúa Trời vốn nhân lành và quyền năng cách chung chung; mà còn Ngài luôn luôn đối với chúng ta là nhân lành và hay thương xót: và vì vậy Ngài sẽ làm cho ý chí của chúng ta vững vàng, để nó chẳng bao giờ lìa bỏ Ngài. Vì như chúng ta đã nói ít lâu trước; Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình chịu được, nhưng cùng với sự cám dỗ cũng sẽ mở một lối thoát. Và trong chương thứ nhất của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng không chỗ trách được cho đến cuối cùng, trong ngày của Chúa Giê-xu Christ: vì Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em đã được kêu gọi. Ngoài ra, còn có rất nhiều lời chứng khác trong Kinh Thánh, hứa cho chúng ta cả sự bền đỗ lẫn sự vững vàng của ý chí chúng ta bởi Đấng Christ. Vì vậy chúng ta nói rằng, sự chắc chắn của hy vọng này là sự bám chặt vững vàng vào những lời hứa đã ban cho chúng ta, và đã được tiếp nhận bởi đức tin; vì chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không bỏ cuộc, nhưng sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng.

46. Và hy vọng này có sức mạnh lớn đến nỗi, như Augustine viết cho Dardanus, và ở nhiều chỗ khác, nó gọi những điều sẽ đến như đã được làm rồi: như chính Augustine đã khéo léo trình bày từ nhiều chỗ trong các thư của thánh Phao-lô, và nhất là trong thư gửi người Rô-ma, thư gửi người Ê-phê-sô, và thư gửi người Cô-lô-se. Vì trong thư gửi người Ê-phê-sô, chúng ta được nói là đã được sống lại từ kẻ chết, và đã được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cùng với Đấng Christ trong các nơi trên trời. Trong thư gửi người Cô-lô-se; Nếu anh em đã sống lại cùng với Đấng Christ, v.v. Và ở một chỗ khác; Ngài đã cứu chúng ta nhờ sự tái sanh. Và trong thư gửi người Rô-ma; Bởi hy vọng chúng ta được cứu. Sự chắc chắn này phát sinh chủ yếu từ một sự đánh giá xứng đáng, mà bởi đức tin chúng ta có được, về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời: điều mà không một sự bất xứng nào của chúng ta có thể đánh đổ được. Đối với sự bất xứng của chúng ta, vốn lôi kéo chúng ta ra khỏi sự tin cậy này, nếu chúng ta để ý đến nó, chúng ta ắt phải chống lại hy vọng mà tin trong hy vọng; và phải tin chắc hoàn toàn rằng chúng ta sẽ được cứu bởi Đấng Christ, mặc dù sự bất xứng ấy có chống lại điều đó đến đâu đi nữa; đặt trước mắt mình tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, là người mà chúng ta phải bởi đức tin mà bước theo dấu chân của ông.

Ông, về lời hứa rằng ông sẽ có con cháu nối dõi; đã không cân nhắc tuổi của chính mình, hay tuổi của vợ mình, vốn đã quá tuổi sinh con; nhưng chỉ để ý đến Đấng đã hứa mà thôi, và suy xét quyền năng của Ngài: và vì vậy ông đã quyết định chắc chắn nhất trong lòng mình, rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ xảy đến. Cũng vậy, mặc dù chúng ta bất xứng, và sự ô uế cùng tội lỗi của chúng ta là một chướng ngại cho chúng ta; nhưng chúng ta chớ nghi ngờ, mà hãy tin rằng bởi Đấng Christ chúng ta sẽ được cứu: trừ khi chúng ta chịu để mình bị lây nhiễm bởi sự vô tín, là điều mà Áp-ra-ham ghét nhất: vì ông đã không nao núng vì sự không tin, như sứ đồ đã nói. Vì vậy, sự không chắc chắn của các đối thủ chúng ta hoàn toàn bị lấy đi khỏi tâm trí của những người tin kính: vì, vì cớ này (như sứ đồ làm chứng) Đức Chúa Trời muốn chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi việc làm, để lời hứa được bền vững chắc chắn và không lay chuyển. Và đây thật là việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, là điều Áp-ra-ham đã làm: vì ông, bất chấp những chướng ngại vô cùng lớn lao ấy, đã hy vọng không chút nghi ngờ, rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ xảy đến.

Gióp cũng coi nhẹ những chướng ngại này đến nỗi ông đã nói; Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn hy vọng nơi Ngài: bởi những lời ấy ông cho thấy rằng, đó là đặc tính của những người tin kính, là mặc dù họ bị Đức Chúa Trời sửa phạt rất nghiêm khắc, và dường như bị Ngài ghét bỏ, nhưng vẫn không vứt bỏ hy vọng của mình. Vì vậy, chúng ta hãy bắt chước ông, và nếu sự sa ngã và bất xứng của chúng ta có hiện ra trước mắt mình; thì chúng ta cũng chớ mất lòng tin. Trong khi đó, chúng ta hãy ghét bỏ các thói xấu của mình, và hết sức mình mà sửa đổi chúng; nhưng qua chúng, chúng ta chớ vì bất cứ cớ gì mà bị đánh ngã khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Vì nếu, khi những lời hứa của Đức Chúa Trời được ban ra, chúng ta cứ nhìn vào sự xứng đáng của chính mình; thì chúng ta sẽ bị đưa đến sự tuyệt vọng hơn là đến bất cứ hy vọng nào: vì không có người nào mà tâm trí mình không chất chứa nhiều tội lỗi nặng nề. Ngoài ra, Phao-lô dạy chúng ta rằng, sự bình an đối với Đức Chúa Trời có được nhờ Đấng Christ, và nhờ đức tin hướng về Ngài: sự bình an ấy chắc chắn hoặc sẽ hoàn toàn không có, hoặc sẽ rất phiền muộn, nếu chúng ta cứ luôn nghi ngờ thiện ý của Ngài đối với chúng ta. Chẳng phải chúng ta luôn luôn trong lời cầu nguyện kêu cầu Ngài như Cha của mình sao? Nhưng không có người con nào, theo tình cảm tự nhiên, lại nghi ngờ thiện ý của cha mình đối với mình. Vậy thì làm sao chúng ta gọi Ngài là Cha, trong khi chúng ta ngờ rằng Ngài là kẻ thù của mình?

47. Có thể đưa ra rất nhiều lý lẽ khác nữa cho sự chắc chắn của hy vọng. Nhưng nay tôi sẽ nói vắn tắt rằng, các giáo phụ trong các tác phẩm của mình cũng đã dạy cùng một sự chắc chắn ấy. Chrysostom giảng về chỗ ấy trong thư gửi người Rô-ma, đã viết như vầy; Chớ (ông nói) dù ngươi ít xứng đáng, mà tự làm mình nản lòng, vì ngươi có một sự bênh vực lớn dường ấy; tức là, tình yêu thương hay ơn huệ của quan án. Và ít lâu sau ông nói; Vì cớ ấy, chính sứ đồ (khi ông nói; Hy vọng chẳng làm hổ thẹn) đã quy mọi điều chúng ta đã nhận lãnh, không phải cho việc lành của chúng ta, mà cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Ambrose cũng nói rằng, vì không thể nào những người được Ngài yêu mến lại bị lừa dối; nên Ngài muốn chúng ta chắc chắn về lời hứa: vì cả Đấng đã hứa là Đức Chúa Trời, và Ngài đã hứa cho những người mà Ngài muốn họ được Ngài yêu mến. Augustine trong bài giảng của ông vào ngày thứ Hai trong tuần lễ Rogation; Sao (ông nói) tay các ngươi lại run rẩy, khi các ngươi gõ cửa? Và sao lương tâm các ngươi lại gần như ngủ mê, khi các ngươi cầu xin? Ta là cửa của sự sống; Ta không xua đuổi kẻ gõ cửa, dù người ấy ô uế. Và giảng về Thi Thiên 41, ông nói; Chớ đặt hy vọng nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời của ngươi: vì nếu ngươi đặt hy vọng nơi chính mình, ngươi sẽ chất đầy linh hồn mình sự phiền muộn; vì cho đến nay nó vẫn chưa tìm thấy điều gì để bảo đảm cho chính mình về ngươi. Bởi những lời ấy, ông tuyên bố rằng, sự an toàn mà chúng ta có, không đến từ chính chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời.

Cũng vị giáo phụ ấy, giảng về Thi Thiên 27, khi ông giải thích những lời này của Phao-lô, trích từ chương thứ hai của thư gửi người Ê-phê-sô; Chúng ta cũng vốn theo bản tánh là con cái của sự thạnh nộ, như những người khác: Sao ông lại nói; Chúng ta đã từng là? Vì (ông nói) bởi hy vọng, nay chúng ta không còn là nữa; vì thật ra, chúng ta vẫn còn là: nhưng chúng ta nói điều tốt hơn; tức là, điều mà chúng ta trong hy vọng là; vì chúng ta chắc chắn về hy vọng của mình: vì hy vọng của chúng ta không phải là không chắc chắn, để chúng ta phải nghi ngờ nó. Và Chrysostom giảng về chương thứ năm của thư gửi người Rô-ma nói rằng; Chúng ta phải tin chắc về những điều chúng ta sẽ nhận lãnh, không kém gì chúng ta tin chắc về những điều chúng ta đã nhận lãnh rồi. Cyprian cũng vậy, trong bài giảng De pestilentia của ông, khi thấy những người tin kính sợ chết, đã nhiều cách củng cố họ để họ chắc chắn về sự cứu rỗi của mình: và trong số các điều khác, ông nói rằng; Những kẻ sợ hãi và ghê tởm sự chết là những kẻ thiếu đức tin, hoặc thiếu hy vọng. Và Barnard vui mừng lạ lùng về sự chết của Đấng Christ, về các vết thương và thập tự giá của Ngài; trên tảng đá ấy, ông nói rằng mình đứng vững, và sẽ không ngã vì bất cứ sự hung bạo nào chống lại mình. Ông cũng nhắc đến nhiều điều tuyệt vời, về sự chắc chắn vững vàng và không lay chuyển này. Vì vậy, những điều tốt lành mà chúng ta đã khẳng định về sự không thay đổi và sự an toàn của hy vọng, chẳng những phù hợp với Kinh Thánh, và với những lý lẽ chắc chắn nhất; mà còn phù hợp với các lời dạy của các giáo phụ.

48. Nay sẽ tốt nếu định nghĩa hy vọng, để sự chắc chắn của nó càng được biết rõ hơn. Vì vậy, Hy vọng là một năng lực hay quyền năng, được Đức Thánh Linh thổi vào trong chúng ta, nhờ đó chúng ta, với một tâm trí chắc chắn và nhẫn nại, chờ đợi rằng sự cứu rỗi đã được bắt đầu bởi Đấng Christ, và đã được chúng ta tiếp nhận bởi đức tin, sẽ có ngày được hoàn thành trong chúng ta; không phải vì công đức của chính chúng ta, nhưng nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trước hết, nó được nói là được Đức Thánh Linh truyền vào, vì nó không phát sinh qua bản tánh, hay qua các hành động liên tục. Thật vậy, nó đến sau đức tin, mặc dù không phải về mặt thời gian, nhưng về bản tánh; điều này có thể học được từ thư gửi người Hê-bơ-rơ, ở đó có viết; Đức tin là nền tảng của những điều mình hy vọng. Vì, bởi lẽ những điều chúng ta hy vọng không hiển nhiên và rõ ràng, nhưng còn cách xa chúng ta rất nhiều; nên chúng phải nương cậy nơi đức tin, là đức tin như một cây chống hay cây cột, nhờ đó chúng được giữ vững. Và hy vọng bao hàm sự trông đợi, hay chờ đợi, thì chương thứ tám của thư gửi người Rô-ma tuyên bố rõ ràng; ở đó Phao-lô nói, rằng hy vọng đã thấy thì không phải là hy vọng; vì làm sao một người lại hy vọng điều mình đã thấy? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều mình không thấy, thì chúng ta nhẫn nại chờ đợi điều ấy.

Cũng chớ bỏ qua điều này, là điều tốt lành mà hy vọng hướng đến thì khó khăn và khó đạt được. Vì theo bản tánh, nơi các sinh vật, tình cảm hy vọng nằm ở phần thô hơn của tâm trí, mà người ta gọi là phần nóng giận; nhờ đó sinh vật được khích lệ theo đuổi điều tốt lành đặt trước mặt nó, mặc dù dường như có điều gì ngăn trở nó: vì bởi tình cảm như vậy, nó được thúc đẩy để vượt qua bất cứ điều gì cản đường. Con sói đang đói gặp một con bò, và bởi sức mạnh của sự thèm muốn, nó ao ước con bò ấy làm mồi: nhưng khi nó thấy sự khó khăn lớn lao mà nó phải có, khi giao chiến và đánh nhau với con bò, thì nó nhờ quyền năng nóng giận của tâm trí, được hy vọng thúc đẩy, và dám liều mình vào chỗ nguy hiểm mà chiến đấu; và cuối cùng, sau khi đã dẹp bỏ mọi chướng ngại, nó chiếm được mồi của mình. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã đặt hy vọng trong phần cao quý hơn của tâm trí chúng ta, nhờ đó mà khi sự phước hạnh cao nhất (là điều vừa khó khăn, vừa xa vời đối với chúng ta) được đặt trước mặt chúng ta, chúng ta không bị dọa cho sợ hãi mà bỏ chạy, nhưng bởi đức tin mà được dạn dĩ và đến gần Đức Chúa Trời: như Phao-lô nói trong chương thứ ba của thư gửi người Ê-phê-sô.

Và vì sự phước hạnh này còn cách xa những người tin kính rất nhiều, nên không thể khác được, là trong khi hy vọng, họ có đôi chút buồn rầu; và họ đau buồn trong lòng, vì tình trạng hiện tại của mình bị Đức Chúa Trời đặt cách xa sự phước hạnh dường ấy. Nhưng mặt khác, khi họ chắc chắn và tin chắc rằng mình sẽ đạt đến mục đích ấy; thì họ không thể không được ban cho niềm vui khôn tả. Và như vậy, quyền năng hy vọng này được pha trộn với các tình cảm vui mừng và buồn rầu. Và sứ đồ đã cho chúng ta thấy một phần nỗi buồn của nó, trong chỗ gửi người Rô-ma mà chúng ta đã trích dẫn, khi ông viết; Mọi loài thọ tạo đều than thở và chịu đau đớn chung với chúng ta, cho đến nay: và chẳng những loài thọ tạo mà thôi; nhưng chính chúng ta, là những người đã nhận lãnh trái đầu mùa của Thánh Linh; chính chúng ta cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc của thân thể chúng ta. Và niềm vui được kết hợp với cùng một hy vọng ấy, ông tuyên bố trong chương thứ mười hai của cùng thư ấy; Vui mừng (ông nói) trong hy vọng.

49. Và mặc dù sự can đảm dũng mãnh, và sự chịu đựng nhẫn nại ấy, dường như đem đến cho tâm trí chúng ta một sự trông đợi; nhưng các nhân đức ấy không có sự trông đợi ấy cách nào khác hơn là từ hy vọng mà chúng ta đã mô tả. Cũng chẳng nên lấy làm lạ, rằng một nhân đức lại nhận được điều gì từ một nhân đức khác: vì những người chỉ mới quen sơ với sách Luân Lý cũng biết rằng, sự rộng rãi, sự tiết độ, và các nhân đức khác như vậy, nhận được nhiều sự giúp đỡ từ sự khôn ngoan: vì nhờ sự giúp đỡ ấy, chúng có một mức trung dung được định ra để noi theo. Đây là điểm khác biệt chủ yếu phân biệt hy vọng với đức tin; tức là, bởi đức tin, chúng ta chấp nhận và ôm lấy những lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: nhưng nhờ hy vọng, chúng ta nhẫn nại chờ đợi để những lời hứa ấy cuối cùng được thực hiện cho chúng ta. Hy vọng cũng chẳng được Đức Chúa Trời ban cho vì cớ nào khác, ngoài việc chúng ta không nên thôi theo đuổi điều tốt lành ấy, là điều mà chúng ta nhận thấy không thể đạt được bởi việc làm của chính mình: vì chúng không thể nào so sánh được với nó. Vì như sứ đồ nói; Những sự đau đớn của thời hiện tại không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ đến, là sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Vì quả thật, những người được ban cho hy vọng, tin chắc rằng, bất cứ điều gì họ còn thiếu trong sức mạnh của bản tánh, và trong việc làm, sẽ được bù đắp bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của Đấng Christ.

Và nếu có người hỏi, liệu một đời sống trong sạch, và các việc làm thánh khiết có ích gì cho sự chắc chắn của hy vọng chăng? Chúng ta sẽ dễ dàng thừa nhận rằng có thể, miễn là chúng ta loại trừ việc mua bán công đức: vì tự bản thân các việc làm của chúng ta chẳng có gì cả, nhờ đó chúng có thể sinh ra hy vọng. Tuy nhiên, sự thuyết phục của đức tin có thể lấy từ chúng một luận cứ để củng cố hy vọng, và lý luận như vầy; Đức Chúa Trời nay bởi sự rộng rãi nhưng không của Ngài đã ban cho tôi ân điển để làm việc lành này hay việc lành kia, để trừ bỏ thói xấu này hay thói xấu kia khỏi tâm trí tôi; vì vậy Ngài sẽ còn ban những điều lớn hơn nữa, và sẽ không từ chối tôi những điều còn lại cho sự cứu rỗi. Nếu các nhà ngụy biện đã nói như vậy, thì họ đã có thể được dung thứ. Mà thật ra điều ấy cũng không trái với ý của sứ đồ: vì, như chúng ta sẽ thấy ít lâu sau, ông muốn chúng ta, bởi những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta rồi, được tin chắc về tình yêu thương đời đời của Ngài đối với chúng ta. Nhưng những người này đã viết và dạy rằng, chính hy vọng tùy thuộc vào công đức, và tùy thuộc đến nỗi, hy vọng mà không có công đức, họ nói là sự tự phụ và liều lĩnh.

50. Nhưng dường như có điều gì đó có thể bị phản đối từ Kinh Thánh, để chống lại lời này của Phao-lô, trong đó ông nói; Hy vọng chẳng làm hổ thẹn. Vì trong thư gửi Ti-mô-thê có viết; Trong lần biện hộ đầu tiên của tôi, chẳng có ai bên cạnh tôi; và tôi đã được cứu khỏi miệng sư tử, và Chúa sẽ cứu tôi khỏi mọi việc ác. Ở đây Phao-lô đã hy vọng thoát khỏi sự bắt bớ của Nê-rô, nhưng ông đã bị lừa dối; vì dưới tay Nê-rô, ông đã bị giết. Cũng sứ đồ ấy, trong thư gửi người Phi-líp, khi đã nói rằng, ông bị ép giữa hai bề, vì một mặt ông ao ước được giải thoát, và ở cùng Đấng Christ: và vì, mặt khác, ông thấy cần thiết cho ông, vì cớ họ, mà ở lại trong xác thịt, ông thêm lời này; Và tôi tin chắc điều này, rằng tôi sẽ ở lại, và cùng với tất cả anh em mà tiếp tục, để anh em được tấn tới, và vui mừng trong đức tin. Ở đây cũng lại thấy rằng, sứ đồ đã hy vọng mình sẽ được giải thoát khỏi sự giam cầm ấy, mà tuy nhiên ông đã không thoát khỏi. Vì vậy, dường như cùng một hy vọng ấy đã làm ông hổ thẹn. Để trả lời những điều này, chúng ta sẽ nhắc lại điều chúng ta đã nói trước; tức là, hy vọng nhận lấy sự chắc chắn của nó từ đức tin, và đức tin có sự chắc chắn của nó từ lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, suy ra rằng, mỗi điều trong hai điều ấy đều chắc chắn như những lời hứa được ban ra. Và Đức Chúa Trời đã hứa cách tuyệt đối, và không điều kiện, cho chúng ta sự tha tội, và sự sống đời đời; và đã truyền rằng, chúng ta phải không chút nghi ngờ, vừa tin vừa hy vọng những điều ấy: vì vậy, trong những điều này, cả đức tin lẫn hy vọng đều không thể lừa dối chúng ta.

Nhưng về các nguy hiểm và hoạn nạn của đời này, chúng ta không có lời hứa rõ ràng và tuyệt đối; mà, như người ta gọi, là lời hứa dưới hình thức lựa chọn: vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng, Ngài sẽ hoặc giải cứu chúng ta, hoặc an ủi chúng ta trong các nguy hiểm; đến nỗi chúng ta sẽ không sa ngã, nhưng sẽ vững vàng xưng nhận danh Ngài: hoặc nếu chúng ta có sa ngã, Ngài đã hứa sẽ phục hồi chúng ta lại, để chúng ta có thể đạt đến sự sống đời đời. Vì vậy, không phải lẽ, là sự chắc chắn của hy vọng phải được đặt cố định chỉ trong một phần của hai phần ấy: điều mà nếu có người tin kính nào, vào lúc nào đó, làm như vậy, thì điều ấy phát sinh từ tình cảm thuộc về đất, chứ không phải từ hy vọng của Cơ Đốc nhân; và vì vậy chẳng lạ gì, nếu đôi khi họ bị lừa dối. Nhưng trở lại với Phao-lô, ông bởi một tình yêu thương lớn lao đã hy vọng ở lại lâu hơn giữa người Phi-líp, và gây dựng họ; mà vì ông không được lời của Đức Chúa Trời dạy bảo về điều ấy, nên dễ dàng xảy ra là ông đã bị lừa dối. Nhưng tổng kết của sự tin kính thuộc về Phúc Âm là quyết định chắc chắn; rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và rằng cuối cùng Ngài sẽ làm cho chúng ta được phước. Và nếu đôi khi tâm trí của những người tin kính bị xao động, dường như họ nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời, hay sự cứu rỗi của mình; thì điều này xảy ra không phải vì lỗi của đức tin, hay của hy vọng; mà vì trong khi chúng ta sống ở đây, chúng ta không được ban cho sự trọn vẹn: vì vậy, sự nghi ngờ này phát sinh từ xác thịt, và từ sự khôn ngoan của con người.

Thật vậy, chúng ta đồng ý với các đối thủ của mình ở điểm này, rằng đôi khi có những sự nghi ngờ về sự cứu rỗi dấy lên ngay cả giữa những người tin kính. Nhưng ở đây chúng ta không đồng ý với họ; tức là, họ quy điều này cho hy vọng: nhưng chúng ta nói rằng, nó chỉ đến từ sự yếu đuối của con người, và nó phải được sửa chữa hằng ngày. Vì vậy, một người hãy nghĩ rằng, mình đã tấn tới trong đức tin và hy vọng bấy nhiêu, như mình cảm thấy mình càng vững vàng và kiên định bấy nhiêu. Và những điều ác này phát sinh không phải từ đức tin, hay hy vọng, mà từ sự bại hoại của chính chúng ta, bằng cách nào; thì chúng ta đã trình bày trước bằng một thí dụ thích hợp, và nay sẽ nhắc lại lần nữa. Không ai có thể phủ nhận; rằng các khoa học toán học là chắc chắn nhất; vì vậy, người nào đã học chúng cách chính xác, thì nói cách dạn dĩ, và không chút nghi ngờ về các kết luận của chúng: nhưng người chỉ mới được dạy dỗ sơ sài trong môn học này, thì thường nghi ngờ, và đứng trong sự bối rối; vì người ấy chưa đạt đến những khoa học ấy cách trọn vẹn. Cũng vậy, chúng ta bị sự nghi ngờ xô đẩy, không phải vì đức tin hay hy vọng; mà vì chúng ta không hy vọng cũng không tin nhiều như cần thiết.

51. Nhưng có người sẽ nói rằng, chúng ta có lẽ bị lừa dối bởi điều này; vì thay vì đức tin hay hy vọng thật, chúng ta chỉ có những bóng dáng của chúng: vì chúng ta không dễ phân biệt đức tin và hy vọng thật, với đức tin và hy vọng giả dối và giả tạo. Tôi trả lời rằng, bởi thí dụ này, các đặc tính của đức tin hay hy vọng không thể bị lấy đi: vì mặc dù một hai người không phân biệt được chúng, nhưng chúng vẫn vững vàng trong bản tánh của mình. Như chúng ta thấy trong sự rộng rãi và sự hoang phí: vì có nhiều người không phân biệt được điều này với điều kia, mà các đặc tính và điều kiện của chúng vì vậy cũng không bị lấy đi. Phao-lô bàn về bản tánh và đặc tính của hy vọng. Nhưng nếu về sau ngươi muốn hỏi, làm sao các năng lực hay quyền năng này được phân biệt với những thứ giả tạo? Chúng ta trả lời rằng, chúng được tỏ ra bởi sức mạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh; là Thánh Linh, trong mọi sự thuộc linh, không có ánh sáng nào rõ hơn chính Ngài, nhờ đó Ngài được soi sáng. Điều này chúng ta cũng thấy đúng trong mặt trời: vì mặt trời không được tỏ ra là mặt trời, ngoại trừ bởi chính ánh sáng của nó. Vì vậy, Phao-lô gửi người Rô-ma đã nói rất thích hợp; Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài ánh sáng này của Đức Thánh Linh, còn cần có sự tự xét mình: vì vậy Phao-lô nói như vầy trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin chăng.

Trong sự thử nghiệm ấy, hy vọng phải được phân biệt: vì có một hy vọng luôn luôn có sự ăn năn, và lòng ao ước sửa đổi đời sống, đi kèm với nó; hy vọng thuộc loại ấy là điều sứ đồ nói đến, khi ông nói rằng nó chẳng làm hổ thẹn: vì nó luôn luôn có những bạn đồng hành này đi kèm với nó; tức là, đức tin và lòng yêu thương. Vì vậy, khi chúng ta dạy về sự chắc chắn của nó, chúng ta không mở một cửa sổ cho các thói xấu, như các đối thủ của chúng ta vu cáo chúng ta; mà chúng ta cũng không xúi giục người ta đánh mất đời sống: vì hy vọng thật này không thúc đẩy chúng ta đến những điều ấy, mà trái lại thúc đẩy chúng ta sống theo hy vọng ấy. Có một hy vọng khác, mà chúng ta có thể gọi là sự an toàn của xác thịt, mà Augustine nói rất đúng về nó như vầy; Những kẻ bám lấy nó, sẽ hư mất bởi hy vọng. Và đây là những kẻ nói rằng; Đức Chúa Trời nhân lành, và yêu thương chúng ta; Đấng Christ đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta; dù chúng ta sống đời sống thế nào đi nữa, chúng ta cũng sẽ được cứu. Về hy vọng này, chúng ta phải cẩn thận đề phòng; vì nó cách xa sự ăn năn, và lòng ao ước sống tốt lành: và vì có bản tánh ấy, nó hoàn toàn xua đuổi khỏi nó cả đức tin lẫn lòng yêu thương; hy vọng này lừa dối người ta cách thảm hại: vì vậy, Phao-lô không nói về điều này ở đây.

52. Nay còn phải xem, liệu các linh hồn hay hồn phước trên thiên đàng có thể có hy vọng thật này, mà những người tin kính nay được trang bị chăng. Vì một mặt, chúng ta biết rằng, họ chờ đợi sự sống lại của thân thể, và sự phán xét cuối cùng, là điều sẽ rất được họ hoan nghênh: vì vậy, về phương diện ấy, dường như họ không hoàn toàn thiếu hy vọng. Nhưng mặt khác, sứ đồ gửi người Cô-rinh-tô mô tả đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương: nhưng trong ba điều này, ông nói rằng, chỉ có lòng yêu thương là không hề hư mất. Bởi những lời ấy, ông dạy rõ ràng rằng, hy vọng thật không thể có chỗ, khi chúng ta ở trên thiên đàng. Và điều chúng ta đã nói về những người tin kính, cũng có thể được nêu lên thành vấn đề về Đấng Christ: vì Ngài cũng dường như đã hy vọng rằng Ngài sẽ sống lại, và rằng Ngài sẽ đem bản tánh nhân loại của Ngài lên thiên đàng. Đối với những điều này, chúng ta trả lời rằng, không nên nghi ngờ, là cả Đấng Christ đã hy vọng, và các linh hồn của những người được phước cũng vẫn còn hy vọng theo một cách nào đó. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng đó là hy vọng như hy vọng của chúng ta, mà chúng ta có trong đời này; vì (như chúng ta đã trình bày trước từ lời của sứ đồ) hy vọng của chúng ta có (như những bạn đồng hành) sự than thở và buồn rầu đi kèm với nó: những điều ấy chắc chắn trong sự phước hạnh đời đời, mà những người được phước hưởng trên thiên đàng, không thể có chỗ. Hơn nữa, hy vọng của chúng ta bám chặt vào đức tin, là đức tin sinh ra một sự hiểu biết không trọn vẹn và mờ mịt: vì như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô; Nay chúng ta xem như trong một tấm gương, cách mập mờ, và chúng ta chỉ biết một phần: nhưng các thánh đồ trên thiên đàng biết cách trọn vẹn nhất và rõ ràng nhất. Hơn nữa, vì đức tin chủ yếu hướng đến điều tốt lành cuối cùng và cao nhất; nên không nên gán cho những người được phước, là những người nay đang nắm giữ và sở hữu điều tốt lành ấy, một hy vọng như hy vọng của chúng ta. Vì hy vọng thật và đúng nghĩa không thể có chỗ trong sự phước hạnh đời đời; nó chỉ được ban cho chúng ta như một cái neo, bao lâu chúng ta còn ở đây: vì thư gửi người Hê-bơ-rơ gọi nó như vậy. Vì trong khi chúng ta bị sóng và bão của thế gian này xô đẩy (trừ khi tâm trí chúng ta được cái neo của hy vọng củng cố và làm vững vàng) thì thuyền của chúng ta sẽ sớm đâm vào bãi cát và đá.

53. Chrysostom gọi nó là một sợi dây xích vàng buông xuống từ thiên đàng, mà nếu chúng ta nắm lấy sợi dây xích ấy, chúng ta sẽ được kéo lên thiên đàng. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận lo liệu, để hy vọng này ngày càng được củng cố hơn trong chúng ta; điều ấy sẽ xảy ra trước hết, nếu chúng ta cân nhắc các ơn phước đặc biệt của Đức Chúa Trời; mà các ơn phước ấy, vì được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh, nên hy vọng của chúng ta nhờ việc đọc chúng sẽ được củng cố rất nhiều. Và điều này Phao-lô trong thư gửi người Rô-ma đã dạy rõ ràng nhất, khi ông nói; Phàm những điều đã được viết ra, đều được viết ra để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhẫn nại và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có hy vọng. Chính điều ấy Đa-vít cũng nói; Những người biết danh Chúa thì tin cậy nơi Ngài. Vì vậy, vì bản tánh và danh của Đức Chúa Trời không ở đâu được biết rõ hơn, bằng trong Kinh Thánh; nên suy ra rằng, nhờ Kinh Thánh chúng ta phải củng cố hy vọng của mình. Và nếu chúng ta siêng năng tuân giữ điều này, tâm trí chúng ta sẽ không nản lòng, khi Đức Chúa Trời (như thường lệ Ngài vẫn làm) để cho công việc của chúng ta đi đến chỗ hổ thẹn. Và chúng ta thấy điều ấy cũng đã xảy đến cho Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta; vì Ngài đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ hoàn toàn, đến nỗi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, và chết một cái chết nhục nhã nhất, giữa hai tên trộm cướp. Đa-vít cũng bị đưa đến chỗ, không những bị đuổi khỏi vương quốc Y-sơ-ra-ên, phải lang thang trong các nơi hoang vắng; mà còn gần như bị giam hãm trong quyền lực của Sau-lơ. Cũng điều ấy chúng ta thấy đã thường xảy đến cho những người khác thuộc hạng tin kính, đến nỗi họ gần như bị xét là hoàn toàn sai lầm, và đã rơi khỏi hy vọng của mình.

Nhưng Thánh Linh của Đấng Christ ban sức mạnh, để người ta có thể giữa các hoạn nạn mà vui mừng, và nói; Những điều này sẽ không có quyền gì trên chúng ta, nếu chúng không được định từ trên cao. Lời này Đấng Christ đã nói chống lại Phi-lát, khi ông khoe khoang quyền lực của mình. Thi Thiên 42 cũng đã dạy chúng ta cách tuyệt vời, làm sao chúng ta phải tự an ủi mình, và với hy vọng tốt lành mà nâng tâm trí mình lên: vì có viết như vầy; Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Vì sao ngươi buồn rầu? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài: sự cứu rỗi của ta ở trong mặt Ngài. Đức Chúa Trời cũng không thường vì cớ nào khác mà làm cho dân Ngài thất vọng về các sự giúp đỡ bề ngoài của thế gian này, ngoài việc thu thập hy vọng tản mác của họ lại, và không để nó nương cậy vào quá nhiều sự giúp đỡ: và các sự giúp đỡ khác nhau và nhiều thứ ấy, Ngài đổi lấy một sự giúp đỡ chính, và cũng vững chắc nhất; để chúng ta nên nương cậy nơi Ngài. Bởi sự khác biệt của hy vọng vững chắc này, các Cơ Đốc nhân khác xa với những người theo phái Epicurus và dân ngoại: vì dân ngoại, nếu có hoạn nạn lớn nào đến với họ, thì lập tức họ kêu la và la lên; Nếu có một Đức Chúa Trời lo liệu những điều này; nếu có một Đức Chúa Trời thấy những điều này. Như vậy, họ không kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng trong sự tuyệt vọng, hoàn toàn làm mình nản lòng. Nhưng trái lại, những người tin kính hết sức vững vàng kêu cầu Đức Chúa Trời; họ cũng không nghi ngờ, rằng lời cầu nguyện của họ thấu đến tận thiên đàng; và rằng Đức Chúa Trời lo liệu cả họ, lẫn mọi điều họ có.

CHƯƠNG IV. Về sự xưng công chính; theo thư gửi người Rô-ma, chương 11. Cũng như, I Cô-rinh-tô 1 và Sáng Thế Ký 15:6.

Nay sẽ là điều ích lợi để bàn về sự xưng công chính, là mục đích và cứu cánh của mọi điều Phao-lô dạy trong thư gửi người Rô-ma. Hãy đặt câu hỏi này ra như vầy; tức là, người ta được xưng công chính bởi việc làm hay bởi đức tin? Nhưng trước hết, sẽ tốt nếu thảo luận các từ ngữ của câu hỏi đã đặt ra; và chúng ta sẽ bắt đầu với từ sự xưng công chính này. Động từ Tsadac, trong tiếng Hê-bơ-rơ, ở thể chia thứ nhất có nghĩa là, Được công chính: nhưng nếu nó được chuyển sang thể chia thứ ba, thì nó có nghĩa là chuyển sự công chính vào một người khác, và làm cho công chính. Vì đây là hiệu lực của hình thức của những động từ ấy, mà người ta gọi là Hiphil. Cũng như Amad có nghĩa là, Đứng; thì Heemid có nghĩa là, Chỉ định: tức là, Làm cho một vật khác đứng vững. Vì vậy Hitsdic trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là, Xưng công chính, tức là, Làm cho một người nên công chính: điều này, khi được Đức Chúa Trời làm, thì được Ngài làm theo hai cách. Vì đôi khi Ngài chắc chắn sinh ra sự công chính trong con người. Thứ nhất, khi Đức Chúa Trời với Đức Thánh Linh của Ngài tái tạo họ lại, và hoàn toàn đổi mới họ, trong việc khôi phục sức mạnh của tâm trí họ, và giải thoát các năng lực của con người khỏi phần lớn sự bại hoại tự nhiên của nó; và đây là sự công chính thứ nhất, bám chặt và gắn liền với tâm trí chúng ta, bởi ơn của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Thứ hai, khi Ngài đã khôi phục và làm cho họ mới lại như vậy, Ngài ban cho các việc làm công chính và thánh khiết; bởi việc sử dụng và tiếp tục các việc làm ấy, một phẩm chất, hay (như người ta gọi) một thói quen được sinh ra trong tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm cho dễ dàng sống lương thiện và tin kính: và chúng ta không phủ nhận, rằng loại sự công chính này ở trong lòng của những người được tái sanh.

Nhưng đôi khi Đức Chúa Trời xưng công chính, trong việc tha tội cho chúng ta, và gán cho và kể cho chúng ta sự công chính: và khi ấy từ Hitsdic này là một từ lấy từ luật pháp, thuộc về sự phán xét, như từ Hatschiah này, có nghĩa là, Tuyên bố một người là kẻ phạm tội và kẻ ác. Và xưng công chính trong sự phán xét, là bởi lời nói, lời chứng, và sự khẳng định, mà kể một người là công chính. Và vì đây là hai ý nghĩa của từ này, Xưng công chính; tức là, hoặc trong việc làm, hoặc trong sự kể và đánh giá; và Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai ý nghĩa ấy: thì trong cuộc tranh luận đã đặt ra, chúng ta sẽ theo ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa ấy? Thật là ý nghĩa sau; và đó là vì sự đổi mới do Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào, và sự công chính của chúng ta, về thói quen đạt được bởi việc lành, trong khi chúng ta sống ở đây, còn không trọn vẹn và thiếu sót đến nỗi, nếu sự phán xét được đưa ra bởi chúng, chúng ta sẽ không thể đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời. Ngoài ra; Phao-lô tranh luận về vấn đề này, sau khi ông đã đưa ra thẩm quyền của Đa-vít, và một lời chứng từ lịch sử của Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký; đã dùng từ kể cho này: và bởi ý nghĩa riêng của nó, ông lý luận về nguyên nhân hay câu hỏi hiện tại này. Và điều này tôi cho là đủ, về việc trình bày từ thứ nhất; tức là, Sự xưng công chính.

2. Nay chúng ta hãy bàn về Đức tin. Aman trong tiếng Hê-bơ-rơ, ở thể chia thứ nhất có nghĩa là, Được vững vàng: chính động từ ấy ở thể chia thứ ba; được gọi (như tôi đã nói) là Hiphil, có nghĩa là, Ban sự vững vàng và chắc chắn cho bất cứ lời hứa hay điều gì. Vì vậy người La-tinh nói; Fidem homini aut verbis tribuere; mà trong tiếng Anh là, Ban đức tin hay sự tín nhiệm cho một người, hay cho những lời nói: và nó có nghĩa cũng như một người nói, Tin. Vì vậy động từ Hê-bơ-rơ Heemin này chẳng có nghĩa gì khác, ngoài việc cho rằng một điều là vững vàng, không thay đổi, và chân thật. Và về Đức Chúa Trời, kẻ nào không tin Ngài, thì làm cho Ngài thành kẻ nói dối: vì Giăng nói trong thư thứ nhất của ông, chương thứ năm; Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, thì làm cho Ngài thành kẻ nói dối. Việc này là tội lỗi nặng nề dường nào, mỗi người hãy tự suy xét lấy. Trái lại, kẻ nào tin Đức Chúa Trời, thì tôn vinh Ngài bằng vinh hiển và danh dự: vì trong thư gửi người Rô-ma có viết về Áp-ra-ham, rằng ông đã không nao núng vì sự nghi ngờ, qua việc suy xét thân thể của chính mình, hay tử cung của Sa-ra gần như đã quá tuổi sinh con; nhưng đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, vì mạnh mẽ trong đức tin, và tin chắc hoàn toàn rằng Ngài có thể làm trọn bất cứ điều gì Ngài muốn. Vì vậy dường như có một sự tương tự hay tỉ lệ nào đó giữa từ này, Tin, và từ Xưng công chính ấy; như chúng ta hiểu nó ở đây: vì như, Xưng công chính, là theo cách phán xét và kể, mà gán sự công chính cho một người; chứ không phải làm cho người ấy thật sự công chính: thì, Tin, không phải (thật sự) làm cho lời nói và lời hứa của bất cứ người nào chắc chắn, và vững vàng; mà là tự mình suy nghĩ và quyết định rằng chúng là như vậy.

Nhưng hành động tin này, mà chúng ta nay bàn đến, có hai thứ vững vàng và chắc chắn. Thứ nhất là về các sự vật; tức là, về lời nói và lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn bền vững hơn trời và đất rất nhiều. Thứ hai, là về chính sự thuyết phục; mà vì nó được làm nên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nên nó cũng vững vàng nhất, chắc chắn nhất, và có sự thuyết phục chắc chắn; tức là, nó không bao giờ trần trụi, nhưng luôn luôn kéo theo nhiều sự chuyển động khác nhau của tâm trí. Vì kinh nghiệm và sự thực hành hằng ngày dạy rằng, trong các việc dân sự, một người được thuyết phục đầy đủ và trọn vẹn về những lời hứa tốt đẹp, thì được đầy dẫy sự tin cậy, vui mừng, tỏ ra vẻ mặt vui vẻ, mừng rỡ, và dễ chịu, và bám lấy người đã hứa, để bằng mọi cách tán thành người ấy: nhưng trái lại, khi người ấy không tin sự thuyết phục, thì người ấy cười nhạo nó, bỏ qua và khinh thường nó, hoặc trở nên lạnh nhạt, và chau mày. Vì vậy, không bao giờ có thể xảy ra, là kẻ thật sự tin, lại thiếu những tình cảm ấy, vốn thường đi theo một sự thuyết phục đầy đủ và mạnh mẽ. Và vì vậy, những người xưng mình thuần túy theo Phúc Âm, xác nhận một cách chính đáng rằng, Tin, có một sự liên kết rất lớn với hành động, hay với sự chuyển động của lòng tin cậy, hy vọng, và các tình cảm tương tự: nhưng nhất là, với sự tin cậy chân thành và vững chắc, mà nó luôn luôn kéo theo.

Nhờ đó mà xảy ra rằng, trong Kinh Thánh, các lời hứa được ban cho cả đức tin, lẫn sự tin cậy. Vì cũng như có lời rằng; Người công chính sống bởi đức tin: cũng rằng; Kẻ nào tin nơi Ngài, sẽ không bị hổ thẹn: và trong Tân Ước; Kẻ nào tin Con, thì có sự sống đời đời: lại rằng; Chúng ta nghĩ rằng một người được xưng công chính bởi đức tin: thì cũng có lời viết trong Thi Thiên; Phước cho hết thảy những người tin cậy nơi Ngài: và trong Ê-sai, chương thứ hai mươi sáu; Ngài sẽ giữ sự bình an, vì họ đã tin cậy nơi Ngài: và trong Tân Ước; Hy vọng chẳng làm hổ thẹn: gửi Tít cũng vậy, chương thứ ba; Để chúng ta được làm kẻ thừa kế, theo hy vọng của sự sống đời đời. Mặc dù trong Cựu Ước chúng ta thấy các lời hứa thường được ban cho hy vọng, hơn là cho đức tin; nhưng trong Tân Ước thì ngược lại: lý do của điều này có thể là, vì trong thời xưa, người Hê-bơ-rơ không lầm lẫn, khi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; trái lại, họ xưng mình thờ phượng một mình Ngài. Nhưng điều này không tốt nơi họ, là họ không có một đức tin sống động, vốn kéo theo sự tin cậy; nếu không, họ đã bởi sự giáo dục mà nhận được hoặc một ý kiến chắc chắn nào đó, hoặc một sự hiểu biết chắc chắn nào đó; và vì vậy Kinh Thánh khuyên họ, hãy tin cách chân thật và có hiệu quả, là điều được bày tỏ bởi hiệu quả, dưới tên gọi sự tin cậy. Nhưng trong Tân Ước, họ đã lầm lẫn về ý nghĩa, cả dân ngoại là những kẻ thờ thần tượng, và thờ nhiều thần; lẫn người Giu-đa, về các điều kiện của Đấng Mê-si: vì họ trông đợi Ngài sẽ đến trong sự huy hoàng lộng lẫy, như một vị vua, và cao trọng trong đế quốc thế gian. Vì vậy đức tin thường được nhồi nhét vào họ, nhờ đó họ có thể nhận được các lời hứa của Đức Chúa Trời: vì rất cần thiết, là họ phải được dạy dỗ đúng đắn về điểm chính của điều họ phải tin.

3. Và từ động từ Hê-bơ-rơ Aman này mà có danh từ Emunah, có nghĩa là Đức tin: và đôi khi nó có nghĩa là Sự chắc chắn, và sự bền vững của lời nói và lời hứa. Vì vậy Đức Chúa Trời thường được gọi trong Kinh Thánh là Đấng thành tín; và các công việc của Ngài được gọi là thành tín; vì chúng vững bền, và cứ tiếp tục không đổi: và chúng ta đọc trong thư gửi người Rô-ma; Nếu một số người trong họ đã không tin thì sao? Sự không tin của họ có làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra hư không chăng? Phải, và từ La-tinh Fides này, tức là Đức tin, nếu chúng ta có thể tin Cicero, thì bắt nguồn từ Fio; vì điều đã nói ra thì được làm thành trong thực tế. Và đôi khi nó có nghĩa là sự đồng ý của tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta đón nhận những lời được trình bày cho chúng ta: như có lời chép về Áp-ra-ham; Ông đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính. Và vì trong luận văn này, chúng ta hiện hiểu đức tin theo cách ấy, nên việc định nghĩa đức tin là gì sẽ không lạc đề. Vì vậy, Đức tin là sự đồng ý vững chắc và chắc chắn của tâm trí đối với lời của Đức Chúa Trời; sự đồng ý ấy được Đức Thánh Linh cảm hứng, để đem lại sự cứu rỗi cho những người tin. Và vì thế nó thuộc về tâm trí, và hướng về lời của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta có chất liệu của nó. Về hình thức, chúng ta cũng không cần nghi ngờ, (vì nó được định nghĩa là một sự đồng ý.) Nguyên nhân tác thành được nêu là sự cảm hứng của Đức Thánh Linh. Và mục đích được trình bày ở cuối cùng, khi chúng ta nói rằng sự đồng ý này được Đức Thánh Linh cảm hứng, để đem lại sự cứu rỗi cho những người tin.

Không khác mấy với định nghĩa này là những điều được viết về đức tin, trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 11; cụ thể là, Đức tin là thực chất của những điều sẽ được trông đợi, và là luận chứng về những điều không thấy được. Ở đó, điều mà các dịch giả La-tinh đã dịch là Substantia, tức là Thực chất; trong tiếng Hy Lạp được viết là ὑπόστασις. Từ này được Budaeus, với học vấn uyên thâm, dịch trong các chú giải của ông là Sự dạn dĩ, sức mạnh, hay sự can đảm của tâm trí: và nó bắt nguồn từ động từ ὑφίσταμαι, có nghĩa là Chịu đựng, đón nhận, không nhường bước trước kẻ xông vào mình. Từ đó, một người lính được gọi là ὑποστατικός, tức là, Đáng tin cậy, và không quay lưng lại với kẻ thù; nhưng tiến lên chống lại chúng, và kháng cự chúng. Và chắc chắn trong việc tin, chúng ta cần sức mạnh và sự nhẫn nại này; vì cuộc chiến lớn mà chúng ta trải nghiệm ở đó. Vì chúng ta phải kháng cự xác thịt, chúng ta phải thắng hơn lý trí, vốn chống lại đức tin rất nhiều; chúng ta cũng phải kháng cự sự kết án của lương tâm mình, tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: và còn nhiều điều khác nữa, nhờ đó một sự đồng ý trung tín vừa bị ngăn trở vừa bị tấn công. Nay ὑπόστασις này, hay thực chất, và những điều được trông đợi, được so sánh với nhau rất khéo léo. Vì Đức Chúa Trời hứa sự sống lại, nhưng lại hứa cho kẻ chết; Ngài hứa sự sống đời đời, nhưng lại hứa cho những kẻ đã hư nát; Ngài gọi những người được phước, nhưng lại là những kẻ hết sức khao khát và đói khát, và bị áp bức mọi bề; Ngài tuyên bố con người được xưng công chính, nhưng lại là những kẻ bị tội lỗi và sự ô uế bao phủ.

Vì vậy, vì những điều này dường như xa vời chúng ta quá, nên cần thiết chúng ta phải có sự dạn dĩ, sức mạnh, và sự chắc chắn của một sự đồng ý vững chắc nhất; điều có thể khiến những điều này ở lại, và đứng vững với chúng ta như những điều chắc chắn nhất. Với một tấm khiên phòng thủ mạnh mẽ như thế, chúng ta phải được trang bị, nhờ đó chúng ta có thể dập tắt mọi tên lửa của ma quỷ, khi chúng bị ném vào chúng ta, để chúng ta cũng có thể thắng hơn cả thế gian: vì như Giăng làm chứng; Đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý rằng từ Argumentum này, tức là Luận chứng, trong tiếng Hy Lạp là ἔλεγχος, được một số người dịch là Demonstratio, tức là Sự bày tỏ; vì nhờ đức tin mà những điều không thấy được được bày tỏ và tuyên bố. Nhưng tôi nghĩ rằng Augustinô, dù có lẽ không đúng kiểu La-tinh cho lắm, song đã dịch rất trung thực là Convictio, tức là Sự khuất phục; vì nhờ đức tin, tâm trí chúng ta bị khuất phục, phải thừa nhận rằng những điều Đức Chúa Trời phán hay hứa là thật.

4. Nhưng Hostiensis khi bàn về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và đức tin phổ quát, đã cố gắng bằng hai lý lẽ để chứng tỏ rằng đức tin không được định nghĩa bằng những lời này của sứ đồ; vì ὑπόστασις, hay thực chất, cũng phù hợp với hy vọng. Vì vậy, vì nó không riêng thuộc về đức tin, ông nói, nó không thể được dùng cho định nghĩa của đức tin. Hơn nữa, vì đức tin không chỉ hướng về những điều sẽ đến, và những điều được trông đợi; mà còn liên quan đến những điều đã qua: vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, rằng Đấng Christ đã sinh ra bởi một trinh nữ, rằng Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, và đã sống lại từ kẻ chết; nhưng tất cả những điều này đều đã qua, và không còn được trông đợi sẽ đến nữa. Hai lý lẽ này của Hostiensis rất yếu, và không chứng minh được rằng những lời gửi người Hê-bơ-rơ này không thể được dùng cho định nghĩa của đức tin. Tôi thật sự thừa nhận rằng ý định của sứ đồ ở chỗ đó không phải là định nghĩa đức tin, vì ông nói chủ yếu về sự nhẫn nại, và muốn cho thấy rằng nó gắn bó mật thiết nhất với đức tin; vì đức tin là ὑπόστασις, tức là, Một thực chất, vân vân. Nhưng bằng lý lẽ này, mọi điều bày tỏ bản chất của đức tin đều được chạm đến. Và đối với sự phản đối thứ nhất, chúng ta nói rằng ὑπόστασις, hay thực chất, thật sự phải được dùng cho hy vọng; nhưng là ὑπόστασις mà nó rút ra từ đức tin, chứ không phải ὑπόστασις mà nó tự mình có.

Cũng không nên coi là điều mới lạ, nếu những điều có bản chất khác nhau lại có điều gì chung trong các định nghĩa của chúng: vì sư tử, chó, và con người, dù khác nhau rất nhiều về bản chất, song vẫn đồng ý ở điểm này, rằng chúng là những sinh vật sống. Và vì vậy trong các định nghĩa của chúng có đặt một điều chung cho tất cả; vì cả chúng đều là thân thể, và cũng là những vật có sự sống, và được ban cho các giác quan. Vì vậy, không nên lấy làm lạ, nếu đức tin và hy vọng đồng ý ở ὑπόστασις đó; vì chúng được phân biệt bằng những khác biệt khác. Vì trong đức tin, ὑπόστασις liên quan đến sự đồng ý, nhưng trong hy vọng liên quan đến sự trông đợi, nhờ đó chúng ta nhẫn nại chờ đợi, cho đến khi các lời hứa và những điều chúng ta đã nhận bởi đức tin được ban cho chúng ta. Đối với lý lẽ kia, chúng ta trả lời rằng Phao-lô đã nhắc đến những điều đã qua, vốn được đức tin làm cho chắc chắn và rõ ràng đối với chúng ta: vì ông không chỉ nói rằng nó là thực chất của những điều sẽ được trông đợi; mà còn thêm rằng nó là luận chứng hay sự khuất phục về những điều không thấy được. Nay những điều đã qua này không thấy được: vì bằng từ đó, Phao-lô bao hàm bất cứ điều gì được tin, mà không hiển nhiên; dù nó đã qua, hay sẽ đến, hay hiện đang có. Nhưng có lẽ ngươi sẽ hỏi, tại sao ngay từ đầu ông lại nhắc đến những điều được trông đợi? Chúng ta trả lời rằng điều đó được làm đúng đắn; vì những điều khó tin hơn được đặt lên trước là có lý do chính đáng: vì có lẽ có một số người sẽ khá dễ dàng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã đến thế gian, và sinh ra bởi trinh nữ, và những điều tương tự; nhưng họ sẽ nghi ngờ nhiều về sự tha tội của mình, về sự sống lại của xác thịt sẽ đến, và về vinh quang đời đời sẽ được ban cho người công chính. Vì vậy, những điều được đọc trong thư gửi người Hê-bơ-rơ được sắp đặt một cách thích hợp và có thứ tự.

5. Nhưng bản chất của đức tin là gì, thì tiên tri Ê-sai đã diễn đạt khéo léo trong chương 26, nơi Hội Thánh được mô tả như một thành phố do Đức Chúa Trời xây dựng. Tiên tri kêu lên; Hãy mở các cổng của các ngươi, và một dân tộc công chính sẽ vào trong đó: và ông thêm nguyên nhân của sự công chính đó; Schomer emunim, tức là, Gìn giữ hay giữ đức tin: ở đó ngươi thấy rằng nhờ đức tin mà các tín hữu được xưng công chính. Rồi ông thêm điều mà đức tin đó, nhờ đó dân của Đức Chúa Trời được công chính, cốt ở; cụ thể là, vì Jetser samuchthitt sor schalom; tức là, Với tình cảm bền vững, ngươi sẽ giữ sự bình an. Đây là đức tin thật, nhờ đó chúng ta được xưng công chính; cụ thể là, chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của sự bình an và hạnh phúc cho chúng ta, và là Đấng giữ lời hứa của Ngài một cách thành tín. Và Augustinô trong luận văn thứ bốn mươi của ông về Giăng nói; Đức tin là gì, nếu không phải là tin điều ngươi không thấy? Cũng điều ấy ông viết về những lời của sứ đồ trong bài giảng thứ 27 của ông: nhưng trong sách De spiritu & litera của ông, chương 31, ông viết; Rằng Tin, chẳng qua là đồng ý rằng điều được nói ra là thật. Vị Thầy của bộ Sentences, trong quyển thứ ba, phần 23, nói rằng Đức tin đôi khi là điều chúng ta tin. Vì trong Tín điều Athanasius có lời; Và đây là đức tin phổ quát, rằng chúng ta nên tin, vân vân.

Đôi khi nó là điều nhờ đó chúng ta tin; và theo nghĩa sau này mà chúng ta hiểu đức tin trong luận văn này. Ông cũng phân biệt một đức tin sống với một đức tin chết, sự phân biệt này đáng được tán thành, vì Gia-cơ nhắc đến một đức tin chết. Nhưng chúng ta phải biết rằng một đức tin chết chỉ là đức tin trên danh nghĩa; nó cũng không còn là đức tin nữa, cũng như một người chết không còn là người nữa. Vì cũng như một người chết được gọi là người, dù ông ta không phải là người: thì một đức tin chết, dù được gọi là đức tin, song vẫn không có bản chất của đức tin. Cũng có một loại đức tin khác, phục vụ cho việc làm phép lạ, và khác xa với đức tin xưng công chính, và chung cho cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính: về điều này, Phao-lô nhắc đến trong thư I Cô-rinh-tô, khi ông nói; Cho người này được lời khôn ngoan, cho người khác được lời tri thức, cho người khác (ông nói) được đức tin. Và không có khả năng rằng trong việc liệt kê các ân tứ và ân điển đó lại có ý nói đến bất kỳ đức tin nào khác, ngoài đức tin là cội rễ của phép lạ; nhất là khi ngay sau đó được thêm vào các ân tứ chữa lành, và các quyền năng, hay năng lực. Và về loại đức tin này, cả Chrysostom, và Theophilactus cũng đã nhắc đến trong cùng thư I Cô-rinh-tô; nơi, trong chương 13 có lời; Nếu tôi có mọi đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi, vân vân.

Và, rằng loại đức tin này cũng được ban cho kẻ ác, thì được chứng thực bởi điều này, rằng chắc chắn nhất là cả họ đều nói tiên tri, và làm phép lạ: vì vậy Đấng Christ sẽ phán với họ; Ta không biết các ngươi: dù họ khoe khoang công khai; Chúng tôi há chẳng từng nhân danh Ngài mà nói tiên tri sao? Chúng tôi há chẳng từng đuổi quỷ sao? Chúng ta cũng phải tách khỏi đức tin này, đức tin chỉ bền trong một thời gian; mà Chúa đã nhắc đến trong dụ ngôn về hạt giống gieo trên ruộng: vì không phải tất cả đều rơi trên đất tốt, mà có hạt rơi trên đất đá; và khi nó mọc lên rất tốt đẹp, nó diễn tả rất rõ ràng những người với tâm trí vui mừng và hớn hở đón nhận lời của Đức Chúa Trời, nhưng khi sự nóng bỏng và mãnh liệt của sự bắt bớ trở nên gay gắt, họ lìa bỏ lời ấy, và vì vậy họ được gọi là πρόσκαιροι, tức là, Những người có đức tin trong một thời gian. Vì vậy, bỏ qua mọi nghĩa ấy, trong luận văn này chúng ta hiểu đức tin là sự đồng ý vững chắc đó, có sức mạnh và hiệu lực lớn lao đến nỗi nó kéo theo tình cảm tin cậy, hy vọng, và lòng yêu thương: cuối cùng, mọi việc lành, trong mức độ mà sự yếu đuối của đời sống hiện tại cho phép.

6. Vì vậy Smith, người đã viết chống lại tôi một quyển sách về sự xưng công chính, dù ông đã xuất bản nó trước kia chống lại Luther, và chống lại Melancthon, và nói nhiều chống lại người khác, và hiếm khi nhắc đến tôi, thì ở điểm này bị lừa dối quá đỗi; vì ông cho rằng những người nói rằng đức tin là sự tin cậy thì đáng bị quở trách nặng nề. Và ông đưa ra một chỗ trong thư gửi người Ê-phê-sô, chương ba, nơi có lời chép; Bởi Đấng ấy, tức là, bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có παρρησία, tức là, sự dạn dĩ để nói, và προσαγωγήν, tức là, sự đến gần; ἐν πεποιθήσει, tức là, trong sự tin cậy, đến bởi đức tin. Vì vậy (ông nói) vì sự tin cậy đến bởi đức tin, nên nó không phải là đức tin. Ôi người đàn ông tài giỏi, và nhà thần học dí dỏm, người duy nhất thấy rằng hai điều này, tức là, đức tin và sự tin cậy, là hai điều khác nhau và phân biệt nhau! Có điều gì khác, theo một cách nào đó, mà Philip Melancthon, và các thầy dạy trung tín khác của chúng ta muốn nói, khi họ gọi đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là Sự tin cậy, ngoài việc đức tin ấy không chết, không lười biếng, không phải là sự thuyết phục của con người, mà là một sự đồng ý mãnh liệt đến nỗi nó có ngay cả sự tin cậy gắn bó mật thiết và gần gũi nhất với nó? Nhưng tôi không có ý tranh cãi nhiều với người này; mọi điều ông ta lảm nhảm, ông ta chỉ moi ra từ các tác phẩm của Ecchius, Pighius, và đám đông khác của Kẻ Chống Christ La Mã, và tung ra như thể chúng là của chính ông ta.

Đức tin không kéo theo sự tin cậy, và các chuyển động thánh khác của tâm trí, sẽ đẩy con người vào tuyệt vọng; nó còn xa mới có thể xưng công chính: điều mà những kết cục bi thảm của Ca-in và Giu-đa chứng tỏ rõ ràng. Nhưng đức tin vững chắc thì luôn tin cậy; phải, nó đóng ấn đức tin của chúng ta trong Hội Thánh bằng từ chung Amen, được dùng giữa các tín hữu. Từ này bắt nguồn từ từ Hê-bơ-rơ Aman, mà tôi đã nói trước đây; và có nghĩa (như David Kimhi làm chứng) Nó sẽ được phê chuẩn và vững bền; Chúa sẽ làm cho thành tựu như vậy. Những kẻ cầu nguyện mà không có đức tin như thế thì uổng công lao nhọc. Trong đức tin này, chắc chắn con người yên nghỉ trong sự yên tĩnh, và sự bình an không thể tả xiết; và giống như người đã tìm được một kho báu rất lớn và viên ngọc quý, mà trong đó ông hài lòng đến nỗi đã bán hết những gì mình có, để mua nó. Từ đó mà ra, trong chương 7 của Ê-sai, tiên tri đã nói với vua gian ác A-chaz, khuyên ông đến với đức tin thật, Hisschameer vehaschket, tức là, Hãy cẩn thận và yên lặng: vì tiên tri muốn vua đề phòng sự không tin, và nương mình trên lời của Đức Chúa Trời, vốn là đặc tính và bản chất của đức tin; ngược lại, bản chất của sự không tin là dao động và không bền vững. Vì, Những kẻ không tin, bị lay động bởi mọi luồng gió giáo lý và ý kiến, và luôn dao động và nghi ngờ. Vì vậy trong chương 7 của Giô-suê, dân chúng bị quở trách; vì lòng họ tan chảy như nước: và điều đó chắc chắn chỉ xảy ra bởi sự không tin của họ.

7. Vì vậy, vì qua đó giờ đây đã rõ chúng ta hiểu gì về đức tin; và trong nhiều nghĩa của từ này, chúng ta theo nghĩa nào trong vấn đề này: chúng ta giờ phải nói đôi chút về các việc làm. Có một loại việc làm, sau hành động và chuyển động, vẫn còn lại bên ngoài, và xuất hiện sau khi nó hoàn thành; như hình tượng mà Phidias đã làm, được gọi là một việc làm; và đền thờ Giê-ru-sa-lem được gọi là việc làm của Sa-lô-môn. Nhưng nếu không, các hành động của con người, và các chuyển động tự nguyện và hợp lý của họ, được gọi là việc làm: và theo cách này chúng ta hiện hiểu việc làm, tuy nhiên chúng vẫn được phân biệt nhiều cách khác nhau. Vì có những việc làm thuộc bên trong; như, Tin, Yêu, Ưa thích, Sợ hãi, và Thương xót: một số khác thuộc bên ngoài; như Đi du hành, Bố thí, Giảng đạo, Dạy dỗ, và những việc tương tự: và vấn đề của chúng ta có ý nói đến cả hai loại việc làm này. Họ cũng chia việc làm thành những việc thuộc về nghi lễ, và những việc họ gọi là đạo đức; và chúng ta cũng chấp nhận cả hai loại như vậy. Hơn nữa, thời gian mà việc lành được làm, phải được phân biệt; vì một số được làm trước khi chúng ta được xưng công chính, và nhận được ích lợi của sự tái sinh; và một số khác theo sau, và được coi là bông trái của đời sống mới, và của sự công chính đã bắt đầu. Và vì chúng ta không thể bàn về những việc làm sau này, tức là những việc theo sau sự xưng công chính, nên chúng ta sẽ chỉ nói về những việc trước: vì chỉ điều này mới được đưa ra tranh luận; Các việc làm có xưng công chính chúng ta hay không. Vì những việc theo sau sự xưng công chính, không thể sinh ra sự xưng công chính; vì nó đã có rồi.

8. Những điểm này trước hết đã được xử lý và sắp xếp như vậy, chúng ta sẽ giải quyết toàn bộ vấn đề này bằng ba mệnh đề, là những điều này; Sự xưng công chính không bởi việc làm; Sự xưng công chính có được bởi đức tin; Sự xưng công chính được ban bởi đức tin mà thôi. Nếu chúng ta xác nhận ba điều này bằng các lý lẽ lấy từ Kinh Thánh, và bảo vệ chúng khỏi các sự phản đối và bắt bẻ của kẻ thù chúng ta; chúng ta cho rằng khi ấy chúng ta đã trả lời vấn đề một cách đầy đủ. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho và cùng làm việc với chúng ta để đưa điều này đến kết quả như chúng ta mong muốn! Về mệnh đề thứ nhất, khi chúng ta nói rằng con người không được xưng công chính bởi việc làm; không nên nghĩ rằng điều ấy xảy ra do khuyết điểm của việc lành: vì nếu chúng có thể được thực hiện bởi chúng ta, như luật pháp truyền dạy, thì chúng ta sẽ được xưng công chính bởi chúng. Vì Đức Chúa Trời, vì Ngài là công chính, như Ngài không tha bổng kẻ ác; thì Ngài cũng sẽ bằng phán quyết của Ngài mà xưng công chính những kẻ làm thỏa mãn luật pháp. Nhưng không có người nào có thể hoàn thành trọn vẹn những việc làm như luật pháp truyền dạy. Và như, nếu một người nợ một ngàn đồng tiền vàng, mà chỉ có một ngàn đồng tiền chì hay tiền đồng để trả nợ, thì chắc chắn người ấy sẽ không được xóa nợ, cũng không thể được tuyên bố là sạch nợ hay thoát nợ; điều ấy sẽ không xảy ra do khuyết điểm của những đồng tiền vàng, mà do khuyết điểm của đồng tiền xấu của người ấy, và vì người ấy thiếu tiền vàng: cũng vậy chúng ta nói rằng luật pháp thật sự thuộc linh, thánh khiết, công chính; và kẻ nào có thể làm mọi điều nó truyền dạy, thì sẽ sống bởi chúng: vì nó được ban cho chúng ta như là sự sống. Nhưng vì không ai trong chúng ta làm hay có thể làm điều đó, như nó được Đức Chúa Trời ban cho; vì vậy chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm.

Hơn nữa, nếu chính đức tin được xem như là việc làm của chúng ta, chúng ta cũng không thể được xưng công chính bởi nó; vì nó là một việc làm khiếm khuyết và không trọn vẹn, và còn xa mới đạt đến điều luật pháp đòi hỏi. Nhưng chúng ta được nói là được xưng công chính bởi nó; vì bởi nó chúng ta nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự công chính cùng công đức của Đấng Christ, và áp dụng chúng cho chúng ta. Giả sử có một người ăn xin có bàn tay rất ghê tởm và phung hủi, mà nhờ đó người ấy nhận của bố thí từ người ban cho; chắc chắn người ăn xin ấy chẳng được giúp ích gì bởi sự ghê tởm hay bệnh phung của bàn tay mình; mà bởi của bố thí mà người ấy đã nhận bằng bàn tay mình, dù bàn tay ấy ra sao. Không có ai được ban cho lòng tin kính thật, mà lại không phải đau buồn và hối tiếc nặng nề khi thấy nhiều người (được gọi là Cơ Đốc nhân) không biết việc làm có xưng công chính hay không: vì giáo lý này là đầu, nguồn, và trụ cột của mọi tôn giáo, và vì vậy về nó trên hết mọi điều chúng ta phải chắc chắn và xác quyết nhất. Nhưng ngày nay nó không chỉ bị đưa ra tranh luận, mà nhiều người còn bất đồng với nhau, và sai lầm một cách nguy hại khỏi giáo lý thật.

Nhưng nếu bằng cách than phiền tôi có thể đạt được điều gì, tôi sẽ than phiền dài về sự bất hạnh này: nhưng vì điều đang là như vậy, chúng ta không thể nào làm cho nó không như vậy: chỉ điều này tôi sẽ ngăn ngừa trong khả năng của mình; cụ thể là, chúng ta không rơi vào những ý kiến làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời, và trái ngược với Kinh Thánh, và cũng gây hại cho lương tâm chúng ta. Có lẽ một số người sẽ trông đợi tôi chủ yếu trả lời những lời nguyền rủa, vu khống, và nhục mạ, mà kẻ thù dùng để, về vấn đề này, bôi nhọ chúng ta một cách dai dẳng và bi thảm nhất: nhưng tôi không điên rồ đến mức nghĩ rằng những điều này phải được đặt trước việc trình bày và bảo vệ lẽ thật. Vì vậy trước hết tôi sẽ đi vào vấn đề, và rồi khi tôi đã xác nhận ý kiến của chính mình, tôi sẽ chọn ra những sự phản đối gian ác được nêu chống lại chúng ta, và theo sức mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, tôi sẽ lật đổ chúng. Và để có thể thấy rõ ràng rằng con người không được xưng công chính bởi việc làm, (đó là mệnh đề thứ nhất của chúng ta;) tôi sẽ thuật lại theo đúng thứ tự các lý lẽ mà Phao-lô đã có trong thư gửi người Rô-ma; nhờ đó có thể dễ dàng nhận thấy rằng tôi đồng ý với ông trong mọi điểm, và tôi không rời khỏi giáo lý của ông dù chỉ một sợi tóc.

9. Trong chương thứ nhất, ông bắt đầu quở trách dân ngoại, vì trước khi họ đến với sự hiểu biết về Đấng Christ, dù bằng triết học của họ, họ biết Đức Chúa Trời thật; song họ đã không thờ phượng Ngài như đáng phải làm; cũng không dâng lời tạ ơn Ngài, như là tác giả của mọi điều tốt lành; nhưng khi trở nên ngu dại, họ trở nên hư không trong các lý lẽ và suy tưởng của mình; và đổi vinh quang của Đức Chúa Trời, đã chuyển nó khỏi Ngài, và ban nó không chỉ cho hình tượng của con người, mà còn cho chim chóc, thú bốn chân, và rắn; vì vậy Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tình cảm và ước muốn của lòng mình, nhờ đó họ sống một cách đáng hổ thẹn nhất, và trở nên, như có lời chép ở đó, đầy mọi sự bất chính, độc ác, gian dâm, tham lam, và những thói xấu tiếp theo ở đó. Và nếu họ là như vậy, và sống theo cách đó; chắc chắn họ không thể được xưng công chính bởi việc làm của mình: Phao-lô cũng không thể có lý lẽ nào có sức mạnh chống lại dân ngoại, để chứng tỏ cho họ rằng tôn giáo của Đấng Christ là cần thiết cho sự xưng công chính của họ, trừ khi ông đã dạy rằng họ phổ quát là như những gì ông đã mô tả trong chương thứ nhất đó. Vì ai lại nghĩ một lý lẽ là có hiệu lực, khi nó dường như chỉ đúng với một số người, mà không đúng với tất cả?

Và trong chương thứ hai, ông viết gần như những điều tương tự về người Do Thái; Này (ông nói) ngươi được gọi là người Do Thái, và tin cậy nơi luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết ý muốn của Ngài, và chấp nhận những điều có ích khi được luật pháp dạy dỗ: ngươi khoe rằng ngươi là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho những kẻ ở trong tối tăm, là người hướng dẫn những kẻ thiếu sáng suốt, là thầy dạy kẻ dốt nát, như người có hình thức của giáo lý theo luật pháp. Vậy ngươi là kẻ dạy người khác, ngươi há không dạy chính mình sao? Ngươi là kẻ giảng rằng người ta không nên trộm cắp, ngươi há trộm cắp sao? Ngươi là kẻ nói người ta không nên phạm tội tà dâm, ngươi há phạm tội tà dâm sao? Ngươi là kẻ ghê tởm hình tượng, ngươi há phạm tội phạm thánh sao? Và ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, ngươi há bởi việc phạm luật pháp mà làm nhục Đức Chúa Trời sao? Vì danh Đức Chúa Trời, như có lời chép, bị nói xấu giữa dân ngoại qua các ngươi. Vì vậy, người Do Thái không có Đấng Christ là như vậy; vì thế họ không thể nào được xưng công chính bởi việc làm của mình: bằng không họ đã có thể trả lời Phao-lô rằng họ đã bị cáo buộc nặng nề mà không có lý do.

10. Nhưng con người ở trong tình trạng nào trước khi họ nhận đức tin nơi Đấng Christ, thì được bày tỏ rõ ràng hơn trong chương thứ ba: vì ở đó chúng ta đọc; Không có người công chính nào, không có ai hiểu biết hay tìm kiếm Đức Chúa Trời: mọi người đều đã lìa khỏi đường lối, và trở nên vô ích, không có ai làm điều lành, không một ai: họng của họ là huyệt mả mở ra, bằng lưỡi mình họ đã lừa dối, nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ, miệng họ đầy sự rủa sả và cay đắng: chân họ mau lẹ làm đổ máu, sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối họ, họ không biết đường bình an, sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trước mắt họ, vân vân. Những lời chứng này Phao-lô đã gom lại từ nhiều chỗ khác nhau của Kinh Thánh; nhờ đó bản chất của con người, khi thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ đúng màu sắc của nó. Và để không ai nói rằng chỉ những dân ngoại thờ hình tượng và gian ác mới được những lời này chỉ định; sứ đồ (như thấy rõ) cho thấy rằng những điều này cũng được áp dụng cho người Do Thái, những người hơn hết thảy tự cho mình là thánh khiết nhất: và ông thêm; Nhưng chúng ta biết rằng, bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những kẻ ở dưới luật pháp. Và để chúng ta không nghi ngờ rằng ý định của ông là đưa ra một lý lẽ chung, ông thêm; Vì bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính. Và bởi xác thịt, ông hiểu một người chưa được tái sinh.

Tôi biết đã có một số người, bởi xác thịt đã hiểu những phần thấp hơn của tâm trí, vốn thô tục, và vướng mắc với những dục vọng đáng hổ thẹn. Nhưng nghĩa này Phao-lô loại trừ khi ông nói; Bởi các việc làm của luật pháp, tức là, bởi các việc làm do Đức Chúa Trời truyền dạy trong luật pháp, vốn hẳn phải đến từ lý trí, chứ không phải từ sức mạnh của các phần thấp hơn của tâm trí. Hơn nữa, Kinh Thánh, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, bởi xác thịt hiểu toàn thể con người; điều mà chúng ta đã diễn đạt đầy đủ hơn ở một chỗ khác. Sau đó, để ông có thể xác nhận câu này tốt hơn, ông nói Rằng mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều phải chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nếu con người được xưng công chính bởi việc làm, miệng họ sẽ không bị ngậm lại, cũng không phải chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì họ sẽ luôn có điều gì để nói; cụ thể là, họ đã sạch tội, vì họ đã xứng đáng bởi việc làm: nhưng nay, khi con người nhận thấy điều ngược lại, họ không dám mở miệng một lần nào. Hơn nữa, ông nói; Nhưng nay không bởi luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, vốn có lời chứng của cả luật pháp lẫn các tiên tri. Người nào lại chỉ định điều đó là nguyên nhân của sự công chính của chúng ta, mà nếu không có nó, sự công chính vẫn có thể đạt được? Chắc chắn không người khôn ngoan nào lại làm như vậy, vì bản chất của các nguyên nhân là như thế, nếu không có chúng thì các hiệu quả không thể được tạo ra.

Cũng nhằm mục đích đó, điều tiếp theo cũng phục vụ; Vậy sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ? Bởi luật nào? Bởi luật của việc làm ư? Không, mà bởi luật của đức tin. Ông muốn chúng ta biết rằng mọi lý do chính đáng để vinh hiển đã bị loại trừ và lấy đi khỏi chúng ta: vì toàn bộ vinh quang của sự công chính của chúng ta phải được dâng và nhường cho Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, thì sẽ không như vậy: vì vinh quang sẽ thuộc về chúng ta, và mỗi người sẽ cho rằng mình được xưng công chính vì đã sống một cách đức hạnh và công chính. Và điều này chắc chắn và xác quyết đến mức nào đối với sứ đồ, những điều tiếp theo tuyên bố; Vậy chúng ta nghĩ rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp. Vậy thì chúng ta sẽ phủ nhận điều mà sứ đồ khẳng định với sự mãnh liệt lớn lao như vậy sao? Chắc chắn làm như vậy sẽ là điều rất trơ trẽn. Vì vậy chúng ta hãy đồng ý với ông, và đừng chống lại lời chứng lớn lao như thế của ông. Nhưng ngoài những điều này, chúng ta hãy cân nhắc và suy xét cốt lõi ý nghĩa của Phao-lô; Nếu chúng ta được xưng công chính bởi việc làm (ông nói) chúng ta sẽ không chỉ có cớ để khoe mình; mà cơ hội để khoe mình và vui mừng trong Đức Chúa Trời, và để ngợi khen và ca tụng ân huệ của Ngài đối với chúng ta, sẽ bị lấy đi. Vì không nghi ngờ gì, đối với chúng ta, việc thừa nhận rằng lòng nhân từ và ân huệ sẵn sàng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, qua Đấng Christ, lớn lao đến nỗi Ngài giải cứu chúng ta là những kẻ khốn khổ khỏi tội lỗi của mình, và tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, dù chúng ta bị bao phủ bởi sự ghê tởm và cặn bã của tội lỗi lớn lao đến đâu, là điều đáng ngợi khen và vinh hiển nhất. Nếu chúng ta (tôi nói) được xưng công chính bởi việc làm, thì chắc chắn chúng ta không thể thật sự khoe mình, khoác lác, hay vinh hiển về điều này.

11. Nhưng tốt hơn cho chúng ta là nghe những gì chính sứ đồ nói trong phần đầu của chương thứ tư; Vậy chúng ta sẽ nói gì rằng tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta đã tìm được theo xác thịt? Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông có cớ để khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính. Nhưng đối với kẻ làm việc, phần thưởng không được kể theo ân điển, mà theo nợ. Vì vậy, để sự an ủi ngọt ngào về tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không bị lấy đi khỏi chúng ta; chúng ta hãy kiên quyết khẳng định cùng với sứ đồ rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm. Và để ông thuyết phục chúng ta về điều này tốt hơn, ông nhấn mạnh từ λογίζειν này, mà chúng ta nói là Kể cho, gán cho một người sự công chính, hay coi một người là công chính; và ông đặt nó như một sự đối lập hay vị trí trái ngược với công đức hay nợ: đến nỗi người mà bất cứ điều gì được kể cho, thì không xứng đáng với điều ấy, cũng không nhận nó như một món nợ. Nhưng kẻ nhận được bất cứ điều gì như một món nợ, thì không coi điều ấy như được kể cho hay gán cho mình. Phao-lô cũng không cho rằng chỉ đưa ra Kinh Thánh về Áp-ra-ham là đủ; mà ông còn trích dẫn Đa-vít; Phước thay những kẻ mà sự vi phạm được tha thứ, và tội lỗi được che phủ. Phước thay người mà Chúa không kể tội cho. Nhờ những lời này, chúng ta không chỉ thu thập được rằng sự công chính, mà nhờ đó chúng ta được nói là được xưng công chính, không gắn chặt trong tâm trí chúng ta, mà được Đức Chúa Trời kể cho; và rằng đó là sự kể cho như thế, không gồm việc làm, mà chỉ bởi lòng nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, sứ đồ bằng một đặc tính khác của việc lành mà xác nhận ý kiến của mình; cụ thể là, vì việc làm là dấu hiệu hay ấn chứng của sự công chính đã đạt được: nơi ông nói về Áp-ra-ham; Và ông đã nhận dấu hiệu của phép cắt bì, là ấn chứng của sự công chính của đức tin, vốn có trong lúc chưa cắt bì, vân vân. Vì vậy, vì việc lành là dấu hiệu và cũng là ấn chứng, làm chứng về sự công chính đã nhận được, chúng không thể là nguyên nhân của sự công chính đó. Không chỉ các nghi lễ mới có đặc tính đó, mà ngay cả những việc làm được gọi là đạo đức, khi chúng đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời: vì chúng cũng là dấu hiệu và biểu tượng của sự công chính của chúng ta. Vì vậy Phi-e-rơ khuyên chúng ta hãy cố gắng làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn; cụ thể là, bằng cách sống ngay thẳng, và bằng việc lành: phải, và hình thức của lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, cần được cân nhắc cẩn thận: vì vào đó không được thêm một điều kiện của luật pháp, hay của việc làm. Và vì Đức Chúa Trời đã không thêm điều nào, thì chúng ta cả gan đến mức nào khi tự cho phép làm điều đó? Và Phao-lô nói; Vì không phải qua luật pháp mà lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham, hay cho dòng dõi ông, rằng ông sẽ là người thừa kế thế gian; mà qua sự công chính của đức tin. Vì nếu những kẻ thuộc về luật pháp là người thừa kế; thì đức tin trở nên hư không, và lời hứa không còn hiệu lực; cụ thể là, vì luật pháp làm ra cơn thịnh nộ. Vì vậy nếu chúng ta không làm trọn luật pháp, lời hứa sẽ không có chỗ đứng. Và tin lời hứa sẽ không bao giờ được ứng nghiệm, sẽ là điều hư không; điều mà chắc chắn phải hoàn toàn như vậy, nếu nó được ban với điều kiện này, rằng chúng ta phải thực hiện luật pháp, trong khi không ai có thể hoàn thành trọn vẹn luật pháp.

Nhưng sứ đồ tiến xa hơn, và bằng sự phán xét của mưu kế nhân từ nhất của Đức Chúa Trời mà quyết định như sau; Vì vậy cơ nghiệp được ban bởi đức tin, và theo ân điển, để lời hứa được vững bền. Như thể ông muốn nói; Nếu lời hứa phụ thuộc vào việc làm, tâm trí chúng ta sẽ luôn dao động; không ai có thể chỉ định bất kỳ sự chắc chắn nào về sự cứu rỗi của chính mình: vì lương tâm của người ấy sẽ luôn cáo buộc người ấy rằng người ấy đã không thực hiện những việc làm mà lời hứa đã được lập vì chúng. Vì vậy, để chúng ta không dao động, Đức Chúa Trời muốn sự xưng công chính của chúng ta gồm đức tin và ân điển, để lời hứa được vững bền. Cũng điều ấy được thu thập từ điều được tuyên bố về Áp-ra-ham, rằng, Trái với hy vọng, ông đã tin trong hy vọng. Ông được nói là tin trong hy vọng, trái với hy vọng, là người hoặc trong chính mình, hoặc trong tự nhiên, không thấy hay cảm thấy bất cứ điều gì có thể thuyết phục ông hy vọng. Cũng như Áp-ra-ham đã một trăm tuổi, thân thể ông gần như đã chết: vợ ông là một bà già, và son sẻ; tất cả những điều này theo tự nhiên ngăn ông hy vọng: song thắng hơn tất cả chúng, ông đã hy vọng. Nhưng chúng ta, nếu chúng ta có công đức hay việc lành, nhờ đó chúng ta có thể đạt được sự công chính; thì chúng ta sẽ không hy vọng trái với hy vọng, mà trong hy vọng, và theo hy vọng. Vì vậy sự xưng công chính của chúng ta không được chỉ định khác hơn như chúng ta đọc về Áp-ra-ham; vì ông là tổ phụ của tất cả chúng ta: như điều đó đã được kể cho ông, thì cũng sẽ được kể cho chúng ta như vậy.

12. Nhưng giờ chúng ta hãy đến chương thứ 5. Ở đó Phao-lô lại bày tỏ rõ ràng con người ở trong tình trạng nào trước khi họ được tái sinh: vì ông nói; Vì Đấng Christ; khi chúng ta còn yếu đuối, theo như thời gian đòi hỏi, đã chết vì kẻ không tin kính. Và ngay sau đó; Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Và ông thêm; Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Nhờ đó chúng ta thu thập được rằng trước sự tái sinh, con người yếu đuối, là tội nhân, không tin kính, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vậy ai có thể gán cho những con người như thế quyền năng để đạt được sự công chính theo ý muốn của mình, khi họ muốn làm việc lành? Những người khác có thể tin điều đó, nhưng người tin kính sẽ không bao giờ bị thuyết phục như vậy. Đây hơn nữa là một bằng chứng khác, vì ông trình bày nguyên nhân của sự ác lớn lao như thế, khi ông nói; Vì vậy, cũng như bởi một người mà tội lỗi đã vào thế gian, và bởi tội lỗi, sự chết: thì cũng vậy sự chết đã lan ra mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Như thể ông muốn nói; Chúng ta ngay từ đầu, bởi người đầu tiên, đã bị hư mất và bị kết án. Và kẻo ngươi nghĩ rằng trẻ sơ sinh được ngoại lệ, ông nói; Phải, sự chết đã trị vì từ A-đam cho đến Môi-se, trên cả những kẻ không phạm tội, theo hình thức vi phạm của A-đam. Khối lượng hay đống hư mất, bao gồm tất cả những kẻ được sinh ra; mà Kinh Thánh dạy rằng con người không thể nào thoát khỏi sự bại hoại đó bởi việc làm của mình, và tự cho mình được xưng công chính. Sau đó trong chương thứ 6, sứ đồ của chúng ta nói như sau; Vậy lúc đó các ngươi có bông trái gì trong những điều mà nay các ngươi hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của chúng là sự chết, nhưng nay được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, các ngươi có bông trái mình để nên thánh, và sự cuối cùng là sự sống đời đời. Những lời này có ý gì khác, ngoài việc mọi điều con người làm, trước khi họ tin nơi Đấng Christ, không xứng đáng gì khác ngoài sự nhục nhã và hổ thẹn? Và ở đó không có bông trái nào của sự nên thánh, mà nó theo sau chính sự tái sinh. Và ai sẽ nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi những điều đầy nhục nhã và hổ thẹn? Nhưng giờ chúng ta hãy nghe những gì được nói trong phần đầu của chương thứ 7 Biết chăng anh em (vì tôi nói với những người biết luật pháp) luật pháp có quyền trên con người, bao lâu người ấy còn sống? Vì người đàn bà, vốn phục tùng một người đàn ông, bị luật pháp ràng buộc với người đàn ông, bao lâu người ấy còn sống: nhưng nếu người đàn ông đã chết, bà được giải thoát khỏi luật pháp của người đàn ông. Vì vậy, nếu trong khi người đàn ông còn sống, bà kết hợp với một người đàn ông khác, bà sẽ bị coi là kẻ phá vỡ hôn nhân: nhưng nếu người đàn ông đã chết, bà được tự do khỏi luật pháp của người chồng, đến nỗi bà không phải là kẻ phá vỡ hôn nhân, dù bà kết hợp với một người đàn ông khác. Cũng vậy hỡi anh em, anh em cũng đã chết đối với luật pháp, bởi thân thể của Đấng Christ, để anh em được kết hợp với một Đấng khác; tức là với Đấng đã sống lại từ kẻ chết, để chúng ta đem lại bông trái cho Đức Chúa Trời. Phao-lô muốn bằng lý lẽ này tuyên bố rằng trước đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, chúng ta như thể đối với chồng, đã kết hợp với luật pháp, và với xác thịt; mà từ sự kết hợp đó không thể sinh ra bông trái nào khác, ngoài những bông trái nguy hại và chết chóc: nhưng nay được giải thoát bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta được kết hợp với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, với Đấng Christ (tôi nói) đã sống lại từ kẻ chết: nhờ sự kết hợp đó, chúng ta giờ sẽ đem lại bông trái cho Đức Chúa Trời, và không còn cho sự chết và sự đoán phạt nữa.

Và chính điều ấy ông khẳng định, hay đúng hơn là giải thích, khi ông nói thêm: Vì khi chúng ta còn ở trong xác thịt, những dục vọng của tội lỗi, vốn bởi luật pháp mà có, đã hành động trong các chi thể của chúng ta, để sinh ra trái cho sự chết. Ở đây chúng ta hãy lưu ý rằng, bao lâu chúng ta còn ở trong xác thịt, chúng ta còn bị phục dưới những tình cảm gian ác, vốn bởi luật pháp mà có sức mạnh trong các chi thể của chúng ta; vậy thì làm sao chúng ta có thể được xưng công chính bởi các việc làm của mình? Hơn nữa, trong cùng chương ấy có chép: Vì điều tôi làm, tôi không ưng; vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, thì tôi lại làm. Nếu nay tôi làm điều mà tôi không muốn, thì chẳng phải là tôi làm điều đó, bèn là tội lỗi ở trong tôi. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở. Ở đây (như rõ ràng cho thấy) ông bàn về các việc làm của loài người. Và mặc dầu khi giải thích những lời này, tôi đã chứng minh cách hiệu quả rằng chúng phải được hiểu về những việc làm của những người tin kính, là những người đã nhận được sự xưng công chính; thế nhưng nay tôi để mặc cho các đối thủ muốn lấy phía nào thì lấy. Và nếu họ thừa nhận rằng những điều này phải được hiểu về các việc làm trước khi được xưng công chính; thì vì những việc ấy chẳng được ưng thuận, cũng chẳng tốt lành, làm sao chúng đáng được sự công chính? Vì chúng được gọi là gian ác, và chẳng ai được xưng công chính bởi một hành động gian ác. Nhưng nếu chúng ta hiểu các việc làm được mô tả ở đây là các việc làm của những người đã được xưng công chính; thì tôi sẽ lập luận Amaiori, tức là, Từ điều lớn hơn. Nếu những việc làm vốn dường như đáng được chấp nhận nhất, công chính nhất, và thánh khiết nhất trước mặt Đức Chúa Trời, lại được gọi là gian ác, và theo sự phán đoán của lý trí nay đã được đổi mới thì chẳng được ưng thuận; vậy thì làm sao chúng ta có thể khẳng định rằng những việc làm của tội nhân lại là những việc có thể xưng công chính cho họ?

13. Và kẻo có ai nói rằng chúng ta chỉ lấy luận cứ từ điều xảy ra do sự lười biếng của loài người; trong khi cuộc tranh luận là về điều có thể làm được, nếu loài người chịu đem ý chí tốt của mình ra (vì nhiều người không được xưng công chính bởi các việc lành của mình, trong khi họ có thể được xưng công chính bởi các việc ấy nếu họ muốn). Về điều này chúng ta đáp lại bằng lời của sứ đồ trong chương tám, là người nói: Vì điều luật pháp không thể làm được, bởi xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi, bởi Ngài đã sai chính Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt hay phạm tội, và vì cớ tội lỗi, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt. Chỗ này nhắc nhở chúng ta rằng sự công chính mà Đức Chúa Trời đã truyền trong các điều răn, không thể được thực hiện nhờ sự giúp đỡ của luật pháp; vì cớ sự bại hoại và yếu đuối của xác thịt: và vì cớ đó Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha sai đến, để thực hiện điều mà chúng ta không thể hoàn thành. Cũng điều ấy ông dạy ngay sau đó: vì khi ông đã nói rằng Sự ham muốn của xác thịt là sự chết; ông còn nói thêm rằng Ấy là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời: vì nó chẳng phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật cũng chẳng có thể phục được. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta làm bởi sức lực và quyền năng tự nhiên của mình (vốn được gọi là xác thịt) thì đều chống nghịch Đức Chúa Trời: vì bản tính bại hoại của chúng ta không thể bị khuất phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vì cớ ấy, chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của nó. Cũng trong chương ấy chúng ta đọc: Với những người yêu mến Đức Chúa Trời, mọi sự đều hiệp lại làm ích, tức là cho những người được gọi theo ý định của Ngài. Trong những lời này sứ đồ đã chạm đến khởi đầu và điểm chính của mọi điều tốt lành của chúng ta, tức là ý định của Đức Chúa Trời; ý định ấy là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta đến nỗi mọi điều tốt lành của chúng ta đều lệ thuộc vào đó, nhưng nó không bị lay động bởi bất cứ điều tốt lành nào của chúng ta.

Nhưng chính các nguyên nhân của hạnh phúc loài người về sau được mô tả cách có thứ tự và phân biệt; trong số đó không hề nhắc đến các việc lành của chúng ta. Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định; và những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng sẽ làm cho vinh hiển. Chuỗi này được liên kết với mọi phương tiện và sự giúp đỡ, nhờ đó Đức Chúa Trời đem chúng ta đến sự cứu rỗi. Nhưng vì không hề nhắc đến các việc làm của luật pháp, và các công đức; nên đủ thấy rằng bởi chúng chúng ta không được xưng công chính. Hơn nữa, khi có lời rằng: Ai sẽ kiện những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết, và lại cũng đã sống lại, cũng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta. Nếu theo sự phán đoán của Đức Chúa Trời chúng ta phải được xưng công chính bởi các việc làm, thì chỉ cần nói rằng: Những người được chọn sẽ bị kiện cách vô ích, vì họ có những công đức tốt lành; và vì bởi các việc làm nhân đức và thánh khiết của mình họ sẽ được tha thứ. Ông không nói như vậy; nhưng (ông nói) ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính. Và người ta có thể đã đáp rằng: Chẳng ai sẽ định tội những người được chọn, vì các việc làm của họ là những việc đáng được tha thứ, và đáng được thưởng. Nhưng ông không đáp như vậy, mà nói rằng: Ấy là Đấng Christ đã chết, v.v. Vậy thì cớ sao chúng ta lại tự ý xen các việc làm của mình vào đó, trong khi Kinh Thánh không hề muốn chúng ta làm như vậy trong bất cứ trường hợp nào?

14. Nay chúng ta đến chương chín, trong đó bàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự hướng dẫn và sắp đặt mọi sự; chắc chắn không vì cớ nào khác, mà là để chúng ta nghĩ rằng bản tính của sự quan phòng, và của sự xưng công chính là một: vì cả hai đều được ban cho cách nhưng không, chứ không bởi các việc làm. Vì sứ đồ viết rằng, Về hai anh em chưa được sinh ra, và khi họ chưa làm điều lành hay điều dữ, (để ý định tuyển chọn của Đức Chúa Trời được vững bền, chẳng phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi) thì có lời phán rằng: Người lớn sẽ phục người nhỏ, như có chép rằng: Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau. Ở đây, như chúng ta thấy, các việc làm bị loại trừ cách rõ ràng nhất. Cũng với Môi-se có lời đáp rằng: Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, và thương xót kẻ nào Ta thương xót. Những lời này cũng tuyên bố rằng sự tha tội, và phương tiện nhờ đó loài người được nhận vào ân huệ, không lệ thuộc vào các việc làm của họ, mà lệ thuộc vào lòng nhân từ đơn thuần và đầy thương xót của Đức Chúa Trời. Và những lời tiếp theo cũng tuyên bố không kém: Ấy chẳng phải bởi người muốn, hay bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Lại nữa: Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn. Nhưng nếu sự xưng công chính có thể đạt được bởi ý chí của chúng ta, hay bởi các việc làm; thì nó hẳn phải là của cả người muốn, lẫn người chạy. Người ta cũng không nên được đổi mới, là những kẻ Đức Chúa Trời thương xót; mà phải là những kẻ tự thương xót mình nhất: Đức Chúa Trời cũng chẳng nên làm cứng lòng bất cứ ai, vì mọi người đều có thể mau chóng, dễ dàng, và tùy ý mình, bởi các việc lành mà được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và cũng được xưng công chính. Nhưng sự thật khác xa như vậy; vì những kẻ đặt lòng tin cậy nơi các việc làm, đã lầm lạc quá xa khỏi sự công chính thật, là điều chúng ta nay đang nói đến. Về cuối chương chín, sứ đồ nói: Dân Y-sơ-ra-ên theo luật pháp của sự công chính, mà không đạt đến luật pháp của sự công chính. Và vì sao? Ấy là vì họ tìm kiếm chẳng phải bởi đức tin, mà như thể bởi các việc làm của luật pháp. Và nếu các việc làm của luật pháp là một trở ngại cho người Giu-đa trong việc đạt được sự xưng công chính; thì chúng ta còn hy vọng gì nhờ đó?

Chính điều ấy sứ đồ, mặc dầu bằng những lời khác, tuyên bố trong chương mười: Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, mà tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời. Những lời này chẳng có nghĩa gì khác, ngoài việc những kẻ gán nhiều cho sự công chính riêng của mình, tức là cho các việc làm, thì sa ngã khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời. Và có sự đối nghịch và xung đột lớn lao giữa ân điển và các việc làm, đến nỗi hiệu quả phát xuất từ điều này, không thể phát xuất từ điều kia. Vì Phao-lô nói: Còn có một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển. Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; vì nếu vậy thì ân điển chẳng còn là ân điển: và nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa. Vì đây là đặc tính của ân điển, là được ban cho cách nhưng không, và bởi lòng rộng rãi đơn thuần: nhưng đặc tính của việc làm là phần thưởng phải được ban cho vì bổn phận, và thậm chí vì quyền chính đáng. Sau cùng, chúng ta sẽ nói gì, khi thấy sứ đồ kêu lên: Ôi! sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Chắc chắn Phao-lô bởi cảm xúc này tuyên bố rằng đó là điều rất khó hiểu; liệu Đức Chúa Trời có hành động công chính chăng, khi Ngài tiền định kẻ nào Ngài muốn, và xưng công chính kẻ nào Ngài muốn, mà không đoái đến tình trạng và công đức? Ở đó lý trí loài người bị vấp phạm rất nhiều, ở đó xác thịt chúng ta không ngừng kêu la chống lại: nhưng nếu một trong hai điều ấy; tức là sự xưng công chính và sự tuyển chọn, xảy ra bởi các việc làm và công đức, thì sẽ chẳng có sự khó khăn, chẳng có sự vấp phạm, chẳng có hòn đá vấp nào đặt trước chúng ta. Nhưng vì sự thật khác xa như vậy, và chúng ta không thể đưa ra lý do cho ý muốn của Đức Chúa Trời; nên Phao-lô kêu lên cách chính đáng và xứng đáng: và mọi người khôn ngoan đều phải đồng ý với ý kiến của ông. Trong chương 14 có chép: Phước cho kẻ không tự định tội mình, trong điều mình ưng thuận. Nhưng kẻ nào nghi ngại, thì bị định tội nếu ăn, vì ăn chẳng phải bởi đức tin. Vì bất cứ điều gì chẳng phải bởi đức tin, thì là tội lỗi. Nhờ đó chúng ta được dạy rằng những kẻ thiếu đức tin thật, chẳng thể làm hay thực hiện điều gì mà không phải là tội lỗi.

Tôi biết thật rằng các đối thủ giải thích những lời này về lương tâm; nhưng họ không bao giờ có thể chứng minh rằng đức tin có nghĩa là lương tâm. Và mặc dầu có lẽ Phao-lô dạy điều này ngay từ đầu; tức là chúng ta không nên làm bất cứ điều gì trái với lương tâm mình: thế nhưng sau đó ông đưa vào một câu tổng quát, khi ông viết rằng Bất cứ điều gì chẳng phải bởi đức tin, thì là tội lỗi. Như thể ông muốn nói: Đây là một quy tắc chung, khi người ta toan làm bất cứ điều gì, họ phải được thuyết phục bởi Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời, rằng điều họ sắp làm là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm Ngài vui lòng: sự thuyết phục ấy nếu họ không có, thì chắc chắn họ phạm tội khi làm điều họ làm. Và nếu tôi thừa nhận rằng trong chỗ này, đức tin có nghĩa là lương tâm; tôi cũng nghĩ rằng cần phải thêm rằng lương tâm không nên được tin cậy, trừ khi nó được lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ: vì có nhiều người được phú cho một lương tâm mê tín đến nỗi dù họ vâng theo nó, hay không vâng theo nó, họ vẫn phạm tội cách nghiêm trọng nhất. Nhưng lúc này tôi sẽ không dừng lâu về việc giải thích chỗ này, và vì vậy chúng ta hãy nghe điều được nói trong chương 4 của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi có chép như vầy: Tôi chẳng biết mình có điều gì đáng trách, nhưng nhờ đó tôi cũng chẳng được xưng công chính. Những lời này Phao-lô đã nói về chức vụ của mình, khi ông nay đã trở lại với Đấng Christ, nay đã là sứ đồ, và về chức vụ của ông, chẳng ai có thể cáo trách ông. Và nếu một người bạn lớn của Đức Chúa Trời như vậy, tuyên bố điều này về chính mình, và về các việc làm của mình; thì chúng ta có ý gì khi gán sự xưng công chính cho các việc làm của những kẻ chưa được tái sinh? Các việc làm của những người tin kính, và của vị sứ đồ trưởng của Đấng Christ, còn không thể đáng được điều ấy; vậy thì làm sao điều ấy có thể được ban cho những kẻ còn xa lạ với Đấng Christ?

15. Gửi người Ga-la-ti, chương hai, Phao-lô nhắc lại câu mà ông đã viết trong chương 3 gửi người Rô-ma; tức là, Chẳng có xác thịt nào được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Câu này vì đã đủ rõ ràng, và trước đây đã được nhắc lại, nên nay không cần giải thích thêm nữa. Nhưng trong cùng chương ấy có chép: Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết cách vô ích. Trong chỗ này, gratis, chẳng có nghĩa gì khác, ngoài việc vô ích, và không có mục đích: điều ấy chắc chắn hẳn là rất đúng. Vì nếu sự công chính thật trước mặt Đức Chúa Trời, có thể bởi bất cứ phương tiện nào khác mà loài người đạt được, thì cớ sao Ngài lại chết? Và cớ sao Ngài lại bị đóng đinh? Và lại nữa: Tôi chỉ muốn học điều này nơi anh em; Anh em đã nhận lãnh Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự giảng về đức tin? Và ngay sau đó: Vậy thì Đấng ban Thánh Linh cho anh em, và làm các phép lạ giữa anh em, có phải Ngài làm điều đó qua các việc làm của luật pháp, hay bởi sự giảng về đức tin? Những kẻ được xưng công chính, nhận lãnh Đức Thánh Linh; vì nếu không có Ngài, thì hoàn toàn không thể được xưng công chính: và nếu Ngài không được ban cho qua các việc làm, thì sự xưng công chính cũng không thể đến qua các việc làm. Hơn nữa, không còn nghi ngờ gì, sự xưng công chính đến từ ý muốn tốt lành và ân huệ của Đức Chúa Trời; vì bởi đó loài người được nhận vào ân điển, được nhận làm con nuôi của Ngài, và được làm kẻ thừa kế sự sống đời đời. Nhưng những kẻ trước khi được xưng công chính, còn bận rộn trong các việc làm của luật pháp, thì bị trói buộc dưới sự rủa sả; còn xa lắm mới được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ nói thêm: Hễ ai thuộc về luật pháp, thì đều ở dưới sự rủa sả. Nhưng để chúng ta không nghĩ rằng đây là sự bịa đặt của riêng ông, ông nói: Như có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp. Sau đó ông lập luận từ thời gian: Tôi nói theo cách của loài người: dẫu chỉ là giao ước của loài người, nhưng nếu đã được xác nhận, thì chẳng ai bỏ nó, hay thêm gì vào đó. Hơn nữa, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham, và cho dòng dõi người: Ngài chẳng nói, cho các dòng dõi, như nói về nhiều người; nhưng cho dòng dõi ngươi, như nói về một người, tức là Đấng Christ. Tôi nói điều này, rằng luật pháp, vốn bắt đầu về sau, hơn 430 năm sau, không hủy bỏ giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước cho Đấng Christ, để làm cho các lời hứa trở nên vô hiệu. Trước hết, ông nói: Giao ước của Đức Chúa Trời, và lời hứa đầu tiên, ban cho sự xưng công chính mà không cần việc làm: vì vậy giao ước đã được xác nhận, nhận lãnh, và chấp thuận, không bị luật pháp hạn chế, là luật pháp đã được ban cho lâu về sau như vậy.

Nếu đã có một luật pháp được ban cho, mà có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp. Lý lẽ này của sứ đồ chưa đầy đủ: vì phải thêm vào điều đòi hỏi của tiền đề; tức là, Luật pháp không thể ban sự sống. Vì như đã được tuyên bố cho người Rô-ma: Luật pháp đã bị yếu đuối qua xác thịt, mặc dầu tự nó, nó chứa đựng các điều răn thuộc về sự sống. Vì vậy, vì chắc chắn rằng luật pháp không thể ban sự sống; thì nó cũng không thể xưng công chính. Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, và bị nhốt lại cho đức tin, là đức tin về sau sẽ được bày tỏ. Vì vậy luật pháp là người thầy dạy dỗ dẫn chúng ta đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nếu luật pháp như thể là một người thầy dạy dỗ, thì chúng ta sẽ xúc phạm lớn đến Đức Chúa Trời, và đến Đấng Christ, là những Đấng đối với chúng ta thay cho cha mẹ, nếu chúng ta gán cho người thầy dạy dỗ điều vốn thuộc về các Ngài. Chẳng phải người thầy dạy dỗ làm cho chúng ta thành kẻ thừa kế, nhận chúng ta làm con nuôi, ban cho chúng ta mọi sự; mà là người cha; vì vậy chúng ta hãy gán sự xưng công chính của mình cho Đức Chúa Trời, và cho Đấng Christ; chứ không cho luật pháp, cũng không cho các việc làm, cũng không cho các công đức của chúng ta. Hãy nói cho tôi, hỡi những kẻ rất muốn ở dưới luật pháp; anh em há chẳng nghe luật pháp nói gì sao? Vì có chép rằng, Áp-ra-ham có hai con trai, một của người đầy tớ gái, một của người đàn bà tự do; và kẻ đến từ người đầy tớ gái, thì sinh ra theo xác thịt; nhưng kẻ đến từ người đàn bà tự do, thì sinh ra theo lời hứa; những điều này được nói bằng ngụ ngôn. Vì đây là hai giao ước, một từ núi Si-na-i, sinh con ra cho sự tôi mọi, tức là A-ga: vì A-ga là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi, và liên kết với thành nay gọi là Giê-ru-sa-lem, và thành ấy đang làm tôi mọi với con cái mình: nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên cao, thì tự do, là mẹ của tất cả chúng ta. Trong những lời này, điều chủ yếu cần lưu ý là luật pháp không sinh ra, mà chỉ sinh ra cho sự tôi mọi, như A-ga đã làm. Nhưng nếu bởi các việc làm của nó mà luật pháp có thể xưng công chính, thì nó hẳn đã sinh ra cho sự tự do; vì sự xưng công chính là gì khác, nếu chẳng phải là một sự tự do khỏi tội lỗi? Nhưng vì nó vừa được gọi là tôi tớ, vừa sinh ra cho sự tôi mọi; thì chúng ta không nên bởi đó mà trông mong sự xưng công chính. Trong chương năm có chép: Nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em. Và ông đưa ra lý do cho câu ấy; Vì người nào (ông nói) chịu cắt bì, thì mắc nợ phải giữ trọn luật pháp. Phao-lô lấy sự xưng công chính khỏi phép cắt bì và các việc làm nhiều đến nỗi ông nói rằng Đấng Christ chẳng ích gì cho họ, trong trường hợp họ chịu cắt bì, sau khi họ đã tin. Và ông còn xác nhận mạnh mẽ hơn điều đã nói: Đấng Christ đã đến cách vô ích cho anh em: vì nếu anh em có sự xưng công chính, như là bông trái của các việc làm của mình, thì sự đến, sự chết, và sự đổ huyết của Đấng Christ hẳn đã không cần thiết. Còn tôi, nếu tôi còn giảng về phép cắt bì, thì cớ sao tôi còn chịu bắt bớ? Vậy thì sự vấp phạm của thập tự giá đã bị dẹp bỏ. Sự vấp phạm và sỉ nhục của thập tự giá là việc loài người vốn gian ác, và vốn là tội nhân, lại được Đức Chúa Trời kể là công chính, qua Đấng Christ bị đóng đinh, và bởi đức tin nơi Ngài. Ở đây xác thịt bị vấp phạm, ở đây lý trí hoàn toàn chống lại; điều này không xảy ra, khi sự xưng công chính được giảng là đến từ các việc làm, dù là việc làm về nghi lễ hay về đạo đức. Nhưng Đức Chúa Trời muốn sự vấp phạm này còn lại, vì Ngài vui lòng, bởi sự giảng dạy dại dột, cứu những kẻ tin.

16. Gửi người Ê-phê-sô chương 2 có chép: Còn anh em, khi anh em đã chết vì những sự vi phạm và tội lỗi của mình, trong đó ngày trước anh em đã bước đi theo thói đời này, theo kẻ cầm quyền chốn không trung, tức là thần nay đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục, giữa những kẻ đó ngày trước chúng ta cũng đã ăn ở, trong dục vọng của xác thịt, và làm trọn ý muốn của xác thịt, và của tâm trí, và như trong tiếng Hy Lạp là τῶν διανοιῶν, của những tư tưởng của chúng ta, và vốn bởi bản tính là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác. Chúng ta hãy lưu ý trong những lời này rằng loài người lúc ban đầu, trước khi họ đến với Đấng Christ, thì đã chết trong tội lỗi; và vì vậy không thể tự giúp mình sống lại, và được xưng công chính. Có ai từng thấy một người chết có thể tự giúp mình chăng? Hơn nữa, bởi những lời ấy cho thấy rằng họ ở dưới quyền của chúa của sự tối tăm, là kẻ hành động và có quyền năng trong các con cái của sự không tin. Vì vậy, vì họ bị kẻ ấy cai trị, thì làm sao họ bởi các việc làm của mình mà hướng đến sự xưng công chính? Và vì chúng ta không nên nghĩ rằng ông chỉ nói về một số người gian ác nào khác, ông nói thêm: Tất cả chúng ta (kể cả các sứ đồ trong số đó) Giữa họ (ông nói) chúng ta đã từng ở. Và lúc đó chúng ta đã làm gì? Chúng ta đã ăn ở trong dục vọng của xác thịt mình. Và để chúng ta hiểu rằng những dục vọng này chẳng phải chỉ là những tình cảm gian ác của phần thô thiển hơn của linh hồn, tiếp theo có lời: Chúng ta làm theo ý muốn của xác thịt và của tâm trí, hay của lý trí, cũng đã theo những tư tưởng hay những sáng chế của lý trí loài người. Nếu tất cả chúng ta đều như vậy, thì sự cứu rỗi, và sự xưng công chính đến từ đâu? Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì lòng yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, thậm chí khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ.

Nhưng Ngài đã dùng phương tiện nào để ban cho chúng ta sự cứu rỗi? Vì, Bởi ân điển (ông nói) anh em đã được cứu bởi đức tin, và điều đó chẳng phải bởi anh em; vì ấy là món quà của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Các việc làm có thể bị loại trừ cách rõ ràng hơn nữa chăng? Vậy thì chúng ta sẽ đặt chúng ở chỗ nào? Chắc chắn chúng theo sau sự xưng công chính. Vì sứ đồ nói thêm: Vì chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó. Nhưng chúng không thể ở trong chúng ta trước đó, điều này được mô tả rất hay như vầy: Lúc đó anh em không có Đấng Christ, bị xa cách khỏi quốc dân Y-sơ-ra-ên, là người ngoại đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian này. Đang ở trong tình trạng này, ai có thể tự tưởng tượng ra những việc lành, nhờ đó loài người có thể đáng được sự xưng công chính? Và gửi người Phi-líp chương 3: Nếu có người nào khác dường như có cớ để tin cậy trong xác thịt, thì tôi lại càng có hơn, được cắt bì ngày thứ tám, thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên, thuộc chi phái Bên-gia-min, là người Hê-bơ-rơ, sinh bởi người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, là người Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời; về sự công chính theo luật pháp, tôi không chỗ trách được. Vì Phao-lô đã có bấy nhiêu, và những điều lớn lao như vậy trước khi ông trở lại, và ông có cớ để tin cậy và khoe mình trong xác thịt, chúng ta hãy nghe điều cuối cùng ông tuyên bố về tất cả những điều ấy: Những điều này (ông nói) nếu đem so với sự công chính thật, vốn bởi đức tin nơi Đấng Christ, thì tôi kể là lỗ, là hèn, và là phân. Nếu nhờ đó chúng ta đạt được sự công chính, thì những điều có ích như vậy há lại bị kể là lỗ; những điều quý báu và thánh khiết như vậy, là hèn; và những điều đẹp lòng và vui lòng Đức Chúa Trời, là phân sao? Phao-lô hãy coi chừng điều ông nói ở đây; hay đúng hơn, độc giả hãy coi chừng đừng tin những kẻ ngụy biện hơn là tin Phao-lô.

Nay đến người Cô-lô-se, chương thứ nhất: Còn anh em là những kẻ ngày trước xa cách, và qua các việc làm gian ác, là thù nghịch trong lòng mình; thế mà nay Ngài đã hòa thuận lại trong thân thể xác thịt của Ngài, qua sự chết. Ở đây mọi lời đều phải được lưu ý cách cẩn thận, để chúng ta nhận thấy rằng nơi những kẻ xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta không nên tìm kiếm những điều nhờ đó họ có thể trở lại trong ân điển và ân huệ; và rằng những kẻ thù nghịch trong tâm trí, không thể đạt được sự bình an vốn đi liền với sự xưng công chính: rằng những việc lành không thể được làm bởi những kẻ, trước khi họ được biến đổi, vốn được nói là còn mắc kẹt trong các việc làm gian ác. Nhưng những việc làm ấy là thể nào, thì thấy rõ trong chương 2, vì ở đó có chép: Còn anh em, khi anh em đã chết vì tội lỗi, và vì sự không cắt bì của xác thịt mình, Ngài đã làm cho anh em cùng sống lại với Ngài, tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và đã xóa bỏ tờ khế lập nghịch cùng chúng ta. Trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, chương 1: Đấng đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo các việc làm của chúng ta, mà theo ý định và ân điển của Ngài, vốn đã ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Ở đây ông nói về sự kêu gọi hiệu quả, nhờ đó chúng ta được xưng công chính; chứ không phải về sự kêu gọi chung, vốn bởi sự giảng lời của Đức Chúa Trời, được mở ra cho mọi người. Và vì sự kêu gọi này không gồm (như Phao-lô nói) các công đức hay việc làm; thì sự xưng công chính cũng không thể đến từ chúng. Gửi Tít có chép: Lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa của chúng ta, đối với chúng ta, đã hiện ra: chẳng phải bởi các việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta. Cũng gửi người Hê-bơ-rơ, chỉ có một của lễ duy nhất, và một sự dâng duy nhất được khẳng định; tức là sự chết của Đấng Christ, nhờ đó tội lỗi được xóa sạch, và sự đền tội được thực hiện cho loài người. Vì vậy sự xưng công chính không nên được tìm kiếm nơi các việc làm: và chúng ta nên thỏa lòng rằng các việc lành chúng ta làm sau khi được xưng công chính, là những của lễ tạ ơn: nhưng chúng ta đừng biến chúng thành những của lễ chuộc tội; vì như vậy chúng ta sẽ xúc phạm lớn đến Đấng Christ.

17. Nhưng gác qua các thư tín của Phao-lô; chúng ta hãy tìm kiếm những chứng cớ cũng từ các chỗ khác của Kinh Thánh. Đấng Christ trong Ma-thi-ơ chương bảy phán: Cây tốt nào cũng sinh trái tốt, nhưng cây xấu sinh trái xấu. Và để bản tính của những kẻ chưa được tái sinh được tuyên bố rõ hơn, Ngài nói thêm: Cây tốt chẳng thể sinh trái xấu, cũng chẳng có cây xấu nào sinh trái tốt được. Vì vậy, vì Đấng Christ phán rằng điều này không thể như vậy, thì những người này dám khẳng định rằng điều ấy có thể sao; và nói rằng bởi các việc làm loài người có thể được xưng công chính? Đấng Christ dùng chính vấn đề ấy trong Ma-thi-ơ chương mười hai: Hoặc cho cây tốt, thì trái nó cũng tốt; hoặc cho cây xấu, thì trái nó cũng xấu: vì xem trái thì biết cây. Hỡi dòng dõi rắn lục! Các ngươi vốn là xấu, làm sao nói được điều tốt? Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Người tốt bởi kho tốt trong lòng mà phát ra điều tốt; và người xấu bởi kho xấu mà phát ra điều xấu. Những lời này của Đấng Christ tuyên bố rằng loài người, vốn chưa được tái sinh, là những cây xấu, vốn chẳng làm cũng chẳng thể sinh trái tốt: và chúng làm chứng rằng kẻ gian ác không thể nói điều tốt, huống chi là làm điều tốt; và rằng từ kho xấu trong lòng, người ta chỉ trông mong những điều xấu. Và vì sự việc là như vậy, tôi xin anh em hãy suy xét xem, những kẻ xa cách Đấng Christ, có nên được gọi là xấu, hay không. Chắc chắn trừ khi họ là xấu, thì chẳng ai trong chúng ta là những kẻ gắn bó với Đấng Christ có thể là tốt.

Cũng trong Lu-ca chương 17: Nhưng trong các ngươi, ai có một đầy tớ đi cày, hay chăn bầy, mà khi nó từ đồng về, lại lập tức bảo nó rằng: Hãy đến ngồi ăn đi? Há chẳng bảo nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng lại, và hầu hạ ta, cho đến khi ta ăn uống xong, rồi sau đó ngươi hãy ăn uống sao? Người ấy có cảm ơn đầy tớ đó, vì nó đã làm những điều mình đã truyền cho nó chăng? Tôi nghĩ là không. Cũng vậy, khi các ngươi đã làm mọi điều đã truyền cho các ngươi, hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích, chúng tôi đã làm điều chúng tôi phải làm. Những lời này Đấng Christ đã phán với các môn đồ của Ngài, tức là với các sứ đồ, và với những kẻ nay đã được trở lại để được cứu rỗi; nếu họ làm những việc làm vô ích, thì chúng ta sẽ phán đoán thế nào về những kẻ chưa nhận lãnh đức tin nơi Đấng Christ? Nhưng những kẻ ngụy biện đã làm cho thế gian ra ngu dại đến nỗi họ nói rằng các việc làm trước khi được xưng công chính, thì theo một cách nào đó đáng được sự xưng công chính; còn những việc làm theo sau, thì họ gọi là có ích nhất trong mọi việc. Vì vậy nay loài người dường như muốn tính sổ với Đức Chúa Trời, và bằng chuỗi hạt mà đếm xem mình đã đọc bao nhiêu lời cầu nguyện: vì họ có ý gì khác bởi chúng, ngoài việc họ phải đọc theo một số nhất định bấy nhiêu kinh Pater noster, hay bấy nhiêu kinh Ave Maria; nghĩ rằng bởi sự đọc ấy mà Đức Chúa Trời sẽ bị ràng buộc với họ cách chắc chắn nhất?

Trong Giăng chương 15, Đấng Christ được ví như một cây nho, và chúng ta như những nhánh của nó: vì vậy Ngài phán: Cũng như nhánh không thể tự mình sinh trái được, nếu chẳng cứ ở trong cây nho; thì các ngươi cũng vậy, nếu chẳng cứ ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là nhánh; kẻ nào cứ ở trong Ta, và Ta trong người ấy, thì sinh nhiều trái. Còn ai chẳng cứ ở trong Ta, thì bị ném ra ngoài, như những nhánh hay cành bị cắt khỏi cây nho, và người ta sẽ thu chúng lại, và ném vào lửa. Nay chúng ta đã nhắc lại những lời của Chúa, thì làm sao phù hợp được việc loài người vốn xa lạ với Đấng Christ, và chưa được tái sinh, lại có thể làm các việc lành, nhờ đó họ có thể được xưng công chính; trong khi họ được gọi là những nhánh khô sẽ bị ném vào lửa? Và có lời rằng chỉ những kẻ gắn bó với Đấng Christ, như nhánh gắn với cây nho, mới có thể sinh trái. Và để chúng ta hiểu rõ hơn ý muốn của Đấng Christ, có thêm lời rằng: Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được. Câu này một số người tìm cách làm cho tối nghĩa; và nói rằng, Chẳng có điều gì làm được ngoài Đấng Christ, xét về việc Ngài là Đức Chúa Trời, vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự: như thể Chúa lúc ấy tranh luận về sự bảo tồn chung của các sự vật tự nhiên, và về quyền năng mà Đức Chúa Trời dùng để tạo ra mọi sự cách phổ quát. Đấng Christ đã không đến thế gian để dạy triết học này, Ngài chắc chắn đã bàn về bông trái của sự cứu rỗi, và của sự sống đời đời; và nói về những kẻ sẽ gắn bó với giáo lý của Ngài, hay sẽ xa lạ với giáo lý ấy.

18. Hơn nữa, Con Đức Chúa Trời đã truyền rằng các tín hữu trong lời cầu nguyện của mình phải nói: Xin tha tội lỗi cho chúng con: qua đó cho thấy rằng các tín hữu cũng cần được tha thứ, trong những điều họ làm; vì các việc làm của chúng ta không hoàn hảo, cũng không thể thỏa mãn được. Vì vậy, nếu các việc làm chúng ta làm sau khi tái sinh, cần được tẩy sạch bởi công đức của Đấng Christ; và chúng ta cầu nguyện để chúng được như vậy: thì làm sao chúng có thể là của lễ chuộc tội? Huống chi chúng ta lại càng không thể nghĩ về những việc làm được làm trước khi tái sinh, rằng chúng đáng được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, chẳng ai có thể nói cách chính đáng rằng mình không thuộc về số này, vì Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người cầu nguyện như vậy: và ý muốn của Ngài không phải là bất cứ ai nói dối trong lời cầu nguyện của mình. Phải, Giăng cũng viết: Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Và tôi cho rằng chẳng có ai phán đoán là phải lẽ việc đem nhiều đấng trung bảo vào, trong khi Chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người; tức là Chúa Giê-xu Christ, là người. Nhưng nếu ngoài Ngài, và ngoài các công đức của Ngài, các việc làm của chúng ta cũng xưng công chính cho chúng ta; thì chúng sẽ được đặt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: và Đấng Christ cũng chẳng phải là Đấng Trung Bảo duy nhất. Hơn nữa, các tiên tri cầu nguyện khắp mọi nơi, và Đa-vít cũng vậy; xin Đức Chúa Trời rửa sạch, tẩy sạch, thanh tẩy, và làm cho tội lỗi của họ được sạch; tức là trong việc tha thứ và bỏ qua chúng: nhưng nếu họ có thể đạt được điều ấy bởi các việc làm của mình, thì họ đã chẳng cần phải cầu xin điều đó bằng lời cầu nguyện, hay ít nhất cũng không với lòng sốt sắng lớn lao như vậy.

Và trong Gióp chương 15, có chép rằng Chính các tầng trời cũng chẳng thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời: và trong chương bốn, ông tuyên bố các thiên sứ cũng chẳng thanh sạch. Vậy thì loài người sẽ ở trong tình trạng nào, trước khi họ nhận được sự xưng công chính? Đa-vít cũng trong các Thi Thiên của mình kêu lên: Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì ai sẽ đứng nổi? Ê-sai kêu gọi những kẻ khát đến cùng các dòng nước, và bảo họ mua mà không cần bạc. Nhưng những người của chúng ta (thật vậy) lại muốn đáng được, và được xưng công chính, cả bởi công đức, lẫn bởi việc làm, và cả bởi bạc nữa. Hơn nữa, trong chương bốn mươi cùng một tiên tri (khi ông nghe một tiếng phán rằng, Hãy kêu lên) đã đáp rằng, Tôi sẽ kêu gì? Và có lời phán với ông rằng ông phải kêu: Mọi xác thịt là cỏ; và Chasdo, tức là, lòng đạo đức, hay tôn giáo, hay lòng thương xót của nó, mà nhờ đó nó giúp đỡ người lân cận, thì như hoa ngoài đồng; tức là một vật chóng tàn, lập tức héo đi, và không thể tồn tại. Cùng điều ấy ông cũng khẳng định trong chương 64, nơi ông nói: Mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp ô uế. Câu này, dù người ta áp dụng cho các việc làm sau khi tái sinh, hay trước khi tái sinh; tôi cũng không bận tâm nhiều: vì theo cách nào cũng đều bênh vực phía chúng ta. Và trong cùng chương ấy ông nói thêm: Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi là đất sét, và Ngài là Đấng tạo nên chúng tôi, và chúng tôi là công việc của tay Ngài. Và cùng hình ảnh đất sét và thợ gốm ấy Phao-lô dùng gửi người Rô-ma, trong chương chín; trong đó tuyên bố cách đáng chú ý rằng chúng ta có thể làm được cho sự xưng công chính của mình nhiều như đất sét có thể làm đối với thợ gốm, để khiến người ấy nắn nó theo cách này, hay cách kia. Chúng ta cũng có thể nhắc lại những chứng cớ, được viết về sự gian ác của lòng chúng ta, cả trong Sáng Thế Ký, lẫn trong Giê-rê-mi: nhưng tôi cho rằng tôi đã đưa ra đủ chứng cớ để xác nhận luận đề của chúng ta.

Và điều này nay chỉ là điều tôi sẽ nói, rằng đã có những người liều lĩnh đến nỗi họ chẳng những gán một vài công đức của sự xưng công chính cho các việc làm lương thiện, và là những việc (như họ gọi) tốt về mặt đạo đức; mà còn cho các việc làm mê tín, vốn do chính họ tưởng tượng và bịa đặt. Vì ai lại không biết những vần thơ thường được truyền bá về nước thánh? Aqua benedicta, deleantur tua delicta, sit tibi laus & vita; tức là, Nhờ nước thánh, xin tội lỗi của ngươi được xóa sạch, và xin nó trở nên cho ngươi sự ca ngợi và sự sống. Họ cũng gán sự tha tội cho áo tu của các thầy tu, cho nến, và cho tro của cành ô-li-ve, và cành chà là, và cho các cuộc hành hương. Vì vậy họ đã đi đến những điều dại dột và bất kính như vậy, bằng phương tiện của những điều họ đã giải thích cách sai lầm trong Kinh Thánh về các công đức. Chắc chắn, chẳng ai hiểu được, ngoại trừ những người đã kinh nghiệm, rằng việc một tấm lòng bị tan nát, bị đánh đổ, và nặng trĩu dưới gánh nặng của tội lỗi, khi nó đau buồn và bị đè nén, tự yên ủi mình trong những lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, là việc khó khăn dường nào: vì một tấm lòng như vậy tha thiết lao nhọc, để cuối cùng nó có thể được vững lập bởi đức tin chắc chắn. Nếu chúng ta, cùng với những kẻ ngụy biện, muốn một người chú ý đến các việc làm của mình; thì người ấy sẽ không bao giờ được yên tĩnh, mà sẽ luôn bị quấy rầy, và luôn nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình, và cuối cùng bị nuốt chửng bởi sự tuyệt vọng. Tôi không muốn bất cứ ai nghĩ rằng khi chúng ta lý luận về vấn đề này, chúng ta đảm nhận một việc hư không, hay một cuộc tranh cãi về lời nói. Đây là việc mà nhờ đó danh dự của Đấng Christ được bảo vệ, và điều vốn chỉ thuộc về riêng Ngài; tức là xưng công chính và tha tội. Chúng ta tìm kiếm rằng điều ấy trong bất cứ trường hợp nào cũng không được gán cho các việc làm, hay cho bất cứ điều gì khác thuộc về chúng ta. Chúng ta tìm kiếm rằng lời hứa phải vững chắc, và những lương tâm đau khổ phải nhận được sự an ủi trong lời và những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sau cùng, chúng ta tìm kiếm rằng Phúc Âm phải được phân biệt với luật pháp, và luật pháp với Phúc Âm; nhưng những kẻ gán sự xưng công chính cho các việc làm, và làm lẫn lộn, và trộn lẫn chúng cách nguy hại, thì không thể làm được điều này. Và để xác nhận luận đề này, mặc dầu tôi có thể đưa ra nhiều lý lẽ hơn nữa, và gần như vô số; thế nhưng những lý lẽ tôi đã đưa ra, cũng đủ rồi: và tôi sẽ bỏ qua phần còn lại, vì những kẻ không bị lay động bởi những lý lẽ này, thì cũng sẽ không bị chạm đến bởi bất cứ lý lẽ nào khác.

19. Tuy nhiên, tôi cho rằng không nên bỏ qua trong im lặng những mánh khóe vụn vặt và những sự lừa dối xảo quyệt, mà nhờ đó các nhà Kinh viện thường dùng để tránh né và che khuất giáo lý mà chúng ta vừa trình bày. Trước hết họ nói rằng, Kinh Thánh, mỗi khi lấy đi quyền xưng công chính khỏi các việc làm, thì chỉ làm như vậy đối với các nghi lễ của luật pháp cũ, chứ không phải đối với các việc làm công chính và ngay thẳng, mà họ thường gọi là các việc làm đạo đức. Trong điều này con người bị lừa dối đến mức nào, thì chính các lời chứng của Kinh Thánh, và nhất là của Phao-lô, (người mà họ khẳng định là đứng về phía họ hơn hết, về vấn đề ấy) sẽ tỏ ra rõ ràng nhất. Vì mặc dù sứ đồ này nói về nhiều điều, dường như thuộc về cả các nghi thức lẫn các nghi lễ của luật pháp; song trong lời trình bày của mình, ông viết thêm rất nhiều điều khác nữa: nhờ đó ông tỏ ra rằng mình không chỉ nói về các nghi lễ, mà còn nói về các luật pháp khác của sự công chính và sự thiện lành: thật ra, nói chung là về những điều thuộc về nếp sống, và thậm chí về bảng mười điều răn. Và trong chương thứ nhất, khi ông quở trách dân ngoại, rằng nếu không có đức tin nơi Đấng Christ, họ không thể được xưng công chính, ông đặt trước mắt họ các việc làm của họ; tức là, sự thờ hình tượng và những dục vọng xấu hổ. Và về cuối chương, ông kể lại một danh sách rất dài các thói xấu mà họ đã nhiễm phải; ông cũng chẳng nói gì về các nghi lễ của Môi-se. Vì vậy, vì những thói xấu mà ông nhắc đến ở đó đều nghịch lại mười điều răn, và luật pháp đạo đức, chúng ta không thể nghĩ khác hơn rằng, về điều ấy, ông cũng hiểu những điều mình viết. Và trong chương thứ hai, ông quở trách người Do Thái về cùng một loại tội lỗi: vì ông nói; Ngươi dạy kẻ khác, há ngươi không dạy chính mình sao? Ngươi dạy rằng người ta không nên trộm cắp, há ngươi trộm cắp sao? Ngươi dạy rằng người ta không nên phạm tội tà dâm, há ngươi là kẻ tà dâm sao? Phải, và ngươi là kẻ ghê tởm các hình tượng, há ngươi cướp mất sự tôn vinh của Đức Chúa Trời sao? Ai mà không thấy rằng những điều này đều nằm trong luật pháp của mười điều răn?

Và trong chương thứ ba, ông còn tỏ tường hơn nữa về cùng một điều, khi ông viết; Chẳng có một người công chính nào, chẳng có ai hiểu biết, hay tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả đều đã lìa bỏ, và cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không. Những điều này chúng ta thấy đều cùng một loại, và thuộc về nếp sống. Nếu sứ đồ chỉ muốn nói về các luật pháp nghi lễ; ông hẳn đã chẳng bao giờ nhắc đến những điều này. Và điều này cũng càng được suy ra rõ ràng hơn, rằng khi ông đã nói; Chẳng có xác thịt nào được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp: ông thêm rằng; Vì bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi. Vì vậy, luật pháp nhờ đó chúng ta biết tội lỗi, thì không xưng công chính. Theo ý nghĩa ấy, ông cũng đã nói trong chương thứ tư; Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ: luật pháp còn xa mới xưng công chính. Nhưng mọi người đều thấy rất rõ rằng, tội lỗi được nhận biết rõ hơn, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ vi phạm càng bị khơi dậy hơn, bởi mười điều răn, hơn là bởi các điều răn về nghi lễ. Tôi cũng sẽ không nói đến câu nói chung ấy, trong đó có chép trong chương thứ tư; rằng, Đối với kẻ làm việc, tiền công không được kể là theo ân điển, nhưng theo nợ: và cũng rằng; Đức Chúa Trời muốn cơ nghiệp gồm có ân điển, để lời hứa được vững bền, và không bị thay đổi, hầu cho sự khoe mình của chúng ta bị loại trừ; sự khoe mình ấy đến từ các việc làm đạo đức tốt lành không kém gì từ các nghi lễ. Cũng có chép trong chương thứ năm rằng, Luật pháp đã xen vào, để tội lỗi càng thêm nhiều; và nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển cũng càng thêm nhiều hơn nữa. Những điều này cũng không thể chỉ quy về các nghi lễ mà thôi. Hơn nữa, trong chương thứ sáu, khi người ta phản đối ông rằng, bởi việc hạ thấp công việc và luật pháp như vậy, ông dường như mở cửa cho đời sống phóng túng, cho sự biếng nhác, và cho tội lỗi; như ngày nay người ta vẫn phản đối chúng ta, ông đã đáp rằng; Chúng ta chớ nên cứ ở trong tội lỗi, vì chúng ta nay đã chết đối với tội lỗi. Bởi phép báp-têm (ông nói) chúng ta được chôn với Đấng Christ, để cũng như Ngài đã chết, và sống lại; thì chúng ta cũng vậy, nên bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Và ông khuyên nhủ chúng ta rằng, cũng như Đấng Christ đã chết một lần, và không chết nữa; thì chúng ta cũng nên coi mình như đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống đối với Đức Chúa Trời. Và ông thêm rằng, chúng ta phải hết sức cẩn thận, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của mình, và chớ dâng các chi thể mình làm khí giới của sự bất chính cho tội lỗi, nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người từ kẻ chết mà nay được sống, và các chi thể mình làm khí giới của sự công chính cho sự nên thánh.

20. Những điều chúng ta đã kể lại, và những điều còn lại tiếp theo sau, cho đến gần hết chương, dường như chúng thuộc về các nghi lễ của Môi-se; hay đúng hơn thuộc về một đời sống công chính, chân thành, và đạo đức? Vấn đề rõ ràng đến nỗi không cần phải bàn cãi gì thêm; song những điều được viết trong chương thứ bảy còn tỏ tường hơn nhiều. Các tình dục (ông nói) ở trong các chi thể, đã có sức mạnh bởi luật pháp, để sanh ra bông trái cho sự chết. Nhưng các tình dục ấy là gì khác hơn là dục vọng, những ham muốn ô uế, sự giận dữ, sự thù ghét và sự ganh tị; những tình dục ấy được kể ra cho người Ga-la-ti, trong danh sách mà các việc làm của xác thịt được phân biệt khỏi các việc làm của Thánh Linh? Và không còn nghi ngờ gì nữa, rằng tất cả những điều này đều thuộc về mười điều răn. Để hiểu điều này rõ hơn, Phao-lô thêm rằng; Vậy chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp há là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy. Nhưng tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp: vì tôi đã chẳng biết dục vọng là gì, nếu luật pháp không nói rằng; Ngươi chớ tham muốn. Cũng vậy; Luật pháp thật là thánh, điều răn là thánh, công chính, và tốt lành. Lại nữa; Luật pháp thật là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, và đã bị bán cho tội lỗi; vì điều tôi làm: tôi không ưng, vì điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm: vậy nên nay chẳng phải tôi làm điều ấy, nhưng là tội lỗi ở trong tôi: vì chẳng có điều lành nào ở trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi. Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, về con người bề trong: nhưng tôi cảm thấy một luật pháp khác trong các chi thể tôi, chống lại luật pháp của tâm trí tôi. Ôi, tôi là người khốn khổ! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và của sự chết? Vậy nên trong tâm trí tôi phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng trong xác thịt tôi phục luật pháp của tội lỗi. Bất cứ ai cân nhắc kỹ lưỡng tất cả các lời chứng này, sẽ dễ dàng thấy rằng, sứ đồ hoàn toàn nói về mười điều răn; về mười điều răn ấy ông cũng nhắc đến một cách rõ ràng trong những lời này.

Nhưng những lời tiếp theo sau trong chương thứ tám; tức là, Điều mà luật pháp không thể làm được, vì luật pháp yếu đuối bởi xác thịt, thì Đức Chúa Trời, bởi sai Con của Ngài đến trong hình dạng của xác thịt bị tội lỗi chi phối, vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt. Những lời này, tôi nói, không thể được giải thích về luật pháp của các nghi lễ: và càng không thể giải thích như vậy về điều tiếp theo trong cùng chương ấy; Chúng ta là kẻ mắc nợ, chẳng phải mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt: vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết các việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống. Điều này cũng không thể quy về các nghi lễ, cũng như điều được viết cho người Ga-la-ti không thể quy về các nghi lễ; Luật pháp đã được ban ra, vì cớ sự vi phạm: vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó cũng không có sự vi phạm. Và chắc chắn rằng, sự khoe mình không thể bị loại trừ, cũng không thể khiến lời hứa được vững bền, nếu sự xưng công chính của chúng ta phải tùy thuộc vào việc giữ mười điều răn, và các điều răn đạo đức; dù ngươi có lấy đi các nghi thức và nghi lễ của Môi-se đi nữa. Nhưng càng vững chắc hơn là chỗ trích trong chương thứ mười một của thư gửi người Rô-ma; Và nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển; nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm. Sự đối lập này là phổ quát, và không thể nào áp dụng cho các nghi lễ được. Tôi sẽ không nói đến điều mà Phao-lô viết cho người Phi-líp; về việc ông, ngoài những điều răn của Môi-se ấy, cũng đã sống không chỗ trách được về sự công chính đến từ luật pháp. Vì điều ông viết cho người Ê-phê-sô, chương thứ hai; Chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình; ông viết cho dân ngoại. Vì vậy những việc làm mà ông loại trừ khỏi sự xưng công chính, không thể được hiểu là các nghi lễ: vì dân ngoại không giữ các nghi lễ ấy. Nhưng họ sẽ nói gì về thư gửi Ti-mô-thê; trong đó, ở chương thứ nhất, chúng ta được nói một cách rõ ràng và tuyệt đối rằng mình được kêu gọi; chẳng phải vì các việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển? Cũng như thư gửi Tít; Ngài đã cứu chúng ta (ông nói) chẳng phải bởi các việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài.

21. Tất cả những điều này đều rõ ràng và tỏ tường đến nỗi chúng không cần bất kỳ sự giải thích nào. Vì chẳng có người nào dốt nát đến nỗi, ngay khi vừa nghe những điều này, lại không dễ dàng nhận ra rằng chúng không thể, nếu không gây tổn hại lớn, bị bóp méo thành các nghi lễ và nghi thức của Môi-se. Nhưng tôi rất muốn biết từ những người này, tại sao họ lấy đi quyền xưng công chính khỏi các việc làm của các nghi lễ, mà lại dễ dàng gán quyền ấy cho các việc làm đạo đức của chúng ta. Há việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những nghi thức nhất định, mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, lại không phải là một điểm của nếp sống tốt lành và đáng khen sao? Há các nghi thức và sự phục vụ thánh, vào thời ấy được truyền cho dân Do Thái, lại không được truyền trong mười điều răn sao? Chắc chắn rằng, nơi nào ngày sa-bát được truyền phải giữ, thì những điều này cũng được chứa đựng trong đó. Và ngay cả chính những nhà Kinh viện này, há ngày nay họ không gán sự tha tội, và sự ban ân điển, cho các thánh lễ của họ; như trong Cựu Ước chúng đã được gán cho phép cắt bì sao? Đây là thứ kiên định mới mẻ gì vậy; lúc thì nói rằng các nghi thức của Môi-se không có quyền xưng công chính; lúc khác lại thừa nhận rằng chính những nghi thức ấy là các thánh lễ của các tổ phụ xưa; và rằng trong phép cắt bì, tội lỗi nguyên thủy đã được tha cho trẻ thơ? Nhưng chúng ta không khẳng định điều này; trái lại chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng bất kỳ thánh lễ nào ban ân điển: thật ra các thánh lễ dâng ân điển, nhưng bằng dấu hiệu mà thôi. Vì trong các thánh lễ, và trong lời nói, và các dấu hiệu hữu hình, lời hứa của Đức Chúa Trời, được lập qua Đấng Christ, được bày tỏ cho chúng ta: lời hứa ấy nếu chúng ta nắm lấy bằng đức tin, chúng ta vừa nhận được ân điển lớn hơn ân điển mà trước kia chúng ta đã có; vừa dùng ấn chứng của các thánh lễ, chúng ta đóng ấn món quà của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã ôm lấy bằng đức tin. Nhưng tôi không thể lấy làm lạ cho đủ về những người này, là những kẻ vừa khẳng định, vừa phủ nhận một và cùng một điều.

Họ quả thật có trả lời, nhưng không phải với sự suy xét kỹ lưỡng nào, như thói quen thường lệ của họ; rằng họ không hoàn toàn lấy đi khỏi các thánh lễ của các tổ phụ xưa, và nhất là khỏi phép cắt bì, sức mạnh của việc xưng công chính; mà chỉ từ thời điểm Phúc Âm được công bố ra mà thôi: chỉ về thời điểm ấy (như họ nói) mới nảy sinh cuộc tranh luận mà Phao-lô đã có, để chứng minh rằng các nghi thức của Môi-se không nên được giữ nữa. Nhưng ở đây cũng vậy, theo thói quen thường lệ của họ, họ vừa tự lừa dối mình, vừa lừa dối kẻ khác. Vì thấy sứ đồ dạy rằng, Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi phép cắt bì; nhưng đã nhận lấy phép cắt bì sau đó, khi ông nay đã được xưng công chính bởi đức tin; thì chắc chắn ông đã lấy đi quyền xưng công chính khỏi nghi lễ ấy, ngay cả trong thời của Áp-ra-ham, là thời mà nó được lập lần đầu. Đa-vít cũng vậy, khi ông khẳng định rằng phước hạnh gồm ở chỗ này, là tội lỗi không bị kể cho; (điều này, như chúng ta nay đang lý luận, chẳng là gì khác hơn là được xưng công chính) thì ông nói về thời của chính mình, hay về một thời khác? Và Ha-ba-cúc khi ông nói rằng, Người công chính sẽ sống bởi đức tin, và loại trừ các việc làm khỏi việc xưng công chính, (như Phao-lô giải thích ông một cách rõ ràng) thì ông chỉ nói về thời của chính mình thôi sao, các ngươi nghĩ vậy ư? Chắc chắn ông đã nói cả về thời của chúng ta, lẫn về thời của chính ông. Cuối cùng, khi Phao-lô viết rõ ràng cho người Ga-la-ti, trong chương thứ ba; Hễ ai thuộc về luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả: và tiếp tục chứng minh câu ấy; thì (tôi xin hỏi các ngươi) ông tìm lời chứng của mình từ đâu? Chắc chắn là từ luật pháp. Ông nói; Đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp. Vậy nên, vì luật pháp nói như vậy, và vì (như Phao-lô nói) luật pháp bao phủ trong sự rủa sả tất cả những kẻ vi phạm các điều răn của nó; thì ắt phải theo đó mà suy ra rằng, bởi những việc làm thuộc về luật pháp ấy, không một người nào có thể được xưng công chính.

22. Nhưng những người này lại chạy đến một mánh khóe khác. Vì họ nói rằng, tất cả những người sẽ được xưng công chính, đều không ở trong một và cùng một tình trạng: vì họ nói rằng, một số người Hê-bơ-rơ, và một số dân ngoại, được trở lại với đức tin nơi Đấng Christ, và trở thành Cơ Đốc nhân: lại nữa, một số người, sau khi đã một lần nhận Đấng Christ, lại sa vào những tội ác nặng nề và gian ác, và cần được khôi phục lại. Nay (họ nói) tình trạng và sự xét đến của cả hai phía không giống nhau: vì những người đã một lần xưng danh Cơ Đốc nhân, khi đã sa ngã, thì không thể khôi phục sự công chính, trừ phi bởi các việc làm lành; như bởi việc bố thí, bởi nước mắt, kiêng ăn, xưng tội, và những điều khác như vậy: những sự chuẩn bị và công trạng ấy không được đòi hỏi nơi những người, từ chỗ vô tín mà lần đầu được trở lại với Đấng Christ. Nhưng trước hết tôi muốn nghe từ những bậc khôn ngoan tốt lành này, xem họ tìm thấy sự phân biệt này ở chỗ nào trong Kinh Thánh. Và vì cách thức xưng công chính hoàn toàn là một và giống nhau, và thuộc về phía này cũng như phía kia; thì tại sao phía này lại đến với nó bằng một cách, còn phía kia bằng một cách khác? Hơn nữa, tại sao họ lại gán cho những kẻ đã sa ngã trong Cơ Đốc giáo, rằng họ bởi các việc làm lành của mình mà đáng được sự xưng công chính; nhưng đối với những kẻ đến từ chỗ vô tín, họ lại không gán cho điều ấy? Há những kẻ đã không giữ đức tin khi ở trong Hội Thánh, lại tốt hơn dân ngoại sao? Chắc chắn tôi không nghĩ vậy; Vì những kẻ đã một lần nếm lời ngọt ngào của Đức Chúa Trời, rồi sau đó sa khỏi lời ấy, thì ở trong tình trạng tệ hại hơn những kẻ kia. Và; Đầy tớ nào biết ý muốn của chủ mình, mà không làm theo, thì sẽ bị phạt nặng hơn. Cũng vậy; Kẻ nào không chăm sóc người nhà mình, và nhất là người nhà riêng của mình, thì kẻ ấy đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn kẻ vô tín. Nhưng họ nói, họ không phủ nhận rằng những kẻ được trở lại từ dân ngoại, có thể làm một số việc làm lành; phải, và rằng nếu họ làm những việc ấy, họ có thể, theo một cách nào đó, đáng được sự xưng công chính, ít ra là [như họ gọi] theo sự xứng hợp: nhưng rằng những việc làm này được đòi hỏi như nhau, cả nơi những người này lẫn nơi những người kia, thì họ phủ nhận.

Nhưng vì tất cả các việc làm của họ (như tôi đã dạy ở nơi khác) đều là tội lỗi; thì làm sao họ có thể làm các việc làm lành trước mặt Đức Chúa Trời? Hơn nữa, làm sao các việc làm lành lại không được đòi hỏi nơi họ, trước khi họ đến với Đấng Christ, và chịu phép báp-têm; vì không một ai trong những người được tái sinh bởi Đấng Christ, có thể tin một cách chân thật, trừ phi người ấy hết lòng ăn năn về đời sống mình đã sống? Vì người ấy hết sức than khóc về các tội lỗi và sự vi phạm của đời sống trước kia của mình, và xưng nhận rằng mình đã lầm lạc nặng nề; điều này nếu người ấy không làm, thì chắc chắn người ấy không tin một cách trung tín và chân thật. Điều này Âu-tinh đã viết về chính mình, trong sách Xưng Tội của ông. Và trong Công Vụ các sứ đồ, người Ê-phê-sô, khi họ đã dâng mình cho Đấng Christ, chẳng những đã xưng tội mình; mà còn đốt những sách mà trước kia họ đã dùng cho sự mê tín. Nhưng tôi sẽ tỏ ra điều gì đã lừa dối những người này. Có lẽ họ đã đọc trong các Giáo phụ, rằng các Giáo phụ đã gán nhiều điều cho nước mắt, sự kiêng ăn, việc bố thí, và các việc làm tin kính khác của người ăn năn. Nhưng những người này không hiểu các Giáo phụ muốn nói gì trong những chỗ ấy: vì các Giáo phụ bàn về những sự đền bù của Hội Thánh, chứ không phải về các việc làm của chúng ta, nhờ đó Đức Chúa Trời nên được nguôi giận, hay sự tha tội đáng được nhận. Vì Hội Thánh, vì không thấy đức tin bề trong của những kẻ sa ngã, (vì có nhiều người, không chịu nổi sự xấu hổ của việc bị khai trừ, đôi khi giả vờ một vẻ bề ngoài của sự trở lại và ăn năn, để nhờ đó mà càng được hòa giải, và được nhận vào sự thông công của các anh em khác;) Hội Thánh (tôi nói) để điều này khỏi xảy ra, muốn có một bằng chứng về đức tin của họ, và sự trở lại với Đức Chúa Trời: Hội Thánh cũng không muốn nhận vào sự thông công của các tín hữu những kẻ đã sa ngã; trước khi họ đã tỏ ra sự kiêng ăn, sự xưng tội, và việc bố thí, như những chứng cớ của một sự thay đổi chân thật và trọn vẹn. Và vì những người này không để ý đến điều này, họ lẫn lộn mọi sự, và xây dựng trên đó một sự giả hình đáng ghét nhất.

23. Nhưng họ còn có một mánh khóe khác nữa: vì họ nói rằng, các việc làm của những kẻ vô tín, không phải là tội lỗi, mặc dù chúng được làm mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Vì họ tưởng tượng rằng có một thứ đức tin chung chung mơ hồ nào đó đối với Đức Chúa Trời, mà những kẻ có đức tin ấy, mặc dù họ không tin nơi Đấng Christ; song họ vẫn có thể làm nhiều việc làm tuyệt vời, mà chính vì đức tin ấy, có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và theo một cách nào đó đáng được sự xưng công chính. Họ (họ nói) bố thí rộng rãi, họ tôn kính cha mẹ mình, họ mang tình yêu thương vô cùng lớn đối với quê hương mình; nếu họ đã phạm điều gì xấu xa, họ lấy làm tiếc về điều ấy; họ sống điều độ, và làm rất nhiều điều khác tương tự như vậy, và làm điều đó không phải không suy nghĩ. Nhưng vì họ tin rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng vui thích trong những bổn phận như vậy, nên họ dốc lòng cố gắng làm những điều ấy, để khiến mình được đẹp lòng Ngài. Hơn nữa, họ tô vẽ và tô điểm cho mưu chước dại dột của mình, bằng một hình ảnh so sánh khéo léo. Một cái cọc (họ nói) hay một cây cột, được cắm xuống đất, mặc dù thường khi nó không bén rễ, hay không có sự sống; song nó vẫn hút một ít nhựa từ đất, và như vậy sanh ra một ít lá, và nảy chồi, như thể nó thật sự sống: cũng vậy, con người (họ nói) xa lạ với Đấng Christ, mặc dù họ không sống bởi Thánh Linh từ trời; song bởi một sự cảm thúc nào đó của Thánh Linh, họ làm những việc làm tuyệt vời ấy, mà chúng ta đã mô tả. Nhưng chúng ta là những người được Kinh Thánh dạy dỗ, không thừa nhận một đức tin nào khác, nhờ đó chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; mà chỉ có đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Vì, Chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu, mà chỉ có danh của Đấng Christ là Đấng cứu rỗi của chúng ta. Và Phao-lô, mỗi khi ông nhắc đến đức tin xưng công chính, luôn luôn tỏ ra đó là đức tin mà nhờ đó chúng ta được cảm động một cách tin kính đối với Đấng Christ, và Phúc Âm của Ngài.

Nhưng để Phao-lô không có vẻ như tự mình, và một mình dạy điều này; tôi sẽ nhắc lại toàn bộ vấn đề một cách sâu sắc hơn một chút. Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính. Nhưng ông đã tin điều gì? Thật ra là điều này; rằng ông sẽ được ban cho dòng dõi, tức là, dòng dõi duy nhất ấy (như Phao-lô giải thích) trong đó mọi dân tộc sẽ được phước, chính là Chúa Giê-xu Christ. Giao ước này đã được Đức Chúa Trời xác nhận cho ông trong Đấng Christ; phải, chính Chúa, khi Ngài nói về ông, đã phán rằng Ông đã thấy ngày của Ta, và vui mừng. Gióp cũng vậy trong chương thứ mười chín; Tôi biết (ông nói) rằng Đấng cứu chuộc tôi sống, Đấng cũng sẽ đứng dậy trong ngày sau rốt, trên những kẻ nằm trong bụi đất. Và sau khi sâu bọ đã hủy hoại thân thể này, tôi sẽ thấy Chúa trong xác thịt tôi; chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ nhìn xem Ngài, và chẳng phải ai khác thay cho tôi. Đức tin này, được bày tỏ trong những lời ấy, tuyệt đối không phải là chung chung hay mơ hồ: vì trong đó các điểm chính yếu, thuộc về Đấng Christ, được mô tả rõ ràng. Vì trước hết Ngài được gọi là Đấng cứu chuộc, trong đó sự tha tội được công bố. Hơn nữa, sự Ngài đến để phán xét được bày tỏ, và cũng vậy sự sống lại của kẻ chết; trong đó, chẳng phải những thân thể khác, mà chính những thân thể mà họ đã có trước kia, sẽ được khôi phục lại cho loài người. Cũng có thêm bản tánh loài người của Đấng Christ, mà mắt xác thịt có thể thấy được. Hơn nữa, đức tin mà những người này khẳng định là những kẻ vô tín có, thì (tôi xin hỏi các ngươi) là thứ đức tin gì? Vì một sự tin chắc chân thật và vững vàng, và một sự đồng ý kiên định và chắc chắn đối với các lời hứa của Đức Chúa Trời, kéo theo nó (như tôi đã nói lúc ban đầu) mọi sự động lòng tốt lành của tâm trí. Vậy thì làm sao họ có thể nói rằng những người này có đức tin, là những kẻ vẫn cứ đắm chìm trong sự thờ hình tượng, và trong những tội lỗi xấu hổ và thô bỉ nhất?

Họ quả thật có thể có một sự cả tin nào đó, hoặc bởi sự giáo dục, hoặc bởi sự thuyết phục của loài người, hoặc bởi một ý kiến đã bén rễ theo một cách nào đó trong họ: nhưng có được một đức tin chân thật, trong khi họ vẫn sống một đời sống như vậy, thì tuyệt đối không thể nào; trừ phi họ chịu thừa nhận rằng người Thổ Nhĩ Kỳ cũng có đức tin: vì họ đồng ý với nhiều điều mà chúng ta xưng nhận và tin. Nhưng chỗ ấy của Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, trong đó có chép rằng; Dù tôi có cả đức tin, đến nỗi dời được núi, mà không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả: họ muốn hiểu chỗ ấy, không chỉ về đức tin chân thật; mà họ cũng nói rằng, chính đức tin ấy có thể tách khỏi lòng yêu thương. Tuy nhiên họ thừa nhận rằng, nếu điều ấy xảy ra, thì chính đức tin ấy sẽ chẳng ích lợi gì cả. Vậy nên, vì họ giải thích chỗ ấy theo cách này, thì làm sao họ đồng ý với Phao-lô, khi họ nói rằng một đức tin chung chung và mơ hồ, mà những người còn xa lạ với Đấng Christ được ban cho, có thể sanh ra các việc làm lành, mà theo sự xứng hợp có thể đáng được sự xưng công chính, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; trong khi Phao-lô nói rằng, ngay cả Đức tin chân thật (như họ giải thích) cũng chẳng ích lợi gì nếu không có lòng yêu thương? Nhưng hình ảnh so sánh mà họ đưa ra về một cái cọc hay cây cột cắm chặt xuống đất, hoàn toàn lật đổ ý kiến của chính họ. Vì mặc dù nó đã chết mà dường như sống; song trong thực tế nó không sống: và một người làm vườn khôn ngoan thấy sự nảy chồi ấy là vô ích; và vì vậy những chiếc lá như vậy ông vứt bỏ và hủy diệt, như những thứ hư không và chẳng đáng gì. Và cũng với sự đánh giá như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, là những việc làm mà những người này tô vẽ và phô bày ra như vậy.

24. Họ cũng bày ra một màu sắc dại dột khác, không khác mấy với màu sắc trước: [vì họ nói] rằng những việc làm của những kẻ vô tín không phải được làm mà không có ân điển. Vì có (họ nói) một thứ ân điển chung được bày ra cho mọi người, và chung cho cả những người chưa được tái sinh; nhờ ân điển ấy, sau khi được giúp đỡ theo một cách nào đó, họ có thể đáng được sự xưng công chính, và làm những việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng khi nói như vậy, họ sa vào tà thuyết của Pelagius: vì ông ta cũng đã dạy rằng, con người không có ân điển của Đấng Christ, vẫn có thể, ngay bởi đức hạnh và sức mạnh của bản tánh, và bởi giáo lý của luật pháp, làm các việc làm lành, nhờ đó họ có thể được xưng công chính. Việc này cũng chẳng giúp ích gì cho lý lẽ của họ, ở chỗ họ nói rằng, họ không quy những điều này về bản tánh, mà về ân điển; điều mà những người theo Pelagius hoàn toàn phủ nhận. Vì bằng lời nói họ sẽ có vẻ bất đồng với họ, trong khi trong thực tế họ rất đồng ý với họ: vì ở chỗ họ gán một ân điển, nhờ đó họ có thể đạt đến sự công chính mà không có Đấng Christ, họ vừa nghịch lại Đấng Christ, vừa nghịch lại Công đồng Milevitane, và Kinh Thánh. Hơn nữa, ở chỗ họ khiến ân điển trở nên chung cho mọi người, họ biến nó thành bản tánh; và họ nói rằng một số người sẽ dùng nó, một số người sẽ không dùng nó. Và ân điển này họ gọi là ân điển đi trước; còn ân điển kia, tuyệt đối hơn, họ gọi là ân điển theo sau. Sự phân biệt này chúng ta không phủ nhận, miễn là nó được hiểu cho đúng: vì chúng ta thừa nhận có một ân điển đi trước, và một ân điển khác theo sau; tuy nhiên, sự ưu ái của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, nhờ đó chúng ta vừa được đi trước để muốn điều lành, vừa sau khi được tái sinh, được giúp đỡ và thúc giục để sống tốt lành, là một và cùng một ân điển. Vì ai mà nghi ngờ rằng, chúng ta được Đức Chúa Trời đi trước, để chúng ta được thay đổi và đổi mới trong Đấng Christ? Kẻ nào nói rằng, trong sự trở lại và quay về với Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đi trước sự trợ giúp và giúp đỡ của Đức Chúa Trời, thì còn tệ hơn kẻ điên. Ngài yêu chúng ta trước, trước khi chúng ta có thể bắt đầu yêu Ngài; Ngài trước hết thúc giục chúng ta bởi sự ưu ái và Thánh Linh của Ngài, trước khi chúng ta có thể muốn, hay nghĩ bất cứ điều gì tốt lành.

Nhưng ở đây có một sai lầm, nếu chúng ta nghĩ rằng con người được ban cho ân điển của Đấng Christ, khi họ chưa được tái sinh, cũng chưa được đổi mới trong Đấng Christ. Thật ra đôi khi có những sự soi sáng được ban cho họ; nhưng nếu những sự soi sáng ấy không mạnh mẽ, và không hiệu quả đến nỗi thay đổi tâm trí họ, thì chúng chỉ phục vụ cho sự phán xét và định tội của họ, chứ không phải cho sự cứu rỗi của họ: điều này chúng ta phải nghĩ rằng, ngay cả tội lỗi của những kẻ được soi sáng như vậy cũng đáng chịu. Và để không một ai không biết ý nghĩa của những người này là gì; phải hiểu rằng, họ khẳng định rằng Phao-lô đã loại trừ khỏi sự xưng công chính chỉ những việc làm nào được làm bởi ý chí tự do mà thôi, và bởi sự giúp đỡ của luật pháp. Nhưng tôi rất muốn biết từ những người này, những việc làm ấy là thứ việc làm gì, mà được làm như vậy bởi con người. Trong thực tế chúng không phải là những tội lỗi thô bỉ và xấu hổ, như giết người, tà dâm, ngoại tình, trộm cắp, và những điều tương tự khác: vì những điều này không được làm bởi sự giúp đỡ của luật pháp, mà đúng hơn bởi sự thúc đẩy của xác thịt, và của ma quỷ. Chúng cũng không phải là những việc làm tự nhiên; như chơi đùa hay giải trí, cày cấy, gặt hái, và đi biển: vì về những điều ấy, trong luật pháp chẳng có điều gì được truyền dạy. Vậy thì chỉ còn lại những việc làm lương thiện, dân sự, hay đạo đức; như, tôn kính cha mẹ, giúp đỡ người nghèo, lấy làm tiếc về những việc làm gian ác đã phạm: vì những điều này vừa được truyền dạy trong luật pháp, vừa có thể (như những người này nghĩ) được thực hiện bởi ý chí tự do: khỏi tất cả những việc làm này (họ nói) Phao-lô lấy đi quyền xưng công chính.

Nhưng còn những việc làm lành nào khác nữa? Chắc chắn tôi không thấy việc nào, trừ phi có lẽ họ hiểu những việc làm, được làm bởi những người đã được xưng công chính: vì trước khi được xưng công chính, chúng ta không có việc làm nào khác, ngoài những việc làm mà chúng ta vừa kể lại. Vậy nên, vì những người này loại trừ cả tội lỗi, lẫn các việc làm tự nhiên, và những việc làm đạo đức mà luật pháp truyền dạy; thì chắc chắn họ loại trừ mọi việc làm. Vậy hãy để họ tỏ ra họ muốn con người được xưng công chính bởi những việc làm nào. Nếu họ có chút suy xét nào, họ hẳn đã luôn để câu nói này trước mắt mình; Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm; nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển. Họ cũng chẳng chạy đến mánh khóe dại dột, giả dối, và hư không này; để nói rằng, Phao-lô phải được hiểu là chỉ nói về những việc làm nào thiếu vắng bất kỳ đức tin hay ân điển nào, bất kể chúng là gì. Những người này dám nói như vậy sao, khi họ không thể chịu được việc bất kỳ ai nói rằng, con người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi? Các ngươi thêm vào (họ nói) chính chữ [Mà thôi] ấy bởi đầu óc của mình; nó không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nếu họ buộc tội chúng ta một cách công chính và đúng đắn về điều này, thì tại sao chính họ lại phạm cùng một lỗi? Tại sao họ lại cho phép nơi chính mình điều mà họ không thừa nhận nơi kẻ khác? Vậy nên, vì Phao-lô lấy đi quyền xưng công chính khỏi các việc làm, mà không thêm vào đó chữ, Mà thôi; thì họ lấy thẩm quyền nào mà thêm chữ ấy vào các việc làm?

Nhưng về việc thêm chữ (Mà thôi) vào Đức tin, chúng ta có những luận cứ vững chắc nhất từ Kinh Thánh: và chúng ta dùng cách nói ấy, mà (như chúng ta sẽ tỏ ra) được mọi Giáo phụ tiếp nhận và sử dụng. Nhưng chúng ta hãy nghe họ ba hoa về vấn đề này như thế nào; Phao-lô (họ nói) chủ yếu tranh luận với người Do Thái, là những kẻ nghĩ rằng mình có thể được xưng công chính bởi các việc làm, (và nhất là bởi các việc làm của luật pháp) đến nỗi họ không cần Đấng Christ: vì vậy sứ đồ hướng mình chỉ về điều ấy mà thôi. Nhưng tôi có ý rằng, bất cứ điều gì ông đã viết, ông đã viết cho Hội Thánh, gồm cả người Do Thái lẫn dân ngoại; là những người với một sự đồng ý đã xưng nhận Đấng Christ. Họ có nghĩ rằng, trong tất cả những người này, có ai hứa với mình sự cứu rỗi mà không có Đấng Christ chăng? Chắc chắn, nếu đã có ai như vậy, Hội Thánh hẳn đã không dung chịu họ. Nhưng vẫn có một số người, cùng với Đấng Christ, muốn giữ lại các nghi lễ, mà họ đã gán cho quá nhiều: nhưng có ai loại trừ Đấng Christ, thì không thể nghĩ như vậy. Hơn nữa, Phao-lô, khi ông dạy những điều này, đã dạy dỗ không chỉ người Do Thái, mà cả dân ngoại: như điều ấy tỏ ra rõ ràng nhất bởi thư gửi người Ê-phê-sô, trong đó ông nói rằng; Một người được xưng công chính bởi đức tin, và điều ấy (ông nói) chẳng phải bởi chính anh em, hầu cho không ai khoe mình. Và trong chỗ ấy ông gọi đích danh những dân ngoại mà ông viết thư cho, và nhất là trong chương thứ hai. Vì vậy mưu chước dại dột này của họ là hư không và lố bịch.

25. Nhưng nay chúng ta hãy đến với nơi neo đậu thiêng liêng và vững chắc của họ. Có hai loại công trạng (họ nói,) một là theo sự xứng hợp, loại kia là theo sự xứng đáng. Và họ thừa nhận rằng, các việc làm đi trước sự xưng công chính, không đáng được sự xưng công chính theo sự xứng đáng, mà chỉ theo sự xứng hợp mà thôi. Nếu ngươi hỏi họ, họ muốn nói gì, khi họ nói công trạng theo sự xứng hợp; họ sẽ trả lời rằng, họ gán điều ấy cho những việc làm, mà trong thực tế, theo bản tánh của chúng, không đáng được sự cứu rỗi; nhưng chỉ đến mức, vì lời hứa được ban cho chúng qua một sự tốt lành nào đó của Đức Chúa Trời: và những việc làm như vậy (họ nói) là những hành vi đạo đức, được nhiều người làm trước khi được xưng công chính. Nhưng công trạng theo sự xứng đáng, họ gọi đó là công trạng, mà vì cớ nó, phần thưởng hoàn toàn đáng được nhận. Và điều này họ gán cho những việc làm, được những người tin kính làm sau khi được tái sinh. Và bằng sự phân biệt này họ nghĩ rằng mình đã giành được chiến thắng. Nhưng vì họ không có sự phân biệt này từ Kinh Thánh, nên chẳng có lý do gì để họ quá vui thích về nó. Nếu chúng ta, về phía đối nghịch, dạy rằng, chính sự phân biệt ấy tỏ tường và trực tiếp nghịch lại lời của Đức Chúa Trời thì sao? Há họ sẽ không thừa nhận rằng, mưu chước khét tiếng này của họ đã được họ tìm ra, và bày đặt chỉ để tránh né các luận cứ của chúng ta sao? Phao-lô, khi ông nói về những người được xưng công chính, phải, ngay cả về các đấng tử đạo của Đấng Christ, là những người vào thời ấy chịu bắt bớ, và những hoạn nạn nặng nề nhất, đã viết những lời này để an ủi họ; Những sự đau khổ của thời nay chẳng đáng sánh với sự vinh hiển sẽ đến, là sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Những người này nói rằng, những sự đau khổ như vậy là xứng đáng: nhưng Phao-lô phủ nhận rằng chúng xứng đáng. Những điều này hòa hợp với nhau như thế nào? Hay đúng hơn chúng tỏ tường nghịch lại nhau như thế nào? Và vì họ nói rằng, trong công trạng theo sự xứng hợp chỉ xét đến các lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không xét đến phẩm giá hay bản tánh của hành động; thì hãy để họ tỏ ra Đức Chúa Trời đã hứa điều gì cho những việc làm, được làm mà không có đức tin và tôn giáo của Đấng Christ. Hơn nữa, ai mà không thấy sự dại dột của cách nói này? Chắc chắn, những kẻ đáng được điều gì, thì điều ấy cũng xứng hợp mà thuộc về họ: và những kẻ, mà theo một sự phán đoán ngay thẳng và lành mạnh, điều gì xứng hợp mà thuộc về họ, thì nên được phán là xứng đáng với điều ấy. Vì vậy tỏ ra rõ ràng rằng, sự phân biệt này vừa được lập nên một cách vụng về, vừa được bày đặt một cách ác ý để tránh né các lý lẽ của chúng ta.

26. Ấy thế mà những người này buộc tội chúng ta, như thể chúng ta sao lãng, hay đúng hơn hoàn toàn phủ nhận những việc làm, mà họ gọi là các việc làm chuẩn bị. Điều này chắc chắn chúng ta không làm; vì mặc dù chúng ta không thừa nhận những sự chuẩn bị của những người này, song một số sự chuẩn bị chúng ta vừa thừa nhận, vừa chấp thuận. Vì Đức Chúa Trời, là tác giả của sự cứu rỗi của chúng ta, qua Đấng Christ, dùng nhiều phương tiện, mức độ, và cách thức khác nhau, nhờ đó Ngài có thể dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi: những điều ấy, bởi sự quan phòng của Ngài, và quyền năng kỳ diệu, và tình yêu thương không thể tin được đối với chúng ta, có thể được gọi là những sự chuẩn bị. Mặc dù, nếu một người cân nhắc bản tánh của chính các sự việc và cũng xét đến tâm trí và ý chí của chúng ta trong việc làm chúng, thì trong chúng chẳng có gì, mà vì cớ đó sự cứu rỗi của chúng ta nên được quy cho chúng: trái lại chúng nghịch lại sự cứu rỗi của chúng ta. Vì những hành động tốt đẹp ấy, mà họ gọi là đạo đức, lại cung cấp chất liệu cho kẻ ác, để tự cao tự đại, và là dịp khiến họ vui thích nơi chính mình; chứ không tìm kiếm bất kỳ sự cứu rỗi nào, hoặc từ Đấng Christ, hoặc từ sự tin kính chân thành. Nhưng trái lại chúng ta thường thấy xảy ra rằng, những kẻ đã sa vào những tội lỗi thô bỉ và ghê tởm, lại sớm được chạm đến bởi sự ăn năn lành mạnh, và sẵn sàng đến với Đấng Christ hơn. Vì vậy Đấng Christ đã phán với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; Những người điếm đĩ và kẻ thâu thuế sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi. Cũng không một người tốt lành nào sẽ nói rằng, con người hoặc bị ngăn trở khỏi sự xưng công chính bởi lỗi của các việc làm gian ác; hoặc được giúp đỡ để đạt đến sự xưng công chính bởi sức mạnh của các đức hạnh dân sự. Nhưng tất cả đều gồm ở chỗ này, rằng những phương tiện này đôi khi thiếu vắng ân điển của Đức Chúa Trời; và đôi khi chúng được Ngài biến đổi thành sự cứu rỗi của chúng ta: đến nỗi, mặc dù, về phần chúng ta, chúng là tội lỗi, và theo bản tánh của chúng chẳng giúp ích gì; song bởi sự cai quản của Đức Chúa Trời, chúng luôn luôn được đưa đến một kết cuộc tốt lành. Một người đôi khi sẽ thấy một số người sống ngay thẳng và lương thiện, theo sự phán đoán của loài người; mà tuy nhiên, vì trong lòng họ phình lên trong sự kiêu ngạo và khinh miệt, họ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, đến nỗi họ chạy đầu xuống vực vào những sự sa ngã xấu hổ nhất, và những tội lỗi ghê tởm nhất; và tuy nhiên nhờ phương tiện ấy mà xảy ra rằng, họ dễ dàng thừa nhận chính mình hơn, và được sửa đổi, và trở lại với bầy chiên của Đấng Christ.

Điều này được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Phúc Âm. Người con hoang đàng lìa bỏ cha mình, và đã tiêu xài và phung phí gia tài của mình, cuối cùng bị đẩy đến mức này, là trở thành một kẻ nô lệ, và cũng là một kẻ chăn heo; điều này chắc chắn nó không thể làm mà không có sự xấu hổ lớn lao. Vì được sinh ra từ dòng máu cao quý như vậy, nó hẳn đã chẳng bao giờ hạ mình xuống những điều hèn hạ như vậy: nhưng khi ở trong tình trạng này, nó bắt đầu nghĩ với chính mình rằng nó sẽ hạnh phúc, nếu nó chỉ được ăn vỏ đậu với bầy heo: những vỏ đậu ấy, mà nó cũng không được no bụng. Tất cả những điều này chắc chắn phải được kể là một sự sỉ nhục đối với nó; và tuy nhiên nhờ đó mà xảy ra rằng, nó bắt đầu nghĩ và nói với chính mình; Ôi! Trong nhà cha ta có biết bao nhiêu đầy tớ làm thuê, là những người có đầy bánh và thịt ngon, nhưng ta chết đói ở đây? Và bằng phương tiện này, một sự ăn năn chân chính đã được khơi dậy trong nó: vì vậy nó đã khôn ngoan và tin kính trở lại với cha mình, là người mà nó đã vội vàng lìa bỏ. Vì ai biết được những mưu định bí mật của Đức Chúa Trời, và vực sâu không đáy của sự quan phòng của Ngài? Ngài thường chuẩn bị con người cho sự cứu rỗi bằng những điều, mà theo bản tánh của chúng sẽ gây hại và chết chóc; nhưng Ngài bởi sự tốt lành của Ngài đã biến chúng sang một mục đích khác. Điều này tôi sẽ tỏ ra bằng một hình ảnh so sánh rõ ràng và tỏ tường đến nỗi, không một người nào mà không hiểu được điều ấy.

Một thầy thuốc đôi khi đến với một người có cái chân đã thối rữa, mà chẳng có cách nào chữa khỏi được, trừ phi cắt và rạch nó ra. Ông cắt nó, sau đó đắp thuốc và thoa thuốc lên đó, và cuối cùng chữa lành cho người ấy. Ở đây tôi hỏi, liệu việc cắt ấy có thể xem là một sự chuẩn bị để phục hồi sức khỏe hay không? Ngươi sẽ nói là có thể: nhưng nó có điều đó do bản tính của chính nó, hay là do một sự ép buộc nào đó và do tình trạng của người bệnh? Chắc chắn nó không có điều đó do bản tính của chính nó; vì nếu người bệnh sau khi bị cắt như vậy mà bị thầy thuốc bỏ mặc và rời bỏ, thì không nghi ngờ gì người ấy đã chết mất: vì quả thật người bị bỏ lại trong đau đớn và khổ sở ấy sẽ chẳng bao giờ tự mình, bằng trí khôn hay sức lực của mình, mà phục hồi sức khỏe được; trái lại, vì quá đau đớn và khổ sở mà người ấy sẽ chết. Vì vậy, việc cắt và rạch là một sự chuẩn bị cho sức khỏe, thì điều đó phải được quy cho thầy thuốc, và cho nghệ thuật của ông. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời bỏ mặc một người trong những đường lối và mức độ mà nhờ đó một số người được đưa đến sự cứu rỗi, thì người ấy sẽ khốn khổ mà chết mất trong những đường lối ấy: nhưng vì Đức Chúa Trời dùng nghệ thuật và sự khôn ngoan rất lành mạnh của Ngài mà sử dụng chúng, nên chúng được làm thành những sự chuẩn bị cho sự xưng công chính, mặc dù tự bản tính chúng chẳng giúp ích gì cho chúng ta; trái lại, qua sự gian ác và bản tính hư hỏng của chúng ta, chúng làm hại chúng ta vô cùng, trừ phi ân điển của Đức Chúa Trời được kết hợp với chúng. Nhưng hình ảnh so sánh này ở điểm này thì khiếm khuyết, vì thầy thuốc có lẽ không thể chữa lành người bệnh nếu không có việc cắt ấy; nhưng Đức Chúa Trời có thể dùng vô số đường lối và phương tiện khác mà đưa chúng ta đến sự cứu rỗi: điều này tôi sẽ nay dùng các thí dụ mà trình bày. Giu-đa, khi đã phản Chúa, đã nhận biết tội lỗi mình, và xưng ra một cách công khai: vì ông đã nói công khai rằng mình đã phạm tội, và đã phản nộp huyết vô tội. Sự nhận biết và xưng tội ấy hẳn đã là những sự chuẩn bị cho sự xưng công chính, nếu Đức Chúa Trời muốn dùng chúng: nhưng vì Đức Chúa Trời đã không dùng chúng, thì chúng ta còn nghĩ gì khác về Giu-đa trong việc ấy, ngoài sự đoán phạt đời đời mà thôi? Vì chắc chắn rằng, sau đó ông đã treo cổ tự vẫn, và hư mất đời đời. Cũng chính điều ấy chúng ta thấy đã xảy ra cho Ca-in; vì ông cũng đã xưng tội mình, mà vẫn bị tuyệt vọng nuốt chửng. Đây là sức mạnh và bản tính của những điều này, nếu chúng không được Đức Chúa Trời cai quản và sắp đặt.

27. Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta cáo buộc chúng ta rằng chúng ta vu khống luật pháp của Đức Chúa Trời một cách nặng nề, và làm cho nó trở nên vô ích; khi chúng ta khẳng định rằng nó không thể được loài người tuân giữ bằng sức lực và khả năng tự nhiên. Nhưng những người này đã tỏ rõ rằng họ chưa bao giờ suy xét kỹ lưỡng trong Kinh Thánh xem các chức vụ của luật pháp là gì: vì nếu họ đã suy ngẫm chúng, thì họ sẽ chẳng bao giờ cho rằng nó vô ích, mặc dù nó không thể được chúng ta tuân giữ trọn vẹn. Phần hay chức vụ thứ nhất của nó (như Phao-lô dạy) là chỉ ra tội lỗi: vì, Nhờ luật pháp mà biết tội lỗi. Lại nữa, nó khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: vì, Luật pháp làm ra cơn thịnh nộ. Hơn nữa, nó làm tăng thêm tính nghiêm trọng của tội lỗi: vì, Luật pháp đã vào, để tội lỗi thêm nhiều. Nó cũng đem đến sự rủa sả: vì, Hễ ai ở dưới luật pháp thì ở dưới sự rủa sả. Nhưng những điều này để làm gì? Để nó như thể là thầy dạy dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Vì những người nhận biết tội lỗi mình thì thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên mình; và cảm thấy tội lỗi mình ngày càng gia tăng, và mình càng ngày càng ở dưới sự rủa sả: cuối cùng, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên họ, họ bắt đầu khao khát Đấng Christ, để nhờ Ngài mà được giải cứu khỏi những điều ác lớn lao như vậy. Và đây là sự dạy dỗ của luật pháp dẫn đến Đấng Christ. Nay, đã như vậy rồi; thì luật pháp sao có thể dường như vô ích đối với bất cứ ai? Hơn nữa, ai sẽ nói rằng Aristotle đã lao nhọc vô ích, khi với sự khéo léo lớn lao như vậy ông đã trình bày trong các sách của mình, gọi là Analytica posteriora, bản tính của một tam đoạn luận chứng minh: trong khi tuy vậy, vẫn hiếm khi tìm thấy những lý lẽ nào được lập luận với sự khéo léo lớn lao như vậy, trong bất cứ khoa học hay ngành học nào của những người khôn ngoan? Vì, bởi chúng ta không biết những sự khác biệt cuối cùng và hoàn hảo nhất của sự vật, nên chúng ta không thể định nghĩa một cách trọn vẹn, hay lập một chứng minh trọn vẹn.

Nhưng tuy vậy Aristotle đã bỏ ra công sức tốt lành và cần mẫn: vì nhờ những quy tắc tuyệt vời nhất của ông, ông chỉ ra ít nhất chúng ta nên nhắm đến điều gì, nếu có ai muốn chứng minh điều gì một cách chắc chắn và vững vàng. Cicero cũng vậy, khi ông mô tả cho chúng ta một nhà hùng biện như chưa từng có, và sẽ chẳng bao giờ có; thế mà ông cũng không uổng công: vì ít nhất ông cũng chỉ ra mẫu mực nào mà người muốn xuất sắc trong nghệ thuật ấy nên đặt trước mặt mình. Đức Chúa Trời cũng đã ban hành luật pháp của Ngài như vậy, để loài người luôn có một gương mẫu trước mắt mình, mà theo đó họ nên khuôn đúc đời sống mình. Ngoài ra, đối với những người đã được tái sinh trong Đấng Christ, luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là hoàn toàn không thể tuân giữ được: vì bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời họ đã được đổi mới sức lực phần nào, và cơn cuồng nộ của xác thịt đã phần nào bị kìm nén, nên họ có thể làm trọn nhiều điều đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hơn nữa, những người chưa được tái sinh cũng vẫn có thể, về phương diện kỷ luật bề ngoài, phần nào áp dụng mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở nơi nào điều này được thực hành, thì các nước thịnh vượng, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không bùng lên quá nhiều chống lại loài người; và những hình phạt mà Đức Chúa Trời đôi khi dùng để đổ xuống trên những kẻ phạm tội công khai, thì được tránh khỏi trong một thời gian.

28. Và đây không phải là những ích lợi nhỏ nhặt hay tầm thường của luật pháp, mà những kẻ đưa ra các phản đối ấy với chúng ta dường như không biết đến. Nhưng họ, không thỏa mãn với những điều này, lại nói thêm; rằng luật pháp có thể được tuân giữ, ngay cả bởi những người chưa được tái sinh. Và nếu có người nêu lên sự cao quý và khó khăn của nó; họ đáp rằng, sự công chính của chúng ta, nếu đem so sánh với sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn về mọi mặt là tuyệt đối và trọn vẹn; hoặc nếu đem áp dụng vào luật pháp, khi luật pháp được xét tự nó; thì nó không phải là sự công chính. Nhưng nếu sự công chính của chúng ta được so sánh với luật pháp như thế, tức là như Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta; thì theo cách ấy chúng ta có thể tuân giữ nó, và được xưng công chính bởi việc lành. Nhưng điều này ngươi phải biết là một sự phân biệt ngụy biện của Pighius, nhờ đó ông ta tự cho mình quyền điều chỉnh luật pháp của Đức Chúa Trời; quyền này chắc chắn không thể thuộc về bất cứ người phàm nào. Và điều này chúng ta có thể chứng minh cả bằng luật pháp của loài người, lẫn bằng luật pháp của Đức Chúa Trời: vì trong bộ Digests, De legibus & senatus consultis, có chép rằng; Về những điều trước hết trong một nước, các sắc lệnh phải được làm cho chắc chắn, hoặc bằng sự giải thích, hoặc bằng hiến pháp của một vị vua tốt lành: tức là, để không một người nào, hay quan tòa nào, được quyền làm nhẹ luật pháp theo ý mình, hay vi phạm chúng dưới danh nghĩa của một sự công bằng nào đó. Vì quả thật như vậy luật pháp sẽ trở thành Lesbia regula; tức là, Một thước đo bằng chì; và mọi sự sẽ rối loạn theo ý muốn của mỗi người.

Nhưng trái lại quy tắc này được ban ra là vì, nếu sự nghiêm khắc của luật pháp được trình bày trong một sắc lệnh nào đó, mà sự công bằng và sự tiết độ của luật pháp nghiêm khắc ấy không được bày tỏ ở đâu cả; thì quan tòa phải tuân theo luật pháp nghiêm khắc, và không được dùng sự công bằng; sự công bằng ấy tuy vậy ông có thể tuân theo, nếu nó được bày tỏ trong một luật pháp nào đó. Ví dụ như; Mọi luật pháp đều đồng ý rằng, nếu một con nợ không trả tiền đúng ngày, và chủ nợ vì đó mà chịu thiệt hại, thì con nợ phải chịu sự thiệt hại ấy. Và điều này họ gọi là trả tiền lời, hay (như những người khác nói) là trả tiền bồi thường thiệt hại. Nhưng vì chúng ta thấy trong bộ Digests, De regulis juris; Trong mọi vụ việc, điều gì được coi là một sự việc đã làm, khi xảy ra rằng vì cớ người khác mà có sự ngăn trở khiến việc ấy không được làm: cho nên, nếu con nợ có thể chứng minh rằng lỗi không phải ở mình, vì sao tiền không được trả, vì ông ta đã có tiền, và đã đưa ra số tiền ấy, và chủ nợ mới là người có lỗi về việc không thanh toán; thì mặc dù chủ nợ chịu thiệt hại lớn lao đến đâu vì đã chờ đợi tiền của mình, con nợ cũng không bị buộc theo sự công bằng phải bồi thường. Vì theo sự công bằng đã được viết ra, thì khi sự ngăn trở đến vì cớ người khác, điều ấy được kể như một việc đã làm. Vì vậy rõ ràng là quan tòa, hay bất cứ người nào khác, không có quyền điều chỉnh luật pháp theo ý mình muốn.

Và nếu sự việc là như vậy trong luật pháp La Mã, do loài người nghĩ ra và ban hành, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về luật pháp của Đức Chúa Trời? Vì nó phải vững chắc hơn luật pháp của loài người vô cùng: cũng không được phép cho chúng ta tưởng tượng ra một sự công bằng nào trong đó, trừ khi chúng ta thấy được viết ra rõ ràng. Ví dụ như; Luật pháp là; Kẻ nào làm đổ huyết người, thì huyết nó cũng sẽ bị đổ ra. Ở đây chúng ta có sự nghiêm khắc của luật pháp, mà chắc chắn chúng ta phải luôn tuân theo; trừ phi ở một nơi khác sự công bằng đã dạy rằng sự nghiêm khắc ấy phải được làm nhẹ đi. Nhưng ở một nơi khác lại chép như vầy; Nếu hai người cùng đi vào rừng để đốn gỗ, và chiếc rìu tình cờ tuột khỏi tay người này, và giết chết người đứng bên cạnh; thì hãy có một số thành ẩn náu, mà kẻ giết người này có thể chạy trốn đến, và ở đó được sống an toàn, cho đến khi sự việc được xét xử: để rồi, nếu người ấy có thể chứng minh sự vô tội của mình, thì hãy để người ấy được thả tự do khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời. Sự công bằng này các quan tòa có thể dùng, vì nó đã được viết trong luật pháp của Đức Chúa Trời; phải, và cũng là phận sự của họ phải dùng nó, mỗi khi họ thấy vụ việc mình đang xử lý đòi hỏi như vậy. Nhưng việc họ được phép, bởi thẩm quyền của mình, mà bẻ cong luật pháp của Đức Chúa Trời; hay làm nhẹ chúng đi; thì không thể chứng minh được bằng bất cứ lời chứng nào của Kinh Thánh: trái lại, họ đã được truyền rằng, Họ chớ xây qua bên tả, hoặc qua bên hữu; và họ chớ thêm gì vào luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng chớ bớt gì khỏi nó. Và chúng ta không cần bàn luận dài dòng để dạy rằng luật pháp không thể được tuân giữ, xét về khả năng và sức lực của chúng ta; và nhất là trước khi chúng ta được tái sinh: vì Kinh Thánh chứng thực điều này một cách rõ ràng. Vì Phao-lô viết như vầy trong chương 8 gửi người Rô-ma; Điều luật pháp không làm được, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, vân vân. Cũng trong cùng chương ấy; Trí khôn của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, thật vậy, nó cũng không thể phục được. Và trong thư I gửi người Cô-rinh-tô; Người thuộc về xác thịt không hiểu những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể hiểu được: vì đối với người ấy chúng là sự dại dột. Đấng Christ cũng phán; Cây xấu (Ngài phán) không thể sinh trái tốt được. Cũng vậy; Các ngươi làm sao nói được điều lành, khi chính các ngươi là kẻ ác? Tất cả những điều này dạy dỗ một cách rõ ràng rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được loài người tuân giữ bằng sức lực, vốn đã bị ô uế và hư hỏng như vậy. Nhưng về những sự bắt bẻ và mánh khóe tinh vi của phe Giáo hoàng, thì những lời nói này xin đủ rồi.

29. Nay chúng ta hãy đến với một số phản đối riêng biệt của họ, nhờ đó họ cố gắng vừa làm rối chúng ta, vừa củng cố những lời dối trá viển vông của chính mình. Họ nói rằng A-háp, vị vua gian ác, đã xé áo mình khi nghe lời đe dọa của Ê-li, đã mặc bao gai, rồi nằm trên đất mà kiêng ăn, và đi chân trần: và vì cớ đó Chúa phán với nhà tiên tri; Ngươi há chẳng thấy A-háp đã hạ mình xuống trước mặt ta sao? Trong đời người, ta sẽ không giáng tai họa, nhưng trong đời con trai người. Kìa (họ nói) các việc làm của một vị vua gian ác, và là người chưa được xưng công chính, lại làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi chúng làm nguôi Đức Chúa Trời đối với người. Nhưng chúng ta nói ngược lại rằng, A-háp, bởi những việc ấy, đã không được xưng công chính: vì nếu ông đã có đức tin thật, là đức tin xưng công chính cho loài người; thì ông đã không còn ở trong sự thờ hình tượng, và các tội lỗi đáng ghét nhất khác. Thật vậy, ông có phần nào bị lay động bởi những lời đe dọa của nhà tiên tri; nhưng điều ông làm chỉ thuộc về một kỷ luật bề ngoài và dân sự nào đó, hơn là về sự ăn năn thật. Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng ông đã hạ mình xuống trước mặt Ngài. Tôi đáp rằng, chữ, Trước mặt ta, có thể được hiểu hoặc là về lời của Đức Chúa Trời, đã được phán với A-háp, qua nhà tiên tri; để ý nghĩa là: Trước mặt ta, tức là, Khi nghe lời ta: hoặc là, Trước mặt ta, tức là, Trong Hội Thánh của dân Y-sơ-ra-ên. Và bởi việc ấy, A-háp đã làm chứng rằng ông ăn năn về phần gian ác mình đã làm: và đó là một gương tốt lành và ích lợi trước mặt đám đông. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy những phần kín nhiệm trong lòng ông, thấy rằng sự ăn năn ấy là giả dối và không kết quả; và vì cớ đó Ngài hứa rằng Ngài chỉ hoãn lại hình phạt, để hình phạt, mà lẽ ra đã xảy ra trong đời ông, sẽ xảy ra trong đời con trai ông.

Điều này cũng chẳng có gì lạ, và chúng ta cũng không nên không biết rằng, vì việc giữ kỷ luật bề ngoài, mà các tai họa được hoãn lại, và những hình phạt nặng nề nhất của đời này được tránh khỏi. Vì chúng ta không dạy rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau; Đức Chúa Trời cũng đã đợi cho đến khi tội lỗi của dân A-mô-rít đầy đủ. Và rồi cuối cùng cơn thịnh nộ của Ngài thường đổ xuống, khi những dục vọng ô uế, và những việc làm gian ác, trơ trẽn và không chút kìm hãm mà lan tràn khắp nơi: phải, ở nơi nào kỷ luật bề ngoài được giữ, Đức Chúa Trời thường ban nhiều điều tốt lành; thật ra không phải vì công đức của các việc làm, mà vì trật tự do Đức Chúa Trời đã định trong tự nhiên. Vì Đức Chúa Trời, xét về sự bảo tồn, và trật tự tốt lành của sự vật, muốn rằng điều này, bởi một sự liên kết nào đó, sẽ theo sau điều kia. Nhưng tôi lấy làm lạ những người này có ý gì, khi từ các sách Sử Ký, họ nói rằng Rô-bô-am con trai của Sa-lô-môn đã làm điều ác, vì ông đã không chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Chúa. Họ có thể dễ dàng thấy rằng điều này chẳng giúp ích gì cho mục đích hiện tại, trừ phi họ là (nếu tôi có thể gọi như vậy) những bác sĩ chuyên tra bảng, là những người thạo bảng hơn là thạo sách. Vì mỗi khi họ tìm thấy trong bảng của các sách thánh, chữ này, Chuẩn bị; hay, Những sự chuẩn bị, thì ngay lập tức, bất cứ đó là gì, họ chụp lấy; và nghĩ rằng nó bênh vực cho mục đích của họ, và thuộc về các công việc chuẩn bị của họ. Nhưng lịch sử thánh, khi đã thuật lại rằng vua đã cư xử một cách gian ác; lại thêm vào bằng cách giải thích (như vẫn thường làm) rằng Ông đã không có một tấm lòng ngay thẳng, và sẵn sàng tìm kiếm Chúa.

Điều này cũng chẳng giúp ích gì thêm cho luận cứ của họ, là điều được viết trong chương 16 của sách Châm Ngôn; Người ta chuẩn bị lòng mình, nhưng câu trả lời của lưỡi thì thuộc về Chúa. Vì chúng ta phải hiểu bởi những lời ấy chẳng gì khác, ngoài việc loài người thật sự vẫn thường định trước với mình nhiều điều; tuy nhiên kết quả và sự thành công không nằm trong quyền của họ, mà tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời. Loài người thường định trước với mình điều mình sẽ nói trong nghị viện, tại nơi xét xử, trước mặt vua, với các binh sĩ, và với dân chúng; nhưng điều gì sẽ xảy ra, thì nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ thật sự chuẩn bị lòng mình, nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt câu trả lời của lưỡi, theo sự quan phòng của Ngài. Một lý lẽ quan trọng khác như vậy họ trích từ Thi Thiên 10; Chúa đã nghe sự ao ước của kẻ nghèo khó, tai Chúa đã nghe sự chuẩn bị của lòng họ. Nhưng ở chỗ này những vị thầy giỏi này phạm hai lỗi rõ ràng; vì trước hết họ không hiểu điều mình nói; thứ hai, họ không trích dẫn chỗ ấy theo sự thật của tiếng Hê-bơ-rơ. Vì ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không khinh dể lời cầu nguyện của kẻ nghèo khó, nhưng theo lòng nhân từ lớn lao của Ngài mà hoàn thành cho họ những điều mà họ đã định trong trí mình để cầu xin Ngài: và đây là sự chuẩn bị của lòng. Vì không một người tin kính nào cầu xin điều gì nơi Đức Chúa Trời, mà trước hết người ấy không suy nghĩ trong lòng rằng điều ấy là đáng cầu xin; bằng không người ấy sẽ đến với Đức Chúa Trời một cách vội vàng, và cầu nguyện một cách dại dột. Nhưng những người này, bất cứ nơi nào họ tìm thấy trong Kinh Thánh chữ này, Chuẩn bị; thì ngay lập tức họ chụp lấy nó, ngay cả trái với bản tính của nó, để củng cố các công việc chuẩn bị.

Nhưng nay chúng ta hãy xem câu ấy là gì theo sự thật của tiếng Hê-bơ-rơ; Thaauath anauimschamata Jehovah takin libbam tacschif ozneeca, tức là; Hỡi Chúa, Ngài đã nghe sự ao ước của kẻ nghèo khó, Ngài đã chuẩn bị, hay sẽ chuẩn bị lòng họ; tai Ngài sẽ nghe. Ở đây chúng ta thấy Đa-vít khẳng định rằng Đức Chúa Trời nghe những sự ao ước của các thánh đồ, là những người ông gọi là kẻ nghèo khó. Và ông thêm một nguyên nhân; tức là, vì Đức Chúa Trời chuẩn bị lòng họ, để cầu xin những điều có thể phục vụ cho sự cứu rỗi của họ, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời làm nên sự chuẩn bị như vậy trong lòng của những người tin kính bởi ai, thì Phao-lô dạy trong thư gửi người Rô-ma, và ông viết như vầy; Chúng ta không biết mình phải cầu xin điều gì cho phải: nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không nói nên lời. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, thấy điều Thánh Linh muốn cầu xin cho các thánh đồ. Vì vậy chúng ta thấy, cả bởi Đa-vít, lẫn bởi Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện, là những lời bởi sự thúc đẩy của Thánh Linh Ngài mà được khơi dậy trong những người cầu nguyện với Ngài. Chúng ta cũng học nơi các triết gia ngoại giáo, và ở nhiều chỗ hơn một; rằng những kẻ cầu xin điều gì nơi Đức Chúa Trời mà không suy xét, và vội vàng, thì bị quở trách. Nhưng những người xưng nhận Đấng Christ, cũng như họ tin rằng Ngài là tác giả của những lời cầu nguyện của họ: thì họ cũng kết thúc lời cầu nguyện của mình bằng câu này; Ý Cha được nên.

30. Nhưng (họ nói) Ê-xê-chi-ên phán trong chương 18 của ông; Hãy bước đi trong đường lối ta, và hãy làm cho mình một tấm lòng mới. Và Giê-rê-mi; Hãy trở lại cùng ta, Chúa phán. Vì vậy một người (họ nói) có thể tự mình chuẩn bị mình để đạt được sự công chính. Nhưng những người này nên nhớ rằng, đó không phải là cách đối xử ngay thẳng, khi trích dẫn một số chỗ của Kinh Thánh, mà bỏ qua và không nói đến một số chỗ khác. Vậy hãy để họ đi xem Ê-xê-chi-ên viết gì trong chương 36; Ta (Chúa phán) sẽ làm cho các ngươi bước đi trong đường lối ta; Và, Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt, và sẽ cất khỏi các ngươi tấm lòng bằng đá. Giê-rê-mi cũng vậy trong chương 31; Xin Chúa cho con trở lại, thì con sẽ được trở lại. Vì vậy Augustine đã nói rất đúng; Xin ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn. Họ cũng lạm dụng một chỗ khác trong sách tiên tri Giô-na, để xác nhận sai lầm của họ: vì ở đó có chép rằng Đức Chúa Trời đã đoái đến các việc làm của dân Ni-ni-ve. Kìa (họ nói) những sự hành hạ của dân Ni-ni-ve, nhờ đó họ hành hạ mình bằng sự kiêng ăn, và kêu cầu Chúa: Chúa đã chuẩn bị tâm trí họ, và làm cho họ thích hợp để nhận được sự tha thứ. Như thể dân Ni-ni-ve không cần trước hết phải tin lời của Đức Chúa Trời, trước khi họ có thể cầu nguyện một cách hiệu quả, hay ăn năn. Vì vậy, bởi họ đã tin, trước khi làm bất cứ việc nào; họ đã được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi các việc làm, là những việc theo sau đó. Và Đức Chúa Trời được nói là đã đoái đến các việc làm của họ, vì chúng làm đẹp lòng Ngài.

Chúng ta cũng chưa bao giờ chối rằng các việc làm của loài người, khi nay đã được xưng công chính, thì được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mỗi khi chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh những chỗ như vậy, là những chỗ dùng để quy sự công chính cho các việc làm của chúng ta; chúng ta phải (theo giáo lý của Augustine) xem xét xem những việc làm ấy xuất phát từ nền tảng nào. Và khi chúng ta nhận thấy rằng chúng nảy sinh từ đức tin; chúng ta phải quy cho cội rễ ấy điều mà sau đó được thêm vào về sự công chính. Và những người này sai lầm một cách xấu hổ trong lý luận của mình như thế nào, chúng ta có thể nhận thấy qua điều này; vì họ tự cho mình quyền chuyển những điều thuộc về một loại người này, sang một loại người khác. Điều mà luật pháp của loài người sẽ không cho phép làm: vì, như chúng ta thấy trong bộ Code, về di chúc hay chúc thư; Nếu những người quê mùa và thất học, sống ngoài thành phố, và không có sẵn những người khôn ngoan và học thức, lập di chúc của mình mà không có nghi thức được đòi hỏi, và không có đủ số nhân chứng đã định, là những điều mà nếu không thì phải cần có; thì những di chúc như vậy phải được chấp nhận. Nay nếu có người muốn chuyển đặc quyền này sang cho những công dân, là những người, vì sống trong thành phố, nên có sẵn những người có hiểu biết; thì người ấy sẽ sai lầm vô cùng: vì nếu di chúc của họ được lập như vậy, thì sẽ bị từ chối; cũng không được kể là vững chắc. Chúng ta cũng nói như vậy, rằng các việc làm của những người đã được xưng công chính có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: nhưng mặc dù vậy, điều này không thể và cũng không nên được ban cho những kẻ không có đức tin, và không có Đấng Christ.

31. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận lối lý luận ngụy biện và dối trá quen thuộc của các đối thủ; mà các nhà luận lý học gọi là, A non causa ut causa; tức là, Từ điều không phải là nguyên nhân, như thể nó là nguyên nhân. Vì họ luôn đặt các việc lành làm nguyên nhân của sự công chính; trong khi thật ra, chúng là kết quả của sự công chính, chứ không phải là nguyên nhân. Vì cũng như một người nói rằng; Lửa nóng, là vì nó làm cho nóng: nhưng hoàn toàn ngược lại; vì nó làm cho nóng, là vì nó nóng. Chúng ta cũng vậy, vì chúng ta được xưng công chính, nên chúng ta làm những việc công chính: chứ không phải vì chúng ta làm những việc công chính, nên chúng ta được xưng công chính. Đôi khi họ cũng nêu ra rằng Đức Chúa Trời sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình: vì vậy các việc làm (họ nói) là nguyên nhân của hạnh phúc của chúng ta. Nhưng ở đây cũng vậy, theo thói quen của họ, họ đã bị lừa dối rất nhiều: vì, trừ phi họ tự đặt ra cho mình một văn phạm mới; thì chắc chắn chữ Tùy theo này không có nghĩa là nguyên nhân. Nhưng Đấng Christ (họ nói) trong sự phán xét cuối cùng của Ngài, dường như bày tỏ những điều này như thể là nguyên nhân, vì đó mà nước thiên đàng được ban cho họ: vì Ngài sẽ phán như vầy; Ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho ta uống.

Nhưng Đấng Christ thật ra không kể lại những điều này như là nguyên nhân: mà đúng hơn là những điều đã đi trước đó; Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế. Vì nguyên nhân thật của hạnh phúc của chúng ta là, vì chúng ta được Đức Chúa Trời tuyển chọn và tiền định cho cơ nghiệp đời đời: vì những người thuộc về số này, thì đến kỳ của mình được trang điểm bằng đức tin, nhờ đó khi được xưng công chính, họ có quyền hưởng sự sống đời đời. Nhưng vì đức tin này bị che khuất, và không thể nhìn thấy được; và vì Đấng Christ muốn mọi người hiểu rằng không ai ngoài những người công chính được nhận vào nước thiên đàng; cho nên Ngài kể lại những việc làm bề ngoài này, để nhờ chúng mà người ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng sự công chính được ban cho loài người bởi đức tin. Vì không có người nào dốt nát đến nỗi không biết rằng có hai nền tảng và nguyên lý của sự vật; một là nền tảng nhờ đó sự vật hiện hữu; một là nền tảng nhờ đó sự vật được biết đến.

Lại nữa, họ nêu ra từ sách I Sa-mu-ên; Kẻ nào tôn kính ta, ta sẽ tôn kính kẻ ấy; và kẻ nào yêu mến ta, ta sẽ yêu mến kẻ ấy. Ở đây (họ nói) lời hứa được ban cho việc làm. Nhưng nếu họ phân biệt giữa lời hứa của Phúc Âm, và các lời hứa của luật pháp; thì họ sẽ dễ dàng hiểu rằng chỗ ấy chẳng nghịch lại chút nào với lời chúng ta nói. Vì nếu chúng ta có thể tự mình làm thỏa mãn các điều răn của luật pháp, thì nó có thể là nguyên nhân khiến lời hứa được ban cho chúng ta: nhưng vì không một người nào có thể làm trọn được, nên mọi người đều chạy đến với Đấng Christ, và nhờ đức tin nơi Ngài mà được xưng công chính. Rồi, bởi một sự vâng lời đã bắt đầu, chúng ta bắt đầu làm việc: điều này mặc dù không được làm một cách chính xác, theo quy tắc của điều răn; thế mà vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và Ngài bởi lòng rộng rãi thuần túy của Ngài mà thực hiện lời hứa đã gắn liền với việc làm ấy. Và như vậy những điều kiện gắn liền với các giới răn ấy không phải là vô ích: vì những người đã được xưng công chính đạt được chúng.

Những người này cũng không xấu hổ mà trích những lời này từ Thi Thiên 25; Xin đoái xem sự khiêm nhường và sự lao khổ của tôi, và tha thứ mọi tội lỗi tôi: như thể những sự lao khổ và hoạn nạn của chúng ta là nguyên nhân của sự tha tội. Nhưng ở chỗ này Đa-vít, đang ở trong những hoạn nạn nặng nề nhất, cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi mình; để nếu Ngài nổi giận vì tội lỗi của ông, thì nguyên nhân của các hình phạt có thể được cất đi. Vì ở đây không bàn về những sự lao khổ mà một người tự ý mình gánh lấy; mà về những hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên loài người. Chúng ta cũng thấy rằng trẻ con, trong khi bị thầy mình đánh, thì cầu xin sự tha thứ và khoan dung. Nếu ngươi bố thí cho một người bị phong hủi, thì bệnh phong hủi không thể được gọi một cách chính đáng là nguyên nhân của lòng thương xót hay lòng nhân từ của ngươi; vì nếu không, mọi người đi qua người phong hủi đều phải làm như vậy: nhưng nguyên nhân thật của nó, là tình yêu thương trong tâm trí ngươi.

32. Nhưng họ còn nói rằng, trong Kinh Thánh, nhiều điều được quy cho sự ăn năn: điều này chúng ta không chối. Nhưng chúng ta, mặt khác, muốn họ hiểu rằng sự ăn năn là bông trái của đức tin; và không một người nào có thể ăn năn tội lỗi mình một cách ích lợi, trừ phi trước hết người ấy tin. Họ cũng khoe khoang nhiều điều về sự xưng tội. Nhưng về điều ấy chúng ta phân biệt; vì hoặc nó tách rời khỏi hy vọng và đức tin, như đã xảy ra nơi Giu-đa, là người đã xưng rằng mình đã phạm tội, trong việc phản nộp huyết vô tội: và sự xưng tội ấy còn xa mới đem lại ích lợi gì, mà lại là một sự chuẩn bị cho sự tuyệt vọng, và cũng cho sự hủy diệt. Hoặc nó được kết hợp với đức tin và hy vọng, như đã xảy ra nơi Đa-vít và Phi-e-rơ; và như vậy nó không phải là nguyên nhân, mà là kết quả của sự xưng công chính: vì nó theo sau đức tin, và không đi trước đức tin. Sự xưng tội qua tai của phe Giáo hoàng, cũng hoàn toàn là mê tín; vì vậy chúng ta hoàn toàn khinh chê nó: vì họ áp đặt nó, như một điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và là một nguyên nhân khiến tội lỗi được tha thứ; điều mà họ chẳng bao giờ có thể chứng minh bằng bất cứ lời chứng nào của Kinh Thánh. Họ cũng bóp méo một cách bạo lực lời này trong lời cầu nguyện của Chúa; Xin tha nợ chúng con, như chúng con tha kẻ có nợ chúng con. Lại nữa; Hãy tha thứ, thì sẽ được tha thứ: Vậy (họ nói) sự tha thứ những sự xúc phạm, là nguyên nhân khiến tội lỗi chúng ta được tha thứ. Lý lẽ này của họ (như câu nói thông thường) thì một tay xoa đầu, tay kia lại đánh một đòn. Vì nếu sự tha thứ những sự xúc phạm, phải (như những người này muốn) đáng được sự tha tội, thì sự tha thứ ấy sẽ không còn là sự tha thứ nữa; vì sau khi ngươi đã một lần trả giá, thì chẳng còn gì có thể được tha cho ngươi nữa: nhưng sự tha thứ chỉ có chỗ đứng, khi giá chưa được trả. Và về chỗ ấy; trước hết chúng ta cầu xin rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ. Và vì nhờ những ơn lành đã nhận, loài người được khích lệ để hy vọng rằng họ sẽ nhận những ơn lành lớn hơn khác; cho nên ý nghĩa của câu ấy là như vầy: Hỡi Cha, Đấng bởi lòng nhân từ của Cha như một người cha, đã ban cho chúng ta ân điển để tha thứ những sự xúc phạm cho kẻ có lỗi với chúng con, xin cũng tha thứ tội lỗi chúng con. Nay bởi những lời này không có nghĩa là một nguyên nhân, mà là một sự tương tự, mặc dù sự tương tự ấy không trọn vẹn và tuyệt đối. Vì không một người khôn ngoan nào lại muốn tội lỗi mình được Đức Chúa Trời tha thứ như cách mình đã tha thứ cho người lân cận những sự xúc phạm mà người ấy đã làm với mình. Vì mỗi người, vì cớ xác thịt, và sự yếu đuối mà nó mang theo, đều tha thứ cho anh em mình ít hơn nhiều so với điều mình phải làm: vì trong tâm trí người ấy luôn còn dính lại một sự xúc phạm nào đó, mà mặc dù không bùng phát ra, thế mà chính lương tâm của người ấy cũng đủ làm chứng cho mình rằng tâm trí mình không được trọn vẹn, và hoàn toàn đối với người đã làm hại mình. Nhưng cách giải thích trước dạy rằng sự tương tự ấy phải được hiểu, không phải về sự tha thứ; mà về lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời: rằng cũng như Ngài đã ban điều này, thì Ngài cũng sẽ vui lòng ban điều kia. Nhưng còn về lời phán; Hãy tha thứ, thì sẽ được tha thứ: đó là một điều răn, và vì vậy nó thuộc về luật pháp. Nhưng ngươi sẽ nêu ra rằng câu này được viết trong Phúc Âm, chứ không phải trong luật pháp. Điều đó chẳng quan trọng gì; vì luật pháp và Phúc Âm không bị tách rời nhau, bởi các quyển sách hay các tập sách: vì cả trong Cựu Ước đều chứa đựng những lời hứa của Phúc Âm; và trong Phúc Âm luật pháp không những được bao hàm, mà còn được Đấng Christ giải thích một cách trọn vẹn nhất. Vì vậy bởi những lời ấy, chúng ta được truyền phải tha thứ những sự xúc phạm đã làm với chúng ta.

Và vì chúng ta bị buộc phải làm điều đó, theo quy định của luật pháp, và luật pháp ấy tùy thuộc nơi điều răn lớn này; Ngươi hãy yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, và hết sức ngươi: theo khuôn mẫu của nó, chúng ta phải tha thứ cho kẻ thù mình. Điều này, vì không một người nào đã từng làm trọn, và cũng không thể làm trọn; nên chúng ta phải chạy đến với Đấng Christ, nhờ Ngài mà chúng ta có thể bởi đức tin được xưng công chính; sau khi được xưng công chính, chúng ta có thể phần nào làm trọn điều đã được truyền: điều này mặc dù chúng ta không làm trọn một cách hoàn hảo, thế mà vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và Ngài ban cho chúng ta một cách nhưng không lời hứa đã được thêm vào, không phải vì các việc làm, hay công đức của chúng ta; mà chỉ vì cớ Đấng Christ. Họ cũng tìm cách làm mờ mắt chúng ta bằng lời của Đa-ni-ên, khi ông khuyên vua, Hãy chuộc tội lỗi mình bằng việc bố thí. Nhưng ở chỗ ấy, bởi Tội lỗi, chúng ta có thể hiểu là những đau đớn và hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi: vì Kinh Thánh thường dùng những cách nói như vậy, điều mà chúng ta chưa bao giờ chối. Phải, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng, xét về các việc làm xuất phát từ đức tin, Đức Chúa Trời thường tha thứ nhiều điều; nhất là về việc làm nhẹ các tai họa và hình phạt.

33. Họ cũng nêu ra câu này từ chương thứ nhất của sách Giăng; Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời: vì vậy (họ nói) những kẻ đã nhận Đấng Christ rồi, tức là đã tin nơi Ngài, thì chưa được xưng công chính, và tái sinh, và trở nên con cái Đức Chúa Trời; mà chỉ mới nhận được quyền để trở nên con cái Đức Chúa Trời (như họ nghĩ) bởi các việc làm. Và trong luận cứ này, Pighius, vị đại tướng và Achilles của phe Giáo hoàng, đặt nhiều tin tưởng, nhưng vẫn uổng công: vì ông ta nghĩ rằng người nào được ban quyền để có điều gì, thì nhất thiết chưa có điều ấy. Như thể chúng ta phải xử lý ở đây theo triết học, rằng quyền năng loại trừ hành động: điều này tuy vậy ngay cả trong số các triết gia cũng không phải luôn đúng. — Vì khi họ định nghĩa linh hồn; họ nói rằng, Nó là hành động của một thân thể tự nhiên, có các chi thể hay công cụ, và cũng có sự sống trong quyền năng. Bởi định nghĩa này cho thấy rằng thân thể chúng ta có sự sống trong quyền năng; trong khi tuy vậy nó thật sự có sự sống trong hành động. Nhưng chữ Quyền năng ấy, ở đây có nghĩa là, thân thể không có sự sống tự mình, mà từ một đấng khác; tức là từ linh hồn. Điều mà chúng ta cũng có thể khẳng định ở đây ngay lúc này; tức là, những người đã nhận Chúa, và đã tin nơi Ngài, thì được tái sinh, và trở nên con cái Đức Chúa Trời: và tuy vậy không phải tự mình, mà bằng một cách khác; tức là, bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Vì chữ Quyền năng có nghĩa như vậy: mặc dù nhà truyền giáo ở chỗ ấy đã không nói theo lối Peripatetic; mà nói một cách đơn giản, và rõ ràng nhất: vì một chút trước đó ông đã nói rằng, Những người thuộc về Ngài đã không nhận Ngài. Bởi chữ [Những người thuộc về Ngài] ông muốn nói đến dân Do Thái, là những người đặc biệt xưng nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật: nhưng khi họ đã từ chối lẽ thật được ban cho họ, Đức Chúa Trời không muốn mình không có dân; mà đã định những người tin và nhận Đấng Christ làm dân riêng của Ngài. Vì vậy Ngài đã ban cho họ Quyền năng, tức là, một quyền và một đặc quyền; để khi họ đã nhận Chúa bởi đức tin, họ sẽ trở nên, và thật sự là con cái Đức Chúa Trời. Và vì vậy Cyrillus khi giải thích chỗ ấy, nói rằng; Quyền năng này có nghĩa là sự làm con nuôi và ân điển.

Hơn nữa, Pighius, mặc dù tự cho mình rất sắc sảo về trí tuệ; thế mà vẫn không thấy rằng khi ông lý luận như vậy, ông nói những điều mâu thuẫn nhau. Vì làm sao một người có thể có sự sống trong chính mình, mà lại không sống? Chắc chắn, nếu họ trong khi tin đã nhận Đấng Christ, thì nhất thiết ngay lập tức họ có sự công chính: vì như Phao-lô viết trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; Ngài được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, và sự cứu chuộc. Nhưng cần gì phải bàn luận dài dòng như vậy? Chính nhà truyền giáo tuyên bố cho chúng ta biết những người đã nhận quyền năng như vậy là ai; tức là, Những người chẳng phải sinh bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Và nếu họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì nhất thiết theo sau rằng họ được xưng công chính và tái sinh. Họ cũng nêu ra với chúng ta một sự sợ hãi nô lệ, là sự sợ hãi đi trước tình yêu thương; như thể nhờ nó chúng ta sẽ được chuẩn bị cho sự xưng công chính, và dễ dàng hơn để nhận tình yêu thương. Chúng ta đáp với họ rằng sự sợ hãi như vậy mà không có tình yêu thương, thì là tội lỗi. Họ lại đáp rằng; Đấng Christ đã truyền sự sợ hãi ấy. Nhưng Đức Chúa Trời không truyền tội lỗi. Và Ngài đã truyền sự sợ hãi như vậy (họ nói) khi Ngài phán; Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết các ngươi phải sợ ai: hãy sợ Đấng, sau khi đã giết thân thể, cũng có thể quăng linh hồn vào lửa địa ngục.

Và rằng sự sợ hãi này chuẩn bị cho sự xưng công chính, họ nghĩ có thể được chứng minh như vầy; vì Augustine khi giải thích câu ấy, trong thư thứ nhất của Giăng; Tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi; nói rằng, Sự sợ hãi nô lệ này không phải là vô ích: vì cũng như một sợi lông cứng được người thợ giày đưa vào, sẽ kéo sợi chỉ theo sau nó: thì sự sợ hãi này cũng kéo tình yêu thương theo nó. Về điều thứ nhất, tôi đáp rằng nền tảng của họ là sai; tức là, Đức Chúa Trời chưa từng ở bất cứ nơi nào truyền một sự sợ hãi như vậy mà thiếu tình yêu thương và đức tin; điều mà, tôi biết rất rõ, những người này sẽ chẳng bao giờ tìm thấy được. Nhưng về Augustine, chúng ta đáp rằng, trong chỗ ấy của Giăng; Tình yêu thương trọn vẹn ở trong chúng ta là như vầy, để trong ngày phán xét, chúng ta có lòng tin cậy, rằng cũng như Ngài là thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy: trong thế gian này không có sự sợ hãi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi: bởi tình yêu thương ở đây không được hiểu là tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: vì ông nói về tình yêu thương trọn vẹn, là tình yêu thương mà chúng ta không có trong đời này. Và ý nghĩa của Giăng là, sau khi chúng ta tin chắc về tình yêu thương trọn vẹn của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương mà Ngài ôm lấy chúng ta; chúng ta có lòng tin cậy rằng trong ngày phán xét chúng ta sẽ được an toàn. Và tình yêu thương trọn vẹn này của Đức Chúa Trời, sau khi chúng ta biết được nó, sẽ xua đuổi sự sợ hãi; vì nó không cho phép chúng ta sợ hãi. Vì vậy cách giải thích của Augustine, về tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chẳng giúp ích gì cho mục đích này.

Nhưng giả sử rằng Giăng nói về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như chỗ ấy thường được hiểu; thì theo nghĩa ấy, lời của Augustine cũng có thể đúng, nhưng chưa phải là phổ quát, rằng lòng yêu thương luôn đi theo nỗi sợ hãi như thế: vì chúng ta biết rằng đã xảy ra khác đi nơi Ca-in và Giu-đa; nhưng điều ấy chỉ xảy ra nơi những người sẽ được xưng công chính. Vì Đức Chúa Trời dùng phương tiện này; trước hết, Ngài đâm thấu họ bằng nỗi sợ hãi lớn lao về tội lỗi của họ, rồi nhờ đó mà đưa họ đến đức tin và lòng yêu thương. Trong khi đó, chúng ta không chút nghi ngờ rằng nỗi sợ hãi như thế là tội lỗi; và tuy nhiên, nỗi sợ hãi ấy vẫn có thể được gọi là có ích; không phải do công đức riêng của nó, hay do bản tính riêng của nó; nhưng vì trật tự do Đức Chúa Trời đã lập, Đấng muốn dùng nó như thế cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và điều này nữa chúng ta thêm vào, rằng lòng yêu thương ấy, càng tăng trưởng trong chúng ta bao nhiêu, thì càng xua đuổi nỗi sợ hãi bấy nhiêu; không chỉ nỗi sợ hãi của kẻ nô lệ, mà cả nỗi sợ hãi mà những người đã được xưng công chính vẫn có. Vì bất cứ ai được thuyết phục hoàn toàn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình, thì không bao giờ có thể sợ sự hư mất của chính mình: vì sự nghi ngờ, nhờ đó chúng ta sợ các hình phạt đời đời, là tội lỗi: Và tuy nhiên sự nghi ngờ ấy vẫn luôn bám víu ít nhiều trong tâm trí chúng ta; vì chúng ta không bao giờ trong đời này tin nhiều như chúng ta phải tin, cũng không nhiều như chúng ta nên tin: và vì sự yếu đuối của lòng yêu thương, mà nhờ đó chúng ta phải yêu người lân cận: và vì sự yếu kém của sự thuyết phục, mà nhờ đó chúng ta phải tin nơi Đức Chúa Trời bao lâu chúng ta còn ở trong đời này, chúng ta không bao giờ cởi bỏ hết nỗi sợ hãi hư hỏng này.

34. Họ cũng nắm lấy lời này, và dùng nó để chống lại chúng ta; Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, sẽ mở cho. Nhưng họ phải nhớ rằng lời cầu nguyện phát xuất từ đức tin, và chỉ bám chặt vào đức tin mà thôi; vì nếu không, chúng không thể được nhậm. Nhưng tôi lấy làm lạ sao họ lại bỏ qua không nói đến điều này; Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong đức tin, thì sẽ được ban cho. Vì qua những lời này, rõ ràng rằng bất cứ điều gì được ban cho những kẻ cầu xin, đều được ban cho đức tin. Thêm vào đó, họ còn trích một câu trong Lu-ca; Hãy bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi. Nhưng những lời này có thể được giải thích theo ba cách, mà không cách nào phục vụ cho mục đích của họ. Cách thứ nhất là nói rằng lối nói ấy là lời châm biếm: như thể Đấng Christ muốn nói với người Pha-ri-si; Các ngươi bố thí, và các ngươi liền nghĩ rằng mọi sự đều sạch cho các ngươi, điều ấy không phải vậy: vì trước hết chúng ta phải làm sạch những điều ở bên trong. Một cách khác (mà Augustine theo trong cuốn Enchiridion gửi Laurentius) là có những người đã tự thuyết phục mình rằng nếu họ bố thí, họ sẽ được cứu, dù họ không thôi phạm tội: và chỗ nương cậy chính của họ là những lời này của Đấng Christ. Augustine đáp rằng những lời ấy của Đấng Christ phải được hiểu về việc bố thí chân thật và được chấp nhận, về việc ấy có chép trong Huấn Ca, chương ba mươi; Hãy thương xót linh hồn ngươi, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, ngươi phải bắt đầu việc bố thí chân thật từ chính mình, để khi thương xót chính mình, ngươi được trở lại cùng Đức Chúa Trời, và thôi phạm tội; rồi sau đó hãy thương xót người khác.

Cách thứ ba là thế này, theo phán đoán của tôi, phù hợp hơn với mục đích: Đấng Christ đang dùng bữa với người Pha-ri-si, bắt đầu ăn mà không rửa tay; vì điều ấy, khi họ lấy làm khó chịu, Đấng Christ bắt đầu quở trách sự ngu muội của họ, là những kẻ muốn đĩa, tay, và mọi vật bề ngoài đều sạch sẽ và đẹp đẽ; nhưng về điều họ có bên trong, tức là trong tâm trí, thì họ chẳng hề quan tâm. Vì vậy, trước hết Ngài khuyên họ thanh tẩy tấm lòng, là điều ở bên trong. Điều này được thực hiện bởi đức tin: vì trong Công Vụ có chép; Nhờ đức tin mà thanh tẩy lòng họ. Sau đó, về các vật bề ngoài, Ngài thêm; Hãy bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi. Hơn nữa, như Theodorus Beza, một người có học thức và sự phán đoán lớn, đã nhận xét rất đúng trong các chú giải của ông, Đấng Christ không nói về mọi thứ sạch sẽ; nhưng về thứ sạch sẽ thuộc về thức ăn. Đấng Christ áp dụng một mạng lệnh kép vào đó; một là, họ không được ăn thứ gì có được do cướp bóc hay trộm cắp; một nữa là, trong những thứ ở bên trong, tức là những thứ chứa trong đĩa, phải lấy ra một phần để bố thí cho người nghèo, nhờ đó bất cứ thứ gì còn lại cũng được tẩy sạch và thánh hóa. Nhưng trong điều này chẳng có gì có thể giúp thêm cho ý kiến của các địch thủ chúng ta.

35. Có những người khác, nghĩ rằng mình thiết lập sai lầm này bằng chức vụ của các chìa khóa, nhờ đó họ nghĩ rằng người ta được tha tội. Nhưng họ bị lừa dối; vì họ không hiểu những chìa khóa ấy là gì, mà Đấng Christ đã giao phó cho Hội Thánh của Ngài. Việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời, về sự tha tội, sẽ được nhận bởi Đấng Christ, là chìa khóa duy nhất để mở nước thiên đàng. Và nếu kẻ nghe lời Ngài cũng thêm vào một đức tin chân thật, và hoàn toàn đồng ý với những lời ấy; thì chìa khóa kia cũng đến. Với hai chìa khóa này, nước thiên đàng được mở ra, và sự tha tội được nhận. Vì vậy, Đấng Christ, khi sai các sứ đồ của Ngài đi, đã phán; Hãy đi, và rao giảng Phúc Âm: rồi Ngài thêm; Ai tin, sẽ được cứu. Bằng vài lời ấy, Ngài bày tỏ các chìa khóa mà Ngài đã giao cho Hội Thánh. Trong những lời ấy, ngươi sẽ không tìm thấy công việc nào đã làm, như họ gọi: vì Đấng Christ chỉ nói về đức tin của những người nghe, và về lời của Đức Chúa Trời, là lời được rao giảng. Nhưng cuối cùng chúng ta sẽ bác bỏ câu này, vốn không bao giờ rời khỏi miệng họ, bằng cách nào; Nhiều tội lỗi của nàng đã được tha, vì nàng đã yêu nhiều; nếu chỗ ấy được suy ngẫm kỹ lưỡng, thì việc ấy sẽ dễ dàng. Chúng ta phải biết rằng có những lý do được lấy từ các nguyên nhân; và có những lý do được lấy từ các hiệu quả. Đấng Christ, trong vài lời sau đó, bày tỏ nguyên nhân của sự cứu rỗi; khi Ngài phán với người đàn bà; Đức tin của ngươi đã cứu ngươi. Nhưng vì đức tin ấy ẩn giấu trong tâm trí nàng, và những người hiện diện không thể thấy được, nên Ngài đưa ra một ẩn dụ, Ngài bày tỏ; rằng những kẻ nhận lãnh ơn lớn hơn từ bất cứ ai thì yêu mến nhiều hơn. Và rằng người đàn bà này đã nhận một ơn rất lớn, (tức là sự xưng công chính) Ngài bày tỏ qua các hiệu quả; cụ thể là, vì nàng đã rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau chúng bằng tóc nàng; vì nàng đã hôn chúng, và vì nàng đã xức dầu cho chúng. Những điều ấy, vì người Pha-ri-si kia đã không làm, nên có thể là một dấu hiệu rất lớn cho thấy ông ta đã không nhận được ơn giống như vậy.

Họ cũng trích dẫn từ thư gửi người Rô-ma; Không phải kẻ nghe luật pháp sẽ được xưng công chính, mà là kẻ làm theo luật pháp. Nhưng Phao-lô, tại chỗ ấy, khi quở trách người Giu-đa, vì khi họ đã nhận luật pháp, và khoe mình về luật pháp, mà vẫn sống trái với luật pháp; thì chẳng có ý gì khác, ngoài việc nếu sự công chính phải được tìm kiếm bởi luật pháp, thì việc có luật pháp, hay nghe luật pháp, là không đủ: nhưng cần phải thực hiện luật pháp cả trong hành động lẫn việc làm. Và điều này chúng ta không bao giờ phủ nhận, rằng một người có thể được xưng công chính bởi luật pháp, nếu người ấy thực hiện luật pháp một cách hoàn hảo và trọn vẹn: nhưng vì điều ấy tuyệt đối không thể được, chúng ta nói rằng bởi luật pháp không thể hy vọng có sự công chính. Điều mà họ cũng đưa ra từ thư gửi người Phi-líp; Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ hãi và run rẩy, cũng chẳng giúp ích gì cho họ. Không nghi ngờ gì, những người biết rằng mọi điều mình có đều từ Đức Chúa Trời, đều có tâm trí ôn hòa và khiêm nhường; và luôn sợ chính mình: vì họ thấy rằng trong chính mình, chẳng có điều gì tốt lành, mà sự giúp đỡ chỉ phải trông đợi từ tay Đức Chúa Trời mà thôi; và vì vậy Phao-lô truyền cho người tin kính luôn sợ hãi và run rẩy. Nhưng những kẻ nghĩ rằng việc xưng công chính và cứu lấy chính mình nằm trong quyền năng của mình, (những kẻ như thế, trong vấn đề này, tranh luận chống lại chúng ta) thì chẳng có gì để phải sợ, hay run rẩy. Vì họ khoe rằng sự cứu rỗi của họ ở trong chính mình: sự cứu rỗi ấy, dù Phao-lô tại chỗ này gọi tên; song Ngài không hiểu sự xưng công chính qua đó: vì Ngài viết cho những người trước đó đã được xưng công chính rồi. Vì vậy, chỗ này chẳng có ích gì cho họ. Nhưng Phao-lô gọi sự cứu rỗi là một sự đổi mới, nhờ đó chúng ta luôn tấn tới, và tiến lên những điều tốt hơn và tốt hơn. Cuối cùng, như thể để hoàn tất đạo quân của họ, và bảo đảm chiến thắng cho mình, họ đưa ra điều này từ chương ba của Khải Huyền; Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: và nếu ai mở cửa cho Ta, Ta sẽ vào, và ăn tối với người. Nay chúng ta hoàn toàn đồng ý với họ rằng qua những lời này được chỉ ra; rằng Đức Chúa Trời, lúc ban đầu, kêu gọi, thúc giục, và khích lệ chúng ta đến sự cứu rỗi; mà không ai, bởi sức riêng của mình, có thể được dẫn đến, nếu không có sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời: nhưng việc chúng ta, tự ý mình, không có ân điển của Đức Chúa Trời đâm thấu và đổi mới tâm trí, có thể mở lòng mình cho Đức Chúa Trời, thì chúng ta hoàn toàn phủ nhận; và những người này cũng không thể chứng minh điều ấy bằng Kinh Thánh.

36. Nhưng vì chúng ta có một số địch thủ, là những kẻ chẳng mấy quan tâm, hoặc chẳng quan tâm chút nào, đến Kinh Thánh; nhưng đo lường mọi tôn giáo của mình bằng các Giáo phụ và các Công đồng, đến nỗi họ có thể được gọi là những người theo loài người, hơn là các nhà thần học; và những kẻ nói theo Giáo phụ, hơn là những thầy dạy Kinh Thánh, và điều ấy (càng không thể chịu được hơn) là họ thu thập một số câu hay từ các tác phẩm của các Giáo phụ, và áp đặt chúng cho dân chúng; và để dễ dàng che khuất chân lý hơn, và làm mù những người đơn sơ nghèo khó, họ thêm vào những lời châm biếm; và nhất là, vì một số người trong họ tự cho mình là những thợ khéo léo trong lối nói hùng biện, và đã dành phần lớn đời mình cho loại học vấn ấy: vì những lý do này (tôi nói) tôi mong độc giả vô tư, đừng vội phán xét điều gì chống lại chân lý; nhưng hãy chú ý xem xét những điều mà chúng ta cũng sẽ trích dẫn từ các Giáo phụ: vì bằng cách ấy, người ấy sẽ dễ dàng hiểu rằng các Giáo phụ không bênh vực phe địch thủ của chúng ta nhiều như họ bênh vực chúng ta. Nhưng để chúng ta khỏi trích dẫn câu nào từ các Giáo phụ một cách lộn xộn và vội vàng, chúng ta sẽ dùng một phương pháp hay lối tóm tắt; phương pháp ấy, để có thể dễ dàng hiểu được, trước hết nên đưa ra một sự chứng minh, hay một bằng chứng chắc chắn từ những lời chứng của Kinh Thánh mà chúng ta đã trích dẫn trước đây: điều ấy sẽ theo cách này. Những kẻ làm việc theo đúng quy định của luật pháp, tức là như chính luật pháp đòi hỏi, thì được xưng công chính bởi việc làm; Nhưng không ai, và nhất là trước khi được tái sinh, làm những việc như luật pháp đòi hỏi; Vì vậy, không ai được xưng công chính bởi việc làm. Đại tiền đề, hay mệnh đề thứ nhất, rõ ràng đến nỗi không cần giải thích: vì kẻ nào làm điều gì trái với điều luật pháp quy định, thì không nghi ngờ gì đã phạm tội; còn xa mới có thể nhờ đó mà được làm nên công chính. Nhưng Tiểu tiền đề, hay mệnh đề thứ hai, dù đã được chứng minh bằng những lời chứng của Kinh Thánh, chúng ta vẫn sẽ giải thích nó từ các Giáo phụ. Rồi, vì kết luận là sự xưng công chính không phải bởi việc làm, nên nó nhất thiết phải bởi ân điển. Vì vậy, thứ hai, chúng ta sẽ bày tỏ từ các Giáo phụ rằng con người được xưng công chính một cách nhưng không, và không hề xét đến công đức. Và vì chúng ta không loại bỏ việc lành, nhưng nói rằng việc lành, theo mức độ của chúng, phải được quý trọng, vì chúng theo sau sự xưng công chính đã nhận được bằng một mối dây ràng buộc chặt chẽ nhất; cuối cùng, chúng ta cũng sẽ dạy điều này, từ những lời nói của các Giáo phụ; rằng việc lành theo sau sự xưng công chính, chứ không đi trước. Và chúng ta sẽ đặc biệt trích dẫn từ các Giáo phụ những chỗ dựa trên Kinh Thánh.

37. Và trước hết, Basilius xuất hiện trong tâm trí, là người trong quyển thứ nhất De baptismo, trích những lời này từ Phúc Âm; Nhiều người sẽ nói trong ngày đó, Lạy Chúa, nhân danh Chúa chúng tôi đã nói tiên tri, chúng tôi đã đuổi quỷ, chúng tôi đã làm nhiều phép lạ. Nhưng những người này (ông nói) Đức Chúa Trời sẽ không chỉ đuổi khỏi nước của Ngài, mà còn gọi họ là những kẻ làm điều gian ác. Vì vậy, những kẻ làm phép lạ, và dường như tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và các sự công chính của Ngài; nếu họ làm điều ấy vì mục đích nào khác hơn mục đích họ phải làm, thì bị nói là phạm tội: cụ thể là, vì họ không tuân theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã được sứ đồ Phao-lô công bố; Dù ăn hay uống, hay làm bất cứ việc gì khác, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và điều chắc chắn nhất là điều này không thể làm được nếu không có đức tin và lòng yêu thương; đức tin và lòng yêu thương ấy, vì những người chưa được tái sinh còn thiếu; nên theo lời của Basilius, tất yếu phải suy ra rằng các việc làm của họ là tội lỗi. Về chính câu ấy, ông viết trong quyển thứ hai De baptismo, câu hỏi thứ bảy: và ông cố ý hỏi, Liệu có ai, bao lâu còn ở trong tội lỗi, có thể làm điều gì được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời chăng? Điều mà ông khẳng định là không thể, và khẳng định bằng những lý lẽ, vừa nhiều về số lượng, vừa lấy từ Kinh Thánh. Trước hết (ông nói) Đức Thánh Linh làm chứng; rằng Kẻ nào làm tội lỗi, là tôi mọi của tội lỗi. Hơn nữa, Đấng Christ phán; Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn: vì không ai có thể phục vụ hai chủ. Phao-lô cũng nói rằng Ánh sáng chẳng thông đồng gì với sự tối tăm, Đức Chúa Trời cũng chẳng hòa hiệp gì với Bê-li-an. Ông cũng chứng minh điều tương tự từ Sáng Thế Ký, dù ông theo bản dịch của bảy mươi nhà thông dịch. Như vậy (ông nói) Đức Chúa Trời đã phán với Ca-in; Nếu ngươi dâng tốt, và chia xấu, ngươi đã phạm tội: hãy bằng lòng. Ý nghĩa (ông nói) là; Nếu ngươi dâng của lễ, về mặt bề ngoài, mà tâm trí ngươi không ngay thẳng, cũng chẳng quan tâm đến mục đích mà ngươi phải làm; thì của lễ của ngươi là tội lỗi. Cùng với lời nói ấy, điều mà Ê-sai viết trong chương 66 cũng phù hợp; Kẻ nào giết một con bò, thì như thể giết một người: và kẻ nào dâng một con thú làm của lễ, thì như thể giết một con chó. Làm một việc tốt đẹp và mỹ miều trước mắt là chưa đủ; nhưng cũng cần phải áp dụng nó theo quy định của luật pháp Đức Chúa Trời: tức là, bất cứ điều gì ngươi làm, hãy làm theo cách thức, và trong điều kiện, như luật pháp đòi hỏi. Và vì vậy (ông nói) Phao-lô đã nói; rằng Không ai sẽ được đội mão triều thiên, trừ kẻ nào đã tranh đấu một cách hợp lệ. Nay chỉ tranh đấu thôi thì chưa đủ, trừ khi ngươi tranh đấu một cách hợp lệ. Đấng Christ cũng phán trong Phúc Âm; Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ mình đến, sẽ thấy nó làm như vậy. Qua những lời ấy, rõ ràng rằng chỉ làm thôi thì chưa đủ, mà còn cần phải làm đúng như Ngài đã truyền. Hơn nữa, ông bày tỏ từ Cựu Ước rằng kẻ nào dâng của lễ cho Đức Chúa Trời chân thật ở ngoài đền thờ, hay không tại nơi mà trại tạm ở, thì đã phạm tội: vì dù vật được dâng là vật luật pháp đã truyền; song điều kiện về nơi chốn, mà luật pháp cũng đòi hỏi, vẫn chưa được thực hiện. Và nếu có ai, hoặc trong đền thờ, hoặc tại nơi trại tạm ở, giết một của lễ có tì vết; người ấy cũng đã phạm tội: vì đã bỏ qua một điều kiện cần thiết. Ông cũng trích dẫn lời nói trong Phúc Âm, lấy từ đấng tiên tri; Dân này tôn kính Ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng xa Ta. Và ông nghĩ rằng cùng một mục đích ấy là điều Phao-lô viết trong thư gửi người Rô-ma; Họ quả có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Và điều ông viết về chính mình gửi người Phi-líp; rằng ông coi như đồ bỏ đi, phân, và sự lỗ lã, mọi việc làm của mình khi ông sống dưới luật pháp; thậm chí sống không chỗ trách được. Vậy, vì tình cảm và mục đích phải có trong các việc làm đã bị lấy đi khỏi các việc làm; thì có trở ngại gì mà chúng không phải là tội lỗi, và không làm mất lòng Đức Chúa Trời?

Và với mục đích này, ông nghĩ rằng điều Phao-lô viết gửi người Cô-rinh-tô cũng phục vụ, Nếu tôi phó thân mình để bị thiêu đốt, và nếu tôi phân phát hết tài sản của tôi cho người nghèo, mà tôi không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả. Vì vậy, trừ khi những người này gán cho những người chưa được tái sinh đức tin và lòng yêu thương; họ nhất thiết phải thừa nhận rằng họ không thể làm điều gì mà không phải là tội lỗi; hay không làm mất lòng Đức Chúa Trời. Và đến đây là hết phần trích từ Basilius. Gregorius Nazianzenus, trong bài diễn văn ông đọc sau khi trở về từ miền quê, khi những việc đã làm chống lại Maximus đã kết thúc, nói; rằng Không có việc làm nào được chấp nhận hay được cho phép trước mặt Đức Chúa Trời, nếu không có đức tin; dù việc ấy được làm vì ham muốn hư vinh, hay bởi bản năng tự nhiên: xét về việc một người phán đoán rằng việc ấy là lương thiện. Ở đây, điều đáng chú ý là việc làm được thực hiện bởi bản năng tự nhiên, tức là xét về việc nó dường như là lương thiện, thì đã chết, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Cũng chính câu ấy ông có trong bài diễn văn De sancto Javacro, về cuối: và ở cả hai chỗ, ông thêm; Cũng như đức tin không có việc làm là chết, thì việc làm không có đức tin cũng chết. Và nếu nó đã chết, thì làm sao nó có thể (như những người này muốn) đáng được sự xưng công chính? Nhưng qua điều này, chúng ta thấy rằng hai Giáo phụ này, dù mặt khác họ là những kẻ đòi hỏi việc làm rất nghiêm khắc, và là những người bênh vực ý chí tự do; song về điều này, họ hoàn toàn cùng một tâm trí với chúng ta.

38. Nhưng Augustine dạy điều ấy rõ ràng nhất trong mọi người, trong quyển thứ tư chống lại Julianus, chương 3: tại chỗ ấy, ông bàn về những lời này của sứ đồ; Dân Ngoại, là những kẻ không có luật pháp, theo bản tính làm những điều thuộc về luật pháp. Những lời này (ông nói) phải được hiểu, hoặc về Hội Thánh đã trở lại cùng Đấng Christ, là Hội Thánh nay làm trọn luật pháp, bởi ân điển của Phúc Âm. Và như vậy, điều ông nói, Theo bản tính, không phải được hiểu cách nào khác, ngoài việc luật pháp bị loại trừ: nhưng ông muốn nói đến một bản tính, nay đã được sửa chữa và cải thiện bởi Thánh Linh là Đấng tái sinh. Hoặc nếu không (ông nói) nếu ngươi muốn những lời ấy được hiểu về dân Ngoại còn chưa tin, ngươi phải nói rằng họ theo bản tính đã làm trọn luật pháp, không thật sự nhiều như luật pháp đòi hỏi, mà chỉ theo một cách nào đó: và sự công chính bề ngoài và dân sự ấy cũng chẳng giúp ích gì thêm cho họ, ngoài việc bị phạt nhẹ hơn những người khác; là những kẻ hoàn toàn vứt bỏ mọi kỷ luật, sống gian ác và như thú vật. Vì chúng ta phán đoán rằng Fabricius bị phạt nhẹ hơn Catiline; trừ khi có lẽ (ông nói) những người Pelagian đã chuẩn bị cho các Fabricij, Reguli, Fabij, Camili, và Scipios, một nơi trung gian, giữa nước thiên đàng, và địa ngục của kẻ bị định tội: đúng là một nơi như thế (ông nói) mà họ đã dựng lên cho các trẻ thơ, là những kẻ qua đời không có Đấng Christ. Tóm lại, ông kết luận rằng vì Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nên những kẻ không tin tuyệt đối không thể có đức hạnh chân thật. Câu ấy những người Pelagian chế giễu đến nỗi họ nói, Nếu sự tiết độ của những kẻ không tin không phải là sự tiết độ chân thật, thì thân thể của họ cũng không phải là thân thể chân thật; và lúa mì mọc trong ruộng của họ cũng không phải là lúa mì chân thật.

Augustine bác bỏ họ, và bày tỏ; rằng đây không phải là một sự ví sánh thích hợp: vì thân thể của những kẻ không tin, vì được Đức Chúa Trời tạo dựng, là thân thể chân thật; lúa mì của họ cũng vậy (vì đó là công việc của Ngài) là lúa mì thật: nhưng sự tiết độ của họ, vì phát xuất từ ý chí hư hỏng và ô uế của họ, tuyệt đối không thể được kể là sự tiết độ chân thật. Và ông thêm câu phổ quát ấy, mà chúng ta đã nói nhiều trước đây; Hễ điều gì không bởi đức tin, thì là tội lỗi. Cũng chính Augustine, khi giảng về Thi Thiên 30, giải thích những lời này; Hãy giải cứu tôi trong sự công chính của Chúa: Ai (ông nói) được cứu một cách nhưng không? Chính là kẻ, nơi đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không tìm thấy điều gì đáng được đội mão triều thiên, nhưng tìm thấy nhiều điều đáng bị định tội; nơi đó Ngài không tìm thấy công đức của việc lành, mà chỉ thấy sự đáng chịu hình phạt. Nhờ đó chúng ta thấy bản chất của các việc làm của con người trước khi được xưng công chính là gì. Cũng chính vị giáo phụ ấy, trong quyển thứ nhất và câu hỏi thứ 30 gửi Simplicianus, nói; rằng Chúng ta được truyền phải sống ngay thẳng, và điều ấy bằng một phần thưởng đặt trước mặt chúng ta, để chúng ta đạt đến việc sống phước hạnh đời đời. Nhưng ai (ông nói) có thể sống ngay thẳng và làm việc lành; trừ khi người ấy được xưng công chính bởi đức tin? Ở đây chúng ta được dạy rằng nơi con người có thể có công đức và sự đáng được hưởng sự sống hạnh phúc và đời đời, nếu họ có thể hoàn thành điều được truyền: nhưng vì điều ấy là không thể đối với chúng ta, nên chúng ta mất đi công đức. Cũng chính Augustine trong cuốn Enchiridion ad Laurentium, chương 121; Mục đích (ông nói) của các điều răn, là lòng yêu thương, xuất phát từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối. Mục đích của mọi mạng lệnh là lòng yêu thương, và có liên quan đến lòng yêu thương: và bất cứ điều gì được làm mà không có lòng yêu thương như thế, thì không được làm như phải làm. Vì vậy, nếu nó không được làm như phải làm, thì không thể phủ nhận rằng nó là tội lỗi.

39. Chrysostom giảng những lời này của Phao-lô; Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp: Nếu sự cuối cùng của luật pháp (ông nói) là Đấng Christ, thì suy ra rằng kẻ nào không có Đấng Christ, dù dường như có sự công chính của luật pháp, song thật sự không có. Qua những lời này, chúng ta suy ra rằng kẻ nào không có Đấng Christ, chắc chắn có thể có những việc làm dường như tốt, mà thật sự không thể công chính. Và ngay sau đó, ông nói; Ai có đức tin, người ấy cũng có sự cuối cùng của luật pháp; và ai không có đức tin, thì xa cách cả hai điều ấy. Nhờ đó chúng ta suy ra rằng những kẻ không có đức tin là người xa lạ, không chỉ với Đấng Christ, mà còn với sự công chính của luật pháp; sự công chính ấy cốt ở việc làm điều được truyền. Và ngay sau đó; Luật pháp hướng đến điều gì? Để làm cho một người nên công chính. Nhưng nó không thể: vì không ai đã làm trọn luật pháp. Nhưng vì một người có thể phản đối; Dù một người chưa được tái sinh, không thể làm trọn luật pháp; song nếu người ấy cố gắng trong đó, nỗ lực, và lao nhọc, người ấy có thể đạt đến sự công chính chăng? Sự phản đối này, Chrysostom cũng loại trừ. Và một chút trước đó, khi ông giảng những lời này; Vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và muốn lập sự công chính riêng của mình, họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Như vậy (ông nói) ông gọi sự công chính của Đức Chúa Trời; là sự công chính bởi đức tin: vì nó hoàn toàn bởi ân điển từ trời, mà trong đó chúng ta được xưng công chính; không phải bởi lao nhọc của chúng ta, mà bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời.

Điều tương tự này, Ambrose cũng viết, khi ông giảng những lời này của Đa-vít; Phước thay cho những kẻ được tha sự gian ác, và được che đậy tội lỗi. Ông gọi họ là phước (ông nói) là những người mà Đức Chúa Trời đã định rằng, không cần lao nhọc, hay bất cứ sự tuân giữ nào, sẽ được xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi. Và về những lời này của Phao-lô; Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài: Họ được xưng công chính một cách nhưng không (ông nói) vì bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, họ được xưng công chính chỉ bởi đức tin: chính họ không làm việc gì, cũng không đền đáp gì. Cũng chính Ambrose, về những lời này của Phao-lô; Vì vậy, sự chết đã cai trị trên những kẻ chưa phạm tội, theo hình bóng sự vi phạm của A-đam: Ông viết điều này (ông nói) vì một người không thể không phạm tội; điều ấy, nếu có lẽ ông nói về những người đã được tái sinh, thì phải nghĩ gì về những người xa lạ với Đấng Christ? Cyprian cũng vậy, Ad Quirinum; Chúng ta phải (ông nói) khoe mình trong điều gì, vì chúng ta không có gì thuộc về mình. Tôi cho rằng nay đã đủ rõ rằng điều chúng ta khẳng định là đúng; cụ thể là, những người trước khi được xưng công chính không thể khuôn các việc làm của mình theo quy định của luật pháp; và vì vậy, chúng là tội lỗi, và không thể đáng được sự xưng công chính.

Nhưng nếu các địch thủ của chúng ta nói rằng họ không khẳng định rằng những việc làm mà họ gọi là chuẩn bị, đáng được sự xưng công chính; mà chỉ là những sự chuẩn bị nào đó, nhờ đó con người được làm cho thích hợp hơn để đạt đến sự xưng công chính: chúng ta có thể đáp họ như sau; Nếu chúng không đáng công đức, sao các ngươi lại gán cho chúng một cách giả dối công đức tương xứng của các ngươi? Hơn nữa, sao các ngươi gọi chúng là tốt, khi (như chúng ta đã dạy) chúng chẳng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng chẳng được làm theo quy định của luật pháp? Cuối cùng, vì chúng thiếu mục đích của mình, và không chỉ là, mà còn xứng đáng được gọi là tội lỗi; thì làm sao các ngươi dạy rằng con người nhờ chúng mà được chuẩn bị cho sự công chính; trong khi họ nhờ chúng mà được chuẩn bị cho hình phạt thì đúng hơn? Vì vậy, cuối cùng, hãy để họ thôi trang điểm chúng bằng những danh hiệu tốt đẹp ấy. Vì dù có lẽ, đôi khi Đức Chúa Trời dùng những việc làm này, đưa con người đến sự cứu rỗi, Ngài làm điều ấy vì lòng thương xót của Ngài đối với họ; lòng thương xót ấy lớn đến nỗi Ngài muốn dùng cả tội lỗi và những việc làm xấu xa, để đem lại ích lợi cho họ.

40. Nay chúng ta hãy xem, nếu sự xưng công chính không được quy cho việc làm, thì sự xưng công chính ấy được ban như thế nào. Nó được ban một cách nhưng không, và hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời: vì nó không hề tùy thuộc vào công đức. Điều mà Ô-ri-gen đã thấy; vì ông, khi giảng thư gửi người Rô-ma, giải thích những lời này; Đối với kẻ làm việc, phần thưởng không được kể theo ân điển, mà theo nợ: Nhưng tôi (ông nói) khi tôi mong muốn sự xuất sắc của lời nói, trong khi ông nói rằng đối với kẻ làm việc, một món nợ được trả, khó có thể thuyết phục mình rằng có thể có bất cứ việc làm nào, mà theo bổn phận, có thể đòi Đức Chúa Trời đền đáp: vì ngay cả điều này, là chúng ta có thể làm, hay nghĩ, hay nói bất cứ điều gì, chúng ta làm điều ấy nhờ sự ban cho và rộng rãi của Ngài. Vậy thì Ngài sẽ mắc nợ gì đối với chúng ta, khi ân điển của Ngài đã đi trước chúng ta? Một chút sau đó, ông đưa ra lý do cho lời nói của mình; lý do mà Augustine thường dùng: vì ông đưa ra chỗ ấy của Phao-lô; Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời. Vì ở đây sứ đồ đã không nói; Nhưng tiền công của sự công chính là sự sống đời đời, điều mà bản chất của sự đối lập đòi hỏi. Vì ý của Phao-lô là tuyên bố rằng các việc làm gian ác của chúng ta theo bổn phận đáng chịu sự chết, và sự chết đời đời; nhưng sự sống đời đời không được ban, mà chỉ bởi ân điển: vì vậy, trong phần thứ hai, ông đã bỏ tên tiền công và sự công chính, và thay vào đó, đặt tên ân điển. Tôi cũng không mấy quan tâm rằng Augustine ở một chỗ khác viết rằng Phao-lô có thể đã nói; Tiền công của sự công chính là sự sống đời đời: nhưng vẫn không muốn nói như vậy, e rằng ông gây cơ hội sai lầm. Vì không nghi ngờ gì, tôi không thấy lý do gì khiến Augustine nghĩ rằng Phao-lô có thể đã nói điều ấy; trừ khi có lẽ bởi sự công chính, ông hiểu các việc làm của những người đã được tái sinh; vì với những việc làm ấy, công đức của Đấng Christ được kết hợp: vì như vậy, có thể đúng rằng sự sống đời đời là tiền công của sự công chính như thế.

Hơn nữa, Ô-ri-gen tiếp tục, và bày tỏ rằng Con người được xưng công chính một cách nhưng không đến nỗi việc lành không cần phải đi trước. Vì khi giảng câu này; Phước thay cho những kẻ được tha sự gian ác: Linh hồn (ông nói) mà tội lỗi được tha, nhất thiết nay phải ở trong tình trạng tốt; vì nó được gọi là phước. Vì vậy, nó có sự công chính mà Đức Chúa Trời kể cho nó, dù nó chưa làm bất cứ việc làm công chính nào: mà chỉ vì nó đã tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Từ những lời này, chúng ta suy ra nhiều điều; thứ nhất, Đức Chúa Trời, vì cớ việc làm, không trở thành con nợ của bất cứ ai; thứ hai, không chỉ sự xưng công chính, mà cả sự sống đời đời cũng được ban một cách nhưng không; cuối cùng, sự công chính được kể cho tâm trí của những kẻ tin, dù trước đó không có việc lành nào đi trước nơi họ. Basilius, về những lời này của Thi Thiên 116; Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi: Vì (ông nói) sự an nghỉ đời đời được đặt trước mặt những người trong đời này đã tranh đấu một cách hợp lệ; sự an nghỉ ấy vẫn không được trả theo công đức của việc làm, nhưng được ban theo ân điển của Đức Chúa Trời rất rộng rãi, cho những kẻ đã trông cậy nơi Ngài. Vì những điều này được nói về các việc làm của những người đã được xưng công chính, xét về hạnh phúc đời đời; thì chúng càng phải được kể là đúng hơn nhiều, nếu chúng được áp dụng cho các việc làm của những kẻ còn xa lạ với Đấng Christ. Vì vậy, cũng như những người kia không đáng được phần thưởng đời đời; thì những người này cũng không thể đáng được sự xưng công chính: vì cả hai điều này đều được ban một cách nhưng không.

41. Augustine trong cuốn De dogmatibus ecclesiasticis, chương 48; Nếu bởi luật pháp (ông nói) mà có sự công chính, thì Đấng Christ đã chết vô ích: chúng ta cũng có thể nói như vậy; Nếu bởi bản tính mà có sự công chính, Đấng Christ đã chết vô ích. Ông nói điều này chống lại những người Pelagian, là những kẻ khẳng định rằng Sự tự do của con người lớn đến nỗi chỉ bởi bản tính, nó có thể làm những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và Augustine khéo léo chuyển sang bản tính điều Phao-lô đã nói về luật pháp, và bày tỏ rằng cùng một điều phi lý ấy cũng theo cả hai điều; cụ thể là, sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích. Vì thật vậy, không có lý do gì khiến luật pháp không đem lại sự công chính; ngoài việc bản tính đã hư hỏng và yếu đuối: vì vậy, điều được nói về điều này, cũng có thể đúng với điều kia. Cũng chính Augustine, khi giảng chương thứ nhất của Giăng, giải thích những lời này; Ân điển thay cho ân điển: Ân điển là gì, ông nói? Ông đáp; Chính là điều được ban một cách nhưng không. Ân điển được ban một cách nhưng không là gì? Là điều không được trả (ông nói) như món nợ: vì nếu nó là món nợ đối với ngươi, thì đó là phần thưởng được trả; nếu nó là món nợ, thì trước đó ngươi đã tốt rồi. Và cũng trong cuốn De praedestinatione sanctorum, chương thứ bảy: Đừng ai tự tôn mình lên, như người ta thường nói; Vì vậy, người ấy đáng được tin, vì trước khi tin, người ấy là người tốt: điều dường như được viết về Cọt-nây, vì ông có đức tin, khi ông làm việc lành. Những lời này rõ ràng đến nỗi không cần giải thích.

Chrysostom trong bài giảng thứ hai, về thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; Nơi nào có ân điển (ông nói) thì không có việc làm; và nơi nào có việc làm, thì không có ân điển: vì vậy, nếu đó là ân điển, sao các ngươi kiêu ngạo? Các ngươi phình lên vì lý do gì? Chrysostom, theo cách của Phao-lô, đối lập ân điển với việc làm đến nỗi điều này loại trừ điều kia: còn xa mới có chuyện ông muốn ân điển được ban vì việc làm. Jerome về thư gửi Phi-lê-môn; Chính là ân điển (ông nói) mà nhờ đó các ngươi được cứu, và điều ấy không bởi công đức hay việc làm. Cũng chính Jerome về thư gửi người Ê-phê-sô, giảng những lời này; Bởi ân điển, các ngươi được cứu, qua đức tin, và điều ấy không phải từ chính các ngươi; vì đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: Phao-lô (ông nói) đã nói điều này như vậy, e rằng có tư tưởng kín đáo nào len lỏi vào chúng ta; nếu chúng ta không được cứu bởi việc làm của mình, thì chắc chắn chúng ta được cứu bởi đức tin: đến nỗi, theo một cách khác, dường như đó là của riêng chúng ta, và đến từ chính chúng ta, mà chúng ta được cứu. Tất cả những lời chứng này đủ tuyên bố rằng sự xưng công chính được ban một cách nhưng không: và không thể đạt được bởi bất cứ công đức hay việc làm nào đi trước.

Nay còn lại việc tuyên bố từ các Giáo phụ, việc lành phải được đánh giá như thế nào. Không nghi ngờ gì, chúng theo sau sự xưng công chính, như những bông trái của nó, nảy nở và đâm chồi ra từ đức tin chân thật. Vì vậy, Ô-ri-gen nói tại cùng chỗ mà chúng ta đã trích dẫn trước đây, giảng những lời này gửi người Rô-ma; Nhưng đối với kẻ làm việc, phần thưởng không được kể theo ân điển, mà theo nợ: Vì vậy (ông nói) gốc rễ của sự công chính, không đến từ việc làm, mà việc làm mọc ra từ gốc rễ của sự công chính. Cũng chính điều ấy Augustine khẳng định với Honoratus, nói; Từ đây nảy sinh việc lành, vì chúng ta được xưng công chính: chứ không phải vì việc lành đã đi trước, mà chúng ta được xưng công chính. Và trong quyển thứ nhất, và câu hỏi thứ hai, Ad Simplicianum; Thật vậy, việc làm (ông nói) nếu có việc lành nào, thì theo sau ân điển ấy, như đã nói, chứ không đi trước nó. Và vì vậy, ông thêm; Nếu có việc lành nào: vì ngay cả các việc làm của những người được tái sinh, cũng có nhiều sự không hoàn hảo trong chúng; và trừ khi sự công chính của Đấng Christ, được kể cho các tín hữu, được kết hợp với những việc làm ấy, chắc chắn chúng sẽ không tốt. Cũng chính vị giáo phụ ấy, trong chương 26, De spiritu & litera, bàn rộng rãi chỗ gửi người Rô-ma; Không phải kẻ nghe luật pháp sẽ được xưng công chính, mà là kẻ làm theo: và bằng nhiều lý lẽ, ông chứng minh rằng việc lành theo sau sự xưng công chính, chứ không đi trước. Về điều này, cũng hướng đến điều Basilius viết trong quyển thứ hai, De spiritu sancto; chương 7, từ những lời của Chúa; rằng Trước hết, cây phải tốt, rồi trái của nó mới tốt: và rằng người Pha-ri-si đáng bị quở trách, là những kẻ trong đĩa và chén của mình, làm sạch điều ở bên ngoài; Hãy làm sạch (ông nói) điều ở bên trong, thì điều ở bên ngoài cũng sẽ sạch: nếu không, các ngươi sẽ bị ví như mồ mả tô trắng, bề ngoài quả thật đẹp đẽ, nhưng bên trong ô uế, và đầy xương người chết.

42. Nay chúng ta hãy đến với các Công đồng, là những công đồng tuy nhiên phải được nghe với sự lựa chọn và phán đoán. Chúng ta chỉ nên nhận và tôn kính những công đồng đã khuôn giáo lý của mình theo quy tắc của Kinh Thánh. Demosthenes trong bài diễn văn chống lại Androtion nói; rằng Các nghị định của viện nguyên lão không nên được ban hành, mà phải theo quy định của những điều đã được quyết định trong luật pháp. Cũng vậy, trong các công đồng của Hội Thánh, không nên ban hành nghị định mới nào, về giáo lý; mà chỉ về những điều hoặc được nêu rõ trong lời của Đức Chúa Trời, hoặc có thể chắc chắn và rõ ràng suy ra từ lời ấy. Trước hết, chúng ta sẽ bắt đầu với công đồng Phi Châu, nơi mà trong chương 80, một lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại những người Pelagian, là những kẻ nói; rằng Ân điển của sự xưng công chính được ban như vậy, để nhờ ân điển, chúng ta có thể dễ dàng hơn làm trọn điều chúng ta được truyền. Như thể ngay cả không có ân điển, (dù khó khăn hơn) chúng ta cũng có thể bởi ý chí tự do của mình làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời: trong khi Chúa, khi nói về các bông trái của các điều răn, đã không nói: Không có Ta, các ngươi khó có thể làm điều gì: mà là; Không có Ta, các ngươi hoàn toàn không thể làm điều gì.

Qua những lời này, phe Giáo hoàng thời nay bị quở trách, là những kẻ không xấu hổ khi nói; rằng Một người, trước khi được xưng công chính, có thể làm những việc làm được truyền trong luật pháp, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và chuẩn bị cho sự tái sinh. Vì điều này khác gì việc cùng với những người Pelagian nói; rằng Một người thậm chí trước khi được xưng công chính, có thể thực hiện luật pháp, dù không trọn vẹn và dễ dàng như sau khi được xưng công chính? Và điều họ nói chẳng có giá trị gì; cụ thể là, họ đặt ra một ân điển đi trước nào đó; nhờ đó những người chưa được tái sinh, có thể làm những việc làm mà họ gọi là chuẩn bị. Vì khi nói như vậy, họ chỉ khác những người Pelagian về tên gọi mà thôi: vì họ cũng dạy chẳng kém gì những người này; rằng một ân điển nào đó của luật pháp, và của sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và của sự soi sáng đi trước, nhờ đó một người hiểu điều mình phải làm. Nhưng về phần còn lại, họ quy nó cho ý chí tự do; điều mà những người này cũng làm. Và rằng những người Pelagian có ý kiến ấy, công đồng Milevitane tuyên bố, trong đó có chép như sau trong chương 4; Chúng ta nguyền rủa tất cả những kẻ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, chỉ giúp chúng ta; vì nhờ đó, sự hiểu biết các điều răn của Đức Chúa Trời được tỏ ra và mở ra cho chúng ta, để chúng ta biết điều mình phải ao ước, và điều phải tránh: và rằng nhờ đó, cũng không ban cho chúng ta để yêu mến, và có thể làm điều chúng ta biết phải làm. Vì trong khi sứ đồ nói; Sự hiểu biết làm cho kiêu ngạo, nhưng ân điển gây dựng: thì việc tin rằng chúng ta có ân điển của Đấng Christ cho điều làm cho kiêu ngạo, mà không cho điều gây dựng, là một việc rất gian ác: nhất là, vì có chép trong chương 4 của thư thứ nhất của Giăng; rằng Tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời.

43. Hơn nữa, trong Công đồng Arausicane thứ hai, chương 4, có chép như vầy; rằng những kẻ chống lại Đức Thánh Linh, là những kẻ nói rằng Chúa chờ đợi ý chí của chúng ta, trong khi Sa-lô-môn nói; Ý chí được Đức Chúa Trời sửa soạn: và Phao-lô cũng nói với người Phi-líp; Chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả ý muốn lẫn việc làm, theo ý tốt của Ngài. Và trong chương 5, những kẻ khẳng định rằng bởi ân điển của Đấng Christ mà được thêm đức tin, chứ không phải được sự khởi đầu hay nguồn gốc của đức tin, đều bị quở trách. Vì sự khởi đầu của đức tin cũng đến bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, Đấng sửa chữa sự vô tín của chúng ta, đem nó từ vô tín đến đức tin; và từ sự không tin kính đến sự tin kính. Và bằng chứng cho điều này được đưa ra từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh: vì Phao-lô nói với người Phi-líp; Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa. Và lại nữa, trong cùng thư ấy; Ấy là ơn ban cho anh em, chẳng những tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa. Và gửi người Ê-phê-sô; Bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin, và điều đó chẳng phải bởi anh em; vì ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, những kẻ nói rằng; Lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho kẻ sẵn lòng, cho kẻ tin, cho kẻ ao ước, cho kẻ cố gắng, cho kẻ lao nhọc, cho kẻ tỉnh thức, cho kẻ học hỏi, cho kẻ cầu xin, cho kẻ tìm kiếm, cho kẻ gõ cửa; nhưng không chịu xưng nhận rằng bởi sự tuôn đổ và cảm thúc của Đức Thánh Linh, và bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời mà chúng ta được có ý muốn tin, cố gắng, và lao nhọc, đều bị rủa sả. Họ trích dẫn những lời chứng này từ Kinh Thánh; Ngươi có gì mà chẳng đã nhận lãnh? Và nếu đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như thể chưa nhận lãnh? Và sứ đồ viết về chính mình; Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người tôi là. Trong chương 7, những kẻ cho rằng bởi sức mạnh và quyền năng của bản tính, chúng ta có thể suy nghĩ hay đạt được điều gì phục vụ cho sự cứu rỗi; hay rằng chúng ta có thể, nếu không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh, tin vào lời Đức Chúa Trời được rao giảng, đều bị lên án. Điều này có thể được xác nhận bởi Kinh Thánh: vì Phao-lô nói; rằng chúng ta không thể tự mình suy nghĩ điều gì, như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng phán; Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được. Cũng vậy; Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na: vì thịt và huyết chẳng tỏ điều này cho ngươi.

Những kẻ ấy cũng bị rủa sả, là những kẻ thừa nhận rằng ý chí tự do sau đó đã bị suy yếu và tổn hại theo một cách nào đó; song không đến nỗi con người không thể nhờ nó mà quay về sự cứu rỗi. Chống lại những người này, Kinh Thánh công khai phản đối: vì Chúa phán; Không ai đến cùng Ta, nếu Cha Ta chẳng kéo người ấy đến. Phao-lô cũng nói với người Cô-rinh-tô; Không ai có thể nói, Chúa Giê-xu là Chúa, nếu chẳng bởi Đức Thánh Linh. Đây là một câu nói tuyệt vời; Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, xét theo những gì chúng ta sẽ trở nên nhờ sự ban cho của Ngài; chứ không phải xét theo những gì chúng ta là nhờ công đức riêng của mình. Và trong chương 13, có chép như vầy; Ý chí tự do đã mất nơi con người đầu tiên, thì không thể sửa chữa được; và vì đã mất, nên không thể khôi phục lại được, trừ bởi Đấng đã ban nó lúc ban đầu. Vì vậy chính chân lý phán; Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ thật được tự do. Hơn nữa, trong chương 17 có quyết định rằng; Sức mạnh của dân ngoại đến từ dục vọng thế gian: những lời này tuyên bố rằng các đức hạnh của họ (như chúng ta đã chỉ ra trước đây từ Augustine, và các giáo phụ khác) không phải là đức hạnh thật; nhất là vì chúng xuất phát từ một nền tảng xấu xa. Nhưng dục vọng của con người bao gồm bất cứ điều gì có thể tìm thấy nơi những người chưa được tái sinh. Tiếp theo trong cùng chương ấy, rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời tạo nên sức mạnh của Cơ Đốc nhân; tình yêu thương ấy được đổ vào lòng chúng ta, chẳng phải bởi ý chí tự do, nhưng bởi Đức Thánh Linh, là Đấng được ban cho chúng ta, trong khi không có công đức nào đi trước ân điển ấy.

Và trong chương 25; Chúng ta phải rao giảng, và phải tin, rằng bởi tội lỗi của con người đầu tiên, ý chí tự do đã suy đồi và giảm sút đến nỗi về sau không ai có thể yêu Đức Chúa Trời như đáng phải yêu; hay tin nơi Đức Chúa Trời, hay vì cớ Đức Chúa Trời mà làm điều lành; trừ khi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi trước người ấy. Vì vậy, A-bên công chính, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và tất cả các thánh đồ thời xưa, được nói trong thư gửi người Hê-bơ-rơ là đã làm những việc mà Kinh Thánh ghi rằng họ đã làm: đức tin ấy chúng ta đã dạy trước đây là đến từ Đức Chúa Trời. Và Phao-lô viết về chính mình; Tôi đã được thương xót, hầu cho tôi được trung tín. Nhưng ông không nói; Tôi đã được thương xót, vì trước đó tôi đã trung tín: mà ngược lại. Và trong cùng chương ấy; Chúng ta cũng xưng nhận một cách ích lợi, và tin, rằng trong mọi việc lành, chẳng phải chúng ta tự mình khởi đầu trước, rồi sau đó được giúp đỡ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời: nhưng chính Ngài trước hết thổi vào chúng ta cả đức tin, lẫn tình yêu thương đối với Ngài, mà không có công đức nào của chúng ta đi trước. Vì vậy chúng ta phải tin chắc không chút nghi ngờ rằng cả Xa-chê, kẻ trộm, và Cọt-nây nữa, đều chẳng đạt đến đức tin nhờ bản tính, nhưng bởi sự ban cho của lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời.

44. Những điều này tôi đã trích dẫn từ Công đồng Arausican, có lẽ dài dòng hơn mức có vẻ thích hợp cho chỗ này. Nhưng tôi đã sẵn lòng làm như vậy vì lý do này, là vì tôi thấy rằng tất cả những điều được khẳng định ở đó đều được Kinh Thánh xác nhận, và rất hữu ích cho mục đích của chúng ta. Những Công đồng như vậy (hỡi độc giả thân mến) phải được lắng nghe, là những Công đồng gắn bó với lời Đức Chúa Trời: vì bất cứ lợi ích hay bất lợi nào Hội Thánh có, đều phải hoàn toàn quy về việc tuân giữ, hay khinh thường lời Đức Chúa Trời. Vì trong các Công đồng xưa và cổ, A-ri-út, Eunomius, Nestorius, Eutyches, và các kẻ dị giáo gây hại khác đã bị đánh bại bằng cách nào khác, nếu không phải bằng lời Đức Chúa Trời? Vì chắc chắn, chúng chẳng bao giờ có thể bị đánh bại và chinh phục bằng bất cứ phương tiện nào khác. Và ngược lại, Hội Thánh bắt đầu nhường chỗ cho những sự lạm dụng, và mê tín dị đoan từ khi nào; nếu không phải khi lời Chúa bị khinh thường? Và nay trong thời chúng ta, nếu lời Đức Chúa Trời chẳng được tìm kiếm, và được gọi trở lại, như thể từ chốn lưu đày, thì làm sao chúng ta có thể được giải thoát khỏi ách chuyên chế của Giáo hoàng? Xin cho vài điều này làm lời cảnh báo cho chúng ta, đừng vội tin mọi Công đồng: nhưng chúng ta chỉ nên tiếp nhận những Công đồng nào đã xác nhận cách vững chắc các quyết định về giáo lý của mình bằng Kinh Thánh. Nhưng để điều tôi khẳng định được rõ ràng hơn; chúng ta hãy đưa ra Công đồng Trent: để nhờ sự đối lập, chân lý càng được hiểu rõ hơn.

Trong Công đồng ấy, phiên họp thứ năm, từ chương năm đến chương mười một, bàn về sự xưng công chính. Ở đó những vị Giáo phụ tốt lành thánh thiện ấy, những kẻ làm thuê của Giáo hoàng, đã quyết định như vầy; rằng sự khởi đầu của sự xưng công chính là bởi ân điển. Nhưng họ hiểu điều ấy là gì thì họ liền làm cho rõ ngay. Vì họ nói như vầy; Nó kêu gọi, và nó thúc giục: những kẻ sắp được xưng công chính được nó giúp đỡ đến nỗi, khi được kêu gọi và thúc giục, họ ưng thuận với ân điển này; và cộng tác với nó, và được trở nên thích hợp cho sự tái sinh. Nhưng sự ưng thuận và cộng tác với nó này, họ quy cho ý chí tự do, như lời lẽ cho thấy. Pelagius mà còn sống thì còn nói gì khác nữa? Vì ngay cả ông chắc chắn cũng không phủ nhận ân điển, nếu ngươi hiểu ân điển là lời khuyên bảo, lời kêu gọi, và sự thúc giục. Ông cũng quy cho ý chí tự do rằng nó có quyền ưng thuận, và vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng ân điển mà Kinh Thánh trình bày cho chúng ta thì đổi mới sự hiểu biết và ý chí của chúng ta; và thay vì một tấm lòng bằng đá, ban cho chúng ta một tấm lòng bằng thịt: vì nó chẳng những khuyên bảo lý trí của chúng ta, mà còn hoàn toàn thuyết phục lý trí ấy, uốn nắn và thay đổi ý chí. Những người của chúng ta ở Trent quả thật thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chạm đến lòng người, bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh: nhưng để con người tự mình chẳng làm gì cả, họ thêm rằng; con người tiếp nhận sự cảm thúc, như kẻ cũng có thể từ chối nó. Vì vậy, họ hoàn toàn kết luận rằng việc tiếp nhận hay nhận lấy thuộc về con người; mặc dù họ xưng nhận rằng người ấy không thể làm điều đó, trừ khi được ân điển kêu gọi và thúc giục.

Nhưng làm sao lòng người, nếu chẳng được đổi mới bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, có thể tiếp nhận những điều mà nó thù nghịch, bởi cớ bản tính còn hư hoại và ô uế của mình? Chắc chắn, dù nó có được thúc giục, dạy dỗ, và lay động đến đâu; song nếu chẳng được thay đổi hoàn toàn, nó sẽ luôn từ chối, và chống lại. Vì vậy Augustine, trong tác phẩm Ad Simplicianum, viết rất hay; rằng, việc làm cho những điều được trình bày cho chúng ta trở nên đáng chấp nhận và đẹp lòng chúng ta, thì chẳng nằm trong quyền của chúng ta. Nhưng điều gì chẳng đáng chấp nhận cũng chẳng đẹp lòng, thì chúng ta chẳng chọn lấy; dù có bị những kẻ khuyên bảo thúc ép. Như thể có người đem đến cho một người bệnh những thức ăn tốt lành bổ dưỡng, và được dọn dẹp rất ngon miệng; song vì chúng chẳng ngon miệng, cũng chẳng đáng chấp nhận đối với người ấy, nên người ấy từ chối chúng: mặc dù có nhiều người đứng bên cạnh nói với người ấy rằng những thức ăn ấy bổ dưỡng, và được dọn dẹp rất tốt. Chắc chắn điều tương tự xảy đến với một tâm trí chưa được tái sinh; ngoại trừ điều này, là về việc tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, thì không thể dùng bạo lực đối với tâm trí: nhưng người bệnh có thể bị ép ăn những thức ăn chẳng ngon miệng đối với mình. Vì vậy, bao lâu ý chí và sự hiểu biết của chúng ta chưa được Đức Thánh Linh thay đổi, thì nó sẽ chẳng tiếp nhận bất cứ lời khuyên bảo lành mạnh nào. Và cũng như một người bệnh, trước khi được phục hồi sức khỏe, chẳng chịu đựng, cũng chẳng vui lòng tiếp nhận thức ăn nào khi được đem đến cho mình: thì cũng vậy, tâm trí con người, nếu chẳng được thay đổi từ vô tín sang đức tin, từ sự không tin kính sang sự tin kính, (như Công đồng Arausican nói) thì nó chẳng vâng phục, cũng chẳng nhường chỗ cho ân điển, là ân điển kêu gọi và thúc giục nó: điều mà tuy vậy, các vị Giáo phụ tốt lành của Trent vẫn khẳng định.

45. Nhưng để họ khỏi có vẻ nói mà không có Kinh Thánh, họ đưa ra hai lời chứng: một từ chương một của Xa-cha-ri; Hãy trở lại cùng Ta, và Ta sẽ trở lại cùng các ngươi. Điều này (họ nói) có liên quan đến con người, là kẻ được truyền lệnh; rằng ngay cả về sự xưng công chính, người ấy cũng phải làm điều gì đó. Và Giê-rê-mi nói; Hỡi Đức Giê-hô-va, xin khiến chúng tôi trở lại, thì chúng tôi sẽ trở lại: bởi những lời này cho thấy rằng đối với sự trở lại này cũng cần có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và bằng cách này họ chia toàn bộ vấn đề giữa Đức Chúa Trời và con người. Nhưng Augustine, và nhiều giáo phụ khác, quy toàn bộ hành động của sự xưng công chính của chúng ta chỉ về Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng về chỗ Xa-cha-ri này, có thể giải thích theo hai cách; thứ nhất, đó là những lời của luật pháp truyền lệnh, mà bởi đó vẫn không thể chứng minh rằng một người có thể trở lại, trừ khi Đức Chúa Trời khiến người ấy trở lại. Vì về điều đó Augustine viết như vầy; Lạy Chúa, xin ban điều Ngài truyền lệnh, và xin truyền lệnh điều Ngài muốn. Một cách giải thích khác là thế này; Trong sự xưng công chính có hai sự chuyển động bên trong, trong đó một thuộc về lý trí, là lý trí (như chúng ta đã nói) chẳng những cần được dạy dỗ, mà còn cần được thuyết phục, và bị ép phải thuận theo ý định của Đức Thánh Linh: sự chuyển động kia thuộc về ý chí, để ý chí ấy được uốn nắn mà tiếp nhận mọi điều Đức Thánh Linh hứa hẹn và ban cho. Và đây là đức tin, bởi đó chúng ta được xưng công chính, và nhờ đó tội lỗi chúng ta được tha thứ.

Nhưng vì những điều này đã được thực hiện cách kín đáo trong những phần sâu kín của tâm trí, nên nhà tiên tri chẳng nói về chúng, mà nói về những điều tiếp theo: vì con người, sau khi đã được xưng công chính một lần, bắt đầu trở lại với các việc lành. Vì vậy kẻ trước kia sống buông tuồng và gian ác, nay cư xử tốt đẹp và có trật tự: và khi được đổi mới bởi ân điển và Đức Thánh Linh, thì cộng tác với quyền năng của Đức Chúa Trời. Tiên tri nói về sự trở lại này, khi ông nói; Hãy trở lại cùng Ta. Và Đức Chúa Trời hứa sẽ chất chứa nhiều phước lành trên họ: điều này được biểu thị qua câu; Và Ta sẽ trở lại cùng các ngươi. Vì trước kia, khi Ngài rút khỏi họ các phước lành của Ngài, và hành hạ họ bằng cảnh lưu đày, và các nỗi khốn khổ khác, thì Ngài dường như đã quay mặt khỏi họ. Vì vậy nhà tiên tri chẳng nói về sự xưng công chính bên trong, mà nói về sự trở lại bề ngoài với các việc lành. Nhưng Giê-rê-mi, khi nói; Hỡi Chúa, xin khiến chúng tôi trở lại, thì chúng tôi sẽ trở lại, đã chú ý đến những sự chuyển động bên trong của tâm trí này, mà chúng ta vừa mô tả. Nhưng những người của chúng ta ở Trent, khi nói như vậy, mặc dù giả vờ rằng họ khác với những người Pelagian, song thật ra họ chẳng bao giờ có thể chứng minh được điều đó. Họ nói rằng họ chẳng phủ nhận ân điển, nhưng thật ra họ muốn nói đến một thứ ân điển mà những người Pelagian chẳng bao giờ phủ nhận.

46. Nhưng chúng ta hãy xem những người này ấn định những bậc thang và những sự chuẩn bị nào cho sự xưng công chính. Trước hết (họ nói) một người sắp được xưng công chính, được ân điển của Đức Chúa Trời kêu gọi, và thúc giục, bắt đầu tin những điều được chép trong Kinh Thánh; rồi người ấy bị nỗi sợ hãi về các tội lỗi mình đã phạm đánh động; sau đó nhìn lên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, người ấy bắt đầu hy vọng tốt lành; khi hy vọng này đã nảy sinh, người ấy yêu mến Đức Chúa Trời, tình yêu thương này sinh ra trong người ấy một sự ghê tởm tội lỗi nào đó, và một quyết tâm sống tốt lành; cuối cùng người ấy nhận phép báp-têm, hay thánh lễ sám hối: và họ nói sự xưng công chính hệ tại trong điều này. Vì các điều khác đi trước chỉ là những sự chuẩn bị. Nhưng những người này chẳng thấy rằng chúng ta phải xét về phép báp-têm một cách hoàn toàn khác. Vì Kinh Thánh dạy rằng Áp-ra-ham trước hết được xưng công chính bởi đức tin trong lúc chưa chịu cắt bì; rồi sau đó ông nhận phép cắt bì, như một ấn chứng của sự công chính đã nhận lãnh. Cũng chính sự xem xét này, theo sự tương tự, phải được giữ trong phép báp-têm: vì phép báp-têm của chúng ta tương ứng với phép cắt bì của các tổ phụ thời Cựu Ước. Khi những người này nói rằng đức tin, sự kính sợ Đức Chúa Trời, hy vọng, lòng yêu thương, sự ghê tởm tội lỗi, một quyết tâm mới sống đời lương thiện, chỉ là những sự chuẩn bị nào đó cho sự xưng công chính; họ quyết định rằng một người có thể trở nên hoàn hảo, trước khi được xưng công chính.

Rồi họ thêm các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, và bắt đầu từ nguyên nhân cuối cùng; và đó (họ nói) là vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng ta. Nguyên nhân tác thành, họ nói, là chính Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài. Nguyên nhân công đức (như họ gọi) họ thêm là Chúa Giê-xu Christ, bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá, và sự đổ huyết của Ngài: và đến đây quả thật không sai. Nguyên nhân hình thức, họ nói, là sự công chính của Đức Chúa Trời; chẳng phải sự công chính mà chính Ngài là công chính; nhưng sự công chính mà Ngài truyền đạt cho chúng ta, nhờ đó chúng ta thật sự vừa được kể là công chính, lại cũng thật sự là như vậy. Bởi những lời này họ hiểu sự đổi mới của một người nay đã được tái sinh, và sự tạo dựng mới của người ấy bởi ân điển và Đức Thánh Linh. Những điều này, rằng chúng được thực hiện nơi một người đã được xưng công chính, thì chúng ta chẳng phủ nhận: nhưng rằng sự xưng công chính hệ tại trong đó, thì chúng ta không thể chấp nhận. Vì Phao-lô đã khẳng định sự xưng công chính đứng vững ở điểm này, rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ, và chúng không còn bị kể cho chúng ta nữa. Và để xác nhận điều này, ông trích dẫn một lời chứng từ Đa-vít; Phước thay cho những kẻ được tha các sự vi phạm mình. Và cũng có lời trong Sáng Thế Ký; Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính. Và để diễn đạt điều này rõ ràng hơn, ông thường xuyên dùng từ này [Sự kể cho] tại cùng một chỗ. Và vì vậy chúng ta nói rằng trong sự công chính và sự đổi mới ấy, (nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời tạo dựng lại) không thể hệ tại sự xưng công chính, vì sự công chính ấy, qua sự hư hoại của chúng ta, là không hoàn hảo, đến nỗi chúng ta không thể đứng vững với nó trước tòa phán xét của Đấng Christ.

Hơn nữa, họ nói rằng sự công chính này, nhờ đó họ muốn chúng ta được xưng công chính, được Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người, tùy ý Ngài muốn. Điều này quả thật có thể đúng; vì Đức Thánh Linh là Đấng phân phối và như thể là Đấng quản lý trong việc phân phát các ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhưng họ còn đi xa hơn, và nói; Tùy theo mức độ của sự chuẩn bị: nhưng điều này chẳng thể nào chịu đựng được. Vì chúng ta đã chỉ ra trước đây từ các giáo phụ, và nhất là từ Kinh Thánh, rằng tất cả những điều được làm trước sự xưng công chính đều là tội lỗi; còn xa lắm mới có thể lập công, và chuẩn bị cho sự xưng công chính. Hơn nữa, những người này dạy rằng nếu sự xưng công chính đã được nhận lãnh, thì con người chẳng bao giờ có thể chắc chắn và xác quyết về sự xưng công chính ấy; nhưng hẳn phải luôn nghi ngờ và đầy lo lắng. Và khi chúng ta phản đối rằng điều này là hạ thấp chân lý của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và phẩm giá của ân điển, thì họ phủ nhận điều đó là đúng. Vì họ nói rằng họ chẳng nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng khi họ nhìn vào những sự không xứng đáng của chính mình (như họ gọi) thì cuối cùng họ bắt đầu buộc phải nghi ngờ. Quả thật, điều này chẳng có gì lạ: vì nếu một người chú ý đến sự không xứng đáng của chính mình, thì người ấy chẳng những sẽ nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn sẽ chắc chắn nhất rằng mình không thể được xưng công chính.

Nhưng Kinh Thánh dạy hoàn toàn khác: vì Kinh Thánh trình bày cho chúng ta gương của Áp-ra-ham, rằng ông, trái với hy vọng, đã tin trong hy vọng; và rằng ông, khi nay đã gần một trăm tuổi, chẳng chú ý đến sự son sẻ của thân thể mình, cũng chẳng chú ý đến tử cung của Sa-ra đã quá tuổi sinh đẻ: và rằng ông chẳng do dự lưỡng lự vì không tin, nhưng được đức tin củng cố, và xác quyết chắc chắn nhất rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Gương này dạy chúng ta rằng chúng ta chẳng nên chú ý đến những điều có thể hay dường như cản trở sự xưng công chính của chúng ta; nhưng đức tin của chúng ta phải hoàn toàn đặt vững nơi lời và các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng ngược lại, những người này sẽ gọi chúng ta trở lại với những sự không xứng đáng của chính mình (như họ gọi,) và muốn chúng ta vì vậy luôn nghi ngờ về sự xưng công chính của mình. Quả thật chúng ta chẳng nên che giấu bất cứ sự không hoàn hảo hay lỗi lầm nào nơi mình; và đó là vì nó có thể được sửa chữa và cải thiện hằng ngày: song chúng ta chẳng vì vậy mà phải nghi ngờ và dao động về sự xưng công chính, và ân điển của Đức Chúa Trời.

47. Nay chúng ta phải chứng minh mệnh đề thứ hai; tức là, một người được xưng công chính bởi đức tin: điều mà chúng ta định trước hết chứng minh bằng các lời chứng của Kinh Thánh. Phao-lô trong chương 1 của thư gửi người Rô-ma định nghĩa Phúc Âm; rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin. Trong những lời này có đề cập đến nguyên nhân tác thành của sự xưng công chính của chúng ta; tức là, quyền năng của Đức Chúa Trời; và mục đích, là sự cứu rỗi của chúng ta; và cũng có phương tiện, nhờ đó nó được nhận lãnh, tức là, đức tin: vì ông thêm rằng; Cho mọi kẻ tin. Và điều này ông xác nhận bằng một lời chứng của tiên tri Ha-ba-cúc; trong câu ấy ông rất thích thú, đến nỗi ông dùng nó cả với người Ga-la-ti, lẫn với người Hê-bơ-rơ, trong cùng một ý nghĩa. Ông lại thêm rằng; Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ từ trời, bởi cớ sự hiểu biết của các triết gia, là những kẻ giữ chân lý của Đức Chúa Trời trong sự không công chính, và là những kẻ, khi biết Đức Chúa Trời, đã chẳng tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng sa vào việc thờ lạy hình tượng. Nhưng ngược lại, trong Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời; tức là, sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính từ đức tin đến đức tin: cụm từ này, chúng ta đã giải thích đầy đủ tại chỗ thích hợp của nó. Về chương thứ ba; Nay sự công chính của Đức Chúa Trời (ông nói) đã được bày tỏ ra ngoài luật pháp, sự công chính (tôi nói) của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, trong mọi người, và trên mọi kẻ tin nơi Ngài. Và một chút sau đó; Vậy nên, được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, bởi sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.

Ở đây cũng chẳng những bày tỏ ân điển, nhờ đó Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta cách nhưng không; mà Đấng Christ và sự chết của Ngài cũng được trình bày, để có thể thấy rõ ràng rằng Ngài là Đấng hòa giải và Đấng Trung Bảo. Thêm vào đó là đức tin, nhờ đó chúng ta nhận lãnh bông trái của sự cứu chuộc của Ngài, cũng để bày tỏ sự công chính của Ngài trong thời này, hầu cho chính Ngài là công chính, và xưng công chính kẻ thuộc về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu con người có thể bởi việc làm của mình mà đạt được sự công chính cho mình, thì sự công chính của Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng được tuyên bố như vậy: nhưng vì chúng ta nhận thấy nó được truyền đạt cho chúng ta bởi đức tin, mà chẳng có sự chuẩn bị nào bằng việc làm: nên nó hẳn phải dường như rất lớn lao đối với chúng ta. Và trong các điều khác mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người, điều này là quan trọng nhất; rằng họ chẳng nên khoe mình về điều gì cả. Nhưng nếu sự xưng công chính hệ tại nơi việc làm, thì con người có thể khoe khoang về sự nhọc nhằn và cố gắng của mình: nhưng vì chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin, nên chẳng còn chỗ nào cho sự khoe khoang. Vì vậy Phao-lô nói; Sự khoe khoang của ngươi bị loại trừ. Bởi luật nào? Bởi luật việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật đức tin. Vì vậy ông kết luận như vầy; Chúng ta xét rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm. Và để chúng ta khỏi nghĩ mệnh đề ấy là riêng biệt, ông tuyên bố rằng nó là phổ quát; Đức Chúa Trời (ông nói) chỉ là Đức Chúa Trời của người Giu-đa mà thôi sao? Ngài há chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, của dân ngoại nữa: vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng xưng công chính kẻ không chịu cắt bì bởi đức tin, và kẻ chịu cắt bì nhờ đức tin. Vì vậy, cũng như chỉ có một Đức Chúa Trời trên mọi người; thì Ngài cũng xưng công chính mọi người bằng một và cùng một cách.

48. Và trong chương thứ tư ông nói; Nhưng với kẻ chẳng làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính kẻ gian ác, thì đức tin được kể cho người ấy là sự công chính. Bởi câu này cả việc làm đều bị loại trừ, và đức tin cũng được trình bày; nhờ đó sự công chính được kể cho con người. Và ngay sau đó ông thêm về Áp-ra-ham, rằng ông là cha của mọi kẻ tin, khi chưa chịu cắt bì; hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ, và rằng ông là cha của phép cắt bì, chẳng những cho những kẻ thuộc về phép cắt bì, mà còn cho những kẻ bước theo dấu chân đức tin, là đức tin đã có trong lúc Áp-ra-ham, cha chúng ta, chưa chịu cắt bì. Sau đó bởi bản chất của lời hứa, ông chỉ ra rằng sự xưng công chính là bởi đức tin: vì ông nói; Lời hứa ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, được làm kẻ thừa kế thế gian, chẳng phải bởi luật pháp, mà bởi sự công chính của đức tin: vì nếu những kẻ thuộc về luật pháp được làm kẻ thừa kế, thì đức tin sẽ bị hủy bỏ, và lời hứa trở nên vô hiệu. Trong những lời này có hai điều tuyệt vời cần lưu ý. Điều thứ nhất là, lời hứa thì nhưng không, cũng chẳng gắn với điều kiện việc làm: và vì vậy, vì đức tin, như một tương quan, được quy chiếu về lời hứa; nên hẳn phải theo sau rằng đức tin cũng như lời hứa là thế nào thì nó là thế ấy: và vì vậy nó chú ý đến lời hứa tự nó, chứ không chú ý đến điều kiện của sự bướng bỉnh, hay sự không xứng đáng của chúng ta, như các vị Giáo phụ thánh thiện của Trent dạy. Điều thứ hai là, nếu cơ nghiệp và sự công chính phải tùy thuộc vào điều kiện việc làm ấy, thì hẳn đã chẳng cần lời hứa: vì con người có thể nói; Tại sao điều được hứa cho chúng ta cách nhưng không, mà chúng ta lại có thể đòi cho mình bởi sự cố gắng và lao nhọc của chính mình? Hay tại sao lại cần thiết đến thế rằng chúng ta phải tin, khi bởi việc làm của chính mình chúng ta có thể đạt đến sự công chính?

Sau đó Phao-lô thêm nguyên nhân cuối cùng, vì sao sự xưng công chính đến bởi đức tin; Bởi ân điển (ông nói) hầu cho lời hứa được vững bền: vì nếu bởi việc làm và những sự chuẩn bị của chính mình, chúng ta có thể được xưng công chính, thì lời hứa sẽ luôn không vững bền, và chúng ta cũng chẳng thể ấn định sự chắc chắn nào về nó. Sau đó ông đưa ra gương của Áp-ra-ham, (là người như đã nói trước) trái với hy vọng, đã tin trong hy vọng: cũng chẳng chú ý đến những điều, về phần mình, có thể là trở ngại cho lời hứa của Đức Chúa Trời; tức là, thân thể của chính ông (nay như đã chết, và một trăm tuổi) và tuổi tác của Sa-ra vợ ông. Những điều này đủ tuyên bố đức tin ấy là thể nào, mà nhờ đó sự công chính được kể cho Áp-ra-ham: để nhờ đó chúng ta cũng có thể hiểu quyền năng và bản chất của đức tin, là đức tin xưng công chính. Phao-lô cũng thêm rằng, bởi một đức tin như vậy, vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao biết bao. Vì khi chẳng có gì được quy cho việc làm và công đức của chúng ta, thì hẳn toàn bộ vinh quang phải trở về Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô nói về Áp-ra-ham; Ông đã dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, biết chắc chắn nhất rằng bất cứ điều gì Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện. Và để diễn đạt sự chắc chắn của đức tin rõ hơn, ông dùng phân từ πληροφορηθείς; nhờ đó ông biểu thị rằng Áp-ra-ham, với một sự ưng thuận đầy đủ chắc chắn nhất, đã ôm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời. Và để chẳng ai nghĩ rằng đây là một đặc ân riêng biệt và đặc biệt ban cho Áp-ra-ham; sứ đồ thêm một quy tắc phổ quát, và nói; rằng, điều ấy chẳng phải chỉ được chép vì ông mà thôi, rằng nó được kể cho ông là sự công chính: nhưng cũng vì chúng ta, là những người mà nó sẽ được kể cho, miễn là chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, là Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

Hơn nữa, từ chương thứ năm, chúng ta cũng có một lời chứng khác; Vậy nên (ông nói) chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chúng ta nhờ đức tin mà được vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta đang đứng vững. Ở đây có hai điều cần lưu ý; điều thứ nhất là, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và điều đó là bởi ân điển; điều thứ hai là, đối với ân điển này, lối vào chẳng được mở ra bởi những sự chuẩn bị, hay việc làm sắp đặt chúng ta; mà chỉ bởi đức tin mà thôi. Trong chương thứ tám được trình bày, như thể những bậc thang và cấp độ nào đó, mà nhờ đó chúng ta phải đến với sự cứu rỗi đời đời; Những kẻ Ngài đã biết trước (ông nói) thì Ngài cũng đã tiền định, để họ trở nên giống như hình ảnh Con của Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài trở nên Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Và những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng sẽ làm vinh hiển. Ở đây kể ra năm cấp độ; sự biết trước, sự tiền định, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển: trong đó, về mục đích của chúng ta, chúng ta hãy xét xem điều gì đến giữa sự kêu gọi, và sự xưng công chính. Và đó chẳng là gì khác ngoài đức tin: vì sự kêu gọi được thực hiện bởi lời hứa về sự xưng công chính, và về sự cứu rỗi, thì lời hứa ấy được nhận lãnh bởi đức tin, khi đức tin ưng thuận với nó.

49. Về cuối chương 9, có trình bày sự khác biệt giữa người Giu-đa và dân ngoại; và đưa ra lý do vì sao dân ngoại đạt được sự công chính, mà người Giu-đa thì không. Vì Phao-lô nói như vầy; Chúng ta sẽ nói gì? Rằng dân ngoại, là những kẻ chẳng theo đuổi sự công chính, đã nắm lấy sự công chính, là sự công chính bởi đức tin? Nhưng Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi sự công chính, đã chẳng đạt đến luật pháp của sự công chính, vì họ chẳng tìm kiếm nó bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm. Còn có điều gì rõ ràng hơn những lời này chăng? Vì chúng tuyên bố rằng những kẻ muốn được xưng công chính bởi đức tin, thì đạt được sự công chính; nhưng những kẻ khao khát đạt đến nó bởi việc làm, thì lao nhọc vô ích. Chính điều ấy ông chứng minh, ngay từ đầu chương thứ mười, nơi ông mô tả hai loại sự công chính; một loại, mà ông gọi là của chúng ta, hệ tại nơi việc làm; loại kia, mà ông gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, được nắm lấy bởi đức tin. Và ông viết như vầy; Vì chẳng biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên họ đã chẳng phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhờ đó thấy rõ rằng những kẻ muốn lập sự công chính riêng của mình; tức là, sự công chính của việc làm, thì lìa khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời. Phao-lô tiếp tục, và mở ra rõ ràng hơn bản chất của hai loại sự công chính này; Môi-se (ông nói) viết như vầy về sự công chính đến từ luật pháp: Người nào làm những điều này, sẽ sống bởi chúng. Bởi những lời này ông chỉ ra rằng sự công chính của luật pháp hệ tại nơi việc làm.

Nhưng về sự công chính đến từ đức tin, ông nói như vầy; Chớ nói trong lòng ngươi rằng, Ai sẽ lên trời, để đem Đấng Christ từ đó xuống? Hay ai sẽ xuống vực sâu, để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên lại? Nhưng ông nói gì? Lời ở gần ngươi, ngay trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi? Ấy là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng, là lời mà kẻ nào tin trong lòng mình, và xưng Chúa Giê-xu Christ bằng miệng mình, thì sẽ được cứu. Nhờ đó chúng ta thấy rằng chẳng phải sự công chính của luật pháp, là sự công chính có được bởi việc làm; mà sự công chính của đức tin mới là sự công chính đem lại sự cứu rỗi. Và điều này càng được xác nhận rõ ràng hơn bởi những lời sau: vì trong đó có thêm rằng; Bởi lòng tin mà được công chính, và bởi miệng xưng nhận mà được cứu rỗi. Mệnh đề sau về sự xưng nhận, là điều dường như là một việc làm bề ngoài, được thêm vào vì lý do này; để chúng ta khỏi nghĩ rằng đức tin, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là vô dụng: vì đức tin ấy chẳng phải là đức tin trống rỗng và không kết quả, như kẻ thù của chúng ta mơ tưởng rằng chúng ta áp đặt. Đức tin ấy có những bông trái dồi dào và phong phú nhất, trong đó việc xưng nhận sự tin kính giữ vị trí đầu tiên, và là cần thiết nhất.

Thêm vào đó Phao-lô đưa ra một lời chứng từ nhà tiên tri; Kẻ nào tin nơi Ngài, sẽ chẳng bị hổ thẹn. Những kẻ thường bị hổ thẹn, là những kẻ, trái với sự mong đợi của mình, bị thất vọng về điều mình hy vọng đạt được. Vì vậy ý nghĩa là; Kẻ nào tin nơi Đấng Christ, và bởi đức tin này trông đợi sự cứu rỗi, sẽ chẳng bị hổ thẹn: vì người ấy sẽ chẳng thất vọng về hy vọng của mình. Ông cũng thêm một lời chứng khác, lấy từ tiên tri Giô-ên; Hễ ai kêu cầu danh Chúa, sẽ được cứu: trong những lời này lời hứa về sự cứu rỗi dường như được quy cho sự kêu cầu. Nhưng Phao-lô dạy một cách ích lợi (như tôi đã thường nói trước đây) rằng khi các lời hứa dường như được gắn với việc làm, chúng ta phải luôn chạy từ chúng đến cội rễ và nền tảng, tức là đến đức tin. Như vậy Phao-lô tại chỗ này, khi đã nói; Hễ ai kêu cầu danh Chúa, sẽ được cứu, liền thêm rằng; Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Như vậy ông giải quyết toàn bộ vấn đề từ sự kêu cầu, trở về đức tin. Và để chúng ta khỏi nghĩ rằng đức tin bởi quyền năng riêng của mình có điều gì mà nhờ đó nó có thể xưng công chính; ông lại chuyển từ đức tin đến đối tượng của nó, nói rằng; Làm sao họ tin, nếu không có người rao giảng? Và làm sao họ rao giảng, nếu chẳng được sai đi? Cũng vậy; Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời. Vì vậy điểm tận cùng của sự giải quyết, là lời Đức Chúa Trời, và lời hứa về Đấng Christ; từ đó, như từ nguồn mạch, sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta được tuôn ra.

Trong chương 11 trình bày sự đối lập hay vị thế trái ngược giữa sự vô tín và đức tin; điều này dường như rất xác nhận điều chúng ta nay dạy. Các nhánh đã bị chặt đi, để ta được tháp vào: đây là sự phản đối của dân ngoại đối với người Giu-đa. Phao-lô đáp; Ngươi nói phải, vì cớ sự vô tín mà họ bị chặt đi: nhưng ngươi đứng vững bởi đức tin. Ở đây đưa ra lý do của sự sa ngã và hủy diệt của con người; và mặt khác, của sự cứu rỗi và bền vững: tức là, sự vô tín, và đức tin. Và về người Giu-đa, là những kẻ một ngày kia sẽ được khôi phục, ông thêm rằng; Và nếu họ chẳng cứ ở trong sự vô tín của mình, thì họ sẽ lại được tháp vào; vì Đức Chúa Trời có quyền tháp họ vào. Ở đây chúng ta thấy rằng bởi việc lìa khỏi sự vô tín, là điều hệ tại trong việc tin; những người đã sa ngã được khôi phục. Điều này rất chống lại sai lầm của những kẻ, mặc dù sau một cách nào đó họ xưng nhận rằng sự xưng công chính đầu tiên được ban cách nhưng không, mà chẳng có việc làm nào đi trước; song đối với những người đã sa ngã, họ chẳng cho sự khôi phục lại sự xưng công chính, mà chỉ bởi sự đền tội và nhiều việc làm chuẩn bị.

50. Những điều này trích từ thư gửi người Rô-ma. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương thứ nhất có chép như vầy; Vì thế gian, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã chẳng biết Đức Chúa Trời bởi sự khôn ngoan, nên Đức Chúa Trời vui lòng bởi sự rao giảng dại dột mà cứu những kẻ tin. Vì những người khôn ngoan của thế gian này (sứ đồ nói) bởi sự tìm kiếm tự nhiên của mình, đã chẳng nắm lấy được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ có thể được cứu; nên Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài đã lập một con đường trái ngược: tức là, sự rao giảng Phúc Âm, là điều đối với xác thịt dường như dại dột, để bởi đó sự cứu rỗi được ban cho con người; nhưng song chẳng phải cho mọi hạng người, mà chỉ cho những kẻ tin mà thôi. Vì vậy trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương 1, có chép như vầy; Bởi đức tin mà anh em đứng vững: bởi những lời này chúng ta hiểu rằng nền tảng, nhờ đó chúng ta được xác nhận và vững lập trong con đường cứu rỗi, là đức tin. Hơn nữa, Phao-lô gửi người Ga-la-ti, chương 2, nơi ông quở trách Phi-e-rơ vì sự giả vờ của ông, nhờ đó ông dường như dẫn dân ngoại tuân giữ các nghi lễ của người Giu-đa, nói như vầy; Nếu ngươi là người Giu-đa, mà sống như dân ngoại, chứ chẳng sống như người Giu-đa; sao ngươi lại ép dân ngoại sống như người Giu-đa? Vì chúng ta, là người Giu-đa theo bản tính, chứ chẳng phải kẻ có tội trong dân ngoại, biết rằng một người chẳng được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, thì chính chúng ta cũng tin nơi Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ chẳng phải bởi việc làm của luật pháp: vì bởi việc làm của luật pháp chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. Ở đây chúng ta thấy rằng các sứ đồ vì vậy đã theo Đấng Christ, để họ được xưng công chính bởi đức tin; điều mà họ chẳng thể đạt được bởi việc làm. Và sau đó; Trong điều mà nay tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời: điều ấy cũng hoàn toàn như thể ông đã nói; Quả thật tội lỗi còn đeo bám trong xác thịt tôi, và trong đó tôi mang sự chết quanh mình: nhưng tuy vậy tôi vẫn có sự sống, chẳng phải bởi công đức riêng của tôi, mà bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.

Trong chương thứ ba, ông viết như sau: Tôi muốn biết điều này nơi anh em: Anh em đã nhận Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin? Và ngay sau đó ông thêm rằng: Đấng ban Thánh Linh cho anh em, và làm các phép lạ giữa anh em, thì làm điều ấy bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin? Qua những lời này, chúng ta thấy rằng chính đức tin, chứ không phải việc làm, là phương tiện chúng ta nắm lấy các ân tứ của Đức Chúa Trời. Và ông thêm rằng: Anh em biết rằng những ai thuộc về đức tin thì đều là con cái của Áp-ra-ham: và điều đó chắc chắn không vì cớ nào khác, ngoài việc trong khi tin, họ bước theo và noi gương ông. Vì vậy (ông nói), Kinh Thánh đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho dân ngoại bởi đức tin, nên đã rao trước tin vui cho Áp-ra-ham rằng: Trong ngươi, mọi dân tộc sẽ được phước. Phước này lan truyền đến họ, không phải vì họ bắt nguồn từ xác thịt của Áp-ra-ham; nhưng vì họ bước theo dấu chân đức tin của ông. Bằng không, từ Áp-ra-ham, xét về xác thịt, chẳng có dân tộc nào khác ra đời (theo như chúng ta có thể đọc được) ngoài người Ích-ma-ên, người Ê-đôm, và người Y-sơ-ra-ên. Rồi tiếp theo là kết luận: Vậy thì những ai thuộc về đức tin sẽ được phước cùng với Áp-ra-ham trung tín. Nhưng được phước, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, chẳng là gì khác hơn là nhận lãnh các ân tứ của Đức Chúa Trời; trong số đó, sự xưng công chính là quan trọng nhất. Vì vậy mới có kết quả là: Hầu cho lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, qua Đấng Christ, có thể đến với dân ngoại, để chúng ta nhờ đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh. Như vậy chúng ta thấy rằng lời hứa về Đức Thánh Linh không phải được nắm lấy bởi việc làm, như nhiều người vẫn tưởng. Điều này ngay cả lý trí cũng đủ chứng tỏ: vì, xét rằng Chúa (như sẽ được trình bày ngay sau đây) đã bởi lời hứa mà ban phước này cho Áp-ra-ham; chúng ta phải xem điều gì được liên hệ với lời hứa như một tương quan; điều ấy (như chúng ta đã nói) chẳng thể là gì khác hơn đức tin: vì đức tin bày ra cho chính mình các lời hứa của Đức Chúa Trời như một đối tượng.

51. Phao-lô lại thêm rằng: Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin. Đây là lý do tại sao Kinh Thánh hết sức cẩn thận chỉ cho loài người thấy họ phạm tội như thế nào; tức là để họ càng được thúc giục nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời bởi đức tin: ít nhất là khi họ không có việc lành nào để nhờ đó mà nắm lấy các lời hứa ấy. Và chúng ta hiểu điều này qua lời được viết tiếp sau đó: Luật pháp là thầy dạy dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Những lời này chẳng có nghĩa gì khác hơn là luật pháp vì thế mà bày tỏ tội lỗi, phô bày cho loài người sự yếu đuối của họ, và khuấy động lòng tham dục của họ, nhờ đó tội lỗi càng ngày càng gia tăng; để họ, khi đã được nhắc nhở như vậy, trở về với Đấng Christ; và từ Ngài, qua đức tin, nhận lãnh sự công chính. Điều này chắc chắn đã xảy ra cho những người mà người ta nói về họ rằng: Anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì làm con cái của Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là vì chúng ta đã nhận được sự làm con nuôi; điều mà chúng ta chỉ nhận được bởi sự tái sinh hay sự xưng công chính? Và trong chương thứ tư: Hỡi anh em (ông nói), chúng ta, theo cách của Y-sác, là con cái của lời hứa. Nhưng làm con cái của lời hứa chẳng là gì khác hơn là tin những điều Đức Chúa Trời hứa; nhờ đó chúng ta được làm con cái của Ngài, đúng như Ngài đã hứa chúng ta sẽ được làm. Vì Y-sác cũng đã sinh ra cho Áp-ra-ham như vậy, không phải bởi sức mạnh của tự nhiên, nhưng bởi ơn ích của lời hứa của Đức Chúa Trời.

Trong chương thứ năm, ông viết: Chúng ta nhờ Thánh Linh mà trông đợi sự hy vọng về sự công chính bởi đức tin. Tại chỗ này có hai điều được nhắc đến: Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được đổi mới và làm mới lại cho sự cứu rỗi; và đức tin, nhờ đó chúng ta nắm lấy sự công chính. Vì vậy, trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, mặc dù trong tâm trí chúng ta có nhiều công việc khác của Đức Thánh Linh; song không có công việc nào trong số đó, ngoại trừ đức tin, giúp ích cho sự xưng công chính. Do đó sứ đồ kết luận: Cắt bì chẳng là gì, không cắt bì chẳng là gì, chỉ có đức tin hành động qua tình yêu thương mới là điều quan trọng. Chỉ nơi đức tin này mà sự xưng công chính lệ thuộc, nơi đức tin này (tôi nói) không chết, nhưng sống động, và có hiệu lực. Và vì cớ đó, Phao-lô thêm rằng: Đức tin hành động qua tình yêu thương. Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu như thể đức tin lệ thuộc vào tình yêu thương; hay nhận được từ tình yêu thương (như người ta thường nói) hình thức của nó: nhưng vì khi đức tin bộc phát thành hành động, và muốn bày tỏ chính mình, thì nhất thiết nó phải làm điều này qua tình yêu thương. Cũng vậy, sự hiểu biết của một người không lệ thuộc vào việc người ấy dạy dỗ người khác; nhưng chính bằng phương tiện đó mà sự hiểu biết được tỏ ra rõ ràng nhất. Nhưng nếu có sự hoàn hảo nào của những hành động yêu thương và dạy dỗ này trở lại làm ích cho đức tin và sự hiểu biết, thì điều đó đến từ một nguyên nhân khác; chứ không phải vì chúng lệ thuộc vào đức tin hay sự hiểu biết, hay nhận hình thức từ đó, như nhiều nhà ngụy biện đã mơ tưởng.

52. Trong thư gửi người Ê-phê-sô, chương thứ hai, có chép như sau: Bởi ân điển, anh em được cứu qua đức tin, và điều ấy không phải đến từ anh em, vì đó là món quà của Đức Chúa Trời. Và sau đó, trong chương thứ ba: Hầu cho, theo sự giàu có của vinh quang Ngài, Ngài ban cho anh em được mạnh mẽ bởi quyền năng trong con người bề trong nhờ Thánh Linh, để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin. Ai có Đấng Christ ở trong mình, người ấy chắc chắn có sự công chính: vì về Ngài, Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô như sau, trong thư thứ nhất, chương thứ nhất: Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, và sự cứu chuộc. Vậy tại đây cho thấy Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bằng phương tiện nào; tức là bởi đức tin. Lại nữa, Phao-lô trong chương thứ ba gửi người Phi-líp: Hầu cho tôi được thấy ở trong Ngài (ông nói), không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tại đây, sự công chính bởi việc làm và bởi luật pháp, ông gọi là của mình: nhưng sự công chính bởi đức tin, là điều ông hết sức ao ước, ông gọi là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Gửi người Hê-bơ-rơ cũng có chép trong chương thứ mười một: Các thánh đồ bởi đức tin đã thắng các vương quốc, đã làm các việc công chính, và đã nhận được các lời hứa. Những lời này cho thấy có bao nhiêu điều được quy cho đức tin: vì nhờ đức tin, các thánh đồ được nói là chẳng những đã chiếm được các vương quốc bề ngoài; mà còn đã thực hành các việc công chính; tức là đã sống thánh khiết và không chỗ trách được, và đã nhận được các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Và Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất của ông, chương thứ nhất: Bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (ông nói), anh em được gìn giữ cho sự cứu rỗi qua đức tin. Trong những lời này, hai nền tảng chính của sự cứu rỗi chúng ta được chỉ ra; một là quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời, điều hoàn toàn cần thiết cho chúng ta để đạt được sự cứu rỗi; hai là đức tin, nhờ đó, như một công cụ, sự cứu rỗi được áp dụng cho chúng ta. Giăng, trong thư thứ nhất của ông, chương thứ năm: Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời: nhưng được sinh ra bởi Đức Chúa Trời chẳng là gì khác hơn là được xưng công chính, hay được sinh lại trong Đấng Christ. Tiếp theo trong cùng chương: Đây là sự chiến thắng đã thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta. Qua lời chứng này, người ta thấy rằng sự áp bức của ma quỷ, của tội lỗi, của sự chết, và của địa ngục; chẳng bị đuổi khỏi chúng ta bởi bất cứ điều gì khác, ngoại trừ chỉ bởi đức tin mà thôi. Và về cuối của cùng chương ấy, có chép rằng: Ta đã viết những điều này cho anh em, là những người tin nơi danh Con của Đức Chúa Trời, hầu cho anh em biết rằng anh em có sự sống đời đời, và hầu cho anh em tin nơi danh Con của Đức Chúa Trời.

53. Bây giờ chúng ta hãy thu thập từ các sách Phúc Âm, những điều sẽ phục vụ cho vấn đề hiện tại. Ma-thi-ơ, trong chương thứ tám, nói rằng: Đấng Christ vô cùng ngạc nhiên trước đức tin của viên đội trưởng, và thú nhận rằng Ngài chưa từng thấy đức tin như vậy trong Y-sơ-ra-ên: rồi quay lại cùng ông, Ngài phán: Hãy thành tựu cho ngươi như điều ngươi đã tin. Tại đây, có người đáp lại rằng: Câu chuyện này, và những câu chuyện tương tự khác, không bàn về sự xưng công chính; mà chỉ bàn về những lợi ích bề ngoài của thân thể, do Đức Chúa Trời ban cho. Tuy nhiên, những người này nên xét rằng tội lỗi ở trong chúng ta là nguyên nhân của những nỗi đau buồn và hoạn nạn của thân thể. Vì, ngoại trừ chỉ một mình Đấng Christ, là Đấng đã chết hoàn toàn vô tội; tất cả những người khác, vì họ phải chịu tội lỗi, nên chẳng chịu hoạn nạn nào mà không đáng chịu. Và mặc dù Đức Chúa Trời, khi giáng tai họa trên chúng ta, không phải luôn luôn xét đến điều này, (vì nhiều khi Ngài sai hoạn nạn đến, để bày tỏ vinh quang của Ngài, và để thử thách tất cả những người thuộc về Ngài:) song không ai, trong khi bị khổ sở như vậy, có thể phàn nàn rằng mình bị đối xử bất công: vì chẳng có ai thánh khiết đến nỗi trong chính mình không có tội lỗi đáng chịu những hình phạt như vậy, hay những hình phạt lớn hơn nữa. Và nơi nào nguyên nhân chưa được cất đi, thì hậu quả cũng chưa được, và cũng không thể được cất đi. Vì vậy Đấng Christ, vì Ngài giải cứu con người khỏi các bệnh tật của thân thể, đã tỏ rõ rằng chính Ngài là Đấng sẽ xưng công chính cho loài người khỏi tội lỗi.

Và điều này là thật, chính nhà truyền đạo ấy dạy chúng ta trong chương thứ chín: vì khi người bị bại liệt được đem đến cùng Đấng Christ để được chữa lành, ông nói rằng Đấng Christ đã đáp: Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha. Trước lời nói ấy, khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lấy làm khó chịu, để họ hiểu rằng khi nguyên nhân của các điều ác đã được cất đi, thì chính các điều ác cũng được cất đi: Ngài đã truyền cho người bị bại liệt đứng dậy, vác giường mình mà đi. Vì vậy, rõ ràng là Đấng Christ, bởi việc chữa lành thân thể, đã tỏ mình chính là Đấng sẽ tha tội: và cũng như những sự chữa lành ấy đã được nhận lãnh bởi đức tin, thì cũng bởi cùng một đức tin ấy mà loài người được xưng công chính, và nhận lãnh sự tha tội. Và trong cùng chương thứ chín, có chép rằng Đấng Christ đã trả lời hai người mù, là những người rất nài nỉ, và hết sức ao ước được chữa lành: Các ngươi có tin rằng Ta có thể làm điều này cho các ngươi chăng? Và khi họ đã trả lời rằng họ tin, Ngài phán: Hãy thành tựu cho các ngươi như điều các ngươi đã tin. Và khi Đấng Cứu Chúa của chúng ta đang đi đến nhà của người cai quản nhà hội, để khiến con gái ông sống lại từ cõi chết, thì có một người đàn bà bị bệnh mất huyết đi theo Ngài; người đàn bà này có đức tin lớn lao đến nỗi bà tự nghĩ trong lòng rằng: Nếu bà chỉ chạm đến gấu áo của Ngài, bà sẽ lập tức được lành. Vì vậy Đấng Christ đã trả lời bà: Hỡi con gái, hãy vững lòng, đức tin con đã làm cho con được lành. Nhưng tại sao Đấng Christ lại gắn sự vững lòng với đức tin, chúng ta đã trình bày trước đây ở đầu của vấn đề này, khi chúng ta trình bày bản chất của đức tin: vì chúng ta đã dạy rằng sự đồng ý ấy, nhờ đó chúng ta nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ và mãnh liệt đến nỗi các chuyển động còn lại của tâm trí, phù hợp với nó, nhất thiết phải theo sau. Trong sách Lu-ca cũng trình bày câu chuyện về người đàn bà tội lỗi ấy, mà Chúa đã trả lời như sau: Đức tin ngươi đã cứu ngươi: nghĩa là Ngài, vì cớ đức tin của bà, đã tha tội cho bà. Và đức tin của người đàn bà này rất sốt sắng, bà đã tỏ ra qua các kết quả: Vì bà yêu mến nhiều, vì bà hôn chân Ngài, vì bà rửa chân Ngài bằng nước mắt mình, và lau bằng tóc mình.

54. Trong Phúc Âm Giăng, chương thứ ba, Đấng Christ phán cùng Ni-cô-đem: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Và trong cùng chương ấy, Giăng Báp-tít nói về Đấng Christ như sau: Ai tin Con thì được sự sống đời đời; nhưng ai không tin thì chẳng được sự sống, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Từ chỗ này, chúng ta suy ra, không chỉ điều chúng ta hiện đang bàn luận; mà còn điều này nữa: rằng những ai xa lạ với Đấng Christ, và không tin, thì chẳng làm được điều gì có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: và vì vậy họ không thể lập công xứng hợp (như họ gọi, và như các đối thủ của chúng ta khẳng định về ân điển của Đức Chúa Trời). Và trong chương thứ sáu, Đấng Christ phán: Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời: và Ta (Ngài phán) sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Và khi trước đó Ngài đã phán: Không ai đến cùng Ta, trừ khi Cha Ta kéo người ấy đến: cũng như: Ai đã nghe Cha Ta và đã học thì đến cùng Ta: sau đó Ngài thêm rằng: Và ai tin Ta thì được sự sống đời đời.

Trong chương thứ mười một, khi Đấng Christ sắp khiến La-xa-rơ sống lại, Ngài phán cùng Ma-thê: Ai tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống: và ai sống mà tin Ta thì sẽ không chết đời đời. Và trong chương thứ mười bảy: Đây là sự sống đời đời, tức là họ nhận biết Cha là Đức Chúa Trời thật có một, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến. Nhưng cần lưu ý rằng tại đây Ngài không nói về một sự hiểu biết lạnh nhạt, mà về một đức tin mạnh mẽ và mãnh liệt: vì vậy nếu đó là sự sống đời đời, thì nó cũng sẽ là sự xưng công chính. Vì sự xưng công chính và sự sống liên kết với nhau chặt chẽ đến nỗi điều này thường được dùng thay cho điều kia. Và thật vậy, sự xưng công chính chẳng là gì khác hơn sự sống đời đời nay đã bắt đầu trong chúng ta. Và trong chương thứ hai mươi: Những điều này (Ngài phán) đã được viết ra, hầu cho anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và khi tin thì anh em được sự sống đời đời. Trong sách Công Vụ, chương thứ mười lăm, có chép như sau: Bởi đức tin mà thanh tẩy lòng họ. Tại chỗ này, Phi-e-rơ nói về dân ngoại, rằng họ không nên bị ép buộc làm theo các việc làm của luật pháp Môi-se, vì Đấng Christ đã không cần đến các việc ấy mà ban cho họ Đức Thánh Linh, và đã bởi đức tin làm sạch lòng họ khỏi tội lỗi. Phao-lô cũng vậy, trong bài diễn thuyết trước vua A-ghíp-ba, đã nói rằng ông được Đấng Christ kêu gọi để sai đến với dân ngoại, là những người nhờ chức vụ của ông sẽ được soi sáng, và bởi đức tin nhận được sự tha tội, cùng phần gia nghiệp giữa các thánh đồ. Và những lời chứng này cho đến nay chúng ta đã thu thập từ Tân Ước.

Nhưng nếu tôi thuật lại từ Cựu Ước tất cả những điều phục vụ cho mục đích này, thì tôi sẽ trở nên quá dài dòng. Và nếu có ai cứng lòng đến nỗi những điều chúng ta đã nói không thể ép họ thú nhận lẽ thật; thì cũng chẳng ích gì cho những người như vậy, nếu chúng ta đưa ra nhiều lời chứng hơn nữa: vì vậy, một ít lời chứng sẽ đủ. Và ngoài những lời chứng mà Phao-lô đã trích dẫn từ chương thứ mười lăm của Sáng Thế Ký: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính: từ Ha-ba-cúc: Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình: từ Đa-vít: Phước cho những người được tha tội lỗi: từ Ê-sai: Ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn: và một ít lời chứng tương tự khác. Ngoài những lời chứng này (tôi nói), tôi sẽ trích dẫn chương thứ năm mươi ba của Ê-sai, trong đó Đấng Christ được vẽ ra bằng những lời rõ ràng nhất. Vì tại đó, Ngài được nói là đã mang lấy nỗi buồn của chúng ta, và đã gánh lấy sự yếu đuối của chúng ta, đã dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội; và nhiều điều khác như vậy: những điều rõ ràng đến nỗi chúng không thể áp dụng cho ai khác, mà chỉ cho Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta mà thôi. Và còn có lời rằng: Bởi sự hiểu biết Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, và Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ. Những lời này dạy rằng Đấng Christ xưng công chính cho nhiều người; tức là những người được chọn, bởi sự hiểu biết và sự thông hiểu hoàn hảo về Ngài: sự hiểu biết này chắc chắn chẳng là gì khác hơn đức tin thật; và rằng Ngài cũng xưng công chính cho họ theo cách ấy, đến nỗi Ngài mang lấy chính mình, và gánh lấy tội lỗi của họ. Và Giê-rê-mi trong chương thứ năm viết rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, mắt Ngài há chẳng đoái đến đức tin sao? Như thể ông muốn nói rằng: Mặc dù Ngài thấy mọi sự, và chẳng có điều gì thuộc về loài người giấu được Ngài, song Ngài chủ yếu đoái đến đức tin, như là gốc rễ và nền tảng của mọi hành động tốt lành. Và về các lời tiên tri của Kinh Thánh, bấy nhiêu là đủ.

55. Bây giờ tôi sẽ trả lời những sự phản đối thường được đưa ra chống lại mệnh đề thứ hai này. Và trước hết chúng ta sẽ bắt đầu với Pighius, vì các đối thủ của chúng ta coi ông là A-chi-lê của họ, hay vị tướng lãnh đạo; và cho rằng chỉ một mình ông, bằng trí tuệ sắc bén và tinh tế của mình, đã thấu suốt đến tận những huyền nhiệm kín đáo nhất của lẽ thật. Và người này dùng lời bắt bẻ xảo trá sau đây: Anh em không được xưng công chính bởi điều mà sự xưng công chính này có thể tách rời khỏi; vì không thể nào các nguyên nhân lại bị kéo ra, hay tách khỏi các hậu quả của chúng: Nhưng đức tin tách rời khỏi sự xưng công chính; vì nhiều người tin, nhưng vẫn sống hết sức xấu hổ; đến nỗi họ dường như chẳng được xưng công chính chút nào. Nhưng vì ông nghĩ rằng điều này có thể bị phủ nhận; ông đưa ra một lý do để chứng minh rằng việc sự xưng công chính tách khỏi đức tin không trái với bản chất và định nghĩa của đức tin. Và ông đưa ra một sự phản đối, từ chương thứ mười ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: Nếu tôi có đủ đức tin, đến nỗi dời được núi, mà không có lòng yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả. Bởi những lời này, ông kết luận rằng đức tin có thể tách khỏi lòng yêu thương; và do đó tách khỏi mọi việc lành. Ông cũng trích dẫn từ Ma-thi-ơ: Nhiều người sẽ đến trong ngày đó, và sẽ nói: Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, và đã đuổi quỷ, và đã làm các dấu lạ sao? Nhưng họ sẽ nhận được câu trả lời: Ta không biết các ngươi. Những dấu lạ này (Pighius nói) không thể làm được nếu không có đức tin. Vì vậy, xét rằng những người làm các việc này vẫn bị loại khỏi vương quốc thiên đàng; rõ ràng là họ đã không được xưng công chính: vì vậy nơi họ, đức tin đã tách khỏi sự công chính.

Nhưng điều này, ông nghĩ, được Giăng xác nhận rõ ràng hơn nhiều: vì ông nói rằng: Nhiều quan trưởng trong các thầy tế lễ đã tin nơi Đấng Christ, nhưng vẫn không dám công khai xưng nhận Ngài. Nhưng những ai trốn tránh việc xưng nhận danh Đấng Christ thì còn xa sự cứu rỗi: vì chính Đấng Christ phán rằng: Ai xấu hổ về Ta trước mặt loài người, thì Ta cũng sẽ xấu hổ về người ấy trước mặt Cha Ta. Những lập luận này, mặc dù thoạt nhìn, dường như có chút vẻ bề ngoài; song nếu một người xét kỹ chúng hơn, người ấy sẽ thấy rằng điều mà Epictetus nói về các sách của ông rất phù hợp với chúng: τά δέ ἐστί ὀνείρων νέρθερων φαντάσματα; nghĩa là: Những điều ấy chỉ là những ảo ảnh, hay những bóng ma của những giấc mơ nơi địa ngục. Vì vậy chúng ta phải cân nhắc kỹ lưỡng các lý do này, và không phán xét chúng theo cái nhìn đầu tiên. Và cũng như đối với tiền xu, chúng ta thường không chú trọng nhiều đến các dòng chữ khắc, hay hình ảnh; bằng sự tốt lành và trọng lượng của chất liệu: thì cũng vậy, trong các lập luận, chúng ta nên cân nhắc và chú trọng, không phải nhiều đến vẻ bề ngoài và màu sắc của chúng; bằng chính sự việc, và sức mạnh của chúng. Trước hết chúng ta phủ nhận rằng đức tin có thể tách khỏi sự xưng công chính. Và về điều Pighius nói, rằng điều ấy không trái với bản chất và định nghĩa của đức tin; chúng ta hoàn toàn không chấp nhận: vì chống lại ý kiến đó là toàn bộ Kinh Thánh, và ý nghĩa thật của định nghĩa về đức tin, và cả các Giáo phụ nữa.

Vì về Kinh Thánh, Giăng nói rằng: Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời: và ai đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội. Vì bao lâu đức tin còn cai trị trong lòng chúng ta, chúng ta không phạm những tội lỗi phá hủy lương tâm, và làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Vậy thì Pighius nói sao rằng việc đức tin tách khỏi sự xưng công chính, và khỏi các việc lành, không trái với bản chất của đức tin; nhất là khi Giăng nói rằng: Ai phạm tội thì không biết Đức Chúa Trời? Điều này các Giáo phụ cũng đã thấy: vì Cyprian, trong tác phẩm De simplicitate praelatorum, (nơi ông than phiền về sự vô ơn của thời mình, vì lòng yêu thương, sự kính sợ, các việc lành, và những điều tương tự đã trở nên rất lạnh nhạt) viết như sau: Không ai nghĩ đến sự kính sợ những điều sẽ đến, không ai xét đến ngày của Chúa, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng hình phạt sẽ đến trên những kẻ không tin, và rằng sự tra tấn đời đời đã được định cho những kẻ không trung tín: những điều mà lương tâm chúng ta sẽ sợ hãi, nếu nó tin; nhưng vì nó không tin, nên nó hoàn toàn không sợ hãi; và nếu nó tin, thì nó cũng sẽ cẩn thận; và nếu nó cẩn thận, thì nó cũng sẽ thoát khỏi. Những lời này cho thấy rằng đức tin thật đi cùng với sự kính sợ Đức Chúa Trời, và việc tránh khỏi các hình phạt đời đời, và việc tránh tội lỗi. Bây giờ, Pighius cứ đi mà nói rằng đức tin thật có thể tách khỏi những chuyển động thánh khiết của tâm trí, và khỏi các việc lành. Chính điều này, Giê-rô-ni-mô cùng với Cyprian khẳng định chống lại phe Luciferian: Và nếu (ông nói) tôi tin thật, tôi sẽ thanh tẩy tấm lòng ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời được thấy; tôi sẽ dùng tay mình đấm ngực mình, tôi sẽ dùng nước mắt tưới ướt má mình, tôi sẽ có sự kinh hãi trong thân thể mình, tôi sẽ tái nhợt nơi miệng, tôi sẽ nằm dưới chân Chúa tôi, và sẽ rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau bằng tóc mình: tôi chắc chắn sẽ bám chặt vào thân cây thập tự giá; cũng chẳng buông tay khỏi đó, trước khi tôi đã nhận được sự thương xót. Qua điều này cũng rõ ràng rằng đức tin thật đi cùng với các việc lành và sự ăn năn.

56. Nhưng về định nghĩa và bản chất của đức tin, có thể dễ dàng chứng minh rằng nó không thể tách khỏi sự xưng công chính, và khỏi các việc lành; tức là khỏi các hậu quả của nó. Vì đức tin không phải là một sự đồng ý thông thường, mà là một sự đồng ý vững chắc và mãnh liệt, và phát xuất từ Đức Thánh Linh. Và nếu một kẻ khốn khổ đáng thương bị kết án tử hình, chỉ nhận được một lời hứa từ tay một người rằng mình sẽ được giải thoát, và tin vào những lời ấy; thì lập tức tâm trí người ấy sẽ hoàn toàn đổi sang vui mừng, và sẽ bắt đầu trong lòng yêu mến người đã hứa những điều như vậy, và sẽ làm vui lòng người ấy trong bất cứ điều gì nằm trong khả năng của mình. Vậy thì càng phải quy cho đức tin thật biết bao, là đức tin đặt nơi lời của Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh hà hơi? Vì vậy, nếu đức tin của loài người ấy kéo theo những chuyển động kỳ diệu của tâm trí; thì làm sao chúng ta có thể nói rằng đức tin thật và đức tin Cơ Đốc lại trần trụi không có việc lành, và thiếu thốn và đơn độc? Vì vậy, giờ đây chúng ta thấy rõ, cả bởi Kinh Thánh, và bởi các Giáo phụ, và bởi định nghĩa và bản chất của đức tin; rằng nó không thể tách khỏi sự công chính, và khỏi các việc lành tin kính. Bây giờ chúng ta hãy đến với Phao-lô: ông nói: Nếu tôi có đủ đức tin, v.v. Nhưng Pighius biết thế nào rằng Phao-lô tại đó nói về đức tin chung, là đức tin bám chặt vào lời hứa của Đức Chúa Trời, và xưng công chính: chứ không phải về một đức tin riêng biệt, nhờ đó các phép lạ được thực hiện, và là một ân tứ tự do hay đầy ân điển của Đức Thánh Linh? Đức tin này không được áp dụng cho mọi điều tìm thấy trong Kinh Thánh; mà chỉ là một sự tin chắc mãnh liệt nào đó, nhờ đó chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm phép lạ này, hay phép lạ kia. Về đức tin này, Chrysostom giải thích Phao-lô tại chỗ này.

Và để mỗi phần của sự phân biệt này có một tên riêng; phần này họ gọi là đức tin của giáo lý; phần kia là đức tin của các dấu lạ và phép lạ. Và vào đức tin sau này, Chrysostom áp dụng những lời này: Nếu anh em có đức tin bằng hạt cải, anh em sẽ nói với núi này: Hãy dời khỏi đây, và lao mình xuống biển: thì điều ấy sẽ xảy ra. Cũng chắc chắn không thể phủ nhận rằng có một loại đức tin như vậy: vì Phao-lô, trong chương thứ hai mươi hai của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi ông liệt kê các ân tứ tự do mà Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người, theo ý Ngài muốn, viết như sau: Người này được Thánh Linh ban cho lời khôn ngoan, người khác được lời tri thức bởi cùng một Thánh Linh, người khác nữa được đức tin bởi cùng một Thánh Linh, và người khác nữa được các ân tứ chữa lành bởi cùng một Thánh Linh. Tại đây chúng ta thấy rằng trong số các ân tứ tự do của Đức Thánh Linh có kể đến đức tin, và ở vị trí thứ ba: đức tin mà Phao-lô sẽ không nói về đức tin chung, nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Và nếu chúng ta cẩn thận ghép các điều này lại, chúng ta sẽ thấy rằng Phao-lô giữ cùng một thứ tự trong chương thứ mười ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Vì như tại đây, ở vị trí thứ nhất ông đặt lời khôn ngoan, thì tại đó ông đặt lời tiên tri: và như tại đây, ở vị trí thứ hai ông đặt sự tri thức, thì tại đó, ở cùng vị trí ấy, ông cũng đặt sự tri thức: và như tại đây, ông cũng đặt đức tin ở vị trí thứ ba, thì tại đó cũng vậy: và như tại đây ân tứ chữa lành và phép lạ theo sau đức tin, thì tại đó cũng vậy, việc dời núi theo sau. Và vì vậy những điều Phao-lô đã nói về một đức tin riêng biệt, không nên bị bóp méo để áp dụng cho đức tin phổ quát và xưng công chính: vì đó là lập một lập luận sai, mà người ta gọi là A secundum quid, ad simpliciter; tức là: Từ điều chỉ đúng trong một phương diện nào đó, suy ra điều đúng một cách tuyệt đối. Như thể một người nói rằng: Đức tin này có thể tách khỏi sự xưng công chính, là đức tin được gọi là đức tin Secundum quid; tức là, trong một phương diện nào đó: Vậy thì, đức tin thật, và đức tin xưng công chính, được gọi là đức tin Simpliciter, tức là, một cách tuyệt đối, có thể tách khỏi sự xưng công chính. Nếu một người so sánh hai loại khác nhau như vậy, đến nỗi gán một, và cùng một tính chất cho cả hai loại, người ấy sẽ sớm bị lừa dối.

57. Nhưng Pighius thấy rằng bởi lời giải thích dễ dàng và rõ ràng này, mọi lý luận của ông có thể bị lật đổ; và vì vậy ông tìm cách giật nó khỏi tay chúng ta, trong lúc đó quên rằng tác giả và người bảo trợ của nó là Chrysostom. Và để phá vỡ nó, ông dùng lập luận này: Phao-lô rõ ràng nói: Mọi đức tin; vì vậy chúng ta không được hiểu đó là bất cứ đức tin riêng biệt nào. Vì sứ đồ đưa ra một mệnh đề phổ quát. Nhưng người này nên biết rằng các mệnh đề phổ quát cần được thu hẹp và rút gọn vào vấn đề mà các lời ấy nhắm đến và nói về. Và mặc dù điều này có thể được chứng minh bằng nhiều ví dụ, song hiện tại chỉ một ví dụ sẽ đủ cho chúng ta. Phao-lô trong cùng thư gửi người Cô-rinh-tô ấy, chương thứ nhất, nói rằng: Ông tạ ơn Đức Chúa Trời về họ, vì họ đã được giàu có trong mọi thứ lời nói, và trong mọi sự tri thức. Và không chắc lắm rằng họ đã được Thánh Linh của Đấng Christ ban cho triết học tự nhiên, tri thức siêu hình và toán học, tri thức về luật pháp, và các khoa học tự do khác; mà chỉ được ban cho mọi tri thức thuộc về sự tin kính, và thuộc về Phúc Âm. Cũng không chắc lắm rằng họ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đã được trang sức bằng mọi thứ lời nói hùng biện, luận lý, thi ca, và lịch sử; mà chỉ bằng những lời nói thuộc về sự gây dựng Hội Thánh, với giáo lý lành mạnh và những lời khuyên tin kính. Vì vậy, các mệnh đề, mặc dù phổ quát, song không phải luôn luôn được hiểu một cách đơn giản; mà đôi khi cần được rút gọn vào vấn đề đang được bàn luận lúc bấy giờ.

Cũng vậy, điều Phao-lô nói: Nếu tôi có mọi đức tin, chúng ta hiểu là mọi đức tin phục vụ cho việc làm phép lạ. Và rằng chúng phải được hiểu như vậy một cách tất yếu; các lời tiếp theo cho thấy: vì Phao-lô lập tức thêm rằng: Đến nỗi tôi có thể dời núi. Chrysostom cũng nói rằng: Ông thấy trong tính phổ quát ấy rằng câu riêng biệt này nhất thiết phải được hiểu như vậy: vì ông nói rằng: Có thể thắc mắc rằng Đấng Christ nói sao: chỉ một đức tin nhỏ cũng đủ để dời núi, là đức tin về lượng nhỏ bé được ví như hạt cải, trong khi Phao-lô nói: Nếu tôi có mọi đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi: như thể để làm được điều ấy cần một đức tin lớn lao kỳ diệu. Ông giải thích câu hỏi như sau, và nói rằng: Đấng Christ nói về lẽ thật và bản chất của sự việc: vì ân tứ đức tin, dù nhỏ bé đến đâu, cũng đủ để làm phép lạ, dù lớn lao đến đâu. Nhưng Phao-lô đã xét đến ý kiến và sự phán đoán thông thường của loài người: vì khi họ nhìn vào sự lớn lao và đồ sộ của một ngọn núi, họ nghĩ rằng nó không thể bị dời đi nếu không có một hiệu lực và sự lớn lao của đức tin không thể tin được nào đó.

Erasmus trả lời các tiến sĩ Sorbonne mà bác bỏ lời giải thích này của chúng ta cũng chẳng giúp ích gì nhiều cho lập trường của Pighius. Vì trước hết lý do của ông rất yếu, và thứ hai là sai: vì ông nói rằng: Mục đích của sứ đồ là ca ngợi lòng yêu thương bằng sự so sánh. Nhưng đó sẽ là lời ca ngợi gì (ông nói) nếu lòng yêu thương được so sánh với đức tin, là một trong các ân tứ tự do của Đức Thánh Linh; và có thể rơi trên kẻ ác cũng như trên người tin kính? Vì người ta chỉ ca ngợi một cách lạnh nhạt một người, khi nói rằng người ấy tốt hơn một con chó hay một con gấu. Trước hết, điều này là sai, rằng Phao-lô không so sánh lòng yêu thương với các ân tứ tự do của Đức Chúa Trời: vì ông nhắc đến lời tiên tri, sự tri thức, và ân tứ nói tiếng lạ; và đặt lòng yêu thương trên chúng. Thứ hai, thật yếu khi ông nói rằng: nếu lời giải thích của chúng ta được chấp nhận, sứ đồ sẽ chỉ so sánh lòng yêu thương với các ân tứ tự do: vì chúng ta thú nhận rằng về cuối, ông so sánh lòng yêu thương với đức tin thật. Vì Phao-lô nói: Còn có ba điều này: đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương: nhưng lớn nhất là lòng yêu thương. Và ông đưa ra lý do tại sao: Vì lòng yêu thương còn lại, còn những điều kia sẽ qua đi. Hơn nữa, đó là một sự so sánh đầy đủ, nếu (như chúng ta đã nói) chúng ta bắt đầu từ các ân tứ tự do, rồi sau đó lần lượt đến các nhân đức thần học; đúng hơn, bởi việc Phao-lô, về cuối chương, so sánh lòng yêu thương với đức tin thật, rất có thể là trước đó ông đã không làm như vậy.

Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn nhượng bộ Pighius rằng đức tin mà Phao-lô nói đến là đức tin chung, nhờ đó loài người được xưng công chính; thì dù vậy, chắc chắn ông cũng không đạt được mục đích của mình. Vì sứ đồ, khi tìm mọi cách để trình bày lòng yêu thương, đã nghĩ đến việc khuếch đại nó bằng một sự hư cấu hay giả định; đó là một hình thức tu từ, ngay cả trẻ con cũng biết. Và Phao-lô không vì thế mà đưa ra một mệnh đề sai: vì ông dùng một mệnh đề có điều kiện, mệnh đề này không thể phân giải thành một mệnh đề khẳng định; mà trong lúc đó lẽ thật vẫn được giữ. Như thể tôi nói với một người: Nếu ngươi có sự sống hay sự vận dụng của linh hồn có lý trí, mà không có sự sống hay sự vận dụng của linh hồn có cảm giác; thì ngươi sẽ không bị quấy rầy bởi những xáo động của tâm trí. Không ai có thể chê trách kiểu nói này là sai: mà tuy vậy, không thể nào trong một con người, sự sống và sự vận dụng của linh hồn có lý trí lại tách khỏi linh hồn có cảm giác. Những kiểu nói như vậy cũng được tìm thấy trong Kinh Thánh: như ví dụ: Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi xuống âm phủ, Chúa hiện diện; và nếu tôi lấy cánh buổi sáng, và ở nơi cuối cùng của biển, thì tay phải Chúa sẽ dẫn dắt tôi. Những câu này đều đúng: mà tuy vậy, không thể nào một người lại lấy cánh buổi sáng cho mình. Cũng theo cách ấy, chúng ta nói: Nếu một người tách đức tin khỏi lòng yêu thương, người ấy sẽ làm cho đức tin trở nên vô ích: mặc dù thật ra đức tin không thể tách khỏi lòng yêu thương.

Và việc Phao-lô tại chỗ ấy đã dùng sự phóng đại trong lời nói hay hư cấu như vậy, điều mà ông nói ngay trước đó chứng tỏ rõ ràng: Dù tôi nói được các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, mà không có lòng yêu thương, thì tôi giống như đồng kêu lên, hay chập chõa vang tiếng. Nhưng chúng ta biết rằng các thiên sứ chẳng có thân thể cũng chẳng có lưỡi; mà tuy vậy Phao-lô vẫn nói thật rằng: Nếu các thiên sứ có lưỡi, và tôi nói được bằng lưỡi ấy, thì điều ấy cũng chẳng ích gì cho tôi nếu không có lòng yêu thương. Và lời giải thích này được Basilius xác nhận trong một thư gửi người Neocaesarea: vì ông nói rằng: Sứ đồ có ý tại chỗ này là ca ngợi lòng yêu thương; và ông nói rằng: sứ đồ dùng những lý do ấy, không phải vì mọi điều ông nhắc đến tại đây đều có thể tách khỏi lòng yêu thương. Vì vậy, về lời giải thích trước, chúng ta có Chrysostom làm tác giả: và lời giải thích sau được Basilius xác nhận. Bây giờ Pighius cứ đi mà kết luận, nếu ông có thể, từ lời nói này của sứ đồ, điều mà ông tranh luận nhiều về.

58. Nhưng về những lời của Ma-thi-ơ: Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, và nhân danh Chúa mà đuổi quỷ, v.v. Những điều mà Pighius phủ nhận là có thể làm được nếu không có đức tin; mà tuy vậy những người đã làm chúng lại không được xưng công chính; xét rằng họ bị loại khỏi vương quốc thiên đàng. Chúng ta có thể trả lời bằng chính lời giải đáp mà chúng ta vừa đưa ra; tức là những người mà Ma-thi-ơ nhắc đến đã có đức tin của các dấu lạ, hay một đức tin chết, chứ không phải đức tin thật và xưng công chính. Hơn nữa, tôi không thấy điều này đúng như thế nào, rằng phép lạ không thể làm được nếu không có đức tin: vì đôi khi Đức Chúa Trời làm phép lạ, không phải vì cớ đức tin của người nhờ đó phép lạ được làm; mà hoặc để tôn cao vinh quang của Ngài, hoặc để làm chứng cho giáo lý thật. Chắc chắn, Môi-se và A-rôn, khi họ đánh nước ra khỏi vầng đá cãi cọ, đã dao động trong đức tin; mà tuy vậy Đức Chúa Trời, để Ngài giữ lời hứa của Ngài, đã bởi một phép lạ lớn, ban nước cho dân sự, và quở trách Môi-se và A-rôn về sự không tin. Và Na-a-man người Sy-ri đã nghi ngờ việc được lành bệnh trong nước sông Giô-đanh; thậm chí, ông còn muốn bỏ đi, vì ông nói rằng các sông ở quê hương ông tốt hơn sông Giô-đanh nhiều: mà tuy vậy, Đức Chúa Trời đã không bỏ dở phép lạ của Ngài. Và khi xác chết được quăng vào mộ của Ê-li-sê, bởi một phép lạ lớn, đã xảy ra rằng khi chạm vào xương chết của tiên tri, sự sống đã được phục hồi cho xác ấy. Nhưng tại đó chẳng có đức tin nào, cả nơi xác chết, cả nơi xương của tiên tri, cả nơi những người đem người chết đến đó.

Mà tuy vậy, không phải luôn luôn phép lạ được ban cho những kẻ ao ước làm phép lạ, khi đức tin vắng mặt: vì trong sách Công Vụ, chúng ta đọc rằng khi các thầy trừ quỷ, là con trai của Sê-va thầy tế lễ cả, muốn đuổi quỷ nhân danh Đấng Christ mà Phao-lô rao giảng, thì quỷ đáp rằng: Ta biết Chúa Giê-xu, và biết Phao-lô, nhưng các ngươi là ai? Và lập tức nó xông vào họ. Tại đây chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã không ban phép lạ, khi phép lạ được cầu xin; rất có thể là bởi những kẻ ác và không tin. Tuy nhiên, ngược lại, trong chương thứ chín của Mác, một người kia đã đuổi quỷ nhân danh Đấng Christ, mà người ấy vẫn không theo Đấng Christ: và khi Giăng muốn quở trách người ấy, Đấng Christ đã không để Giăng làm như vậy. Nhờ điều này, Pighius có thể đã thấy rằng để làm phép lạ, không phải luôn luôn cần có đức tin. Mà tuy vậy, nếu tôi nhượng bộ ông rằng đức tin nhất thiết phải có; thì đối với điều đó cũng đủ, hoặc đức tin của các dấu lạ, hoặc một đức tin chết. Vì vậy, Pighius, trong sự xác nhận thứ hai của ông, chẳng chứng minh được gì: vì trong đó chẳng có gì vững chắc cả.

59. Bây giờ chúng ta hãy xét chứng cớ thứ ba của ông ta. Giăng nói: Nhiều người trong các quan trưởng đã tin nơi Ngài, nhưng họ không xưng nhận Ngài, vì sợ bị đuổi khỏi nhà hội; và vì vậy họ đã không được xưng công chính bởi đức tin. Lý lẽ này chỉ là một lý lẽ loãng, không mạnh như ông ta tưởng: vì chúng ta phủ nhận rằng họ đã tin thật. Vì sự đồng ý của họ chẳng là gì khác ngoài một sự đồng ý thuộc về con người: vì khi họ thấy rằng bởi Đấng Christ đã làm nên những việc lạ lùng, và giáo lý của Ngài được xác nhận bằng những dấu hiệu rất rõ ràng; họ bắt đầu, bởi một sự thuyết phục nào đó thuộc về con người, mà tin cậy nơi Ngài. Ma quỷ cũng vậy, vì nó biết chắc nhiều việc Đức Chúa Trời đã làm, nên nó đồng ý với lẽ thật, và tin điều đó: thế mà không thể nghĩ rằng nó được một đức tin thật thúc đẩy để tin. Và việc các quan trưởng ấy không có đức tin thật và sống động, điều này tỏ rõ ra, vì Đấng Christ đã phán cùng họ: Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi tìm kiếm vinh hiển từ tay loài người? Bởi những lời ấy chúng ta hiểu rằng những kẻ coi trọng vinh hiển của loài người hơn sự tin kính thì không thể tin thật nơi Đức Chúa Trời. Và các quan trưởng ấy phải được kể vào số đó: vì họ coi trọng sự đánh giá và sự phán xét của loài người đến nỗi, thà bị đuổi khỏi nhà hội, hay bị mang tiếng xấu hổ trước dân chúng, họ cũng không chịu xưng nhận danh Đấng Christ. Vì vậy, khi Chúa phán rằng: Những kẻ như vậy không thể tin; và Giăng khẳng định rằng: Họ đã tin: thì rõ ràng là họ nói về một đức tin khác nhau và phân biệt; trừ khi chúng ta muốn nói rằng hai điều mâu thuẫn nhau có thể cùng một lúc đều đúng. Vì vậy Giăng nói về một đức tin thuộc về con người, còn Đấng Christ nói về đức tin chân thành và thật: đức tin thật ấy phải được kết hợp với sự xưng nhận, như Phao-lô tuyên bố, rằng: Vì tin trong lòng thì được nên công chính, và xưng nhận nơi miệng thì được cứu rỗi. Ai thấy được mối liên hệ giữa sự công chính và sự cứu rỗi; ắt cũng phải thấy sự kết hợp phải có giữa đức tin và sự xưng nhận. Vì vậy chúng ta nói rằng đức tin của họ là một đức tin chết; nhưng một đức tin chết không phải là đức tin, cũng như một người chết không phải là một người.

60. Mặc dù Smith, trong một cuốn sách nhỏ về sự xưng công chính mà ông ta đã viết chống lại tôi, cho rằng một đức tin chết là một đức tin: điều mà ông ta chứng minh, chủ yếu bằng lập luận này; vì thân thể của một người chết, mặc dù đã chết, vẫn là một thân thể. Và vị khôn ngoan tốt lành này hết sức thích thú với sự so sánh của mình: trong đó ông ta đã đưa ra một lập luận ngụy biện, không khác gì học vấn và tài năng của ông ta. Vì chúng ta hãy xét kỹ sự so sánh đáng chú ý này một chút. Tôi muốn ông ta trả lời cho tôi, rằng một xác chết là thân thể của một người chết, hay chỉ đơn giản là thân thể của một người? Tôi nghĩ ông ta sẽ không trả lời rằng đó là thân thể của một người: vì thân thể của một người, và một xác chết, khác nhau rất nhiều; và thật vậy, còn hơn cả hai loại riêng biệt thuộc về cùng một loại chung: vì chúng thuộc về những loại chung khác nhau, mà từ đó chúng trực tiếp phát xuất, và như thể theo dòng dõi mà sinh ra. Tôi thừa nhận rằng xác của một người chết là một thân thể, theo bản chất chung của vật chất, như đá, gỗ, và những thứ tương tự khác; nhưng rằng nó thật sự là thân thể của một người, thì tôi hoàn toàn phủ nhận. Vì sự chết lấy đi khỏi thân thể của một người hình thức và bản chất riêng mà trước kia nó đã có; nhưng nó chỉ để lại bản chất chung, để nó có thể được gọi là một thân thể. Cũng vậy, đức tin thật và xưng công chính, khi nó bị mất đi, hay không còn là một đức tin thật và đúng nghĩa nữa, thì nó quả thật, xét về từ chung chỉ mọi loại và bản chất của đức tin, có thể được gọi là một sự đồng ý lạnh nhạt nào đó, phát sinh từ sự thuyết phục của con người; chứ không phải như đức tin đến từ Đức Thánh Linh, và có cùng sức mạnh và hiệu quả như trước kia. Vì vậy, nếu cả hai bên đều giữ cùng một tỷ lệ của sự so sánh, thì mưu mẹo tinh vi kỳ diệu này sẽ chẳng làm gì được chống lại chúng ta: vì như chúng ta thừa nhận rằng một thân thể chết là một thân thể; chúng ta cũng thừa nhận rằng một đức tin chết là một đức tin: miễn là bởi đức tin chúng ta hiểu loại chung bao gồm mọi thứ đức tin; chứ không phải đức tin sống động và thật mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.

Lý lẽ này, như người ta gọi, là Paralogismus aequiuocationis, nghĩa là một lập luận sai lầm phát xuất từ một từ có nhiều nghĩa khác nhau. Ông ta còn thêm rằng đức tin không thể xưng công chính; vì tự bản chất nó là một vật chết, và nhận sự sống từ một vật khác; tức là từ lòng yêu thương, và từ các việc lành. Những sự phản đối này là vô ích và tầm thường: vì không ai còn tỉnh táo mà thừa nhận rằng đức tin thật là một vật chết; vì người công chính được nói là sống bởi đức tin của mình. Và nếu từ đức tin chúng ta rút ra sự sống, thì làm sao nó có thể đối với bất kỳ ai dường như là chết được? Nhưng rằng nó nhận sự sống từ một vật khác, chúng ta không phủ nhận: vì nó nhận sự sống một phần từ những điều nó tin; tức là từ Đấng Christ, và từ các lời hứa của Đức Chúa Trời; và một phần từ Đức Thánh Linh, bởi hơi thở của Ngài mà nó được thổi vào. Theo cách này chúng ta sẽ thừa nhận rằng nó nhận sự sống từ một vật khác, nhưng không phải theo cách mà người này muốn; tức là nó nhận sự sống hoặc từ lòng yêu thương, hoặc từ các việc lành. Vì có người nào còn tỉnh táo mà nói rằng hoặc gốc cây, hoặc cành, hoặc trái, hoặc hoa, ban sự sống cho rễ chăng? Và đức tin có trước cả hy vọng lẫn lòng yêu thương; vì vậy nó không nhận sự sống từ chúng: vì thật vậy, đức tin không thể là chất liệu của các nhân đức ấy. Và cũng như năng lực hay quyền năng của linh hồn, nhờ đó chúng ta sống và được làm cho sống động, mà người ta gọi là năng lực sinh trưởng, ban sự sống cho thân thể, mà không nhận sự sống từ năng lực cảm giác, nhờ đó chúng ta cảm nhận; hay năng lực lý trí, nhờ đó chúng ta hiểu biết; là những năng lực tiếp theo sau: cũng vậy đức tin ban sự sống cho linh hồn, nhưng không nhận sự sống ấy hoặc từ lòng yêu thương, hoặc từ các việc lành. Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng sự sống của đức tin được làm cho càng lớn hơn và dồi dào hơn, khi nó có càng nhiều việc lành tốt hơn, và lòng yêu thương càng sốt sắng tuôn trào ra từ nó: không phải vì nó được tăng thêm bởi việc làm nhiều hành động, như người ta nói về các nhân đức mà họ gọi là luân lý; nhưng vì Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng thương xót của Ngài, nhân thêm nén bạc, vì nó đã không nhàn rỗi: và vì Đức Chúa Trời bởi quyền năng của Ngài làm cho đức tin, khi nó hành động qua tình yêu thương, trở nên mạnh mẽ hơn chính nó, khi nó không hành động như vậy.

61. Nhưng bỏ qua những điều ấy, chúng ta hãy trở lại với Pighius. Ông ta, hết sức mình, cố gắng chứng minh rằng một người không thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và nơi sự tha tội: vì đức tin (ông ta nói) mà Áp-ra-ham đã được xưng công chính, đã không được áp dụng cho những điều ấy. Vì Đức Chúa Trời chỉ hứa cho ông một dòng dõi đông đúc, và quyền sở hữu một xứ sở: và ngay sau đó có thêm rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính. Trong lập luận này, Pighius chế giễu và đắc thắng bằng lời nói chống lại lẽ thật, và hoàn toàn nhạo báng ý kiến và sự phán đoán của chúng ta: nhưng điều này chẳng là gì khác ngoài việc nhạo báng chính Phao-lô. Vì ông, bằng những lời rất rõ ràng, khẳng định rằng: Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và bởi sự tha tội. Cũng chẳng có gì khác nơi Pighius ngoài sự điên rồ thuần túy, và một ước muốn xấu xa muốn tranh cãi. Nhưng hãy để Phao-lô bước ra, và tự trả lời cho mình, rằng ông nghĩ gì về dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham. Chắc chắn, trong thư gửi người Ga-la-ti, chương ba, ông gọi dòng dõi ấy là Đấng Christ; Đối với Áp-ra-ham, (ông nói) các lời hứa đã được ban, và cho dòng dõi của ông. Ông không nói: Và cho các dòng dõi, như nói về nhiều người; nhưng như thể nói về một người, và trong dòng dõi của ngươi, tức là Đấng Christ. Và giao ước này, tôi nói, đã được Đức Chúa Trời xác nhận đối với Đấng Christ. Bây giờ Pighius hãy tin Phao-lô, rằng trong dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham, Đấng Christ đã được bao hàm và có ý chỉ đến: và từ nay đừng với sự xấc xược và lòng ham muốn chiến thắng như vậy mà dám nói rằng đức tin mà Áp-ra-ham đã được xưng công chính, đã không phải là đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng về sự tha tội, vì đối với chúng ta đã hứa phước lành; chúng ta phải nhớ rằng điểm chính yếu và trọng yếu của nó hệ tại điều này; rằng chúng ta được Đức Chúa Trời nhận vào ân huệ, và tội lỗi của chúng ta được tha thứ. Nhưng Pighius cứ tiếp tục công khai chống lại giáo lý của sứ đồ về sự xưng công chính của Áp-ra-ham: vì ông ta nói rằng: Trước khi Áp-ra-ham chịu cắt bì, và có lời chứng của Kinh Thánh rằng đức tin của ông đã được kể cho ông là sự công chính. Ông đã tin Đức Chúa Trời, như rõ ràng trong chương 12 của Sáng Thế Ký: vì vậy (ông ta nói) theo ý kiến của các ngươi; bấy giờ ông đã được xưng công chính: và sự công chính của ông cũng không bị hoãn lại cho đến câu chuyện được chép trong chương 15. Thật kỳ lạ khi thấy ông ta coi trọng các lập luận của mình đến mức nào; như thể nhờ chúng mà mọi khả năng trả lời đều bị lấy khỏi chúng ta.

Tôi xin hỏi các bạn, điều gì đã ngăn trở mà Áp-ra-ham lại không thể được xưng công chính ngay lần đầu tiên ấy, khi Đức Chúa Trời phán cùng ông lần đầu; hãy ra khỏi xứ sở của ngươi, và khỏi bà con ngươi? Vì ngay tại cùng một chỗ ấy, ở đầu chương 12, chúng ta đọc những lời hứa y hệt như trong chương 15. Vì Đức Chúa Trời đã hứa cùng ông như vầy: Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, và sẽ ban phước cho ngươi, và sẽ làm cho danh ngươi lớn, và ngươi sẽ thành một nguồn phước: Ta cũng sẽ ban phước cho những kẻ chúc phước ngươi, và sẽ rủa sả những kẻ rủa sả ngươi; và trong ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước. Chắc chắn trong những lời này có chứa lời hứa về Đấng Christ, và về sự tha tội. Và vì vậy sẽ không có điều gì vô lý, nếu chúng ta nói rằng Áp-ra-ham, bởi tin những lời ấy, cũng đã được xưng công chính. Nhưng vì Kinh Thánh trong chương ấy đã không trình bày rõ ràng điều này; vì vậy Phao-lô với sự khôn ngoan lớn đã trích dẫn những lời được nói trong chương 15, nơi có chép rõ ràng rằng: Đức tin đã được kể cho ông là sự công chính: lời nói ấy rất cần thiết để xác nhận phán quyết của sứ đồ, tức là: Một người được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời muốn lập lại những lời hứa y hệt ấy, thì không khó thấy; tâm trí chúng ta yếu đuối đến nỗi, trừ khi lời của Đức Chúa Trời được lặp lại, và cứ mãi thúc ép vào chúng ta, thì nó dễ dàng thối lui khỏi đức tin. Cũng chắc chắn rằng sự xưng công chính không chỉ được nắm lấy một lần, mà được nắm lấy thường xuyên như chúng ta thật sự và mạnh mẽ đồng ý với các lời hứa của Đức Chúa Trời: vì thấy chúng ta liên tục trượt ngã, và sa vào tội lỗi; chúng ta luôn cần sự xưng công chính của mình được đổi mới.

62. Sau đó ông ta bắt bẻ rằng trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, có nhiều điều được nói về đức tin; và nhiều việc kỳ diệu được nói là đã đạt được nhờ đức tin: nhưng lại không có một lời nào nói rằng sự xưng công chính phải được quy cho đức tin. Nhưng người này với một cán cân bất công mà cân đo lời của Kinh Thánh; cũng không suy xét đầy đủ ý nghĩa của những lời ấy; Những người công chính bởi đức tin đã thắng các nước, đã làm nên sự công chính, đã nhận được các lời hứa: vì những điều ấy phải được giải quyết như vầy, rằng từ hiệu quả cuối cùng, chúng ta phải trở về hiệu quả đầu tiên. Hiệu quả cuối cùng là: Thắng các nước; hiệu quả tiếp theo là: Làm sự công chính; hiệu quả đầu tiên là: Nhận được các lời hứa: trong số các lời hứa ấy, được kể là phước lành, sự sống, sự tha tội, và những điều tương tự khác, phục vụ cho sự xưng công chính. Vì vậy điều được nhắc đến đầu tiên, đức tin nắm lấy, và nhờ đó chúng ta được xưng công chính: sau đó tiếp theo là các việc lành, và vì vậy có chép rằng: Và họ đã làm sự công chính: cuối cùng, bởi cùng một đức tin ấy chúng ta nhận được những điều tốt lành thuộc về đời tạm, và vì cớ đó có chép rằng: Họ đã thắng các nước. Vậy thì Pighius đã khẳng định sai rằng trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, trong số các hiệu quả của đức tin, không có nhắc đến sự xưng công chính: vì, mặc dù từ ấy không được đọc thấy ở đó; nhưng điều ấy một cách tất yếu và rõ ràng được suy ra từ những điều được chép ở đó. Vì chúng ta thật sự không phải là người Arian (như một số người xấu xa vu cáo chúng ta) mà chỉ thừa nhận những gì được đọc thấy bằng những lời rõ ràng và trực tiếp trong Kinh Thánh: vì chúng ta cũng thừa nhận những điều được suy ra từ đó bằng những lập luận hiển nhiên và rõ ràng. Nhưng sau đó Pighius hỏi rằng: Vì sao chúng ta lấy khỏi các việc lành quyền năng xưng công chính? Đối với điều này chúng ta có thể trả lời trong một lời, rằng chúng ta làm như vậy, vì Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh dạy chúng ta như vậy; tức là: Người ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm.

Nhưng để chúng ta không giải quyết điều ấy quá vắn tắt, ông ta đã đặt một chướng ngại trên đường chúng ta: vì ông ta tự trả lời rằng nguyên nhân của việc ấy là vì các việc làm của chúng ta không hoàn hảo; cũng không thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể đứng vững trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng bằng cách này (ông ta nói) chúng ta có thể khẳng định rằng sự xưng công chính không phải bởi đức tin: vì đức tin cũng không hoàn hảo; vì không có người nào tin nhiều như mình phải tin. Nhưng đối với điều này chúng ta trả lời như chúng ta đã nhiều lần trả lời ở những chỗ khác; rằng đức tin, xét như một việc làm, thì không xưng công chính: vì nó có hiệu quả và kết quả ấy, không phải bởi quyền năng riêng của nó, mà bởi đối tượng của nó, tức là bởi điều nó nhắm đến, và nắm lấy: vì từ sự chết của Đấng Christ, và từ các lời hứa của Đức Chúa Trời, sự công chính được dẫn đến cho chúng ta. Cũng như một người ăn mày nhận của bố thí bằng một bàn tay phong cùi, yếu ớt, và lở loét; mà không phải vì bàn tay của mình yếu ớt và phong cùi như vậy. Nhưng ngươi sẽ nói: Vì sao các việc lành khác cũng không nhờ đối tượng của chúng (tức là Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài mà chúng được làm) mà nắm lấy sự công chính, như đức tin vậy? Tôi trả lời rằng đức tin đã được Đức Chúa Trời tạo dựng và lập nên cho mục đích này: vì cũng như trong thân thể của một người, mặc dù nó có nhiều chi thể khác nhau; nhưng chỉ có bàn tay mới nắm lấy và nhận lãnh. Và như vậy dễ dàng giải quyết lý lẽ thông thường, xấu xa, và sai lầm ấy; Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; Đức tin là một việc làm; Vậy, chúng ta được xưng công chính vì cớ việc làm. Ở đây, trong phần kết luận, từ Vì cớ đã bị chèn vào, mà từ ấy đã không có trong các tiền đề trước; và vì vậy sự suy luận ấy không đúng. Hơn nữa, hình thức của lý lẽ, như người ta gọi, là Ab accidenti, nên nó có lỗi: vì việc đức tin là một việc làm là một điều tình cờ, hay xảy đến cho đức tin, trong việc nó xưng công chính cho chúng ta. Vì vậy đó là một ngụy biện hay lý lẽ lừa dối (như các nhà luận lý gọi) về điều tình cờ.

Ngoài ra, Pighius phản đối rằng lòng yêu thương xưng công chính hơn đức tin; vì lòng yêu thương là nhân đức cao quý và xuất sắc hơn. Nhưng lý lẽ này chúng ta đã bác bỏ trước đây như là nực cười; Lòng yêu thương cao quý hơn đức tin, Vì vậy nó xưng công chính hơn đức tin. Vì sự cao quý hay phẩm giá chẳng có ích gì cho sự xưng công chính. Vì điều ấy cũng giống như một người lý luận như vầy; Mắt xuất sắc hơn miệng, và tay, Vậy, thức ăn phải được nhận bằng mắt, chứ không phải bằng miệng hay bằng tay. Điều ấy chúng ta cũng thấy xảy ra trong các sự vật tự nhiên, rằng những điều tiếp theo sau có sự hoàn hảo hơn, mặc dù chúng không ban sự sống. Trong đứa trẻ được thụ thai, thiên nhiên thăng tiến, như thể theo từng bậc, từ quyền năng làm cho sống động, đến quyền năng cảm giác; và từ quyền năng cảm giác, đến quyền năng hiểu biết: mà cũng không vì đó mà suy ra rằng các quyền năng hiểu biết hay cảm giác, vì chúng cao quý hơn quyền năng làm cho sống động, nên ban sự sống cho đứa trẻ. Và việc xưng công chính thuộc về đức tin hơn là thuộc về lòng yêu thương (ngoài việc Kinh Thánh dạy như vậy) cũng có thể được chứng minh bằng những lý lẽ có thể tin được: vì quyền năng của sự hiểu biết, thuộc về trí hiểu, hệ tại sự nhận thức. Và vì vậy những người được dạy điều gì, sau khi đã hiểu điều ấy một lần, thường nói: Accipio, hay Teneo; nghĩa là, Tôi nhận lấy, hay, Tôi nắm giữ. Vì thật vậy, bởi sự hiểu biết một điều được nhận vào tâm trí theo một cách nào đó; vì vậy không nên lấy làm lạ rằng bởi đức tin chúng ta được nói là nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và công đức của Đấng Christ. Nhưng lòng yêu thương hệ tại việc tuôn đổ ra, ban phát, và chia sẻ của cải của chúng ta cho người khác; điều này phải theo sau sự xưng công chính, chứ không đi trước: vì, trước khi chúng ta được tái sinh, chúng ta là xấu xa; cũng không thể ngay thẳng, hay theo cách mà Đức Chúa Trời chấp nhận, chia sẻ bất kỳ điều tốt lành nào cho người khác.

63. Pighius còn thêm rằng: Nếu đức tin xưng công chính không dung chịu cùng với nó những tội trọng, có thể làm hư hỏng lương tâm, và làm cho một người xa cách Đức Chúa Trời; thì ắt phải suy ra rằng nếu một người tin mà tình cờ sa vào bất kỳ tội ác nghiêm trọng và xấu xa nào, thì ngay lập tức người ấy bị tước mất đức tin, và không còn tin rằng có Đức Chúa Trời: trong khi chúng ta thấy rằng những kẻ gian ác không những tin rằng có Đức Chúa Trời, mà còn xưng nhận mọi điều khoản của đức tin. Lập luận này thoạt nhìn dường như rất đáng sợ: nhưng hỡi độc giả hiền lành, đừng để mình bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài hão huyền; hãy xét kỹ nó, và thử nó cẩn thận, rồi ngươi sẽ thấy nó là một lập luận yếu ớt và nực cười. Chúng ta thừa nhận rằng một người bị tội lỗi và việc làm xấu xa làm cho xa cách Đức Chúa Trời, có thể đồng ý với các điều khoản của đức tin, và tin rằng có Đức Chúa Trời. Nhưng người tốt lành này lẽ ra phải dạy thêm rằng điều ấy cũng được làm bởi sự thúc đẩy và tác động của đức tin thật. Thật vậy, có thể còn lại nơi một kẻ gian ác một sự thuyết phục nào đó thuộc về con người, hoặc bởi sự giáo dục, hoặc bởi ý kiến; vì người ấy nghĩ rằng điều ấy rất có thể đúng. Nhưng kẻo có ai nghĩ rằng điều tôi nói đây là do tôi tự bịa đặt; tức là một người phạm tội nặng nề thì bị tước mất đức tin thật và xưng công chính; hãy để người ấy suy xét điều Phao-lô nói. Vì ông nói với Ti-mô-thê rằng: Ai không chăm sóc người nhà của mình, nhất là người trong nhà mình, thì đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ chẳng tin. Chắc chắn, ai chối bỏ đức tin thì không có đức tin. Và ông nói với Tít rằng: Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài. Xưng nhận, và chối bỏ, là những điều trái ngược nhau: vì vậy ắt phải hiểu rằng, vì cả hai đều được nói về cùng những người ấy, chúng phải được hiểu theo những nghĩa khác nhau. Vì vậy họ có thể có đức tin, tức là một ý kiến nào đó thuộc về con người, như nó vốn là: nhưng lại không có sự đồng ý vững chắc và mạnh mẽ ấy, được Đức Thánh Linh thổi vào, mà chúng ta đang bàn luận ở đây.

Giăng nói trong thư thứ nhất của ông, chương hai rằng: Ai nói mình biết Đức Chúa Trời, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy. Vậy thì đức tin thật, nhờ đó chúng ta tin thật nơi Đức Chúa Trời; không phải là không có việc lành. Cũng không nên lấy làm vô lý đối với bất kỳ ai rằng một và cùng một điều có thể được biết bằng nhiều cách khác nhau: vì ma quỷ cũng vậy, cũng như chúng ta, biết và xưng nhận nhiều điều về Đấng Christ: mà Pighius chắc chắn (như tôi nghĩ) sẽ không thừa nhận là được ban cho đức tin thật, nhờ đó chúng ta được thuyết phục để tin những điều chúng ta xưng nhận về Đấng Christ. Cũng có thể rằng một người giỏi toán học, đồng ý với một kết luận nào đó đã được xác nhận và chứng minh bằng sự chứng minh; mà sự chứng minh ấy nếu người ấy tình cờ sau đó (như thường xảy ra) vì tuổi tác, hay vì bệnh tật mà quên mất, thì người ấy vẫn không vì đó mà ngừng khẳng định mệnh đề mà trước kia mình đã biết: nhưng điều này người ấy sẽ làm bằng ý kiến, hay bằng một lập luận có thể tin được; chứ không phải (như trước kia người ấy đã làm) bằng sự chứng minh. Vì vậy sự hiểu biết về một và cùng một điều không nhất thiết suy ra cùng một căn cứ và nguyên tắc của sự hiểu biết. Và những điều này hãy chỉ được nói như thể theo giả thuyết, như thể chúng ta thừa nhận ý kiến cho rằng sau khi một người đã phạm bất kỳ việc lớn, nghiêm trọng, và xấu xa nào, đức tin thật bị mất đi; mà đức tin ấy nơi những người được chọn sau đó, bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, lại được phục hồi: bằng không có thể nói rằng nơi những người đã được xưng công chính, và cũng được Đức Chúa Trời định cho sự cứu rỗi, đức tin không thể, bởi việc phạm bất kỳ tội trọng nào, bị dập tắt hoàn toàn, mà như thể bị ru ngủ, và nằm ẩn; cũng không bùng phát để tỏ ra sự sống của nó bằng các hành động tốt, trừ khi nó lại được Đức Thánh Linh khuấy động: vì nơi những người đã sa ngã như vậy, hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn ở lại, mặc dù trong một thời gian nó không sinh bông trái.

Nhưng Pighius cứ tiếp tục, và nói rằng: Đức tin là nền tảng; Vì vậy nó còn xa sự hoàn hảo của tòa nhà; vậy thì nó không xưng công chính: vì đối với sự xưng công chính còn cần nhiều sự chuẩn bị khác nữa. Nếu bởi sự hoàn hảo của tòa nhà này, ông ta hiểu sự sống lại phước hạnh, và hạnh phúc tối cao, trong đó chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt; chúng ta thừa nhận rằng đức tin còn rất xa điều ấy: vì chúng ta phải, qua nhiều hoạn nạn, nghịch cảnh, và lao khổ nặng nề, mà vào nước thiên đàng. Nhưng cũng theo cùng một cách ấy chúng ta có thể nói rằng sự xưng công chính cũng chỉ là nền tảng của sự cứu rỗi đời đời ấy; và rằng nó cũng còn xa hạnh phúc mà chúng ta trông đợi. Vì bậc đầu tiên đến sự cứu rỗi, là được Đức Chúa Trời nhận vào ân huệ, và được tái sinh qua Đấng Christ: và sau đó tiếp theo là các bậc khác, nhờ đó chúng ta đến được hạnh phúc tối cao và tột bậc mà chúng ta trông đợi. Nhưng người này đã tìm thấy ở đâu rằng đức tin chỉ là nền tảng; ông ta không thể dạy ra từ Kinh Thánh: trừ khi có lẽ ông ta sẽ lấy điều ấy từ thư gửi người Hê-bơ-rơ; Đức tin là thực chất của những điều mình hy vọng. Nhưng bởi những lời ấy chẳng có ý gì khác, ngoài việc những điều chúng ta hy vọng, được đức tin nâng đỡ và xác nhận trong tâm trí chúng ta; mà nếu không có đức tin, chúng sẽ dao động, và không thể nào đứng vững. Nhưng điều này chẳng liên quan gì đến mục đích này. Và nếu trong trường hợp ông ta cũng sẽ trích dẫn điều này; rằng: Ai đến cùng Đức Chúa Trời, phải tin; chúng ta đã trả lời điều ấy trước đây rồi: và có lẽ sau này chúng ta sẽ nói thêm điều gì đó về điều ấy vào đúng chỗ.

64. Thôi, bây giờ khi ông ta bằng nhiều cách đã cố gắng lật đổ giáo lý của chúng ta; chúng ta hãy nghe cuối cùng chính ông ta khẳng định điều gì, và ông ta quy quyền năng xưng công chính cho những điều nào. Có (ông ta nói) nhiều sự chuẩn bị, và sự sắp đặt cần thiết nơi chúng ta để chúng ta được xưng công chính. Trước hết (ông ta nói) chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời; sau đó chúng ta sợ cơn thịnh nộ của Ngài; sau đó chúng ta hy vọng sự thương xót; rồi chúng ta ghét tội lỗi. Nói tóm lại, ông ta kể ra mọi điều mà trước đây chúng ta đã tuyên bố, dưới danh nghĩa Công Đồng Trent. Nhưng cuối cùng ông ta nói rằng tiếp theo sau là một tình yêu thương chân thành và thuần khiết đối với Đức Chúa Trời, hoàn toàn cai trị trong lòng chúng ta: và ông ta nói rằng sự xưng công chính được quy cho tình yêu thương này. Tôi không thể đủ ngạc nhiên về sự bịa đặt của người này: vì ông ta khẳng định rằng một người gần như hoàn hảo, trước khi người ấy có thể được xưng công chính: vì người nào tin, sợ hãi, hy vọng, ăn năn, và yêu mến Đức Chúa Trời một cách chân thành; thì còn thiếu gì cho sự hoàn hảo? Nhưng người này khẳng định rằng một người không có Đấng Christ, xa lạ với Đức Chúa Trời, và chưa được xưng công chính; lại có thể hoàn thành những điều ấy. Điều này chắc chắn không hề phù hợp với Kinh Thánh, vì Kinh Thánh dạy rằng một người, trước khi được xưng công chính, bị cuốn vào các việc làm xấu xa, và lang thang trong sự thù ghét Đức Chúa Trời: như rõ ràng trong thư gửi người Cô-lô-se, chương một: và gửi người Ê-phê-sô, chương hai. Nhưng làm sao những người làm nên những việc làm xuất sắc như người này nhắc đến, lại có thể là con cái của cơn thịnh nộ? Làm sao họ có thể là tội nhân? Làm sao họ, như đã chép gửi người Rô-ma, lại có thể là kẻ thù của Đức Chúa Trời?

Nhưng bỏ qua những điều ấy, chúng ta hãy xem đâu là căn cứ của ý kiến này. Trước hết ông ta trích dẫn từ Giăng rằng: Ai không yêu thương, thì ở trong sự chết: và nhờ đó ông ta kết luận rằng sự xưng công chính và sự sống có được từ tình yêu thương. Điều này cũng giống như một người nói rằng: Ai không thể cười, thì không phải là một người: vì vậy, bởi quyền năng cười, một người đạt được việc trở thành một người. Nhưng điều này vô lý đến mức nào, mọi người đều có thể nhận thấy: vì, việc chúng ta là người, chúng ta có được từ linh hồn được ban cho lý trí; mà đối với linh hồn ấy, vì quyền năng cười tất yếu được kết hợp, nên mệnh đề chúng ta đã đưa ra này luôn luôn đúng: Ai không thể cười, thì không phải là một người. Cũng vậy điều Giăng nói là chắc chắn nhất, rằng: Ai không yêu thương, thì ở trong sự chết: mặc dù người ấy không có sự sống từ tình yêu thương, mà từ đức tin, mà tình yêu thương tất yếu được kết hợp với đức tin. Ông ta cũng trích dẫn những lời của Đấng Christ rằng: Nếu các ngươi có Đức Chúa Trời làm Cha, chắc chắn các ngươi sẽ yêu mến Ta: Vì vậy (ông ta nói) chúng ta có sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời, từ tình yêu thương. Nhưng ở đây ông ta cũng dùng cùng một hình thức lý luận: vì những kẻ không yêu mến Đấng Christ, thì không phải là con cái của Đức Chúa Trời: mà chúng ta lại không phải là con cái của Đức Chúa Trời, xét về tình yêu thương ấy; mà vì cớ đức tin, từ đó tình yêu thương phát sinh. Cũng theo cùng một cách, một người có thể nói rằng: Nếu ngươi rộng rãi, ngươi cũng sẽ khôn ngoan; và điều này thật sự là một mệnh đề đúng: mà cũng không vì đó mà suy ra rằng một người bởi sự rộng rãi mà trở nên khôn ngoan: trái lại, sự rộng rãi phát sinh từ sự khôn ngoan. Nói tóm lại, những lập luận này, và những lập luận tương tự khác, chẳng kết luận gì khác, ngoài việc sự xưng công chính không thể tồn tại mà không có tình yêu thương, và các nhân đức Cơ Đốc khác. Và, tuy vậy không thể từ đó mà suy ra đúng đắn rằng một người được xưng công chính vì cớ các nhân đức ấy.

Pighius còn thêm câu này của Đấng Christ rằng: Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ các điều răn của Ta, và Ta cùng Cha Ta sẽ đến với người ấy, và ở cùng người ấy. Bởi những lời này tỏ ra (ông ta nói) rằng sự xưng công chính tiếp theo sau tình yêu thương, và việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: vì khi các điều răn ấy đã được tuân giữ, Đấng Christ hứa rằng Ngài sẽ đến cùng Cha Ngài, và ở cùng chúng ta. Vì ông ta có ý rằng: Việc nhận lãnh và giữ Đấng Christ, chẳng là gì khác ngoài việc Được xưng công chính. Và chúng ta thừa nhận rằng khi các Cơ Đốc nhân đã được tái sinh và xưng công chính, sống ngay thẳng, và bởi việc lành tỏ ra đức tin của mình; Đức Chúa Trời đến cùng họ và dồi dào đổ vào họ những ân tứ lớn hơn, và ân điển càng dư dật hơn. Vì Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài ở khắp mọi nơi; nhưng vẫn được nói rõ rằng Ngài đến cùng những người mà Ngài bắt đầu làm nên các việc mới nơi họ. Và vì Ngài hằng ngày gia tăng và trang điểm những người của Ngài, là những người cư xử ngay thẳng và tin kính, và trung tín thực hành các nén bạc đã giao phó cho họ; nên rất đúng khi nói rằng Ngài hằng ngày đến cùng họ, vì cớ những ân tứ mới. Và đây là loại thăm viếng mà Đấng Christ nói đến trong Phúc Âm theo Giăng. Nhưng nếu chúng ta muốn biết sự tiếp cận đầu tiên của Đức Chúa Trời, và sự đến của Đấng Christ vào lòng chúng ta để ngự trong đó, Phao-lô dạy chúng ta trong thư gửi người Ê-phê-sô: vì ông viết như vầy: Để Đấng Christ bởi đức tin ngự trong lòng anh em. Vì vậy câu này của Đấng Christ không dạy rằng sự xưng công chính đến từ tình yêu thương: vì sự xưng công chính đi trước nó, mặc dù không phải về thời gian, nhưng về thứ tự.

65. Pighius cứ tiếp tục, và đưa ra một sự phân biệt về các giao ước như vầy; rằng một số giao ước ông ta nói là tuyệt đối và tự do, nhờ đó người thừa kế có thể ngay lập tức bước vào quyền thừa kế; một số khác là có điều kiện, không làm nên người thừa kế, trừ khi có những điều kiện nhất định: và ông ta quy giao ước của Đức Chúa Trời về loại sau này. Và vì vậy ông ta quả quyết khẳng định rằng trừ khi các điều kiện ấy được thực hiện, thì không ai có thể được xưng công chính. Ở đây chúng ta phủ nhận điều ông ta khẳng định; tức là giao ước về sự tha tội trong Đấng Christ có bất kỳ điều kiện nào kèm theo. Điều này Phao-lô chứng thực trong chương ba của thư gửi người Ga-la-ti, khi ông viết như vầy: Hỡi anh em, tôi nói theo cách của loài người: dù chỉ là giao ước của một người, nhưng khi đã được xác nhận, không ai hủy bỏ nó, hay thêm gì vào đó. Bây giờ đối với Áp-ra-ham các lời hứa đã được ban, và cho dòng dõi của ông: ông không nói Cho các dòng dõi, như nói về nhiều người; nhưng như nói về một người, và trong dòng dõi của ngươi, tức là Đấng Christ. Và tôi nói điều này, rằng luật pháp, bắt đầu bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ giao ước, đã được Đức Chúa Trời phê chuẩn trước, đối với Đấng Christ, để làm cho các lời hứa trở nên vô hiệu. Những lời này tuyên bố rõ ràng nhất rằng giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham là thuần khiết và tuyệt đối, và không có bất kỳ điều kiện nào của luật pháp. Và chính lời của Sáng Thế Ký tuyên bố điều này: Vì Đức Chúa Trời đã một lần hứa cho Áp-ra-ham phước lành. Sau đó luật pháp được ban ra, mà đối với các lời hứa ấy phải thêm các điều kiện của các điều răn; để nếu loài người muốn được xưng công chính, và nhận được chúng, họ phải biết rằng họ phải thực hiện và hoàn thành mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng cách xưng công chính sau này, mặc dù không thể nào hoàn thành được, cũng không thể ngăn trở, hay làm cho vô hiệu cách đầu tiên. Nhưng cách đầu tiên ấy chẳng là gì khác ngoài Phúc Âm qua Đấng Christ; và để loài người càng sẵn lòng đến với Phúc Âm, thì cũng đã trình bày cách xưng công chính bởi việc làm sau này, để loài người, khi hiểu rằng mình không thể thực hiện chúng, sẽ chạy đến cùng Đấng Christ, mà khi đã được xưng công chính rồi, cố gắng sống ngay thẳng, họ có thể tự do nhận các lời hứa đã trình bày trong luật pháp.

Bây giờ chúng ta hãy xem những điều kiện ấy là gì, mà người này thêm vào giao ước của Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên 103 có chép rằng: Sự thương xót của Chúa từ đời này sang đời kia trên những kẻ kính sợ Ngài; và sự công chính của Ngài trên con cháu của con cháu trên những kẻ giữ giao ước của Ngài, và nhớ các điều răn của Ngài để làm theo. Từ những lời này Pighius suy ra rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự ghi nhớ giao ước của Đức Chúa Trời, và sự cố gắng thực hiện các điều răn của Ngài, là các điều kiện của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây tôi không khỏi ngạc nhiên rằng Pighius lại khẳng định rằng một người được xưng công chính bởi tình yêu thương; trong khi ông ta thừa nhận rằng Kinh Thánh quy điều ấy cho sự kính sợ. Nhưng chúng ta sẽ không để Pighius chống lại chính mình. Tuy nhiên nếu chúng ta muốn nghe Kinh Thánh trong Thi Thiên 32, sự thương xót được hứa cho những kẻ hy vọng: vì có chép như vầy: Và kẻ hy vọng nơi Đức Chúa Trời, sự thương xót sẽ bao phủ người ấy. Cũng trong một chỗ khác có chép rằng: Ai tin, sẽ không bị hổ thẹn; và ai kêu cầu danh Chúa, sẽ được cứu. Nhưng ai mà không thấy rằng mọi nhân đức ấy đều ở trong một người đã được xưng công chính; và Đức Chúa Trời thương xót người ấy? Nhưng ở đây nằm toàn bộ sự tranh cãi, rằng sự xưng công chính chủ yếu phải được quy cho nhân đức nào trong các nhân đức ấy. Chắc chắn theo lời chứng của Kinh Thánh, điều ấy phải được quy cho đức tin. Pighius còn nói rằng trong điều kiện mà Đa-vít đã nêu, có nói rằng họ phải ghi nhớ các điều răn của Đức Chúa Trời, để làm theo. Ở đó (ông ta nói) không thêm rằng: Để làm mọi điều răn: Đức Chúa Trời nhận một người cố gắng làm theo chúng, và bởi lòng thương xót của Ngài Ngài tha thứ nhiều điều. Nhưng điều đã chép rằng: Để làm theo chúng, ắt phải được hiểu là về mọi điều: vì chắc chắn trong luật pháp, mà người này gọi là giao ước, đã chép mọi điều. Và nếu Đức Chúa Trời tha thứ hay bỏ qua điều gì, Ngài làm điều ấy cho những người đã được tái sinh; chứ không phải cho những người xa lạ với Ngài, và là con cái của cơn thịnh nộ: như những người ấy ắt phải là, những người chưa được xưng công chính, mà vẫn đang chuẩn bị mình, và quyết tâm thực hiện các điều kiện; đối với những người ấy (tôi nói) không có gì được bỏ qua: vì vậy họ bị ràng buộc với mọi điều. Và vì vậy Môi-se đã nói, như Phao-lô chứng thực: Đáng rủa thay kẻ nào không bền giữ mọi điều chép trong sách luật pháp.

66. Hơn nữa, ông ta cũng tranh cãi về sự phát sinh, như thể, và sự sinh ra của đức tin: và hỏi rằng đức tin có khởi đầu từ đâu nơi chúng ta. Chúng ta trong một lời dễ dàng trả lời rằng nó có khởi đầu từ Đức Thánh Linh. Nhưng ông ta giả vờ ngạc nhiên, làm sao chúng ta ban Đức Thánh Linh cho một người trước khi người ấy tin: vì ông ta cho rằng điều ấy là vô lý. Trước hết, tôi không thể nghĩ ra làm sao người này lại ngạc nhiên đến như vậy về điều này: nhưng sau đó tôi nhận ra rằng ông ta rõ ràng dạy và đứng về phía những người Pelagian, rằng đức tin là từ chính chúng ta, và nó được đạt được bằng quyền năng và sức lực của con người: vì bằng không, nếu ông ta tin rằng đức tin là từ Đức Chúa Trời, và từ Đức Thánh Linh, ông ta sẽ không tách nguyên nhân khỏi hiệu quả của nó. Nhưng để ông ta đừng nghĩ rằng chúng ta, không có lý do chính đáng, quy cho Đức Thánh Linh sự khởi đầu của đức tin; hãy để ông ta nghe những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô rằng: Không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, mà bằng những lời Đức Thánh Linh dạy dỗ; để đức tin của anh em không phải từ sự khôn ngoan của loài người, mà từ Đức Chúa Trời. Và cũng tại chỗ ấy: Người thuộc về xác thịt không hiểu những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thể hiểu: vì đối với người ấy chúng là sự dại dột; vì chúng được phân biệt thuộc linh. Nhưng làm sao chúng có thể được phân biệt thuộc linh, trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện? Ngay cả trẻ con cũng biết rằng từ Conjugata, những từ được ghép lại như thể trong một ách, sẽ suy ra được những lập luận vững chắc. Và gửi người Ga-la-ti: Đức Chúa Trời (ông nói) đã sai Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha: vì bởi Thánh Linh chúng ta tin, và trong khi tin chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời; và chính Thánh Linh (như đã chép gửi người Rô-ma) làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Và gửi người Ê-phê-sô: Hãy được mạnh mẽ bởi Thánh Linh, trong con người bề trong, để Đấng Christ bởi đức tin ngự trong lòng anh em. Ở đây chúng ta thấy rằng đức tin ấy, nhờ đó chúng ta đón nhận Đấng Christ, đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhờ đó con người bề trong của chúng ta được làm cho mạnh mẽ. Các sứ đồ, khi họ nói: Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con, đã tuyên bố rõ ràng rằng đức tin không phát xuất từ khả năng và sức lực riêng của họ; mà bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời toàn năng.

Và Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 12: Cho người nầy (ông nói) được lời khôn ngoan, cho người kia được lời tri thức, cho người khác đức tin, và cho người khác nữa ân tứ chữa bệnh. Rồi ông thêm rằng, chính một Đức Thánh Linh ấy làm mọi việc đó, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài. Và nếu ngươi muốn nói rằng chỗ nầy, và lời cầu xin trước kia của các sứ đồ, thuộc về đức tin riêng biệt, nhờ đó các phép lạ được làm nên; chắc chắn ta sẽ không chống lại nhiều. Và tuy vậy, nếu ngươi nhất định muốn như vậy, ta sẽ lý luận A minori, nghĩa là, từ điều nhỏ hơn: vì nếu các ân tứ nhưng không nầy không có được, trừ ra từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; thì huống chi đức tin phổ quát và hữu hiệu, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, lại không thể có được từ nơi nào khác. Hơn nữa, Phao-lô gửi người Rô-ma: Cho mỗi người (ông nói) tùy theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã chia cho. Và trong thư sau gửi người Cô-rinh-tô: Có (ông nói) cùng một Đức Thánh Linh của đức tin, như có chép: Tôi đã tin, vì vậy tôi cũng nói. Chúng tôi cũng tin và nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ qua Chúa Giê-xu khiến thân thể chúng tôi sống lại nữa. Đối với người Ga-la-ti, các bông trái của Đức Thánh Linh được kể ra: lòng yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự khiêm nhường, sự nhân từ, đức tin, sự mềm mại, và sự tiết độ. Đức tin ở đây được kể vào số các bông trái của Đức Thánh Linh; vì vậy đức tin bởi Đức Thánh Linh mà ra. Nhưng đối với người Ê-phê-sô, ông nói rõ ràng hơn: Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Và trong sách Công Vụ các sứ đồ có chép như vầy: Chúa đã mở lòng người đàn bà bán lụa, để chăm chú nghe những điều Phao-lô nói. Và trong chương 13: Hễ ai đã được tiền định cho sự sống đời đời thì đều tin. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, đức tin được sinh ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh: Đấng thật ra cũng có thể ở trong những kẻ không tin; nhưng chỉ như Đấng thuyết phục mà thôi, chứ không phải như Đấng làm cho họ nên thánh. Và dầu Ngài đột nhiên đổ đức tin vào những người được chọn; nhưng vì Ngài là nguyên nhân của đức tin, nên Ngài có trước đức tin cả về phẩm giá lẫn thứ tự.

67. Bây giờ chúng ta hãy xem Pighius rút ra những điều phi lý nào từ câu nói và phán đoán nầy của chúng ta. Nếu Đức Thánh Linh (ông nói) là tác giả của đức tin chúng ta, và dùng lời của Đức Chúa Trời làm công cụ, và cũng có thể ở trong những kẻ không tin; thì làm sao điều nầy xảy ra được, khi có nhiều người cùng nghe một bài giảng, mà cả Đức Thánh Linh đều hiện diện, và lời được rao giảng, thế mà một phần thì tin, một phần thì không tin? Chúng tôi đáp bằng một lời: điều đó xảy ra, vì Đức Thánh Linh không có cùng một hiệu năng trong mọi người; Ngài cũng không dạy dỗ mọi người cách bề trong và trong tâm trí theo cùng một thể cách. Còn về ý muốn của Ngài, chúng tôi không thể đưa ra nguyên cớ nào; dầu chúng tôi không nghi ngờ gì rằng ý muốn ấy là chí công. Nếu sự việc là như vậy (ông nói), thì những người nghe sẽ dễ dàng tự thỏa mãn; họ cũng sẽ không gắng sức hay chuyên tâm: vì họ biết rằng điều đó là vô ích, khi mọi sự hoàn toàn tùy thuộc nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây không những là một sự chống đối rất thường gặp, mà còn là một sự chống đối đầy ác ý. Nhưng chúng tôi đáp rằng, mọi người đều bị buộc phải tin lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy bổn phận bắt buộc của họ là phải siêng năng và chăm chú lắng nghe lời ấy, và hết sức mình tán thành lời ấy: và nếu họ không làm như vậy, thì họ sẽ phải chịu hình phạt của luật pháp. Họ cũng không đáng được nghe theo, nếu họ nói rằng họ không thể vâng theo lời ấy; hay nếu họ muốn thử xem sức mình có thể làm được gì; thì sự gắng sức của họ, vì họ chưa được xưng công chính, ắt hẳn đã vô ích và là tội lỗi. Như thể một người chủ bảo đầy tớ què của mình đi; và đầy tớ ấy bào chữa rằng mình què, và không thể đi mà không khó coi lắm: thì không thể cho rằng vì vậy mà đầy tớ ấy được miễn trách. Chúng tôi không có ý nghĩ rằng mọi tội lỗi đều như nhau: trái lại, chúng tôi dạy rằng những kẻ bỏ qua hay sao nhãng các việc bề ngoài mà họ có thể làm, và không gắng sức chuyên tâm làm điều lành; thì phạm tội nặng nề hơn nhiều so với những kẻ, theo sức lực và khả năng của mình, giữ một vài kỷ luật bề ngoài. Và như Augustinô nói: Catô và Scipiô sẽ được đối xử khoan dung hơn nhiều so với Catilina hay Caligula.

Nhưng ta muốn chính Pighius, là người rất không ưa ý kiến của chúng ta, hãy tuyên bố xem ông nghĩ Đức Thánh Linh được ban cho loài người khi nào. Ông sẽ đáp: khi các sự chuẩn bị nầy đã đi trước, khi một người đã tin, đã kính sợ, đã hy vọng, đã ăn năn, và đã yêu thương cách chân thành. Pelagius còn nói gì khác nữa? Như thể tin, yêu thương, và những điều tương tự khác, lại bởi sức loài người mà ra. Ông cũng viện dẫn điều nầy, và cho rằng nó bênh vực cho mục đích của mình: Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Vì ông nghĩ rằng những sự nhọc nhằn, gánh nặng, sự đau đớn ăn năn, sự xưng tội, và (như họ gọi) sự đền tội, sự kiêng ăn, nước mắt, và những điều tương tự khác, đều giúp đạt được sự xưng công chính. Nhưng chỗ nầy phải được hiểu hoàn toàn khác: vì Đấng Christ gọi những kẻ nhọc nhằn và mang nặng, là những kẻ bị luật pháp đè nặng, cảm biết sự yếu đuối của mình, và gánh nặng tội lỗi mình; và là những kẻ đã lâu nay nhọc nhằn dưới các truyền thống của loài người. Những người nầy nay đã mệt mỏi, và hầu như không còn hy vọng gì, thì Chúa gọi họ đến cùng Ngài: vì họ thích hợp và xứng hợp với nước thiên đàng hơn những người khác được phước và yên ổn, là những kẻ nhờ việc làm và việc lành của mình mà tự cho mình là rất công chính. Đức Chúa Trời (Pighius nói) đòi hỏi các việc chuẩn bị; rồi Ngài hứa sẽ không để họ thiếu ân điển của Ngài. Đó hoàn toàn là ý kiến của phe Pelagius. Kinh Thánh chống lại ý kiến ấy hoàn toàn: vì Kinh Thánh dạy rằng, ấy là Đức Chúa Trời làm cho anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài; ấy là Đức Chúa Trời khởi làm việc lành trong anh em, và làm trọn việc ấy cho đến ngày của chính Ngài; ấy là Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất ban cho chúng ta đủ khả năng: vì ngoài ra chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình. Vì vậy rõ ràng là Pighius đã lẫn lộn các luật pháp của Đức Chúa Trời, và mô tả sai những điều được trình bày tốt đẹp trong Kinh Thánh.

68. Hơn nữa, khi chúng ta nói rằng, đối với sự xưng công chính, chỉ có một đức tin thuộc về lịch sử thôi thì không đủ; ông giả vờ ngạc nhiên không biết chúng ta hiểu đức tin thuộc về lịch sử là đức tin thế nào. Vì nếu (ông nói) họ gọi mọi điều chép trong Kinh Thánh là lịch sử; thì họ sẽ đem đến cho chúng ta một đức tin khác, nhờ đó chúng ta có thể tin những điều không chép trong Kinh Thánh chăng? Nhưng chúng tôi không loại bỏ đức tin thuộc về lịch sử, như thể chúng tôi muốn có những đối tượng mới của đức tin, ngoài những điều được trình bày trong Kinh Thánh, hay không được kết luận vững chắc từ Kinh Thánh. Nhưng chúng tôi không đòi hỏi một sự tán thành tầm thường hay lạnh nhạt, (như những kẻ quen tán thành những điều họ đọc trong Kinh Thánh, vì bị dẫn dắt bởi sự thuyết phục của loài người, và bởi một sự cả tin có vẻ hợp lý nào đó; như ngày nay người Giu-đa và người Thổ Nhĩ Kỳ xưng nhận và tin nhiều điều mà chúng ta tin) mà là một sự tán thành chắc chắn, vững vàng, và mạnh mẽ; và là sự tán thành đến từ sự vận hành và cảm thúc của Đức Thánh Linh, Đấng biến đổi và làm mới lòng và trí, và kéo theo những sự vận động tốt lành và các việc thánh. Theo cách nầy chúng tôi nói rằng đức tin có hiệu năng khác rất nhiều với một sự tán thành thuộc về lịch sử. Và rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà chúng ta vừa mô tả; chúng ta có ba loại chứng cớ: thứ nhất là của Đức Thánh Linh; Đấng làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: thứ hai là của Kinh Thánh: thứ ba là của các việc làm. Nhưng trái lại, những kẻ chủ trương và hô hào rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, thì không có chứng cớ đầy đủ: vì Đức Thánh Linh không làm chứng điều đó, Kinh Thánh phủ nhận điều đó: chỉ có các việc làm được đưa ra, và những việc làm ấy lại không có sự tin kính và đức tin; như xưa kia là các việc làm của những người ngoại giáo cũ, và ngày nay là các việc làm của nhiều kẻ không tin nơi Đấng Christ, và là những người xa lạ với Đức Chúa Trời.

Nhưng thật đáng cười, khi ông cũng đã trích dẫn một chỗ trong chương 66 của Ê-sai, mà chỉ riêng chỗ ấy thôi, dù không còn chỗ nào khác nữa, cũng đủ lật đổ hoàn toàn lý lẽ của ông: Ta sẽ đoái xem ai (Đức Chúa Trời phán), nếu chẳng phải kẻ nghèo khó, kẻ có lòng đau đớn ăn năn, và kẻ run sợ lời ta? Bởi những lời nầy Pighius nghĩ rằng các việc làm, nhờ đó Đức Chúa Trời bị kéo đến để xưng công chính cho chúng ta, đã được chỉ ra. Nhưng sự việc hoàn toàn khác: vì mục đích của đấng tiên tri là lên án sự mê tín của người Giu-đa; vì họ bỏ qua sự tin kính bề trong của tâm trí, mà chỉ tin cậy nơi các lễ nghi bề ngoài. Vì vậy Đức Chúa Trời đã qua tiếng của đấng tiên tri mà lên án điều đó, và tuyên bố nó đáng ghét dường nào đối với Ngài; Trời (Ngài phán) là ngai ta, và đất là bệ chân ta. Như thể Ngài muốn nói: Ta chẳng màng đến đền thờ của các ngươi, mà các ngươi khoe khoang lắm: vì Trời là ngai ta, một ngai như vậy mà các ngươi không thể đóng khung mà làm nên; và đất, được trang điểm bằng đủ loại cây cối, sinh vật, thảo mộc và hoa, là bệ chân ta. Vậy thì nhà mà các ngươi sẽ xây cho ta ở đâu? Và nơi nghỉ ngơi của ta ở đâu? Và ngay sau đó, để tuyên bố rằng đó không phải là đền thờ xây bằng tay; Mọi vật nầy (Ngài phán) tay ta đã làm nên, và mọi vật nầy đều đã được làm nên, Chúa phán vậy. Bởi những lời nầy chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời không vui thích nơi những điều nầy, và nơi các đồ trang trí bề ngoài, và các tòa nhà lộng lẫy vì chính chúng: mà chủ yếu Ngài đòi hỏi đức tin và sự tin kính bề trong của tâm trí, để Ngài ngự trong họ.

Và ai thật sự là người trung tín và tin kính, thì được tỏ ra bởi những dấu hiệu chắc chắn và riêng biệt của họ. Hễ ai nghèo khó, và thấy mình thiếu sự công chính; và hễ ai có lòng đau đớn ăn năn, nghĩa là, bị hoạn nạn trong đời nầy; hễ ai có tâm linh hiền lành và khiêm nhường, chứ không phải tâm linh kiêu ngạo và tự cao; hễ ai với lòng tôn kính và kính sợ lớn mà tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, thì người ấy rất chính đáng được kể vào số họ. Đó là những dấu hiệu chắc chắn, và như thể là những màu sắc riêng biệt của đức tin và sự tin kính thật. Sau đó đấng tiên tri tuyên bố Đức Chúa Trời đánh giá các việc làm của những người không tin, và chưa được tái sinh, là thế nào, dầu các việc làm ấy bề ngoài có tốt đẹp đến đâu. Kẻ giết một con bò (Ngài phán) thì cũng như kẻ giết một người; và kẻ dâng một con chiên, thì như kẻ cắt cổ một con chó; kẻ dâng của lễ chay, thì như kẻ dâng thịt heo; và kẻ nhắc đến hương, thì như kẻ chúc phước cho sự gian ác. Tất cả các loại của lễ và sinh tế nầy đều đã được truyền lệnh, và định sẵn trong luật pháp của Đức Chúa Trời; thế mà khi được làm bởi một tấm lòng ô uế, và một tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời, thì bị kể là những tội lỗi nặng nề nhất. Vì vậy Pighius chẳng rút được gì từ chỗ nầy để bênh vực cho sai lầm của mình: nhưng chúng ta, bởi chính chỗ ấy, lại xác nhận phán đoán của mình cách thích hợp và chân thật nhất. Giờ đây, đây quả là một nhà tranh luận đáng chú ý và sắc bén, khi đem ra bênh vực mình những điều chống lại mình cách rõ ràng và hiển nhiên như vậy.

69. Nhưng ông cũng chụp lấy điều nầy từ thư gửi người Hê-bơ-rơ; rằng kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. Bởi những lời nầy dường như ông muốn kết luận rằng sự xưng công chính được ban cho những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời; bởi các việc lành. Nhưng ông lẽ ra phải phân biệt những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời, điều mà Phao-lô cũng đã làm; nghĩa là, có người tìm kiếm Ngài bởi việc làm, và có người khác tìm kiếm Ngài bởi đức tin. Sự phân biệt nầy Phao-lô đã chỉ ra; ông cũng không bỏ qua điều tiếp theo sau đó: vì ông viết như vầy gửi người Rô-ma; Dân Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi sự công chính, đã không đạt đến luật pháp của sự công chính; vì họ tìm kiếm điều đó bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin. Vì vậy những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời, để được Ngài xưng công chính bởi đức tin, như sứ đồ dạy, thì đạt được điều họ mong muốn: nhưng những kẻ muốn được xưng công chính bởi việc làm, thì sa ngã khỏi sự xưng công chính. Và rằng Đức Chúa Trời thưởng cho các việc làm, là những việc làm của những người đã tái sinh, và nhờ đó họ tiến tới mão triều của sự cứu rỗi đời đời; thì chúng tôi không phủ nhận. Nhưng điều đó không thuộc về vấn đề nầy: vì hiện nay sự tranh luận không phải về loại việc làm ấy; mà chỉ về những điều được làm trước khi tái sinh. Pighius nhọc công chứng minh rằng những việc làm ấy có phần thưởng của chúng, và là những công đức (theo một nghĩa nào đó) của sự xưng công chính. Việc ông khẳng định rằng loại công đức nầy không quy về Đức Chúa Trời; hay không khiến Ngài mắc nợ chúng ta, hay không bằng với điều được thưởng: cũng chẳng giúp gì cho lý lẽ của ông; vì những điều nầy, dầu đối với ông dường như chỉ làm giảm phẩm giá của các công đức; nhưng lại hoàn toàn cất đi mọi bản chất của công đức. Vì bất cứ điều tốt lành nào loài người làm, thậm chí ngay cả sau khi được xưng công chính, thì điều đó cũng không thật sự thuộc về họ, vì Đức Chúa Trời làm điều đó trong họ. Hơn nữa, mọi điều ấy, bất cứ là gì, trước đó đã hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời: chúng ta cũng không thể làm điều gì tốt lành, hay dâng cho Ngài điều gì mà không phải là của Ngài. Vì vậy chúng ta phải cất đi mọi công đức, không những nơi những kẻ chưa được xưng công chính; mà cả nơi những kẻ đã được xưng công chính.

Nhưng Pighius, để thuyết phục dễ dàng hơn, đưa ra một ví dụ về một người chủ kia, có nhiều đầy tớ; người chủ ấy, để họ càng siêng năng và mau chóng hoàn thành một công việc mà ông giao cho họ làm, thì định một phần thưởng cho họ. Ai (ông nói) sẽ phủ nhận rằng những đầy tớ đã mau chóng và siêng năng hoàn thành công việc của mình, thì đã đáng được phần thưởng đã hứa? Chúng tôi sẽ xét vắn tắt xem có thể kết luận gì bởi ví dụ nầy. Nếu bởi đầy tớ chúng ta hiểu những người đã tái sinh trong Đấng Christ, thì chúng tôi sẽ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đặt ra các giá trị và phần thưởng, nhờ đó chúng ta được thúc giục sống thánh khiết. Chúng tôi cũng sẽ không phủ nhận rằng những người như vậy có thể được nói là nhận một phần thưởng: nhưng chúng tôi sẽ không thừa nhận rằng họ thật sự và đúng nghĩa đáng được mão triều của sự hạnh phước đời đời. Và một vài nhà văn của chúng ta, để tuyên bố rằng điều nầy thuộc về những người đã được xưng công chính, thì dùng một ví dụ, không phải về một người chủ và các đầy tớ của ông, mà về một người cha và các con của ông. Vì các người cha thường hay, với một điều kiện nào đó, hứa cho con mình một cái áo, một cái mũ, hay tiền bạc; mà dầu không có điều kiện họ cũng sẽ tự do ban cho con mình, nhưng họ làm với một điều kiện nào đó, để thúc giục sự gắng sức của con: ví dụ như, con sẽ có vật nầy hay vật kia, sau khi đã học thuộc lòng quyển sách nầy hay quyển sách kia. Ở đây không ai, nếu muốn nói cho đúng nghĩa, sẽ nói rằng các con ấy, khi đã hoàn thành công việc của mình, thì đã đáng được những món quà đã hứa cho chúng: vì người cha tự do và bởi lòng rộng rãi tự do của mình mà ban tặng những món quà ấy cho chúng. Nhưng Pighius bàn về các đầy tớ, nghĩa là, về những người chưa tái sinh. Nhưng rằng đối với những người như vậy, Đức Chúa Trời có đặt ra phần thưởng nào về các điều tốt lành chăng, thì ta lấy làm lạ không biết ông có thể từ chỗ nào mà tuyên bố điều đó; hay ông sẽ chứng minh bằng cách nào rằng các việc làm của những người như vậy, vì chúng vẫn còn là tội lỗi, như chúng ta đã dạy, thì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời? Và vì sự việc là như vậy, nên đối với họ không phải phần thưởng được đặt ra, mà là hình phạt. Tuy nhiên, để làm cho điều nầy rõ ràng hơn, chúng ta hãy so sánh con cái và đầy tớ với nhau. Con cái, dầu không làm gì, vẫn được hưởng cơ nghiệp của cha mình; chỉ cần chúng muốn nhận lấy cơ nghiệp ấy: nhưng đầy tớ, dầu lao nhọc đến đâu, vẫn không có cơ nghiệp chung với con cái. Điều nầy rõ ràng đến nỗi không cần giải thích thêm nữa.

70. Nhưng để giật khỏi chúng ta điều mà chúng ta khẳng định; cụ thể là, nếu các việc làm được đòi hỏi cho sự xưng công chính, thì vinh hiển của Đấng Christ sẽ bị giảm bớt, như thể chỉ công đức của Ngài thôi không đủ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; thì ta (ông nói) chẳng lấy đi điều gì khỏi Đấng Christ, mà để nguyên vinh hiển của Ngài toàn vẹn và an toàn. Nhưng ta xin hỏi ngươi, làm sao ngươi chẳng lấy đi điều gì, khi ngươi đòi hỏi các việc làm cho sự xưng công chính của chúng ta; và đòi hỏi chúng như vậy, đến nỗi ngươi nói rằng Đức Chúa Trời coi trọng chúng hơn đức tin? Nhưng ông giải thích câu đố tinh vi của chính mình như vầy, rằng Đấng Christ, trong thứ tự ấy của Ngài, là một nguyên nhân đầy đủ: như thể ông muốn nói; nếu chúng ta nói về Đấng Hòa Giải, và về của lễ mà nhờ đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, thì chỉ một mình Đấng Christ là đủ. Nhưng chúng ta không thể được chuẩn bị, và được làm cho xứng hợp với ơn ích ấy, nếu không nhờ nhiều việc làm. Ta chắc chắn không khỏi ngạc nhiên, không biết trí khôn của nhà ngụy biện vĩ đại nầy đã đi đâu mất. Như thể quả thật, những kẻ mà sứ đồ tranh luận chống lại, đã từng nói rằng các việc làm được đòi hỏi cho sự xưng công chính, như những nguyên lý hay nền tảng bề ngoài. Chắc chắn họ cũng theo đuổi chính điều mà Pighius làm; rằng các việc làm là những sự thanh tẩy nào đó, và những sự chuẩn bị của tâm trí. Hơn nữa, ai mà không thấy rằng, khi một mệnh đề tổng quát là đúng, thì được phép áp dụng cho mọi mệnh đề riêng biệt của nó điều được khẳng định hay phủ nhận trong mệnh đề ấy? Vì vậy, vì Phao-lô phủ nhận rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, nên ông loại trừ mọi loại việc làm, dù chúng được đặt theo thứ tự nào đi nữa. Nhưng Pighius còn nói thêm rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi các việc làm nầy, để Ngài có thể tự do kể cho chúng ta sự xưng công chính. Hễ ai chỉ rèn luyện qua loa trong Kinh Thánh, cũng sẽ dễ dàng thấy rằng người nầy trực tiếp chống lại Phao-lô: vì ông trong thư gửi người Rô-ma nói: Cho kẻ không làm việc, tiền công được kể cho theo ân điển. Nhưng Pighius nói: Cho kẻ làm việc, Đức Chúa Trời kể cho sự công chính cách nhưng không. Nhưng kể cho cách nhưng không, và không kể cho cách nhưng không, thì ngay cả trẻ con cũng thấy rằng chúng mâu thuẫn nhau.

Nhưng hỡi độc giả thân mến, hãy cân nhắc lý lẽ hai nhánh trái ngược nầy. Các việc làm mà ông nói đến, hoặc có ích cho sự xưng công chính, hoặc không có ích: nếu chúng không có ích, thì sao ông lại gọi chúng là những sự chuẩn bị? Vì trong số các nguyên nhân, người ta cũng kể cả các nguyên nhân chuẩn bị. Nhưng nếu ông muốn nói rằng chúng có ích, và thật sự là các nguyên nhân chuẩn bị; thì với bộ mặt nào ông có thể khẳng định rằng ông chẳng lấy đi điều gì khỏi vinh hiển của Đấng Christ; mà lại đặt Ngài làm nguyên nhân toàn vẹn và tuyệt đối của sự xưng công chính của chúng ta? Nhưng có lẽ lý lẽ hai nhánh nầy, người ta sẽ xoay lại chống chúng ta, về những việc làm theo sau sự xưng công chính. Vì (người ta sẽ nói) hoặc chúng có ích để đạt được sự cứu rỗi, hoặc chúng không có ích: nếu chúng không có ích, thì sao chúng lại được đòi hỏi, và sao các lời hứa lại được ban cho chúng? Nhưng nếu chúng có ích, thì sao chúng ta lại không thừa nhận có công đức trong chúng? Ta đáp rằng, những việc làm như vậy có ích cho những người đã tái sinh; vì họ sống ngay thẳng và có trật tự, nên được đổi mới và trở nên hoàn hảo hơn. Nhưng điều đó chẳng là gì khác, ngoài một sự khởi đầu nào đó, và như thể là một sự tham dự vào sự sống đời đời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã vui lòng, bởi những phương tiện như vậy, hay đúng hơn bởi những chặng đường như vậy, mà đem loài người đến sự hạnh phước đời đời. Nhưng chúng ta không thể gọi các việc làm nầy là công đức: vì Phao-lô dạy rõ ràng: Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự sống đời đời là ân điển. Nhưng điều được ban cho cách nhưng không, thì hoàn toàn loại trừ công đức. Và trong lúc đó chúng ta phải nhớ rằng có một sự khác biệt lớn (như chúng ta đã thường dạy) giữa các việc làm của những kẻ còn xa lạ với Đấng Christ và với Đức Chúa Trời; và các việc làm của những kẻ nay bởi ân điển đã được ghép vào Đấng Christ, và trở thành chi thể của Ngài.

71. Sau đó ông cũng cố gắng bác bỏ điều chúng ta nói; rằng một người được xưng công chính bởi đức tin có liên hệ đến các lời hứa của Đấng Christ, và đến sự tha tội: như thể chúng ta chủ trương rằng đức tin là tương quan riêng biệt của những lời hứa như vậy. Vì ông nói rằng đức tin có liên hệ đồng đều đến mọi điều được trình bày trong Kinh Thánh: phải (ông nói), người tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, hay tin ba Ngôi của Thần Tánh, hay tin sự sống lại sẽ đến, thì làm một việc không kém phần đẹp lòng Đức Chúa Trời, so với người tin rằng Đấng Christ đã được ban cho làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, và rằng nhờ Ngài mà sự tha tội sẽ đạt được: vì đức tin nầy không kém giá trị hơn đức tin kia. Và nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì ông khẳng định rằng đức tin ấy không kém phần liên hệ đến các tín điều khác, so với sự tha tội, bởi Đấng Christ. Và điều nầy ông cho rằng có thể chứng minh bởi điều Phao-lô viết trong chương bốn gửi người Rô-ma: Không phải chỉ vì người mà những điều ấy đã được chép, nhưng cũng vì chúng ta, là những kẻ sẽ được kể cho; miễn là chúng ta tin Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Nầy (ông nói), đức tin được kể cho chúng ta là sự công chính, nhờ đó chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; chứ không phải đức tin mà nhờ đó chúng ta tin rằng tội lỗi được tha thứ cho chúng ta bởi Đấng Christ. Trước hết, ở đây chúng tôi xưng nhận rằng đức tin của chúng ta tán thành mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh. Nhưng vì trong số đó, chỉ có một chân lý chính yếu và tuyệt vời, mà mọi chân lý khác đều hướng đến; cụ thể là, Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã chịu khổ vì chúng ta, để nhờ Ngài chúng ta có thể nhận được sự tha tội; thì có gì lạ đâu, nếu đức tin của chúng ta chủ yếu liên hệ đến một điều nầy? Vì điều chúng ta nói, Phao-lô chứng minh: vì ông nói rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp. Vì vậy, vì Ngài là sự cuối cùng của mọi Kinh Thánh; nên Ngài cũng là tổng số và đối tượng chính yếu của đức tin chúng ta: dầu ngoài ra, bởi đức tin, chúng ta cũng ôm lấy mọi điều khác chứa đựng trong Kinh Thánh.

Và trong khi ông thêm rằng đức tin về các tín điều khác không kém phần đẹp lòng Đức Chúa Trời, so với đức tin nầy liên hệ đến Đấng Christ, và đến sự tha tội; thì trước hết chúng ta có thể nói rằng điều đó không đúng, nếu người ta cân nhắc đúng đắn phẩm giá của hành vi đức tin: vì phẩm giá của đức tin, cũng như phẩm giá của các năng lực và phẩm chất tương tự khác, được đo lường bởi các đối tượng. Vì như các đối tượng khác nhau về sự tuyệt vời và phẩm giá; thì các sự tán thành mà đức tin dành cho chúng, cũng phải được kể là kém hơn, hay tuyệt vời hơn, tùy theo đó. Vì Đức Chúa Trời đã muốn Con Ngài phải chết như vậy, và loài người nhờ Ngài mà được hòa giải; và vì điều nầy Ngài đã định mọi điều khác phải tin, được trình bày trong Kinh Thánh: nên chúng ta không thể nghi ngờ gì rằng điều nầy làm đẹp lòng Ngài hơn nhiều so với điều kia; vì các điều kia hướng đến điều nầy, như hướng đến mục đích của chúng. Và đây là một quy tắc chung trong số các nhà luận lý học: Chính vật ấy càng có điều kiện và phẩm chất như vậy hơn, mà nhờ đó một vật khác có điều kiện và phẩm chất như vậy. Vì vậy hành vi đức tin nầy, nhờ đó chúng ta tán thành chân lý cao quý nhất nầy, phải trội hơn mọi hành vi đức tin khác, bất cứ là gì. Và như vậy, tin điều nầy hay điều kia, thì không hề đẹp lòng Đức Chúa Trời như nhau. Nếu chúng ta dùng câu trả lời nầy, ta biết Pighius sẽ không bao giờ có thể bác bỏ được.

Nhưng chúng tôi còn nói thêm rằng ông tranh luận vô ích về phẩm giá lớn hơn hay nhỏ hơn của đức tin; về tín điều nầy hay tín điều kia: vì chúng ta không được xưng công chính bởi phẩm giá của đức tin; vì đức tin nơi mỗi người đều yếu đuối và mỏng manh. Nhưng chúng tôi nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; vì nhờ đức tin, như nhờ một công cụ được ban cho chúng ta vì mục đích nầy, và được Đức Chúa Trời chỉ định, chúng ta áp dụng Đấng Christ cho mình, và nắm lấy sự tha tội. Vì vậy sự xứng đáng hay không xứng đáng của đức tin, chẳng có ích gì khi xét đến. Nhưng điều ông đưa ra từ chương 4 gửi người Rô-ma, thì ông đưa ra bị cắt xén và què quặt: vì nếu người ta đọc trọn vẹn câu hoàn chỉnh, thì sẽ dễ dàng thấy rằng ở đó có nhắc đến rõ ràng sự chết của Đấng Christ, và sự tha tội mà nhờ sự chết ấy chúng ta đã đạt được. Vì Phao-lô nói: Cho chúng ta cũng sẽ được kể cho, như đã kể cho Áp-ra-ham; nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết, là Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Ở đây chẳng phải đã nói rất hiển nhiên rằng chúng ta phải tin rằng Chúa Giê-xu Christ ấy, Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, đã chết, và sống lại, để chúng ta được xưng công chính, và mọi tội lỗi chúng ta được tha thứ hay sao? Chắc chắn thật là điều rất không phải, đối với một người xưng mình là nhà thần học, mà lại cố ý không thấy những điều hiển nhiên nhất như vậy.

72. Sau đó ông bắt bẻ về đức tin riêng biệt, nhờ đó chúng tôi nói rằng mỗi người thật sự tin nơi Đấng Christ, phải hết sức chắc chắn với chính mình rằng tội lỗi mình đã được tha thứ. Ông phủ nhận rằng có đức tin như vậy được tìm thấy trong Kinh Thánh; và vì vậy cho rằng đây chỉ là sự bịa đặt và sáng chế của chúng tôi. Ở đây chắc chắn ta không thể kiềm chế mình, mà phải nói rằng Pighius đã nói dối cách xấu xa: vì ta muốn ông nói cho ta biết, Áp-ra-ham đã tin điều gì, khi ông được xưng công chính, nếu chẳng phải rằng một ngày kia các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho ông? Vì có thể ông tin rằng các lời hứa ấy sẽ được ban cho ai, nếu chẳng phải cho chính ông? Điều tương tự cũng có thể nói về Môi-se, về Đa-vít, và về nhiều người khác; mà chắc chắn nhất là họ đã tin rằng các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, sẽ được ban riêng biệt cho họ. Và (ta xin hỏi ngươi) Đấng Christ có ý gì; khi Ngài nói với người bị bại liệt: Hỡi con, tội lỗi con đã được tha: và khi Ngài nói với người đàn bà: Đức tin con đã cứu con? Và Phao-lô gửi người Ga-la-ti chẳng phải đã nói về Đấng Christ như vầy sao: Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi? Có điều gì hiển nhiên hơn những lời nầy chăng?

Pighius cứ đi khoe khoang rằng chúng tôi là những người đầu tiên tìm ra đức tin riêng biệt và đặc biệt nầy: và cứ la lên rằng mỗi Cơ Đốc nhân phải tin rằng các lời hứa chỉ được ban cách chung chung; và rằng mỗi người chúng ta không nên áp dụng chúng riêng biệt cho chính mình. Vì chúng ta phải tin về chính mình, chứ không phải về người khác; vì về người khác, chúng ta có thể bị lừa dối, không biết họ có tin hay không: nhưng về chính mình, chúng ta có thể chắc chắn và xác quyết về điều đó. Mỗi người hãy tin các lời hứa của Đức Chúa Trời cách chung chung, về phần người khác: vì chúng ta không biết ai được tiền định, và ai bị định tội đời đời. Nhưng không một người trung tín nào, trong bất cứ trường hợp nào, được nghi ngờ về chính mình, mà phải tin rằng lời hứa là riêng biệt đối với chính mình; khi người ấy nhận thấy mình thật sự tin. Hơn nữa, khi các lời hứa được trình bày trong một mệnh đề tổng quát, thì chúng ta có thể hết sức chắc chắn suy ra từ đó mệnh đề riêng biệt của chúng. Và Đấng Christ phán trong sách Giăng: Đây là ý muốn của Cha ta, hễ ai thấy Con, và tin Con, thì được sự sống đời đời. Vì vậy chúng ta suy luận như vầy: Nhưng ta tin Con của Đức Chúa Trời; vậy ta hiện có, và sẽ có điều Ngài đã hứa.

73. Pighius vẫn tiếp tục, và (để chứng minh rằng đức tin về mọi tín điều khác, chứ không phải chỉ đức tin liên hệ đến Đấng Christ, về sự tha tội, mới xưng công chính) ông dùng gương của Nô-ê: vì ông nói rằng Nô-ê chỉ tin những điều liên quan đến sự an toàn của gia đình mình, và đến sự hủy diệt của thế gian; và bởi đức tin ấy, ông nói, Nô-ê đã được xưng công chính. Ở đây (ông nói) không nhắc gì đến Đấng Christ, hay đến sự tha tội. Nhưng dường như đối với ta, người nầy đã không đọc kỹ điều mà Phi-e-rơ viết trong thư thứ nhất của ông, chương ba: vì Phi-e-rơ nói: Khi xưa lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong thời Nô-ê, lúc tàu đang đóng, trong tàu đó có ít người, tức là tám người, được cứu qua nước (mà phép báp-têm, là hình bóng tương ứng, bây giờ cũng cứu chúng ta:) nhờ đó không phải sự ô uế của xác thịt được cất đi, mà nhờ đó một lương tâm tốt đáp ứng tốt đẹp với Đức Chúa Trời được đem lại. Điều mà Phi-e-rơ thấy đã được biểu thị bởi chiếc tàu, và bởi những việc Nô-ê đã làm; chúng ta có thể nghĩ rằng chính vị tổ phụ ấy lại không thấy hay sao? Điều đó chắc chắn là quá hạ thấp ông: và nếu ông thấy những điều mà Phi-e-rơ nhắc đến; thì ông không chỉ tin những điều đã xảy ra lúc bấy giờ; mà còn tin những điều trông đợi sẽ được hoàn thành bởi Đấng Christ. Và vì vậy rất đúng khi có chép gửi người Hê-bơ-rơ rằng ông đã bởi đức tin như vậy mà trở thành người thừa hưởng sự công chính.

Nhưng Pighius chẳng màng gì đến điều nầy; ông (miễn là có thể chống lại chúng ta) chẳng sợ gì mà chiến đấu ngay cả chống lại chính các sứ đồ: vì ông chẳng sợ mà khẳng định rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam đã được xưng công chính; nhưng lại không phải bởi đức tin mà chúng ta nói đến, là đức tin liên hệ đến sự tha tội qua Đấng Christ: vì ông nói rằng về điều đó A-đam không có lời hứa nào, theo như có thể suy ra từ Kinh Thánh. Nhưng chắc chắn người nầy vừa bị lừa dối xa, vừa đã quên các giáo phụ của mình, là những người mà ông dường như rất tôn trọng. Chẳng phải điều tương tự đã được nói với A-đam, cũng là điều Đức Chúa Trời đã hứa với Ê-va vợ ông; cụ thể là, dòng dõi người sẽ giày đạp đầu con rắn hay sao? Đấng Christ chính là dòng dõi ấy, và Ngài đã đập vỡ đầu và sức mạnh của ma quỷ như vậy; đến nỗi giờ đây cả tội lỗi, sự chết, hay địa ngục đều không thể làm hại chi thể của Ngài chút nào. Chỗ nầy hầu hết các giáo phụ đều giải thích như vậy.

Nhưng Pighius, là người càng khó dung thứ hơn, chẳng sợ mà nói rằng sự xưng công chính không được ban cho chúng ta bởi lời hứa. Trong điều nầy chắc chắn ông hiển nhiên chống lại Phao-lô: vì ông viết gửi người Ga-la-ti như vầy: Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham bởi lời hứa. Và không còn nghi ngờ gì nữa, sự xưng công chính được ban cho chúng ta, theo cùng một cách thức như đã ban cho Áp-ra-ham. Nhưng điều nầy cần biết, rằng chữ Lời Hứa nầy, được hiểu theo hai cách: hoặc là vật được hứa; và như vậy không còn nghi ngờ gì nữa, chúng ta được xưng công chính bởi lời hứa, nghĩa là, bởi Đấng Christ, và bởi sự tha tội được hứa cho những kẻ tin: hoặc nó được hiểu là chính những lời của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài qua Đấng Christ hứa cho chúng ta sự tha tội. Và theo cách nầy chúng ta cũng có thể nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi lời hứa: vì dầu nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta là ý muốn và lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, nhưng ý muốn ấy không được dâng cho hay biểu thị cho chúng ta, nếu không bởi những lời của các lời hứa, và bởi các thánh lễ; vì chúng ta có những điều nầy làm chứng cớ chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và như vậy, trừ khi đức tin thiếu vắng, là đức tin nhờ đó chúng ta nắm lấy những điều được dâng cho, thì chúng ta được xưng công chính bởi các lời hứa.

74. Sau đó Pighius, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời coi trọng các việc làm hơn đức tin, trích dẫn một chỗ trong chương 22 của Sáng Thế Ký. Ở đó mô tả việc làm tuyệt vời của Áp-ra-ham, rằng ông đã không từ chối giết con một của mình, và dâng con lên cho Đức Chúa Trời: và vì vậy Đức Chúa Trời đã phán với ông từ trời: Vì ngươi đã làm điều nầy, ta lấy chính mình ta mà thề rằng, trong sự ban phước, ta sẽ ban phước cho ngươi; và trong sự thêm nhiều, ta sẽ thêm dòng dõi ngươi nhiều, đến nỗi dòng dõi ngươi sẽ như các ngôi sao trên trời, và như cát bờ biển. Dòng dõi ngươi sẽ chiếm được cửa thành của quân nghịch, và trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước. Nầy đây (ông nói) các lời hứa được ban vì cớ việc làm, và thêm vào đó là một lời thề rất trung tín; nhưng chẳng nhắc gì đến đức tin cả: vì vậy (ông nói) Đức Chúa Trời coi trọng các việc làm hơn đức tin. Ông nói điều nầy với miệng rộng: nhưng (theo tục ngữ;) núi chuyển dạ, rồi sinh ra một con chuột nhắt. Vì nếu ngươi hỏi ta nghĩ gì về việc nầy, ta sẽ đáp rằng đó là một lịch sử đáng chú ý và tuyệt vời nhất; mà từ đó vẫn chưa thể suy ra điều mà người nầy la lớn. Trước hết, ở đây không nhắc gì đến sự xưng công chính: vậy thì điều đó có ích gì cho vấn đề mà chúng ta nay đang bàn luận? Mỗi khi có điều gì bị tranh cãi, chúng ta phải chạy đến những chỗ chắc chắn và xác quyết, trong đó chính điều ấy được bàn luận: chứ không phải đến những chỗ mà người ta có thể đáp rằng chúng bàn về một vấn đề khác. Thuộc loại nầy là chỗ mà Phao-lô trích dẫn, về điều nầy; Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính.

Nhưng về lịch sử nầy, ta sẵn lòng thừa nhận rằng Áp-ra-ham bởi việc làm ấy đã đạt được một ơn ích rộng rãi hơn nào đó, so với ơn ích ông đã có trước kia bởi đức tin: tuy nhiên không phải về bản chất, hay số lượng, hay lượng của các lời hứa; mà về sự chắc chắn lành mạnh và vững vàng. Vì dầu ông không nghi ngờ gì rằng bất cứ điều gì ông tin, Đức Chúa Trời cũng sẽ trung tín ban cho ông; nhưng sau đó, khi ông đã làm những việc tuyệt vời ấy, ông càng tin chắc hơn về tính chân thật của đức tin mình, về sự bền vững của lời hứa, và về sức mạnh của sự công chính đã được kể cho ông. Ta không phủ nhận rằng, bởi việc làm tuyệt vời ấy, Áp-ra-ham đã đạt được những điều nầy. Vậy thì ở đây có gì để Pighius khoe khoang? Có điều gì mới được hứa ở đây? Có giao ước nào chưa từng nghe trước đây, hay lời thề mới nào được trình bày ở đây chăng: Chẳng có điều gì được thuật lại ở đây, mà trước đó chưa được nhắc đến. Vì giao ước được lập ở đây, trước đó đã được định sẵn; một phần khi phép cắt bì được định; và một phần trong của lễ mà trong đó có lệnh truyền rằng các thú vật phải bị chia ra, một phần bên tay phải, và một phần bên tay trái: như thể những kẻ sẽ thề, và lập giao ước, phải đi qua giữa. Vì cách thức ấy (nói qua loa như vậy) cũng đã được dùng trong số người A-thên, như Đê-mô-then tuyên bố trong bài diễn văn chống lại Aristocrates. Hơn nữa, chúng ta không thể phủ nhận rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước đó: vì ngay trước đó đã nói: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính. Và vì sự việc là như vậy, dầu sau đó có thêm một lời hứa nào; thì điều đó cũng sẽ chẳng làm gì chống lại chúng ta: vì chúng tôi không phủ nhận rằng các việc làm theo sau sự xưng công chính, vừa tốt lành, vừa làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và được Ngài, dầu cách nhưng không, nhưng vẫn ban thưởng bằng những ân tứ lớn lao và rộng rãi.

Giờ đây chỉ còn lại việc tuyên bố một cách khác, để hiểu nguyên nhân nầy; Vì ngươi đã làm những điều nầy, v.v. Và điều nầy thuộc về sự chắc chắn, mà trước kia chúng ta đã nhắc đến; mà (như chúng ta đã nói) là từ các hiệu quả, và (như người ta thường nói) A posteriori, nghĩa là, từ điều sau. Điều mà ngươi đừng nghĩ là do ta tự bịa đặt, hãy đi đọc Augustinô trong các câu hỏi của ông về Sáng Thế Ký: vì ông cẩn thận chắp nối những lời nầy; Bây giờ ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời (ông nói) trước kia có không biết điều nầy chăng? Ngài có cần thử thách nầy chăng, khi Ngài là Đấng dò xét lòng và dạ? Chẳng có gì như vậy (ông nói:) vì ở đây chữ [Ta biết] chẳng là gì khác, ngoài, ta đã khiến ngươi biết, hay, ta đã làm cho rõ ràng và hiển nhiên. Vì vậy ở đây không phải là một lý do của các lời hứa được đưa ra bởi nguyên nhân; mà chắc chắn theo cùng một cách thức, như khi nói về người đàn bà tội lỗi: Nhiều tội lỗi đã được tha cho nàng, vì nàng đã yêu nhiều: mà về chỗ ấy chúng ta đã bàn luận rộng rãi trước kia, đến nỗi nay không cần nhắc lại chút nào nữa.

75. Pighius đã moi ra một sự phản đối khác từ chương 18 của Ê-xê-chi-ên; Nếu kẻ ác (theo lời tiên tri nhân danh Đức Chúa Trời mà nói) ăn năn mọi tội ác mình, và giữ mọi điều răn của Ta, Ta sẽ không nhớ đến mọi tội ác của nó nữa. Ở đây (Pighius nói) chúng ta thấy sự xưng công chính, tức là sự tha tội, không được hứa cho đức tin; mà cho sự ăn năn trọn vẹn, và cho việc tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Và ở đây lông gáy của ông ta dựng đứng lên, như thể chúng ta buộc phải nhường bước. Nhưng lập luận này, nếu xét kỹ hơn, vừa vô ích vừa tầm thường: vì chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng, nếu một người ăn năn trọn vẹn mọi tội ác mình, và giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; thì người ấy sẽ được xưng công chính bởi việc làm. Không ai trong chúng ta từng phủ nhận điều này. Nhưng vấn đề nằm ở chỗ này, đây sẽ là một việc khó nhọc, để tìm được một người như thế, là người chưa được xưng công chính, mà đã làm trọn điều này. Và xin hỏi ngài Pighius, sự giải thích của ngài ở đâu, trong đó ngài đã nói trước rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải giữ mọi điều răn; mà bởi lòng thương xót Ngài tha thứ nhiều điều? Vì ở đây ngài đã đưa ra một chứng cớ hết sức rõ ràng chống lại chính mình.

Nhưng trở lại vấn đề: vì con người chẳng làm, cũng chẳng thể làm những điều được đặt ra, cả bởi tiên tri, lẫn bởi luật pháp: thì còn lại điều gì, ngoài việc người ấy phải khiêm nhường đến với Đấng Christ; và sau khi bởi đức tin đã nhận lãnh sự xưng công chính từ Ngài một cách nhưng không, thì bởi ân điển, và bởi Đức Thánh Linh, nay đã ban cho người ấy, ăn năn một cách trọn vẹn, (trong mức đời này cho phép) và với sự vâng phục (như trong đời này chúng ta có thể bắt đầu) mà vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi bàn về lập luận này, tôi chợt nhớ đến triết gia xưa Antisthenes: vì khi một thanh niên kiêu hãnh nọ, là một trong các học trò của ông, khoe khoang rằng mình có một chiếc thuyền chở đầy hàng hóa quý giá; và khi thuyền cập bến, anh ta sẽ tặng ông một món quà quý giá. Bài ca này lúc nào cũng ở trên miệng anh ta, đến nỗi anh ta làm phiền người nghe; cho đến khi Antisthenes dẫn anh ta ra chợ, và tại một cửa hàng nọ hỏi mua vài thước vải. Khi Antisthenes đã cầm tấm vải trong tay, mà chưa trả tiền, ông làm bộ bỏ đi: người lái buôn gọi ông lại; Này anh bạn tốt (ông ta nói) trước khi đi, hãy trả tiền cho tôi đã. Bấy giờ Antisthenes chỉ vào thanh niên kia; Người này (ông nói) sẽ trả cho ông ngay khi thuyền của anh ta cập bến.

Tôi cũng sẽ trả lời Pighius như vậy; Khi nào ngài chỉ cho tôi một người, là người chưa được tái sinh, mà bởi sức riêng mình ăn năn mọi tội ác mình, và tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ nói rằng người ấy được xưng công chính bởi việc làm. Nhưng chiếc thuyền ấy bao giờ mới cập bến? Vậy nên, hãy để ông ta thôi khoe khoang về những lời của luật pháp: vì những lời ấy, bất luận là gì, dù thuộc về lời hứa, hay thuộc về điều răn; chúng ta sẽ giải thích theo cách như thế này. Nhưng ông ta còn nói thêm rằng Đấng Christ cũng đã phán; Kẻ nào làm theo ý muốn của Cha Ta, sẽ vào nước thiên đàng: nhưng Chúa đã không phán (ông ta nói) Kẻ nào tin. Phải, nhưng tôi nói rằng ở một chỗ khác Ngài đã phán như vậy, và không nhắc đến bất kỳ việc làm nào; vì Đây (Ngài phán) là ý muốn của Cha Ta, rằng kẻ nào thấy Con, và tin nơi Ngài, thì được sự sống đời đời. Vậy từ nay Pighius chớ phủ nhận rằng Chúa đã từng phán điều này. Nhưng e rằng có người tưởng rằng Kinh Thánh nói những điều trái ngược nhau; tôi trả lời rằng hai câu này không mâu thuẫn, mà rất hòa hợp với nhau. Pighius, bởi ý muốn của Cha, hiểu là một đống lớn các việc lành: nhưng Đấng Christ phán; Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin. Và sau hành động tin này, thì nhiều việc lành khác nối tiếp theo: vì vậy Kinh Thánh không mâu thuẫn với nhau. Và lập luận của Pighius trở nên yếu ớt, và không có hiệu lực gì.

Nhưng Pighius, vì thấy mình bị lời Đức Chúa Trời thúc ép, bởi vì trong Kinh Thánh đọc thấy rất nhiều lần rằng con người được xưng công chính bởi đức tin; nên ông ta nói rằng điều đó phải được hiểu là về một đức tin sống động và mạnh mẽ, có các nhân đức khác kèm theo: như thể chúng ta từng nói về một đức tin nào khác. Nếu ông ta nói điều này từ tấm lòng, thì ông ta tin đúng điều chúng ta tin: vậy hãy gác tranh luận sang một bên; và khi cuộc tranh cãi đã chấm dứt, chúng ta hãy cùng đồng ý với nhau. Nhưng Pighius không chịu để sự đồng thuận này xảy ra: vì sau đó, khi ông ta muốn giải thích chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không như thế nào, ông ta nói; rằng điều đó chẳng là gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ một cách nhưng không kể cho chúng ta, để nên công chính, các việc làm của đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương. Chúng ta phải làm gì ở đây? Chắc chắn, tôi thấy rằng người này không đọc Kinh Thánh với sự phán đoán lành mạnh; mà với tình cảm bại hoại bóp méo Kinh Thánh theo ý mình. Vì ở đâu có việc làm, thì Phao-lô phủ nhận ở đó có sự kể cho một cách nhưng không; vì hai điều này mâu thuẫn nhau: vậy khi Pighius tìm cách nối chúng lại với nhau, há ông ta chẳng tỏ ra rõ ràng là chống lại sứ đồ sao?

76. Đến đây là hết về Pighius; người mà Smith của chúng ta, vị hiền triết thứ tám của Hy Lạp, và vị hiền triết đầu tiên của Anh quốc, đã kết bạn đồng hành, như Theseus đã kết bạn với Hercules. Nhưng thật ra ông ta chẳng đưa ra điều gì khác, ngoài điều ông ta đã rút ra từ những cống rãnh của người này, và những kẻ tương tự. Trước hết ông ta nói rằng đức tin không phải là để được tha tội; và vì vậy chúng ta dại dột bịa đặt rằng sự xưng công chính có được bởi đức tin. Vì đức tin (ông ta nói) nhờ đó Cơ Đốc nhân được phân biệt với người không phải Cơ Đốc nhân, là ở trong Chúa Giê-xu Christ: điều này (như thể nó rất liên quan đến vấn đề) ông ta tìm cách chứng minh bằng Kinh Thánh, và bằng một chứng cớ của Jerome. Nhưng tôi muốn người này trả lời tôi, nếu ông ta từng học tiếng Hê-bơ-rơ, thì ý nghĩa của danh Giê-xu này là gì? Không còn nghi ngờ gì, trong số tất cả người Hê-bơ-rơ, từ Jascha này có nghĩa là, Cứu rỗi: vì vậy Giê-xu trong tiếng La-tinh có thể dịch đúng là Servator, tức là, Đấng Cứu Thế. Nhưng nếu (điều mà tôi cho là đúng) ông ta không biết tiếng Hê-bơ-rơ; thì ít nhất ông ta cũng nên tin thiên sứ, là đấng đã giải thích danh ấy như vậy; Ngươi sẽ gọi tên Ngài là (thiên sứ nói) Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Vậy làm sao đức tin có thể ở trong Đấng Christ Giê-xu, mà lại không liên quan đến sự tha tội, qua Đấng Christ?

Sau đó ông ta không ngại trích dẫn điều này nữa, từ thư của Phi-e-rơ; Lòng yêu thương che lấp vô số tội lỗi: Này (ông ta nói) sự tha tội ở đây được gán cho, không phải đức tin, mà là lòng yêu thương. Ai muốn có một chiếc rìu vừa ý để chặt đứt những nút thắt này; hãy chăm chú xem xét Kinh Thánh, và siêng năng xem những chỗ được trích dẫn trong Tân Ước, được lấy ra từ Cựu Ước ở đâu. Câu này của Phi-e-rơ có được, phần lớn, từ chương 10 của Châm Ngôn: vì ở đó có chép như vầy; Sự ghét gây ra những lời sỉ nhục. Vì người nào ghét ai, thì phô bày, và rao truyền khắp nơi lỗi lầm của người ấy, hết sức mình có thể: nhưng ngược lại, lòng yêu thương che giấu và che lấp tội lỗi của anh em mình. Vì những người thật sự yêu thương nhau, thường bênh vực nhau; và che lấp lỗi lầm của nhau, trong mức lương tâm họ thấy là có thể. Và đây là một câu rất đúng của Sa-lô-môn. Vì vậy Phi-e-rơ khi khuyên Cơ Đốc nhân yêu thương nhau; đã khôn ngoan và thích hợp mượn câu này từ Sa-lô-môn. Nhưng Smith không hiểu hay không xét đến điều này, lại cho rằng Phi-e-rơ nghĩ rằng sự tha tội có được bởi lòng yêu thương: tuy nhiên ông ta đã bị lừa dối một cách đáng xấu hổ, như ông ta vẫn thường bị.

Nhưng bỏ qua những người này, chúng ta hãy nhớ rằng, nếu đôi khi các giáo phụ dường như gán sự công chính cho việc làm; thì điều đó không được hiểu là về sự công chính mà Đức Chúa Trời một cách nhưng không kể cho chúng ta qua Đấng Christ: mà là về sự công chính bên trong, được trồng rễ trong chúng ta, mà chúng ta đạt được và củng cố bằng cách liên tục sống một đời sống ngay thẳng. Hoặc nếu những điều họ nói, rõ ràng thuộc về sự công chính được kể cho, tức là, sự tha tội; thì chúng ta phải luôn luôn (như chúng ta đã dạy trước đây) chạy đến nền tảng của việc lành; tức là, đến một đức tin sống động trong Đấng Christ: những quy tắc như vậy, và tương tự, nếu các đối thủ của chúng ta xét đến, thì họ sẽ không bao giờ ngang ngược và ngoan cố bênh vực nhiều điều dối trá như vậy. Tuy nhiên, nếu tôi nói điều gì về Pighius, vì tôi thấy rằng ông ta không phải là người trí tuệ chậm chạp, cũng không phải là người không học thức; tôi không thể nói rằng ông ta đã viết về vấn đề này một cách nghiêm túc, và từ tấm lòng: mà khi ông ta đã nhận lấy vấn đề trong tay, ông ta đã lấy những điều này làm trò tiêu khiển và vui thú.

77. Nay để theo đuổi thứ tự mà tôi đã bắt đầu; chúng ta hãy đến với các giáo phụ, và xem họ ủng hộ phía chúng ta đến mức nào. Và chắc chắn, về vấn đề này chúng ta sẽ không cần một số lượng lớn các chứng cớ. Vì cũng như để hiểu nước biển có vị gì; không cần một người phải uống cạn cả biển: cũng vậy, để hiểu các giáo phụ nghĩ gì về điều này, chúng ta sẽ không cần phải đi qua mọi lời nói của họ. Irenaeus, một tác giả rất cổ xưa, trong quyển thứ tư và chương thứ ba mươi của ông chống lại Valentine, viết đôi chút về vấn đề này, tuy ngắn gọn. Và tôi cho rằng ông viết ngắn gọn như vậy vì lẽ này; bởi vì chân lý này trong những thời đầu tiên đã được công nhận và chắc chắn đến nỗi không một người nào gọi nó vào nghi vấn. Nhưng dù chỉ bằng chút ít ông có, cũng có thể hiểu đầy đủ phán đoán của ông là gì: như câu nói rằng Protogenes đã biết Apelles, chỉ bằng nét vẽ của một đường thẳng mà thôi. Vậy Irenaeus nói rằng các giáo phụ xưa, ngay cả những người trước luật pháp, đã được xưng công chính bởi đức tin. Vì trước hết, khi ông đã nói về Áp-ra-ham, ông đi ngược lên đến Lót, đến Nô-ê, và đến Hê-nóc. Và sau đó ông thêm một lý do, vì sao trong thời của những người này luật pháp đã không được viết ra: bởi vì (ông nói) họ đã công chính rồi, là những người mà luật pháp đã không được ban cho; vì người công chính có luật pháp viết trong lòng mình.

Nhưng có lẽ bạn sẽ khó chấp nhận chứng cớ này; vì Irenaeus ở chỗ đó, khi ông nói về Hê-nóc, nói rằng ông đã được sai làm sứ giả đến các thiên sứ: điều này có vẻ là ngụy thư, nên không được tính là có thẩm quyền vững chắc. Nhưng tôi nghĩ điều đó được trích dẫn, không phải từ bất kỳ sách ngụy thư nào, mà từ một truyền thống xưa nào đó: vì nhiều điều đã như thể được trao tay cho các giáo phụ xưa, mà không nên bị loại bỏ; miễn là chúng không mâu thuẫn với Kinh Thánh. Bằng không, nếu vì lý do đó mà chúng ta loại bỏ chứng cớ này, thì tại sao chúng ta cũng không loại bỏ thư của Giu-đe? Vì ông cũng trích dẫn một câu của Hê-nóc, rằng Đức Chúa Trời sẽ đến với hàng ngàn người để phán xét. Nhưng về việc Irenaeus nói rằng Hê-nóc là sứ giả đến các thiên sứ; tôi cho rằng có thể hiểu như vầy; tức là, những thiên sứ ấy là con người, như các vua chúa và các vị vua lớn, hoặc như những người sinh ra từ gia đình của Sết: vì trong Sáng Thế Ký cũng vậy, các con trai của Đức Chúa Trời được nói là đã thấy các con gái của loài người, rằng họ xinh đẹp. Có lẽ Hê-nóc đã được Đức Chúa Trời sai đến với họ, để quở trách họ: và đến đây là hết về Irenaeus.

Tertullian trong sách của ông về phép báp-têm nói rằng đức tin có sự bảo đảm trọn vẹn về sự cứu rỗi. Vì vậy không phải chỉ một mình chúng ta đã đưa ra một đức tin riêng biệt về sự tha tội. Cũng không có điều gì nên làm chúng ta nao núng, rằng trong sách đó ông bênh vực những sai lầm rất hiển nhiên về phép báp-têm; và khuyên người ta hoãn phép báp-têm, cho đến khi họ đến tuổi trưởng thành, và đừng vội vàng lãnh nhận trước khi kết hôn. Vì dù chúng ta không chấp nhận những điều này; nhưng trong khi đó, lúc ông bàn về việc này, ông có nhiều điều không nên bị khinh thường, mà vào thời ấy đã được tiếp nhận trong Hội Thánh. Cũng vậy Cyprian, khi ông bàn về việc báp-têm lại cho những người dị giáo, khi họ trở về Hội Thánh, vẫn có kèm theo nhiều chứng cớ chân thật và quan trọng mà chúng ta không thể loại bỏ; dù trong chính trạng thái của vấn đề chúng ta hoàn toàn bất đồng với ông. Và có giáo phụ nào (tôi xin hỏi bạn) trong tất cả bọn họ, mà ở một chỗ nào đó không bênh vực một vấn đề không nên được chấp nhận; mà vẫn không phải tất cả các tác phẩm của họ đều nên bị khinh thường? Vì không có trái lựu nào đẹp đến nỗi trong nó không có một hạt thối.

78. Nay chúng ta hãy đến với Ô-ri-gen. Ông, trong quyển thứ nhất của ông về Gióp, (nếu đó là tác phẩm của Ô-ri-gen) viết như vầy; Mọi điều mà con người làm, dù là trong sự đồng trinh, hay trong sự kiêng khem, hay trong sự trong sạch của thân thể, hay trong việc thiêu đốt xác thịt, hay trong việc phân phát của cải mình; tất cả những điều này (tôi nói) họ làm một cách Gratis, tức là, vô ích; nếu họ không làm chúng bởi đức tin. Ở chỗ này, khi ông nói Gratis; mọi người đều hiểu rằng ông có ý là — vô ích. Điều này chắc chắn Pighius, và các đồng bạn của ông sẽ không thừa nhận; vì họ muốn những điều này là những sự chuẩn bị chắc chắn cho sự xưng công chính. Nhưng Ô-ri-gen rõ ràng chống lại họ, những lời tiếp theo càng bày tỏ rõ hơn: vì ông viết như vầy; rằng mọi sự thánh khiết và công chính mà một người làm không bởi đức tin, thì người ấy làm một cách vô ích, và để tự hủy hoại mình. Và ông trích dẫn câu này của Phao-lô; Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi. Tôi chắc chắn rằng, Pighius cũng không thể phủ nhận, mà Ô-ri-gen ở chỗ này đứng về phía chúng ta, và ông đã hiểu những lời này của Phao-lô theo nghĩa ấy; Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi. Những lời này mà ông ta còn la lớn rằng chúng ta thường lạm dụng, mặc dù không chỉ Ô-ri-gen, mà cả Augustine, Basilius, và các giáo phụ khác (như chúng ta đã dạy trước đây) cũng giải thích những lời ấy theo cùng một cách. Vì vậy ông ta bất công và ngang ngược cáo buộc chúng ta. Nhưng nếu ông ta nói rằng chúng ta không nên quá coi trọng những sự giải thích mà các giáo phụ đưa ra; mà phải xem chỗ trong văn bản có thể được hiểu như vậy hay không: thì về điều đó chúng ta sẽ khen ngợi ông ta; vì chúng ta vui lòng chấp nhận việc kháng cáo từ các giáo phụ lên lời Đức Chúa Trời. Nhưng ông ta nên nhớ rằng đó không phải là điểm của một người tốt, khi quở trách nơi người khác điều mà chính mình làm. Vì vậy ông ta cũng nên để chúng ta, ở phía bên kia, khi vấn đề đòi hỏi như vậy, kháng cáo từ các giáo phụ lên Kinh Thánh.

Nhưng về chính vấn đề, chúng ta đã tuyên bố ở nơi khác rằng câu đó của Phao-lô, như được viết trong thư của ông, phải được giải thích như vậy; để từ đó có thể suy ra rằng các việc làm của những người chưa tái sinh, là tội lỗi. Sau đó Ô-ri-gen thêm; Người ấy sẽ nhận phần thưởng từ ai? Từ đấng mà người ấy đã không tìm kiếm chăng? Đấng mà người ấy đã không thừa nhận? Đấng mà người ấy đã không tin? Người ấy sẽ không (ông nói) nhận từ Ngài một phần thưởng, mà là sự phán xét, cơn thịnh nộ, và sự định tội. Nếu những điều này được ban cho những việc làm như vậy, thì ai sẽ phủ nhận rằng chúng là tội lỗi? Sau đó ông đưa ra một sự so sánh. Cũng như (ông nói) kẻ xây dựng mà không có nền móng, mất công lao của mình, và chỉ có sự nhọc nhằn và buồn rầu: cũng vậy với kẻ muốn xây dựng việc lành mà không có đức tin. Và cũng như đối với kẻ tin, mọi sự đều có thể, để người ấy tìm được sự tươi mới nơi Đấng mà người ấy đã tin: thì đối với kẻ không tin, không có điều gì là có thể. Giống như đất, không có mặt trời, không sinh ra bông trái; thì cũng vậy, trừ khi chân lý của Đức Chúa Trời, qua đức tin, chiếu sáng trong lòng chúng ta thì bông trái của việc lành mới không mọc lên. Vì như vậy (ông nói) suốt cả năm ấy, trong đó Nô-ê được cứu khỏi cơn lụt, vì mặt trời đã không chiếu sáng, đất đã không thể sinh ra bông trái. Đến đây là hết những gì Ô-ri-gen có ở chỗ mà chúng ta vừa trích dẫn; nhờ đó chúng ta kết luận rằng đức tin hình thành và làm trọn mọi việc lành tiếp theo: chứ không phải đức tin (như những người này, tôi không biết là ai, đã bịa đặt) lấy và mượn hình thức của nó từ chúng.

Cũng Ô-ri-gen ấy, về chương thứ tư gửi người Rô-ma, lập luận như vầy; Nếu kẻ tin rằng Giê-xu là Đấng Christ, được sinh bởi Đức Chúa Trời; và kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội: thì chắc chắn rằng kẻ tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không phạm tội. Loại lập luận này được gọi là Sorites, và được các nhà logic chấp nhận: vì người Stoic thường hay dùng nó. Các tiền đề trước của lập luận này không thể bị phủ nhận; vì chúng được lấy ra từ Kinh Thánh. Nhưng sau đó ông thêm; Và nếu người ấy phạm tội, thì chắc chắn người ấy không tin. Điều này tất yếu theo sau kết luận trước: vì nếu mọi người tin, đều không phạm tội; thì chắc chắn bất cứ ai phạm tội, đều không tin. Bây giờ Pighius hãy cứ cười đi; vì chúng ta nói rằng bởi những tội lỗi nặng nề đức tin thật bị mất, hoặc bị đặt vào giấc ngủ đến nỗi nó không có sức mạnh trong việc làm và hành động. Và hãy để ông ta làm trầm trọng vấn đề đến mức có thể, rằng kẻ phạm tội nặng nề; chẳng tin rằng có Đức Chúa Trời, cũng chẳng tin các điều còn lại của đức tin. Ô-ri-gen vừa nghĩ vừa viết đúng điều chúng ta làm. Và ông còn nói thêm rằng một dấu hiệu của đức tin thật ở đó, nơi tội lỗi không được phạm: ngược lại, nơi tội lỗi được phạm, đó là dấu hiệu của sự không tin. Lại nữa, ông thêm vào cùng chương ấy; Nếu có lẽ điều sứ đồ nói, Được xưng công chính bởi đức tin, dường như mâu thuẫn với điều được nói rằng, Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không, (vì nếu đức tin được một người dâng lên trước, thì người ấy dường như không thể được xưng công chính một cách nhưng không) chúng ta phải nhớ rằng ngay cả đức tin cũng được Đức Chúa Trời ban cho: và điều này ông chứng minh bằng nhiều chứng cớ.

Nhưng điều này Pighius của chúng ta không thể chịu đựng: vì ông ta chế nhạo chúng ta, mỗi khi chúng ta nói rằng đức tin có được bởi ân điển và sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh. Vì ông ta nói rằng thật kỳ lạ, Đức Thánh Linh lại có chỗ ở, và làm việc trong những người chưa tin. Cũng Ô-ri-gen ấy về Lê-vi Ký, trong quyển thứ ba, và chương thứ ba; Vòng thánh (ông nói) tượng trưng cho đức tin của chúng ta: vì nếu ngươi dâng đức tin cho Đấng Christ, như một giá trả cho con chiên đực không tì vết được dâng làm của lễ; ngươi sẽ nhận được sự tha tội. Ở đây chúng ta cũng có một cách rõ ràng rằng sự tha tội có được bởi đức tin; bởi đức tin ấy (tôi nói) hướng về Đấng Christ, là Đấng đã bị phó cho sự chết, và bị hy sinh vì chúng ta. Không thể có điều gì rõ ràng hơn những chứng cớ mà Ô-ri-gen đã đưa ra cho chúng ta. Nhưng những người này ngoan cố đến nỗi họ sẽ không bị dẫn ra khỏi ý kiến mà họ đã một lần nhận lấy để bênh vực; dù bạn mang đến ánh sáng lớn đến đâu, e rằng họ dường như với bất kỳ ai trong phe họ đã bênh vực một nguyên cớ xấu.

79. Cyprian, ngoài những điều mà chúng ta đã nói trước, về sự kết hợp của đức tin với một đời sống tốt lành, cũng viết trong quyển thứ ba của ông gửi Quirinus; rằng chỉ đức tin mới có ích, và chúng ta có thể làm nhiều như chúng ta tin. Phần đầu của câu này thuộc về điều thứ ba của vấn đề này; nhưng phần sau rất phục vụ cho điều mà chúng ta đang bàn tới. Thật là một lời nói kỳ diệu, rằng sức mạnh của đức tin lớn đến nỗi, nhờ đó chúng ta có thể làm điều chúng ta muốn. Thế mà Cyprian đã không cho là đủ, khi tuyệt đối tuyên bố điều này; mà ông còn xác nhận nó bằng nhiều chứng cớ khác nhau của Kinh Thánh. Về Basilius, và Gregorius Nazianzen, những gì tôi đã trích dẫn trước đây là đủ. Chrysostom, trong bài giảng của ông mà ông đã đặt tựa là De fide, lege naturae, & spiritu, nói; rằng ngay cả đức tin tự nó cũng có thể cứu một người. Và làm ví dụ ông đưa ra tên trộm, là người (ông nói) chỉ xưng nhận và tin: nhưng việc làm (ông nói) một mình không thể cứu những người làm việc, nếu không có đức tin. Sau đó ông so sánh việc làm không có đức tin, với di tích của người chết: vì xác chết (ông nói) dù được mặc những y phục quý giá và tuyệt vời, vẫn không nhận được hơi ấm bởi chúng; thì cũng vậy (ông nói) những người thiếu đức tin, dù được trang điểm bằng những việc làm vinh hiển, vẫn không được giúp ích gì bởi chúng.

Và cũng vị giáo phụ ấy, về thư gửi người Rô-ma, về những lời này của Phao-lô; Nhưng sự công chính, là sự công chính bởi đức tin; Ngươi thấy (ông nói) rằng điều này đặc biệt thuộc về đức tin, là tất cả chúng ta đạp dưới chân sự phàn nàn của lý trí, nên tìm kiếm điều ở trên tự nhiên; và sự yếu đuối của những suy nghĩ của chúng ta bị quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời quăng đi, chúng ta nên ôm lấy mọi lời hứa của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy rằng bởi đức tin chúng ta nhận được các lời hứa của Đức Chúa Trời: và mặc dù bởi đức tin chúng ta đồng ý với mọi điều chứa trong Kinh Thánh; nhưng đức tin đặc biệt hướng về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Điều này cũng cần được xét đến, rằng ông nói, sự yếu đuối của những suy nghĩ của chúng ta, trong việc tin, bị quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời quăng đi: vì điều này chống lại những người tranh luận rằng điều này được thực hiện bởi quyền năng và sức mạnh của con người; như thể chúng ta có đức tin từ chính mình, và đức tin nên đi trước sự xưng công chính. Cũng Chrysostom ấy, về chương 29 của Sáng Thế Ký, trong bài giảng thứ 54 của ông; Đây (ông nói) là đức tin thật, không chú ý đến những điều được thấy, dù chúng dường như chống lại lời hứa: mà chỉ xét đến quyền năng của Đấng hứa. Hãy để họ xét kỹ điều này, là những người muốn chúng ta chú ý, không chỉ đến quyền năng và các lời hứa của Đức Chúa Trời; mà thậm chí chủ yếu đến những sự chuẩn bị của chính chúng ta. Và khi giải thích những lời này trong Sáng Thế Ký; Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông để nên công chính: Chúng ta cũng hãy (ông nói) học (tôi nài xin bạn) từ tổ phụ của Đức Chúa Trời để tin những lời Ngài phán, và tin cậy nơi các lời hứa của Ngài, và không dò xét chúng bằng suy nghĩ của chính mình; mà tỏ ra lòng biết ơn lớn lao: vì điều này vừa có thể làm chúng ta công chính, vừa khiến chúng ta nhận được các lời hứa. Ở đây cũng có hai điều cần ghi chú; một là, chúng ta được làm công chính bởi đức tin; hai là, bởi đức tin ấy chúng ta nhận được các lời hứa: hai điều mà các đối thủ của chúng ta mạnh mẽ phủ nhận.

Cũng vị giáo phụ ấy, về những lời này của Phao-lô gửi Ti-mô-thê; Trong số đó có Hymenaeus và Alexander, là những người đã đắm tàu về đức tin: Vậy (ông nói) kẻ một khi lìa bỏ đức tin, thì không còn chỗ nào để đứng vững, hay để nương náu; vì đầu đã bị hư hoại và mất đi, thì phần còn lại của thân thể còn có ích gì? Vì nếu đức tin không có việc làm là chết, thì việc làm không có đức tin càng chết hơn. Ở đây cần ghi chú rằng đây là một lập luận A minori, tức là, từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: vì ông nói rằng việc làm chết không có đức tin hơn là đức tin chết không có việc làm. Cũng tác giả ấy, trong bài giảng De verbis apostoli của ông, về những lời này của sứ đồ; Có một và cùng một thần của đức tin: vì không thể nào (ông nói) phải, chắc chắn không thể nào, nếu ngươi sống không trong sạch, mà không dao động trong đức tin. Nhờ điều này chúng ta thấy Chrysostom đã nghĩ sự kết hợp giữa đức tin và việc lành lớn đến mức nào. Cũng vị giáo phụ ấy, khi giải thích những lời này của sứ đồ; Vậy chúng ta phá hủy luật pháp bởi đức tin sao? Đức Chúa Trời cấm, trái lại chúng ta xác nhận luật pháp: Ngay khi (ông nói) một người tin, lập tức người ấy được xưng công chính; vì vậy đức tin đã xác nhận ý muốn của luật pháp, trong khi nó đã đưa đến kết thúc ngay cả điều mà luật pháp đã làm mọi sự vì nó. Vậy Pighius nói thế nào rằng đức tin chỉ là nền tảng, và vì vậy rất xa với sự trọn vẹn của sự xưng công chính? Hay những bậc thang và phương tiện mà sau đức tin ông ta đặt ra, nhờ đó chúng ta đến với sự xưng công chính, có mục đích gì? Vì Chrysostom nói khác xa, rằng một người được xưng công chính lập tức, ngay khi người ấy tin.

Hơn nữa, ông gán cho đức tin ngay cả điều này nữa; rằng nó làm cho con người công chính, khi luật pháp đã không thể thực hiện điều đó, dù bằng nhiều cách nó đã cố gắng. Hơn nữa, khi ông giải thích những lời này; Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời: Sự công chính này của Đức Chúa Trời (ông nói) ông gọi là sự công chính của đức tin, hoàn toàn được ban bởi ân điển từ trên cao, và không xét đến công lao của chúng ta. Và về những lời này; Này, Ta đặt trong Si-ôn một hòn đá vấp phạm: Ngươi thấy vậy (ông nói) rằng đức tin có kèm theo sự tin cậy và sự bảo đảm. Ở đây ông rõ ràng chỉ định một đức tin riêng biệt, và một sự chắc chắn về sự tha tội: điều mà các đối thủ của chúng ta nói chống lại rất nhiều. Hơn nữa, khi ông giải thích câu nói trong chương 11; Và nếu họ không ở trong sự không tin của mình, họ cũng sẽ lại được tháp vào: Nếu đức tin (ông nói) có thể tháp ngươi, khi ngươi là cây ô-liu hoang, vào cây ô-liu tốt; thì nó có thể khôi phục họ vào cây ô-liu tốt của chính họ. Ở đây cũng vậy, quyền năng được tháp vào Đấng Christ, bởi sự xưng công chính, và quyền năng khôi phục những người đã bị cắt bỏ, được gán cho đức tin.

Bây giờ tôi có thể chuyển sang Jerome, nếu không có điều gì đó kéo tôi trở lại với Chrysostom: vì chính người ấy viết rằng chỉ đức tin thôi thì không đủ cho sự cứu rỗi. Và những câu như vậy thường được đọc trong các giáo phụ, mà các đối thủ của chúng ta liên tục bóp méo chống lại chúng ta: mặc dù (nói thật) một sự phản đối như vậy không phải là cây chùy của Entellus, cũng không đáng sợ lắm: vì có thể dễ dàng trả lời trong một lời. Vì ông không nói rằng đức tin không đủ cho sự xưng công chính; mà chỉ cho sự cứu rỗi: vì đức tin tự nó đủ cho sự xưng công chính. Nhưng sau khi chúng ta đã một lần được xưng công chính, thì để đạt được sự cứu rỗi, nói rằng; Tôi tin: là chưa đủ: chúng ta cũng phải thêm một đời sống thánh khiết, và việc lành; vì nhờ chúng, như thể nhờ những bậc thang nhất định, Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến hạnh phúc. Và theo cách này chúng ta có thể giải thích mọi câu của các giáo phụ, dường như hướng theo cách này. Và nếu lời của họ (như đôi khi xảy ra) sẽ không chịu một sự giải thích như vậy; thì (như là đúng nhất) chúng ta sẽ kháng cáo từ họ khi viết một cách cẩu thả, lên chính các giáo phụ ấy khi viết ở một chỗ khác một cách lành mạnh hơn, và chính thống hơn: như người đàn bà xưa kia, đã kháng cáo từ Philip khi say, lên chính Philip khi tỉnh.

80. Jerome, về thư gửi người Ga-la-ti, về những lời này; Và chúng ta biết rằng con người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ: ông nói rằng tất cả các tổ phụ đều được xưng công chính bởi cùng một đức tin trong Đấng Christ, mà nhờ đó chúng ta ngày nay được xưng công chính. Và câu này ông xác nhận, bằng cách đưa ra nhiều ví dụ. Trước hết ông kể Áp-ra-ham: vì về ông ông nói Đấng Christ đã phán như vầy; Ông đã thấy ngày của Ta, ông đã thấy, và vui mừng. Sau ông, ông nhắc đến Môi-se: vì về ông (ông nói) có chép như vầy trong thư gửi người Hê-bơ-rơ; rằng ông đã coi sự sỉ nhục của Đấng Christ, là sự giàu có lớn hơn kho báu của Ai Cập, và ông đã từ chối ở trong triều đình của Pha-ra-ôn, đã chọn thà ôm lấy thập tự giá của Đấng Christ. Và ông thêm rằng Giăng, nhà truyền giáo, trong chương 12 của ông dạy một cách rất rõ ràng; rằng mọi điều mà Ê-sai đã viết ra, về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi ông thấy Chúa ngồi trên ngai cao được nâng lên, phải được hiểu là về Con Đức Chúa Trời. Ông còn thêm nữa, từ thư của Giu-đe; rằng Chúa Giê-xu Christ đã giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và sau đó đã đánh phạt những kẻ không tin. Ở chỗ này tôi rất lấy làm lạ, rằng Jerome, một người xuất sắc trong tiếng Hy Lạp, lại dịch như vầy; Chúa Giê-xu Christ: trong khi trong văn bản của chúng ta, chỉ có từ Chúa này; trừ khi chúng ta cho rằng bản sao của ông khác với bản mà chúng ta nay dùng. Điều mà tôi nói không phải như thể tôi nghi ngờ, liệu những điều đã xảy ra vào thời ấy, có phải do Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, làm hay không: vì Giăng nói; Chưa ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ, chỉ Con, là Đấng ở trong lòng Cha, đã bày tỏ Ngài ra.

Vì vậy, bất cứ điều gì được phán ra cho con người, về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đều được phán bởi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã một cách rất chân thật dâng chính mình cho nhân loại, làm người giải thích trung tín của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương thứ mười nói; Họ đã uống nước từ hòn đá thiêng liêng theo sau họ, và hòn đá ấy là Đấng Christ. Lại nữa; Chúng ta chớ thử (ông nói) Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử Ngài. Cũng Jerome ấy, về thư gửi người Ga-la-ti, nơi ông kể ra các bông trái của Đức Thánh Linh, khi ông đến đức tin, ông viết như vầy; Nếu lòng yêu thương vắng mặt, thì đức tin cũng cùng ra đi với nó. Những lời này rõ ràng bày tỏ rằng phán đoán của ông là, đức tin thật không thể tách khỏi lòng yêu thương, điều mà chúng ta cũng dạy và bênh vực. Nhưng Pighius, cùng với các đồng bạn của ông, xì xào chống lại nó, và la lớn chống lại nó; tuy nhiên hãy để ông ta lầm bầm nhiều đến đâu tùy ý, chúng ta đủ thỏa mãn rằng giáo lý này hòa hợp cả với Kinh Thánh, và với các giáo phụ.

Ambrose cũng giải thích những lời này từ thư gửi người Rô-ma; Vì chỉ có một Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin: Bởi vì (ông nói) chỉ có một Đức Chúa Trời, Ngài đã xưng công chính cho mọi người theo một và cùng một cách; vì không có gì gây ra công đức và phẩm giá, ngoài đức tin. Và sau đó, về những lời này; Vì vậy bởi đức tin, theo ân điển, để lời hứa có thể vững chắc cho mọi dòng dõi: Lời hứa (ông nói) không thể vững chắc cho mọi dòng dõi, tức là, cho mọi hạng người, thuộc dân tộc nào cũng vậy; trừ khi nó bởi đức tin. Vì khởi đầu của lời hứa là bởi đức tin, chứ không phải bởi luật pháp: vì những người ở dưới luật pháp, đều có tội; nhưng lời hứa không thể được ban cho những người có tội, và vì vậy trước hết họ phải được thanh tẩy bởi đức tin, để họ có thể được xứng đáng gọi là con của Đức Chúa Trời, và để lời hứa có thể vững chắc. Và về phía đầu của chương thứ 5, về những lời này; Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời: Đức tin (ông nói) chứ không phải luật pháp, khiến chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời; vì nó hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, khi tội lỗi của chúng ta được cất đi, là những tội trước kia đã làm chúng ta thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và sau đó về những lời này; Luật pháp của Thánh Linh sự sống: Chính đức tin (ông nói) xưng công chính cho những người chạy đến với nó, để nó có thể tha thứ cho những người mà luật pháp giữ là có tội, để họ sống dưới đức tin, có thể được tự do khỏi tội lỗi. Và trong quyển thứ 2 của ông về Phúc Âm Lu-ca ông nói rằng Phi-e-rơ đã không khóc, cho đến khi Chúa nhìn lại ông: và ông thêm rằng Chúa đã đem lại trong ông, cả sự ăn năn, và năng lực để khóc.

81. Nhưng Augustine, khi ông bàn về vấn đề này, dường như đang ở trong chính lĩnh vực của mình, đến nỗi săn tìm trong ông các chứng cớ, về cuộc tranh luận này, là (như câu nói thông thường) tìm nước trong biển. Tuy nhiên, sẽ không lạc khỏi mục đích của chúng ta khi cũng chọn ra đôi chút từ ông. Trong bài giảng của Chúa trên núi, về những lời của Phúc Âm trong Ma-thi-ơ, trong bài giảng thứ 7 của ông về phía cuối; Nếu ngươi cậy vào việc làm của chính mình, thì một phần thưởng (ông nói) được ban cho ngươi, chứ không phải ân điển được ban cho ngươi. Nay tôi hỏi; Hỡi tội nhân, ngươi có tin chăng? Tôi tin. Tin điều gì? Ngươi có tin rằng tội lỗi của ngươi có thể được Ngài tha thứ một cách nhưng không chăng? Vậy ngươi có điều ngươi tin. Trong lời nói đầu của ông về Thi Thiên 31; Ngươi đã chẳng làm điều lành nào, thế mà sự tha tội được ban cho ngươi. Các việc làm của ngươi được xét đến, và tất cả đều bị thấy là xấu xa. Nếu Đức Chúa Trời ban cho những việc làm ấy điều xứng đáng, chắc chắn Ngài sẽ định tội ngươi. Và trong sách De spiritu & litera của ông, chương 12 chúng ta thu thập rằng một người không được xưng công chính bởi các quy tắc của đời sống tốt lành, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ. Và trong sách của ông chống lại hai thư của người Pelagian, trong quyển thứ 3, và chương thứ 5; Đức tin của chúng ta (ông nói) tức là, đức tin phổ quát, phân biệt người công chính với người bất chính, không phải bởi luật pháp của việc làm, mà chính bởi luật pháp của đức tin.

Và Augustine, và Alipius, trong thư thứ 106; Sự công chính bởi đức tin, nhờ đó chúng ta tin rằng chúng ta được xưng công chính, tức là, chúng ta được làm công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Cũng vị giáo phụ ấy chống lại Pelagius, và Coelestinus, trong quyển thứ 1, và chương thứ 10; Chỉ xưng nhận ân điển nào ngươi muốn thì chưa đủ, mà là ân điển nhờ đó chúng ta được thuyết phục, nhờ đó chúng ta được kéo đến, và nhờ đó chính điều lành được ban cho chúng ta. Điều này rõ ràng chống lại những người đặt ra, tôi không biết là ân điển chung chung nào; và muốn nó nằm trong quyền của mọi người, hoặc nhận lấy, hoặc từ chối nó. Nhưng ân điển này, nhờ đó chúng ta được thuyết phục như vậy, chẳng là gì khác ngoài đức tin; đức tin ấy thật sự cần thiết để xưng công chính. Nhưng những việc làm được làm trước khi chúng ta được xưng công chính, chẳng có ích gì: vì cũng Augustine ấy, chống lại thư thứ hai của người Pelagian, quyển thứ 3, và chương thứ 5; Cũng như việc làm (ông nói) dường như tốt lành, lại trở thành tội lỗi cho kẻ vô đạo, v.v. Và trong sách De spiritu & litera của ông, chương 28: Cũng như (ông nói) có những tội lỗi nhẹ nào đó, mà ngay cả người rất công chính cũng không thể sống thiếu, mà vẫn không ngăn trở chúng ta khỏi sự cứu rỗi; thì cũng có những việc lành nào đó, mà ngay cả những người rất gian ác cũng rất khó sống thiếu, mà những việc ấy vẫn chẳng có ích gì cho họ về sự cứu rỗi.

Và để chúng ta không nghĩ rằng đức tin này, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là một điều chung chung và lang thang tùy ý, sau đó ông thêm vào trong chương thứ 3; Vì sao người này được dạy dỗ đến nỗi hoàn toàn bị thuyết phục, mà người khác thì không? Chỉ có hai điều, mà tôi cho là tốt để trả lời; Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, v.v.! Cũng vậy; Há có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao? Kẻ nào không hài lòng với câu trả lời này, hãy tìm (ông nói) những người học thức hơn, nhưng hãy coi chừng những kẻ táo bạo. Nếu chúng ta tin các đối thủ của chúng ta, thì đây đã là một nghi vấn rất thô thiển và mù quáng: vì họ sẽ lập tức trả lời trong một lời; rằng người này bị thuyết phục, vì người ấy muốn; và người khác không bị thuyết phục, vì người ấy không muốn. Nhưng Augustine xét vấn đề sâu sắc hơn; tức là, chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả muốn, lẫn làm, theo ý tốt của Ngài; và nhận thấy chính Phao-lô (bị chinh phục bởi sự kinh ngạc về điều này) đã thốt lên như vậy, đã cho là rất thích hợp thà quy mọi việc về Đức Chúa Trời, là Đấng phân phát cho mỗi người điều dường như tốt cho Ngài, và điều đó (không nghi ngờ gì) một cách công chính: mặc dù chúng ta không thấy các lý do của sự công chính của Ngài, phải, chúng ta cũng không nên tìm kiếm chúng; trừ khi chúng ta muốn điều thường xảy ra cho một loại ruồi nào đó xảy đến cho chúng ta, là những con ruồi bị ánh sáng của ngọn nến quyến rũ, và bay quá gần nó, thường bị thiêu cháy bởi ngọn lửa của nó.

Cũng chính Augustinô, trong sách De praedestinatione sanctorum, chương thứ năm, quở trách Pelagius, vì ông ta đã bịa đặt ra ân điển chung ấy cho mọi thánh đồ; ân điển mà ông ta cho rằng chẳng là gì khác ngoài bản tính. Chính điều ấy mà ngày nay các kẻ chống đối chúng ta cũng làm, khi họ kêu la rằng ân điển ấy được bày ra, như thể công khai cho mọi người; và rằng việc tiếp nhận nó nằm trong quyền của mỗi người, nếu quả thật người ấy muốn. Cũng chính tác giả ấy, trong thư gửi Vitalem, thư thứ 207, nói rằng: Đối với những người mà trường hợp của họ giống như trường hợp của những người được ban ân điển, thế mà ân điển lại không được ban cho họ; để những người được ban ân điển hiểu được ân điển đã được ban cho họ cách nhưng không dường nào. Và cũng ngay tại chỗ ấy, ông tuyên bố rõ ràng rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng biến những kẻ không muốn thành những kẻ muốn; và cất đi tấm lòng bằng đá của chúng ta, ban cho chúng ta tấm lòng bằng thịt. Điều này tỏ rõ rằng chính đức tin là phương tiện chúng ta được xưng công chính; và rằng Đức Chúa Trời phân phát đức tin theo ý tốt của Ngài. Cũng chính vị giáo phụ ấy, trong sách De dogmatibus ecclesiasticis, chương thứ tư (vì cuốn sách ấy, bất kể tác giả là ai, cũng mang tên Augustinô), nói rằng: Để được tẩy sạch khỏi tội lỗi, Đức Chúa Trời không chờ đợi ý muốn của chúng ta. Và trong chương thứ 44: Đức Thánh Linh khiến chúng ta lựa chọn, suy nghĩ, và đồng ý với mọi điều tốt lành thuộc về sự cứu rỗi. Và trong quyển thứ 13, chương thứ 17 của sách De trinitate, ông nói rằng: Lời của Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính loài người, mà không có bất cứ công đức nào: và cũng theo cùng một thể ấy, ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta. Sự so sánh này được lấy từ điều lớn hơn: vì nếu con người ấy, là người đã được làm Con Đức Chúa Trời, đã đạt được điều đó mà không có công đức nào; thì huống chi chúng ta, không có bất cứ công đức nào, hoặc do tương xứng, hoặc do xứng đáng, lại được nhận làm con nuôi.

Cũng chính Augustinô gửi cho Simplicianus, trong quyển thứ nhất, câu hỏi thứ hai, nói rằng: Ai có thể sống ngay thẳng, và làm việc công chính, trừ phi người ấy được xưng công chính bởi đức tin? Ai có thể tin, trừ phi người ấy được chạm đến bởi một sự kêu gọi nào đó, tức là bởi một sự làm chứng nào đó về các sự việc? Ai có trong quyền mình việc tâm trí mình được chạm đến bởi một sự bày tỏ như thế, nhờ đó ý chí có thể được lay động hướng về đức tin? Và trong bài giảng thứ 61 của ông về sách Giăng: Mọi tội lỗi (ông nói) đều được bao hàm dưới danh xưng vô tín. Và ông thêm rằng: Đức tin không thể có mà không có hy vọng và lòng yêu thương; điều mà ông cũng dạy cách rõ ràng nhất về Thi Thiên 31. Cũng chính vị giáo phụ ấy, trong quyển thứ nhất, chương thứ 19, viết chống lại hai thư của phe Pelagius, bàn luận rộng rãi về cách thức chúng ta được Đức Chúa Trời kéo đến: và trong số những điều khác, ông nói rằng phe Pelagius sẽ đắc thắng quá mức trên các Cơ Đốc nhân, nếu họ không có từ “kéo” trong Kinh Thánh. Nhưng vì từ ấy được diễn đạt ngay trong chính Phúc Âm, nên họ hoàn toàn không còn chỗ nào để chạy trốn. Còn có vô số chỗ khác trong Augustinô, xác nhận quan điểm này; mà nay, vì muốn ngắn gọn, tôi cho là nên bỏ qua.

82. Cyrillus viết chống lại Julianus, trong quyển thứ nhất, trang thứ 14, nói rằng: Đức tin của Áp-ra-ham và đức tin của chúng ta hoàn toàn là một và giống nhau. Và cũng chính tác giả ấy, khi giảng về sách Giăng, quyển thứ ba, chương thứ 31, giải thích câu này: Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng Ngài đã sai đến. Vì đức tin (ông nói) đem lại sự cứu rỗi, và ân điển xưng công chính; nhưng các điều răn của luật pháp thì lại định tội: vì vậy đức tin nơi Đấng Christ là công việc của Đức Chúa Trời. Trong những lời này chúng ta cần lưu ý rằng đức tin là phương tiện đem lại sự cứu rỗi; và rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển. Và ông tuyên bố những điều này rõ ràng hơn khi giảng về sách Giăng, quyển thứ chín, chương thứ 32, về những lời này: Nơi Ta đi, các ngươi biết, và các ngươi biết đường đi. Vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và được dự phần bản tính thiêng liêng, nhờ sự dự phần Đức Thánh Linh. Leo, trong bài giảng thứ 13 về sự thương khó của Chúa, nói rằng: Các tổ phụ (ông nói) đã tin cùng với chúng ta rằng huyết của Con Đức Chúa Trời sẽ phải đổ ra. Vì vậy, chẳng có điều gì (hỡi những người rất yêu dấu) là lạ lẫm trong tôn giáo Cơ Đốc so với những điều đã được báo trước từ xưa; và sự cứu rỗi cũng chẳng hề được trông đợi vào bất cứ thời nào bởi những người công chính đã sống trước chúng ta, ngoại trừ bởi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng họ trông đợi. Chứng cớ này, cùng nhiều chứng cớ tương tự khác, bác bỏ nhất là những kẻ dám nói rằng Áp-ra-ham quả thật đã được xưng công chính; song không phải qua đức tin nơi Đấng Christ, mà bởi đức tin về các lời hứa thuộc về đất. Mặc dầu tác giả này dường như chống lại chúng ta, ở chỗ chúng ta nói rằng đức tin thật không được tìm thấy mà không có lòng yêu thương: vì trong bài giảng De collectione & eleemosyna của ông, ông viết về Sa-tan như thế này: Hắn biết rằng Đức Chúa Trời bị chối bỏ, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm, nên đã cất đi lòng yêu thương khỏi nhiều người, là những người mà hắn không thể cất đi đức tin; và chiếm lấy cánh đồng lòng họ bằng những rễ của lòng tham lam, hắn đã cướp mất bông trái của việc lành khỏi những người mà hắn đã không tước đi sự xưng nhận bằng môi miệng. Những lời này, nếu được suy xét kỹ, chẳng chống lại chúng ta chút nào: vì chúng ta nói về một đức tin thật, lành mạnh, và sống động. Nhưng Leo chỉ hiểu một sự xưng nhận đức tin bề ngoài nào đó: vì khi ông muốn đưa ra lý do, nhờ đó có thể thấy rõ rằng đức tin đã không bị cất khỏi họ; ông chỉ nhắc đến một sự xưng nhận bề ngoài bằng môi miệng: điều mà chúng ta cũng thừa nhận là có thể tồn tại mà không có lòng yêu thương; và thường được nhiều người khoe khoang, là những người tuy vậy lại gian ác nhất. Và cũng theo cách ấy, tôi cho rằng cần phải giải thích những chứng cớ tương tự như thế, nếu có gặp trong các giáo phụ.

Grê-gô-ri-ô, Giám mục thành Rô-ma, trong bài giảng thứ 19 về sách Ê-xê-chi-ên, nói rằng: Chúng ta không đến với đức tin bởi việc làm, nhưng bởi đức tin chúng ta đạt đến các nhân đức: vì Cọt-nây, thầy đội, đã không đến với đức tin bởi việc làm, nhưng bởi đức tin ông đã đến với việc làm: vì có chép rằng: Lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi. Nhưng ông đã cầu nguyện thế nào, nếu ông không tin? Nhưng nay, vì ông chưa biết rằng Đấng Trung Bảo đã nhập thể, nên bởi việc làm ông đã đến với một sự hiểu biết đầy đủ hơn. Nhờ đó tôi muốn các kẻ chống đối chúng ta biết rằng đức tin nhất thiết phải đi trước mọi việc lành: vì họ khẳng định rằng các việc làm theo luân lý, do người ngoại đạo và những người chưa tin nơi Đấng Christ làm, là tốt; điều này tại chỗ này của Grê-gô-ri-ô đã bị bác bỏ. Cũng chính tác giả ấy, trong quyển thứ hai, chương thứ 25 của sách Morals của ông (nói về cùng một vấn đề), viết như thế này: Trừ phi đức tin trước hết đã được chiếm hữu trong lòng chúng ta, thì mọi điều khác, bất kể là gì, cũng thật sự không thể tốt được, dầu dường như là tốt. Beda giảng về chương thứ 2 của thư Gia-cơ, nói rằng: Chỉ người nào thật sự tin, là người bởi việc làm mà thực hành điều mình tin: vì đức tin và lòng yêu thương không thể tách rời nhau. Và như thế đủ nói về các giáo phụ. Nhưng công đồng Phi Châu, công đồng Milevitan, và công đồng Arausican dạy gì về sự xưng công chính, đức tin, ân điển, và việc làm; chúng ta đã trước đây tuyên bố rộng rãi trong bài trước. Chỉ điều này tôi nay xin thêm, rằng các kẻ chống đối chúng ta, khi họ nói rằng Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài cho mọi người, ban các ơn Ngài cho những người khao khát chúng, nắm lấy chúng, và tha tội cho những người làm điều họ phải làm; vì trong lúc ấy họ bỏ qua sự cảm thúc của Đức Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng kéo chúng ta, và sự thuyết phục bên trong của tâm trí, cùng những điều rất cần thiết nhất trong vấn đề này: họ rõ ràng nhất là chống lại các công đồng mà chúng ta vừa trích dẫn. Tuy nhiên, tôi không thể bỏ qua không nói rằng trong công đồng Mainz, được tổ chức dưới thời Carolus Magnus, chương thứ nhất trích dẫn Grê-gô-ri-ô, là người viết như thế này: Người nào thật sự tin, là người bởi việc làm mà thực hành điều mình tin.

83. Vậy vì chúng ta cho đến nay đã nói về bài này; tức là, loài người được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và đã xác nhận điều ấy bằng Kinh Thánh, đã lật đổ các sự phản đối của các kẻ chống đối chúng ta, và đã viện dẫn các chứng cớ của các giáo phụ, để xác nhận lời chúng ta nói: nay chúng ta hãy đến với bài thứ ba. Vì vậy chúng ta nói rằng sự xưng công chính gồm có bởi chỉ đức tin mà thôi. Lời nói này được mọi chỗ Kinh Thánh chứng minh, là những chỗ dạy rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không; và những chỗ khẳng định rằng sự xưng công chính đến mà không có việc làm; và cả những chỗ đặt một sự đối lập hay tương phản giữa ân điển và việc làm: tất cả những chỗ ấy (tôi nói) kết luận cách chân thật nhất rằng chúng ta được xưng công chính bởi chỉ đức tin mà thôi; dầu từ [Chỉ] này không được đọc thấy trong Kinh Thánh. Nhưng điều đó không đáng cân nhắc cho lắm: vì ý nghĩa của từ ấy, tất yếu phải được rút ra từ chúng. Hơn nữa, điều này cũng cần lưu ý, như chúng ta đã dạy trước đây; rằng chúng ta không khẳng định rằng đức tin ấy, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, lại ở trong tâm trí chúng ta mà không có việc lành: dầu chúng ta nói rằng chỉ đức tin ấy là điều nắm lấy sự xưng công chính, và sự tha tội. Như con mắt không thể có mà không có đầu, óc, tim, gan, và các bộ phận khác của thân thể: thế mà chỉ con mắt mới nhận biết màu sắc và ánh sáng. Vì vậy những kẻ lý luận chống lại chúng ta theo cách này: Đức tin (như các ngươi nói) xưng công chính; Nhưng đức tin không đơn độc; Vậy đức tin đơn độc không xưng công chính: họ phạm lỗi của một luận cứ sai lầm. Như thể một người kết luận như thế này: Chỉ ý chí mới muốn; Nhưng ý chí không đơn độc trong tâm trí; Vậy không phải chỉ ý chí mới muốn. Tại đây ngay cả trẻ con cũng có thể thấy sự ngụy biện hay lừa dối, mà họ gọi là: Về sự kết hợp và sự phân tách. Và chẳng phải là điều xấu hổ sao, khi những nhà thần học vĩ đại dường ấy lại không thấy được điều đó?

Nhưng tại đây Smith (quả thật là ánh sáng của thần học) chống lại chúng ta. Gần đây ông ta đã kêu la, đến nỗi khản cả giọng, rằng chúng ta khẳng định cách sai lầm; rằng những chỗ Kinh Thánh làm chứng rằng chúng ta được xưng công chính Gratis (tức là cách nhưng không) phải có nghĩa hoàn toàn giống như điều này, là được xưng công chính bởi chỉ đức tin mà thôi: vì từ Gratis này, không hoàn toàn giống với Solùm, tức là, Chỉ. Ôi những nhà ngữ pháp chậm hiểu như chúng ta, là những người nếu không có vị thầy tốt này thì đã không thể hiểu được trạng từ được dùng nhiều đến thế! Tuy nhiên, vị Aristarchus ngữ pháp này, e rằng ông ta có vẻ không có lý do gì mà làm trò ngu ngốc: Có chép (ông ta nói) trong Sáng Thế Ký rằng La-ban nói với Gia-cốp: Vì ngươi là bà con ta, nên ngươi phải hầu việc ta cách nhưng không sao? Tại đây (ông ta nói) hãy đặt từ Chỉ này vào, và ngươi sẽ thấy đó sẽ là một lối nói vô lý dường nào. Và trong sách Dân Số Ký: Dân chúng nói rằng tại Ai Cập họ đã ăn cá cách nhưng không: và trong Thi Thiên: Họ đã ghét Ta cách nhưng không: Tại đây (ông ta nói) không thể đặt trạng từ Chỉ này; Vì vậy chúng ta kết luận cách vội vàng và rất yếu ớt rằng vì trong Kinh Thánh một người được nói là được xưng công chính cách nhưng không, nên người ấy do đó liền được xưng công chính bởi chỉ đức tin mà thôi. Nhưng người sắc sảo này, và là người rất thông thạo trong sách đối chiếu Kinh Thánh, lẽ ra phải nhớ rằng từ Gratis này, có nghĩa là không có nguyên cớ, hay không có phần thưởng và giá trả: và vì vậy chúng ta nói cách đúng đắn rằng sự xưng công chính gồm có bởi chỉ đức tin mà thôi; vì có nói rằng nó được ban cách nhưng không. Vì nếu việc làm được đòi hỏi, thì phải có một nguyên cớ, hay một phần thưởng, hay một giá trả cho việc đạt được sự công chính. Nhưng vì Gratis loại trừ tất cả những điều ấy, nên từ từ ấy, chỉ đức tin được suy ra cách đúng đắn và chân thật.

Và những chỗ mà người này đã viện dẫn, thì không khó bác bỏ: vì La-ban nói: Ngươi sẽ hầu việc ta cách nhưng không sao? Tức là, không có giao ước này là ta phải ban cho ngươi điều gì: tức là chỉ nhận lấy, mà chẳng đền đáp gì. Và dân Y-sơ-ra-ên, khi họ nói rằng họ đã ăn cá cách nhưng không; có ý rằng họ đã ăn chúng mà không phải trả giá nào. Và lời nói ấy: Họ đã ghét Ta cách nhưng không, chẳng là gì khác, ngoài không có nguyên cớ, hay không có bất cứ công đức nào của Ta. Đến nỗi nếu từ Gratis này cất đi giá trả và công đức (vì Phao-lô nói rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không), thì chúng ta nhất thiết phải hiểu rằng điều ấy được thực hiện mà không có bất cứ giá trả hay công đức nào của chúng ta: điều này chắc chắn không thể đúng, nếu việc làm phải được đòi hỏi, như là nguyên nhân và công đức. Và vì chúng ta có lần đã đưa ra một chỗ trong thư gửi người Ga-la-ti: Nhưng vì chúng ta biết rằng loài người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, trừ phi bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ: và từ tiểu từ (Trừ phi) này đã kết luận rằng sự xưng công chính gồm có bởi chỉ đức tin mà thôi; nên người này, theo sự khôn ngoan của ông ta, nổi giận, và nói rằng từ Trừ phi này, không hoàn toàn giống với Chỉ. Vì ông ta nói rằng Giô-sép trong Sáng Thế Ký đã nói với các anh em mình: Các ngươi sẽ không thấy mặt ta, trừ phi các ngươi đem em út của các ngươi đến: và Đấng Christ (ông ta nói) phán rằng: Trừ phi các ngươi ăn thịt của Con Người, các ngươi sẽ không có sự sống trong các ngươi. Ai (ông ta nói) sẽ nói rằng sự sống chỉ có được bởi việc ăn các thánh lễ? Vì vậy (ông ta nói) những điều này không thể được giải thích bằng từ Chỉ này. Phải, chắc chắn là có thể: vì trong Sáng Thế Ký, Giô-sép có ý gì khác hơn là nhắc nhở các anh em mình rằng họ chỉ nên, với điều kiện này mà thôi, trở lại trước mặt ông; tức là, nếu họ đem em út của mình theo cùng? Và Đấng Christ trong Giăng chương sáu, đã không bàn về việc ăn thánh lễ: vì Ngài chưa lập nó; vì vậy bởi từ Ăn này, Ngài có nghĩa là Tin. Và Ngài phán rằng những người đã trưởng thành, chỉ có sự sống trong điều này, nếu họ ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài: tức là, nếu họ tin rằng Con Đức Chúa Trời đã bị phó cho họ, để tha tội cho họ; và rằng đây là con đường duy nhất nhờ đó họ có thể được cứu.

84. Nhưng Smith thêm rằng, từ sự xưng công chính không được loại trừ hy vọng, lòng yêu thương, và các việc lành khác. Tôi quả thật thừa nhận rằng những điều ấy không được loại trừ khỏi một người được xưng công chính; tuy nhiên tôi không gán cho chúng quyền năng xưng công chính. Vì điều Phao-lô nói: Rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm, sẽ không đúng, nếu chúng ta phải được xưng công chính bởi bất cứ loại việc làm nào: vì nếu một người nói rằng một người thợ không làm việc bằng các ngón tay của mình, rồi sau đó lại thừa nhận rằng đối với công việc mình làm, người ấy dùng các ngón tay, thì người ấy đáng bị cười chê; dầu khi bị bắt bẻ, người ấy nói rằng mình chỉ trừ ra ngón út; chứ không trừ ngón cái, ngón trỏ, hay ngón giữa: vì người nào dùng ba ngón tay, chắc chắn là dùng các ngón tay. Nhưng tại sao người này lại nói rằng hy vọng và lòng yêu thương không bị loại trừ? Vì (ông ta nói) ngay cả chính các ngươi cũng muốn chúng ta được xưng công chính bởi một đức tin sống động, là đức tin chắc chắn không thể thiếu những điều này. Chúng ta thừa nhận rằng các nhân đức này luôn luôn đi kèm với đức tin thật; nhưng trong chúng, chúng ta không đặt một phần nào của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Trong luận cứ này có một sự ngụy biện hay lừa dối về điều tình cờ: vì đối với những điều được gắn thêm, người ta gán cho điều vốn thuộc về chính điều mà chúng được gắn vào. Như thể một người nói: Mặt trời thì tròn và cao; Vậy, sự tròn và cao của mặt trời làm cho chúng ta ấm áp. Vậy thì Smith loại trừ những việc làm nào khỏi sự xưng công chính, khi ông ta bao hàm hy vọng và lòng yêu thương? Tôi chắc chắn cho rằng ông ta loại trừ các việc làm bề ngoài, sự kiêng ăn, việc bố thí, và những điều tương tự. Nhưng với bộ mặt nào ông ta có thể nói hay dạy như thế, khi thấy ông ta ấn định và bênh vực các việc làm chuẩn bị?

Nhưng người sắc sảo này tưởng rằng mình đã khéo léo thoát được, vì ông ta nói rằng những điều này không nhất thiết được đòi hỏi cho sự xưng công chính, và rằng chúng chỉ có ích cho sự xưng công chính nếu chúng hiện diện. Nhưng điều này đáng bị cười chê: vì chúng ta trước đây đã dạy cách rõ ràng nhất rằng mọi việc làm được làm trước sự xưng công chính, đều là tội lỗi; còn xa lắm mới có thể phục vụ chút gì cho sự xưng công chính. Và nếu chúng bằng cách nào đó có ích cho sự xưng công chính, thì sự khoe mình của chúng ta sẽ không bị loại trừ: vì chúng ta có thể khoe rằng mình đã làm những điều này, nhờ sự giúp đỡ và trợ lực của chúng mà chúng ta được xưng công chính. Nhưng về điều này (ông ta nói) chúng ta không thể khoe khoang, vì chúng đã được làm bởi một ân điển nào đó của Đức Chúa Trời đi trước chúng ta. Nhưng đây là điều chính yếu nhất cần ghi nhớ, rằng những người này gán một phần lớn của những việc làm như thế cho ý chí tự do; và vì vậy, về phương diện ấy, ít nhất, chúng ta có thể khoe mình. Cũng không đúng điều sứ đồ nói: Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh: và lại: Sao ngươi khoe mình, như thể ngươi đã không nhận lãnh? Tại đây một số người trong bọn họ trả lời rằng chúng ta không thể khoe mình về sự tự do của ý chí này; vì chúng ta không có nó bởi chính mình: vì chính Đức Chúa Trời là Đấng đã phú cho chúng ta khả năng này, và đã ban cho chúng ta ý chí tự do, khi Ngài dựng nên chúng ta.

Nhưng điều này không đủ để cất đi sự khoe mình: trước hết, vì điều này là chạy đến với ân điển chung của sự sáng tạo, là điều phe Pelagius đã làm; và bằng cách ấy, ít nhất cũng còn lại cho chúng ta một sự dùng tốt ý chí tự do, mà chúng ta có thể khoe mình. Vì dầu chúng ta có nó từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, thế mà sự dùng đúng đắn của nó là thuộc về chúng ta; tức là, đồng ý với Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi chúng ta, và áp dụng mình vào các việc lành, là những việc Đức Chúa Trời đã bày ra cho chúng ta. Và vì vậy, để cất đi hoàn toàn mọi sự khoe mình, cần thiết chúng ta luôn ghi nhớ điều này, mà Augustinô khuyên nhủ chúng ta trong sách De spiritu & litera của ông, chương thứ 24, rằng: Ý chí và sự tuyển chọn để làm điều tốt, là từ Đức Chúa Trời; không chỉ vì Ngài đã bởi sự sáng tạo mà ban cho sự lựa chọn và ý chí tự do, mà còn vì bởi sự thuyết phục về các sự việc, Ngài đã khiến chúng ta vừa muốn, vừa tin; và điều đó không chỉ bởi sự giảng dạy bề ngoài của Phúc Âm, mà còn bởi sự thuyết phục bên trong. Vì Ngài không chỉ khuấy động tấm lòng, mà còn thuyết phục, kéo, và uốn lòng tin. Tôi quả thật thừa nhận rằng việc muốn và ôm lấy điều Đức Chúa Trời ban cho, là chức vụ của ý chí; vì chúng ta không muốn bởi sự hiểu biết, hay bởi trí nhớ; nhưng bởi ý chí. Thế mà dù vậy, tôi không nghi ngờ rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến chúng ta muốn, và theo đuổi những điều tốt lành.

85. Hơn nữa, các kẻ chống đối chúng ta tưởng rằng dầu việc làm góp phần vào sự xưng công chính; thế mà điều Kinh Thánh dạy vẫn đúng: rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không: vì (họ nói) những việc làm ấy được Đức Chúa Trời ban cho, và được làm bởi ân điển. Nếu nơi nương náu này có thể giúp ích, thì Phao-lô đã không làm đúng, khi ông cất đi khỏi các việc làm theo nghi lễ, quyền năng xưng công chính: vì một người Giu-đa có thể nói: Tổ phụ chúng ta, là những người xưa kia đã chịu phép cắt bì, và thực hành các sự tuân giữ khác của luật pháp, há chẳng làm điều ấy bởi sức tự nhiên của mình; nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vừa giúp đỡ họ vừa thúc giục họ làm điều ấy. Vì vậy, nếu các việc làm khác đã được truyền trong luật pháp, có thể có ích cho sự xưng công chính, để đáng được công đức (như các ngươi nói) do tương xứng; tại sao các việc làm theo nghi lễ lại không thể làm điều ấy? Cũng chẳng giúp ích gì, khi nói rằng Phao-lô không cất đi khỏi chúng quyền năng xưng công chính; mà chỉ sau khi Đấng Christ đến. Vì ông nói rõ ràng về Áp-ra-ham, là người đã được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi phép cắt bì; và ông dùng một chứng cớ của Đa-vít, là người mà ai cũng biết là đã sống dưới luật pháp. Nhưng trong khi người này nói rằng lòng yêu thương và hy vọng không thể bị loại trừ; tôi rất muốn biết ở ông ta, các việc làm của những nhân đức này có công chính hay không? Tôi biết ông ta sẽ thừa nhận rằng chúng công chính. Vậy ông ta sẽ trả lời thế nào cho Phao-lô, là người nói với Tít: Không phải bởi việc làm công chính mà chúng ta đã làm? Nhưng tôi biết những mưu mẹo rồ dại của những người này; họ trả lời rằng những việc làm như thế bị loại trừ, nếu chúng được làm bởi luật pháp, và bởi ý chí tự do, mà không có ân điển. Nhưng cần gì phải loại trừ điều không thể có; vì ai sẽ yêu mến Đức Chúa Trời, hay trông cậy nơi Ngài mà không có ân điển? Hơn nữa, dầu chúng được làm theo cách nào đi nữa, chúng cũng không thể phục vụ cho sự xưng công chính: vì chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, như Kinh Thánh tỏ rõ. Nhưng giữa ân điển và việc làm có sự tương phản lớn đến nỗi Phao-lô nói: Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; và nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa.

Các người này cũng không nên quá khó chịu vì chúng ta dùng từ Chỉ này: vì chúng ta tất yếu kết luận nó, từ điều Phao-lô nói; trước hết, rằng: Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; và sau đó thêm rằng: Không có việc làm. Tôi sẽ tỏ rõ chúng ta kết luận cách thích hợp dường nào, bằng một thí dụ. Trong chương thứ sáu của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký (nếu chúng ta theo lẽ thật của tiếng Hê-bơ-rơ) có chép như thế này: Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và hầu việc Ngài. Tại đây (như các ngươi thấy) thiếu tiểu từ Chỉ này; thế mà vì tiếp theo đó có chép: Ngươi chớ đi theo các thần lạ: nên bảy mươi nhà thông dịch đã dịch chỗ ấy như thế này: Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, καί αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Những người này, từ mệnh đề thứ nhất mang tính khẳng định, rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng; và từ mệnh đề kia mang tính phủ định, rằng các thần lạ không được thờ phượng; đã kết luận rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được hầu việc. Thẩm quyền của họ đáng lẽ không có trọng lượng lớn đối với tôi đến thế, nếu không phải chính Đấng Christ đã trích dẫn chỗ ấy theo cách đó: vì Ngài đã quở trách ma quỷ như thế này: Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi Sa-tan, vì có chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Tại đây chúng ta thấy rằng, để bác bỏ sự thờ phượng dành cho một loài thọ tạo; tiểu từ Chỉ này là cần thiết: dầu nó không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, thế mà nó tất yếu được rút ra từ đó. Nay, khi chúng ta cũng lý luận theo cách này, tại sao những người này lại quá khó chịu?

86. Họ cũng hãy xét rằng các giáo phụ tốt nhất, và cổ xưa nhất đã không chê bai từ ấy. Thật là điều nực cười khi thấy Smith, với những trò trẻ con lạnh nhạt, và những mánh khóe nghèo nàn, xoay xở để ngăn chặn và trả lời họ. Trước hết ông ta nói rằng họ chẳng có ý gì khác, ngoài việc kìm hãm loài người, để họ đừng trở nên kiêu ngạo. Nhưng Smith hãy trả lời tôi trong một lời, theo sự khôn ngoan tốt lành của ông ta: Các giáo phụ đã nói điều này cách chân thật hay cách sai lầm? Nếu họ nói cách chân thật, thì họ đứng về phía chúng ta. Và tại sao người này lại chống đối điều đó nhiều đến thế? Nhưng nếu sai lầm, thì mục đích tốt này chẳng giúp ích gì cho họ, để kìm hãm sự kiêu ngạo của loài người. Vì, cũng như điều ác không được phạm, để điều tốt có thể xảy ra; thì giáo lý sai lầm cũng không được xác nhận, để lật đổ giáo lý sai lầm khác. Nhưng người này chắc chắn đã quá mất trí, khi ông ta nói rằng các giáo phụ làm như thế là hợp pháp. Vì trong sách De votis của ông ta, mà cách đây không nhiều năm ông ta đã xuất bản, ông ta nói rằng Augustinô trong sách De bono viduitatis, khi ông viết rằng: Những cuộc hôn nhân của họ, là những người đã thề nguyện đồng trinh, hay đời sống độc thân, là những cuộc hôn nhân thật, chứ không phải ngoại tình; đã viết điều ấy không vì mục đích nào khác, ngoài việc thuyết phục Juliana, người góa phụ (mà ông viết sách cho), rằng hôn nhân nói chung không phải là điều ác. Và như thế, nhân danh Đức Chúa Trời, ông ta thừa nhận rằng Augustinô đã trình bày một giáo lý sai lầm, để lật đổ một giáo lý sai lầm khác.

Và với sự khôn ngoan tương tự, trong cùng cuốn sách ấy, ông ta bịa đặt rằng Clement Alexandrinus đã viết rằng Phao-lô đã có vợ (điều mà ông ta cho là sai lầm nhất); chỉ để chứng minh rằng hôn nhân là tốt và đáng tôn trọng. Và nếu việc pha trộn những điều thật với những điều giả, và làm rối loạn mọi sự là hợp pháp; thì khi nào chúng ta mới tin các giáo phụ? Điều gì có thể vào bất cứ lúc nào chắc chắn cho chúng ta, mà chúng ta lại không thể bị lừa dối bởi đó? Hơn nữa, ông ta bịa đặt rằng Phao-lô đã loại trừ khỏi sự xưng công chính chỉ các việc làm của luật pháp. Nhưng điều này chúng ta trước đây đã bác bỏ cách đầy đủ, và đã dạy rằng các lý lẽ của Phao-lô là chung chung. Phải, các giáo phụ cũng đã thấy chính điều này: vì Augustinô, trong nhiều chỗ khẳng định rằng Phao-lô không chỉ bàn về các việc làm theo nghi lễ, mà còn về các việc làm theo luân lý. Nhưng vì thẩm quyền của Augustinô (tôi không biết bằng cách nào) bị các kẻ chống đối chúng ta nghi ngờ, nên chúng ta hãy xem Giê-rô-nimô nói gì. Ông gửi thư cho Ctesiphon chống lại phe Pelagius, về những lời này: Bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính, viết như thế này: Vì ngươi tưởng rằng điều này được nói chỉ về luật Mô-se, chứ không phải về mọi điều răn, được bao hàm dưới danh xưng chung là luật pháp, nên chính sứ đồ nói rằng: Tôi ưng thuận luật pháp của Đức Chúa Trời. Cũng có những giáo phụ khác dạy điều ấy: nhưng nay tôi bỏ qua họ. Hãy để điều này đủ tỏ rằng sự bịa đặt giả dối khác này của Smith là hư không và tầm thường.

87. Thứ ba, ông ta nói rằng họ có ý loại trừ các việc làm (như ông ta gọi) để đền tội; những việc làm ấy (tôi cho rằng) là những việc người ăn năn làm. Nhưng để tỏ rõ điều này cũng nực cười dường nào, sẽ không cần tuyên bố dài dòng. Vì trước hết, những việc làm như thế được đòi hỏi nơi loài người; không phải để bởi chúng họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ để tỏ mình ra trước Hội Thánh; tức là, e rằng họ bởi một sự ăn năn giả dối và che đậy mà tìm cách được hòa thuận lại. Hơn nữa, không có vẻ gì là Phao-lô đã nói về bất cứ việc làm nào như thế: vì lúc bấy giờ chúng chưa được dùng. Thật vậy, Ambrose, khi ông loại trừ việc làm khỏi sự xưng công chính, đã có lần này lần khác để ý đến điều này. Nhưng chúng ta không nên quá xét xem một hay hai giáo phụ nói gì; mà phải xét điều gì phù hợp với Kinh Thánh. Smith còn thêm rằng, chắc chắn Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn đức tin: vì trong sách Mác, có chép như thế này: Hãy ăn năn, và tin. Tại đây (ông ta nói) sự ăn năn được gắn thêm vào đức tin. Và tại một chỗ khác: Ai tin, và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu. Ông ta cũng thêm rằng, trong thư gửi người Ê-phê-sô: Hội Thánh được nói là được thánh hóa bởi sự rửa bằng nước trong lời. Và rằng Phi-e-rơ trong chương thứ ba của thư thứ nhất của ông nói rằng: Phép báp-têm đã làm cho chúng ta được an toàn. Và rằng Giê-rô-nimô cũng viết như thế này về chương thứ nhất của sách Ê-sai: Sự rửa của sự tái sinh chỉ tha tội mà thôi. Hãy xem (ông ta nói) sự xưng công chính, và sự tha tội được gán, không chỉ cho đức tin, mà còn cho các thánh lễ.

Về điều thứ nhất, chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn đức tin: vì ai nghi ngờ rằng Ngài muốn những người được xưng công chính sống ngay thẳng, và rèn luyện mình trong mọi loại nhân đức; bằng không, họ sẽ không đến được sự cứu rỗi đời đời? Tuy nhiên, những điều này là bông trái của đức tin, và hiệu quả của sự xưng công chính, chứ không phải nguyên nhân. Nhưng về các thánh lễ, chúng ta đã nhiều lần dạy rằng sự xưng công chính phải được gán cho chúng như thế nào: vì chúng đối với sự xưng công chính cũng giống như sự giảng Phúc Âm, và lời hứa về Đấng Christ, được ban cho chúng ta để cứu rỗi. Và rất thường trong Kinh Thánh, điều thuộc về sự việc, được gán cho thánh lễ hay dấu hiệu. Và vì phép báp-têm hứa sự tha tội bởi Đấng Christ, tỏ ra điều ấy, và đóng ấn điều ấy trong những người được rửa; nên Giê-rô-nimô, trong mọi thánh lễ khác, chỉ gán điều này cho riêng nó. Vì vậy lời của các giáo phụ chẳng nên lay động chúng ta, khi họ viết như thế này: Rằng chỉ đức tin thôi không đủ cho sự cứu rỗi: vì họ hiểu điều này, về sự cứu rỗi đời đời ấy, mà chúng ta không đến được, trừ phi có bông trái nào theo sau đức tin chúng ta. Nhưng từ những lời nói của họ, chúng ta không nên rút ra rằng một người không được xưng công chính bởi chỉ đức tin mà thôi. Và dầu đôi khi, chính các giáo phụ ấy dường như quy lời mình về sự xưng công chính; thế mà cần phải hiểu rằng ý của họ là diễn đạt bản chất của đức tin thật và xưng công chính: vì đức tin ấy trong thực tế không bao giờ đơn độc, nhưng luôn có hy vọng và lòng yêu thương, cùng các việc lành khác, làm bạn đồng hành. Đôi khi cũng bởi sự xưng công chính, họ hiểu sự công chính ấy, là sự công chính gắn chặt trong chúng ta; mà sự công chính ấy, không còn nghi ngờ gì, không gồm có hay lệ thuộc vào chỉ đức tin mà thôi.

88. Họ cũng tưởng rằng điều này chống lại chúng ta: vì Phao-lô viết cho người Rô-ma: Bởi hy vọng chúng ta được cứu. Họ cũng không thấy rằng hy vọng tại đó được hiểu là sự tái sinh cuối cùng, mà chúng ta hy vọng một ngày kia mình sẽ đạt được trong quê hương thiên đàng: vì sứ đồ một chút trước đó đã nói về điều ấy. Và chắc chắn, chúng ta chỉ sở hữu sự cứu rỗi ấy trong hy vọng, chứ chưa thật sự có. Nếu có ai, mà câu trả lời rất công chính và rất chân thật này sẽ không làm thỏa mãn; hãy để người ấy theo cách giải thích của Ô-ri-gen: vì ông về chỗ ấy nói rằng: Hy vọng tại đó được đặt thay cho đức tin: điều này không phải là hiếm trong Kinh Thánh. Nhưng họ đã tìm ra một mưu mẹo rồ dại khác, nhờ đó (tùy theo khả năng của họ) họ xoay xở làm giảm nhẹ từ Chỉ này, vốn được các giáo phụ dùng rất thường; tức là, chỉ đức tin mới có sự khởi đầu, và như thể, bậc đầu tiên của sự xưng công chính: mà sau đó được làm cho trọn vẹn và đầy đủ, khi các việc lành khác đến với nó. Nhưng mưu mẹo này hư không dường nào, chính Phao-lô đã dạy đủ: vì ông không chỉ nói rằng: Chúng ta được xưng công chính bởi chỉ đức tin mà thôi, mà còn thêm rằng, không có việc làm. Hơn nữa, điều này cũng chống lại những người này, là điều được viết trong sách Khôn Ngoan: Biết Đức Chúa Trời là sự công chính trọn vẹn. Tại chỗ này thật là trò vui khi thấy Smith xoay xở thế nào. Trước hết ông ta không dám chối bỏ câu ấy, vì ông ta kể sách ấy là sách chính điển: nhưng vì ông ta có trí sắc sảo, cuối cùng ông ta bịa ra điều này: rằng Đức Chúa Trời không được biết chỉ bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi tình yêu thương. Nhưng ai lại nói như thế, ngoại trừ người này? Chắc chắn, bởi tình yêu thương, chúng ta không biết, mà chúng ta yêu mến.

Nhưng điều được nói trong sách Khôn Ngoan (sách ấy với tôi chưa có thẩm quyền lớn đến thế) chính Đấng Christ đã làm chứng cách rõ ràng nhất trong Phúc Âm, phán rằng: Đây là sự sống đời đời, là chúng biết Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Mặc dầu về lời nói này của Đấng Cứu Thế chúng ta; Gardener, Giám mục thành Winchester, gần đây đã bịa ra, tôi không biết là điều gì; tức là, việc biết Đức Chúa Trời, không đúng nghĩa là sự sống đời đời, dầu nó phần nào giúp tiến tới đó. Nhưng vì cả các giáo phụ, cả Phao-lô, cả chính Đấng Christ đều không thể làm thỏa mãn những người này; nên không còn hy vọng gì chúng ta sẽ thắng được họ bằng các lý lẽ của chúng ta. Họ còn thêm rằng, các giáo phụ nói rằng chỉ đức tin xưng công chính; tức là, nó là điều chính yếu nhất nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Tôi quả thật thừa nhận rằng Chỉ đôi khi có nghĩa là Chính yếu. Nhưng ý nghĩa này không thể phù hợp với mục đích của Phao-lô: vì nếu lòng yêu thương được so sánh với đức tin, thì lòng yêu thương (như Phao-lô nói) là cao trọng hơn và tốt hơn. Vì vậy, nếu cả hai đều xưng công chính (như những người này muốn), thì lòng yêu thương phải có phần chính yếu nhất, chứ không phải đức tin. Và đây cũng là một trở ngại lớn cho những người này, mà tôi đã thường nói đến, rằng Phao-lô gán sự xưng công chính cho đức tin cách như thế, đến nỗi ông nói: Không có việc làm. Nhưng Augustinô (họ nói) viết cho Simplicianus rằng: Bởi đức tin chúng ta bắt đầu được xưng công chính. Về điều này chúng ta có thể trả lời bằng hai cách; trước hết, sự khởi đầu ấy là như thế, mà trong thực tế nó có sự xưng công chính trọn vẹn và toàn vẹn. Đến nỗi ý của Augustinô là, chúng ta được xưng công chính ngay khi chúng ta có đức tin. Hoặc nếu điều này không làm họ hài lòng, chúng ta sẽ nói (như lẽ thật quả là như thế) rằng Augustinô có ý nói về sự công chính gắn chặt trong chúng ta.

Họ cũng trích dẫn Ambrose, về chương thứ năm gửi người Ga-la-ti: Trong Đấng Christ, v.v. Vì (ông ta nói) chúng ta chỉ cần đức tin, trong lòng yêu thương để xưng công chính. Hãy xem (họ nói) đối với sự xưng công chính, chúng ta cần lòng yêu thương không kém đức tin. Nhưng họ đã lầm lạc xa: vì bởi những lời ấy Ambrose chẳng có ý gì khác, ngoài việc phân biệt đức tin thật với ý kiến hư không: vì vậy ông ta nói: rằng chúng ta chỉ cần đức tin, tức là, đức tin được kết hợp với lòng yêu thương. Nhưng Giê-rô-nimô về chương thứ năm gửi người Ga-la-ti, nói rằng: Chỉ lòng yêu thương mới làm sạch lòng. Chúng ta còn trả lời gì khác tại đây, ngoài việc lời nói này của ông (nếu bị thúc ép cách gắt gao và chân thành) là sai lầm? Vì đức tin cũng làm sạch lòng, như có chép trong sách Công Vụ. Và Phao-lô nói với Ti-mô-thê: Lòng yêu thương bởi lòng trong sạch, và lương tâm tốt, v.v. Bởi những lời này rõ ràng rằng lòng nhất thiết phải trong sạch trước, rồi lòng yêu thương mới đến được. Vì vậy chúng ta sẽ giải thích câu ấy theo hiệu quả, và về sự hiểu biết của chúng ta: vì khi ấy chắc chắn nhất rằng chúng ta được tái sinh, và có lòng trong sạch, khi chúng ta được phú cho lòng yêu thương. Cũng theo cách ấy chúng ta trước đây đã giải thích điều này: Nhiều tội lỗi của nàng được tha, vì nàng đã yêu mến nhiều.

89. Và cũng bằng chính phương tiện ấy, lời nói của Augustinô, trong sách De natura & gratia của ông, chương thứ 38, có thể được trả lời: Chính lòng yêu thương của Đức Chúa Trời (ông ta nói) mà nhờ đó chỉ một mình, ai là công chính thì người ấy công chính. Nhưng điều này dường như cũng tốt nhất đối với tôi, là hiểu những lời nói như thế của các giáo phụ liên quan đến sự công chính ấy, là sự công chính ở lại và gắn chặt trong chúng ta: vì sự công chính ấy không chỉ gồm có đức tin, mà còn gồm có mọi nhân đức và việc lành. Nay, vì trong mọi nhân đức, lòng yêu thương là chính yếu; nên các giáo phụ đôi khi chỉ gán sự công chính cho riêng nó. Và điều mà các kẻ chống đối chúng ta đã chiếm dụng cách bất công nhất, để giải thích từ Chỉ này, thành Chính yếu hay đứng đầu, có thể tại chỗ này phục vụ chúng ta cách công chính nhất: vì tại đây chúng ta không bàn về sự xưng công chính ấy, là sự xưng công chính có được bởi sự kể cho; mà về sự xưng công chính mà chúng ta đạt được sau sự tái sinh. Vì vậy, trong mệnh đề này của chúng ta, chúng ta không loại trừ khỏi một người được xưng công chính, hy vọng, lòng yêu thương, và các việc lành khác: mà chỉ nói điều này, rằng chúng không có quyền năng, hay nguyên nhân, hay công đức của việc xưng công chính. Và khi chúng ta nói rằng một người được xưng công chính bởi chỉ đức tin mà thôi; chúng ta chắc chắn không nói gì khác, ngoài việc một người được xưng công chính chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chỉ bởi công đức của Đấng Christ mà thôi: điều này không thể được nắm lấy bởi bất cứ khí cụ nào khác, ngoài chỉ đức tin mà thôi.

Chúng ta cũng không được nhường bước cho các kẻ chống đối chúng ta, mà không dùng từ Chỉ này, dầu họ có kêu la đến đâu rằng từ đó sinh ra sự vấp phạm lớn; và tâm trí loài người bởi sự thuyết phục này có phần yếu đi trong việc rèn luyện các nhân đức. Vì bởi giáo lý lành mạnh, chúng ta dễ dàng chữa trị những bất tiện này: vì chúng ta luôn dạy rằng sự xưng công chính, hay đức tin thật, không phải là điều thiếu bông trái của đời sống tốt lành. Nhưng chúng ta thấy mưu mẹo tinh vi và xảo quyệt của những người này: vì nếu chúng ta nói rằng một người chỉ đơn giản được xưng công chính bởi đức tin, bỏ đi từ Chỉ này; thì ngay lập tức họ sẽ tự thêm vào rằng một người quả thật được xưng công chính bởi đức tin: nhưng người ấy cũng không kém được xưng công chính bởi hy vọng, và lòng yêu thương, và các việc lành khác. Chính vì lý do này mà các tín hữu chính thống, trong thời xưa, đã không cho phép phe Arian dùng từ ὁμοούσιον, tức là, Đồng bản thể, hay Cùng một bản thể: vì họ sẽ ngay lập tức nói rằng: Con quả thật, theo danh xưng hay tên gọi, là Đức Chúa Trời, giống như Cha, và gần như bằng với Ngài; nhưng chưa phải là một và cùng một bản tính và bản thể. Vì vậy họ đã hết sức bênh vực và giữ lấy từ ὁμοούσιον này, tức là, Đồng bản thể, hay Cùng một và cùng một bản thể, như một từ rất thích hợp để diễn đạt lẽ thật của cuộc tranh luận ấy. Điều mà họ cũng có thể làm cách chính đáng; và nhất là, vì họ thấy rằng từ ấy tất yếu được kết luận từ Kinh Thánh: từ Kinh Thánh cũng kết luận cách rõ ràng nhất từ Chỉ này của chúng ta; và từ ấy được chúng ta cho là từ rất thích hợp để bác bỏ các lỗi lầm của những kẻ muốn sự xưng công chính đến từ việc làm.

Hơn nữa, Gardener, giám mục Winchester, cho rằng mệnh đề này của chúng ta là phi lý; và để chống lại nó, trong số các luận cứ khác, ông đã dùng luận cứ này, mà đối với tôi chắc chắn là rất lạ, đến nỗi một số kẻ nịnh hót ông lại hết sức coi trọng nó: Sự công chính (ông nói) mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thuộc về mọi năng lực và quyền năng của tâm trí, hay đúng hơn là thuộc về toàn thể con người; vì vậy chúng ta không được xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi: vì đức tin chỉ thuộc về phần cao hơn của linh hồn. Ở đây (hỡi độc giả thân mến), để ngươi khỏi bị lừa dối, ẩn giấu một sự ngụy biện kép hay sự dối trá. Vì trước hết, giả sử rằng sự công chính được ban cho chúng ta ấy thuộc về toàn thể con người, và thuộc về mọi quyền năng và năng lực của tâm trí: vậy có suy ra được rằng sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho ấy lại không được đức tin mà thôi nắm lấy hay sao? Chắc chắn, thức ăn chúng ta ăn được phân phối vào mọi chi thể, và vào toàn thân thể; thế mà nó chỉ được nhận bằng miệng mà thôi, chứ không phải bằng toàn thân thể. Hơn nữa, cuộc tranh luận không phải về bất cứ sự công chính nào gắn chặt và bám rễ trong chúng ta; sự công chính ấy thật sự lan tỏa khắp toàn thể con người: nhưng là về sự xưng công chính, tức là sự tha thứ tội lỗi. Nhưng sự công chính này không có chỗ hay nơi cư ngụ nào trong tâm trí chúng ta, mà chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi, là Đấng chỉ bởi ý muốn của Ngài mà tội lỗi chúng ta được tha thứ.

90. Nhưng nay, vì bài này đã được bênh vực đầy đủ, chống lại những lời bắt bẻ của những kẻ hay quấy rầy; chúng ta sẽ bỏ qua điều này, và vắn tắt trình bày rằng các giáo phụ xưa đã không chê bai chữ Chỉ này, mà các đối thủ của chúng ta hết sức tránh né. Ô-ri-gen, khi giảng về thư gửi người Rô-ma, về những lời này: Sự khoe mình của ngươi đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Bởi luật việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật đức tin. Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp. Sự xưng công chính (ông nói) chỉ bởi đức tin là đủ, để một người chỉ tin mà được xưng công chính, mặc dù người ấy chẳng làm một việc lành nào cả. Và làm ví dụ, ông đưa ra tên trộm bị đóng đinh cùng với Đấng Christ; và người đàn bà mà Đấng Christ đã phán cùng: Đức tin của ngươi đã cứu ngươi. Sau đó ông tự vấn rằng, một người nghe những điều ấy có thể trở nên tự mãn, và khinh thường các việc lành. Nhưng ông đáp rằng, kẻ nào sau khi được xưng công chính mà không sống ngay thẳng, thì đã vứt bỏ ân điển của sự xưng công chính: vì không ai (ông nói) nhận được sự tha thứ tội lỗi để được phép tự do phạm tội; vì sự tha thứ được ban, không phải cho những lỗi lầm sắp đến, mà cho những tội lỗi đã qua. Hơn câu này, không có gì có thể nói là phù hợp hơn với giáo lý của chúng ta. Cyprian gửi cho Quirinus, trong chương 42 của ông: Chỉ đức tin (ông nói) mới có ích, và chúng ta tin đến đâu thì chúng ta làm được đến đó.

Basilius, trong bài giảng De humilitate của ông, viết rằng: Một người được xưng công chính chỉ bởi đức tin. Hilarius cũng vậy, khi giảng về Ma-thi-ơ, chương 8: Chỉ đức tin (ông nói) mới xưng công chính. Ambrose, khi giảng về chương 5 gửi người Rô-ma, về những lời này: Được xưng công chính nhưng không: Vì (ông nói) họ chẳng làm gì, cũng chẳng đáp trả qua lại, mà chỉ bởi đức tin được xưng công chính bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Cũng tác giả ấy, về những lời này: Theo mục đích của ân điển Đức Chúa Trời; Vậy Phao-lô (ông nói) nói rằng: Đức Chúa Trời đã định rằng, khi luật pháp chấm dứt, chỉ đức tin mới được đòi hỏi cho sự cứu rỗi. Và ngay sau đó: Đức Chúa Trời đã định rằng, con người phải chỉ bởi đức tin, không cần lao khổ, và không cần giữ lễ nào, mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng vị giáo phụ ấy, về chương đầu của thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô: Đức Chúa Trời đã định (ông nói) rằng, kẻ nào tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu, không bởi việc làm, mà chỉ bởi đức tin. Và ông có những câu tương tự như vậy, trong sách De vocatione gentium của ông.

Từ Chrysostom, tôi có thể đưa ra rất nhiều đoạn để xác nhận mệnh đề này: nhưng trong số đó tôi chỉ chọn ra một vài đoạn. Về chương ba gửi người Rô-ma, về những lời này: Sự khoe mình của ngươi đã bị loại trừ: Trong điều này (ông nói) bày tỏ quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã cứu, đã xưng công chính, và đã làm cho chúng ta vui mừng chỉ bởi đức tin, không bởi việc làm. Và ở đầu chương bốn: Việc một người thiếu thốn việc làm mà được xưng công chính bởi đức tin, có lẽ có vẻ là tốt đẹp: nhưng việc một người, dù được trang điểm bằng các nhân đức và việc lành, mà vẫn không được xưng công chính bởi chúng, nhưng chỉ bởi đức tin; điều này chắc chắn là kỳ diệu. Nhờ đó các đối thủ của chúng ta có thể hiểu rằng, mặc dù đức tin có (như những bạn đồng hành) hy vọng, lòng yêu thương, và các việc lành khác, (điều không thể nghi ngờ rằng chúng đã có trong Áp-ra-ham;) thế mà chúng chẳng phục vụ gì cho việc nắm lấy sự công chính. Và về chương 10, về những lời này: Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không phục sự công chính của Đức Chúa Trời: Ông gọi (ông nói) sự công chính của Đức Chúa Trời là sự công chính bởi đức tin; vì chúng ta không cần lao khổ, mà chỉ bởi đức tin được xưng công chính qua sự ban cho của Đức Chúa Trời. Về Augustine, tôi sẽ không nói gì: vì ông đầy dẫy vấn đề này khi chống lại phe Pelagius: và mọi người đều có thể dễ dàng xác nhận điều đó bằng các tác phẩm của ông.

Hesychius, khi giảng về Lê-vi Ký, trong quyển thứ nhất và chương thứ hai: Ân điển (ông nói) được nắm lấy chỉ bởi đức tin, chứ không bởi việc làm. Chính điều ấy ông cũng có, theo một cách nào đó, trong quyển thứ tư, và chương thứ mười bốn. Theophilactus, về chương ba gửi người Ga-la-ti, khi giải thích những lời này: Vì bởi luật pháp, không ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: Nay (ông nói) Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng, ngay cả đức tin một mình cũng có trong nó quyền năng để xưng công chính. Phocius, về chương năm gửi người Rô-ma: Sự xưng công chính (ông nói) gồm có chỉ bởi đức tin. Acacius trong Oecumenius, về chương đầu gửi người Rô-ma: Chỉ bởi đức tin (ông nói) Ngài đã vực dậy, và làm cho chúng ta sống lại, là những kẻ đã chết vì tội lỗi. Barnard, trong bài giảng thứ 22 về Nhã Ca: Chỉ bởi đức tin (ông nói) kẻ được xưng công chính sẽ có sự bình an. Và trong cùng bài giảng ấy: Điều gì ngươi gán cho công đức, thì điều ấy thiếu mất ân điển. Ân điển khiến tôi được xưng công chính nhưng không.

Những ai chưa thỏa mãn với những điều này, hãy đọc Gennadius, về chương năm gửi người Rô-ma; Cyrillus, trong quyển thứ chín, và chương thứ ba về Giăng; Theodoretus, về chương năm gửi người Rô-ma; Didymus, về chương hai của Gia-cơ; Eusebius, trong lịch sử Hội Thánh của ông, quyển thứ ba, và chương thứ hai mươi bảy; Cyprian, hay bất cứ ai là tác giả, trong phần giải thích các điều của đức tin chúng ta; Lyranus, về chương ba gửi người Ga-la-ti; Chú giải thông thường, về thư gửi Gia-cơ; Haimo, về Phúc Âm của phép cắt bì; Sedulius, về chương một và hai gửi người Rô-ma; Thomas, về chương ba gửi người Ga-la-ti; Bruno, về chương bốn gửi người Rô-ma; Arnobius, về Thi Thiên 106. Nay tôi nghĩ tôi đã nói đủ, về vấn đề này.

Mưu kế giả tạo của Osiander, về sự công chính thiết yếu, đã bị bác bỏ trong thư gửi các lãnh chúa xứ Polonia.

CHƯƠNG V. Về sự bình an và tự do của Cơ Đốc nhân; trong đó cũng bàn về sự vấp phạm lương tâm, và nhất là về việc chọn thức ăn.

Tóm lược của việc giảng Phúc Âm là sự bình an, nhất là sự bình an với Đức Chúa Trời: vì những kẻ giảng (như sứ đồ dạy trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô) mang theo mình những lời hòa giải. Họ cũng chẳng khuyên bảo điều gì khác, ngoài việc chúng ta nên được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Đức Chúa Trời trong thời xưa đã nổi giận với loài người, Ngài đã trừng phạt và định tội họ, Ngài đã khước từ những lời cầu nguyện và những việc làm của họ: và mặc dù chúng đáng kể, thế mà Ngài vẫn ghê tởm chúng; vì chúng là những việc làm của kẻ thù Ngài. Và mặt khác, loài người không chỉ khốn khổ, mà còn ghét chính Đức Chúa Trời; họ ước gì không có Đức Chúa Trời, họ ghét bỏ những sự phán xét của Ngài, và trốn tránh Ngài như trốn một bạo chúa và đao phủ tàn ác; vì lương tâm của chính họ cáo trách họ từ mọi phía. Nhưng Phúc Âm rao giảng sự bình an và hòa giải qua Đấng Christ. Đây là điều các thiên sứ đã hát khi Đấng Christ giáng sinh: Vinh quang trên cao, bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người. Các thiên sứ đã tán thành công việc này của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định bởi Con Ngài mà cứu chuộc loài người. Và lời ca ngợi và tán dương này của họ chính là vinh quang của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì nay chúng ta qua Đấng Christ được hòa giải với Đức Chúa Trời, chúng ta đạt được sự bình an trong lòng về tâm trí mình: vì được đổi mới bởi ân điển và Đức Thánh Linh, chúng ta sống một đời sống ngay thẳng; những tình cảm xấu xa của chúng ta không còn quấy nhiễu chúng ta nữa, lương tâm chúng ta không còn cáo trách chúng ta, và lòng chúng ta cũng không còn bị những cơn giận dữ dấy lên thành rối loạn. Hơn nữa, chúng ta muốn điều tốt, và làm điều tốt cho những người lân cận, như cho chính mình, và sống trong sự bình an với họ, và điều đó vững chắc nhất.

Điều Đấng Christ đã nói cũng chẳng ngăn trở gì điều này: Ta đến không phải để đem bình an xuống đất: vì sự bình an ấy phải được hiểu là sự bình an của xác thịt, và của thế gian. Vì cùng với sự bình an của Phúc Âm, mà chúng ta nay đang bàn, có kèm theo những nguy hiểm lớn và những bất tiện của xác thịt; những sự bắt bớ, và sự mất mát tài sản lập tức tấn công chúng ta. Sự tốt lành (như các triết gia nói) là điều mà mọi sự đều ao ước. Và để trình bày bản chất của nó rộng rãi và rõ ràng hơn; mọi sự đều tốt, trong chừng mực trong chúng có một mối liên hệ nào đó hướng về chúng ta, khiến chúng hoặc có ích, hoặc tiện lợi, hoặc dễ chịu cho nhu cầu của chúng ta. Nhưng nhờ quyền năng của Phúc Âm, chúng ta đạt được ích lợi này, là mọi sự đều được khiến để phục vụ chúng ta; Mọi sự (Phao-lô nói) đều thuộc về anh em, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc Phao-lô, hoặc Sê-pha; và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Lại nữa: Mọi sự đều hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Và điều Ê-sai đã dạy đáng được lưu ý; tức là, bởi những sứ giả này, sự giải cứu phải được rao giảng. Vì mặc dù sự chết, những bất hạnh, sự nghèo khó, những bệnh tật, và những loại tai họa khác như vậy vẫn còn hành hạ chúng ta; thế mà chúng ta vẫn được nói là đã được giải cứu khỏi chúng bởi Đấng Christ: vì chúng không còn có bản chất của hình phạt nữa. Vì mọi bất tiện của xác thịt này, Đức Chúa Trời đã bởi sự chết và thập tự giá của Ngài mà thánh hóa: để chúng không còn mang trong mình ý nghĩa của hình phạt; nhưng đối với chúng ta đã trở thành những lời dạy dỗ, những sự sửa phạt của cha, những chiến thắng, những sự khải hoàn, và những việc làm đáng kể.

2. Nhưng để không bỏ sót điều gì, chúng ta không nên không biết rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ, Schalom, tức là, Bình an, có nghĩa là Hạnh phúc của sự vật: đến nỗi, trong khi người Hy Lạp nói, χαίρειν, hay εὐπράττειν trong phần mở đầu thư của họ; thì người Hê-bơ-rơ quen viết Schalom, tức là, Bình an. Và như vậy, vì các tác giả Phúc Âm công bố sự bình an, họ rao giảng hạnh phúc trọn vẹn và chân thật. Và nếu ngươi hỏi sự bình an, sự tốt lành, và sự giải cứu như vậy gồm có ở đâu; chúng ta đáp rằng, (nói vắn tắt) nó gồm có trong nước Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ, khi sai các môn đồ đi giảng, đã muốn họ giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần. Cũng điều ấy Ê-sai nói, khi ông viết: Và họ sẽ nói với Si-ôn: Đức Chúa Trời ngươi trị vì. Cho đến nay tội lỗi đã trị vì: vì vậy Phao-lô nói: Chớ để tội lỗi trị vì trong thân thể hay chết của anh em. Sự chết cũng đã trị vì: vì cùng sứ đồ ấy nói: Sự chết đã trị vì từ A-đam cho đến Môi-se. Ma quỷ cũng đã trị vì, Đấng mà Chúa gọi là Chúa của thế gian này: và Phao-lô gọi là Kẻ cai trị thế gian này, và thần của thế gian này. Tất cả những điều này cho đến nay đã thi hành cách khốn khổ sự chuyên chế của chúng trên chúng ta: nhưng nay Chúa trị vì.

Vì, về các vương quốc bề ngoài, người Giu-đa chắc chắn đã có nhiều quan xét, và nhiều vua, ít người tốt, một số tạm được, nhưng rất nhiều kẻ là những bạo chúa gian ác nhất. Và những vị vua tốt, như Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, và những vị tương tự, tuy vậy vẫn yếu đuối; họ cũng không thể bảo vệ dân khỏi tai họa, hay khiến dân trở nên tốt lành. Vì vậy người Giu-đa thường bị kẻ thù áp bức, bị dẫn đi làm phu tù, và từ đó được giải cứu, thì được yên nghỉ một thời gian. Nhưng sau khi Alexander Magnus đến, người Ma-xê-đoan đã hành hạ xứ Giu-đê cách nặng nề. Sau họ đến Pompeius, Crassus, Hê-rốt, và cuối cùng là Vespasianus và Titus, những kẻ đã hoàn toàn lật đổ tất cả. Hội Thánh của Đấng Christ cũng có những vua chúa bề ngoài của mình, một phần gian ác, và một phần tốt, xét về công lý dân sự; nhưng vẫn rất yếu đuối. Vì vậy tình trạng của chúng ta không bao giờ có thể tốt đẹp, trừ khi Đấng Christ trị vì trong chúng ta. Nước thiên đàng (như Đa-ni-ên trong chương 2 của ông nói) là nước không bao giờ bị hủy diệt. Trong đó có sự bình an, không phải trong một khoảnh khắc, mà là đời đời: vì trong Thi Thiên có nói: Trong ngày vua, sự công chính sẽ nảy nở, và sự bình an dư dật, cho đến khi mặt trăng không còn. Và trong Ê-sai: Và sự bình an của Ngài sẽ không có cùng.

Và nước này gồm có ở chỗ chúng ta được dẫn dắt bởi lời, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời: bởi hai cách này Đấng Christ trị vì trong chúng ta. Lời bày tỏ điều gì phải tin, và điều gì phải làm; và Thánh Linh thúc đẩy và dẫn chúng ta làm những điều ấy. Đây là nước đời đời của Đức Chúa Trời, mà khi Ngài muốn thêm vào đó bất cứ dân tộc hay quốc gia nào, Ngài thăm viếng họ bởi các sứ giả của Ngài, là những người giảng Phúc Âm; và những người ấy Ngài muốn được tiếp nhận cách vui vẻ. Phải, Ngài phán: Ai tiếp nhận các ngươi, tức là tiếp nhận Ta; và ai khinh dể các ngươi, tức là khinh dể Ta. Như vậy chúng ta có sự phán xét của Đức Chúa Trời về các mục sư, nhờ đó các tín hữu phải được an ủi rất nhiều; mặc dù thế gian phán xét khác đi, và coi họ là những kẻ điên và những kẻ bị ruồng bỏ, và xem họ như rác rưởi và phân: và chừng nào thế gian còn tồn tại, người ta sẽ còn có ý kiến ấy về họ. Nhưng vì bởi sự phán xét của Ngài, thế gian là ngu dại, và không hiểu những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta không được nương cậy nơi nó; nhưng đúng hơn hãy giữ chặt sự phán xét mạnh mẽ nhất và đẹp lòng nhất của Đức Chúa Trời.

Về sự bình an của Cơ Đốc nhân, xin xem bài giảng về đoạn Giăng 20: Bình an của Ta ở cùng các ngươi.

Về sự trói buộc và tự do của Cơ Đốc nhân.

3. Đặc tính của một đầy tớ là thế này; tức là, không còn thuộc về chính mình, nhưng làm công việc của chủ mình. Vì vậy nếu chúng ta là đầy tớ của Đấng Christ, điều này được đòi hỏi nơi chúng ta, là toàn thể đời sống và hơi thở của chúng ta, và bất cứ điều gì chúng ta nghĩ, đều được hướng về Đấng Christ. Vì (tôi nói) làm đầy tớ của Đấng Christ là một điều chung cho tất cả chúng ta; nên ẩn dụ mà chúng ta được gọi như vậy, cần được cân nhắc kỹ lưỡng; tức là, vì chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời, như đầy tớ vâng lời chủ mình. Nhưng chúng ta còn xa mới thực hiện điều này: vì đầy tớ chỉ dành phần ít nhất trong ngày cho công việc riêng của mình, và tất cả thời gian còn lại họ bận rộn với công việc của chủ. Nhưng chúng ta làm trái ngược hẳn; chúng ta chỉ dành một khoảng rất ngắn, hay chỉ một giờ, cho những điều thuộc về Đức Chúa Trời: và tất cả thời gian còn lại chúng ta dành cho những việc đời này, và những việc thuộc về chính mình. Một đầy tớ chẳng có gì là của riêng mình, và thuộc về chính mình; nhưng chúng ta âm thầm sở hữu nhiều điều, mà chúng ta sẽ không dâng hiến vì cớ Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Đầy tớ khi bị đánh đập và quở trách, thì khiêm nhường xin chủ tha thứ và khoan dung: nhưng chúng ta trong nghịch cảnh chống lại Đức Chúa Trời, lầm bầm chống lại Ngài, và phạm thượng đến danh Ngài. Đầy tớ chỉ nhận thức ăn, đồ uống, và quần áo, và lấy đó làm đủ: nhưng chúng ta không bao giờ đặt giới hạn hay mức độ nào cho sự giàu có và hoang phí.

Đầy tớ, khi nghe lời đe dọa của chủ mình, thì run rẩy từ đầu đến chân: nhưng chúng ta chẳng hề bị lay động bởi những lời đe dọa của các tiên tri, các sứ đồ, và Kinh Thánh. Đầy tớ sẽ không trò chuyện hay thân mật, cũng không tỏ dấu hiệu thân thiện nào với kẻ thù của chủ mình: nhưng chúng ta luôn giao thiệp với ma quỷ, xác thịt, và thế gian. Vì vậy chúng ta còn xa mới đạt được sự phục vụ mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; là Đấng mà chúng ta tuy vậy phải vâng lời và phục vụ nhiều hơn cả những đầy tớ của chúng ta phải vâng lời và phục vụ chúng ta. Vì Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài nuôi dưỡng chúng ta, cũng đã dựng nên chúng ta, và ban cho chúng ta chính sự hiện hữu của mình. Hơn nữa, bất cứ điều gì đầy tớ làm cho chúng ta, tất cả đều vì lợi ích của chính chúng ta, và chẳng giúp ích gì cho họ: nhưng ngược lại, chúng ta, khi phục vụ Đức Chúa Trời, chẳng đem lại cho Ngài lợi ích hay tiện ích nào cả. Vì dù chúng ta sống công chính, Ngài cũng chẳng trở nên tốt hơn hay phước hạnh hơn chút nào so với trước kia. Cũng vậy, chúng ta ban cho đầy tớ mình rất ít hoặc chẳng có gì: nhưng Đức Chúa Trời vì chúng ta đã ban Con một của Ngài, và cùng với Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự. Chúng ta hứa với đầy tớ mình một phần thưởng rất nhỏ; nhưng Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta cùng một sự phước hạnh mà chính Đấng Christ đang hưởng. Nhờ đó thấy rõ, chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ Ngài nhiều hơn biết bao, so với việc đầy tớ chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ chúng ta.

Nhưng vì chúng ta đã nói rằng, thiên chức làm đầy tớ của Đấng Christ này là chung cho mọi người: điều ấy dường như không mấy phù hợp với điều được viết trong Phúc Âm: Nay Ta sẽ không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, nhưng là bạn hữu. Phao-lô cũng dường như chống lại điều đó, khi ông nói: Anh em đã không nhận lại tinh thần nô lệ để sợ hãi, nhưng tinh thần làm con, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha. Và chắc chắn chúng ta không thể phủ nhận rằng chúng ta là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã trả giá cho chúng ta, vì vậy được Ngài cứu chuộc, chúng ta là đầy tớ của Ngài. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta. Và quy tắc của mọi công việc của người thợ là phải phục vụ Đấng đã làm ra nó. Vì vậy, cần phải dùng một sự phân biệt; tức là, về con người bề trong và con người bề ngoài, về Thánh Linh và xác thịt. Về con người bề ngoài, và các việc làm của thân thể; chúng ta được gọi là đầy tớ, vì chúng ta thi hành các chức vụ trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và những người lân cận, hết sức mình có thể.

Hơn nữa, về những nghịch cảnh, và thập tự giá mà chúng ta hằng ngày chịu đựng; chúng ta bị Đức Chúa Trời trừng phạt, không khác gì đầy tớ bị đánh đập và quở trách: thật ra không phải luôn luôn vì cớ trừng phạt, như họ bị; nhưng rất thường là để thử thách đức tin chúng ta, và để xác thịt cùng những dục vọng của nó bị kìm nén, và để sự ăn năn về tội lỗi và những sự vi phạm của chúng ta (vốn liên tục bộc phát) được khơi dậy. Cũng vậy, vẻ bề ngoài, và cách cư xử khiêm nhường mà các tín hữu dùng, có dáng vẻ của một sự nô lệ nào đó. Theo cách ấy Đấng Christ, trong thư gửi người Phi-líp, được nói là đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ. Nhưng Thánh Linh của chúng ta, vì không bị lay động chủ yếu bởi hy vọng về phần thưởng, hay bởi sự sợ hãi hình phạt; nhưng chỉ bởi chính mình, và tự nguyện thi hành các điều răn của Đức Chúa Trời: vì vậy chúng ta được nói là có tinh thần làm con. Cũng vậy, vì chúng ta được đốt cháy bởi lòng yêu thương, chứ không bị ép buộc bởi sự cần thiết, chúng ta là bạn hữu; và không bị làm nhục bởi tình trạng nô lệ. Phao-lô đã nói rõ ràng: Khi tôi được tự do khỏi mọi người, tôi đã trở thành đầy tớ của mọi người.

Về sự vấp phạm.

4. Đức Chúa Trời muốn có sự quan tâm đến những kẻ yếu đuối, để không có sự vấp phạm nào dành cho họ, nhờ đó họ có thể bị kéo lui khỏi Phúc Âm, hay bị ngăn trở khỏi con đường mà họ đã bắt đầu. Sự vấp phạm là một lời nói hay việc làm, nhờ đó con đường của Phúc Âm bị ngăn trở; sự truyền bá hay lan rộng của Phúc Âm phải là thước đo của toàn thể đời sống chúng ta, và chính là ngôi sao Bắc Đẩu mà chúng ta luôn phải nhìn vào. Sự vấp phạm có hai loại; về đời sống, và về giáo lý. Về những sự vấp phạm phát sinh từ cách cư xử xấu, Tertullian, trong sách De virginibus velandis của ông nói rằng: Sự vấp phạm là một gương mẫu, không phải của điều tốt, mà của điều xấu. Về những giáo lý xấu gây vấp phạm, Augustine chia chúng thành hai đầu mục; sao cho một số thuộc về chính bản chất của Đức Chúa Trời: như khi người cha được khẳng định là lớn hơn con, hay là có bản chất và thực thể khác với con, và những điều tương tự khác. Và có những sự vấp phạm nhất định, thuộc về Hội Thánh: như khi người ta nói rằng Hội Thánh bám chặt vào một nơi đến nỗi không thể ở nơi nào khác; như phe Donatist trong những ngày ấy đã khẳng định. Những điều này được ông viết trong Thi Thiên thứ một trăm hai mươi.

Những người khác lại phân chia khác đi; rằng một số sự vấp phạm được gây ra có chủ ý: như khi luật lệ được ban hành, và các quy định được lập ra, trái ngược với Phúc Âm; như đã từng được thực hiện rất nhiều lần bởi Giáo hoàng, và bởi nhiều giám mục. Cũng có những sự vấp phạm khác được gây ra; mặc dù thật ra không phải cố ý, hay có chủ ý ngăn trở Phúc Âm: nhưng vì người ta chiều theo để thỏa mãn dục vọng của mình, hay để đạt được những khoái lạc và vui thú của mình, mà không quan tâm đến sự tin kính và tôn giáo. Không có lý do gì để ai phản đối rằng Đấng Christ đã làm vấp phạm rất nhiều người; vì chính Ngài đã thú nhận, khi Ngài nói: Phước cho kẻ nào không bị vấp phạm vì Ta: và vì trong Ê-sai đã báo trước rằng Ngài sẽ là hòn đá vấp ngã, và vầng đá gây vấp phạm. Vì trong điều này Đấng Christ đã vâng lời Cha Ngài, và chiều theo lời tiên tri của các tiên tri, là những người đã tiên tri rằng Ngài sẽ đến và sống cách khiêm nhường và thấp hèn như vậy: mà nếu Ngài đã không làm như vậy, Ngài hẳn đã là một sự vấp phạm lớn hơn nhiều. Cũng vậy chúng ta không được lấy làm nặng nề, nếu bởi sống lương thiện mà chúng ta làm vấp phạm thế gian; vì Đức Chúa Trời, ngay trong việc cai trị thế gian cũng không làm hài lòng mọi người: vì ở khắp nơi đều có những lời cãi cọ chống lại Ngài.

Chúng ta hãy tránh những sự vấp phạm mà chính chúng ta gây ra khi tìm kiếm lợi ích riêng của mình; vì trong đó chúng ta rất khác với Đấng Christ, là Đấng đã bỏ chín mươi chín con chiên, để đi tìm con đã lạc mất; và vì một đồng groat bị mất mà muốn cả nhà phải bị lục soát. Vì vậy không có gì lạ, nếu điều ấy được định cách nghiêm khắc, về những kẻ không cẩn thận trong việc gây vấp phạm. Và khi Đấng Christ nói trong Phúc Âm rằng: Sự vấp phạm tất yếu phải đến: điều đó phải được hiểu, cả về sự phán xét của Đức Chúa Trời, và cũng vì bản chất yếu đuối và bại hoại của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét công chính và nghiêm khắc của Ngài, muốn rằng Pha-ra-ôn phải bị vấp phạm bởi các thuật sĩ của mình, để ông không vâng theo điều răn của Ngài: vì tâm trí không tin và cứng cỏi của ông đáng bị như vậy. Và cũng bằng chính phương tiện ấy Đức Chúa Trời đã khiến vua A-háp gian ác bị vấp phạm bởi các tiên tri giả của mình; để ông khỏi lắng nghe lẽ thật, được tiên tri Mi-chê công bố. Đôi khi Ngài cũng gửi những dịp gây vấp phạm vì cớ những người tin kính, với ý định họ có thể trở nên đáng chú ý hơn: vì chúng ta học rằng những bè phái là cần thiết; vì những kẻ đã được thử nghiệm có thể được biết rõ ràng. Hơn nữa, chúng ta có nguyên nhân gây vấp phạm trong chính mình: vì chúng ta là những người tự nhiên, và không làm cũng không thể hiểu những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với chúng ta; xác thịt chúng ta nhân dịp mà sa ngã, và bị vấp phạm bởi lời Đức Chúa Trời.

5. Và vì Chúa đã chết cho những kẻ yếu đuối như vậy, những kẻ phạm tội chống lại họ, là phạm tội chống lại Đấng Christ; như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, vì họ không kính trọng cách xứng đáng sự chết và huyết của Ngài. Lương tâm của người khác bị tổn thương, khi nó được gây dựng cách xấu, và bị ép buộc làm những điều mà nó xét đoán khác đi. Chắc chắn đó là sự tàn nhẫn lớn khi làm tổn thương một anh em; nhưng tàn nhẫn hơn khi làm tổn thương một anh em yếu đuối, và đánh vào chỗ mà người ấy đã yếu đuối, và chỗ khiến người ấy đau đớn nhiều: tức là, trong lương tâm, sự tàn nhẫn lớn nhất có thể có. Ambrose trong đoạn ấy trình bày như sau: Rằng họ phạm tội trong Đấng Christ, vì họ phạm tội trong việc xưng nhận Đấng Christ: cũng như họ được nói là phạm tội trong luật pháp, là những kẻ có luật pháp, thế mà vẫn phạm tội. Nếu không (ông nói) phạm tội chống lại Đấng Christ, là chối bỏ Đấng Christ. Nhưng bản văn Hy Lạp có εἰς Χριστόν, tức là, Chống lại Đấng Christ: cụm từ này Chrysostom theo, và trình bày rằng, bởi loại tội này Đấng Christ bị tổn thương theo ba cách. Thứ nhất, vì Ngài làm chứng rằng, bất cứ điều gì sẽ được làm cho những người thuộc về Ngài, thì cũng được làm cho chính Ngài; Ai tiếp nhận các ngươi, tức là tiếp nhận Ta; Bất cứ điều gì các ngươi đã làm cho một trong những kẻ bé mọn nhất thuộc về Ta, các ngươi đã làm cho Ta; Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Và nhiều đoạn tương tự khác. Thứ hai, vì những kẻ yếu đuối thuộc về thân thể của Đấng Christ, vì họ là các chi thể của Ngài: vì vậy khi họ bị tổn thương hay bị hại, chính Đấng Christ cũng bị tổn thương. Và cuối cùng, vì công trình mà Đấng Christ đã thiết lập bởi chính huyết Ngài, những người này bởi gương xấu của mình mà phá đổ; vì chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời.

Chúng ta cũng không nên để lời nói này đưa chúng ta đến chỗ, như thể chúng ta phải luôn đứng trong sự nghi ngờ, e rằng có ai bị vấp phạm bởi những việc làm của chúng ta, là những việc vốn công chính và hợp pháp: vì những điều này hiện nay được nói về những sự vấp phạm rõ ràng và hiển nhiên. Đã có một số người viện dẫn đoạn gửi người Cô-rinh-tô ấy, để thuyết phục rằng, chúng ta cũng nên chịu đựng những sự lạm dụng nặng nề nhất trong Hội Thánh; e rằng bởi cố gắng làm điều gì chống lại chúng, những kẻ yếu đuối hơn có thể bị vấp phạm. Và cũng bởi chính lý lẽ ấy họ muốn tự biện hộ rằng, trong khi nếu không, khi đã tin chắc về lẽ thật, họ có thể vừa dự các lễ mi-sa, vừa dính líu đến sự thờ hình tượng của phe Giáo hoàng. Vì nếu (họ nói) chúng ta không làm điều này, chúng ta sẽ là một sự vấp phạm lớn cho dân chúng. Lý lẽ này của họ là hết sức phi lý, vì Phao-lô nói rằng, ông trong những điều tầm thường và trung tính (như việc ăn thịt, và uống rượu) sẽ cẩn thận để khỏi làm vấp phạm những kẻ yếu đuối. Nhưng tham dự vào những sự lạm dụng và sự thờ hình tượng của phe Giáo hoàng, là phạm tội nặng nề và hiển nhiên; nhờ đó, trong khi họ giả vờ rằng họ muốn cẩn thận để khỏi gây vấp phạm cho một số kẻ gian ác nhất định, họ lại làm vấp phạm Hội Thánh chân thật của Đấng Christ. Và trong khi họ có chút uy tín, họ kéo lui nhiều người, là những người nếu không đã đến với lẽ thật; và bởi gương xấu của họ, họ nuôi dưỡng sự không tin kính. Họ cũng không, trong khi giả vờ như vậy, khuyên bảo những kẻ yếu đuối về sự yếu đuối của họ; họ cũng không nói một lời nào để làm chứng về đức tin của mình.

Về tự do của Cơ Đốc nhân.

6. Người Cô-rinh-tô đã lạm dụng tự do của Cơ Đốc nhân đến nỗi họ liên tục khoe khoang rằng mọi sự đều hợp pháp đối với họ. Điều này Phao-lô phủ nhận, và ông lập ra hai loại điều bị cấm. Loại thứ nhất là về những điều trung tính, khi bởi việc dùng chúng mà một anh em bị vấp phạm: loại khác là điều mà bản chất của nó luôn luôn xấu xa, mà chúng ta không bao giờ có thể dùng tốt được. Trước hết ông bàn về những điều trung tính, và dùng phép tu từ Antypophora [hay một sự ngoại lệ đối với điều đã bị phản đối.] Họ khoe khoang: Mọi sự đều hợp pháp cho tôi: Phao-lô thêm: Nhưng không phải mọi sự đều có ích. Lời khoe khoang ấy của họ ông đẩy lui bằng ngoại lệ đầu tiên này: vì mặc dù nhiều điều hợp pháp, thế mà chúng ta phải cẩn thận với chúng, khi chúng không có ích. Ông không phủ nhận rằng mọi sự đều hợp pháp đối với một Cơ Đốc nhân; nhưng rồi ngươi phải giới hạn lời nói của mình vào những điều trung tính. Mệnh đề thì chung, nhưng phải được hiểu chặt chẽ hơn, như câu nói: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu: và: Ngài soi sáng mọi người đến trong thế gian. Về những điều trung tính này, chúng ta phải khẳng định rằng, chỉ (theo loại và bản chất riêng của chúng) chúng mới có tính trung tính này. Nhưng khi chúng ta đến việc lựa chọn, thì không có gì là trung tính: vì nhất thiết điều ấy phải hoặc tốt hoặc xấu. Bất cứ khi nào điều gì được bắt tay làm, chúng ta luôn phải quan tâm đến sự gây dựng. Chúng ta không sinh ra chỉ cho chính mình, mà cho Đấng Christ, cho Hội Thánh, và cho những người lân cận: vì vậy quy tắc gây dựng là cần thiết đến nỗi nó luôn phải ở trước mắt chúng ta.

Cũng có một ngoại lệ khác trong những điều trung tính này. Tôi không chỉ phải xem xét điều gì có thể giúp ích những người lân cận, Hội Thánh, và nhà của Đấng Christ: mà tôi cũng phải lo liệu, e rằng dưới vỏ bọc của tự do, tôi đánh mất tự do trọn vẹn và chân thật của Cơ Đốc nhân. Vì có thể, trong khi tôi theo đuổi tự do của xác thịt, tôi sa vào sự nô lệ nặng nề, nhờ đó tôi tự biến mình thành một nô lệ hèn hạ nhất cho bụng, sự thèm ăn, hay dục vọng của mình, và cho những tình cảm xấu xa của mình. Nguy hiểm này đang ở gần, tôi sẽ kiêng những điều trung tính, khi chúng có thể gây vấp phạm cho những kẻ yếu đuối hơn. Đấng Christ (Phao-lô nói với người Ga-la-ti) đã giải phóng anh em, vậy hãy đứng vững trong tự do đã ban cho anh em. Trong khi đó chúng ta phải cẩn thận về những tình cảm của mình, e rằng chúng ta tự đặt mình dưới quyền chúng. Chúng ta cũng phải cẩn thận để khỏi làm vấp phạm những kẻ yếu đuối, là những người mà ngươi phải chiều theo như vậy, để họ có thể dễ dàng hơn được dẫn từ sự yếu đuối của mình đến một tình trạng tốt hơn. Nhưng nếu họ lạm dụng sự phục vụ của ngươi, để bênh vực sự yếu đuối của họ, chớ để ngươi bị đặt dưới quyền họ; nhưng hãy dùng tự do của chính ngươi. Nhưng nếu ngươi ở giữa những kẻ mạnh, nơi ngươi có thể tự do dùng những điều trung tính, (vì nếu họ mạnh, họ sẽ không bị vấp phạm) và ngươi cảm thấy những tình cảm của mình yếu đuối, hay bởi việc dùng những điều trung tính, ngươi nhận thấy mình trở nên kém thích hợp hơn cho sự cầu nguyện và việc đọc thuộc linh: hãy kiêng những điều ấy, chớ tự đặt mình vào sự nô lệ, hãy dùng tự do của chính ngươi.

Về lương tâm.

7. Bây giờ chúng ta hãy xét rằng, trong mọi hành động của mình, chúng ta không nên cố gắng làm điều gì mà chúng ta không chắc chắn rằng nó được Đức Chúa Trời chấp thuận. Và điều này được bàn rộng rãi trong chương 14 của thư gửi người Rô-ma; rằng bất cứ điều gì chúng ta làm, nó phải dựa trên đức tin. Và chắc chắn, bất cứ điều gì được làm khác đi, nó khiến chúng ta đáng chịu lửa địa ngục. Ở đó sứ đồ nói: Phước cho kẻ nào không tự xét đoán mình, trong điều mà mình chấp thuận. Nhờ đó xảy ra việc, kẻ nào xét đoán và lên án điều gì, mà chính mình lại chấp thuận điều ấy, thì bị định tội; vì người ấy không làm bởi đức tin. Lương tâm có quyền năng như vậy, đến nỗi nếu nó tốt, nó khiến công việc ấy trở nên tốt, là công việc vốn có bản chất trung tính; và mặt khác, nếu nó xấu, nó khiến công việc ấy trở nên xấu. Nhưng tuy vậy vẫn không thể có việc, bất cứ công việc nào vốn xấu xa về bản chất, lại bởi lương tâm chúng ta mà trở nên tốt được. Vì bất cứ lương tâm nào ngươi có, nếu ngươi thề dối, hay phạm tội tà dâm, ngươi phạm tội nặng nề. Vì vậy quyền năng của lương tâm thi hành sức mạnh của nó trong những điều tầm thường hay trung tính, và trong những hành động mà bản chất của chúng vốn tốt.

Về vấn đề này Phao-lô đã viết cho Tít: Mọi sự đều sạch cho những kẻ sạch: nhưng đối với những kẻ ô uế và không tin, không có gì là sạch; vì tâm trí và lương tâm của họ đã bại hoại. Cũng viết cho Ti-mô-thê: Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên, khi nhận với lòng biết ơn, đều tốt lành, vì nó được thánh hóa bởi lời Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện. Và gửi người Rô-ma: Nhưng tôi biết và tin chắc trong Chúa Giê-xu Christ rằng, không có gì là ô uế, ngoại trừ điều mà một người cho là ô uế. Những đoạn này dạy dỗ dồi dào rằng, có một lương tâm tốt là cần thiết biết bao: và rằng kẻ nào cố gắng làm điều gì trái với lương tâm mình thì phạm tội. Nhờ đó rõ ràng rằng, nếu ngươi nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi công việc của ngươi; chắc chắn, nếu ngươi không kiêng, ngươi nay đặt ý muốn riêng của mình trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và ngươi yêu chính mình hơn Đức Chúa Trời. Vì vậy cần thiết rằng lương tâm phải được thuyết phục vững chắc về việc làm các điều; sự thuyết phục tốt này nó không thể có được bằng cách nào khác ngoài lời Đức Chúa Trời: trong đó duy nhất nó được bày tỏ cho chúng ta cách chắc chắn nhất, điều gì chúng ta phải tìm kiếm, và điều gì chúng ta phải tránh. Và cũng như các triết gia quyết định rằng: Chúng ta luôn đi lạc khỏi đường ngay, khi trong việc giao dịch chúng ta không theo lý trí hoàn hảo: cũng vậy trong giới các nhà thần học, tội được định nghĩa là khi chúng ta lìa khỏi đức tin của một lương tâm lành mạnh.

8. Nhưng vì đoạn này về lương tâm nay đến tay, sẽ cần thiết phải giải thích bản chất của nó. Vì vậy cần xét rằng, năng lực hiểu biết được chia ra, tùy theo mối liên hệ mà nó có với những điều khác nhau. Và tùy theo những điều mà chúng ta chỉ chiêm ngưỡng, và suy ngẫm, sự hiểu biết được gọi là θεωρητικός, tức là, Chiêm nghiệm; nhưng nếu hướng về những điều gồm có trong việc làm, thì nó được gọi là πρακτικός, tức là, Thực hành. Trong đó, vì bởi sự nhân lành lớn lao của Đức Chúa Trời, có nhiều tri thức tự nhiên được bảo tồn cho việc làm các điều, nên nó được gọi là Synteresis, từ động từ Hy Lạp συντηρέω, nghĩa là, Bảo tồn. Nhưng lương tâm là một tri thức thực hành, nhờ đó các hành động của chúng ta vừa được bênh vực vừa bị cáo trách. Do đó không phải là không khôn ngoan khi nói rằng, trong những sự cáo trách hay bênh vực như vậy, lương tâm đưa ra Đại tiền đề: vì nó nói: Chúng ta không được phạm tội tà dâm, nhưng phải sống tiết độ. Nhưng lương tâm lấy Tiểu tiền đề, và thúc ép: Điều mà ngươi nay đang làm, hay sắp làm, là tội tà dâm, hay trái với sự tiết độ. Do đó nó kết luận một sự cáo trách, nhờ đó nó chứng minh rằng: Điều mà ngươi đang làm, ngươi làm cách hết sức không xứng đáng.

Và lương tâm là tri thức về điều này, Phao-lô bày tỏ trong chương 1 gửi người Rô-ma, khi (ông nói) dân ngoại, là những kẻ không có luật pháp, bởi bản tính làm những điều thuộc về luật pháp, và bày tỏ công việc của luật pháp đã viết trong lòng họ, lương tâm của chính họ làm chứng cho họ, và những tư tưởng của họ cáo trách lẫn nhau và bào chữa cho nhau. Từ đoạn này được xem xét kỹ lưỡng, chúng ta có một mô tả về συντήρησις, và Conscientia, Lương tâm. Đức Chúa Trời, theo sự nhân lành của Ngài, đã khắc ghi những tri thức này trong tâm trí chúng ta, để dạy dỗ chúng ta thay cho một thầy giáo. Và lương tâm dường như là một luật pháp; và nó cũng có đặc tính này, là nó thúc đẩy tâm trí tiến lên, điều mà luật pháp không phải luôn luôn làm. Vì vậy rất thích hợp chúng ta sẽ gọi nó là một luật pháp sống động, kêu gọi, thúc giục chúng ta tiến lên, và dẫn chúng ta đến những điều tốt lành. Và vì những tình cảm sợ hãi và buồn rầu, ăn năn và tuyệt vọng, tự nhiên được khơi dậy trong tâm trí chúng ta, bởi sự cáo trách này của lương tâm chúng ta; các thi sĩ đã tưởng tượng ra những Nữ thần Báo thù, là những vị đôi khi đã thúc đẩy con người đến những cực đoan đến nỗi họ tự hủy hoại chính mình: cũng như Kinh Thánh làm chứng đã xảy ra cho Giu-đa và Achitophel.

9. Chrysostom khi giảng về Sáng Thế Ký đã viết rằng lương tâm là một người thầy đủ cho chúng ta. Lời nói ấy không đúng trong mọi điểm: vì lương tâm cần phải được uốn nắn bởi Kinh Thánh, để nó dạy dỗ, cáo trách và bênh vực một cách đúng đắn. Vì tội lỗi đã phần nào làm lu mờ, phần nào làm bại hoại sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta; đến nỗi đã từng có những dân tộc, trong đó ngay cả sự tà dâm cũng không bị kể là tội. Hơn nữa, chúng ta không nói rằng lương tâm, dù được lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ kỹ càng, tự nó đã đủ cho sự cứu rỗi; trừ khi có ân điển và Đức Thánh Linh hiện diện, nhờ đó sức lực được ban cho chúng ta để vâng theo những điều được truyền dạy qua đó. Tuy nhiên, có lẽ Chrysostom đã gọi lương tâm là một người thầy đủ; vì nó nhắc nhở chúng ta trong nhiều việc: và cũng vì nó đủ để định tội chúng ta. Vì, dầu dân ngoại không biết Kinh Thánh, và có thể bào chữa rằng họ đã không được dạy dỗ đúng đắn về mọi hành động: thế nhưng họ rõ ràng bị bắt quả tang ở điểm này; rằng trong nhiều việc họ đã đi ngược lại các quy tắc của lương tâm. Vì (như Phao-lô viết cho người Rô-ma) họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá. Augustine viết cho Alipius (điều này rất thích hợp với chỗ chúng ta đang bàn) rằng chúng ta phải đặc biệt lo giữ một lương tâm ngay thẳng. Nhưng trong lúc đó cũng phải nghĩ đến những người yếu đuối, kẻo có người nào với lương tâm mình thì uống nước trong, nhưng lại dùng chân đạp đục nguồn nước, đến nỗi bầy chiên không thể uống nước ấy ngoài cách uống nước đục.

Có những người khoe khoang về lương tâm tốt, như người Cô-rinh-tô đã làm; nhưng trong lúc đó, qua sự bạo dạn trong việc làm của mình, họ làm cho những người yếu đuối bất an. Chúng ta hãy coi chừng phe Libertine, như coi chừng chính sự lây nhiễm; họ dường như làm sống lại tà thuyết của phái Valentinian, và của Simon Magus, trong khi họ thuyết phục rằng mọi cảm giác và cảm nhận về tội lỗi đều phải bị loại bỏ; vì những người chưa trọn vẹn bị quấy rầy bởi những sự thôi thúc của lương tâm: và họ nói rằng những người thật sự được đổi mới trong Đấng Christ, và được sống lại từ kẻ chết, là những người không còn cảm nhận tội lỗi nữa: và họ xét rằng, bất cứ điều gì họ làm hay toan tính, thuộc loại nào đi nữa, họ cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi người ta thấy trong họ có những sự tà dâm và gian ác như thế, họ chẳng chối cãi chút nào; nhưng nói rằng đối với họ, những điều ấy không phải là tội, vì họ không kể chúng là tội: nhưng đối với những người như thế, họ nói chúng bị kể là tội, là những người vì sự yếu đuối của mình mà nghĩ chúng là tội.

Về việc chọn thức ăn, theo I Cô-rinh-tô 8.

10. Vậy thì vấn đề chúng ta đang bàn thuyết phục chúng ta viết đôi điều về việc chọn thức ăn. Và trước hết cần hiểu rằng sự lựa chọn không có chỗ trong mọi việc; mà chỉ trong những việc không thể làm cách khác mà thôi. Vì vậy chúng ta sẽ phân biệt các hành động; rằng có những việc cần thiết cho sự cứu rỗi; và có những việc khác là trung lập hay tầm thường. Những việc cần thiết là những việc Đức Chúa Trời đã truyền dạy; và nếu chúng ta không làm chúng, chúng ta sẽ bị loại ra khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi Đấng Christ. Trong loại việc này không có sự lựa chọn, ở đây cũng không cần để ý đến các dịp hay sự vấp phạm của người ta. Vì Đấng Christ đã phán rằng Ngài đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm giáo và lửa: Ngài đến để chia rẽ cha với con trai, và con gái với mẹ: Ngài lại phán; Nếu mắt phải của ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra, và ném nó khỏi ngươi: và Ngài cũng ban cùng một mạng lệnh ấy về tay phải và chân. Bởi những lời ấy Ngài tỏ ra rằng những điều mà chúng ta sẽ quý hơn cả mắt, tay, hay chân của mình; chúng ta phải vứt bỏ khỏi mình, kẻo chúng ta bị kéo ra khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ cũng đã đáp như thế về những người Pha-ri-si, là những người bị vấp phạm bởi đạo lý của Ngài; Hãy để mặc họ, họ là những kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù: và Ngài không hề đếm xỉa đến sự vấp phạm mà họ đã mắc phải.

Nhưng các việc tầm thường phải được hiểu, hoặc theo việc làm, hoặc theo ý nghĩa, đạo lý, và sự hiểu biết mà chúng ta cần phải có về chúng. Nếu chúng ta nói về việc làm chúng, chúng ta phải dùng quy tắc của lòng yêu thương, kẻo chúng ta toan tính điều gì có thể làm vấp phạm anh em yếu đuối của mình: về điều này sứ đồ đã viết rộng rãi cho người Rô-ma. Và về ý nghĩa và đạo lý, chúng ta cần phải luôn luôn xưng nhận và xét đoán rằng những việc trung lập này, nhờ ân điển của Đấng Christ, đều được tự do đối với chúng ta; và chúng ta kiêng chúng không vì lý do nào khác, ngoài vì cớ những người yếu đuối. Điều này chúng ta thấy rất rõ Đấng Christ đã làm, khi Ngài nộp tiền thuế: vì Ngài là Vua và Đức Chúa Trời, chính là Đấng Mê-si-a thật, nên theo lẽ phải chính đáng Ngài được miễn nộp thuế; nhưng Ngài đã không dùng sự tự do ấy, kẻo Ngài làm vấp phạm người khác. Tuy nhiên, trong lúc đó Ngài đã dạy rằng Ngài được tự do làm điều ấy; khi Ngài hỏi Phi-e-rơ rằng thuế thường được thu nơi những kẻ tôi mọi, hay nơi những người tự do. Những người yếu đuối phải được tiếp nhận và dạy dỗ; và để họ nghe một cách chăm chú và sẵn lòng hơn, thật tốt khi một người hạ mình xuống theo sự yếu đuối của họ, miễn là chúng ta nhận thấy họ sẵn lòng được dạy dỗ: nhưng nếu chúng ta thấy họ cứng đầu, và ngoan cố, và từ chối nghe những lý lẽ rút ra từ Kinh Thánh, và họ là những kẻ khinh thường lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải để mặc họ; vật thánh cũng không được trao cho chó: cũng không cần phải lo về việc làm vấp phạm họ.

Nhưng trong khi chúng ta chiều theo những người yếu đuối, chúng ta phải để ý đến đông đảo các tín hữu. Trong số họ, nếu có người nào vấp phạm vì sự giả vờ của ngươi; và gương ấy bị nắm lấy, như thể nó cần phải được làm theo trong mọi trường hợp; và vì thế mà trong Hội Thánh, sự tự do của Cơ Đốc nhân có thể bị nguy hại: ngươi phải cẩn thận, chớ hạ mình thêm nữa, kẻo có lẽ một ý kiến sai lạc nào đó nảy sinh từ sự giả vờ của ngươi. Phao-lô đã cắt bì cho Ti-mô-thê, khi ông thấy việc ấy có thể đem lại ích lợi cho hạng người yếu đuối hơn: nhưng (như chúng ta đọc trong thư gửi người Ga-la-ti) ông đã không chịu cắt bì cho Tít. Vì các sứ đồ giả đã sẵn sàng, là những người sẽ dùng gương ấy để áp đặt lên dân ngoại các lễ nghi của luật pháp, như là cần thiết cho sự cứu rỗi: vì họ tìm kiếm mọi phía, xem bằng cách nào họ có thể cướp mất của Hội Thánh sự tự do của Cơ Đốc nhân. Và cũng chính Phao-lô ấy, người đã cạo đầu tại Cen-chrê-a, và tại Giê-ru-sa-lem, (đã nói rằng mình có lời thề, và đã nhận việc thanh tẩy của người Giu-đa, theo luật pháp, vì ông xét rằng việc ấy sẽ ích lợi cho những người yếu đuối) đã không chịu để Phi-e-rơ làm điều tương tự; nhưng (như chúng ta đọc trong thư gửi người Ga-la-ti) đã chống lại ông trước mặt: vì sự giả vờ của Phi-e-rơ đã bị kéo theo gây thiệt hại lớn cho Hội Thánh. Cũng không được cho là tốt, khi có quá nhiều người ngoại bị vấp phạm; cốt để lo cho những người từ Giê-ru-sa-lem đến. Vì có nguy cơ sắp xảy ra, e rằng qua thẩm quyền của Phi-e-rơ và Ba-na-ba, người ta sẽ giữ một ý kiến; theo đó người ta sẽ nghĩ rằng dân ngoại, là những người đã trở lại cùng Đấng Christ, phải bị ép giữ các lễ nghi của luật pháp.

11. Sau lời mở đầu này, giờ đây chúng ta sẽ nói về chính việc chọn thức ăn. Và trước hết cần phải đồng ý rằng mọi thức ăn, xét theo bản chất riêng của chúng, nay đều được tự do đối với Cơ Đốc nhân, miễn là không có gì thêm vào làm cho chúng trở nên bất hợp pháp: nếu không, nếu có thức ăn dọn trước mặt chúng ta, mà người ta có thể nghĩ rằng nó nuôi dưỡng hoặc khuấy động dục vọng; thì người nào thấy mình dễ sa vào đó cần phải kiêng nó. Cũng vậy, nếu có người nào sức khỏe chưa hoàn hảo, và có thức ăn dọn trước mặt người ấy, mà người ấy nhận thấy sức khỏe mình bị hại; người ấy chớ thỏa mãn sự thèm muốn của mình. Thêm nữa, chúng ta phải tránh sự thừa thãi, và sự tốn kém quá mức; kẻo điều có thể đã được ban cho người nghèo, và dùng vào những việc tốt hơn, lại bị tiêu phí. Cuối cùng, nếu có mặt người nào thuộc hạng yếu đuối hơn, mà có thể bị vấp phạm vì một loại thức ăn nào đó; như trong thời xưa, những người Giu-đa mới trở lại đã ghê tởm thịt bị bóp cổ và huyết. Thật vậy, và dân ngoại cũng nên kiêng cữ, vì cớ sự yếu đuối của những người cùng ngồi ăn, nếu giữa bữa tiệc người ta nói cho họ biết rằng thức ăn dọn trước mặt họ đã được dâng cho thần tượng; như Phao-lô viết rộng rãi cho người Rô-ma, và cho người Cô-rinh-tô. Ta bỏ qua việc, trong luật pháp cũ, nhiều loại thức ăn đã bị cấm: và không nghi ngờ gì, trong những ngày ấy luật pháp phải được tuân giữ. Cũng có thể thêm vào, sự tôn trọng đối với chính quyền dân sự hay chính trị: tất cả những điều này không thuộc về bản chất riêng của thức ăn, mà thuộc về các hoàn cảnh xảy đến.

12. Và rằng mọi thức ăn, xét theo bản chất riêng của chúng, đều được tự do cho Cơ Đốc nhân; Kinh Thánh dạy rõ ràng. Đấng Christ (như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ) đã phán; Mọi vật vào miệng, chẳng làm ô uế người. Và nếu ăn mà không làm ô uế, thì kiêng cũng không làm nên thánh. Và sứ đồ viết; Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn, Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cả bụng và đồ ăn. Vì vậy, vì thức ăn là vật tạm thời, và sẽ bị hủy hoại, và thuộc về bụng, chứ không thuộc về tâm trí; nên xảy ra rằng tự nó, thức ăn chẳng có ích gì cho sự công chính hay bất chính. Và một chút trước đó; Đồ ăn chẳng làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta ăn, chúng ta cũng chẳng được hơn; nếu chúng ta không ăn, chúng ta cũng chẳng được kém. Erasmus đã cân nhắc những lời ấy, và vì vậy ông đã viết; Nếu đúng như sứ đồ dạy, thì làm sao ngày nay chúng ta lại bị xét đoán, hay bị kết án một cách vội vàng, trong không điều gì khác nhanh bằng về thức ăn? Từ đâu mà ngày nay lại có quá nhiều sự xét đoán về thức ăn? Trong cùng thư ấy có viết; Phàm vật gì bán ở chợ, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi han gì. Nhưng rõ ràng hơn trong chương hai gửi người Cô-lô-se; Chớ để ai đoán xét anh em về đồ ăn và đồ uống, hay về một phần của ngày lễ, hay ngày trăng mới, hay ngày sa-bát, là những điều chỉ là bóng của những sự sẽ đến: nhưng hình thì thuộc về Đấng Christ.

Những điều ông đã nói cho đến đây đều thuộc về các lễ nghi của luật pháp, và về các ngày lễ của Môi-se. Ngay sau đó, ông chuyển sang các sự tuân giữ khác, không phát xuất từ luật pháp, mà từ loài người: khi ông thêm rằng; Hãy giữ, kẻo có ai cướp lấy phần thưởng của anh em bởi sự khiêm nhường giả dối, và sự thờ lạy các thiên sứ, xen vào những việc mình chưa từng thấy, kiêu ngạo vô cớ theo trí xác thịt, và không giữ lấy Đầu, nhờ Ngài mà cả thân thể được cung cấp và kết hợp với nhau bởi các khớp và dây chằng, được tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Và nếu anh em đã chết với Đấng Christ khỏi các lề thói của thế gian, sao anh em còn như sống trong thế gian mà vẫn bị giữ bởi các truyền thống? Như, Chớ rờ, chớ nếm, chớ sờ: tất cả những điều ấy đều hư nát khi dùng đến, và theo đạo lý cùng mạng lệnh của loài người: những điều ấy thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý, và sự khiêm nhường giả dối; và trong sự không tiếc thân thể; là những điều chẳng có giá trị gì, vì chúng thuộc về việc làm thỏa mãn xác thịt. Những lời này chứng tỏ rõ ràng nhất rằng chỗ này phải được hiểu về sự tuân giữ mê tín các sự bày đặt của loài người. Và trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, có viết; Trong những ngày sau rốt, nhiều người sẽ bội đạo, nghe theo các thần lừa dối, và đạo lý của ma quỷ, là những kẻ nói dối bởi sự giả hình, và có lương tâm bị đóng dấu bằng sắt nóng, cấm cưới gả, và truyền kiêng các thức ăn, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên để những người tin, và biết lẽ thật, dùng mà tạ ơn: vì mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt, và không vật gì đáng bỏ, nếu dùng mà tạ ơn: vì nó được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và bởi sự cầu nguyện. Và gửi cho Tít; Mọi sự đều thanh sạch cho người thanh sạch, nhưng đối với những kẻ ô uế và không tin, thì không sự gì là thanh sạch: vì tâm trí và lương tâm của họ đều ô uế. Cũng gửi cho người Rô-ma; Tôi biết, và tin chắc rằng, bởi Đấng Christ, không vật gì là ô uế, chỉ trừ người nào cho là ô uế mà thôi. Gửi cho người Hê-bơ-rơ; Thật tốt khi lòng được vững bền bởi ân điển, chứ không bởi đồ ăn, là những điều chẳng ích gì. Và trong sách Công Vụ, có lời phán cùng Phi-e-rơ, khi ông từ chối ăn những loài vật được thả xuống từ trời; Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho thanh sạch, ngươi chớ gọi là ô uế. Tất cả những lời chứng này đều tỏ ra rằng mọi loại thức ăn nay đều nhờ Đấng Christ mà được làm cho hợp pháp và thanh sạch.

13. Nhưng người ta phản đối nhiều điều chống lại những điều này. Trước hết, về điều Đấng Christ phán; Vật gì vào miệng, chẳng làm ô uế người: họ đáp rằng câu hỏi lúc ấy là, liệu thức ăn nhận bằng tay chưa rửa có thể làm ô uế người hay không? Và vì câu hỏi ấy là riêng tư, họ nói rằng điều đã được đáp không nên bị bóp méo đến nỗi phải hiểu về mọi thức ăn nói chung. Vì nếu (họ nói) Đấng Christ đã đáp rằng nói chung không loại thức ăn nào làm ô uế; thì chúng ta cũng sẽ phải cho những vật dâng cho thần tượng là hợp pháp: cũng không phải là lỗi khi uống thuốc độc: và những người trong Hội Thánh đầu tiên đã ăn huyết, và thịt bị bóp cổ cũng đã chẳng phạm tội. Đối với điều này chúng ta đáp rằng, thật có một dịp đã dẫn đến lời phán ấy của Đấng Christ, qua một câu hỏi riêng tư; Liệu chúng ta có bị ô uế, khi nhận thức ăn bằng tay chưa rửa hay không: nhưng Chúa, khi phủ nhận điều ấy, đã đưa ra một câu đáp chung. Và rằng Đấng Christ ở chỗ ấy nói một cách chung, thì lý do mà Ngài thêm vào lời phán của mình làm cho rõ ràng; vì Vật gì vào miệng, thì xuống bụng, rồi thải ra nơi kín. Điều này xảy ra đối với mọi loại thức ăn, nên không thể nghi ngờ rằng lời phán của Ngài là chung. Vì vậy Đấng Christ đã chứng tỏ rằng thức ăn không làm ô uế; vì chúng không chạm đến tâm trí, cũng không ở lại trong chúng ta, mà được tiêu hóa, rồi thải ra. Cũng không phải vì thế mà có ý nói rằng thức ăn dâng cho thần tượng, hay thuốc độc, là hợp pháp: vì chúng ta bị luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc phải tránh những điều như thế; ta muốn nói bởi mạng lệnh của lòng yêu thương, chứ không bởi các mạng lệnh của loài người. Vì các hoàn cảnh khiến cho đôi khi chúng ta phải kiêng nhiều điều; hoặc vì có sự vấp phạm xảy đến nơi những người yếu đuối; hoặc vì sức khỏe bị suy giảm.

14. Nhưng họ lại nói rằng họ cũng không khẳng định rằng thức ăn, xét theo bản chất riêng của chúng, là không thanh sạch: nhưng vì Hội Thánh đã truyền rằng hạng tín hữu phải, vào những ngày nhất định, kiêng ăn thịt, cốt để xác thịt được kiềm chế. Vì vậy, nếu chúng ta không vâng lời, họ khẳng định rằng người ta bị ô uế: không phải như thể thức ăn là xấu xa hay ô uế; mà vì người ta hành xử không chừng mực, bằng cách vi phạm điều lệ của Hội Thánh. Đối với điều này chúng ta nói rằng chỉ thừa nhận rằng thức ăn xét theo bản chất riêng của chúng không phải là xấu xa và ô uế thì chưa đủ: vì cả các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cũng biết điều ấy, dầu họ chẳng phải là người Marcionite, cũng chẳng phải là người Manichee; vì họ chấp nhận luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ bị buộc phải xưng nhận, từ Sáng Thế Ký; rằng mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều rất tốt. Nhưng Đấng Christ thúc ép điều này, rằng họ đã làm không đúng, khi đặt ra những sắc lệnh như thế: và Ngài tỏ ra rằng làm như thế là không tốt, khi cẩn thận lo về việc rửa tay, mà trong lúc đó lại để cho các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị khinh thường và bỏ bê: vì họ đã đặt ra một tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở nơi mà Đức Chúa Trời đã không đặt ra. Và tuy nhiên, luật ấy của người Pha-ri-si, dầu nay dường như phù phiếm, cũng có thể có một vẻ bề ngoài tốt đẹp giả tạo: như thể nói rằng, họ muốn bởi việc rửa tay, như bởi một dấu hiệu, người ta được nhắc nhở về sự thanh sạch của tâm trí, mà họ cần phải lo liệu qua sự cầu nguyện và ăn năn. Và nếu chính họ đã giữ mình sạch khỏi tội lỗi, thì thức ăn hẳn đã thanh sạch đối với họ; và họ có thể nói trong hội đường hay Hội Thánh của mình rằng họ có quyền đặt ra những dấu hiệu như thế. Tuy nhiên, Đấng Christ đã kết án tất cả những điều này, như là các truyền thống của loài người; Ngài cũng không muốn rằng bởi việc vi phạm chúng, tâm trí phải bị ô uế.

Vậy thì làm sao mà các luật lệ của phe Giáo hoàng, về thức ăn, lại không bị câu phán của Chúa này bãi bỏ; để người ta hiểu rằng chúng không có hiệu lực gì, khiến những kẻ vi phạm chúng phải mang tội? Và nếu họ có ý, bởi các sắc lệnh của mình, lo liệu chống lại sự buông tuồng, và đời sống phóng túng; thì họ cũng nên đặt ra những sắc lệnh tương tự về rượu, trong rượu ấy (Phao-lô nói) có sự quá độ. Hơn nữa, làm sao mọi người phàm đều có thể được giúp đỡ bởi một và cùng một luật; khi thấy có người yếu đuối và ốm yếu, còn có người mạnh mẽ và cường tráng? Có phải một cách ăn uống là thích hợp cho mọi hạng người chăng? Hơn nữa, ai đã truyền cho các giám mục, về những điều này, phải đặt ra các luật mà họ giữ quý như thế; đến nỗi so với chúng, họ bỏ bê các luật pháp của Đức Chúa Trời?

15. Họ còn phản đối rằng những chỗ chúng ta đã trích dẫn đều nói về các thức ăn bị luật pháp của Môi-se cấm: cho nên, đem áp dụng chúng vào việc chọn thức ăn nay dùng trong Hội Thánh, thì hầu như không phải là cách đối xử trung thực. Chúng ta thật sẽ xưng nhận rằng một số điều trong những chỗ ấy quả thuộc về các thức ăn bị luật pháp cấm, nhưng không phải tất cả: vì (như chúng ta đã tỏ ra) sứ đồ trong thư gửi người Cô-lô-se cũng nói về một sự hành hạ xác thịt khác; không bắt nguồn từ lời của Đức Chúa Trời, mà do loài người bày đặt một cách mê tín. Vì vậy ông nói rằng những điều ấy được làm bởi các sự hiện thấy của thiên sứ, và bởi các mạng lệnh và truyền thống của loài người: những điều ấy không thể nói về luật pháp cũ. Và ông thêm rằng những điều ấy chỉ có vẻ khôn ngoan theo đúng chữ: điều mà sứ đồ hẳn đã không nói về luật pháp do Đức Chúa Trời ban. Hơn nữa, những điều ông quở trách, ông nói rằng chúng làm hại thân thể: đến nỗi xác thịt không được ăn no đủ như cần thiết. Điều này đã không được truyền trong luật pháp của Môi-se, trái lại (như chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký) miễn là họ kiêng những vật đã được chỉ định, thì họ được phép ăn bao nhiêu thịt khác tùy lòng mình muốn: vì Kinh Thánh nói như thế. Hơn nữa, trong khi có lời nói trong thư gửi Ti-mô-thê rằng trong những ngày sau rốt, thức ăn sẽ bị cấm: thì tỏ ra rằng những điều này không được hiểu là về các lễ nghi của người Giu-đa; vì những lễ nghi ấy đã bị áp đặt lên Hội Thánh, không phải trong những ngày sau rốt, mà trong những thời trước. Hơn nữa, ông nói rằng những người này sẽ nghe theo đạo lý của ma quỷ; những điều ấy không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, vì chúng ta xưng nhận rằng một số trong những điều ấy được hiểu là về các lễ nghi của luật pháp; giờ đây chúng ta sẽ tỏ ra rằng những điều ấy cũng có thể, một cách trung thực, được chúng ta áp dụng để quở trách việc chọn thức ăn đang dùng ngày nay. Vì, nếu chúng ta không bị ràng buộc bởi việc chọn thức ăn mà trong thời xưa Đức Chúa Trời đã định; thì chúng ta lại càng không bị các truyền thống của loài người của các giám mục bắt buộc phải đặt bất cứ sự thánh khiết hay tôn giáo nào vào đó. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, nhờ Đấng Christ, giải thoát chúng ta khỏi chính các luật pháp của Ngài, và làm cho mọi thức ăn được tự do; thì tại sao những kẻ giả hình lại toan tính đem Cơ Đốc nhân vào sự trói buộc?

16. Họ cũng thường nói rằng ở chỗ sứ đồ không bàn về các thức ăn bị luật pháp của Môi-se cấm; ông đã tỏ ra rằng sẽ xảy ra về những người Manichee và Marcionite, rằng họ sẽ cấm nhiều thức ăn; như thể họ nghĩ chúng không thanh sạch theo bản chất, vì chúng được tạo ra bởi các thần ác. Do đó họ suy ra rằng tất cả những điều ấy không liên quan đến họ; vì Hội Thánh bởi các luật của mình (như họ nói) chỉ lo liệu cho sự tiết độ đối với sự quá độ và phóng túng. Nhưng những người này hãy xét rằng những điều chúng ta viện dẫn không chỉ chống lại các kẻ dị giáo mà họ đã nêu tên, mà còn chống lại chính họ nữa. Vì Chúa, trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, đã chủ yếu công kích luật do các thầy thông giáo đặt ra, về việc không ăn bánh bằng tay chưa rửa; trong đó họ đặt tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là điều thuộc về mê tín: cũng như ngày nay những người này nghĩ rằng kiêng thịt, trứng, sữa, và những vật tương tự là một sự thánh khiết và phụng sự Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sứ đồ gửi người Cô-lô-se đã tỏ rõ rằng những mạng lệnh và truyền thống của loài người ấy không chỉ quan tâm đến sự thờ phượng tự ý; mà còn đến việc hạ mình và làm hại thân thể, để xác thịt không được ăn no. Những điều ấy chẳng có nghĩa gì khác, ngoài sự kiêng cữ và sự làm chết thân thể, mà các ngươi giả vờ.

Thật vậy, phái Encratite và phái Montanist đã đặt ra những sự kiêng ăn của họ, và việc ăn đồ khô để chế ngự xác thịt: tuy nhiên, Hội Thánh thật đã không chấp nhận các luật kiêng ăn mà họ đã đặt ra. Và (như được ghi trong lịch sử Hội Thánh) những luật đầu tiên đặt ra về kiêng ăn được gán cho Montanus. Cuối cùng, họ quả quyết rằng mọi điều đã phán cùng Phi-e-rơ trong sách Công Vụ (tức là ông chớ gọi là ô uế điều Đức Chúa Trời đã làm cho thanh sạch) đều là ẩn dụ: đến nỗi bởi các thú ô uế, người ta tỏ cho sứ đồ thấy dân ngoại, là những người mà Đức Thánh Linh muốn ông đến cùng. Chúng ta không phủ nhận rằng ở chỗ ấy có một ẩn dụ, đặc biệt là một ẩn dụ không loại bỏ câu chuyện thật. Cũng như Áp-ra-ham có hai con trai; dầu trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương bốn, họ được gọi là hai giao ước. Nước của Đa-vít cũng là hình bóng của nước Đấng Christ, dầu câu chuyện về Đa-vít là rất thật. Cũng vậy ở chỗ này, dân ngoại được tỏ ra là đã được nên thánh, để giờ đây các sứ đồ có thể đến cùng họ cách hợp pháp: và điều ấy được biểu thị trong các loài vật sống, vốn ô uế, đã được đặt trước mặt Phi-e-rơ. Nhưng đồng thời cũng được hiểu rằng những loại thức ăn ấy được nên thánh, đến nỗi nay chúng được tự do cho Cơ Đốc nhân: điều mà chính những người này bị buộc phải xưng nhận, vì họ không phủ nhận rằng từ thời ấy trở đi, các thức ăn bị luật pháp của Môi-se cấm đều hợp pháp. Và rằng Phi-e-rơ đã nói về sự thanh sạch của luật pháp, thì không ai nghi ngờ.

17. Nhưng bỏ qua Kinh Thánh, giờ đây họ viện dẫn các giáo phụ, là những người rất thường nhắc đến việc chọn thức ăn này; ca ngợi sự kiêng cữ một cách lạ lùng trong các luận văn của họ. Thật vậy, ta thừa nhận; rằng ta đã đọc rất nhiều điều trong số họ, về sự tiết độ, và sự làm chết xác thịt, về các sự kiêng ăn, và về việc không chấp nhận một số thức ăn ngon và cầu kỳ: tuy nhiên ta đã không đọc trong họ rằng cần phải có những luật chắc chắn và tôn giáo nào trong việc chọn thức ăn; đến nỗi vì vi phạm chúng, người ta sẽ phạm tội, và chịu nguy cơ bị tách khỏi nước thiên đàng. Họ cũng không gán cho sự kiêng thịt nhiều như những người của chúng ta khắp nơi muốn người ta gán cho nó. Spiridion, một giám mục rất tin kính (như chúng ta đọc trong lịch sử Tripartite) trong một thời kỳ kiêng ăn, đã dọn thịt heo trước mặt một người khách lạ: người này vì thói quen mà ghê tởm thịt ấy, và nói rằng mình là Cơ Đốc nhân; Spiridion đáp; Vì ngươi là Cơ Đốc nhân, nên ngươi phải ăn; và ngươi cần phải biết rằng mọi sự đều thanh sạch cho người thanh sạch, v.v. Ở đây ta nhận thấy đã có thói quen kiêng một số loại thức ăn, nhưng tuy nhiên, thói quen ấy không được đặt ra chống lại sự tự do của Cơ Đốc nhân.

Augustine cũng vậy, trong quyển thứ hai về phong tục của Hội Thánh, đưa ra Electus, một người Manichee, là người không ăn thịt; nhưng trong lúc đó lại dùng những món ngon nhất, và các thứ bánh kẹo gia vị, và những vật quý giá; cũng không uống rượu, mà có những thức uống ngon khác ép từ trái cây, có thể sánh với rượu, và có lẽ vượt rượu về sự ngon miệng. Mặt khác, ông đối chiếu với người này một tín hữu chính thống, là người kiêng ăn cho đến chín giờ, tức là cho đến buổi chiều; ăn một ít rau nhỏ nấu với mỡ lợn, và luộc chung với thịt, hoặc đã ướp muối hay hun khói, và hài lòng với ba ngụm rượu nhỏ. Rồi Augustine hỏi rằng trong hai người này, dùng cách ăn uống như thế, ai có sự kiêng cữ lớn hơn: và ông đã phán quyết về phía tín hữu chính thống. Nhờ đó tỏ ra rằng, theo sự xét đoán của người này, thịt không làm cho sự kiêng cữ trở nên kém hơn, hay có vẻ đáng khinh hơn.

18. Họ thường viện dẫn Eusebius, trong quyển thứ năm của lịch sử ông, khi ông trình bày các việc làm của Attalus, và của Blandina, rằng các Cơ Đốc nhân thường kiêng thịt. Tuy nhiên, họ đã bị lừa dối bởi bản dịch của Ruffinus; người này khi đáng lẽ phải dịch là huyết; thì lại dịch là thịt. Vì vào thời ấy các Cơ Đốc nhân vẫn còn kiêng huyết, theo sắc lệnh của các sứ đồ. Thật vậy, và về thịt được dùng làm thức ăn, ngươi có một câu chuyện ở chỗ ấy hoàn toàn ngược lại, mà ngươi có thể đọc ở đó. Họ cũng trích dẫn Theophilus thành Alexandria, trong quyển sách gọi là The Paschal, mà Jerome đã dịch sang tiếng La-tinh. Nhưng ta có thể gán cho Theophilus này bao nhiêu, thì ta không biết: ông là kẻ thù lớn của Chrysostom, là người mà ông đã dùng sức mạnh và sự chuyên chế đuổi đi, và truất khỏi chức giám mục. Và chính Chrysostom, trong một thư gửi cho giám mục thành Rô-ma, đã than phiền nặng nề về ông; và đã làm chứng chống lại ông: nhưng về ông ta, giờ đây ta sẽ không bàn thêm nữa.

Ta chỉ nói điều này, rằng ông trong quyển sách ấy coi rượu và thịt là một, về sự kiêng cữ. Vì vậy ông không chỉ công kích những người không chừng mực, là những người ăn thịt vào lúc họ đáng lẽ phải kiêng ăn; mà còn thêm rằng họ đã dùng rượu. Cho nên, nếu những người này muốn nhận ông trong một điều, thì tại sao họ lại không bắt chước ông trong điều kia; tức là trong việc cấm rượu? Nhất là, vì có nhiều loại thịt không gây nóng và dục vọng, như rượu gây ra. Và trong một thư gửi Demetrius, (dù thư ấy là của Jerome, hay của người nào khác) có nói rằng; việc ăn thịt, và uống rượu được phép, nhưng bởi một sự xét đoán trọn vẹn hơn, người ta được khuyên chớ dùng chúng, như chớ cưới gả. Ngay tại chỗ ấy ngươi thấy rằng hai điều này, thịt và rượu, được nối với nhau. Và trong luật pháp cũ, việc uống rượu đã bị cấm đối với người Na-xi-rê; nhưng việc ăn thịt thì không. Và Phao-lô đã nói rằng trong rượu có sự quá độ: điều mà ngươi sẽ không thấy được nói về thịt. Các giáo phụ đã khen ngợi sự kiêng cữ khỏi chúng; nhưng họ đã không viết ra những luật chuyên chế nào về chúng. Giờ đây ngày nay người ta khai trừ nhau vì việc này; và thường khi họ giết chết những người ăn thịt vào những ngày bị cấm.

19. Nhưng họ than phiền rằng nếu việc này không được làm, thì kỷ luật kiêng ăn sẽ bị phá vỡ. Điều này ta không nhận thấy, vì sự kiêng ăn đã được đặt ra với mục đích này, rằng người ta phải cả ngày không ăn, cho đến ban đêm. Cũng không, khi sự kiêng ăn được đặt ra, có quy tắc nào đã định trước, về loại thức ăn nào người ta phải dùng để bồi dưỡng sau khi ngày đã qua; miễn là các bữa tối của họ đều chừng mực, và không cầu kỳ. Augustine, khi bàn về ích lợi của sự kiêng ăn, đã nói; Ta không hỏi ngươi kiêng thức ăn nào, mà hỏi ngươi thích thức ăn nào? Ngươi có thể tìm thấy nhiều người thích ăn cá hơn ăn thịt. Thật vậy, và Tertullian cáo buộc Marcion, vì ông xét cá là thức ăn thánh hơn. Và trong quyển thứ mười tám của lịch sử tripartite, có nhắc đến nhiều loại kiêng ăn trong mùa Chay: vì có người chỉ kiêng ba tuần trước lễ Phục Sinh, có người sáu tuần, và có người bảy tuần. Lại nữa, có những người kiêng mọi loài vật sống. Những người khác ăn cá; những người khác nữa thêm chim vào; vì (theo Môi-se) chúng lấy khởi đầu từ nước, như cá, và được dựng nên tất cả trong một ngày. Cuối cùng, có những người kiêng ăn cho đến giờ thứ chín trong ngày, mà không phân biệt thức ăn nào.

Irenaeus cũng vậy (như được trình bày trong lịch sử Hội Thánh) nói rằng, về các ngày kiêng ăn; không có những điều lệ chắc chắn nào: có người kiêng cả mùa Chay, có người ba ngày, có người hai ngày, và có người chỉ kiêng một ngày mà thôi. Vì vậy ngươi thấy rằng trong thời xưa, thứ tự kiêng ăn không có ngày nào đã định, cũng không có sự chọn thức ăn nào đã định trước; như ngày nay họ muốn có như thế. Trong luật pháp cũ, sự kiêng ăn chỉ được truyền phải giữ một ngày mỗi năm một lần, trong đó không được nếm gì cho đến ban đêm: tại chỗ ấy không mô tả rằng họ phải ăn tối bằng loại thức ăn nào. Và trong sách Tự Thú của Augustine chúng ta đọc rằng việc ăn thịt đã không làm cho những người tin kính kém được đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào. Và ông nhắc đến Ê-li, là người khi đang ẩn mình, được quạ nuôi bằng thịt. Và Giăng Báp-tít trong đồng vắng đã ăn châu chấu. Nhưng mặt khác, Ê-sau bị lừa bởi thức ăn rất đơn giản là cháo đậu, đã bán quyền trưởng nam của mình.

20. Trong số các giáo phụ, họ luôn luôn viện dẫn Gregory, là người mà ta không đánh giá cao lắm: vì ông là người đầu tiên đem vào nhiều điều mê tín. Về các giáo phụ đi trước ông, ta nghĩ đã nói đủ. Dầu vậy, chính Gregory, giám mục thành Rô-ma, (như chúng ta thấy trong sắc lệnh, phần thứ tư, và trong chương Denique) viết cho Augustine, giám mục tại Anh; rằng những người bình dân thường ngay trong thời kỳ mùa Chay rất thèm thịt, và ăn no quá độ với thịt ấy: và ông xét rằng các thầy tế lễ và phó tế ít nhất cũng nên kiêng. Nhưng đối với những người khác, ông không dám đặt ra mạng lệnh hay luật nào; e rằng có lẽ điều gì tệ hơn sẽ xảy ra. Họ cũng thúc ép chúng ta bằng các công đồng, là những công đồng mà các sắc lệnh của chúng tuy nhiên không phải lúc nào cũng vững chắc: và các giám mục thành Rô-ma đã coi thường chúng ít là bao nhiêu, thì có thể thấy rõ; vì rất nhiều người, cả công khai lẫn riêng tư, đều được phép, vì tiền, ăn trứng, bơ, và sữa, vào những ngày kiêng ăn của họ; trong khi các sắc lệnh ấy đã định khác đi. Các giáo hoàng sau này của thành Rô-ma đã đặt ra những luật rất nghiêm khắc về những điều này; như những người coi việc giăng nhiều bẫy để bắt những người đơn sơ chỉ là việc nhỏ. Tất cả những điều này đã được đặt ra; nhưng tuy nhiên không có lý do gì khiến chúng ta phải thừa nhận rằng chúng đã công chính. Những truyền thống của loài người này đều tai hại, vì (như Đấng Christ đã dạy) cuối cùng chúng làm cho các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu.

Chúa đã truyền rằng chúng ta phải có một Đức Chúa Trời, và chúng ta không được nhận bất cứ ai khác ngoài Ngài: ngày nay việc thờ phượng và cầu khẩn các thánh đồ được xác nhận bởi các truyền thống. Đức Chúa Trời đã cấm hình tượng: ngày nay chúng được nhận vào các nhà thờ bởi các sắc lệnh của giám mục. Đức Chúa Trời đã truyền rằng cha mẹ phải được tôn kính: truyền thống khiến cho con cái, coi nhẹ thẩm quyền ấy, chạy trốn vào các tu viện. Đức Chúa Trời muốn rằng những người lân cận của chúng ta phải được giúp đỡ: nhưng qua những truyền thống này, người ta đi từ việc giúp đỡ người sống, sang việc giúp đỡ người chết. Kinh Thánh tỏ ra rằng chỉ có một Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã khiến Đức Chúa Trời trở nên hay thương xót đối với mọi sự gian ác của chúng ta: nhưng bởi truyền thống, ngày nay chúng ta được dạy rằng Ngài đã chịu khổ vì tội nguyên thủy, và vì những tội đã phạm trước phép báp-têm; nhưng rằng cần thiết cho chúng ta, về những tội đã phạm sau sự tái sinh, phải chuộc lại chúng bằng chính các việc làm của mình. Như vậy các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị các truyền thống của loài người làm cho vô hiệu.

21. Họ nói Hội Thánh có quyền đặt ra luật. Điều này ta không phủ nhận: vì chúng ta là loài người, và ngay cả trong những việc thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cũng cần phải có trật tự tốt được thiết lập; vì lý do ấy chúng ta thừa nhận rằng có thể có những sắc lệnh khác được thiết lập trong Hội Thánh. Nhưng lúc ấy có những điều kiện nhất định phải được tuân giữ nghiêm ngặt. Trước hết và trên hết, loại công lý như thế chớ trái với lời của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta phải lo liệu, chớ đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự xưng công chính, và sự tha tội vào trong chúng. Ngoài ra, chúng không được quá nhiều về số lượng, kẻo chúng làm cho Hội Thánh nặng nề và rối rắm. Chúng cũng không được ban hành theo cách như thể chúng cần phải có tính cách bắt buộc; và chúng không được thay đổi bằng bất cứ cách nào, khi sự cứu rỗi của các tín hữu đòi hỏi như vậy. Chúng cũng không được làm ra theo cách như thể nếu một người, không vấp phạm và không khinh thường, mà không tuân giữ chúng, thì người ấy phạm tội chết. Vì vậy, vì những luật về việc chọn thức ăn này (như chúng ta đã tỏ ra) trái với lời của Đức Chúa Trời, là lời đã định thức ăn được tự do; thì rõ ràng rằng chúng đều tai hại. Hơn nữa, trong sắc lệnh này của họ, về việc chọn thức ăn; họ đặt sự thánh khiết, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào đó: đến nỗi họ kể những người không kiêng các thức ăn mà họ đã định là chẳng tốt, chẳng thánh, chẳng tin kính. Theo thời gian, những sắc lệnh ấy của họ đã trở nên vô số; cũng không có điểm dừng nào cho chúng.

Augustine từ lâu đã than phiền rằng mọi sự trong thời ông đều đầy những sự tự cho là đúng; đến nỗi giờ đây tình trạng của các Cơ Đốc nhân còn tệ hơn sự trói buộc của người Giu-đa. Vì ông đã nói điều này về thời ông sống, thì (ta xin hỏi các ngươi) ông sẽ nói gì về thời chúng ta, trong đó Hội Thánh bị đè nặng bởi vô số gánh nặng? Trước hết, họ muốn có sự kiêng cữ trong thời kỳ mùa Chay; rồi sau đó họ thêm thứ sáu và thứ bảy, và ở một số nơi thêm thứ tư mỗi tuần. Bốn tuần ember họ đem vào, cuối cùng là các vọng lễ của một số thánh đồ. Những thời kỳ này Gregory thứ bảy mang tên ấy đã thêm vào, rằng những người không chịu kiêng ăn thì phạm tội (như ông gọi) chết. Vì vậy, vì những truyền thống này quá nặng nề đối với Hội Thánh, đến nỗi chúng có thể được gọi là những gánh nặng không thể chịu nổi; là những gánh mà Đấng Christ đã quở trách, vì đã bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đặt lên người ta: thì chúng không nên được chịu đựng bằng bất cứ cách nào. Cuối cùng, ngươi có thể thêm rằng; họ muốn việc chọn thức ăn như thế phải cần thiết và không thể vi phạm đến nỗi Hội Thánh không thể đứng vững nếu không có chúng. Và họ đánh giá các truyền thống của mình cao đến nỗi họ trừng phạt những kẻ vi phạm chúng nặng nề hơn những kẻ đã phá vỡ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời: như kẻ trộm, kẻ ngoại tình, kẻ cướp của Hội Thánh, và những kẻ tương tự.

22. Họ viện dẫn người Rê-cáp, là những người được khen ngợi trong sách Giê-rê-mi, vì sự vâng lời của họ đối với cha mình; người cha đã truyền cho họ không được uống rượu, không được hưởng những tài sản nhất định nào: mà phải lang thang đây đó, và không được ở trong thành nào. Đối với họ, Đức Chúa Trời, vì họ đã trung tín làm theo những điều ấy, đã hứa ban cho họ một dòng dõi sống động, và một hạt giống bền lâu. Tại đây họ nói rằng, những điều mà Giô-na-đáp con trai của Rê-cáp đã truyền cho con cái mình, đều ủng hộ việc chọn thức ăn: vì vậy Hội Thánh, khi truyền dạy những điều ấy, dường như đã không lầm lỗi. Và như Đức Chúa Trời đã khen ngợi sự vâng lời của người Rê-cáp; thì Ngài cũng sẽ chấp nhận đức hạnh của Cơ Đốc nhân, nếu họ thi hành các sắc lệnh như thế của Hội Thánh. Chúng ta trả lời rằng, việc không uống rượu đã được truyền dạy trong luật pháp cũ: điều đó không làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Thật vậy, trong một số trường hợp điều đó còn được phép, như được tỏ rõ qua lời thề của người Na-xi-rê, mà Sam-sôn và Giăng Báp-tít đã giữ từ trong lòng mẹ: vì mục đích ấy họ đã chú trọng đến một nghi lễ thánh khiết nào đó. Hơn nữa, cha của họ đã truyền cho họ sống đời lang thang; có lẽ vì ông không định cho họ làm nghề nông, mà làm nghề chăn nuôi gia súc; đối với nghề ấy thì việc lang thang khắp rừng và đồng là thích hợp nhất: hoặc vì họ, vốn không phải là con cái Y-sơ-ra-ên, nên không được có sản nghiệp với họ trong địa phận của họ; mà ông cũng không muốn họ đi đến các dân tộc khác, vì họ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật của Y-sơ-ra-ên: vì Rê-cáp này thuộc dòng dõi của Giê-trô, như được tỏ rõ trong sách I Sử Ký, chương hai.

Nhưng nếu ngươi muốn tranh luận rằng những người này là dân ngoại; và vì vậy họ ở với người lạ: chúng ta nói rằng, dù vậy ý của cha họ vẫn là, như họ khác biệt về tôn giáo với những người mà họ giao tiếp; thì họ cũng phải được phân biệt với họ bằng những dấu hiệu bề ngoài: như việc kiêng rượu, và có chỗ ở lang thang. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã khen ngợi sự vâng lời của họ đối với cha mình, là người mà họ có bổn phận phải vâng lời trong cách sống và nết na của mình; vì ông đã truyền những điều ấy cho họ, như những dấu hiệu thuộc về đời sống dân sự và thích hợp cho gia đình họ; chứ không phải dưới danh nghĩa tôn giáo. Vì khi họ được Giê-rê-mi mời uống rượu, họ đã không viện cớ thánh khiết, hay thờ phượng Đức Chúa Trời, để giải thích vì sao họ không vâng lời ông: họ chỉ tỏ ra điều cha họ đã truyền cho họ. Sự vâng lời ấy đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và cũng sẽ làm đẹp lòng Ngài, nếu nó được thực hiện đối với cha họ trong bất cứ công việc gia đình và dân sự nào khác. Nhưng các giám mục và các công đồng không truyền dạy việc chọn thức ăn, nếu không phải dưới cớ thánh khiết, và thờ phượng Đức Chúa Trời: điều đó không nên được dung chịu, vì việc lập luật cho tôn giáo thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về con người. Về phần chúng ta, dù quan cai trị có truyền cho chúng ta, không được ăn hay uống thứ này hay thứ kia vì lợi ích chung; chúng ta xét rằng họ phải được vâng lời. Nhưng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta nói điều này; rằng ách của Chúa không được làm cho nặng nề bởi các truyền thống của loài người.

23. Họ luôn viện dẫn chống lại chúng ta rằng; Ai nghe các ngươi, là nghe ta; và ai khinh dể các ngươi, là khinh dể ta. Chúng ta thừa nhận rằng các nhà truyền giảng phải được nghe; nhưng điều đó phải là, khi họ còn giảng Đấng Christ và giáo lý của Ngài cho chúng ta. Chúng ta thật dại dột, nếu nghĩ rằng họ phải được nghe như Đấng Christ, khi họ kể cho chúng ta những chuyện bịa đặt về các truyền thống của chính họ. Trong luật pháp cũ, Đức Chúa Trời không muốn điều gì được thêm vào hay bớt đi khỏi các sắc lệnh của Ngài: vậy thì bởi sự khích lệ nào mà họ đã dám làm điều này trong Tân Ước? Chúng ta có giáo lý kém hoàn hảo hơn trong đó, so với những người thời xưa sao? Đấng Christ đã quở trách các thầy thông giáo vì đã thêm các truyền thống của chính họ; mà Ngài vẫn phán với dân chúng rằng, họ phải được nghe, khi họ ngồi trên ghế của Môi-se. Nhưng họ ngồi trên ghế ấy, khi họ dạy những điều đã được Môi-se viết ra: còn khi họ muốn ban hành các sắc lệnh của chính mình, thì có lý do chính đáng để thẩm quyền của họ phải suy giảm. Những điều ấy cũng rất thích hợp cho các giám mục và mục sư của chúng ta. Họ đọc trong Kinh Thánh rằng sự tiết độ và nết na đoan chính được Đấng Christ và Đức Thánh Linh khen ngợi; hãy để họ khuyên nhủ dân chúng về điều đó, với tất cả sự nhiệt thành mà họ có thể. Hỡi anh em (Phi-e-rơ nói) hãy tiết độ, hãy tỉnh thức trong sự cầu nguyện, v.v. Phao-lô nói; Chớ say sưa và chè chén. Đấng Christ cũng phán; Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị nặng nề vì sự say sưa và chè chén. Cũng hãy để họ khen ngợi và trình bày việc kiêng ăn, như những điều ích lợi; vì chúng được ca ngợi trong Kinh Thánh. Nhưng hãy để họ thôi việc định đoạt về cách thức và việc chọn thức ăn; trừ khi bởi sự chọn lựa họ muốn nói đến sự đạm bạc trong thức ăn, và những thức ăn dễ kiếm được; không quá mức cũng không tốn kém. Những điều này phải được luôn ghi nhớ, để sự tiết độ và khiêm tốn có thể ngự trị trong bầy chiên của Chúa: nhưng việc lập các luật của Hội Thánh về những việc này, mà có thể giăng bẫy lương tâm của con người; thì không phải là điều khôn ngoan.

Nhưng việc kiêng ăn phải được Hội Thánh và quan cai trị truyền dạy đôi khi như thế nào, khi sự cầu nguyện khẩn thiết sẽ cần thiết: tôi đã trình bày trước đây. Và nếu các luật vĩnh viễn được lập ra cho những việc này, chúng sẽ sớm thoái hóa thành những nghi lễ nguy hiểm: như chúng ta thấy ngày nay xảy ra, cả về mùa Chay lẫn về các thời kỳ kiêng ăn khác. Augustinô tuyên bố rằng các sứ đồ đã truyền dạy việc kiêng ăn; nhưng về các ngày thì họ không định gì cả. Nhưng Giê-rôm nói rằng các ngày lễ, và cả các ngày kiêng ăn đều được những người khôn ngoan lập ra, vì cớ những người không luôn kiêng ăn, cũng không luôn nhóm họp tại các buổi nhóm thánh. Vì vậy các luật được lập ra, cả về các ngày, lẫn về việc chọn thức ăn, đều phải được kể là không phải các điều răn của Đức Chúa Trời, mà là các truyền thống của loài người. Và chúng ta đọc rằng việc kiêng ăn ngày Sa-bát đã phát sinh từ nguyên nhân này, rằng Phi-e-rơ khi định tranh luận tại Rô-ma, với Si-môn Ma-gút vào ngày của Chúa, đã công bố việc kiêng ăn ngày Sa-bát: do đó, bởi một sự bắt chước sai lầm nào đó đối với việc làm ấy, họ luôn kiêng ăn sau đó vào ngày ấy; điều này đã không được làm trong các Hội Thánh ở các miền Đông, và ở Phi Châu.

24. Nhưng khi những việc này nay đã được thiết lập và sắc lệnh, về việc chọn thức ăn; thì những tín hữu phải làm gì? Trước hết, những người sử dụng sự tự do đã được ban cho họ bởi Đấng Christ và Hội Thánh, phải được vững tin về lương tâm mình: điều mà Phao-lô đã khuyên nhủ, khi ông nói với người Rô-ma; Mỗi người hãy vững tin trọn vẹn trong sự phán đoán của mình. Từ Hy Lạp là πληροφορηθῶ, nghĩa là, Hãy được thuyết phục cách chắc chắn và trọn vẹn: vì không có việc gì phải được thử làm, mà lương tâm nói không. Hơn nữa, hãy để người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời, và nhận biết sự tự do này đến bởi Đấng Christ: như sứ đồ đã muốn trong cùng thư ấy, rằng kẻ ăn, không nên bị xét đoán bởi kẻ yếu hơn, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời khi ăn. Hơn nữa, hãy để người ấy làm điều đem lại vinh quang cho Đức Chúa Trời: chớ tìm kiếm sự vui thích của riêng mình, hay mong thỏa mãn dục vọng của mình. Dù ăn, hay dù uống (cùng sứ đồ ấy nói) hãy làm mọi việc vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Cũng hãy để người ấy giữ mình, kẻo vội vàng làm vấp phạm kẻ yếu: hãy dạy dỗ họ, và hãy tiếp nhận họ, với mục đích dạy dỗ họ cách dịu dàng; nhưng không phải đến nỗi nuôi dưỡng sự yếu đuối của họ. Vì họ phải được chịu đựng một thời gian, chứ không phải luôn luôn, trừ khi họ cứ luôn học hỏi, mà không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật.

Việc sứ đồ đã nói cũng không phải là trở ngại nào; Tôi sẽ chẳng bao giờ ăn thịt, khi tôi còn sống. Vì bởi những lời này ông tỏ ra tâm trí mình sẵn sàng ra sao, và nêu ra một lý do; tức là, kẻo tôi làm vấp phạm anh em tôi. Nhưng người đã được dạy dỗ đầy đủ rồi, thì không bị vấp phạm, trừ khi cố ý bởi sự khó chịu của chính mình; khi điều đó được nhận thấy, chúng ta không được để ý đến nó, kẻo sự giả vờ lâu dài của chúng ta trở thành trở ngại cho toàn thể Hội Thánh. Tôi cũng sẽ chẳng bao giờ khuyên người ta, đi đến các giám mục, hay Giáo hoàng, để xin phép ăn những thức ăn bị cấm: vì thấy họ bán các phép ấy dưới các sắc lệnh, hay văn kiện bảo đảm của họ; thì đó sẽ là cách làm tăng thêm lợi lộc của họ; và củng cố sự chuyên chế của họ bởi sự chúng ta đến với họ. Họ không quan tâm làm cho những kẻ yếu được mạnh; mà trái lại, bởi sự kinh hãi, sấm sét, và sự tuyệt thông của họ, họ cố làm cho những kẻ mạnh trở nên yếu. Vì vậy không có lý do gì khiến chúng ta phải vâng lời họ.

25. Nhưng chúng ta hãy xem trong ít lời, sự mê tín kiêng thịt đã bắt đầu từ đâu. Và nếu tôi không bị lầm, tôi nghĩ nó đến từ dân ngoại: vì tôi đọc rằng các thầy tế lễ Ai Cập đã kiêng thịt. Và Apô-lô-ni-út người Ty-a-na cũng vậy, và Py-ta-go: và họ đã làm điều này, vì họ nghĩ rằng nhờ đó, làm cho linh hồn mình thanh sạch hơn, và xóa đi những màn tối khỏi tâm trí mình. Nhờ đó họ hy vọng có được sự mặc khải, và sự hiểu biết về những điều thiêng liêng: như muốn nói; Chúng ta có thể bởi trí khôn của mình mà đạt được ân tứ tiên tri, và các sự mặc khải từ trời. Điều đó không được tin; vì đây là những ân tứ tốt lành của Đức Thánh Linh, là Đấng phân phát chúng theo ý Ngài muốn. Cũng không được lấy Đa-ni-ên và các bạn ông làm gương về điều này; vì họ đã không vì lý do này mà kiêng các thức ăn của vua, kiêng thịt, và kiêng rượu: mà vì họ không muốn bị ô uế bởi các thức ăn bị luật pháp của họ cấm; điều đó dễ dàng xảy ra, nếu họ đã dùng bàn của vua, cả về bản chất của thức ăn, lẫn về cách chế biến thức ăn. Cũng vậy rượu là điều nguy hiểm, kẻo nó đã được ép ra từ cây nho, chưa được bốn năm tuổi; điều đó luật pháp không cho phép. Tôi cũng không nói những điều này, như thể tôi phủ nhận rằng học trò sống rất tiết độ và điều độ là điều thích hợp: vì điều này tôi nói, và khẳng định cách chắc chắn nhất; rằng không có gì ích lợi hơn cho họ. Nhưng tôi muốn loại bỏ sự mê tín, nhờ đó họ thuyết phục mình rằng họ phải hoàn toàn kiêng ăn thịt, như các tu sĩ dòng Chartreuse đã làm cách rất dại dột.

26. Nay bản chất của sự đối lập đòi hỏi rằng, chúng ta tỏ ra sự tự do về thức ăn đã phát sinh từ đâu. Chúng ta thấy rằng điều ấy đã xảy ra sau cơn lụt, khi Đức Chúa Trời ban cho Nô-ê làm thức ăn, mọi vật chuyển động và có sự sống; như thể đó là rau xanh: vì trước cơn lụt, thịt đã không được ăn. Đây là quyền năng của lời Đức Chúa Trời, rằng bất cứ điều gì Ngài đã truyền, đều được thực hiện. Ngài đã truyền lúc ban đầu, rằng hoa lợi của ngũ cốc, trái cây, và rau cỏ ngoài đồng, phải làm thức ăn cho loài người: điều đó đã xảy ra cách tốt đẹp. Sau đó Ngài đã truyền điều tương tự, về thịt, và điều đó đã được thực hiện: vì trong đồng vắng Ngài muốn làm điều tương tự, và chúng ta đọc rằng điều đó đã được làm. Nhờ đó chúng ta hiểu rằng, lời nói ấy đã rất đúng; rằng Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời: nghĩa là, nhờ mọi điều mà Đức Chúa Trời đã truyền. Vì vậy chúng ta phải đặt sự suy xét về mọi sự tiện nghi của mình trên lời của Đức Chúa Trời.

Các triết gia giải quyết vấn đề của họ trong phạm vi quyền năng của thiên nhiên mở rộng đến đâu: tuy nhiên, quyền năng này phải được những người tin kính quy về lời của Đức Chúa Trời; lời ấy không chỉ trang hoàng bàn ăn của chúng ta bằng trái cây, bằng ngũ cốc, và bằng rau cỏ; mà còn cung cấp cho nhà bếp của chúng ta thịt, và cho kho của chúng ta rượu. Những điều này phải được suy nghĩ đến, khi chúng ta dùng các vật của thế gian này. Đức Chúa Trời đã ban những điều này sau cơn lụt; một phần để tỏ ra cơn giận của Ngài đối với nhân loại đã nguôi; và một phần, vì đất có lẽ đã bị nước làm hư hại, nên không sinh ra trái cây lành mạnh như trước. Các triết gia không thừa nhận điều này: nhưng chúng ta, vì tin rằng chúng có khởi đầu bởi lời của Chúa; nên, mỗi khi chúng ta nhìn vào thức ăn, y phục, nghề nông, vợ mình, và những điều tương tự khác, phục vụ cho nhu cầu của chúng ta; chúng ta phải nhớ và xưng nhận rằng chúng đều tùy thuộc vào lời của Đức Chúa Trời.

Sự tự do này Đức Chúa Trời đã có phần hạn chế sau đó trong luật pháp của Môi-se, nơi Ngài đặt sự phân biệt giữa thức ăn sạch và không sạch. Nhưng Ngài đã làm điều này vì lý do gì, thì không cần phải bàn luận tại đây. Tuy nhiên, tôi sẽ thêm điều này; rằng trước cơn lụt, loài người đã giết thú vật để dâng tế lễ, như được tỏ ra về A-bên; nhưng họ đã không ăn thịt nào trong số thịt đã dâng. Nhưng sau cơn lụt, họ không chỉ dâng tế lễ; mà chính họ cũng ăn thịt của các tế lễ. Điều này dường như là một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời; như thể Ngài nay đoái đến việc gọi họ đến bàn của chính Ngài, và cho họ dự phần thông công với chính Ngài. Và trước cơn lụt, súc vật sạch để dâng tế lễ đã được phân biệt với súc vật không sạch. Vì vậy Nô-ê theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã đem vào tàu nhiều thú sạch hơn thú không sạch. Để kết luận; sau sự đến của Đấng Christ, sự tự do và chọn lựa thức ăn xưa, mà luật pháp đã cấm, đã được khôi phục: vì vậy nó không nên, dưới cớ tôn giáo, lại được khôi phục bởi các giám mục phe Giáo hoàng, hay bởi Hội Thánh. Tuy nhiên những điều chúng ta đã nêu ra, không giới hạn các quan cai trị hay thẩm quyền công cộng; nhưng họ đôi khi có thể ấn định việc chọn thức ăn dựa trên sự suy xét chính đáng.

Về y phục của các mục sư của Hội Thánh, hãy xem các thư thứ 34, 36, 38, 39 và 40, ở cuối sách này.

CHƯƠNG VI. Về lời thề nguyện nói chung; cũng như lời thề của người Na-xi-rê, của Giép-thê, và của người Rê-cáp.

Sau những điều này, chúng ta hãy nói đôi chút về lời thề. Từ Hy Lạp εὐχή, và từ La-tinh Votum, không chỉ một điều mà hai điều, tức là, những lời cầu nguyện và ước muốn, mà nhờ đó chúng ta được nung nấu, khi chúng ta cầu xin điều gì; hay sử dụng chính những điều được ước muốn. Hơn nữa, nó còn có nghĩa là lời hứa dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Và sự mơ hồ của những từ này, trong mỗi ngôn ngữ, đã không xảy ra tình cờ, hay không có sự suy xét, như sẽ sớm được tỏ ra sau đây. Người Hê-bơ-rơ gọi lời thề là Neder. Nhưng từ đây đã phát sinh tục lệ lập lời thề, rằng điều này đã gần như ăn sâu trong tâm trí mọi người; rằng nếu bất cứ lúc nào họ cầu nguyện khẩn thiết với Đức Chúa Trời, để được ban cho điều gì, thì họ cũng hứa dâng lại điều gì đó cho Ngài. Vì bằng cách ấy, tâm trí của họ dường như hòa hợp với nhau; tức là, bằng các tặng phẩm: vì những điều ấy, không chỉ giúp đỡ những người được nhận; mà còn tôn vinh họ. Vì chúng được ban như một bằng chứng về đức hạnh và sự xuất sắc, mà vì lý do thứ hai này, chúng có thể được dâng cho Đức Chúa Trời, để Ngài nhờ đó được chúng ta tôn vinh.

Aristotle, trong sách Rhetorics của ông nói rằng; Các tặng phẩm làm thỏa mãn những kẻ tham vọng, không kém gì những kẻ tham lam: vì những kẻ tham lam muốn chúng, để được giàu có; và những kẻ tham vọng muốn chúng, để được tôn vinh. Vì vậy, ngay cả Chúa (là Đấng đặc biệt đòi hỏi chúng ta thờ phượng Ngài) đã phán trong luật pháp, rằng người ta không được đến tay không trước mặt Ngài: vì Ngài xét là không xứng đáng, nếu dân Ngài xuất hiện trống không trước mặt Ngài. Chính tục lệ này cũng có ở người La Mã; đến nỗi người ta đọc thấy hầu như khắp nơi, những điều mà các Curtii và Decii đã thề nguyện, để đạt được chiến thắng. Trong số người Hy Lạp cũng vậy, lời thề thường được dùng. Thật vậy, và chúng ta đọc trong sách của Plato, tựa là Phaedon, rằng ngay trong thời Socrates, họ còn dùng việc thực hiện một lời thề, là gửi một chiếc tàu được trang bị tốt, mỗi năm đến Delos với các tặng phẩm và tế lễ; và điều đó bởi một lời thề, mà Theseus đã tự ràng buộc mình, khi ông đi vào đảo Candie, để giết quái vật Minotaurus. Việc này cũng thường thấy ở người Hê-bơ-rơ thế nào, thì không cần phải kể lại. Đến nỗi, trong việc cầu nguyện và ước muốn điều gì nơi Đức Chúa Trời, người ta thường thề nguyện điều gì đó với Đức Chúa Trời, kẻo họ có vẻ bất hiếu đối với Ngài.

2. Vậy chúng ta định nghĩa lời thề, là một lời hứa thánh, nhờ đó chúng ta ràng buộc mình dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Và một lời thề (như chúng ta đã nói) luôn có một số lời cầu nguyện kèm theo; để ít nhất cũng đạt được điều gì đó từ tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự mơ hồ của từ này đã không xảy ra vô cớ trong các ngôn ngữ Hê-bơ-rơ và La-tinh: vì thấy những điều này được kết hợp với nhau như vậy, nên dễ dàng xảy ra rằng, từ chỉ một điều, đôi khi có thể được quy về điều khác. Và nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy rằng, sự hiểu biết về cả hai điều này, cả về việc dâng, lẫn về việc cầu xin điều gì nơi Đức Chúa Trời, là cần thiết cho chúng ta là những người xưng mình tin kính. Nhưng chúng ta hãy trở lại với định nghĩa, trong đó từ chung là, Thánh; vì nó được gọi là Một lời hứa thánh. Từ đó mà ra, về việc gọi nó là thánh, chúng ta phải nói trong ít lời rằng, nó thuộc về công lý. Vì bất cứ điều gì thánh, cũng là công chính; nhưng không ngược lại: vì công lý là điều mà nhờ đó chúng ta trả cho mỗi người điều thuộc về họ; và những người mà những điều này được trả cho, hoặc là Đức Chúa Trời, hoặc là loài người. Vậy khả năng mà nhờ đó chúng ta trả cho mọi người điều thuộc về họ, được gọi là công lý, và giữ tên của từ chung: nhưng khi chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng lời phải lẽ, thì nay điều này theo sự phán đoán của Plato, trong sách của ông gọi là Euthyphron, phải được quy về sự thánh khiết.

Và một người có thể thấy rõ rằng, ngay trong Kinh Thánh, những điều được dâng và biệt riêng cho Đức Chúa Trời, được gọi là thánh; và điều phải được dâng cho Đức Chúa Trời bởi chúng ta, là sự vâng lời: và điều đó có hai loại. Một loại ích lợi cho người mà nó được dâng cho: nhưng theo cách này chúng ta không thể ban cho Đức Chúa Trời điều gì; vì bởi những điều này Ngài không trở nên lớn hơn, cũng không tăng trưởng về phương diện nào; Ngài là Đức Chúa Trời của con (tiên tri nói) vì Ngài không cần các vật tốt của con. Và trong Phúc Âm theo Lu-ca; Khi chúng ta đã làm mọi việc cho Ngài, chúng ta là những đầy tớ vô ích. Một loại vâng lời khác, thuộc về sự tôn kính; như các đầy tớ tôn vinh chủ mình. Nhưng sự phục vụ và vâng lời này đối với Đức Chúa Trời, gồm có điều này; rằng chúng ta tỏ ra mình sẵn sàng và siêng năng đối với Đức Chúa Trời, trong việc thi hành công việc và chức vụ ấy, mà Đức Chúa Trời vừa đoái đến vừa muốn thực hiện qua chúng ta. Và đây là việc thánh hóa danh Ngài; điều mà Đức Chúa Trời có thể thực hiện đầy đủ bởi chính Ngài: nhưng Ngài dùng chúng ta vì lợi ích của chính chúng ta, và lợi ích đặc biệt.

3. Nhưng để chúng ta biết những vật gì phải được dâng cho Đức Chúa Trời; và để trong đó chúng ta phạm lỗi càng ít càng tốt: chúng ta phải đặc biệt cẩn thận. Và trước hết tôi nhớ đến Augustinô về Thi Thiên; Xin thương xót con, hỡi Đức Chúa Trời, vì loài người đã giày đạp con. Khi giải thích thành phần ấy, trong câu 12, bằng tiếng Hê-bơ-rơ A lai nedar eca, nghĩa là, Trong con, hay trên con là các lời thề của Ngài, ông nói như vầy; Một người trước hết phải dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Điều này có thể được xác nhận chủ yếu bởi lý lẽ mà Chúa đã dùng, trong việc thuyết phục dâng thuế cho Sê-sa. Vì (Ngài phán) nó mang hình ảnh và dòng chữ của người: vì vậy, chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên chúng ta phải được dâng cho Ngài. Và Phao-lô nhiều lần khuyên nhủ chúng ta, khi ông nói; Tôi nài xin anh em, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng anh em hãy dâng chính mình, v.v. Và cùng sứ đồ ấy, trong chương sáu của thư ấy; Như anh em đã dâng các chi thể mình làm tôi cho sự ô uế, và từ tội ác này sang tội ác khác, v.v. Và trong cùng thư ấy ông nói rằng, như ông là sứ đồ, ông là người dâng những tế lễ như vậy. Nhưng ngược lại, bởi sự thiếu hiểu biết về những điều phải dâng tế lễ, loài người có thể phạm lỗi nặng nề. Sau-lơ muốn dâng bò và gia súc, bỏ qua sự vâng lời mạng lệnh của Đức Chúa Trời; đó là một tế lễ không xứng đáng, và rất không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Socrates, trong sách Alcibiades thứ hai của ông, đã tuyên bố về người A-thên; rằng mặc dù họ dâng những tế lễ dồi dào, và những tặng phẩm lớn cho Đức Chúa Trời; nhưng họ dường như chỉ có thành công ít ỏi trong các cuộc chiến của họ. Vì vậy khi họ hỏi ý kiến của thần Oracle, thì được trả lời rằng; Đức Chúa Trời coi trọng lời cầu nguyện của người La-xê-đê-môn, hơn là những tặng phẩm giàu có của người A-thên.

4. Bởi cùng lý lẽ ấy mọi lời thề tu viện, trái với lời của Đức Chúa Trời, phải bị bác bỏ; vì chúng ta biết rằng, họ thề nguyện những điều không được Đức Chúa Trời cho phép: vì họ ràng buộc mình vào các mạng lệnh và truyền thống của loài người; họ gắn mình với sự thờ phượng mê tín; họ sẵn lòng làm tôi tớ của loài người, mà không có sự cần thiết nào thúc ép họ: điều mà Phao-lô đã cấm trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 7. Vì những người này rất cố ý và sẵn lòng phục tùng các viện trưởng và viện phó: hơn nữa, họ vứt bỏ tài sản của mình, khi Đức Chúa Trời không truyền, cũng như người lân cận không đòi hỏi: và đôi khi, họ ban phát chúng cho những người mà họ không nên ban, và thay đổi địa vị và thiên chức của mình vô cớ; đến nỗi họ không còn được tự do vâng lời Đức Chúa Trời và các mạng lệnh của Ngài nữa. Vì họ không được phép ra khỏi các tu viện, để vâng lời cha mẹ mình, cũng không được giúp đỡ những người lân cận khốn khổ của mình, là những người mà họ đã kết giao bằng một mối ràng buộc tình bạn nào đó. Nhưng những cuộc hành hương này, mà họ thực hiện đến các thánh đồ, thường được thực hiện vì lý do lời thề, cũng không kém bị lên án hơn lời thề tu viện; vì không có Kinh Thánh nào làm chứng rằng những điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngoài điều này, để được Đức Chúa Trời giúp đỡ, họ cho một nơi nhiều hơn nơi khác: như thể quyền năng của Đức Chúa Trời không giống nhau ở mọi nơi. Hơn nữa, họ tiêu phí vô ích, và ngay vì những điều này họ bỏ qua những điều mà Chúa đã truyền dạy cách công khai; tiêu phí cách đáng xấu hổ thời gian, mà họ có thể đã dùng vào những điều được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Vì vậy hãy để đây là tổng kết của sự hiểu biết này về những điều phải dâng; tức là, cân nhắc theo quy tắc của Kinh Thánh, những điều mà chúng ta đã quyết định thề nguyện với Đức Chúa Trời: và theo thước đo này chúng ta phải cẩn thận xem xét, những lời thề nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Việc Gia-cốp đã thề nguyện cũng không chống lại sự phán đoán này của chúng ta; mặc dù ông không thể có quy tắc này của Kinh Thánh. Vì lời nội tâm của Đức Chúa Trời, được thúc giục trong tâm trí, thì ngang bằng với các Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Và luật pháp tự nhiên khắc ghi trong tâm trí loài người, mà để thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hiểu rằng hai điều này rất cần thiết; tức là, Hội Thánh có các mục sư của mình, là những người phải được nuôi dưỡng bằng phần mười, kẻo họ không thể chu toàn chức vụ của mình: và cũng có một nơi nhất định được chỉ định, nơi loài người có thể nhóm họp lại, để nghe luật pháp của Đức Chúa Trời và lời Ngài, để cử hành sự ngợi khen thiêng liêng của Ngài, và để hiệp nhau trong sự cầu nguyện công cộng.

5. Trong số các điều khác, mà lúc này chúng ta nói về lời thề, điều này không được bỏ qua; rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chính sự việc ấy: tức là, hành động thề nguyện, vì Ngài đã lập luật về nó, và Đa-vít đã công bố một mạng lệnh về nó; Hãy thề nguyện với Chúa, và thực hiện điều đó. Tuy nhiên, vì có một số luận cứ, dường như chống lại lời thề; nên chúng ta nay phải tìm cách bác bỏ chúng. Và trước hết sự phản đối này được đưa ra; Vì chúng ta nợ Đức Chúa Trời mọi điều chúng ta có, mà không cần ràng buộc mình bằng lời thề, nên việc đưa vào một loại cần thiết mới là thừa thãi; vì quyền năng của mạng lệnh Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài muốn được chúng ta yêu mến, trước hết mọi điều, và với cả tấm lòng, với cả tâm trí, và với cả sức lực; đã đủ ràng buộc chúng ta, và ép buộc chúng ta dâng mọi điều chúng ta có cho Đức Chúa Trời. Nhưng lý lẽ này, mà họ đưa ra, không loại trừ mọi lý do lập lời thề: nhưng việc lập lời thề có thể ích lợi, để khích lệ chính chúng ta làm chứng cho người khác về đức tin của chúng ta, và về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời.

Tại đây họ lại nói; Nếu chúng ta thề nguyện, chúng ta đặt sự cần thiết lên chính mình, và mọi sự tự do của chúng ta đã mất: và điều có nhiều khả năng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, là điều được dâng cho Ngài cách rộng rãi và sẵn lòng. Việc điều bị phản đối này là sai lầm nhất, thì điều này chứng tỏ: vì chúng ta không nghĩ rằng các thánh đồ trên thiên đàng vì vậy mà bị tước mất sự tự do; vì họ không còn có thể phạm tội nữa. Vì họ yêu mến và tôn vinh Đức Chúa Trời cách tự do nhất, và theo ý riêng của mình; và bất cứ điều gì họ làm, họ cử hành và làm cách tự do. Và không phải tính tự nguyện, là điều chống lại sự cần thiết này; mà là sự ép buộc: từ đó mà ra, người thề nguyện, mặc dù dường như bị ràng buộc bởi sự cần thiết của giao ước, để thực hiện các lời hứa của mình; nhưng vì lý do này không được suy ra rằng, người ấy bởi sức ép hay sự ép buộc mà thực hiện điều mình thề nguyện. Và như vậy ngươi phải giải thích Phao-lô, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, khi ông nói; Chớ miễn cưỡng, hay vì sự cần thiết: rằng sự cần thiết này phải được đối lập, hay đặt chống lại sự không sẵn lòng, và sự ép buộc; chứ không chống lại mọi ràng buộc hay sự cần thiết.

6. Cuối cùng họ nói rằng, những người lập lời thề đứng trước nguy cơ lớn, nếu họ vi phạm chúng: và đó là một cách đặt bẫy hay lưới cho chính mình. Điều mà Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương bảy nói rằng, ông sẽ không làm: vậy thì những người này sao lại nhẹ dạ tự ràng buộc mình như vậy, là những người dám lập lời thề? Đối với những người ấy chúng ta trả lời; rằng những điều mà chúng ta thề nguyện với Đức Chúa Trời, phải thuộc loại mà chúng ta biết rằng chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: những lời thề ấy, khi làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài đòi hỏi, thì hoàn toàn phải được chúng ta dâng cho Ngài; và chúng ta nay đã bị ràng buộc phải thực hiện chúng cho Ngài. Vì vậy chúng ta không đặt lên mình một lưới mới, mà là một sự thúc giục mới để trả những điều mà chúng ta đã nợ trước: và nguy hiểm ở đây không cận kề, bởi bản chất của những điều chúng ta hứa; mà bởi lỗi của chính chúng ta. Tuy nhiên, những điều có thể đem lại nguy hiểm bởi lỗi của chính chúng ta, không phải lúc nào cũng phải tránh: vì khi ấy chúng ta sẽ không ăn cũng không uống, và nhiều điều khác như vậy, mà bởi lỗi và sự không tiết độ của chính chúng ta có thể gây hại. Vì chúng ta phải luôn cẩn thận, xem điều chúng ta đảm nhận, là nguy hiểm tự nó, hay bởi một tai nạn nào đó. Điều mà Sa-lô-môn cũng đã khuyên nhủ, nói rằng; Kẻ xem gió, sẽ không gieo; và kẻ nhìn mây, sẽ không gặt. Nhưng bất cứ khi nào chúng ta không chắc chắn, điều ấy tự nó có làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không: và nguy hiểm lớn treo trên đầu chúng ta, vì chúng ta biết rằng điều ấy không được Đức Chúa Trời ban cho mọi người, thì chúng ta phải ngừng thề nguyện, và giữ mình được tự do.

Và về những lời thề, mà có lẽ người ta đã lập trái với quy tắc của lời Đức Chúa Trời; và sau đó thấy chúng đáng ghét và không được Đức Chúa Trời chấp nhận; và rằng bởi lời chứng của Kinh Thánh, người ta thường hỏi phải làm gì: chúng ta trả lời trong một lời, rằng chúng không nên được thực hiện. Cũng không phải tình trạng của lời thề, khác với tình trạng của lời thề hứa: vì thấy chúng ta thuộc về Chúa, chúng ta không thể ràng buộc mình vào điều gì trái với ý muốn Ngài; như người đầy tớ không được phép theo luật dân sự. Nhưng điều này phải được coi trọng nhất trên hết, rằng trước khi chúng ta lập lời thề và các lễ vật, chúng ta lo liệu để được xưng công chính bởi đức tin: vì nếu không, nếu chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì các tặng phẩm của chúng ta làm sao được Ngài chấp nhận? Vì có biết bao kẻ không tin, là những người (nếu xét đến các tặng phẩm) dâng cho Đức Chúa Trời, những điều xuất sắc, quý giá, và thân yêu nhất đối với họ: mà tuy nhiên, đối với Ngài chúng vừa không được chấp nhận vừa đáng ghét? Vì chúng ta không thể coi những điều ấy là đẹp lòng, mà chúng ta biết là xuất phát từ một tâm trí thù ghét. Thật vậy, và Ê-sai, nhân danh Đức Chúa Trời, đã ghê tởm mọi tế lễ của người Do Thái, khi chúng không phù hợp với đường lối tin kính chân thật: trong khi Chúa đã đòi hỏi trong luật pháp, rằng những tế lễ ấy phải được dâng cho Ngài. Và như Plato thuật lại trong Alcibiades; Homer đã viết rất đúng rằng, mùi thơm cháy của các lễ vật và tế lễ, mà người Trô-a đã dâng, không một chút nào được Giúp-pít-tơ chấp nhận; vì Priamus, và dân của ông, bị Ngài ghét bỏ.

Những điều này ở trong các sách Bình Luận về Sáng Thế Ký, nhưng về toàn bộ chương này, ông đã viết rộng rãi hơn, và chính xác hơn trong sách về lời thề chống lại Smith.

Về lời thề của người Na-xi-rê.

7. Về lời thề của người Na-xi-rê, điều đó được trình bày rõ ràng trong chương sáu của sách Dân Số Ký. Nhưng những điều được viết ở đó, đều có thể quy về ba điểm chính; thứ nhất, họ không được uống rượu, hay thức uống mạnh, hay bất cứ điều gì có thể làm họ say; một điều khác là, họ không được cạo đầu, mà suốt thời gian làm người Na-xi-rê họ phải để tóc mọc; điều thứ ba là, họ không được làm ô uế mình bằng việc than khóc đám tang, ngay cả khi cha hay mẹ qua đời. Những điều này phải được tuân giữ; nhưng không phải mãi mãi, mà chỉ trong một thời gian nhất định: vì họ chỉ thề nguyện làm người Na-xi-rê, trong một số ngày, tháng, hay năm nhất định. Nhưng Đức Chúa Trời đã lập những điều này vì lý do gì; thì có thể nêu ra nhiều nguyên nhân. Trước hết, vì loài người quá nghiêng về việc tự chọn cho mình những cách sống nhất định; nhờ đó họ có thể dễ dàng rơi vào sự mê tín. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn kiềm chế họ theo cách này. Như thể Ngài phán rằng: Trong khi các ngươi quá nghiêng về những nỗ lực của riêng mình, và phát minh những cách thờ phượng mới; nhưng các ngươi sẽ không làm điều gì các ngươi tự ý muốn, mà các ngươi sẽ làm điều Ta quy định cho các ngươi: và như vậy bằng việc lập luật về người Na-xi-rê, Ngài đã giữ họ trong việc làm bổn phận của mình.

Nhưng ý nghĩa của những điều này là gì? Họ phải giữ tóc mọc, cho đến khi lời thề kết thúc: vì khi ấy, trong lúc họ dâng tế lễ, và đốt thịt trong lửa, họ cắt tóc mình, và đốt tóc trong cùng lửa ấy; và từ thời điểm đó trở đi họ được tự do, và trở lại cách sống cũ của mình, mà cũng là cách chung cho người khác. Những người khác xem đó là một ẩn dụ, rằng khi tóc tăng trưởng, các đức hạnh cũng phải tăng trưởng trong tâm trí. Nhưng tôi nghĩ rằng, có thể đưa ra một nguyên nhân khác; tức là, loài người phải kiêng việc trang điểm và trau chuốt thân thể quá mức: vì việc cắt tóc phục vụ rất nhiều cho sự tinh tế và trang điểm của thân thể. Vì Phao-lô nói trong thư gửi người Cô-rinh-tô, chương 11, rằng đối với người nam, để tóc dài là điều xấu hổ. Mặc dù các lý do khác của những người khác không nên bị khinh thường. Cyrillus cũng vậy, và Procopius, về sách Dân Số Ký, nói rằng, những điều này đã được Đức Chúa Trời lập ra, với ý định Ngài có thể kéo loài người trở lại khỏi các nghi lễ thờ thần tượng và sự thờ phượng của dân ngoại; để điều mà họ dâng cho các thần tượng, người Do Thái có thể đoái đến việc dâng cho Ngài. Đến nỗi, trong khi những người như vậy dâng tế lễ cho các thần tượng, thì Ngài muốn những người này dâng tế lễ cho chính Ngài: không phải Đức Chúa Trời quá coi trọng các tế lễ, mà vì Ngài muốn kéo họ ra khỏi sự thờ thần tượng.

Chúng ta đọc rằng, dân ngoại đôi khi để tóc mọc; vì sau đó họ sẽ dâng tóc ấy hoặc cho các Nymph, hoặc cho Apollo: vì vậy Apollo được họ gọi là κουροτρόφος, nghĩa là, Người nuôi dưỡng tóc. Thật vậy và Theseus, như được viết trong Plutarch, đã đi đến Delphi, để dâng tóc mình cho Apollo. Và các thanh niên ở Rô-ma cũng vậy, khi đã qua thời thơ ấu, đã dâng tóc và râu của mình cho một vị thần nào đó. Sophocles viết rằng, Orestes đã đặt tóc mình trong mộ của cha mình. Cũng có thể đưa ra một nguyên nhân khác, mà không phải là không thích hợp. Người Na-xi-rê luôn phải thanh sạch: và mặc dù họ không thuộc chi phái Lê-vi; nhưng suốt thời gian ấy họ đã cư xử như thể họ là các thầy tế lễ thuộc chi phái Lê-vi. Và trong chương 21 của sách Lê-vi Ký, các thầy tế lễ Lê-vi đã bị cấm cạo đầu: điều này cũng có thể được nhận thấy qua chương sáu của sách Ba-rúc; Các ngươi sẽ thấy (ông nói) các thầy tế lễ ở Ba-by-lôn, đầu cạo trọc, và y phục bị cắt xén: và đây là các thầy tế lễ của các thần tượng. Vậy chúng ta thấy bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng các thầy tế lễ của người Hê-bơ-rơ đã không cạo đầu.

8. Trong sách Dân Số Ký, chương sáu, Đức Chúa Trời gọi tóc trên đầu là vương miện, hay (như những người khác dịch) là sự biệt riêng. Nhưng ngược lại phe Giáo hoàng gọi việc cạo đầu của họ là vương miện: như vậy họ đảo lộn mọi sự theo ý mình. Nhưng người ta sẽ nói gì với họ? Họ không quan tâm mình làm gì, họ sẽ có đèn và xông hương trong các đền thờ: và nếu ngươi hỏi họ vì sao: họ trả lời; Vì Đức Chúa Trời đã dùng chúng trong Cựu Ước. Nhưng trong luật pháp cũ các thầy tế lễ có vợ: những người này sẽ không có vợ. Họ để tóc trên đầu và râu mọc: nhưng những người này cạo cả đầu lẫn râu. Mặc dù ngày nay có một cuộc tranh luận lớn giữa họ về râu dài; vì Công đồng Carthage, trong chương 44, được viện dẫn nhiều cách khác nhau: vì trong một số bản sao có viết; Comam non nutriant, nec barbam: nghĩa là; Đừng để tóc trên đầu, cũng đừng để râu mọc. Nhưng trong các bản sao khác có đọc; Nec barbam tondeant; Cũng đừng cắt râu. Trong hai câu nói này, những người này sẽ theo câu nào? Vì họ sẽ không chịu để râu dài, kẻo (như họ nói) một phần nào của tế lễ có thể tình cờ dính vào đó. Hỡi những người thánh thiện! Họ bán tế lễ của họ với giá ba đồng nửa xu; rồi họ cẩn thận lo liệu, kẻo nó dính vào râu. Chẳng phải đây là lọc con muỗi, mà nuốt con lạc đà sao? Tuy nhiên, một số người trong họ, kẻo họ có vẻ không làm việc rất khôn ngoan, và có sự suy xét nào đó, nói rằng; Việc cắt tóc, có nghĩa là, một thầy tế lễ phải cắt bỏ mọi sự thừa thãi. Đó là tôn giáo của những người này, có các dấu hiệu, trong khi họ không có các điều được chỉ dấu. Nhưng tôi cho rằng việc cạo đầu của phe Giáo hoàng chúng ta, là do sự trau chuốt quá mức của chính họ. Vì Suetonius trong đời của Otho, nói rằng, ông thường cạo râu, và soi mặt mình trong gương, xem mặt mình có đủ gọn gàng hay không. Tôi sẽ không nói về những người khác, là những người không quen cạo tóc; mà thà nhổ tóc ra, để da mình mềm mại hơn.

Điều kế tiếp là, người Na-xi-rê phải kiêng rượu; và chẳng những kiêng rượu, mà còn kiêng giấm, kiêng nho, và kiêng thức uống mạnh. Thức uống mạnh này gọi là Sicera (như Giê-rô-ni-mô viết cho Nê-pô-ti-a-nút) là một thứ thức uống rất giống rượu; nó được làm từ lúa mì, hoặc từ táo, hoặc từ chà là, hoặc từ các thứ trái cây khác. Hơn nữa, họ bị cấm ăn vỏ nho, hoặc hột nho, là những thứ phải được lấy ra khỏi bàn ép rượu. Họ cũng được truyền rằng không được uống Miserath, vốn chẳng là gì khác ngoài nước rửa nho: vì sau khi rượu đã được ép ra, người ta đổ nước lên những trái nho đã ép, và khi nước ấy được đun sôi, nó vẫn giữ một phần vị rượu: thứ này chúng ta gọi là rượu thứ hai. Nhưng bản dịch Can-đê gọi Sicera là rượu cũ. Và cũng đủ rõ ràng vì sao người Na-xi-rê bị cấm uống cả rượu lẫn thức uống mạnh: vì những thứ này đều làm rối loạn đầu óc; và xui giục người ta phạm tội tà dâm, như Sa-lô-môn cảnh báo trong chương hai mươi của sách Châm Ngôn; Rượu làm cho người ta nhạo báng, thức uống mạnh làm cho người ta ồn ào, và phàm ai bị nó lừa dối, sẽ chẳng bao giờ khôn ngoan. Phao-lô cũng vậy, trong chương năm gửi người Ê-phê-sô, nói rằng; Chớ say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng: nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh. Hơn nữa, các thầy tế lễ trong luật cũ bị cấm uống rượu, trước khi họ đến làm các công việc thánh: vì vậy người Na-xi-rê, bởi họ giống như các thầy tế lễ, cần phải kiêng rượu.

Điều thứ ba là, họ không được làm ô uế mình bởi bất cứ sự than khóc nào cho người chết: vì cũng như qua sự vui mừng chúng ta bị phồng lên quá mức, thì đôi khi chúng ta cũng bị phiền muộn nặng nề bởi sự buồn rầu và than khóc. Nhưng Đức Chúa Trời muốn rằng các tôi tớ Ngài phải thoát khỏi các tình cảm, nhất là các tình cảm mãnh liệt; vì bởi chúng, người ta bị phiền muộn nặng nề hơn mức đáng phải chịu? Thế nhưng những sự tuân giữ này không phải là công đức gì, mà nhờ đó họ đặt sự công chính; mà chỉ là các nghi lễ và sự rèn luyện, nhờ đó, theo một cách nào đó, người ta được giữ trong bổn phận của mình. Vì lời thề của người Na-xi-rê là một sự tách biệt khỏi những người khác. Nhưng trong thời gian đó họ làm gì thì không được quy định: tuy nhiên, nhiều người nghĩ rằng họ được truyền phải chuyên tâm chiêm nghiệm và nhận biết luật pháp, và thờ phượng cùng cầu khẩn Đức Chúa Trời cách chân thật.

9. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan đặc biệt của Ngài, muốn dạy dân sự bằng loại lời thề này. Các triết gia viết rằng con người phải hết lòng cố gắng, để có thể chiêm ngưỡng những điều cao cả; và bằng sự hiểu biết của mình mà thấu hiểu bản chất của mọi sự. Nhưng họ nói điều này không bao giờ có thể xảy ra, trừ khi các tình cảm được tiết chế trong chúng ta, bằng không chúng ta rất thường bị cuốn đi bởi cơn giận và dục vọng. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn những người thuộc về Ngài thoát khỏi các tình cảm này; cụ thể là, sự than khóc, sự vui thú, sự lo lắng và suy nghĩ quá nhiều về việc trang điểm thân thể: vì những điều này cản trở không ít sự bình an của tâm trí, và những suy tư thuộc linh của nó. Vì vậy trong luật pháp, Ngài như thể đã dạy dân sự Ngài chuẩn bị cho những điều cao hơn, kẻo họ với đôi chân chưa rửa mà đến gần những điều thánh. Chắc chắn những người được ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, phải chuẩn bị và sẵn sàng trước khi đến nghe lời của Đức Chúa Trời, hoặc đến nhận các thánh lễ. Giê-rê-mi trong chương bốn đã khuyên bảo chúng ta rất đúng; Hãy cày vỡ đất hoang của các ngươi, và chớ gieo giữa gai gốc.

Và họ đã thề loại lời thề này (như chúng ta đã nói) trong một thời gian nhất định; hoặc một năm, hoặc một tháng, hoặc tùy mỗi người thấy có ích nhất cho mình. Vì bản tính con người thường hay thay đổi, và sự chuyên tâm vào sự tin kính chóng nguội lạnh; vì vậy nó phải được khôi phục bằng cách nào đó. Từ đây mà có những lần rút lui mà các giáo phụ thường dùng để vào những nơi vắng vẻ trong một thời gian. Cũng vậy, những người cai quản việc nước, khi đã mệt mỏi vì công việc, nhiều lần giữ mình kín đáo trong các đồng ruộng và trang viên riêng của họ: không phải vì lười biếng hay trì trệ, mà để làm mới lại tâm trí mình, và để họ có thể trở lại mau mắn hơn và chuẩn bị tốt hơn để hoàn thành các công việc. Và các nhà hùng biện danh tiếng, khi đã mỏi mệt vì việc biện hộ các vụ kiện, đôi khi đi về miền quê, để nghe, để trò chuyện, để đọc đôi chút, để suy ngẫm trong tâm trí những bài diễn văn mà họ đã làm và đã nghe trước kia: và như thế trở lại nơi biện hộ hoàn hảo hơn và sẵn sàng hơn. Cũng vậy, người Na-xi-rê trong một thời gian nhất định đã rời khỏi sự giao tiếp và thông công với những người khác; để sau đó họ có thể trở lại tốt hơn và trong sạch hơn mà thi hành địa vị mình được kêu gọi.

Đấng Christ cũng vậy, ban đêm đã lui lên núi; nhưng ban ngày Ngài trở lại với dân chúng. Và khi các sứ đồ đã trở về, là những người Ngài đã sai đi giảng đạo, Ngài dẫn họ đi một lúc vào đồng vắng, để họ có thể nghỉ ngơi và làm mới lại mình tại đó. Vì cớ này, có lẽ Mùa Chay đã được lập ra trước hết, để những người suốt cả năm đã bận rộn với công việc dân sự, ít nhất trong mùa đó có thể chuyên tâm vào sự sùng kính. Điều này các giám mục giáo hoàng giả vờ làm. Nhưng cho rằng Mùa Chay đã được lập ra trước hết vì cớ này; hãy để họ suy xét xem rốt cuộc nó đã rơi vào tình trạng nào: chắc chắn là rơi vào sự mê tín thuần túy, mà qua đó chẳng có điều gì khác được dâng cho dân chúng ngoài việc lựa chọn thức ăn, những chuyện bịa đặt của bà già, những bài hát bất kính; và những cuộc hành hương, mà họ thường gọi là các chặng hành hương, rất phàm tục và thờ hình tượng. Trong khi đó, chẳng có lời nhắc nào về việc giảm bớt lòng tham lam, dục vọng, dâm dục, và các hành vi gian ác khác. Hơn nữa, sẽ là phải lẽ nếu qua một kỳ kiêng ăn dài như thế, người ta trở nên tốt hơn; nhưng sau lễ Phục Sinh họ lại trở nên tệ hơn nhiều.

10. Nhưng chúng ta hãy trở lại với lời thề của người Na-xi-rê, Phao-lô dường như đã thề lời thề ấy; vì trong chương mười tám của sách Công Vụ, ông đã cạo đầu tại Xen-cơ-rê: và trong chương hai mươi mốt, ông đã được các trưởng lão thuyết phục làm điều đó; Tại đây có (ông nói) bốn người có lời thề, ngươi sẽ ở với họ. Tại đó việc cạo đầu cho thấy rằng lời thề ấy thuộc về người Na-xi-rê: vì như đã chép trong luật pháp; Nếu xảy ra rằng người Na-xi-rê, trong thời gian của lời thề mà mình đã nhận lấy, đã làm ô uế mình vì người chết, hoặc bằng bất cứ cách nào khác, thì lời thề đã bị phá vỡ. Và bổn phận của người Na-xi-rê là đến đền tạm, và khai với các thầy tế lễ điều đã xảy ra; cạo đầu mình, dâng của lễ, và như thế bắt đầu lại lời thề của người Na-xi-rê: vì bất cứ điều gì người ấy đã tuân giữ trước kia, đều bị coi là ô uế, và không có hiệu lực. Cũng vậy Phao-lô (như thể có điều gì đã xảy đến cho ông giữa dân ngoại, là nơi ông đã từng lui tới) muốn được thanh tẩy trong đền thờ; như thể ông sẽ bắt đầu lại việc tuân giữ lời thề của mình.

Phe Giáo hoàng kêu lên rằng bởi lời thề này của người Na-xi-rê, đã có một hình bóng nào đó vào thời ấy về đời sống tu viện của họ. Họ cũng không xét rằng các lời thề của người Na-xi-rê đã được lập ra bởi lời của Đức Chúa Trời. Hãy để họ chỉ ra, về phía ngược lại, điều răn của Đức Chúa Trời về đời sống tu viện của họ, điều mà nếu họ không làm được, thì chẳng còn gì khác, ngoài việc chúng ta có thể nói rằng các quy chế của các tu sĩ không phải là các lời thề của người Na-xi-rê; mà là của những người mê tín, và là một sự bắt chước lố bịch nào đó, hoặc một lòng sốt sắng sai lầm đối với lời thề cũ của người Na-xi-rê. Cũng vậy ngày xưa, những người mê tín, khi thấy Áp-ra-ham sắp dâng con trai mình, và vì cớ đó mà ông rất đẹp lòng Đức Chúa Trời: họ cũng nhất định dâng con trai mình, và khiến chúng đi qua lửa: bởi mưu kế gian ác tột cùng này mà họ đã xúc phạm Đức Chúa Trời cách nặng nề. Nhưng sự thờ phượng của chúng ta phải nương dựa vào lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, các thể chế dân sự, dù không có lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, vẫn có thể được nhận lấy; miễn là chúng không trái nghịch với lời của Đức Chúa Trời: nhưng sự phục vụ Đức Chúa Trời, và tôn giáo, phải bắt nguồn từ không điều gì khác, mà chỉ từ lời của Đức Chúa Trời. Nhưng (tôi xin hỏi) hãy để họ chỉ cho tôi xem họ lấy lời thề về đời sống độc thân vĩnh viễn từ đâu; hoặc làm sao điều đó có thể phù hợp với người Na-xi-rê? Trước hết, nó trái với sự sáng tạo của con người, vì đã phán cùng tổ phụ đầu tiên rằng; Hãy sinh sản thêm nhiều. Hơn nữa, nó trái với lời mà Phao-lô đã nhắc lại; Ai không tiết độ được, hãy cưới gả.

Họ cũng thề sống nghèo khó. Nhưng nghèo khó kiểu nào? Thật vậy là sống bằng cách ăn xin. Một lời thề tốt đẹp thay, khi họ muốn được nuôi sống bằng công lao của người khác! Chắc chắn điều này trái với lòng yêu thương, vì Phao-lô nói cùng người Ê-phê-sô; Kẻ đã trộm cắp, chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó làm việc lương thiện bằng chính tay mình, để có điều chi giúp cho kẻ thiếu thốn. Nhưng ngươi sẽ nói rằng trong số các tu sĩ có những người giàu có. Tôi thừa nhận điều đó, nhưng họ cũng làm trái với lời của Đức Chúa Trời, trong đó có điều răn rằng; Ai không chịu làm việc thì cũng đừng ăn. Ngoài ra, họ còn thề vâng phục. Nhưng vâng phục ai? Vâng phục những người phàm. Trong khi Phao-lô viết rõ ràng rằng; Chớ làm tôi mọi cho loài người. Nhưng họ nói; Tôi thuộc về Phan-xi-cô; Tôi thuộc về Đô-mi-ni-cơ; Tôi thuộc về Bê-nê: trong khi Phao-lô không chịu để các Cơ Đốc nhân nói rằng; Tôi thuộc về Phao-lô; Tôi thuộc về A-bô-lô; và Tôi thuộc về Sê-pha. Vậy thì tại sao họ nói rằng họ phù hợp với người Na-xi-rê? Chúng ta hãy cẩn thận xem xét mọi điều. Người Na-xi-rê không cạo tóc mình, nhưng những người này lại cạo tóc. Người Na-xi-rê không uống rượu, nhưng những người này lại tham ăn uống rượu. Người Na-xi-rê không đến dự đám tang, nhưng những người này chẳng mong muốn điều gì bằng các đám tang và lễ an táng của người chết. Tuy nhiên, những điều này tôi sẽ bỏ qua: chỉ thêm điều này; mặc dù trong tôn giáo Do Thái, lời thề của người Na-xi-rê là lời thề chính yếu, thế mà họ không bị cấm kết hôn. Trong các lời thề khác (Ô-ri-gen nói) họ dâng hoặc một con chiên, hoặc một con dê, hoặc một con bò, hoặc một vật gì khác; nhưng trong loại lời thề này họ dâng chính mình: và thế mà địa vị của họ vẫn phù hợp rất tốt với hôn nhân.

11. Nói về Sam-sôn, ông đã trở thành một thanh niên rất mạnh mẽ. Ai có thể nghĩ rằng điều đó sẽ xảy ra? Cha mẹ ông không được truyền phải dạy ông nghệ thuật chiến tranh, hoặc sai ông ra trận. Ngươi hẳn sẽ nghĩ rằng sự nuôi dạy ông giống như một tu sĩ hơn là một người lính. Nhưng Đức Chúa Trời có ý muốn tỏ ra rằng mọi sức mạnh mà Sam-sôn sẽ có, đều bởi Thần của Ngài mà ra. Và việc ông làm người Na-xi-rê suốt đời mình, như Sa-mu-ên cũng vậy; đó là điều riêng biệt, và vượt trên thể chế chung của những người khác: tôi muốn nói về việc làm, chứ không phải về quyền hay lời thề của cha mẹ. Sam-sôn phải vâng lời, mặc dù ông đã không thề; vì lời của Đức Chúa Trời đã xen vào giữa. Tuy nhiên, nói về Han-na mẹ của Sa-mu-ên, có thể nghi ngờ làm sao bà có thể thề cho con trai mình là hợp pháp: vì khó có thể cho là công bằng khi con trai bị ràng buộc bởi lời thề của cha mẹ.

Vào thời Bê-nê, người ta đã hỏi rằng những đứa trẻ mà cha mẹ chúng dâng vào các tu viện, khi chúng đến tuổi trưởng thành, có được kết hôn không. Grê-gô-ri-ô Cả, viết cho Âu-gút-tin giám mục của Anh, trả lời rằng điều đó hoàn toàn không hợp pháp. Lời nói này rất cứng rắn, trái với lời của Đức Chúa Trời: vì Phao-lô nói rằng; Thà cưới gả còn hơn là bị thiêu đốt: và, Ai không tiết độ được, hãy cưới gả. Trong công đồng thứ ba tại Car-tha-gơ, nơi Âu-gút-tin cũng có mặt, đã có quyết định rằng; Những đứa trẻ được dâng cho Hội Thánh, khi chúng đến tuổi trưởng thành, hoặc phải kết hôn, hoặc phải thề giữ sự trong sạch. Điều này cũng đã đủ nghiêm khắc: vì ai có thể đòi hỏi điều này ở tuổi ấy, khi còn thiếu kinh nghiệm về mọi sự, và không biết sức mình? Nhưng tôi nói điều này, với ý định để người ta biết rằng có những sắc lệnh trái ngược với các sắc lệnh.

Nhưng trở lại vấn đề, tôi nói rằng Han-na có thể thề cho con trai mình; vì nói về việc thực hiện lời thề, bà có thể dễ dàng lo liệu rằng, bao lâu con còn được cha mẹ nuôi dạy, con sẽ không uống rượu, không cắt tóc, không dự đám tang nào. Nhưng sau khi con đến tuổi hợp pháp, việc tuân giữ những điều này là phần riêng của Sa-mu-ên: thật vậy, không phải vì lời thề, mà vì sự vâng phục mà con phải dành cho cha mẹ. Vì con cái phải vâng lời cha mẹ, trong mọi điều không trái với lòng tin kính, và lời của Đức Chúa Trời. Cũng vậy người Rê-cáp (như chép trong Giê-rê-mi) khi họ vâng lời cha mình là Giô-na-đáp, là người đã truyền cho họ không được uống rượu suốt đời, cũng không được ở trong các thành: vì cớ đó mà họ được Đức Chúa Trời khen ngợi. Tuy nhiên, Han-na, trừ khi bà đã nhận được một sự cảm thúc đặc biệt từ Đức Chúa Trời, thì không thể thề rằng Sa-mu-ên sẽ suốt đời phục vụ tại đền tạm của Chúa: vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã miễn cho người ta khỏi chức vụ, sau một khoảng thời gian nhất định; cụ thể là, vào năm thứ năm mươi. Nhưng trong khi tôi nói rằng Han-na thề lời thề của người Na-xi-rê cho con trai mình là hợp pháp; điều đó dường như không phù hợp với định nghĩa về lời thề, mà Vị Thầy của bộ Sentences đã đưa ra như sau: Lời thề là lời chứng về một lời hứa tự nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng một lời thề do cha mẹ thề cho con trai, dường như không thể là tự nguyện. Vâng, quả thật: nó là tự nguyện, vì cha mẹ thề không phải do bị ép buộc, mà do ý muốn riêng của mình; nhất là khi họ không truyền điều gì bất kính, hay trái với lời của Đức Chúa Trời.

12. Có người suy ra từ lịch sử các Quan Xét rằng Sam-sôn đã được biệt riêng ra thánh trong lòng mẹ; điều này cũng được tin về cả Giê-rê-mi, lẫn Giăng Báp-tít: và họ muốn ông được biệt riêng ra thánh như thế, để về sau ông không phạm tội chết nào (như họ gọi). Nhưng điều này là sai lầm, và hư không: và, Biệt riêng ra thánh, ở đây chẳng có nghĩa gì khác hơn là Chỉ định một người để thi hành một công việc nhất định nào đó. Vì vậy Sam-sôn đã được biệt riêng ra thánh, nghĩa là, được Đức Chúa Trời chỉ định để giải cứu dân sự Ngài. Cũng vậy Giê-rê-mi đã được lập để nói tiên tri, và Giăng để làm tiếng của người kêu trong đồng vắng. Và cũng không phải nhờ loại sự xưng công chính này mà những người ấy không bao giờ phạm tội: vì, Mọi người đều nói dối: và (Sa-lô-môn nói) Chẳng có người nào không phạm tội. Hơn nữa, chúng ta sẽ nói gì về Sam-sôn? Ông có bao giờ phạm tội không? Có, chắc chắn ông đã sa ngã, và sa ngã cách nặng nề. Phao-lô cũng vậy, là người nói cùng người Ga-la-ti rằng ông đã được biệt riêng ra từ lòng mẹ, thế mà ông đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bằng không thì con cái của các Cơ Đốc nhân cũng được gọi là thánh; vì Đức Chúa Trời chẳng những là Đức Chúa Trời của chúng ta, mà còn là Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng ta: theo như Phao-lô nói cùng người Cô-rinh-tô; Con cái anh em là thánh: thế mà, không ai có thể nghi ngờ rằng về sau chúng sa ngã, và phạm tội cách nặng nề.

13. Còn một điều cần phải nói: Khi người cha thề, và người con muốn thực hiện lời thề của cha mình; nếu lời thề ấy trái với sức khỏe của người con thì sao? Có lẽ con sẽ mắc bệnh nào đó, và cần phải uống rượu, hoặc cắt tóc; trong trường hợp này phải làm gì? Tôi đã tuyên bố ở nơi khác rằng các điều răn của Đức Chúa Trời có nhiều mức độ khác nhau; đến nỗi có điều lớn hơn, và có điều nhẹ hơn. Nói về Đức Chúa Trời, là Đấng truyền lệnh, thì mọi điều đều bằng nhau và giống nhau; nhưng nói về những điều được truyền, thì có sự khác biệt. Vì vậy điều răn nhỏ hơn phải nhường chỗ cho điều răn lớn hơn: vì cớ đó Đấng Christ đã nói ra từ lời của đấng tiên tri rằng; Ta muốn lòng thương xót, chẳng muốn của lễ. Không phải như thể Đức Chúa Trời hoàn toàn khinh thường các của lễ mà Ngài đã truyền; nhưng vì Ngài coi trọng lòng thương xót hơn. Và Đấng Christ cũng vậy trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, chương năm khuyên rằng; Nếu ngươi dâng của lễ tại bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em mình có điều gì nghịch cùng ngươi, ngươi phải đi trước hòa thuận với anh em mình, rồi trở lại dâng của lễ. Nhờ đó Ngài tuyên bố rằng Ngài hoàn toàn muốn điều răn nhỏ hơn nhường chỗ cho điều răn lớn hơn.

Như vậy chúng ta phải trả lời câu hỏi như sau; Đức Chúa Trời truyền cho người Na-xi-rê kiêng rượu, Ngài cũng truyền cho mọi người phải bảo vệ sự sống mình bằng những phương tiện tốt. Tại đây, khi người bệnh không thể giữ cả hai điều răn; thì phải lẽ là người ấy đặt điều răn lớn hơn trước điều răn nhỏ hơn. Cũng vậy người Rê-cáp, con cháu của Giô-na-đáp đã cư xử như thế. Vì mặc dù cha họ đã truyền cho họ rằng họ không được ở trong các thành, cũng không được uống rượu; và họ cũng được Đức Chúa Trời khen ngợi, vì họ đã vâng theo các điều răn của cha mình: thế mà chính vào lúc Giê-rê-mi viết những điều này về họ, họ lại ở tại Giê-ru-sa-lem, trái với điều răn của cha họ. Vì người Can-đê đã tàn phá hết đất đai của họ; vì vậy họ nhận thấy rằng lúc ấy không còn chỗ nào cho điều răn của cha họ nữa. Nhưng trong các tu viện thì ngược lại: vì nếu người cha bị bệnh, người con bị ràng buộc bởi tôn giáo đến nỗi không thể giúp cha mình bằng bất cứ cách nào.

Về lời thề của Giép-thê, trong Các Quan Xét chương 11, câu 34.

14. Tại đây người ta có thể đặt câu hỏi; Giép-thê có phạm tội khi thề, và khi thực hiện lời thề của mình không? Câu hỏi này khó, vì nó không thuộc về luật, mà thuộc về sự việc. Chúng ta biết rằng vào những ngày ấy việc thề là hợp pháp; nhưng phải nghĩ gì về hành động này, thì không thể suy ra được gì từ lời văn. Có thể ông đã thề như vậy bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời; mà vì là một ví dụ riêng biệt, nó không nên được mở rộng ra để bắt chước: như trong Kinh Thánh có rất nhiều ví dụ thuộc loại này. Có người khẳng định rằng Giép-thê đã không dâng con gái mình trong thực tế, mà chỉ phạt nàng bằng cái chết dân sự; cụ thể là, tách nàng khỏi sự giao tiếp chung, để nàng chỉ sống cho Đức Chúa Trời, bằng cách chỉ chuyên tâm cầu nguyện, và sống tách biệt khỏi đoàn người. Và họ dường như khẳng định rằng đó là lời thề Cherem: tuy nhiên không phải như thể nhờ đó thiếu nữ phải bị giết; mà là nàng phải sống như người được dâng cho Đức Chúa Trời, và luôn chuyên tâm phục vụ Ngài. Và cũng như một cánh đồng hay ngôi nhà được dâng bởi lời thề Cherem, không thể trả lại cho chủ cũ: thì (họ nói) thiếu nữ này một khi đã được dâng cho Chúa, cũng không thể trở lại tình trạng cũ của mình.

Đa-vít Kim-hi, khi bênh vực quan điểm này, đưa ra những lý lẽ sau. Trước hết ông cân nhắc lời của Giép-thê; Hễ vật chi ra khỏi nhà tôi, sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va, và tôi sẽ dâng nó làm của lễ thiêu. Chữ Vau này, vốn là một liên từ nối kết, (như chúng ta đã nói trong sách chú giải của mình) ông cho rằng tạo thành một mệnh đề có tính lựa chọn: như thể đã nói rằng; Nếu đó là vật có thể dâng làm của lễ, thì nó sẽ được dâng làm của lễ; nhưng nếu không phải như vậy, thì nó sẽ thuộc về Chúa và được dâng cho Ngài. Hơn nữa ông nói rằng thiếu nữ đã xin thời gian để than khóc sự đồng trinh của mình: và cũng không có chép rằng; Để than khóc linh hồn hay sự sống của mình. Vì vậy dường như nàng chỉ than khóc điều này; tức là, nàng sẽ thiếu chồng và con cái: nhưng nếu nàng sắp bị dâng lên, thì trước hết nàng phải than khóc cho sự sống của mình. Cuối cùng, ông nói rằng; lời của câu chuyện tuyên bố điều đó: vì không có nói rằng Giép-thê đã dâng nàng làm của lễ; mà là ông đã làm như ông đã thề. Nếu ông đã giết nàng, thì đã phải chép rằng; Và ông đã dâng nàng làm của lễ thiêu cho Chúa.

Rabbi Lê-vi Ben-Gerson cũng có cùng quan điểm: và ông thêm rằng, trong bản văn có chép rằng; Và nàng không biết người nam nào. Như thể nhờ đó mà người ta hiểu được loại của lễ ấy là gì. Và ông nghĩ rằng Giép-thê đã xây một ngôi nhà cho nàng, nơi nàng sẽ sống một mình: và ông cho phép các trinh nữ đồng bạn của nàng mỗi năm một lần đến thăm nàng, và cùng nàng than khóc sự đồng trinh của nàng. Và sau đó ông thêm rằng, một người nam được dâng như thế, không nên sống mà không có vợ; vì người nam không lệ thuộc vào người vợ. Sa-mu-ên, mặc dù đã được dâng cho Chúa theo quyết định của mẹ mình; thế mà ông vẫn có vợ và con cái. Nhưng một người nữ được dâng như thế, có thể không kết hôn; vì nàng cần phải phục vụ chồng mình, là người đi đâu, nàng cũng phải đi cùng với người ấy. Và vì vậy có chép rằng Giép-thê đã làm cho nàng theo như lời thề của mình; và nàng không biết người nam nào.

15. Ly-ra-nút cũng có cùng ý kiến: và trong số các tác giả mới có một số người rất uyên bác, theo cách giải thích này. Nhưng Ly-ra-nút cân nhắc những lời này; Và Thần của Chúa đến trên ông: và nói rằng, Thần ấy sẽ không để cho Giép-thê phạm tội giết người này. Ngoài ra, ông nói rằng có chép rằng đã cho hai tháng, để ông có thể hỏi ý kiến các thầy tế lễ. Và cũng không có vẻ gì là ông đã không hỏi ý kiến về một vấn đề quan trọng như thế; hoặc là họ đã không nói với ông rằng ông có thể chuộc lại lời thề của mình. Cũng không có khả năng rằng Giép-thê này đã định làm điều gì cách hấp tấp; vì thư gửi người Hê-bơ-rơ gọi ông là thánh. Nếu ngươi nói rằng; Ông đã làm cho nàng như ông đã thề; nhưng ông đã thề dâng một của lễ, và dâng bất cứ vật gì gặp ông: họ sẽ trả lời rằng; Ông quả đã thề, nhưng với điều kiện này; miễn là điều đó hợp pháp. Nhưng khi con gái ông gặp ông, hoặc ông đã học biết, hoặc ông đã hiểu rằng điều đó không hợp pháp. Vì vậy nếu ông đã giết nàng, thì ông đã không hoàn thành lời thề của mình, mà đã làm ô danh chính mình. Nhưng về phía ngược lại, dường như lạ lùng rằng ông đã bối rối đến thế, và đã xé áo mình, nếu thiếu nữ không bị dâng lên. Hơn nữa, các trinh nữ than khóc nàng để làm gì? Vì nếu nàng không bị giết, thì dường như không có lý do chính đáng nào để than khóc. Hơn nữa, nếu sự đồng trinh của nàng phải được dâng cho Đức Chúa Trời, thì nó phải được dâng với tấm lòng tự nguyện.

Phải, và trong việc trả các lời thề, điều này trước hết phải được coi trọng: rằng chúng phải được trả cách vui vẻ, và với tấm lòng tự nguyện. Về điều này Giép-thê không có ví dụ nào trong Kinh Thánh, mà nhờ đó người cha có thể ràng buộc con gái mình bằng lời thề, để giữ sự đồng trinh của nàng: nhưng trái lại, Đức Chúa Trời hứa ban con cái dồi dào cho những người tuân giữ luật pháp, trong chương bảy của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và chương hai mươi ba của sách Xuất Hành Ký. Vậy thì, điều mà Đức Chúa Trời hứa thay cho một phước lớn, thì không thể bị cản trở bởi một lời thề. Hơn nữa, các lập luận của các Rabbi thì yếu ớt và mỏng manh; như về sau sẽ được tuyên bố đầy đủ hơn. Phao-lô viết trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương bảy rằng; Nếu người cha quyết định vững chắc trong lòng mình, có quyền trên ý muốn riêng của mình, để giữ các trinh nữ của mình không kết hôn, thì ông làm tốt, vân vân. Vì sao ông viết rằng; Có quyền trên ý muốn riêng của mình? Nếu chính thiếu nữ muốn, thì người cha có thể giữ nàng không kết hôn; miễn là nàng đồng ý. Nhưng Giép-thê không biết gì về ý muốn của con gái mình, khi ông thề: và rồi ông không nên nghĩ rằng lời thề của mình được xác nhận, khi con gái ông ra đón ông. Và nếu loại lời thề này không vững chắc trong Tân Ước, thì nó càng ít có giá trị trong Cựu Ước; nơi mà lời thề đồng trinh không được biết đến. Nhưng về vấn đề này tôi đã nói nhiều hơn trong sách của tôi về các lời thề.

16. Có những người khác nghĩ rằng Giép-thê quả đã dâng thiếu nữ trong thực tế, điều mà vào những ngày ấy không nên có vẻ quá mới mẻ và không quen thuộc; vì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi Áp-ra-ham phải dâng con trai mình. Và một lời thề như thế đã được nhiều người cho là đẹp lòng Đức Chúa Trời; và quan điểm đó cũng đã truyền sang dân ngoại: vì vậy câu nói này thường được nhắc đến;

Sanguine placâstis ventos, & virgine caesa,

nghĩa là,

Bằng máu, và bằng một trinh nữ bị giết,

Thật các ngươi đã làm dịu các cơn gió.

Có những tác phẩm của các thi sĩ, nhắc đến Pô-ly-xê-na và I-phi-gê-ni-a; và cũng có những lịch sử về người Curtij và người Decij. Và chắc chắn bản diễn giải Can-đê đồng ý với cách giải thích này, mà trong số người Hê-bơ-rơ thì gần như có cùng giá trị và thẩm quyền như Kinh Thánh. Và bản diễn giải ấy nói rằng thiếu nữ đã bị dâng làm của lễ; và quở trách Giép-thê, vì ông đã không hỏi ý kiến thầy tế lễ thượng phẩm. Và tất cả các Rabbi cổ xưa đều đồng ý với điều này, là những người cũng quở trách thầy tế lễ thượng phẩm; vì ông đã không tự mình đến với Giép-thê. Giô-sép cũng có cùng quan điểm. Chrysostom cũng viết nhiều điều về vấn đề này, nhưng hoàn toàn xa rời lịch sử: ông theo các lối giải thích bóng bẩy, đến nỗi hầu như không thể rút ra được sự chắc chắn nào từ ông. Nhưng Giê-rô-ni-mô tự mâu thuẫn với chính mình: trong thư gửi cho Giu-li-a-nút, ông nói rằng; Giép-thê được kể vào số các thánh đồ; vì ông đã dâng con gái mình. Nhưng trong sách thứ nhất chống lại Giô-vi-ni-a-nô, ông viết, theo ý của người Hê-bơ-rơ; rằng Vì ông đã thề một lời thề xấu, nên nhờ ơn của Đức Chúa Trời, ông nhận biết rằng mình đã làm sai khi giết con gái mình. Vì có thể đã gặp ông hoặc một con chó, hoặc một con lừa, mà việc dâng những con vật ấy đã là bất kính: và như thế trong một chỗ ông khen ngợi điều mà trong một chỗ khác ông chê trách.

17. Am-brô-si-ô nói, trong sách thứ ba De virginitate; rằng Thiếu nữ quả đã được dâng làm của lễ trong thực tế: và ông viết rằng Giép-thê đã không thề trước trận chiến, mà trong lúc giao chiến, và chính trong thời gian xung đột, khi kết quả còn chưa chắc chắn. Và ông thêm rằng; Tôi không chấp nhận tội giết người, nhưng tôi thấy một nỗi sợ đáng khen, rằng ông không muốn vi phạm lời hứa mà mình đã hứa. Và ông còn nói rằng hành động này phải được so sánh với công việc của Áp-ra-ham: vì khi Áp-ra-ham sắp giết con trai mình, Chúa đã kêu lên cùng ông rằng; Bây giờ Ta biết rằng ngươi yêu mến Ta. Và ông kết luận rằng, cũng theo cách đó Giép-thê có thể được khen ngợi; vì ông đã tỏ ra bằng gương của mình rằng lời phán của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài truyền rằng các lời thề phải được thực hiện, phải được đặt trước con cái; phải, dù đó là đứa con một của ông phải chịu khổ. Nhưng ông hỏi rằng, Đức Chúa Trời có thiên vị người nào không; vì Ngài đã ngăn Áp-ra-ham dâng con trai mình, mà lại không ngăn Giép-thê? Ông phủ nhận rằng Đức Chúa Trời chấp nhận thiên vị; nhưng nói rằng, Ngài cần phải tuyên bố cho Áp-ra-ham rằng Ngài không vui thích nơi các của lễ bằng người. Sau đó luật pháp ra đời, mà trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và Lê-vi Ký, cấm việc dâng con cái lên. Vậy thì, ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố, cả nơi Áp-ra-ham, lẫn nơi luật pháp: vì vậy không cần lời phán mới, hay sự cấm đoán mới nào. Hơn nữa, ông lưu ý rằng nơi Giép-thê không có sự trọn vẹn như nơi Áp-ra-ham: vì Áp-ra-ham không khóc, không xé áo mình, không trì hoãn hai tháng; mà lập tức đi ngay, và Y-sác đi theo ông. Vậy thì chẳng có gì lạ (ông nói) nếu Đức Chúa Trời không ngăn cấm Giép-thê; vì Ngài muốn trừng phạt sự quanh co lảng tránh của ông.

Và trong sách thứ ba De officijs, chương mười hai, ông viết rằng; Tôi sẽ không bao giờ tin rằng Giép-thê đã thề cách thiếu suy xét: vì về sau ông đã ăn năn. Và ông thêm rằng, ông quả không chấp nhận việc làm ấy: nhưng ông nói rằng, trong nỗi sợ tin kính, ông đã hoàn thành lời thề của mình; tuy nhiên, theo cách mà ông đã định cho dòng dõi mình than khóc việc ấy. Ông còn nói rằng; Tôi không thể buộc tội người ấy, vì ông cần phải trả điều mình đã thề. Nhưng đó là một sự cần thiết khốn khổ (ông nói) mà phải trả bằng tội giết con mình: và thà đừng thề điều mà người mà ngươi thề cùng sẽ không muốn nhận. Và ngay sau đó ông nói rằng; Không phải mọi lời hứa đều phải giữ: vì chính Đức Chúa Trời đôi khi đã thay đổi ý muốn của Ngài. Bởi những lời này ông ám chỉ đến chỗ chép trong chương mười bốn của sách Dân Số Ký, về lời cầu nguyện của Môi-se. Vì vậy Am-brô-si-ô hoàn toàn có ý nghĩ rằng thiếu nữ đã được dâng lên, và vì cớ đó (như tôi đã nói) ông đặt nàng trước hai người Pythagore. Và sau đó ông nói trong lời khuyên bảo các trinh nữ rằng; Nàng đã trả bằng máu mình cho lời thề thiếu suy xét của cha mình. Và theo thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương mười lăm, ông nói rằng; Trong một việc không thể đẹp lòng, ông đã được thấy là trung tín, dâng con gái mình như ông đã thề cách dại dột. Và lại nữa; Hành động ấy không được chấp nhận, nhưng sự bền chí của đức tin được đưa ra làm gương.

18. Nhưng những lời này của Am-brô-si-ô không nên được bỏ qua cách nhẹ nhàng như thế: vì chúng không thể được chấp nhận tuyệt đối, và như ông đã nói; tuy nhiên tôi đã đưa chúng ra, để tỏ ra quan điểm của ông là thiếu nữ đã được dâng lên không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng trong lời của ông, điều đầu tiên tôi lưu ý là, ông khẳng định có một nỗi sợ tin kính nào đó nơi Giép-thê, nhờ đó ông được dẫn đến việc thực hiện lời thề của mình: hơn nữa, rằng con cái không nên được đặt trước tôn giáo: thứ ba, rằng Giép-thê đã được thấy là trung tín trong điều không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: cuối cùng, rằng sự bền chí của đức tin ông được nêu ra làm gương để noi theo. Nói về điều thứ nhất, tôi không biết làm sao điều đó có vẻ là nỗi sợ tin kính, khi nó thúc đẩy một người giết con mình. Vì ông gọi việc ấy ba bốn lần là tội giết người. Thật vậy, có những tình cảm nhất định được Đức Chúa Trời khắc ghi trong chúng ta, nhưng vẫn là để hướng đến các nhân đức và việc lành. Một nỗi sợ để tránh tội lỗi, một cơn giận để chúng ta có thể trừng phạt sự gian ác, và vân vân. Vì vậy nỗi sợ, khi được áp dụng cho nhân đức, có thể được gọi là tin kính; nhưng nếu nó phục vụ cho thói xấu, thì không thể có vẻ tin kính; trái lại, nó mang một kiểu bất kính nào đó. Bằng không, sự cố gắng của những kẻ thờ hình tượng có thể được khen ngợi; vì chúng ta thấy họ lao nhọc cách sốt sắng về việc thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng vì họ không áp dụng mình vào việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành, nên sự cố gắng của họ không thể được gọi là tin kính. Cũng vậy, khi nỗi sợ của Giép-thê thúc đẩy ông phạm tội giết người, thì làm sao nó có thể là tin kính? Nếu ngươi nói rằng, bởi tội giết người thân hay tội giết người, ông không có ý nói tội lỗi hay hành vi gian ác; mà là việc dâng con gái mình làm của lễ: tôi sẽ hỏi, vì sao ông nói rằng ông không chấp nhận hành động ấy? Chắc chắn, nếu ông không thể chấp nhận nó, thì ông nhận thấy có tội lỗi trong đó.

Nhưng trong việc ông nói rằng tình yêu đối với con cái ít đáng coi trọng hơn tôn giáo; điều đó là đúng: nhưng đó không phải là tôn giáo, mà là một lời thề dại dột, thiếu suy xét, và hấp tấp. Và tình yêu đối với con cái cũng không ít đáng coi trọng hơn những lời thề như thế. Thứ ba, ông nói rằng ông đã được thấy là trung tín: nhưng có sự trung tín nào trong điều không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời? Nếu đầy tớ tôi làm điều tôi đã cấm nó, thì nó có thể có vẻ trung tín trong điều đó không? Nhưng trong việc ông gọi tâm trí không thay đổi của Giép-thê là sự bền chí; theo phán đoán của tôi, ông đã sai lầm: vì đó đúng hơn là sự cố chấp, nhờ đó ông nhất định thực hiện điều mình đã thề cách thiếu suy xét; và sự bền chí trong bất cứ điều xấu nào cũng không thể được gọi là sự bền chí. Ông gán cho ông một nỗi sợ, mà ông cũng gọi là nỗi sợ tin kính: thế mà sau đó ông nói rằng ông đã ăn năn. Nếu ông đã ăn năn, thì ông đã làm trái với lương tâm mình; và trái với lương tâm thì không ai nên làm; Vì phàm điều chi không bởi đức tin thì là tội lỗi. Hơn nữa, nếu ông đã ăn năn, thì vì sao ông không sửa chữa lỗi lầm của mình? Vì nếu điều gì đã được làm cách hấp tấp, thì điều ấy phải được sửa chữa. Nếu Đức Chúa Trời (như ông nói) đôi khi thay đổi ý định của Ngài; thì vì sao chúng ta lại không được phép thay đổi quan điểm không đúng của mình? Sau đó ông nói, ông không thể không khen ngợi Giép-thê. Nhưng ông sẽ khen ngợi điều gì? Một lời thề thiếu suy xét? Nhưng điều đó đúng hơn phải bị chê trách. Ông sẽ khen ngợi việc thực hiện lời thề? Nhưng điều đó ông gọi là tội giết người thân, và nó cũng không thể được khen ngợi. Vì vậy tôi nói rằng Am-brô-si-ô khẳng định rằng thiếu nữ chắc chắn đã được dâng làm của lễ: thế mà không phải mọi lời của ông đều được chấp nhận.

19. Bây giờ chúng ta hãy nghe quan điểm của Âu-gút-tin về vấn đề này. Trong câu hỏi thứ hai mươi chín về sách Các Quan Xét, ông viết rằng; Từ chỗ này, những kẻ thù của Cựu Ước đã lấy cớ để vu khống Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo thế gian: vì họ gọi Ngài vừa là Đức Chúa Trời xấu xa, vừa là Đức Chúa Trời tàn ác. Những kẻ ấy là người Manichê, Valentinian, Marcionite, và những đám người gây hại tương tự; Vì (họ nói) Ngài vui thích nơi máu người, thì làm sao Ngài không tàn ác? Âu-gút-tin trả lời rằng; Đức Chúa Trời vui thích nơi máu người thì còn xa lắm, Ngài cũng không vui thích nơi máu thú vật: chỉ là Ngài đã chịu đựng trong một thời gian, để các của lễ bằng thú vật được dâng lên, với ý định Ngài có thể dạy dỗ con người từng chút một. Nhưng những của lễ của các tổ phụ có ý nghĩa gì, mà có thể phục vụ cho sự dạy dỗ của họ; ông không tuyên bố trong chỗ đó: tuy nhiên, tôi sẽ tỏ ra điều đó trong ít lời. Trước hết, trong những của lễ ấy đã tỏ ra rằng Tiền công của tội lỗi là sự chết: và điều đó, theo một cách nào đó, người đem của lễ đến đã làm chứng; cụ thể là, người ấy đáng bị giết, nhưng bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, cái chết của người ấy đã được chuyển sang của lễ. Bằng cách này các tổ phụ xưa đã được dạy phải tránh tội lỗi. Hơn nữa, những của lễ ấy hướng tâm trí con người đến Đấng Christ; và chúng là những lời giảng hữu hình nào đó về Ngài: và chúng dạy rằng Đấng Christ sẽ là của lễ ấy, là của lễ sẽ cất đi tội lỗi của thế gian; và mà sự chết và sự đoán phạt của chúng ta sẽ được chuyển sang.

Vậy thì Đức Chúa Trời tự mình không vui thích nơi máu, nhưng bằng sự dạy dỗ này Ngài đã dạy dân sự Ngài: phải, và nếu Ngài đã vui thích nơi các của lễ, thì Ngài đã có thể đòi hỏi chúng phải được lấy từ con người. Vì điều gì đã ngăn trở Ngài; hoặc Ngài đã làm hại gì cho chúng ta, nếu Ngài muốn có các của lễ bằng người dâng cho Ngài? Vì sớm hay muộn, con người nhất thiết phải chết: vì vậy việc khiến người ấy chết sớm hơn một hai năm cũng không phải là điều quá nặng nề; và Ngài cũng không làm hại gì cho chúng ta, nhất là khi chúng ta hiểu rằng chúng ta sẽ sống với Ngài đời đời. Chắc chắn trong điều này không ai có thể buộc tội Đức Chúa Trời là tàn ác. Nhưng bây giờ, vì Ngài đã dẹp bỏ tất cả các của lễ này, Ngài tỏ rõ rằng Ngài không vui thích, cả nơi máu người, lẫn nơi máu thú vật. Phải, con đầu lòng của loài người, khi chúng bị ràng buộc với Ngài, Ngài không muốn chúng bị dâng làm của lễ, mà được chuộc lại bằng một giá tiền; điều mà Ngài đã không làm, nếu Ngài đã vui thích nơi máu. Trong chương mười hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Ngài phán rằng; Dân tộc mà Ta sẽ đuổi khỏi trước mặt ngươi, chúng nó dâng con trai và con gái mình làm của lễ, nhưng hãy xem, chớ làm như vậy. Nhưng Âu-gút-tin còn hỏi thêm rằng; Có sự giết người nào đẹp lòng Đức Chúa Trời không? Ông trả lời rằng có. Nhưng sự giết nào? Khi người ta bị giết vì cớ sự công chính: không phải vì cái chết của các thánh tử đạo tự nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà vì lòng tin kính và đức tin đối với Đức Chúa Trời vừa được tỏ ra, vừa được giữ gìn nhờ đó. Và cái chết của Đấng Christ đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi nó đã cứu chuộc toàn thể thế gian.

Và sự chết của các Cơ Đốc nhân, mà họ chịu vì danh Đấng Christ, có thể theo một nghĩa nào đó được gọi là một của lễ. Vì vậy Phao-lô, trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, chương cuối cùng, có viết: ἐγώ σπεύδομαι, &c. Nghĩa là, Tôi bị dâng làm của lễ, &c. Trong lời nói ấy, ông gọi sự chết của mình là một sự sát tế hay của lễ được dâng lên. Và trong chương thứ hai gửi người Phi-líp, ἀλλά εἰ καί σπεύδομαι ἐπί τῇ θυσίᾳ καί λειτουργία τῆς πίστεως ὑμῶν, nghĩa là, Nếu tôi nay được dâng lên trên của lễ và sự phục vụ của đức tin anh em. Thế mà những của lễ như vậy không làm sự chuộc tội cho tội lỗi: vì chỉ có sự chết của Đấng Christ mới làm được điều đó. Nhưng sự chết của các vị tử đạo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nguyên cớ ấy được chấp nhận. Augustine đã chịu phép báp-têm bởi Ambrose; và vì vô cùng cảm mến ông, nên ông theo (ở chỗ nào có thể) quan điểm của ông, như quan điểm của thầy mình, nhưng thận trọng hơn đôi chút. Thật vậy, ông so sánh Giép-thê với Áp-ra-ham; nhưng ông đặt ra một sự khác biệt mà Ambrose đã không nhận thấy. Áp-ra-ham (ông nói) đã có lời của Đức Chúa Trời [để bảo chứng cho ông] về việc dâng con trai mình làm của lễ; còn Giép-thê thì không có như vậy: trái lại, ông đã có luật pháp chống lại mình, rằng ông không được dâng con gái mình làm của lễ. Và nơi Áp-ra-ham, không phải việc giết chóc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà là đức tin. Hơn nữa, có một sự khác biệt lớn; giữa việc một người tự mình làm điều gì, và việc có ý muốn làm những điều đã được truyền dạy cho mình. Và Augustine khôn ngoan khuyên rằng, Giép-thê đã thề nguyện một của lễ bằng người, không phải vì bị lừa dối, mà là tự nguyện. Bất cứ điều gì (ông nói) ra khỏi nhà tôi, tôi sẽ dâng nó làm của lễ thiêu, &c. Chúng ta có nghĩ rằng thú vật sẽ ra đón ông khi ông trở về nhà sao? Thật vậy, người ta thường đi ra đón những người chiến thắng, và vui mừng với họ: vì vậy ông đã thề nguyện một của lễ bằng người.

20. Kinh Thánh chỉ nhắc đến hành động này, chứ không khen ngợi nó. Cũng như Kinh Thánh có nhắc rằng Giu-đa đã ăn nằm với con dâu mình; tuy nhiên điều đó không được chấp thuận. Vì vậy, không thể suy ra điều gì từ những lời ấy để cho rằng hành động của Giép-thê đáng được khen ngợi. Hơn nữa, Augustine cùng quan điểm với Jerome rằng Đức Chúa Trời muốn phạt sự vội vàng trong lời thề của người cha, bằng cái chết của con gái ông. Nhưng có hai chỗ (ông nói) ngăn tôi không chê trách Giép-thê. Một là, vì trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, ông được kể vào số các thánh đồ: và có chép rằng, Thần của Chúa ở trên ông. Tuy nhiên, chẳng lẽ những người thánh thiện ấy, được kể trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chưa bao giờ phạm tội sao? Chắc chắn là có, tội lỗi của họ được bày tỏ trong Kinh Thánh. Ghi-đê-ôn, người nằm trong số ấy, ít lâu trước khi chết đã làm một cái ê-phót, vốn là sự hủy diệt cả chính ông lẫn nhà ông. Chỗ thứ hai là: Thần của Chúa đến trên ông: thế mà điều này không ngăn trở gì việc ông có thể sa ngã sau đó. Nhưng ngươi sẽ nói rằng Giép-thê đã được chiến thắng: còn với Ghi-đê-ôn thì không có điều gì tốt đẹp sau hành động ấy. Phải, và Ghi-đê-ôn (ông nói) trước đó cũng đã theo một nghĩa nào đó thử thách Đức Chúa Trời, thế mà ông vẫn được chiến thắng. Augustine nói như vậy. Nhưng tôi muốn nói khác đi: vì tôi không đồng ý với Augustine khi cho rằng Ghi-đê-ôn đã thử thách Đức Chúa Trời.

Vậy thì tôi xin trả lời như sau; Đa-vít đã phạm tội tà dâm, và ngay sau đó đã được chiến thắng, và chiếm lấy thành Ráp-ba của Am-môn; trong cuộc vây hãm thành ấy, ông đã khiến U-ri bị giết. Sau-lơ bắt bớ Đa-vít: trong khi đó có những sứ giả từ người Phi-li-tin đến với ông; ông bỏ Đa-vít, đi ra trận, và được chiến thắng. Môi-se đã phạm tội tại nước Mê-ri-ba. Dân chúng cũng đã phạm tội nhiều cách, thế mà họ vẫn được chiến thắng trước Si-hôn và Óc, là những vua rất hùng mạnh. Vì vậy chúng ta sẽ thừa nhận rằng Giép-thê được kể vào số các thánh đồ, thế mà ông vẫn có thể phạm tội. Và mặc dù ông đã phạm tội, ông vẫn được chiến thắng. Và chúng ta sẽ thừa nhận rằng Thần của Chúa đến trên ông; nhưng đó là thần của sức mạnh. Và mặc dù Thần của Chúa ở trên ông, thế mà không nhất thiết là ông đã làm mọi sự bởi cùng một Thần ấy: vì chúng ta cũng vậy, là những Cơ Đốc nhân, có Thần của Đấng Christ, trong khi chưa một ai trong chúng ta được đổi mới trong mọi phần: trái lại, tất cả chúng ta thường phạm tội nhiều lần.

Augustine còn thêm rằng, mặc dù các tổ phụ đôi khi phạm tội; thế mà điều đó không hề ngăn trở việc Đức Chúa Trời có thể dùng tội lỗi của họ để biểu thị những điều có thể dạy dỗ dân chúng. Vì Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi, ngay từ chính tội lỗi, Ngài cũng rút ra những điều ích lợi đáng khen; và khiến chúng theo nghĩa bóng bày tỏ điều gì Ngài thấy là có ích. Cũng như khi Giu-đa ăn nằm với con dâu mình: điều ấy biểu thị rằng Đức Chúa Trời sẽ kết hợp Hội Thánh của Ngài với chính Ngài, vốn trước kia là một gái điếm. Và như vậy có thể là, bởi hành động này của Giép-thê, Ngài đã biểu thị rằng Đức Chúa Trời yêu thương nhân loại đến nỗi Ngài ban Con một của Ngài chịu chết vì nhân loại: vì Ngài đã không vô cớ, và không có lý do gì, mà để cho một điều như vậy xảy ra bởi các tổ phụ. Mặc dù họ đã phạm tội nặng nề, Đức Chúa Trời vẫn có thể dùng hành động của họ để dạy dỗ dân Ngài. Họ đã kinh ngạc trước các của lễ bằng thú vật; họ cũng không (như lẽ ra họ phải làm) ngước mắt của tâm trí mình lên Đấng Christ. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn bằng cách này khuấy động những kẻ chậm chạp, để bởi của lễ bằng người là con gái của Giép-thê, họ có thể được dẫn đến suy nghĩ về Đấng Christ: vì chính Ngài là Đấng sẽ ban sự sống, và trở nên của lễ vì nhân loại.

21. Sau đó Augustine trình bày một lý do, nhờ đó ông bênh vực hành động của Giép-thê; Có thể nói (ông nói) rằng ông đã được Thần của Đức Chúa Trời thúc đẩy để thề nguyện, và được cùng một Thần ấy dẫn dắt để thực hiện lời thề; vì vậy ông đáng được khen ngợi: còn lâu mới đáng bị quở trách. Tuy nhiên, điều này không thể suy ra từ những lời của câu chuyện. Và về việc một số người nói (điều chúng ta đã chạm đến trước đây) rằng ông đã khóc, xé áo mình, đau buồn tha thiết, và vì vậy đã không được Thần của Đức Chúa Trời dẫn dắt: điều này không lay động tôi bao nhiêu. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta các bổn phận của sự tin kính đến nỗi, tuy nhiên Ngài không lấy khỏi tâm trí chúng ta những tình cảm thuộc về con người. Chính Đấng Christ, khi sắp chịu chết tự nguyện vì chúng ta, tuy nhiên đã nói: Linh hồn ta buồn rầu cho đến chết. Ngài cũng đã cầu nguyện: Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con. Nhưng ý của Augustine là trình bày Giép-thê có thể được bênh vực như thế nào; điều mà tôi cũng sẵn lòng làm, nếu tôi có phần nào của câu chuyện giúp đỡ tôi. Nhưng điều tiếp theo trong Augustine, được nói ra để bắt chước Ambrose: vì ông viết rằng, Sự sai lầm của Giép-thê có phần nào đáng khen về đức tin. Điều này (như tôi đã trình bày trước đây) không thể được chấp nhận: vì, nếu đó là một sai lầm, thì nó không thể được quy cho sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, nếu đó là tội lỗi, thì trong đó có thể có sự khen ngợi nào về đức tin? Vì ông đã sợ, không dám không trả điều mình đã hứa. Nếu lời thề không hợp pháp thì sao? Đức tin có thể được khen ngợi ở đó sao?

Hơn nữa ông nói: Ông đã không tránh né sự phán xét của Đức Chúa Trời, và ông hy vọng rằng Ngài sẽ ngăn cản ông giết con gái mình. Ông thà rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện bằng bất cứ cách nào, còn hơn là khinh thường ý muốn ấy. Những điều này đã được nói hay, nếu ông đã chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời chẳng phải đã rõ ràng sao? Trái lại, Đức Chúa Trời đã cấm điều khác bởi luật pháp của Ngài. Vì vậy, nếu đó là một sai lầm, nó không đáng được khen ngợi: nhưng nếu Thần đã thúc đẩy ông, thì trong đó không có sai lầm nào. Điều ông thêm vào sau đó, là rất đúng, và ủng hộ phía tôi. Trước hết ông dạy rằng, việc một người giết con cái mình đã bị cấm, cả bởi gương của Áp-ra-ham, lẫn bởi luật pháp. Hơn nữa, về lý do tại sao các thiếu nữ khóc, ông đưa ra cùng một lý do mà tôi đã nêu; đó là, cả các người cha nên cẩn thận đừng tự ràng buộc mình vào một lời thề như vậy; và cũng là để sự vâng phục lớn lao của thiếu nữ ấy không bị quên lãng. Những điều này chúng ta có được từ Augustine; bởi những lời ấy tỏ ra rằng, quan điểm của ông là, trinh nữ này thật sự đã bị dâng làm của lễ; chứ không phải bị ép buộc bởi lời thề giữ mình trinh khiết để sống độc thân. Phán đoán ấy tôi hoàn toàn đồng ý.

22. Những người giữ quan điểm trái ngược, chỉ có hai ba tác giả: nhưng có rất nhiều người giữ phía tôi, và nhất là các Ra-bi cổ xưa, sống vào thời mà bản diễn giải Can-đê, và các sách của Talmud được công bố. Vì bản diễn giải Can-đê khẳng định rằng thiếu nữ đã bị giết. Josephus, Ambrose, và Augustine cùng quan điểm ấy. Và những lý do chúng ta có, không đáng bị khinh thường. Trước hết, vì thời xưa không có luật nào rằng các thiếu nữ phải thề giữ mình trinh khiết: trái lại, đó là một sự rủa sả, nếu một người đàn bà chết mà son sẻ, và không có con cái. Phải, và Đức Chúa Trời đã hứa với người Hê-bơ-rơ: Nếu các ngươi tuân giữ luật pháp của Ta, sẽ không có người đàn bà son sẻ nào trong vòng các ngươi. Cũng không có vẻ gì là hợp lý cho lắm, rằng những người thánh thiện lại bởi lời thề của mình cản trở lời hứa này. Lại nữa, trong toàn bộ Kinh Thánh được Đức Chúa Trời mặc khải, không còn lại một gương nào về một điều như vậy. Cũng bởi cách giải thích này, chúng ta có thể dường như (theo một nghĩa nào đó) xác nhận các lời thề nguyện của giáo hội, vốn rõ ràng nghịch với lời của Đức Chúa Trời: vì Phao-lô đã khuyên rằng, Ai không thể tiết chế, hãy cưới vợ. Tôi không nói đến việc Giép-thê đã không chờ đợi sự đồng ý của thiếu nữ, trước khi ông thề nguyện: nếu không có sự đồng ý ấy (như tôi đã nói trước đây) lời thề giữ mình trinh khiết không thể được xác nhận; Tôi đã mở miệng (ông nói) với Chúa, và tôi không thể rút lại. Vì vậy ông đã không thề nguyện về sự trinh khiết của thiếu nữ, vì ông đã không hỏi ý kiến nàng.

Điều này cũng phục vụ cho việc than khóc của các trinh nữ, và đồng thời việc than khóc của chính thiếu nữ: vì nàng đã ao ước rằng nàng có thể, cùng với các bạn mình, than khóc sự trinh khiết của mình. Nhưng nếu đó là một lời thề, tại sao nàng lại phải than khóc nó? Chúng ta thường than khóc tội lỗi của mình, chứ không than khóc các lời thề của mình. Nhưng nguyên cớ khiến các Ra-bi, David Kimhi, và Levi Ben-Gerson, làm vậy là thế này: vì họ muốn hoặc chấp thuận hoặc bào chữa cho hành động của Giép-thê. Nhưng chúng ta không nên nhọc công về điều đó; không phải vì chúng ta mong muốn che giấu những điều các Giáo phụ đã làm sai; mà vì chúng ta thấy rằng, những điều không được làm đúng, không nên được bào chữa. Hơn nữa, điều này cũng thuyết phục tôi không ít, rằng người Do Thái ngày nay không có lời thề giữ mình trinh khiết này trong vòng họ. Vì vậy tất cả những lý do này dẫn tôi đến chỗ nghĩ rằng, con gái của Giép-thê thật sự đã bị dâng làm của lễ. Nhưng nếu có người hỏi, liệu ông có phạm tội hay không trong việc làm ấy? Có thể trả lời theo hai cách. Thứ nhất, xét rằng ông là một con người, ông có thể phạm tội: như nhiều tổ phụ xưa khác đã sa ngã. Thứ hai, có thể nói rằng, ông đã làm điều này bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh: không phải như thể Đức Chúa Trời muốn người khác bắt chước hành động này; mà là để người ta bởi đó hiểu rằng Đấng Christ sẽ chết vì sự cứu rỗi của họ. Bất cứ ai cũng được tự do chọn một trong hai câu trả lời này: nhưng tôi thiên về nghĩ rằng, ông đã phạm tội. Giờ còn lại là bác bỏ các luận cứ của các Ra-bi.

23. Về việc họ nói rằng thiếu nữ đã không bị cha mình giết chết, mà chỉ bị phạt bằng cái chết về mặt dân sự: nghĩa là, nàng phải sống tách biệt khỏi sự giao thiệp với loài người, không có chồng và con cái; điều đó nói không đúng. Vì không thể chứng minh được bởi Kinh Thánh rằng thời xưa đã có một lời thề như vậy. Tôi biết rằng đã có những người Na-xi-rê, kiêng rượu, và rượu mạnh, và mọi thứ uống làm cho người ta say; nhưng họ không kiêng hôn nhân. Sa-mu-ên và Sam-sôn, mỗi người đều là một người Na-xi-rê, đã có vợ; và Sa-mu-ên đã có con cái, như câu chuyện thánh đã trình bày. Nhưng việc rút lui khỏi sự giao thiệp với loài người, không hoàn toàn đáng bị chê trách; miễn là bởi đó có một kết quả nào đó đến cho Hội Thánh. Đấng Christ đã lìa đi 40 ngày, và kiêng ăn; nhưng sau đó Ngài trở lại để dạy dỗ dân chúng. Giăng Báp-tít đã tách mình ra, nhưng đó chỉ là trong một thời gian nhất định; và ông đã làm phép báp-têm và giảng dạy. Như vậy, một số Giáo phụ đôi khi đã đi riêng ra, nơi họ dâng mình cho sự cầu nguyện và suy ngẫm tin kính; để bởi đó họ có thể trở lại được dạy dỗ tốt hơn để giảng dạy. Nhưng tôi không thể trong trường hợp nào chấp nhận tính vĩnh viễn của đời sống ẩn dật: vì chúng ta không được sinh ra cho chính mình, mà còn cho người khác nữa.

Và trong khi thời xưa, có một số người là người Na-xi-rê trọn đời; điều đó đã không xảy ra bởi sự lập định của loài người, mà bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: điều ấy được chép là đã xảy ra cho Sam-sôn, và Giăng Báp-tít. Bằng không, những người Na-xi-rê đã thề nguyện, nhưng chỉ trong một thời gian: vì vậy điều các Ra-bi đòi hỏi là sai; vì theo luật pháp, không có cái chết về mặt dân sự nào, nhờ đó đàn ông và đàn bà bị tước mất hôn nhân, trong suốt cả đời mình. David Kimhi nói rằng, chữ Vau này, đôi khi tạo thành một mệnh đề phân tách. Tôi thừa nhận rằng điều ấy được tìm thấy trong một số chỗ của Kinh Thánh. Nhưng đó không phải là một luận cứ vững chắc để nói: Nó được tìm thấy trong một số chỗ, Vì vậy nó cũng như vậy trong chỗ này. Nhưng trái lại, phần lớn, Vau không tạo thành một mệnh đề phân tách; mà tạo thành một mệnh đề liên kết: và chắc chắn nó được đưa vào đây bởi cách giải thích; Nó sẽ thuộc về Chúa (ông nói) Theo cách nào? Vì tôi sẽ dâng nó làm của lễ thiêu.

24. Ngoài điều này, họ lập luận: Thiếu nữ đã xin một khoảng thời gian, trong đó nàng có thể than khóc sự trinh khiết của mình: và nàng không nói, để than khóc linh hồn hay sự sống của mình. Luận cứ này có vẻ bề ngoài, nhưng không có sức mạnh: vì nếu cái chết đáng được than khóc; thì chắc chắn nó càng đáng được than khóc hơn, khi một điều kiện cay đắng được gắn thêm vào. Thiếu nữ chắc chắn sẽ chết vào một thời gian nhất định nào đó: nhưng điều ấy dường như rất khó khăn đối với nàng, rằng nàng phải chết mà không có con cái; vì vậy điều kiện ấy được bày tỏ, điều đã khiến nguyên cớ càng bi thảm hơn. Ông còn nói: Không có chép rằng Giép-thê đã dâng nàng làm của lễ thiêu: mà chỉ rằng ông đã làm theo lời thề của mình. Tôi trả lời: đã nói đủ rồi, khi nói rằng ông đã làm theo lời thề của mình. Và thường thấy rằng, trong các câu chuyện kể, những điều tàn nhẫn hơn, không được bày tỏ ra. Và mặc dù các lời không hoàn toàn giống nhau, thế mà cũng đủ, nếu chúng có cùng sức nặng. Levi Ben-Gerson lập luận dựa trên điều được chép: Và nàng không biết người nam nào; Vì vậy (ông nói) nàng đã sống, nhưng không kết hôn: tuy nhiên lý do này không có sức mạnh; vì câu này là một sự giải thích của những lời đi trước. Vì tại sao các trinh nữ than khóc nàng? Chính vì nàng chưa kết hôn, và không được kết hợp với người nam nào. Nhưng Lyranus nói: Thần của Chúa đến trên Giép-thê: vì vậy ông đã không thề nguyện con gái mình làm của lễ thiêu.

Lý do này (như chúng ta đã nghe) Augustine trả lời: Thần ấy chắc chắn là thần của sức mạnh, và của sự hiểu biết về chiến trận. Cũng không thể nói rằng mọi điều Giép-thê sau đó đã làm, đều đến từ cùng một Thần ấy. Hơn nữa (Lyranus nói) có khoảng thời gian hai tháng ở giữa, trong đó ông đã hỏi ý kiến các thầy tế lễ: và họ đã khuyên ông giữ con gái mình làm trinh nữ. Nhưng người Do Thái cổ xưa lại khẳng định rằng, ông đã cứng cỏi đến nỗi không chịu hỏi ý kiến các thầy tế lễ: và vì nguyên cớ ấy ông bị bản diễn giải Can-đê chê trách. Cũng không phải là điều mới mẻ, khi người ta đôi khi phạm tội, vì họ nghĩ rằng mình không cần lời khuyên: và điều đó thường xảy ra nhất cho các vua chúa. Vì họ có một tâm trí kiêu ngạo, và dạ cao ngạo: và vì vậy nghĩ rằng mình đã có đủ lời khuyên. Nhưng ông được kể vào số các thánh đồ. Về điều này Augustine cũng trả lời rằng, những người khác cũng đã được kể vào số các thánh đồ như vậy; thế mà họ vẫn phạm tội nặng nề. Cuối cùng ông nói: Nếu ông đã dâng con gái mình làm của lễ, ông sẽ không giữ trọn, mà đã phá vỡ lời thề của mình. Điều này tôi thừa nhận: và chẳng có gì lạ khi ông đã sai lầm, vì ông là một con người, và có thể sa ngã. Và đến đây là hết về lời thề của Giép-thê.

Về người Rê-cáp.

25. Người Rê-cáp là ai, và thuộc dòng dõi, gia tộc, và họ hàng nào; có thể nhận thấy từ quyển Sử Ký thứ hai, chương hai: nơi chúng ta thấy rằng, họ là người Cinaei, nghĩa là, thuộc dòng dõi của Giê-trô, cha vợ của Môi-se. Trước hết, họ được gọi là người Cinaei; sau đó, theo người nổi tiếng là Rê-cáp, họ được gọi là người Rê-cáp. Và như có chép trong chương 35 của Giê-rê-mi; Giô-na-đáp này đã dạy dỗ con cái mình trong một số giới luật tuyệt vời; Thứ nhất, ông truyền cho chúng rằng chúng không được uống rượu; Thứ hai, rằng chúng không được cày ruộng và vườn nho; Thứ ba, rằng chúng không được ở trong các thành phố, mà chúng phải trên xe ngựa lang thang khắp các rừng và đồng cỏ, và phải luôn ở trên xe ngựa thay cho nhà ở. Môi-se đã khẩn khoản với người Cinaei, rằng họ sẽ đi với ông, và rằng họ sẽ chỉ đường cho ông qua sa mạc ấy: và ông đã hứa rằng, ông sẽ ban cho họ phần tốt lành mà chính người Hê-bơ-rơ sẽ có khi vào đất Ca-na-an. Tuy nhiên, bởi đó tỏ ra rằng, họ không muốn đòi phần nào của cơ nghiệp ấy; mà họ lang thang khắp nơi, qua các đồng cỏ, rừng, và lùm cây: điều mà con cái Y-sơ-ra-ên đã cho phép họ làm, vì họ là đồng minh với họ.

Nhưng vì Giô-na-đáp là một người vừa khôn ngoan vừa tin kính, chúng ta hãy xem vì sao ông đã ban mệnh lệnh này cho dòng dõi mình, theo như chúng ta đọc trong chương 35 của Giê-rê-mi. Vì ông đã không truyền những điều này cho chúng, với ý định chúng sẽ được xưng công chính bởi những điều ấy; nhưng vì chúng có thể phục vụ chúng như một kỷ luật bề ngoài nào đó. Về quy định ấy, mặc dù có thể nêu nhiều nguyên cớ; thế mà tôi sẽ chỉ đưa ra ba nguyên cớ. Nguyên cớ thứ nhất là, quan điểm của các tác giả người Hê-bơ-rơ, những người nghĩ rằng; tâm ý của Giô-na-đáp này là lo liệu một đời sống dễ dàng và thuận tiện cho dòng dõi mình. Điều ấy David Kimhi giải thích như sau: Những người sở hữu (ông nói) vườn nho, hoặc ruộng đất, và cũng có nhà cửa được dựng lên tại những nơi nhất định, tất yếu phải bước vào nhiều tai họa khác nhau. Vì lợi nhuận hằng năm, cả về hoa trái, lẫn về rượu, đôi khi không được thuận lợi; hoặc có khi khác lại hoàn toàn bị mất đi: bởi đó, những người làm ruộng bị mất hy vọng, bị đói khát hành hạ, và sống trong cảnh thiếu thốn cay đắng. Đôi khi không khí cũng bị ô nhiễm, hoặc người làm ruộng bị đối xử tệ bạc bởi sự cướp bóc của những người láng giềng. Những tai họa này dân này có thể dễ dàng tránh được, bằng cách đi lang thang đây đó trên xe ngựa của mình, đến bất cứ nơi nào họ muốn. Vì bằng cách này họ tránh được những tai họa, vốn sắp xảy đến và theo sau những điều tốt lành, bất cứ nơi nào chúng ở: điều mà những người có nơi ở cố định gắn với vườn nho, ruộng đã gieo, và những ngôi nhà nhất định, không thể làm được.

Và vì nguyên cớ này họ nói rằng, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã theo cách sống này. Và thật vậy chúng ta đọc rằng, khi họ bị nạn đói áp bức tại một nơi nào đó; họ đã đến những nơi tốt hơn và màu mỡ hơn. Đôi khi họ đi xuống Ai Cập, đôi khi đến Ghê-ra, để ở đó họ có thể được nuôi dưỡng và duy trì, khi nạn đói ở nơi khác trở nên lớn. Hơn nữa, nghề chăn nuôi ấy đã tiếp tục trong vòng người Rê-cáp, ngay từ các tổ tiên xưa của họ. Vì Giê-trô, cha vợ của Môi-se, đã có các bầy gia súc; và ông đã sai các con gái mình đi chăn giữ chúng: vì vậy họ không muốn thoái hóa khỏi các tổ tiên mình. Và hơn nữa, chúng ta không phải không biết rằng, những người ở trong các thành phố, sớm trở nên mềm yếu và ẻo lả: nhưng những người sống ở nông thôn, (phần lớn) đều mạnh mẽ và tráng kiện: bởi đó mà ra, trong việc tuyển mộ binh lính, phần lớn được chọn ra từ những người chăn chiên và người làm ruộng; nhưng binh lính hiếm khi được lấy từ những thợ thủ công và những người thấp kém nhất của thành phố. Vì vậy tâm ý của Giô-na-đáp là, trong vòng dòng dõi ông phải được giữ vững trong trạng thái lành mạnh, sức mạnh và sự can đảm của thân thể.

Ông cũng cấm họ uống bất cứ rượu nào, mà việc dùng quá độ gây hại cho thân thể, và tâm trí nhiều cách: và trong đó (như sứ đồ cảnh báo) có sự buông tuồng. Bởi đó Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp rằng, các thầy tế lễ không được uống rượu, vào lúc họ bước vào đền thờ để làm việc thánh. Cũng đã có một quyết định trong vòng những người Na-xi-rê, rằng họ sẽ hoàn toàn kiêng dùng rượu. Và vì tất cả những điều này đều là những việc bề ngoài, và thuộc loại trung lập; nên con cái phải vâng lời cha mình: điều này hẳn phải khác đi, nếu ông đã truyền cho chúng điều gì nghịch với lời của Đức Chúa Trời. Vì cha mẹ và các vua chúa phải được vâng lời; nhưng tuy nhiên, (theo tục ngữ chung) Usque ad aras, nghĩa là, Chừng nào điều đó không nghịch với lương tâm, và tôn giáo chân thật. Khi cha của người Rê-cáp đã truyền những điều này, ông đã thêm một lời hứa; Rằng đời sống của các ngươi có thể được lâu dài. Điều này có thể được quy về, không chỉ đời sống thuận tiện và dễ dàng, (điều mà chúng ta nay đã trình bày từ quan điểm của người Hê-bơ-rơ;) mà còn về lời hứa thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời đã cho là tốt để gắn với điều răn về sự vâng lời của con cái đối với cha mẹ mình. Vì có chép như sau: Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất.

26. Thật vậy, cách giải thích này của các Ra-bi có thể chấp nhận được: nhưng còn có một cách khác tuyệt vời hơn nhiều, có thể dễ dàng suy ra từ quyển Sử Ký thứ nhất chương hai. Trong chỗ ấy được kể những người xuất phát từ chi phái Giu-đa: trong số ấy cũng có Hê-mát được nhắc đến, người mà người Hê-bơ-rơ cho là Ốt-ni-ên, một người đáng chú ý trong chi phái ấy: vì ông không chỉ là một người tin kính, mà còn là một tướng xuất sắc trong chiến trận, và rất thông thạo luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi ông ở ngoài, và trong chiến trận, ông đã chiến đấu dũng cảm; và khi ở nhà và trong hòa bình, ông đã chú tâm vào giáo lý thánh; trong đó ông không chỉ tự mình suy ngẫm, mà còn dạy dỗ điều ấy cho người khác. Và trong số những người khác, ông đã có người Rê-cáp làm môn đồ của mình, những người đã rời các đồng cỏ của Giê-ri-cô, đến với ông để được dạy dỗ. Và vì ông thuộc về chi phái Giu-đa, vì vậy người Rê-cáp được kể vào cùng chi phái ấy: và có nói rằng, họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thánh ca và lời ngợi khen. Và vì họ vô cùng khao khát luật pháp của Đức Chúa Trời, Giô-na-đáp đã có ý định giải thoát họ khỏi những lo lắng và thú vui thế gian; nhờ đó họ có thể càng hơn và càng thuận tiện hơn mà ổn định và chuyên tâm vào việc học ấy.

Người Rê-cáp cũng không trì hoãn thời gian để vâng lời. Vì vậy Giê-rê-mi đã đưa họ vào nhà của Đức Chúa Trời; chắc chắn, không phải vào nơi thánh, cũng không vào nơi chí thánh: mà vào một phòng khách hay buồng nào đó của các thầy tế lễ. Vì cũng như tỏ ra bởi sự xây dựng đền thờ của Sa-lô-môn, đã có một số nơi phụ ngoài đền thờ, trong đó có chỗ ở cho các thầy tế lễ, là những người thi hành chức vụ mình theo phiên của mình. Và khi Giê-rê-mi đã đưa họ đến đó, ông đã truyền rằng các chén và bình đầy rượu phải được đặt trước mặt họ, và ông đã mời họ uống: điều mà họ đã từ chối, khẳng định rằng điều đó không hợp pháp đối với họ; vì cớ quy định mà cha họ đã lập. Nhưng ở đây Giê-rê-mi dường như đã dụ dỗ và xúi giục họ phá vỡ mệnh lệnh của cha mình: điều mà nếu ông đã làm theo ý riêng mình, ông sẽ không đáng được bênh vực hay bào chữa; vì các tiên tri được sai đến, không phải để làm cạm bẫy mà để thúc đẩy các việc lành và thánh. Nhưng điều Giê-rê-mi đã làm, ông đã không làm theo ý riêng và sự đồng ý của mình; mà bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng biết rất rõ rằng người Rê-cáp sẽ không uống. Vì vậy việc ấy đã được thực hiện như thế, vì sự vâng lời của người Rê-cáp có thể được công khai và bởi những chứng cớ chắc chắn mà chấp thuận; và để sự kiêu ngạo của người Hê-bơ-rơ có thể bị dẹp xuống, là những người tự nghĩ chỉ mình họ là tin kính và thánh thiện.

Hơn nữa, có một sự so sánh kép được đưa ra: vì Đức Chúa Trời được so sánh với Giô-na-đáp người Rê-cáp; người này mặc dù khác với Ngài không thể nói hết được, thế mà các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đã bị bỏ qua, trong khi những điều Giô-na-đáp truyền dạy, lại được tuân giữ rất tôn kính. Cũng vậy người Rê-cáp được so sánh với người Do Thái: vì họ về dòng dõi là người Y-sơ-ra-ên, nhưng những người này là người ngoại đạo cải đạo và khách lạ được liên kết; bởi những người này tuy nhiên, không chỉ luật pháp của Đức Chúa Trời được giữ, mà các mệnh lệnh của cha họ cũng được tuân giữ với sự tôn kính lớn lao. Và nếu chúng ta tính toán thời gian, quy định này của người Rê-cáp đã kéo dài gần khoảng 300 năm: vì gần như bấy nhiêu khoảng thời gian chúng ta tính giữa Giê-hu và Giô-gia-kim đời sau, hay Sê-đê-kia vua của Giu-đa, trong thời của các vua ấy Giê-rê-mi đã nói tiên tri. Nhưng nếu ngươi hỏi, Giê-rê-mi đã tìm những người này ở đâu; vì họ đã không sống trong các thành phố? Chính họ trả lời, trong chương vừa nêu; rằng bởi đạo quân của Nê-bu-cát-nết-sa (là đạo quân đã vây thành, và phá hủy tất cả các vùng ấy bằng quân đội của mình) họ đã bị ép buộc phải vào thành Giê-ru-sa-lem: tuy nhiên, họ đã không mua hay xây cho mình một ngôi nhà ở đó, mà chỉ thuê một chỗ trọ.

27. Nguyên cớ cuối cùng của những giới luật này có thể được đưa ra theo cách bóng: như thể Giô-na-đáp muốn khuyên nhủ dòng dõi mình về sự cố gắng chính, mà họ phải bị ràng buộc, trong khi họ sống ở đây; đó là, về việc đạt được nơi ở trên trời. Vì vậy có chép trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương mười một; rằng Các tổ phụ của luật pháp cũ đã lang thang khắp nơi, như những khách lạ, và không có quê hương nào do loài người làm ra: nhưng họ tìm kiếm nơi ở trên trời, vốn do Đức Chúa Trời làm ra. Và Phao-lô đã nói: Trong khi chúng ta sống ở đây, chúng ta là khách lạ xa cách Chúa. Chúng ta ở đây không có thành bền vững, nhưng tìm kiếm một thành sẽ đến. Những điều này là những nguyên cớ rất tốt, vì sao Giô-na-đáp đã bị thuyết phục để truyền những điều như vậy cho con cái mình. Đức Chúa Trời đã làm chứng bởi Giê-rê-mi, rằng Ngài sẽ ngay lập tức phạt người Hê-bơ-rơ vì sự không vâng lời và cứng lòng của họ: nhưng trái lại, Ngài đã an ủi người Rê-cáp; vì sự vâng lời của họ làm đẹp lòng Ngài; Sẽ luôn luôn (Ngài nói) có một số người thuộc dòng dõi của họ trước mặt Ta. Bởi đó tỏ ra rằng, họ đã không đều bị giết, hay bị dẫn đi làm phu tù. Có một số người giải thích, quy từ Liphne ấy, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và về chức vụ thánh. Tuy nhiên điều này không thể thích hợp cho người Rê-cáp; vì họ không thuộc chi phái Lê-vi, cũng không thuộc gia đình A-rôn; trái lại, họ là khách lạ đối với Y-sơ-ra-ên, và thuộc họ hàng của người Ma-đi-an.

Nhưng một số người sẽ trả lời tôi rằng, Các thầy tế lễ và người Lê-vi, thường kết hôn với họ: và vì vậy những đứa con, được sinh ra, và đã phục vụ trong đền thờ, về phía mẹ được nói là người Rê-cáp. Nhưng tôi nghĩ rằng cách giải thích này không phải là cần thiết; vì từ Hê-bơ-rơ không luôn luôn được quy về chức vụ thánh: mà những người ấy cũng được nói là đứng, và ở trước mặt Chúa, là những người Ngài yêu mến, Ngài bảo vệ và duy trì. Điều này tôi cũng sẽ không bỏ qua, rằng Jerome, trong thư gửi Paulinus, De institution monachi, và ở nơi khác viết rằng: Người Rê-cáp thời xưa là cha của các tu sĩ. Điều này có lẽ đúng, về những tu sĩ sống trong thời của Jerome: nhưng nếu Giáo phụ này có lẽ trở lại, và thấy các tu sĩ của chúng ta, ông sẽ tuyên bố họ rất khác với những người Rê-cáp ấy. Vì họ quen không uống rượu: nhưng các tu sĩ của chúng ta đây là những người uống rượu mạnh; họ cũng không muốn rượu của mình bị pha loãng, mà họ thèm muốn loại rượu mạnh nhất, và tuyệt hảo nhất. Họ không sở hữu nhà cửa: nhưng những người này xây dựng và mua những ngôi nhà, có thể được so sánh một cách chính đáng với cung điện của vua. Họ sở hữu những vườn nho tuyệt hảo, và những ruộng đất rất màu mỡ: phải, và để kết luận, họ ở (tôi sẽ không nói là tràn ngập) các thành phố. Vậy thì, họ có gì như người Rê-cáp đã có? Chắc chắn, hoàn toàn không có gì. Nhưng bỏ qua những điều này, tôi cho là tốt để nhắc nhở độc giả rằng, trong vòng người Hy Lạp còn có nhan đề này của Thi Thiên thứ 70; Dành cho con cái của người Rê-cáp, là những trái đầu mùa của sự phu tù. Vì điều này không có trong tiếng Hê-bơ-rơ; và người Hy Lạp lấy nó từ đâu, tôi không biết: thế mà tôi nghĩ rằng, người Rê-cáp vì vậy được gọi là trái đầu mùa của những kẻ bị bắt; vì trong khi họ lang thang qua các đồng bằng và ruộng đất, có lẽ họ là những người đầu tiên, bị đạo quân của người Can-đê bắt lấy, và hành hạ.

28. Nhưng ở đây nảy sinh một nghi vấn lớn, liệu Giô-na-đáp đã làm đúng hay không, khi ràng buộc dòng dõi mình như vậy vào các giới luật, và bắt chúng phải chịu những mệnh lệnh nặng nề. Chắc chắn, rượu, đất đai, nhà cửa, thành phố, và vườn nho, là những điều tốt lành; mà Đức Chúa Trời đã làm ra cho loài người sử dụng: vậy thì tại sao ông lại muốn dòng dõi mình hoàn toàn kiêng những điều ấy; nhất là, vì sự nghiêm khắc lớn lao như vậy đôi khi nghịch với lòng yêu thương? Cũng vậy, có thể xảy ra sự yếu đuối về sức khỏe, và sự suy nhược của thân thể như vậy, rằng rượu phải được dùng; cũng như Phao-lô đã khuyên Ti-mô-thê của mình. Về điều này tôi trả lời rằng, các nguyên cớ (như tôi đã trình bày trước đây) đã dẫn người này đến việc lập những điều như vậy, là chính đáng: nhưng tuy nhiên chúng ta phải thêm điều này, rằng việc tuân giữ điều ấy đã không được ông truyền với sự nghiêm khắc đến nỗi không thể có ngoại lệ nào trong đó. Vì không chỉ các giới luật của loài người, mà cả những giới luật mà chính Đức Chúa Trời đã lập, cũng phải được nêm nếm và điều hòa bởi luật của lòng yêu thương, theo quy tắc Đức Chúa Trời đã định; Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ. Chắc chắn, Ngài đã truyền các của lễ; nhưng tuy nhiên, nếu có lúc nào chúng cản trở việc bày tỏ lòng thương xót đối với người lân cận của chúng ta, chúng phải được gác lại trong một thời gian và mùa. Vì vậy các giới luật của Giô-na-đáp phải được hiểu rằng, chúng không nên ràng buộc con cái ông, nếu tình cờ có sự cần thiết nào thúc ép: sự cần thiết ấy (như người ta thường nói) là mẹ của các sự miễn trừ, hay sự tha thứ.

Vì nguyên cớ này các tu sĩ Charter-house đáng bị chê trách, là những người tuyên xưng việc kiêng thịt một cách nghiêm ngặt đến nỗi; như thể một người sắp chết, họ cũng không ban thịt cho người ấy. Vì vậy, khi bất cứ người Rê-cáp nào cần rượu, vì sức khỏe của mình, người ấy có thể dùng rượu ấy, mặc dù có mệnh lệnh của Giô-na-đáp: cũng như nay cũng vậy, vì họ bị ép buộc bởi sự cần thiết, họ đã vào thành Giê-ru-sa-lem, và đã không bị cáo buộc là không vâng lời. Phải, và Đức Chúa Trời làm chứng với họ như sau: Vì các ngươi đã vâng theo tiếng của cha các ngươi, và đã làm trọn mọi điều mà cha các ngươi đã truyền cho các ngươi, &c. Ngài nói rằng, họ đã làm trọn mọi điều, trong khi nay tuy nhiên họ đang ở trong thành. Ngoài điều này, Giô-na-đáp đã không truyền như thể ông nghĩ những điều này tự bản chất là ô uế, mà việc sử dụng chúng ông đã cấm đối với dòng dõi mình. Đó là sự ngoan cố của người Ma-ni, là những người nghĩ rằng, rượu, thịt, và những điều tương tự khác, là ô uế: như những điều được tạo ra bởi một thần ác nào đó. Giô-na-đáp đã không nghĩ như vậy, mà đã cấm chúng đối với dòng dõi mình, vì các nguyên cớ nay đã nêu. Hơn nữa, người Rê-cáp đã không bị ràng buộc bởi lời thề để thực hiện chúng; mà họ chỉ kiêng, vì họ muốn vâng lời cha mình.

Và vì mệnh lệnh, nhờ đó rượu bị cấm, có vẻ lúc đầu hơi nghiêm ngặt; vì vậy phải xét rằng, điều kiện của mọi quốc gia và vùng đất không phải đều như nhau. Vì việc hoàn toàn kiêng rượu trong khí hậu này của chúng ta, đối với phần lớn người ta sẽ là một sự bất tiện lớn; cũng không thể chịu đựng được. Nhưng ở Sy-ri, hay Pa-lê-tin thì không như vậy, nơi người ta bị phiền bởi cái nóng lớn; và nước ở đó rất tuyệt hảo, và uống vào không phải là vô ích: vì nguyên cớ ấy, cả ở đó có và có thể có tại nơi ấy nhiều người kiêng rượu. Và điều ấy là như vậy, luật pháp của Đức Chúa Trời về người Na-xi-rê, xác nhận điều ấy: luật pháp ấy đã hoàn toàn cấm họ dùng rượu, trong suốt thời gian họ bị ràng buộc bởi lời thề của mình. Và chúng ta không nên tin rằng, Đức Chúa Trời sẽ đối xử quá khắc nghiệt với những người Na-xi-rê của Ngài, để bắt họ chịu những điều không thể chịu đựng được. Vậy thì, vì giới luật có thể được hủy bỏ, vì một nguyên cớ cần thiết; và vì việc tuân giữ nó tại những vùng ấy không phải là điều khó khăn: Giô-na-đáp trong việc lập một giới luật như vậy, đáng được khoan dung. Về điều này có thể thêm rằng, giới luật như vậy rất thích hợp cho họ: vì họ là dân lang thang, và chạy khắp nơi trên xe ngựa, cùng với các bầy gia súc của mình, dùng sữa làm thức ăn, và nước sữa thay cho đồ uống. Vì vậy ông đã không truyền cho họ điều gì, ngoài điều họ đã quen thuộc: và tuy nhiên, trong một kỷ luật nghiêm ngặt như vậy, ông đã không cấm họ kết hôn. Nhưng trái lại, các tu sĩ thì hưởng thụ dồi dào mọi thú vui, và nghĩ rằng mình đã thực hiện mọi sự tin kính, nếu họ kiêng hôn nhân.

29. Nhưng chúng ta nên ghi nhớ với chính mình nguyên cớ rất tốt của việc lang thang khắp nơi của những người này: vì không phải mọi người tốt đều đi đến các nước lạ vì một và cùng một mục đích. Có nhiều người, thường rời bỏ quê hương mình; vì họ không thể thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó, theo cách thờ phượng chân thành và hợp pháp: phải, họ bị quấy rầy nặng nề, nếu họ cố gắng làm điều ấy. Như vậy Áp-ra-ham đã được gọi ra khỏi đất mình, và khỏi họ hàng mình, e rằng ông vẫn còn tiếp tục làm ô uế mình với tổ tiên mình trong sự thờ hình tượng. Và như vậy đã có lời nói về Đấng Christ rằng; Nếu họ đã bắt bớ chúng ta trong một thành, chúng ta hãy trốn sang một thành khác. Nhưng có những người khác, mặc dù họ không bị ngăn trở ở nhà khỏi sự tin kính chân thật; thế mà họ vẫn muốn thăm viếng những nơi mà họ nghĩ sẽ đạt được nhiều ích lợi hơn, và được dạy dỗ nhiều hơn trong những điều thiêng liêng và cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì nguyên cớ ấy Pla-tôn được khen ngợi, vì ông đã đi đến người Ai Cập; và đã đến một phần của nước Ý gọi là Magna Greece: ông cũng đã đến nhiều dân tộc khác nhau, như thể ông đã theo đuổi sự khôn ngoan đang bay khỏi ông. Cũng vậy Nữ hoàng Sê-ba được khen ngợi trong Kinh Thánh, là người đã đi từ những nước xa xôi đến nghe Sa-lô-môn. Theo cách này người Kê-nít trong sách Các Quan Xét chương một, đã theo dân Y-sơ-ra-ên: vì mặc dù ở nhà họ đã biết và thờ phượng một Đức Chúa Trời, mà cha họ cũng là thầy tế lễ của Ngài; thế mà họ vẫn ao ước được dạy dỗ thêm nữa, và nhận lãnh một cách trọn vẹn hơn các luật pháp, các quy định và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời.

Họ cũng rất đáng được khen ngợi, những người đi đến các xứ lạ, chỉ với ý định làm ích cho người khác; và giải cứu họ khỏi những khốn khổ mà họ đang bị áp bức. Theo cách ấy các thi sĩ đã thuật lại rằng Hercules đã lang thang khắp thế gian, để bằng sức mạnh của mình, ông có thể khuất phục những kẻ gian ác và tàn bạo, là những kẻ đã hành hạ nhân loại một cách thê thảm. Các sứ đồ cũng chẳng vì mục đích nào khác mà đi khắp thế gian, ngoài việc giải cứu loài người khỏi quyền lực của ma quỷ; và bằng sự giảng Phúc Âm, cởi bỏ cho họ khỏi xiềng xích của sự sai lầm. Đấng Christ cũng vì cùng một nguyên cớ ấy, đã muốn đi lại và hành trình giữa loài người, để bằng giáo lý và sự chết của Ngài, Ngài có thể giải cứu nhân loại khỏi sự hủy diệt đời đời. Vì vậy, người Kê-nít có thể được kể vào số những người ấy, vì họ cũng đã kết hiệp với dân Y-sơ-ra-ên, để giúp họ đi qua đồng vắng: vì họ có sự hiểu biết tốt về những nơi ấy, nên có thể giúp ích rất nhiều cho người Do Thái. Những lời khuyên này rõ ràng được xét là tốt và chính đáng, mà vì cớ đó những cuộc hành trình, được tự nguyện đảm nhận, là chính đáng và đáng khen ngợi. Cũng có thể có những nguyên cớ khác của việc đi lại, mà tuy không phải lúc nào cũng đáng bị quở trách; song chúng chẳng thể sánh được với những nguyên cớ này, hoặc về sự khen ngợi, hoặc về giá trị. Vì vậy, hỡi những người tin kính, khi họ đi đến các nước khác, hãy lưu ý (càng nhiều càng tốt) đến những nguyên cớ mà tôi vừa mới nhắc đến. Và như Đức Chúa Trời đã không để những người Kê-nít này thất vọng về bông trái mà họ trông đợi, nhưng đã khiến họ được dự phần (và lại dự phần dồi dào) vào những điều tốt lành mà Ngài đã sắm sẵn cho dân Ngài: cũng vậy, vì thấy Ngài nay vẫn là Đức Chúa Trời như Ngài đã từng là khi ấy; chúng ta phải tin rằng Ngài sẽ không để chính Ngài lìa khỏi cách thức quen thuộc của Ngài, và lòng nhân từ đời đời của Ngài; miễn là chúng ta tuân giữ những nguyên cớ và lý do chính đáng, là những điều nên thúc đẩy chúng ta đi ra nước ngoài như vậy.

30. Nhưng trong vấn đề ấy chúng ta cần phải hết sức thận trọng và dè dặt; cụ thể là, (như Seneca trong thư thứ 150 gửi cho Lucillus, đã khuyên rất hay) chúng ta hãy đi khỏi chính mình: tức là, chúng ta hãy gạt bỏ những tình cảm gian ác của mình, vì việc đổi chỗ ở ít có ích lợi gì, nếu chúng ta mang theo mình những tình cảm như trước kia. Phải, và điều đó giúp ích hơn hết cho sự đổi mới đời sống tin kính, là chúng ta nên trở nên xa lạ với chính mình: vì người Kê-nít sẽ được ích lợi gì, bởi những luật pháp tốt lành, những phong tục chính đáng, và tôn giáo thuần khiết mà người Do Thái xưng nhận; nếu họ vẫn giữ lấy những điều của riêng mình, và vẫn ở trong cùng một nếp sống mà trước kia họ đã quen thuộc? Vậy thì, những người đi đến các nước khác vì cớ học vấn và sự tin kính, chớ nên quyết định với chính mình, chỉ để ngắm xem các thành phố, các tòa nhà, các con sông, các cánh đồng, các vườn nho, các khu rừng, các trò chơi, và phong tục của loài người: vì tất cả những điều này, mặc dù có phần làm vui thích kẻ ngắm xem, (như trẻ con lấy làm thích thú mọi điều mới lạ mà ngạc nhiên về chúng) song chúng chẳng có mục đích gì mấy, hoặc chẳng có mục đích gì cả.

Tóm lại, trên hết mọi điều khác họ chỉ chuyên tâm để được tốt hơn trong sự tin kính và học vấn. Vì nếu họ chỉ xem nhẹ điều này, thì họ sẽ đáng bị nói là lang thang, hơn là đi lại. Vậy, chớ để họ giữ lại với mình lâu hơn nữa những điều ác mà họ tránh khỏi: phải, và trên hết mọi điều, hãy để họ lang thang xa khỏi sự không biết Đức Chúa Trời, khỏi sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh, khỏi những tình cảm bại hoại, và khỏi những gương xấu xa và nguy hại. Đây là nguyên cớ chính đáng của việc đi lại mà người Kê-nít, bằng gương của mình, đã bày tỏ cho chúng ta. Nếu người La-xê-đê-môn đã lưu ý đến điều này, thì họ đã chẳng cấm việc đi lại bằng luật pháp của mình. Nhưng tôi tin chắc rằng họ đã lưu ý đến điều này, là họ nhận thấy phần lớn thường xảy ra; rằng đồng bào của họ khi đi ra nước ngoài, học nơi những người lạ mà họ đến thăm, chẳng phải đức hạnh và sự khôn ngoan của họ, mà trái lại là thói xấu và sự sai lầm của họ: và sau đó, khi đã bị nhiễm nhiều điều ác, họ trở về quê hương mình, nơi họ hủy hoại công dân của mình bằng một sự lây nhiễm tai hại nào đó. Điều này chắc chắn không ai nghi ngờ là một điều ác lớn và bất lợi cho lợi ích chung. Thế mà chúng ta cũng không nên vì đó mà kết luận rằng mọi cuộc đi lại đều có hại: vì chẳng thể tìm thấy thành phố nào, dân tộc nào, hay quốc gia nào trên thế gian, mà lại không có nhiều điều chưa hoàn hảo, cả trong phong tục, lẫn trong đất đai của họ, mà có thể được sửa đổi và cải chính nhờ sự trông thấy và hiểu biết về người khác. Lycurgus, người đã lập ra luật ấy, đã được ích lợi nhiều nhờ đi đến các xứ lạ. Phải, và các Decemuiri của người La Mã, đã tự mình đi đến Hy Lạp, để họ có thể biết luật pháp của dân ấy: nhờ đó, họ đã lo liệu một cách lạ lùng cho lợi ích chung của chính mình.

CHƯƠNG VII. Về hôn nhân, và đời sống độc thân; nhất là của các mục sư.

Giờ đây có một điều đáng được lưu ý, là những người đã kết hôn không bị Đức Chúa Trời khinh dể: vì trong số họ Ngài đã chọn một số người làm tiên tri, và những người rất nổi tiếng. Vì Ê-sai đã được truyền lệnh đến cùng một nữ tiên tri, là người đã thọ thai, và cũng đã sinh cho ông những con cái. Ê-xê-chi-ên cũng đã kết hôn. Vì vậy, Syricius thành Rô-ma ấy, và đồng bọn của ông, chớ nên được nghe theo; khi họ cấm toàn bộ chức vụ cho những người đã kết hôn. Và lý do này, quả thật, họ đưa ra; cụ thể là, vì Phao-lô đã viết; rằng Những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: và vì trong luật pháp cũ có lệnh truyền; Các ngươi hãy nên thánh, vì ta là thánh: và lại nữa; Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, hay là của Đức Thánh Linh. Nhưng những lời chứng vừa được viện dẫn này, nếu chúng có thể phục vụ chút gì cho mục đích của họ; thì chắc chắn chúng sẽ chứng tỏ rằng không một người đã kết hôn nào có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: cũng không ai có thể được kể là thánh, trừ những người sống độc thân. Đền thờ của Đức Chúa Trời, hay của Đức Thánh Linh, cũng sẽ bị giới hạn chỉ cho hàng giáo phẩm mà thôi. Nhưng những điều này hư không dường nào, mọi người đều nhận thấy rõ ràng, đến nỗi chúng không cần công sức của tôi để giải thích. Vì ai mà chẳng thấy rằng những câu vừa được viện dẫn, chẳng phải được phán riêng cho người này hay người khác; mà được phán cho mọi tín hữu? Người ngoại xưa có thói quen để các nữ tiên tri của mình hoặc là đồng trinh, hoặc là những người sống độc thân: như đã viết về các Sibyl. Họ cũng chỉ định một số chức tế lễ cho phụ nữ, nhưng chỉ cho các trinh nữ mà thôi; cụ thể là, các lễ tế của Vesta, và của đấng được gọi là Bona Dea.

2. Chúng ta cũng chớ nên tin rằng những người đã kết hôn ấy, là những người đã được Đức Chúa Trời gọi đến chức vụ tiên tri, hay đến chức vụ thánh, liền lập tức lìa bỏ vợ mình: vì cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ đều không phải là tác giả khiến người nào ly dị vợ mình. Quả thật chúng ta biết rằng Phao-lô cho phép những người đã kết hôn, đôi khi xa nhau; nhờ đó họ có thể thuận tiện hơn mà chuyên tâm cầu nguyện và kiêng ăn; nhưng điều này ông cho phép không phải trừ khi có sự đồng ý của cả hai, và chỉ trong một thời gian ngắn; và ông muốn họ trở lại tình trạng cũ, e rằng bởi sự cám dỗ của Sa-tan họ bị lật đổ. Vậy thì lời nói mà họ đưa ra này, không đủ để chứng minh sự cần thiết của đời sống độc thân cho các mục sư; vì thấy các kẻ chống đối suy ra từ đó nhiều hơn những gì có thể suy ra được. Vì ở đó sứ đồ nói rằng đôi khi được phép kiêng cữ việc đến với nhau. Nhưng những người này lại cho rằng đó là một mạng lệnh cho mọi hạng mục sư, phải luôn luôn không kết hôn: lập luận này vừa yếu ớt, vừa vô ích; như môn Luận lý học bày tỏ rõ ràng.

Chúng ta quả thật sẽ thừa nhận rằng các mục sư đôi khi giữ mình tiết dục là phải lẽ, và thường xuyên hơn những người khác; song vẫn không phải liên tục. Họ đưa ra sự phản đối này; Nếu những người khác thỉnh thoảng tiết chế mình, vì họ có thể chuyên tâm cầu nguyện; thì những người có bổn phận luôn luôn chuyên tâm cầu nguyện, và quản trị các thánh lễ, nên làm gì? Tôi trả lời: trước hết, chúng ta rất lấy làm lạ về họ, là những người viện dẫn những điều này; vì thấy phần lớn hàng giáo phẩm hầu như chẳng bao giờ giảng dạy; họ phân phát các thánh lễ rất hiếm hoi, và hiếm khi một hay hai lần trong một năm mới cử hành Lễ Mi-sa đáng hổ thẹn và ghê tởm nhất của họ: nhưng trong lúc ấy họ phạm tội tà dâm, và làm ô uế mình bằng các tội ngoại tình. Và họ viện cớ rằng họ không thể kết hôn, vì cớ các cấp bậc giáo phẩm mà họ đã nhận lấy trên mình. Chắc chắn, những lý do được viện dẫn chẳng giúp ích gì cho hạng người này.

3. Hơn nữa, chúng ta phải xét rằng những lời mà Phao-lô nói ở đó, không thuộc về sự kiêng ăn thông thường, hay về những lời cầu nguyện thông thường và quen thuộc: vì nếu không, sẽ chẳng có người nào được phép, hoặc kết hôn, hoặc có vợ; vì mọi người đều được truyền lệnh cầu nguyện không thôi. Và đôi khi có những lời cầu nguyện trang trọng, và những sự kiêng ăn được chỉ định; hoặc để tránh khỏi những tai họa đang treo trên đầu chúng ta; hoặc để chọn các mục sư của Hội Thánh, và cho những nhu cầu tương tự, trong đó chúng ta phải (cùng với tiên tri và sứ đồ) khuyên bảo và khích lệ người chồng ra khỏi phòng mình, và nàng dâu ra khỏi buồng mình. Nhưng tôi rất muốn nghe những bậc thầy mới này, và những kẻ xét đoán nghiêm khắc nhất này, nói rằng họ đã làm gì từ lâu trong Hội Thánh thành Rô-ma, mà chỉ riêng họ trong mọi người khác lại tôn trọng cao đến thế: tôi nói, điều gì đã xảy ra, khi các Cơ Đốc nhân mỗi ngày đều dự Tiệc Thánh; như Giê-rô-ni-mô và Âu-tinh viết là đã xảy ra trong thời của họ? Chắc chắn họ đã dự Tiệc Thánh, và họ vẫn có vợ. Hơn nữa, thầy tế lễ cả A-rôn, và những người kế vị ông trong Cựu Ước đã làm gì; mà chức vụ của họ cả buổi sáng lẫn buổi tối là, luôn luôn phục vụ tại đền tạm? Vì cho đến lúc ấy các phiên của thầy tế lễ vẫn chưa được Đa-vít, Sa-lô-môn, và Ê-xê-chia phân chia: vậy thì họ chẳng có vợ sao? Quả thật có, và đã sinh con cái.

Nhưng họ nói rằng khi ấy việc ấy cần phải được làm như vậy; vì sự kế tục chức tế lễ khi ấy là do sự sinh sản theo xác thịt; và các thầy tế lễ cũng không thể được lấy từ chi phái nào khác, ngoài chi phái Lê-vi: nhưng nay chúng ta đã được buông khỏi luật ấy, và chúng ta có thể có các mục sư của Hội Thánh ở khắp nơi, thì thật là phải lẽ khi họ không có vợ. Tôi sẽ hỏi những người này: Ai là tác giả khiến các thầy tế lễ cả, và các thầy tế lễ khác trong thời xưa, phải được tiếp nối bằng sự sinh sản theo xác thịt? Trừ khi họ thừa nhận Đức Chúa Trời là tác giả, tôi sẽ lấy làm lạ: vì vậy tôi sẽ kết luận rằng họ tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, là Đấng khôn ngoan nhất; là Đấng cũng đã chịu đựng, và đã muốn các thầy tế lễ dùng hôn nhân. Ngài có thể đã lấy các thầy tế lễ từ mọi chi phái, và đã truyền lệnh tiết dục; nhưng Ngài đã không làm như vậy: thế mà những người này dám làm hơn những gì Ngài đã truyền lệnh. Hơn nữa, hãy để họ nói cho chúng ta biết, thời Hội Thánh đầu tiên có các mục sư hay không? Chắc chắn là có; phải, và những người ấy đã có vợ: thế mà họ vừa giảng dạy vừa phục vụ liên tục. Việc họ có vợ, các sử sách bày tỏ, các giáo luật làm chứng, và nhất là những giáo luật của các sứ đồ; mà các kẻ chống đối của chúng ta cho rằng chúng ta phải nương cậy vững chắc như vậy. Vì ở đó chúng ta đọc rằng kẻ nào dạy rằng một thầy tế lễ nên khinh dể vợ mình, thì bị rủa sả.

4. Tôi không phải không biết rằng có một số đầu óc xảo quyệt, là những kẻ bằng những mánh khóe vụn vặt mà tránh né chỗ được viện dẫn như thế, dường như chỗ ấy chỉ nên được hiểu về đồ ăn, đồ uống, và y phục; mà về những điều ấy, họ nói rằng một thầy tế lễ nay đã lìa vợ mình, nên chu cấp cho vợ: dường như người vợ chẳng bị khinh dể hơn, khi bổn phận hôn nhân bị lấy khỏi nàng, so với khi nàng bị bỏ bê về đồ ăn, đồ uống và y phục. Công đồng Gangrense cũng đã quyết định rằng kẻ nào phân biệt giữa lễ dâng của một thầy tế lễ đã kết hôn, với lễ dâng của những người khác, thì bị rủa sả. Ở đây nữa, e rằng họ bị cho là chẳng nói gì, họ nói rằng Một thầy tế lễ được hiểu là người trước kia đã từng kết hôn, chứ không phải người hiện đang kết hôn: điều mà họ cho là xảy ra, khi hoặc vợ đã chết, hoặc họ bị tách khỏi nhau. Nhưng dù ngươi chấp nhận cách nào trong hai cách này, thì một giáo sĩ cũng không thể được gọi là người đã kết hôn; vì những người đã kết hôn là những người cùng sống với nhau, và không bị tách khỏi nhau.

Nhưng việc các mục sư trong Hội Thánh đầu tiên đã có vợ, và đã dùng vợ mình, thì sử sách về Ni-cô-la thầy phó tế đã bày tỏ đầy đủ. Và bởi đó điều ấy dễ dàng được chứng minh: vì nếu các mục sư không chung sống với vợ mình; thì Syricius, Pelagius, và các Giáo hoàng khác thành Rô-ma đã chẳng cần phải ban hành nhiều lệnh cấm, rằng việc ấy từ đó về sau không nên được làm. Vì những kẻ bạo ngược này đã than phiền rằng việc ấy đã xảy ra như vậy; và vì vậy, hết sức mình bằng các sắc lệnh, các quy định, và các lời đe dọa, họ đã cấm việc dùng hôn nhân đối với các giáo sĩ, mà họ đã chẳng cần phải làm như vậy, nếu những cuộc hôn nhân như thế khi ấy đã không được dùng. Cuối cùng, họ không chối rằng việc ấy đã như vậy: tuy nhiên họ chạy đến điều này; cụ thể là, chúng ta phải lưu ý đến thời đại, và gán phần nào cho sự cần thiết. Vì trong Hội Thánh đầu tiên (như họ nói) đã thiếu thốn trầm trọng các mục sư: vì vậy họ đành phải chọn họ từ mọi tầng lớp người, và vì vậy rất nhiều người trong số họ thời ấy đã kết hôn. Nhưng nay Hội Thánh đã tăng trưởng, chúng ta không bị thúc ép bởi sự cần thiết ấy: vì vậy việc chỉ chọn những người chưa kết hôn là đúng đắn.

5. Nhưng (tôi xin các ông) hãy để những người này tự xét với mình; rằng ngay trong thời đầu tiên ấy, khi lòng sốt sắng của Đức Thánh Linh còn thịnh vượng dường ấy, đã có rất nhiều người thích hợp cho chức vụ hơn bây giờ: vì cớ sự dư dật quá mức của ân điển và các ân tứ thuộc linh. Ngoài ra, Hội Thánh đã được mở rộng và lan ra, nên cần nhiều mục sư hơn thời ấy. Hơn nữa, có một sự cần thiết lớn đang ép buộc chúng ta; cụ thể là, vì loài người ngày nay yếu đuối hơn thời ấy. Điều mà ngay cả các Giáo hoàng của họ cũng không chối; vì trong phần phân biệt thứ 34, chương Fraternitatis: Pelagius xét rằng một phó tế, là người đang trên đường thăng tiến, đã phạm tội tà dâm, mà lại có vợ riêng của mình, nên được đối xử nhẹ nhàng hơn; vì trong những ngày này, chẳng những thân thể đã trở nên yếu đuối, mà sự chính trực và phong tục cũng vậy. Nếu họ không phải không biết sự yếu đuối của thời đại chúng ta, là điều lớn hơn nhiều so với thời xưa; thì họ chớ nên lấy đi từ đó phương thuốc, nơi họ nhận thấy một sự cần thiết lớn hơn. Cũng không phải là phải lẽ khi họ giả vờ không biết sự cần thiết của thời đại này; trong khi họ, khi đưa ra cho chúng ta cách thức của Hội Thánh xưa, dám viện dẫn sự cần thiết của Hội Thánh ấy để chống lại chúng ta. Có sự cần thiết ở mỗi phía: và vì vậy, nếu một phía được xét đến, thì phía kia cũng phải được xét đến.

Có một số người trong bọn họ nói rằng; các mục sư, trong thời xưa, đã có vợ, và đôi khi đã dùng vợ mình: nhưng họ chối rằng việc kết hôn với vợ sau khi đã nhận chức vụ, có lúc nào là hợp pháp. Họ lầm chắc chắn: vì trong Công đồng Ancyra (như đã viết trong các sắc lệnh, phần phân biệt thứ 28, trong chương Diaconi;) Đã quyết định rằng nếu một phó tế, trong khi được phong chức, từ chối mục đích tiết dục, khi điều ấy được đòi hỏi nơi ông; và làm chứng rằng ông sẽ không sống thiếu vợ: nếu phó tế ấy, sau khi đã nhận chức vụ, kết hôn, thì ông sẽ không bị ngăn trở, nhưng có thể tự do thi hành chức vụ của mình. Bởi chỗ ấy chúng ta được dạy rõ ràng rằng việc kết hôn sau khi nhận chức vụ là hợp pháp. Điều mà Gratianus đã thấy rõ, và vì vậy ông viết rằng; về Công đồng ấy, cần phải xét đến cả thời gian lẫn địa điểm: vì nó được tổ chức trong Hội Thánh phương Đông, là Hội Thánh trong việc thăng tiến các mục sư, đã không thừa nhận lời hứa tiết dục. Nhưng về thời gian, ông thêm rằng, cho đến lúc ấy sự tiết dục của các mục sư vẫn chưa được đưa vào Hội Thánh. Nhưng nếu ngươi muốn hỏi Công đồng ấy được tổ chức khi nào: chúng ta trả lời rằng; (như cũng thấy rõ bởi cùng các sắc lệnh ấy) nó được tổ chức dưới thời Syricius, và Innocentius, là những người sống trong thời của Giê-rô-ni-mô và Âu-tinh.

6. Nhưng thật là một điều thú vị khi thấy bạo quyền đã gia tăng dường nào; và sự vô đạo đã bén rễ dần dần ra sao. Lúc ban đầu, các mục sư của Hội Thánh, là những người đã kết hôn, đã không bị đối xử nghiêm khắc hoàn toàn như vậy. Vì Công đồng Neocaesaria (như được thuật lại trong phần phân biệt thứ 28, trong chương Presbyter,) chỉ truyền lệnh những người như thế bị cách chức, chứ không bị tước bổng lộc: vì họ vẫn được nuôi dưỡng, và nhận lương bổng từ Hội Thánh. Trong lúc ấy tôi cũng sẽ không bỏ qua rằng Công đồng ấy đã đuổi khỏi Hội Thánh những thầy tế lễ ngoại tình, và những kẻ buôn bán dâm dục; cụ thể là, bằng cách khai trừ họ: điều ấy rất phải lẽ và công bằng; trong khi những người của chúng ta ngày nay, lại nhắm mắt quá mức trước những tội ấy. Sau đó, họ bắt đầu chẳng những đuổi họ ra khỏi chức vụ; mà còn (như họ gọi) truất họ khỏi bổng lộc: như đã viết trong phần phân biệt thứ 33, trong chương Eos: và trong chương Decreverunt. Phải, và những người đã kết hôn như vậy, họ đuổi họ đi; hoặc vào một Tu viện, hoặc vào một nơi chật hẹp nào đó để ăn năn: nhưng trong thời chúng ta họ thiêu đốt nhiều người trong số họ.

Và sau đó họ cũng nổi cơn thịnh nộ lớn với những người đàn bà khốn khổ, mà các mục sư đã cưới; như chúng ta thấy trong phần phân biệt thứ 18, từ một Công đồng tổ chức tại Toledo, trong chương Quidam; nơi có lệnh truyền rằng những người đàn bà ấy nên bị bán đi: và trong phần phân biệt thứ 34, trong chương Eos; họ được định làm tôi tớ trong Hội Thánh ấy, nơi thầy tế lễ đã kết ước với họ: và nếu có lẽ giám mục không thể bắt họ làm nô lệ, thì ông nên giao việc ấy cho vương hầu hay quan cai trị đời. Đôi khi họ cũng bắt họ vào một Tu viện để ăn năn, như chúng ta đọc trong phần phân biệt thứ 34, trong chương Fraternitatis. Họ cũng chưa thỏa mãn với sự tàn ác này; nhưng họ còn muốn những con cái, sinh ra trong những cuộc hôn nhân như thế, làm tôi tớ trong Hội Thánh ấy, nơi cha của chúng đã từng ở: và họ tước đoạt của chúng mọi gia tài của cha chúng. Và điều này được viết trong nguyên nhân thứ mười lăm, câu hỏi cuối cùng, trong chương Cùm multae. Họ không trừng phạt những kẻ dâng tế lễ ngoại tình và tà dâm của mình theo cách này; cũng không trừng phạt những gái điếm, hay những con hoang của họ: họ chỉ thi hành sự xét đoán tàn ác của mình trên vợ của các thầy tế lễ, và con cái hợp pháp của họ mà thôi.

7. Cuối cùng, khi họ hầu như chẳng còn điều gì khác để viện dẫn, họ chạy đến lời thề nguyện của mình; như đến một chiếc neo thánh: họ kêu lên rằng lời thề ấy phải được giữ bằng mọi cách; và vì vậy các mục sư không còn được phép kết hôn nữa, vì khi được phong chức họ đã thề sống độc thân. Dường như chẳng phải, cả bởi Kinh Thánh, lẫn bởi luật pháp của loài người đã quy định rằng một lời thề, lời hứa, hay lời thề ước, chẳng có hiệu lực, nếu nó ép buộc chúng ta làm một điều bất công hay không chính đáng. Và ai mà chẳng thấy rằng đó là một điều rất đáng hổ thẹn, và nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, khi kẻ đang cháy trong dục vọng (và cháy đến nỗi thường xuyên bị làm ô uế bởi gái điếm, kẻ ngoại tình, và xác thịt bất hợp pháp) lại bị cấm kết hôn? Chắc chắn Đức Thánh Linh đã truyền lệnh hôn nhân cho mọi người như thế, là những người không thể giữ mình trong sạch. Phải, và các giáo phụ cũng đã nhận thấy điều này, mặc dù họ chống đối chúng ta trong việc này hơn sự công bằng cho phép.

Do đó Cyprian, về các trinh nữ thánh, là những người đã cư xử không trong sạch, nói rằng; Nếu họ hoặc không muốn, hoặc không thể giữ mình trong sạch, thì hãy để họ kết hôn. Giê-rô-ni-mô cũng chẳng sợ mà viết điều tương tự cho Demetrias. Ê-pi-pha-ni-út cũng nói chống lại những người Puritan rằng; Thà rằng những người không thể giữ mình trong sạch, kết hôn với vợ, và chỉ phạm tội một lần mà thôi; còn hơn hằng ngày làm tổn thương tâm trí mình bằng những hành động bại hoại. Nhưng tôi sẽ không chấp nhận ý kiến của giáo phụ này trong việc này; vì ông khẳng định rằng những người, sau khi đã thề giữ sự trong sạch, mà kết hôn, thì phạm tội: vì bao lâu họ vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, họ chẳng vướng mắc mình vào tội lỗi. Tôi cũng chẳng chấp nhận lý lẽ của ông, trong đó ông nói rằng; Một tội lỗi có thể được phạm, để tránh một tội lỗi khác lớn hơn tội ấy. Nhưng mục đích của tôi chỉ là, để bày tỏ bằng lời của ông rằng hôn nhân rất cần thiết cho những người không thể giữ mình trong sạch.

8. Vì vậy tôi trở lại điều bị phản đối với chúng ta từ lời của sứ đồ, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô chương bảy; Vì các mục sư của Hội Thánh nên luôn luôn chuyên tâm cầu nguyện, nên cần thiết họ phải sống độc thân: nếu không họ sẽ không thể thi hành chức vụ. Chúng ta trả lời rằng các mục sư của Hội Thánh, về đời sống của họ, và các chức năng khác, có liên quan đến đời sống của loài người, đều ở trong cùng một tình trạng như dân thường. Vì vậy nếu họ ở trong hôn nhân, hãy để họ trong những sự kiêng ăn và cầu nguyện trang trọng hơn, kiêng cữ như những người khác, theo cách mà sứ đồ đã khuyên bảo: và trong những việc khác, là những việc thông thường và quen thuộc, họ không bị cấm dùng hôn nhân. Nếu không, ngươi có thể suy ra rằng họ nên luôn luôn kiêng ăn; vì Phao-lô cho phép kiêng cữ một thời gian khỏi bổn phận hôn nhân; chẳng những vì cớ cầu nguyện, mà còn để họ chuyên tâm kiêng ăn.

Quả thật tôi thừa nhận rằng Am-bơ-rô-si-út, khi giảng về thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương bốn, khẳng định đây là nguyên cớ của đời sống độc thân của các mục sư; rằng họ nên luôn luôn sẵn sàng để ban phép báp-têm cho những người đang ở trong cơn nguy kịch của đời mình; hoặc để phân phát các sự mầu nhiệm thánh, mà (ông nói) theo thói quen được làm mỗi tuần một lần; trừ khi đôi khi (vì cớ khách lạ) nó được dùng thường xuyên hơn. Và số mục sư thời ấy rất ít. Trong thành lớn Mi-lan ấy, chỉ có một giám mục, bảy phó tế, rất ít trưởng lão hay thầy tế lễ; cụ thể là, hai người trong mỗi Hội Thánh riêng biệt. Ông nói rằng các thầy tế lễ trong luật pháp cũ có thể có vợ; vì họ không bị bắt buộc phải phục vụ liên tục. Họ được phân chia thành nhiều nhóm; cụ thể là, thành 24 nhóm, và thành nhiều phiên, như thấy trong sách Sử Ký: điều mà Lu-ca cũng làm chứng, khi ông nhắc đến Xa-cha-ri cha của Giăng Báp-tít.

9. Trong những lời của Am-bơ-rô-si-út có hai điều phải được xét kỹ. Trước hết, sự khác biệt ấy mạnh mẽ dường nào, mà ông đưa ra giữa các mục sư của luật pháp cũ, và các mục sư của luật pháp mới. Sau đó, chúng ta hãy xem, việc hôn nhân (như ông khẳng định và nói) có làm ô uế các mục sư của Hội Thánh, và các thầy tế lễ của luật pháp cũ hay không. Về điều thứ nhất, tôi biết có những nhóm và phiên của các thầy tế lễ ấy, mà ông thuật lại; nhưng tôi cũng biết như vậy rằng chúng đã được thiết lập bởi Đa-vít, Sa-lô-môn, Giô-si-a, và những người khác như thế. Nhưng trước Đa-vít thì sao, và từ ban đầu thì sao? Chắc chắn chúng ta đọc trong sách Xuất Hành Ký rằng chức vụ của thầy tế lễ cả mỗi ngày, buổi sáng và buổi tối, là dâng hương, và phục vụ trong đền thờ. Mà nếu sau đó việc ấy được sắp xếp khác đi; thì điều ấy không liên quan đến việc hôn nhân hơn là một sự nghỉ ngơi nào đó đôi khi được ban cho các thầy tế lễ. Hơn nữa, Âu-tinh đã thấy rằng sự sắp đặt các nhóm và phiên này, không đủ để chứng minh vấn đề này. Vì trong các câu hỏi của ông về sách Lê-vi Ký, câu hỏi thứ 82, ông bàn luận riêng về điều này; thầy tế lễ cả làm sao có thể mỗi ngày, cả buổi sáng lẫn buổi tối, dâng hương thơm.

Nếu câu hỏi là (ông nói) về bệnh tật, và những trở ngại về sức khỏe; người ta có thể nói rằng ông có thể đã được Đức Chúa Trời giữ gìn khỏi bệnh tật. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về việc sinh con cái? Vì thấy ông đã trở nên không tinh sạch, do hành động sinh sản; ông đã chẳng được đến gần chức vụ. Và việc ông kiêng cữ chung sống với vợ mình; đó sẽ là một lời nói khó khăn: vì các thầy tế lễ cả vừa kết hôn với vợ, vừa sinh con cái. Hoặc (ông nói) hương dâng đôi khi bị gián đoạn (điều mà ý nghĩa của Kinh Thánh dường như không chịu đựng, vì loại nghi lễ này được truyền lệnh phải làm liên tục, và mỗi ngày) hoặc ông nói, điều ấy có thể được gán cho một sự thánh khiết đặc biệt nào đó của thầy tế lễ, rằng ông không nên bị làm ô uế bởi việc hôn nhân; dường như ông, hơn những người khác, được hưởng đặc ân ấy. Tuy nhiên, Âu-tinh trong quyển thứ hai của sách Retractations của ông, dường như đã tự tìm ra một giải pháp khác cho mình, và nói rằng; Luật pháp truyền lệnh rằng sau hành động sinh sản, người đàn ông nên không tinh sạch cho đến buổi tối; rồi sau khi đã giặt y phục mình, ông sẽ trở nên sạch vào buổi tối, khi mà suốt cả ngày ông đã không tinh sạch. Vì vậy, thầy tế lễ cả vào buổi sáng, sau khi đã phục vụ, có thể cố gắng sinh con cái, và rồi ông không tinh sạch cho đến buổi tối; lúc ấy y phục của ông đã được giặt, và sự thanh tẩy đã được dùng, ông đã trở nên tinh sạch, và buổi tối có thể phục vụ.

Ngươi thấy ở đây rằng Âu-tinh không chạy đến sự phân chia các thầy tế lễ thành các phiên và các nhóm; vì những sự sắp xếp như thế không phải lúc nào cũng được phân biệt: thế mà ông đồng ý với Am-bơ-rô-si-út rằng việc hôn nhân đã làm ô uế những người chồng. Nhưng trong thời của Am-bơ-rô-si-út (như chính ông viết) chỉ có ít mục sư, và họ phải phục vụ mỗi ngày. Trong những ngày này, khi số đông quá lớn, và có vô số người, mà hiếm khi ba hay bốn lần trong một năm mới thi hành chức vụ thánh của mình, và hầu như chẳng bao giờ làm phép báp-têm hay quản trị thánh lễ; thì họ có trở ngại gì bởi quy tắc này của Am-bơ-rô-si-út, mà lại không được cưới vợ, trong khi họ cháy bỏng và lui tới với gái điếm? Ê-pi-pha-ni-út nói chống lại những kẻ dị giáo Valesian thú nhận rằng Có một giáo luật và truyền thống, về đời sống độc thân của các mục sư: nhưng chính ông thú nhận rằng nó đã không được tuân giữ trong thời của ông, khi trong chức vụ có nhiều người, đã sinh con cái trong hôn nhân, mà ông chẳng lên án, cũng chẳng xét là phải bị cách chức. Nhưng ông nói rằng việc ấy đã xảy ra; một phần, vì kỷ luật của các giáo luật đã nguội lạnh; và một phần ông bào chữa cho họ, vì cớ số tín hữu đông đảo, và số mục sư ít ỏi. Những người này, chắc chắn đã phục vụ mỗi ngày, thế mà họ vẫn sinh con cái trong hôn nhân. Cũng vậy Paphnutius đã đạt được trong Công đồng Ni-xê, rằng các mục sư không bị tách khỏi vợ mình. Do đó còn lại (theo sự xét đoán của ông) rằng những người thi hành việc hôn nhân, có thể phục vụ: và điều ấy hiển nhiên nhất rằng cùng một truyền thống ấy, vì nó có thể thay đổi, và đôi khi không có hiệu lực trong Hội Thánh, đã chẳng xuất phát từ lời của Đức Chúa Trời.

10. Giờ đây còn lại việc xét điểm thứ hai, về lời của Am-bơ-rô-si-út; cụ thể là, Việc thi hành hôn nhân, trong luật pháp cũ có làm cho một người không tinh sạch hay không; đến nỗi ông nên kiêng cữ khỏi sự phục vụ thánh? Có một chỗ được trích từ sách Lê-vi Ký, chương 15, nơi các kẻ chống đối cho rằng vấn đề này được bàn đến: tuy nhiên, họ không hiểu câu ấy. Vì những lời ở chỗ ấy chỉ liên quan đến việc xuất tinh, trong khi người ta đang ngủ; nhờ đó chẳng những người chồng bị ô uế, mà người vợ cũng vậy, là người sẽ ngủ với chồng trong cùng một giường: cũng như trường hợp bệnh tự nhiên của người đàn bà; vì chẳng những người đàn bà bị ô uế, mà ngay cả bất cứ ai chạm vào nàng, hay y phục của nàng, hay giường nàng nằm; đến nỗi họ không thể chứng minh điều gì bởi chỗ ấy. Nhưng nếu những người không biết tiếng Hê-bơ-rơ, sẽ không tin lời tôi; hãy để họ đọc bản dịch của Munster, và lời giải thích của Hồng y Caietanus. Nhưng họ quen trích từ sách Sa-mu-ên, rằng A-bi-mê-léc thầy tế lễ khi sắp đưa cho Đa-vít bánh trần thiết, đã hỏi ông; Các thanh niên của ông có sạch khỏi đàn bà hay không? Đa-vít trả lời rằng, về đàn bà, cả ông và các tôi tớ của ông đều đủ sạch; vì họ đã tách khỏi đàn bà ba ngày rồi. Họ nói; Thật không thể tin được rằng các thầy tế lễ đã hỏi về gái điếm, và việc lui tới với những đàn bà xấu xa; vì cớ sự thánh khiết của Đa-vít: và hơn nữa, vì trong Y-sơ-ra-ên gái điếm đã bị cấm. Vì vậy (họ nói) rõ ràng rằng ông đã hỏi về việc dùng hôn nhân hợp pháp.

Ở đây tôi xét rằng những người thường và người phàm, ăn những bánh trần thiết dâng cho Đức Chúa Trời, là không hợp pháp; trừ khi sự cần thiết cùng cực ép buộc họ: vì trong trường hợp như thế, điều răn này phải được tuân giữ; Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ. Giả sử Đa-vít đã không tinh sạch; nếu thầy tế lễ muốn làm đúng, chẳng phải ông nên đưa bánh thánh cho ông hay sao? Ông có để ông chết đói hay sao? Chắc chắn không, ông sẽ đưa cho ông. Thế mà ông vẫn hỏi về sự tinh sạch, để nếu có lẽ ông đã thừa nhận mình không tinh sạch, thì ít nhất ông cũng có lòng mong muốn được tẩy sạch bằng của lễ, nếu ông thật sự không thể hưởng được điều ấy, e rằng luật pháp của Đức Chúa Trời dường như hoàn toàn bị khinh dể: tuy nhiên, Đa-vít trả lời rằng cả ông và người của ông đều sạch. Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời đặc biệt hỏi, họ có tinh sạch khỏi đàn bà hay không; vì loài người dễ dàng phạm tội trong sự không tinh sạch ấy: vì do bệnh hàng tháng của họ, chẳng những chính người đàn bà không tinh sạch; mà cả người đã chạm vào y phục, giường, ghế, hay bất cứ vật gì của nàng, cũng dễ dàng gánh lấy nguy cơ không tinh sạch. Vì vậy Đa-vít nói rằng ông chẳng chung sống với đàn bà bất hợp pháp, cũng chẳng chạm vào vật gì của họ khi không tinh sạch; vì họ đã tách khỏi họ, trong khoảng ba ngày. Chúng ta đã đổi (ông nói) y phục khi chúng ta ra đi, và các bình của các thanh niên đều sạch; tức là, những bình mà bánh sẽ được đựng để mang đi. Vì có thể đã xảy ra vô số sự làm ô uế các bình.

Vì vậy, chẳng phải là cần thiết, mà hoặc câu trả lời của Đa-vít, hoặc câu hỏi của thầy tế lễ nên được hiểu về sự kết hợp đơn thuần với vợ hợp pháp; vì trong đó luật pháp không tìm thấy sự không tinh sạch nào. Chắc chắn, nhiều nguyên cớ có thể được viện dẫn, mà sự ô uế ấy có thể xảy ra do sự kết hợp: như nếu một người đàn bà đã không tinh sạch sau bệnh hàng tháng của mình, hoặc sau khi ra huyết, hoặc sau khi sinh con, và những điều tương tự; thì một người đàn ông có thể đã kéo sự không tinh sạch đến mình, bất cứ cách nào ông đã chạm vào, hoặc nàng, hoặc bất cứ vật gì của nàng. Vì vậy, vì có thể có nhiều nguyên cớ của sự ô uế này, nếu ngươi chỉ viện dẫn một nguyên cớ, và cho rằng ngươi đã đưa ra một lập luận vững chắc; thì ngươi sẽ rơi vào một ngụy biện, hay lập luận sai. Và những người này đặc biệt đáng bị quở trách, vì họ đưa ra nguyên cớ ấy, mà (như chúng ta đã bày tỏ trước) họ không thể chứng minh bằng luật pháp, rằng nó đã khiến loài người dơ dáy và không tinh sạch dưới luật pháp cũ.

11. Nhưng chúng ta hãy thừa nhận lần này rằng trong những ngày ấy đã có sự ô uế nào đó được nhắc đến trong luật pháp; mà tuy nhiên không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh: thế mà cũng không suy ra rằng tội lỗi đã được phạm ở đó. Vậy thì, nếu không chứng minh được rằng tội lỗi ở trong đó; thì làm sao có thể xảy ra rằng cùng một hành động ấy lại ngăn cản loài người khỏi các chức vụ thánh? Sự ra huyết hàng tháng đã khiến một người đàn bà không tinh sạch: nhưng ai lại bị lừa dối đến nỗi nói rằng tình trạng thân thể ấy là tội lỗi? Người đã chạm vào xác chết thì bị ô uế: vậy chúng ta sẽ nói rằng những người chôn xác chết, đã phạm tội hay sao? Và ngày nay, chẳng phải thánh lễ nên được ban cho họ sau khi xử lý xác chết như thế hay sao? Và nói về tinh dịch thoát ra trong giấc ngủ, các nhà giáo luật, và Âu-tinh cũng phủ nhận đó tự nó là tội lỗi: thế mà bởi luật pháp nó đã khiến một người không tinh sạch. Vậy thì chúng ta sẽ nói bằng cách nào rằng sự kết hợp hợp pháp của vợ chồng có thể ngăn cản loài người khỏi các chức vụ thánh; nhất là khi Âu-tinh làm chứng rõ ràng rằng nếu nó được dùng vì cớ sinh sản, thì nó không có tội? Tôi cũng đã thêm vào lời nói của ông điều này; rằng nó chớ nên được kể là tội lỗi, khi nó xảy ra vì cớ tránh tội tà dâm, vì chúng ta được Đức Thánh Linh thuyết phục như vậy: mà nếu chúng ta biến Ngài thành kẻ thuyết phục phạm tội, thì thật là gian ác và đáng ghê tởm. Vì vậy, vì nó không phải là tội lỗi; nên nó cũng không thể là trở ngại nào cho chức vụ thánh.

Nhưng nếu loài người thích theo và bước theo dấu chân của các thầy tế lễ thời xưa, thì tại sao những kẻ dâng tế lễ của chúng ta (vì thấy họ phải phục vụ hằng ngày) lại uống rượu mỗi ngày; trong khi Đức Chúa Trời đã truyền lệnh trong luật pháp rằng khi đi vào nơi thánh, họ không nên uống rượu hay thức uống mạnh? Nhưng những người này, nếu có rượu nào ngon hơn rượu khác, thì họ truyền lệnh rượu ấy phải được sắm sẵn cho mình. Nếu họ nói rằng luật pháp của Môi-se nay đã bị bãi bỏ; thì tại sao họ nay lại cố gắng gọi lại luật ấy, về sự không tinh sạch mà thời ấy đã được kể đến? Vì vậy chúng ta hãy thuyết phục họ rằng họ sẽ không quá bám víu vào sự không tinh sạch của luật pháp ấy; mà tuy nhiên (như tôi đã nói) họ không thể chứng minh bằng luật pháp: tôi nay chỉ bày tỏ điều ấy, với ý định để nguyên cớ bất công của sự tranh cãi được biết đến. Nếu họ muốn luật pháp của Môi-se vẫn còn hiệu lực, hãy để họ ôm lấy từng luật một trong số chúng: nhưng nếu họ thú nhận chúng đã bị bãi bỏ, thì tại sao họ giữ lại luật này hơn những luật còn lại? Hơn nữa, nếu họ cố gắng kéo dài những lời của sứ đồ, để áp dụng cho các sự mầu nhiệm hằng ngày của họ; thì hãy để họ dùng những sự kiêng ăn trọn vẹn và hoàn hảo mỗi ngày: nhưng nếu họ muốn bào chữa cho mình rằng họ sẽ thỏa mãn với chế độ ăn uống điều độ; thì hãy để họ cũng an nghỉ trong việc dùng hôn nhân một cách điều độ, khi sự cần thiết đòi hỏi.

Tôi cũng không phủ nhận rằng trong việc sử dụng hôn nhân, có thể xảy ra tội lỗi do một sự thái quá nào đó, đến nỗi giới hạn của sự tiết độ không được giữ gìn: điều này tôi sẵn lòng thừa nhận; nhưng kèm theo đó tôi thêm rằng, điều này đến với hành động ấy một cách tình cờ, hay (như người ta gọi) do ngẫu nhiên. Thật vậy, và chính điều này chúng ta thường có kinh nghiệm trong việc ăn uống; trong đó không phải lúc nào cũng giữ được chừng mực phải lẽ: thế mà, dù vậy, các đối thủ của chúng ta cũng sẽ không kiêng các chức vụ thánh vào ngày hôm sau khi sự thái quá như thế đã xảy ra. Tôi cũng không muốn rằng những điều tôi đã nói được hiểu như thể tôi lên án hay không chấp nhận các mục sư đã kết hôn, và những người khác, vì thỉnh thoảng họ kiêng khem; nhất là khi các thánh lễ sắp được cử hành hay lãnh nhận: miễn là lương tâm thúc giục làm như vậy, để việc ấy được thực hiện mà không vi phạm lòng yêu thương. Tôi lấy làm lạ rằng có người đã cả gan suy luận từ lời của Phao-lô như sau: Đối với những người đã kết hôn, vì cớ cầu nguyện và kiêng ăn, thì tốt nên kiêng ở cùng nhau một thời gian; vậy thì, sẽ tốt hơn, nếu họ kiêng trong một thời gian dài: và lại nữa; sẽ tốt nhất, nếu họ tiết chế mình mãi mãi. Vì ngươi rõ ràng phạm lỗi, nếu ngươi suy luận theo cách này: Người này có thể mang vật nặng mười cân; vậy nên hắn có thể mang vật nặng hai mươi cân: nếu hắn có thể mang hai mươi, hắn có thể mang bốn mươi, và cứ thế tiếp tục, cho đến vô hạn: ai mà không thấy rằng những điều này thật lố bịch? Phải xét đến sự yếu đuối của chúng ta. Có những người có thể kiêng khem một thời gian; nhưng nếu họ bị ép buộc phải làm như vậy luôn luôn, hay trong một thời gian dài, họ sẽ thấy điều đó không thể chịu nổi.

12. Tôi biết có một số người nghĩ rằng ân tứ sống độc thân không phải được ban bởi một ân điển đặc biệt nào của Đức Chúa Trời; nhưng cho rằng đó là điều chung cho mọi tín hữu, nếu họ sẵn lòng đón nhận lối sống ấy. Nhưng phải hiểu rằng sự tiết dục nói chung được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mọi người, nhất là bởi điều răn trong đó có phán rằng: Ngươi chớ tham muốn. Điều này được phân biệt, vì nó được giữ, một phần trong hôn nhân, và một phần ngoài hôn nhân. Về phần sau này chúng ta nay bàn đến, mà các trinh nữ, những người sống độc thân, và các góa phụ nhận lấy cho mình. Và nó được kể là một đức hạnh, nhờ đó những dục vọng của tâm trí, cùng những tình cảm và sự vận động của thân thể được kiềm chế về các khuynh hướng xác thịt; và nói theo luân lý, nó có vẻ là một phần của sự tiết độ. Nhưng nếu chúng ta muốn trình bày vấn đề, như chúng ta nên làm, giống như các nhà thần học, chúng ta sẽ nói rằng đó là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể giữ mình tiết dục vì cớ nước thiên đàng. Phao-lô khẳng định rằng đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Về việc giữ mình tiết dục vì cớ nước thiên đàng, Đấng Christ phán rất rõ ràng: điều này phải được hiểu không chỉ về thân thể và sự ô uế bề ngoài, mà còn rằng chúng ta cũng phải sống với một tâm trí tiết dục. Về ân tứ này chúng ta khẳng định hai điều; thứ nhất, nó không ở trong quyền của chính chúng ta; thứ hai, nó không được Đức Chúa Trời ban cho mọi người một cách đồng đều.

13. Để thiết lập và xác nhận những điều này, tôi lấy việc lựa chọn đời sống độc thân, mà có người bước vào, và có người khác từ chối. Khi chúng ta bước vào đó, hoặc là bởi sức riêng của chúng ta, hoặc là bởi Đức Chúa Trời; nếu ngươi nói rằng đó là bởi sức riêng của ngươi, ngươi thuộc về quan điểm của Pelagius; nhưng nếu ngươi nói rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, nay ngươi đồng ý với chúng ta: và sẽ rõ ràng rằng đời sống độc thân là ân tứ của Đức Chúa Trời. Có lẽ ngươi sẽ nói rằng nó đến cả từ Đức Chúa Trời, và từ chúng ta; vì Đức Chúa Trời giúp đỡ, và chúng ta sẵn lòng. Tại đây tôi sẽ hỏi, điều gì trong sự lựa chọn này mà ngươi cho là của riêng ngươi; hoặc ngươi nói rằng nó là của riêng ngươi, đến nỗi nó không phải từ Đức Chúa Trời; hay ngươi có ý rằng ngươi cũng có điều ấy từ Đức Chúa Trời? Điều thứ nhất ngươi không thể nói; Phao-lô chống lại điều đó; Ngươi có điều chi mà chẳng phải đã nhận lãnh sao? Nếu đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như chưa nhận lãnh? Nhưng nếu ngươi thừa nhận rằng ngươi có điều ấy từ Đức Chúa Trời, nay ngươi sẽ hiểu rằng nó không nằm trong quyền của riêng ngươi. Và vì những người khác không chọn điều mà ngươi đã nhận lấy, chúng ta được dạy dỗ rõ ràng, và được nhắc nhở hiển nhiên, rằng điều được ban cho ngươi thì không được ban cho những người khác. Hơn nữa, dường như đúng hơn, ân tứ của sự kêu gọi hiệu quả đến đức tin trong Đấng Christ, và đến sự cứu rỗi đời đời, phải là chung cho mọi người; hơn là ân tứ sống độc thân. Nhưng điều ấy không được ban cho mọi người; vậy nên điều này cũng không nên được kể là chung cho mọi người. Việc điều kia không chung cho mọi người là điều hết sức hiển nhiên: vì chẳng phải mọi người đều được tiền định, chẳng phải mọi người đều sinh ra từ cha mẹ tin kính, chẳng phải mọi người đều được nhận vào, hoặc phép báp-têm, hoặc sự rao giảng Phúc Âm; và một số người được cất đi mau chóng, kẻo sự bại hoại làm đổi lòng họ; và những người khác bị bỏ mặc cho chính mình, là những người theo thời gian trở nên gian ác, và như vậy bị hư mất.

Và trong số những người cùng nghe một bài giảng, không phải mọi người đều được Đức Chúa Trời kéo đến: do đó Đấng Christ phán rằng: Chẳng ai đến cùng ta được, nếu Cha ta không kéo người đến. Bởi những lời này thấy rõ rằng có những người không được kéo đến. Vì vậy Augustinô đã nói: Nếu ngươi không muốn lầm lạc, ta không muốn ngươi phán đoán vì sao Đức Chúa Trời kéo người này, mà lại không kéo người khác. Thế mà, dù vậy, ý chí tự do cũng không bị lấy đi: vì dù một người được kéo đến, hay không được kéo đến, cũng không có sự cưỡng bức nào xảy ra; chỉ có sự ép buộc là thù nghịch với điều đó, như chúng ta đã dạy trước đây. Ngoài ra, đời sống độc thân được gọi là ân điển, hay ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời: và về các ân tứ, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô có chép rằng Đức Thánh Linh phân phát chúng tùy ý Ngài. Nhưng nếu những ân tứ mà sứ đồ nói đến ở đó; như nói tiên tri, sự khôn ngoan, sự hiểu biết, các thứ tiếng, vân vân: có ích cho Hội Thánh hơn, và hướng đến sự gây dựng hơn đời sống độc thân, mà vẫn không được ban cho mọi người; thì sao chúng ta lại muốn đời sống độc thân được ban cho mọi người như nhau?

14. Có lẽ có người sẽ nói rằng mọi người cũng có thể có những ân tứ ấy, miễn là họ tin: vì Đấng Christ đã phán: Nếu chúng ta có đức tin như hạt cải, thì chính các núi cũng sẽ vâng theo tiếng chúng ta. Và gửi người Rô-ma có chép rằng: Những ân tứ này được ban cho mỗi người tùy theo lượng đức tin. Hơn nữa, chúng ta có thể nói hai điều; đó là, đức tin này không phải là đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, vốn chung cho mọi tín hữu: mà là đức tin làm phép lạ, không được ban cho mọi người. Tuy nhiên, nếu những câu này được hiểu về đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; thì lập luận vẫn yếu ớt, vì mọi Cơ Đốc nhân tin nơi Đấng Christ đều có đức tin: tuy nhiên, không phải bởi chính mình, mà là bởi Đức Chúa Trời; và những ân tứ ấy không đi kèm với mọi mức độ đức tin. Và tùy theo Đức Thánh Linh ban đức tin ấy cho loài người thể nào; thì Ngài cũng phân phát các mức độ đức tin khác nhau thể ấy. Cũng không phải chính chúng ta ấn định lượng đức tin cho mình, mà Đức Chúa Trời, tùy ý Ngài, điều hòa đức tin ấy. Nhưng câu trả lời thứ nhất còn yếu hơn: vì chúng ta thấy rằng những kẻ gian ác, là những người xa lạ với Đấng Christ, và thiếu đức tin xưng công chính, đôi khi lại có những ân tứ như vậy, đến nỗi họ bày tỏ các phép lạ. Cuối cùng, như Đức Chúa Trời đã tiền định mỗi người trong những người được chọn của Ngài cho đến cuối cùng là sự sống đời đời; thì Ngài cũng đã tiền định những phương tiện có thể đưa họ đến cùng đích ấy; và điều đó cho mỗi người tùy theo sự thích hợp.

Chúng ta thấy rằng trong các chi thể của thân thể, mọi chi thể (như Galen trong De usu partium làm chứng) không có cùng một loại năng lực và công cụ. Và việc chúng ta là các chi thể trong thân thể của Đấng Christ, Kinh Thánh dạy rất rõ ràng: vì vậy chúng ta không được nói rằng mọi người đều đạt được những khả năng và ân tứ như nhau. Phao-lô làm chứng điều tương tự, là người khi nói về đời sống độc thân, đã dùng chữ [ân tứ] khi ông nói: Mỗi người đều có ân tứ riêng: và ông thêm vào đó chữ [riêng] để một người có như thế này, và người khác như thế kia. Và Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ chương 19: Không phải mọi người đều nhận được lời này, trừ những người được ban cho: ai có thể nhận được, hãy nhận lấy.

15. Chữ [có thể] ở chỗ ấy cũng không có nghĩa là Muốn, như một số người tưởng tượng; nếu chúng ta cân nhắc kỹ lưỡng văn bản của câu chuyện. Trong chương tám của sách Khôn Ngoan có chép: Chẳng ai có thể tiết dục, trừ khi Ngài ban điều ấy cho người: nhờ đó Kinh Thánh ấy dạy rằng có những người không được ban cho điều ấy. Và đây là một sự giúp đỡ kỳ diệu cho lợi ích của chúng ta, rằng chúng ta được cai trị bởi ý muốn và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, hơn là bởi ý muốn của chính chúng ta. Điều tương tự cũng góp phần không nhỏ vào việc tôn cao sự oai nghi và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Augustinô trong chương 19 của De bono viduitatis, viết rằng: Muốn thì ở trong chúng ta, nhưng ý muốn của chúng ta được lay động, để nó dấy lên; được chữa lành, để nó được trọn vẹn; được mở rộng, để nó có thể chứa đựng; được đổ đầy, để nó có được. Và tại chỗ ấy ông đặc biệt nhắc đến ân tứ tiết dục. Nhưng ai sẽ nói rằng ý muốn của mọi người đều được chữa lành, mở rộng, và đầy dẫy; khi chúng ta vẫn thấy biết bao người yếu đuối, và ngã xuống? Cũng Augustinô ấy, trong một thư gửi Maximus: Vì ai phân biệt ngươi? Ngươi sẽ trả lời: Ý muốn tốt của tôi, đức tin của tôi, sự công chính của tôi. Và ngươi sẽ chẳng lập tức nghe điều tiếp theo sao: Ngươi có điều chi mà chẳng phải đã nhận lãnh sao? Nếu đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như chưa nhận lãnh?

Nhưng những người này, khi khẳng định rằng ân tứ sống độc thân được ban cho mọi người; và mọi người, nếu muốn, đều có thể nhận lấy điều ấy; thì tất yếu rơi vào những câu trả lời mà Augustinô tại chỗ ấy lên án. Vì nếu tôi hỏi người đang sống độc thân: Ai đã phân biệt ngươi khỏi người đang sống trong hôn nhân? Nếu chúng ta theo họ, người ấy sẽ chẳng có gì khác để trả lời, ngoài: Ý muốn của tôi, sự lựa chọn của tôi. Vậy hãy nói với người ấy như sau: Ngươi có điều chi mà chẳng phải đã nhận lãnh sao? Sao ngươi khoe mình như chưa nhận lãnh? Augustinô trong De sancta virginitate, chương bốn: Tôi muốn mọi người đều như chính tôi, nhưng mỗi người đều có ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này như thế này, và người khác như thế kia. Vậy ai ban những điều này? Ai phân phát tùy ý mình, cho mỗi người ân tứ riêng của mình? Quả thật đó là Đức Chúa Trời, nơi Ngài không có sự bất công. Và hoặc là không thể, hoặc là rất khó, để loài người nhờ đó mà biết bởi sự công bằng nào Ngài làm cho người này như thế này, và người khác như thế kia; nhưng việc Ngài làm điều đó bởi sự công bằng thì không ai được nghi ngờ. Vậy ngươi có điều chi mà chẳng phải đã nhận lãnh sao? Hay bởi sự ngang bướng nào mà ngươi yêu người ít hơn, là người mà ngươi đã nhận lãnh nhiều hơn? Tại đây chúng ta hiểu rằng chính Đức Chúa Trời làm cho người này như thế này, và người khác như thế kia: hơn nữa, người sống độc thân đã nhận lãnh nhiều hơn. Hai điều này, nếu ngươi đối chiếu với nhau, ngươi sẽ dễ dàng nhận thấy điều gì phải suy ra từ những lời trước đó.

Cũng Augustinô ấy trong De sancta virginitate, chương 42: Bất cứ ai giữ mình tiết dục từ ban đầu, đều được Đức Chúa Trời dẫn dắt. Người nào từ một người không tiết dục, trở nên tiết dục, thì được Ngài sửa đổi: và bất cứ ai không tiết dục cho đến cuối cùng, thì bị Ngài lìa bỏ. Điều mà Ngài có thể làm bởi sự phán xét kín nhiệm của Ngài, Ngài không thể làm một cách bất công. Lại nữa: Sự tiết dục được truyền lệnh cả trong hôn nhân, và ngoài hôn nhân. Và câu nói ấy của Augustinô rất nổi tiếng: Xin ban điều Ngài truyền lệnh, và xin truyền lệnh điều Ngài muốn. Cũng vậy: Luật pháp truyền lệnh, và ân điển ban cho. Augustinô cũng vậy trong sách De adulterinis coniugijs, chương 18: Ai có thể nhận, hãy nhận. Vì vậy ai có thể, hãy nhận điều mà không phải mọi người đều nhận: nhưng những người có thể nhận, là những người mà lòng thương xót kín nhiệm, nhưng không bất công của Đức Chúa Trời ban cho. Nhờ đó cũng thấy rõ rằng chính Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét kín nhiệm, nhưng công chính của Ngài, phân phát cho người này, chứ không cho người khác. Và cũng Augustinô ấy chống lại Julian, trong quyển 5 và chương bảy: khi một đối thủ của ông đã nói rằng trong sự tuyển chọn của chúng ta Đức Chúa Trời quý trọng sự tiết dục, vì có chép rằng: Không phải mọi người đều nhận được lời này, thì ông trả lời: Ngươi đáng lẽ phải lưu ý điều đã nói trước đó: Nhưng những người được ban cho. Trong đó ngươi sẽ lưu ý rằng nói rằng chúng ta có đời sống độc thân trong sự lựa chọn của mình, là tà thuyết Pelagian.

16. Giê-rô-nimô có thể được viện dẫn, là người khi giải thích Ma-thi-ơ chương 19, nói rằng: Chúng ta phải xét kỹ lưỡng sức lực của chính mình. Và ông dùng những lời này, để tuyên bố rằng đó không phải là sức lực tầm thường có thể thực hiện ơn gọi này. Grê-gô-riô cũng vậy trong sách Pastoral của ông, nói rõ rằng đây không phải là công việc của mọi người. Và ai muốn thu thập thêm những chỗ của các Giáo phụ, về những điều này; hãy đọc câu trả lời rõ ràng, chân thành, và tin kính của Tiến sĩ Bucer, gửi cho giám mục thành Winchester. Tôi thừa nhận rằng có một số Giáo phụ, dường như có phán đoán khác, rằng sự đồng trinh (ý tôi là) và đời sống độc thân ở trong quyền của những người sẵn lòng; những người này tôi nghĩ nên được hiểu như sau, rằng ý muốn và sự lựa chọn của chúng ta cần phải vận dụng chính mình trong ân tứ của ân điển đã nhận lãnh, kẻo loài người bị nghĩ là bị dẫn dắt như những khúc gỗ và hòn đá. Họ cũng có ý rằng ân tứ đã ban như vậy, cần được nuôi dưỡng bằng sự khao khát, cầu nguyện, và những nỗ lực tin kính khác: vì khi chúng ta đã nhận lãnh ân điển sau khi tái sinh, và đã được Đức Chúa Trời trang điểm bằng một số ân tứ, chúng ta là những người cùng làm việc với Ngài. Và nếu các Giáo phụ có ý khác, thẩm quyền của họ cũng không được lay chuyển chúng ta khỏi điều mà Kinh Thánh dạy rất rõ ràng.

17. Những người chống lại chúng ta, phản đối rằng Phao-lô viết: Tốt cho người nam chớ đụng đến người nữ; Tôi muốn mọi người đều như chính tôi. Vì vậy (họ nói) sao ông lại ca ngợi và đề cao những điều này cho loài người, trừ khi chúng thích hợp cho mọi người? Quả thật ông dường như nói đùa, và vô ích cảnh báo chúng ta về điều này. Và điều đó hết sức trái với lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không ban cho mọi người những điều tốt lành: thật vậy, và trong việc ban cho người này điều mà Ngài không ban cho người khác, khó mà tránh được sự thiên vị. Nhưng những người này đáng lẽ phải lưu ý rằng những lời mà Phao-lô có, về việc ca ngợi đời sống độc thân, không bao giờ được đặt ra một cách tuyệt đối. Nhưng để chúng ta khỏi lầm lạc, ông luôn luôn hạn chế chúng: Mỗi người (ông nói) hãy có vợ riêng mình, và mỗi người nữ hãy có chồng riêng mình để tránh sự gian dâm. Người chồng hãy làm tròn bổn phận đối với vợ mình. Nếu họ không thể tiết chế, hãy kết hôn. Thà kết hôn còn hơn là bị thiêu đốt. Mỗi người đều có ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này như thế này, và người khác như thế kia. Vì vậy những lời được Phao-lô nói ra, phải được hiểu đúng như chúng được viết ra bởi ông.

Chắc chắn, chúng ta mang ơn rất lớn đối với Đức Thánh Linh, là Đấng đã tuyên bố những điều này một cách hết sức chính xác; nếu chúng không được bày tỏ, theo cách như chúng là, chúng ta sẽ không thể mở miệng chống lại những đối thủ trơ trẽn như vậy. Dù lý trí đòi hỏi rằng, mặc dù những lời ấy đã được nói một cách tuyệt đối; thì chúng vẫn nên được hạn chế bởi những chỗ khác của Kinh Thánh, kẻo có sự mâu thuẫn xuất hiện trong lời của Đức Thánh Linh. Vì trong cùng thư ấy ông nói một cách tuyệt đối và rõ ràng: Tôi muốn anh em thảy đều nói tiếng lạ: điều này trừ khi ngươi hiểu: Về phần tôi, và giữ lại sự phân phát của Đức Thánh Linh; thì thật là lố bịch. Ông cũng nói một cách tự do và tuyệt đối: Tôi muốn những góa phụ trẻ nên kết hôn và sinh con, và cai quản gia đình: trong đó tuy nhiên phải hiểu: Nếu có nguy hiểm cận kề về việc họ sa ngã; hoặc, Nếu họ trở nên buông tuồng. Cũng không được giải thích sứ đồ như thể ông muốn tước khỏi họ quyền ở trong tình trạng góa bụa, nếu họ có thể làm như vậy. Ông cũng nói rằng: Ông ước mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì những người là anh em mình, theo xác thịt: trong đó ngươi phải hiểu: Nếu điều đó có thể được. Nhưng những điều đang được bàn đến nay, đã được chính sứ đồ ấy xác định và định rõ.

Cũng không có lý do gì để chúng ta phàn nàn về sự rộng rãi, và lòng hào phóng của Đức Chúa Trời; nếu Ngài không ban mọi thứ cho mọi người. Điều đó đã đủ rộng rãi, rằng bất cứ điều tốt lành nào ở trong chúng ta, tất cả đều là điều Ngài bởi lòng thương xót thuần túy đã đổ xuống trên chúng ta. Chắc chắn, về phần tôi, tôi sẽ không bao giờ phàn nàn về Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không làm tôi thành một tiên tri; hay rằng Ngài đã không ban cho tôi ân tứ nói tiếng lạ: Ngài đã ban cho tôi nhiều như điều dường như tốt lành đối với Ngài. Các vua trên đất cũng vậy, dù rộng rãi đến đâu, cũng không ban cho các quý ông nhiều như họ ban cho các nghị sĩ, hay cố vấn: họ ban, tùy theo điều họ cho là thích hợp cho mỗi người. Sự thiên vị (như chính các nhà Kinh viện làm chứng) không được tìm thấy, nơi bổn phận hay ràng buộc không có chỗ: điều mà chúng ta không được nghĩ về Đức Chúa Trời, vì Ngài không bị ràng buộc với ai, cũng không mắc nợ bổn phận với ai. Ngài cũng không bị thuyết phục bởi bản tính hay phẩm giá của con người; vì đúng hơn Ngài đặt trên chúng ta mọi con người như điều đã đẹp lòng Ngài. Bằng không, nếu xét đến nguồn gốc của chúng ta, chúng ta đều bình đẳng, và đều bắt nguồn từ một nắm đất.

18. Họ cũng nói rằng, trong khi Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta hai lối sống; đó là, hôn nhân, hay đời sống độc thân: trừ khi Ngài cho phép chúng ta có sự lựa chọn tự do, Ngài dường như đùa cợt, và vô ích đặt những điều này trước chúng ta. Nếu lối suy luận này có hiệu lực, một người có thể nói: Vì sự sống và sự chết được Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta, nên có sức lực tự nhiên hiện diện, nhờ đó chúng ta nhận lấy sự sống cho mình, từ chối sự chết. Và trong khi tương tự có đặt trước chúng ta, hoặc việc tuân giữ hay vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời: thì có sự tự do được ban, và sức lực đầy đủ ở trong chúng ta để thi hành một trong hai điều ấy, tùy ý mình. Trong khi tuy nhiên thấy hết sức rõ ràng rằng không ai, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, có thể giữ các điều răn: cũng như một người bệnh, mặc dù sức khỏe được đặt trước mặt người ấy, cũng không bao giờ bởi sự lựa chọn trần trụi và đơn thuần của mình mà khôi phục được sức khỏe nếu không có ơn của Đức Chúa Trời; nhờ thầy thuốc và thuốc men.

Hơn nữa, trong khi có nhiều nghề và chức vụ khác nhau trong đời sống loài người, được đặt trước chúng ta; thì chúng ta không phải ai cũng thích hợp với chúng: chúng ta cũng không có sức lực và khả năng ngang nhau để đạt được chúng. Có những người hoàn toàn không thích hợp để học luật pháp, hay các khoa học y thuật, hay các ngôn ngữ, hay các nghề lương thiện: vì có lẽ họ thiếu trí nhớ, trí tuệ, hay sự siêng năng. Và đối với những người yếu đuối hơn, thì không thể nào họ đảm nhận những chiến công, hay sự khéo léo của người đi biển. Vì vậy, về sự đồng trinh, hay đời sống độc thân, không có điều răn nào hiện hữu mà lại không thích hợp cho mọi người. Mỗi người nên tự mình làm điều mà chúng ta thấy những bậc cha mẹ khôn ngoan không bỏ qua đối với con cái mình, khi họ sắp đặt chúng vào một nghề hay công việc nào: quả thật họ tìm hiểu xem chúng có thể làm gì, chúng thích hợp và có khả năng về điều gì; khi đã biết, họ quyết định về chúng, tùy theo họ thấy chúng có thiên hướng tự nhiên và được tạo dựng cho điều ấy. Vì vậy, chúng ta đừng hành động thiếu suy xét; nhưng hãy hết lòng cầu xin Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện, rằng Ngài sẽ chỉ cho chúng ta lối sống nào có thể thích hợp nhất cho sự cứu rỗi của chúng ta, và có thể phù hợp với ân điển đã ban: và Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi những người tìm kiếm và hỏi ý Ngài.

19. Họ cáo buộc chúng ta một cách bất công, như thể chúng ta khinh thường sự cầu nguyện và kiêng ăn; điều mà họ nói không đúng sự thật: vì chúng ta biết rằng sự tiết dục thích hợp cả cho hôn nhân, và cho đời sống độc thân; chúng ta cũng không nghĩ rằng nó có thể có được, trừ khi được Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng điều này chúng ta nói, và khẳng định một cách kiên quyết; rằng đó là một việc liều lĩnh đối với chúng ta, khi muốn và cố gắng quy định cho Ngài, trong trạng thái nào Ngài nên đặt và chỉ định chúng ta, khi chúng ta bị thiêu đốt và bị cám dỗ; đến nỗi, chúng ta bị thắng hơn, phó mình cho dục vọng; bỏ qua hôn nhân (mà chúng ta có thể dùng như một phương thuốc chính đáng do Đức Chúa Trời chỉ định) để cứ cầu nguyện và kiêng ăn, cho đến khi chúng ta thắng được ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng theo sự lựa chọn của riêng chúng ta Ngài sẽ muốn chúng ta không phải là những người đã kết hôn mà tiết dục, nhưng là những người sống độc thân mà tiết chế. Trong những điều không phân biệt này, chúng ta không phải lúc nào cũng đạt được điều mà chính chúng ta nghĩ là tốt cho chúng ta; mà đúng hơn là điều mà Đức Chúa Trời biết là có ích nhất cho việc thánh hóa danh Ngài. Phao-lô đã cầu xin được giải thoát khỏi cái giằm trong thịt, và khỏi Sa-tan đánh đập ông: nhưng ông đã nghe rằng ân điển sẽ đủ cho ông.

20. Những người cũng vậy, phục vụ thánh đồ này hay thánh đồ kia, lập luận như sau: Đức Chúa Trời đã ban đời sống độc thân cho Phao-lô, cho Giăng; vậy nên điều ấy cũng được ban cho mọi người. Tôi trả lời rằng đây là một sự bắt bẻ rất yếu ớt; vì không có sự quy nạp đầy đủ và hoàn hảo nào được đưa ra. Vì về một số người, có thể thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban riêng cho họ ân tứ sống độc thân: nhưng việc điều ấy được hiểu là của mọi người như nhau, thì vừa sai lầm, vừa chống lại Kinh Thánh; một phần trong Ma-thi-ơ, và một phần trong Phao-lô. Cũng có một chỗ được họ đưa ra từ thư gửi người Phi-líp: Tôi làm được mọi sự trong Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho tôi. Nhưng ý nghĩa của những lời này không được hiểu một cách chung chung: vì Phao-lô có ý, như tại đó có chép, muốn ở lại lâu hơn với người Phi-líp, là điều tuy nhiên ông không thể thoát khỏi sự bắt bớ của hoàng đế Nero. Ông cũng mong muốn luật trong các chi thể mình bị cất đi, là luật chống lại luật của tâm trí: điều này không thể được, bao lâu ông còn sống ở đây. Vì vậy sứ đồ, tại chỗ ấy, nói về sự đói, khát, thiếu thốn, nghèo khó, và cuối cùng về thập tự giá, mà Đấng Christ hằng ngày đặt trên ông để vác. Những điều này ông nói rằng ông có thể chịu đựng nhờ Đấng Christ: nhưng ông không nói về những điều mà loài người bởi sự liều lĩnh của mình tự ý chất lên chính mình. Đó là sự lười biếng của chính các ngươi (họ nói:) vì nếu các ngươi muốn, chắc chắn các ngươi có thể đẩy lui khỏi mình sự thiêu đốt và những cái giằm, mà các ngươi viện cớ.

Tại đây chúng ta lại hỏi họ rằng, khi một người làm điều ấy, gạt bỏ mọi sự lười biếng, mà những người khác không làm, thì người ấy có điều mình có là bởi chính mình, hay bởi Đức Chúa Trời? Hãy coi chừng ngươi đừng nói: Bởi chính mình: vì khi ấy ngươi sẽ tỏ mình là người Pelagian. Và nếu ngươi nói: Bởi Đức Chúa Trời: thì tất yếu ngươi thú nhận rằng có điều gì đó ở trong người ấy, mà không được ban cho những người khác; và đó chính là điều chúng ta nói đến. Chắc chắn, một điều đáng thương là sự chế nhạo mà họ dành cho chúng ta, khi chúng ta thường nhắc đến chữ Ân tứ, hay Ơn gọi: và họ nói rằng đó là những giấc mơ và tưởng tượng của chính chúng ta. Tuy nhiên, những người này nên biết rằng chúng ta không phải không biết rằng các Tiến sĩ Kinh viện đã không nói như vậy: tuy nhiên, những tín hữu, và những người rất tin kính và chân thành, đã không xấu hổ khi dùng những thuật ngữ này, mà Đức Thánh Linh đã phán trong Kinh Thánh. Danh xưng ơn gọi được Ê-sai dùng, cũng vậy bởi Giê-rê-mi, và các tiên tri khác: trong Tân Ước nó được dùng, trong các chương 8, 9, và 11 gửi người Rô-ma; cũng trong chương 7 của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; trong chương 1 gửi người Ga-la-ti, và ở những chỗ khác nữa, mà nay kể ra thì quá dài.

Và tương tự về các ân tứ, chúng ta cần gì phải nghi ngờ; chúng ta có Phao-lô trong chương 11 gửi người Rô-ma. Và Đấng Christ phán: Trừ những người được ban cho. Trong cùng chương 7 gửi người Cô-rinh-tô, có chép: Mỗi người hãy ở trong tình trạng mà mình được kêu gọi. Và trong chương 11 gửi người Rô-ma, ông nối hai chữ này lại với nhau: Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề đổi ý. Chúng ta cũng không nói rằng ân tứ sống độc thân thuộc loại mà nhờ đó mọi cám dỗ đều có thể bị cất đi: vì chúng ta biết rằng chúng ta phải cầu nguyện, hành xác thân thể, bắt thân thể phục tùng, thật vậy, ngay cả những người trong hôn nhân; huống chi những người sống đời độc thân. Nhưng chúng ta nói rằng những cám dỗ ấy không nên chịu đựng, mà bởi đó hoặc chúng ta bị thắng hơn, hoặc tâm trí chúng ta tối tăm đến nỗi chúng ta không thể thi hành những điều chúng ta phải làm; hoặc bị ô uế đến nỗi chúng ta không kêu cầu Đức Chúa Trời với một lương tâm tốt lành và trong sạch. Vì những người bị khốn khổ theo cách này cần phải tìm sự sửa chữa bằng hôn nhân: bằng không điều này chẳng khác gì chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng những xiềng xích mà nhiều đối thủ của chúng ta bị trói buộc, là sự nhàn rỗi, và dục vọng khoái lạc: vì họ trốn tránh ách, công việc nuôi dạy con cái, và việc cai quản gia đình; và chỉ lo tích trữ của cải, kiêu ngạo, và hoang phí.

21. Có lẽ ngươi sẽ hỏi, làm sao những ân tứ này được biết đến trong cơn cám dỗ? Trong đó, kẻo ngươi nghĩ rằng tôi đưa ra một sáng kiến của riêng mình, ngươi sẽ nghe Augustinô nói gì trong sách De sancta virginitate, chương 44: Những ân tứ kín nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn không được biết, trừ khi cám dỗ dò xét, sẽ tỏ cho mỗi người biết mình là ai. Cũng trong chương 45: Chắc chắn, trừ khi có cám dỗ hiện diện, thì không có sự bày tỏ nào về ân tứ này. Kinh Thánh cũng đồng ý với điều này: vì sứ đồ nói: Thà kết hôn còn hơn là bị thiêu đốt. Và Đấng Christ đã phán: Ai có thể nhận, hãy nhận. Những lời này, nếu được xét kỹ, kêu gọi chúng ta trở lại việc dò xét các cám dỗ. Dường như cũng vậy, các trạng thái khác nhau trong ơn gọi của chúng ta cần được xét đến: vì một số trong đó rất trái nghịch với hôn nhân; như trạng thái du hành, lang thang nơi xa, đi biển, và những điều tương tự: trong đó không dễ thấy, vì mục đích gì ngươi nên bước vào hôn nhân; vì ngươi không thể chăm lo việc ấy. Vì vậy, bao lâu những ơn gọi này còn cần thiết cho ngươi, có lẽ theo lời của Đức Chúa Trời, và ngươi không thể rũ bỏ chúng, thì đời sống độc thân được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ngươi.

Hơn nữa, ngươi phải cân nhắc khuynh hướng của tâm trí mình; nhất là, trong khi ngươi được yên tĩnh khỏi cơn nóng của cám dỗ: vì chúng ta, hễ ai thuộc về Đấng Christ, đều có thần của Đức Chúa Trời, vậy nên nhiều lần chúng ta có những sự lôi kéo và thúc giục của tâm trí. Hơn nữa, hãy coi chừng ngươi đừng có lòng ham muốn một đời sống độc thân vô ích, nhàn rỗi, và lười biếng: tôi không nói một đời sống độc thân khoái lạc, không tiết dục, và ô uế. Hơn nữa, mục đích của đời sống độc thân phải hướng đến việc gắn bó không thể tách rời với Đức Chúa Trời, vì việc lao nhọc trong sự phục vụ Ngài, vì việc rao giảng Phúc Âm, và vì một người dốc lòng ngày đêm trong sự cầu nguyện, học tập, và việc lành: bằng không ngươi có thể bị kể trong số những trinh nữ dại dột. Chúng ta không theo ý của Jovinian, rằng hôn nhân phải được kể là ngang bằng với sự đồng trinh; hay đời sống độc thân: tôi không nói về sự thánh khiết của bậc sống; mà vì những ích lợi, và ít nguyên nhân gây xao lãng tâm trí hơn. Và như vậy chúng ta ưa thích sự đồng trinh, miễn là các điều khác đều ngang nhau: nhưng nếu thấy đức tin và lòng yêu thương lớn hơn trong hôn nhân, tôi sẽ không kể gì đến sự yếu đuối cả. Vì vậy Augustinô trong sách De virginitate, nói rằng: Chúng ta nói rằng một người vợ đã kết hôn khiêm nhường và vâng phục thì tốt hơn một trinh nữ kiêu ngạo và bướng bỉnh.

Chúng ta cũng không phán đoán về đời sống độc thân rằng trong những ngày này nó như trước kia giữa người Do Thái và người Ngoại, không có danh tiếng lương thiện: vì Cicero, trong sách De legibus, viết rằng: Hãy cấm rằng không ai được sống đời độc thân. Đấng Christ đã cất đi sự sỉ nhục này của đời sống độc thân và sự son sẻ, khi Ngài phán: Ai có thể nhận, hãy nhận. Điều tương tự cũng được xác nhận bởi lời của Phao-lô: Tốt cho những người chưa kết hôn, cứ tiếp tục như vậy: Tôi muốn mọi người đều như chính tôi. Tóm lại mọi lý lẽ là, mỗi người nên dong buồm theo gió của riêng mình, tùy theo mình được Đức Thánh Linh cảm thúc; và tùy theo ân tứ được phân chia cho mình. Chúng ta cũng thêm rằng những ân tứ này không phải vĩnh viễn: vì người nào có nhu cầu về hôn nhân, vào một thời điểm nào đó, có lẽ khi đã lớn tuổi hơn, và vợ mình nay đã qua đời, sẽ không còn nhu cầu kết hôn nữa. Và người nào có lẽ trước kia có thể sống đời độc thân, sẽ có nhu cầu kết hôn. Vì vậy khôn ngoan nhất là một người đừng tự trói buộc mình bằng lời thề nguyện: hãy để một người giữ vững sự tự do của mình, và đừng tự gieo mình vào điều mà mình không thể thoát ra nếu không có một sự sỉ nhục nào. Một đời sống độc thân ô uế và ô nhiễm nhất là điều phải tránh; vì nó không cho phép sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời một cách trong sạch và chân thành: vì khi lương tâm bị ô nhiễm, không ai dám ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời; người ấy cũng không khao khát với một đức tin hiệu quả, những điều mình cầu xin. Ngươi cũng đừng hiểu tôi như vậy (như tôi đã khuyên bảo) rằng tôi ưa thích sự đồng trinh tự nó hơn hôn nhân; ngoại trừ việc nó ít có những lo lắng và phiền muộn của đời này hơn.

CHƯƠNG VIII. Về sự ăn năn; trong đó cũng bàn về các thánh lễ.

Tội lỗi, như trong thư gửi người Rô-ma có chép, có sự chết làm phần thưởng; và mọi đoàn tùy tùng của sự chết: nó cũng mang theo sự xấu hổ. Những kẻ phạm tội, tự mình thấy xấu hổ, và với người khác cũng vậy: vì vậy, sau tội lỗi những nỗi đau buồn lớn lao theo sau, hành hạ tinh thần, làm xao động và theo một cách nào đó giết chết tâm trí. Hơn nữa, tiếp theo là sự xấu hổ, đến nỗi họ hết sức xấu hổ, nếu họ nhớ lại tội lỗi mình; hay nếu tội lỗi của họ được người khác kể lại. Những người không chịu nổi những điều ác ấy, rất muốn được giải thoát: họ thử nhiều cách, nhưng không thành công. Hercules, khi đã giết con mình, và Iphitus là chủ nhà của mình, tâm trí xao động đến nỗi ông mong muốn được tẩy sạch bằng của lễ; ông đến Athens, và được nhận vào của lễ của Ceres. Orestes, khi đã giết mẹ mình, đến xứ Taurica, và muốn được tẩy sạch bằng của lễ. Về Nero có thuật lại rằng sau khi đã giết mẹ mình, và phạm những tội đáng ghê tởm khác, cuối cùng không thể ngủ được: và bị các nữ thần báo thù ám ảnh, ông nghĩ ra cách được tẩy sạch bằng của lễ. Bằng nhiều cách khác nhau họ được tẩy sạch; đó là, bằng lửa, bằng nước, và đôi khi họ dùng trứng, lưu huỳnh, phù phép, và nhiều hương thơm khác nhau. Ba lần (Ovid nói) ông tẩy sạch ông lão bằng lửa, ba lần bằng nước, và ba lần bằng lưu huỳnh. Ba lần (Virgil nói) ông rửa các bạn mình khắp mình bằng nước sạch. Trừ khi (Juvenal nói) ông tẩy sạch mình bằng một trăm quả trứng. Nhưng vì chúng là những sáng kiến của loài người, chúng chẳng ích gì.

Có một sự tẩy sạch, được bày tỏ cho chúng ta bởi đức tin; sự tẩy sạch này có sự ăn năn đi kèm với nó, nhờ đó loài người được tẩy sạch, và được yên nghỉ. Tertullian nói rằng Đức Chúa Trời đã thánh hiến sự ăn năn này trong chính Ngài: vì khi Ngài đã phạt loài người bằng cơn lụt, Ngài đã thu hồi phán quyết của Ngài, và nói rằng Ngài sẽ không hủy diệt đất nữa vì cớ loài người: và Đức Chúa Trời ăn năn về điều ác mà Ngài định giáng trên loài người, để họ ăn năn về sự gian ác của mình. Không phải rằng sự ăn năn thật sự có chỗ trong Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã nói ở nơi khác. Về nguồn gốc của sự ăn năn, có nói rằng điều ấy bắt đầu trong vườn địa đàng. Đức Chúa Trời đã kêu gọi tổ phụ đầu tiên của chúng ta đến sự ăn năn, và thêm vào đó một lời hứa; đó là, dòng dõi của họ sẽ giày đạp đầu con rắn. Sự rao giảng về sự ăn năn này đã được mọi tiên tri tiếp tục: cuối cùng nó đến với Giăng Báp-tít, là người mở đầu và là sao mai của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Đấng Christ và các sứ đồ đã rao giảng sự ăn năn: Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. Bởi nước thiên đàng, chúng ta hiểu sự mới mẻ của đời sống, những hành động thuộc trời, và sự tái sinh.

Đức Chúa Trời cai trị chúng ta như vậy, bởi thần và lời của Ngài, mà những ai nắm lấy bằng đức tin, thì ăn năn: còn lại là đời sống cũ phải được bỏ đi. Đến nỗi nguồn của sự ăn năn, là việc lòng tốt của Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng trong Đấng Christ được tỏ ra, và nắm lấy nó bằng đức tin. Và sự ăn năn theo sau một cách xứng đáng: vì Đấng Christ kêu gọi chúng ta đến một đời sống mới, không phải để nuôi dưỡng tội lỗi trong chúng ta, là điều chúng ta cần phải làm chết đi. Vấn đề không nên được hiểu như vậy, rằng loài người có thể ăn năn trước, và bởi công đức của sự ăn năn mà được tha tội. Trước hết nó được nắm lấy bằng đức tin: sau đó một sự ăn năn lành mạnh theo sau. Dấu hiệu bề ngoài của việc nhận lấy một đời sống mới, là phép báp-têm: vì vậy Mác gọi phép báp-têm của Giăng là Phép báp-têm của sự ăn năn, để được tha tội. Đây là tiếng của mọi người rao giảng Phúc Âm; họ là những tiếng kêu trong đồng vắng: vì bất cứ ai không có Đấng Christ, đều là đồng vắng. Tiếng ấy là, nước thiên đàng được ban cho những người tin. Nay cần thiết rằng họ ăn năn, rằng họ từ bỏ đời sống cũ; vì sự ăn năn là thập tự giá và giá treo cổ của con người cũ.

2. Trước khi chúng ta tiến xa hơn, hãy nói về bản chất của từ ngữ. Người Hê-bơ-rơ có từ Schub, nghĩa là Quay lại, và Được trở lại; từ đó họ suy ra hai danh từ, Schuva, và Shiva; nghĩa là, Sự đảo ngược, và Sự trở lại: khi tâm trí chúng ta được đổi mới, và tội lỗi bị tách ra, một đường lối sống mới được bắt đầu. Người Hy Lạp gọi nó là μεταγιγνώσκειν, μεταμελεῖν, μετανοεῖν: từ đó mà có μεταμέλεια, và μετάνοια, là một sự đổi mới nào đó của tâm trí, đến nỗi thay vì một tâm trí gian ác, chúng ta thiết lập một tâm trí tốt lành. Người La-tinh dùng động từ Poenitere, bắt nguồn từ Poena; nghĩa là, Đau đớn; vì những điều chúng ta đã phạm, thật cay đắng và đau đớn đối với chúng ta. Sau những từ nguyên này của các từ ngữ, chúng ta hãy xem có những định nghĩa nào về sự ăn năn. Chúng được viết trong quyển bốn của Vị Thầy của bộ Sentences, đoạn 14. Định nghĩa thứ nhất được gán cho Ambrose: Sự ăn năn là than khóc về những điều ác đã qua, và không phạm lại những điều đáng phải đau buồn. Gần như tương tự Gregory giám mục thành Rô-ma nói: Sự ăn năn là khóc than về những tội lỗi đã qua, và không phạm thêm nữa những điều đáng phải khóc than. Người khác nói rằng, từ bỏ tội lỗi, là sự ăn năn thật. Và những người khác đã mô tả điều ấy hơi khác; đó là, sự ăn năn là một đức hạnh, nhờ đó chúng ta khóc than và ghê tởm những điều ác đã phạm, với mục đích sửa đổi, và ý muốn không phạm thêm nữa những điều ác đáng phải than khóc như vậy. Những người sa ngã mỗi ngày, được thánh Phê-rô ví như một con chó trở lại chỗ mửa của nó; và như một con heo trở lại vũng bùn của nó. Sự ăn năn theo Augustinô, đôi khi được gọi là sự báo thù, là một hình phạt trên chính mình, vì người ấy buồn rầu rằng mình đã phạm tội. Những định nghĩa này có phần thiếu hình thức. Tôi cũng sẽ không bỏ qua rằng sự ăn năn được gọi là tấm ván thứ hai: điều mà chúng ta đọc trong Giê-rô-nimô, về Ê-xê-chi-ên chương 16, và trong các sắc lệnh De poenitentia, đoạn 1., trong chương Secunda tabula. Và họ hiểu điều ấy như sau: Lúc ban đầu, họ nói, loài người dong buồm thuận lợi, tàu bị đắm bởi tội lỗi của A-đam, sự tái sinh bởi phép báp-têm là tấm ván thứ nhất; trên đó chúng ta bơi thoát ra; và nếu loài người lại sa ngã sau phép báp-têm, sự ăn năn là tấm ván thứ hai. Những người khác giải thích điều ấy cách khác: tuy nhiên tôi không cân nhắc nhiều về điều ấy.

3. Nay chúng ta đã sắp đặt các sự việc như thế, hãy đến với một định nghĩa rõ ràng, bao hàm mọi nguyên nhân. Vậy, theo ý tôi, chúng ta có thể nói rằng: sự ăn năn là một sự thay đổi đời sống, mà một người, với nỗi đau buồn lớn lao vì các tội lỗi mình đã phạm, tự nguyện đảm nhận, bởi đức tin, nhằm tôn vinh Đức Chúa Trời, và để đạt được sự cứu rỗi của chính mình. Bây giờ sẽ được giải thích từng phần. Từ chung là Sự thay đổi: và theo các triết gia, sự thay đổi có nhiều loại. Vì nếu hiểu theo bản thể, họ gọi đó là sự sinh ra; nếu theo số lượng, họ gọi đó là sự tăng và giảm; nếu đi từ nơi này đến nơi khác, họ gọi đó là sự chuyển động tại chỗ. Nếu sự thay đổi này xảy ra trong các phẩm chất, khi đi từ một cực đối lập này sang cực đối lập khác; sự thay đổi thứ tư này họ gọi là sự biến đổi. Sự ăn năn thuộc về loại này: chúng ta không vứt bỏ tâm trí hay thân thể của mình; nhưng có một sự biến đổi nào đó trong các phẩm chất, từ ô uế sang tinh sạch, từ đời sống bại hoại sang đời sống chân thật. Về chủ thể của nó, chúng ta phải xét rằng toàn thể con người được thay đổi về phương diện phẩm chất; nhưng nhất là ý chí, là phần của tâm trí mà sự ăn năn được đặt vào: vì trong quyền năng của nó gồm có sự cai trị và quản trị các quyền năng khác. Một số người khác cho rằng sự ăn năn này được đặt trong phần nóng giận; vì nó liên quan đến một vấn đề cao cả và trọng đại. Vì vậy ý chí chấp nhận sự thay đổi này, không phải giả vờ, mà mãnh liệt; đến nỗi có nỗi đau buồn lớn lao vì các tội lỗi đã phạm. Đam mê hay đau buồn là một cảm xúc nào đó: vì vậy tôi đã không nói rằng nó là một nỗi đau buồn, vì nó được thực hiện với lý trí. Dầu vậy, nỗi đau buồn này lập tức hiện diện, nó giúp đỡ, nó cùng làm việc: như thấy rõ trong chương bảy của thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn trong anh em, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển: vì có người đau buồn vì sự mất mát của chính mình.

Chúng ta thấy nay rằng từ đức tin, là món quà của Đức Chúa Trời, mà ra nguyên nhân tác thành của sự ăn năn. Như Đức Chúa Trời ban đức tin, Ngài cũng ban sự ăn năn; bằng không, nếu không có đức tin, sự ăn năn sẽ chẳng có ích gì. Nhưng đức tin khi thì là đức tin thật, khi thì chỉ là đức tin tạm thời; và đức tin thể nào thì sự ăn năn tiếp theo cũng thể ấy: nếu là đức tin thật, sự ăn năn thật sẽ theo sau. Vậy chúng ta phải ăn năn về những tội lỗi nào? Chắc chắn chúng ta phải ăn năn về mọi tội lỗi: như Tertullian đã nói đúng trong sách De poenitentia của ông; dù là bằng lời nói hay bằng việc làm mà chúng ta đã phạm tội, ông nói rằng, ngay cả Đấng, bởi sự phán xét của Ngài, đã định hình phạt cho mọi điều ấy, cũng đã hứa sự tha thứ qua sự ăn năn. Một số điều đặt trong định nghĩa thuộc về từ chung; và một số thuộc về các điểm khác biệt: từ chung là Sự thay đổi, điểm khác biệt là Sự biến đổi của đời sống. Một điểm khác biệt nữa là nó được tự nguyện đảm nhận: vì có những việc được làm mà chúng ta không muốn. Một điểm khác biệt nữa là nó có thể được đảm nhận vì các tội lỗi đã phạm. Nguyên nhân hình thức là sự trở lại và thay đổi; nguyên nhân chất thể là chính ý chí; các đối tượng là các tội lỗi mà chúng ta đau buồn, và các nhân đức mà chúng ta gắng đạt tới; nguyên nhân tác thành là đức tin và Đức Chúa Trời; mục đích là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính chúng ta. Vậy định nghĩa đã được giải thích, chúng ta hãy đến với các sự phân biệt.

4. Tertullian phân biệt sự ăn năn thành tốt và xấu: ông nói sự ăn năn là xấu, nếu chúng ta ăn năn về các việc lành đã làm; tức là về việc bố thí, về việc tha thứ kẻ thù nghịch, về việc nhận các thánh lễ: nhưng đó là sự ăn năn tốt, khi chúng ta thay đổi sang điều tốt hơn. Nó được gọi là tốt hay xấu, tùy theo mục đích mà chúng ta quy nó về. Một sự phân biệt khác; một loại ăn năn thì thô sơ, và không có hình thức; và một loại khác thì hoàn hảo và trọn vẹn. Chúng ta sẽ thu thập điều này từ đâu? Vì chính ý chí là cái đảm nhận, và ý chí ấy trong bản tính của nó là mù lòa; nên sự hiểu biết cần phải đi trước. Điều gì chiếu sáng trong những người không có Đấng Christ? Đôi khi xuất hiện trong họ một sự lương thiện nào đó thuộc về con người, mà (như các triết gia nói) là một đời sống theo tự nhiên. Họ đọc sách Luân lý hay đạo đức của các triết gia; họ thấy các Ý niệm hay hình thức của các nhân đức: khi sự hiểu biết của họ nắm bắt được sự lương thiện này, họ nhận biết mình còn cách xa nó bao nhiêu; và vì cớ đó, khi tự kinh nghiệm thấy mình đáng trách, họ được thúc giục đến một sự ăn năn nào đó.

Laertius dạy rằng, có một thanh niên kia sống phóng đãng và buông thả, có lần chính mình say rượu cùng với các bạn rượu, và đội vòng hoa, xông vào trường học của Xenocrates. Nhưng triết gia ấy không bị quấy rầy bởi sự họ xông vào, vẫn tiếp tục bài luận của mình: ông nói về sự tiết độ cách tha thiết, đến nỗi từng chút một các lời ấy thấm vào lòng. Thanh niên này bỏ vòng hoa xuống, và bắt đầu bàn luận về triết học. Dầu vậy, cách trở lại như thế không hoàn toàn đáng khen: nó có thể được khen trong loại của nó. Nhưng nó chẳng có gì giống Cơ Đốc chút nào, là điều chúng ta đang nói tới; điều ấy phải theo đức tin, và hướng về Đức Chúa Trời; như Phao-lô làm chứng trong chương hai mươi của sách Công Vụ, rằng ông đã giảng sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Có những người khác, đem ra sự ăn năn thô sơ và chưa hoàn hảo này theo một cách khác. Khi nó được ý chí đảm nhận, và ý chí ấy theo lý trí; thì ắt phải có điều gì đó soi sáng cho lý trí. Họ có một đức tin chung hay ý kiến chung, rằng Đức Chúa Trời vừa là Đấng báo trả điều ác, vừa là Đấng thưởng cho điều thiện. Họ cũng xem xét điều Ngài đã truyền trong luật pháp: khi nhận thấy mình được truyền phải làm những điều mà mình không làm, họ bị sự sợ hãi làm cho khổ sở, và phần nào ăn năn.

Có người đưa ra một chỗ trong chương hai mươi sáu của sách Ê-sai; Chúng tôi đã mang thai bởi sự chăm sóc của Ngài, và đã sinh ra gió của sự cứu rỗi. Nhưng nó không nhằm vào mục đích này; dầu vậy, điều này là thật, rằng sự ăn năn nơi một số người được bắt đầu theo cách này. Điều này có thể gây hại: vì nếu không có sự giúp đỡ nào khác, nó sinh ra sự tuyệt vọng. Cain, Giu-đa, và Ê-sau đã ăn năn theo cách này. Thấy sự việc là như vậy, thì nơi những con cái được chọn của Đức Chúa Trời, đức tin được thêm vào, sự tha thứ được rao giảng, và họ tiếp nhận sự tha thứ ấy qua Đấng Christ: bấy giờ sự ăn năn thật và hoàn hảo mới theo sau. Khi ý chí đảm nhận sự ăn năn này, chính Đấng Christ soi sáng sự hiểu biết bằng sự tha tội: bấy giờ Đức Thánh Linh đến, bởi Ngài sức mạnh được ban cho để lìa bỏ tội lỗi: và các bông trái của sự ăn năn theo sau, để thay vì các việc ác, các việc lành được bày tỏ ra. Các thánh giáo phụ nói rằng, đây là làm sự ăn năn: và Kinh Thánh cũng tuyên bố điều ấy. Trong chương hai của sách Công Vụ, khi những người nghe về sự tha tội, qua Đấng Christ, bị đâm thấu trong lòng, và ngay lúc ấy họ đã ăn năn: tuy vậy Phi-e-rơ nói; Hãy ăn năn: vì vậy ông đòi hỏi rằng các bông trái phải theo sau.

5. Sự ăn năn Cơ Đốc này có người làm cho suy yếu; có người khác thì hầu như muốn cất bỏ nó hẳn: và những người này phải bị bác bỏ. Họ nói rằng, dường như là dại dột, khi ăn năn về những điều đã qua rồi: Các tội lỗi đã qua rồi, chúng ta không thể giúp gì được, ngoài việc chúng ta đã phạm tội: Vì vậy chúng ta không nên bị quấy rầy. Lý lẽ này yếu ớt. Đúng là các việc ác đã qua và đi rồi: nhưng việc không còn gì sót lại từ chúng, thì không đúng. Sự nhớ lại chúng, và lương tâm còn lại; cũng vậy món nợ tội lỗi, tức là sự ràng buộc phải chịu các hình phạt đời đời: cũng còn lại sự biến dạng của tâm trí, và của các quyền năng của nó. Hơn nữa, chúng ta có thể nói rằng lý trí kết luận khác hẳn với điều những người này muốn. Có người nói với một triết gia kia rằng ông không nên than khóc cho đứa con đã chết rồi; vì ông không thể giúp gì được bằng những lời than khóc: trái lại (ông nói) tôi đau buồn nhất về điều này, là việc này không thể khác được. Cũng vậy những người tin kính nên đau buồn, vì họ đã phạm tội: và việc ấy nay không thể khác được, ngoài việc họ đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người khác nói; Vì Đức Chúa Trời dùng ngay cả tội lỗi của chúng ta một cách đúng đắn, và hướng chúng đến những mục đích mà Ngài muốn có, thì tại sao tôi phải đau buồn, vì tôi đã phạm tội? Những người này nói không đúng. Dầu tội lỗi đã xen vào, để ân điển có thể dư dật; nhưng Phao-lô nói, chúng ta không vì thế mà cứ ở trong tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời muốn dùng tội lỗi, thì ngươi vì cớ đó mà phạm tội sao? Cai trị mọi sự là đặc tính của Đức Chúa Trời: ngươi hãy làm điều đã truyền cho ngươi. Luận cứ này không chạm đến chúng ta nhiều bằng chạm đến những người đặt ra một sự cho phép suông: vì Đức Chúa Trời không cho phép trái với ý muốn của Ngài. Hơn nữa, có đưa ra một thí dụ: Một Nữ tu kia là mẹ của Vị Thầy của bộ Sentences và Gratianus: khi bà thấy họ là hai người nổi danh như vậy, bà nói rằng bà không thể ăn năn: vị linh mục giải tội của bà nói với bà; Chỉ hãy đau buồn, vì bà không thể đau buồn.

6. Đã có một số người, muốn cất bỏ hẳn sự ăn năn. Những người ấy là phe dị giáo Novatian, và những người Puritan; là những người một mình muốn tỏ ra khôn ngoan. Ý kiến của họ làm phật lòng ngay cả chính Hoàng đế Constantine: vì như Socrates thuật lại, trong Lịch sử Giáo Hội, quyển thứ nhất, và chương thứ mười; và Sozomenus, trong quyển thứ nhất, và chương thứ hai mươi hai: khi Công đồng được nhóm họp tại Nice, ông gọi đến mình Acesius, một giám mục Novatian, và hỏi ông, liệu ông có nghĩ rằng điều đã định về việc Đấng Christ đồng bản thể với Cha, và về việc giữ lễ Phục Sinh, là tốt chăng? Ông chấp thuận điều ấy; Vậy thì (Hoàng đế nói) tại sao ngươi không thông công với những người khác? Ông bắt đầu thuật lại điều đã xảy ra trong thời Hoàng đế Decius. Một số người đã sa ngã, và về sau muốn được tiếp nhận lại, nhưng giám mục đã xua đuổi họ. Hãy dựng một cái thang (Hoàng đế nói) và một mình ngươi hãy trèo lên thiên đàng: qua đó chỉ ra sự kiêu ngạo của ông, rằng chỉ một mình ông cùng với những người thuộc phái của ông mới ở trên thiên đàng. Một số người xét rằng Hoàng đế Constantine hết sức bênh vực sự ăn năn vì một nguyên cớ đặc biệt nào đó. Sozomenus trong quyển thứ hai, và chương thứ năm, thuật rằng người Hy Lạp đã xét xấu về Constantine: rằng họ nói ông tàn nhẫn, rằng ông đã giết nhiều người thân thích của mình, và trong số đó có con trai ông là Crispus; rằng vì bị quấy rầy, ông đã hỏi ý Sopater triết gia, liệu ông có thể được tẩy sạch chăng; và Sopater ấy nói rằng, không có sự tẩy sạch nào cho các tội ác này. Do đó ông đã hỏi ý các giám mục Cơ Đốc, là những người nói rằng, ông có thể được tẩy sạch bởi sự ăn năn thật, và vì cớ này ông đã ôm lấy đức tin Cơ Đốc. Sozomenus thuật điều này: nhưng ông bác bỏ nó, như một điều bịa đặt để làm nhục và căm ghét tôn giáo Cơ Đốc.

Trước hết ông nói; rằng chính Constantine từ tuổi thơ đã được nuôi dưỡng trong tôn giáo Cơ Đốc, và lúc ấy cư ngụ tại Britain, và tại Gaul. Nhưng không có khả năng Sopater (người dạy học tại Hy Lạp) đã đến các xứ này. Hơn nữa, ông đã cho con trai mình là Crispus cùng dự phần với mình trong đế quốc: điều này nhiều luật pháp làm chứng, được ban hành dưới danh Crispus và Constantine, và ông sống đến năm thứ hai mươi của triều đại Constantine. Nhưng giả sử quả là như vậy, và Sopater đã đàm luận với ông, hay viết thư cho ông. Ông ta không thể nói rằng, trong các xứ của dân ngoại không có sự tẩy sạch nào; vì đã có nhiều sự tẩy sạch, như trước tôi đã tuyên bố: vì vậy ông trả lời rằng, Constantine bênh vực sự ăn năn như một Cơ Đốc nhân, và là người thông thạo Kinh Thánh. Thật đáng ngạc nhiên, rằng phe Novatian đã không nhận thấy câu ấy trong sách Ê-xê-chi-ên; Trong giờ nào kẻ có tội đau buồn, Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi nó nữa. Hơn nữa, họ đã không xét đến gương của Đa-vít, Ê-xê-chia, Ma-na-se, và của Phi-e-rơ, là người sau khi sa ngã vẫn giữ chỗ mình trong chức sứ đồ: cũng không để ý rằng Chúa phán cùng Phi-e-rơ, khi ông hỏi Ngài mình phải tha thứ cho anh em mình bao nhiêu lần; Ta chẳng nói cùng ngươi rằng đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy. Thấy các chứng cớ rõ ràng như vậy còn hiện hữu, làm sao phe Novatian có thể từ chối sự ăn năn cho những người đã sa ngã? Dường như họ bị thúc đẩy đến điều đó bởi hai chỗ trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương thứ mười; Với những kẻ (ông nói) cố ý phạm tội, sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn có của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét. Nhưng ở đây không nói về mọi loại tội lỗi, mà về tội lỗi đặc biệt, và phần nào phổ quát: khi người ta chối bỏ đức tin, và hoàn toàn lìa xa Đấng Christ, và tự đặt mình chống lại Ngài.

Đây là tội phạm cùng Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời trừng phạt như vậy, đến nỗi nó sẽ không được tha, cả trong đời này, lẫn trong đời hầu đến. Nó được giải thích rõ hơn bởi một chỗ khác trong thư gửi người Hê-bơ-rơ chương 6; Thật không thể được, đối với những người đã một lần được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trời, và đã dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, nếu họ sa ngã, thì được đổi mới lại bởi sự ăn năn. Điều đó không được hiểu về mọi sự sa ngã, mà về sự sa ngã mà qua đó mọi sự đều bị chối bỏ, và đức tin bị bỏ rơi. Trong đó không có sự tha thứ, vì trong đó không thể có sự ăn năn: vì nếu con người cần phải có đức tin, là đức tin phải có ánh sáng, và nếu đức tin ấy hoàn toàn bị chối bỏ, thì họ không được đổi mới bởi sự ăn năn. Những người này đã không phân biệt giữa [các sự sa ngã, và những sự chối bỏ] dường như thuộc về tội phạm cùng Đức Thánh Linh. Một số người đã sa ngã trong các cuộc bắt bớ, nhưng trong lòng họ không chối bỏ đức tin; bề ngoài họ đã dâng của lễ, như Marcellinus giám mục thành Rô-ma đã làm; và Phi-e-rơ, là người đã chối Đấng Christ bằng miệng: vì trong lòng họ có gốc rễ của đức tin, nên vẫn còn chỗ cho sự ăn năn. Họ trở lại Hội Thánh, các giám mục thấy rằng họ đã không hoàn toàn chối bỏ đức tin, mà nếu không có đức tin ấy thì sự ăn năn đã không thể có. Nhưng phe Novatian tuyệt đối không ban sự bình an cho họ. Quả thật, tội phạm cùng Đức Thánh Linh không có sự tha thứ, vì nó không có sự ăn năn, bởi đức tin đã hoàn toàn bị chối bỏ. Những kẻ đã chối bỏ đức tin, đã phạm tội nặng nề nhất; nhưng khi họ đã ăn năn, Hội Thánh tiếp nhận họ. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, họ chỉ giả vờ: thầy tế lễ chú ý đến những việc đã làm, nhưng không dò xét lòng họ. Ecebolius Sophista, khi các hoàng đế lúc ban đầu không phải là Cơ Đốc nhân, ông cũng là kẻ thù của tôn giáo; về sau dưới thời Constantine ông bênh vực tôn giáo ấy; rồi dưới thời Julian ông chối bỏ lại, và về sau dưới thời Jovinian ông trở lại nữa: ông nằm tại cổng đền thờ nói với những người bước vào; Hãy giày đạp lên ta, là muối đã mất mặn. Ông là một người không kiên định và hay thay đổi, thế mà Hội Thánh vẫn tiếp nhận ông. Vì vậy các chỗ ấy, khi được hiểu đúng, không giúp gì cho phe Novatian.

7. Chúng ta đã đưa ra một sự phân biệt đôi về sự ăn năn. Có một sự phân biệt khác tiếp theo, do phe Giáo hoàng tìm ra: các tiến sĩ tại Collen cũng dạy như vậy trong cuốn Antididagma của họ, [tựa sách là như vậy.] Họ nói rằng một loại ăn năn phải được giảng cho dân ngoại, và một loại khác cho những người đã sa ngã sau phép báp-têm. Họ bịa ra điều này, vì họ muốn tránh các luận cứ, cho thấy rằng sự cứu rỗi bởi Đấng Christ đến một cách nhưng không. Họ nói rằng, dân ngoại phải được kéo đến sự cứu rỗi như vậy, để họ có thể tin nơi Đấng Christ, trong đó không đòi hỏi nước mắt, kiêng ăn, và các sự đền tội khác: nhưng nếu họ ăn năn, họ được tha tội một cách nhưng không. Nhưng nếu họ trở nên Cơ Đốc nhân, và sa vào tội lỗi, thì phải dùng một cách khác; tức là, bởi những tiếng thở dài, bởi sự kiêng ăn, bởi việc bố thí, và bởi các sự đền tội khác họ mới được tha tội. Để xác nhận điều này, họ đưa ra một chỗ trong thư gửi người Rô-ma; Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề ăn năn. Điều đó được hiểu (họ nói) về sự ăn năn thứ nhất; tức là, sự kêu gọi ấy thì không hề ăn năn. Họ đưa ra Ambrose, cho rằng ông hiểu chỗ ấy như vậy. Nhưng họ nói dối: vì nếu đó là sự ăn năn thật, thì nỗi đau buồn theo sau nó; cũng không thể có sự ăn năn nơi những người đến cùng Đấng Christ mà không đau buồn. Làm sao họ lại không than khóc và xưng nhận rằng mình đã phạm tội? Trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô chương thứ bảy, có chép rằng; sự ăn năn làm cho sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra trong chúng ta: điều ấy là thật, các dân thành Ni-ni-ve tuyên bố, là những người khi nghe lời giảng của Giô-na, đã ăn năn trong bao gai. Chúng ta đọc trong chương hai của sách Công Vụ, rằng người Hê-bơ-rơ, khi nghe lời giảng của Phi-e-rơ, đã bị đâm thấu trong lòng. Augustine, trước khi chịu phép báp-têm, và dần dần đến cùng Đấng Christ, đã sống trong nhiều tiếng thở dài và nước mắt, như thấy rõ trong sách Confessions của ông: và đó là sự trở lại đầu tiên của ông.

Về Ambrose, và chỗ được trích ra từ thư gửi người Rô-ma, tôi không cần nói nhiều: vì trong chỗ ấy không có gì nói về sự ăn năn của con người, mà là về sự ăn năn của Đức Chúa Trời. Ngài đã tỏ ra rằng, Đức Chúa Trời đã chọn người Hê-bơ-rơ; và vì vậy không thể tin được rằng, Ngài đã hoàn toàn chối bỏ họ. Nếu Ambrose nói khác đi, thì chính ông phải chịu trách nhiệm về điều đó. Đúng là, trong Hội Thánh thời đầu, khi người ta đến chịu phép báp-têm, họ không quen bị các giám mục thử thách bằng nước mắt và tiếng thở dài; mà họ chỉ dạy dỗ họ bằng miệng: họ không đòi hỏi các bằng chứng của sự ăn năn, như về sau họ đã làm, nếu họ đã sa ngã. Nhưng ngày nay những người này muốn sự ăn năn nào được giảng, khi mà mọi trẻ sơ sinh đều chịu phép báp-têm? Chắc chắn không có sự ăn năn nào, mà nhờ đó các tội lỗi được tha một cách nhưng không qua đức tin; mà chỉ có sự ăn năn đem lại sự tha tội, bởi các việc đền tội, bởi việc bố thí, bởi các của dâng, và bởi những điều hướng đến lợi lộc riêng của họ. Vì vậy sự phân biệt mà họ đã đặt ra, thật là lố bịch.

8. Những người khác nói rằng, có một loại ăn năn là riêng tư, một loại khác là công khai, và một loại khác nữa là trọng thể. Sự ăn năn riêng tư là sự ăn năn được làm cách riêng tư: sự ăn năn công khai là sự ăn năn được làm cách công khai: sự ăn năn trọng thể là sự ăn năn mà chỉ giám mục ra lệnh, và sự ăn năn ấy được làm với sự phô trương lớn. Họ loại trừ những kẻ có tội khỏi Hội Thánh, như A-đam bị đuổi khỏi vườn địa đàng: khi một năm đã trôi qua, họ muốn những người ấy được trình diện trong tuần lễ lớn. Vị Thầy của bộ Sentences có nhắc đến điều này trong quyển thứ tư và phân biệt thứ mười bốn. Ô-ri-gen cũng trong bài giảng thứ hai mươi lăm về sách Lê-vi Ký, dường như nói về điều ấy: ông nói rằng, nó hiếm khi được ban cho. Các nhà giáo luật khi nói về sự ăn năn trọng thể, muốn rằng nó phải có, để những người khác có thể bị kinh sợ: và họ muốn rằng điều ấy chỉ được làm một lần mà thôi. Họ không còn tiếp nhận vào các chức thánh những người đã làm sự đền tội trọng thể như vậy nữa: họ cũng không ban nó cho các giáo sĩ và các chức vụ trong Hội Thánh. Tại sao họ không muốn đổi mới sự ăn năn trọng thể này lần nữa, Vị Thầy của bộ Sentences đưa ra một lý do; tức là, e rằng phương thuốc như vậy trở nên ít được coi trọng. Lý do này Augustine trong một thư gửi cho Macedonius dường như cũng viện dẫn. Macedonius này là quan tổng đốc một tỉnh, và thường xảy ra việc Augustine và các giám mục khác cầu thay cho những kẻ dị giáo. Trong số các điều khác, ông viết thư cho Augustine rằng, ông lấy làm lạ nếu họ có thể làm điều tốt; nhất là khi sau khi sự ăn năn đã làm một lần, họ không bị buộc phải làm lại nữa. Augustine trả lời bằng thư rằng, sự ăn năn chung không bị từ chối đối với họ; nhưng sự ăn năn hết sức khiêm nhường này không được đổi mới, e rằng nó trở nên đáng khinh.

Trong cuốn Enchiridion gửi cho Laurence, chương thứ sáu mươi lăm, ông cũng tỏ ra một nguyên cớ tại sao những thời gian nhất định được ấn định cho sự ăn năn: không phải vì Chúa chậm trễ tha thứ cho người thật sự ăn năn; nhưng con người không hiểu điều này: người ấy phải được tiếp nhận vào Hội Thánh; họ không biết rõ, liệu người ấy có ăn năn hay không: một thời gian thử thách tạm thời được ấn định. Họ phải được dân chúng đối xử thế nào trong thời gian họ dùng sự ăn năn trọng thể, tôi đã ghi chú trong luận thuyết của Augustine về Thi Thiên thứ sáu mươi mốt, gần cuối. Ông mô tả một người kia, vốn là Cơ Đốc nhân, đã nghiêng mình về các thuật ma thuật: người này (ông nói) đã sa ngã khỏi Hội Thánh đến nỗi nay ông nói rằng, không phải con người phạm tội tà dâm, mà là ngôi sao Kim Tinh: người ấy không phạm tội giết người, mà là ngôi sao Hỏa Tinh: người này lừa dối nhiều người, nay ông trở lại Hội Thánh, và xin được hòa giải. Một thời gian dài (ông nói) ông đã gõ cửa trước lễ Phục Sinh, mà vẫn chưa được tiếp nhận: hãy xem xét ông kỹ càng, và xét các hành động của ông, và tùy theo điều các ngươi thấy nơi ông, hãy nói cho ta biết. Nhưng tại sao họ không muốn tiếp nhận vào các chức thánh những người đã làm sự ăn năn trọng thể, thì lý do được viện dẫn. Nếu họ về sau ở trong chức vụ, sự gian ác của họ bị nhắc lại, thì họ sẽ không còn uy tín, trong khi các chức vụ trong Hội Thánh cần phải được kính trọng. Hơn nữa, họ chê trách sự gian ác nơi người khác với bộ mặt nào, khi chính họ cũng phạm cùng tội ấy? Trong nghi lễ bề ngoài nhỏ bé này, họ muốn tỏ ra khôn ngoan và cẩn thận; nhưng trong việc ban chức thánh, họ chẳng bao giờ nghĩ đến điều như vậy. Tại sao họ ban chức thánh cho những kẻ gian ác, và là những người cho đến nay vẫn chưa ăn năn? Dầu vậy Jerome chống lại phe Luciferian khẳng định rằng, sự ăn năn trọng thể nơi các giám mục phải được tiếp nhận: điều mà phe Luciferian đã phủ nhận. Chắc chắn chúng ta đọc thấy việc này thường được làm, rằng các giám mục, là những người đến từ phe Donatist, đã được tiếp nhận lại vào chính phẩm vị của mình. Chỉ có việc đặt tay trên họ mà thôi, đến nỗi các giáo luật, về sự ăn năn trọng thể, không được giữ; và nay vào thời này đã hoàn toàn không còn dùng nữa.

9. Có một sự phân biệt khác tiếp theo. Họ nói rằng một sự ăn năn là một nhân đức, và một sự ăn năn khác là một thánh lễ: vì họ nói rằng chính nhân đức của sự ăn năn còn ở trong con người mãi mãi, và thánh lễ được lãnh nhận trong những thời gian nhất định. Và nhân đức này thuộc về luân lý, họ nói phải được quy về một trong bốn nhân đức chính; tức là, về sự công chính, (vì sự tôn vinh được dành cho Đức Chúa Trời) thậm chí về một sự công chính báo trả, vì dường như họ tự trừng phạt trong chính mình các việc ác mà họ đã phạm. Dầu vậy nó không phải đúng là một sự công chính báo trả, như họ dạy: vì thường khi người ta báo trả trái với ý muốn của mình, đối với những điều mình chịu đựng; nhưng đối với những điều này người ta làm việc ấy một cách tự nguyện và theo ý riêng của mình. Hơn nữa, sự công chính báo trả ấy chỉ chú ý đến sự tổn hại hay thiệt hại, đã gây ra, và muốn điều ấy phải bị trừng phạt: nhưng ở đây sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời được chú ý. Những sự báo trả và bồi thường như vậy chúng ta không phủ nhận: nhưng chúng không được ấn định như một phần thưởng, mà nhờ đó chúng ta đáng được tha tội, như họ đã định chúng là như vậy.

Vì khi họ so sánh nhân đức của sự ăn năn với một thánh lễ, họ nói rằng, phần nào nó là nguyên nhân của sự tha tội: điều mà Vị Thầy của bộ Sentences làm chứng trong chỗ đã viện dẫn trước. Chống lại điều này, họ đặt ra một sự ăn năn thuộc thánh lễ, mà họ làm thành ba phần; Sự đau lòng, Sự xưng tội, và Sự đền tội. Dầu vậy Pighius không đồng ý với họ, nói rằng; nó không đúng là một phần, mà là một hệ quả: có lẽ vì ông thấy vị linh mục xứ xá tội cho tội nhân ăn năn, trước khi người ấy làm điều đã được truyền phải làm. Nhưng những người này, khi chia sự ăn năn thành các phần như vậy, đã bỏ sự xá tội ở đâu; vì dầu vậy sự xá tội là điều chính yếu? Thomas Aquinas, tại một chỗ nào đó nói rằng, điều ấy có thể dường như là hình thức: và các phần khác như là chất thể. Sự xá tội là việc rao giảng sự tha tội: nó là chìa khóa mà nhờ đó các tín hữu được tháo cởi. Chìa khóa trói buộc, là chìa khóa mà nhờ đó họ nói rằng những kẻ không tin vẫn còn ở trong tội lỗi của mình. Chắc chắn rằng, việc rao giảng sự tha tội ấy được bao hàm trong đức tin: Đấng Christ phán; Hỡi con, hãy tin, tội lỗi con đã được tha.

10. Về sự phân biệt này của sự ăn năn, có một điều nghi vấn, là chưa thấy rõ ràng, liệu sự ăn năn có phải là một thánh lễ chăng: mọi người đều nói rằng nó là một thánh lễ. Để dễ hiểu hơn, chúng ta hãy xem thánh lễ là gì. Một thánh lễ biểu thị một điều bí mật và ẩn kín: vì khi các thánh lễ được trình bày cho dân chúng, mọi người không biết chúng có nghĩa gì. Chúng rõ ràng chỉ đối với những người đã được dẫn vào tôn giáo cách thấu đáo: tức là, đối với các tín hữu. Hãy để người ngoại đến, người ấy sẽ thấy nước, bánh, và rượu; nhưng những thứ ấy là gì, người ấy sẽ không nhận biết: người có đức tin sẽ hiểu chúng có nghĩa gì. Người Hy Lạp gọi nó là μυστήριον, Một mầu nhiệm; người La-tinh gọi là Sacramentum, Một thánh lễ, một dấu hiệu, hay lời thề. Và điều mà chúng ta gọi là Sacramentum, trước hết đến từ các chiến binh, và là một sự ràng buộc giữa người lính và vị tướng; và ngược lại, giữa vị tướng và người lính. Các thánh lễ là những dấu hiệu, mà nhờ đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Đến đây là về các tên gọi. Về định nghĩa, có người nói rằng một thánh lễ là dấu hiệu của một vật thánh. Nhưng theo cách này chúng ta sẽ có vô số thánh lễ: vì mọi việc lành đều là những sự biểu thị của một vật thánh, tức là, của đức tin, hy vọng và lòng yêu thương, là những điều ẩn kín trong chúng ta; vì trong Giáo Hội La Mã, họ có nhiều dấu thánh giá, cử chỉ, và phẩm phục, thì tất cả đều phải là các thánh lễ. Vì vậy họ đã xoay xở vấn đề theo một định nghĩa khác, và nói rằng, nó là một dấu hiệu hữu hình, của một ân điển vô hình: và nó là một dấu hiệu hữu hình, và không liên quan đến mọi vật thánh, mà chỉ liên quan đến ân điển vô hình mà thôi.

Hơn nữa họ, và nhất là Vị Thầy của bộ Sentences, đã thêm một lời nói gian ác: rằng chúng không chỉ là các dấu hiệu và sự biểu thị; mà còn là chính các nguyên nhân của ân điển. Nếu họ nói rằng, chúng là những khí cụ hữu hình nào đó, mà Đức Chúa Trời dùng, như Ngài dùng lời nói bề ngoài để khuấy động đức tin, thì họ đã không nói sai; nhưng nói rằng nó là nguyên nhân của ân điển, thì họ nói không đúng. Ngoài ra, họ sẽ làm gì với hôn nhân? Họ muốn nó là một thánh lễ, thế mà họ nói rằng không có ân điển nào được ban cho con người nhờ đó. Họ muốn các thánh lễ là bảy về số lượng; nhưng họ có chúng từ đâu, họ không thể tuyên bố bởi Kinh Thánh. Các giáo phụ thời xưa chỉ có hai thánh lễ. Đôi khi họ nhắc đến sự ăn năn. Những điều này Augustine đã viết cho Ianuarius, trong quyển thứ ba của sách De doctrina christiana, chương thứ mười sáu. Ambrose, trong sách De sacramentis của ông, bàn về hai điều này. Vì vậy một cách tất yếu những người này hoặc phải thú nhận rằng, họ đã quên các thánh lễ; hoặc là trong thời đại ấy không có số lượng lớn như vậy được tiếp nhận. Việc họ quên nó, chúng ta không thể nói; vì họ đã biên soạn cả một luận thuyết về vấn đề ấy. Vì vậy vô số các thánh lễ này đã không được tiếp nhận vào thời ấy.

11. Nhưng chúng ta hãy đến với việc định nghĩa nó. Pighius cũng định nghĩa một thánh lễ, và nói rằng, nó là một dấu hiệu có hiệu quả do Đức Chúa Trời lập nên, mà nhờ đó một hiệu quả nào đó của sự giúp đỡ và ân điển của Đức Chúa Trời, hiện diện mọi lúc, được biểu thị cho chúng ta, miễn là không có điều gì ngăn trở nơi những người dùng nó. Trong khi ông nói, trước hết, rằng nó là một dấu hiệu hay nghi lễ do Đức Chúa Trời lập nên, thì điều ấy là đúng; vì việc lập nên các thánh lễ không thuộc quyền con người: chúng là những chứng cớ, và (có thể nói như vậy) những ấn chứng của ý muốn Đức Chúa Trời: và việc làm giả các ấn chứng không thuộc phần con người. Hơn nữa, điều này chúng ta học được từ Kinh Thánh: Đấng Christ đã hỏi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, phép báp-têm của Giăng đến từ đâu. Nếu họ nói, Từ con người, thì điều ấy đã có vẻ phù phiếm: vì thấy các thánh lễ thuộc về bản tính của đức tin, nên chúng phải được rút ra từ Kinh Thánh, là nơi mà chính đức tin được lấy ra. Và những người, bởi thẩm quyền riêng của mình, toan lập nên các thánh lễ, thì tự làm cho mình thành các thần. Hành động như vậy trong tôn giáo, là thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các điều răn và truyền thống của loài người: điều mà Đấng Christ đã cấm.

Cuối cùng, vì loài người là kẻ nói dối, và được tuyên bố như vậy trong Kinh Thánh; nên những điều do loài người lập nên, không có trong chúng sự thật hoàn hảo nào: vì vậy các thánh lễ không được lập nên bởi loài người. Ông còn nói rằng, bởi dấu hiệu này một hiệu quả chắc chắn nào đó được biểu thị cho chúng ta; vì ông muốn bao hàm nhiều thánh lễ: ông không muốn giới hạn nó vào một hiệu quả; tức là, vào sự tha tội. Ông nói rằng, các hiệu quả thì đa dạng; như sự tha tội được ban cho, được ban cho trong phép báp-têm, và trong Tiệc Thánh: nhưng ngoài ra, ông tỏ ra các hiệu quả khác của công việc Đức Chúa Trời; rằng trong hôn nhân phải có một sự kết hợp không thể tách rời; trong chức thánh phải có quyền cai quản Hội Thánh; và cứ thế về các điều khác: trừ khi có sự ngăn trở nào đó nơi những người dùng các điều ấy. Ông nói điều này, để tỏ ra hiệu quả của các thánh lễ. Vì việc một số người lãnh nhận các thánh lễ, mà không đạt được các hiệu quả; điều ấy xảy ra, vì họ đến với chúng mà không có tôn giáo và đức tin. Nếu ông theo định nghĩa của mình, ông nghĩ rằng mình có thể bao hàm nhiều thánh lễ. Nhưng mặt khác, những người nói rằng, ân điển của sự tha tội được biểu thị bởi cùng các thánh lễ ấy, thì chỉ tự giới hạn mình vào hai điều này; tức là, phép báp-têm và Tiệc Thánh.

12. Để định nghĩa một thánh lễ, chúng ta có thể nói; rằng Một thánh lễ là lời hứa của Đức Chúa Trời, về sự tha tội qua Đấng Christ, được biểu thị và đóng ấn bởi sự lập nên của Đức Chúa Trời bằng một dấu hiệu bề ngoài hay hữu hình; để đức tin của chúng ta được nâng lên trong chúng ta, và chúng ta càng ngày càng được kết hợp với Đức Chúa Trời. Điều này đối với tôi dường như là một định nghĩa đầy đủ. Nó chứa hai điều; tức là, một dấu hiệu bề ngoài, và một vật được biểu thị. Vì vật được biểu thị giữ chỗ chính, nên tôi đã đặt nó trước hết, và nói; rằng Nó là lời hứa của Đức Chúa Trời, và liên quan đến sự tha tội qua Đấng Christ. Vì các thánh lễ, ở trong Kinh Thánh, chủ yếu nhắc đến điều ấy. Hơn nữa, lời hứa này được đóng ấn: điều mà Kinh Thánh tỏ ra, khi gọi phép cắt bì là một ấn chứng: vì các thánh lễ là những dấu hiệu và ấn chứng chắc chắn của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng vì các khí cụ bề ngoài này là các nguyên tố, chúng tự mình không thể có gì để biểu thị và đóng ấn: vì vậy có thêm; Bởi sự lập nên của Đức Chúa Trời. Mục đích là, đức tin của chúng ta có thể được Đức Thánh Linh khuấy động; là quyền năng mà các vật bề ngoài tự chúng không có để tỏ ra; Đức Thánh Linh dùng các khí cụ này: và đức tin hướng đến mục đích ấy, để chúng ta càng được kết hợp với Đức Chúa Trời. Các nguyên nhân các ngươi đã có. Nguyên nhân hình thức là sự biểu thị và đóng ấn. Chất thể, được đóng ấn, và là điều mà nó liên quan, là lời hứa của Đức Chúa Trời, về sự tha tội. Nguyên nhân tác thành là sự lập nên của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân cuối cùng là, sự khuấy động đức tin của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta có thể được kết hợp với Đức Chúa Trời. Và tôi chấp nhận điều thường được nói; Các thánh lễ là những lời hữu hình; chúng khuấy động con người bằng thị giác và các giác quan khác. Chrysostom nói đúng; Nếu chúng ta là các thần linh, chúng ta sẽ không cần những khí cụ ấy: nhưng chúng ta được tạo thành bởi một thần linh, và một thân thể; các giác quan của thân thể khuấy động tâm trí.

13. Nhưng nếu chúng ta theo đuổi định nghĩa này, chúng ta loại trừ hôn nhân, sự ăn năn, các chức thánh, sự xác nhận, và việc xức dầu; như tôi sẽ tuyên bố từng điều, sau khi tôi nói một lời này, rằng có người ở đây sẽ nói: Tại sao các ngươi tìm một cái nút trong cây sậy; hay làm cho một điều rõ ràng thành nghi vấn? Những người này muốn gán cho bảy điều ấy tên gọi thánh lễ: các ngươi có việc gì với chúng? Không phải tên gọi mà chúng ta chủ yếu giữ vững, mà là chính vấn đề. Chúng ta biết rằng Cơ Đốc nhân dùng tên gọi ấy là hợp pháp, miễn là không có sự vô đạo nào ẩn giấu dưới nó: nhưng chúng ta hãy xem họ muốn điều gì được biểu thị bởi từ này. Họ nói rằng một thánh lễ là một hình thức hữu hình của một ân điển vô hình; và họ thêm rằng nó là nguyên nhân: đến nỗi họ làm cho các thánh lễ của họ thành những khí cụ của sự cứu rỗi. Vậy, nếu họ muốn tiếp nhận bất kỳ nghi lễ nào, và che đậy chúng dưới lối nói như thế này, thì đó là vô đạo. Bởi loài người không thể có các nguyên tố hữu hình nào được lập nên, mà có thể là các ấn chứng của các lời hứa: vì vậy, hoặc họ hãy thay đổi cách nói này, và nói rằng, một thánh lễ không biểu thị những điều này, rồi chúng ta sẽ chấp thuận cho họ: hoặc nếu họ vẫn muốn dùng lối nói này, thì họ hãy tránh khỏi tên gọi [thánh lễ.] Vị Thầy của bộ Sentences nói rằng, Các thánh lễ của các giáo phụ thời xưa không đúng là các thánh lễ; vì chúng không đem lại ân điển nào. Thật là điều đáng ghê tởm khi lấy đi đặc tính này khỏi các sự lập nên của Đức Chúa Trời, và gán nó cho các sự phát minh của loài người. Để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, các ngươi hãy xét rằng có nhiều điều được đòi hỏi trong một thánh lễ: trước hết là nguyên tố bề ngoài, rồi thêm vào đó là lời hứa. Augustine nói; Hãy thêm lời vào nguyên tố, thì nó thành một thánh lễ. Điều thứ ba là điều răn của Chúa, rằng việc ấy phải được làm như vậy. Về nguyên tố, nó được tiếp nhận vào thân thể, vì nó là một vật bề ngoài: nhưng lời hứa được tiếp nhận vào linh hồn. Lời phải đến, để nguyên tố có thể có một sự biểu thị nhằm biểu thị điều này.

Nếu quả là như vậy, chúng ta hãy tranh luận vắn tắt về các thánh lễ, mà chúng ta đã loại trừ. Về chức thánh; ở đó việc đặt tay là dấu hiệu hữu hình: điều này chúng ta không chối bỏ; dường như nó có lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói với Ti-mô-thê; Chớ vội đặt tay trên ai. Khi ông nói rằng việc ấy không được làm vội vàng, ông có ý rằng, nó phải được làm cách nghiêm trang và thận trọng. Hơn nữa ông nói; Hãy nhen lại ân tứ ở trong con, bởi sự đặt tay: vậy chúng ta thừa nhận dấu hiệu bề ngoài. Nhưng có lời hứa nào chăng? Chắc chắn không có, về sự tha tội. Khi các chức vụ được lập nên; quyền rao giảng lời của Đức Chúa Trời được hứa cho họ: họ ban quyền để làm nên Đấng Christ, và điều ấy quả thật đúng để làm nên Ngài, theo như khả năng của họ. Họ nói rằng, trong Tiệc Thánh Đấng Christ đã lập các sứ đồ của Ngài; và họ gán cho điều ấy nhiều hơn là cho lời nói. Hơn nữa, họ đã thêm việc xức dầu; nhưng Đấng Christ đã không xức dầu cho các sứ đồ của Ngài. Hơn nữa, họ nghĩ rằng bởi việc đặt tay, họ có quyền ban Đức Thánh Linh. Nhưng Augustine, trong quyển thứ ba của sách De baptismo, chống lại phe Donatist, và chương thứ mười sáu, nói rằng; Việc đặt tay ấy, chẳng là gì khác, ngoài việc cầu nguyện cho một người: cũng như nói rằng, họ phó thác người ấy cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc lập nên các chức vụ không phải là một thánh lễ, theo cách đã nói: vì trong đó không nhắc đến sự tha tội, là lời hứa duy nhất mà các thánh lễ thật đóng ấn.

14. Chúng ta cũng hãy nói về sự ăn năn; vì họ đã chuyển việc đặt tay này sang cả sự ăn năn: nhưng Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh điều đó. Tuy nhiên các giáo phụ thời xưa đã làm như vậy, như Cyprian trong nhiều thư tín của ông đã làm chứng. Việc này chẳng qua là cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho người ấy, để Ngài ban cho người ấy sự vững vàng trong quyết tâm đó. Có những người khác nói rằng, những lời than khóc và thở dài là dấu hiệu hữu hình nơi những người ăn năn; nhưng dấu hiệu này biểu thị một sự thay đổi trong quyết tâm của chúng ta, tức là một sự ăn năn bên trong: tuy nhiên, vì những lý do này, nó sẽ không được gọi là một thánh lễ, vì nó không biểu thị bất cứ lời hứa nào. Những điều bên trong mà các ngươi nói là được biểu thị, không phải là lời hứa của Đức Chúa Trời về sự tha tội; nhưng chúng chứng tỏ một nỗi buồn. Những người nói hay hơn cho rằng việc đặt tay là dấu hiệu bên ngoài, và sự tha tội là điều được biểu thị: tuy nhiên, điều đó được biểu thị bởi lời của Chúa hơn là bởi việc đặt tay. Dấu hiệu đó là điều giả tạo: trong lời của Đức Chúa Trời không có rằng nó phải được ban cho những người ăn năn.

Về phép thêm sức, chúng ta phải hiểu rằng, đây là khởi đầu của nó. Khi người ta được làm phép báp-têm lúc còn thơ ấu, và chưa xưng nhận đức tin của mình, thì đã có sắc lệnh rằng, sau khi họ đến tuổi trưởng thành hơn, họ phải được gọi đến trước giám mục, và phải công khai xưng nhận đức tin của mình: bấy giờ giám mục đặt tay mình trên họ; tức là, ông cầu nguyện cho họ, để họ bền vững trong đức tin chân thật. Đó chỉ là một chính sách bề ngoài; nhưng nó đã không được truyền lệnh phải làm, vì vậy nó không phải là một thánh lễ; nó không có mạng lệnh. Trong Mác chương 10, Đấng Christ đã đặt tay trên các trẻ em; nhưng Ngài đã không đòi hỏi một sự xưng nhận đức tin của chúng. Các sứ đồ đặt tay trên những người đã chịu phép báp-têm, để các ân tứ vô hình của Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ. Nhưng ngày nay những điều này không còn được làm nữa. Những kẻ làm phép thêm sức không ban các ân điển này cho người ta: khi sự việc đã chấm dứt, họ giữ lại các dấu hiệu. Họ nói: Ta ghi dấu ngươi bằng dấu thập tự giá, và thêm sức cho ngươi trong ân điển của sự cứu rỗi, nhân danh Đức Cha, v.v. Có lời nào của Đức Chúa Trời trong những điều này chăng? Thêm vào đó họ đã thêm dầu. Hơn nữa, họ đã gán cho nghi lễ hay tập tục riêng của mình nhiều hơn là cho phép báp-têm. Phép báp-têm do bất cứ thầy tế lễ nào cũng làm được, nhưng phép thêm sức chỉ do giám mục ban mà thôi. Tuy nhiên, Jerome trong tác phẩm contra Luciferianos đã viết rằng: Giám mục đặt tay trên những người đã chịu phép báp-têm; rằng việc đó được giao phó cho họ vì danh dự của chức tế lễ, chứ không phải vì sự cần thiết của mạng lệnh: vì vậy phép thêm sức là vô ích, trừ khi nó có thể được giữ theo đúng cách như đã dùng lúc ban đầu. Hơn nữa, giám mục ban một cú đánh cho những người mà ông thêm sức: ý của họ quả thật là dạy những người được thêm sức rằng, nhờ thánh lễ này họ được chuẩn bị để chiến đấu: nhưng những điều này chỉ là những chuyện vặt vãnh.

15. Việc xức dầu cho người bệnh không phải là một thánh lễ. Quả thật Đấng Christ đã ban dầu cho các sứ đồ, trong Mác chương 6; vì họ phải chữa lành người bệnh. Nhưng những người này không có quyền chữa bệnh. Nếu sự việc đã không còn, tại sao họ lại đem dấu hiệu đến? Ngoài điều này, dấu hiệu của sự chữa lành không chỉ là dầu mà thôi. Những chiếc khăn và tạp dề của Phao-lô, và bóng của Phi-e-rơ đã chữa lành người ta. Đấng Christ đã lấy nước miếng và bụi đất, và xức mắt người mù: vậy tại sao họ lại không gọi những điều này là các thánh lễ? Việc xức dầu này không có lời của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho nó: vì lời hứa là về sự chữa lành, mà lời hứa ấy không còn hiện hữu; vậy họ làm gì với dầu của họ? Họ cầu nguyện cho họ (ngươi nói) để tội lỗi họ được tha (như Gia-cơ nói). Cần gì dầu cho việc này? Nay nó là một điều mê tín. Con rắn bằng đồng, trong khi nó còn có quyền chữa lành những kẻ nhìn lên nó, thì được giữ đúng cách; về sau, khi quyền ấy không còn, họ đã không giữ nó đúng cách nữa: cũng vậy, vì dầu chữa lành không còn tác dụng nữa, nên nó là một sự mê tín. Hơn nữa, trong đó họ cầu khẩn kẻ chết, và dùng một thứ tiếng lạ. Còn phải nói về hôn nhân. Ở đây không có dấu hiệu bề ngoài nào do Đức Chúa Trời truyền lệnh. Có nơi họ trao tay phải cho nhau; những nơi khác trao một chiếc nhẫn: nhưng Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh điều này, vì vậy nó không phải là một thánh lễ. Có người sẽ nói rằng, chính sự kết hợp giữa người nam và người nữ là dấu hiệu của sự kết hợp với Hội Thánh. Ta thừa nhận rằng điều này nó biểu thị: tuy nhiên, nếu tất cả những gì biểu thị Đấng Christ đều là các thánh lễ, thì chúng ta có vô số thánh lễ. Men biểu thị nước thiên đàng; vậy nó có phải là một thánh lễ chăng? Hạt cải cũng vậy. Cây nho, cánh cửa, những người chăn chiên, và những điều tương tự, đều biểu thị Đấng Christ; vậy chúng có phải là các thánh lễ chăng? Theo cách này sẽ có bao nhiêu thánh lễ, bấy nhiêu hình ảnh so sánh có thể đưa ra để biểu thị Đấng Christ.

Nhưng Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô gọi một thánh lễ là một sự mầu nhiệm. Quả thật, điều được biểu thị trong hôn nhân là một điều bí mật. Trong các thánh lễ, điều ẩn giấu một phần là điều được biểu thị, và một phần ở trong các dấu hiệu hữu hình: vì nó có quyền biểu thị do Đức Chúa Trời ban cho. Trong hôn nhân, sự mầu nhiệm được quy về điều được biểu thị; tức là, sự kết hợp của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Sứ đồ thường dùng từ này [sự mầu nhiệm.] Trong Rô-ma chương 11: Hỡi anh em, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm, chớ khôn ngoan theo ý mình, v.v. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15, bàn về sự sống lại: Tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: chúng ta sẽ không chết hết thảy. Trong Ê-phê-sô chương 3, ông gọi sự kêu gọi dân ngoại là một sự mầu nhiệm. Trong Cô-lô-se chương 1, ông nói về một sự mầu nhiệm đã giấu kín từ buổi sáng thế. Trong I Ti-mô-thê chương 3: Quả thật lớn thay là sự mầu nhiệm rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt. Ông không nói về các thánh lễ, như chúng ta nay nói về chúng. Nhưng hãy bỏ qua những điều này: hôn nhân có những lời hứa gì? Đó là sự sinh sản con cái, và nó là phương thuốc chống lại tội tà dâm. Ở đây không có nhắc đến sự tha tội. Hơn nữa, lời hứa đó không chỉ ở dưới Phúc Âm; mà còn ở dưới luật pháp nữa, và trước luật pháp. Vậy thì làm sao họ gọi nó là một thánh lễ của luật mới? Cũng theo cách ấy họ có thể nói về sự ăn năn. Sự ăn năn đã có trong thời luật pháp, và trước luật pháp; vậy tại sao họ gọi nó là một thánh lễ của luật mới?

16. Họ không phải tất cả đều đồng ý với nhau. Gratianus, trong nguyên nhân thứ nhất, câu hỏi thứ nhất, trong chương Arianos, ở cuối chương, dường như phủ nhận sự ăn năn là một thánh lễ. Ông viện một lý do; tức là, vì nó thường được lập lại. Lý do ấy có vẻ là ngớ ngẩn, vì theo cách ấy hành động của Tiệc Thánh sẽ không phải là một thánh lễ, vì nó thường được lập lại. Nhưng nếu ngươi xét kỹ lời ông, ông dường như so sánh sự ăn năn của những người riêng tư với sự ăn năn long trọng mà chúng ta nói đến, mà chỉ sự ăn năn long trọng ấy ông dường như đặt làm một thánh lễ, còn sự kia thì không: vì sự ăn năn long trọng đã không được lập lại. Nhưng hãy bỏ Gratianus qua một bên. Quả thật Dionysius, người mà một số người cho là Areopagita, chỉ thừa nhận ba thánh lễ; tức là, phép báp-têm, Tiệc Thánh, và Chrism. Ông dường như chấp nhận việc xức dầu: trong tác phẩm Hierarchy của ông, người thừa tác được đưa đến, là người xức dầu cho một xác chết. Gregory, trong nguyên nhân thứ nhất, câu hỏi thứ nhất, trong các sắc lệnh, trong chương Multi, dường như chỉ thừa nhận ba thánh lễ; tức là, phép báp-têm, Tiệc Thánh, và việc xức dầu. Barnard thêm một thánh lễ nữa, tức là việc rửa chân: thật vậy, trong bài giảng De coena Domini của ông, ông nói rằng thánh lễ này phải được giữ trong Hội Thánh. Những thầy tế lễ dâng tế lễ, là những người thánh hiến muối, thêm một thánh lễ nữa: Nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nguyện ngươi là một thánh lễ lành mạnh, để xua đuổi ma quỷ. Nhưng tại sao chúng ta tìm kiếm nhiều điều như vậy? Những kẻ đặt ra bảy thánh lễ, phân biệt chức thánh thành bảy bậc; tức là, người giữ cửa, người đọc sách, người phụ lễ, người trừ quỷ, phó tế phụ, phó tế, và thầy tế lễ; những người khác đã thêm chức vụ của giám mục, và chức vụ hát thi thiên: đến nỗi số thánh lễ trong số họ là không chắc chắn. Đừng để họ phàn nàn về chúng ta rằng chúng ta giảm bớt số lượng; trái lại chúng ta phải phàn nàn về họ, vì đã tăng thêm số lượng.

17. Sự ăn năn đã được phân chia thành điều sẽ là một thánh lễ, và điều sẽ là một đức tính thuộc về sự công chính. Chúng ta đã nói rằng nó không phải là một thánh lễ: nay chúng ta hãy xét đến phần kia, tức là, nó không phải là một đức tính. Điều trong Kinh Thánh không được thừa nhận là một đức tính nào đó, mà đức tính ấy là một phẩm chất của tâm trí, và lâu ngày vẫn nhàn rỗi. Họ đã bịa ra điều ấy, vì có mạng lệnh của Chúa rằng chúng ta phải ăn năn: nhưng chúng ta không thể luôn luôn ăn năn. Vì vậy họ nói, nó là một đức tính trong tâm trí, đến kỳ thì làm điều thuộc về nó. Những điều này không được chứng minh bởi Kinh Thánh, cũng không bởi các giáo phụ, cũng không bởi các giáo luật. Đấng Christ đã phán: Hãy ăn năn: ở đây đòi hỏi một hành động, chứ không phải một thói quen nhất định nào. Gióp nói rằng: Đời sống của con người là một cuộc chiến tranh trên đất: đó không phải là thói quen mà là hành động. Barnard nói: Kẻ nào không tiến bước trong đường lối của Chúa, và không tấn tới, thì kẻ ấy đi thụt lùi. Cũng vị giáo phụ ấy nói: Khi ngươi bỏ đi ước muốn trở nên tốt hơn, thì ngươi thôi không còn tốt nữa. Đời sống của những người tin kính được gọi là một con đường, một lối đi, một cuộc đua: ở đó phải có sự bước đi, chứ không phải đứng yên.

Trong II Cô-rinh-tô chương 3, có chép rằng: Chúng ta được biến hóa theo hình ảnh của Đấng Christ, từ vinh hiển đến vinh hiển: vì đây là một điều khó, ông thêm rằng: Dường như bởi Thánh Linh của Chúa. Vì vậy những người suy nghĩ về những điều liên quan đến sự kêu gọi của mình được gọi là ăn năn, vì họ kiêng bỏ tội lỗi: còn về bất cứ điều gì họ làm trong lúc ấy, nếu ý của họ là tiến bước trong thiên chức của mình, thì họ thật sự ăn năn. Nhưng họ nói, dường như điều này không thể được. Trong sự ăn năn có nỗi buồn hướng về Đức Chúa Trời: nhưng đôi khi chúng ta phải vui với kẻ vui. Những điều ấy không thể làm chung với nhau được. Những điều này không mâu thuẫn nhau, vì chúng có những đối tượng khác nhau. Chúng ta có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời; và buồn rầu trong chính mình. Chúng ta có sự than khóc pha lẫn với sự vui mừng, và sự vui mừng pha lẫn với sự than khóc. Họ nói rằng đôi khi chúng ta phải ngủ, và bấy giờ các hành động của chúng ta bị gián đoạn. Và Aristotle nói rằng: Trong lúc ngủ, mặc dù chúng ta hạnh phúc, chúng ta cũng không khác gì những kẻ khốn khổ. Chúng ta hãy nhớ lại lời của Phao-lô: Kẻ ăn, ăn vì Chúa; và kẻ không ăn, không ăn vì Chúa, v.v. Cũng vậy: Dù chúng ta sống, hay dù chúng ta chết, chúng ta thuộc về Chúa. Cũng theo cách ấy chúng ta có thể nói: Kẻ ngủ, ngủ vì Chúa. Và Phao-lô nói: Dù anh em ăn, hay uống, hay làm việc gì khác, hãy làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng có thể nói như vậy về giấc ngủ: vì chúng ta vâng lời Chúa, là Đấng đã sắp đặt bản tính chúng ta như vậy. Nếu chúng ta giữ điều này, chúng ta không phạm tội. Tóm lại, mọi công việc của những người tin kính đều là sự ăn năn; vì họ luôn luôn lìa bỏ điều ác, bởi các công việc của họ là những sự đổi mới chắc chắn, và những sự vâng lời mới đối với Đức Chúa Trời để tận trung với Ngài; và nếu chúng không phải vậy, thì chúng vẫn phải là vậy. Và vì sự trở lại này những người tin kính luôn luôn cầu nguyện: Tôi đã đi lạc như con chiên bị mất; ôi xin tìm kiếm tôi tớ Ngài. Xin tha tội lỗi chúng tôi. Xin thương xót tôi là kẻ có tội: và những điều tương tự. Đây là những lời thề nguyện của những người tin kính trong mọi hành động của họ; ý ta là về sự đổi mới liên tục. Vì vậy chúng ta hãy để đức tính nhàn rỗi ấy cho các triết gia và các nhà thần học ngụy biện: nhưng chúng ta biết rằng chúng ta được truyền lệnh phải ăn năn.

18. Nay chúng ta hãy tiến tới, và xét về các phần của sự ăn năn. Những người ấy đã đặt các phần của sự ăn năn là sự đau đớn trong lòng, sự xưng tội, và sự đền tội; nhưng chúng tốt và thật đến đâu, về sau chúng ta sẽ thấy; và cùng với đó sẽ tỏ ra các phần thật của sự ăn năn. Một số người đã kể hai phần; tức là, sự đau đớn trong lòng, và đức tin. Theo sự đau đớn trong lòng, họ nói chúng ta buồn rầu vì vô số tội lỗi đã qua: trong đó chúng ta sau một cách nào đó kinh ngạc, và hết sức sợ hãi. Nhưng nhờ đức tin chúng ta đón nhận sự an ủi của sự tha tội: và họ nói rằng họ làm điều này vì mục đích dạy dỗ. Những người khác phủ nhận đức tin là một phần của sự ăn năn: nhưng những người khẳng định nó là một phần, viện dẫn lý do đặc biệt này; vì trong sự ăn năn có việc làm nhiều nhất về sự tha tội, và điều ấy đứng vững nhất bởi đức tin. Vì vậy, nếu chúng ta không luôn luôn áp dụng đức tin, sự ăn năn không thể đứng vững. Những người khác nói rằng, đây không phải là một luận cứ tốt; tức là, Sự ăn năn không có đức tin thì vô ích, vậy đức tin là một phần của sự ăn năn. Vì bấy giờ nó sẽ là một phần của Tiệc Thánh, và của phép báp-têm. Điều này không ai nói; vậy tại sao nó lại được đặt làm một phần của sự ăn năn hơn? Hơn nữa, họ nói rằng, Kinh Thánh, khi nhắc đến sự ăn năn, và đức tin, nói như về hai điều riêng biệt. Đấng Christ phán: Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm. Phao-lô trong Công Vụ chương 20 nói rằng, ông đã giảng sự ăn năn cho người Ê-phê-sô, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Hai điều này ông đặt xuống như những điều riêng biệt và khác nhau.

Riêng ta, sau khi xét từng phần, ta sẽ nói rằng: đức tin không phải là một phần của sự ăn năn, nhưng được kết hợp với nó. Chúng ta thấy nơi một con người, rằng linh hồn và thân thể kết hợp với nhau, thế mà thân thể không phải là một phần của linh hồn; cũng ngược lại, linh hồn không phải là một phần của thân thể: cũng vậy chúng ta phải nói về đức tin và sự ăn năn. Điều tương tự chúng ta thấy trong tội lỗi; trong đó có hình dạng của một thân thể tròn, và giống như một quả cầu, và cũng có ánh sáng và sự chói sáng: thế mà dù được kết hợp với nhau như vậy, hình dạng cũng không phải là một phần của ánh sáng, ánh sáng cũng không phải là một phần của hình dạng: cũng vậy đức tin và sự ăn năn được kết hợp với nhau nơi những người tin kính; thế mà phần này không phải là một phần của phần kia. Đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương, là ba đức tính, luôn luôn kết hợp với nhau; thế mà một trong các đức tính này không phải là một phần của đức tính kia, nhưng chúng riêng biệt. Vậy thì đức tin sẽ được kết hợp với sự ăn năn như thế nào? Nó như là một sự khởi đầu của sự ăn năn, như ta đã nói; và nó thích hợp để soi sáng tâm trí của kẻ ăn năn. Và khi tâm trí đã đón nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự tha tội qua Đấng Christ; bấy giờ tiếp theo là một sự đổi mới, đến nỗi chúng ta bỏ đi đời sống cũ, và mặc lấy đời sống mới. Vì vậy đức tin không phải là một phần, nhưng là một lối vào sự ăn năn: và sự ăn năn là một hệ quả kết hợp với nó như một hiệu quả.

19. Theo ý kiến của ta, sẽ có hai phần của sự ăn năn; một là sự quay lưng khỏi điều ác; và phần kia là sự đến gần điều thiện. Và điều này nói đúng: vì sự ăn năn được đặt là một sự thay đổi, mà mọi sự thay đổi gồm có hai đầu, hay hai giới hạn; tức là, từ ai, và đến ai: do đó cũng suy ra rằng sự ăn năn có những giới hạn thuộc về nó. Và chắc chắn, đây là quy luật của những điều đối nghịch; rằng khi điều này bị dẹp bỏ, thì điều kia tiếp theo: hãy để sự gian ác bị dẹp bỏ, sự thánh khiết ắt phải theo sau. Và Kinh Thánh kể theo thứ tự này. Ê-sai nói trong chương 1: Hãy rửa mình, hãy làm cho sạch, hãy bỏ điều ác của tay các ngươi khỏi trước mặt ta, hãy thôi làm điều ác, hãy học làm điều lành. Và trong thi thiên: Hãy lìa khỏi điều ác, và làm điều lành. Sứ đồ Phao-lô làm chứng về những phần ấy, và ông muốn chúng ta luôn luôn cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới. Hãy đổi mới (ông nói) trong tâm thần của tâm trí anh em, và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật; Phao-lô nói với người Ê-phê-sô, chương 4. Vì vậy đức tin luôn luôn kết hợp với sự ăn năn: bằng không, sự ăn năn sẽ vô ích.

20. Nay chúng ta hãy xét ba phần của phe Giáo hoàng ấy; sự đau đớn trong lòng, sự xưng tội, và sự đền tội. Về sự đau đớn trong lòng, người ta thường bàn luận như vậy bởi các nhà thần học kinh viện (như họ nói) rằng đó là một nỗi buồn nhận được trong ý chí, vì cớ tội lỗi. Và quả thật, bất cứ ai xét kỹ phần này, sẽ nhận thấy chính điều ấy là toàn bộ sự ăn năn, mà khởi đầu của nó là đức tin. Nhưng những người này giữ quan điểm khác xa: họ dường như đã lấy tên ấy ra khỏi Kinh Thánh. Trong Thi Thiên 51 có chép: Của lễ dâng cho Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương; lòng đau thương thống hối. Trong Thi Thiên 147: Đấng chữa lành những kẻ vỡ lòng, và ràng rịt những sự đau đớn trong lòng của họ. Ê-sai trong chương 66 nói rằng: Đức Chúa Trời sẽ đoái đến những kẻ có tâm thần khiêm nhường và đau thương thống hối. Họ thừa nhận đó là một ẩn dụ; và họ nói rằng, người xa cách Đức Chúa Trời thì như cứng cỏi và ngoan cố trong quyết tâm của mình: để được sự cứu rỗi, họ nói rằng cần thiết là lòng người ấy sau một cách nào đó phải bị bẻ gãy, và người ấy phải dùng sự đau đớn trong lòng này. Tuy nhiên, vì họ đặt nó làm một phần của một thánh lễ, họ thêm rằng trong đó phải có cả quyết tâm xưng tội, và đền tội: điều ấy có thật hay không, về sau sẽ được tỏ ra.

Ở đây họ, vẫn giữ ẩn dụ ấy, đã phân biệt giữa attrition, và contrition: vì một số vật cứng bị bẻ gãy như vậy, đến nỗi chúng bị vỡ ra thành những mảnh nhỏ: và một số bị xử lý như vậy, đến nỗi chúng bị nghiền thành bụi. Trong hai thứ này, thứ hoàn hảo hơn, họ gọi là contrition; và thứ kia là attrition. Augustine, luận về Thi Thiên 146, chạm đến vấn đề này: Người (ông nói) được gọi là contrite, là người tự phạt mình vì tội lỗi đã phạm, và thi hành một sự phán xét hết sức nghiêm khắc chống lại chính mình. Và ông tỏ ra sự đau đớn trong lòng này gồm có điều gì; Khi chúng ta nhận thấy (ông nói) rằng luật trong các chi thể chúng ta chống lại luật của Đức Chúa Trời, và bắt chúng ta làm phu tù cho luật của tội lỗi, dù chúng ta ưng thuận điều đó, hay coi trọng nó, chúng ta phải kêu lên với sứ đồ: Hỡi người khốn khổ tôi đây! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này, v.v. Kẻ kêu lên như vậy, sau một cách nào đó bẻ gãy hay tiêu hao chính mình. Và ông lấy một hình ảnh so sánh từ các thầy thuốc, là những người nếu các ngươi đem đến cho họ các bộ phận của thân thể một người, vốn lệch lạc, và ra ngoài trật tự; họ, để sửa chữa chúng, bẻ gãy chúng: họ như đặt chúng trật khớp trở lại, và làm một vết thương mới, với ý định là những chi thể rối loạn ấy có thể được sửa chữa và chữa lành. Chúng ta (ông nói) có một tấm lòng bại hoại, chúng ta có một tấm lòng cong vẹo, chúng ta theo một cách nào đó không thể chấp nhận điều gì mà Đức Chúa Trời chấp nhận, các mạng lệnh của Ngài không làm vui lòng chúng ta, chúng ta phàn nàn về Ngài: vì vậy không còn phương thuốc nào khác, ngoài việc những tấm lòng gian ác này phải bị xé ra từng mảnh. Và không có điều gì khác mà việc các ngươi đấm ngực biểu thị; không phải xương các ngươi đã phạm tội, mà chính các ngươi: Đức Chúa Trời ràng rịt những sự đau đớn trong lòng của các ngươi. Vì con người ở trong tình trạng như vậy, nên cần thiết là họ phải hướng mắt mình về lời của Đức Chúa Trời, và về các lời hứa, vốn gắn liền với các thánh lễ; và bấy giờ sức khỏe hoàn hảo trở lại. Đến đây là Augustine. Tất cả những lời nói của ông đều rất hay.

Nhưng các nhà thần học kinh viện đảo lộn mọi sự. Một số người trong họ nói rằng, sự đau đớn trong lòng là một hành động của lòng yêu thương, nhờ đó chúng ta ghê tởm tội lỗi, vì cớ Đức Chúa Trời. Nhưng họ thà nên nói rằng, đó là một sự vận động của tâm trí chúng ta qua đức tin, nhờ đó chúng ta ao ước sự công chính, và ghê tởm tội lỗi. Nhưng họ muốn quy mọi sự hoàn toàn cho lòng yêu thương; như thể chúng ta sẽ được xưng công chính bởi công việc hay công đức riêng của mình: vì họ muốn rằng phải có một sự đáng được và một sự chuẩn bị nào đó cho sự xưng công chính, hay sự tha tội, như thể con người, nhờ những điều này, có thể đáng được sự xưng công chính và sự tha tội. Và họ phân biệt sự đau đớn trong lòng này với sự xưng công chính đến nỗi Caietanus Hồng Y nói rằng: Mặc dù sự đau đớn trong lòng này là đủ, và sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời hiện diện, thế mà sự tha tội không được ban ngay lập tức. Đức Chúa Trời chờ đợi một thời điểm nào đó, như Ngài cho là tốt. Và trong khi ông khẳng định những điều này, ông lấy đi mọi sự chắc chắn về sự cứu rỗi và sự xưng công chính: vì giả sử một người đau đớn trong lòng hết mức có thể, thế mà vẫn không có sự xưng công chính, và sự tha tội. Kinh Thánh dạy chúng ta khác đi: Ê-xê-chi-ên nói: Trong giờ nào mà kẻ có tội buồn rầu, ta sẽ không nhớ đến sự gian ác của nó nữa. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu về sự đau đớn trong lòng được đức tin nắm lấy; vì bằng không sự buồn rầu ấy chẳng giúp ích gì cho đức tin cả.

21. Họ nói rằng, nếu một người rất buồn rầu vì tội lỗi của mình, nhưng chỉ vì hình phạt mà người ấy sợ phải chịu; thì người này không phải là contrite, mà là attrite. Điều này ta sẽ không gọi là contrition, cũng không phải là attrition, mà là tội lỗi; vì nó không đến từ đức tin: vì nếu nó đến từ đức tin, nó sẽ hướng về Đức Chúa Trời; vì phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi. Những người này tìm kiếm gì bởi các sự chuẩn bị của họ (vì họ gọi chúng như vậy) ngoài việc quyết định rằng, một người bởi sức mạnh và năng lực tự nhiên thuần túy của mình có thể làm điều gì đó, nhờ đó người ấy có thể khiến Đức Chúa Trời xưng công chính mình? Điều này hết sức trái với lẽ thật: vì con người, vì sức mạnh và năng lực của mình đã bị mù lòa, không thể làm gì khác, ngoài điều khiến Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng và định tội chúng ta. Nhưng ngươi sẽ nói: Theo cách này chúng ta sẽ xui khiến người ta phạm tội, vì chúng ta giảng sự ăn năn cho kẻ gian ác. Đó là một lý lẽ yếu ớt: khi chúng ta giảng sự ăn năn nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta đòi hỏi sự ăn năn ấy đến từ đức tin; chứ không phải chỉ từ sức mạnh và năng lực tự nhiên thuần túy của chúng ta mà thôi. Sự ăn năn lành mạnh được Đức Chúa Trời chấp nhận: nhưng sự ăn năn mà những người này bịa ra, không thể làm gì khác, ngoài việc làm cho người ta kiêu ngạo, và chất đầy họ bằng một sự tự tin hết sức gian ác. Về họ chúng ta có thể nói rằng: Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, v.v. Có lẽ một số người trong họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết.

Nếu điều được hiểu là attrition, mà điều ấy không bởi đức tin; ta nói và khẳng định rằng đó là tội lỗi. Điều này dường như là một điều khó nghe, nhưng vẫn có thể chứng minh bằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Đấng Christ phán rằng: Cây xấu không thể sinh trái tốt được. Những cây xấu, khi chúng không có đức tin, cũng không được tái sinh; và vì vậy chúng không thể sinh trái tốt nào. Cũng vậy Ngài phán rằng: Người lành, bởi kho tốt mà mình có, thì đưa ra điều lành, và kẻ ác, bởi kho ác mà mình có, thì đưa ra điều ác. Lại nữa: Nếu mắt ngươi bị tối tăm, thì sự tối tăm ấy sẽ lớn là dường nào? Nhưng nơi những người này, là những người chưa được xưng công chính và tái sinh, mọi sự đều tối tăm. Lại nữa: Thế gian ghét ta, vì ta làm chứng về nó, rằng công việc của nó là ác. Những kẻ không có Đấng Christ thì thuộc về thế gian, và công việc của họ là ác. Phao-lô nói về chính mình: Tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không có điều lành nào ở. Điều gì sinh bởi xác thịt, thì là xác thịt. Những người này, vì họ chưa được sinh lại, nên không có gì ngăn trở, ngoài việc họ có thể được gọi là xác thịt.

Và Đức Chúa Trời phán trong Sáng Thế Ký: Thần ta sẽ không ở với loài người luôn, vì người là xác thịt. Trong chương 6: Sự tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu xa luôn. Và trong chương 8, lại thêm rằng: Từ thuở thơ ấu, và từ lúc còn nhỏ. Và gửi người Rô-ma có nói rằng: Sự suy nghĩ hay sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Và gửi Ti-mô-thê; những người như vậy được nói là bị bắt làm phu tù, và bị trói buộc theo ý muốn của Sa-tan. Trong thư gửi người Rô-ma, họ được nói là bị bán cho tội lỗi. Trong Ê-phê-sô chương 2, những người như vậy được mô tả: Là những kẻ không có Đấng Christ, xa lạ với cộng đồng của Đức Chúa Trời, không có hy vọng trong thế gian, và không có Đức Chúa Trời, xa lạ với giao ước của lời hứa. Và trong cùng thư ấy, chương 4; những người này được nói là bước đi trong sự hư không của tâm trí, trong sự tối tăm của tấm lòng, v.v. Thế mà họ vẫn muốn rằng những sự đau đớn trong lòng, và những sự attrition như vậy sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thư gửi người Hê-bơ-rơ nói rằng: Không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời được. Gửi người Ê-phê-sô, chúng ta được nói là đã chết trong tội lỗi. Và người chết có thể đem gì cho sự tái sinh của mình, để họ sống lại được? Họ là con cái của cơn thịnh nộ, và phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi, như chính sứ đồ đã làm chứng rõ ràng nhất. Điều này ta muốn là đủ, để tỏ ra rằng sự attrition này là tội lỗi.

22. Cũng Scotus ấy tiếp tục, trong quyển thứ tư của bộ Sentences, phân biệt 14, câu hỏi 2, và nói rằng: Đôi khi một người bởi ân tứ tự nhiên thuần túy của mình, (chỉ thêm ảnh hưởng chung của Đức Chúa Trời) có thể ăn năn về tội lỗi của mình, và ghê tởm tội lỗi, bằng cách xét xem tội lỗi trái với luật pháp của Đức Chúa Trời đến đâu, nó ngăn trở sự cứu rỗi của mình đến đâu, và nó đem đến hình phạt và sự đau đớn lớn lao của sự định tội đời đời như thế nào. Điều này ông gọi là attrition; mà nếu ân điển lay động của Đức Chúa Trời được thêm vào, là ân điển có thể thúc đẩy hành động này, ông nói rằng contrition được thành tựu, và sự tha tội cùng sự xưng công chính được đạt đến. Nhưng ân điển ấy được ban ngay lập tức, hay có trì hoãn đôi chút, thì họ không đồng ý với nhau: và như vậy toàn thể vấn đề trở nên không chắc chắn. Trước hết, về thời gian, vì người ta không biết, vào lúc nào họ sẽ được nhận vào ân điển. Hơn nữa, về nguyên nhân của sự siêng năng đòi hỏi; vì họ không biết mình có thật sự contrite hay không. Và họ muốn rằng một người thật sự contrite phải ghét tội lỗi, hơn bất cứ điều đáng ghét và đáng ghê tởm nào. Họ đặt người attrite ghét tội lỗi; nhưng không đến mức cực độ như vậy, không hơn mọi điều đáng ghét và đáng ghê tởm.

Và họ phân biệt hai điều này, không thật sự theo mức độ mãnh liệt của nỗi buồn: vì đôi khi có thể xảy ra rằng, một người sẽ buồn rầu vì tội lỗi của mình hơn là vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Nhưng phải phân biệt bằng một sự xét đoán công bằng nào đó: và vì vậy họ phân biệt như thế này, rằng sự vận động ấy được thực hiện qua ân điển, và vì cớ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, rằng có một quyết tâm hiện tại không phạm tội, mặc dù mọi thú vui của thế gian được dâng lên. Nhưng điều này kẻ chỉ buồn rầu vì cớ hình phạt không có: vì nếu chỉ tội lỗi được đặt trước mắt người ấy, và các hình phạt bị lấy đi, khi các hình phạt bị dẹp bỏ, người ấy sẽ chọn lấy thú vui riêng của mình. Không nghi ngờ gì, những người này đưa ra nhiều điều vô lý: vì họ đặt lòng yêu thương trước sự xưng công chính, và sự tha tội. Đấng Christ, muốn tỏ ra rằng người đàn bà tội lỗi đã được tha tội, đã tỏ ra điều ấy bằng các hệ quả; Tội lỗi nàng được tha, vì nàng yêu mến nhiều. Họ đảo ngược nó, và đặt làm các tiền đề; Nàng yêu mến nhiều, vậy tội lỗi nàng được tha. Nhưng họ xét thế nào về sự attrition mà họ đã mô tả, là sự attrition chỉ làm vì cớ hình phạt, và bởi bản năng của tự nhiên? Họ nói rằng, nó là tốt, vì nó là con đường dẫn đến sự xưng công chính; miễn là không có sự ngoại lệ thực tế nào, mà họ nói rằng: Nếu hình phạt ấy không ở trước mắt ta, thì chắc chắn ta sẽ phạm tội.

23. Cũng có một số người trong số họ, được gọi là Nominals, có ý kiến rằng một quyết tâm không phạm tội không nhất thiết được đòi hỏi trong contrition: và họ dám liều lĩnh nói rằng, trong Kinh Thánh không có nhắc đến một quyết tâm như vậy. Nhưng chính tên gọi sự ăn năn lẽ ra phải nhắc nhở họ: vì sự ăn năn là gì, nếu không phải là một sự thay đổi của tâm trí, nhờ đó chúng ta tiến từ điều ác đến điều thiện, trong chừng mực sự yếu đuối của con người cho phép? Và cần thiết là trong đó phải có một ước muốn về sự công chính. Ê-xê-chi-ên nói: Nếu người ấy ăn năn về sự gian ác của mình, và giữ các mạng lệnh của ta, v.v. Và Đấng Christ đòi hỏi những người Ngài đã chữa lành rằng họ đừng phạm tội nữa. Vì vậy những người này chỉ cãi cọ mà thôi. Và chính sự ghê tởm tội lỗi phải có sự quan tâm, không chỉ đến thời gian hiện tại và quá khứ, mà còn đến thời gian sắp đến nữa: vì vậy chúng ta phải loại trừ hạng người này. Một số người trong họ nói rằng: Có thể có attrition, đến từ năng lực tự nhiên của con người, cùng với ảnh hưởng chung của Đức Chúa Trời; đến nỗi một người có thể buồn rầu vì đã xúc phạm ngay cả vì cớ Đức Chúa Trời. Họ chứng minh điều đó; vì nếu ta có thể buồn rầu vì đã xúc phạm một người bạn nào đó, thì tại sao lại không được phép thừa nhận trong các hành động của con người rằng người ta có thể tự nhiên buồn rầu; vì họ đã xúc phạm Đức Chúa Trời, mà sự tốt lành của Ngài họ có thể nhận biết trong sự sáng tạo của Ngài, và trong vô số phước lành của Ngài?

Vì vậy những người này phân biệt giữa contrition và attrition; không phải vì đối tượng, vì người này ăn năn vì cớ Đức Chúa Trời, và người kia vì sợ hình phạt: mà vì nguyên nhân tác động, vì họ muốn rằng khi ấy mới là contrition, khi ân điển của Đức Chúa Trời thúc đẩy điều ấy. Một thứ họ suy ra từ khả năng tự nhiên của chúng ta, và thứ kia từ ân điển đi trước. Vậy họ muốn làm gì, khi một người là attrite? Hãy để người ấy đến (họ nói) với thánh lễ của sự ăn năn, và bấy giờ sự không hoàn hảo của attrition ấy sẽ bị lấy đi; và người ấy sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhờ quyền của các chìa khóa: luôn luôn với điều kiện là người ấy đã tự cho mình là contrite, và đã dùng mọi sự siêng năng; bằng không sự xá tội không thể ích lợi gì cho người ấy. Nhưng những người này bàn luận tinh vi như vậy để làm gì? Kẻ buồn rầu vì tội lỗi của mình, khó mà phân biệt được vào bất cứ lúc nào, mình làm điều đó vì cớ Đức Chúa Trời, hay vì sợ hình phạt. Kẻ nghe những điều này; làm sao người ấy biết được? Từ một người attrite người ấy đã trở thành một người contrite, họ nói, nhờ quyền của các chìa khóa. Khi nào? Nếu người ấy dùng mọi sự siêng năng. Làm sao người ấy hiểu được điều này? Chắc chắn người ấy sẽ không bao giờ dùng sự siêng năng ấy: sự yếu đuối của sức mạnh chúng ta lớn đến thế.

Tuy nhiên những người Nominals này nói rằng, kẻ nào áp dụng mọi sự siêng năng, sẽ nhận được sự tha tội, ngay cả trước khi người ấy đi xưng tội; bằng không người ấy bị đẩy vào tuyệt vọng, nếu người ấy không có sự giúp đỡ của một thầy tế lễ. Nếu họ muốn nói rằng, chính contrition là sự ăn năn, đến nỗi nó nảy sinh từ đức tin; thì họ sẽ nói đúng: nhưng về những sự attrition của họ, vốn làm bởi sức mạnh và năng lực của con người, vốn không khác gì sự ăn năn của Ca-in, Sau-lơ, và Giu-đa; chúng ta xa rời việc chấp nhận chúng đến nỗi chúng ta nói rằng, đó không phải là điều gì khác, ngoài một sự nghi ngờ về sự tha tội. Họ làm cho các lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, và họ kêu gọi chúng ta đến với công việc; trong khi Phao-lô kêu gọi chúng ta đến với ân điển không có công việc. Kẻ nào không thể tự thuyết phục mình về điều này, thì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Tertullian, trong sách De poenitentia của ông, nói rằng: Đức Chúa Trời đã thề, và chúng ta phải tin cậy Ngài vì cớ lời thề của Ngài, là Đấng chúng ta phải tin, dù Ngài đã không thề. Vì sự ăn năn không đến như một cái giá, mà nhờ đó chúng ta mua sự xưng công chính. Và như chúng ta đã nói; khi chúng ta nói về sự ăn năn, chúng ta phải hiểu sự ăn năn mà Đấng Christ khơi dậy trong chúng ta, nhờ đó (như Giô-ên nói) lòng chúng ta bị xé ra, chứ không phải áo xống chúng ta: loại sự ăn năn ấy có sự buồn rầu thật kết hợp với nó. Một số người nghi ngờ, liệu các thánh đồ trên thiên đàng có sự ăn năn với họ hay không; vì ở nơi đó không có nước mắt, cũng không có nỗi buồn. Trong Khải Huyền có nói rằng, Đức Chúa Trời lau hết nước mắt khỏi mắt những người được chọn của Ngài, sự ăn năn trọn vẹn không có chỗ trong họ; quả thật trong ý chí họ ghê tởm tội lỗi. Nhưng đối với chúng ta trong đời này, sự ăn năn được ban cùng với nỗi buồn. Đến đây là đủ về phần thứ nhất.

24. Họ thêm sự xưng tội làm một phần khác. Nhưng từ này có nhiều nghĩa khác nhau; vì vậy nó phải được phân chia theo các nghĩa riêng của nó. Xưng nhận, là thừa nhận, và tỏ ra các phước lành của Đức Chúa Trời: các thánh đồ khuyên bảo nhau về sự xưng nhận này. Lại có một sự xưng tội khác về tội lỗi, mà sự xưng tội ấy cũng có nhiều loại. Một là sự xưng tội dân sự, nhờ đó những kẻ có tội xưng trước các quan án những điều họ đã phạm. Sự xưng tội này là một công việc của sự công chính. Giô-suê nói với A-can: Hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Lại có một sự xưng tội khác, được làm trong tâm trí trước mặt Đức Chúa Trời; khi chúng ta thừa nhận rằng chúng ta đã phạm tội: và điều này rất cần thiết. Trong Thi Thiên 32, Đa-vít nói: Tôi đã tỏ tội lỗi tôi cho Chúa; tôi sẽ xưng sự gian ác của tôi là điều nghịch cùng tôi. Trong Thi Thiên 51: Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ lớn lao của Ngài. Trong Đa-ni-ên chương 9: Chúng tôi đã phạm tội, chúng tôi đã làm điều gian ác. Trong I Giăng chương 1: Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Đức Chúa Trời là thành tín để tha thứ.

Trong Hội Thánh thời xưa (như thấy trong Lê-vi Ký chương 16) Đức Chúa Trời muốn sự xưng tội này được làm trong Hội Thánh, bởi thầy tế lễ, trước mặt Hội Thánh, trong lễ Thanh Tẩy: thầy tế lễ đặt tay mình trên con dê, và xưng tội lỗi của dân sự. Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi đã làm những sự xưng tội như vậy cho dân sự. Chúng ta nói: Xin tha nợ chúng tôi: chúng ta xưng mình là con nợ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự xưng tội này được bao hàm trong sự đau đớn trong lòng: vì chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta thừa nhận mình là khốn khổ. Lại có một sự xưng tội khác, được làm trước mặt người ta: như khi một người nhớ rằng mình đã làm hại một người khác, người ấy xưng rằng mình đã xúc phạm; và điều này người ấy làm để đền bù cho người ấy: điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khen ngợi cho chúng ta trong Ma-thi-ơ chương 5. Cũng có một sự xưng tội nào đó về một tội lỗi bất hợp pháp và công khai, làm vấp phạm toàn thể Hội Thánh: như khi những người sa vào tà giáo công khai lên án chính tà giáo ấy. Một số người xưng tội lỗi mình với bạn bè, và với những người có học; với ý định họ có thể có lời khuyên và sự an ủi.

25. Cuối cùng có một sự xưng tội của phe Giáo hoàng, mà họ tranh luận; tức là, cần thiết cho sự cứu rỗi phải kể hết mọi tội lỗi của mình cho thầy tế lễ: họ khẳng định nó thuộc về luật pháp của Đức Chúa Trời. Các nhà giáo luật nói rằng, luật ấy đã được các giám mục đặt ra: những người khác nghĩ rằng, để chấm dứt sự tranh cãi bằng một lý lẽ ở giữa cả hai; tức là, việc xưng tội lỗi với người thừa tác là luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng cách thức và thời gian được thêm vào đó bởi hiến chế của giám mục. Nhưng chúng ta hãy nghe những lý lẽ dẫn họ đến việc khẳng định sự xưng tội qua tai là được lời của Đức Chúa Trời bảo đảm. Đấng Christ (họ nói) đã sai những người phung đến các thầy tế lễ, để họ xét đoán về bệnh phung: vì vậy những kẻ bị ô uế bởi bệnh phung thuộc linh, phải đến với các thầy tế lễ. Chúng ta đọc về La-xa-rơ, là người đã được sống lại từ kẻ chết, rằng ông bị trói bằng vải liệm: Đấng Christ truyền lệnh cho ông được cởi trói; vì vậy những kẻ được sống lại từ sự chết của tội lỗi, phải được cởi trói. Những người đến với Giăng Báp-tít, đã xưng tội lỗi mình. Trong Công Vụ chương 19, những người Ê-phê-sô tin Chúa thì đông; họ không chỉ ăn năn, mà còn tỏ bày tội lỗi mình; họ đem ra những sách mê tín của mình. Trong Gia-cơ chương 5: Hãy xưng tội lỗi mình với nhau. Họ nói rằng các chìa khóa được ban cho các người thừa tác, để bất cứ điều gì họ cởi ra, sẽ được cởi ra. Nhưng làm sao họ cởi ra được, nếu họ không biết các lỗi lầm? Trong Châm Ngôn chương 27 có mạng lệnh: Hãy xem xét dung mạo của bầy gia súc ngươi: nhưng làm sao mặt của gia súc được người chăn biết, trừ khi ông xét kỹ mọi việc làm của chúng? Cuối cùng, đó không phải là một sáng kiến mới trong Hội Thánh, nó đã có hiệu lực từ lâu; vì vậy nó không được cho là bất cứ sáng kiến nào của con người.

Những lý lẽ này, xét theo một cách nào đó, là loại lý lẽ mạnh nhất của họ, tuy nhiên chúng rất yếu ớt. Vì những người chống lại họ nói, và nói đúng, rằng người ta có thể tìm thấy nơi khởi đầu của việc xưng tội qua tai, vốn dường như hoàn toàn do con người mà ra. Trong các sắc lệnh, ở phần De remission peccatorum & poenitentia, trong chương Omnis utriusque sexus, có một luật của Innôcentê thứ ba, truyền rằng: cả nam lẫn nữ, nếu đã đến tuổi khôn, đều phải xưng hết các tội lỗi mình, và thậm chí mỗi năm một lần: và ông thêm rằng: Với linh mục riêng của mình. Hơn nữa, họ hãy nhận lấy một sự đền tội: nhưng nếu họ làm khác đi, hãy đuổi họ khỏi Hội Thánh, và từ chối việc chôn cất họ. Hơn nữa, họ dẫn ra từ Sozomenus, trong quyển thứ sáu, chương 16, rằng việc xưng tội này đã bắt đầu, do hiến chế của các giám mục, đặc biệt là các giám mục miền Tây: và họ thêm rằng nó đã bị Nectarius bãi bỏ. Đó là những dấu hiệu cho thấy chúng là do con người nghĩ ra. Họ còn thêm rằng không có một điều răn nào về việc này còn tồn tại trong Kinh Thánh. Vì sự tha tội không phải là sự phán xét của các tôi tớ của Hội Thánh, mà chỉ là việc thi hành các ân huệ của Đức Chúa Trời. Chức vụ của họ, họ có thể làm, mà không cần biết đến các tội riêng của người này hay người kia: họ có điều răn tha tội, nhưng không có điều răn biết rõ các tội ấy. Nếu không, toàn bộ tình trạng của sự cứu rỗi sẽ trở nên không chắc chắn, không ai có thể chắc chắn về một sự xưng tội đầy đủ. Đấng Christ phán rằng mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài: vậy thì tại sao họ lại muốn phán xét về các việc riêng, như ấn định những năm nhất định, và những việc đền tội cho các lỗi riêng; và đối với tội chết, bảy năm đền tội? Họ coi trọng các sắc lệnh của mình đến nỗi vì vi phạm chúng mà họ loại người ta ra khỏi Hội Thánh, và do đó khỏi sự cứu rỗi đời đời. Đức Chúa Trời phán trong sách tiên tri Ê-sai: Ta, chính Ta là Đấng tha tội, và ngoài Ta không có ai khác. Vì vậy, vì vấn đề này quá rắc rối, và như thể là một thứ chuyên chế nào đó; thì không thể tự do lấy việc sử dụng nó khỏi tay những người như thế, chỉ vì một số người nghĩ rằng họ làm rất tốt, nếu họ tự đặt mình dưới sự chuyên chế như thế.

26. Về lập luận của họ về những người phung, chúng ta nói rằng nó rất yếu ớt: và thật lạ lùng, khi ngày nay họ không đòi cho mình sự hiểu biết về bệnh phung ngoài da, trong khi các thầy tế lễ thời xưa đã có sự hiểu biết về nó theo điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng họ nói rằng đó là một ẩn dụ; và rằng tội lỗi của tâm trí được gọi là bệnh phung. Nhưng một lập luận ẩn dụ thì không có sức mạnh: trong các ẩn dụ, mỗi người đùa giỡn theo cách mình thấy là tốt nhất. Tuy nhiên, họ hãy biết rằng chức tế lễ đã được chuyển sang Đấng Christ; Ngài nay là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta: vì vậy, chúng ta xưng tội mình với Ngài. Việc ấy là một hành động dân sự nào đó của thời ấy, nó không ràng buộc chúng ta trong thời đại này. Đấng Christ sai họ đến cùng các thầy tế lễ, vì lúc bấy giờ luật pháp của Môi-se còn hiệu lực. Đấng Christ không muốn bị mang tiếng xấu, như thể Ngài đã cất đi bệnh phung ấy bằng các phép lạ của Ngài. Họ càng không kết luận được gì bằng đoạn khác, từ câu chuyện về La-xa-rơ; Đấng Christ đã khiến ông sống lại từ kẻ chết: Ngài truyền rằng khăn liệm của ông phải được cởi ra. Ngài đã truyền cho ai làm như vậy? Những người đứng gần đó: vì vậy, việc xưng tội phải được thực hiện với mọi người khác, chứ không phải chỉ với các thầy tế lễ dâng của lễ mà thôi. Đấng Christ đã khiến La-xa-rơ sống lại, vì vậy, chúng ta hãy xưng tội mình với Ngài; Ngài muốn ông được cởi trói: và kẻo họ tưởng rằng việc ấy là giả mạo, Ngài muốn ông được nhận biết với khuôn mặt phơi bày. Họ đã đến cùng Giăng Báp-tít, xưng tội mình: và chẳng có gì lạ, vì phép báp-têm là một dấu hiệu bề ngoài của sự ăn năn. Trong phép báp-têm, người ta được dìm xuống, rồi lại trỗi dậy; con người cũ được cởi bỏ, và con người mới được mặc lấy. Họ đã xưng rằng mình đã phạm tội, nhưng việc xưng tội ấy được thực hiện công khai, chứ không phải thì thầm vào tai. Khi nói đến việc xưng tội trước phép báp-têm, thì điều đó có liên quan gì đến việc xưng tội qua tai? Vì phe Giáo hoàng không cho rằng người ta phải xưng mình trước phép báp-têm; cho nên đoạn này không thích hợp.

Trong sách Công Vụ, những người Ê-phê-sô đã đến, họ tỏ bày các việc làm của mình, và họ đã bị Sa-tan lừa dối ra sao; họ đem các sách mê tín của mình ra để đốt đi. Việc làm chứng ấy là công khai; vậy điều đó có liên quan gì đến việc xưng tội qua tai? Gia-cơ nói: Hãy xưng tội lỗi mình với nhau, và cầu nguyện cho nhau, để anh em được giữ gìn. Ông muốn hai điều; thứ nhất, người ta phải trút những sự yếu đuối của mình vào lòng của một số người tốt, là những người mà nhờ đó họ có thể nhận được sự an ủi, lời khuyên, và sự giúp đỡ bằng lời cầu nguyện. Hơn nữa, nếu một người đã làm hại người khác, họ phải tha thứ cho nhau, thừa nhận sự yếu đuối của chính mình, và không tự biện minh cho mình. Đấng Christ cũng dạy như vậy trong chương thứ năm của sách Ma-thi-ơ, rằng nếu một người đã xúc phạm toàn thể Hội Thánh, người ấy cũng phải làm như thế. Nếu Gia-cơ đã nói về việc xưng tội qua tai, thì các thầy tế lễ cũng phải xưng mình với những người bình dân. Về các chìa khóa; Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ bị buộc trên trời: chúng ta có thể nói rằng, trước hết chính họ phải đồng ý với nhau về các chìa khóa ấy, rồi sau đó hãy tranh luận với chúng ta. Vì về các chìa khóa, mỗi người bịa đặt điều mình muốn: một số cho rằng chúng là chìa khóa của sự hiểu biết; những người khác, là chìa khóa của quyền năng; những người khác nữa, là chìa khóa của quyền tài phán. Đối với chúng ta, chúng chẳng là gì khác ngoài việc rao giảng Phúc Âm, nhờ đó các tôi tớ hứa sự tha tội cho những người ăn năn. Họ sẽ nói gì, khi họ xưng nhận rằng nhiều tôi tớ của họ là những kẻ dốt nát, không biết cách dùng các chìa khóa cho đúng? Những người tìm đến họ sẽ làm gì, khi họ nghi ngờ liệu họ có dùng tốt các chìa khóa của sự hiểu biết hay không?

Khi biết, ngươi sẽ biết mặt của bầy súc vật ngươi. Điều răn này có ích, vì nó dạy người ta phải sắp đặt của cải mình, theo khuôn mẫu đúng đắn của việc quản lý gia đình tốt. Nếu Đức Chúa Trời đã ban sự giàu có, họ chớ để nó hư mất; họ hãy dùng của cải của chính mình, họ hãy kiêng lấy của người khác. Và vì những của cải tạm thời này, được ban cho chúng ta, quá không bền vững; và vì mão triều, tức là sự vinh hiển của các việc làm, không phải lúc nào cũng còn mãi, nên cần phải có sự chăm sóc và siêng năng nào đó. Những người này chuyển nó sang cho các thầy tế lễ, rằng họ phải biết mặt của bầy chiên mình; tức là, họ phải tra xét mọi hành động của họ bằng việc xưng tội kín. Những điều này được tuân giữ theo cách nào? Các giám mục hiếm khi nghe bất kỳ lời xưng tội nào, họ chuyển chúng sang cho dòng tu khất thực, trong khi đó họ vẫn làm mục sư, và hưởng sự giàu có. Họ không nghe xưng tội, trái lại họ thuê những kẻ rất hèn hạ để nghe thay họ lấy một miếng bánh: vì vậy họ giải thích sai. Hơn nữa, họ không tuân giữ mọi sự theo chính cách giải thích của mình. Trong chương 28 của sách Châm Ngôn, có chép rằng: Kẻ nào giấu tội lỗi mình, sẽ không được thịnh vượng trong xứ: nhưng ai xưng tội mình, và lìa bỏ chúng, sẽ được thương xót. Theo cách giải thích của những người này, việc xưng tội ấy hẳn đã phải có trong Cựu Ước: vì nếu họ muốn chứng minh một việc xưng tội như thế bằng những đoạn này, thì nhất thiết việc ấy cũng phải đã có vào thời đó. Nhưng điều đó nói về việc xưng tội, nhờ đó chúng ta xưng tội mình trước mặt Đức Chúa Trời, và cầu xin sự tha thứ: điều mà trong đoạn ấy đã được hứa.

27. Họ nói rằng trong Hội Thánh đã có việc sử dụng liên tục việc xưng tội; nhờ đó họ kết luận rằng việc ấy bắt nguồn từ Đấng Christ. Điều này là sai. Thời xưa, trong Hội Thánh có một loại xưng tội; nhưng đó là việc xưng tội của những kẻ gian ác: nó chẳng liên quan gì đến loại này. Các giám mục được phép tiếp nhận những người ăn năn, và cho họ vào Hội Thánh mà không cần việc xưng tội ấy: tuy nhiên họ đã không làm như vậy vì những sự thận trọng hay điều kiện đã được quy định, kẻo họ bị lừa dối. Họ cho rằng thật nhục nhã, nếu kẻ đã phạm một tội nặng nề như thế lại được tiếp nhận. Họ sợ, kẻo Hội Thánh bị mang tiếng xấu. Trước hết, điều này được chứng minh bằng câu chuyện được nhắc đến của Sozomenus, mà nay tôi sẽ giải thích rõ hơn. Ông nói rằng việc xưng tội bắt nguồn từ hiến chế của các giám mục, đặc biệt là các giám mục miền Tây, và nhất là các giám mục La Mã; nhưng không phải từ các giám mục Novatian, là những người không cho những kẻ đã sa ngã sau phép báp-têm được ăn năn. Và nội dung của nó là, trong Hội Thánh phải lập một thầy tế lễ lo việc ăn năn. Nhưng những người này nói rằng điều này được ban cho mọi thầy tế lễ dâng của lễ, sau khi họ được các giám mục tấn phong: chỉ có người ấy nghe những kẻ đến cùng mình, và sau khi biết rõ tội lỗi của họ thì cầu nguyện cho họ; và ấn định cho họ trong một thời gian nhất định việc cầu nguyện và kiêng ăn.

Nhưng vì một quý bà cao quý nào đó, đang ở dưới tay của những kẻ ban việc đền tội này trong Hội Thánh tại Constantinople, đã bị một phó tế làm nhục; việc ấy đã làm dân chúng rất bất bình: vì vậy Nectarius đã bãi bỏ việc xưng tội ấy. Ông, sau khi suy xét kỹ lưỡng, đã nghĩ rằng mình có thể làm việc này: mọi giám mục trong Hội Thánh ấy đều đồng ý với ông. Nectarius vì lý do này đã không bị coi là kẻ dị giáo, cũng không bị cách chức. Vậy thì rõ ràng, việc xưng tội ấy không phải lúc nào cũng có trong Hội Thánh, cũng không được mọi hạng người tiếp nhận. Nếu Nectarius có vẻ chỉ có thẩm quyền nhỏ bé, dù ông thật ra có thẩm quyền rất lớn; chúng ta hãy nghe Chrysostom, người kế vị ông, là người cũng tán thành phán quyết của ông. Về Thi Thiên 51, trong bài giảng thứ hai, ông viết rằng ông không đòi hỏi chúng ta phải tỏ bày tội lỗi mình với bất kỳ người nào, mà chỉ với Đức Chúa Trời trong lòng mình. Và trong luận văn về bản thể thần linh không thể hiểu thấu, chống lại phái Anomaei, bài giảng thứ năm, ông truyền rằng họ phải xưng tội mình với Đức Chúa Trời. Về thư gửi người Hê-bơ-rơ, và hầu như ở khắp mọi nơi, ông lặp lại điều này. Và nếu Nectarius đã bãi bỏ việc xưng tội, chỉ vì một tội tà dâm đã được biết công khai; thì ngày nay phải làm gì, khi nó là vú nuôi của sự dâm đãng?

Tuy nhiên, kẻo chỉ riêng những người Hy Lạp có vẻ khôn ngoan; chúng ta hãy nghe những người của Hội Thánh La-tinh đã viết gì. Giáo hoàng Leo, (như Vị Thầy của bộ Sentences làm chứng trong phần 17: và điều này cũng được đọc trong các sắc lệnh De poenitentia, phần 1, trong chương Quamuis.) Mặc dù việc xưng tội công khai ấy đã có từ xưa, ông thấy rằng đó là một điều nguy hiểm: vì ông nói: Có nhiều điều không tiện nói ra quá công khai; người ta cũng không sẵn lòng tỏ bày chúng, vì kẻ thù của mình, kẻo họ bị chê bai, và kẻo họ bị kéo ra trả lời nơi xét xử. Vì vậy ông đã dẹp bỏ phong tục đáng chê này của việc ăn năn công khai. Chỉ cần họ đến cùng thầy tế lễ, là người có thể cầu nguyện cho họ, và nói riêng với họ về các lỗi lầm của họ, là đủ. Vậy ngươi thấy rằng, thay cho việc xưng tội công khai ấy, ông lập ra một việc xưng tội bí mật và riêng tư. Ambrose được trích dẫn trong phần đầu De poenitentia, trong chương Petrus: và điều này được đọc trong quyển thứ mười của ông, chương 22 về sách Lu-ca; Phi-e-rơ (ông nói) đã khóc và buồn rầu, vì ông đã lầm lỗi như một con người; tôi không tìm thấy ông đã nói gì, nhưng tôi tìm thấy rằng ông đã khóc. Ông cho thấy rằng ông đã được tha tội, không phải bằng việc xưng tội bề ngoài. Vị Thầy của bộ Sentences, trong phần 17 khẳng định Ambrose đã nói rằng ông chưa đọc (nhưng điều đó không vì thế mà chứng minh rằng Phi-e-rơ đã không xưng tội. Nhưng Ambrose muốn quy nhiều cho đức tin và sự đau buồn ăn năn.

Vị Thầy của bộ Sentences thêm rằng: Có lẽ sự ăn năn lúc bấy giờ chưa được lập ra: và thế mà Đấng Christ đã phán rằng Ngài sẽ ban các chìa khóa, v.v. Nếu đoạn ấy chứng minh sự cần thiết của việc xưng tội, thì lúc bấy giờ nó đã được lập ra. Cũng Vị Thầy của bộ Sentences ấy, và cả các sắc lệnh De poenitentia, phần đầu, trong chương Porro, ở phần đầu, dẫn Prosperus, trong quyển thứ hai, chương thứ bảy De vita contemplatiuae, là người cho rằng vấn đề này là tự do. Giăng, người chú giải các sắc lệnh, ở phần đầu, trong phần đầu De poenitentia, xét câu hỏi, Liệu việc xưng tội được dùng theo luật của Đức Chúa Trời, hay là do con người nghĩ ra? Và ông nói rằng đó là một truyền thống của Hội Thánh: thêm rằng, người Hy Lạp không chấp nhận một sắc lệnh như thế. Nhưng Scotus công kích ông, và muốn rằng đó là một phần của luật Đức Chúa Trời. Về người Hy Lạp, ông nói rằng không chắc họ có xưng tội hay không: rằng nếu họ không xưng, họ suy đồi, như họ suy đồi trong những điều khác.

28. Vì vậy chúng ta kết luận rằng tội lỗi phải được tỏ bày với chính Đức Chúa Trời: không phải với ý định nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến chúng (vì Ngài biết lòng chúng ta,) mà để chúng ta biết chính mình, và thấy sự khốn khổ của mình; khi đã suy xét thấu đáo những điều ấy, chúng ta càng sốt sắng cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói: Mỗi người hãy tự xét mình. Ông không nói: Hãy để người khác xét mình: vì nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán. Cũng có một thực hành nào đó cần được rút ra và suy xét từ các câu chuyện lịch sử. Đời tu viện, hay đời sống độc thân, rất thịnh hành vào thời mà những sự quấy nhiễu của Hội Thánh mới bắt đầu: điều mà sự cần thiết đưa vào sử dụng, về sau bắt đầu làm vui lòng người ta; và thế là họ tự cho mình là tin kính, nếu họ sống ở những nơi hẻo lánh. Đã có một số người, trong khoảng mười lăm, mười bảy, hay hai mươi năm sống độc thân, đến nỗi họ không thấy một ai: vậy họ đã xưng tội mình ở đâu? Vì vậy Hội Thánh đầu tiên không biết đến việc xưng tội kín ấy. Họ trói buộc mọi người bằng sắc lệnh của mình: vậy họ sẽ làm gì với kẻ câm? Họ sẽ không nhận lời xưng tội bằng văn bản; họ sẽ nói, người ấy sẽ giao tiếp bằng dấu hiệu. Thầy tế lễ có hiểu được điều này chăng? Người ấy sẽ tìm ra các tình tiết ra sao? Giả sử một người nói một ngôn ngữ lạ; họ sẽ nói: người ấy phải dùng một thông dịch viên: như thể một người cũng muốn tỏ bày tâm trí mình với các thông dịch viên.

Trong khi họ muốn một người xưng hết mọi tội lỗi mình; họ là những kẻ dại dột: vì, Ai có thể biết mình phạm tội bao nhiêu lần? Giê-rê-mi nói: Lòng người gian dối và không thể dò thấu, vô số điều ẩn náu trong lòng nó. Họ nói rằng người ấy phải làm hết sức mình: nhưng người ấy không bao giờ chắc chắn liệu mình đã dùng sự siêng năng như điều đòi hỏi hay chưa. Họ nói: Hãy để người ấy ăn năn về sự cẩu thả của mình; nhưng người ấy sẽ biết ra sao? Hoặc họ sẽ đẩy người ta vào tuyệt vọng, hoặc sẽ làm cho họ thành kẻ giả hình: như thể nếu họ tin rằng mình đã làm một việc, họ lại bị thuyết phục rằng mình chưa làm việc ấy. Trái lại, họ hãy dạy làm trước mặt Đức Chúa Trời, như người thu thuế kia trong chương 18 của sách Lu-ca đã làm. Chúng ta biết con đường tha tội; chỉ có một cách cho mọi người, chúng ta không được nghĩ ra những hình thức khác. Chúng ta hãy thừa nhận rằng mình đã phạm tội. Đấng Christ phán: Đức tin ngươi đã khiến ngươi được lành: Ngài không đòi hỏi việc xưng tội. Họ nói rằng, nhờ việc xưng tội, một người được giữ lại khỏi điều ác: nhưng nếu chúng ta xấu hổ khi xưng mình trước thầy tế lễ hơn là trước Đức Chúa Trời, thì điều đó không được phép. Sự xấu hổ lớn nhất (nếu chúng ta có chút tia đức tin nào) đến qua việc nhớ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Có nhiều người có thể khinh thường của lễ. Đó là sự xấu hổ thật, nếu chúng ta đón nhận Đức Chúa Trời vào lòng mình.

Họ nói, việc xưng tội cần phải được nghe; vì đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Hãy chỉ ra mệnh lệnh ấy, hãy đưa ra nơi có nó. Việc xưng tội cần phải có (họ nói) vì người ta không chắc chắn về sự đau buồn ăn năn của mình. Nhưng về việc xưng tội, họ sẽ cũng nghi ngờ như về sự đau buồn ăn năn; họ sẽ chữa một sự nghi ngờ bằng một sự nghi ngờ khác. Không ai (họ nói) có thể xét đoán vụ kiện của chính mình: ở đây không có sự xét đoán, khi sự tha thứ được thực hiện bởi lời của Đức Chúa Trời; các tôi tớ chỉ thi hành ân huệ của người khác. Đức Chúa Trời không trả lời (họ nói) liệu Ngài có tha tội hay không: cần phải có Ngài trả lời qua các thầy tế lễ. Ngài trả lời qua các lời tiên tri của Kinh Thánh. Chúng ta sẽ thêm một lỗi khác của họ; họ có những trường hợp nhất định, được giữ lại, đến nỗi không phải ai cũng có thể được tha tội bởi mọi người, đối với mọi vấn đề. Giáo hoàng muốn nhiều điều phải do chính ông xử lý, và không được người khác tha thứ: trong phần 17, trong chương Huic sedi. Các giám mục đã giữ lại nhiều trường hợp cho mình. Trong sách Extravagants De sententia excommunicationis, chương Tua, tội đốt phá các nơi chốn, được giữ lại cho Giáo hoàng, hay cho các giám mục: cũng vậy về tội giết người, nguyên nhân thứ 23, câu hỏi tám, chương Pessimum: và trong chương, Si membrum. Đấng Christ không giữ lại điều gì cho riêng Ngài; Ngài đã truyền cho các sứ đồ Ngài rằng, bằng việc rao giảng, họ phải tha tội: nhưng với những người ấy, mọi sự đều hướng đến lợi lộc. Chúng ta không lấy đi sự hữu ích, có thể đến từ việc xưng tội, được thực hiện với một người tin kính và có học thức; cụ thể là, người ta phải được dạy dỗ, và nhận được sự an ủi: miễn là nó được để tự do cho người ta. Vì vậy, nếu một việc xưng tội tự do như thế, và không bắt người ta kể số tội lỗi mình, được giữ lại ở bất kỳ nơi nào; chúng ta không gây chia rẽ vì điều ấy: miễn là họ không đặt nó thành một sự thờ phượng riêng biệt của Đức Chúa Trời. Nếu ai nghĩ rằng mình gặt hái được lợi ích nhờ đó; người ấy không nên nói xấu về một sự giúp đỡ như thế.

29. Bây giờ, gạt phần ấy sang một bên, chúng ta hãy đến với sự đền tội: nhiều điều đã được viết và nghĩ ra về nó; tôi sẽ cắt bỏ càng nhiều càng tốt, và nói ngắn gọn. Chúng ta hãy nói về từ ngữ. Đền tội, trong số các tác giả giỏi, là tự chứng tỏ mình với bất kỳ người nào trong việc làm tròn bổn phận. Cicero, trong thư thân mật thứ nhất của ông; Tôi làm vừa lòng mọi người khác, trong mọi bổn phận, hay đúng hơn là lòng hiếu thảo đối với ngươi, nhưng chính tôi thì tôi không làm vừa lòng. Asconius nói rằng, Đền tội, là làm đủ để thỏa mãn một người đang giận dữ muốn báo thù. Nhưng các nhà Kinh Viện, là những người mà chúng ta đặc biệt nhắc đến, đã nói khác về sự đền tội. Vị Thầy của bộ Sentences, trong phần 15, nói theo Augustine; rằng Đền tội, là cắt bỏ các nguyên nhân của tội ác và tội lỗi, và không còn chiều theo những sự gợi ý của chúng nữa. Những người khác đã nói rằng, đó là sự đền bù cho một điều sai trái đã làm, theo một sự công bằng đúng đắn; khi chúng ta trả lại nhiều như chúng ta đã lấy đi của cải của người khác: và ý của họ là, người ta, bằng một số việc làm nhất định, phải trả lại nhiều như họ đáng phải chịu vì tội lỗi. Và trong khi họ muốn lập ra một sự đền tội thuộc loại ấy, trước hết họ tự cho mình quyền khẳng định rằng, tội lỗi quả thật đã được tha cho người ta, và hình phạt cũng vậy, xét về phương diện đời đời: nhưng vẫn còn một số điều họ phải chịu, để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ nói rằng việc xưng tội vì thế đã được lập ra, với ý định các thầy tế lễ phải hiểu họ nên tích trữ điều gì cho Đức Chúa Trời. Và họ viện dẫn các lý do; cụ thể là, Đức Chúa Trời quả thật vì lòng thương xót lớn lao của Ngài mà tha tội cho người ta, nhưng không phải không có công lý.

Và mặc dù Đấng Christ đã đền bù bằng sự chết của Ngài, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để sự đền tội của Đấng Christ có hiệu lực, trừ khi xét đến những người cùng làm việc với sự chết của Đấng Christ; tức là, những người cùng với một số hành động nhất định sẽ cùng với Đấng Christ đền tội cho tội lỗi mình. Những lời chứng họ đưa ra là: trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký; Số roi đánh phải theo mức độ của tội phạm. Trong sách Khải Huyền của Giăng; Nàng đã tự tôn vinh mình bao nhiêu, và sống trong khoái lạc bao nhiêu, thì hãy chỉ định cho nàng bấy nhiêu sự hành hạ. Giăng nói; Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn. Trong chương thứ sáu gửi người Rô-ma; Như anh em đã dâng các chi thể mình để phục vụ sự ô uế, và từ tội ác này sang tội ác khác, thì nay hãy dâng các chi thể mình để phục vụ sự công chính. Và họ nghĩ rằng ý kiến của họ được xác nhận nhất là bởi lời của Đấng Christ; Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ bị buộc trên trời, v.v. Vì họ hiểu [Sự cởi trói] không chỉ về tội lỗi, mà còn về hình phạt. Và họ nói rằng việc ấn định hình phạt này đã được truyền cho các thầy tế lễ; rằng bất cứ điều gì họ đã ấn định mà không sai lầm về chìa khóa, đều phải được xác lập.

30. Việc hình phạt vẫn còn phải chịu, trong khi tội đã được tha, họ xác nhận bằng gương của Đa-vít, là người đã phạm tội hai lần, đã được tha tội: nhưng vẫn còn những hình phạt cho ông phải chịu. Và không còn nghi ngờ gì, Môi-se đã được tha tội, nhưng hình phạt vẫn còn; cụ thể là, ông phải chết trước khi vào đất Ca-na-an. Sau đó họ tranh cãi với nhau, liệu việc đền tội được ấn định sau khi xưng tội, có nên được dâng lên Đức Chúa Trời bởi những người vô tội, hay cũng có thể được thực hiện bởi những người còn lại. Scotus khẳng định điều đó; Vì (ông nói) những điều này chỉ là hình phạt, và những sự tạm thời, dù được thực hiện bởi người xứng đáng, hay không xứng đáng; miễn là chúng được thực hiện, thì cũng đủ. Những người khác phủ nhận điều này, và nói rằng không có việc làm nào có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, trừ khi chúng được chấp nhận: nhưng các việc làm của những kẻ còn ở trong tội lỗi không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì vậy chúng không tạo ra sự đền tội. Họ để vấn đề chưa hoàn chỉnh; nhưng thực chất họ đồng ý rằng một người có thể đền tội với Đức Chúa Trời về tội lỗi. Họ phân biệt sự đền tội của Đấng Christ, với sự đền tội của chúng ta; họ gán cho Ngài sự hoàn hảo lớn hơn: Vì (họ nói) Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và là một ngôi vị; và ở đó thần tánh đã hành động qua nhân tánh. Nhưng con người, dù không đầy đủ như vậy, vẫn đền tội, nhờ ân điển được ban cho họ.

Họ kết luận rằng các hành động của những người trọn vẹn đáng được công trạng theo sự xứng đáng; đến nỗi các hình phạt, lẽ ra phải chịu, được cất đi. Họ nói rằng Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi, và các sự đền tội có hiệu lực đối với phần còn lại của các hình phạt. Nếu ngươi hỏi; Làm sao các ngươi đền tội được, khi mọi hành động của các ngươi đã bị ràng buộc với Đấng Christ? Họ sẽ trả lời rằng, Đức Chúa Trời có thể đã ràng buộc một người, đến nỗi mọi hành động của người ấy đều thuộc bổn phận; nhưng Ngài đã không muốn như vậy, mà vì lòng tốt của chính Ngài đã để nhiều điều tự do. Họ cũng không hiểu rằng, vì Đức Chúa Trời đã truyền rằng chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, hết trí, và hết sức mình, nên không còn gì nữa để chúng ta được tự do. Họ tiến xa hơn, và nói; rằng chúng ta có thể đền tội với Đức Chúa Trời về hình phạt, ngay cả trong những hành động được luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy; vì Ngài quả thật đã truyền những hành động này: nhưng chúng ta làm chủ các hành động của mình, khi chúng ta làm chúng với ý chí tự do, chúng ta làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng một hành động tự do. Và họ nói rằng chúng ta không chỉ có thể đền tội cho chính mình; mà còn cho người khác nữa: như trong các việc dân sự, một người có thể trả thay cho người khác. Và để ý kiến của họ có vẻ được Kinh Thánh che đậy, họ đưa ra một đoạn gửi người Cô-lô-se; Tôi vui mừng trong những sự đau khổ của tôi vì anh em, và bù đắp điều còn thiếu trong những sự hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh. Họ nói rằng Phao-lô là một con người, và nói rằng với những sự đau khổ của mình, ông đã hoàn thành điều còn thiếu.

Họ thêm rằng; Chúng ta không nói rằng có điều gì thiếu sót trong sự thương khó của Đấng Christ: nhưng vì chúng ta là các chi thể của Đấng Christ, những điều tốt lành chúng ta làm, được nói là của Đấng Christ. Từ đây mà các giấy ân xá có nguồn gốc. Họ nói rằng Giáo hoàng là người phân phát những sự đau khổ của Đấng Christ, và huyết của các đấng tử đạo, và công lao của các thánh đồ khác. Chắc chắn họ thu lợi lớn từ đó: vì vấn đề đã đi đến chỗ họ truyền thông các việc làm của chính mình cho người khác, là những người thuộc phe của họ. Thật vậy, họ nói rằng có thể một người trước hết đền tội cho người khác, trước khi đền tội cho chính mình. Nhưng Phao-lô nói rằng ông đã bù đắp những điều còn thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ; vì cần phải rao giảng điều ấy cho dân ngoại: điều này Đấng Christ không tự mình làm; Ngài là tôi tớ của phép cắt bì: nhưng điều này không thể thực hiện được nếu không có hoạn nạn. Và Phao-lô không buồn rầu trong những hoạn nạn ấy, mà nói rằng ông vui mừng trong chúng. Tuy nhiên họ nói rằng đôi khi có thể sự đền tội không được đòi hỏi phải thực hiện cho những hình phạt này; nhưng chúng được tha một cách nhưng không, cụ thể là, trong phép báp-têm. Vì họ thấy rằng Hội Thánh đầu tiên không ấn định việc xưng tội công khai cho những người đến với phép báp-têm, họ đã dựng nên lý do này; Vì (họ nói) trong phép báp-têm, sự chết của Đấng Christ tự mình hành động, không cần ý chí của chúng ta, nhưng trong sự ăn năn thì không như vậy.

Tôi ngạc nhiên sao những người này dám thốt ra những điều như thế: như thể những người đến với phép báp-têm, không đến theo ý riêng của mình, và không tự nguyện xưng đức tin mình. Họ nói rằng trong đó không cần đến sự chuẩn bị; rằng chỉ cần không có trở ngại là đủ; tức là, chúng ta không vui thích với hành động tội lỗi. Trong trường hợp còn lại, họ nói rằng hình phạt được tha, khi một người được ngăn chặn bởi sự tử đạo. Họ ấn định rất nhiều việc đền tội, nhưng họ rút gọn chúng thành ba điểm; cụ thể là, kiêng ăn, cầu nguyện, và bố thí: đôi khi họ thêm, nằm trên đất, và hành hương. Và kẻo họ có vẻ hành động mà không có Kinh Thánh, họ đưa ra một đoạn trong sách Đa-ni-ên; Hãy chuộc tội lỗi ngươi bằng việc bố thí. Và trong sách Lu-ca; Hãy bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi. Trong sách Giô-ên chương thứ hai; Hãy trở lại cùng Ta với cả tấm lòng ngươi, với sự kiêng ăn, với sự khóc lóc, và với sự than vãn. Họ đưa ra nhiều gương về lời cầu nguyện, vốn thường có nơi các tiên tri.

31. Bây giờ chúng ta đã nghe ý kiến của họ, chúng ta hãy tranh luận chống lại họ. Trước hết, chúng ta phải chắc chắn rằng dục vọng xấu xa, sự bại hoại của bản tánh, và sự ô nhiễm (nhờ đó người ta bị ngăn trở làm những việc trọn vẹn) không bị cất đi sau sự xưng công chính. Phao-lô nói rằng ông cảm thấy một luật khác trong các chi thể mình. Gửi người Ga-la-ti; Xác thịt chống lại Thánh Linh như thế, đến nỗi anh em làm những điều mình không muốn làm. Vì vậy, vì chúng ta không làm việc trọn vẹn nào; thì các việc làm sẽ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời ra sao? Đấng Christ phán; Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn: nhưng các điều răn này phải được giữ một cách trọn vẹn, nếu không chúng ta không thể có sự sống nhờ công trạng của những việc làm này. Họ hãy suy xét thêm rằng, nếu họ làm điều lành nào, họ không làm điều ấy tự mình, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời: vì vậy chúng ta không đền tội bằng việc làm của chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đối xử với người ta theo sự nghiêm khắc của công lý Ngài, chắc chắn Ngài sẽ không làm điều bất công với họ, nếu Ngài quăng xuống mọi thánh đồ đang ở trên trời: nhưng Ngài không thể làm như vậy, vì Ngài đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa của Ngài. Đa-vít nói rằng Đức Chúa Trời đội mão cho chúng ta bằng sự thương xót, và lòng nhân từ, chứ không phải bằng sự đền tội. Sẽ chẳng có người sống nào (cùng một Tiên Tri nói) được xưng công chính trước mặt Ngài. Giả sử, Đức Chúa Trời đang ngồi nơi xét xử, một trong những kẻ tự biện minh cho mình đến cùng Ngài: Đức Chúa Trời sẽ nói với người ấy; Ngươi đã đem điều gì mà Ta chưa ban cho ngươi? Trong sách Lu-ca chương 17 có nói; Khi các ngươi đã làm mọi điều này, hãy nói rằng các ngươi là đầy tớ vô ích; chúng ta đã làm điều chúng ta có bổn phận phải làm, chúng ta bị ràng buộc phải làm như vậy bởi luật pháp.

Ngay cả Aristotle cũng thấy điều này: vì ông nói; Chúng ta không thể đền bù công bằng cho cha mẹ chúng ta, và cho các thần. Phao-lô trong chương thứ 8 gửi người Rô-ma nói; rằng Những sự đau khổ của đời này, không đáng sánh với sự vinh hiển sẽ đến, là sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta: mà những người này trong lúc đó lại khoe khoang về công trạng của sự xứng đáng. Nhưng khi chúng ta nói (họ nói) về sự đền tội, tiểu từ [satis] ấy không biểu thị sự đền tội trọn vẹn; mà chỉ một phần nào đó, mà chúng ta có thể làm được. Nhưng họ nói gì? (Thật vậy) chẳng nói gì cả: vì điều chúng ta ban cho, chẳng phải của riêng chúng ta; chúng ta không thể làm gì, trừ khi chúng ta làm điều ấy bởi ân điển. Hơn nữa, định nghĩa của họ thất bại; cụ thể là, sự đền bù phải theo sự bình đẳng. Trong điều này phải có một mối liên hệ; không chỉ năng lực của chính chúng ta phải được xét đến, mà còn cả vật được đền bù. Hơn nữa, nếu họ muốn có những sự đền tội cho các hình phạt, thì cần phải cân nhắc các sự đền tội, để chúng có tỉ lệ với các hình phạt. Ai đã làm mưu sĩ cho Đức Chúa Trời, để biết Ngài sẽ phạt mỗi tội lỗi bao nhiêu? Đấng Christ đã đòi hỏi gì nơi tên trộm? Ngài đã đặt hình phạt nào trên người đàn bà tội lỗi? Ngài phán với người đàn bà ngoại tình; Hãy đi, Ta muốn ngươi đừng phạm tội nữa: nếu Đấng Christ hành động như vậy, tại sao họ lại nghĩ ra những cách mới?

32. Nhưng Hội Thánh (họ nói) thời xưa đã có những sự đền tội; các Giáo Phụ nhắc đến chúng. Tôi không phủ nhận; nhưng những sự đền tội ấy thuộc loại nào? Chỉ là những dấu hiệu của sự ăn năn thật. Thời xưa, người ta không muốn tiếp nhận ngay những kẻ phạm tội rất nặng: họ mong muốn Hội Thánh được mang tiếng tốt. Nhưng ngày nay, loại đền tội này đã bị bãi bỏ; chính phe Giáo hoàng cũng không giữ nó: trái lại, trong những sự đền tội của họ, họ đã lật đổ trật tự cũ. Thời xưa, những sự đền tội này được đòi hỏi trước khi họ được tha tội: nhưng những người này trước hết tha tội, và tiếp nhận một tội nhân, rồi sau đó họ muốn người ấy làm điều gì tôi không biết. Đó là trật tự trong Hội Thánh thời xưa. Những người ăn năn đứng riêng khỏi những người khác, họ nghe giảng, và có mặt trong lời cầu nguyện, nhưng vẫn ở địa vị của những người ăn năn: vào lúc các thánh lễ được cử hành, họ ra đi. Nhưng những điều này nay không còn dùng nữa. Phao-lô trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương thứ bảy nói; Kìa, chính điều này, là anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đã gây nên trong anh em sự lo lắng lớn lao là dường nào, thật vậy, sự bào chữa nào? Bản văn Hy Lạp có ἀπολογία, tức là, Sự bào chữa: vì những người Cô-rinh-tô, khi bị Phao-lô quở trách, đã làm vừa lòng ông, tức là, họ đã bào chữa và chứng tỏ mình với ông bằng những hành động này: vì họ đã từ bỏ tội loạn luân. Họ thúc ép và nói rằng, Các việc làm của những người ăn năn, được các Giáo Phụ nói là cũng làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, chứ không chỉ Hội Thánh mà thôi, là Hội Thánh mà những kẻ mang tiếng xấu đã xúc phạm.

Chúng ta hãy xem họ hiểu điều này ra sao. Chắc chắn, các Giáo Phụ không nghĩ rằng người ta nhận được sự tha tội nhờ những hành động này của những người ăn năn; họ biết rằng điều này chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi: nhưng họ hiểu rằng, người ta, trong khi làm việc như vậy bởi đức tin, tự chứng tỏ mình với Đức Chúa Trời, tùy theo khả năng của mình; và rằng khi họ cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi đã qua, họ như thể thanh tẩy và làm thỏa mãn chính mình. Khi một người đã làm hại người khác, người ấy thường làm thỏa mãn người kia bằng cách buồn rầu, bằng cách cầu xin, và bằng cách dâng sự phục vụ của mình cho người ấy. Bên bị xúc phạm nói; Nay ta đã thỏa mãn, mặc dù sự đền bù cho tổn thương đã làm chưa được thực hiện. Nhưng chúng ta, nếu chúng ta nói về sự đền tội thật, chỉ quy điều ấy cho Đấng Christ mà thôi: Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà cho tội lỗi của cả thế gian. Và Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Cha theo cách nào, tôi sẽ tóm tắt trong vài lời. Một số người đã nghĩ rằng sự chết của Đấng Christ, và sự vâng phục ấy theo nhân tánh của Ngài, có giá trị hữu hạn; và rằng nó không làm thỏa mãn Đức Chúa Cha, xa hơn mức Ngài chấp nhận nó. Họ sẽ không thừa nhận rằng, nếu xét việc ấy tự nó, nó là một việc có giá trị ngang bằng. Họ còn thêm rằng Đức Chúa Trời có thể đã hành động bằng những phương tiện khác; nhưng Ngài đã chấp nhận phương tiện này.

Có một cách khác, dường như tốt hơn nhiều đối với tôi; cụ thể là, sự vâng phục của Đấng Christ và sự chết của Ngài cần được xét: không phải chỉ xét theo năng lực của nhân tánh Ngài mà thôi, vì chúng là những hành động (như các nhà Kinh Viện gọi) của chủ thể, ngôi vị, và của những vật không thể chia cắt. Ngôi vị của Đấng Christ, mặc dù có hai bản tánh, nhưng vẫn là một; vì vậy những hành động ấy là hành động của Con Đức Chúa Trời: và không xét nhân tánh riêng biệt, chúng ta có thể nói rằng thần tánh đã hành động qua nhân tánh. Như vậy những hành động ấy thật sự đáng được tha tội, và xứng đáng, và có giá trị ngang bằng. Nhưng chúng là điều phải làm (họ nói:) vì Đấng Christ là một tạo vật, và nợ mọi việc làm của Ngài. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời, và đồng bản thể với Đức Chúa Cha; Ngài có sự đầy dẫy của ân điển, nhưng không có ân điển cầu xin: vì vậy Ngài đã đền tội, và không chỉ cất đi tội lỗi, mà cả hình phạt nữa. Nếu những người tin kính bị hoạn nạn, đó là vì một nguyên nhân khác, như chúng ta sẽ hiểu. Vì vậy chúng ta không được tìm kiếm những sự đền tội khác; điều này được ban cho nhưng không. Ê-sai nói; Các ngươi sẽ được cứu chuộc mà không cần tiền bạc.

33. Họ nói; Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa nhiều điều cho các việc làm của chúng ta. Tiên tri Ê-sai nói; Hãy bẻ bánh cho kẻ đói, thì Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi sự nghỉ ngơi, v.v. Đức Chúa Trời đối xử với con người, theo cách của con người: khi chúng ta muốn mời gọi ai làm điều lành, chúng ta hứa cho người ấy phần thưởng. Có một thí dụ được đưa ra; Người cha có ý định cho con mình một chiếc áo một cách nhưng không: nhưng để thúc giục nó học tập, ông nói; Ta sẽ cho con một chiếc áo, nếu con có thể đọc thuộc lòng điều này hay điều kia mà không cần sách. Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy, khi Ngài ban cho nhưng không; và các việc làm không phải là nguyên nhân của phần thưởng, cũng không thể sánh với chúng về giá trị: nhưng chúng ta không phủ nhận rằng, người ta nhờ sống tốt, có thể làm giảm nhẹ những hoạn nạn của đời này; vì sự vâng lời làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Phao-lô nói; Nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán. Một người tự xét mình, chẳng là gì khác ngoài việc buồn rầu vì những tội lỗi đã phạm; sống ngay thẳng, và thay đổi đời sống mình. Nước mắt và than khóc cũng được dùng kèm theo; vì chúng là kết quả của sự buồn rầu thật. Với ý định chứng tỏ rằng có nhiều điều phải nhờ đến những việc làm này, họ viện dẫn các đoạn Kinh Thánh; Hãy bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi.

Nhiều người (như Augustine trong sách De civitate Dei của ông, và trong sách Euchiridion gửi Laurence nói) đã lạm dụng câu này, cho rằng, mặc dù họ vẫn nằm trong sự ô uế của tội lỗi mình, họ vẫn sẽ được cứu, miễn là họ đã bố thí. Đấng Christ quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì họ ô uế, mà vẫn giữ bề ngoài là những việc lành: và phán rằng họ đã không làm đúng, vì cái đĩa và cái chén, đứng trên bàn, trước hết phải được rửa sạch bên trong, rồi sau đó mới được làm sạch bên ngoài. Ngài khuyên họ về sự thanh sạch bên trong. Khi người ta trở nên thanh sạch bên trong, họ làm bề ngoài công việc của lòng yêu thương, mà Đấng Christ đã bao hàm dưới tên gọi bố thí; và rồi mọi sự đều sạch. Trong sách Đa-ni-ên có nói; Hãy chuộc tội lỗi ngươi bằng việc bố thí. Khi Ê-sai đã nói; Hãy rửa sạch, hãy nên sạch: ông thêm; Vậy hãy cùng Ta tranh luận trong sự xét đoán. Nếu tội lỗi các ngươi đỏ như son, chúng vẫn sẽ trở nên trắng như tuyết.

Chúng tôi đáp rằng, việc lành không phải được Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách trần trụi, như thể chúng chỉ là những hành động bề ngoài, nhưng phải được làm với một đức tin chân thật: vậy thì, nếu chúng được làm với đức tin, thì chẳng có gì lạ nếu vì chúng mà có một lời hứa được ban ra, là lời hứa chỉ được nắm lấy bằng đức tin, bởi vì trong những hành động ấy (như Augustine nói) chúng ta phải chú ý đến cội rễ. Hoặc chúng ta cũng có thể hiểu tội lỗi là hình phạt cho tội lỗi, là điều Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta trong đời này; những hình phạt ấy được giảm nhẹ. Thật vậy, những việc lành của những người tin kính này có tính tương tự và sức mạnh của lời cầu nguyện. Những ai muốn đạt được điều gì bằng lời cầu nguyện thì thay đổi y phục, hòa lẫn lời cầu nguyện với nước mắt; và khi những điều này được làm trong đức tin, thì chúng được Đức Chúa Trời nhậm: không phải vì việc làm có giá trị lớn đến nỗi chúng đáng được điều này hay điều nọ. Cyprian trong thư thứ ba của quyển thứ nhất của ông, De lapsis, nói rằng: Những người được kể trong số những người ăn năn thì muốn sự bình an được ban ngay cho họ ngay từ đầu. Họ làm như vậy, vì Đấng Christ không nên được cầu khẩn bằng lời cầu nguyện và sự đền tội. Vì vậy ông làm chứng rằng sự đền tội thuộc về lời cầu nguyện, chứ không phải là sự đền bù cho hình phạt.

Cũng Cyprian ấy, trong tác phẩm chống lại Demetrianus, nói rằng: Khi chúng ta lìa khỏi nơi này, thì sẽ không còn chỗ cho sự ăn năn hay sự đền tội nữa. Sao phe Giáo hoàng không để ý rằng luyện ngục của họ đã bị lật đổ bởi đoạn này? Và chắc chắn, những sự đền tội do các nhà Kinh viện bịa đặt đã sinh ra những con quái vật gian ác và xấu xa nhất, là luyện ngục và ân xá. Họ khẳng định rằng sự đền tội dựa trên lời của Đức Chúa Trời; rằng chúng được truyền dạy, và vì vậy là những điều phải làm. Rồi sau đó họ lại muốn chúng gồm những việc làm tự do thuộc về công việc thừa thãi như thế nào? Vì vậy họ tự mâu thuẫn với chính mình. Cũng vậy, khi họ khẳng định rằng người đã xưng tội mình, và làm chứng rằng tội lỗi làm mình không vui lòng, mà lại không chịu làm sự đền tội, thì phải được tha tội, rồi bị đưa đến những đau đớn của luyện ngục. Điều này trái với các giáo phụ, vì các giáo phụ đã không tha tội cho người như vậy. Hơn nữa, họ tha tội cho kẻ không ăn năn; vì xét rằng kẻ ấy không chịu bắt tay làm sự đền tội, thì kẻ ấy không ăn năn: vì họ đặt sự đền tội là phần thứ ba của sự ăn năn. Tóm lại, trong chính họ có sự mâu thuẫn lớn lao.

34. Nhưng đây là nền tảng của họ, rằng tội đã được tha, còn hình phạt thì vẫn giữ lại. Chúng tôi đáp rằng: Không thể phủ nhận rằng con người bị sửa phạt trong đời này. Ngay cả những người tin kính cũng bị vướng vào hoạn nạn: nhưng Đức Chúa Trời đã tha cả tội lẫn hình phạt. Nếu Ngài muốn sửa dạy chúng ta như người cha, thì đó không phải là sự hành hạ chúng ta: vì những kẻ bị hành hạ là những kẻ mà Chúa nổi giận cùng; và đối với họ, Ngài cho thấy Ngài bị xúc phạm vì tội lỗi là dường nào. Nhưng những kẻ Ngài sửa phạt, Ngài muốn họ buồn rầu vì tội lỗi mình: những kẻ trước, Ngài làm cho kinh hãi, còn con cái Ngài, Ngài rèn luyện. Cũng vậy, [những hoạn nạn] là những chứng cớ về sự bất tử của linh hồn. Đức Chúa Trời cũng không phải luôn luôn phạt con người sau sự xưng công chính, nhưng đôi khi Ngài có phạt. Hơn nữa, việc điều hòa những điều này, làm cho chúng nhẹ bớt, và làm cho chúng nặng thêm, là ở trong tay Ngài: điều này không ở trong tay các thầy tế lễ. Vì vậy, nếu bằng sự đền tội mà họ muốn hiểu là đời sống tin kính và lời cầu nguyện, vì những điều ấy phải là sự chứng thực và bông trái của sự ăn năn, thì chúng tôi sẽ nói như họ nói: nhưng trong khi họ nói rằng chúng là sự đền bù công chính cho hình phạt, thì chúng tôi không thể nhượng bộ họ. Về Đấng Christ, chúng ta có trong Ê-sai rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài, rằng Ngài đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta. Ô-sê đã nói: Hỡi sự chết, ta sẽ là sự chết của ngươi. Và như vậy Ngài đã cất đi sự chết, và mọi đoàn tùy tùng của nó. Vậy thì, thuộc tính của sự đền tội phải được quy cho Đấng Christ, chứ không được chuyển sang cho các loài thọ tạo, và các việc làm của con người.

Thật vậy, sự hành xác thân thể vẫn còn tồn tại, nhưng chúng không phải là sự đền tội: chúng cũng không nên được các thầy tế lễ phân phát, vì họ không có quyền gì trong việc ấy. Họ nói rằng họ có chiếc chìa khóa không hề sai lầm. Chiếc chìa khóa này đã không sai lầm khi nào? Nếu Đức Chúa Trời đã truyền điều này cho họ, rằng họ phải áp đặt sự ăn năn, thì họ phải luôn giữ vững điều ấy. Nhưng họ đã bịa đặt ra ân xá, là điều tha thứ nhiều hình phạt trong số ấy, và làm giảm nhiều sự ăn năn đã áp đặt. Nếu đã có luyện ngục, thì phần việc của họ là cảnh báo cho người ta đừng phạm tội, kẻo họ sa vào những hình phạt ấy: và nếu họ đã phạm tội, thì họ phải với một tâm trí dũng cảm (vì cớ Đấng Christ) chịu đựng những sự hành hạ mà Đức Chúa Trời muốn phải chịu. Nhưng bằng cách này chúng ta có hai sự cứu chuộc: Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, còn con người thì cứu chuộc khỏi hình phạt. Họ không áp đặt sự kiêng ăn để kiềm chế xác thịt; cũng không áp đặt lời cầu nguyện để đạt được điều gì từ Đức Chúa Trời; cũng không áp đặt việc bố thí để giúp đỡ người lân cận: mà chỉ để có sự đền bù cho hình phạt. Họ nói rằng họ có những chứng cớ rằng các hành động ấy là tốt; nhưng không phải với những hình thức nhỏ nhặt, những con số, và những cuộc hành hương này: cũng không phải nhằm mục đích để chúng xóa bỏ hình phạt.

Chúng ta có thể ngạc nhiên về một đoạn trong sách Decretals, De poenitentia & remission peccatorum, trong chương Cùm ex eo, trích từ Công đồng Lateran được tổ chức dưới thời Innocentius đệ tam. Vì họ ấn định ân xá, và muốn chúng có hiệu lực để tha tội, và cũng để giảm bớt sự đền tội đã áp đặt. Điều này bắt đầu bị phe Giáo hoàng phủ nhận, là những người đã viết chống lại Tiến sĩ Luther. Họ nói rằng không ai từng nói rằng ân xá đền tội cho tội lỗi, mà chỉ đền cho hình phạt mà thôi. Về điểm ấy, người ta phải ép họ cho chặt: vì các ngươi nói rằng không ai từng nói như vậy; Innocentius đã nói đúng như vậy. Thật ra, họ không giả vờ điều gì khác bằng sự đền tội của họ, ngoài việc che mờ Phúc Âm, và giá trị của Đấng Christ: phải, và họ làm hỏng luật pháp. Họ ấn định một số việc làm là tự do, một số việc làm là không phải làm, và một số việc làm là thừa thãi, như thể luật pháp không ràng buộc mọi động cơ của con người. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta không sa vào những điều ác này. Dù chúng ta nói rằng hoạn nạn được làm nhẹ bớt, nhưng chúng ta không nói rằng điều ấy được thực hiện bằng những việc làm không phải làm; mà bằng cách bước vào một sự vâng lời làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những điều họ nói là cạm bẫy cho lương tâm, là truyền thống của loài người, chứ không phải là sự thờ phượng tự nguyện Đức Chúa Trời. Chúng ta không phủ nhận rằng những người tin kính, là những người đã được xưng công chính, kiềm chế xác thịt mình; nhưng điều ấy không đến bởi sự ép buộc nào của con người: mỗi người làm điều ấy, tùy theo mình thấy cần thiết. Phao-lô nói: Tôi hành hạ thân thể tôi, và bắt nó phục tùng. Họ kêu la rằng chúng ta mở một cửa sổ cho sự lười biếng, nhưng chính họ mới làm điều ấy; vì đức tin chân thật và sự ăn năn không bao giờ lười biếng. Nếu chúng ta hiểu sự đền tội là một đời sống tin kính, thì chúng ta nói rằng đó là một trong những phần của sự ăn năn.

35. Còn lại là chúng ta phải trả lời các luận cứ của những kẻ chống đối chúng ta. Trong khi họ nói rằng Đức Chúa Trời tha tội như vậy, mà Ngài vẫn giáng một số hình phạt trên chúng ta: điều ấy là sai. Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ tha tội, và cất đi hình phạt. Kinh Thánh làm chứng điều này: Trong giờ nào kẻ có tội than khóc, thì Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi của nó nữa: nhưng nếu Ngài muốn phạt ai, thì Ngài sẽ nhớ đến chúng. Ê-xê-chi-ên nói: Nếu chúng ăn năn, thì Ta cũng sẽ ăn năn về sự dữ mà Ta đã định giáng trên chúng. Ông nói về sự dữ của hình phạt. Tiên tri Ô-sê nói: Hỡi sự chết, ta sẽ là sự chết của ngươi. Nếu những người đã trở lại đôi khi bị lay chuyển, thì những điều ấy thật ra không phải là hình phạt. Họ nói rằng việc xưng tội được bịa đặt ra là vì ý định để các thầy tế lễ có thể chuộc sự ăn năn bằng việc dâng tế lễ. Nhưng điều ấy không đúng: vì sự ăn năn đã được thực hiện để làm thỏa mãn hội chúng, và để làm chứng rằng người ta thật sự ăn năn. Việc xưng tội riêng với tai thầy tế lễ đã được ấn định, để người ta có thể nhận được sự an ủi, sự dạy dỗ, sự giúp đỡ bằng lời cầu nguyện, và những điều tương tự. Họ nói rằng sự chết của Đấng Christ, xét về giá trị, đã đền tội cho mọi người: nhưng Đức Chúa Trời không muốn sự chết của Ngài có hiệu lực cho ai khác, ngoài những kẻ bởi sự ăn năn mà cùng làm việc với sự chết của Đấng Christ; và vì chúng ta là chi thể của Ngài, nên việc lành của chúng ta được gọi là việc của Ngài. Nhưng nếu chúng là việc của Ngài, thì chúng không phải là việc của chúng ta. Những kẻ thật sự đền tội thì phải đền tội bằng điều thuộc về chính mình. Trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương hai, có nói về Đấng Christ: Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người: ông không nói: Cho những kẻ cùng làm việc với Ngài. Gửi người Ê-phê-sô, chương một: trong thư thứ nhất gửi người Cô-lô-se: Trong Đấng ấy (tức là, trong Đấng Christ) chúng ta có sự cứu chuộc. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương một, có nói về Đấng Christ: Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc.

Họ đưa ra một đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: Tùy theo mức độ của tội lỗi, thì hãy để mức độ của roi vọt cũng vậy. Đây là một tỷ lệ dân sự: Ngài đã truyền rằng khi có người nào bị đánh, thì người ấy phải chịu bốn mươi roi: dưới con số ấy họ có thể áp dụng tùy theo tỷ lệ của tội lỗi. Nhưng nếu họ muốn giữ các điều răn dân sự trong việc xưng tội, thì sao họ không cũng định rằng nếu có người nào tình cờ ăn trộm một con bò, thì người ấy phải đền năm con; nếu người ấy ăn trộm một con chiên, thì người ấy phải đền bốn con? Tôi lấy làm lạ rằng họ đã đưa ra một đoạn trong Khải Huyền: Nàng đã tôn cao mình là bao nhiêu, nàng đã sống trong khoái lạc là bao nhiêu, thì nàng sẽ nhận lấy sự hành hạ bấy nhiêu. Những lời nói này quay lại chống chính họ. Trong đoạn ấy, người ta bàn về con điếm, là kẻ mà các vua đã phạm tội tà dâm cùng: nàng đã sống trong khoái lạc là bao nhiêu, thì nàng sẽ nhận lấy sự hành hạ bấy nhiêu; và điều ấy không phải theo sự định đoạt của các thầy tế lễ, mà theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Hãy kết quả xứng với sự ăn năn. Câu này chúng tôi chấp nhận: chúng tôi nói đó là điều răn của Chúa, chúng tôi ấn định bông trái của sự ăn năn. Ít quan trọng hơn là lời nói ấy: Như các ngươi đã dâng chi thể mình làm khí giới của sự ô uế và gian ác, v.v. Những điều này là bổn phận của đời sống chúng ta, những điều này chúng ta phải làm, khi đã được Đấng Christ tha tội: nếu chúng là điều răn, thì chúng không phải là việc làm thừa thãi. Họ nói rằng sự phân phát đã được giao cho các thầy tế lễ; nhưng họ không thể chỉ ra Kinh Thánh cho điều ấy: họ đưa ra câu ấy: Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, v.v. Họ không bao giờ thiếu chiếc chìa khóa sai lầm của họ, vì chìa khóa của họ là giả mạo và được rèn bằng truyền thống. Làm sao họ biết được phần nào trong số ấy phải được giữ lại?

36. Những kẻ muốn sự ăn năn có giá trị, dù sự đền tội không đi kèm với nó, thì đưa ra sự ăn năn của A-háp, là người lúc ấy vẫn còn ở trong tội lỗi. Ông vẫn chưa bỏ đi lòng căm ghét mà ông mang đối với các tiên tri, ông vẫn giữ vườn nho của Na-bốt; vậy mà họ nói rằng sự ăn năn ấy đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Augustine, trong bài giảng De tempore của ông, nói rằng: Sự ăn năn ấy chỉ là tạm thời, và vì vậy xét theo một cách nào đó nó đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ông giải thích những lời này: Ông đã hạ mình xuống trước mặt Ta: tức là: Vì cớ Ta. Những người khác cho rằng đó không phải là sự ăn năn tạm thời, mà là sự ăn năn giả hình, chỉ bị ép buộc từ ông bởi sự sợ hãi mà thôi. Ê-li đã đe dọa ông, là người mà ông biết không phải là người hư không: vì vậy ông rất sợ hãi, bởi một đức tin nào đó, dù nó là gì đi nữa; không phải là đức tin xưng công chính, mà là một đức tin thu thập được bởi kinh nghiệm. Đức Chúa Trời đã ban một điều gì đó cho sự ăn năn ấy, như một kỷ luật bề ngoài; cũng như Ngài ban cho những kẻ giả hình, để trong một thời gian họ được coi trọng. Đức Chúa Trời đã đặt một trật tự của vạn vật như vậy, để con người có thể theo điều này hay điều kia; tuy nhiên họ vẫn không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúa đã ban gì cho A-háp? Chỉ chút ít thôi; Ngài đã hoãn hình phạt của ông lại một thời gian, nhưng cuối cùng ông đã bị giết, và chó đã liếm máu ông.

Cũng không đúng điều họ đã nói: rằng Đức Chúa Trời có thể ràng buộc mọi hành động của chúng ta với Ngài, nhưng Ngài đã không muốn vậy. Trái lại, Ngài đã khiến mọi điều ở trong chúng ta phải phục tùng Ngài, khi phán rằng: Ngươi phải yêu mến Ta hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực ngươi. Họ cũng nói: Chúng ta có thể làm những việc làm phải làm; vì chúng ta là chủ của hành động mình. Đây là một sự kiêu ngạo lớn, khi họ muốn làm chủ chính mình, nhất là đối với việc lành; Vì chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng có lòng thương xót. Tuy nhiên, cứ cho rằng chúng ta là chủ của việc làm mình: luật pháp há chẳng đòi hỏi rằng những điều này phải được làm một cách tự nguyện sao? Họ nói rằng một người có thể đền tội, không chỉ cho chính mình, mà còn cho người khác nữa. Nhưng nếu họ không thể làm điều ấy cho chính mình, thì càng không thể làm điều ấy cho người khác. Tôi thêm rằng, không có ai trên thế gian, là người tại tòa án của Đức Chúa Trời, có quyền tha tội này: tuy nhiên, bằng lời cầu nguyện, người ấy có thể giúp người khác,

37. Nếu chúng ta cân nhắc các phần mà những người này tạo thành sự ăn năn, thì chúng ta sẽ thấy rằng tất cả chúng đều không chắc chắn. Họ muốn người ta phải luôn nghi ngờ, không biết mình có ăn năn hay không. Việc xưng tội thì không chắc chắn; không ai có thể biết được, vào bất cứ lúc nào, mình đã xưng hết mọi điều hay chưa. Sự đền tội thì không chắc chắn; vì chúng phải được thực hiện trong trạng thái ân điển; nhưng về ân điển, họ vẫn nghi ngờ. Ân xá thì không chắc chắn; vì họ ban chúng cho những kẻ ăn năn, và đã xưng tội mình: nhưng những điều ấy đều là những điều đáng nghi. Nếu ai muốn thấy chúng không chắc chắn là dường nào, thì hãy đọc văn bản và lời chú giải, trong sách Extravagants, De poenitentia, & remission peccatorum, trong chương bắt đầu bằng Quod autem. Người ấy sẽ đếm được năm hoặc sáu ý kiến, cố gắng giải thích ân xá có hiệu lực hay không có hiệu lực như thế nào; và ý kiến này kém có lý hơn ý kiến kia, và ý kiến sau luôn luôn tệ hơn. Những điều ấy đã không chắc chắn như vậy, thì chúng không phải là món quà: vì một món quà đáng nghi thì không phải là món quà. Bằng ân xá của họ, họ làm hỏng việc lành: vì họ lấy đi khỏi việc bố thí mục đích đã định của nó; tức là, được ban cho và phân phát vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Họ nói rằng chúng được ban cho, để hình phạt có thể được cất đi. Họ nói rằng ân xá là những sự lừa dối tin kính, nhờ đó người ta được mời gọi hay dụ dỗ để làm điều lành. Thật lạ lùng, khi họ kêu la về chúng ta rằng chúng ta mở cửa sổ cho tội lỗi; trong khi chính họ mở toang cổng cho sự gian ác. Khi người ta biết rằng họ có thể có ân xá, thì họ phạm tội càng táo bạo hơn. Bởi sự tự do, tất cả chúng ta đều trở nên tệ hơn: vì ân xá là gì, nếu không phải là giấy phép phạm tội? Hơn nữa, trong chúng có sự thiên vị người không thể chịu nổi: kẻ không giàu có thì bị cắt ngắn, không đến được ân xá: ân xá miễn trừ sự ăn năn đã áp đặt. Tuy nhiên, về việc bố thí, kiêng ăn, và cầu nguyện, v.v. người ta không nên được miễn khỏi chúng, mà phải được thúc giục làm chúng. Trong khi những việc làm này đã được Hội Thánh áp đặt cho những kẻ ăn năn, thì chúng thuộc về một chính sách bề ngoài nào đó: nhưng những người này đã coi chúng là những điều thuộc về bên trong và thuộc linh. Những điều ấy lúc bấy giờ không thuộc về thực chất của Phúc Âm, và ngày nay cũng không cần thiết phải khôi phục chúng. Chúng tôi đã trả lời các luận cứ của họ.

38. Còn lại là chúng ta phải đón nhận sự ăn năn chân thật đến bởi đức tin, và phải đón nhận ngay. Vấn đề không nên trì hoãn từ ngày này sang ngày khác: vì nếu không, cây vả vô ích chiếm đất ấy sẽ bị đốn đi. Ngươi há không biết (Phao-lô nói) rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời kêu gọi ngươi ăn năn sao? Giăng nói: Bây giờ cái rìu đã đặt kề gốc cây. Không ai biết mình sẽ lìa khỏi nơi này khi nào. Đấng Christ phán: Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi đều sẽ chết như vậy. Nếu chúng ta muốn đón nhận sự ăn năn, thì chúng ta đừng tìm kiếm nó trong chính mình; chúng ta hãy cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời: Đấng Christ ban nó, khi Ngài khiến sự giảng dạy của Ngài làm việc hiệu quả trong tâm trí chúng ta. Sự ăn năn ấy là món quà của Đức Chúa Trời, sứ đồ làm chứng với Ti-mô-thê, khi ông khuyên một giám mục rằng ông nên siêng năng dạy giáo lý lành mạnh, nếu may ra Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn. Ambrose, trong tác phẩm nổi tiếng của ông về Lu-ca, quyển thứ mười, chương 22, nói rằng: Người ta ăn năn, khi Đấng Christ nhìn đến họ. Và để thuyết phục điều ấy, ông thêm rằng: Lần đầu Phi-e-rơ chối, mà không khóc, vì Chúa không nhìn về phía ông: lần thứ hai ông chối, mà không khóc; vì Chúa không nhìn về phía ông: lần thứ ba ông chối, mà khóc, vì Chúa đã nhìn về phía ông. Và tuy nhiên, để giải thích vấn đề rõ ràng hơn, ông thêm rằng: Khi Phi-e-rơ chối Đấng Christ bên đống lửa, giữa các đầy tớ trai và đầy tớ gái, thì ông ở phía dưới; nhưng Chúa ở bên trong và ở phía trên: vì vậy với con mắt bề ngoài Ngài đã không nhìn lại ông, mà với con mắt nhân từ. Hơn nữa, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã âm thầm giúp đỡ Phi-e-rơ, Ngài đã chạm đến lòng ông, Ngài đã nhớ đến ông, và bởi ân điển của Ngài đã thăm viếng ông. Cũng vị giáo phụ ấy, trong quyển thứ sáu viết rằng: Những kẻ Đức Chúa Trời đã đoái thương, thì Ngài kêu gọi họ; và những kẻ Ngài muốn, thì Ngài khiến họ trở nên tin kính. Vì chúng ta biết những điều này, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời cho sự ăn năn.

Những lời ấy đã làm Augustine hài lòng đến nỗi ông đã trích dẫn chúng trong sách De gratia của ông, chống lại Pelagius, và Coelestinus, chương 45 và 46. Nhưng chúng ta hãy ao ước sự ăn năn chân thật. Có nhiều người nói rằng họ ăn năn; nhưng họ vẫn giữ những của cải chiếm đoạt bất chính của mình. Chúng ta hãy luôn ao ước trong đức tin. Nhưng ngươi nói rằng: Sự tha thứ thì không chắc chắn, sao Phi-e-rơ lại nói với Simon Magus: Hãy ăn năn và cầu nguyện, nếu may ra Đức Chúa Trời sẽ tha cho ngươi sự gian ác của ngươi. Ông nói điều này, không phải với ý định khiến chúng ta không chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi mình; mà vì mỗi người có thể chắc chắn về chính mình, chứ không chắc chắn về người khác. Vì vậy ông nói như vậy, vì ông không chắc chắn Simon có tin hay không. Hơn nữa, ông muốn thúc giục ông ta ăn năn hơn nữa; để ông ta hiểu tội lỗi là điều ghê gớm, và nó cần hơn lời cầu nguyện thông thường. Khi chúng ta đã cầu xin Đức Chúa Trời để đạt được sự ăn năn, thì cần phải thúc giục chính mình tiến lên bằng lời của Ngài: sự ăn năn phải được giảng cho người khác, và cũng cho chính mình. Và bằng lời nào của Đức Chúa Trời mà một người được lôi cuốn nhất, thì có thể tóm tắt ngắn gọn; tức là, nếu sự chết của Đấng Christ được giảng dạy siêng năng: vì khi ấy người ta thấy Đức Chúa Trời muốn Con Ngài chịu đựng bao nhiêu điều, và lớn lao dường nào, để cất đi tội lỗi. Hãy xem trong Phao-lô gửi người Rô-ma, chương năm và sáu.

Điều ấy cũng giúp ích nhiều, nếu đời sống của Đấng Christ được trình bày, nếu sự tin kính của Ngài được bày tỏ; để bằng cách so sánh điều trái ngược ở trong chúng ta, chúng ta có thể hiểu mình còn cách Đấng Christ xa là dường nào. Hơn nữa, nếu chúng ta thường được nhắc nhớ về các lời hứa của Đức Chúa Trời, và vinh dự của chúng được trình bày rộng rãi; và điều ấy được bày tỏ rằng tội lỗi loại trừ chúng ta khỏi chúng. Thứ ba, nếu chính luật pháp được thúc ép, và được giải thích đúng đắn; để chúng ta thấy nó đòi hỏi điều gì, và chúng ta mắc nợ là dường nào. Cũng có thể thêm vào từ Kinh Thánh những gương về sự ăn năn, ngay cả của những người xuất sắc về giá trị con người: như Đa-vít, Ê-xê-chia, Ma-na-se, Nê-bu-cát-nết-sa, và Phi-e-rơ.

Những gương này cho thấy rằng con đường mà Đấng Christ đã dạy này phải được noi theo. Các hiệu quả phải được cân nhắc; tức là, sự tươi mới: Đấng Christ phán: Ta sẽ làm cho các ngươi được tươi mới. Sự ăn năn này sinh ra những niềm vui lạ lùng; trước hết là trong chúng ta; thứ hai là trong Hội Thánh; cũng ở giữa đoàn thiên thượng. Đấng Christ phán: Trên trời sẽ vui mừng vì một kẻ có tội ăn năn hơn là vì chín mươi chín người công chính. Đoạn này Augustine giải quyết, trong sách Confessions của ông: vì Victorinus lúc ấy đã trở lại với đức tin tại Rô-ma; ông đã xưng nhận điều ấy: một niềm vui lớn đã dấy lên trong Hội Thánh. Cuối cùng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải được trình bày, Ngài sẵn sàng tiếp nhận những kẻ ăn năn là dường nào. Về điều này, câu chuyện về đứa con hoang đàng có ích. Hơn nữa, điều Đấng Christ đã nói về người chăn chiên, là người bỏ cả bầy mình, đi tìm một con chiên. Cũng điều được nói về người đàn bà tìm được một đồng bạc, trong Lu-ca chương 15. Hãy để điều chúng tôi đã nói về sự ăn năn là đủ.

CHƯƠNG IX. Trong đó bàn luận về các công việc thừa thãi, về luyện ngục, và về các sự bại hoại khác của phe Giáo hoàng.

Nhưng vì những người mê tín cố gắng, bằng một số đoạn Kinh Thánh, áp đặt lên Hội Thánh nhiều việc làm thừa thãi; trước hết chúng ta sẽ xem ý kiến của những người này là gì, và họ xác nhận ý kiến ấy bằng những lý lẽ nào; sau đó chúng ta sẽ đưa ra những luận cứ nặng ký chống lại sự sai lầm của họ; hơn nữa, chúng ta sẽ xét xem điều gì phải được quyết định bởi lời của Đức Chúa Trời; cuối cùng sẽ bác bỏ những lý lẽ dường như chống lại luận thuyết này. Về điểm thứ nhất, người ta dạy trong các trường học rằng: Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi, trong khi Ngài có thể bắt buộc chúng ta làm nhiều điều, và gần như vô số điều; nhưng Ngài đã không ràng buộc chúng ta nặng nề như Ngài có thể đã làm: mà trong việc giữ luật pháp, Ngài đã giới hạn chúng ta trong những giới hạn và hàng rào nhất định, mà bất cứ ai giữ mình trong đó, sẽ đạt được sự cứu rỗi. Nhưng nếu có ai được tìm thấy sẵn sàng và tự nguyện đến nỗi họ sẽ vượt qua những giới hạn đã định cho họ trong các điều răn, thì điều ấy rất hợp pháp; cũng không phải được làm mà không có lời khen ngợi và phần thưởng lớn lao. Vì vậy họ gọi những việc làm như vậy không phải là việc làm thuộc bổn phận, là điều chúng ta bị luật pháp ràng buộc. Và vì những hành động như vậy (như họ nói) là rất lương thiện, và rất thánh khiết, nên họ gọi chúng là việc làm thừa thãi, [tức là, phần dư thừa của công đức:] như thể bởi chúng chúng ta ban cho và dâng nhiều hơn điều chúng ta bị ràng buộc phải làm.

2. Để xác nhận những điều này, họ đưa ra luận cứ đầu tiên từ thư gửi người Cô-rinh-tô. Phao-lô được phép, và điều ấy hợp với mọi luật pháp, nhận chi phí của mình trong khi giảng dạy; nhưng ông đã không nhận chúng: vì vậy ông đã ban cho nhiều hơn điều cần thiết theo điều răn của Đức Chúa Trời. Từ đó ông đã quở trách người Cô-rinh-tô một cách nghiêm khắc, rằng: Tôi đã kiêng ngay cả những điều hợp pháp cho tôi, mà các ngươi há không kiềm chế mình khỏi những điều bất hợp pháp sao? Hơn nữa, họ đưa ra người thanh niên trẻ tuổi mong muốn đạt được sự sống đời đời: Chúa đã phán với người ấy: Hãy giữ các điều răn. Hãy xem (họ nói) Đấng Christ mô tả cho người ấy việc giữ các điều răn nói chung, như là điều cần thiết cho sự cứu rỗi của người ấy. Người thanh niên ấy còn đi xa hơn nữa, và làm chứng rằng mình đã giữ các điều răn ấy từ thời thơ ấu. Đấng Christ nghe điều này, nhìn người ấy, yêu thương người ấy, và phán: Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi, bán hết những gì ngươi có, và cho kẻ nghèo, rồi theo Ta. Điều này (họ nói) là một việc làm thừa thãi: vì trước đó người ấy đã có đủ những gì cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều này Đấng Christ, là Đấng trọn vẹn, đã đặt trước mặt người ấy, để người ấy lựa chọn, hoặc làm điều ấy hay không.

Họ cũng đưa ra một luận cứ từ chương bảy của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, về đời sống độc thân hay đồng trinh, là trạng thái được trình bày trước chúng ta một cách tự do đến nỗi người không nhận lấy trạng thái ấy vẫn có thể được cứu rỗi: nhưng người nhận lấy trạng thái ấy thì càng được khen ngợi hơn, và được nói là làm điều gì đó tốt hơn. Vì vậy sứ đồ nói: Ai gả con gái mình thì làm điều tốt: nhưng ai không gả con gái mình thì làm điều tốt hơn. Và ông làm chứng rõ ràng rằng: Ông không có điều răn nào về vấn đề này, mà chỉ đưa ra lời khuyên mà thôi. Từ đó họ ấn định nhiều lời khuyên Phúc Âm: là điều mà Thomas, và các nhà Kinh viện khác định nghĩa như sau; tức là, chúng là những lời thuyết phục về một điều tốt lớn hơn được thêm vào các điều răn, để một mục đích sẵn sàng và tốt hơn có thể đạt được: là những điều không ràng buộc chúng ta phải đồng ý với chúng, mà chỉ là chúng ta không khinh thường chúng; và rằng về sự chuẩn bị của tâm trí, chúng ta vào một thời điểm nào đó vừa chấp nhận vừa thực hiện chúng.

Họ cũng thu thập một lý lẽ từ việc bố thí; như thể một người bị ràng buộc phải dâng phần mười, mà người ấy dâng phần năm; người này (họ nói) chắc chắn làm nhiều hơn điều mình bị ràng buộc phải làm. Vì vậy Đấng Christ, trong chương 21 của Lu-ca, khen ngợi người đàn bà góa nghèo hèn, vì bà, khi đổ ra hết tài sản của mình, chỉ là một đồng xu nhỏ, đã dâng nhiều hơn những người còn lại; vì những người khác dâng từ phần dư thừa của họ: và như vậy họ kết luận rằng bà đã ban cho nhiều hơn điều bà bị ràng buộc phải làm. Phải, hơn nữa, nếu các ngươi lấy đi khỏi những người này các việc làm thừa thãi, thì họ sẽ không còn sự đền tội cho tội lỗi: trong đó gồm phần thứ ba của sự ăn năn: vì đối với sự đền tội như vậy họ đòi hỏi những việc làm, mà nếu không thì không phải làm. Vì nếu những người ăn năn phải bị ràng buộc, về bất cứ phương diện nào khác, phải làm những điều ấy; thì họ không nên đền tội cho tội lỗi. Cuối cùng, tôi đã nghe nhiều người viện dẫn đoạn ấy trong thư gửi người Rô-ma: Vì cớ Ngài mà chúng tôi bị giết suốt ngày, chúng tôi bị kể như chiên bị định làm thịt; nhưng trong mọi điều này chúng tôi đã thắng, và đã làm hơn cả thắng. Chỉ cần thắng thôi đã đủ (họ nói); nhưng khi họ làm hơn cả thắng, thì họ làm nhiều hơn điều họ bị ràng buộc phải làm.

3. Nhưng mặt khác, có nhiều điều lật đổ sự khẳng định này: vì Chúa đòi hỏi rằng chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, hết tâm trí, và hết sức lực. Vì vậy trong chúng ta không có phần dư thừa nào, để chúng ta có thể ban cho nhiều hơn điều phải làm. Vì bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta làm với lòng, với linh hồn, với tâm trí, và với sức lực: vì vậy chúng ta bị ràng buộc, và mắc nợ Đức Chúa Trời mọi điều ở trong chúng ta. Và Augustine nói trong sách De doctrina christiana của ông: Khi ông nói: Hết lòng ngươi, hết tâm trí ngươi, hết linh hồn ngươi, và hết sức lực ngươi, thì ông đã không để lại điều gì trong ngươi mà không đụng đến: vậy thì ngươi phải quy mọi tư tưởng, sức lực, và lao nhọc của mình về mục đích mà chúng đã được ban cho ngươi. Và bất cứ điều gì xảy đến cho ngươi để được yêu mến, thì nhất thiết phải được kéo về nơi mà toàn thể dòng yêu thương chảy đến. Nhưng rõ ràng hơn trong sách De spiritu & litera của ông, ở cuối sách, ông nói rằng: Vì chúng ta chưa biết Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, trong khi chúng ta sống ở đây, chúng ta không thể yêu mến Ngài một cách trọn vẹn: vì không ai yêu mến nhiều hơn điều mình có thể biết. Ở đây chúng ta thấy qua tấm gương, và trong lời nói tối nghĩa; bây giờ chúng ta biết một phần: vì vậy chúng ta yêu mến một phần. Trong nơi ở trên trời chúng ta sẽ làm trọn điều răn ấy: và điều ấy sẽ không được làm trọn, trừ khi với hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực. Và như vậy tiếp theo là chúng ta hiện nay không yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực; mà với tất cả những điều ấy, như chúng đã bị giảm bớt và suy yếu.

Và nếu tình cờ ngươi muốn hỏi, tại sao Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta giữ điều mà trong đời này chúng ta không thể làm được? Ông đáp rằng: Điều ấy được làm, với ý định để đức tin của chúng ta, trong khi thấy mình phải hướng về đâu, có thể khiến chúng ta sốt sắng hơn trong lời cầu nguyện, và cố gắng tiến lên: đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ xét mình đã đạt đến sự đầy đủ của sự trọn vẹn. Phải, và trong tôn giáo, người tiến bộ nhất là người thấy mình còn cách xa điều mình phải thực hiện là dường nào. Vì vậy qua những điều này, rõ ràng là chúng ta bị trói chặt ở giữa, giữa điều răn thứ nhất, về việc ôm lấy một Đức Chúa Trời; và điều răn cuối cùng, truyền chúng ta tránh mọi dục vọng: đến nỗi trong chúng ta không có gì để làm và đáp ứng điều đã được truyền dạy. Vì bất cứ việc lành nào chúng ta làm, hoặc trong việc tránh điều ác, hoặc theo đuổi điều lành, thì đều chứa trong hai điều răn này. Hơn nữa, Đấng Christ phán rằng: Cửa hẹp, và đường chật dẫn đến sự sống. Ngài cũng không nói ở đây về phần dư thừa của việc lành, mà về những điều cần thiết cho sự sống. Vậy thì, những người này dám tuyên bố những điều ấy dễ dàng là dường nào, đến nỗi không những chúng có thể được thực hiện; mà còn có rất nhiều hơn đủ được thêm vào bởi nhiều người.

Hơn nữa, việc làm của chúng ta không trọn vẹn ra sao, và trong mỗi việc làm của chúng có sự thiếu sót lớn là dường nào; Kinh Thánh ở mọi nơi đều làm chứng. Phao-lô gửi người Rô-ma thú nhận rằng mình bị bán dưới tội lỗi, và nói rõ rằng trong xác thịt mình không có điều lành nào ở: đến nỗi ông không làm điều mình muốn, mà lại làm điều mình không muốn. Trong tâm trí tôi (ông nói) tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng trong xác thịt tôi phục vụ luật pháp của tội lỗi: và tôi cảm thấy một luật khác trong chi thể tôi, chống lại luật pháp của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi và sự chết. Và gửi người Ga-la-ti: Đến nỗi các ngươi không làm những điều các ngươi muốn. Và Gióp nói rằng ông luôn sợ hãi việc làm của chính mình. Và trong Ê-sai: Sự công chính của chúng ta sẽ hiện ra như áo nhớp. Vì vậy Đa-vít kêu lên: Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài. Những điều này đã như vậy, thì chúng ta có thể khẳng định với bộ mặt nào rằng có việc làm thừa thãi?

4. Những lời của Đấng Christ, trong Lu-ca chương 17, cũng bác bỏ hoàn toàn sự bịa đặt giả dối này: Khi các ngươi đã làm mọi điều này, hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi đã làm điều chúng tôi có bổn phận phải làm. Đấng Christ muốn chúng ta nói như vậy, khi chúng ta đã làm điều tốt: chắc chắn Ngài không muốn chúng ta nói dối. Vì vậy các đầy tớ của Đức Chúa Trời, nếu họ làm điều gì, thì họ bị ràng buộc phải làm điều ấy; họ cũng không làm gì hơn bổn phận của mình phải làm: vì một đầy tớ, dù có giá trị nào đi nữa, cũng nợ chủ mình mọi điều ở trong mình. Ngoài điều này, chúng ta bị điều răn của Đấng Christ ràng buộc, phải cầu nguyện luôn luôn: Xin tha tội lỗi cho chúng tôi. Và trong Giăng chúng ta đọc: Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Và trong thư của Gia-cơ: Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm. Và ở một chỗ khác: Không có người nào sống trên đất mà không có tội. Và Đấng Christ phán rằng: Kẻ tin cậy nơi sự giàu có thì không thể vào nước thiên đàng: từ đó các sứ đồ lấy làm lạ, và nói: Ai là người có thể được cứu? Họ còn xa mới nghĩ đến việc làm thừa thãi, đến nỗi trong họ có sự nghi ngờ về chính sự cứu rỗi. Đấng Christ cũng không đáp với họ rằng: Các ngươi không những có thể được cứu, mà còn có thể đạt đến phần dư thừa của việc lành, và chia sẻ điều ấy cho người khác: mà về sự cứu rỗi Ngài phán rằng: Điều không thể được với loài người, thì có thể được với Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi nói: Đáng rủa thay kẻ tin cậy nơi loài người. Và cũng vậy: Đáng rủa thay kẻ làm việc của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả. Ở đây mỗi người hãy tự xét mình, và người ấy sẽ thấy mình có làm việc làm thừa thãi hay không.

Và về tình yêu thương đối với người lân cận, Đấng Christ đã truyền rằng chúng ta phải yêu thương nhau, như chính Ngài đã yêu thương chúng ta, là Đấng đã chết vì chúng ta. Một người hãy xem mình có thể làm gì, về những điều này, vượt trên điều mình phải làm; khi mà chính Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài vì những kẻ yếu đuối, và vì kẻ thù của Ngài. Ai mà không thấy rằng chúng ta phải trước hết làm những việc làm cần thiết, trước khi chúng ta khao khát việc làm thừa thãi? Thật là một nỗ lực ngược ngạo khi một người ban cho nhiều hơn điều mình bị ràng buộc, mà không dâng những điều thuộc bổn phận rất cần thiết. Tôi bỏ qua điều chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: Đức Chúa Trời muốn không có gì được thêm vào luật pháp của Ngài. Vì vậy những việc làm này, như họ nói, không phải làm, đã được thêm vào trên luật pháp. Chúng ta biết rằng hành động của chúng ta, dù là gì đi nữa, một phần thuộc về Đức Chúa Trời, và một phần thuộc về người lân cận: và xét về mỗi loại, chúng ta bị ràng buộc và mắc nợ đến nỗi không ai thấy mình có thể trả được. Hoặc phải nói rằng những việc làm thừa thãi này không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thuộc về người lân cận; là điều rất vô lý: hoặc là, chúng thuộc về họ, và khi ấy mọi sự thừa thãi sẽ hoàn toàn bị lật đổ.

Trong thư gửi người Phi-líp, chương 4, có viết rằng: Cuối cùng, hỡi anh em, phàm điều gì chân thật, phàm điều gì đáng tôn, phàm điều gì công chính, phàm điều gì thanh sạch, phàm điều gì đáng yêu, phàm điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều này, là điều các ngươi đã học, đã nhận, đã nghe, và đã thấy nơi tôi; hãy làm những điều này, và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ ở cùng các ngươi. Những người sắc sảo này hãy tìm xem, có thể thêm điều gì nữa vào điều răn này của Phao-lô. Những điều này Đức Thánh Linh đòi hỏi với mục đích để Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng chúng ta. Tôi hỏi ngươi, ngươi có thể hay không thể làm điều gì vượt ngoài luật pháp? Nếu ngươi không thể, thì chúng ta tranh luận để làm gì? Chúng ta rất đồng ý với nhau. Nhưng nếu ngươi muốn nói rằng ngươi có thể; thì tôi nói rằng ngươi hoàn toàn bị luật pháp ràng buộc, vì luật pháp ấy đòi hỏi cả mọi quyền năng, sức lực của ngươi, và bất cứ điều gì ngươi có thể làm. Cũng không giúp gì cho ngươi, nếu ngươi giả vờ rằng những việc làm thừa thãi này phục vụ cho việc dẹp bỏ chướng ngại, và giúp chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời sẵn sàng hơn: vì tôi sẽ đáp rằng chúng ta bị ràng buộc hết sức mình, phải dẹp bỏ những điều cản trở; đến nỗi chúng ta không nên kể đến cha và mẹ mình, nếu họ kéo chúng ta lui khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời.

Cũng không phải không có sự kiêu ngạo, và kiêu căng vô hạn, khi nói rằng ngươi làm nhiều hơn điều ngươi bị ràng buộc phải làm: và đó không phải là sự xúc phạm nhỏ đối với Đấng Christ, là Đấng sẽ bị nói là đã chết vô ích, nếu ngươi có thể thực hiện luật pháp, hoặc làm nhiều hơn điều đã được truyền dạy trong đó. Và thật lạ lùng làm sao họ có thể khẳng định rằng có một số việc lành, mà nếu chúng ta không muốn làm khi chúng ta có thể, thì chúng ta chẳng phạm tội gì cả; vì đó là tội rất nặng, khi không muốn yêu mến Đức Chúa Trời nhiều hơn nếu ngươi có thể. Điều này sẽ là gì khác, nếu không phải là phủ nhận Đức Chúa Trời là điều tốt cao cả nhất; khi mà ngươi không muốn yêu mến Ngài nhiều như ngươi có thể? Há đó chẳng phải là lạm dụng ân tứ và ân điển của Ngài sao? Ngài đã ban cho ngươi quyền năng để yêu mến Ngài nhiều hơn điều ngươi yêu mến, để quyền năng ấy không nên vô ích, cũng không nên nằm yên.

5. Họ thường nói rằng, có thể đôi khi, vì sự yếu đuối và mềm yếu của chúng ta, chúng ta bỏ sót bổn phận mình trong các điều răn cần thiết cho sự cứu rỗi: nhưng trong lúc ấy, chúng ta bắt tay vào một số việc làm không phải làm. Nhưng tôi sẽ hỏi họ, những việc làm ấy là việc làm gì (tôi xin hỏi)? Sống buông thả và đôi khi xấu hổ, và lo liệu để một số lễ Misa được cử hành cho họ, bắt tay vào những cuộc hành hương, lựa chọn thức ăn, và những điều tương tự khác: hoặc là, tự ràng buộc mình bằng lời thề sống độc thân, và bỏ rơi cha mẹ mình, đọc mỗi ngày đủ số những lời cầu nguyện nhỏ, mà không hề cải sửa đời sống [và cách cư xử,] của mình, và đặt lòng tin cậy nơi những việc làm này, như thể bởi chúng ngươi sẽ được cứu rỗi, và vượt trội mọi người khác. Đây thật sự là những việc làm thừa thãi, hư không (ý tôi là,) thừa thãi, và (nói như người Hy Lạp) ἔργα πάρεργα, tức là, Việc làm và việc làm phụ thêm: mà Chúa sẽ phán trong sự phán xét của Ngài, như chúng ta đọc trong Ê-sai: Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi? Sao các ngươi bỏ tiền ra mà chẳng được bánh? Ngươi dường như (họ sẽ nói) thuyết phục một sự tuyệt vọng nào đó: chắc chắn tôi khẳng định điều này, rằng chúng ta tuyệt vọng về sức mạnh của chính mình, chứ không tuyệt vọng về ân huệ, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài ban sức mạnh để bước vào sự vâng lời luật pháp: và rằng Ngài không kể cho chúng ta tội lỗi mà chúng ta phạm, mà khiến sự công chính của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trở nên chung cho chúng ta.

6. Bây giờ, sau khi đã đưa ra các lý lẽ, và lại là từ Kinh Thánh, để chống lại lời khẳng định này, chúng tôi cho là tốt nên trình bày điều dường như thích hợp cần được xác định trong cuộc tranh luận này. Trước hết, chúng tôi thừa nhận rằng việc tuân giữ luật pháp thì khác nhau, và có nhiều thể loại giữa các tín hữu, vì sự khác nhau về mức độ: vì không phải mọi người đều bước đi giống nhau trong cùng một luật; điều này phát sinh từ sự khác nhau về sức lực và khả năng của con người. Không phải mọi người đều có thể làm giống nhau, mỗi người đều có phần lượng đức tin được Đức Chúa Trời ban cho mình. Và trong số các Cơ Đốc nhân, người ta thấy không chỉ có những người lơ là; mà còn có cả những người đôi khi sa ngã, và sa ngã vào những tội lỗi rất nặng nề, vì những tội ấy họ đáng bị loại khỏi nước thiên đàng, trừ khi họ ăn năn: điều này luôn được ban cho những người đã được tiền định cho sự sống đời đời. Vì vậy, có nhiều mức độ tuân giữ luật pháp, và những người yếu sức chỉ đạt tới các mức độ thấp hơn trong số đó: và mặc dù còn thiếu sót nhiều nơi họ, họ vẫn được cứu rỗi; vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ bù đắp sự thiếu sót của họ. Nhưng những người mạnh mẽ hơn, và tiến xa hơn các mức độ thấp nhất, cũng không làm gì hơn bổn phận của mình; vì họ có quyền năng và khả năng lớn hơn. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, họ bị buộc phải làm nhiều hơn; và nếu họ không tiến xa như khả năng của mình, họ phạm tội. Đến nỗi hầu như không tìm thấy ai mà lại không đặc biệt phạm tội này; tức là làm ít hơn điều mình phải làm.

Và nói vắn tắt, luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được xem xét theo hai cách: hoặc như nó được ban ra một cách chung chung, và có thể bị đòi hỏi nơi con người bởi sự phán xét bề ngoài; về phương diện này, tôi thừa nhận rằng chúng ta có thể làm điều gì đó ngoài điều mà theo sự phán xét của con người thì được đòi hỏi chung chung nơi mọi người. Vì những người mạnh mẽ hơn làm nhiều hơn những người yếu đuối và hạng người thông thường khác; đối với những việc ấy, không ai có thể bị ép buộc bởi sự phán xét bề ngoài. Cũng như Phao-lô đã không nhận sự chu cấp nào từ các Hội Thánh, vì vậy ông đã tiến xa hơn các giáo sư và mục sư khác: và về việc làm này, ông không thể bị ép buộc bởi bất kỳ luật nào của con người. Lại nữa, luật pháp có thể được xem xét theo như Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nó nơi chúng ta trong sự phán xét của chính Ngài. Và khi ấy, trong các hành động của mình, chúng ta không thể làm điều gì mà chúng ta không bị buộc phải làm: vì Đức Chúa Trời biết rất rõ chúng ta có thể làm gì, vì sức lực của chúng ta đến từ Ngài; và chính Ngài đòi hỏi nơi chúng ta một cách nghiêm ngặt bấy nhiêu điều mà chúng ta có thể làm được nhờ Ngài. Nếu chúng ta không thực hiện điều ấy, chúng ta bị sự phán xét của Ngài kể là có tội: điều mà con người không thể phán xét, vì họ không biết chúng ta có thể làm được bao nhiêu. Vậy nên, để lương tâm chúng ta được yên ổn, chúng ta không được xét điều được đòi hỏi nơi chúng ta theo luật lệ của con người; mà phải xét bấy nhiêu điều mà sức lực của chính chúng ta có thể gánh chịu. Nếu chúng ta xác định những điều này như vậy, mọi sự sẽ trở nên rõ ràng và minh bạch. Vậy nên, giờ đây chúng ta hãy bắt tay vào việc bác bỏ các lập luận của các đối thủ chúng ta.

7. Về chỗ của Phao-lô, rõ ràng là ông không hề nghĩ đến sự thừa thãi: vì ông đã nói rằng, thà chết còn hơn là để cho ai làm cho sự khoe mình này của ông ra vô ích. Nhưng chẳng có ai lại chọn chết để có được phần dư thừa các việc lành. Và ông còn nói thêm rằng, khi thực hiện điều này, ông sẽ được phần thưởng: như thể nếu không thì ông sẽ thiếu phần thưởng ấy. Điều này không thích hợp với các việc không phải là bổn phận: vì mặc dù các đối thủ ấn định một phần thưởng nào đó cho những việc này; nhưng (theo tôi nghĩ) họ không ấn định chúng theo cách mà phần thưởng không nên được trông đợi trong các việc cần thiết khác. Vì vậy, nếu Phao-lô không có được một phần thưởng đặc biệt cho việc này, thì ngay cả khi nhận những nhu cầu cho đời sống như những người khác, trong khi giảng dạy, ông cũng không thiếu phần thưởng của mình. Ông còn nói thêm: Để tôi không lạm dụng quyền của mình: nếu ông đã phạm điều ấy, thì ai cũng thấy rằng đó đã là tội; vì một Cơ Đốc nhân không bao giờ được phép lạm dụng quyền của mình. Chẳng phải sau đó ông nói: Để tôi được nhiều người chăng? Và theo điều răn yêu người lân cận, mỗi người đều bị buộc (theo khả năng của mình) phải tháp nhập càng nhiều người vào Đức Chúa Trời càng tốt. Vị sứ đồ cũng không hề, bằng gương đặc biệt này của mình, mưu cầu điều gì khác hơn là cất đi các dịp và sự vấp phạm, mà nhờ đó người Cô-rinh-tô có thể đã bị kéo lui khỏi sự cứu rỗi của họ. Nhưng Chúa đã truyền dạy với sự nghiêm khắc lớn lao rằng các sự vấp phạm phải được dẹp bỏ. Cũng không đúng rằng ông đã so sánh điều thuộc về sự cần thiết với điều ông làm theo ý riêng của mình: vì (như chúng tôi đã tuyên bố) ông đã nói rằng ông bị buộc phải giảng Phúc Âm; và rằng khốn thay cho ông, nếu ông không thực hiện điều ấy. Nhưng ông nói thêm: để ông làm công việc này một cách đúng đắn, và có ích, cần phải xác định rằng ông nên tự do gieo trồng Phúc Âm; bằng không ông đã gây ra sự vấp phạm, và đã lạm dụng quyền của mình. Và vì ông sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời theo ý riêng của mình, nên ông đã vui vẻ và sẵn lòng làm điều cần phải làm.

8. Về người thanh niên đến cùng Đấng Christ, chúng tôi đã nói ở nơi khác: và nay chúng tôi lại nói rằng, anh ta đã tự phụ quá nhiều. Vì anh ta đã bị mù quáng trong sự sai lầm của các đối thủ chúng ta, và muốn làm nhiều hơn điều luật pháp đã đòi hỏi: vì lý do này anh ta đã bị Đấng Christ quở trách. Người này tìm kiếm sự công chính và sự sống đời đời bằng việc làm: vì anh ta đã nói: Tôi phải làm gì để được sự sống đời đời? Đấng Christ đã trả lời theo lời cầu hỏi của anh ta: Nếu sự cứu rỗi phải được tìm kiếm bằng việc làm, thì toàn bộ luật pháp phải được tuân giữ. Hơn nữa, Ngài đã đưa người thanh niên (người có quan niệm sai lầm về việc tuân giữ luật pháp) ra khỏi con đường sai lầm, vào con đường sự sống; cốt để anh ta nhận biết, qua điều Đấng Christ đã truyền cho anh ta, rằng anh ta còn cách xa việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là dường nào. Cũng không có gì trở ngại, vì có chép rằng Đấng Christ đã nhìn anh ta, và yêu mến anh ta: chắc chắn Ngài đã đối xử với anh ta một cách nhã nhặn; Ngài cũng không quở trách gay gắt anh ta, như sự kiêu ngạo của anh ta đáng phải chịu. Chắc chắn Ngài có thể đã nói: Hỡi kẻ giả hình! Sao ngươi khoe mình, như thể ngươi đã làm thỏa luật pháp, trong khi ngươi còn cách xa việc làm ấy là dường nào? Sự cố gắng của anh ta cũng làm đẹp lòng Đấng Christ, vì anh ta dường như khao khát sự cứu rỗi: và cũng vậy, sự chuyên cần mà từ thuở nhỏ anh ta đã dành cho luật pháp. Và cuối cùng, có thể người thanh niên này thuộc về số những người đã được tiền định: về kết quả của đời sống anh ta, Kinh Thánh không nhắc đến; chúng ta chỉ nghe rằng anh ta đã bỏ đi. Không có nhắc đến những lời phạm thượng hay những lời khinh miệt mà anh ta đã nói bậy bạ chống lại Đấng Christ. Nếu anh ta đã yêu mến Đấng Christ hết lòng, và hết sức mình; vì anh ta đã nghe rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này qua Đấng Christ, rằng anh ta nên phân phát của cải mình cho người nghèo; anh ta đã không chần chừ. Vì vậy, anh ta đã học biết qua lời của Đấng Christ rằng mình đã tiến bộ ít ỏi là dường nào.

9. Người ta đã nêu lên với chúng tôi về sự đồng trinh và đời sống độc thân, theo như những điều này được bàn đến trong chương bảy của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Chúng tôi trả lời rằng, Phao-lô hiểu [tốt và tốt hơn] không phải là điều gì đáng vui lòng hơn, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn; vì thường có những người đã kết hôn, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn những người sống đời độc thân: nhưng ông dùng những từ ấy để chỉ điều gì tiện lợi hơn, hay một cách tiện lợi hơn. Vì trong hôn nhân xảy ra nhiều công việc bận rộn hơn trong đời sống độc thân; không phải luôn luôn như vậy, nhưng phần lớn là thế. Những người ấy bịa đặt tôi chẳng biết điều gì về các lời khuyên, như thể chúng có thể được ban ra về một điều tốt hơn, và về điều vượt quá bổn phận. Nhưng (như đã được chứng minh) bất cứ điều tốt nào chúng ta có thể nghĩ ra, đều nằm trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng tôi thừa nhận rằng, nếu ngươi xét đến toàn thể nhân loại, đời sống độc thân và hôn nhân có thể theo một nghĩa nào đó được gọi là các lời khuyên; tôi muốn nói theo nghĩa này, rằng cùng một tình trạng không thích hợp cho mọi hạng người. Vậy nên, tùy theo chúng ta nhận thấy tình trạng này hay tình trạng kia thích hợp cho bất kỳ người nào, chúng ta phải khuyên người ấy theo tình trạng ấy. Vì vậy Phao-lô đã nói rằng ông không có điều răn nào, mà nhờ đó ông phải bao gồm và ép buộc mọi người: nhưng tôi ban lời khuyên (ông nói), tức là mỗi người hãy nắm lấy điều gì sẽ có ích cho chính mình. Hơn nữa, nếu ngươi đặc biệt xét đến những người bị lửa dục thiêu đốt, và không tiết độ; những người này có điều răn phải kết hôn, và họ không được tự do và lựa chọn sống đời độc thân. Đến nỗi điều ấy không thể được gọi một cách đúng đắn là lời khuyên, đối với họ; như thể vấn đề được đặt trong quyền năng và sự lựa chọn của họ. Và lại nữa, những người có ân tứ sống đời độc thân, và đang ở trong cùng tình trạng và thiên chức ấy, và nhận thấy rõ ràng mình làm tốt hơn khi không có hôn nhân, và thấy rằng đời sống độc thân của mình có thể giúp ích rất nhiều cho việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, họ sẽ phạm tội nếu từ chối tình trạng ấy: vì họ phải noi theo gương của Phao-lô.

Nhưng chúng tôi tuyệt đối không chấp nhận giáo lý về các lời khuyên này, mà nhờ đó những người ấy xếp nhiều điều răn của Đức Chúa Trời vào hàng các lời khuyên: như là điều cấm trả thù những sự xúc phạm, việc đưa má bên kia cho kẻ đánh mình, việc nhường cả áo ngoài lẫn áo trong cho kẻ muốn lấy chúng; và những điều tương tự khác. Vì đây là các điều răn của Đức Chúa Trời, mà Chúa đã phán rằng, ai vi phạm điều nhỏ nhất trong số đó, sẽ không được hưởng nước thiên đàng. Ngài cũng phán: Trừ khi sự công chính của các ngươi vượt trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi sẽ không được vào nước thiên đàng. Nhưng sự công chính sẽ không vượt trội, trừ khi chúng ta hiểu luật pháp như Đấng Christ đã giải thích. Về người đàn bà góa đã dâng cùng với những người khác; chúng tôi trả lời rằng, bà có thể đã không bị ép buộc bởi sự phán xét của con người, phải trút hết toàn bộ tài sản của mình trong của dâng ấy. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho bà sức lực trước đó, để bà bằng lòng dâng một của dâng lớn lao như vậy, và biết rất rõ bà có thể dâng được bao nhiêu, hẳn đã kết tội bà theo sự phán xét của chính Ngài, nếu bà đã không dâng theo sức lực mà tâm trí bà đã được chuẩn bị.

Về sự đền tội, chúng tôi không mấy quan tâm đến điều họ nói; vì chúng tôi hiểu rằng những sự ấy hoàn toàn hư không và thừa thãi, lại còn xúc phạm đến Đấng Christ: vì dường như chúng được dùng, như thể Đấng Christ đã không thỏa mãn đầy đủ cho chúng ta. Nhưng nếu bằng sự đền tội, họ hiểu rằng: một người tỏ mình ra được Đức Chúa Trời chấp nhận, (theo như tôi đã tuyên bố ở trên) chúng tôi rất tán thành từ ấy: nhưng nó sẽ không phục vụ cho mục đích của họ. Vì đền tội với Đức Chúa Trời theo cách ấy, là dâng lại cho Ngài những điều chúng ta mắc nợ Ngài. Điều cuối cùng họ đưa ra từ thư gửi người Rô-ma; tức là sứ đồ nói: Chúng ta thắng hơn bội phần, thì thật là phù phiếm, đến nỗi tôi nghĩ hầu như không đáng để trả lời. Vì ở đó Phao-lô chỉ bày tỏ sự chiến thắng lớn lao và dồi dào, mà Chúa ban cho dân Ngài chống lại các sự cám dỗ.

10. Nhưng vì có một số chỗ không thể bỏ qua, dường như chống lại lời khẳng định của chúng tôi, trong đó chúng tôi đã khẳng định rằng trong các việc làm của những người tin kính có sự thiếu sót lớn; vì trong Kinh Thánh chúng được gọi là các việc làm không trọn vẹn: nay tôi sẽ đưa ra những chỗ ấy, và trả lời chúng. Chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, và cũng trong sách Sáng Thế Ký: Ngươi hãy nên trọn vẹn. Và trong Phúc Âm: Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn. Gửi người Cô-rinh-tô: Hỡi anh em, sau hết, hãy vui mừng, hãy nên trọn vẹn. Gửi người Cô-lô-se: Khuyên bảo mọi người, dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan, hầu cho chúng ta trình bày mọi người nên trọn vẹn trong Đấng Christ. Gửi người Phi-líp: Hãy làm mọi sự không lầm bầm, cãi lẫy, hầu cho anh em được không chỗ trách được và thanh sạch, là con cái Đức Chúa Trời không vết. Gửi người Ê-phê-sô: Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Và trong thư ấy có chép về Hội Thánh, rằng Đấng Christ đã tẩy sạch Hội Thánh, cốt để Ngài trình bày cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hầu cho Hội Thánh được nên thánh và không chỗ trách được, v.v. Và Phi-e-rơ khuyên rằng chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trong cách ăn ở của mình: vì có chép: Các ngươi hãy nên thánh, vì ta là thánh. Và Đa-vít nói: Tôi sẽ không chỗ trách được trước mặt Ngài. Và lại: Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình. Những lời chứng này dường như hướng đến điều này; tức là chúng ta không nên nghĩ rằng sự trọn vẹn của chúng ta là điều không thể hy vọng đạt được trong đời này.

Augustine, trong một cuốn sách nhỏ của ông, tựa là De justitia Christi, chống lại Coelestinus, tức là trong tập thứ bảy, đã nêu lên tất cả những lời chứng này chống lại chính mình, và trả lời bằng những điểm này. Ông muốn rằng, trong những chỗ này, một số điều được nói ra như là những lời khuyên nhủ, nhờ đó chúng ta được thúc giục bước đi một cách trọn vẹn. Nhưng trong các luật pháp và lời khuyên răn, không đòi hỏi rằng chúng ta phải thực hiện bấy nhiêu điều như điều được khuyên bảo; nhưng người ta bày tỏ chúng ta phải cố gắng đi xa đến đâu (như vừa mới được nói) về điều răn được ban cho chúng ta về việc yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí, và hết sức. Một điểm chính khác là, nhiều điều trong số này bày tỏ, không phải chúng ta hiện nay là hạng người nào; mà là hạng người chúng ta sẽ trở nên trong cuối cùng, khi đời này đã chạy hết chặng đường của nó: vì khi ấy chúng ta sẽ nên trọn vẹn, khi chúng ta đã hoàn toàn đến được nơi mà chúng ta đang hướng tới. Điểm thứ ba là, bởi những người không chỗ trách được và trọn vẹn, ông hiểu những người không có tội đáng bị đoán phạt: và những người được chọn làm chức vụ trong Hội Thánh phải là như vậy. Theo cách ấy, có chép rằng nhiều thánh đồ đã nên trọn vẹn: không phải như thể họ không phạm một tội nào, điều này là không thể trong đời này; nhưng vì họ đã sống mà không phạm các tội đáng bị đoán phạt và các tội nặng nề hơn. Vì vậy, mặc dù họ vô tội theo cách này, họ vẫn cùng với những người khác bị buộc phải cầu nguyện: Xin tha cho chúng tôi những sự vi phạm của chúng tôi, lạy Chúa. Cuối cùng ông trả lời rằng, những người tin kính đã sống vô tội, trọn vẹn, và không chỗ trách được; vì những sự yếu đuối và tội lỗi đã phạm, sẽ không bị kể cho họ, vì đức tin của họ nơi Đấng Christ: theo lời của Đa-vít: Phước thay cho những kẻ được tha sự vi phạm mình, và được khỏa lấp tội lỗi mình: phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!

Về luyện ngục, ngọn lửa của phe Giáo hoàng.

11. Nhưng giờ đây chúng ta hãy nói về luyện ngục. Người ta bịa đặt rằng đó là một nơi trung gian sau đời này, giữa hạnh phúc đời đời, và hình phạt của các linh hồn bị đoán phạt; theo cách mà những người ở đó, theo một nghĩa nào đó, dự phần cả hai. Vì trong chừng mực họ được trang sức bằng ân điển, và được vững vàng trong hy vọng rằng hạnh phúc sẽ được ban cho họ, và chịu đựng hình phạt với tâm trí nhẫn nhục, họ được kể vào số các thánh đồ và các linh hồn được phước. Nhưng vì họ bị hành hạ, và chịu nhiều thứ hình phạt nặng nề và đa dạng, về phương diện ấy họ đến gần với số phận và tình trạng của những người ở trong lửa địa ngục. Và họ nói thêm rằng, hình phạt luyện ngục không những có sự chấm dứt và kỳ hạn đã định; mà còn có thể được giảm nhẹ nhờ các việc lành và lời cầu nguyện của những người còn sống. Các đối thủ cố gắng bằng nhiều lý lẽ, để thuyết phục rằng chúng ta phải thừa nhận có một nơi như chúng tôi đã định nghĩa ở đây. Từ Cựu Ước họ trích dẫn truyện Ma-ca-bê, nơi chúng ta đọc rằng Giu-đa (một người được khen ngợi nhiều) đã tin rằng lời cầu nguyện cho người chết được giải thoát khỏi tội lỗi của họ, vừa là điều an ủi vừa là điều tin kính. Hơn nữa, họ chạy đến tiên tri Xa-cha-ri, nơi chúng ta đọc trong chương 9: Ngươi đã thả các tù nhân của ngươi ra khỏi hầm không có nước. Cũng như chương 4 của Truyền Đạo: Thỉnh thoảng một người ra khỏi ngục tù và xiềng xích, và được làm vua. Họ cũng đưa ra Thi Thiên, nơi Đa-vít nói: Chúng tôi đã đi qua lửa và nước, và Chúa đã đưa chúng tôi ra nơi mát mẻ.

Hơn nữa, họ chạy đến Tân Ước, và nói rằng, trong Phúc Âm có một thứ tội, sẽ chẳng được tha trong đời này, cũng chẳng được tha trong đời sau: điều này hẳn đã không được nói ra (họ nói) trừ khi vẫn còn sự tẩy sạch tội lỗi trong đời sau. Và họ nêu lên lời ấy trong Ma-thi-ơ: Kẻo người cai ngục bỏ ngươi vào tù, quả thật ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó, cho đến khi ngươi trả hết đồng xu cuối cùng. Họ cũng đưa ra điều Phao-lô đã nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 3: Nhưng chính người ấy sẽ được cứu, dường như qua lửa, v.v. Với mục đích này, họ cũng muốn rằng điều được nói về La-xa-rơ ăn xin đầy ghẻ chốc, và về người giàu có hoang đàng, cũng hướng về đó. Họ cũng viện dẫn chỗ ấy trong Khải Huyền, nơi có chép: Không vật ô uế nào sẽ được nhận vào thành thánh. Và họ nghĩ rằng điều Phao-lô viết cũng bênh vực họ; tức là, Mọi đầu gối sẽ quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời, cả những vật ở trên trời, và những vật ở trên đất, và những vật ở dưới đất. Lại nữa, họ trích dẫn Khải Huyền, chương 5; rằng Mọi vật thọ tạo ở trên trời, và ở trên đất, và ở dưới đất, và ở trong biển, v.v. sẽ nói lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Những chỗ Kinh Thánh này, và những chỗ tương tự khác, họ nghĩ là bênh vực họ.

12. Nhưng chúng ta phải lưu ý điều này, rằng lời khẳng định của những người muốn có luyện ngục, không phải là một và giống nhau. Vì một số người muốn ép buộc nó thành một giáo lý chắc chắn, và một tín điều. Những người khác không khẳng định điều ấy một cách quả quyết và kiên định như vậy, mà chỉ phỏng đoán và có ý kiến rằng có một điều như vậy. Trước hết, vì vậy, dường như tốt nên bày tỏ rằng nó không thuộc về các tín điều của chúng ta, và rằng nó không phải là điều cần thiết phải tin. Thứ hai, chúng ta sẽ làm cho rõ ràng, liệu ý kiến hay sự phỏng đoán, mà nhờ đó người ta tin có luyện ngục, có hợp lý hay công bằng hay không. Về những người khẳng định rằng giáo lý về luyện ngục là điều cần thiết, chúng ta tuyệt đối phải giữ rằng giáo lý và các tín điều của chúng ta phải chắc chắn và vững vàng; và phải được chứng minh một cách rõ ràng nhất bằng các lời chứng của Kinh Thánh. Vì chúng ta không theo ý kiến của những người muốn làm cho các giáo phụ hay con người trở thành tác giả của việc tin tưởng các điều: vì chúng ta sẽ phán xét về Đức Thánh Linh một cách xúc phạm, nếu chúng ta nghĩ rằng những Kinh Thánh như vậy đã được ban cho chúng ta, mà trong đó không chứa đựng một cách trọn vẹn và hoàn toàn bất cứ điều gì thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta. Thư gửi Ti-mô-thê đủ để quở trách những người này, khi thư ấy nói: Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành. Vì vậy, nếu ngươi đưa ra bất kỳ việc nào mà ngươi khẳng định là tốt, hay bất kỳ điều gì cần thiết phải tin, mà không thể được xác nhận bằng Kinh Thánh; tôi thật sự thà không nói rằng những điều ngươi đã đưa ra là không tốt hay không có ích, còn hơn là phán xét về Kinh Thánh khác với điều sứ đồ đã phán xét về Kinh Thánh.

Vì chúng ta không được chấp nhận điều họ thường khoe khoang; tức là các sứ đồ đã không dạy mọi điều, và Hội Thánh đầu tiên đã không truyền dạy mọi điều, bất cứ điều gì có thể đem lại sự an ủi cho chúng ta: như thể cần thiết phải ngày càng có thêm nhiều điều được bày tỏ về sau. Điều này có lẽ chúng ta có thể thừa nhận về chính quyền thế tục, và về những điều không cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng về giáo lý, và các tín điều cần thiết phải tin, các giáo phụ thời xưa đã có mọi điều không kém gì chúng ta, Tertullian trong sách De praescriptionibus của ông, nói: Phước thay cho Hội Thánh, mà các sứ đồ đã đổ ra toàn bộ giáo lý của mình cùng với huyết của mình. Đấng Christ cũng phán: Mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã tỏ cho các ngươi biết. Những người này nói: quả thật mọi điều đã được các sứ đồ gợi ý, nhưng các sứ đồ đã không tỏ cho chúng ta biết mọi điều. Ở đây chúng ta nói rằng, mặc dù họ đã không viết mọi điều; họ vẫn liệu sao cho những điều họ đã dạy, có thể được suy ra một cách rõ ràng từ những điều đã được viết, hoặc bởi chính họ, hoặc trong các sách thánh khác. Vì nếu không, nhiều sự mê tín đã được tiếp nhận từ thời xưa, sẽ khắp nơi được khoe khoang như những điều được các sứ đồ truyền lại: những điều này không thể được biết bằng cách nào khác, ngoài việc chúng hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Và điều tôi đã khẳng định, chúng ta có thể chứng minh từ chính Kinh Thánh. Có một truyền thống của Phao-lô, rằng Một người đàn bà nên trùm đầu mình trong Hội Thánh, và nên im lặng ở nơi ấy: và rằng các Cơ Đốc nhân nghèo khó, nên làm việc bằng tay mình, kẻo họ sống lười biếng. Nhưng những điều này, vì ông thừa nhận là truyền thống của mình, ông đã cố gắng chứng minh chúng bằng Kinh Thánh. Vậy hãy để các đối thủ chúng ta làm như vậy, nếu họ muốn còn chỗ cho các truyền thống của họ.

13. Nhưng để trở lại mục đích của chúng ta. Rất thường xuyên đã có sự nghi ngờ về luyện ngục: và Hội Thánh Hy Lạp trong công đồng Florence đã chống đối lâu dài. Và việc giải thích các chỗ Kinh Thánh, được đưa ra để chứng minh ý kiến này, khác với sự giải thích đúng đắn và hợp pháp mà chúng đòi hỏi, là một điều gian ác. Nhưng khi những chỗ ấy được hiểu theo cách này, chúng không để lại chỗ nào cho luyện ngục: như chúng ta sẽ nhận thấy, khi chúng ta đi đến việc tuyên bố chúng. Augustine cũng đã nói khác nhau về luyện ngục: vì trong sách Enchiridion gửi Laurence của ông, chương 66, và lại nữa, gần cuối chương 68, ông viết: Không phải là điều không thể tin được, nhưng sau đời này có xảy ra một điều như vậy: tuy nhiên ông nói, có thể nêu lên câu hỏi, liệu có như vậy hay không, và rằng có thể có hoặc có thể không. Chính những lời này ông đã viết rõ ràng gửi Dulcitius, câu hỏi thứ nhất. Cũng trong luận văn De fide & operibus của ông, chương 16, ông nói: Vậy nên, dù con người chỉ chịu những điều này trong đời này, hay là một số sự phán xét như vậy cũng xảy ra sau đời này, thì cũng không xa với lý lẽ (theo tôi nghĩ). Ông dùng, như ngươi có thể thấy, một lời nói phân tách: và để điều ấy là đúng, chỉ cần một trong hai phần là đúng. Nhưng về một tín điều, ai lại nói một cách nghi ngờ như vậy, như nói: liệu Đấng Christ có xác thịt thật hay xác thịt huyễn tưởng; liệu trong Đấng Christ có bản tánh thần linh, hay chỉ có bản tánh loài người: và những lời tương tự khác? Những điều thuộc về đức tin, nhất thiết phải được xác định, và phải chắc chắn. Chính vị giáo phụ ấy trong quyển 12 của sách De civitate Dei, chương 26, nói về lửa luyện ngục; Tôi không (ông nói) bác bỏ điều này, vì có lẽ có một điều như vậy. Nhưng về những điều cần thiết phải tin để được cứu rỗi, thì không được phép viết hay xử lý theo cách ấy. Ngươi có lẽ sẽ nói: Mặc dù Augustine trong những chỗ này dường như nghi ngờ, nhưng trong những chỗ khác ông khẳng định một cách chắc chắn. Tôi trả lời rằng, những chỗ mà trong đó ông dường như khẳng định, phải được giải thích bằng bốn chỗ khác này, trong đó ông không giấu sự mơ hồ của vấn đề. Nhờ đó chúng ta phải thừa nhận rằng ông đã bị thuyết phục về điều ấy bởi một ý kiến nào đó, hơn là ông tin chắc rằng nó là như vậy mà không còn nghi ngờ gì: vì bản chất của một ý kiến là, chúng ta đồng ý, nhưng không khỏi có chút sợ hãi hay nghi ngờ rằng ý kiến trái ngược mới là đúng.

14. Nhưng tôi nghĩ, điều này rất chống lại mưu chước bịa đặt này; rằng Kinh Thánh đã im lặng bỏ qua, và không nhắc đến công việc yêu thương lớn lao này; nhờ đó anh em, cha mẹ, và con cái có thể được giải thoát khỏi những sự hành hạ nặng nề nhất của luyện ngục. Chắc chắn, điều này rất đáng ngạc nhiên. Trong Cựu Ước, việc tang lễ được đề cao một cách rất cẩn thận; vì Áp-ra-ham đã mua một cánh đồng để chôn vợ mình. Hang đá được mô tả, giá tiền được ghi rõ, và mọi điều như vậy được thuật lại cẩn thận đến nỗi ngươi không thể nghĩ có điều gì bị bỏ qua: thế mà trong đó không có nhắc đến luyện ngục, hay việc giải thoát linh hồn của người đã qua đời khỏi những đau đớn của nó, hoặc bằng của lễ hay bằng lời cầu nguyện. Và trong Lê-vi Ký, và các sách khác, trong đó luật pháp được mô tả; vì trong đó có các của lễ và của dâng được mô tả cho mọi hạng người, và cho mọi thứ lỗi lầm: ai lại không ngạc nhiên rằng chẳng có gì được ấn định cho người chết, và rằng có sự im lặng sâu xa như vậy về việc tẩy sạch các linh hồn trong luyện ngục? Các tiên tri cũng vậy, là những người giải thích luật pháp một cách xuất sắc, khi ở khắp nơi họ ca ngợi các bổn phận của sự tin kính và lòng yêu thương, không bao giờ trình bày cho chúng ta trong các bài giảng của họ điều gì có thể thúc giục và lôi kéo chúng ta dù chỉ một lần nghĩ đến điều này.

Phao-lô, khi có dịp tương tự được đưa ra cho ông, lúc ông viết gửi người Tê-sa-lô-ni-ca (vì ông dạy cách dùng sự than khóc trong tang lễ, và những người ông khuyên bảo, ông chỉ khích lệ họ bằng hy vọng về sự sống lại) ít nhất cũng nên ở chỗ ấy đã khuyên bảo rằng, gạt sang một bên nước mắt cho những người họ yêu dấu, họ nên cầu nguyện để những người ấy không bị hành hạ lâu dài với những đau đớn của luyện ngục. Ông không đưa ra điều gì như vậy, nhưng sau giáo lý về sự sống lại, ở cuối lời khuyên nhủ của ông, ông nói: Vậy nên, anh em hãy dùng những lời này mà an ủi nhau. Phải, và Dionysius, người mà họ gọi là Areopagita, trong luận văn De Hierarchia ecclesiastica của ông, khi ông cố ý nêu lên câu hỏi, vì sao chức vụ của Hội Thánh lại cầu nguyện cho người đã chết, ông không nhắc đến luyện ngục; nhưng ra sức bày tỏ các nguyên nhân khác. Nhưng nếu ông đã tin rằng có luyện ngục; ông đã có thể rất dễ dàng trả lời câu hỏi đã nêu ra: nhưng dường như ông thà xác định bất cứ điều gì khác, còn hơn là dạy rằng nhờ những lời cầu nguyện ấy, linh hồn của những người đã qua đời sẽ được giải thoát khỏi những đau đớn của luyện ngục.

15. Nhưng giờ đây chúng ta hãy xem Kinh Thánh chống lại ý kiến này như thế nào. Trong chương 5 của Giăng có chép: Ai nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. Nếu Đấng Christ nói rằng những người tin, đi từ sự chết đến sự sống; thì làm sao những người này lại định rằng những người chết trong đức tin lại đi vào đau đớn và hành hạ? Tôi biết, họ thường nói rằng, vì vậy mới nói rằng một người sẽ đi vào sự sống; vì cuối cùng người ấy sẽ có sự sống, mặc dù trong lúc chờ đợi người ấy phải chịu phạt phần nào trong luyện ngục. Nhưng sự giải thích này phục vụ cho mục đích đến đâu, thì được bày tỏ trong chương 14 của Khải Huyền: Phước thay cho những người chết trong Chúa. Họ sẽ trả lời rằng, những người chết trong Đấng Christ được gọi là có phước vì vậy; vì họ chắc chắn về hạnh phúc, mặc dù những ngọn lửa ấy vẫn còn trong một thời gian nhất định.

Nhưng cho rằng quả thật như vậy, chúng ta hãy xem phần tiếp theo: rõ ràng họ được gọi là hạnh phúc vì vậy, vì họ có thể yên nghỉ khỏi công lao của mình; nhưng bị lửa thiêu đốt thì không phải là yên nghỉ khỏi công lao. Cũng có nói thêm: Vì việc làm của họ theo sau họ. Vì vậy, vì họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, họ đã sống tốt, và chịu nhiều điều trong khi còn sống, (như nhất thiết phải xảy ra cho mọi người tin kính:) họ xứng đáng được phần thưởng, và (như Kinh Thánh ở đó bày tỏ) họ nên yên nghỉ khỏi công lao của mình. Nhưng nếu họ nhất quyết tranh luận rằng những người đã sống ngay thẳng, vẫn còn một vài vết nhơ và sự bại hoại phải được tẩy sạch; thì họ sẽ trả lời thế nào (tôi xin hỏi) về kẻ trộm? Chẳng phải hắn đã cư xử xấu, cho đến cuối cùng hay sao; vì về cách cư xử xấu xa của hắn, cả sự phán xét công khai, lẫn Kinh Thánh đều đưa ra lời chứng rõ ràng? Thế mà Đấng Christ đã phán cùng hắn: Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. Và những điều này được nói ra chống lại những người muốn luyện ngục trở thành một giáo lý hay ý kiến, nhất thiết phải tin, và một tín điều của chúng ta.

16. Giờ đây chúng ta hãy đối phó với những người bị ý kiến dẫn dắt để tin điều ấy. Và mặc dù họ có thể viện dẫn nhiều nguyên nhân, vì sao họ nên phỏng đoán rằng điều ấy là có thật, (vì Plato, trong số các dân ngoại, và cùng với ông nhiều thi sĩ nổi tiếng đã ấn định việc tẩy sạch các linh hồn bằng nhiều thứ đau đớn sau đời này:) thế mà rất có thể là, họ đã bị thúc đẩy chủ yếu để nghĩ như vậy, qua các sự đền tội của Hội Thánh; trong đó chúng ta phải cẩn thận, kẻo chúng ta làm giảm công lao của thập tự giá và sự chết của Đấng Christ, bằng cách gán cho các việc làm của chúng ta, điều đặc biệt và duy nhất được ban cho Ngài; tức là Ngài tha tội, và cứu chuộc chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời. Chúng tôi thừa nhận rằng, Hội Thánh, ngay từ đầu đã dùng các sự đền tội; chúng chỉ được nghĩ ra, cốt để những người sa vào tội lỗi nặng nề, được các chức vụ, và toàn thể Hội Thánh thử nghiệm, xem họ có thật sự ăn năn về các sự vi phạm đã phạm hay không. Vì những người như vậy, vì tội lỗi của mình mà bị loại khỏi sự thông công của các tín hữu; vì họ có thể chuộc lại sự ô nhục, và được hòa thuận, đôi khi đã giả vờ ăn năn, và làm thất vọng sự mong đợi của những người tin kính. Vì làm cớ vấp phạm lớn cho anh em, họ đã được nhận thấy lại được nhận vào các thánh lễ; trong khi chưa được sửa đổi, như những người vẫn bám chặt vào sự gian ác của mình.

Vì vậy, khi các sự đền tội được thêm vào, cả hai điều đều xảy ra: họ đã được thử nghiệm: và, mặc dù Đức Chúa Trời không được thỏa mãn, Hội Thánh (theo một nghĩa nào đó) đã được gây dựng; Hội Thánh mà họ bằng các hành vi gian ác của mình đã làm tổn thương và làm ô nhục. Điều này Augustine trong sách Enchiridion gửi Laurence của ông, chương 65, đã làm chứng; vì sự ăn năn và than thở của một người, vì chúng thuộc về tâm trí, nên không được người khác biết và bày tỏ: vì vậy cần có các dấu hiệu ăn năn để làm thỏa mãn Hội Thánh. Và người ta thường nói rằng, sự đền tội là dịp để cắt đứt tội lỗi; đến nỗi nhờ đó con người không còn quay lại với chúng nữa: vì lý do này nó đã đem lại một vài ích lợi, không chỉ cho Hội Thánh, mà còn cho chính người ăn năn. Và đôi khi người ta đọc thấy trong các giáo phụ, rằng những người ăn năn thường nhận được phương thuốc cho vết thương tội lỗi của mình, nhờ các sự đền tội của Hội Thánh như vậy; tức là theo nghĩa này, vì thay cho các hành động xấu họ đã làm các việc tốt: và những người đã xúc phạm Hội Thánh, đã đền bù bằng gương tốt lành của mình; và những người đã quen phạm nhiều tội, [đã tự buộc] mình làm điều lành.

Cyprian, trong bài giảng De lapsis của ông, gọi sự đền tội là lời xưng tội của ba người trẻ, mà họ đã nói ra, khi họ bị quăng vào lửa: và cũng là lời xưng tội của Đa-ni-ên, mà chúng ta đọc trong chương sáu của sách ông. Và cũng vị tử đạo ấy dường như rút ra các sự đền tội từ tiên tri Giô-ên, khi ông khuyên con người rằng họ nên trở lại cùng Chúa hết lòng, trong sự kiêng ăn, than khóc, và khóc lóc; đến nỗi họ không nên xé áo mình, nhưng xé lòng mình. Và phải nghĩ rằng, người loạn luân, mà theo điều răn của sứ đồ đã bị khai trừ, đã bày tỏ những dấu hiệu ăn năn như vậy: đến nỗi sứ đồ, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, đã giao phó người ấy cho Hội Thánh; kẻo có lẽ người ấy bị chìm ngập trong sự buồn rầu quá mức. Tuy nhiên, mọi điều này ngày nay đều đã bị lấy đi, vì kỷ luật của Hội Thánh hầu như đã hoàn toàn mất đi: điều này tuy nhiên tôi không muốn được khôi phục lại, đến nỗi chúng trở thành một ách không thể chịu nổi, và cuối cùng bị lôi kéo vào sự mê tín.

17. Trong Công đồng Ni-cê và An-cy-ra, và trong một số công đồng khác, có nhắc đến các sự đền tội này; và ở đó có ghi rõ nhiều mức độ ăn năn khác nhau. Chúng ta có thể nhận thấy rằng, những phong tục đáng khen ấy đã thoái hóa dần dần thành luật lệ: đến nỗi trong các sắc lệnh, và nhất là trong Brocard, còn có các giáo luật về sự ăn năn, và còn như vậy, đến nỗi chúng đã tăng lên thành một số lượng quá nhiều; nhờ đó chúng trở nên không thể chịu nổi, đến nỗi chúng bị khinh miệt; con người cũng không thể chịu đựng chúng lâu hơn nữa. Thế mà họ bị dẫn dắt bởi một sự thuyết phục sai lầm, như thể họ không thể được cứu rỗi, nếu những sự đền tội ấy bị bỏ qua, họ đã mong muốn các giám mục giải thoát họ khỏi chúng. Và từ đó các ân xá đã bắt đầu, mà cũng bắt đầu được chuộc bằng tiền. Và sự mê tín đã bén rễ sâu đến nỗi, người nào khi còn sống đã không bằng cách này, hoặc chịu hình phạt, hoặc chuộc hình phạt ấy bằng tiền, thì người ta nghĩ rằng sau khi chết người ấy sẽ trả chúng trong luyện ngục, và trả với những hình phạt nặng nề; như thể Đức Chúa Trời bằng mọi cách muốn rằng các luật lệ mà Hội Thánh đã lập ra, phải được thiết lập.

Vì vậy rõ ràng rằng, ngay cả qua các sự đền tội của Hội Thánh, không ít dịp đã được tạo ra cho luyện ngục; và điều mà lúc đầu được định ra không vì mục đích xấu, theo thời gian đã trở thành một sự lạm dụng nặng nề nhất. Vì ai lại không kể là tội nặng, rằng người mà vài ngày trước còn là kẻ ngoại tình công khai, và kẻ giết người rõ ràng, lại (một cách đột ngột) được đưa đến bàn của Đấng Christ, và được hòa thuận với Hội Thánh; khi người ấy chưa được thử nghiệm hay chứng minh, thậm chí không có lời chứng nào về sự ăn năn thật? Chúng tôi cũng không nói rằng những việc đền tội này là vô ích, trong khi kỷ luật còn mạnh mẽ trong Hội Thánh: vì ngoài các ích lợi, mà một chút trước đây chúng tôi đã thuật lại, điều này cũng là một điều xuất sắc; tức là nhờ chúng đức tin được rèn luyện, và càng ngày càng nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời: không phải nhờ công lao hay giá trị của các việc làm, mà nhờ sự chú tâm mãnh liệt hơn của đức tin. Nhưng điều này chúng tôi lên án mạnh mẽ nhất; tức là Đức Chúa Trời bị nghĩ là hài lòng với con người vì những việc làm này; vì vinh dự này chỉ phải dành cho Đấng Christ.

Và chúng ta hãy lưu ý rằng, Đền tội, đôi khi (như Asconius nói) chỉ là làm bấy nhiêu điều đủ để thỏa mãn một người đang giận dữ muốn trả thù: nhưng điều này không ai trong chúng ta có thể làm được; tức là đền bù cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bấy nhiêu như chúng ta bị buộc phải làm. Chỉ Đấng Christ đã thực hiện điều này. Nhưng còn có một ý nghĩa khác của từ này trong tiếng La-tinh; như là, Đáp lại sự phán xét và ý kiến đã được hình thành về người ấy: cũng như Cicero viết trong thư thân mật thứ nhất của ông gửi Lentulus; Tôi trong mọi bổn phận, hay đúng hơn là lòng hiếu thảo đối với ngươi, làm thỏa mãn mọi người khác, nhưng chính tôi thì tôi không bao giờ thỏa mãn, v.v. Và theo cách này các giáo phụ đôi khi đã viết; không phải Đức Chúa Trời được thỏa mãn bằng những hình phạt của Hội Thánh này: nhưng vì khi gây dựng Hội Thánh theo cách này, bằng cách dâng các hành động tốt thay cho điều ác, và bằng cách rèn luyện đức tin của chúng ta, chúng ta tỏ mình ra được Đức Chúa Trời chấp nhận; và đáp lại ý kiến và bổn phận được đòi hỏi nơi những người ăn năn, ít nhất sự vâng lời đã được bắt đầu.

18. Nhưng nay, thay cho những việc đền tội ấy, vốn có lẽ không phải mọi mặt đều đáng bị bác bỏ, đã nảy sinh sự lạm dụng việc xưng tội qua tai; trong đó các linh mục của phe Giáo hoàng áp đặt những việc đền tội riêng tư: mà khi làm như vậy, họ phạm sai lầm theo hai cách. Thứ nhất, ở chỗ họ tha tội trước khi những việc đền tội ấy được thực hiện; trong khi trật tự chân chính và cổ xưa đòi hỏi những việc đền tội ấy phải đi trước, rồi mới tuyên bố sự bình an hay sự tha tội. Hơn nữa, họ muốn rằng những việc đền tội như thế phải gồm những việc lành, vốn ngoài ra không phải nợ đối với Đức Chúa Trời: thế mà, bất cứ việc nào là tốt thì đều là nợ đối với Ngài; và việc nào không phải nợ đối với Ngài thì không được kể là tốt. Lại còn xảy ra một sai lầm thứ ba: vì họ nói rằng, nhờ quyền chìa khóa, những hình phạt đời đời được đổi thành những đau đớn tạm thời. Điều này chỉ thuộc về Đấng Christ; tức là, giải cứu khỏi sự chết đời đời: vì vậy có lời chép trong sách Ô-sê: Hỡi sự chết, ta sẽ là sự chết của ngươi; hỡi âm phủ, ta sẽ là tai họa của ngươi. Và một số nhà Kinh viện dám viết điều hoàn toàn không thể chịu nổi và gian ác; ấy là, những việc đền tội riêng tư như thế cũng có hiệu lực, nếu (như họ nói) chúng được trả thật sự trong tội trọng. Và như thế họ gán cho các việc làm của chúng ta điều vốn thuộc về Đấng Christ; mà những việc làm ấy lại chẳng bởi đức tin, cũng chẳng bởi lòng yêu thương mà ra.

Nhưng Ê-sai kêu lên nghịch cùng những người ấy: Các ngươi đã bị bán không, và sẽ được chuộc lại không cần tiền. Và Phao-lô dạy rằng sự xưng công chính là không bởi việc làm, và được ban cho Đức Chúa Trời cách nhưng không. Chúng ta cũng không nên nghe theo những kẻ muốn những lời nói như thế chỉ có chỗ trong sự trở lại đầu tiên của chúng ta, và trong phép báp-têm: nhưng nếu sau đó chúng ta sa ngã, họ khẳng định rằng chính chúng ta phải đền tội: như thể nói rằng, sau phép báp-têm, Đấng Christ không còn là Đấng Trung Bảo của chúng ta như trước nữa. Giăng, viết cho những người đã tin nơi Đấng Christ, và đã chịu phép báp-têm, rằng: Nếu chúng ta đã phạm tội, chúng ta có Đấng Christ là Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha. Và Ê-xê-chi-ên rằng: Trong giờ nào kẻ bất công lìa bỏ sự bất chính của mình, ta sẽ không còn nhớ đến sự bất chính của nó nữa. Và việc Đức Chúa Trời sẽ quên đi, và không nhớ đến, cũng có nghĩa là Ngài sẽ không trừng phạt, cũng không báo thù bất cứ ai. Vì vậy Âu-tinh, khi chú giải thi thiên: Phước thay cho những kẻ được tha tội lỗi mình, vân vân, đã viết về Đức Chúa Trời rằng Ngài không ghi nhớ tội lỗi chúng ta, vì Ngài sẽ không trừng phạt chúng. Và trong sách Lê-vi Ký, của lễ đã được đòi hỏi vì tội lỗi; để cho biết rằng sự tẩy sạch tội lỗi chỉ phải tìm nơi sự chết của Đấng Christ mà thôi.

19. Có lẽ ngươi sẽ hỏi: Chúng ta há chẳng nên đòi hỏi điều gì nơi người ăn năn, khi người ấy xưng mình đã phạm tội sao? Thật vậy, ấy là người ấy phải cắt đứt những nguyên nhân của tội lỗi; và khi người ấy đã gây ra sự vấp phạm, hãy để người ấy gây dựng lại, hầu cho người ấy đem lại những bông trái xứng với sự ăn năn. Và như lời phán cùng người Rô-ma: Như các ngươi đã dâng chi thể mình để phục vụ sự ô uế mà dẫn đến sự bất chính, thì nay hãy dâng chi thể mình làm khí giới của sự công chính, vân vân. Và những điều này không nên được truyền dạy để thoát khỏi những đau đớn của luyện ngục; hay với ý định rằng sự chết đời đời sẽ được đổi thành sự chết tạm thời: vì Đức Chúa Trời, khi Ngài tha thứ lỗi lầm, cũng giải cứu khỏi các hình phạt. Nhưng nếu dường như đôi khi Ngài sửa phạt những kẻ Ngài đã nhận vào ân điển; thì những roi vọt giáng trên chúng ta như vậy không nên được gọi là hình phạt, mà là những sự sửa dạy của người cha: như sẽ được nói ở nơi khác. Nhưng giả sử chúng ta thừa nhận những roi vọt của Đức Chúa Trời ấy là hình phạt; thì chúng cũng chẳng giúp gì thêm cho các đối thủ của chúng ta. Vì chúng sẽ được gọi là những hình phạt tạm thời; mà những hình phạt ấy Đức Chúa Trời đã không đặt dưới quyền chìa khóa, để chúng được định đoạt bởi quyền ấy: bởi Đức Chúa Trời đã phân phát chúng theo ý muốn riêng của Ngài, và thường khi Ngài cất chúng đi, hoặc giảm nhẹ chúng, tùy theo Ngài được kêu cầu bởi các thánh đồ, và tùy theo Ngài thấy họ thật lòng và ăn năn thật mà trở lại cùng Ngài: như có thể thấy rõ nơi Ê-xê-chia, và nơi dân Ni-ni-ve.

Theo nghĩa ấy, có thể hiểu lời chép trong sách Đa-ni-ên: Hãy chuộc tội lỗi ngươi bằng sự bố thí: tức là, hãy chuộc những hình phạt của ngươi, vốn còn lại do sự nghiêm khắc của sự phán xét Đức Chúa Trời. Hoặc hãy hiểu lời ấy như vầy: Như ngươi đã làm khổ người nghèo, và đã áp bức những kẻ yếu đuối; thì ngược lại, ngươi hãy thương xót họ. Cho nên [chuộc tội] là đặt điều lành vào chỗ của điều ác. Đức Chúa Trời không trừng phạt hạng người trung tín như một kẻ báo thù và quan án, nhưng Ngài sửa dạy họ như một người cha. Ngài cũng không luôn luôn, và đối với mọi người, đòi hỏi hình phạt sau khi tội lỗi đã được tha thứ: vì Ngài đã tha thứ nhiều tội lỗi cho nhiều người, mà không giáng những hình phạt ấy trên họ. Vì đối với kẻ trộm, Ngài phán: Ngày nay ngươi sẽ ở cùng ta trong nơi Ba-ra-đi. Và người thâu thuế, là kẻ đã cầu nguyện: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội, đã ra về được xưng công chính. Và Phi-e-rơ, khi đã chối Đấng Christ, chỉ khóc lóc, và đã được nhận vào ân điển. Về sự ăn năn của ông, Am-brô-xi-ô đã viết: Tôi đọc về nước mắt của Phi-e-rơ, nhưng tôi không đọc về sự đền tội của ông. Cũng vậy, đã có lời phán cùng người bại liệt: Hỡi con, tội lỗi con đã được tha; và Chúa cũng chẳng đòi hỏi nơi người ấy điều gì khác nữa.

20. Họ thường viện rằng người đàn bà tội lỗi kia đã được tha tội là vì nàng đã rửa chân Chúa bằng nước mắt mình, lau bằng tóc trên đầu mình, và xức Ngài bằng dầu thơm quý giá. Họ kêu lên rằng tất cả những điều ấy là những việc đền tội. Tuy nhiên những người ấy nên xét rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tỏ ra tội lỗi được tha cho người đàn bà ấy theo hai phương diện. Thứ nhất, khi Ngài phán cùng nàng: Đức tin ngươi đã làm cho ngươi được lành: và cách ấy là cách đúng, như một hiệu quả phát xuất từ các nguyên nhân; tức là, từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà người đàn bà ấy đã nắm lấy bởi đức tin. Hơn nữa, đối với người Pha-ri-si (là kẻ không thể nhận thấy đức tin ẩn giấu trong tâm trí người đàn bà), Ngài tỏ ra rằng tội lỗi nàng đã được tha thứ vì một nguyên nhân khác; ấy là, vì kẻ nào được tha nhiều thì yêu nhiều; và vì người Pha-ri-si thấy người đàn bà ấy yêu Đấng Christ hơn mình, nên nhờ đó ông có thể biết rằng nàng không còn là một tội nhân nữa, mà là một người đàn bà thật sự được xưng công chính. Và Ngài tỏ ra bằng những dấu hiệu của lòng yêu thương rằng nàng yêu Ngài hơn hết; những dấu hiệu ấy nàng đã bày tỏ dưới chân Ngài, trước mặt mọi người. Vì vậy, chắc chắn rằng những hiệu quả của tình yêu thương này, mà những người ấy gọi là việc đền tội, không được làm trước sự xưng công chính, mà đúng hơn là theo sau sự ấy.

21. Còn về việc những người ấy bịa đặt rằng các linh hồn đền tội qua những đau đớn và khổ hình trong luyện ngục, sau đời này; thì họ rất trái nghịch với lời của Cyprian, là người, ở cuối sách ông viết nghịch cùng Demetrianus, đã viết: Khi chúng ta lìa khỏi nơi đây, sẽ chẳng còn chỗ cho sự ăn năn, cũng chẳng còn hiệu quả của sự đền tội. Các đối thủ thường viện cớ lòng thương xót cho ý kiến của họ, vì họ không muốn cho rằng những kẻ đã qua đời trong sự xưng nhận Đấng Christ là bị hư mất; trong khi ấy, họ lại nên bị giữ lại trong một vết nhơ nào đó của tội lỗi mình. Nhưng đó là một lòng thương xót dại dột, khiến chúng ta quyết định những điều mà chúng ta không biết liệu chúng có làm sáng danh Đức Chúa Trời hay không, và không thể chứng minh ra từ Kinh Thánh. Hơn nữa, chúng ta bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết sức mình, và hết linh hồn mình. Và chúng ta không nên định đoạt hay bắt đầu bất cứ điều gì mà chúng ta không biết là được Ngài chấp thuận, hay sẽ làm sáng danh Ngài. Nhưng luyện ngục khiến nhiều người lơ là trong việc sống tốt; vì họ tưởng rằng nhờ của cải mình, họ có thể dễ dàng mua chuộc người ta cầu nguyện cho mình, khi mình đã chết. Chính sự bất tiện ấy đã theo sau ý kiến của Ô-ri-gen, trong đó ông khẳng định rằng hình phạt của các linh hồn bị hư mất, vào một lúc nào đó, sẽ chấm dứt.

Nhờ đó mà thấy rõ rằng ý kiến về luyện ngục này chẳng gây dựng Hội Thánh, cũng chẳng thúc giục người ta sống tin kính: và vì vậy nó đã không được nghĩ ra cách khôn ngoan. Và hơn nữa, bởi mưu chước này, nhiều người nghèo bị lừa mất của bố thí chính đáng: và một thị trường không thể chịu nổi về ân xá của Giáo hoàng bùng phát. Cũng bởi sự lạm dụng này mà sự lười biếng của các thầy tu, và các linh mục phe Giáo hoàng được duy trì; là những kẻ, để được nuôi dưỡng sung túc, và để nhờ lời cầu nguyện của mình mà giải thoát những đau đớn của linh hồn người ta trong luyện ngục, đã bỏ qua những người thừa kế chính đáng trong các chúc thư bất hiếu: đến nỗi hầu như mọi sự đều được dâng cho những cái bụng phệ của những người ấy. Ở đây mọi sự đều không chắc chắn. Những kẻ phán đoán rằng linh hồn của những người đã qua đời trong đức tin nơi Đấng Christ không được lập tức nhận vào sự yên nghỉ trên trời; thì làm sao họ biết được những người như thế bị hành hạ bởi lửa? Cũng vậy, nếu ngươi thừa nhận rằng họ bị khổ sở trong lửa; thì họ sẽ chứng minh bằng cách nào rằng họ có thể được giúp đỡ bởi lời cầu nguyện và lời nài xin của chúng ta?

22. Nhưng nếu chúng ta để cho những phỏng đoán của loài người chiếm chỗ, thì có lẽ sẽ có người, vì luyện ngục, sẽ định ra (có thể nói như vậy) một nơi dạy dỗ hay huấn luyện, trong đó linh hồn của những kẻ ngoại đạo, là những kẻ trong đời này chẳng nghe gì về Đấng Christ; hay linh hồn của những kẻ thô lỗ và của trẻ thơ, là những kẻ chưa bao giờ được dạy dỗ, còn có thể ở đó, ít nhất, học hỏi, và có cơ hội để tin. Vì đối với một số người, dường như không thích hợp khi hoặc những kẻ ngu dốt phải bị hư mất đời đời; hoặc những kẻ chưa được trang bị bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lại được đem vào nước thiên đàng. Và nhiều điều khác như thế (vì có vô số sai lầm) có thể bị bịa đặt. Nay chúng ta đã thấy rằng luyện ngục không phải là một ý kiến cần thiết phải tin. Hơn nữa, nếu bởi phỏng đoán và ý kiến mà nó được nhận lấy, thì nó có những lý lẽ yếu ớt và mỏng manh để bám víu; và nó cản trở sự tin kính hơn là thúc đẩy sự ấy. Vì vậy những kẻ cho rằng có luyện ngục đã làm không phải; nếu họ áp đặt điều ấy lên Hội Thánh để phải tin: trong Hội Thánh ấy, như những điều phải tin, không được dạy điều gì khác, ngoài điều có thể được chứng minh cách chắc chắn và không còn nghi ngờ bởi Kinh Thánh.

23. Nay còn lại việc chúng ta bác bỏ những luận cứ đã được nêu ra lúc đầu. Trước hết, có một chỗ được viện ra từ sách Ma-ca-bê thứ hai, vốn không thể cản trở chân lý; vì những sách ấy không thuộc về Kinh Thánh chính điển. Nhưng những người ấy nói rằng, mặc dù người Hê-bơ-rơ không có những sách ấy; nhưng Hội Thánh của chúng ta đã nhận lấy chúng. Tôi thừa nhận rằng Hội Thánh đã nhận lấy chúng, nhưng (như Cyprian đã làm chứng trong phần giải thích Tín Điều) với ý định rằng chúng nên được đọc trong Hội Thánh, chứ không phải để đức tin của chúng ta nhờ đó mà được xác nhận. Tại chỗ ấy, vị tử đạo phước hạnh đã liệt kê những sách chính điển, và thêm rằng: Đây là những sách mà các giáo phụ muốn nền tảng của đức tin chúng ta phải gồm có. Và Giê-rôm, khi trích dẫn các sách Ma-ca-bê, thường thêm rằng: Nếu có ai muốn tin hay nhận lấy chúng. Âu-tinh cũng vậy, trong sách nghịch cùng thư thứ hai của Gaudentius, nói rằng: Chúng đã được nhận lấy, nhưng không ngang bằng với các sách luật pháp, các tiên tri, và các thi thiên: tuy nhiên ông nói rằng chúng không phải là vô ích, miễn là chúng được đọc và nghe cách thận trọng. Thận trọng, tôi nói, để chúng ta có thể xét xem chúng đồng ý hay bất đồng với Kinh Thánh ở chỗ nào.

Cũng vậy, Mê-li-tô, giám mục thành Sạt-đe, trong bản liệt kê các sách chính điển mà ông trình lên Ê-xê-bi-ô, đã không kể những sách ấy vào trong số đó. Ê-pi-pha-ni-ô cũng đã bỏ qua chúng. Thêm vào những điều ấy, trong những sách đó có câu chuyện về một người tên Ra-xi-a, là kẻ đã tự giết mình, vì không muốn rơi vào tay kẻ thù; và tại đó cả người ấy lẫn việc làm của ông đều được khen ngợi; mà gương của ông, vào thời Âu-tinh, những kẻ Circumcellion đã lạm dụng, khi chúng tự giết mình cách hung bạo: vì vậy Âu-tinh, trong sách nghịch cùng phái Donatist, đã cố gắng nhiều để bênh vực sách ấy; nhưng ông đã thành công bao nhiêu, hãy để người khác xét đoán. Để kết luận, ở cuối những sách ấy có lời chép: Nếu tôi đã viết tốt, đó là điều tôi mong muốn; nhưng nếu tôi đã nói cách sơ sài và thô thiển, tôi đã làm điều tôi có thể. Những lời ấy không xứng hợp ở nơi mà Đức Thánh Linh là tác giả.

24. Thứ hai, có sách Xa-cha-ri chương chín được đem ra. Nhưng bởi cái hồ không có nước, Giê-rôm hiểu rõ ràng là địa ngục; nơi đó không có lòng thương xót: mà hồ ấy đã được sắm sẵn cho chúng ta, thì chúng ta được chuộc khỏi đó cách xứng đáng bởi Đấng Christ. Cũng vậy, chỗ ấy được một số người giải thích là nơi chứa đựng hay căn phòng, trong đó linh hồn của các tổ phụ ở, trước khi Đấng Christ thăng thiên; từ nơi đó, nhờ ơn của Ngài, họ đã được giải cứu, và được đem lên trời: phải, và Giê-rôm khẳng định rằng trong cùng cái hồ ấy, người giàu hoang đàng đã chịu khổ hình. Nhờ đó mà thấy rõ rằng sự giải thích của họ về luyện ngục đã thất bại. Cũng vậy, câu trong sách Truyền Đạo, trong đó có lời: Từ xiềng xích và ngục tù, có kẻ đôi khi được nâng lên ngôi vua, chẳng giúp ích gì cho mục đích này, vì tại chỗ ấy chỉ bàn về sự thay đổi hằng ngày của muôn vật. Và Grê-gô-ri-ô, giám mục thành Pontus, là người thuộc thành La-ô-đi-xê, nói (như Giê-rôm trích dẫn): Như một vị vua vừa dại dột, vừa già nua, có thể dễ dàng bị truất khỏi vương quốc mình; thì ngược lại, một người trẻ tuổi, mặc dù nghèo khó, miễn là khôn ngoan, có thể được nâng từ địa vị thấp hèn lên ngôi vua. Nhưng Ô-ri-gen và Victorinus chuyển điều ấy thành ẩn dụ, và nói rằng: Một vị vua già nua, và việc bị truất ngôi, chỉ cho chúng ta về ma quỷ, là kẻ còn được gọi là chúa của thế gian này: và họ hiểu người trẻ tuổi là Đấng Christ; là Đấng (ngay khi Ngài đến cùng Cha Ngài) đã nhận lấy quyền trọn vẹn, trong khi trước đó Ngài đã chịu khổ nhiều trong thế gian, như trong ngục tù. Còn lời trong các Thi Thiên: Chúng tôi đã đi qua lửa và nước, vân vân, thì Âu-tinh đã giải thích về những sự cám dỗ của thế gian này; đến nỗi nghịch cảnh được mô tả bằng lửa, và thịnh vượng bằng nước: mà trong những sự cám dỗ ấy, khi người tin kính không lùi bước, họ được dẫn đến sự tươi mát trên trời.

25. Nhưng nay chúng ta hãy xem họ đã viện ra điều gì từ Tân Ước. Lời chép trong Phúc Âm, về việc không tha thứ tội phạm cùng Đức Thánh Linh, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến; thì không chứng minh rằng có tội lỗi nào được tha thứ trong một đời khác. Trong số các nhà Luận Lý, hai mệnh đề phủ định thường không kết luận ra một mệnh đề khẳng định: vì vậy, việc không được tha thứ trong đời này; và việc không được tha thứ trong đời khác, không khẳng định rằng có sự tha thứ tội lỗi sau đời này. Và rõ ràng rằng những điều ấy đã được Đấng Christ phán ra cách phóng đại hay khuếch đại; để nhờ đó sự nghiêm trọng của tội ấy càng được tỏ rõ hơn. Và khi Mác viết cùng một điều, ông nói: Nó sẽ chẳng bao giờ được tha thứ; không nhắc đến đời này, hay đời hầu đến. Còn về kẻ không chịu hòa thuận với đối thủ mình, trong khi còn đi đường với người ấy, và vì vậy bị truyền phải giao cho quan sai, là kẻ có thể bỏ người ấy vào ngục, đến nỗi người ấy sẽ không ra khỏi đó, cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng: thì Âu-tinh hiểu rõ ràng điều ấy về lửa địa ngục; và ông muốn chữ [cho đến khi] được hiểu theo cùng nghĩa như trong câu: Người không biết nàng, cho đến khi nàng đã sinh con trai đầu lòng. Và Giê-rôm đã giải thích chỗ này là về việc giữ gìn sự hòa thuận giữa các tín hữu, trong khi họ còn sống ở đây; điều mà ông chứng minh cả bởi điều đi trước, lẫn điều theo sau. Trước đó đã có lời phán: Nếu ngươi dâng lễ vật mình tại bàn thờ, và tại đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy để lễ vật ngươi tại đó, vân vân. Hơn nữa, sau những điều ấy có lời chép: Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi. Ông cũng nhắc đến một sự giải thích theo ẩn dụ, trong đó bởi [Đối Thủ] một số người đã hiểu là chính linh hồn: sự giải thích ấy, tuy nhiên, dường như vô lý đối với ông, vì linh hồn lại giao chúng ta cho quan án. Ông cũng chẳng ngại nói rằng có những người, bởi [Đối Thủ] đã hiểu là ma quỷ; và điều này chúng ta đọc trong Am-brô-xi-ô. Và Tẹt-tu-li-an, trong sách De anima của ông, tuyên bố cùng một điều: mặc dù ông khẳng định rằng chỗ ấy nên được hiểu cách chân thành hơn về sự hòa thuận. Vì vậy, vì bởi những ẩn dụ ấy không thể thu thập được điều gì chắc chắn, nên luận cứ ấy rất yếu ớt.

26. Nhưng về câu mà họ trích ra từ chương ba của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, hãy hiểu như vầy: Những kẻ xây dựng những vật quý giá, nên cẩn thận, và lo liệu chu đáo cho chính mình. Đây là những tác giả của giáo lý lành mạnh, mà giáo lý ấy được ví sánh với những vật cao quý và tuyệt vời nhất: phải, và nếu chúng ta tin lời Đa-vít, thì nó vượt xa chúng; vì có lời chép trong thi thiên rằng: Các điều răn của Đức Chúa Trời đáng chuộng hơn vàng và đá quý. Tuy nhiên, ngày nay họ đã chuyển sự trang sức bằng bạc, vàng, và đá quý này sang các thập tự giá, chén thánh, và chân đèn: mà vàng, bạc, và những vật quý giá ấy, họ chăm sóc kỹ lưỡng; trong khi ấy, họ để cho giáo lý bằng chì, và còn tệ hơn sắt, được lưu hành khắp nơi. Vì vậy lời nói của giám mục Bô-ni-phát, trong công đồng Triburian, tỏ ra rất đúng, là người (như được chép trong giáo luật thứ 18), khi được hỏi liệu có nên dùng bình bằng gỗ trong các thánh lễ hay không, đã trả lời: Khi chúng tôi có những linh mục bằng vàng, họ dùng bình bằng gỗ; nhưng nay các linh mục bằng gỗ của chúng tôi đã đem vào những bình bằng vàng. Bởi sự khác biệt về chất liệu này, người ta tỏ ra những mức độ mà Đấng Christ được mô tả, bày tỏ, và trình bày nhiều hay ít trong giáo lý; cũng như ngược lại, gỗ, rơm, và cỏ khô tuyên bố rằng Đấng Christ, là nền tảng, đã bị biến dạng và làm ô danh nhiều hay ít bởi những giáo lý lạ. Chrysostom cho rằng lời nói này không có ý nói về những người dạy dỗ: Vì (ông nói) nếu họ dạy dỗ sai lầm, và những người khác hư mất vì cớ họ; thì tại sao Phao-lô lại nói rằng những người xây dựng ít nhất cũng sẽ được cứu, vì sự hủy diệt đúng ra thuộc về họ hơn là thuộc về những người nghe họ, bởi họ đã cho người nghe cớ để lầm lạc? Nhưng nếu họ đã dạy dỗ tốt, và những người khác bởi lỗi riêng mình đã không nhận được ích lợi, thì những người dạy dỗ không có lỗi. Họ cũng không nên chịu hại gì; họ sẽ được cứu dù vậy, nhưng như thể qua lửa. Nhưng điều ấy đã làm Chrysostom lầm lạc, ở chỗ ông đã so sánh những người nghe với những người dạy dỗ với nhau.

Nhưng về phần chúng ta, chúng ta tin chắc rằng những điều này phải được quy về các giáo lý. Vì vậy có thể rằng, những ý kiến của những kẻ đã không xây dựng cách khôn ngoan, khi bị bác bỏ và lên án, thì chính họ, miễn là họ đã giữ vững nền tảng, có thể được cứu: nhưng được cứu như vậy, là họ sẽ không thoát khỏi mà không qua lửa. Và chắc chắn rằng ở đây chỉ bàn về những người xây dựng, là những kẻ đã không lìa bỏ nền tảng. Gỗ, rơm, và cỏ khô, ngươi có thể hiểu là những điều răn và phát minh của loài người, mà về chúng có lời rằng: Chúng thờ phượng ta cách vô ích, bằng những điều răn và giáo lý của loài người. Thuộc về đây những câu hỏi hư không và tò mò, mà vì chúng không giúp ích cho sự gây dựng, nên Phao-lô đã truyền cho Ti-mô-thê phải tránh xa. Chúng ta hãy dùng những thí dụ. Có người dạy rằng: Người nữ không lấy chồng, lo nghĩ về những việc thuộc về Chúa. Đây là một nền tảng tốt, nhưng nếu ngươi thêm rằng: Hãy lập thành sắc lệnh rằng các linh mục phải bị bắt buộc sống độc thân, thì nay ngươi xây dựng bằng rơm. Việc kiêng ăn giúp ích cho sự cầu nguyện, nó làm cho tâm trí hoàn hảo hơn, nền tảng không phải là xấu: nhưng họ thêm rằng: Hãy định những ngày phải giữ, hãy có sự chọn lựa thức ăn dưới hình phạt (như họ gọi) của tội trọng, hãy truyền dạy những điều này; thì nay họ xây dựng bằng cỏ khô. Hơn nữa, vì sự chết của các thánh đồ là quý giá trước mặt Chúa, nên việc tưởng nhớ các vị tử đạo được tôn kính là phải lẽ; giáo lý này không lệch khỏi nền tảng: nhưng khi họ suy ra rằng xương cốt của họ phải được thờ lạy, tên họ phải được kêu cầu, và hình tượng họ phải được tôn thờ; tất cả những điều này sẽ bị kể là cỏ khô và que củi. Ẩn dụ này được rút ra cách rõ ràng nhất từ những điều này, vì chúng làm biến dạng nền tảng; và vì bản chất chúng khô héo, chúng không thể tồn tại lâu; và chúng là lửa, thức ăn, và chất nuôi dưỡng, nhờ đó ngọn lửa được nhóm lên.

27. Vì vậy ngày sẽ tỏ ra chúng: vì những điều được dạy cách bại hoại, không thể luôn luôn ẩn giấu; vì chẳng có điều gì giấu kín mà sẽ không được tỏ ra. Nhưng nếu những ý kiến xấu xa không lập tức được tỏ rõ, thì khi thời gian đến, chúng sẽ được tỏ ra. Ngày nay chúng ta thấy bằng kinh nghiệm rằng nhiều điều được khám phá ra, mà những điều ấy đã bị giấu kín nhiều năm. Trong việc dẹp bỏ những điều ấy, chúng ta phải hành động cách thận trọng, e rằng có lẽ chúng ta nhổ cả điều tốt cùng với điều xấu; mà những điều ấy (sau khi đã tìm ra sai lầm) chúng ta không thể khôi phục lại được. Vì vậy bởi [ngày] được hiểu là sự tỏ bày rõ ràng, khi bóng tối sẽ bị xua tan; đến nỗi chúng ta có thể xét đoán sự việc đúng như nó thật là. Và để thực hiện điều này, Đức Chúa Trời dùng nhiều phương tiện, và nhiều cách thức khác nhau; nhờ đó Ngài soi sáng tâm trí những kẻ lầm lạc. Đôi khi Ngài dùng sự giảng dạy Phúc Âm: vì lời của Đức Chúa Trời là gươm hai lưỡi sắc bén, và thấu vào đến tận những phần sâu kín của lòng. Và đôi khi Ngài gửi đến những tai họa và hoạn nạn của thế gian này, nhờ đó Ngài có thể dạy dỗ loài người. Tuy nhiên điều này không phù hợp với nghịch cảnh, xét theo bản chất riêng của chúng; vì chúng thúc giục người ta thốt ra những lời phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, và đẩy một số người đến tuyệt vọng: nhưng khi ấy chúng đem ánh sáng đến cho tâm trí chúng ta, khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời dùng chúng cho sự cứu rỗi của chúng ta. Có lời chép trong sách Ê-sai: Sẽ xảy ra trong cơn hoạn nạn rất lớn, rằng người ta sẽ quăng bỏ các thần tượng mình bằng vàng hay bạc, các con chuột chũi của mình, và các con dơi của mình. Và Ma-na-se, vua xứ Giu-đa, khi ấy đã xưng nhận rằng sự thờ hình tượng là vô ích, khi ông bị dẫn đi làm phu tù, và bị bỏ vào ngục.

Và việc ấy xảy ra không hiếm, rằng đối với những kẻ mà suốt đời họ chưa từng được ban cho sự suy nghĩ đúng đắn về tôn giáo, thì điều này thường được ban cho họ vào giờ cuối cùng: và khi họ ở trong cơn đau đớn của sự chết, họ hiểu rằng những sự mê tín và lạm dụng ấy (mà họ đã bị vướng mắc) đều hư không và đầy tai hại. Điều mà tôi không nghi ngờ rằng đã xảy ra cho Bê-na, Phan-xi-cô, Đô-mi-ni-cút, và cho nhiều giáo phụ cổ xưa: vì, thấy rằng họ đã sống trong nền tảng là Đấng Christ, mặc dù họ đã dựng lên nhiều sự lạm dụng, và nhiều sự mê tín khác nhau, nhưng họ vẫn có thể được cứu; tuy nhiên là qua lửa, khi vào giờ cuối cùng họ vật lộn với sự chết, và với sự kinh hãi của tội lỗi; và trong cuộc xung đột ấy đã nhận biết sự hư không của những sự nghiên cứu riêng mình. Vậy bất cứ điều gì trong ba điều này soi sáng tâm trí những kẻ đã lạc khỏi sự xây dựng đúng đắn, thì điều ấy tôi gọi là ngày và lửa. Vì mục đích này, Phao-lô thúc giục chúng ta đến sự xét đoán và phán xét của Đức Chúa Trời: vì những sự dạy dỗ xấu xa thường có thể ẩn giấu, mà rồi sẽ được tỏ bày: và nay chúng ẩn giấu; một phần, vì những kẻ dạy dỗ tham vọng, và bị dẫn dắt bởi lòng tham danh vọng, nên không cân nhắc đúng đắn những điều mình dạy dỗ. Và những người nghe, vì rất thường khi bị nhiễm sự hư không, nên ưa thích giáo lý mới của các thầy mình hơn mức phải lẽ; và họ đánh giá giáo lý theo vẻ tin kính bề ngoài hay tài hùng biện của người thầy.

Nguyên nhân cuối cùng là sự lười biếng của cả những người dạy dỗ, lẫn những người nghe: vì họ không dốc lòng xét nghiệm giáo lý, như đáng phải làm. Và để kết luận, xảy ra việc những sự lạm dụng và thói xấu bị tô vẽ bởi sự giả hình, và chúng được sơn phết ra, và chúng tỏ ra vẻ thánh khiết: cũng như Phao-lô viết cho người Cô-lô-se: Theo điều răn và giáo lý của loài người, có vẻ khôn ngoan trong lời nói bề ngoài. Ngày nay có điều gì được trang điểm và tô vẽ bằng màu sắc hơn là Thánh Lễ chăng? Trong đó có sự trang hoàng kỳ diệu bằng y phục, những bài ca quyến rũ, nhạc cụ, vô số đèn, hương thơm ngọt ngào, chuông, những cử chỉ tò mò của thân thể; nâng lên, hạ xuống, thì thầm, bẻ bánh, những miếng bánh nhỏ, và vô số mưu chước giả dối của ma quỷ. Khi bị quở trách, họ tìm cách bào chữa rằng những dấu hiệu ấy được dùng; vì chúng ta có thể được dạy về sự xứng đáng của Tiệc Thánh. Nhưng trong đám dân khốn khổ ấy, có ai hiểu được nguyên nhân của những dấu hiệu ấy chăng? Các linh mục dâng lễ cũng không thể tỏ ra nguyên nhân của những điều ấy, khi bị hỏi đến. Và sự việc ấy đã biến dạng, và suy đồi quá đỗi, đến nỗi nó có thể được kể hay nhận biết là bất cứ điều gì, dễ hơn là bữa ăn tối của Chúa.

28. Nhưng vì nền tảng, vàng, bạc, đá quý, gỗ, rơm, và cỏ khô được nói đến theo ẩn dụ; thì không còn nghi ngờ gì nữa, lửa cũng phải được hiểu theo ẩn dụ. Chỉ việc các giáo lý được thử nghiệm bởi sự phán xét của loài người thì không đủ; cần phải để những điều ấy đứng vững bởi lửa của sự xét nghiệm thiêng liêng. Vì vậy lửa và ánh sáng của ngày là sự nhìn thấy rõ ràng, một sự thử nghiệm chắc chắn, một sự tỏ bày rõ ràng, nhờ đó cuối cùng chúng ta biết được lẽ thật của các giáo lý, và cả sự gian trá của chúng. Tính chất của lửa là ban ánh sáng, và làm sự thử nghiệm: và khỏi lửa này không ai được miễn trừ, dù người ấy đã xây dựng tốt hay xấu, mọi người đều phải được thử nghiệm bởi cùng một lửa ấy. Và sự thử nghiệm này sẽ gồm ở chỗ giáo lý đã được xây dựng sẽ được thử xem có đồng ý với nền tảng hay không. Bằng không, Đức Chúa Trời được nói là như lửa luyện sạch, và như xà phòng của thợ giặt: vì Ngài sẽ luyện sạch con cháu Lê-vi, và Ngài sẽ tinh luyện họ như bạc và vàng: sách Ma-la-chi chương ba. Những giáo lý lành mạnh sẽ đứng vững; và sự thử nghiệm của lửa sẽ không làm hại chúng hơn lò lửa làm hại vàng hay bạc; hay không hơn ba người trẻ đã được thử trong lửa tại Ba-by-lôn. Âu-tinh, tại nhiều nơi, nhắc đến câu này: trong sách De fide & operibus của ông, chương 15 và 16: trong sách Enchiridion gửi cho Lau-răng, chương 69: sách De civitate Dei, quyển 21: trong luận văn về tám câu hỏi gửi cho Dulcitius, câu hỏi thứ nhất: trên Thi Thiên 29, và ông đồng ý với chính mình hầu như ở mọi nơi, và đưa ra cùng một sự giải thích về những lời này.

Ông khẳng định đây là một lời nói khó, và ông kể nó vào số những lời mà Phi-e-rơ đã nói: Trong các thư của Phao-lô có nhiều điều khó hiểu, mà những kẻ gian ác xuyên tạc để tự hủy hoại mình. Hơn nữa ông khuyên rằng chúng ta nên giải thích điều này là một thứ lửa, có thể chung cho cả những kẻ xây dựng tốt lẫn xây dựng xấu. Cuối cùng ông nói: Chúng ta phải cẩn thận, chớ kể vào số này những kẻ đã chịu phép báp-têm, là những kẻ đã sống rất xấu xa; và chớ bịa đặt những tội trọng của họ, tức là, giết người, và ngoại tình (vì những tội ấy người ta bị loại khỏi nước thiên đàng) là gỗ, rơm, và cỏ khô. Vì đối với hạng người ấy, bị vướng mắc trong những tội ác kinh khủng như vậy, chính địa ngục là xứng đáng; mà lửa của địa ngục không thể chung cho những kẻ xây dựng tốt, trừ khi ngươi cũng muốn đẩy họ vào địa ngục. Chỉ nhắc đến những kẻ đã xây dựng, mà vẫn giữ lấy nền tảng: trong số ấy không nên kể những kẻ đã bị chất nặng bởi những thói xấu đáng bị hư mất. Ông tiếp tục, và nói rằng: Nền tảng là Đấng Christ: sự giải thích mà chính sứ đồ đã đưa ra. Và ông thêm rằng: đức tin: vì chính Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, và khiến những kẻ vâng theo luật pháp Đức Chúa Trời trở thành những người xây dựng tốt. Ông viết rằng những kẻ xây dựng bằng rơm và cỏ khô, là những kẻ đã giữ lại những thú vui và sự vui thích của thế gian, mà tuy nhiên không bị cấm; và đã giữ chúng như vậy, đến nỗi họ hiến mình cho chúng hơn mức cần thiết. Những kẻ xây dựng đúng đắn (ông nói) sở hữu của cải thế gian, sự giàu có, danh vọng, vợ, và những điều khác, như thể họ không sở hữu chúng; và dùng chúng, như thể họ sẽ không dùng chúng.

Nhưng những kẻ xây dựng sai lầm, lại gắn bó với những điều ấy hơn mức phải lẽ: mà tuy vậy họ cũng không buông lỏng dây cương cho dục vọng đến nỗi họ đặt những vật tốt như thế lên trên Đấng Christ, là Đấng mà họ bám lấy, như bám lấy nền tảng; mà ngược lại, họ hoàn toàn coi Đấng Christ cao trọng hơn những điều ấy. Vì khi họ đến, hoặc để xưng nhận đức tin mình, hoặc để chịu tử đạo; họ thà mất những điều ấy, hơn là lìa khỏi Đấng Christ. Tuy nhiên, vì họ đã ôm lấy những điều ấy với lòng quyến luyến quá mãnh liệt, nên họ cảm thấy lửa khi từ bỏ chúng. Chắc chắn họ buồn rầu, và điều ấy làm họ đau đớn, vì những điều ấy bị lấy khỏi họ: nhưng họ vẫn được cứu dù vậy, vì họ đã giữ vững nền tảng của đức tin chân thật không hề lay chuyển. Điều này (ông nói) là việc rơm, gỗ, và cỏ khô bị đốt cháy, và hư mất: vì ngay cả những dục vọng của họ, như ngọn lửa hành hạ họ, và chúng tan biến đi. Và ông thêm rằng điều này xảy ra cho nhiều người, trong khi họ còn sống ở đây: vì không hiếm khi xảy ra cho phần lớn các vị tử đạo và các thánh đồ, rằng họ bị tước đoạt của cải thế gian vì danh Đấng Christ. Nhưng ông nói rằng cuối cùng tất cả chúng ta đều được thử nghiệm bằng sự xét nghiệm này, vào cuối đời mình. Và lửa đó biểu thị hoạn nạn, ông chứng minh điều ấy từ Thi Thiên 65, nơi có lời chép: Chúng tôi đã đi qua lửa và nước, và Chúa đã đem chúng tôi vào nơi sung túc: nơi đó, bởi lửa được tỏ ra nghịch cảnh; và bởi nước, sự thịnh vượng. Và cũng vì cớ ấy, trong lễ trừ tà của phép báp-têm, ông muốn cả lửa lẫn nước đều được dùng; để chúng ta hiểu rằng chúng ta được thử nghiệm bởi hai điều ấy. Và ông đưa ra câu trong sách Huấn Ca: Lò lửa thử bình của người thợ gốm, nhưng sự thử thách của hoạn nạn thử tâm trí của người công chính.

29. Đối với sự giải thích này của Âu-tinh, hiểu lửa là tai họa và nghịch cảnh, Grê-gô-ri-ô đồng ý; mặc dù ông nghiêng về luyện ngục. Nhưng (như chúng ta đã nói) rõ ràng nhất rằng Phao-lô bởi những sự xây dựng tốt hay xấu, đã biểu thị các giáo lý lành mạnh hay bại hoại: mà kết cục của chúng được mô tả, rằng nếu chúng tốt, chúng sẽ có phần thưởng; nhưng nếu chúng xấu, chúng sẽ tan biến và trở nên hư không. Vì mọi cây mà Cha trên trời của ta đã không trồng, sẽ bị nhổ lên. Cũng chẳng có gì lạ, nếu những công trình tốt đứng vững; vì lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời. Kẻ nào đã không xây dựng tốt, thật vậy có thể được cứu; tuy nhiên là qua lửa: vì người ấy sẽ nhận thấy giáo lý mình vừa bị bác bỏ vừa bị lên án. Người ấy sẽ thừa nhận rằng mình đã làm việc cách luống công; cũng như kẻ thoát qua lửa, mà áo quần bị cháy đến nỗi người ấy nhảy ra trần truồng. Một số người giải thích: Như thể qua lửa: vì người ta khó lòng bị đem ra khỏi những ý kiến của mình: vì mọi người ôm lấy và yêu mến những phát minh riêng mình hơn mức phải lẽ. Tuy nhiên, nói cách chân thành hơn rằng, trong sự xét nghiệm của Đức Chúa Trời, họ sẽ trải nghiệm sự xấu hổ, buồn rầu, hoạn nạn, và một lương tâm không yên. Và với sự giải thích này Am-brô-xi-ô đã đồng ý. Người nào thấy mình đã bênh vực một vấn đề sai lầm thay cho lẽ thật, thì nhất thiết phải luôn xấu hổ. Trong sự phán xét này của Đức Chúa Trời, lỗi lầm của giáo lý được phát hiện, và lập tức bước vào sự buồn rầu lớn lao và nỗi đau của sự ăn năn.

30. Chrysostom cho rằng lửa này thuộc về địa ngục: nhưng vì ông thấy điều chép rằng: Nhưng chính người ấy sẽ được cứu như thể qua lửa, làm nghịch lại ông, nên ông giải thích rằng: Được cứu, chẳng là gì khác, ngoài việc chịu đựng, không bị dập tắt, không bị biến thành tro, hay bị đem đến hư không: rằng người xây dựng xấu xa này sẽ còn lại về thực chất, nhưng sẽ không được giữ lại (như ông nói) trừ phi là để chịu hình phạt; để người ấy bị đốt cháy bằng lửa và ngọn lửa đời đời. Ông không phải không biết rằng sự giải thích này có phần gượng ép; và vì vậy ông đã cố gắng giảm nhẹ nó: và ông tỏ ra rằng Phao-lô với những lời tốt đẹp đôi khi trình bày những điều vốn xấu xa, và đáng bị bác bỏ; và ngược lại, gọi những điều tuyệt vời và đáng khen ngợi, bằng những tên không vinh hiển. Trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, ông nói rằng: Chúng ta bắt mọi suy tưởng phải vâng phục: nơi đó, bởi chữ [bị bắt] ông gọi sự thuyết phục ấy, nhờ đó người ta tự nguyện và tự ý mình, vâng phục đức tin. Cũng vậy khi ông giảng về sự làm chết xác thịt, và các chi thể ở trên đất; chắc chắn, bởi chữ [làm chết] ông khen ngợi một điều được phép và hoàn hảo: trong khi theo bản tính, tất cả chúng ta đều chạy trốn sự chết. Và ngược lại, khi ông nói cùng người Rô-ma: Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi: bởi tên [cai trị] ông trang điểm cho sự bạo ngược (một điều chắc chắn đáng ghét) bằng tên của một vương quốc. Vậy nay ông gọi sự còn lại đời đời trong lửa, và trong những đau đớn của địa ngục, bằng tên [Được Cứu]

Nhưng hãy để Chrysostom bênh vực sự giải thích này của ông, tốt đến đâu thì hay đến đó; rõ ràng rằng nó không thể đứng vững, vì hai nguyên nhân. Vì thấy mọi sự ở đây đều được lấy theo ẩn dụ, thì cần gì ông phải nhọc công chứng minh đó là lửa thật? Trừ phi có lẽ ông muốn lửa địa ngục là một ẩn dụ: điều mà ý kiến đã được nhận trong Hội Thánh sẽ không cho phép. Hơn nữa, nơi có lời rằng: Lửa sẽ thử mỗi công việc xem nó là thể nào: chúng ta phải (như Âu-tinh khuyên rất đúng) quyết định rằng đó là lửa, mà cả những người xây dựng tốt lẫn xấu đều sẽ trải nghiệm. Nhưng tôi không nghĩ rằng ông muốn những người tốt lành và thánh khiết bị hành hạ trong lửa địa ngục. Và tuy nhiên các sách Chú Giải Hy Lạp đã đem ý kiến này của Chrysostom vào. Và Erasmus, một người học thức nổi tiếng, trong các chú thích của ông nói rằng: Thật là việc hư không khi nhắc đến luyện ngục tại chỗ này, vì tại đây có ý hoàn toàn khác. Chắc chắn tôi không nghi ngờ rằng chính ông đã thấy cùng một điều; rằng nếu lửa luyện ngục nên được suy ra từ chỗ này, thì sẽ cần thiết cho lửa ấy phải chung cho cả các sứ đồ, và cho tất cả các thánh đồ; mặc dù họ đã xây dựng Hội Thánh bằng những giáo lý chân thành và đã được chấp thuận. Và tôi không thể đủ ngạc nhiên về những kẻ khẳng định rằng câu này được hiểu về luyện ngục, trong khi ngược lại họ bênh vực ân xá của Giáo hoàng: và biết rằng một số ân xá ấy được ban bởi Giáo hoàng, đến nỗi một người có thể được tha mọi hình phạt khi chết; để linh hồn người ấy (như họ nói) có thể lập tức bay lên trời. Một người như thế sẽ được thử trong lửa luyện ngục bằng cách nào?

Phải, Scotus đã nói rằng, có thể tìm thấy một hành động hay một sự vận động của lòng yêu thương tuyệt đối và trọn vẹn đến nỗi, hay (như chính ông nói) có một sự sốt sắng đến nỗi nó có thể rửa sạch mọi hình phạt. Vậy thì, cùng một người ấy hãy chỉ ra làm sao ngọn lửa luyện ngục này, mà họ muốn moi ra từ chỗ này, lại có thể chung cho mọi người được? Trừ phi có lẽ họ sẽ đặt nó ở trong không khí, và sẽ bịa ra rằng mọi thánh đồ, khi bay về trời, đều đi qua lửa. Như người ta nói về một người tên là Alcuinus, rằng ông đã bịa ra một câu chuyện như vậy; tức là, mọi thánh đồ, trước khi lên trời, đều đi qua lửa luyện ngục. Dường như cũng không nên bỏ qua điều này, rằng Phao-lô phần nào ám chỉ lời nói ấy theo lời của Ê-sai, trong chương thứ nhất, nơi có chép rằng: Sức mạnh của chúng sẽ như sợi gai, và kẻ làm ra thần tượng của các ngươi như một tia lửa, và cả hai sẽ cùng cháy. Sức mạnh của những người này là giáo lý xấu xa, tức là sự thờ hình tượng: tia lửa sẽ đốt cháy sợi gai, cả hai sẽ bị thiêu đốt; tức là, tác giả của giáo lý, cùng với sợi gai, cùng với các quan điểm của mình: bởi vì, ngay cả những điều ấy cũng sẽ không còn đứng vững, và chính tác giả cũng sẽ bị khốn khổ nhiều. Tuy nhiên, câu nói của Phao-lô không hoàn toàn giống như câu của Ê-sai, mà (như tôi đã nói) ông chỉ ám chỉ đến nó mà thôi.

31. Cuối cùng, họ đưa ra một lập luận từ Lu-ca; về người giàu, là người bị hành hạ trong lửa. Nhưng nhiều người nói rằng đó là một câu chuyện ngụ ngôn: Chrysostom cũng có ý đó. Nhưng cho rằng đó quả thật là một câu chuyện có thật, thì làm sao nó chứng minh được rằng người giàu ấy đang ở trong luyện ngục? Vì giữa lòng của Áp-ra-ham, và nơi mà người ấy bị trừng phạt, có chép rằng, có một vực sâu rất lớn, đến nỗi từ đó không ai có thể qua đến Áp-ra-ham được. Và thật đáng ngạc nhiên, làm sao người giàu ấy, dù bị khốn khổ rất nhiều, lại không mong muốn có một lễ tưởng niệm hằng năm, cũng không mong lời cầu nguyện của những người còn sống. Và vì Áp-ra-ham khẳng định rằng người ấy chẳng được chính ông giúp đỡ, cũng chẳng được La-xa-rơ giúp đỡ; thì làm sao thầy tế lễ dâng lễ có thể tin tưởng rằng mình bằng các lễ và lời cầu nguyện của mình có thể giải thoát linh hồn của những người đã qua đời, khỏi các nỗi đau của luyện ngục? Chắc chắn, các trinh nữ khôn ngoan đã không chia dầu của mình cho những trinh nữ dại: La-xa-rơ cũng không thể giúp ích gì cho người giàu. Thà rằng họ đã suy ngẫm tại chỗ ấy rằng: Họ có Môi-se và các Tiên tri. Trong đó cho thấy rằng, Kinh Thánh là đủ cho sự cứu rỗi. Người ta không được sai đến với các Giáo phụ, hay đến với các truyền thống của loài người.

Về thành thánh, tức là xã hội của những người được phước, tôi thú nhận rằng, không một vật ô uế nào được phép vào đó: vì những ai chết trong danh Đấng Christ, thì được rửa sạch bằng huyết của Ngài. Ngoài điều này, còn có sự ăn năn, và sự lìa khỏi xác thịt vào lúc chết: vì vậy, những người đã được dự phần vào sự sống đời đời không còn phải bị kể là ô uế nữa. Chúng ta cũng sẽ không chối rằng, Trong danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ xuống, cả những vật trên trời, những vật dưới đất, và những vật ở dưới đất. Nhưng những lời này không được hiểu về sự thờ phượng Đức Chúa Trời: vì sự thờ phượng không chỉ cốt ở việc đầu gối quỳ xuống, mà chủ yếu đòi hỏi những tình cảm thuộc linh và những sự vận động của tâm trí. Ở đó nói về quyền tối cao được ban cho Đấng Christ; bởi cớ đó, mọi tạo vật cả trên trời lẫn dưới đất, và những vật ở dưới đất, đều bị đặt dưới quyền Ngài. Phải, ma quỷ, cùng với các linh hồn của những kẻ bị đoán phạt, cũng bị đặt dưới chân Ngài, dù muốn hay không. Và những lời đi trước đã đủ tỏ rõ điều này: vì có chép rằng; Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, vân vân. Nếu ngươi muốn áp dụng những lời ấy vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như thể những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời có thể ở trong luyện ngục; thì ngươi buộc phải thú nhận rằng, ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt cũng thờ phượng Đấng Christ. Và cùng một ý nghĩa ấy là điều được cho là chép trong sách Khải Huyền; tức là, Mọi tạo vật, ở trên trời, dưới đất, trong biển, và dưới đất, đều ca ngợi Đức Chúa Trời. Mọi vật đều ca ngợi Đức Chúa Trời theo loại của chúng: vì chúng cung cấp chất liệu và dịp cớ cho những lời ca ngợi Đức Chúa Trời. Nếu không, ngươi sẽ nói rằng, đồi núi, núi non, cây cối, rồng, và những vật như vậy thật sự và đúng nghĩa ca ngợi Đức Chúa Trời.

32. Về các Giáo phụ, họ đã phán đoán thế nào về vấn đề này; tôi không có điều gì khác để trình bày: chỉ rằng phần lớn trong số họ nghiêng về quan điểm cho rằng có luyện ngục. Nhưng tôi không nhớ là mình đã đọc thấy nơi bất kỳ ai trong số họ rằng đó là một tín điều; đến nỗi, ai nghĩ khác đi thì không thể được cứu rỗi. Cũng không nên ngay lập tức coi bất cứ điều gì các Giáo phụ đã nói là điều nhất thiết phải tin. Nếu không, chúng ta hãy tán thành phái Thiên niên kỷ, trong số đó có Irenaeus, Victorinus, Papias, Lactantius, Methodius, và nhiều người đáng chú ý khác, và những người đáng được ghi nhớ. Chắc chắn, không phải mọi người đều tán thành Ambrose; khi trong các vụ ly dị, ông chỉ cho phép người nam được tái hôn. Cũng không phải mọi người đều đồng ý với Augustine; rằng những trẻ thơ chết mà không có phép báp-têm, thì bị định cho hình phạt của địa ngục: cũng không rằng Tiệc Thánh nên được ban cho những trẻ thơ ấy. Và chính các đối thủ của chúng ta cũng không đồng ý với Augustine, khi ông nói rằng; Mọi việc làm của những kẻ không tin đều là tội lỗi: mặc dù đó là điều rất thật và rất phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Tertullian bị chống đối; vì cho rằng linh hồn đến do sự truyền sinh từ người này sang người khác, mặc dù Augustine không chống đối nhiều với điều ấy.

Họ từ chối Cyprian, là người cho rằng những kẻ dị giáo trở lại Hội Thánh, thì nên được báp-têm lại. Họ cũng sẽ không chấp nhận Epiphanius, khi ông nói chống lại Arius rằng, Đó là truyền thống của các sứ đồ, rằng sáu ngày trước lễ Phục Sinh, họ không nên ăn gì ngoài bánh với muối. Và cùng một Giáo phụ ấy, trong tác phẩm Anchorato của mình, giải thích lời phán của Đấng Christ; Cha lớn hơn Ta, là nói về bản tánh thần của Ngài. Ông cũng không giải thích điều ấy là nói về bản tánh con người, như những người có đức tin chân chính khác vẫn làm: vì ông muốn, bằng lối nói ấy, rằng Con phải ở dưới Cha. Và quan điểm của ông là, Đấng Christ, khi cầu nguyện trong vườn, đã không ao ước điều ấy, như thể Ngài muốn nó phải như vậy; mà vì Ngài muốn lừa dối ma quỷ, và khiêu khích nó vào một cuộc xung đột riêng biệt: như thể Đấng Christ đã giả vờ trong lời cầu nguyện ấy. Và điều này không thể chấp nhận được nơi Jerome, rằng ông quá ít ủng hộ hôn nhân; đến nỗi trong tác phẩm viết chống lại Jovinianus, ông đã kể việc cưới hai vợ, hay việc tái hôn lần thứ hai, hoặc lần thứ ba, ngang với tội tà dâm. Và Dionysius, trong luận văn De coelesti hierarchia của mình, khi trình bày cách chôn cất thi thể của các tín hữu, ông nói rằng, các xác chết nên được xức dầu: điều mà ngày nay không một đối thủ nào của chúng ta chịu làm. Tôi không nói gì về thánh Benedict, là người đã truyền cho Tiệc Thánh được ban cho người đàn bà đã chết. Và tôi sẽ thiếu cả lời nói lẫn thời gian, nếu tôi muốn kể ra mọi điều tìm thấy nơi các Giáo phụ, là những điều không nên tiếp nhận, mà ngày nay cũng không được những kẻ chống đối chúng ta chấp nhận.

Nhưng trong khi tôi nhắc lại những điều này, tôi không muốn bị coi như Cham, con trai của Nô-ê, là người đã cười nhạo sự trần truồng của cha mình, và khiến các anh em mình cũng cười nhạo điều ấy. Tôi rất muốn đã không nói gì về những vấn đề này, nhưng tôi bị ép buộc bởi sự nài nỉ dai dẳng của các đối thủ chúng ta, là những người luôn kêu lên; Các giáo phụ, Các giáo phụ, Các giáo phụ: như thể họ muốn đồng ý với mọi điều các giáo phụ đã nói hay đã làm. Sao họ không hiểu và suy xét rằng, họ cũng là con người, và đôi khi họ cũng lầm lỗi như con người: vì họ không luôn xây dựng trên nền tảng (tức là Đấng Christ) bằng bạc, vàng, và đá quý. Cũng không một sự cổ xưa nào của quan điểm, hay phong tục nào, được phép chống lại lẽ thật: vì các sự lầm lỗi đã bắt đầu trong Hội Thánh, ngay cả trong thời của Phao-lô. Và Phao-lô có nhắc đến những người thợ xây dựng xấu. Và cũng không thiếu những người, ngay trong thời ấy, đã phán đoán rằng phép báp-têm nên được làm thay cho người chết. Và bữa Tiệc của Chúa đã bị xử lý giữa những người Cô-rinh-tô, với sự lạm dụng lớn đến nỗi sứ đồ buộc phải nói rằng; Đây không phải là ăn bữa Tiệc của Chúa. Và Cyprian đã khuyên rằng, phong tục không có lý trí là mẹ của sự lầm lỗi.

33. Và điều này cũng thường bị phản đối chúng ta; tức là, Hội Thánh luôn cầu nguyện cho người chết, điều mà thật ra tôi không chối: nhưng tôi khẳng định rằng, để làm việc ấy, Hội Thánh không có thẩm quyền nào từ lời của Đức Chúa Trời, cũng không có một gương mẫu nào có thể lấy ra từ Kinh Thánh. Người ta dễ bị thuyết phục, vì bị lay động bởi một thứ tình yêu thương tự nhiên và lòng yêu thương mà họ dành cho người chết, đến nỗi họ chúc lành cho họ, và bộc phát thành một vài lời cầu nguyện cho họ. Nhưng chúng ta phải cẩn thận, để loại tình cảm mãnh liệt này không chống lại đức tin và lòng tin kính chân chính. Và ngoài luyện ngục ra, còn có thể có một nguyên do khác khiến người ta cầu nguyện trong Hội Thánh cho những người đã chết: vì họ không muốn danh và kỷ niệm của những người đã qua đời sớm bị quên lãng; mà họ cố gắng giữ gìn điều ấy giữa các tín hữu; lâu chừng nào có thể. Hơn nữa, những lời cầu nguyện ấy hướng đến mục đích này, là họ dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi về với Ngài những người đã lìa khỏi đời sống khốn khổ này. Vì vậy, Ambrose trong các lời cầu nguyện tang lễ của mình nhân dịp cái chết của Theodosius, và cái chết của Valentinianus, hai hoàng đế, đã vui mừng vì cớ họ, rằng họ đã nhận được hạnh phúc đời đời; vì họ đã cùng trị vì với Đấng Christ: thế mà ông vẫn thêm lời cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự nghỉ ngơi hằng ao ước. Những lời nói ấy dường như tự mâu thuẫn với nhau, trừ phi ngươi hiểu chúng như chúng ta vừa giải thích.

Hơn nữa, Hội Thánh cho là tốt khi thi hành chức vụ của mình đối với người chết, như thể họ vẫn còn sống; mặc dù thật ra Hội Thánh xét rằng họ đã nhận được điều mà Hội Thánh cầu nguyện cho. Vì Đấng Christ cũng đã cầu nguyện cho sự sống lại của La-xa-rơ, điều mà Ngài chẳng nghi ngờ gì, nhưng đã nhận được ngay cả trước khi Ngài cầu nguyện: và vì vậy Ngài đã nói rằng, Ngài cầu nguyện vì cớ những người đứng chung quanh. Vị giám mục, khi cầu nguyện cho những người đã qua đời, được thấy là đang dạy dỗ và hướng dẫn dân chúng, về những điều tốt lành mà người đã chết đã nhận được; tức là những điều mà họ đã nghe Hội Thánh cầu xin cho. Những lời này được trích ra từ Dionysius, trong luận văn của ông về sự cai quản của Hội Thánh. Epiphanius cũng thêm một lý do khác chống lại Arius; tức là, điều gì trọn vẹn thì nên được phân biệt với những điều khác. Chắc chắn, Đấng Christ trọn vẹn và tuyệt đối đến nỗi sẽ không thích hợp để cầu nguyện cho Ngài. Nhưng những người khác, dù họ là thánh, khi so sánh với Ngài, thì vẫn không trọn vẹn; và vì vậy, việc có những lời cầu nguyện dâng lên cho họ cũng không phải là không thích hợp với tình trạng của họ. Vì vậy, các giáo phụ thời xưa đã cầu nguyện cho cả các vị tử đạo lẫn các thánh đồ.

Nguyên do này tôi đã nhắc lại từ Epiphanius; không phải vì tôi cho rằng nó là thật (vì những lời cầu nguyện mà các giáo phụ thời xưa dâng cho các tổ phụ, các tiên tri, các sứ đồ, và các vị tử đạo, đều là lời tạ ơn:) mà để người ta hiểu rằng, không thể chỉ gán một nguyên do duy nhất, vì sao Hội Thánh cầu nguyện cho người chết. Và vì có thể có nhiều nguyên do khác nhau được chỉ ra, nên những kẻ muốn ép buộc chúng ta chỉ một nguyên do; tức là, để linh hồn của những người đã qua đời được nhẹ nhàng trong luyện ngục, thì đã không hành động một cách hợp lý. Nhưng họ làm ầm ĩ lên rằng Hội Thánh đã cầu nguyện cách rõ ràng cho người chết, để họ được cứu giúp, và được ở trong tình trạng tốt hơn. Thật vậy, tôi biết rằng nhiều giáo phụ cũng thừa nhận nguyên do này: nhưng không chắc rằng Hội Thánh đã bắt đầu cầu nguyện cho người chết trước tiên vì nguyên do ấy. Trái lại, nếu ngươi muốn xem xét các hình thức cầu nguyện cổ xưa nhất trong Hội Thánh, ngươi sẽ nhận thấy rằng Hội Thánh đã cầu nguyện; để các linh hồn đã qua đời được giải thoát khỏi lửa địa ngục, khỏi sự chết đời đời, và khỏi địa ngục, nơi không có sự cứu chuộc.

34. Cuối cùng, tôi không cần đưa ra nhiều điều để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời; điều mà các đối thủ của chúng ta nói rằng chúng ta đã phá bỏ, bằng cách lấy đi luyện ngục: vì đối với những người ngủ trong Chúa, Đấng Christ đã chịu đủ hình phạt rồi: và những việc lành và sự công chính còn thiếu nơi họ, đã được thêm vào bởi sự chết và công đức của Đấng Christ. Hơn nữa, còn có sự ăn năn, là điều đi kèm với vô số nỗi buồn; nhất là, khi chúng ta từ lòng mình trở lại cùng Đấng Christ: như chúng ta phải tin về những người vật lộn trong giờ cuối cùng, và cố gắng thoát ra để được cứu rỗi. Rồi sự chết đến, nhờ đó khi xác thịt tan rã, các sự yếu đuối và hư hoại của nó cũng tiêu tan. Và tóm lại, sự công chính của chúng ta không được đo bằng việc làm của chúng ta; cũng không nên cân nhắc sự công chính của Đức Chúa Trời theo thẩm quyền của loài người: vì Chúa phán rằng; Hãy xem trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi bấy nhiêu, vân vân. Mắt ngươi xấu, vì Ta làm lành sao? Và để dẹp bỏ luyện ngục, những điều này cũng đủ rồi.

CHƯƠNG X. Về nước mắt, kiêng ăn, và thức canh, là những sự rèn luyện bề ngoài của sự ăn năn: và trước hết về nước mắt.

Nước mắt được kể là những điều được thêm vào và gắn liền với sự ăn năn, và cũng với lời cầu nguyện: vì không chỉ những người ăn năn thường khóc, khi họ ghê tởm tội lỗi của mình với nỗi buồn sâu sắc; mà còn, hễ ai tha thiết và mãnh liệt cố gắng để đạt được điều gì. Tuy nhiên, các dấu hiệu của sự ăn năn thật không phải lúc nào cũng được đo bằng nước mắt: vì chúng ta đọc thấy, cả trong sách Sáng Thế Ký, lẫn trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng Ê-sau cũng đã khóc. Lời cầu nguyện cũng vậy, muốn có hiệu quả để đạt được điều mình mong muốn, thì không phải lúc nào cũng được xét đoán bằng nước mắt: vì Đa-vít, sau tội ngoại tình của mình, đã kiêng ăn và khóc lóc, trong khi ông tha thiết cầu nguyện; để mạng sống của con trai ông, là đứa con được sinh ra cho ông bởi Bát-sê-ba, được tha: điều mà ông vẫn không thể đạt được. Nhưng việc nước mắt trong các gương ấy không có kết quả tốt, thì có nhiều nguyên do khác nhau: vì Ê-sau (như chúng ta sẽ trình bày ngay) đã không than khóc trong đức tin: và Đa-vít đã không đạt được điều mình mong muốn, vì Đức Chúa Trời đã định ban cho ông điều tốt hơn nhiều, và đáng tôn trọng hơn điều ông mong muốn. Thật vậy, đứa con được thụ thai trong tội ngoại tình đã không còn sống: nhưng cũng bởi cùng một người mẹ ấy, về sau ông đã có Sa-lô-môn, là người Đức Chúa Trời đã đặt thay cho một vương quốc rất rộng lớn và hòa bình sau khi cha ông qua đời; phải, cả trong khi ông còn sống. Nhưng mặt khác, chúng ta hãy xem nước mắt của Phi-e-rơ đã là dấu hiệu của sự ăn năn rất thật như thế nào: và cũng nơi người đàn bà ấy, là người (như các sách Phúc Âm thuật lại) đã lấy nước mắt mình rửa chân Chúa.

Và về lời cầu nguyện, Ê-xê-chia đã được nhậm lời, khi ông cầu nguyện với nước mắt; và sự chết đã được tỏ cho ông, đã được hoãn lại đến một lúc khác. Giô-si-a cũng đã được nhậm lời, là người đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời với nhiều nước mắt. Thi Thiên thứ 126 nói như vầy về bông trái của lời cầu nguyện, có nỗi buồn và nước mắt kèm theo; Kẻ ra đi vừa đi vừa khóc, đem giống gieo rải, nhưng chắc chắn sẽ trở lại, và vui mừng đem các bó lúa mình theo. Và kẻ gieo trong nước mắt, sẽ gặt trong vui mừng. Cũng có chép trong Thi Thiên thứ sáu rằng; Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc lóc của tôi. Và trong Thi Thiên thứ 56; Nước mắt của các thánh đồ như được đặt trong bình trước mặt Đức Chúa Trời, và được niêm phong cách trung tín trong sách của Ngài. Đa-vít cũng trong Thi Thiên thứ 95 khích lệ chúng ta bằng những lời này; Hãy khóc lóc trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên chúng ta, vân vân. Nhưng chúng ta càng được khích lệ hơn nữa về điều ấy bởi gương của Đấng Christ; là Đấng (như có chép trong thư gửi người Hê-bơ-rơ) đã dùng tiếng kêu lớn, và nước mắt cầu nguyện cho chúng ta. Phao-lô cũng vậy, trong chương 20 của sách Công Vụ, nói rằng ông đã lâu phục vụ Chúa với tấm lòng khiêm nhường, và với nước mắt.

2. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không chấp nhận những giọt nước mắt tuôn ra bởi một sự vận động tự nhiên, mà không có tình cảm nào của tâm trí: như thường xảy ra cho những người mà mắt bị một vật gì đánh vào; hay cho những người chạy bộ hoặc cưỡi ngựa; và những người vì uống quá nhiều mà say: vì đó là những dấu hiệu tự nhiên, chẳng liên quan gì đến lòng tin kính. Nhưng những tình cảm, mà sau đó nước mắt tuôn theo, là những điều này: sự nặng nề của tâm trí, (mà người khác gọi là nỗi buồn) và cả sự vui mừng; và điều ấy bởi những lý do trái ngược nhau. Vì từ nỗi buồn sinh ra sự lạnh, nhờ đó cả thân thể bị sai trật, thì các chất dịch trong đầu cũng vậy: nhờ đó mà nước mắt bị ép tuôn ra. Và mặt khác, bởi sự vui mừng, các ống, các lỗ, và các đường quanh mắt được nới lỏng: nhờ đó đường đi được mở ra cho nước mắt. Và chắc chắn, về hai tình cảm này, chúng ta có một chứng cớ trong sách E-xơ-ra: vì ở đó có chép rằng, khi đền thờ được xây dựng, dân chúng đã khóc; nhưng không phải tất cả vì một nguyên do. Một phần trong số họ buồn rầu, vì công trình mới khác xa về phẩm giá và trang sức so với công trình đầu tiên: nhưng ngược lại, những người khác vui mừng, vì nhà của Đức Chúa Trời, vốn đã lâu bị đổ nát, lại được dựng lên. Và rõ ràng trong lịch sử thánh rằng, Giô-sép, khi thấy em mình là Bên-gia-min, là người ông yêu thương, đã khóc, vì quá vui mừng.

Hơn nữa, còn có một số tình cảm khác pha trộn giữa nỗi buồn và sự vui mừng, làm cho chúng ta khóc: như là cơn giận mãnh liệt, là cơn giận bởi cớ bị khinh miệt; có nỗi buồn pha lẫn trong đó; và cũng có một chút vui mừng hay khoái lạc, trong khi nó nghĩ đến sự trả thù, như thể sự trả thù đang hiện diện. Lòng thương xót cũng làm cho nước mắt tuôn ra, khi chúng ta bị xao động và buồn rầu vì những tai họa của người khác, và ao ước giúp đỡ những người bị khốn khổ: vì một ước muốn mãnh liệt cũng đem lại nước mắt. Đến nỗi những người của Đức Chúa Trời, khi tha thiết ao ước đạt được điều gì, trong khi cầu nguyện, thì dễ dàng bật khóc. Nhưng chất liệu của thứ dịch ấy là gì, chúng ta để cho các nhà triết học tự nhiên suy xét: vì trong đó họ không đồng ý với nhau. Một số cho rằng, chúng đến vì mật bị xao động; ý kiến này phù hợp với quyển thứ nhất De mirabilibus sacrae scripturae, chương thứ mười; là quyển sách được gán cho Augustine. Những người khác cho rằng chúng là một thứ mồ hôi, điều mà Plutarch khẳng định. Nhưng một số cho rằng, cũng như váng sữa được tách khỏi sữa, thì một chất dịch loãng cũng được tách khỏi máu, mà phần lớn biến thành nước tiểu; và phần còn lại, bị ép ra thành nước mắt. Cuối cùng, Seneca trong thư thứ 100 gửi cho Lucillus, cho rằng, với cú đánh của nỗi đau và buồn rầu, cả thân thể gần như bị lay động; và cùng với đó là đôi mắt, mà từ đó chất dịch nằm gần chúng bị ép ra. Nhưng dù vấn đề này ra sao, nó cũng ít liên quan đến chúng ta: vì vậy, chúng ta hãy đến với các nguyên do, vì sao một người tin kính nên khóc.

3. Augustine trong bài giảng thứ tư của Chúa Nhật thứ nhất trong Mùa Chay, viết rằng, nước mắt của sự ăn năn thật có hai nguyên do. Một là, vì chúng ta đã (do sự sao lãng) bỏ sót nhiều điều lẽ ra phải làm; và do sự táo bạo quá mức, chúng ta đã làm nhiều hơn những gì lẽ ra phải làm. Những điều này thường được gọi là tội làm và tội bỏ sót. Và cũng tại chỗ ấy, ông giải thích câu này; Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn, theo cách này: rằng chúng ta nên khóc vì những tội lỗi đã phạm, và chúng ta nên cẩn thận đừng làm lại như vậy nữa. Và Chrysostom, khi giảng về thư gửi người Cô-lô-se, bài giảng thứ mười hai, than phiền rằng; các Cơ Đốc nhân đã lạm dụng nước mắt, và trong khi nước mắt vốn là những tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, họ lại làm ô danh chúng, vì họ dùng chúng trong những việc không đáng khóc. Chỉ có tội lỗi (ông nói) mới phải khóc, không chỉ tội lỗi của chính mình, mà cả tội lỗi của người khác nữa. Điều mà thật ra Phao-lô đã làm, là người trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô đã nói rằng, ông sợ rằng mình sẽ không đến cùng họ: mà lại buồn rầu, và buộc phải khóc vì rất nhiều người, là những người đã sa ngã, mà chưa ăn năn. Phải, ông cũng khuyên cùng những người Cô-rinh-tô ấy khóc vì tội lỗi của người khác, khi trong thư ông nói rằng; Anh em kiêu ngạo, mà chẳng than khóc, tức là vì một tội trọng của một người loạn luân. Và Đa-vít trong Thi Thiên thứ 119 viết rằng; Mắt tôi tuôn ra những dòng nước, vì người ta không giữ luật pháp của Chúa. Tiên tri rất thánh ấy đã khóc, vì những sự vi phạm luật pháp cách công khai: và khi ông thấy những sự vi phạm ấy xảy ra khắp nơi, ông đã tuôn ra dồi dào nước mắt. Và Ê-xê-chi-ên trong chương thứ chín khen ngợi một số người, là những người đã khóc vì những việc ác của người khác. Và từ đó mà ra, khi các thánh nhân thấy những cảnh tượng kinh khủng của tội lỗi thường xảy ra, họ dễ dàng bật khóc hơn là bật cười. Vì Đấng Christ cũng thường làm như vậy, là Đấng chúng ta đọc thấy đã thường khóc; nhưng chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài cười. Chính điều ấy chúng ta cũng phải làm ngày nay, vì một mùa gặt xấu xa của tội lỗi đang bày ra khắp nơi.

4. Cuối cùng, chúng ta phải hiểu rằng, không phải mọi thứ than khóc đều được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì có một số người (như tôi đã trình bày trước) chỉ bị lay động bởi cảm giác về hình phạt, mà không tiến xa hơn nữa. Thật vậy, nỗi buồn vì cớ đau đớn và hình phạt, là một mức độ dẫn đến sự ăn năn thật; và vì cớ ấy Đức Chúa Trời vừa trừng phạt vừa đe dọa loài người, trong khi họ còn sống ở đây. Tuy nhiên, nỗi buồn này không đủ; cũng không tự nó được Đức Chúa Trời chấp nhận: vì nó phát sinh từ lòng yêu mình, và theo một cách nào đó là điều vô ích, trừ phi nó tiến xa hơn. Vì vậy Chúa phán trong Xa-cha-ri, chương thứ bảy, rằng người Hê-bơ-rơ đã kiêng ăn vì chính mình, chứ không vì vinh quang của Ngài: thì những người này cũng khóc lóc và than khóc vì chính mình, chứ không vì họ đã vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ngươi có thể thấy một số người khác tệ hơn những người này đôi chút, là những người bị lay động bởi nỗi buồn của hoạn nạn, trong khi khóc lóc, và giữa những giọt nước mắt, lại nói xấu chính Đức Chúa Trời, vì giận dữ trước sự công chính của Ngài; như thể Ngài quá nghiêm khắc, và là một Chúa khắc nghiệt hơn Ngài nên là: và sự than khóc như vậy không thuộc về sự ăn năn, mà thuộc về sự tuyệt vọng. Một gương về điều ấy chúng ta có trong sách Dân Số Ký, chương thứ 14, nơi dân chúng nghe lời thuật cay đắng của các thám tử, đã bật khóc, và nói xấu cả Môi-se, lẫn Đức Chúa Trời; và quyết định trở về Ai Cập.

Thứ ba, loại than khóc được Đức Chúa Trời chấp nhận: đó là, khi chúng ta buồn rầu sâu sắc; vì chúng ta đã vi phạm luật pháp của Ngài, và vì chúng ta thấy rất nhiều người khác chống lại ý muốn rất thánh của Ngài. Giô-ên, và các tiên tri thánh khác, đã khích lệ dân Hê-bơ-rơ về loại than khóc này. Đấng Christ cũng thuyết phục chúng ta về điều ấy, khi Ngài phán rằng; Phước cho những kẻ than khóc, vì sự an ủi đã dành sẵn cho họ. Hội Thánh cũng đôi khi dùng cách khích lệ dân chúng về những loại than khóc này, khi đôi khi Hội Thánh công khai đổi mới sự ăn năn: điều mà mặc dù lẽ ra phải luôn gắn chặt trong lòng các Cơ Đốc nhân; thế nhưng, vì các tai họa công cộng, và một sự uể oải đã ăn sâu trong chúng ta, nên đôi khi cần được đổi mới bởi sự siêng năng của các mục sư. Vì vậy trong luật pháp cũ, Đức Chúa Trời đã lập một kỳ kiêng ăn phải giữ mỗi năm một lần; tức là, vào tháng thứ 7: trong ngày ấy dân Y-sơ-ra-ên phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, vì những tội lỗi họ đã phạm. Và để việc ấy được làm cách long trọng hơn, Đức Chúa Trời nhiều lần đã sai các tiên tri đến quở trách dân chúng.

Về sự kiêng ăn.

5. Bắt đầu từ từ nguyên của từ này. Động từ Hê-bơ-rơ Tsom, có nghĩa là, Làm cho khốn khổ: vì vậy Aven-Ezra nói rằng; Hễ nơi nào trong Kinh Thánh có sự khốn khổ của linh hồn, thì ở đó hiểu là sự kiêng ăn. Còn có một từ khác; tức là, Tsame, rất gần với từ này; và nó có nghĩa là, Khát: vì những người kiêng ăn nhiều, thường khát, bởi các chất dịch trong thân thể bị khô đi vì đói và kiêng ăn. Người Hy Lạp suy ra từ Hy Lạp νηστείαν này, từ phủ định νη này, và từ động từ Hy Lạp στένομαι, tức là, Mạnh mẽ và vững vàng: vì bởi sự kiêng ăn, sức mạnh của thân thể bị suy giảm. Nhưng vì phủ định hay tiểu từ νη này, thiên về nghĩa mở rộng, nên dường như nó chỉ một điều rất vững vàng và mạnh mẽ: vì một người kiêng ăn, thì rất vững vàng và kiên định, đến nỗi thà chịu đau đớn, còn hơn rời bỏ mục đích của mình. Người Hy Lạp cũng có một từ khác cho sự kiêng ăn; tức là, ἀσιτίαν, vì những người kiêng ăn, tự rút khỏi mình sự nuôi dưỡng và thức ăn: vì σίτον có nghĩa cả lúa mì lẫn thịt. Nhưng trước khi tôi định nghĩa sự kiêng ăn là gì, tôi cho là tốt nên phân biệt nó: vì thấy có nhiều loại kiêng ăn, chúng không phải tất cả đều phục vụ mục đích của chúng ta. Vì có một thứ kiêng ăn tự nhiên, thuộc về việc bảo vệ hoặc khôi phục sức khỏe của thân thể: vì vậy Hippocrates nói rằng, những người đã đến tuổi trưởng thành đầy đủ, hay đã già, có thể chịu đựng sự kiêng ăn rất tốt. Tại chỗ này, người già phải được hiểu là nói về bước đầu vào tuổi già: vì những người đã già, không thể chịu đựng sự kiêng ăn tốt hơn thanh niên hay trẻ con. Loại kiêng ăn này chúng ta để cho các thầy thuốc, vì nó không phải là điều chúng ta đang bàn đến.

Còn có một thứ kiêng ăn khác, là kiêng ăn theo đời; và nó được thực hiện, khi người ta quá chăm chú vào công việc của mình, đến nỗi bằng mọi cách họ không chịu gián đoạn công việc mình đang làm. Như Sau-lơ, khi đuổi theo người Phi-li-tin, và đã nắm chắc chiến thắng trong tay, đã cấm không ai được nếm thức ăn gì trước buổi chiều. Cũng vậy, một số người Hê-bơ-rơ đã thề rằng, họ sẽ không ăn uống gì, trước khi giết được Phao-lô: như có chép trong sách Công Vụ các sứ đồ. Cách kiêng ăn này cũng không thuộc về vấn đề hiện tại.

6. Còn có một loại kiêng ăn khác, vốn nên quen thuộc với Cơ Đốc nhân; tức là, ăn uống cách chừng mực và tiết độ: điều này được làm, nếu họ không ăn quá thường xuyên trong một ngày, cũng không khi nên ăn, lại ăn ngấu nghiến quá nhiều thức ăn, hay tìm kiếm những món ăn ngon và những đĩa thức ăn cầu kỳ. Cách sống này rất có ích để giảm bớt các dục vọng, và nó không để tâm trí bị xao động bởi các tình cảm. Nó làm cho tâm trí vui vẻ hơn, và sẵn sàng cho cả sự cầu nguyện, lẫn mọi hành động thuộc về đời sống con người. Vì vậy Đấng Christ đã phán rằng; Đừng để lòng các ngươi bị nặng nề vì ăn uống quá độ và say sưa. Phi-e-rơ cũng đã viết rằng; Hãy tỉnh thức, vì kẻ thù của anh em là ma quỷ đi rình chung quanh như sư tử gầm thét, tìm xem nuốt được ai. Phao-lô cũng đã viết về chính mình rằng; Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt nó phục tùng, e rằng sau khi giảng cho người khác, chính mình phải bị bỏ chăng. Ngoài ra còn có một lợi ích khác của sự kiêng ăn này; tức là, chi phí được tiết kiệm: không phải để chúng ta tích trữ cách tham lam, mà để chúng ta phân phát cho người nghèo phần dư thừa của mình. Hơn nữa, còn có một thứ kiêng ăn khác, vượt quá sức loài người, và đôi khi được Đức Chúa Trời ban cách kỳ diệu cho một số thánh đồ, để làm chứng cho giáo lý của họ.

Môi-se trên núi đã kiêng ăn bốn mươi ngày: vì Đức Chúa Trời muốn, bằng một gương đáng chú ý, tỏ ra rằng luật pháp mà Ngài ban ra, đến từ chính Ngài, chứ không phải do loài người bịa đặt. Môi-se cũng không lên núi vì vậy, để kiêng ăn; mà để nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, và nói chuyện với Ngài. Ê-li cũng đã nhận bánh và nước từ thiên sứ, và nhờ sức của thức ăn ấy đã đi bốn mươi ngày, cho đến núi Hô-rếp; để ông được tỏ ra bởi phép lạ này, là người bênh vực thật sự của luật pháp. Bằng loại kiêng ăn này, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm chứng cho sự rao giảng Phúc Âm, để nó không có vẻ là một điều tầm thường, mà là một việc thuộc về sự định đoạt và khởi đầu riêng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những sự kiêng ăn này là những phép lạ; chúng chẳng liên quan gì đến chúng ta, chỉ trừ việc chúng ta nên lấy làm lạ lùng, và bởi những gương ấy được thúc giục với lòng tôn kính để nhận lấy lời của Đức Chúa Trời. Cũng còn có một thứ kiêng ăn khác, không nằm trong quyền của chúng ta: như khi chúng ta thiếu thức ăn, không có gì để ăn. Ở đây chúng ta cần sự nhẫn nại, và chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài thêm sức và khích lệ chúng ta. Như các thánh đồ, khi đi khắp nơi, và rao giảng Phúc Âm, đôi khi bị đói khát bức bách. Và các môn đồ, khi theo Chúa, vì đói mà phải bứt bông lúa, và vò hạt ra. Ê-li cũng đã xin thức ăn nơi người góa bụa, và đợi bên khe suối thức ăn mà quạ sẽ đem đến cho ông. Loại kiêng ăn này người ta không tự nhận lấy, mà do Đức Chúa Trời đặt lên họ.

7. Nhưng bỏ qua mọi sự kiêng ăn này, là những sự chẳng liên quan gì đến cuộc tranh luận này; chúng ta hãy đến với sự kiêng ăn của chúng ta, mà chúng ta có thể gọi là sự kiêng ăn thuộc linh. Và sự kiêng ăn này là một sự kiêng cữ khác thường, không chỉ khỏi thức ăn và đồ uống, chừng nào sức lực cho phép; mà còn khỏi mọi điều khác, có thể làm vui thích và nuôi dưỡng thân thể: và nó được làm với một tâm trí ăn năn, và với đức tin thật, để đạt được lòng thương xót của Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, vì những tai họa, hoặc đã đè nặng trên chúng ta, hoặc rất gần kề. Hình thức của định nghĩa này là sự kiêng cữ; sự kiêng cữ như vậy (tôi nói) là trên mức thông thường, mà vẫn không vượt quá sức lực của thân thể. Chất liệu không chỉ là thức ăn và đồ uống, mà là mọi điều khác có thể làm vui thân thể. Nguyên nhân tác thành là đức tin, và sự ăn năn vì những tội lỗi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Mục đích là, nhờ lời cầu nguyện chúng ta cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và hoặc để xoay đi, hoặc để giảm bớt các tai họa. Vì vậy, những người kiêng ăn, nên dốc mình vào lời cầu nguyện, việc bố thí, thăm viếng người bệnh, và Tiệc Thánh. Khi chúng ta tha thiết cầu nguyện cùng Chúa, và từ lòng mình thật sự ăn năn về những tội lỗi chúng ta đã phạm, và vì cớ đó mà bị khốn khổ sâu sắc; chúng ta không thể sớm nghĩ đến thức ăn, đồ uống, và những món ngon. Vì đối với những người bị nỗi đau mãnh liệt thúc ép, việc kiêng cữ còn dễ chịu hơn bất kỳ sự vui thích nào khác. Như Đa-vít, trong Thi Thiên thứ 35, nói về kẻ thù của mình rằng; Khi chúng đau ốm, tôi chẳng cười cợt, mà tôi mặc áo gai, và hạ mình xuống với sự kiêng ăn, và tha thiết cầu nguyện cho chúng. Và những người hạ mình và khiêm nhường, vì họ gần như tuyệt vọng về công việc của mình, thường khinh chê và ghê tởm thức ăn, đồ uống, và những sự vui thích cùng khoái lạc khác. Nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy làm sao sự kiêng ăn của chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: chắc chắn, không phải vì cái bụng trống rỗng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và như vậy Jerome chê cười một số người, là những người vì kiêng ăn quá mức, đã trở nên vô ích suốt đời mình cho mọi mục đích. Đức Chúa Trời vui lòng, khi chúng ta hạ mình xuống, vì chúng ta có thể trở lại cùng Ngài bằng lời cầu nguyện; và gạt bỏ các khoái lạc khác, chỉ đặt mọi sự vui thích của mình nơi Ngài mà thôi.

8. Nhưng những sự kiêng ăn, mà chúng ta đang bàn đến, đôi khi là công cộng, và đôi khi là riêng tư. Chúng ta thực hiện những kỳ kiêng ăn riêng tư, khi chúng ta bị khốn khổ bởi những nỗi khổ trong nhà mình. Vì không có người nào, mà đôi khi không bị phiền muộn, hoặc nơi chính mình, hoặc trong gia đình mình. Hoặc nếu có khi, người ấy không bị buồn riêng vì tai họa nào của chính mình, và của những người thuộc về mình; thì người ấy vẫn đôi khi phải than khóc cho người khác. Vì nếu tất cả chúng ta đều là chi thể của một thân thể, chúng ta phải nghĩ rằng, những sự bất tiện của anh em mình cũng thuộc về chính chúng ta. Như Đa-vít đã cầu nguyện cho những người, về sau đã trở thành kẻ thù của ông, và đã đắc thắng trước những tai họa của ông. Như các bạn của Gióp, khi thấy ông bị những tai họa rất nặng nề hành hạ, đã ngồi bên ông trọn bảy ngày trong bụi đất và tro, trước khi nói gì với ông; vì họ quá xao động trước nỗi khổ của ông. Vì vậy, trước khi nói chuyện với ông, ý của họ là, bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, cầu xin Đức Chúa Trời làm dịu nỗi khổ lớn ấy của ông. Như Đa-vít, khi Áp-ne bị giết, không chỉ than khóc tại lễ chôn cất ông; mà còn thề rằng ngày hôm ấy ông sẽ không ăn gì cho đến khi mặt trời lặn. Ông cũng làm như vậy, khi bị tiên tri Na-than quở trách: và khi ông nhận được tin về bệnh tình của đứa trẻ, chắc chắn ông đã không ăn gì suốt thời gian đứa trẻ còn trong tình trạng ấy. Nê-hê-mi, trong chương 2, khi nghe về những sự khốn khổ của người Hê-bơ-rơ còn lại tại Giê-ru-sa-lem, đã hạ mình với sự kiêng ăn, và cầu nguyện cùng Chúa. Đa-ni-ên cũng vậy, khi đã đọc những điều Giê-rê-mi đã viết về sự lưu đày 70 năm, đã xưng cả tội lỗi của mình, lẫn tội lỗi của dân chúng: ông cũng đã khóc lóc và kiêng ăn. Vì vậy, sự kiêng ăn riêng tư nên được thực hiện, không chỉ vì chính mình, mà còn vì người khác nữa.

9. Nhưng sự kiêng ăn công cộng được truyền dạy theo hai cách; hoặc bởi chính Đức Chúa Trời qua luật pháp; hoặc bởi quan cai trị, hay bởi giám mục, hay bởi tiên tri. Và đây là việc biệt riêng một kỳ kiêng ăn, mà chúng ta đôi khi đọc thấy trong Kinh Thánh. Về loại này có nhiều gương; tức là, kỳ kiêng ăn mà con cái Y-sơ-ra-ên đã tự đặt lên mình. Trong sách I Sa-mu-ên, khi người Phi-li-tin hành hạ người Giu-đa cách nặng nề, toàn dân theo lời khuyên của Sa-mu-ên đã nhóm lại tại Mích-ba; họ khóc lóc, kiêng ăn, và vứt bỏ các thần tượng của mình. Đa-vít cũng vậy, cùng với mọi người của mình, đã kiêng ăn; khi nghe về sự thất trận của dân chúng, và về cái chết của Sau-lơ. Và người Gia-be Ga-la-át đã lấy xác của Sau-lơ và Giô-na-than, và khóc lóc, và cũng kiêng ăn. Đó cũng là một kỳ kiêng ăn công cộng, mà Giô-sa-phát đã truyền trong sách II Sử Ký, chương thứ 20. Hoàng hậu Ê-xơ-tê đang trong cơn nguy hiểm cùng cực, đã truyền theo lệnh của Mạc-đô-chê, rằng một kỳ kiêng ăn công cộng nên được công bố. Dân Y-sơ-ra-ên trong thời lưu đày (như có chép trong chương thứ 7 của Xa-cha-ri,) đã có một kỳ kiêng ăn, cả trong tháng thứ 5, lẫn trong tháng thứ 7, vì trong tháng thứ 5, việc cướp phá thành phố, và sự hoang tàn của đền thờ đã xảy ra; và trong tháng thứ 7, Ghê-đa-lia bị giết, nhờ đó rất nhiều nỗi khổ đã xảy ra sau đó. Đó cũng là một kỳ kiêng ăn công cộng, mà Giê-sa-bên đã công bố, mặc dù bà là một người đàn bà gian ác, và giả hình. Hành động của người đàn bà này cho thấy đó là phong tục, rằng khi có tội trọng nào phạm phải, toàn thể Hội Thánh nên kiêng ăn: như thể dùng lời cầu nguyện để đẩy lui hình phạt công cộng. Và kỳ kiêng ăn này các tiên tri đã đòi hỏi: như Giô-ên, khi ông nói rằng; Hãy biệt riêng một kỳ kiêng ăn. E-xơ-ra cũng trong chương thứ 8 của mình đã công bố một kỳ kiêng ăn. Vì vậy, những kỳ kiêng ăn vì những lý do tin kính nhất định, đã được công bố cách công cộng.

Chính Đức Chúa Trời cũng đã truyền một sự kiêng ăn công cộng: vì Ngài đã truyền rằng hằng năm lễ Chephurim, tức là lễ chuộc tội, hay lễ tẩy sạch tội lỗi, phải được cử hành vào ngày mồng mười tháng chín, với một sự kiêng ăn công cộng. Vì dân chúng đã phạm nhiều tội suốt cả năm, và cũng không siêng năng giữ các lễ nghi. Đến nỗi mỗi năm một lần đền tạm được thanh tẩy, và một sự kiêng ăn công cộng được giữ. Những điều này, trong Cựu Ước, như thể bằng một cái bóng nào đó, chỉ về việc tội lỗi của loài người sẽ được xóa bỏ bởi Đấng Christ: Đấng mà khi chúng ta nắm lấy bởi đức tin chân thật và sống động, chúng ta được tha khỏi tội lỗi mình. Và từ đó mà có sự làm chết tội lỗi, cùng các dục vọng và thú vui xác thịt. Cũng chớ bỏ qua điều này, là chính một ngày kiêng ăn ấy cũng là một ngày lễ: vì trong sự kiêng ăn công cộng, không được phép hoặc làm việc, hoặc để một người lo việc riêng của mình. Và chúng ta được truyền chỉ phải kiêng các việc riêng của mình, chứ không phải vào các ngày lễ chúng ta phải hoàn toàn nhàn rỗi; nhưng chúng ta nên làm các việc lành trong những ngày ấy, nhờ đó chúng ta có thể nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời. Nhưng tin, cầu nguyện, xưng nhận tội lỗi, than khóc tội lỗi với sự ăn năn tha thiết, là các việc của Đức Chúa Trời; và vì vậy không bị cấm trong các ngày lễ, mà trái lại được truyền dạy.

10. Những điều này không chỉ người Hê-bơ-rơ đã học được từ luật pháp của Đức Chúa Trời; mà cả các dân ngoại cũng đã học được bởi bản năng của thiên nhiên. Vì khi Giô-na rao giảng cho người Ni-ni-ve rằng thành của họ sẽ bị hủy diệt trong vòng bốn mươi ngày, họ đã không tuyệt vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng đã ăn năn: và mỗi người trong họ, từ vua cho đến công dân hèn mọn nhất, cùng với các thú vật và súc vật của họ cũng kiêng ăn; và khi họ tha thiết và sốt sắng kêu cầu Chúa, họ đã được nhậm lời. Augustine trong sách De civitate Dei viết rằng Porphyrius đã dạy rằng sự kiêng thịt và các thức ăn thô kệch làm thanh tẩy tâm trí loài người, nhờ đó họ trở nên sẵn sàng hơn cho các việc thiêng liêng, và cho sự thân mật với các thần linh. Plutarch cũng vậy, trong quyển sách nhỏ De Iside & Osiride của ông nói rằng các thầy tế lễ của Heliopolis hoàn toàn kiêng mọi thức ăn có thể nuôi dưỡng và gia tăng sự buông tuồng của xác thịt; và họ không bao giờ đem rượu vào đền thờ của thần mình: vì họ cho rằng uống rượu ban ngày, trước mặt thần mình, là một điều đê tiện. Những người khác thật ra (ông nói) cũng dùng rượu, nhưng không nhiều: và họ có nhiều sự thanh tẩy mà không dùng rượu. Cũng chính Plutarch ấy, trong luận văn De cohibenda tracundia, nói rằng trong dân A-thên có một số lễ vật thánh chỉ được dâng bằng nước mà không có rượu.

Và điều này đáng chú ý, được viết trong cùng quyển sách ấy, là Empedocles thường nói rằng một người nên đặc biệt kiêng ác ý. Titus Livius nhắc đến việc khi tại Rô-ma đã xảy ra nhiều điềm lạ, dường như báo trước một tai họa lớn nào đó; các Decemuiri đã được sai đi xem xét các sách của các nữ tiên tri Sibyl: và đã có lời đáp rằng họ nên truyền một sự kiêng ăn công cộng để tôn vinh Ceres; sự kiêng ăn ấy cũng nên được lập lại mỗi năm thứ năm, và nhờ đó cơn giận của các thần sẽ được nguôi ngoai. Vì vậy các dân ngoại, bị nỗi sợ về các tai họa treo trên đầu mình làm cho kinh hãi, đã chạy đến các lời sấm, kiêng ăn, và cầu xin các thần quay cơn giận của họ đi. Nhưng các Cơ Đốc nhân, không chỉ thấy biết bao nhiêu tai họa lớn lao, mà còn nghe người ta thuật lại từ khắp mọi nơi trên thế gian; vậy mà họ cũng không cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, cũng chẳng hề bị những điều ấy động đến tâm trí chút nào.

11. Nhưng có lẽ có người sẽ nói rằng các sự kiêng ăn, vì chúng một phần thuộc về người Do Thái, một phần thuộc về dân ngoại, có vẻ như xa lạ với mục đích của chúng ta. Nhưng điều đó không phải vậy, có thể dễ dàng chứng minh bằng Tân Ước. Trong sách Công Vụ các sứ đồ, chương 13, Hội Thánh được lời sấm nhắc nhở rằng Phao-lô và Ba-na-ba nên được chọn để thăm viếng các thành phố và thị trấn, nơi Phúc Âm đã được rao giảng, trước hết đã định một sự kiêng ăn; rồi mới đặt tay trên họ. Và trong chương 14, khi họ trở về nhà, sau khi hoàn thành công việc của mình tại I-cô-ni, Lít-trơ, và An-ti-ốt, họ đã định một sự kiêng ăn, và lập các mục sư, và các trưởng lão trong mỗi thành. Augustine, trong thư gửi Cassulanus nói rằng khi Phi-e-rơ sắp nói chuyện với Si-môn Ma-gút tại Rô-ma vào ngày thứ bảy, Hội Thánh tại Rô-ma vào ngày sa-bát đã công bố một sự kiêng ăn: phong tục ấy về sau luôn được giữ. Jerome, trong lời tựa sách Ma-thi-ơ, nói rằng Giăng, khi được các Hội Thánh yêu cầu viết Phúc Âm chống lại Ebion và Cerinthus, là những kẻ chối bỏ thần tánh của Đấng Christ, đã trả lời rằng ông sẽ làm điều đó, nếu toàn thể Hội Thánh trước hết công bố một sự kiêng ăn công cộng: điều mà Eusebius trong lịch sử Hội Thánh của ông cũng làm chứng. Phao-lô cũng vậy, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương bảy, khuyên những người đã kết hợp với nhau trong hôn nhân, chớ lừa dối nhau, nhưng hãy đồng ý mà chuyên tâm kiêng ăn và cầu nguyện. Tại chỗ ấy tôi nghĩ ông muốn nói đến các lời cầu nguyện công cộng, và cũng là sự kiêng ăn công cộng: vì sự chung sống hôn nhân không ngăn trở gì, mà họ vẫn có thể dùng riêng tư. Nhưng ông muốn nói đến các sự kiêng ăn công cộng hay riêng tư, cũng không quan trọng lắm.

Hơn nữa, Đấng Christ được các sứ đồ của Ngài hỏi rằng vì sao họ không thể chữa lành người câm, và đuổi quỷ ra? Ngài đáp rằng: Vì cớ các ngươi không có đức tin: và Ngài thêm rằng: Loại quỷ này chỉ bởi kiêng ăn và cầu nguyện mới đuổi ra được. Chỗ ấy hơi tối nghĩa, và vì vậy giải thích vắn tắt sẽ không phải là vô ích. Có phải nên nghĩ rằng bởi công đức của sự kiêng ăn và cầu nguyện, quỷ thường bị đuổi ra (như người ta thường nói) chỉ vì chính công việc đã làm đó chăng? Không phải vậy. Vậy thì những lời ấy của Đấng Christ có ý nghĩa gì? Trước hết Ngài nói: Vì cớ các ngươi không có đức tin: vì nếu các ngươi có đức tin bằng hạt cải, và bảo núi này rằng: Hãy dời đi, và quăng mình xuống biển, thì nó sẽ vâng lời các ngươi. Và cùng với đức tin cần phải có một lời cầu nguyện mãnh liệt và sốt sắng, và cả sự kiêng ăn nữa; vì một lời cầu nguyện chăm chú và tha thiết, không chỉ kéo tâm trí ra khỏi thức ăn và đồ uống, mà còn khỏi mọi thú vui và tư tưởng khác của loài người. Vì vậy Đấng Christ, bởi các hiệu quả mà mô tả nguyên nhân; tức là đức tin, bởi các lời cầu nguyện và sự kiêng ăn. Và Ngài nói về những quỷ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một ít ý muốn của chúng: như thể Ngài muốn nói rằng: Các ngươi chớ sống dễ dãi hay nhàn rỗi, nếu các ngươi muốn đuổi loại quỷ này ra; các ngươi phải có một đức tin chắc chắn và mạnh mẽ: điều mà Ngài đã bày tỏ bằng các hiệu quả; tôi muốn nói bằng các lời cầu nguyện và sự kiêng ăn.

12. Bởi những lý lẽ và lời chứng này, các sự kiêng ăn cũng được khen ngợi trong Tân Ước. Nhưng trong các sự kiêng ăn ấy chúng ta phải coi chừng các lỗi lầm, là những điều rất thường xảy ra trong đó, vừa nhiều vừa nặng nề. Trước hết, vì trong chủ nghĩa giáo hoàng người ta giữ các sự kiêng ăn vào những ngày nhất định đã định sẵn, không xét đến người hay hoàn cảnh, như một lễ nghi hằng năm, mà ngày nay, như thể thuộc về người Do Thái, thì ít có hiệu lực. Hơn nữa, mỗi người đã thêm vào và chất chồng theo ý riêng mình, bất cứ điều gì làm đẹp lòng mình; chứ không phải điều mà các tai họa của thời đại, và các lời cầu nguyện sốt sắng hơn sẽ đòi hỏi. Vì một người đưa vào sự kiêng ăn bảy mươi ngày; một người khác, sự kiêng ăn sáu mươi ngày; một người khác, sự kiêng ăn năm mươi ngày; một người khác, sự kiêng ăn bốn mươi ngày: một người khác đưa vào các ngày cầu nguyện rogation, một người khác, các ngày ember; một người khác, các đêm vọng trước lễ các sứ đồ; một người khác đưa vào sự kiêng ăn ngày thứ sáu; một người khác, ngày thứ bảy; và một người khác, sự kiêng ăn vào ngày thứ tư. Nhưng từ biết bao nhiêu sự kiêng ăn như vậy, cuối cùng có ích lợi gì đã theo sau? Thật ra là rất nhiều câu hỏi và tranh cãi: vì một người khó mà tin được, đã có biết bao nhiêu câu hỏi về các sự kiêng ăn, ngay cả trong các giáo phụ.

Augustine gửi cho Cassulanus viết rằng chúng ta vì vậy nên kiêng ăn vào ngày thứ tư, vì Đấng Christ đã bị bán vào ngày ấy; và vào ngày thứ sáu, vì Ngài đã bị đóng đinh vào ngày ấy. Nhưng về ngày thứ bảy ông rất nghi ngờ. Vì người dân Mi-lan, và miền Đông khẳng định rằng vào ngày ấy chúng ta không nên kiêng ăn; vì Đấng Christ ngày ấy đang an nghỉ trong mộ. Ngược lại, người Rô-ma và người Phi châu, cùng một số người khác nữa khẳng định một cách tha thiết rằng vì Đấng Christ đã bị hạ xuống đến nỗi nằm trong mộ, cho nên ngày thứ bảy nên được kiêng ăn.

Mẹ của Augustine, khi bà từ Phi châu đến Mi-lan, và thấy người dân ở đó không kiêng ăn vào ngày thứ bảy, bắt đầu lấy làm lạ về thói quen chưa từng thấy ấy. Vì vậy Augustine, lúc ấy chưa chịu phép báp-têm, đã đến gặp Ambrose, và hỏi thay cho mẹ mình, điều gì là tốt nhất nên làm? Hãy làm (Ambrose nói) điều tôi làm. Bởi những lời ấy Augustine tưởng rằng ông không nên kiêng ăn, vì Ambrose không kiêng ăn. Nhưng ý ông muốn nói gì, chính ông đã bày tỏ rõ ràng hơn; Tôi (Ambrose nói) khi tôi đến Rô-ma, tôi kiêng ăn, vì ngày thứ bảy ở đó được kiêng ăn; nhưng khi tôi trở về Mi-lan, vì ở đây không kiêng ăn, tôi không kiêng ăn. Trong sách De consecratione, phân biệt thứ 5, trong chương De esu carnium, có quy định rằng ngày thứ sáu và ngày thứ tư nên được kiêng ăn: ngày thứ bảy được để tự do. Và trong cùng phân biệt ấy, trong chương Sabbato vero, Innocentius đã thêm rằng ngày thứ bảy cũng phải được kiêng ăn. Nhưng ông viện dẫn một nguyên nhân khác xa với nguyên nhân chúng ta đã nói trước đây: vì thấy các sứ đồ (ông nói) đang buồn rầu và đau đớn lớn, cả vào ngày thứ sáu, lẫn vào ngày thứ bảy; vì vậy chúng ta phải kiêng ăn. Trong cùng phân biệt ấy, trong chương Jeunium, Melchiades đã quy định rằng chúng ta không được kiêng ăn vào ngày Chúa Nhật, cũng không vào ngày thứ năm: và ông đưa ra một lý do; vì các sự kiêng ăn của các Cơ Đốc nhân nên vào những ngày khác với các sự kiêng ăn của những kẻ dị giáo và dân ngoại.

13. Epiphanius đưa ra một lý do vì sao chúng ta nên kiêng ăn vào ngày thứ tư; tức là, vì Đấng Christ ngày ấy được cất lên trời: vì có chép rằng khi chàng rể bị cất khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn. Và điều này ông khẳng định là truyền thống của các sứ đồ: mặc dù vậy, ngày nay chúng ta tin rằng sự thăng thiên đã xảy ra vào ngày thứ năm. Vì vậy, xin phe Giáo hoàng hãy coi chừng, họ muốn người ta tin cậy vào các truyền thống của họ đến mức nào: vì có nhiều truyền thống trong số đó, mà chính phe Giáo hoàng cũng không thể chối rằng chúng là lố bịch và hư không. Tôi thật biết rằng có những truyền thống, được suy ra một cách cần thiết từ Kinh Thánh; và vì cớ ấy chúng không nên bị bãi bỏ. Nhưng các truyền thống khác vốn không quan trọng, thì không nên gia tăng về số lượng; e rằng Hội Thánh bị áp bức: cũng không nên nghĩ chúng cần thiết đến nỗi không thể bị bãi bỏ. Và chúng ta phải coi chừng, kẻo sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị tưởng là cốt ở trong chúng. Nhưng còn những truyền thống nào chống lại lời của Đức Chúa Trời, thì nhất định không được chấp nhận.

Trong phân biệt 76, trong chương thứ nhất, có thêm các ngày ember; hay bốn kỳ kiêng ăn theo quý. Nguyên nhân vì sao những ngày này đã được phân chia theo cách ấy, khó mà nhận ra được. Họ trích dẫn Jerome luận về Xa-cha-ri, là người nhắc đến tháng thứ tư, tháng thứ năm, tháng thứ bảy, và tháng thứ mười. Và dường như họ bị một lòng sốt sắng xấu xa thúc đẩy mà phân chia các sự kiêng ăn này thành bốn phần của năm. Và các sự kiêng ăn mà người Do Thái nhận lấy hằng năm, vì các tai họa họ đã chịu; những sự kiêng ăn ấy người của chúng ta cũng đã làm thành các sự kiêng ăn hằng năm. Nhưng những người khác đã bịa ra một nguyên nhân khác; tức là, vì trong bốn thời điểm ấy của năm, các giám mục thường thăng chức các giáo sĩ lên chức vụ và các phẩm trật: vì vậy họ nói rằng dân chúng lúc ấy hơn hết phải kiêng ăn và cầu nguyện, để Đức Chúa Trời ban cho họ các mục sư tốt. Sự kiêng ăn và cầu nguyện nên được dùng vào thời điểm tấn phong các mục sư. Nhưng tôi muốn hỏi các giám mục, vì sao họ chỉ tấn phong các mục sư vào bốn thời điểm ấy của năm? Chắc chắn họ không thể nêu ra bất cứ nguyên nhân chắc chắn và chính đáng nào vì sao.

14. Augustine trong sách De haeresibus của ông nói rằng Arius khinh miệt các lễ dâng cho người chết, và các thời kỳ kiêng ăn thông thường; vì các Cơ Đốc nhân không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển: nhưng ông muốn rằng mỗi người nên kiêng ăn tùy ý mình, khi chính mình muốn. Chắc chắn tôi không tán thành Arius, vì ông là người theo phái Arian; nhưng về các lễ dâng, và các của lễ cho người chết, ông giữ điều tốt lành và tin kính. Cũng về các thời kỳ kiêng ăn thông thường, tôi không thấy vì sao ông nên bị chê trách; trừ khi có lẽ ông nghĩ rằng các sự kiêng ăn không thể được quan chức và Hội Thánh công bố, tùy theo sự nguy hiểm của thời đại đòi hỏi. Lý do ông dùng, là các Cơ Đốc nhân không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, cũng yếu ớt: vì chúng ta không được giải thoát khỏi luật pháp đến nỗi được tự do khỏi mọi trật tự. Augustine cũng viết rằng Jovinian khinh miệt các sự kiêng cữ, và các sự kiêng ăn, như những điều hư không và vô ích: trong đó, nếu ông chỉ nói về các sự kiêng ăn trơ trụi, và những sự kiêng ăn đã định vào những ngày nhất định, và những thời điểm nhất định của năm, thì ông đã không phán đoán sai. Vì, trừ khi chúng được kèm theo đức tin và sự ăn năn, và cả những lời cầu nguyện tha thiết, chúng hoàn toàn không ích lợi gì. Trong chương 58 sách Ê-sai, dân chúng phàn nàn rằng: Chúng tôi đã kiêng ăn, mà Ngài không đoái xem chúng tôi. Những lời ấy cho thấy rằng các sự kiêng ăn không có những hoàn cảnh cần thiết, thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận: nhưng nếu chúng được kèm theo những điều vốn thuộc về chúng, thì chúng không phải là vô ích.

Bởi sắc lệnh của Liberius, là người sống vào thời Constantius, có thể nhận thấy rằng khi không khí bất thường, hoặc khi có nạn đói, hoặc dịch bệnh, hoặc chiến tranh, thì họ nhóm lại với nhau để công bố một sự kiêng ăn, nhờ đó làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Augustine, khi thấy thành của mình bị người Vandal bao vây, đã chuyên tâm kiêng ăn, và cầu nguyện, và đã chết trong cuộc bao vây ấy, như Possidonius làm chứng. Và nói chung, khi chúng ta thử làm bất cứ việc trọng đại nào; như khi chúng ta tuyên chiến, lập các quan chức, hay tấn phong các mục sư của Hội Thánh, chúng ta rất cần những lời cầu nguyện sốt sắng: vì sự sốt sắng ấy, sự kiêng ăn rất có ích. Đấng Christ, khi sắp bắt đầu rao giảng, đã đi vào đồng vắng, và kiêng ăn. Một người góa phụ, khi chồng mình đã chết, bị bỏ lại trong tình trạng nguy hiểm: vì vậy các lời cầu nguyện và sự kiêng ăn rất thích hợp cho bà. Anna con gái của Phanuel đã sống đời mình trong đền thờ, nơi bà chuyên tâm cầu nguyện và kiêng ăn. Phao-lô nói với Ti-mô-thê rằng: Một người góa phụ, là góa phụ thật, và cô độc, đặt lòng tin cậy nơi Chúa, và ngày đêm chuyên tâm cầu nguyện và kiêng ăn. Cornelius, khi ông chưa được dạy dỗ đầy đủ về Đấng Christ, và bị quấy rầy bởi một tâm trí buồn rầu và nặng nề, đã kiêng ăn và cầu nguyện vào giờ thứ chín: người mà (như chúng ta đọc trong sách Công Vụ các sứ đồ) thiên sứ của Chúa đã hiện ra cùng.

15. Nhưng có thể hỏi rằng khi các sự kiêng ăn được các vua chúa, và Hội Thánh truyền dạy; thì người ta có bị ràng buộc phải vâng theo hay không? Chắc chắn họ bị ràng buộc bởi luật của đức tin, và bởi sự vâng phục. Vì khi các sự kiêng ăn được ban ra, vốn phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, thì làm sao người tin nơi Đức Chúa Trời có thể từ chối làm theo chúng? Chắc chắn người ấy không thể. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu về những người ở trong tình trạng và hoàn cảnh có thể kiêng ăn: vì nếu một người bị ngăn trở, hoặc bởi tuổi tác, hoặc bệnh tật, hoặc công việc, trong trường hợp như vậy điều Kinh Thánh nói phải có hiệu lực; Ta muốn lòng thương xót, chẳng muốn của lễ. Nhưng những người không bị ngăn trở, nên vâng phục. Trong công đồng Gangrense, chương 30, có quy định rằng nếu một người không vâng theo các sự kiêng ăn, vốn được Hội Thánh truyền cho mình, mà không có nhu cầu về thân thể, dầu người ấy khoe mình là trọn vẹn, và kiêu ngạo khinh miệt các sắc lệnh của Hội Thánh, thì hãy để người ấy bị rủa sả. Trong các giáo luật của các sứ đồ, (dầu chúng là ngụy thư, và chứa một số điều lạ lùng; cũng không có sự đồng ý đầy đủ về số lượng của chúng,) tôi nói trong giáo luật thứ 86, có truyền rằng các giáo sĩ nào không kiêng ăn, mà không có nhu cầu về thân thể, nên bị cách chức. Chớ hề thúc ép và ép buộc trẻ thơ kiêng ăn; vì điều ấy sẽ làm hại sức khỏe của chúng. Tuy nhiên Giô-ên nói rằng: Hãy biệt riêng ra một sự kiêng ăn, nhóm lại các trưởng lão và các trẻ còn bú. Và người Ni-ni-ve, khi Giô-na rao giảng, đã ép buộc súc vật và trẻ thơ kiêng ăn. Những điều ấy là ngoại lệ, cũng không được ban ra với mục đích để chúng ta bắt chước theo.

16. Còn về các sự kiêng ăn riêng tư, hầu hết mọi người sẽ cho rằng chúng được tự do. Vì vậy Augustine nói với Cassulanus rằng: Chúng ta biết rằng chúng ta phải kiêng ăn, khi chúng ta được truyền dạy; nhưng chúng ta nên kiêng ăn những ngày nào, và không nên kiêng ăn những ngày nào, chúng ta không biết; vì điều ấy không nơi nào được quy định trong Tân Ước: vì vậy các sự kiêng ăn phải được để tự do. Và trong quyển thứ hai sách De sermon Domini in monte (giải thích những lời này: Các ngươi đừng đoán xét, thì các ngươi khỏi bị đoán xét) ông viết rằng người ta có thể đoán xét hồ đồ theo hai cách, hoặc nếu họ hiểu theo nghĩa xấu điều có thể được hiểu theo nghĩa tốt, hoặc khi họ cho rằng người đã làm một việc ác rõ ràng và hiển nhiên thì không thể ăn năn. Và về loại thứ nhất ông đưa ra một thí dụ; như thể một người không muốn kiêng ăn, vì người ấy đau bao tử, hay bị bất cứ bệnh tật nào khác của thân thể làm khổ; và một người khác, không biết điều này, lại nghi ngờ người ấy là kẻ tham ăn, và quá cầu kỳ: vì ở đây, điều vốn tự do, và có thể làm cách tốt đẹp, lại bị kéo sang phía xấu hơn. Thật ra đây là ý kiến của Augustine, tuy nhiên chúng ta phải hiểu một cách thận trọng và dè dặt. Vì nếu một người riêng tư, khi mình đang trong cảnh khốn khổ và nguy hiểm, thấy rằng sự kiêng ăn và cầu nguyện có thể giúp mình; thì người ấy chắc chắn phạm tội, trừ khi kiêng ăn. Vì vì sự kiêng ăn có thể ích lợi theo cách thức và thể loại như tôi đã trình bày, chắc chắn chúng ta phải kiêng ăn. Không nghi ngờ gì, điều ấy là tự do; vì theo luật bề ngoài, người không kiêng ăn không thể bị kết án. Nhưng khi sự kiêng ăn của chúng ta có thể làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời được tiến tới, thì nó không còn tự do nữa: vì chúng ta được truyền phải yêu Đức Chúa Trời với hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình. Vì có nhiều điều, tự bản chất vốn tự do và không quan trọng: nhưng khi vấn đề được đưa đến sự lựa chọn của chúng ta, và chúng ta thấy chúng có thể dẫn đến, hoặc sự tôn cao, hoặc sự che khuất vinh quang của Đức Chúa Trời; thì nay chúng không còn tự do, cũng không phải là những điều không quan trọng, vì mọi sức lực và khả năng của chúng ta phải được dùng cho vinh quang của Đức Chúa Trời.

17. Hơn nữa, có một sự lạm dụng các sự kiêng ăn, về khoảng thời gian. Vì phe Giáo hoàng, nếu họ hoãn bữa ăn trưa của mình một chút; sau đó, bất cứ điều gì họ ăn, họ nghĩ mình đã làm đủ; như vậy họ không ăn thịt. Tuy nhiên, các tổ phụ đã kiêng ăn suốt cả ngày, cho đến buổi tối; suốt thời gian ấy họ chuyên tâm vào lời của Đức Chúa Trời, vào các lời cầu nguyện, và các sự rèn luyện tin kính. Trong sách Lê-vi Ký, chương 23, Đức Chúa Trời phán rằng: Khi các ngươi kiêng ăn, hãy nghỉ khỏi mọi công việc, và làm khổ linh hồn mình, vì ấy là một ngày sa-bát. Và không ai nghi ngờ rằng ngày sa-bát kéo dài từ buổi tối đến buổi tối. Như vậy Sau-lơ khi đã đánh tan người Phi-li-tin, đã công bố một sự kiêng ăn cho đến ban đêm. Và Đa-vít, khi Áp-ne qua đời, đã thề rằng mình sẽ không nếm thức ăn gì cho đến ban đêm. Tertullian trong sách Contra Physicos nói rằng Hội Thánh đã kéo dài các sự kiêng ăn của họ cho đến tận buổi tối. Augustine trong sách De moribus ecclesiae contra Manichaeos, nói rằng: Hãy để các sự kiêng ăn quen thuộc của Hội Thánh được tiếp tục, cho đến ban đêm. Vì suốt cả ngày, các hội thánh thánh được cử hành, và các lời cầu nguyện công cộng được dùng; nhưng đến buổi tối họ được giải tán, và họ ăn thức ăn của mình. Nhưng thật là trò cười khi thấy phe Giáo hoàng nhạo báng phong tục cổ xưa này: họ hát các bài ca buổi tối của họ trước buổi trưa, rồi họ đi ăn trưa; đến ban đêm họ bày ra một cuộc uống rượu, và như vậy khoe khoang rằng mình kiêng ăn rất tốt. Thomas trong sách In secunda secundae, nói rằng vào thời của ông các sự kiêng ăn được tiếp tục cho đến giờ thứ chín: và ông đưa ra quyết nghị của Calcedon, nơi có quy định rằng người nào ăn trước giờ thứ chín, thì không nên được kể là đã kiêng ăn.

Nhân đây chúng ta phải trình bày, giờ thứ chín là giờ nào. Giờ thứ sáu là vào buổi trưa; vào giờ ấy, chúng ta đọc thấy Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta đã bị đóng đinh: vì vậy giờ thứ chín hẳn phải là giờ thứ ba tính từ buổi trưa. Các tổ phụ chia thời gian như vậy, đến nỗi luôn luôn, từ khi mặt trời lặn, đến khi mặt trời mọc, họ tính là 12 giờ: và cũng vậy, bấy nhiêu giờ từ khi mặt trời mọc, đến khi mặt trời lặn. Lại nữa, họ chia mỗi khoảng thời gian thành bốn khoảng, và những khoảng này họ gọi là các canh: và mỗi khoảng trong các khoảng này chứa ba giờ. Vì vậy giờ thứ ba, tính từ khi mặt trời mọc, đối với chúng ta là giờ thứ 8 hoặc thứ 9, tùy theo thời gian của năm đòi hỏi: vì những giờ này không đều nhau. Giờ thứ sáu là giờ trưa của ngày, và giờ thứ 9 là giờ thứ ba sau buổi trưa, và giờ thứ 12 là giờ mặt trời lặn. Nhưng Thomas tự phản bác chính mình điều chúng ta nói; tức là, các tổ phụ đã kiêng ăn trọn ngày. Thật lố bịch khi nghe ông trả lời ra sao; vì chúng ta (ông nói) đang ở trong trạng thái của ban ngày, và các tổ phụ đang ở trong trạng thái của ban đêm, vì vậy chúng ta phải kết thúc các sự kiêng ăn của mình vào ban đêm. Và ông đưa ra lời này của Phao-lô; Đêm đã khuya, ngày gần đến: câu ấy, phục vụ cho mục đích chúng ta đang bàn đến mức nào, mọi người đều thấy và nhận biết.

18. Một sự lạm dụng khác là sự lựa chọn thức ăn, mà trong đó ngày nay gần như toàn bộ tôn giáo của các sự kiêng ăn nằm ở đó. Các tổ phụ không dùng cách này; vì khi họ đã kiêng ăn cho đến buổi tối, họ ăn một cách không phân biệt vào bữa tối, bất cứ điều gì được dọn ra trước mặt họ. Nhưng nay người của chúng ta kiêng thịt, trứng, và sữa một cách nghiêm khắc hơn là người xưa kiêng các thú vật không sạch. Phao-lô quở trách sự mê tín này, và gọi nó là giáo lý của ma quỷ. Nhưng họ nói rằng Phao-lô chỉ quở trách những kẻ tránh một số thức ăn như những tạo vật xấu xa; và tin rằng những tạo vật xấu xa ấy đến từ một thần xấu xa: nhưng chúng tôi (họ nói) không dạy điều như vậy. Chúng tôi chỉ cấm người ta một loại thức ăn nào đó trong một ngày, hay trong vài ngày; mà sau đó chúng tôi lại cho tự do. Như thể Montanus theo cách này, lại không thể tự bào chữa cho mình, là người mà các giáo phụ đã trích dẫn những chỗ ấy để chống lại. Tertullian tố cáo Martio, như một kẻ dị giáo, vì ông đã định một sự thánh khiết nào đó ở trong cá. Vì vậy không một cách lựa chọn thức ăn nào phải được dung túng; ngoại trừ điều gì tỏ ra phục vụ cho sự tiết độ: sự lựa chọn ấy, nếu phe Giáo hoàng chịu lo liệu với sự cẩn thận như vậy, thì họ nên kiêng rượu hơn là kiêng thịt. Vì Sa-lô-môn nói rằng: Rượu là vật xui cho buông tuồng. Và Phao-lô nói rằng: Chớ say rượu, vì trong đó có sự buông tuồng. Họ cũng nên kiêng cá, và nhất là, các loại cá ngon hơn: vì có một số cá trong đó, không kém phần làm vui thích vị giác, và không kém phần khơi dậy dục vọng, hơn thịt. Và chắc chắn, trong các giáo phụ, cả người Hy Lạp lẫn người Rô-ma, cá được xem là một trong những món ngon nhất.

19. Hơn nữa, Socrates trong lịch sử Hội Thánh của ông dạy rằng các tổ phụ đã kiêng ăn rất khác nhau: vì trong mùa Chay, có người kiêng ăn hai ngày, có người bốn ngày, có người mười ngày, có người mười lăm ngày, có người hai mươi ngày, và những người khác nữa thì trọn bốn mươi ngày. Và khi họ kiêng ăn, có người kiêng mọi loại thịt và cá, và chỉ ăn mọi loại đậu. Những người khác kiêng mọi thú bốn chân, và chỉ sống bằng gia cầm và cá: vì mọi điều lúc ấy đều được để tự do trong Hội Thánh. Vì khi họ đã kiêng ăn cho đến buổi tối, vào bữa tối họ ăn một cách vừa phải, bất cứ điều gì đến tay: dầu vậy việc ấy về sau dần dần suy đồi thành mê tín. Jerome gửi cho Nepotianus, nói rằng: Vào thời của ông, có những người không chỉ kiêng mọi loại thịt, mà còn kiêng cả bánh. Họ dùng một số nước dùng loãng nấu kỹ với hương liệu, cũng không uống chúng bằng chén, mà húp chúng bằng vỏ sò. Augustine trong sách De moribus ecclesiae et Manichaeorum, đưa ra một người được chọn của phái Manichei (vì họ gọi các mục sư của mình như vậy) là người thật ra không ăn thịt; nhưng trong lúc ấy lại dùng những thức ăn rất tinh tế và ngon lành, và những nước chấm rất ngọt. Rượu họ cũng không được đụng đến, nhưng các thức uống, được làm từ trái cây, giống như rượu, và về sự ngon miệng, vượt xa rượu: những thức ấy (tôi nói) họ uống rất nhiều. Mặt khác ông chỉ định một người Cơ Đốc thật, là người vẫn kiêng ăn cho đến buổi tối: rồi đến bữa tối có một tô yến mạch nấu với một miếng mỡ heo, và một phần nhỏ thịt muối, và thịt hun khói, và uống ba hay bốn chén rượu. Augustine hỏi rằng trong hai người ấy, ai dường như đã kiêng ăn tốt nhất và chân thật hơn: và ông đã phán quyết về phía chính thống.

20. Những người theo phái Montanist rất ưa thích sự lựa chọn thức ăn này, đến nỗi họ đã bịa ra cho mình các ξηροφαγίας, là những thức ăn làm khô kiệt thiên nhiên, và những thứ tương tự: vì (như Tertullian khẳng định) họ chỉ ăn bánh, muối, và mọi loại đậu, và thức uống của họ là nước. Loại kiêng ăn này họ dùng hai tuần trước lễ Phục Sinh. Jerome cũng thêm rằng họ thường kiêng ăn ba mùa Chay; và vì họ kiêng ăn rất nghiêm khắc, họ được gọi là ἐγκρατῖται, tức là, những người tiết độ. Eusebius, trong quyển thứ năm, và chương 18 viết rằng một người tên Apollonius đã quở trách Montanus; vì ông là người đầu tiên viết các luật về kiêng ăn: như thể Hội Thánh trước ông được tự do. Ông bằng các luật lệ và quy tắc đã quy định người ta nên kiêng ăn những ngày nào, và nên kiêng những thức ăn nào: một tác giả như vậy phe Giáo hoàng có về các sự kiêng ăn đã định sẵn, và sự lựa chọn thức ăn. Sự mê tín này không phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ phán rằng: Chẳng phải sự gì vào miệng làm ô uế người. Và: Hễ vật gì dọn ra trước mặt các ngươi, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi. Và Phao-lô gửi cho Tít rằng: Mọi sự đều là trong sạch cho những kẻ trong sạch, nhưng cho những kẻ ô uế thì không có sự gì là trong sạch. Gửi cho người Cô-lô-se rằng: Chớ để ai đoán xét anh em về đồ ăn uống. Gửi cho người Rô-ma rằng: Nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống. Gửi cho người Cô-rinh-tô cũng vậy, có nhiều điều được trình bày để xác nhận điều này, nơi ông bàn về các thức ăn dâng cho thần tượng. Như vậy Kinh Thánh không nhắc đến bất cứ sự lựa chọn thức ăn nào [để dùng] vì cớ tôn giáo: tuy nhiên tôi không chối rằng một sự lựa chọn thức ăn phải có, hoặc để tránh sự xa xỉ, hoặc vì cớ bệnh tật, hoặc để tránh sự quá độ. Nhưng việc các Cơ Đốc nhân nên kiêng thịt, trứng, và sữa vì cớ tôn giáo, thì không nơi nào trong Kinh Thánh quy định.

21. Một sự lạm dụng khác là, họ đặt trên chúng ta những sự kiêng ăn mà sức lực loài người không thể chịu đựng nổi: vì họ muốn dân chúng kiêng ăn bốn mươi ngày. Việc ấy, nếu phải được đòi hỏi, theo quy tắc đã quy định của Đức Chúa Trời, và của Hội Thánh xưa; tức là, sự kiêng ăn nên được tiếp tục cho đến buổi tối, thì gần như không ai có thể chịu đựng nổi. Và thể chế ấy được quy cho Thelesphorus là giáo hoàng, bởi một số người khác thì quy cho một thời gian ngắn trước ông. Và chắc chắn, trong đó không có gì khác, ngoài một lòng sốt sắng hoàn toàn gian ác, và sự bắt chước Đấng Christ một cách xấu xa: vì Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày, vì vậy những người mê tín nghĩ rằng tốt lành, để các Cơ Đốc nhân nên kiêng ăn bấy nhiêu ngày mỗi năm. Mặc dù vậy, Đấng Christ đã kiêng ăn theo cách này chỉ một lần trong suốt đời Ngài: cũng không hề bắt các sứ đồ của Ngài phải làm bất cứ việc nào như vậy. Nhưng những người này quy định rằng việc vi phạm một sự kiêng ăn như vậy là tội, và là tội nặng. Họ nên xét rằng Đấng Christ, suốt thời gian ấy không ăn gì cả; và việc Ngài có thể chịu đựng lâu như vậy, thuộc về phép lạ, và quyền năng thiêng liêng. Kinh Thánh không nơi nào truyền rằng chúng ta nên bắt chước Đấng Christ trong việc ấy. Chrysostom, trong bài giảng thứ 45 về Ma-thi-ơ; Chúa (ông nói) đã không truyền cho ngươi kiêng ăn bốn mươi ngày, dầu Ngài có thể đã truyền điều ấy. Vậy thì Ngài đã truyền điều gì? Ngài phán rằng: Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường. Nhưng cách thức của những người này thì ngược ngạo: vì họ muốn bắt chước Đấng Christ trong điều họ không được truyền, nhưng trong điều họ được truyền thì họ lại không muốn.

Cứu Chúa của chúng ta, khi Ngài sai các môn đồ của Ngài đi, đã phán rằng: Hãy đi khắp các dân tộc, dạy dỗ họ giữ (không phải bất cứ điều gì Ta đã làm) nhưng bất cứ điều gì Ta đã truyền cho các ngươi. Và thật lạ lùng khi thấy, họ đã quy định một cách mê tín và tinh vi biết bao về những điều ấy trong công đồng Martin trong sách De consecratione, phân biệt 3, chương Non licet: và trong các giáo luật của công đồng Laodiceum, trong chương Non oportet, có truyền rằng trong mùa Chay, sự kiêng ăn vào ngày thứ năm không nên bị phá vỡ. Và trong công đồng Agathensis, có truyền rằng sự kiêng ăn vào ngày thứ bảy trong mùa Chay không nên bị phá vỡ; vì vào ngày thứ năm và ngày thứ bảy nhiều người đã không kiêng ăn. Phải, và vào các ngày sa-bát trong mùa Chay, là những ngày họ không kiêng ăn, họ muốn rằng sự lựa chọn thức ăn nên được giữ lại. Và trong sách De consecratione, phân biệt 4, chương Denique sacerdotes; họ quy định rằng các thầy tế lễ nên bắt đầu các sự kiêng ăn của mình từ Quinquagesima. Và cũng tại chỗ ấy, phân biệt thứ năm, trong chương Quadragesima, Gregory đã bịa ra một lý do, để chứng minh rằng mùa Chay nên được kiêng ăn; Chúng ta (ông nói) phải dâng phần mười của cả năm cho Đức Chúa Trời; và phần mười của năm gồm có bốn mươi ngày; vì vậy chúng ta phải kiêng ăn bấy nhiêu ngày. Một lý do hay thật! Vì sao Gregory này quên rằng chức tế lễ Lê-vi, và các lễ nghi của nó nay đã chấm dứt? Vì vậy không hợp pháp để ràng buộc các Cơ Đốc nhân vào các phần mười và các lễ nghi Do Thái. Và nếu vì cớ ấy thời gian mùa Chay phải được biệt riêng ra cho một sự kiêng ăn, vì nó là phần mười của cả năm; thì vì sao người Do Thái xưa kia đã không kiêng ăn theo cách ấy? Vì sao các tiên tri đã không quở trách họ, vì đã lừa dối Đức Chúa Trời về một loại phần mười như vậy?

22. Nhưng tôi sẽ trình bày (trong chừng mực tôi có thể nhận thấy) vì sao mùa Chay được bịa ra trước hết. Các tổ phụ, khi thấy người ta sống rất buông tuồng và cẩu thả, đã nghĩ phải bắt họ sau một cách nào đó đổi mới sự tin kính trong một phần của năm; và phần nào kiềm chế cơn thịnh nộ của xác thịt. Và vì mục đích này họ đã nghĩ bốn mươi ngày trước lễ Phục Sinh là thích hợp nhất, để người ta bấy lâu có tâm trí chuyên tâm vào sự ăn năn, và vào việc nhớ lại các ơn phước của Đức Chúa Trời. Sự bịa đặt này, dầu thoạt nhìn có vẻ là một điều tốt đẹp, nhưng lại không phù hợp với tự do của Cơ Đốc nhân. Vì chúng ta phải nghĩ đến các ơn phước lớn lao của Đức Chúa Trời, và sự vô ơn lớn lao của chúng ta, và các tội lỗi rất nặng nề khác của chúng ta, không chỉ bốn mươi ngày, mà còn liên tục nữa. Hơn nữa, bằng cách này, họ đã mở một kẽ hở rất rộng để sống an toàn và cẩu thả nhất: vì nếu họ đã một lần thực hiện trọn vẹn bốn mươi ngày ấy, họ nghĩ rằng, suốt cả năm sau đó họ có thể hoàn toàn phó mình cho mọi loại thú vui và dục vọng; vì họ đã quy thời gian ăn năn về bốn mươi ngày ấy. Và dầu các tổ phụ đã có một mùa Chay; nhưng (như Eusebius nói trong quyển thứ năm, và chương 24) mùa Chay đã được để tự do cho mọi người. Vì Irenaeus, theo cách này đã thương thuyết với Victor giám mục Rô-ma, khi ông muốn khai trừ Hội Thánh miền Đông, vì Hội Thánh ấy không đồng ý với Hội Thánh Rô-ma, về việc giữ lễ Phục Sinh; Sao (ông nói) chúng ta lại không thể sống hòa thuận, dầu họ dùng các nghi lễ riêng của họ như chúng ta dùng các nghi lễ của chúng ta? Vì trong mùa Chay, có người kiêng ăn hai ngày, có người bốn ngày, có người mười ngày, có người mười lăm ngày, có người hai mươi ngày, và những người khác nữa bốn mươi ngày; nhưng dầu vậy sự hòa thuận vẫn được giữ.

23. Có một sự lạm dụng khác nữa, vì có một số người định rằng sự thánh khiết nằm ở sự kiêng ăn; như thể sự thờ phượng Đức Chúa Trời nằm ở trong đó: trong khi thật ra, sự kiêng ăn chỉ là một sự rèn luyện, tự nó không có sự thánh khiết. Họ là những kẻ ngu dại, khi trong sự kiêng ăn nghĩ rằng vì cớ ấy họ đã ràng buộc Đức Chúa Trời với mình. Vì vậy chúng ta chớ vội tin Jerome, khi ông nói rằng: Sự kiêng ăn không phải là một nhân đức, mà là nền tảng của mọi nhân đức. Vì chỉ có Đấng Christ, và đức tin nơi Ngài, mới là nền tảng của các nhân đức. Nếu ông đã nói rằng sự kiêng ăn là một sự giúp đỡ cho một số nhân đức, thì ông có thể được dung thứ. Và chắc chắn trong điều này các tổ phụ thường sai lầm; vì họ ca ngợi và tôn cao sự kiêng ăn quá mức. Nếu bấy nhiêu điều nên được quy cho sự kiêng ăn, thì chúng ta nhất thiết phải thú nhận rằng Giăng Báp-tít đã sống thánh khiết hơn Đấng Christ: vì ông đã kiêng ăn nhiều hơn Đấng Christ. Vì Đấng Christ đã ăn và uống, như những người tiết độ và chừng mực thường làm. Nhưng có nói rằng Giăng đã không ăn cũng không uống. Phải, và Phao-lô viết cho Ti-mô-thê rằng: Sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu, còn sự tin kính ích lợi cho mọi việc.

Nếu ngươi muốn hỏi, sự tin kính hay sự đạo đức là gì? Tôi sẽ trả lời rằng đó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, một giáo lý lành mạnh, và một đời sống trong sạch; những điều ấy theo sau hy vọng và đức tin. Trong những điều ấy chắc chắn có ích lợi rất lớn. Và sự rèn luyện của thân thể thật có một ít ích lợi, tuy nhiên không rất lớn. Nhưng chúng ta phải xét rằng Phao-lô không nói về sự kiêng ăn, và sự rèn luyện của thân thể, vốn giả hình, và thiếu đức tin; mà nói về sự kiêng ăn chân thật và thuộc về Cơ Đốc. Vì những điều thiếu đức tin, và phát xuất từ sự giả hình, là tội lỗi; cũng không ích lợi gì cả. Vì vậy Ê-sai phán rằng: Đó há phải là sự kiêng ăn mà ta đã chọn sao? Nhưng những người của chúng ta còn đi xa hơn, và ngoài việc họ định một sự thánh khiết trong sự kiêng ăn; họ còn làm cho nó trở thành một phần của sự đền tội. Vì các nhà kinh viện, trong quyển thứ tư của bộ sentences, định rằng sự đền tội gồm có các lời cầu nguyện, việc bố thí, và sự kiêng ăn. Việc làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên hư không là gì, nếu điều này không phải vậy? Họ cũng lảm nhảm rằng bởi các sự kiêng ăn, các linh hồn được giải thoát khỏi luyện ngục. Và kẻo có ai nghĩ rằng tôi bịa đặt những điều này; xin người ấy hãy đọc Gratianus, trong nguyên nhân thứ 13, vấn nạn thứ hai, chương Animae, nơi ông trích dẫn lời của Gregory, là người nói rằng: Các linh hồn được giải thoát khỏi luyện ngục, hoặc bởi các lời cầu nguyện, hoặc sự kiêng ăn của bà con họ.

24. Cũng có một sự lạm dụng nặng nề hơn nữa; vì có một số người khẳng định rằng bởi các sự kiêng ăn họ có thể làm thỏa mãn Hội Thánh, dầu họ không ngừng phạm tội. Loại kiêng ăn này chính Đức Chúa Trời quở trách bằng những lời rõ ràng trong Ê-sai; Ta cần gì (Ngài phán) về các sự kiêng ăn của các ngươi? Các ngươi kiêng ăn để tranh cãi và cãi cọ. Đó há phải là sự kiêng ăn mà linh hồn ta đã chọn sao? Giáo hoàng Liberius đã quy định rằng suốt mùa Chay chúng ta phải kiêng tranh cãi và kiện tụng. Điều này không được quy định khôn ngoan lắm: vì lợi ích chung không thể đứng vững, nếu lâu như vậy không hề có việc xét xử, hay phán quyết được đưa ra. Nếu sự kiêng ăn nên được công bố vì một nguyên nhân trọng đại nào đó trong một ngày hay hai ngày; thì trong khoảng thời gian ấy có thể truyền lệnh tạm ngưng xét xử: nhưng luật pháp nên im lặng, lâu như Liberius muốn, thì điều ấy chống lại lợi ích chung. Ngoài điều này, cũng chính Liberius ấy nói rằng việc dùng hôn nhân làm ô uế sự kiêng ăn trong mùa Chay: vì vậy họ muốn người ta suốt thời gian ấy không có sự chung sống với vợ mình. Nhưng Phao-lô khuyên các cặp vợ chồng một cách chân thành hơn nhiều, rằng họ nên xa nhau trong một thời gian, và điều ấy bởi sự đồng ý lẫn nhau của chính họ; và trở lại với nhau, kẻo họ bị Sa-tan cám dỗ.

25. Cũng còn một sự lạm dụng khác nữa, ấy là người ta trong suốt thời gian ngay trước mùa Chay, ở khắp mọi nơi đều buông mình một cách phóng túng nhất cho những cuộc chè chén say sưa, tham ăn, say rượu, và những dục vọng ô uế; và điều đó lại dưới cớ rằng họ có thể kiêng ăn dễ dàng hơn, như thể làm điều ác để điều lành xảy đến là hợp pháp vậy. Đây cũng chẳng phải là một thứ thói xấu mới mẻ: vì Ba-sil trong bài giảng về sự kiêng ăn, và Chrysostom giảng về Sáng Thế Ký, đã nhiều chỗ than phiền cách nặng nề về cùng một sự lạm dụng ấy. Có người kiêng ăn để được ăn những món ngon: vì khi biết rằng mình sẽ không có bữa tối, họ chất đầy cái bụng hèn hạ của mình vào bữa trưa với quá nhiều thức ăn; đến nỗi họ khiến mình hoàn toàn vô ích cho cả ngày. Trái lại, có người khác thì hoàn toàn hao mòn mình vì kiêng ăn, thậm chí gần như giết chết chính mình: như Basilius và Nazianzenus đã làm, là những người tuy học thức xuất sắc, nhưng vì kiêng cữ và kiêng ăn mà trở nên hoàn toàn vô ích cho Hội Thánh. Họ bị buộc phải nằm liệt giường có khi nửa năm, có khi cả một năm liền. Sau hết, có một số người, vì cớ kiêng ăn mà lấy làm vui thích lạ lùng về chính mình, trở nên kiêu ngạo, và khinh dể người khác: như người Pha-ri-si kia đã nói: Tôi chẳng phải như những người khác, tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần, vân vân. Tôi có thể kể ra rất nhiều sự lạm dụng khác nữa, nhưng những điều này tôi nghĩ là đủ cho lúc này. Chỉ một điều này tôi xin thêm, rằng trong sự kiêng ăn chúng ta thấy hai thái cực. Phe Giáo hoàng giữ chặt những sự kiêng ăn mê tín của họ bằng mọi cách; còn chúng ta thì hoàn toàn bỏ bê những sự kiêng ăn hợp pháp và đúng đắn: vì vậy dường như cả bên này lẫn bên kia đều phải được cải chánh. Và đến đây là nói về những điều ấy.

Về việc thức canh.

26. Augustine, trong bài giảng De verbis Domini, bài giảng thứ 14, nói rằng các tổ phụ đã chia ban đêm ra làm bốn phần, mỗi phần gồm ba giờ: điều này ông cũng xác nhận bằng những lời chứng của Kinh Thánh. Vì có chép rằng Chúa đã đến cùng các sứ đồ vào canh tư ban đêm, khi họ đang gắng sức chèo chống trên biển, vì thuyền của họ suýt chìm. Cũng vị giáo phụ ấy viết điều tương tự về Thi Thiên 79. Lại nữa, sách Gloss, trong các sắc lệnh, câu hỏi thứ nhất, phần thứ nhất, Superveniente pascha, có nhắc đến tên của những phần ban đêm ấy là Conticinium, Intempestum, Gallicinium, và Antelucanum: tức là giờ đi ngủ, phần chết lặng của ban đêm, giờ gà gáy, và lúc rạng đông. Và Isidorus, trong quyển thứ năm của bộ Etymologies, chia ban đêm ra làm bảy phần: vì ông thêm ba phần này nữa là Vesperum, Crepusculum, và Matutinum; tức là buổi chiều tối, lúc chạng vạng, và buổi sáng. Canh thứ hai có thể hiểu là canh giữa; vì có hai canh ở giữa canh đầu và canh cuối: vì vậy dù thế nào đi nữa, canh thứ hai ắt phải chiếm vị trí ở giữa.

Nhưng người phát minh ra những đội canh hay những phiên gác này trong quân đội (như Pliny viết trong quyển thứ bảy, chương 56) là Palamedes: tuy nhiên người ấy không thể là người phát minh được, vì các việc làm của sách Các Quan Xét có niên đại xa xưa hơn nhiều so với thời Palamedes; trừ phi có lẽ ông chỉ nói về những phiên gác của người Hy Lạp. Việc dùng phiên gác đã thịnh hành thời xưa, không chỉ trong quân đội; mà người ta còn dùng chúng để giữ gìn an toàn cho nhiều thứ khác nữa. Vì tại La Mã có những người canh gác, ban đêm đi khắp thành phố để báo động về hỏa hoạn: và vì vậy, cả trong bộ Digests lẫn bộ Code, đều có một đề mục De officio praefecti vigilum; tức là, Về chức vụ của người coi sóc các phiên gác. Việc này cũng được chuyển sang cho những người chăn chiên, như chúng ta có thể thấy ngay trong Phúc Âm: vì trong Lu-ca chương hai, các thiên sứ, khi Đấng Christ giáng sinh, đã đến cùng những người chăn chiên đang thức canh giữ bầy của mình. Chúng ta cũng đọc thấy rằng cả người ngoại lẫn Cơ Đốc nhân đều dùng các phiên thức canh trong những buổi thờ phượng thánh. Tại La Mã có những buổi thờ phượng thánh dâng cho nữ thần Bona, được cử hành vào ban đêm. Và trong Cựu Ước chúng ta đọc thấy rằng những người nữ tin kính đã ở suốt đêm tại đền tạm; vì đã làm hại họ mà các con trai của Hê-li bị tố cáo.

27. Philo, một người Giu-đa (như Eusebius Caesariensis thuật lại trong quyển thứ nhất của ông), khẳng định rằng các Cơ Đốc nhân sống vào thời các sứ đồ, trong số các thể chế đáng khen khác của họ, đã thức canh cách rất trong sạch, dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời, chuyên tâm cầu nguyện, học đạo, và ca ngợi Đức Chúa Trời. Tertullian trong sách biện hộ của ông viết rằng các Cơ Đốc nhân thường ăn tối chung với nhau cách chừng mực; vì họ biết rằng mình có thể thờ phượng Đức Chúa Trời vào ban đêm. Trong sách Công Vụ, Phao-lô đã tiếp tục giảng luận và tranh luận cho đến sau nửa đêm; đến nỗi Ơ-tích, một thanh niên, bị giấc ngủ áp đảo, đã rơi xuống từ một tầng gác cao. Phải, và chính Đấng Christ cũng đã ở suốt đêm trên núi để cầu nguyện: và Ngài đã quở trách các sứ đồ, là những người không thể thức canh với Ngài dù chỉ một giờ; và Ngài khuyên họ hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để họ không bị cám dỗ áp đảo. Jerome giảng về Ma-thi-ơ chương 25 viết rằng người Giu-đa có một truyền thống cho rằng Đấng Mê-si sẽ đến vào lúc nửa đêm: chính vào giờ ấy mà các con đầu lòng của xứ Ê-díp-tô đã bị giết. Vì vậy ông viết rằng ông cho rằng truyền thống ấy bắt nguồn từ các sứ đồ, rằng các thầy tế lễ, trong đêm thánh của Lễ Phục Sinh, không nên cho dân chúng ra về; để nếu có lẽ Chúa hiện đến, Ngài có thể thấy họ đang thức canh. Nhưng điều này ngày nay không còn được giữ nữa: vì các phiên thức canh không được giữ trong đêm Lễ Phục Sinh, mà trong đêm Giáng Sinh.

28. Trong Công đồng Carthage lần thứ tư, chương 49, có quy định rằng một thầy tế lễ, nếu không có nhu cầu nào về thân thể mà bỏ việc giữ bất kỳ phiên thức canh ban đêm nào, thì phải vừa bị tước chức phẩm, vừa bị truất khỏi bổng lộc của mình. Nhưng trong Công đồng Eliberinum, chương 35, việc thức canh trong các nghĩa trang đã bị cấm; nơi người ta quen thức canh với những cây nến sáp được thắp sáng. Tôi cho rằng việc ấy được đặt ra, không phải để nhờ sự tuân giữ ấy mà giải thoát linh hồn của người chết khỏi luyện ngục; nhưng đúng hơn là để tôn vinh họ. Vì mỗi người đều quý mến bạn bè đã qua đời của mình, để kỷ niệm về họ không bị quên lãng; họ đã thức canh tại nơi người ấy được chôn cất, một ngày trong năm. Điều này chúng ta thấy rõ ràng trong cuộc đời của Hilarion do Jerome viết; trong đó ông kể rằng một thầy phó tế kia nói rằng ông sẽ thức canh tại mộ của An-tôn đáng chúc phước trong một hai ngày nữa, vì nay đã một năm, hay vài năm trôi qua kể từ khi ông qua đời. Các trưởng lão cũng thức canh tại các mộ của các thánh tử đạo, nhờ đó tỏ lòng tôn kính đối với họ, chuyên tâm học đạo, khuyên bảo, dâng lời tạ ơn, và cầu nguyện; nhất là trong những thời kỳ nguy hiểm ấy, khi họ không thể dễ dàng nhóm họp lại với nhau vào ban ngày. Hơn nữa, sự tin kính nhờ đó mà được giữ gìn tốt hơn: vì ban ngày, người ta bận rộn với nhiều công việc và lao nhọc khác nhau. Vì vậy, để việc thờ phượng Đức Chúa Trời không bị bỏ bê hoàn toàn, họ đã định những giờ nhất định trong ban đêm cho việc ấy.

29. Jerome viết chống lại Vigilantius, ca ngợi cách lạ lùng thể chế thức canh của Hội Thánh; và ông cho rằng chúng ta không nên bỏ sự tuân giữ này, mặc dù nhân dịp các phiên thức canh ấy, có điều gì đáng hổ thẹn xảy ra. Vì (ông nói) những lỗi lầm của các thanh niên và những người nữ nhẹ dạ, là những người cũng có thể phạm tội ở nơi khác, và làm những việc đáng hổ thẹn tại nhà, không nên khiến chúng ta từ bỏ một tập tục thánh thiện như vậy. Nhưng ngày nay chúng ta thấy, trái với lời của Jerome, các phiên thức canh không chỉ của các thánh tử đạo đã bị bãi bỏ; mà cả những phiên thức canh được thực hiện để tôn vinh Chúa cũng vậy: như thấy rõ trong công đồng Anticiodorensis, chương 5. Mặc dù ở một số nơi vẫn còn sót lại một vài dấu vết của các phiên thức canh: như tại Mantua, vào lễ Bartholomew; và tại Vercellis, trong đêm của thánh Eusebius. Nhưng mọi người đều biết, người ta cư xử cách vô lý và quá độ như thế nào trong những phiên thức canh ấy. Vì vậy họ đã biến việc tuân giữ thức canh thành những sự kiêng ăn. Nhưng là những sự kiêng ăn như thế nào, tôi xin hỏi? Là những sự kiêng ăn như ngày nay người ta quen kiêng ăn thịt. Nhưng dù là gì đi nữa, lời của sứ đồ vẫn vững chắc và không thay đổi; rằng những sự rèn luyện thân thể chẳng có ích lợi gì nhiều, nhưng sự tin kính có ích cho mọi sự. Chúng ta thật phải kiêng ăn và thức canh, chừng nào lý trí đòi hỏi, và sức khỏe của thân thể chịu đựng được. Và tôi không nghĩ rằng trong việc này chúng ta nên bắt chước Basil, Nazianzen, và những người khác như vậy, là những người với những sự tuân giữ bề ngoài đã khắc khổ thân thể mình đến nỗi cuối cùng họ trở nên vô ích cả cho chính mình lẫn cho người khác. Cần phải giữ sự chừng mực vàng, trong đó chúng ta phải tuân giữ mức độ đáng khen của sự đạm bạc và tiết độ. Và những điều này (nhân tiện nói) là về việc thức canh.

CHƯƠNG XI. Về đời sống Cơ Đốc; trong đó bàn về các thiên chức khác nhau, về tình bạn, về việc xưng nhận Đấng Christ, cũng như về gương của Na-a-man người Sy-ri, được giải thích rộng rãi, về việc sử dụng sự giàu có, và về sự nghèo khó.

Một câu nói rất tuyệt vời là câu của Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương mười: Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng mỗi người hãy tìm lợi cho người khác. Trong đó tóm lược rằng chúng ta nên luôn luôn trong mọi hành động của mình, đặt trước mắt mình sự gây dựng cho người lân cận: điều mà sứ đồ đã thực hiện cách xuất sắc, khi ông muốn trở nên mọi sự cho mọi người. Xét về lời lẽ, chúng có ý nghĩa tương tự nhau về tên gọi. Vì chúng ta không nên tìm lợi riêng cho mình, xét về xác thịt và những thú vui; nhưng trong lúc ấy cũng không có gì ngăn trở việc chúng ta nên tìm kiếm nước thiên đàng, sự cứu rỗi, và sự sống đời đời, là những điều thuộc về chúng ta. Nếu không, sứ đồ sẽ chống lại chính mình, là người nói trong thư gửi người Phi-líp: Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy. Và cũng nói với Ti-mô-thê: Hãy giữ lấy chính mình con và sự dạy dỗ. Sau đó, khi có nói rằng chúng ta nên lo liệu những điều thuộc về người khác: điều ấy cũng không được hiểu là về xác thịt và những thú vui. Vì như chúng ta không nên tìm kiếm những điều này nơi chính mình, thì chúng ta cũng không nên lo liệu để chúng có nơi người lân cận mình. Nhưng những điều mà Phao-lô nói đến; tức là, về những điều của người khác, chúng ta nên theo đuổi xét về sự cứu rỗi, sự sống đời đời, và việc đạt được nước thiên đàng cho họ. Về việc yêu chính mình, không có mệnh lệnh rõ ràng nào còn tồn tại ở bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh: tuy nhiên đã có một điều răn ban cho chúng ta, rằng chúng ta nên yêu người lân cận như chính mình. Trong đó Kinh Thánh dường như xác định rằng cùng một tình yêu ấy đã được gieo vào chúng ta bởi bản tánh: vì bất cứ vật gì Đức Chúa Trời đã dựng nên, chúng đều có bản tánh như vậy, là trước hết chúng muốn bảo tồn chính mình.

Tình yêu tự nhiên của con người đối với chính mình, khi con người đầu tiên đã làm ô uế nó qua tội lỗi, ông đã truyền lại nó, khi đã bị bại hoại, cho dòng dõi của mình. Vì vậy chúng ta được luật pháp dạy dỗ để sửa chữa điều ấy: việc này sẽ được thực hiện, nếu cũng như chúng ta đã yêu chính mình, chúng ta cũng quan tâm đến người lân cận trong tình yêu thương như chúng ta quan tâm đến chính mình. Vì vậy có chép rằng: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Xin đừng để chúng ta bối rối, vì ở chỗ khác trong Kinh Thánh chúng ta nghe nói rằng chúng ta nên ghét chính mình: như khi có nói trong Phúc Âm: Kẻ nào không ghét linh hồn mình thì không thể làm môn đồ ta: và nói với Ti-mô-thê rằng những kẻ yêu mình bị quở trách. Và sự nghi nan này dễ dàng được giải quyết: vì chúng ta có thể làm cả hai, tức là ghét chính mình, và yêu chính mình. Vì chính chúng ta mang lòng ghét đối với chính mình, bởi (như sứ đồ nói) chúng ta biết rõ rằng trong xác thịt tôi chẳng có điều lành nào ở. Và bởi xác thịt, chúng ta hiểu một con người đã lìa khỏi ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ; trong người ấy, vì có nhiều điều ác, và chẳng có điều gì tốt lành, nên người ấy đáng bị ghét, chứ không đáng được yêu. Nhưng ngược lại chúng ta yêu chính mình trong Chúa, trong Ngài chúng ta nay là một tạo vật mới: vì chúng ta tha thiết ước ao rằng những điều tốt lành đã bắt đầu trong chúng ta, có thể mỗi ngày càng được làm cho hoàn hảo hơn và hơn nữa.

Về tình bạn.

2. Không có người nào mà không hiểu rằng tình bạn là một điều cần thiết, mà ngay cả các vua lớn và các hoàng đế cũng không thể thiếu được: vì nếu họ không có bạn bè, thì bởi ai họ sẽ cai trị lãnh thổ và vương quốc của mình? Và sự hòa thuận là điều thích hợp và ích lợi biết bao trong nghịch cảnh, chúng ta không cần phải nói nhiều lời; vì điều ấy rất rõ ràng đối với mọi người. Nó cũng là một điều rất đáng ao ước, và rất dễ chịu, đã được gieo vào chúng ta bởi bản tánh, hay đúng hơn là bởi Đức Chúa Trời. Và Aristotle trong sách Ethics của ông nói về nó rằng nó tiện lợi hơn công lý. Vì nếu tất cả chúng ta thật sự là bạn bè với nhau, thì sẽ không cần đến công lý, vì không ai làm hại ai: nhưng nếu tất cả chúng ta đều công chính, chúng ta vẫn còn cần đến tình bạn; vì nó là một điều thuộc bản tánh của chính nó, và tự nó là tốt lành. Trong số người Hy Lạp có hai cặp bạn bè được kể đến là Orestes và Pilades, Damon và Pithias. Người La Mã cũng có Scipio và Laelius của họ: mà một số người còn thêm Cicero và Atticus vào đó. Nhưng trong số mọi bạn bè, Đa-vít và Giô-na-than là nổi tiếng nhất: vì trong cả hai người đều có sự tương đồng hoàn hảo về tuổi tác, về tôn giáo, về sự tin kính, và về sự quan tâm đối với quốc gia; cả hai người cũng đã liều mạng sống mình để giải cứu quốc gia khỏi người Phi-li-tin. Sự tương đồng này đã tạo nên giữa họ một tình bạn rất thân thiết. Nhưng Thánh Linh kín nhiệm của Đức Chúa Trời đã kết hợp họ lại với nhau càng thân thiết hơn nữa: vì khi Đức Chúa Trời thấy lòng căm ghét của Sau-lơ đối với Đa-vít, Ngài muốn kiếm cho ông một sự giúp đỡ nơi Giô-na-than. Tình bạn này vững bền và kiên cố: vì nó được xây dựng trên tình yêu đối với quê hương, và lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời.

Tình bạn (như Augustine nói trong sách chống lại thư của Parmenianus, quyển thứ nhất, chương thứ nhất) được gọi như vậy là từ tình yêu. Những người ấy cũng nói rằng tình bạn chỉ có thể trung tín trong Đấng Christ, và chỉ trong Ngài mới vững bền và liên tục. Mối dây của tình bạn phải kiên định và bền lâu. Nhưng điều cần thiết là một người hòa giải bạn bè nên dẫn họ đến hạnh phúc, và hạnh phúc đời đời và chân thật ấy: vì các hạnh phúc khác đều chóng qua và không chắc chắn. Nhưng điều này không ai có thể thực hiện được, ngoại trừ Đấng Christ. Giờ đây chúng ta cần xem thế nào là yêu một cách đúng nghĩa. Aristotle nói rằng yêu là muốn điều tốt lành; và cũng (nếu ngươi có thể) làm điều tốt lành cho bất kỳ người nào vì chính người ấy, chứ không vì chính mình. Định nghĩa này, mặc dù có vẻ hợp lý, nhưng vẫn phải được sửa lại: vì chúng ta không được muốn điều tốt lành cho bất kỳ người nào vì chính người ấy, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời. Nhưng các triết gia chỉ dừng lại ở các nguyên nhân thứ yếu: như thể họ thấy một người tin kính và tốt lành nào, họ nói rằng người ấy đáng được yêu vì chính mình. Nhưng chúng ta phải vươn cao hơn, và đặt các nguyên nhân của sự vật nơi Đức Chúa Trời.

3. Cicero định nghĩa tình bạn là sự đồng thuận về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về con người, với thiện ý và lòng yêu thương. Nhưng Aristotle trong sách Ethics của ông nói cách rõ ràng hơn đôi chút: vì ông nói rằng tình bạn là thiện ý. Nhưng thường xảy ra rằng một người yêu kẻ vô ơn, và không được yêu lại; vì vậy ông thêm chữ tương hỗ. Nhưng có những người yêu nhau một cách tương hỗ, tuy nhiên họ không biết rằng mình được người kia yêu: vì vậy cần thiết là cả hai người phải bày tỏ thiện ý của mình cho nhau. Hơn nữa, điều cần thiết là tình bạn này phải được khơi dậy vì một điều tốt lành nhất định nào đó: vì chúng ta không yêu, trừ khi vì một nguyên nhân nhất định. Và những điều tốt lành được quy về hoặc sự ích lợi, hoặc sự vui thích, hoặc sự chính trực. Nhưng những kẻ được đưa đến chỗ yêu nhau, hoặc vì vui thích, hoặc vì lợi lộc; thì yêu cách hấp tấp, và tình cờ: vì nếu nguyên nhân hoặc của lợi lộc hoặc của vui thích chấm dứt, thì tình bạn sẽ lập tức tan rã. Nhưng tình bạn mà đức hạnh đã kết hợp lại thì vững bền, và không bao giờ tan rã: vì đức hạnh là một thói quen đạt được qua việc sử dụng lâu dài, không thể bị loại bỏ. Vì vậy giữa Đa-vít và Giô-na-than, có một tình bạn vững bền.

Seneca trong thư thứ 9 gửi Lucilius quở trách Epicurus, vì ông đã nói rằng một người bạn phải được tìm kiếm, để nếu cần thì ngươi có người giúp đỡ mình; và nếu ngươi bị bệnh, có người ngồi bên cạnh ngươi. Vì đó là một tình bạn ngọt ngào hơn nhiều (Seneca nói) là tình bạn làm ích cho người khác, hơn là tình bạn được người khác giúp đỡ. Vậy thì (ông nói) một người bạn phải được tìm kiếm, để ngươi có người mà ngươi có thể làm ích, để ngươi có người mà ngươi ngồi bên cạnh nếu người ấy bị bệnh. Vì ông nói rằng Apelles và Praxiteles đã lấy làm vui thích về các tác phẩm của mình nhiều hơn, khi họ sáng tạo ra chúng, và cầm chúng trong tay, hơn là về sau khi họ đã có chúng trong phòng mình, đã được làm xong và đánh bóng: cũng vậy một người bạn chân thật vui thích hơn, nếu chính mình làm điều tốt lành nào cho người khác, hơn là nếu mình nhận được một việc tốt của người khác. Vì vậy những người đáng chú ý kia rất đáng được khen ngợi, là những người đã giúp đỡ Đa-vít trong thời gian ông gặp hoạn nạn lớn: vì họ đã tỏ ra một dấu hiệu đáng chú ý của tình bạn vững bền nhất, khi họ không chậm trễ hiện diện cùng ông trong nghịch cảnh. Chắc chắn giúp đỡ một người bị kết án không phải là một việc nhỏ nhặt; như Đa-vít lúc bấy giờ: vì người nào cứu giúp những người như vậy sẽ gặp nguy hiểm lớn.

4. Tuy nhiên, chúng ta không nên quyết định với chính mình rằng chỉ những mệnh lệnh chung cho mọi người mới nên được giữ; mà cả những mệnh lệnh thuộc riêng về thiên chức của mỗi người nữa. Như người nào sẽ là mục sư của Hội Thánh, hãy trung tín nỗ lực dạy dỗ; nếu là quan xét, hãy siêng năng thi hành công lý, theo quy tắc đã định của luật pháp; nếu là người cha, hãy nuôi dạy con cái mình với kỷ luật nghiêm khắc và trang trọng. Cũng không ai được tự dối mình rằng mình có thực hiện các mệnh lệnh chung cách nào đi nữa, nếu người ấy bỏ qua những phần riêng thuộc về thiên chức của mình. Trong sách Ê-xê-chi-ên, Chúa phán rằng: Khi Ta sai một tiên tri đến dạy dỗ dân sự, mà người ấy không chịu dạy dỗ họ, thì họ thật sẽ chết trong tội lỗi của chính mình; nhưng huyết của họ Ta sẽ đòi nơi tay tiên tri ấy. Người cha đối với con cái mình giữ vị trí của một tiên tri; vì vậy, nếu người ấy bỏ bê việc dạy dỗ và nuôi dạy chúng, thì sự sa ngã và hủy diệt của chúng sẽ bị đòi nơi tay người ấy. Ê-li không chỉ là một người cha, mà còn là một giám mục, và một quan xét: vì vậy xét về mọi phương diện này, việc trừng phạt con cái mình cách nghiêm khắc là phần việc của ông.

Phao-lô, người thứ ba mang tên ấy; giám mục của La Mã, khi đã gần đến giờ chết, đã xưng nhận rằng trong điều này ông đã phạm tội nặng nề, vì ông đã quá thiên vị người nhà của mình: như thể chỉ một mình ông trong cả đám giáo hoàng đã phạm lỗi ấy. Họ làm khổ hầu hết mọi người khác, trong khi họ vẫn để cho người nhà của mình muốn làm gì thì làm đến cùng cực. Ê-li bị quở trách, vì ông coi trọng con cái mình hơn Đức Chúa Trời. Nhưng ngày nay, những kẻ giữ các địa vị cao nhất trong Hội Thánh, công khai đặt phẩm tước của mình, đoàn tùy tùng nơi triều đình, và sự phô trương hư không của mình trước chính Đức Chúa Trời. Và vì những nguyên nhân này mà xảy ra việc họ vứt bỏ lời của Đức Chúa Trời, và bênh vực sự vi phạm đáng hổ thẹn nhất đối với mọi điều thánh, và dùng tù ngục và lửa để truy lùng và tiêu diệt tất cả những ai nỗ lực cải chánh bất cứ điều gì trong tôn giáo.

5. Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 7, nói rằng: Như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người, như Chúa đã gọi mỗi người, thì mỗi người hãy bước đi như vậy. Trong chỗ này chúng ta thấy có nhắc đến sự phân phát, và thiên chức; để chúng ta được dạy rằng không có gì được làm cách hấp tấp, cũng không có người nào trên thế gian, theo ý muốn hay nỗ lực riêng của mình, mà nhận lấy địa vị hay hoàn cảnh riêng của mình. Ai theo ý thích riêng của mình mà được sinh ra làm vua, hay làm tôi tớ, làm người giàu, hay làm người nghèo? Và cũng tương tự như vậy về các địa vị khác. Những điều này được phân chia cho mỗi người bởi Đức Chúa Trời, theo ý muốn và sự quan phòng của Ngài. Thiên chức được nói là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài dẫn chúng ta đến đức tin và sự cứu rỗi, và đặt chúng ta vào một địa vị và một cách sống nhất định nào đó. Mỗi người chúng ta nên đối với Đức Chúa Trời như một người lính đối với vị tướng của mình: vì người lính trong trại không nhận lấy một chức vụ hay địa vị nào theo ý muốn của chính mình; nhưng người ấy ở và giữ vị trí theo như vị tướng của mình truyền lệnh. Vì vậy trong đời sống Cơ Đốc và thiên chức, không được có sự thay đổi hấp tấp nào bởi một Cơ Đốc nhân.

Nhưng chúng ta hãy xét rằng những điều này không được hiểu là về các địa vị và cách sống rõ ràng là chống nghịch với lời của Đức Chúa Trời; vì những địa vị thuộc loại ấy phải lập tức bị loại bỏ. Vì không một gái điếm, kẻ cho vay nặng lãi, hay kẻ khấn giữ sự trinh khiết một cách ô uế nào, nên viện cớ rằng mình sẽ không thay đổi địa vị và thiên chức của mình để trở nên tốt hơn: vì những địa vị đáng ghét này phải được quy cho lỗi lầm của chính chúng ta, chứ không phải cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Sau hết, Phao-lô không khuyên bảo điều gì khác, ngoài việc mỗi người nên sống thỏa lòng với địa vị đã được giao cho mình, miễn là địa vị ấy lương thiện: điều này rất thích hợp và phù hợp với sự ngay thẳng của bản tánh, như các nhà thơ và các tác giả ngoại giáo, cả người Hy Lạp lẫn người La-tinh, đều đã công nhận điều ấy. Tuy nhiên, giữa họ và sứ đồ của chúng ta, có sự khác biệt này; là họ quy việc phân phát các địa vị khác nhau cho vận mệnh, và sự tình cờ; nhưng sứ đồ của chúng ta quy điều ấy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong đó ông xét đoán, và nói cách tin kính, vì mọi sự xảy đến cho chúng ta, đều được quy về nguyên nhân cao nhất là ý muốn của Đức Chúa Trời.

6. Nhưng câu này của Phao-lô dường như đưa các Cơ Đốc nhân vào sự trói buộc rất ngặt nghèo; nếu họ không được phép bằng bất cứ cách nào thay đổi thiên chức của mình. Nếu một người được gọi từ cái cày (như Cincinnatus và các người La Mã cổ xưa khác đã từng) lên địa vị quan chấp chính, và việc cai trị quốc gia, thì người ấy có được phép nhận lấy địa vị ấy hay không? Lại nữa, một người đang nghèo, nếu có cơ hội thuận tiện cho một hoàn cảnh sung túc hơn được đưa đến: tại sao người ấy không được đổi cảnh nghèo của mình thành một cách sống tốt hơn? Nhưng về điều này chúng ta trả lời rằng lời nói của Phao-lô là về những sự thay đổi không thể thực hiện mà không xúc phạm người lân cận, và không mang tiếng là hay thay đổi (là những điều mà Cơ Đốc nhân phải hoàn toàn tránh xa) như thấy rõ về những cuộc hôn nhân không xứng hợp, về phép cắt bì, về dòng dõi, về thân phận tôi tớ, và tự do: là những điều không được thay đổi, mà không gây xúc phạm, và không mang tiếng là ưa điều mới lạ. Nhưng những lời này không cấm việc ngươi đôi khi thay đổi một địa vị nguy hiểm, thành địa vị sẽ an toàn hơn; khi ngươi làm điều ấy cách khôn ngoan, không gây xúc phạm cho bất kỳ ai; và (điều cần thiết nhất trên hết) ngươi không làm điều ấy chống nghịch với lời của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu ngươi được gọi bằng những phương tiện chính đáng vào một chức vụ; hay vào việc cai trị Hội Thánh, thì nay không phải chính ngươi chuyển mình từ thiên chức này sang thiên chức khác; nhưng ngươi được Đức Chúa Trời thăng chức. Cũng phải quyết định như vậy, khi ngươi bị buộc bởi một nhu cầu lớn lao nào, phải bước vào một địa vị và hoàn cảnh mới: điều này cũng phải được quy cho Đức Chúa Trời, là Đấng tạo ra nhu cầu ấy. Cũng vậy nếu có cơ hội làm tốt công việc của Đấng Christ được đưa đến, nếu ngươi có tâm tình khác, thì phải theo Phao-lô, là người đã trở nên mọi sự cho mọi người. Chỉ hãy cẩn thận, chớ tìm lợi riêng cho mình, cũng chớ hành động hấp tấp. Và vì ngươi nên như con thú làm việc đối với Đức Chúa Trời, hãy để Ngài đi trước ngươi, và dẫn dắt ngươi theo ý muốn và sự hướng dẫn của Ngài, đến địa vị mà ngươi phải nhận lấy.

Ma quỷ quen dùng những cám dỗ lừa dối, để giáng những điều ác nặng nề xuống hạng người đơn sơ. Đôi khi bằng những phương tiện tốt đẹp nó thuyết phục những kẻ đang làm tôi tớ, và lừa dối họ bằng cách này; vì Đấng Christ đã giải thoát các ngươi rồi, vì mọi sự đều thuộc về các ngươi, thì việc các ngươi phục vụ như thế này là điều không xứng hợp. Tại sao các ngươi không vứt bỏ ách? Tại sao các ngươi không nhận lấy mà dùng ân tứ đã được ban cho các ngươi bởi Đấng Christ? Bằng những lý lẽ như thế này hay tương tự, có thể nghĩ rằng nó đã xui giục người Giu-đa, là những người đã hỏi Đấng Christ rằng có được phép nộp thuế cho Sê-sa hay không. Cũng vậy, khi chúng ta bị áp bức bởi một vua gian ác nào, Sa-tan lý luận như sau: Đức Chúa Trời trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký đã truyền rằng không nên chọn một vua nào, trừ ra trong số anh em: nhưng kẻ nào không xưng cùng một tôn giáo và sự tin kính thì không thuộc số anh em; vậy tại sao các ngươi không nghĩ đến việc nổi loạn chống lại bạo chúa này? Tại sao các ngươi không phế truất kẻ thù lớn của tôn giáo ấy? Tuy nhiên chúng ta phải lắng nghe lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó có truyền rằng chúng ta không chỉ nên vâng phục các vua tốt lành, mà cả các vua gian ác nữa. Và cũng hãy nhớ đến chỗ này nữa, rằng các thiên chức được phân phát bởi Đức Chúa Trời; và chúng ta không được hấp tấp tìm cách lật đổ chúng.

7. Nhưng điều này chúng ta phải giữ trước hết như một châm ngôn, rằng bất cứ điều gì làm ra mà không có đức tin đều là tội lỗi. Nhưng ngươi sẽ nói: Người Giu-đa, nếu họ phải đảm nhận bất kỳ việc lớn nào, có thể xin một lời đáp của Đức Chúa Trời; còn chúng ta ngày nay không thể làm như vậy: vậy chúng ta có được Đức Chúa Trời yêu thương kém hơn người Giu-đa chăng? Tôi biết rằng nhiều người quen than phiền về việc này; như thể tình trạng của chúng ta tệ hơn tình trạng của người Giu-đa. Nhưng ở đây chúng ta phải dùng một sự phân biệt: vì kẻ cầu hỏi Chúa làm điều ấy để được xác nhận, hoặc về sự ngay thẳng của việc ấy, hoặc về sự thành công của nó. Xét về sự ngay thẳng của việc ấy, dù việc ấy lương thiện hay bất lương, dù làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Đức Chúa Trời; chúng ta đã được dạy dỗ đầy đủ từ các tiên tri, từ luật pháp, và từ Phúc Âm, đến nỗi nay chúng ta không thể không biết điều ấy. Nhưng xét về kết quả, thì không có gì lạ nếu nay chúng ta không có những lời sấm như vậy: vì những lời hứa rất khác đã được ban cho chúng ta, so với những lời hứa ban cho người Giu-đa. Vì đối với họ Đức Chúa Trời đã hứa một chính quyền, chắc chắn, và ở một nơi nhất định đã được chỉ định, tồn tại cho đến khi Đấng Christ đến: nhưng nay Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm của Ngài, đã không chỉ định một thành phố hay một vương quốc nhất định nào.

Vì vậy Đức Chúa Trời thường ban những lời sấm cho người Giu-đa, nhờ đó họ có thể hiểu, cả điều họ nên đảm nhận, và sự thành công họ sẽ có. Và mặc dù họ có vô số kẻ thù ở mọi phía, nhưng Ngài vẫn giữ cho họ quốc gia của họ, cho đến khi Đấng Christ đến. Hơn nữa, người Giu-đa lúc ấy vẫn còn dốt nát và thiếu kinh nghiệm về các việc dân sự, vì là những người tôi tớ, được đem ra khỏi Ê-díp-tô: vì vậy sự giúp đỡ như vậy của Đức Chúa Trời là cần thiết cho họ. Sau hết, tôn giáo của họ lúc ấy mới vừa xuất hiện, và chưa được xác nhận đầy đủ; đến nỗi cần phải xác nhận tôn giáo ấy bằng các dấu kỳ và phép lạ. Nhưng nay vương quốc của Đấng Christ đã lan rộng khắp nơi, không thể bị chứa trong một hay hai quốc gia. Lại nữa, các vua Cơ Đốc ngày nay đã đủ kinh nghiệm trong các việc dân sự. Sau hết, tôn giáo của chúng ta nay đã từ lâu được xác nhận đầy đủ cho chúng ta. Thật vậy Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ Hội Thánh của Ngài hoàn toàn, cho đến khi Đấng Christ trở lại: nhưng Ngài đã không hứa cho Hội Thánh một nơi nhất định nào, mà nếu có lẽ Hội Thánh bị lưu đày khỏi một nơi, thì sẽ tìm được nơi trú ẩn ở một nơi khác. Vì vậy, mặc dù chúng ta không có lời sấm; nhưng đó không phải là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời ngày nay ít quan tâm đến chúng ta hơn Ngài đã quan tâm đến người Giu-đa trong thời xưa. Đối với chúng ta như vậy là đủ, rằng nếu chúng ta đặt lòng tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và cư xử tốt lành, Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta.

8. Nhưng nay về việc Phao-lô viết cho người Rô-ma rằng ông không hổ thẹn về Phúc Âm: mặc dù ông nói điều ấy dưới danh nghĩa của chính mình, nhưng ông có ý khuyên bảo người Rô-ma (là những người ông viết thư cho) rằng họ cũng vậy, mặc dù họ được tôn cao, cũng không nên hổ thẹn về Phúc Âm. Và ông dùng phép nói Litote: vì ông nói ít hơn điều ông có ý nói. Không hổ thẹn, ở chỗ này, cũng như thể ông đã nói: Tôi rất vinh hiển. Và điều này ông đã nói rõ ràng, và không dùng phép nói bóng nào, với người Ga-la-ti, rằng: Tôi chẳng hề khoe mình về một điều gì khác, trừ ra thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngày nay có nhiều người khoe khoang rằng mình là Cơ Đốc nhân, và đã nhận lãnh Phúc Âm: mà ước gì họ thật sự và từ trong lòng làm như vậy. Vì có quá nhiều người trong số họ, nếu được xét kỹ về hạnh kiểm, thì rất xa cách Đấng Christ: và xét về các quy tắc của tôn giáo, nếu một người bắt đầu thử những người ấy; ngay cả trong sách Giáo Lý; ngươi sẽ nhận thấy rằng họ chưa bao giờ hiểu biết điều gì về Đấng Christ. Điều thường bị coi là đáng hổ thẹn, là điều bị thế gian khinh dể; và điều được coi là đáng tôn trọng, là điều thế gian coi trọng. Nhưng khi xét đoán về Phúc Âm, xác thịt của chúng ta bị lừa dối quá đỗi: vì nó cho rằng Phúc Âm là điều đáng hổ thẹn, xét về sự hiểu biết, xét về những điều tốt lành của tâm trí, xét về những điều tốt lành của vận mệnh, và cũng xét về những điều tốt lành của thân thể.

Vì xét về tâm trí và sự hiểu biết, xác thịt cho rằng tin những điều mà nó không thể đưa ra lý lẽ là một việc dại dột. Và xét về những điều tốt lành của tâm trí, vì chúng ta không thể được xưng công chính bởi các đức hạnh và những hành động đáng chú ý của chính mình. Và nó cho rằng thật là dại dột, khi vứt bỏ những điều tốt lành của thân thể, theo cách chúng ta nên đóng đinh xác thịt, với mọi dục vọng của nó: và sẵn lòng, xét về những điều tốt lành của vận mệnh, vác thập tự giá mình, và bởi những sự sỉ nhục và mắng nhiếc mà theo Đấng Christ. Tất cả những điều này dường như đối với xác thịt là những điều đáng hổ thẹn. Chống lại những điều ấy chúng ta phải luôn luôn đặt câu này, mà Phao-lô dùng: Chúng ta không hổ thẹn về Phúc Âm. Không nghi ngờ gì, giáo lý này có nhiều kẻ thù. Và trước hết là những người theo Epicurus, hay đúng hơn là những người vô thần, tức là những người không có Đức Chúa Trời; là những người cho rằng Phúc Âm này hoàn toàn là một điều tầm thường, và bịa đặt: và họ rất lấy làm lạ về chúng ta, và chế nhạo chúng ta, vì chúng ta quá cẩn thận và siêng năng về Phúc Âm ấy.

Lại có những người dân sự khác, là những người cai trị quốc gia; và những người này cho rằng giáo lý này hoàn toàn gây rối loạn: và họ cho là không thích hợp, khi các nhà giảng đạo (dưới cớ rao truyền sự ăn năn và giảng dạy) lại được phép quở trách các thói xấu của các quan xét và các vua; và sau một cách nào đó làm mất danh dự họ trước dân chúng. Và điều này (họ nói) chẳng là gì khác, ngoài việc xé nát các quốc gia. Sau những người này đến lượt những kẻ giả hình, các thầy tu, và những người tôn giáo khác, kêu la rằng bởi Phúc Âm của chúng ta các luật pháp của Đức Chúa Trời bị lật đổ, các nghi lễ thánh bị khinh dể, các việc lành bị khinh thường, các hình tượng thánh bị lấy đi, và (như họ nói) mọi sự sùng kính hoàn toàn bị bãi bỏ. Chính với những kẻ thù như vậy Phao-lô đã bị quấy rầy: vì các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ cả đã kêu la rằng bởi Phúc Âm này, mà các sứ đồ đã giảng, luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị bãi bỏ; các nghi lễ, mà các tổ phụ và các tiên tri đã giữ, đã bị coi thường; chi phái Lê-vi bị tước mất vinh dự của mình, phẩm tước của chức tế lễ bị làm cho ngang hàng với địa vị phàm tục; và quốc gia của người Giu-đa hoàn toàn bị tiêu diệt. Chống lại những lời nói gay gắt ấy cần phải đối đáp bằng những lời này: Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm, bất luận các ngươi nói và tưởng tượng gì chống lại nó.

9. Cũng đã xảy ra trong thời của Augustine và Chrysostom (khi toàn thể các thành phố chưa nhận lãnh Đấng Christ, mà trong một thành phố có cả Cơ Đốc nhân lẫn những kẻ thờ thần tượng) rằng nếu bất kỳ lúc nào một người quý phái và giàu có đã nhận lấy danh Cơ Đốc nhân, thì thân tộc, bà con, và bạn bè của người ấy sẽ đến cùng người ấy, và nói: Ngươi tin vào một kẻ đã bị đóng đinh sao? Ngươi không hổ thẹn khi phó thác sự cứu rỗi của mình cho kẻ đã chịu hình phạt cực kỳ nặng nề, và không thể tự cứu mình sao? Sự điên rồ này của ngươi là gì? Ngươi tin vào một kẻ đã bị đóng đinh trên thập tự giá sao? Người ấy nên trả lời họ rằng: Tôi tin (như các ngươi nói) vào Đấng đã bị đóng đinh, chứ không tin vào một kẻ gian dâm, một kẻ ngoại tình, một người không trong sạch, một kẻ giết cha hay mẹ mình, hay một kẻ giết chính con cái mình; như là thần Jupiter, thần Saturn của các ngươi, và các thần khác mà các ngươi thờ phượng: vì vậy tôi không hổ thẹn về Đấng Christ, cũng không hổ thẹn về Phúc Âm. Cũng theo cách ấy chúng ta phải đối đáp với những kẻ dị giáo, khi họ nói rằng tin Con Đức Chúa Trời thật sự đã chịu khổ, hay Ngài đã thật sự mặc lấy xác thịt loài người từ lòng trinh nữ là một việc dại dột, và đáng hổ thẹn. Nhưng vì những điều này được tìm thấy trong Phúc Âm, chúng ta hoàn toàn tin chúng: chúng ta cũng không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.

Ngày nay cũng vậy, những người lớn tuổi đôi khi mắng nhiếc các thanh niên tin kính, là những người siêng năng học hỏi Phúc Âm: hay ít ra sự cảm nhận và lý trí loài người của họ chống nghịch họ, nói rằng: Các ngươi không hổ thẹn về giáo lý mới này sao? Các ngươi mù quáng đến nỗi không thấy rằng bởi phương tiện này các việc lành bị lên án, sự thờ phượng Đức Chúa Trời đi đến suy tàn, chức vụ của Hội Thánh bị chà đạp, phẩm tước của chức tế lễ bị khinh dể, của cải của Hội Thánh hoàn toàn trở nên hư không sao? Các ngươi sẽ có những người bảo trợ hay ủng hộ những người có học thức nào về sau? Các bậc tiền bối của các ngươi, là những người đi trước các ngươi, cả trong trường đại học này, lẫn trong các trường khác, vừa là tiến sĩ, vừa là những người đáng chú ý, có theo những bước này chăng? Những người này chúng ta cũng phải trả lời rằng: Chúng ta không hổ thẹn về Phúc Âm, bất luận các ngươi nói xấu gì về nó.

Nếu họ nói rằng: Chúng tôi có Phúc Âm, còn của các ngươi là một giáo lý mới: thì chúng ta hãy trả lời họ rằng: Phúc Âm mà các ngươi có cũng chẳng khác gì việc bày ra sự thờ phượng Đức Chúa Trời giả dối, (vứt bỏ và khinh dể sự thờ phượng chân thật mà Đức Chúa Trời đã mô tả cho chúng ta) cũng như việc thờ phượng những khúc gỗ và hình tượng, cũng như việc áp đặt những lời thề nguyện, nhờ đó những người rất cần hôn nhân lại bị kéo ra khỏi hôn nhân; cũng như việc dựng nên những cuộc hành hương đến các hình tượng, thờ phượng xương của các thánh đồ, cầu khẩn người chết, và vô số những điều khác tương tự như vậy. Vì vậy các ngươi nên hổ thẹn về giáo lý của mình, chứ không phải chúng ta hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ. Hãy xét kỹ xem chúng ta bởi cùng một Phúc Âm ấy xét đoán thế nào về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta quy mọi sự chỉ về một mình Ngài; chúng ta muốn trong mọi sự chỉ nương cậy nơi một mình Ngài. Hơn nữa, hãy xem sự xét đoán của chúng ta về việc thờ phượng Ngài là gì: chúng ta mong muốn giữ sự thờ phượng ấy trong sạch và thánh khiết, như đã được truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh.

Chúng ta nghĩ gì về các việc lành? Chúng ta luôn thúc giục làm các việc lành, và đòi hỏi chúng phải được chúng ta làm một cách trọn vẹn đến nỗi chúng ta luôn nghĩ rằng vẫn còn điều gì đó chúng ta chưa làm trọn vẹn, mà chúng ta phải nhắm đến, và hướng mọi nỗ lực của mình vào đó. Chúng ta quyết định thế nào về chức vụ thánh? Chúng ta cố gắng để chức vụ ấy được coi trọng lắm, vì nhờ đó mà Đức Chúa Trời thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Còn về các thánh lễ thì sao? Rằng các thánh lễ phải được giữ gìn trong sạch và không hư hỏng, và được đưa trở về đúng công dụng mà Đấng Christ đã lập nên chúng. Chúng ta xét đoán thế nào về các quan chức cầm quyền? Rằng họ phải được vâng phục, và chúng ta phải phục tùng họ trong mọi sự; miễn là họ không truyền điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta coi những người nghèo khổ và khốn cùng ra sao? Rằng họ phải được giúp đỡ và cứu trợ. Còn về sự bình an và yên ổn chung thì sao? Rằng sự bình an ấy phải được giữ gìn, ngay cả với sự mất mát của cải của chúng ta. Còn về các khoa học và học vấn tốt lành thì sao? Rằng chúng phải được duy trì và phát triển. Vì sao các ngươi lấy cổ xưa mà chất vấn chúng ta? Không có điều gì chúng ta khao khát hơn, là được thấy mọi sự được đưa trở về trạng thái xưa cũ của chúng. Chính các ngươi đã đem vào những điều mới mẻ. Chúng ta đòi lại trạng thái của Hội Thánh thời nguyên thủy, và khao khát được có lại các chế định của các sứ đồ: vì vậy không có lý do gì khiến chúng ta phải hổ thẹn về Phúc Âm. Về Phúc Âm ấy, những kẻ than phiền lại than tiếc sự mất mát lợi lộc của mình, hơn là họ có thể cáo buộc giáo lý của chúng ta. Và nếu có hoạn nạn hay bất tiện nào xảy ra, thì không được quy cho giáo lý; mà phải quy cho những kẻ, dưới danh nghĩa của Đấng Christ và của Phúc Âm, tìm kiếm những điều thuộc về mình, chứ không phải những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ.

10. Và Phao-lô nối sự xưng nhận với đức tin; vì ngươi chớ tưởng rằng ông nói về một đức tin hư không và chết, mà là về một đức tin sinh ra sự xưng nhận. Và mặc dù có rất nhiều việc lành theo sau đức tin; song Phao-lô nêu lên việc chính yếu, và là việc có thể dễ dàng suy ra từ lời của Môi-se: vì trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, ông đã nối miệng với lòng. Và Đấng Christ phán rằng: Bởi sự đầy dẫy của lòng, miệng nói ra. Tuy nhiên, điều này phải được suy xét kỹ, rằng Phao-lô quy sự xưng công chính cho đức tin, nhưng ông gán một sự cứu rỗi nào đó cho sự xưng nhận. Và bởi sự cứu rỗi, ông không có ý nói ở đây về sự cứu rỗi chính yếu nhất, tức là sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, hay sự tha tội, như trước đó ông đã nói, khi ông phán: Nếu ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, ngươi sẽ được cứu: lại nữa: Ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu: nhưng bởi sự cứu rỗi, ông hiểu một sự trọn vẹn hơn nữa, mà những người đã được xưng công chính được ban cho. Vì các năng lực của tâm trí họ, và các chi thể hay công cụ của thân thể họ, hằng ngày được làm cho trọn vẹn bởi việc làm các việc lành.

Và không nghi ngờ gì, khi chúng ta xưng nhận Chúa, chúng ta bởi việc lành đáng khen và thánh khiết này mà được ích lợi nhiều. Phao-lô cũng có ý đó với người Phi-líp, khi ông nói: Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy. Nhưng nếu ngươi khẳng định rằng, ở chỗ này, bởi sự cứu rỗi được hiểu là sự xưng công chính: thì chúng ta chỉ thừa nhận điều đó được hiểu về phương diện hiệu quả, và như người ta thường nói, Aposteriori, tức là, Bởi điều theo sau; nghĩa là, nhờ đó mà một người có thể xét đoán rằng người như thế đã được xưng công chính. Chỗ này cũng chống lại mạnh mẽ một số người theo phái Tự Do, là những kẻ làm sống lại lầm lỗi của phái Carpocrates, và nói rằng: Chúng ta không được xưng nhận lẽ thật của đức tin, trước tòa án của những kẻ bắt bớ. Lầm lỗi này, những người Nicô-đem thời nay cũng chẳng xa mấy, là những kẻ nói rằng: Chỉ cần nghĩ tốt trong lòng là đủ, mặc dù bề ngoài, sự tin kính thật bị che giấu: và mặc dù người ta đi đến các nghi lễ và lễ nghi của phe Giáo hoàng. Thật vậy, chúng ta phải coi chừng, chớ liều lĩnh gieo mình vào nguy hiểm. Nhưng khi Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến những nguy hiểm ấy, và chúng ta bị tra xét về lẽ thật; chúng ta phải nhớ rằng: Kẻ nào hổ thẹn về Đấng Christ trước mặt người ta, thì cuối cùng Ngài sẽ hổ thẹn về kẻ ấy trước mặt Cha.

Gương của Na-a-man được giải thích.

11. Nhưng gương của Na-a-man, mà họ nêu ra chống lại chúng ta, phải được xem xét. Na-a-man hẳn đã được dung thứ, và được tha thứ bởi tay Đức Chúa Trời; nếu khi vua Sy-ri thờ lạy trong đền thờ Rim-môn, ông cũng quỳ gối và sấp mình trước thần tượng. Thật vậy, ông không dùng lời nói rõ ràng mà xin tiên tri, bởi lời cầu nguyện của mình, sẽ xin điều này cho ông; nhưng dẫu vậy, theo một cách khác, hay một cách kín đáo, ông đã bày tỏ điều đó. Cũng không trái với sự tin kính, khi những kẻ cảm thấy mình yếu đuối và kém cỏi trong đức tin, cầu xin được giúp đỡ và củng cố bởi quyền năng thiêng liêng: cũng như trong chương chín của sách Mác, người cha của đứa trẻ có quỷ câm, là người đã nói rằng mình tin; nhưng dẫu vậy vẫn cầu nguyện rằng sự không tin của mình được thêm sức. Chắc chắn Na-a-man thấy rằng có tội trong hành động mà ông nói đến; và vì vậy ông xin được tha thứ về điều đó. Vì không có ai xin tha thứ về những điều công chính và ngay thẳng. Vậy ông, biết sự yếu đuối của mình, và hiểu rằng điều này sẽ xảy đến cho mình, xin tha thứ về sự vi phạm sắp tới của mình. Nhờ đó mà thấy rõ, tội lỗi thuộc loại này hoàn toàn không thuộc về sự không biết.

Đôi khi sự thờ thần tượng được phạm phải, mà người phạm không biết đó là như vậy: như trường hợp mà Sozomenus đã viết trong quyển thứ ba của lịch sử của ông; trong đó ông thuật lại rằng, Julian Kẻ Bội Đạo (một kẻ thù ghê gớm của sự tin kính Cơ Đốc) ngồi trên ghế tòa án của mình, theo cách của các hoàng đế khác, có trước mặt mình lửa và nhũ hương, với ý định rằng trước mặt ông luôn có hương dâng lên cho các thần tượng của dân Ngoại. Và khi vào một ngày kia, ông định ban thưởng tiền bạc cho những binh lính ở quanh mình, và không nhận ai cả, trừ những kẻ đã ném vào lửa một vài hạt nhũ hương, thì thật vậy, những binh lính đơn sơ xưng mình là tín hữu của Đấng Christ, hoàn toàn không nghĩ gì đến sự thờ thần tượng, vì họ tưởng rằng nghi lễ ấy thuộc về phẩm giá của hoàng đế hơn là thuộc về sự thờ lạy thần tượng, đã ném các hạt nhũ hương vào lửa đã chuẩn bị sẵn, và trong số những người khác đã nhận tiền do hoàng đế phân phát cho họ. Nhưng sau đó, khi họ đang cùng nhau dự tiệc, họ nói chuyện rất tin kính và đáng trọng về Đấng Christ: thấy vậy, một người đứng gần đó lấy làm lạ lắm, và nói: Làm sao các ngươi có thể nói đúng, hay nghĩ tốt về Đấng Christ, khi hôm nay các ngươi đã chối bỏ Ngài? Và người ấy cho họ hiểu rằng, hương đã dâng trước mặt Julian là dâng cho các thần tượng: nghe vậy, họ liền rời khỏi chỗ ở của mình, kêu lên rằng họ hoàn toàn là Cơ Đốc nhân; và rằng họ sẽ bền đỗ trong đức tin đúng đắn và trọn vẹn: rằng thật tay họ đã lầm lỗi, nhưng tâm trí họ vẫn giữ nguyên một lòng. Và trong khi họ kêu lên như vậy, họ đến với hoàng đế, trả lại tiền cho ông, và cầu xin ông (nếu đẹp ý ông) hãy giết họ; vì họ vẫn muốn tiếp tục làm Cơ Đốc nhân. Ở đây chúng ta thấy rằng, hành động thờ thần tượng đã được phạm phải do lầm lỗi.

Nhưng với Na-a-man thì không xảy ra như vậy, vì ông có phần nào đoán biết rằng điều ông sợ phải làm hướng đến sự thờ lạy không tin kính [các thần tượng.] Ông dường như đòi hỏi nơi tiên tri điều không thuộc quyền của tiên tri; tức là, tiên tri sẽ miễn trừ luật pháp hay điều răn liên quan đến việc tránh khỏi sự thờ thần tượng. Chắc chắn, mọi người phàm đều bị ràng buộc, không trừ một ai, vào điều răn ấy. Nhưng những kẻ phạm nặng nhất đối với điều răn ấy, là những kẻ được Đức Chúa Trời ban cho một ơn lớn nào đó, mà đã chuyển mình sang sự thờ lạy Đức Chúa Trời: trong số những kẻ ấy (không nghi ngờ gì) Na-a-man lúc bấy giờ cũng thuộc về. Tuy nhiên, dường như ông không có ý nói về sự thờ thần tượng thật sự; mà chỉ về cử chỉ bề ngoài của thân thể, mà ông đưa ra lý do với tiên tri; tức là, vua không thể cong đầu gối mình, trừ khi ông cũng cúi mình xuống đất, vì vua tựa vào tay ông. Và không phải không có ý nghĩa thích hợp, khi một và cùng một điều được Na-a-man lặp lại hai lần; tức là, Xin Chúa tha thứ cho tôi, hay, Xin Chúa thương xót tôi. Vì sự lặp lại ấy cho thấy rằng, điều được yêu cầu đã được làm với một tấm lòng rất khiêm nhường; và rằng điều ấy đã được xin nơi tiên tri với một tình cảm rất mãnh liệt của tâm trí. Tuy nhiên, dường như điều này nên được kể là lỗi của người này, rằng ông quá khao khát giữ lấy danh dự và quyền hành của mình: vì nếu ông chịu từ bỏ địa vị và chức vụ của mình, ông đã có thể tránh mọi nguy hiểm của tội lỗi sắp xảy đến.

12. Nhưng những kẻ cố gắng bênh vực ông theo một cách nào đó, thì phân biệt một cách tỉ mỉ và tinh tế hành động cúi mình trước thần tượng. Nếu quả thật (họ nói) Na-a-man đã quỳ gối, với ý định noi theo việc làm của vua mình, thì việc làm của cả hai đã cùng một loại, một lý do, và một bản chất; và vì vậy đáng bị kết án là thờ thần tượng. Vì khi bắt chước vua, ông đã làm chính điều vua đã làm, mà mục đích của vua là thờ lạy thần Rim-môn: vì vậy, kẻ bắt chước sự thờ thần tượng cũng không thể được tha thứ. Nhưng điều này không phù hợp với Na-a-man, là người đã gọi Ê-li-sê làm chứng; rằng từ nay về sau ông sẽ không dâng lễ vật hay của lễ nào cho các thần lạ: vì vậy còn lại rằng, hành động ấy chỉ là một thứ bổn phận nào đó đối với vua. Hành động ấy chắc chắn, xét theo bản chất của chính nó và một cách đơn thuần, là trung tính: vì ngồi với vua, khi vua ngồi; đứng với vua, khi vua đứng; quỳ với vua, khi vua quỳ; xét tự chúng, không thuộc về đức hạnh, cũng không thuộc về thói xấu; mà có thể làm tốt hay làm xấu: do đó người ta nói rằng nó nhận hình thức và loại của nó từ những điều thêm vào, mà người ta gọi là các hoàn cảnh. Những hoàn cảnh ấy chắc chắn, nếu chúng ta xét đến tại chỗ này, hành động của Na-a-man sẽ bị thấy là có lỗi. Vì trước hết, phải xét đến nơi mà việc ấy được làm; tức là trong đền thờ, và trước một thần tượng, cùng với vua đang thờ lạy sấp mình: Na-a-man cũng tự làm mình thành một trong những kẻ thờ thần tượng. Hơn nữa, phẩm chất của chính thời điểm cũng phải được xét đến; tức là, ngay lúc vua thờ lạy, ông phải cúi mình trước thần tượng Rim-môn. Vì người ta không thường thờ lạy suốt thời gian họ ở trong đền thờ, mà chỉ khi họ cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, khi họ tạ ơn Ngài, khi họ ngợi khen và tôn vinh lòng nhân từ hay quyền năng của Ngài. Những phẩm chất và hoàn cảnh này cho thấy rằng hành động của Na-a-man là có lỗi. Nhưng nhờ đó, họ vẫn cố gắng không ít để bào chữa cho hành động ấy; vì trong những việc làm như vậy, chính sự hướng đến, mà vì đó việc ấy được làm, có tầm quan trọng không nhỏ: vì Quỳ gối (như họ nói) nếu một người không hướng đến thần tượng, thì không có gì trong đó có thể mang mùi tội lỗi; trong khi ngược lại, bất cứ ai cúi mình trước một hình tượng, mà hướng đến nó, thì không thể được kể là vô tội khỏi sự thờ thần tượng. Do đó họ nghĩ rằng, sự hướng đến ấy bị loại khỏi Na-a-man, và chỉ ở nơi vua; tội thờ thần tượng chỉ dính vào vua, chứ không dính vào Na-a-man. Và những đầu óc khôn khéo này đưa ra một thí dụ về một vương hầu, mà nhiều nhân vật quý phái tháp tùng, trong khi vương hầu đi đến chỗ một gái điếm. Vì họ không phạm tội tà dâm, khi theo Chúa của mình theo bổn phận, bởi vì họ bị ràng buộc bởi những luật công chính và ngay thẳng để làm như vậy: họ cũng không tháp tùng người ấy như một kẻ săn đuổi gái điếm, mà như vương hầu của mình. Nhưng thí dụ được đưa ra này khác xa với vấn đề chúng ta đang bàn: vì những kẻ theo vương hầu như vậy, không vì sự theo ấy mà rơi vào nghi ngờ tà dâm; vì mọi người đều biết rằng gái điếm thuộc về vương hầu của họ, chứ không thuộc về họ: nhưng trong việc Na-a-man sấp mình trước thần tượng, không thấy có sự khác biệt nào; vì sự thờ lạy hình tượng có thể được quy cho Na-a-man cũng như cho vua một cách ngang nhau.

13. Và nhân tiện, trong cuộc tranh luận này, cần lưu ý rằng phải xét đến con người quỳ gối như vậy; là người đôi khi không được biết đến: và vì vậy, trong khi người ta thấy ông trong đền thờ sấp mình cùng với những người khác, trước hình tượng; người ta tưởng rằng ông làm chính điều mà những người khác làm. Nhưng nếu người ta biết rằng ông ghê tởm sự thờ lạy thần tượng; người ta có thể nghĩ rằng ông hiện diện và sấp mình với vua vì một lý do nào khác: nhất là, nếu trong lúc ấy đã xảy ra một sự tuyên bố công khai, mà lịch sử thánh không cho thấy Na-a-man đã làm trong đền thờ của người A-sy-ri. Người ta cũng kể là đức hạnh nơi ông, chứ không phải thói xấu; rằng ông muốn giữ lấy địa vị và quyền cai trị của mình. Vì (họ nói) cần phải coi chừng, e rằng một kẻ thờ thần tượng không tin kính và gian ác được đặt vào chỗ của ông: nhưng sự thân mật mà ông có với vua đã giúp ích rất nhiều cho sự tiến triển của sự tin kính. Những điều này thật sự được nói ra một cách có vẻ hợp lý, tôi sẽ không nói là một cách tinh tế và xảo quyệt. Và khó mà nói được, con người dễ dàng biết bao, bằng mọi cách, hoặc bào chữa cho tội lỗi, hoặc coi nhẹ tội lỗi.

Vì vậy, bỏ qua những điều này, chúng ta hãy theo điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh; tức là, chúng ta không chỉ phải tránh tội lỗi, mà chúng ta còn phải kiêng mọi hình thức của sự dữ: và rằng không ai được phép, bởi gương của mình, xui khiến người khác phạm tội. Vì vậy, vì việc làm của Na-a-man mang hình thức và dấu hiệu rõ ràng của sự thờ thần tượng, và bởi luận chứng của gương mẫu, sẽ củng cố những người khác trong sự gian ác của sự thờ thần tượng; cho nên việc ấy là xấu xa, và nhất thiết phải bị kết án bởi một sự xét đoán đúng đắn và lành mạnh. Và về điều được viện dẫn là một kết quả nguy hiểm cho Na-a-man, và về sự thân mật có ích của ông với vua; chúng ta không được chú trọng đến những điều ấy đến nỗi, vì cớ chúng, những điều bất công và bất hợp pháp được phạm phải: vì sứ đồ đã nói rõ ràng trong thư gửi người Rô-ma rằng: Chúng ta không được làm điều ác, để điều lành đến từ đó. Vì vậy, trên hết mọi sự, chúng ta hãy coi chừng những gương xấu và sự thờ thần tượng; và hãy phó thác các biến cố và kết quả của mọi sự cho Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, vì sao chúng ta phải bào chữa cho Na-a-man khỏi lỗi, khi chính ông trong việc làm của mình đã thừa nhận lỗi ấy? Vì ông đã không xin rằng Đức Chúa Trời tha thứ hay thương xót ông, trong một hành động ngay thẳng và công chính. Ngoài điều này ra, dù chúng ta bào chữa cho sự thờ thần tượng của ông thế nào đi nữa, chúng ta cũng không thể bênh vực sự giả dối đáng hổ thẹn của ông. Chắc chắn Đấng Christ đã phán rằng: Hãy để ánh sáng của các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy các việc lành của các ngươi, mà tôn vinh Cha các ngươi. Và vì vậy chúng ta phải coi chừng, e rằng người ta, thấy các việc ác của chúng ta, lại phạm thượng đến Đức Chúa Trời chân thật mà chúng ta thờ lạy; và chúng ta bởi đó mà được củng cố trong sự không tin kính của họ. Nếu chúng ta phải đối xử thành thật trong mọi sự, thì sự tin kính và tôn giáo đòi hỏi điều ấy phải được thực hiện một cách hết sức sùng kính trong những sự ấy. Người tin kính không được phép khập khiễng cả hai bên; cũng không được phép, về phương diện này, làm tôi hai chủ: và như luật pháp truyền dạy, chúng ta không được cày với bò và lừa chung với nhau. Ruộng cũng bị cấm gieo hạt giống đủ loại. Cũng không được phép mặc áo dệt chung bằng len và vải lanh; vì nghi lễ của một điều bị cấm, và của một điều được Đức Chúa Trời truyền dạy, không được lẫn lộn với nhau. Vì vậy Na-a-man, là người đã xưng nhận sự thờ lạy Đức Chúa Trời chân thật, không được phép, theo sự xét đoán của những người tin kính, cúi mình cùng với vua trước thần tượng Rim-môn. Dũng cảm hơn ông nhiều, các vương hầu của tôn giáo đã hành động tại Augusta, với Charles đệ ngũ mang tên ấy: vì họ thật sự đã đi cùng hoàng đế, khi ông đi dự lễ Misa của mình; nhưng họ chỉ đưa ông đến cửa nhà thờ, và từ đó họ ra đi. Họ tin điều gì, hay họ xét đoán thế nào về lễ Misa, họ đã công khai làm chứng bằng việc ra đi của mình.

14. Có người hỏi rằng, phải làm gì với cô gái bị bắt làm tù binh, là người bị ép buộc hầu hạ bà chủ thờ thần tượng của mình, và nâng áo choàng của bà khi bà đi đến đền thờ của thần mình. Cô gái ấy nên được khuyên đi theo, vì cô không thể làm khác được: nhưng cô phải coi chừng chớ quỳ gối, hay tỏ ra thờ lạy và tôn kính thần tượng; để mọi người đứng quanh nhận thấy cô hoàn toàn không dính dáng đến sự thờ thần tượng. Vì không phải tuyệt đối, và trong mọi phương diện, bị cấm đối với những người tin kính, rằng họ không được hiện diện trong các nhà thờ, trong khi các nghi lễ tục tĩu và đáng ghê tởm đang được thực hành. Vì Ê-li đã hiện diện, khi các tiên tri giả dâng của lễ cho Ba-anh của họ; nhưng dẫu vậy, như một người chế nhạo họ, và một cách dạn dĩ. Và ông đã thắng họ mà nói rằng: Hãy kêu lớn tiếng lên, vì có lẽ thần của các ngươi hoặc đang đi đường, hoặc đang ở trong phòng, hoặc đang ngủ, hoặc đang bận việc lớn, nên không nghe các ngươi. Thật đáng suy ngẫm kỹ, với tâm trí nào, với nét mặt nào, với cử chỉ nào, và với lời lẽ nào mà một người hiện diện nơi sự thờ thần tượng ghê gớm đang được phạm phải. Chẳng phải các bạn của Đa-ni-ên đã hiện diện trên cánh đồng, khi họ đã đạt được chức vụ và phẩm giá cao; lúc hình tượng bằng vàng của vua được dựng lên với sự phô trương lớn đó sao? Chắc chắn họ đã hiện diện, nhưng họ không thờ lạy hình tượng ấy: và họ đã dạn dĩ nói một cách kiên quyết với vua rằng, họ sẽ không bao giờ thờ lạy nó. Cũng có một người của Đức Chúa Trời hiện diện tại buổi lễ của Giê-rô-bô-am, khi chính vua dâng hương cho các bò con bằng vàng: nhưng ông được Đức Chúa Trời sai đến đó, và quở trách, và ghê tởm điều đã làm; thêm vào những lời đe dọa mà Chúa truyền cho ông phải nói. Phao-lô cũng vào đền thờ của các thần tại A-then; chắc chắn, không phải với ý định tán thành các nghi lễ thờ thần tượng; mà vì nhờ đó ông có thể rút ra một luận chứng và dịp để bác bỏ sự thờ thần tượng. Valentinianus cũng dẫn Julian đến tận đền thờ: nhưng tại đó ông đã đánh vị thầy tế lễ của đền thờ, là người đã rảy áo choàng của ông bằng nước ô uế, để thanh tẩy ông theo cách của dân Ngoại. Hơn nữa, mọi luận chứng mà Phao-lô đã truyền cho người Cô-rinh-tô, về việc ngồi dự các tiệc của thần tượng, và ăn thịt dâng cho thần tượng, đều quở trách sự táo bạo giả vờ này, và việc gây vấp phạm cho những người đứng quanh. Và những lý lẽ đã được trình bày cho người Rô-ma cũng vậy, để kiềm chế những kẻ quá mạnh mẽ và táo bạo: là những kẻ vì cớ ăn uống mà làm vấp phạm những người yếu đuối, qua một sự tự do có hại. Đối với Ê-lê-a-xa, một trong các thầy thông giáo chính, một người rất được tôn trọng và kính nể trong dân Hê-bơ-rơ, người ta đã cho phép rằng, khi ăn một thứ thịt khác, ông làm ra vẻ như mình ăn thịt heo: điều ấy ông hoàn toàn từ chối làm; nói rằng: Giả vờ như mình ăn những điều bị cấm, cũng là một với việc ăn chúng thật sự.

15. Ngoài điều này ra, tôi khuyên độc giả hãy suy xét kỹ lịch sử thánh, rằng lịch sử ấy không cho thấy Na-a-man đã làm hay đã không làm điều mà ông sợ mình sẽ làm: và vì vậy không thể rút ra luận chứng nào từ việc làm của ông. Hơn nữa, nếu ông đã làm điều ấy, thì không suy ra từ đó rằng ông đã làm điều ấy một cách có thứ tự, đúng đắn, công chính, khôn ngoan, và tin kính. Chúng ta hãy kể, (như chúng ta đã nói trước đây) rằng ông trong việc làm ấy đã thừa nhận lỗi của mình; mà lỗi ấy cần được tha thứ và khoan dung. Vì vậy không có điều gì, mà bởi gương này người ta có thể bào chữa cho việc mình đến dự các lễ Misa ô uế: vì chính Na-a-man xin tiên tri rằng tội này được tha thứ cho ông. Cũng có thể rằng, Na-a-man được giúp đỡ bởi lời cầu thay tin kính và thánh khiết của tiên tri, đã trở về nhà được củng cố tốt đến nỗi ông không còn quỳ gối trước thần tượng Rim-môn nữa. Hơn nữa, tôi nghĩ rằng điều này cần được ghi nhớ hết sức cẩn thận, rằng tiên tri đã không trả lời ông rằng: Hãy đi đi, ngươi cứ làm như vậy: Chúa sẽ thương xót ngươi: mà ông chỉ nói: Hãy đi bình an: điều ấy cũng như thể ông đã hứa rằng ông sẽ giúp ông bằng lời cầu nguyện của mình, đúng như ông đã xin. Nhưng họ nói rằng: Nếu đó là tội, mà ông sợ mình sẽ sa vào; vì sao Ê-li-sê không quở trách ông? Vì sao ông không cảnh cáo ông rằng ông phải cẩn thận tránh khỏi sự vi phạm như vậy?

Có người trả lời rằng, người này chưa đáng bị quở trách một cách công chính; và rằng (theo lời của Chúa) Cây sậy đã dập không nên bị bẻ gãy, và tim đèn còn khói không nên bị dập tắt. Và rằng nhiều điều cũng phải được phép cho hạng yếu đuối trong một thời gian, mà không nên ban cho hạng mạnh mẽ. Họ cũng bịa đặt rằng, Na-a-man vẫn giữ sự thờ lạy thần tượng cùng với tôn giáo chân thật và lành mạnh: và rằng tiên tri đã khen ngợi sự tin kính của ông đối với Đức Giê-hô-va, và dung thứ việc ông cúi mình bề ngoài trước thần Rim-môn; nhưng dẫu vậy cũng không chấp nhận việc ấy. Tuy nhiên, tôi xét rằng không lời nào trong hai lời ấy là đúng: vì hạng yếu đuối không được dung thứ, trừ khi là về Adiaphora, tức là, những điều trung tính: nhưng trong những điều hoàn toàn trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật sự là tội lỗi, thì không điều gì có thể được con người miễn trừ cho họ. Hơn nữa, tâm trí của Na-a-man không phải là vẫn giữ sự thờ lạy thần tượng; vì ông đã làm chứng với Ê-li-sê rằng, từ nay về sau ông sẽ dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va mà thôi, chứ không cho thần lạ nào. Và như vậy, tôi thà nói rằng, tiên tri đã không quở trách Na-a-man; vì ông nhận thấy ông không phải không biết rằng điều ấy là tội, mà ông đã xin tha. Vì vậy, vì ông đã biết điều ấy, ông không cần được dạy dỗ; mà đúng hơn cần được an ủi, và được thêm sức, về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và khi ông nói: Hãy đi bình an: dường như ông hứa với ông rằng ông sẽ không thiếu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là sự giúp đỡ sẽ giữ ông khỏi sa ngã nặng nề như vậy. Vậy thì, khi nói như vậy, ông vừa hứa sẽ cầu nguyện cho ông; và cũng báo trước rằng chính ông sẽ được nhậm lời, e rằng Na-a-man sa ngã.

16. Hơn nữa, vì những người Nicô-đem chẳng có gì từ chỗ này; họ tỏ ra rất đáng bị cười chê, là những kẻ, theo sự xét đoán của chính mình, mạnh mẽ và khôn ngoan, muốn được so sánh với Na-a-man người Sy-ri, mới vừa trở lại cùng Đức Chúa Trời: trong khi họ, bởi lý lẽ này, lại tỏ ra mình là những binh lính trẻ. Nếu họ được kể là những binh lính trẻ, họ hãy nhớ rằng, những binh lính thuộc hạng này sẽ không luôn ở trong trạng thái ấy; mà khao khát lên những cấp bậc cao hơn và tốt hơn. Nhưng khi nào (tôi xin hỏi các ngươi) những người này sẽ bỏ đi thời học việc của mình? Thật sự không bao giờ, nếu họ luôn tiếp tục giả dối; và cùng với sự hiểu biết lẽ thật, lại hiện diện tại các lễ Misa, và sự thờ lạy Đức Chúa Trời hư hỏng. Chúng ta cũng không nên bỏ qua rằng, trong quân đội người ta thường tha cho những binh lính non nớt; vì họ không được đặt nơi có nguy hiểm lớn nhất: nhưng những người này lại muốn ở giữa ngọn lửa, vì họ gia nhập với những kẻ thờ thần tượng, và không sợ hiện diện tại sự thờ lạy hư hỏng của họ. Cũng như trong các công trình xây dựng, vật liệu yếu, tức là, một số đá giòn, và gỗ yếu, không được đặt nơi phải chịu nhiều trọng lượng: thì những người yếu đuối, và những kẻ ngã về mọi phía, phải cẩn thận tránh một vị trí nguy hiểm. Họ hãy nói tùy ý họ muốn điều nào trong hai điều ấy, tùy họ chọn; hoặc họ sẽ là những binh lính già dặn kinh nghiệm, hoặc là những binh lính trẻ chưa được huấn luyện. Nếu họ là những binh lính già và mạnh mẽ; họ hãy nắm lấy những việc dũng cảm, họ hãy từ bỏ và bác bỏ sự thờ thần tượng bằng lời nói tự do và công khai, họ chớ giả dối chút nào, và họ hãy nói lẽ thật với sự dạn dĩ lớn lao trong lời nói: nhưng nếu họ muốn làm những binh lính yếu đuối và chưa thạo việc, họ chớ bước vào những nguy hiểm mà họ không thể chịu nổi. Đức Chúa Trời không được phép bị thử thách, chúng ta cũng không được tự phụ quá sức lực đã được ban cho mình. Và đến đây là hết về luận chứng của những người Nicô-đem.

17. Nhưng bây giờ có lẽ có người sẽ hỏi, lời nói của Na-a-man thuộc về sự ăn năn, hay có lẽ liên quan đến một vấn đề nào khác? Có người nói rằng, những lời nói này không thể được quy về sự ăn năn, vì không ai ăn năn về những tội sắp tới. Hơn nữa, vì sự ăn năn chân thật và lành mạnh luôn đi kèm với một tâm trí mạnh mẽ và kiên định, hay một quyết tâm không phạm lại những điều mà chúng ta ăn năn một cách tha thiết: điều ấy không có nơi Na-a-man; vì ông làm chứng rằng ông sẽ cúi mình trước thần tượng Rim-môn. Tuy nhiên, những lời như vậy không hoàn toàn không phù hợp với sự ăn năn: vì chúng không chỉ hướng đến tội sắp tới; mà còn hướng đến sự yếu đuối hiện tại, mà nhờ đó ông nhận thấy mình dễ sa vào tội. Vì vậy ông buồn rầu vì đức tin của mình không vững vàng đến nỗi ông có thể hoàn toàn chống lại hành động tội lỗi. Cũng như điều ấy không ít làm buồn lòng mọi người tin kính, về bản chất xấu xa và hư hỏng của mình, tức là, về tội lỗi nguyên thủy của mình; mà do đó chúng ta sẵn sàng nghiêng về việc phạm tội; và trở thành kẻ thù cay đắng của các nhân đức. Nhưng tôi muốn trả lời một cách dứt khoát hơn; tức là, đó là một lời nói khiêm nhường của Na-a-man, mà nhờ đó ông tha thiết cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện của Ê-li-sê.

Cuối cùng, còn lại điều này phải tìm hiểu, vì sao tiên tri không cảnh cáo Na-a-man rằng ông nên đi đến Giê-ru-sa-lem, nơi ông không chỉ có thể tránh lỗi mà ông sợ; mà còn có thể thờ lạy Đức Chúa Trời chân thật trong đền thờ của Sa-lô-môn? Về câu hỏi này, có thể đưa ra ba lý do. Một, vì tiên tri muốn dạy rằng, Đức Chúa Trời có thể được thờ lạy ở mọi nơi trên thế gian, và Ngài đã không ràng buộc sự cứu rỗi vào những nơi và đất đai nhất định. Thứ hai, rằng điều ấy rất giúp ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời; rằng danh Ngài được tôn vinh, không chỉ tại Giu-đê, mà cả tại Sy-ri: vì để thực hiện điều này, việc Na-a-man trở về quê hương của mình đã giúp ích rất nhiều. Hơn nữa, việc Na-a-man vắng mặt khỏi Giê-ru-sa-lem là có ích cho ông; vì tôn giáo lành mạnh, và sự tin kính trọn vẹn lúc bấy giờ đã suy tàn tại đó, mà nhờ đó, ông mới vừa trở lại cùng Đức Chúa Trời, có thể đã bị lây nhiễm: đến nỗi ông không nên được cải chính tại đó. Ông cũng không phải sợ nguy hiểm lớn như vậy tại Sy-ri, nơi sự thờ thần tượng của họ thô thiển đến nỗi mọi người tin kính đều có thể dễ dàng tránh khỏi nó: nhưng tại Giê-ru-sa-lem, một người mới trong tôn giáo không thể dễ dàng tránh khỏi những sự mê tín, vốn gắn liền với các nghi lễ hợp pháp.

Về sự sa ngã trong thời bắt bớ, xem thư thứ hai, mà lời mở đầu là: Vì chúng ta cùng nhau.

Việc sở hữu của cải là hợp pháp đối với những người tin kính, họ phải sử dụng của cải như thế nào; cũng về việc chịu đựng sự nghèo khó.

18. Vì chúng ta đọc rằng Áp-ra-ham, một người của Đức Chúa Trời, rất giàu có, và được ban cho dồi dào mọi thứ của cải; cũng như rất nhiều người tin kính khác đã từng giàu có: nên thật tốt khi nói đôi chút về việc sử dụng của cải một cách hợp pháp nơi những người tin kính. Vì vậy, hãy lấy điều này làm mệnh đề: Việc sở hữu của cải không bị Đức Chúa Trời cấm đối với những người tin kính. Điều ấy được chứng minh như sau: Vì của cải là những ơn ban của Đức Chúa Trời; do đó chúng thích hợp cho những người tin kính: là những người mà chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ đuổi khỏi các ơn ban của Ngài. Tôi chứng minh rằng những điều này là ơn ban của Đức Chúa Trời, vì chúng được gọi là phước lành của Ngài: phước lành ở đây cũng không có nghĩa gì khác, ngoài một ơn ban. Hơn nữa, một lời hứa về chúng được ban cho dân của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng không phải là xấu xa, vì Đức Chúa Trời không hứa những điều xấu xa và bất hợp pháp. Chúng là những công cụ của các nhân đức; tức là, của sự rộng rãi và việc bố thí. Hơn nữa, Đức Chúa Trời được nói là khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ lành và kẻ dữ, và trên người công chính và người bất chính. Nhưng bởi sự mọc lên của mặt trời, và bởi mưa, người ta hiểu cả những hoa quả bắt nguồn từ những khởi đầu ấy: vì vậy vật chất và sự dư dật của mọi sự được Đức Chúa Trời ban cho, cả người công chính lẫn người bất chính, cả người lành lẫn kẻ dữ. Vì vậy, từ đó mà ra rằng, người lành và tin kính được phép có của cải, vì đối với họ, Đức Chúa Trời là tác giả của những điều ấy. Nhưng nếu có người phản đối rằng, một Cơ Đốc nhân phải lìa bỏ mọi sự mình có, (như người ta nói các sứ đồ đã làm) trong chương 19 của sách Ma-thi-ơ, và chương mười của sách Mác: thì phải hiểu như vậy, rằng một người tin kính phải chú tâm đến thiên chức của mình, với một tâm trí tự do và xa lìa sự lo lắng; đến nỗi, với tình yêu những điều ấy, người ấy không bị kéo khỏi thiên chức của mình.

Nhưng không được suy ra từ đây rằng, một người bị ép buộc phải vứt bỏ của cải của mình: chúng ta cũng không đọc rằng các sứ đồ đã làm như vậy. Lê-vi, người được nói trong chương năm của sách Lu-ca, là đã lìa bỏ mọi sự mình có; nhưng sau đó ông đã dọn một bữa tiệc lớn và sang trọng cho Chúa, và chắc chắn là bằng của cải riêng của chính mình. Phi-e-rơ cũng vậy, sau khi đã theo Đấng Christ, có một nhà tại Ca-bê-na-um, mà ông đã đưa Đấng Christ vào đó: và cũng vậy, sau sự sống lại của Đấng Christ, ông có một chiếc thuyền, và lưới, và đã đánh cá cùng với các sứ đồ khác. Vì vậy, vật chất và của cải mà những người tin kính sở hữu, không bị kết án; mà chỉ có tình cảm, mà nhờ đó họ bám víu vào của cải, hơn mức thích hợp, mới bị kết án. Vì vậy, các môn đồ của Đấng Christ, khi theo Ngài, được hiểu là từ bỏ những gì mình có; vì họ phải có tâm tình như vậy, rằng họ sẽ lập tức vứt bỏ những điều ấy, nếu bất cứ lúc nào việc xưng nhận Phúc Âm đòi hỏi như vậy. Như thể một bạo chúa nói rằng: Hoặc ngươi chối bỏ Đấng Christ, hoặc ngươi sẽ mất hết của cải của ngươi: ngươi phải lập tức từ bỏ mọi điều ấy. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời gọi ngươi đến một chức vụ nào; hay đến một nơi nào, mà vì đó ngươi cần phải từ bỏ của cải của mình, ngươi phải lập tức lìa bỏ chúng: bằng không, ngươi được phép giữ lấy chúng.

Ngươi cũng chớ lấy lời nói này của Đấng Christ với người thanh niên mà chất vấn ta rằng: Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi đi, bán những gì ngươi có, và theo ta: vì đây là một sự kêu gọi đặc biệt dành cho người ấy; Đấng Christ cũng không hấp tấp truyền cho người ấy làm điều ấy. Người ấy tưởng rằng mình đã làm trọn luật pháp, đến nỗi dường như không còn thiếu gì cho sự dạy dỗ trọn vẹn: nhưng ông ta còn xa điều ấy biết bao, Chúa muốn cho điều ấy được tỏ ra cho ông, khi Ngài truyền cho ông làm điều này; vì điều ấy lập tức dạy ông rằng ông chưa yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi của cải của mình, vì ông đã ra đi buồn rầu. Và cần nghĩ rằng, ông đã được ích lợi bởi lời khuyên này: đến nỗi giờ đây, biết sự yếu đuối của chính mình, cuối cùng ông đã trở về đường ngay. Và trong khi Chúa phán trong cùng chương ấy rằng, Con lạc đà chui qua lỗ kim thì dễ hơn, v.v.: Ngài không suy ra rằng, mọi thứ người giàu đều không thể được cứu; mà chỉ những người mà Mác (bàn về cùng luận chứng trong chương mười) diễn tả, nói rằng: Những kẻ tin cậy nơi của cải thì không thể được cứu. Và còn xa lắm mới nói rằng những người tin kính bị cấm có của cải, vì những người sống tốt lành bị bắt buộc phải kiếm của cải cho mình bằng lao động công chính của mình: nhờ đó họ có thể nuôi sống cả chính mình, và những người thuộc về mình. Sứ đồ cũng khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca về điều này, rằng họ nên có đủ để nuôi sống, không chỉ chính mình và gia đình mình: mà còn có dư ra, để họ có thể phân phát cho người nghèo. Vì vậy, cùng sứ đồ ấy, trong chương bốn gửi người Ê-phê-sô, nói rằng: Kẻ đã trộm cắp, chớ trộm cắp nữa, nhưng thà làm lụng bằng tay mình, để có mà cho kẻ chịu thiếu thốn.

Nhưng để của cải được những người công chính giữ lại một cách hợp pháp, một số điều kiện cần thiết. Trước hết, của cải phải được họ kiếm bằng phương tiện công chính; tức là, không phải bằng những nghề mà tự bản chất là xấu xa, hay tự chúng là tốt, nhưng lại bị cấm, và không phù hợp với con người ấy. Vì không ai nên rút mình khỏi việc dạy lời của Đức Chúa Trời, để hành nghề thợ giày, và nhờ đó làm giàu cho mình. Người ấy chớ lạm dụng của cải, đến nỗi muốn dùng chúng để nuôi dưỡng sự phóng đãng và ham mê khoái lạc. Tâm trí của kẻ kiếm được của cải chớ bị kéo khỏi sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, khỏi thiên chức của mình, hay khỏi sự thờ lạy Đức Chúa Trời. Người ấy chớ tích trữ của cải, mà hãy phân phát cho người nghèo, khi nào và tùy theo nhu cầu đòi hỏi. Người ấy chớ đặt lòng tin cậy nơi của cải, như Phao-lô trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương cuối cùng, đã khuyên rằng: Hãy truyền cho những người giàu ở đời này, chớ đặt lòng tin cậy nơi sự không chắc chắn của của cải. Người giàu chớ kiêu ngạo vì của cải, đến nỗi trở nên kiêu căng, tự tôn mình lên, và khinh dể người nghèo. Họ hãy suy ngẫm rằng của cải không bền vững, và có thể dễ dàng bị lấy khỏi họ. Vì vậy, họ chớ đặt lòng mình nơi của cải: và khi Chúa lấy của cải khỏi họ, họ hãy nói: Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi, tùy ý Chúa muốn, xin cứ làm như vậy. Họ hãy thừa nhận rằng họ đã nhận được của cải từ Chúa, chứ không phải bởi quyền năng của chính mình. Và họ hãy mỗi ngày càng làm chết đi sự ham muốn có thêm; e rằng sự ham muốn có thêm tăng lên nơi họ, ngang bằng với mức họ đã tăng trưởng trong của cải và giàu sang.

18. Ở đây có một điều mà chúng ta có thể học một cách rất ích lợi; tức là, các của cải bề ngoài không được khao khát và tìm kiếm với tình cảm lớn lao như chúng được những người thiếu khôn ngoan tìm kiếm và ao ước: vì sự yếu đuối của con người, và sự yếu ớt của trí óc người phàm, đến nỗi họ sẽ không dễ dàng đặt ra giới hạn nào cho của cải. Thật vậy, hơn nữa, sự hiểu biết về những sự thuộc về con người và tự nhiên, cũng không nên được chúng ta khao khát một cách quá độ. Vì đôi khi, chúng ta đặt lòng tin cậy nơi đó, và kiêu ngạo hơn mức phải lẽ, thì càng ít nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và nơi lời của Ngài. Nhưng có người sẽ nói: Vì Đức Chúa Trời yêu Sa-lô-môn, và Ngài biết rằng những của cải này sẽ trở nên sự hủy diệt của ông; vì sao Ngài ban cho ông những của cải ấy dồi dào và phong phú như vậy? Trước hết, tôi trả lời rằng: Những kẻ hỏi những điều này, cũng có thể bởi cùng lý lẽ mà hỏi: vì sao Đức Chúa Trời làm mưa trên người công chính cũng như trên người bất chính; vì sao Ngài khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên người lành và kẻ dữ: vì Ngài không phải không biết rằng những kẻ bất chính và gian ác lạm dụng cả mặt trời lẫn mưa. Người ta cũng có thể hỏi: Vì sao Đức Chúa Trời (dù biết rằng Pha-ra-ôn sẽ không vâng lời Ngài, mà ngược lại sẽ trở nên tệ hơn nhân dịp đó) vẫn sai Môi-se và A-rôn với các điều răn của Ngài đến cùng ông. Đức Chúa Trời cũng không phải không biết rằng dân Giu-đa sẽ khinh dể các lời tiên tri và sấm truyền của các tiên tri; nhưng dẫu vậy, khi sự lưu đày tại Ba-by-lôn đã gần kề, Ngài đã sai một số đông tiên tri đến cùng họ, như Ngài thấy tốt lành lúc bấy giờ để mở trường của các tiên tri. Vậy thì, loại câu hỏi này là thừa thãi: vì không thể đặt ra trật tự cho Đức Chúa Trời, và sự cai trị của Ngài cũng không nên bị giới hạn bởi những lý lẽ của chúng ta.

Tuy nhiên, về Sa-lô-môn, tôi nói rằng; hoặc ông thuộc về những người được tiền định, hoặc thuộc về những kẻ bị định tội đời đời; chắc chắn chúng ta phải thừa nhận một trong hai điều: vì giữa hai hạng này không thể thừa nhận một hạng trung gian nào. Nếu ông thuộc về những người được chọn và được tiền định, thì ông thuộc về sự sống đời đời. Và quả thật người Hê-bơ-rơ khẳng định chắc chắn rằng ông đã ăn năn sau khi sa ngã: phải, họ nói rằng sách Coheteth đã được ông viết ra ngay trong thời gian ông ăn năn. Vì vậy chúng ta được cảnh cáo và dạy dỗ bởi những sự sa ngã của ông, chớ đặt lòng tin cậy nơi chính mình; và chớ đánh giá các thú vui và sự khoái lạc của thế gian này khác hơn bản chất thật của chúng: vì chúng ta nghe rằng vua Sa-lô-môn, khi hưởng mọi điều ấy một cách dồi dào nhất, đã tuyên bố chung về chúng rằng; Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không. Câu nói này quả thật, nếu một người thường, một người nghèo, hay một người làm ruộng đã thốt ra, thì hầu như mọi người đều sẽ nói rằng; Làm sao kẻ này biết được điều đó, là kẻ chẳng từng kinh nghiệm, cũng chẳng thể sắm cho mình những thú vui và sự khoái lạc? Vì vậy Đức Chúa Trời muốn rằng chính người ấy phải khẳng định lời nói này, là người được trang bị quyền vua và sự giàu có vô hạn, có thể đạt đến mọi thứ thú vui và khoái lạc. Và vì ông đã rất thắng hơn về trí khôn, và trổi hơn người khác về tri thức đặc biệt; chắc chắn ông đã thấy mọi đường lối và phương tiện, nhờ đó thú vui và khoái lạc có thể đạt được. Vì (như chính ông thú nhận) ông đã không tiếc tốn kém; ông đã sắm cho mình những ca sĩ, cả nam lẫn nữ; ông đã chuẩn bị cho mình những dinh thự sang trọng, và cả những nhà vui chơi nổi tiếng, cùng những ao cá ở miền quê: và cuối cùng, ông đã kinh nghiệm mọi sự, nhờ đó người ta thường đạt đến những khoái lạc thuộc thể. Nhưng dầu vậy, sau hết khi ăn năn, ông đã kêu lên với lời khẳng định mạnh mẽ rằng; Hư không của sự hư không, mọi sự chỉ là hư không. Vì vậy, nếu chúng ta chấp nhận câu nói này, chúng ta sẽ nói rằng ông đã ăn năn, và sự tiền định của Đức Chúa Trời đã không bị làm cho ra vô hiệu nơi ông; và những sự sa ngã của ông đã được ghi rõ trong lịch sử thánh để dạy dỗ tất cả chúng ta; và chúng đã được đặt trước mắt chúng ta bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu ông bị kể vào số những kẻ bị định tội đời đời, thì cũng không thể phủ nhận rằng, bởi những sự sa ngã của ông, chúng ta có những lời cảnh cáo đáng chú ý: nhưng chính ông, là kẻ đã phạm tội, chắc chắn đã chịu hình phạt công chính vì sự vô ơn của mình. Tuy nhiên, không có lý do gì khiến chúng ta phải bằng cách nào đó buộc tội Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho ông dồi dào mọi điều tốt lành. Nơi loài người chắc chắn luôn luôn có nguyên nhân của tội lỗi, là điều không thể nào có nơi Đức Chúa Trời: nhưng cũng không vì thế mà Đức Chúa Trời không thể dùng những sự vi phạm của loài người, để dạy dỗ dân được chọn của Ngài. Hãy để những điều kín nhiệm của Ngài được vẹn toàn và nguyên vẹn cho chính Ngài: chúng ta hãy vâng theo ý muốn Ngài, như ý muốn ấy đã được bày tỏ trong luật pháp Ngài và trong Kinh Thánh thiêng liêng của Ngài. Và trong khi đó chúng ta hãy xét rằng, sống trong sự thịnh vượng liên tục không phải là con đường an toàn. Vì vậy, không phải do lỗi của sự ban cho của Đức Chúa Trời mà chúng ta lao đầu vào sự hư mất; nhưng ấy là vì chúng ta quá bại hoại, đến nỗi chúng ta không bao giờ (theo một cách nào đó) giữ mình trong những giới hạn công chính. Thật là điều khó tin khi nói ra, các vua chúa rất quyền thế, những người giàu có, và những người học thức nổi tiếng, đã tự cho mình sự tự do lớn lao dường nào. Và nếu có bất cứ gương nào khác còn lưu lại về điều này đáng được nêu ra; tôi cho rằng gương của Sa-lô-môn này trước hết phục vụ cho mục đích ấy.

Về lòng rộng rãi và sự hào phóng.

19. Trong việc ban phát tiền bạc, mức trung dung được kể là lòng rộng rãi: và kẻ nào vượt quá mức ấy, thì bị kể là kẻ hoang phí, không biết tiết kiệm và phung phí; kẻ ấy không giữ gìn của cải mình, không những thế mà còn hủy hoại chúng; kẻ ấy cho quá nhiều, nhưng nhận lại ít. Nhưng người tham lam, kẻ ấy đứng ở thái cực bên kia, và nhận nhiều hơn mức phải lẽ, nhưng ban phát ít hơn. Vì vậy sự thái quá và lòng tham lam đối nghịch nhau theo cách ấy.

Sự hào phóng được Aristotle gọi là ἀπειροκαλία, vì các chi phí được đổ ra vượt khỏi giới hạn của chừng mực và sự ngay thẳng. Sự thái quá này cũng được gọi là βαναυσία, tức là, một sự ưa chuộng phô trương và vĩ đại nào đó, trong khi ban phát tốn kém, chúng ta cố gắng để có được danh dự và vẻ đẹp đẽ, ở nơi mà nhu cầu không đòi hỏi. Vì những thợ thủ công hèn kém, bởi họ không khéo léo trong các sự việc, trong khi muốn tỏ ra hào phóng, đã phạm lỗi nặng trong loại chi phí này. Có lần một người thợ đóng giày trở nên giàu có, đã đãi một bữa tiệc cho dân thành Rô-ma. Và Ê-sốp, diễn viên đóng bi kịch, muốn đãi một bữa tiệc hào phóng, đã mua lưỡi của những loài chim quý giá nhất. Và thường khi trong các thành phố, nơi người ta tìm kiếm sự yêu mến của dân chúng, những loại chi phí như thế được dùng đến, vì dân chúng thích thú nơi chúng. Và những thợ thủ công hèn kém ấy, là những người không biết mức trung dung đứng ở đâu, mặc dầu vì khả năng nhỏ bé của họ, họ không thể thực hiện những chi phí như thế; nhưng họ vẫn thích thú nơi chúng. Vì vậy Cicero đã nói rằng; sự hoang phí riêng tư đã không làm đẹp lòng dân thành Rô-ma, nhưng sự hào phóng công cộng thì có.

20. Nhưng ở đây có lẽ có người sẽ hỏi rằng; Vì cớ gì Đức Chúa Trời lại thường để cho dân Ngài, tức là những người thật sự và thành tâm thờ phượng Ngài, phải chịu nghèo khó? Vì các lịch sử thánh cho thấy rằng, Gióp, Tô-bi-a, và Gia-cốp, khi ông đi đến La-ban như một khách lạ rời khỏi nhà cha mình, và nhiều người khác trong các thánh đồ, đã bị đưa vào cảnh nghèo khó. Về những sự việc này có thể nêu ra nhiều nguyên nhân. Một là, Đức Chúa Trời, bằng loại rèn luyện này muốn bày tỏ đức tin và sự nhẫn nhục của dân Ngài: vì bằng những phương tiện như thế Ngài đưa ra ánh sáng những nhân đức mà Ngài đã ban cho họ, e rằng chúng bị che giấu. Hơn nữa, đôi khi Ngài muốn cho sự bảo vệ và chăm sóc của Ngài đối với họ được tỏ ra, khi tình trạng của họ được thay đổi, Ngài lại làm cho họ giàu có, và khôi phục họ về tình trạng trước kia: như chúng ta biết điều ấy đã xảy ra cho Gióp, Tô-bi-a, và Gia-cốp; và cho nhiều người khác nữa. Hơn nữa, Ngài muốn dạy chúng ta qua đó rằng, chúng ta không nên coi trọng của cải thế gian đến nỗi nhờ đó mà đo lường ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời. Vì cũng như, đối với nước thiên đàng, thì chẳng có nam hay nữ, chẳng có tôi mọi hay tự do: thì cũng vậy, chẳng có giàu hay nghèo. Điều này không thể nói chung về phe Giáo hoàng, là những người bán sự tha tội của họ lấy tiền, và vì những lễ vật giàu có mà kéo các linh hồn ra khỏi luyện ngục: những lễ vật ấy, vì người nghèo không thể dâng, nên họ thiếu những lợi ích của phe ấy. Ngoài ra, qua sự thiếu thốn của cải thế gian này, Đức Chúa Trời kiềm chế sự buông tuồng của xác thịt: vì có rất nhiều người, nếu họ dư dật của cải, họ sẽ lạm dụng của cải ấy để làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt mình. Vì vậy bằng phương thuốc lành mạnh này, Cha thiên thượng giữ họ ở dưới quyền kiềm chế, e rằng họ chạy buông tuồng một cách đáng hổ thẹn. Và e rằng sự nghèo khó bị kể là một tình trạng ô nhục và hèn hạ, Con một là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã muốn chịu cùng cảnh nghèo khó ấy, trong khi Ngài sống giữa chúng ta.

21. Nhưng có lẽ có người sẽ nghi ngờ ở đây rằng, vì Đấng Christ đã phán rằng; Người làm công đáng được tiền công mình. Và lại rằng; Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần dùng mọi điều ấy. Và lại rằng; Trước hết hãy tìm kiếm nước thiên đàng, thì mọi sự sẽ được ban cho các ngươi: và Đa-vít nói rằng; Tôi chưa hề thấy người công bình bị bỏ, hay là dòng dõi người đi ăn xin bánh. Thì làm sao sự đói khát, và sự trần truồng, (mà sứ đồ trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương bốn, tuyên bố rằng mình đã chịu) có thể hòa hợp với những điều ấy? Chúng ta đáp rằng, các lời hứa của Đức Chúa Trời là rất chân thật; nhưng các lời hứa ấy không tách rời khỏi thập tự giá. Đức Chúa Trời đã hứa những điều đã nói trước; nhưng không phải như thể chúng ta phải sở hữu chúng mà không có sự thiếu thốn và hoạn nạn. Đấng Christ đã đói và khát. Đa-vít cũng đã đói, và đói đến nỗi ông bị thúc ép phải ăn bánh trần thiết, và sai người đến Na-banh người Cát-mên để xin thịt nơi tay người ấy. Chính các sứ đồ cũng đói đến nỗi, vì đói họ bị bắt buộc phải vò những bông lúa, và ăn hạt lúa mà họ đã vò ra bằng tay mình; và điều ấy lại xảy ra vào ngày sa-bát, khiến các thầy thông giáo và người Pha-ri-si rất xúc phạm. Vì vậy Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài những điều cần thiết cho sự sống; nhưng vào thời điểm, và theo cách thức, như Ngài thấy là tốt. Đôi khi Ngài chờ đợi rằng, chúng ta đang đói và khát, phải thiếu thức ăn và thức uống; với ý định rằng (theo các lời hứa của Ngài) chúng ta phải cầu xin những điều ấy nơi Ngài bằng sự cầu nguyện; và được vững vàng hơn trong Ngài, để chúng ta hiểu rằng chúng là những ơn ban của Ngài. Ngoài ra, Ngài muốn rằng dân Ngài đôi khi bị đói khát, và trần truồng đè nặng; để họ làm chứng cho lẽ thật, mà vì sự chân thật của lẽ thật ấy, họ thà chịu những điều ấy, còn hơn là chối bỏ Phúc Âm của Đấng Christ, vì sự dư dật của đời sống, và của những điều cần thiết [cho sự sống.] Trong những lúc ấy, mặc dầu Đức Chúa Trời không cung cấp cho họ thức ăn, thức uống, và y phục; nhưng Ngài ban cho họ những điều tốt hơn những điều ấy rất nhiều: tức là, đức tin, hy vọng, và lòng yêu thương, cùng một tinh thần can đảm như thế; đến nỗi các thánh đồ cho rằng, chịu những điều ấy là rất ích lợi và vinh hiển.

CHƯƠNG XII. Về sự can đảm, về sự làm chết, về việc chịu thập tự giá và hoạn nạn; trong đó cũng bàn về việc trốn chạy, và về sự lưu đày.

Thấy rằng trong Kinh Thánh thường hay nhắc đến sự can đảm, thì nói đôi điều về bản chất của nó cũng không phải là không phải lẽ. Vậy sự can đảm là một tập quán của tâm trí chúng ta, nhờ đó (theo lý trí ngay thẳng, vì cớ công lý và sự ngay thẳng) chúng ta giữ mức trung dung giữa sự sợ hãi và sự dạn dĩ. Những kẻ vượt quá mức trong việc không sợ hãi, được tỏ ra là những kẻ đã hoàn toàn gạt bỏ mọi sự sợ hãi, và cứng cỏi đến nỗi họ không bị lay động, ngay cả bởi những điều hoàn toàn vượt quá thiên nhiên: như sấm từ trời, chớp, động đất, và những điều tương tự. Nhưng dầu vậy những kẻ ấy cũng không vượt quá mức trong sự cứng cỏi: vì họ sẽ không tự đưa mình ra trước những hiểm nguy, hay thử làm bất cứ việc khó khăn nào vì một cớ ngay thẳng. Và những kẻ thuộc hạng này, được cho là ở trong một sự điên cuồng và cuồng nộ nào đó: họ không có tên gọi, vì ít có những kẻ như thế được tìm thấy. Như vậy vấn đề tỏ ra với một số người: hễ ai dạn dĩ, thì chẳng sợ gì cả; nhưng về phía ngược lại thì không phải vậy: vì nhiều người có thể không sợ hãi, mà lại không dạn dĩ, cũng không muốn lay động hay thử làm điều gì. Tuy nhiên, sự việc không phải như vậy: vì kẻ dạn dĩ, không phải là hoàn toàn không sợ hãi, theo cách như kẻ ấy đã gạt bỏ mọi sự sợ hãi. Không nghi ngờ gì, kẻ ấy có phần nào bị lay động bởi sự sợ hãi, nhưng kẻ ấy dễ dàng và nhiều lần thắng hơn; phải, và kẻ ấy dạn dĩ thường hơn mức phải lẽ. Vì vậy, kẻ vượt quá mức trong việc không sợ hãi, thì rời khỏi lẽ phải, và khỏi bản chất của loài người, hơn là kẻ thắng hơn bằng sự dạn dĩ. Vậy thì chúng ta phải sắp đặt vấn đề như vầy, rằng một người can đảm thì dạn dĩ, nhưng dạn dĩ với lý trí; tức là, khi điều ấy là cần thiết cho người ấy, và khi lý trí cai trị sự sợ hãi ở trong người ấy. Nhưng kẻ liều lĩnh, là kẻ dạn dĩ làm bất cứ điều gì một cách liều lĩnh: vì kẻ ấy đưa mình ra trước những hiểm nguy, nhưng không có lý trí: quả thật kẻ ấy chưa gạt bỏ mọi sự sợ hãi, nhưng phần lớn nhất thì kẻ ấy đã gạt bỏ.

Nhưng cũng như trong sự thái quá có đặt những tình cảm khác nhau của sự không sợ hãi (nếu tôi có thể nói như vậy) và của sự dạn dĩ; thì tại sao cũng vậy trong sự thiếu hụt lại không có hai thứ được chỉ định, mà chỉ có một; nhờ đó chúng ta được gọi là hèn nhát hay sợ hãi? Chúng ta đáp rằng, ngay cả ở đó cũng có hai cách thiếu hụt được chỉ định; vì có những người được nói là ngã lòng hoặc vì sợ hãi quá mức, hoặc vì không dám làm. Nhưng kẻ sợ hãi và kẻ hèn nhát dường như được nối lại với nhau trong cùng một tên gọi, vì chúng không tách rời nhau: vì kẻ quá sợ hãi, thì chẳng dám làm gì cả: và ngược lại, kẻ chẳng dám làm gì thì quá sợ hãi. Nhưng vấn đề không phải như vậy: vì có thể có người chẳng sợ gì cả, mà đồng thời cũng chẳng dám làm gì cả. Đúng hơn hai hạng ấy được Aristotle nối lại với nhau, vì những kẻ hèn nhát hay sợ hãi, đều được bao hàm dưới một tên gọi. Nhưng kẻ vượt quá mức trong việc không sợ hãi như thế, tại sao kẻ ấy lại không được gọi là không sợ hãi? Và tại sao tình cảm này lại không được gọi là sự không sợ hãi? Vì những tên gọi này cũng thích hợp với người can đảm, và cũng vậy với người dạn dĩ; và vì vậy chúng không thể là riêng thuộc về kẻ mà chúng ta đã gọi là không sợ hãi.

Nhưng mặc dầu (như tôi đã nói) sự can đảm giữ mức trung dung giữa sự sợ hãi và sự dạn dĩ, nhưng nó được xét đến nhiều nhất trong việc thắng hơn sự sợ hãi. Vì thấy rằng nhân đức được đặt trong những điều khó khăn và gian nan, thì trong những sự kinh khiếp lớn lao, việc kiềm chế sự sợ hãi khó khăn hơn nhiều so với việc kiềm chế sự dạn dĩ. Vì sự dạn dĩ thường khi bị kiềm chế, ngay cả bởi chính đối tượng: nhưng sự sợ hãi lại càng tăng thêm và bốc cháy bởi những hiểm nguy. Mục đích là sự ngay thẳng và điều lành: vì nếu không, nếu một người vì lợi ích riêng của mình mà bị dẫn đến hành động can đảm; thì đó không phải là sự can đảm, mà đúng hơn là sự tàn bạo và hung dữ. Nhưng sự ngay thẳng và điều lành là, đảm nhận những lao khổ và hiểm nguy, hoặc vì tôn giáo, hoặc vì sự công chính, hoặc vì quê hương mình, hoặc vì cha mẹ mình. Nhưng trên hết mọi sự khác, sự sợ hãi phải bị khuất phục và thắng hơn: vì nó luôn luôn hướng về một điều ác lớn nào đó. Vì họ định nghĩa sự sợ hãi là sự tránh né một điều ác, có khả năng xảy ra trong thời gian ngắn. Tuy nhiên, chúng ta không xét sự can đảm trong mọi sự sợ hãi: vì có những điều ác nào đó, mà theo bản chất riêng của chúng, và theo bổn phận của một người tốt, phải sợ; trong số đó có mọi loại tội lỗi. Chống lại những điều này chúng ta được trang bị, không phải bằng sự can đảm, mà bằng bổn phận: vì trong việc kiềm chế những điều ác ấy, là những điều do lỗi của chính chúng ta mà có; chúng ta không được gọi là những người can đảm, trừ khi một người muốn nói một cách không đúng nghĩa. Vì Phao-lô nói như vầy; Chúng ta há chọc giận Đức Chúa Trời sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao? Vì vậy sự can đảm được xét đến trong những điều không phải do lỗi của chính chúng ta mà có, nhưng được đem đến cho chúng ta từ bên ngoài. Mặc dầu ngay cả những điều ấy trong thực tế cũng không phải tất cả đều thuộc về sự can đảm: vì chúng ta đã định nghĩa sự can đảm là việc đảm nhận những hiểm nguy vì cớ sự ngay thẳng và điều lành. Vì bệnh tật và đắm tàu, cùng những loại bất hạnh khác như thế, chúng ta chịu đựng một cách nhẫn nhục, nếu chúng ta có lòng can đảm tốt; nhưng dầu vậy sự can đảm cũng không được xét đến một cách đúng nghĩa trong những điều ấy: vì những điều này không phải do sự lựa chọn mà chúng ta đảm nhận.

Và vì vậy Cicero đã định nghĩa sự can đảm một cách đúng đắn, là sự chịu đựng những lao khổ, và việc đảm nhận những hiểm nguy với sự suy xét. Và sự can đảm được nhận thấy trước hết trong những điều nguy hiểm và khó khăn; nhưng nhất là trong những điều xảy ra thình lình: vì nhân đức quen thuộc với những điều khó khăn, và những điều khó khăn là những điều không trông đợi. Vì những hiểm nguy đã được suy tính trước, dường như theo một cách nào đó đã được làm cho dịu bớt. Vì vậy nhân đức và sự can đảm của Giô-áp đã nổi tiếng trước hết về điều này; vì trong một điều ác thình lình và bất ngờ, ông có thể lập tức lấy mưu kế. Thấy rằng sự can đảm được đặt làm mức trung dung giữa sự sợ hãi và sự dạn dĩ, thì theo một cách nào đó nó dự phần cả hai; vì một người can đảm dám dấn thân vào hiểm nguy vì cớ sự ngay thẳng và điều lành; nhưng đồng thời vì người ấy phải tranh đấu với những sự kinh khiếp, nên người ấy không ít bị lay động trong tâm trí. Các thánh tử đạo, cả trong thời chúng ta, và trong mọi thời đại, đều can đảm chịu đựng vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm, mọi sự tra tấn, mà các bạo chúa, hay ma quỷ có thể nghĩ ra: nhưng đôi khi, vì họ không phải [được làm] bằng đá cẩm thạch, đá, hay đồng, nên họ có phần nào ngã lòng, qua chính cảm giác và sự lớn lao của những hiểm nguy. Hai điều được đặt ra cho một người tin kính phải chịu đựng, và đảm nhận. Nhưng sự can đảm được xét đến nhiều hơn trong sự chịu đựng: vì đó là điều khó hơn. Plutarch trích dẫn nhà thơ cổ Menander; Nói rằng, không phải (ông nói) là phần của một người can đảm, để nói rằng, Điều này tôi sẽ không chịu đựng; mà là, Điều này tôi sẽ không làm. Vì điều kia không đặt trong quyền của chúng ta. Vì vậy chủ thể của sự can đảm, là phần của tâm trí, trong đó sự sợ hãi và sự dạn dĩ quen thuộc. Đối tượng mà nó hướng đến, là hiểm nguy. Và hai điều này thuộc về chất liệu. Hình thức là mức trung dung. Mục đích là sự ngay thẳng và điều lành, cùng ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Bây giờ chúng ta phải xem nguyên nhân tác thành của nó là gì. Aristotle trong sách thứ ba của bộ Đạo Đức Học, nói rằng; có một sự can đảm thuộc về dân sự nào đó, mà nguyên nhân tác thành của nó là luật pháp hay sắc lệnh của cộng đồng. Như thể có một luật rằng, kẻ nào bỏ chạy trong chiến tranh, thì hoặc bị ô nhục, hoặc bị kết án tử hình: nhưng kẻ nào cư xử can đảm, thì hoặc được khen ngợi hoặc được thưởng. Đây không phải là sự can đảm thật, mà chúng ta hiện nay tìm kiếm: vì sự can đảm ấy không hướng về phần thưởng hay hình phạt, mà hướng về ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một sự can đảm khác, có thể gọi là can đảm về chiến tranh, phát xuất từ điều này, là người ta khéo léo trong việc dùng vũ khí, và quen thuộc với chính sách chiến tranh. Nhưng ngay cả sự can đảm ấy trong thực tế cũng không phải là sự can đảm thật: vì nếu kẻ thù hoặc được chuẩn bị tốt hơn, hoặc đông hơn, thì sự can đảm ấy thất bại. Có một sự can đảm khác, được khuấy động, và đốt cháy bởi sự giận dữ: như thể một người đã chịu một sự tổn thương, sẽ báo thù: nhưng sự can đảm này cũng có thể có nơi các thú hoang. Và còn có một sự can đảm khác, được sinh ra từ một dục vọng tham lam và tâm trí muốn đạt được: nhưng như vậy một con lừa cũng có thể có sự can đảm; vì thường khi nó không để mình bị đuổi khỏi thức ăn của nó, ngay cả bằng roi vọt. Cũng vậy những kẻ ngoại tình và tà dâm, vì muốn làm thỏa mãn dục vọng, đã chịu đựng những điều rất đau đớn và khó nhọc. Tuy nhiên, chúng ta phải thừa nhận rằng sự giận dữ phục vụ cho sự can đảm: vì những người tốt tức giận, và lấy làm nặng nề, nếu họ thấy bất cứ điều gì làm ra một cách không ngay thẳng, hay trái với điều phải làm; nhưng đó không phải là nguyên nhân khiến một việc được làm ra một cách can đảm. Một số người can đảm, nhờ sự tin cậy nơi sức mạnh tự nhiên của chính mình; những người khác, vì họ không biết những hiểm nguy: nhưng những người ấy lập tức nản lòng trước sự thay đổi nhỏ nhất của các sự việc.

Nhưng nguyên nhân thật của sự can đảm, các triết gia cho là ở trong tình yêu đối với công lý, sự công bằng, và sự ngay thẳng; vì vì cớ những điều này chúng ta sẽ chịu đựng mọi sự. Và gốc rễ của tình yêu ấy, họ đặt trong sự hiểu biết về công lý và sự ngay thẳng. Tuy nhiên, vì lý trí tự nhiên dễ dàng bị che mờ và bị lừa dối, chúng ta phải đến với lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trong đó không một lỗi lầm nào có thể rơi vào: và vì sự bênh vực ý muốn Ngài, không có hiểm nguy nào đau đớn đến nỗi một người tin kính phải tránh né. Cicero trong các Câu Hỏi Tusculane của ông nói rằng; sự can đảm là một tình cảm của tâm trí, nhờ đó (qua sự chịu đựng những điều đau đớn) chúng ta vâng theo các luật pháp. Điều này, nếu bởi luật pháp, ông có ý nói lời của Đức Chúa Trời, thì sẽ là đúng: nhưng vì ông không hiểu gì khác hơn một sự khôn ngoan tự nhiên và dân sự nào đó, mà vì tội lỗi nguyên thủy, và các tội lỗi khác, rất thường khi bị lừa dối, thì không thể đứng vững. Nhưng vì sự can đảm thật bắt nguồn từ đức tin và lòng yêu thương; và vì chúng ta không có những điều ấy bởi sức riêng của mình, mà bởi Đức Chúa Trời; nên Ê-sai đã rất tốt và đúng đắn quy sự can đảm ấy về thần của Đức Chúa Trời, khi ông nói rằng; Thần của sự can đảm.

Nhưng ngươi sẽ nói rằng, nó là một tập quán, và gồm có những hành động đã quen thuộc. Tôi thừa nhận: nhưng chính những hành động ấy không phải bởi sức của chúng ta, mà bởi Đức Thánh Linh. Augustinô đã nói đúng về Thi Thiên thứ mười ba, Đoạn 2. Người thật sự can đảm, là người không mạnh nơi chính mình, mà mạnh trong Chúa. Phao-lô cũng vậy; Tôi làm được mọi sự (ông nói) trong Đấng ban thêm sức cho tôi. Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương mười hai; Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ. Vì các thánh đồ, khi họ thừa nhận sự yếu đuối của chính mình, họ kêu cầu Chúa, và được làm cho mạnh mẽ. Và bằng những phương tiện này Đức Chúa Trời thường truyền sự can đảm vào trong loài người. Trước hết, Ngài soi sáng tâm trí họ, để họ hiểu và thấy ý muốn Ngài; và Ngài đốt cháy họ đến nỗi, họ nghĩ rằng họ sẽ rất hạnh phúc ngay lúc ấy, nếu họ vì cớ Ngài mà chịu mọi điều đau đớn nhất. Thứ hai, Ngài hiện diện bằng sức mạnh và quyền năng Ngài, và chiến đấu cho những người thuộc về Ngài; như thuở xưa Ngài đã làm cho Áp-ra-ham, và luôn luôn cho mọi người tin kính thuộc về Ngài, là những người Y-sơ-ra-ên thật theo Thánh Linh. Cuối cùng, vì những điều phải chịu đựng và gánh chịu, là rất đau đớn, và theo một cách nào đó nuốt chửng lý trí; nên thần của Đức Chúa Trời hiện diện, và giúp đỡ sức mạnh và tâm trí chúng ta để chịu đựng mọi thứ.

Vì các hành động của những nhân đức khác (như Aristotle nói) thì vui thích: nhưng sự can đảm tranh đấu với những điều đau đớn và khó khăn, và không đem lại sự vui thích, trừ ra đối với mục đích. Vì vậy Thánh Linh khiến cho, mặc dầu thân thể bị hành hạ bởi những sự tra tấn đau đớn; nhưng chúng ta chịu đựng mọi sự với tâm trí vui mừng và hớn hở. Như Ê-lê-a-sa, trong lịch sử của sách Ma-ca-bê; Về thân thể (ông nói) hỡi Chúa, tôi bị hành hạ rất khốn khổ, nhưng vì cớ Ngài tôi vui lòng chịu mọi điều này. Hãy để người Rô-ma khoe khoang về các Mutij, Cocles, Curtij, và Decij của họ: người Hy Lạp khoe về dân Marathonia, Salamina, Plataea, và Thermopilae của họ. Nhưng chúng ta là những người có thể thật sự ca ngợi các thánh tử đạo của chúng ta, là những người đã chịu đựng một cách kiên định và can đảm hơn gấp ngàn lần những điều đau đớn hơn nhiều so với họ. Khi các vua chúa ngày nay khoe khoang về lòng can đảm của họ; hãy để họ cẩn thận xem họ dùng lòng can đảm ấy vào mục đích nào. Và chính chúng ta là những người xưng nhận Phúc Âm, nếu chúng ta chịu bất cứ điều gì từ những kẻ nghịch cùng chúng ta; chúng ta hãy cẩn thận, chớ chịu điều ấy vì cớ nào khác hơn là vì vinh hiển của Đấng Christ: vì như vậy chính Đức Chúa Trời sẽ hiện diện với chúng ta, và trong những sự tra tấn tinh vi nhất, sẽ ban cho chúng ta một lòng can đảm và sự vui mừng không thể tin được của tâm trí.

3. Nhưng sự làm chết, mà Kinh Thánh thường hay thúc giục, được chia ra hai điểm chính. Điểm thứ nhất thuộc về sự nhẫn nhục trong những hoạn nạn và nghịch cảnh mà Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta: điểm kia gồm có sự tiết độ trong chi tiêu, và sự tiết độ, mà chúng ta tự mình đảm nhận, để kiềm chế sự buông tuồng của xác thịt. Nhưng chúng ta phải cẩn thận chớ dừng chân ở đó, như thể chúng ta làm những điều này vì mê tín; mà với ý định rằng sự cầu khẩn, sự xưng tội, sự ca ngợi Đức Chúa Trời, sự đọc Kinh Thánh thánh, và các việc làm yêu thương đối với người lân cận, có thể được làm dễ dàng hơn. Và trong mọi cách những điều này phải được dùng, để chúng chuẩn bị tâm trí cho những điều tốt hơn. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng, những sự rèn luyện này không thể được bao hàm trong những quy tắc, có thể dùng chung cho mọi người, như họ đã cố gắng làm trong các tu viện. Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận, rằng thân thể được tôn trọng, như Phao-lô truyền dạy cho người Cô-lô-se: e rằng điều đã xảy ra cho Ba-sil và Na-zi-an-zen, là những giám mục đáng kính, lại xảy ra; là những người vì những sự rèn luyện quá độ này, đã làm hao mòn chính mình, và tiêu hao sức lực của thân thể, đến nỗi họ trở nên vô ích cho chức vụ của Hội Thánh. Vì họ bị bắt buộc phải giữ phòng riêng của mình đôi khi nửa năm liền, đôi khi cả một năm. Nhưng những lời nói về Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương chín, câu 29, thì chống lại sự tự do của xác thịt; vì đối với người Cô-rinh-tô ông đặt ra sự tiết độ, nhờ đó họ phải kiềm chế những dục vọng của mình, và dẹp bỏ sự vấp phạm khỏi anh em mình. Bởi lý lẽ này họ cũng được khuyên bảo, là những người theo gương của người Cô-rinh-tô, khi họ đã ghi tên mình cho Đấng Christ, và đã bắt đầu xưng nhận Phúc Âm, thì buông lỏng dây cương và dây kiềm chế cho mọi loại dục vọng: hạng người mà Phao-lô dạy dỗ cẩn thận gần như trong toàn bộ chương sáu và bảy gửi người Rô-ma.

4. Nhưng về điểm chính thứ nhất, sứ đồ đã viết trong thư gửi người Cô-rinh-tô; Chúng ta thường mang sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra trong đó. Như thể ông muốn nói rằng; Vì vậy chúng ta bị kéo đến ghế tòa án, bị tra tấn, và chịu nhiều điều, để sự chết của Đấng Christ được bày tỏ trong thân thể chúng ta: và ngược lại, để bởi sự lao khổ và cực nhọc của những thân thể chúng ta ấy, sự sống của Chúa Giê-xu Christ được tuyên bố và bày ra. Và nói ít lời, thập tự giá không phải là điều gì khác hơn là những nghịch cảnh, những tai họa nặng nề, những sự cám dỗ, và những nỗi buồn, cả của tâm trí, lẫn của thân thể; là những điều được Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, vì vinh hiển của danh Ngài, và vì sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời muốn dân Ngài bị hoạn nạn như vậy, thì có nhiều nguyên nhân được nêu ra. Trước hết, để cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi được bày tỏ: với loại phán xét ấy, Đức Chúa Trời rất thường khi bắt đầu từ nhà của chính Ngài; với ý định rằng điều ấy càng rõ ràng hơn, và người khác có thể hiểu qua đó, điều gì còn lại cho họ. Hơn nữa, Ngài muốn bằng phương tiện này thúc giục dân Ngài ăn năn. Và Ngài dùng những nghịch cảnh này thay cho các bài giảng, là những điều có sức mạnh và hiệu quả hơn lời nói. Hơn nữa, bằng phương tiện này, mỗi người chúng ta thử nghiệm, và biết mình một cách thấu đáo: vì trong đó chúng ta thấy đức tin, lòng yêu thương, và các nhân đức khác còn thiếu nhiều dường nào; hay ngược lại chúng ta đã nhận được bao nhiêu trong số đó từ Đức Chúa Trời. Và mặc dầu vì cớ tội lỗi, tất cả chúng ta đều phải chịu những điều ác này, là những đầy tớ của sự chết; nhưng Đức Chúa Trời rất tốt lành đối với chúng ta, đến nỗi Ngài sẽ thay đổi cách dùng những điều này, để nhờ chúng Phúc Âm của Ngài và lẽ thật của Cơ Đốc nhân được xác nhận: đến nỗi Phúc Âm ấy không những chỉ có lời chứng của lời nói, mà còn có lời chứng của những tai họa cực độ nhất, và sẽ còn được xác nhận bởi lời chứng của việc đổ cả máu và mạng sống. Vì cớ này Đấng Christ đã chịu khổ, và Giăng Báp-tít cũng vậy, các sứ đồ, và vô số các thánh tử đạo cũng vậy.

Hơn nữa, từ đây chúng ta có một luận chứng mạnh mẽ về sự sống lại sẽ đến, và về sự phán xét. Vì thấy rằng những người công chính bị đối xử rất tệ trong đời này; thì cần thiết phải có ở đó một sự thay đổi và biến đổi nào đó của các sự việc: như Áp-ra-ham đã chỉ cho người giàu bị hành hạ trong lửa. Ngoài ra, thấy rằng chúng ta được nhận làm con nuôi để trở nên con cái của Đức Chúa Trời; thì thích hợp rằng, trong thập tự giá và hoạn nạn, chúng ta phải giống như Đấng Christ, là Con đầu lòng. Hơn nữa, bằng phương tiện này, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ hơn hết. Vì tôn kính và ôm lấy Ngài, khi mọi sự đều tốt đẹp với chúng ta, và theo ý muốn chúng ta, không phải là đặc tính của một tâm trí can đảm; vì trong đó chúng ta có thể tỏ ra không phải thờ phượng Đức Chúa Trời, vì cớ chính Ngài: mà đúng hơn, chúng ta theo Ngài, vì những lợi ích của Ngài. Nhưng nếu chúng ta không lìa bỏ Ngài trong lúc nghịch cảnh, thì đó là dấu hiệu chúng ta tìm kiếm Ngài, chứ không phải những lợi ích của Ngài. Chúng ta cũng phải thêm rằng, quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong hoạn nạn và nghịch cảnh nhiều hơn trong sự thịnh vượng. Vì khi mọi việc làm của chúng ta đều thành công thịnh vượng, chúng ta dường như không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: nhưng khi Đức Chúa Trời giải cứu khỏi nghịch cảnh, thì Ngài được ca ngợi hơn hết. Và nhất là quyền năng Ngài được tỏ ra, khi Ngài an ủi chúng ta, và làm cho chúng ta vui mừng giữa những hoạn nạn của chúng ta. Vì vậy, như Augustinô (viết về các Thi Thiên) đã nói; Thập tự giá không phải là nguyên nhân nhỏ của việc cầu khẩn và tôn vinh Đức Chúa Trời. Hơn nữa, thập tự giá ban cho một dấu hiệu của đời sống tin kính; vì mọi người muốn sống tin kính trong Đấng Christ, sẽ chịu bắt bớ. Tôi bỏ qua điều mà ngay cả những người ngoại giáo cũng đã thấy; tức là, nghịch cảnh làm cho loài người siêng năng hơn, và khôn ngoan hơn; và những người ở trong khốn khổ, thì lịch sự và vâng phục hơn.

Nhưng khỏi thập tự giá của Đấng Christ này, hai điều phải được dẹp bỏ. Trước hết những hình phạt thuộc về đó không phải là những hình phạt đến trên những kẻ ác vì những hành vi xấu xa chúng đã phạm. Mặc dầu Cyprian và Jerome nói rằng; tên trộm đến cùng Đấng Christ, đã biến hình phạt của mình thành sự tử đạo. Tuy nhiên, Phi-e-rơ khuyên bảo chúng ta cách khác, rằng chúng ta phải chịu những sự bắt bớ, không phải như những điều đáng chịu vì những việc làm xấu của chính mình. Hơn nữa, những thập tự giá mà chúng ta tự sắm cho mình, và không phải do Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, phải được gạt sang một bên. Vì có một số người liều lĩnh, tự đặt những sự bắt bớ trên chính mình, mà kết cục của họ thường khi rất ô nhục. Nhưng không bỏ qua điều chính, tôi nói rằng, sự chịu đựng thập tự giá thật là một của lễ rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà Phao-lô viết cho người Rô-ma rằng; Tôi khuyên anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, v.v. Và với Ti-mô-thê, ông nói rằng; ông sẽ được dâng lên làm của lễ. Và Đa-vít nói rằng; Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương, tấm lòng thống hối. Nếu có lẽ ngươi sẽ hỏi, liệu chúng ta có được phép tự nguyện, và tự mình đảm nhận những nỗi buồn và lao khổ, mà không chờ đợi thời điểm Đức Chúa Trời đem chúng đến hay không? Tôi đáp rằng, điều ấy được phép; nhưng trong cách thức như đã được truyền lệnh và chỉ định cho chúng ta: như khi chúng ta tự mình chấp nhận những nỗi buồn cay đắng, trong khi chúng ta ăn năn về đời sống và tội lỗi trước kia của mình. Và thấy rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này nơi chúng ta, thì không đúng nghĩa và thật sự mà nói rằng, chúng ta tự gọi những điều ấy đến cho mình. Điều này cũng có thể khẳng định, khi chúng ta không từ chối những lao khổ vì sự an toàn của người lân cận mình, và vì tránh những sự vấp phạm. Vì những cớ này chính Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng chúng ta phải lao khổ nhiều như trong khả năng chúng ta.

5. Nhưng cũng như Phao-lô dạy cho người Rô-ma rằng, đức tin về sự làm con nuôi của chúng ta đến bởi sự cầu khẩn hay cầu nguyện, trong đó Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: thì ông cũng tỏ ra một lời chứng, nhờ đó chúng ta càng chắc chắn hơn về việc bước vào cơ nghiệp mà ông đã nói đến; Các ngươi sẽ không nghi ngờ gì (ông nói) mà đạt được nó: vì các ngươi sẽ đồng trị với Đấng Christ, vì các ngươi đã đạt đến việc cùng chịu khổ với Ngài. Vì vậy thập tự giá và hoạn nạn là những dấu hiệu và luận chứng, nhờ đó chúng ta có thể suy ra rằng chúng ta sẽ là những người thừa kế của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói với người Phi-líp rằng; Vì cớ Đấng Christ, anh em đã được ban cho, không những chỉ tin Ngài mà thôi, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa. Ơn ban trước này, mà chúng ta hiện nay thấy rằng mình đã nhận được, làm cho chúng ta chắc chắn về ơn ban sau, rằng chúng ta cuối cùng sẽ không thiếu nó. Vì, không phải là quyền năng nhỏ hay yếu ớt của Đức Chúa Trời được bày tỏ nơi những người can đảm và nhẫn nhục vì cớ sự tin kính mà chịu những sự bắt bớ, và nghịch cảnh. Tôi biết có những người khác, giải thích những lời này cách khác; rằng Phao-lô dường như gán một điều kiện nào đó, nhờ đó chúng ta sẽ bước vào cơ nghiệp đời đời; tức là, nếu trước hết chúng ta đã chịu nhiều điều. Và không nghi ngờ gì, tiểu từ Hy Lạp ὑπέρ, được dịch là [Nếu quả thật,] có thể được kéo về mỗi ý kiến.

Điều này là chắc chắn, rằng Phao-lô ở đây làm một sự chuyển tiếp, hay bước qua một vấn đề khác; mặc dầu việc ấy được xử lý một cách vui thích và khéo léo, để an ủi những người này về những hoạn nạn họ đã chịu. Mặc dầu ông không rời khỏi mục đích mà ông đang bàn, nhưng với cùng một công việc vừa theo đuổi điều ông đã bắt đầu, vừa an ủi họ. Và điều ấy cũng như thể ông đã nói rằng; Các ngươi quả thật sẽ là những người thừa kế, nhưng với điều kiện này, là các ngươi trước hết phải chịu nhiều điều. Đấng Christ không đòi hỏi nơi tay các ngươi điều gì mà chính Ngài chưa thực hiện trước. Ngài không dẫn các ngươi đi con đường nào khác, hơn là con đường mà chính Ngài đã đi. Ngài sẽ không đưa cho các ngươi uống chén nào khác, ngoài chén mà chính Ngài đã uống. Tuy nhiên, đây sẽ là sự an ủi lớn nhất cho chúng ta; vì những điều chúng ta sẽ chịu, sẽ không thể sánh được với vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Ambrose theo cách giải thích này. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng chỗ này phải được hiểu như thể nó là một bằng chứng về điều tiếp theo, bởi những điều đã đi trước, theo cách này; Các ngươi sẽ có cơ nghiệp đời đời, vì các ngươi cùng chịu khổ với Đấng Christ. Chính câu nói này ông dùng trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê; Nếu chúng ta cùng chết với Ngài, chúng ta sẽ cùng trị với Ngài.

Chrysostom viết về chỗ này rằng; đây là một luận chứng lấy từ điều Lớn hơn; Đức Chúa Trời (ông nói) đã ban cho chúng ta nhiều điều một cách nhưng không. Vì khi chúng ta chưa làm gì cả, Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi: Ngài đã ban cho chúng ta, rằng chúng ta gọi Ngài là Cha, mà từ đó có một đức tin chắc chắn và bền vững, rằng chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời: và làm sao Ngài lại không ban cho chúng ta cơ nghiệp còn lại; nhất là thấy rằng trong khi đó chúng ta đã chịu những tai họa rất đau đớn? Không nghi ngờ gì, Ngài sẽ không từ chối cơ nghiệp ấy sau những lao khổ nhiều và lớn như vậy, vì Ngài đã ban cho những người tin Ngài, một cách nhưng không và không có lao khổ nào của họ, những ơn ban rất tuyệt vời. Và bằng phương tiện này Ngài đã bày tỏ rằng, Đức Chúa Trời đã lo liệu cách đặc biệt tốt cho loài người: là Đấng, với ý định họ không khoe khoang về lao khổ hay cố gắng của mình, đã ban nhiều điều cho họ một cách nhưng không. Và ngược lại, e rằng họ hổ thẹn vì nhận được những ơn ban lớn lao như vậy mà không có lao khổ, Ngài đã không muốn họ đến được cơ nghiệp đặc biệt này, mà không có lòng can đảm rất dũng mãnh, sự chịu đựng, sự tranh đấu, sự bất an, và hoạn nạn.

6. Những điều này ông xác nhận, chẳng sai lầm, cũng chẳng vô ích; miễn là chúng được chúng ta hiểu đúng, theo cách như chúng ta không lẫn lộn các lời hứa của luật pháp với các lời hứa của Phúc Âm. E rằng điều ấy xảy ra, sẽ cần phải làm cho rõ ràng, sự khác biệt giữa mỗi lời hứa là gì. Chúng không khác nhau về điểm này, như một số người nghĩ; vì các lời hứa của Phúc Âm không có điều kiện nào kèm theo, nhưng các lời hứa của luật pháp không bao giờ được đưa ra mà không có điều kiện. Vì cũng như có lời rằng; Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất. Lại rằng; Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời ta, các ngươi sẽ ăn những vật tốt của đất. Và cũng vậy chúng ta đọc trong Phúc Âm; Hãy tha thứ, thì sẽ được tha thứ; Hãy cho, thì sẽ được cho. Và lại rằng; Hễ ai bỏ cha hay mẹ, hay vợ, hay nhà, hay đất, vì cớ ta, sẽ nhận được gấp trăm lần, và sở hữu sự sống đời đời. Và; Nếu quả thật chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, chúng ta sẽ cùng được vinh hiển với Ngài. Và với Ti-mô-thê; Nếu chúng ta cùng chết với Ngài, chúng ta sẽ cùng sống lại với Ngài. Vì vậy, thấy rằng đây không phải là sự khác biệt, chúng ta phải tìm một sự khác biệt khác.

Các điều kiện gắn liền với các lời hứa của luật pháp, là những điều răn mà luật pháp truyền phải được làm trọn, đến mức tột cùng; luật pháp cũng sẽ không thực hiện những điều đã hứa, trừ khi các điều kiện được làm trọn một cách tuyệt đối. Và như vậy rõ ràng đối với người suy xét vấn đề một cách cẩn thận, rằng các điều kiện của luật pháp có thể đã là những nguyên nhân của việc đạt được những phần thưởng đã hứa. Vì nếu chúng đã được làm trọn đầy đủ, như chúng đã được truyền trong luật pháp, chúng có thể đã được sánh với chính những phần thưởng, và được kể là công đức. Nhưng vì chúng không thể được loài người thực hiện, Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài đã chỉ định thay vào chỗ chúng các lời hứa của Phúc Âm; những lời hứa ấy, mặc dầu có những điều kiện kèm theo, nhưng vẫn được ban ra một cách nhưng không. Vì những điều mà chúng truyền cho chúng ta, quả thật là cần thiết, nếu chúng ta được ban cho sức lực, thời gian, địa điểm, và cơ hội để làm chúng.

Tôi nói điều này, vì cớ các trẻ thơ, và vì những người, trong thời gian cuối cùng của đời mình, khi đang ở điểm chết, mà đến cùng Đấng Christ. Vì sự sống đời đời không lệ thuộc vào những điều kiện ấy, như lệ thuộc vào các nguyên nhân. Vì như chúng ta đã nói, sự sống ấy có thể đạt được, dù không có những điều kiện ấy, cả bởi các trẻ thơ, lẫn bởi những người trong giờ cuối cùng của đời mình được trở lại cùng Đấng Christ. Và vì lời hứa, nếu phải lệ thuộc vào những điều kiện ấy, như lệ thuộc vào các nguyên nhân hợp pháp, thì không thể vững chắc được; bởi chẳng có người nào có thể làm trọn những điều kiện ấy, như chúng đã được truyền dạy: cũng vì chính cớ ấy mà các lời hứa của Phúc Âm có thể đứng vững mà không cần những điều kiện này. Điều Phao-lô nói cũng phục vụ cho mục đích này; rằng những điều kiện ấy không thể sánh được với điều được hứa: điều này không thể đúng đối với các nguyên nhân công chính và hợp pháp, nếu chúng được so sánh với các hiệu quả của chúng. Vì vậy, nếu ngươi kết hợp ba điều này lại với nhau; tức là, các phần thưởng của Phúc Âm được hứa cách nhưng không, các điều kiện không thể làm cho bằng với chúng, và các lời hứa phải hết sức vững chắc; ngươi sẽ vừa loại bỏ sự xem xét về công đức, vừa dễ dàng nhận thấy chúng khác với luật pháp ở điểm nào.

Nếu ngươi muốn hỏi, liệu các lời hứa của luật pháp đã được ban ra cách vô ích chăng; vì chưa từng có người nào được tìm thấy mà có thể thực hiện những điều kiện ấy? Tôi sẽ trả lời rằng, trong việc này chẳng có gì được làm cách vô ích hay khinh suất. Vì chính vì thế mà những điều kiện không thể làm được ấy đã được gắn thêm vào luật pháp, để loài người được nhắc nhớ về sự yếu đuối của mình; và khi đã thấu hiểu điều ấy cách triệt để, họ sẽ chạy đến cùng Đấng Christ, là Đấng mà khi được Ngài nhận vào ân huệ, và nay đã đạt được sự xưng công chính, họ có thể đạt được chính những lời hứa ấy. Vì đối với những người ấy, các lời hứa nay, từ những lời hứa của luật pháp, đã trở thành những lời hứa của Phúc Âm: bởi những người tin nơi Đấng Christ sẽ đến đã được rèn tập trong sự vâng giữ luật pháp. Sự vâng giữ luật pháp ấy, mặc dù chỉ mới bắt đầu, chứ chưa được làm trọn cách triệt để; song vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận: vì vậy họ có thể hưởng được các lời hứa đã được ban cho.

7. Và chịu khổ với Đấng Christ là gì, có thể được giải thích cách dễ dàng như sau; nếu chúng ta chỉ ra những nguyên nhân nào đã thúc đẩy Đấng Christ chịu một cái chết cay đắng dường ấy trên thập tự giá. Và có hai nguyên nhân; nguyên nhân thứ nhất là, để vâng phục (như chính Ngài đã nói) Cha tốt lành của Ngài; nguyên nhân thứ hai là để chế phục và đoán phạt tội lỗi của chúng ta. Những người, khi chịu hoạn nạn, ôm ấp hai nguyên nhân này trong tâm trí mình, thì chịu khổ với Đấng Christ. Bất cứ nỗi buồn hay hoạn nạn nào xảy đến cho họ, hãy để họ tự suy xét rằng những điều ấy xảy đến cho họ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và hãy để họ kiên nhẫn chịu đựng bất cứ gánh nặng nào được đặt trên mình; hầu cho họ có thể vui lòng vâng phục Đức Chúa Trời là tác giả của hoạn nạn ấy. Hãy để họ suy xét thêm rằng, bởi những tai họa này, con người cũ bị thuần phục, tội lỗi bị bẻ gãy, và sự bại hoại, vốn bởi bản tính đã được ghép chặt và nuôi dưỡng trong chúng ta, bị tiêu tan. Nhưng nguyên nhân nào khiến thế gian, những kẻ gian ác, và ma quỷ, sau khi một người được trở lại cùng Đức Chúa Trời, liền bắt đầu nổi giận chống lại người ấy, bằng đủ mọi cách cay đắng nhất; tôi nghĩ không khó để nhận thấy. Vì ngay khi loài người đến cùng Đấng Christ, họ liền bắt đầu, cách chân thật và từ tấm lòng, gây chiến với sự không tin kính. Do đó lòng thù ghét nổi lên chống lại những người tin kính, và sự bắt bớ trở nên gay gắt chống lại họ.

Nói về việc chịu hoạn nạn, sứ đồ an ủi chúng ta bằng hai lý do. Lý do thứ nhất lấy từ mục đích, theo cách này; Những điều ác mà những người tin kính phải chịu, đạt được một kết cục phước hạnh, và một kết thúc vui mừng; vì vậy chúng phải được chịu đựng với một tâm trí vui vẻ và dũng cảm. Lý do thứ hai là, vì những điều chúng ta chịu, mặc dù dường như phiền toái và nặng nề; song chúng không thể nào sánh được với các phần thưởng sẽ được ban cho chúng ta trong đời sau. Bởi sự chênh lệch không cân xứng này, rõ ràng là (nếu chúng ta nói cách chính xác) từ công đức này không được gán cho các việc lành của chúng ta. Chrysostom đã ghi nhận cách xác đáng rằng, Phao-lô, trước khi đi đến lời khuyên về sự kiên nhẫn trong hoạn nạn, đã khuếch đại cách kỳ diệu sự tôn trọng và phẩm giá của con cái Đức Chúa Trời; điều mà ông đã không làm với sự siêng năng lớn lao dường ấy trước đó, khi ông bàn về việc kiềm chế các dục vọng của xác thịt. Vì như chúng ta đã nói trước, có hai loại sự làm chết; loại thứ nhất gồm trong việc chúng ta nên dẹp bỏ các việc làm của xác thịt; loại thứ hai là, chịu đựng cách dũng cảm vì cớ Đấng Christ, những nguy hiểm, thập tự giá, và đủ mọi thứ tra tấn khi cần thiết. Hai điều này, nếu được so sánh với nhau, chúng ta sẽ nhận thấy rằng việc chịu hoạn nạn khó khăn hơn cuộc chiến với các dục vọng gian ác của tâm trí.

Aristotle trong sách Ethics của ông (như ông đã thấy cách khôn ngoan nhiều điều khác) nói rằng, sự can đảm phải được đặt trước đức tính tiết độ, vốn ngoài ra rất đáng được khen ngợi. Về điều này, chắc chắn ngay cả ma quỷ cũng không phải không biết: vì khi nó lý luận với Đức Chúa Trời, về Gióp người được phước; Da đền da (nó nói;) phải, một người sẽ phó cho hết thảy những gì mình có để đổi lấy mạng sống mình. Vì vậy, hãy giơ tay ra (nó nói) đụng đến người một chút, rồi ngươi sẽ thấy liệu người có rủa sả ngươi trước mặt ngươi hay chăng. Vì bởi sự sắc bén tự nhiên của trí khôn, mà nó vượt trội hơn nhiều, nó dễ dàng thấy rằng, trong mọi sự cám dỗ, đây là sự cám dỗ lớn nhất; khi chính sự sống (mà không gì ngọt ngào hơn) bị đặt vào vòng nguy hiểm. Bông trái mà những người đã lao nhọc cách dũng cảm sẽ nhận lãnh, phải luôn luôn (như Phao-lô cảnh báo chúng ta) được đặt trước mắt chúng ta. Vì như vậy chúng ta sẽ thấy rằng, khi chúng ta chịu khổ vì cớ Đấng Christ, chúng ta sẽ đem lại lợi ích đặc biệt, không phải cho Ngài, mà cho chính chúng ta. Điều mà thông dịch viên La-tinh đã dịch là [Existimo,] tức là, [Tôi nghĩ, hay cho rằng] thì trong tiếng Hy-lạp được viết là [λογίζομαι:] từ này không thể chỉ về một ý kiến mơ hồ và không chắc chắn. Vì từ ấy chủ yếu được dùng về những người làm các phép tính, là những người cộng các khoản của mình thành một tổng số, và giữ nó là xác định và chắc chắn.

Vì vậy ý nghĩa là, như thể ông đã nói; Tôi giữ điều này là chắc chắn, rằng những điều ác mà chúng ta chịu, không thể sánh được với sự vinh hiển mà chúng ta đang trông đợi. Thật vậy, các hoạn nạn của những người tin kính, xét theo bản tính của chúng, không phải là nhẹ nhàng; nhưng Phao-lô chỉ làm nhẹ chúng đi bằng cách so sánh mà thôi. Vì vậy đoạn này chứa đựng sự khuếch đại về hạnh phúc mà Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta; hạnh phúc ấy nhờ đó trở nên đáng chú ý hơn, vì nó vượt xa mọi sự lao nhọc của đời này. Về điều này, những người tin kính tin chắc đến nỗi họ vui mừng ngay giữa các hoạn nạn của mình. Cũng chính sự so sánh ấy Phao-lô dùng trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương thứ tư: vì ông nói; rằng Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên. Bởi những lời này được tỏ ra lý do vì sao sự sống đời đời vượt trên mọi sự lao nhọc của đời này; tức là, vì trọng lượng, sự bền lâu, và sự vĩ đại của nó. Vì bất cứ điều gì chúng ta chịu ở đây, đều được Phao-lô gọi là παραυτίκα, tức là, Tạm Thời. Ông cũng thêm ἐλαφρόν, bởi những từ này sự nhẹ nhàng của chúng được tỏ ra. Nhưng trái lại, sự vinh hiển được gán cho cả sự đời đời, lẫn một trọng lượng lớn lao kỳ diệu, vượt quá mọi mức độ.

8. Sứ đồ thêm rằng; Sự vinh hiển ấy sẽ được tỏ ra cho chúng ta. Ông nói rằng sự vinh hiển này sẽ được tỏ ra, kẻo chúng ta tưởng rằng mình nay hoàn toàn thiếu mất nó. Vì chúng ta đã sở hữu một phần lớn trong đó, mặc dù cho đến nay nó vẫn chưa hoàn hảo, cũng chưa được tỏ ra cho thế gian. Như Phao-lô nói với người Cô-lô-se; Anh em đã chết với Đấng Christ, và sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: nhưng khi Đấng Christ là sự sống của anh em hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển. Nhưng cần lưu ý rằng, Phao-lô trong một từ [vinh hiển] này bao hàm toàn bộ hạnh phúc mà chúng ta đang trông đợi. Và trong đó ông theo sự phán đoán của loài người, là những người quen coi vinh hiển là điều thiện cao nhất. Về điều này các triết gia cũng khẳng định như sau; rằng Như bóng đi theo thân thể, vinh hiển cũng đi theo đức hạnh chân thật và hoàn hảo. Vì vậy vinh hiển bao hàm hai điều, phải được khao khát cách tha thiết; thứ nhất, một người được phú cho các đức hạnh; thứ hai, người ấy đạt được danh tiếng tốt giữa dân chúng.

Nhưng tại sao phước hạnh mà chúng ta đang trông đợi lại không được tỏ ra trong đời này, Chrysostom cho rằng đây là nguyên nhân; tức là, nó vượt xa trạng thái của đời này. Và Phao-lô nán lại lâu hơn trong việc khuếch đại nó, để ông có thể càng khích lệ người Rô-ma chịu đựng các hoạn nạn. Vì một người lính được củng cố cách lạ lùng để chịu các hiểm nguy, nếu người ấy hy vọng rằng chiến thắng sẽ đem lại lợi lộc cho mình. Và một thương gia không bị nản lòng bởi bất cứ sự lao nhọc nào trong việc đi biển và du hành, nếu người ấy hy vọng nhờ đó sẽ thu được lợi lớn. Hơn nữa, chúng ta phải suy xét rằng, số phận của các công dân của thế gian này khác xa với số phận của những người thánh, là những người phục vụ Đấng Christ. Vì họ, với sự vĩ đại của các lao nhọc của mình, vượt quá những điều tốt lành mà họ lao nhọc để đạt được: nhưng chúng ta, mặc dù chúng ta cư xử cách mạnh mẽ và dũng cảm (như Phao-lô nói) song các việc làm của chúng ta vẫn không thể sánh được với mục đích mà chúng ta đặt trước mặt mình.

9. Để chúng ta có thể dễ dàng hiểu sự khác biệt này, các gương của người Rô-ma sẽ sớm dạy chúng ta. Brutus, vì sự bảo tồn tự do của quê hương mình, đã không ngần ngại giết chính các con mình. Trong việc làm ấy, ông cũng có ý đạt được lời khen của một công dân tốt: vì như nhà thơ Virgil viết về ông,

Tình yêu quê hương thúc đẩy ông, và lòng tham khát danh tiếng vô tận.

Đây là những mục đích đã thúc đẩy các dân ngoại, mà chắc chắn là những nguyên nhân rất nhỏ bé và yếu ớt. Vì sự tự do mà họ nhắm đến, không phải như sự tự do của chúng ta, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi Sa-tan, khỏi sự chết, và khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Họ tìm kiếm lời khen của loài người, một điều chắc chắn không bền vững và ít sức mạnh: nhưng mục đích của chúng ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng mà sự phán xét của Ngài không thể bị lừa dối. Torquatus cũng giết con trai mình, vì trong khi giao chiến với kẻ thù, con trai ông đã vi phạm luật chiến tranh. Vậy thì chúng ta cũng vậy, để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, không nên nghi ngờ (khi cần thiết) chịu đựng đủ mọi thứ tra tấn nặng nề nhất. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời không được so sánh với luật chiến tranh.

Camillus bị lưu đày khỏi quê hương mình, sau đó thấy quê hương bị người Gô-loa áp bức, đã khôi phục nó cách dũng cảm; vì ông nghĩ rằng mình không thể sống với vinh hiển lớn hơn ở bất cứ nơi nào khác. Nhưng đối với một Cơ Đốc nhân, sẽ không phải là một điều kỳ diệu lớn lao dường ấy, nếu người ấy, khi bị bất cứ ai trong Hội Thánh làm hại, gạt sang một bên lòng muốn trả thù, sẽ giúp đỡ anh em mình là người đã làm hại mình, và bằng sự lao nhọc của mình sẽ làm đẹp cho Hội Thánh: vì ngoài Hội Thánh, không ai có thể sống một đời sống thánh khiết, cũng không thể đạt được hạnh phúc đời đời. Quintus Mutius Scaevola, tự ý mình, đã thọc tay phải của mình vào lửa, là bàn tay đã đánh hụt Porsenna. Vậy thì có gì lạ, nếu một người, để đạt được nước thiên đàng, sẵn lòng dâng cho lửa, không chỉ một bàn tay của mình, mà cả toàn thân mình để bị thiêu đốt? Curtius, mặc giáp đầy đủ, và cưỡi trên ngựa, đã tự gieo mình cách vui lòng xuống vực sâu của đất, vì thành Rô-ma có thể được giải thoát khỏi dịch bệnh. Vì sấm truyền đã trả lời như vậy, rằng cơn thịnh nộ của các thần sẽ nguôi, nếu điều mà người Rô-ma coi là tốt nhất, bị ném xuống vực ấy. Về phần chúng ta, chúng ta có một sấm truyền chắc chắn hơn nhiều; tức là, Đừng sợ những kẻ giết thân thể, mà không giết được linh hồn.

Gia đình Decij đã thề nguyện dâng mình cho sự chết, để các đạo quân của họ có thể được bảo tồn, và giành được chiến thắng. Các vị tử đạo của chúng ta cũng vậy, khi họ đổ huyết mình, thà rằng họ bị kéo ra khỏi tôn giáo của Đấng Christ, cũng không thể khoe rằng họ đảm nhận một việc làm chưa từng được nghe đến. M. Pulvillus, khi ông sắp sửa dâng một đền thờ cho thần Jupiter, và trong lúc ấy có tin báo cho ông bởi những kẻ ganh ghét về cái chết của con trai ông, đã không hề nao núng trong tâm trí, cũng không bỏ dở điều mình đã bắt đầu; nhưng ra lệnh rằng con trai mình đã chết phải được đưa ra và chôn cất. Vậy thì một Cơ Đốc nhân phải chịu đựng với tâm trí nào, khi người ấy nghe Chúa phán; Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ. Regulus, khi ông đã thề rằng mình sẽ trở về Carthage, mặc dù ông biết rằng những sự tra tấn nặng nề nhất đã được chuẩn bị cho mình; song ông vẫn không phạm tội vi phạm đức tin của mình. Vì vậy chúng ta cũng vậy, vì trong phép báp-têm chúng ta đã công khai dâng đức tin mình cho Đấng Christ, mặc dù vì giữ đức tin ấy chúng ta phải chịu mọi sự, song chúng ta cũng không nên vi phạm đức tin ấy.

Một số người sẽ khoe khoang về sự khinh chê của cải, và về sự nghèo khó tự nguyện mà họ đã nhận lấy vì Đấng Christ: nhưng hãy để những kẻ khoe khoang này nhớ lại Cincinnatus, là người sau khi đã cư xử cách đáng tôn trọng, và đã làm những việc đáng chú ý trong chức độc tài của mình, tự ý trở lại cày cấy bốn mẫu đất của mình. Hãy để họ nhớ rằng Valerius Publicola, sau khi đã cai quản chức consul của mình cách xuất sắc, đã chết nghèo đến nỗi ông không để lại gì để chôn cất mình; nhưng đã được chôn cất bằng chi phí chung của thành phố. Và Fabritius ít hối tiếc về sự nghèo khó của mình đến nỗi ông đã khinh chê vàng của vua Pyrrhus. Những việc làm vĩ đại và đáng chú ý dường ấy, những người này đã làm, chỉ (như tôi đã nói) để đạt được lời khen của loài người; và để bảo tồn nền cộng hòa trần thế ấy. Nhưng chúng ta, nếu chúng ta bước vào bất cứ nguy hiểm nào, có chính Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình, và làm phần thưởng của mình, và sẽ là những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ. Trước mặt chúng ta, như một giải thưởng, được đặt để nước thiên đàng, và sự thông công đời đời với các thiên sứ. Vì vậy rõ ràng là, các việc làm đáng chú ý của những người ngoại giáo ấy vượt xa các mục đích và phần thưởng được đặt trước mặt họ: nhưng các việc làm của chúng ta bị các phần thưởng ở trước mặt chúng ta vượt xa cách vô hạn. Tôi thật sự thừa nhận rằng, các việc làm của họ không được kể vào số các đức hạnh thật: vì chúng đúng hơn là những cái bóng và hình ảnh của các đức hạnh. Và các việc làm của họ, mặc dù xuất sắc (nếu chúng ta xét chúng theo cách dân sự;) song trước mặt Đức Chúa Trời chúng chẳng là gì khác hơn là những tội lỗi vinh quang và lấp lánh: vì họ đã không được thúc đẩy để làm việc, hoặc bởi đức tin, hoặc bởi tình yêu của Đức Chúa Trời; cũng không hướng các việc làm của mình đến một mục đích chính đáng.

Vì vậy Augustine, trong quyển thứ năm của sách De civitate Dei, và chương thứ 18, khi ông đã nhắc đến những điều này và những điều tương tự, đã thêm cách khôn ngoan rằng; Hoặc chúng ta nhận thấy những điều này ở trong mình, hoặc chúng ta cảm thấy mình thiếu chúng. Nếu có lúc nào chúng ta làm chính những điều ấy, thì không có lý do gì để chúng ta kiêu ngạo, vì họ vì những phần thưởng nhỏ hơn đã làm điều tương tự: nhưng nếu chúng ta biết mình yếu đuối và hèn mọn đến nỗi chúng ta không dám đảm nhận bất cứ điều nào như vậy, thì tâm trí chúng ta phải hết sức bị đè nặng và cảm động; nhất là, vì chúng ta bị thấy là yếu hơn chính các dân ngoại. Hơn nữa, những sự so sánh này tỏ ra rằng, Đức Chúa Trời không xem xét số lượng và đống việc làm: vì nếu không, Ngài sẽ ban cho họ các phần thưởng mà Ngài hứa cho chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời chủ yếu xem xét điều này, liệu bởi đức tin chúng ta được kết hiệp cùng Đấng Christ hay chăng, và liệu chúng ta có hướng mọi điều mình làm đến sự ngợi khen và vinh hiển của danh Ngài hay chăng. Nhưng quyền năng và khả năng để làm các việc xuất sắc, Ngài bởi lòng thương xót ban cho chúng ta cách dồi dào, khi Ngài xét thời điểm là thích hợp. Trong lúc ấy, chúng ta hãy cảm tạ Ngài, vì Ngài đã làm cho phần của chúng ta tốt hơn phần của họ.

10. Hơn nữa, sức mạnh của sự vui mừng của những người tin kính lớn đến nỗi, những điều mà loài người, nhất là những kẻ không tin kính, cho là một sự sỉ nhục, và là những điều họ tìm cách tránh né, và nhờ đó họ xét mình là bất hạnh; thì các Cơ Đốc nhân lại biến những điều ấy thành lời khen ngợi, vui lòng đón nhận, và vui mừng nhất trong chúng. Vì cũng như các hành tinh hướng đường đi của chúng khác hẳn với tầng trời thứ tám (vì tầng trời ấy chuyển động từ đông sang tây, nhưng các hành tinh từ tây sang đông:) thì cũng vậy, những người tin kính vui lòng đón nhận những điều ấy, và vui mừng trong chúng, là những điều mà kẻ ác tránh né, và cho là đáng sỉ nhục. Một điều hiếm có thật sự, và đáng ngưỡng mộ. Vì chẳng có gì lạ, nếu một người khoe mình về các lời hứa, và về việc đạt được sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: nhưng vui mừng trong hoạn nạn thì vượt quá mọi lý trí của loài người. Hơn nữa, vì không có sự vui mừng nào, ngoại trừ về những điều thiện chính yếu và đặc biệt, mà nay chúng ta sở hữu cách chắc chắn đến nỗi chúng không thể bị lấy khỏi chúng ta (vì nếu không, đó sẽ không phải là sự vui mừng thật, mà đúng hơn là sự khoe khoang) kẻo sự vui mừng của chúng ta vì hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời dường như là hư không, vì trong thực tế chúng ta chưa có sự hưởng thụ nó: Phao-lô dạy trong Rô-ma chương 5, Đức Chúa Trời trong lúc ấy ban cho chúng ta những điều tốt lành nào, trong khi chúng ta sống ở đây; tức là, hoạn nạn, sự nhịn nhục, sự từng trải, và sự trông cậy, là sự trông cậy không làm cho hổ thẹn. Chắc chắn, một sự tiến triển từng bậc xuất sắc và rất ích lợi, và đáng được tất cả chúng ta lưu ý, chống lại những thời kỳ nghi ngờ và sợ hãi.

Nhưng những người tin kính đôi khi than thở, buồn rầu, và nặng lòng, và kêu ca khi họ rơi vào hoạn nạn: vậy thì họ vui mừng như thế nào? Ở đây không có mâu thuẫn nào cả. Vì con người bề ngoài của chúng ta than thở, nặng lòng, buồn rầu; và xác thịt kêu ca: nhưng tâm linh và con người bề trong của chúng ta vui mừng, và mừng rỡ. Khi Đa-vít đi ra khỏi thành, trước mặt Áp-sa-lôm, chân trần, đầu không che, và với nhiều nước mắt; bề ngoài không thấy nơi ông dấu hiệu nào khác ngoài sự khốn khổ và buồn rầu: vì Si-mê-i, là người đã sỉ nhục ông về sự khốn khổ này, không thấy nơi ông điều gì khác ngoài điều đáng than khóc và khốn khổ. Song ai nghi ngờ rằng, ông, xét về đức tin, và con người bề trong, đã vui mừng cách lạ lùng vì sự sửa phạt đầy tình cha của Đức Chúa Trời? Vì tâm trí ông hướng về điều ấy, và vì vậy ông đã tha cho Si-mê-i, khi A-bi-sai muốn giết người ấy; vì Làm sao ngươi biết (ông nói) liệu Đức Giê-hô-va đã truyền cho người ấy rủa sả ta chăng? Rằng một và cùng một người có thể có những tình cảm trái ngược nhau, Đa-vít tỏ ra, khi ông nói; Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và vui mừng trong Ngài với sự run rẩy. Nhưng ngươi sẽ nói, hoạn nạn là điều ác; vậy thì làm sao chúng ta có thể vui mừng trong chúng? Rằng chúng là điều ác, không ai sẽ chối cãi: vì chúng là hình phạt của tội lỗi, là đầy tớ của sự chết, là kẻ thù cuối cùng sẽ bị đuổi khỏi thế gian, và cuối cùng sẽ bị cất khỏi những người tin kính cách hoàn toàn. Vì Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt các thánh đồ.

Chúng ta thừa nhận rằng các hoạn nạn, xét theo bản tính của chúng, là điều ác: tuy nhiên chúng ta nói rằng, đối với những người tin kính, và những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người chúng ta đang nói đến ở đây, chúng bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được làm cho trở nên tốt lành và ích lợi; vì Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Vì chúng cũng không để họ chịu những điều này mà bị hại, nhưng để họ chiến thắng. Và những điều này giống như Biển Đỏ, trong đó Pha-ra-ôn bị chết đuối, nhưng Y-sơ-ra-ên được cứu: vì trong những kẻ ác chúng khơi dậy sự tuyệt vọng, nhưng trong những người tin kính một hy vọng chắc chắn nhất. Chúng là những công cụ, nhờ đó (như chúng ta đã nói) sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời được tỏ ra, cả trong việc an ủi chúng ta, lẫn trong việc nâng đỡ chúng ta. Chúng là những dịp cho những điều tốt lành xuất sắc nhất. Quyền năng của Đức Chúa Trời được làm cho trọn trong sự yếu đuối của chúng ta. Bởi những điều này, như bởi sự sửa phạt của người cha, các sự sa ngã hằng ngày của chúng ta được sửa lại, sự kiêu ngạo và tự cao bị giữ dưới, xác thịt và sự buông tuồng bị kiềm chế, con người cũ của chúng ta bị bại hoại, nhưng con người bề trong của chúng ta được đổi mới, sự chậm chạp và lười biếng bị lay động, sự xưng nhận đức tin được bày tỏ, sự yếu đuối của sức mạnh chúng ta bị phơi bày, và chúng ta được thúc giục cầu nguyện và kêu xin ân huệ của Đức Chúa Trời cách tha thiết hơn, và hằng ngày hiểu rõ hơn sự gian tà của bản tính mình.

Bên cạnh đó, qua các hoạn nạn chúng ta được làm cho giống như Đấng Christ; vì Đấng Christ cần phải chịu khổ, rồi mới vào sự vinh hiển của Ngài: và chúng ta cũng phải bước theo chính những bước ấy. Vì nước Đức Chúa Trời bị hãm ép, và đường hẹp dẫn đến sự sống. Nhưng, cũng như Ngài, sau sự vâng phục của thập tự giá đã được tôn cao, và đã được ban cho một danh trên hết mọi danh; thì chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta sẽ cùng trị vì với Ngài. Và thật là một điều ngọt ngào cho một người yêu, ngay cả chịu khổ vì điều mình yêu. Bởi phương tiện này, chúng ta cũng tập quen với sự nhịn nhục, để khi trở nên như viên kim cương, chúng ta sẽ làm mệt mỏi những kẻ đánh chúng ta hơn là chính chúng ta bị bẻ gãy. Vì những điều này giống như các sự rèn luyện trong thân thể loài người, nhờ đó sức khỏe được củng cố, và sức mạnh được phục hồi, hơn là bị lấy đi, hay bị yếu đi qua chúng.

11. Vì vậy những người tin kính, vì cớ chính đáng, vui mừng trong hoạn nạn; vì biết rằng Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục. Và ở đây cần lưu ý một cách nói thường được dùng trong Kinh Thánh, nhờ đó điều thuộc về sự vật, được gán cho công cụ hay dấu hiệu. Và điều này thường được dùng trong các thánh lễ, chúng ta đã chứng minh bằng lời nói của Augustine; mặc dù các đối thủ của chúng ta hết sức chống lại điều ấy. Ở đây Phao-lô gán cho các hoạn nạn, điều vốn là công việc của Đức Chúa Trời, và của Đức Thánh Linh; tức là, làm ra sự nhịn nhục; bởi các hoạn nạn, vì chúng xét theo bản tính của mình là ác và đáng ghét, sự nhịn nhục không đạt được, mà đúng hơn bị lay động. Và điều này chúng ta nhận thấy là rõ ràng nơi những kẻ ác, là những người vào lúc bị hoạn nạn cách nặng nề đôi chút, liền thốt ra những lời phạm thượng, và cũng thường rơi vào sự tuyệt vọng. Nhưng như thầy thuốc, từ những thứ độc hại và có hại, chế ra những phương thuốc rất lành mạnh: thì cũng vậy, Đức Chúa Trời toàn năng, bởi sự khôn ngoan của Ngài, từ các hoạn nạn, mặc dù chúng là những điều ác, đem ra những đức hạnh xuất sắc nhất, trong đó sự nhịn nhục là một.

Đức hạnh này thuộc về sự can đảm, mà mọi điều các thánh đồ chịu đựng đều được quy về đó, dù là trong việc chịu đựng cách dũng cảm các hoạn nạn của thân thể, hay là trong việc chế phục lý trí, và làm chết sự khôn ngoan của xác thịt. Nhiều dân ngoại cũng đã chịu đựng nhiều điều với một tâm trí dũng cảm; nhưng vẫn không chịu đựng chúng với một sự an ủi lành mạnh thật sự. Chỉ họ nói rằng, bởi sự buồn rầu họ không thể thay đổi chúng, cũng không ngăn cản chúng: vì họ gán những điều ấy cho sự tất yếu của sự việc. Vì vậy họ nói rằng, đây là phần của chúng ta, rằng cũng như trong một bữa tiệc, chúng ta hoặc phải uống hoặc phải ra đi. Và nếu chúng ta tình cờ chết, hoặc chúng ta sẽ không còn cảm giác gì sau sự chết; hoặc nếu có cảm giác gì, chúng ta sẽ ở trong một trạng thái tốt hơn. Theo cách này họ đã tập cho mình chịu đựng mọi nghịch cảnh. Nhưng nơi những người tin kính, sự suy xét về sự can đảm và nhịn nhục khác hẳn: họ có những nguyên nhân khác, và những phương tiện khác, nhờ đó họ củng cố chính mình. Vì họ không chịu đựng những điều ấy với một lòng dũng cảm, như thể chúng xảy đến cách tình cờ; nhưng vì họ biết rằng, bởi sự quan phòng đặc biệt, chúng đến từ Đức Chúa Trời rất yêu thương và toàn năng; từ Đức Chúa Trời (tôi nói) là Cha của họ, là Đấng với một tâm trí yêu thương, và bởi tay phải của Ngài, giáng trên họ những hoạn nạn ấy; tức là, cho sự cứu rỗi của những người được chọn. Và cũng vì cớ ấy, họ cũng với tay phải của mình, tức là, cách nhịn nhục tiếp nhận chúng, và nhận chúng với lòng tốt, kêu lên với Đa-vít; Thật tốt cho tôi khi Chúa đã làm cho tôi bị hạ xuống: và với Gia-cơ; Họ cho rằng, mọi sự vui mừng gồm trong những hoạn nạn ấy, mà Đức Chúa Trời rất tốt lành, và rất khôn ngoan là Cha của họ gửi đến.

Họ luôn luôn ngước mắt của tâm trí mình lên những lời hứa của Đấng Christ; Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được yên ủi. Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng thuộc về họ. Phước cho các ngươi, khi người ta sỉ nhục các ngươi, và bắt bớ các ngươi, và vì cớ ta mà nói đủ mọi điều ác chống lại các ngươi cách dối trá: hãy vui mừng và mừng rỡ, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm. Họ chịu đựng mọi sự với một lòng dũng cảm; không phải vì trong sự buồn rầu chúng không thể thay đổi được; nhưng vì họ biết rằng, trong sự chịu đựng dũng cảm họ dâng mình làm một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời; và tin chắc rằng, một ngày kia họ sẽ được giải thoát khỏi những điều ác ấy; thay vào đó được dành sẵn cho họ những niềm vui và sự yên tĩnh rất dồi dào, mà không một vận mệnh nào (dù nghịch cảnh đến đâu) có thể sánh được. Vì Sự khổ của đời này, không đáng sánh với sự vinh hiển sẽ đến, là sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Các dân ngoại thường bỏ cuộc giữa chừng các khốn khổ của mình, vì họ thiếu sức mạnh để bền chí; cũng không hiểu họ nên cầu xin sức mạnh từ đâu, vì họ không biết Đức Chúa Trời chân thật, cũng không biết sự yếu đuối của chính mình. Nhưng những người tin kính tiếp tục, chịu đựng, ở lại, và bền chí: vì họ, biết sự yếu đuối của sức mạnh mình, chạy đến cùng Đấng Christ. Đấng Christ củng cố họ, họ có thể chịu đựng mọi sự; Đấng Christ an ủi họ, họ không chỉ bền chí, mà ngay trong sự nóng bỏng của nỗi đau họ cũng vui mừng và mừng rỡ. Các sứ đồ ra khỏi trước mặt hội đồng mà vui mừng, vì họ được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Đấng Christ.

12. Thêm rằng, Sự nhịn nhục sanh sự từng trải. Và sự từng trải này là một sự thử nghiệm chắc chắn, cả về chính chúng ta, và về sức mạnh của mình; và nhất là về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì trong sự chịu đựng hoạn nạn này chúng ta học biết, sự bại hoại của bản tính chúng ta lớn đến đâu, mà (trừ khi Đức Thánh Linh giúp đỡ,) ngay khi bị bất cứ hoạn nạn nào chạm đến, liền thốt ra những lời phạm thượng, và những lời phàn nàn chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhờ đó chúng ta học biết sức mạnh của chúng ta bị bẻ gãy, và trở nên yếu đuối vì cớ tội lỗi lớn đến đâu: vì chúng ta sẽ chìm dưới các hoạn nạn, nếu chúng ta không được nâng đỡ bởi quyền năng của sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Về điều này chúng ta có một gương xuất sắc được bày ra trong Gióp; vì ông, khi Đức Chúa Trời phó ông cho ma quỷ để bị thử thách; ông đã thốt ra những lời phạm thượng lớn đến đâu trong các hoạn nạn của mình? Ông đã phàn nàn về sự quan phòng và công lý của Đức Chúa Trời nhiều đến đâu? Ánh sáng của Đức Thánh Linh vừa soi sáng ông, thì ông đã vực dậy tinh thần mình như thế nào? Ông phán xét về Đức Chúa Trời cách tin kính và chân thành đến đâu? Sự gian tà của bản tính chúng ta bị che giấu đối với chúng ta: vì lòng người không thể dò xét được. Nhưng hãy xem, ngay khi lửa được đánh ra khỏi đá lửa, thì bản tính cong vẹo của chúng ta cũng bùng ra ngay khi hoạn nạn đè nặng chúng ta. Sự thử nghiệm này (như Phi-e-rơ nói) giống như lò lửa đối với vàng. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã trả lời Áp-ra-ham, khi ông đã sẵn sàng dâng con trai mình, và đã rút gươm ra, và giơ ra để đánh con; Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã biết điều ấy đủ rõ trước đó; nhưng bởi việc làm ấy Ngài khiến cho sự vâng phục này được người khác biết rõ hơn. Vì chúng ta giống như một số hương liệu, mà mùi thơm ngọt ngào của chúng không được cảm nhận, trừ khi người ta nghiền nát chúng kỹ. Chúng ta cũng giống như những viên đá gọi là Pyritides, mà không tỏ ra sức mạnh đốt cháy của chúng, trừ khi chúng bị ép chặt bằng các ngón tay.

Bên cạnh đó, sự từng trải đem lại hy vọng: và Đức Chúa Trời đã sắp đặt các công cụ này của Ngài như vậy, để chúng giúp đỡ lẫn nhau, và cái này đem cái kia vào. Vì cớ hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, các hoạn nạn không gây phiền toái cho chúng ta: nhưng Đức Chúa Trời ban sức mạnh cho chúng ta, chúng ta chịu đựng chúng với một tâm trí dũng cảm. Trong chính sự chịu đựng chúng, chúng ta có một sự thử nghiệm và bằng chứng lớn hơn về sức mạnh và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: từ đó chúng ta thai nghén hy vọng lớn hơn. Như vậy hy vọng sinh ra và đem vào sự nhịn nhục; và sự nhịn nhục, hy vọng: vì khi chúng ta suy xét rằng Đức Chúa Trời đã ở cùng chúng ta trong việc chịu đựng các hoạn nạn của chúng ta cách nhịn nhục, chúng ta cũng hy vọng rằng Ngài về sau cũng sẽ ở cùng chúng ta, và cuối cùng sẽ làm cho chúng ta được phước. Người bệnh, vì tin cậy nơi thầy thuốc, chịu để cho nhọt của mình bị cắt. Sau đó, khi cảm thấy mình được nhẹ nhõm, người ấy càng ngày càng tin cậy nơi thầy thuốc hơn; đến nỗi, nếu cần phải cắt cả chân mình nữa, người ấy cũng không nghi ngờ gì mà phó mình cho sự trung tín của thầy thuốc. Ma quỷ, hết sức mình, xô đẩy chúng ta đến sự tuyệt vọng: và bởi các hoạn nạn tìm cách thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta. Nhưng trái lại, Đức Thánh Linh phán; Vì ngươi đã chịu đựng hoạn nạn cách yên lặng và nhịn nhục, điều ấy phải là một dấu hiệu chắc chắn cho ngươi, rằng Đức Chúa Trời trong đó tỏ ra ân huệ của Ngài đối với ngươi. Vì vậy hãy có lòng tin tốt, vì Ngài chắc chắn sẽ giải cứu ngươi. Và mặc dù Gia-cơ đặt sự từng trải trước sự nhịn nhục, trong khi Phao-lô đặt nó sau; song không có sự bất đồng nào giữa họ. Vì Phao-lô muốn nói đến sự từng trải, là sự từng trải được ban cho cuối cùng sau trận chiến, để chúng ta có thể có một sự thử nghiệm đầy đủ về chính mình: và Gia-cơ muốn nói đến chính sự từng trải ấy; nhưng như nó được đạt được và sinh ra bởi sự rèn tập của các hoạn nạn. Nhưng điều mà Gia-cơ thêm; tức là, Sự nhịn nhục có một công việc trọn vẹn, có thể được giải thích theo hai cách. Hoặc ông khuyên chúng ta bền chí trong sự chịu đựng, với ý định rằng sự nhịn nhục của chúng ta có thể tuyệt đối và trọn vẹn, như sự nhịn nhục không suy tàn. Hoặc, chúng ta phải có một tâm trí trọn vẹn đối với những người làm hại chúng ta; một tâm trí trọn vẹn (tôi nói) đến nỗi chúng ta không muốn họ bị báo trả bằng những tổn hại mà họ gây ra cho chúng ta. Về bản tính và các hiệu quả của hy vọng, chúng ta đã bàn luận ở một nơi khác.

13. Nhưng trong chương thứ tám gửi người Rô-ma, sau khi Phao-lô đã bởi vô số lý do xác nhận tình yêu quá lớn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; nay bằng cách vấn đáp ông kêu lên rằng, không có gì có thể làm gián đoạn tình yêu ấy, mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Ai muốn cáo buộc chúng ta thì cứ cáo buộc, các hoạn nạn nào đến thì cứ đến; song mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta. Vì đây là đặc tính của một người yêu; liên tục làm điều tốt cho người mình yêu. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời yêu chúng ta dường ấy, bất cứ điều gì Ngài làm, hay bất cứ điều gì Ngài giáng trên chúng ta, chúng ta phải tin rằng điều ấy sẽ vì lợi ích của chúng ta: và không một hoạn nạn nào phải thuyết phục chúng ta điều khác, ngoài việc chúng ta liên tục được Đức Chúa Trời yêu thương. Và điều mà sứ đồ nói rằng mình đã tin chắc hết sức; tôi ước gì chúng ta cũng tin chắc điều ấy. Ông kể ra những điều dường như thường là khó khăn nhất; và nhờ đó loài người thường hay bị kinh hãi: và ông khẳng định rằng, ngay cả những điều này cũng không ngăn trở tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; huống chi bất cứ điều nào khác có thể cướp tình yêu ấy khỏi chúng ta. Sứ đồ nán lại lâu hơn nơi đoạn này, vì xác thịt và lý trí loài người khó có thể tin chắc về điều này. Vì thường khi chúng ta bị hoạn nạn, chúng ta kêu lên; Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Và điều ấy với một tình cảm khác xa với cách Đấng Christ đã thốt ra những lời ấy. Chúng ta kêu lên; Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ giận cho đến chừng nào? Với nhiều lời tương tự khác.

Vì bất cứ hoạn nạn nào xảy đến, chúng ta cho rằng điều ấy là một dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: trong khi Ngài tuy nhiên bởi một tình yêu đặc biệt để cho chúng ta bị hoạn nạn. Chrysostom đã lưu ý rằng, Phao-lô đã không kể lại những điều nhẹ nhàng, và ít sức mạnh. Vì ông đã bỏ qua không nhắc đến lòng tham tiền bạc, tham vọng danh dự, lòng muốn trả thù, và những thú vui bị cấm; những điều ấy vốn hay kéo lui, ngay cả những người bền vững: nhưng ông kể ra những điều khủng khiếp, và nặng nề nhất, và là những điều dễ dàng thắng hơn bản tính. Vì trong những lời này ông bao hàm những điều thường xảy ra trong một đời sống khó khăn nhất, và cay đắng nhất; như tù ngục, thiêu đốt, xiềng xích, bị xé ra từng mảnh, và những điều tương tự. Và ông dùng cách vấn đáp, nhờ đó tỏ ra một sự tin chắc vững vàng. Và những từ ông dùng, không được đặt cách tình cờ, hay hoàn toàn ngẫu nhiên; nhưng với sự hành động đặc biệt của Đức Thánh Linh.

Từ đầu tiên là θλίψις, tức là, [Hoạn nạn] bắt nguồn từ θλίβειν, có nghĩa là, Bẻ gãy, hay ép mạnh: vì những vật được làm tốt, thường trước hết bị bẻ gãy hay bị giập. Và sau đó điều ác tăng lên, rồi đến στενοχωρία; tức là, [Sự khốn quẫn] nơi mà các sự việc bị đưa đến một ngõ hẹp đến nỗi một người không thể biết phải dùng mưu kế nào, hay quay về hướng nào. Rồi bề ngoài đến [Sự bắt bớ,] là sự bắt bớ cướp mất bạn bè của một người. Sau đó đến [Sự đói khát và trần truồng:] vì loài người, khi họ bị ép phải chạy trốn, thì rất thiếu thốn những điều cần thiết. Và rồi được thêm vào [Sự nguy hiểm] đến nỗi loài người cũng rơi vào nguy hiểm về mạng sống. Và vì không có gì còn thiếu, cuối cùng được thêm vào [Gươm giáo.] Tất cả những điều này (sứ đồ nói) không có sức mạnh đến nỗi chúng có thể thuyết phục những người được chọn rằng họ không được Đức Chúa Trời yêu thương. Những sự bất tiện này của những người tin kính, Phao-lô bày ra trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương thứ tư: vì ông viết như sau; Tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tỏ chúng tôi là các sứ đồ rốt hết, như những người đã định cho sự chết. Vì chúng tôi đã trở nên trò xem cho thế gian, cho các thiên sứ, và cho loài người. Chúng tôi là kẻ dại vì cớ Đấng Christ, nhưng anh em khôn ngoan trong Đấng Christ. Chúng tôi yếu đuối, còn anh em mạnh mẽ. Chúng tôi bị khinh bỉ, còn anh em được tôn trọng. Cho đến giờ này chúng tôi vừa đói vừa khát, và trần truồng, và bị vả, và không có nơi ở nhất định, và làm việc nhọc nhằn, làm việc bằng tay mình. Chúng tôi bị sỉ nhục, mà vẫn chúc phước; chúng tôi bị bắt bớ, mà vẫn chịu; chúng tôi bị nói xấu, mà vẫn cầu nguyện. Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; Trong tù ngục, quá mức; trong lao nhọc, nhiều hơn, v.v. Và gửi cho Ti-mô-thê; Những kẻ muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, sẽ chịu bắt bớ. Và nhiều câu tương tự khác, khắp nơi đều có thể tìm thấy trong Kinh Thánh.

Augustine trong sách De doctrina christiana, và Erasmus trong các ghi chú của ông tuyên bố rằng, đoạn ấy vượt trội về trọng lượng của vấn đề, và về các trang sức của thuật hùng biện; tức là, trong sự tăng tiến từng bậc, trong sự đối lập, trong các điều trái ngược, và sự lặp lại. Sứ đồ cũng thúc ép đoạn ấy bằng các câu vấn đáp, và không nói gì ở đoạn này là thấp hèn và tầm thường: vì mọi sự đều cao cả và xuất sắc; dù người ta xét chính các sự việc, hay các nhân vật. Ông nói về sự sống, sự chết, chiều cao, chiều sâu, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, tay phải của Cha, các thiên sứ, các quyền cai trị, các quyền thế: và cuối cùng, ông thêm rằng; Trong mọi sự ấy chúng ta thắng hơn bội phần. Bài diễn thuyết này của Phao-lô họ cho là đáng chú ý và xuất sắc đến nỗi họ cho rằng cả Cicero, lẫn Demosthenes cũng chưa từng nói hùng biện hơn: thật ra không phải Đức Thánh Linh cần những trang sức này; nhưng vì đôi khi Ngài hạ mình xuống những điều này, khi chúng có thể phục vụ cho lợi ích của chúng ta. Điều mà tôi cho là tốt để cảnh báo, vì các thanh niên có thể hiểu rằng, sức mạnh của hùng biện này thuộc về các ân tứ của Đức Chúa Trời; và rằng họ phải cố gắng đạt được điều ấy kịp thời, để Đức Thánh Linh có thể dùng nó, khi nó sẽ phục vụ cho lợi ích của Hội Thánh.

14. Phao-lô cũng tại chỗ ấy thêm rằng: Như có chép: Vì cớ Chúa, chúng tôi bị phó cho sự chết trọn ngày, chúng tôi bị kể như chiên định đem đi làm thịt. Bởi vì lý trí và xác thịt của chúng ta khó mà tin được rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương, khi chúng ta bị rèn luyện bằng hoạn nạn; vì thế Phao-lô đã đưa ra một bằng chứng từ Kinh Thánh, để xác nhận nghịch lý này: vì ở đây chúng ta cần có đức tin, là đức tin bám chặt lấy lời của Đức Chúa Trời. Lời chứng này được lấy ra từ Thi Thiên thứ 44, trong đó bày tỏ những người than thở về hoạn nạn của mình, mà chúng ta không thể nghi ngờ rằng họ là những người rất được Đức Chúa Trời yêu dấu; Chúng tôi (họ nói) bị kể như chiên định đem đi làm thịt; nghĩa là, đối với họ không có gì chắc chắn hơn là bị giết. Vì có những con chiên được giữ và nuôi để lấy lông, hoặc để duy trì bầy: và những con ấy được tha mạng một thời gian. Một số được định cho nhà bếp, và chúng mỗi ngày (tùy dịp tiện) bị kéo đi chịu chết. Và vì thế các thánh đồ trong cùng Thi Thiên ấy than thở rằng họ giống như những con chiên được định để bị ăn thịt. Họ than thở rằng họ bị đối xử khác hẳn với các tổ phụ thuở xưa đã được đối xử; đối với các tổ phụ, Đức Chúa Trời dường như tỏ lòng ưu ái lớn lao, khi Ngài làm cho họ giàu có, chiến đấu cho họ, ban cho họ chiến thắng, và dùng những danh hiệu và tước hiệu cao quý làm cho họ nổi danh và đáng tôn trọng. Chúng tôi (họ nói) nay bị đối xử khác hẳn; vì chúng tôi bị phó cho kẻ thù, như chiên để bị giết; như những người mà kẻ thù có thể làm điều gì tùy ý chúng.

Quả thật, Đức Chúa Trời đôi khi muốn bày tỏ tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ, và xác nhận lẽ thật của đạo lý Ngài, khi Ngài trang điểm họ bằng những của cải và sự giàu có như vậy. Đến nỗi ngay cả những kẻ thờ hình tượng cũng có thể hiểu rằng chính Đức Chúa Trời mà các tổ phụ thờ phượng, vừa là Đấng sáng tạo thế gian, vừa là Đấng phân phát mọi điều tốt lành: và mọi điều mà loài người thường ham muốn đều ở trong ý muốn Ngài. Khi Ngài đã bày tỏ điều ấy đầy đủ, Ngài cũng khiến họ trở nên mạnh mẽ bởi cớ nghịch cảnh, đến nỗi với lòng can đảm cao thượng và sự bền vững không thể lay chuyển, họ làm chứng đạo lý của Đức Chúa Trời là chân thật. Trong đó Đức Chúa Trời cũng bày tỏ chính Ngài là Đấng phân phát mọi điều tốt lành của tâm trí, và của những đức tính anh hùng: và quyền năng Ngài lớn lao đến nỗi, ngay từ những điều trái ngược nhau, Ngài cũng có thể làm ra cùng một hiệu quả. Và điều mà thông dịch viên La-tinh dịch là, [Chúng ta bị làm chết] lẽ ra phải được dịch là [Chúng ta bị giết.] Vì từ Hê-bơ-rơ là Horagnu, mặc dù từ Hy Lạp θανατόω đôi khi có nghĩa là, Làm chết: vì từ ấy Phao-lô đã dùng trong cùng chương ấy, khi ông nói; Và nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc làm của xác thịt, thì anh em sẽ sống. Nhưng ở đây (như chúng ta đã nói) θανατόω có nghĩa là, Bị giết, và bị phó cho sự chết.

15. Còn điều tiếp theo; Trọn ngày, có nghĩa là sự chết cứ luôn treo lơ lửng trên đầu họ, và họ không bao giờ được an toàn; nhưng họ nghĩ rằng họ sắp bị kéo đi chịu chết ngay. Mặc dù Chrysostom khuếch đại điều này theo một cách khác; Con người nhất thiết (ông nói) phải chết ít nhất một lần. Nhưng vì họ đã sẵn sàng đến nỗi họ bằng lòng mỗi ngày chịu chết, nếu cần, nên mỗi ngày họ hưởng bông trái của sự tử đạo, như thể mỗi ngày họ phải chết. Và nguyên cớ rất an ủi và khích lệ họ: vì họ không bị giết như những kẻ gian ác, hay kẻ phạm tội, mà chỉ vì cớ tôn giáo và sự tin kính. Và vì thế họ nói; Vì cớ Chúa. Và vì nguyên cớ ấy, một số người nghĩ rằng Thi Thiên ấy không nên được hiểu là nói về cuộc lưu đày đầu tiên: vì khi ấy dân Giu-đa không bị phạt vì cớ Đức Chúa Trời, hay vì cớ tôn giáo; mà vì họ là những kẻ thờ hình tượng, và gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời không còn chịu đựng họ nữa: vì họ đã hoàn toàn lìa bỏ Đức Chúa Trời. Sách luật pháp hầu như đã bị xóa sạch hoàn toàn, đền thờ bị đóng cửa, thành Giê-ru-sa-lem tràn ngập máu của các tiên tri. Vì thế đây là lời tiên tri về tai họa sau rốt, xảy ra trong thời của người Ma-ca-bê, dưới thời An-ti-ô-kus và người Ma-xê-đoan. Vì khi ấy dân Giu-đa chịu những sự tra tấn rất thảm khốc, bởi họ muốn bênh vực luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì thế họ nói; Vì cớ Chúa mà chúng tôi bị giết. Và trong một câu khác có thêm; Ấy vậy mà vì những điều này chúng tôi không quên Chúa, cũng không làm trái giao ước của Chúa. Những điều này không phải được nói ra như thể loài người có khi nào chịu những điều thảm khốc hơn những gì họ đáng chịu. Vì không một vị tử đạo nào sống thanh sạch và vô tội đến nỗi họ không còn mắc tội nào: nhưng những tội ấy không chỉ đáng chịu sự chết của thân thể, mà còn, nếu không có sự giúp đỡ của sự chết của Đấng Christ, đáng chịu hình phạt đời đời. Nhưng những đau đớn và khốn khổ này, Đức Chúa Trời không giáng trên họ như Đấng đang giận dữ; mà để bày tỏ lẽ thật và vinh hiển của Ngài. Tuy nhiên, trong lúc ấy, theo như Ngài đã hứa, Ngài đền bù cho họ không chỉ sự sống đời đời: mà ngay trong đời này Ngài cũng ban lại cho họ gấp trăm lần. Vì thường khi Ngài phục hồi rất dồi dào những điều đã mất vì cớ Ngài. Đôi khi, ngay giữa hoạn nạn, và ngay trong thập tự giá và sự chết, Ngài ban cho họ nhiều sức mạnh và sự an ủi đến nỗi, thật ra, điều ấy hơn gấp trăm lần, nếu đem so sánh với những điều họ đã mất. Và bởi vì các mầu nhiệm của đức tin chúng ta là kín nhiệm và ẩn giấu, Đức Chúa Trời muốn chúng được làm chứng, không chỉ bằng những lời tiên tri của Kinh Thánh, mà còn bằng những sự tra tấn và giết chóc của những người được chọn. Và vì thế Đấng Christ phán với các sứ đồ, khi Ngài sai họ đi khắp thế gian để giảng dạy; Các ngươi sẽ làm chứng cho ta tại xứ Giu-đê, và tại xứ Sa-ma-ri, và cho đến cùng trái đất. Nhưng dùng lời nói để làm chứng cho lẽ thật thì không phải là việc khó: nhưng những lời chứng có trọng lượng nhất là những lời chứng được đóng ấn bằng máu, và bằng sự chết. Tuy nhiên điều này phải được biết (như Augustine đã nhắc nhở) rằng đau đớn, hình phạt, và sự chết, không làm nên những vị tử đạo, mà là nguyên cớ. Vì nếu không, nhiều người chịu nhiều điều thảm khốc, mà vẫn không phải là tử đạo. Vì chính Augustine, gửi cho Boniface, trong sách De correctione Donatistarum, và ở nhiều chỗ khác, làm chứng; rằng trong thời của ông có những người Circumcellion, một loại người hung dữ, mà nếu họ không tìm được ai giết mình, thì thường khi họ tự gieo mình xuống mà gãy cổ, và tự giết mình. Những người này (ông nói) không được kể là tử đạo.

Vậy có ba điều dường như thích hợp với tình trạng tử đạo. Thứ nhất, đạo lý được bênh vực phải là chân thật, và phù hợp với Kinh Thánh. Thứ hai, phải kèm theo sự liêm chính, và đời sống vô tội; để người ta không chỉ gây dựng Hội Thánh bằng sự chết, mà còn bằng đời sống và cách ăn ở. Thứ ba, họ không tìm cách chết vì cớ vinh hiển, hay vì ham muốn danh tiếng. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô; Nếu tôi phó thân thể mình để chịu đốt, mà không có lòng yêu thương, thì chẳng ích gì cho tôi. Vì thế không ai nên kể những người Anabaptist, Libertine, và các bè phái độc hại khác như thế, là tử đạo. Vì những người này cứ ngoan cố bênh vực các sai lầm của mình cho đến chết, họ không bị lòng yêu thương thúc đẩy, đối với Đức Chúa Trời cũng không, đối với loài người cũng không. Và vì họ ghét mọi người tốt lành, họ đúng hơn là những vị tử đạo của Sa-tan, và của các sai lầm của chính mình, hơn là của Đấng Christ. Chúng ta có hai loại chứng cớ, rất giúp ích cho sự nhận biết lẽ thật: tuy nhiên những chứng cớ ấy không hoàn toàn vững chắc đến nỗi chúng ta phải lập tức thuận theo; đó là, các phép lạ, và những sự tra tấn chịu vì bênh vực một quan điểm nào đó. Trong cả hai trường hợp đều phải hết sức thận trọng, để đạo lý được bày tỏ phải được xét nghiệm bằng Kinh Thánh. Phao-lô, trích dẫn Đa-vít, sánh những người tin kính với chiên định đem đi làm thịt. Trong sự sánh ví này có hai điều cần xét. Thứ nhất, họ được gọi là chiên, vì họ đơn sơ, như bầy chiên của Đấng Christ phải vậy. Thứ hai, vì trong những hình phạt của họ, họ không chống cự, noi theo gương của Đấng Christ, về Ngài có chép rằng, Khi Ngài bị dẫn như chiên đến chỗ giết, mà Ngài không hề mở miệng.

16. Phao-lô thêm rằng; Nhưng trong mọi sự đó chúng ta thắng hơn bội phần. Từ Hy Lạp là ὑπερνικῶμεν, nghĩa là, Chúng ta thắng cách rõ rệt. Tiểu từ ὑπέρ ở đây không liên quan gì đến các công việc thừa thãi: vì Phao-lô không có ý gì khác, ngoài việc sức mạnh lớn lao như vậy được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, đến nỗi trong cuộc xung đột này chúng ta vượt xa kẻ thù của mình. Ma quỷ làm điều này, để bởi những nghịch cảnh ấy nó có thể cướp khỏi chúng ta sự tin cậy, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhưng điều ấy, bởi phương tiện này, lại càng tăng thêm; Vì hoạn nạn sanh sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sanh sự rèn tập; sự rèn tập sanh sự trông cậy: và sự trông cậy chẳng làm cho hổ thẹn. Nhưng bởi sức mạnh nào mà chiến thắng này đến với chúng ta, Phao-lô liền tuyên bố, rằng; Nhờ Đấng đã yêu chúng ta, trước khi chúng ta có thể yêu Ngài. Và Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài, nhờ Ngài chúng ta đạt được một chiến thắng tuyệt vời: nếu không, tự mình chúng ta còn xa mới xứng sức cho trận chiến như vậy. Chính Đức Chúa Trời (như Chrysostom đã khôn ngoan nhận xét) là Đấng mà trong trận chiến này chúng ta có làm bạn đồng ngũ, và nhờ đó chúng ta đạt được chiến thắng rõ rệt như vậy. Chúng ta không chỉ thắng các hoạn nạn, bất luận là gì; mà ngay cả những kẻ thù bức hại chúng ta, dù chúng có vẻ lớn lao và hùng mạnh đến đâu. Điều này đã xảy ra thế nào nơi các sứ đồ, Lu-ca mô tả rõ ràng trong sách Công Vụ. Khi một phép lạ được thực hiện bởi Phi-e-rơ và Giăng, một cách rõ ràng đến nỗi không thể chối cãi được; các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, bị khuất phục trước sự lớn lao của việc ấy, không biết phải lấy mưu chước nào; Chúng ta sẽ làm gì với những người này? (họ nói) Như thể họ muốn nói; Ở đây các mưu chước của chúng ta đã bị lật đổ, ở đây quyền thế của chúng ta chẳng làm được gì; ở đây càng cố gắng, chúng ta càng rõ ràng bị thắng hơn.

Điều tương tự đã xảy ra cho Julian kẻ bội đạo, như chép trong lịch sử Hội Thánh. Ông ta đã bắt đầu bằng mọi cách quấy nhiễu và hành hạ Cơ Đốc nhân, nhưng sự tàn ác và hung bạo của ông ta đã bị sự nhịn nhục của họ thắng hơn. Một trong các quan của ông ta, nhận thấy điều ấy, đã riêng khuyên ông ta nên ngừng lại, kẻo ông ta chẳng được ích gì cả; mà dù vậy vẫn khiến mình trở thành trò cười cho mọi người. Quyền năng này của Đức Chúa Trời khiến cho, ngay bằng chính những điều chống lại chiến thắng, chúng ta đạt được một chiến thắng rõ rệt hơn, khiến mọi người rất đỗi kinh ngạc. Vì ai có thể tin rằng kẻ bị đánh bại lại có thể giành chiến thắng; rằng một người bị giết, bị thiêu, và bị xé ra từng mảnh, lại có thể thắng trong trận chiến? Những điều này, bản tánh, lý trí, và thế gian không hiểu được. Vì thế những điều này phải được quy cho một mình Đức Chúa Trời, trong tay Ngài, các kết cục của sự việc đã được đặt để, chúng không tùy thuộc vào những khí cụ nhất định và đã định sẵn; mà tùy thuộc vào mục đích và mưu định của Đức Chúa Trời, Đấng mà những điều dường như chống nghịch lại phục vụ Ngài nhất.

17. Vì nguyên cớ ấy tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã liệu định, để tâm trí của Gia-cốp được vững vàng bởi sự vật lộn; và để ông học biết rằng sức mạnh thiêng liêng lớn lao như vậy sẽ được ban cho ông, đến nỗi ông sẽ không bao giờ, hoặc bởi quyền năng trên trời hay quyền năng loài người, bị ngăn trở khỏi việc đạt được các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Nhưng việc gân đùi bị teo lại được thêm vào vì cớ đó, để ông hiểu rằng ông sẽ không có được những điều ấy mà không có nhiều gian truân và buồn rầu: vì trong đời mình ông đã bị bắt phải nếm trải nhiều điều cay đắng và thảm thương. Con gái duy nhất của ông là Đi-na bị bắt đi, và bị cưỡng hiếp; Ru-bên làm ô nhục giường của cha mình; Giô-sép, con trai rất yêu dấu của ông, bị bán đi một cách thảm thương; Giu-đa hưởng sự giao hợp rất xấu hổ với vợ của con trai mình, và rơi vào nguy hiểm lớn với người Si-chem. Vì nguyên cớ chính đáng, gân đùi của ông bị tổn thương, và ông bị bắt phải đi khập khiễng. Ngươi có thể nhận thấy rằng chính điều ấy cũng xảy ra cho chúng ta, là những người thật sự thuộc về Y-sơ-ra-ên. Trong khi chúng ta vật lộn dũng cảm chống lại nghịch cảnh, chịu đựng (vì cớ Đấng Christ) những sự bắt bớ, lưu đày, cướp đoạt của cải, và vô số khốn khổ khác; chúng ta được nói là (theo một cách nào đó) vật lộn với Đức Chúa Trời, vì những điều ấy không xảy ra mà không có sự định liệu của Ngài. Vì Ngài sai đến những sự thử thách, nhờ đó Ngài muốn chúng ta được rèn luyện. Và các tín hữu ở đây đạt được thế thượng phong bằng cách nào, Phao-lô đã bày tỏ cho người Rô-ma, khi ông nói; rằng Không một vật thọ tạo nào, không quyền lực nào, không quyền cai trị nào, cũng không một vật nào khác, sẽ có sức mạnh lớn đến nỗi có thể kéo chúng ta ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Và về vết thương nơi gân đùi ấy, có nói với người Ga-la-ti; rằng Những kẻ thuộc về Đấng Christ, đã đóng đinh xác thịt, với mọi tình dục của nó, trên thập tự giá.

Chắc chắn các giáo phụ (như Augustine cũng vậy trong quyển thứ 18 của sách De civitate Dei) giải thích rằng thiên sứ trong cuộc vật lộn này đã hình bóng Đấng Christ; Đấng vì việc sắp đặt và điều hành sự cứu chuộc của chúng ta, đã bằng lòng để bị Y-sơ-ra-ên thắng hơn, là dân đã đóng đinh Ngài: Đấng tuy vậy, khi sắp chết, đã chúc phước cho kẻ thù của mình, cầu nguyện rất hiệu quả cho họ. Từ đó trở đi, tuy vậy, họ trở nên què quặt; vì một phần trong họ đã theo Đấng Christ, và những người khác không chịu tin: hoặc là vì vương quốc trần thế của họ ngay từ lúc ấy đã bắt đầu lâm vào cảnh khốn khó. Jerome cho rằng đây là một cuộc vật lộn thuộc linh: và về điều ấy ông viết trong thư gửi người Ê-phê-sô bằng những lời này; Sự vật lộn của chúng ta không phải cùng thịt và huyết, vân vân. Và dường như chính giáo phụ ấy đã lấy ý kiến của mình từ tiên tri Ô-sê, người nói trong chương 12 rằng Gia-cốp đã thắng trong cuộc vật lộn với thiên sứ đến nỗi ông đã khóc lóc và cầu xin thiên sứ. Vì thế, ngoài sự tranh đấu bằng thân thể ấy, còn có một sự tranh đấu bằng những lời cầu nguyện rất khẩn thiết. Ở đây Kinh Thánh không nói rằng ông đã cầu xin phước lành. Nhưng Ô-sê, là một thông dịch viên xuất sắc về điều ấy, viết rằng ông không chỉ cầu nguyện, mà còn thêm nước mắt nữa. Ngươi chớ vì nguyên cớ này mà suy ra rằng chúng ta nên dâng lời cầu nguyện cho các thiên sứ: vì danh xưng này không chỉ có nghĩa là một thiên sứ, mà còn được gán cho Đức Chúa Trời nữa.

Và kẻo chúng ta sa vào sai lầm này, Kinh Thánh đã liệu định để dạy dỗ chúng ta bởi chính các thiên sứ, là những đấng không chịu để được thờ lạy; như chúng ta có thể thấy trong sách Khải Huyền. Ta cũng sẽ không quên rằng có một số thông dịch viên người Giu-đa, những người (theo lời nói của Ô-sê) muốn rằng thiên sứ đã khóc trong cuộc vật lộn ấy. Và nước mắt không phải là điều không xứng hợp với các thiên sứ, họ cố chứng minh bằng lời nói của Ê-sai; Các sứ giả hòa bình sẽ khóc lóc thảm thiết. Nhưng chỗ này chẳng giúp ích gì cho mục đích ấy. Và nếu lời của Ô-sê có ý nghĩa mơ hồ, thì ý nghĩa mà ta nay đã bày tỏ về chúng, có khả năng là đúng hơn ý nghĩa mà người Giu-đa suy ra từ đó. Thiên sứ trong việc này cũng không được buộc tội nói dối; thiên sứ ấy không muốn lừa dối Gia-cốp bằng cách giả vờ là một người vật lộn, mà muốn dạy dỗ ông. Vì nguyên cớ ấy thiên sứ đã dùng một hành động như vậy, để có thể dễ dàng tỏ cho ông thấy sức mạnh đã được ban cho ông bởi Chúa; với ý định rằng trong nguy hiểm hiện tại ông không nên nản lòng. Cũng theo cách ấy Đấng Christ, khi Ngài cùng đi về phía Em-ma-út với hai môn đồ của Ngài, đã giả vờ như thể Ngài muốn đi xa hơn. Nhưng còn về điều được nói rằng thiên sứ trong cuộc vật lộn, đã không thể quật ngã ông: có lẽ phải hiểu như vậy, như lời Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói trong chương 6 của sách Mác; rằng Ngài không thể làm việc lớn nào tại nơi ấy, nghĩa là, về quyền năng không bị luật pháp của thiên nhiên quy định và giới hạn; mà bởi sự phán đoán và trật tự đã định sẵn của chính Ngài: nếu không, mọi sự đều ở trong quyền năng của Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Cũng vậy thiên sứ, xét như một thiên sứ, đã có thể quật ngã Gia-cốp; nhưng không phải bằng những sức lực mà thiên sứ phải dùng để dạy dỗ ông trong cuộc vật lộn ấy. Hoặc ngươi có thể hiểu một cách tuyệt đối rằng thiên sứ đã không thể thắng ông, bởi cớ sức mạnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Gia-cốp.

18. Nhưng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sẵn sàng cho những người tin kính biết bao, trong những nguy hiểm lớn nhất; cuộc xung đột giữa Đa-vít và Gô-li-át, là một tấm gương đáng được ghi nhớ. Và trong cuộc xung đột của Đa-vít với Gô-li-át, có ba điều cần lưu ý; thứ nhất, ông đã chiến đấu với hắn bằng cách nào; thứ hai, để giết hắn, ông đã dùng chính vũ khí của hắn ra sao; thứ ba, lòng nhân từ rất đáng chú ý của Đức Chúa Trời không nên bị bỏ quên. Về điều thứ nhất, Gô-li-át đã khiêu khích Đa-vít như vầy; Hãy đến cùng ta, và ta sẽ phó thịt ngươi cho chim trời: tuy nhiên sau đó, bị Đa-vít nói khích mà nổi giận, hắn đã đổi ý định, và chạy đến tấn công Đa-vít một cách sẵn lòng. Khi Đa-vít nhận thấy điều này, ông nghĩ rằng chờ đợi cho đến khi giáp chiến thì không phải là tốt nhất; vì khi ấy dây ném đá của ông sẽ chẳng còn dùng được gì. Vì thế ông chuẩn bị một hòn đá, và chỉ một đòn ông đã quật ngã hắn. Việc ấy có vẻ kỳ diệu vì ba nguyên cớ. Vì thứ nhất, những người dùng dây ném đá, có thể được xem là rất khéo léo, nếu họ có thể trúng ngay cả một mục tiêu cố định và đã đặt sẵn. Nhưng Đa-vít không chỉ trúng, mà còn quật ngã một mục tiêu di chuyển, và có thể lay động. Lại nữa, thật là kỳ lạ, ông có thể chỉ một lần ném mà trúng trán: nhưng nếu ông làm vỡ mũ sắt, thì lại càng kỳ lạ hơn. Tuy nhiên, nếu hắn để đầu trần, thì vẫn là một việc lớn, ông có thể trúng ngay thẳng như vậy ngay lần ném đầu tiên. Cuối cùng, cũng là một điều kỳ lạ, ông có thể chỉ bằng một hòn đá nhỏ, quật ngã một thân thể khổng lồ như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho cú đánh trúng đích; vì Ngài không nhàn rỗi trong trại quân. Trái lại, những mũi tên được ném ra, chẳng làm được gì, trừ khi Đức Chúa Trời định liệu chúng.

Trong sách Các Quan Xét, một người đàn bà tầm thường với một hòn đá từ trên tháp đã đánh trúng và giết A-bi-mê-léc. Đây là mưu định của Đức Chúa Trời, để một bạo chúa gian ác và khát máu phải bị trừ khử bằng cách ấy. A-háp đã đổi y phục, kẻo bị nhận ra: tuy vậy Đức Chúa Trời đã hướng mũi tên, vốn được bắn ra một cách tình cờ, trúng ông, để lời tiên tri của Ê-li được ứng nghiệm. Nhưng ngươi sẽ nói; Thật là kỳ lạ, một người vĩ đại như vậy lại có thể bị giết chỉ bằng một đòn nhỏ như thế. Ta thật sự thừa nhận rằng đó là một việc kỳ diệu. Tuy nhiên chúng ta phải xét rằng với một cây đót thúc bò, là khí cụ không mấy tiện lợi để giết người, Sam-ga đã giết sáu trăm người; và Sam-sôn với xương hàm của một con lừa đã giết một ngàn người Phi-li-tin. Vì bất cứ vật gì cũng có thể dùng làm mũi tên, nếu Đức Chúa Trời muốn. Quả thật hòn đá không có trọng lượng như hòn đá của Turnus, mà Virgil mô tả là tám người mạnh khỏe cũng khó nhấc nổi. Tuy nhiên, đây là chuyện hư cấu, còn kia là việc thật đã xảy ra: chắc chắn hòn đá tự nó nhẹ, nhưng trọng lượng đã được Đức Chúa Trời thêm vào. Cũng vậy Phúc Âm dường như là một điều nhẹ nhàng, và ít quan trọng; nhưng Phao-lô gọi nó là Quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngược lại, những điều dường như hùng mạnh nhất, nếu Đức Chúa Trời một khi rút khỏi chúng sức mạnh của Ngài, thì chẳng làm được gì. Có gì hung dữ hơn sư tử? Thế mà chẳng có gì hiền lành hơn khi Đa-ni-ên ngồi bên chúng. Có gì mạnh hơn lửa? Thế mà lửa chẳng làm được gì chống lại ba người trẻ tuổi. Lời của Đức Chúa Trời dường như là một điều hèn hạ và đáng khinh; thế mà khi được ném bằng dây của Đức Thánh Linh, nó có quyền năng và sức mạnh lớn lao đến nỗi có thể chinh phục cả thế gian.

19. Quả thật Gô-li-át đã được trang bị áo giáp rất tốt, nhưng hắn không thể dùng được áo giáp ấy: vì hắn đã bị quật ngã trước khi bắt đầu chiến đấu. Vì thế Augustine trong bài giảng thứ tư của ông, De verbis apostoli; Kẻ cậy mình (ông nói) bị quật ngã trước khi giao chiến. Thật là một câu châm ngôn vàng, và luôn luôn đúng, không chỉ trong chiến tranh thuộc linh, mà còn trong xung đột dân sự. Vì kẻ khinh địch, thường khi bị thắng trước trận chiến. Đức Chúa Trời có thể ngăn cấm chúng ta, không chỉ chính các sự vật; mà còn cả việc sử dụng chúng nữa. Nhiều người (bằng mọi nỗ lực) săn đuổi sự giàu có; nhưng tất cả đều vô ích: vì thường khi Đức Chúa Trời sẽ không ban cho họ. Và thường khi, mặc dù Ngài ban cho họ; thế mà Ngài không ban việc sử dụng chúng: vì nhiều người chết trước khi họ có thể hưởng sự giàu có mà họ đã thu thập. Cũng vậy, nhiều người, khi với mọi nỗ lực và thực hành họ tìm kiếm danh vọng; thế mà họ không thể đạt được; và nhiều người đạt được rồi, lại không thể hưởng. Julianus kẻ bội đạo, khi mang lòng thù hận không thể tin được chống lại Cơ Đốc nhân, đã đe dọa rằng, sau khi ông ta thắng người Parthi, ông ta sẽ hoàn toàn tiêu diệt cả bè phái người Ga-li-lê ấy: nhưng ông ta đã bị giết trong trận chiến, và những lời đe dọa ấy trở thành hư không. A-háp đe dọa sẽ chém đầu tiên tri Mi-chê, nếu ông trở về bình an: nhưng A-háp đã bị giết trong trận chiến, và không thể làm gì được. Vì thế, nếu chúng ta thấy mình đang gặp nguy hiểm, chúng ta không nên nản lòng, mà đúng hơn hãy nghĩ như vầy; Kẻ thù của chúng ta quả thật hùng mạnh, nhưng Đức Chúa Trời còn hùng mạnh hơn nhiều; Hoạn nạn của chúng ta lớn lao, nhưng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời còn rộng rãi hơn. Và chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời hạ kẻ kiêu ngạo xuống, và tôn cao kẻ khiêm nhường và nhu mì.

Và vì sao Đức Chúa Trời làm như vậy, có nhiều nguyên cớ, một nguyên cớ lấy từ việc quản trị gia đình. Vì nếu những điều lớn lao cứ luôn tiến lên trong sự gia tăng, cuối cùng chúng sẽ chiếm hữu mọi sự, và không gì có thể ngăn chúng lại được. Lại nữa, nếu những điều nhỏ bé và đơn sơ cứ luôn bị hao mòn, cuối cùng chúng sẽ trở thành hư không. Nhưng Đức Chúa Trời muốn có một mức trung dung trong mọi sự. Một nguyên cớ khác là thế này; Vật gì được giúp đỡ bởi vật gì, thì nó đến gần vật ấy nhất: như vật gì đến gần lửa nhất thì chính vật ấy được lửa làm nóng nhất. Và chúng ta được kết hiệp với Đức Chúa Trời, không phải bởi nơi chốn, hay sự chạm nhau theo bản tánh; mà bởi đức tin và sự tin kính. Nhưng người giàu thường đặt lòng tin cậy nơi sự giàu có của mình, và họ có nhiều điều, nhờ đó họ có thể bị kéo ra khỏi Đức Chúa Trời. Và lòng tin cậy, càng đặt nơi sự giàu có bao nhiêu, thì càng ít đặt nơi Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Nguyên cớ thứ ba là, Đức Chúa Trời bởi phương tiện này chủ yếu bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Vì ai cũng có thể tôn cao kẻ hùng mạnh; nhưng lật đổ kẻ ấy, chỉ có Đức Chúa Trời làm được. Áp bức một người hèn mọn, không phải là việc khó; nhưng tôn cao người ấy, và đặt người ấy vào địa vị cầm quyền, đó là một điểm chắc chắn của quyền năng thiêng liêng. Vì thế, chúng ta không nên khiếp sợ trước sự lớn lao và quyền năng của kẻ thù. Chúng ta hãy chắc chắn rằng các công việc của chúng ta được kết hiệp với ý muốn của Đức Chúa Trời; rồi chúng ta hãy phó thác kết cục cho Ngài. Bất cứ điều gì xảy ra, cũng sẽ xảy ra tốt đẹp và hạnh phúc; vì Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ chúng ta, và sẽ giúp đỡ chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài sẽ khiến áo giáp của kẻ thù chúng ta trở thành của chúng ta.

Sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét nó theo từng trường hợp cụ thể. Chống lại Hội Thánh của Đấng Christ, các bạo chúa, trong thời đầu tiên, đã trang bị vũ khí cho mình: như các Nero, các Domitian, các Maxentius, và các Diocletian. Tuy nhiên, những vũ khí này về sau đã được chuyển sang cho Hội Thánh; khi Đức Chúa Trời đã ban cho Constantine, Valentinian, Theodosius, Charles Đại Đế, và các vua chúa tin kính và công chính khác. Các triết gia đã trang bị vũ khí chống lại Hội Thánh, bằng mọi loại học thuyết và hùng biện. Nhưng chính những vũ khí ấy về sau Hội Thánh đã dùng chống lại các triết gia. Vì ở đây ta có thể kể ra nhiều giáo phụ, vừa rất hùng biện, vừa được trang bị thấu đáo mọi loại tri thức. Ngày nay, phe Giáo hoàng cũng trang bị vũ khí bằng các giáo phụ, các Công đồng, các Giáo luật, các Sắc lệnh, và cuối cùng, bằng các Sắc lệnh Giáo hoàng. Tuy nhiên, ngay với chính áo giáp ấy họ đã trở nên nghi ngờ và không chắc chắn: vì trong mỗi thứ ấy có vô số điều, hoàn toàn bác bỏ họ. Và thật ra, hầu như không đến một phần trăm trong đó là điều họ chịu tuân giữ; đúng hơn, họ sẽ kêu lên rằng những điều ấy nay đã bị bãi bỏ, đã bị hủy bỏ, nay không còn dùng nữa, không thuộc về thời nay. Kẻ ác dùng Kinh Thánh chống lại chúng ta, nhưng theo cách mà ma quỷ đã dùng chống lại Đấng Christ; Ngài sẽ nâng ngươi trên bàn tay mình (nó nói) e chân ngươi vấp nhầm hòn đá chăng. Nhưng Đấng Christ đã giật áo giáp ấy khỏi tay ma quỷ, như thể chẳng phải của nó; Có chép rằng (Ngài nói) Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi; Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Những mũi tên này hoàn toàn chặt đứt đầu chúng. Những vũ khí này do Đức Chúa Trời làm ra; vì thế chúng phải phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời: và mặc dù đôi khi chúng bị kẻ thù đánh cắp, thế mà thật ra chúng luôn luôn thuộc về chúng ta.

20. Điều này có lẽ sẽ có vẻ kỳ lạ đối với một số người, rằng Đức Chúa Trời đã quen dùng các dân tộc khác tệ hại hơn dân Ngài rất nhiều để phạt dân Ngài. Đôi khi người Am-môn, người A-ma-léc, và người Mô-áp là những kẻ thờ hình tượng, và là các dân tộc bị chìm ngập trong những tội lỗi rất lớn lao. Về điều này ta xin nói rằng, sự quan phòng của Đức Chúa Trời là như vậy; Ngài phạt tội bằng tội, đến nỗi bởi những kẻ không tin kính Ngài phạt những kẻ khác cũng không tin kính. Hơn nữa, bởi phương tiện này Ngài tỏ ra rằng những điều này, mặc dù là xấu xa, cũng không thể thoát khỏi; mà chúng sẽ phục vụ ý muốn của Ngài theo một cách nào đó. Nhưng vì sao Ngài trì hoãn việc phạt những dân tộc vốn gian ác, mà lại lập tức phạt dân của Ngài: nguyên cớ là, vì những người thuộc về Đức Chúa Trời này phạm tội chống lại luật pháp đã biết rõ. Vì thế không có lý do gì mà người Thổ Nhĩ Kỳ và phe Giáo hoàng, nếu đôi khi họ thắng chúng ta để báo trả tội lỗi của chúng ta, lại tự mãn với điều ấy; như thể họ tốt hơn chúng ta rất nhiều, hoặc như thể những mê tín của họ trội hơn tôn giáo của chúng ta. Vì nếu không được phép cho người Mô-áp, người Ca-na-an, và người A-si-ri, rằng họ tốt hơn dân Giu-đa, là dân mà họ đã thắng: thì cũng không được phép cho người Thổ Nhĩ Kỳ và phe Giáo hoàng, nếu có khi nào họ làm khổ những người xưng nhận Phúc Âm, khi Đức Chúa Trời muốn như vậy.

Vì thế Đức Chúa Trời nhanh chóng phạt dân của Ngài; vì cớ lời Ngài; vì lời ấy được truyền bá giữa họ: Ngài không dễ dàng chịu đựng rằng, khi lời ấy đã được nhận lãnh và biết rõ, những kẻ khinh dể lời ấy lại thoát khỏi hình phạt. Chắc chắn có rất nhiều kẻ nói dối và bất trung ở Giê-ru-sa-lem; thế mà Đức Chúa Trời đã khoan dung họ: trong khi Ngài lập tức hủy diệt A-na-nia và Sa-phi-ra; vì Ngài muốn làm rạng rỡ Phúc Âm, và chức vụ thánh. Và trong khi dân ngoại nhận thấy chúng ta bị Đức Chúa Trời của chúng ta xử lý nghiêm khắc dường nào, họ có thể dễ dàng đoán biết hình phạt còn lại dành cho họ là gì: theo lời phán của Đấng Christ; Nếu người ta làm những sự ấy cho cây xanh tươi tốt, thì cây khô sẽ ra sao? Nếu họ không hiểu điều này, vì cớ sự mù lòa của họ; thế mà chúng ta không nên quên điều ấy để tự an ủi mình. Trong Giê-rê-mi chương 49, chúng ta đọc rằng dân của Đức Chúa Trời (dường như ít đáng chịu nhất) đã uống chén của Chúa; vì thế người Ê-đôm càng phải trông đợi rằng những hình phạt dành cho họ, cuối cùng sẽ phải trả. Cũng trong chương chín của Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời khuyên các dân tộc thù nghịch với người Hê-bơ-rơ, rằng họ nên giết và không tha ai; mà nên bắt đầu từ nơi thánh của Ngài.

Và Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất, chương thứ tư; Nay là kỳ (ông nói) mà sự phán xét sẽ bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời. Và vì sao ông nói rằng nay là kỳ, tôi nghĩ đây là nguyên cớ; đó là, mọi điều mà các tiên tri đã báo trước về việc sửa phạt dân Y-sơ-ra-ên, hơn là những người khác, ông nhận thấy được ứng nghiệm nhất trong vòng Cơ Đốc nhân. Vì những điều đã xảy đến cho dân Giu-đa, qua hình bóng và hình ảnh, đặc biệt thuộc về chúng ta. Vì thế Đấng Christ đã được bày tỏ, và đức tin của Ngài được truyền bá rộng rãi, Phi-e-rơ nghĩ rằng chẳng bao lâu sau sẽ được ứng nghiệm, rằng sự phán xét sẽ bắt đầu với Cơ Đốc nhân, là nhà của Chúa. Hơn nữa, trong hội chúng của dân Đức Chúa Trời, vẫn luôn có một số thánh đồ, được thử luyện, trong khi sự tra tấn gay gắt nhất, và trở nên tuyệt vời hơn; cũng như vàng trong lửa. Điều mà Cha trên trời muốn phải được làm với mọi tốc độ có thể. Ngoài ra, những người được chọn, đã sa ngã, khi được cảnh cáo bằng những sự sửa phạt và nghịch cảnh, đã quen trở lại đường ngay. Và Đức Chúa Trời (Đấng yêu thương họ nhất) đã nhân từ liệu định điều này, để việc ấy có thể xảy ra. Nhưng những kẻ không thể chữa được, Ngài muốn họ nhanh chóng bị bẻ gãy; vì họ không nên làm hại lâu hơn mức cần thiết, cũng không hủy hoại người khác bằng sự lây nhiễm của họ. Chắc chắn, đây là những nguyên cớ vì sao Đức Chúa Trời sửa phạt dân của Ngài, sớm hơn người lạ. Chắc chắn Ngài làm vậy không phải vì ghét bỏ, mà đúng hơn phải quy cho lòng yêu thương rất nồng nhiệt. Hơn nữa, những lời tiên tri thiêng liêng, được phán ra trong danh Đức Chúa Trời, tuyên bố điều này; đó là, Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt. Cũng vậy một người cha tốt trong gia đình, bỏ qua những người khác, trước tiên bắt đầu dùng kỷ luật nghiêm khắc với con cái của mình.

Về sự trốn chạy.

21. Nay nói đôi chút về sự trốn chạy cũng không phải là không thích hợp. Quan điểm mà chúng ta bênh vực là, một người tin kính được phép, tùy theo thời gian và nơi chốn đòi hỏi, tránh khỏi những sự bắt bớ. Điều này chủ yếu được chứng minh bằng lý lẽ này. Vì Chúa đã truyền cho các sứ đồ của Ngài, trong chương mười của sách Ma-thi-ơ; Nếu người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, thì hãy trốn qua thành khác. Tertullian nghĩ rằng mệnh lệnh này chỉ tạm thời, và trong một thời gian; cho đến khi Phúc Âm được giảng ra khắp các thành xứ Giu-đê. Vì trước hết bánh phải được ban cho người Hê-bơ-rơ, trước khi dân ngoại được kêu gọi. Vì thế, để họ có thể hoàn thành sứ mạng của mình, họ được phép trốn từ thành này sang thành khác: để, như người ta nói, họ giảng cho mọi thành về sự đến của Đấng Christ. Khi cuộc hành trình ấy đã hoàn tất, mệnh lệnh về việc trốn chạy ấy đã bị thu hồi, cũng như hai mệnh lệnh khác được nhắc đến trong cùng chương ấy; đó là, Các ngươi đừng đi đường dân ngoại, cũng đừng vào thành dân Sa-ma-ri. Hai mệnh lệnh này (Tertullian nói) chúng ta nhận thấy đã bị bãi bỏ. Vì thế chúng ta có thể suy đoán rằng điều tương tự cũng đã xảy ra đối với việc trốn chạy. Nhưng đây là loại lập luận gì (tôi xin hỏi)? Hai mệnh lệnh đã bị bãi bỏ, như Chúa đã chỉ rõ trong các chương cuối của sách Ma-thi-ơ và Mác; khi Ngài sai các sứ đồ của Ngài đến với mọi dân tộc trên thế gian, và đến với mọi loài thọ tạo; Vì thế mọi điều khác mà Ngài đã truyền ở đó, đều bị bãi bỏ. Vị Thầy tốt lành ấy biết rất rõ cách thu hồi những điều cần thu hồi: nhưng những điều khác mà Ngài không thu hồi, Ngài muốn chúng vẫn còn hiệu lực và hiệu nghiệm. Hãy lưu ý ở đó có một số mệnh lệnh tuyệt vời, mà Ngài đã truyền cho các sứ đồ của Ngài, khi Ngài sai họ đi thi hành sứ mạng; và ngươi dám cả gan nói rằng tất cả những mệnh lệnh ấy đều bị bãi bỏ, chỉ vì lối vào với dân ngoại và dân Sa-ma-ri khi ấy bị cấm, và về sau (như chúng ta đã nói) được mở ra tự do sao?

Chúng ta đọc ở đó rằng, Họ không nên lo nghĩ phải nói gì, khi đứng trước các vua và các quan cầm quyền; rằng Họ nên khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu; và rằng họ không nên sợ kẻ giết thân thể; rằng họ nên xét đến sự thành tín và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, vì đối với Ngài ngay cả tóc trên đầu cũng được đếm hết. Và; Kẻ nào khinh dể các ngươi (Ngài nói) là khinh dể ta: và, Kẻ nào tiếp rước một người công chính, sẽ nhận được phần thưởng của người công chính: cũng vậy; Kẻ nào tiếp rước một đấng tiên tri, với danh đấng tiên tri, sẽ nhận được phần thưởng của đấng tiên tri: đến nỗi, nếu chỉ là một chén nước lạnh được cho với danh Đấng Christ, thì cũng sẽ không làm vô ích, hay mất phần thưởng. Nếu tất cả những điều này vẫn còn hiệu lực, và chúng ta liên tục nhắc nhở mình phải giữ chúng; thì vì sao chúng ta lại muốn điều được nói ở đó về việc trốn chạy bị bãi bỏ? Nhưng việc trốn chạy đáng được coi trọng đến mức nào, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, các tấm gương của các giáo phụ tuyên bố rõ ràng. Trước hết, Phao-lô (xin bắt đầu với sứ đồ ấy, người mà tỉnh Giu-đê không được giao phó) đã được các anh em thòng xuống qua tường thành trong một cái giỏ, và như vậy ông đã ra khỏi Đa-mách. Ta sẽ nói gì về Chrysostom, Athanasius, và các giáo phụ khác? Họ, bằng các hành động của mình, không phải là những người giải thích tồi về chính mệnh lệnh này. Và như vậy, từ lời của Chúa, và bởi các tấm gương của các thánh phụ, nay chúng ta có hai lập luận. Lập luận thứ ba là, việc tự vệ đã được khắc ghi vào bản tánh của mọi sinh vật sống: điều này không nên được hiểu là công việc của bản tánh, như thể nó không bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; vì Ngài là tác giả và Đấng cai quản bản tánh. Vậy khi việc này được làm đúng thời gian và nơi chốn, ai dám cho đó là lỗi? Hơn nữa, khi có phương tiện thoát thân được dâng cho, và đường đi đã mở, kẻ nào không nắm lấy cơ hội được dâng cho, có vẻ như ngăn cản sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và ngoài trật tự đã ban cho mình, lại tự gieo mình vào tai họa. Ngoài ra, lòng yêu thương thuyết phục rằng chúng ta nên quan tâm đến kẻ thù của mình; và không nên tạo cơ hội cho chúng làm ô uế mình bằng sự giết chóc gian ác và máu vô tội.

22. Vì thế việc trốn chạy được phép, nhưng với điều kiện này, rằng bởi việc ấy chúng ta không vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời: tóm lại các điều răn ấy tùy thuộc vào hai điểm; đó là, chúng ta cư xử đối với Đức Chúa Trời và người lân cận với lòng tin kính và lòng yêu thương xứng đáng. Nhưng kẻ nào, vì sợ hãi hay yếu đuối mà tránh khỏi sự bắt bớ, và trong việc trốn chạy, không tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy đã lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Việc trốn chạy phải hoàn toàn hướng đến mục đích này, để chúng ta có thể thuận tiện hơn mà tôn vinh Đức Chúa Trời, và bảo toàn chính mình, cho đến thời điểm đã định của mình. Ngươi phải cẩn thận, kẻo ngươi tìm kiếm ở đây những điều thuộc về mình, mà không phải những điều thuộc về Chúa; và ngươi phải vững vàng trong tâm trí đến nỗi ngươi sẵn sàng chịu chết ngay, khi ngươi biết rằng Chúa kêu gọi ngươi đến đó, rằng giờ của ngươi đã đến, hoặc rằng bởi máu của ngươi vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được tôn cao: cũng như Chúa, Đấng đã nhiều lần thoát khỏi tay những kẻ giết người, đã đến lúc thích hợp mà tự mình gặp họ. Và Phao-lô, khi đã được thòng xuống qua tường thành trong một cái giỏ, và đã trốn đi; về sau ông đi lên Giê-ru-sa-lem, mặc dù những nguy hiểm và nghịch cảnh rất lớn đang chờ đợi ông ở đó (như A-ga-bút đã báo trước) thế mà ông đã không quay khỏi quyết định đi của mình. Từ đó mà ra, khi chúng ta quyết định về việc ấy, chúng ta không nên dùng một quan tòa bên ngoài, mà một quan tòa trong nhà; ta muốn nói lương tâm: bởi sự xét nghiệm cẩn thận lương tâm, chúng ta có thể phân biệt điều gì thúc đẩy chúng ta trốn chạy: lương tâm của chúng ta cũng không thể phán quyết mà không có Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận, để khi trốn chạy, đừng gây tổn hại cho người lân cận mình. Augustine đã dạy trong thư thứ 180 gửi cho Honoratus rằng: Những người được đặt vào chức vụ của Hội Thánh, đến nỗi đời sống thuộc linh của bầy chiên của Đấng Christ không thể được duy trì và tiếp tục một cách thuận tiện khi vắng mặt họ, thì không nên trốn chạy. Vì vậy, các mục sư đừng bỏ chạy, trừ khi họ có những người có thể thay thế mình làm công việc cần phải làm. Nếu dân chúng dưới quyền họ ra đi, họ có thể ra đi cùng với dân chúng. Nhưng điều này thường không thể xảy ra dễ dàng, là toàn thể dân chúng đều ra đi: vì vậy, trừ khi có những mục sư đồng nghiệp khác được thay thế vào chỗ của họ, họ không được rời đi. Và Augustine cho rằng Phao-lô khi rời khỏi Đa-mách, hẳn đã có những người mà khi vắng mặt, ông có thể để lại thay mình ở cùng các anh em. Và ông cho rằng điều này là đúng, trong trường hợp có cuộc xâm lăng của dân man rợ, vì họ không tìm cách lật đổ đức tin và tôn giáo của Đức Chúa Trời, mà chỉ tìm chiếm hữu tỉnh và xứ đó mà thôi. Và nếu ngươi phản đối sắc lệnh ấy rằng: Trốn chạy là hợp pháp, ở nơi mà bông trái của sự tử đạo có thể được trông đợi; thì huống chi điều này càng được phép hơn trong một cuộc bách hại cằn cỗi như vậy? Chúng ta trả lời rằng, trốn chạy là không hợp pháp trong cuộc bách hại mà ở đó sự đắc thắng của tử đạo được đặt trước mặt chúng ta; trừ khi ngươi sống không bị ràng buộc và tự do, đến nỗi sự hiện diện của ngươi không bị ràng buộc với các anh em ngươi (vì việc trốn chạy phải là cùng với dân chúng), hoặc nếu mọi người đều rơi vào một cuộc tàn sát phổ quát; hoặc nếu ngươi có những người thay thế lo liệu cho sự vắng mặt của ngươi, là những người có thể làm điều mà ngươi phải làm: bằng không, ngươi phải lưu ý, để qua sự trốn chạy hay sợ hãi của ngươi, anh em ngươi, mà Đấng Christ đã chết thay, khỏi bị hư mất. Cũng không nên bỏ qua điều này, là chính lúc dân chúng bị đè nặng bởi những tai họa ấy, thì có những cuộc nhóm họp đông đảo tại các đền thờ; những người ấy khi đó khao khát các thánh lễ, những người ăn năn khao khát sự tha tội: vì vậy họ phải được vững mạnh bởi sự an ủi của Kinh Thánh; và lời cầu khẩn chung lên Đức Chúa Trời, cùng những lời cầu nguyện trọng thể, khi đó nhất là có chỗ đứng. Nhưng nếu vị mục sư tìm cách cứu lấy mình bằng cách trốn chạy, thì Hội Thánh sẽ rơi vào những bất tiện nào? Phúc Âm sẽ bị phạm thượng biết bao vì có những mục sư yếu đuối như vậy? Vì vậy, hạng người này phải hành xử kiên định nhất vào lúc này.

Nhưng khi xảy ra việc chỉ có các mục sư của Hội Thánh bị những kẻ bách hại truy lùng; để họ khỏi phải chết một cách thảm thương như vậy, thì bổn phận của dân tin kính là giữ kín họ, nhờ đó họ có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ và cuồng nộ ấy. Nhưng giả sử rằng trong một Hội Thánh nào đó không chỉ có một, mà có nhiều mục sư: nếu có cuộc bách hại và tai họa nặng nề kề cận, mà vào lúc ấy hoặc một hoặc hai mục sư trong số đó có thể lo liệu một cách thuận tiện cho các nhu cầu của dân chúng, thì có nên bắt tất cả họ phải ở lại chăng? Vì nếu họ đều chết cùng một lúc, thì Hội Thánh bằng cách ấy sẽ không dễ dàng có những người khác, nhờ đó nó có thể được dạy dỗ và hướng dẫn; và như vậy dường như là phải, để một số ra đi, và một số khác được giữ lại. Nhưng nếu ân tứ của họ ngang nhau, thì làm sao có thể quyết định được, ai sẽ trốn chạy, và ai sẽ còn ở lại? Nếu (Augustine nói) không thể thỏa thuận cách nào khác, thì hãy để họ được sai đi, hoặc được giữ lại bằng cách bắt thăm. Nhưng nếu lòng yêu thương dồi dào giữa họ, chúng ta sẽ không thấy họ tranh giành xem ai được phép ra đi; trái lại, mỗi người sẽ tìm cách và cố gắng, để mình được phép ở lại, và phó mạng sống mình vì bầy của Chúa. Và cũng có thể có nguy hiểm, e rằng dân chúng bị lừa dối bởi sự hiện diện của các mục sư mình, vì quá coi nhẹ sự nguy hiểm: vì khi họ thấy các mục sư mình không trốn chạy, họ có thể tự thuyết phục rằng mọi sự đều an toàn đối với họ. Vì vậy, họ phải được xác nhận rõ ràng, để họ hiểu rằng các mục sư ở lại chỉ vì cớ họ mà thôi, e rằng các mục sư bị cáo buộc là đã bỏ rơi bầy mình.

23. Trong vấn đề này, Tertullian đã có một sự phán đoán khắt khe, ông không cho rằng một người tin kính được phép trốn chạy trong thời kỳ bách hại: những lập luận còn nghi vấn của ông, chúng ta phải giải quyết. Trước hết, ông nói: Bách hại là tốt; vì vậy chúng ta không nên trốn chạy. Ông chứng minh tiền đề: Vì bách hại đến từ Đức Chúa Trời, rồi vì nó khiến con người trở nên khiêm nhường, được thử nghiệm, và có khả năng chịu sửa phạt và kỷ luật. Chúng ta nói, kết luận thì yếu, vì những điều tốt, mà chỉ tốt trong một phương diện nào đó, chứ không tuyệt đối, thì đôi khi được tránh né một cách chính đáng. Trong số đó có sự chết: vì sự chết cũng được gọi là tốt, bởi vì không có nó chúng ta không thể được hiệp nhất với Đấng Christ. Tuy nhiên, Phao-lô đã tuyên bố về sự chết ấy rằng, chúng ta không muốn cởi bỏ, mà muốn được mặc thêm lên. Và trong hạng những điều tốt ấy, chúng ta đặt các cuộc bách hại. Nhưng về điều được cho rằng con người nhờ đó trở nên tốt hơn; chúng ta nói rằng điều đó được lấy như một nguyên nhân thật, mà thật ra không phải là nguyên nhân chính đáng. Vì bách hại thà là một dịp hơn là một nguyên nhân khiến con người trở về cùng Đức Chúa Trời: vì nếu ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ không được thêm vào đó, thì con người nhờ đó thà bị dẫn đến sự phạm thượng, và sẽ rơi vào hố tuyệt vọng: vì các cuộc bách hại không khiến mọi người đều trở nên tốt. Và nếu những dịp được sắm sẵn cho chúng ta không bao giờ được tránh né; thì tôi sẽ khẳng định điều này về các tội lỗi, vốn là những điều khuấy động lên sự ăn năn.

Ngươi lại thêm: Điều ấy đến từ Đức Chúa Trời; vì vậy không nên tránh né. Một lần nữa, ngươi có thể thấy sức mạnh của lập luận này, vì chiến tranh, đói kém, dịch bệnh, bệnh tật, và những bất tiện khác như vậy, đều đến từ Đức Chúa Trời, thế mà nếu chúng ta tránh chúng bằng sự khôn ngoan của lý trí và giác quan mình, thì ai sẽ cáo buộc chúng ta trong đó, như những kẻ chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời? Và kẻ tránh né cuộc bách hại do Đức Chúa Trời sai đến, cũng không thoát được hoàn toàn tự do, đến nỗi không cảm thấy nghịch cảnh nào bởi đó. Khi trốn chạy, chúng ta có kinh nghiệm thực tế về nhiều bất tiện; cụ thể là, sự lưu đày, sự thiếu thốn các nhu yếu phẩm. Khi trốn chạy, chúng ta mất đi những người bạn thân yêu và quê hương đất nước. Những điều ấy có người chịu đựng nặng nề đến nỗi cho rằng những kẻ bị giết trong chính cuộc bách hại là hạnh phúc hơn, vì họ đã đạt được sự đắc thắng của tử đạo. Như Virgil đã mô tả rất hay: Ôi, hạnh phúc thay, hạnh phúc ba lần thay, là những kẻ đã chết trước mặt cha mình dưới các tường thành của thành Trô-a. Về Ê-li, ông đã chịu đựng biết bao điều lớn lao ngay trong lúc trốn chạy; lịch sử các vua dạy dỗ điều đó. Và về Athanasius, có nhiều điều được Eusebius thuật lại.

24. Hơn nữa, ông lập luận rằng: Trốn tránh cuộc bách hại, mà nếu Đức Chúa Trời muốn ngươi chịu đựng thì ngươi không thể thoát khỏi, là một việc dại dột. Ông kết luận rằng kẻ trốn chạy dường như, theo một cách nào đó, khoe mình chống lại Đức Chúa Trời, rằng mình mạnh hơn Ngài, và có thể thoát khỏi cuộc bách hại của Ngài. Nhưng không có người tin kính nào bị lừa dối đến nỗi sẽ trốn chạy ngược lại ý muốn của Chúa: trái lại, người ấy tin cậy nơi quyền năng và ý muốn của Ngài. Vì những người tin kính biết Đa-vít đã tuyên bố thế nào: Tôi sẽ đi đâu xa khỏi Thần của Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Ngoài ra, họ hiểu rằng không có sự chạy trốn của kẻ chạy nhanh, và sự trốn chạy bị từ chối đối với đôi chân; trừ khi Chúa hiện diện. Đa-vít, khi trốn khỏi Sau-lơ, đã tạ ơn vì Đức Chúa Trời đã ban cho ông chân nai. Những kẻ trốn chạy không khoe mình chống lại Đức Chúa Trời, cũng không xúc phạm hay nhục mạ Ngài; nhưng họ than khóc, họ cầu nguyện, họ tin cậy, và họ hạ mình xuống. Đa-vít đã làm bao nhiêu thi thiên nổi tiếng, khi ông trốn chạy? Hơn nữa, ông đưa ra một lý do khác: Kẻ trốn chạy, hoặc là không chắc chắn về sự sa ngã của mình, hoặc nếu ở lại thì chắc chắn. Nếu người ấy chắc chắn rằng mình sẽ chối Đấng Christ; thì việc trốn chạy là vô ích; vì (về mặt tâm trí) người ấy đã rơi vào tội bất trung rồi. Nhưng nếu ngươi nói rằng ngươi không chắc chắn; thì sao ngươi không hy vọng tốt, và trông cậy tốt nơi ân điển của Đức Chúa Trời? Chúng ta trả lời rằng những kẻ trốn chạy thì chắc chắn về Đức Chúa Trời; nhưng về chính mình thì họ không chắc chắn. Vì trong xác thịt mình không có điều lành nào cư trú, thì làm sao họ có thể tự hứa với mình điều lành nào từ đó? Họ biết Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ khi họ rơi vào tay kẻ thù, nhưng họ không biết bây giờ Đức Chúa Trời có muốn họ bị kẻ thù bắt hay không; trái lại, họ cho rằng điều ngược lại, vì con đường trốn chạy đang mở ra cho họ. Điều mà lòng tin kính dạy phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời phán với con người, không chỉ bằng những lời bề ngoài của Kinh Thánh và các đấng tiên tri, mà còn bằng sự dễ dàng và khó khăn của sự việc và cơ hội. Và khi ấy họ biết rõ rằng Đức Chúa Trời muốn điều gì đó khi sự cần thiết thúc ép; hoặc khi có điều gì xảy ra với sự thuận tiện lạ thường. Vì bằng những phương tiện ấy, Ngài đã quen dùng sự cảm thúc bên trong của Thánh Linh, và lời của những người thánh, để nhắc nhở chúng ta về ý muốn Ngài.

25. Tuy nhiên, ông đưa ra một lập luận hai lưỡi không khác mấy so với những lập luận này: Để đứng vững trong đức tin, ngươi cho rằng hoặc là việc ấy ở trong tay ngươi, hoặc là ở trong tay Đức Chúa Trời. Nếu ngươi quy quyền năng của nhân đức này cho chính mình, thì sao ngươi không tiếp tục và kiêng việc trốn chạy; vì ngươi có thể thực hiện điều ngươi ao ước? Nhưng ngươi đã phó thác điều ấy trong Đức Chúa Trời; vậy thì, ngươi phải tin cậy và hy vọng nơi Ngài. Lập luận này chúng ta cũng sẽ dễ dàng bác bỏ. Chúng ta phó thác sự cứu rỗi mình trong Đức Chúa Trời: vì làm sao chúng ta có thể tự mình bền vững, khi chúng ta không thể tự mình, như bởi chính mình, mà nghĩ điều gì? Và chúng ta làm rất đúng khi đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, theo bổn phận mình: rằng Ngài (tôi muốn nói) đúng lúc, và khi cơ hội thuận tiện, sẽ giúp đỡ chúng ta. Nhưng sẽ là một việc liều lĩnh, khi ấn định những điều này cho Ngài; tức là, chúng ta muốn Ngài bằng mọi cách phải ở cùng chúng ta, hoặc giờ này hoặc giờ kia: và điều ấy có thể bị quy cho chúng ta một cách chính đáng là lỗi, như thể chúng ta dám cả gan cám dỗ Ngài. Nhưng ông nói rằng: Thật là vô lý, khi có những hiệu quả khác nhau, bắt nguồn từ một và cùng một nguyên nhân. Điều này sẽ xảy ra, nếu ngươi làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của sự trốn chạy của ngươi; vì không nghi ngờ gì Ngài sai đến cuộc bách hại: vì vậy, không thể nào cả sự trốn chạy lẫn cuộc bách hại đều xuất phát từ một Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ ấy tranh luận vô ích biết bao, ngươi có thể nhận biết qua điều này, là họ dựa trên một nền tảng sai lầm; tức là, một và cùng một nguyên nhân không thể dung chứa những điều trái ngược: trong khi mặt trời vừa làm tan chảy, vừa làm cứng lại. Cũng vậy, sự kết hợp phục vụ để tạo nên một thể thống nhất, cũng như một nhị nguyên.

Hơn nữa, về một và cùng một phương diện; điều ấy có lẽ có thể được chấp nhận: nhưng theo những phương diện khác nhau, chính các trường phái cũng cho biết rằng những điều trái ngược có thể bắt nguồn từ một nguồn gốc. Nay, vì Đức Chúa Trời vừa khuấy động các cuộc bách hại, vừa cho phép việc trốn chạy; chúng ta thấy rằng những người ấy và cùng những người ấy không vừa bị những kẻ bách hại bắt giữ, vừa thoát khỏi nguy hiểm. Vì vậy, chủ thể không phải là một: những kẻ trốn thoát thì thoát khỏi những cực hình. Nhưng nhớ lại điều chúng ta đã nói trước đây, chúng ta nói rằng những kẻ trốn khỏi gươm của cuộc bách hại, không thoát hoàn toàn tự do; nhưng chịu đựng nhiều điều khi trốn chạy. Và như vậy, chúng ta sẽ thừa nhận rằng cùng những người ấy có liên quan, cả đến cuộc bách hại, lẫn đến sự trốn chạy. Nhưng chúng ta khẳng định rằng những điều này không trái ngược, vì kẻ trốn chạy đã trải qua sự thử thách của cuộc bách hại. Nhưng quy tắc của những điều trái ngược là, một chủ thể không thể nhận cả hai. Nay chúng ta nói rằng những điều này là trái ngược: Ở lại; và, Không ở lại: hoặc, Chịu bách hại; và, Không chịu bách hại. Vậy, về cùng một cuộc bách hại, những điều này không thể cùng xảy ra. Và như vậy, chỗ được viện dẫn trước đây không có điều vô lý nào.

26. Các kẻ chống đối lập luận rằng: Nếu việc trốn chạy được cho phép, thì tất yếu suy ra rằng những lời của Chúa trái ngược nhau. Vì Ngài phán rằng: Kẻ nào không muốn mất mạng sống mình, sẽ thật sự mất nó: và kẻ nào hổ thẹn về danh Ngài trước mặt loài người, thì Ngài sẽ hổ thẹn về kẻ ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều ấy dường như đối với chúng ta rất phù hợp với ý kiến của chúng ta: đúng hơn, chính những lời của Đấng Christ dường như không bất đồng. Vì kẻ trốn chạy không coi trọng linh hồn mình hơn vinh quang của Đức Chúa Trời: trái lại, người ấy tránh né cuộc bách hại, để có thể phục vụ Ngài một cách thuận tiện hơn, và với bông trái lớn hơn. Người ấy cũng không bị xấu hổ dẫn dắt, như thể người ấy đỏ mặt vì danh Đức Chúa Trời: vì người ấy sẵn sàng làm chứng về danh ấy bằng máu mình, khi cần thiết. Nhưng bằng cách này (họ nói) Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng sự yếu đuối và nhu nhược trong dân Ngài, Đấng được nói là làm cho họ mạnh mẽ: vì những kẻ trốn chạy có một tâm trí hèn hạ và thấp kém. Điều này không tất yếu suy ra, vì không phải là bổn phận của một người mạnh, luôn luôn, và vì mọi nguyên cớ, phải phô trương toàn bộ sức lực mình. Người ấy chờ đợi những thời điểm và cơ hội: đúng vậy, người ấy thường nói: Sức lực tôi ôi, Đức Chúa Trời ôi, tôi sẽ giữ cho Ngài, tôi giữ nó cho Ngài, với ý định để nó vâng phục Ngài.

Đấng Christ (ông nói) đã từ chối sự giúp đỡ của các thiên sứ, và sự bảo vệ của gươm: vậy sao ngươi lại trốn chạy? Chúng ta hoàn toàn thừa nhận điều Đấng Christ đã làm, như ngươi nói: nhưng đó là khi Ngài biết giờ mình đã đến, Đấng tuy vậy đã nhiều lần trốn chạy vào những lúc khác, khi thời điểm chết của Ngài chưa đến. Cũng vậy, một người trong chúng ta nên làm như thế, nếu người ấy chắc chắn về ý muốn của Chúa; tức là, cùng ngày và giờ ấy đã đến với người ấy, thì người ấy không nên lo liệu cho mình để trốn chạy. Chúng ta cũng không chấp nhận điều lại được suy ra; tức là, kẻ trốn chạy không cầu nguyện như Đấng Christ đã cầu nguyện, Đấng đã xin cho chén được cất khỏi mình; tuy nhiên trong lúc ấy Ngài vẫn ở lại: nhưng kẻ ra đi thì cố gắng tự thoát khỏi chén, cũng không trông đợi để nhận được từ Chúa. Như thể nói rằng kẻ trốn chạy sẽ ngăn chặn sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều mà người ấy sẽ không ngăn chặn, nhưng cố gắng đi theo, và người ấy đồng hành cùng bàn tay của Chúa đang dẫn dắt mình.

27. Nhưng điều này dường như phần nào giúp đỡ họ, là các sứ đồ trong các thư của mình, khi viết cho các Hội Thánh, và không chỉ nhắc đến những lời răn lành mạnh; mà còn luôn luôn nhắc đi nhắc lại vào tai các tín hữu, họ không bao giờ nói gì về lời răn này: Rằng chúng ta nên trốn chạy. Nhưng vì sao họ làm như vậy, những lý do này có thể được viện dẫn: vì về vấn đề ấy, không có gì có thể được truyền lệnh một cách tuyệt đối. Vì mỗi người (như tôi đã nói) phải tự xét mình và thử mình, khi người ấy bắt tay vào việc trốn chạy. Hơn nữa, điều mà thiên nhiên đã gieo vào mọi sinh vật sống, thì không cần phải luôn luôn được nhắc nhở cho con người; vì họ vốn đã nghiêng về những điều này bởi chính mình. Chắc chắn, trong khi họ không cấm những điều cần thiết cho sự sống như những điều này, thì họ được hiểu là cho phép chúng. Cách lập luận này cũng không có nhiều hiệu lực: vì đôi khi chúng ta phải làm nhiều điều, mà họ không nhắc đến. Đôi khi chúng ta không nên vâng lời cha mẹ mình; trái lại, họ phải bị lìa bỏ. Lúc khác, chúng ta không nên ở dưới mệnh lệnh của quan cai trị; và thường khi người ta phải bị giết: những điều ấy tuy vậy các sứ đồ không bao giờ truyền lệnh phải làm. Trong khi họ cũng trích dẫn lời trong Giăng, rằng Linh hồn phải được phó cho các anh em: điều ấy là thật; nhưng điều ấy phải xảy ra, khi chúng ta thấy rằng việc ấy sẽ có ích cho họ; và việc không phó linh hồn sẽ hợp lý mà trở thành một sự vấp phạm cho họ: hoặc nếu chúng ta trốn chạy, họ có thể không có chức vụ của một mục sư. Nhưng nếu những điều này không đồng thời xảy ra, thì việc ấy sẽ không được kể là phó mình vì các anh em; mà là một sự phung phí đời sống mình một cách liều lĩnh.

28. Họ cũng làm cho người ta nản lòng trốn chạy; vì lòng yêu thương xua đuổi sự sợ hãi, như chính sứ đồ ấy làm chứng. Lời nói ấy không nên được hiểu như thể không có sự sợ hãi trong một người được ban cho lòng yêu thương; nhưng bởi đó người ấy không bị thúc đẩy làm điều mình làm: người trốn chạy cũng không bị sợ hãi thúc đẩy đến việc ấy. Đúng vậy, và những người mạnh mẽ (như Aristotle nói) không phải là không có sợ hãi: nhưng họ điều hòa nó đến nỗi qua nó họ không phạm hành động đáng xấu hổ nào. Chắc chắn, lòng yêu thương không loại trừ sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì những kẻ trốn chạy sợ phạm tội, nếu họ cám dỗ Ngài bằng cách ở lại: trái lại, nơi nào lòng yêu thương thịnh vượng nhất, nơi đó sự kính sợ Đức Chúa Trời chiếm chỗ nhất. Và khi câu thơ Hy Lạp bị phản đối chống lại họ; ἀνήρ ὁ φεύγων, tức là: Một người trốn chạy, sẽ lại chiến đấu: họ đùa cợt với điều ấy, nói rằng: Trái lại, người ấy không trốn chạy để lại chiến đấu, mà để lại trốn chạy. Nhưng điều này được nói dại dột biết bao, Phao-lô làm chứng, ông đã được thòng xuống qua tường thành trong một cái giỏ, trốn đến Đa-mách: nhưng về sau, khi A-ga-bút tiên tri về nhiều điều cay đắng, đã được sắm sẵn cho ông phải chịu tại Giê-ru-sa-lem; và các anh em đã cầu xin ông đừng đi, mà hãy tránh khỏi nguy hiểm, ông đã không bị lay chuyển khỏi ý định đi của mình. Và Đấng Christ tuyên bố điều tương tự, Đấng đã nhiều lần trốn chạy, và về sau (như chính các ngươi phản đối) Ngài đã đến gặp những kẻ bách hại mình, gạt sang một bên sự giúp đỡ của các thiên sứ, và của các môn đồ mình.

29. Sau đó, các ngươi sẽ xác nhận lời nói của mình, bằng một câu thơ nhỏ của Maro: Usque adebue turpe mori? Chết như vậy có đáng xấu hổ chăng? Như thể chúng ta không biết rằng sự chết tự bản chất nó là một việc không bất lương, cũng không lương thiện: vì điều này hay điều kia đến với nó, tùy theo nó bị ép buộc bởi mục đích hay khởi đầu. Sự lương thiện và bất lương của các hành động Cơ Đốc, phải được phân biệt bởi Lời, và bởi Thánh Linh. Và nay, về lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong Giăng chương mười, về kẻ làm thuê thấy sói đến, và trốn chạy: chúng ta đã giải thích điều ấy rồi, khi chúng ta chỉ ra, bằng lời của Augustine, rằng trốn chạy không phải là bổn phận của các mục sư. Mặc dù Augustine khi giải thích Giăng hiểu lời của Đấng Christ ấy rằng, bằng việc trốn chạy chúng ta nên hiểu việc giữ im lặng; tức là, về những người không dám quở trách những con chiên được giao phó cho mình, là những kẻ đáng bị quở trách; cũng không khai trừ những kẻ phải bị khai trừ: tức là, khi mục sư không hành xử tự do trong chức vụ mình. Đấng Christ gọi mình là người chăn chiên tốt, vì Ngài đã không tha các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mặc dù vì vậy Ngài bị đưa vào nguy hiểm đến tính mạng.

Phao-lô đã mạnh dạn quở trách và khai trừ, không chỉ khi hiện diện, mà cả khi vắng mặt. Điều này kẻ làm thuê không dám làm, vì kẻ ấy tìm kiếm lợi ích riêng mình: vì kẻ ấy sợ, e rằng mình mất đi ân huệ và tình bạn của loài người; nhất là của những nhân vật lớn và cao quý: những điều mà một kẻ làm thuê thật sự đặc biệt lưu tâm, là kẻ trong mọi sự trông đợi một phần thưởng thuộc về thời gian. Vì vậy, theo sự phán đoán của Augustine, mục sư trốn chạy là mục sư giữ im lặng trước những điều phải bị quở trách. Điều này dường như tốt để thêm vào, là những điều chúng ta đã tranh luận về các mục sư, nên được hiểu về họ, khi họ tự nguyện rút lui khỏi bầy mình; chứ không phải nếu họ bị các bạo chúa đuổi ra một cách cưỡng bức. Và chúng ta nói rằng Tertullian có thể được bào chữa; hoặc vì có lẽ ông đã viết cho vị mục sư và mục sư của Hội Thánh. Hoặc ông nói một cách khoa trương: nhờ đó ông có thể khích lệ tâm trí con người trong thời của mình, khi cuộc bách hại thịnh hành nhất. Hoặc ông đã viết những điều này, khi ông còn nghiêng về tà thuyết của Montanus.

Về sự trốn chạy trong bách hại, hãy xem thư thứ nhất, thứ hai, và thứ tư, ở cuối sách này.

Đa-vít đã làm đúng chăng, khi (vì sợ Sau-lơ) ông trốn đến cùng người Phi-li-tin; và chúng ta phải làm gì, nếu chúng ta rơi vào những hoạn nạn tương tự.

30. Vậy thì (ngươi sẽ nói) Đa-vít đã không phạm tội sao, khi ông trốn đến cùng A-kích? Có một số người bênh vực ông, và nói rằng ông có thể làm như vậy, mà không tổn hại đến tôn giáo và đức tin. Vì sao (họ nói) ông lại bị quở trách ở đây, khi trước đó ông không bị quở trách, khi ông trốn vào đất Mô-áp? Chẳng lẽ người Mô-áp ít thờ thần tượng hơn người Phi-li-tin sao? Hơn nữa, lúc ấy ông có một kẻ thù hùng mạnh nhất, và cũng có những bà con vô ơn và không đáng tin cậy: ông có nên luôn sống trong nguy hiểm chăng? Ngoài ra, ông cần phải lưu tâm, không chỉ đến chính mình, mà đến những người lệ thuộc vào ông: vì ông có sáu trăm binh sĩ, cùng vợ con họ, là những người sống một đời sống gian khổ trong rừng và hoang dã. Ông đã có thể nuôi dưỡng họ trong xứ Giu-đa bằng cách nào? Ông có nên dùng bạo lực chống lại đồng bào và những người thiện chí của mình, và kiếm thịt cho họ bằng bạo lực chăng? Và những gì họ tự nguyện cho họ, thì lịch sử về Na-banh đã cho thấy đầy đủ. Thậm chí có nhiều người lương thiện ở cùng Sau-lơ, là những người ủng hộ Đa-vít, và chúc ông điều tốt lành; và vì cớ đó họ thường bị đưa vào nguy hiểm. Nguy hiểm ấy dường như có một kết thúc hoàn toàn, nếu Đa-vít sống ngoài biên giới của người Hê-bơ-rơ. Vì vậy, ông phải ra đi, dù chỉ vì cớ họ mà thôi. Vì bổn phận của một người lương thiện là thà chịu đựng mọi sự, hơn là để người khác vì cớ mình mà bị ném vào nguy hiểm. Hơn nữa, đó là bổn phận của một người khôn ngoan, dùng cơ hội mà Đức Chúa Trời ban cho ông: nếu ông không làm như vậy, ông có thể dường như đã cám dỗ Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi sẽ nói: ông đã có những lời hứa. Tôi thừa nhận: nhưng những lời hứa ấy không làm cho một người trở nên lười biếng và nản lòng. Chúng ta nói gì về điều này, khi chính Đấng Christ đã đến cùng người Sa-ma-ri, và đến các biên giới của Ty-rơ và Si-đôn? Cuối cùng, cần phải có một kết thúc được định cho tội lỗi của Sau-lơ, để ông ngừng bách hại người vô tội.

31. Mặt khác, việc làm này của Đa-vít cũng có thể bị quở trách vì nhiều nguyên cớ. Vì trước hết, dường như là một việc không xứng đáng, khi Đa-vít (một người nổi tiếng như vậy) lại đi như một kẻ cầu xin đến cùng người Phi-li-tin, là những người trước kia không chỉ bị người Giu-đa đánh bại, mà còn bị chính ông đánh bại. Vì ông dường như khinh thường ơn huệ của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban chiến thắng, mà lại tự nộp mình cho chính người mà ông đã thắng. Vì cớ này mà Pompeius đã bị quở trách, ông đã đạt được biết bao chiến công, mà về sau lại trở thành một kẻ cầu xin khiêm nhường trước Ptolemy. Nhưng sự cứng cỏi và lòng dũng cảm lớn lao ở trong Cato thì nổi tiếng; vì ông đã cấm dân thành Utica tìm ân huệ của Caesar vì cớ ông. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã cấm bằng những lời rất nghiêm khắc, rằng người Giu-đa không được lập liên minh với các dân tộc bị trục xuất, như người Phi-li-tin: cũng không được cầu xin sự giúp đỡ của những kẻ vô đạo. Bên cạnh đó, Đa-vít, người mà Đức Chúa Trời đã định làm người cai trị và hoàng tử trên dân Ngài, nay trở thành một kẻ đào tẩu. Việc ấy là sự ô nhục lớn lao biết bao, chúng ta được dạy dỗ cả bởi ánh sáng của thiên nhiên, và bởi luật dân sự. Vì trong bộ Digests De captiuis & postliminio, trong luật Postliminium, trong đoạn Filius, và trong đoạn Transfugae; Kẻ trốn đến cùng kẻ thù mình, thì bị tước quyền trong thành của mình. Đến nỗi bởi hành động này, Đa-vít tự tước mình khỏi cơ nghiệp công cộng của dân Đức Chúa Trời.

Và như đã được tuyên bố ở cùng chỗ ấy; Kẻ đào tẩu là kẻ, trong thời chiến tranh, hoặc thời đình chiến, trốn đến cùng kẻ thù; hoặc đến cùng những người không phải là thù, cũng không phải là bạn, và nhận sự bảo đảm từ họ. Và người ấy đã mất lợi ích của luật Postliminian, là luật bị ngăn trở khỏi quyền thu hồi tài sản và quê hương mình. Lại nữa, De capite minutis; Những người ấy được tuyên bố là kẻ thù của cộng đồng. Kẻ nào giúp đỡ một kẻ thù, hoặc bằng công sức mình, hoặc bằng cách giữ bầu bạn với hắn, thì mắc tội phản nghịch cao, và có tội phản bội hoàng tử hay quê hương mình. Và trong tội này, không chỉ hành động tự nó được xem xét, mà cả ý muốn; miễn là ý muốn ấy được biết một cách đủ rõ ràng. Nếu một Cơ Đốc nhân nào ngày nay, làm tướng chỉ huy chiến tranh, trốn sang phe người Thổ Nhĩ Kỳ cùng với binh sĩ mình; thì người ấy không chỉ bị kể là kẻ đào ngũ, mà còn phải chịu một sự sỉ nhục lớn hơn. [Đúng vậy, và nếu người ấy chỉ làm như vậy với một hoàng tử Cơ Đốc khác, là kẻ thù của hoàng tử và quê hương tự nhiên của mình, thì người ấy sẽ bị xét là kẻ đào ngũ và kẻ phản bội.]

Và có thể tin được rằng đã có một giao ước được lập, là Đa-vít sẽ mang khí giới chống lại Sau-lơ; và tìm mạng sống của người mà ông đã hai lần tha rồi. Hơn nữa, có ai nghi ngờ chăng, rằng Sau-lơ đã khoe khoang một cách ngạo mạn về việc Đa-vít bỏ chạy này, và nói với bạn bè mình để sỉ nhục ông; rằng kẻ mà họ đã gán cho biết bao điều, là một kẻ đào ngũ, một kẻ bất trung, một kẻ bỏ rơi cả dân mình lẫn tôn giáo mình? Và rất có thể, những người ấy, khi nghe những điều ấy, khó mà kìm được nước mắt. Và mặc dù trước kia Sau-lơ dường như hành xử bất công, khi ông đuổi Đa-vít ra; thế mà nay ông có thể dường như có một nguyên cớ chính đáng để kết án ông. Bên cạnh đó, ông vốn là người Giu-đa sinh ra, và là người tự do; thế mà ông lại tự gọi mình là kẻ tùy tùng và đầy tớ của A-kích. Ông cũng (trong khả năng của mình) lật đổ các mưu định của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời đã chọn ông làm vua, là người sẽ bảo vệ dân Ngài; tuy nhiên ông đã phản bội sang kẻ thù, và gây chiến ngay cả chống lại dân mình. Điều này thật sự là đóng vai một tên cướp, hơn là vai một vị vua. Và ông đã hạ mình xuống ở nơi mà ông phải phục vụ trong sự nô lệ vĩnh viễn; và điều ấy (là một việc đau buồn nhất) ông phải làm cho một vị vua độc ác và man rợ. Vì chính A-kích đã tuyên bố rằng điều ấy sẽ xảy ra; Ngươi sẽ là (ông nói) đầy tớ của ta mãi mãi. Ông cũng bị bắt buộc phải giành được ân huệ của bạo chúa, bằng một thủ đoạn không lương thiện: vì ông đã nói dối, và uốn lời nói mình theo ý muốn hắn; tức là, có khi ông xâm lăng chính dân tộc mình là người Giu-đa, có khi người Kê-nít, và có khi người Giê-rách-mê-lít. Tuy nhiên, có một số người nói rằng Đa-vít hoàn toàn không nói dối, khi ông nói rằng ông đánh trận chống lại miền nam Giu-đa; vì những nơi ấy thuộc về phần đất của Giu-đa, như tỏ ra bởi sự mô tả của Giô-suê: mặc dù họ chưa bước vào toàn bộ cơ nghiệp ấy. Nhưng dù việc này ra sao, hãy để nó có giá trị nào nó có thể có. Chắc chắn, những điều này được Đa-vít nói ra, để được ân huệ của bạo chúa; và điều ấy (là điều không thể chịu được) với một tâm trí lừa dối.

32. Nhưng chúng ta hãy xem những điều ác nào đã theo sau việc trốn chạy này. Thành ấy, mà Đa-vít đã nhận làm quà từ vua, đã bị người A-ma-léc cướp phá; đến nỗi ông bị bắt buộc một cách thảm thương phải than khóc tai họa của chính công dân mình. Tôi không nói gì về việc ông bị bắt buộc phải đổi quyền lực và sức mạnh đế vương ấy thành trộm cướp: vì ông đã giết hết thảy, ông không tha tuổi tác hay giới tính, e rằng vua nghi ngờ việc làm của ông. Hơn nữa, ông đã chia chiến lợi phẩm với bạo chúa; và điều này ông đã làm, không chỉ một hay hai lần, mà suốt thời gian ông ở đó. Trong lúc ấy, ông bị bắt buộc phải chịu sự bất lương là làm hòa với A-kích, và công khai xưng mình là kẻ thù của quê hương mình. Bên cạnh đó, dường như không phải là việc của người khôn ngoan, khi phó thác mình cho một người bạn đã hòa giải. Thật vậy, người ta thường dùng sự giúp đỡ của những người mà họ đã trở lại hòa hảo; nhưng điều ấy chỉ trong thời gian họ cần đến. Vì chúng ta còn có thể xét gì khác về A-kích trong lúc ấy, ngoài việc ông cho Đa-vít là một người thô lỗ và man rợ, là người có thể tìm trong lòng mình để gây chiến chống lại chính dân tộc mình? Augustus thường nói: Ta yêu sự phản bội, nhưng kẻ phản bội thì ta không yêu. Và lòng người Phi-li-tin đối với Đa-vít ra sao, lịch sử cho thấy đầy đủ: vì khi họ sắp gặp nhau; Những người Hê-bơ-rơ này làm gì ở đây, (họ nói?) Làm sao họ có thể làm đẹp lòng vua mình hơn bằng máu chúng ta? Ở đây Đa-vít công khai xưng mình là kẻ thù của quê hương mình: và A-kích nhận ông làm người bảo vệ thân mình. Và khi Đa-vít, qua lời cầu xin tha thiết của người Phi-li-tin, sắp bị sai về nhà, ông đã lấy làm buồn rầu, nói rằng: Tôi đã phạm điều gì?

Chúng ta sẽ nói gì, rằng trong suốt khoảng thời gian này không nghe thấy lời cầu nguyện nào; không có thi thiên nào được viết ra? Không có gì lạ: vì những điều này được làm theo mưu của loài người, mà không có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Không, ngươi sẽ nói: không cần thiết ông phải cầu hỏi Đức Chúa Trời. Thật vậy, có cần thiết; Đức Chúa Trời trong Dân Số Ký chương 26 truyền lệnh bằng lời rõ ràng, rằng trong những việc như vậy phải cầu hỏi Ngài; Giô-suê (Ngài phán) con trai của Nun, sẽ đứng trước Ê-li-a-xa, và sẽ nhận lời sấm truyền từ người: theo đó ông sẽ đi ra và đi vào. Nhưng Đa-vít là tướng chỉ huy của dân chúng, và thật sự trước kia đã cầu hỏi Chúa, và với cùng ý định ấy ông cũng trở lại sau đó: nhưng nay chúng ta không thấy điều như vậy được ông làm. Ông dường như đã đổi bản tính mình, cùng với nơi chốn mình: vì trước thời ấy, ông không làm gì ngoài điều ngay thẳng và thành thật; lúc này ông làm mọi sự một cách xảo quyệt và lừa dối: và nay ông dường như dùng chiến tranh tấn công Sau-lơ là vua, người mà trước kia ông đã bảo toàn. Nhưng A-kích, vì tin rằng Đa-vít sẽ bắt chước việc làm của những người mà lời nói của họ ông đã theo, nên đã không tra xét kỹ lưỡng việc làm của ông.

Và để xét vấn đề này kỹ lưỡng hơn; sự phản bội này của Đa-vít đã gây tổn thất lớn cho người Giu-đa. Vì, như tỏ ra từ I Sử Ký chương 12, có một số lượng lớn binh sĩ, từ khắp các vùng của Giu-đa, đổ về cùng ông; đến nỗi ông nay có một đoàn quân lớn, giống như đạo quân của Đức Chúa Trời. Do đó mà xảy ra việc A-kích chỉ chiến đấu với một phần người Giu-đa, chứ không phải với toàn bộ sức mạnh của họ: vì những người phải giúp đỡ Sau-lơ, đã trốn đến cùng Đa-vít. Nhưng nếu họ đã ở lại trong các biên giới, họ có thể đã xâm lăng đất người Phi-li-tin; và như vậy hoặc giải cứu, hoặc giúp đỡ quê hương mình. Hơn nữa, sự tiết độ của Sau-lơ có thể kết án đầy đủ sự liều lĩnh của Đa-vít: vì ông, khi gần bắt được Đa-vít, đã bỏ ông; với ý định đẩy lui người Phi-li-tin, là những người ông nghe cùng lúc ấy đã xâm lăng quê hương mình; và như vậy ông đã đặt cộng đồng lên trên lòng thù hận riêng tư. Nhưng Đa-vít, khi thấy quê hương mình gặp nguy hiểm, đã liên kết với một kẻ thù tàn ác nhất, để bằng sự hủy diệt công cộng ông có thể trả thù lòng thù hận riêng tư; và đã phàn nàn rằng ông không được phép tham dự trận chiến ấy. Nhưng ngươi sẽ nói rằng ông giả vờ: điều ấy có thể đúng, và tôi không tranh luận về vấn đề ấy; nhưng trong lúc ấy ông đã không giúp đỡ quê hương mình.

33. Nhưng ngươi sẽ nói rằng Đức Chúa Trời bằng phương tiện này muốn trừng phạt Sau-lơ: Tôi thừa nhận. Nhưng chúng ta không nên lưu tâm đến ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà đến ý muốn Ngài như được bày tỏ trong luật pháp: vì mọi hành động của chúng ta phải được hướng theo đó. Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận, để chúng ta không rơi vào ô danh bởi lỗi lầm của chính mình. Và khi Đa-vít xâm phạm những biên giới của người Phi-li-tin, ông dường như đã xâm phạm nghi lễ của tình khách: vì có thể là, hoặc họ đã nộp thuế hay lệ phí cho A-kích. Nhưng vì không chắc chắn họ ở trong trạng thái nào đối với ông, tôi sẽ không nói nhiều về vấn đề ấy. Điều này là chắc chắn, là ông muốn trả thù Sau-lơ, và tôi không thấy điều ấy có thể được bênh vực bằng cách nào. Vì nếu ngươi nói rằng ông không có ý xấu như vậy đối với Sau-lơ; thì ngươi sẽ chẳng chứng minh được gì. Vì nếu ngày nay một giáo sư lớn trong chúng ta, (Đức Chúa Trời cấm) đi theo phe Giáo hoàng: mặc dù người ấy nói rằng mình sẽ không tranh luận hay viết chống lại Phúc Âm; thì chúng ta sẽ coi một người như vậy là hạng người nào? Chắc chắn tôi rất sợ hãi, khi nghe một số người nói rằng họ thà làm phe Giáo hoàng còn hơn làm người Zwinglian. Chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ nói như vậy về họ. Nhưng Đa-vít đã hạ mình, không chỉ dưới những người Y-sơ-ra-ên còn lại, mà còn dưới các binh sĩ của Sau-lơ. [Điều này không bào chữa:] vì những người ấy bảo vệ quê hương mình, còn người này chiến đấu chống lại nó.

Trong lịch sử của sách Ma-ca-bê, Gia-sôn và An-kim, và những kẻ tương tự khác (hoặc vì trả thù hoặc vì tham vọng) đã tụ họp cùng người Ma-xê-đôn. Đa-vít lúc này cũng làm như vậy: ông luôn là tia chớp của chiến tranh, và về phía nào ông nghiêng, ông cũng mang theo mình một lực lượng lớn đến chiến thắng; tuy nhiên ông lại vắng mặt, khi ông có thể mang lại lợi ích lớn. Nhưng giả sử ông không muốn chiến đấu chống lại dân tộc mình. Cùng một kết cục chắc chắn đã theo ông, như đã xảy đến cho Coriolanus và Themistocles. Coriolanus, khi từ chối chiến đấu chống lại người La Mã, đã bị người Volscians giết. Themistocles, khi không muốn tấn công quê hương mình, đã uống thuốc độc. Alcibiades cũng vì cùng nguyên cớ ấy mà bị giết. Kết cục của những kẻ đào tẩu đại khái là như vậy, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót họ. Càng đau buồn hơn nhiều, là vì Đa-vít biết chắc chắn rằng ông sẽ làm vua; ông cũng có thể biết rằng nhất thiết ông sẽ có chiến tranh với người Phi-li-tin. Vậy sao ông lại để mình nay bị thắng bởi ân huệ của họ, đến nỗi ông không thể chiến đấu chống lại họ, mà không mang một vết nhơ lớn của sự vô ơn?

Tôi có thể đưa ra nhiều điều khác, nhưng những điều này dường như đã đủ lúc này: vì vậy tôi kết luận rằng tôi không thể nào chấp nhận việc làm này của Đa-vít. Và tôi không chỉ bị lý lẽ dẫn dắt để phán đoán như vậy, mà còn bởi gương mẫu: vì nếu binh sĩ của Hoàng đế chúng ta, ngày nay, đi chiến đấu cùng người Thổ Nhĩ Kỳ; thì điều ấy sẽ gây hại biết bao cho Cơ Đốc giáo? Nhưng tôi than phiền vô ích: thật sự chúng ta đã có kinh nghiệm về điều ấy gần đây tại Hungary. Và ước gì Đức Chúa Trời cho rằng đây là sự cuối cùng của các điều ác. Có lẽ ngươi sẽ nói rằng Đức Chúa Trời, bằng một sự thuyết phục kín nhiệm, đã cảnh báo Đa-vít đi đến cùng A-kích. Tôi trả lời: trước hết, điều ấy vượt quá sự hiểu biết của tôi; thứ hai, điều ấy không mấy có thể: vì Đức Chúa Trời đã cảnh báo ông trước rằng ông nên trở về Giu-đa. Nhưng dù việc này ra sao, tôi nói rằng gương ấy không được đặt ra để chúng ta noi theo. Trong việc này Đa-vít đã phạm tội; mặc dù không đến nỗi chết: đức tin ông sau một cách nào đó đã trở nên yếu ớt, nhưng không hoàn toàn bị dập tắt.

34. Bây giờ tôi phải giải đáp những luận cứ mà chúng ta đã nêu lên ở phía bên kia. Vì sao (họ nói) giờ đây ông lại bị quở trách nhiều hơn trước kia, khi ông đến cùng người Mô-áp? Tôi đáp rằng, sự xét đoán đã khác đi, cả về thời gian, về tâm trí của Đa-vít, lẫn về dân tộc ấy. Vì trước hết, lúc bấy giờ ông không đem theo mình nhiều binh lính đến thế. Thứ hai, ông không đi với ý định đánh giặc về phía người Mô-áp; mà là để gửi gắm cha mẹ già của mình ở giữa họ. Ông cũng chưa nhận được lời của Chúa phán bảo ông trở về: vì chính tại đó ông mới lần đầu được Gát [tiên tri] khuyên bảo rằng ông nên trở về xứ Giu-đa. Người Mô-áp cũng không xa lạ với dân Giu-đa như người Phi-li-tin: vì họ là dòng dõi của Lót. Và Đức Chúa Trời, trong chương thứ hai của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, đã nghiêm cấm dân Giu-đa không được xâm phạm ruộng đất của họ: vì vậy lý lẽ không giống nhau. Còn việc Đa-vít đi đến cùng người Mô-áp có phải là phải hay không; tôi không bàn luận ở đây. Chắc chắn, chuyến đi ấy dường như không đẹp lòng Đức Chúa Trời cho lắm; bởi sau đó Ngài đã muốn ông được gọi trở về nhờ Gát. Nhưng ông bị thúc ép, vừa bởi sự bắt bớ của Sau-lơ, vừa bởi sự phản bội của chính bà con mình; đến nỗi tất yếu, hoặc ông phải chết, hoặc phải chạy trốn đến cùng người Phi-li-tin. Thật ra, nhờ chuyến chạy trốn này ông đã không tránh được nguy hiểm, mà chỉ đổi nguy hiểm này lấy nguy hiểm khác: vì ông đã tự đặt mình vào tình trạng nguy hiểm hơn giữa vòng người Phi-li-tin, so với nếu ông cứ ở lại trong xứ Giu-đê. Nhưng một người khôn ngoan hay tin kính không nên, vì sợ hãi và lòng can đảm yếu đuối, mà bắt tay vào hay làm những việc không xứng hợp với địa vị của mình.

Sau-lơ đuổi theo ngươi: người Xíp-phơ phản bội ngươi, nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ngươi sự rình rập của chúng; đến nỗi chúng sẽ không thể hại ngươi được: Sau-lơ hết lần này đến lần khác rơi vào tay ngươi. Nhưng sống mãi như thế thật là khổ sở. Cứ cho là vậy đi; song Đức Chúa Trời nhờ những sự sửa phạt như thế mà rèn luyện ngươi để trở thành vua trong thời gian tới. Tóm lại; những việc ngươi làm đó, hoặc vì ngươi không tin cậy Đức Chúa Trời; hoặc vì ngươi ghét thập tự giá. Nếu vì không tin cậy, hãy nương mình nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời; và suy xét những gì Ngài đã làm trước kia vì cớ ngươi. Nếu vì ghét thập tự giá, hãy than khóc sự yếu đuối của xác thịt này, là sự bám chặt lấy bản tánh chúng ta, đến nỗi không thể trừ bỏ được, ngay cả khỏi những người rất thánh. Còn về luận cứ nói rằng, hoặc chúng ta phải chạy trốn, hoặc phải chịu chết: luận cứ ấy yếu ớt và không đầy đủ. Vì hãy thêm một điểm thứ ba; ấy là, ngươi hãy ở lại nơi Chúa đã đặt ngươi, và ngươi sẽ hy vọng rằng Ngài sẽ hiện diện với ngươi bây giờ chẳng kém gì Ngài đã hiện diện trước kia. Ngươi nói rằng Đa-vít không chỉ phải lo cho chính mình; mà còn phải lo cho sáu trăm binh lính đi theo mình. Dân Giu-đa không tự nguyện cho ông vật gì; cưỡng đoạt của họ bằng bạo lực, thì ông không được phép: nhưng tâm trí phải được nâng lên cùng Đức Chúa Trời; Ngài đã hứa sẽ đem sự giúp đỡ đến, và Ngài sẽ giữ các giao ước của Ngài. Ông không nên rời khỏi vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào trong bất cứ trường hợp nào. Hơn nữa, cũng không cần thiết, hoặc ông phải dùng bạo lực, hoặc trông đợi lòng rộng rãi của đồng bào mình. Người Phi-li-tin là dân biên giới, là kẻ thù của danh dân Giu-đa, và đã bị Đức Chúa Trời định tội rồi: cướp lấy chiến lợi phẩm từ họ là hợp pháp; vì trước kia ông cũng đã làm như vậy, và Đức Chúa Trời đã làm cho các công việc của ông được thịnh vượng.

Cũng phải xét đến bạn hữu, là những người vì dường như ủng hộ Đa-vít bị lưu đày, nên đã bị Sau-lơ đối xử tệ bạc. Chắc chắn, bạn hữu không nên khinh suất mà coi thường: nhưng chúng ta phải cẩn thận, e rằng trong khi ngươi muốn giải cứu họ, ngươi lại đem đến cho họ một sự ô nhục lớn hơn. Vì việc Đa-vít chạy trốn đến cùng người Phi-li-tin là một việc nặng nề hơn nhiều, so với việc ông bị Sau-lơ kết án: nhưng ngươi thà chịu chết, còn hơn để người khác gặp nguy hiểm vì cớ ngươi. Nhưng chúng ta không phải luôn luôn để ý đến điều gì cao sang và vinh hiển, mà là điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Cơ hội đưa đến, không nên coi thường. Tôi đáp: Ngài làm những việc ấy, để chúng ta càng dễ chịu đựng nghịch cảnh hơn. Hơn nữa, ông đã có phận sự phải hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không luôn để cho hạng người tốt hơn phải chịu khốn khổ; hay Hội Thánh phải bị áp bức bởi quyền lực liên miên. Một người khôn ngoan nên nghĩ như vậy. Nếu ông đã làm khác đi, thì đó đã là thử thách Đức Chúa Trời. Không, thật vậy, ông nên đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và ở lại nơi mà Đức Chúa Trời đã gọi ông đến.

Ngài đã hứa sẽ giúp đỡ ông. Nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời không khiến con người trở nên như gốc cây hay khúc gỗ, đến nỗi không ai được phép tự lo liệu cho mình. Tôi thừa nhận điều đó không phải vậy: tuy nhiên, chúng ta phải bởi đức tin chờ đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; chúng ta không được lùi bước vì sợ hãi và không tin cậy. Nếu không có sự chắc chắn để sống trong triều của Sau-lơ, thì sống giữa vòng người Phi-li-tin lại càng ít an toàn hơn. Đấng Christ đã đến cùng người Ty-rơ và Si-đôn, và cùng người Sa-ma-ri. Tôi biết Ngài đã làm vậy: nhưng đó không phải là để đứng về phía họ chống lại dân Giu-đa; mà là để dạy dỗ họ Phúc Âm, hầu đem họ đến cùng Đức Chúa Trời, chữa lành họ, và ban ơn cho họ. Một kết thúc nào đó đã từng phải được định cho các tội lỗi của Sau-lơ: nhưng cũng không phải đến nỗi ngươi tự gieo mình vào những tội lỗi lớn hơn. Nhiều kẻ dại dột và khốn khổ muốn có các lễ Mi-sa và các bài cầu hồn được đọc lên cho linh hồn của kẻ chết. Nhưng trong khi họ muốn giải cứu họ khỏi luyện ngục, hãy coi chừng, e chính họ lại lao đầu xuống địa ngục. Phao-lô cảnh cáo rằng, chúng ta không nên làm điều ác, để điều thiện bởi đó mà ra. Vì vậy việc làm này vừa không tin kính, vừa không xứng hợp với con người của Đa-vít. Đến nỗi chúng ta thú nhận rằng, ông đã phạm tội trong việc này cũng như trong các việc khác.

35. Nhưng Augustinô, khi giảng về Thi Thiên, nói rằng; tội lỗi có hai loại; một loại do sự cần thiết, và một loại khác (như chính ông nói) do sự dư dật và đầy đủ. Nếu hỏi nhiều người, vì sao họ trộm cắp: họ sẽ đáp rằng, sự cần thiết ép buộc họ, cốt để họ có của mà nuôi vợ con mình. Thật vậy, đây là một sự cần thiết nào đó, song không phải là tuyệt đối; mà chỉ là theo giả định: nếu một người có tâm trí rằng mình bằng mọi cách phải sống và tự nuôi mình, bằng bất cứ phương tiện nào. Lại có những người khác, tuy giàu có, nhưng không bao giờ ngừng bóc lột kẻ nghèo: và đó không phải vì bất cứ sự cần thiết nào họ có, mà vì lòng tham không đáy. Tội lỗi của Đa-vít thuộc về loại trước. Tôi nói điều này, không phải để giảm nhẹ tội lỗi của ông; mà chỉ để người ta hiểu tội lỗi của ông phải được xếp vào loại nào. Trong việc giải thích mọi luận cứ, chúng ta đã cho thấy chúng ta phải làm gì, nếu chẳng may chúng ta rơi vào hoạn nạn tương tự. Bây giờ chúng ta hãy xem, nhờ việc làm này của Đa-vít, có thể rút ra điều gì cho sự gây dựng của chúng ta. Trước hết, chúng ta phải ở đây như trong một tấm gương, mà nhìn thấy sự yếu đuối của chính mình: vì Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta biết điều đó, không phải để chúng ta càng tự do phạm tội hơn, mà để chúng ta than khóc tình trạng của mình, và thở than hướng về trời.

Hơn nữa, chúng ta thấy Kinh Thánh thành thật là dường nào: vì Kinh Thánh không chỉ bày tỏ cho chúng ta các nhân đức của các thánh nhân, mà còn cả những lầm lỗi và tội lỗi của họ; e rằng chúng ta tin cậy nơi chính mình, như thể chúng ta phải quyết định bởi sức riêng của mình. Augustinô trong bài giảng thứ 49 của ông, De tempore; Sau khi chúng ta đến (ông nói) một đời sống khác, chúng ta sẽ đứng vững vàng; vì chúng ta sẽ thấy hạnh phúc tối cao, mà không một của cải hèn mọn và hay chết nào có thể kéo chúng ta ra khỏi đó. Nhưng ở đây chúng ta chỉ thấy như qua gương, và trong lời nói tối nghĩa. Vì vậy khi các điều tốt khác được bày ra trước mặt chúng ta, chúng ta thường bị kéo đi, và sa ngã: đến nỗi phận sự của chúng ta trong đời này, là phải tranh đấu hết sức mình. Nhưng nhất là chúng ta phải cẩn thận, chớ chạy đến cùng những kẻ thù của Phúc Âm: vì; kẻ nào đã một lần nếm sự ban cho tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của Đức Thánh Linh, mà lại sa ngã, thì chẳng còn của lễ nào vì tội lỗi nữa; mà chỉ còn sự chờ đợi kinh khiếp về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và vì ma quỷ là kẻ thù rất nặng nề của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cẩn thận chớ chạy đến cùng nó với các năng lực của mình. Những điều này, nhờ việc làm của Đa-vít, có thể áp dụng cho chúng ta. Chạy trốn và đánh giặc về phía kẻ thù, thì không bao giờ hợp pháp.

Liệu các thánh nhân có kém hơn dân ngoại trong việc chịu đựng nghịch cảnh, và trong việc kiềm chế các tình cảm hay không.

36. Nhưng có người lấy làm lạ, rằng các thánh nhân, là những người được kể là công chính trong Kinh Thánh, đã chịu đựng nghịch cảnh với lòng can đảm mỏng manh; và rằng họ đã không tỏ ra sự can đảm như nhiều người ngoại đã tỏ vẻ. Chúng ta đọc thấy Horatius Pulvillus, khi ông đang dâng một đền thờ, đã không kinh hãi khi nghe tin con trai mình chết, mà vẫn nắm chặt cột trụ, và hoàn thành lễ dâng. Anaxagoras, khi nghe tin con trai mình đã chết; Tôi biết (ông nói) rằng tôi đã sinh ra một con người hay chết. Paulus Aemilius, sau khi đạt được thành công thịnh vượng, vào lúc các con trai ông chết, đã nói rằng, ông đã được các thần bất tử nghe lời một cách thuận lợi: vì ông đã cầu nguyện rằng, nếu có tai họa nào gần kề, thì tai họa ấy sẽ giáng xuống, không phải trên dân Rô-ma, mà trên nhà ông. Brutus đã xử tử chính các con trai mình: Torquatus cũng vậy. Vì sao Đức Chúa Trời đã không ban những điều này cho các thánh đồ của Ngài? Vì sao họ dường như có tâm trí hèn kém như vậy trong hoạn nạn, trong khi họ biết rằng hoạn nạn ấy do Đức Chúa Trời giáng xuống trên họ? Dường như đó là một câu hỏi hay: nhưng tôi sẽ giải đáp nó trong vài lời. Khi tôi suy xét về điều đó, điều xảy đến trong con tàu chở Aristippus, và một kẻ cứng cỏi khác, nhưng vô học, chợt đến trong trí nhớ tôi. Một cơn bão dữ dội nổi lên, đến nỗi con tàu suýt chìm: nhà triết học rất sợ hãi. Khi cơn bão đã lặng, người kia nói; Ngươi có ý gì (nhà triết học) mà sợ hãi đến thế? Chắc chắn, ta là người chưa từng học triết học, mà không sợ hãi, nhưng với lòng can đảm dũng cảm chờ đợi tàu đắm. Nhà triết học đáp lại một cách vui vẻ rằng; Ngươi không nên lo lắng cho mạng sống của một tên vô lại, ta đã thấy mạng sống của Aristippus nhà triết học gặp nguy hiểm.

Cũng vậy, tôi xét rằng, chẳng có gì lạ, nếu các thánh nhân và dân ngoại cư xử theo cách khác nhau; vì có sự khác biệt lớn giữa họ. Vì dân ngoại nghĩ rằng, về nghịch cảnh, chúng xảy ra do sự cần thiết của tự nhiên; hoặc phải chịu đựng mà không suy xét, và rằng sau đời này sẽ không còn sự sống nữa. Họ không để ý đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời là Đấng cai trị mọi sự: hoặc nếu họ thuộc hạng tốt hơn, họ xưng mình theo phái Stoic, họ theo đuổi sự bất động của các tình cảm, và sự thiếu đau đớn. Vì họ không thể chối rằng đôi khi họ bị quấy rầy bởi những tai họa thình lình; họ phân biệt những việc xảy ra một cách tự nhiên, và những việc không thuộc về tự nhiên, là những việc đã được đón nhận trước, ngay từ thuở ấu thơ: vì những việc ấy được bày ra trước mặt chúng ta, là những việc chúng ta muốn ao ước, và những việc mà thoạt đầu chúng ta muốn từ chối. Và họ nói rằng, chúng ta phải tranh đấu, không phải như người Peripatetic, để điều độ các tình cảm, mà để nhổ tận gốc chúng. Nhưng trong cuộc tranh đấu ấy họ nói rằng, lý trí và tình cảm tranh giành quyền sở hữu con người. Vì vậy họ hoàn toàn dốc sức vào đó. Tuy nhiên, trường hợp của chúng ta thì khác xa: chúng ta không cân nhắc chính những nghịch cảnh ấy, theo bản tánh riêng của chúng; mà chúng ta chạy đến nguyên nhân. Chúng ta xét rằng, Đức Chúa Trời là tác giả, và chúng ta đã gây ra nguyên nhân của hoạn nạn ấy: đó là những nguyên nhân của sự than khóc. Tại đó đức tin được khơi dậy, và đức tin càng sốt sắng bao nhiêu, chúng ta càng buồn rầu bấy nhiêu vì những việc chúng ta đã phạm.

Chúng ta thêm rằng, những tình cảm này không hoàn toàn bị các người tin kính kiềm chế, vì họ biết rằng, trong bản tánh riêng của chúng, chúng không phải là xấu: vì Đức Chúa Trời đã gieo chúng vào con người, lúc sáng tạo. Đức Chúa Trời thấy rằng mọi vật Ngài đã dựng nên đều tốt lành. Ngài đã dựng nên linh hồn con người cách trọn vẹn, để nó có cả phần cao hơn và phần thô hơn là nơi các tình cảm này ở: chúng là chất liệu của các nhân đức, và giúp đỡ các nhân đức. Và nói về sự giận dữ, nó là đá mài của sự can đảm; nó giúp con người làm những việc lương thiện với lòng can đảm dũng cảm. Không có tình cảm nào, mà lại không có ích lợi nào cho những việc lương thiện. Những kẻ tìm cách dập tắt các tình cảm, chẳng làm gì khác, ngoài việc như thể lấy đi bản tánh của con người. Vì vậy người Stoic là những kẻ dại dột, là những người hoàn toàn dốc sức, để lấy đi mọi tình cảm. Đúng hơn, phải nghe các sứ đồ, là những người nói rằng, chúng phải được điều độ. Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, chương thứ tư; Tôi không muốn anh em buồn rầu như những kẻ khác không có sự trông cậy. Ông không lấy đi sự than khóc, mà chỉ đặt ra một mức độ.

37. Mức độ nào phải được dùng? Người Peripatetic lý luận nhiều điều về sự trung dung: họ nói rằng, phải dùng mức độ mà một người khôn ngoan bày tỏ trong đời sống mình. Nhưng sự khôn ngoan của loài người là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi người đều là kẻ nói dối. Mức độ trung dung ấy phải được xác định bởi lời của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đã phạm tội, và đang sống trong nghịch cảnh; chúng ta hãy buồn rầu, nhưng vẫn sao cho chúng ta không rời khỏi lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng làm gì trái với lời Ngài, đừng xa cách Đức Chúa Trời, cũng đừng để đức tin, sự trông cậy, và lòng yêu thương bị gạt bỏ. Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta lòng can đảm dũng cảm mà người Stoic đã khoe khoang, nhưng vẫn theo lý trí đúng đắn. Ngài không muốn chúng ta trở nên vô lý hay vô cảm, như người Stoic muốn con người trở nên như vậy. Vì vậy Crantor trong quyển thứ ba của Tusculane questions, nói như vầy; Sống hoàn toàn không buồn rầu, thì không thể có được nếu không có sự vô cảm của tâm trí, và sự ngu đần của thân thể. Nhưng ông nói một cách châm biếm. Augustinô, De civitate Dei, quyển thứ 14, chương thứ chín, viết rằng; sự vô cảm này, nhờ đó các tình cảm ấy bị gạt bỏ, còn tệ hơn mọi thói xấu. Cũng không phải điều được đòi hỏi, là điều mà Aulus Gellius, trong quyển thứ mười hai, chương thứ 15, cho thấy về một người đấu kiếm nọ, là người trong khi các vết thương của mình đang được các thầy thuốc rạch ra, đã cười. Đó là một loại can đảm dã man. Đức Chúa Trời cũng đã có lúc ban điều này cho các vị tử đạo, để trong lửa, và các hình phạt chết chóc khác, họ có nét mặt vui vẻ, và ca hát. Tuy nhiên, điều này đã được ban cho họ bằng một cách phi thường, cốt để các bạo chúa bị cảm động, và những người đứng xem phải kinh ngạc: [nhưng] chúng ta phải theo con đường thông thường mà Đức Chúa Trời đã định.

Phao-lô, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, đã bày tỏ một cách đúng đắn và khôn ngoan điều phải làm trong những trường hợp này; Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng đường; bị lầm lạc, nhưng không đến hư mất; dầu trong chính những sự bắt bớ, chúng tôi cũng không bị bỏ rơi; chúng tôi bị quật ngã, nhưng không chết mất. Tâm trí của các thánh đồ cũng như vậy: họ bị những nỗi buồn ấy làm cho đau khổ, họ không phải là vô cảm; song họ cũng không buồn rầu đến nỗi tuyệt vọng. Chúng ta cũng phải làm như vậy. Vì vậy những kẻ đã đem vào một lý lẽ Stoic, dường như muốn đối xử với các khúc gỗ; chứ không phải dạy dỗ con người: họ đã bày ra cho chúng ta một vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan, mà chúng ta không thể thấy được bày tỏ ở bất cứ nơi nào; cũng không phù hợp với bản tánh con người. Nhưng có một số người, cho rằng các người tin kính than thở, rên rỉ, hay buồn rầu là một việc gian ác. Nhưng những điều này là παράδοξα; nghĩa là, những việc lạ lùng, vừa trái với lời của Đức Chúa Trời, vừa trái với bản tánh con người. Chúng ta phải để mắt đến lời của Đức Chúa Trời.

Đấng Christ phán rằng; Thế gian sẽ vui mừng, còn các ngươi sẽ buồn rầu; họ sẽ cười, còn các ngươi sẽ khóc. Phải, Ngài đã ban ra một sắc lệnh; Phước cho kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi. Chắc chắn Phao-lô kể những kẻ ἄστοργος, nghĩa là, những kẻ không có tình cảm, và bị phó cho tâm trí hư hỏng đáng bị định tội. Trong Thi Thiên, Đa-vít nói, dưới thân vị của Đấng Christ; Tôi trông chờ có người thương xót tôi, nhưng chẳng có ai. Phao-lô truyền cho chúng ta hãy khóc với kẻ khóc, và vui với kẻ vui. Cùng một sứ đồ ấy đã nói; rằng ông rất ao ước được thấy người Rô-ma, để ông có được ít bông trái giữa vòng họ. Ông đã ghen tuông vì người Cô-rinh-tô, ông muốn họ đừng bị các tiên tri giả quyến dụ. Ông nói rằng, ông buồn rầu vì anh em mình là dân Y-sơ-ra-ên, và ước ao mình bị phân rẽ khỏi Đấng Christ vì cớ họ. Những tình cảm ấy trong ông rất mãnh liệt. Ông nói rằng ông đã viết thư cho người Cô-rinh-tô với nhiều nước mắt, không phải với tình cảm thông thường. Phi-e-rơ đã khóc lóc cách đắng cay, khi ông đã chối Đấng Christ. Nhưng vì sao chúng ta tìm kiếm các gương mẫu của các sứ đồ? Chúng ta hãy để ý đến Đấng Christ là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài đã nhiều lần động lòng thương xót, khi thấy những kẻ theo Ngài đói khát; khi thấy dân Y-sơ-ra-ên lang thang như chiên không có người chăn; khi thấy một người mẹ đi theo đám tang của đứa con trai duy nhất của mình. Ngài đã khóc tại mộ của La-xa-rơ; Ngài đã khóc khi nhìn xem thành Giê-ru-sa-lem, và xét rằng nó sẽ bị phá hủy; Ta đã hết lòng ước ao ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi (Ngài phán). Trong vườn, Ngài đã bị sự buồn rầu cảm động, nỗi buồn khiến Ngài đổ mồ hôi như máu. Ê-sai đã nói về Ngài; Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta, vân vân. Những điều này đáng được noi theo hơn, là những lời nói nghiêm khắc của người Stoic.

38. Nhưng họ lấy làm lạ về Đấng Christ, làm sao Ngài có thể bị những tình cảm như thế làm cho bối rối, trong khi linh hồn Ngài được phước, và luôn luôn có bản tánh thiêng liêng kết hiệp với Ngài, và ở trước mặt Ngài. Nhưng phải hiểu rằng, Đấng Christ không chỉ là Đức Chúa Trời thật, mà còn là người thật: và Ngài đã không phải là người thật, nếu Ngài cũng không có một linh hồn trọn vẹn, nghĩa là, được trang sức với các phần cao hơn và thô hơn, là nơi các tình cảm này ở. Do đó Augustinô, tại chỗ đã trích dẫn trên; Ngài cũng không có một tình cảm giả tạo của con người, vì Ngài có thân thể và linh hồn của một con người. Do đó Ambrôsiô nói một cách xứng đáng rằng; Đấng Christ đã nhận lấy, không phải một vẻ bề ngoài của sự nhập thể, mà là một sự thật; và vì vậy Ngài thật sự có các tình cảm. Và ông thêm rằng, điều này chắc chắn là thích hợp, để Ngài có thể thắng hơn sự buồn rầu và sầu khổ; chứ không phải loại trừ chúng. Ông thêm rằng, nói rằng; sự can đảm nào đem đến sự vô cảm trước vết thương, chứ không phải sự đau đớn, thì cũng không đáng khen. Nếu có ai biết mình có một thân thể vô cảm đến nỗi không cảm thấy vết thương, họ không có lời khen về sự can đảm hay lòng dũng cảm: mà những kẻ [có lời khen] ấy là những người thắng hơn những nỗi đau mà họ cảm thấy. Vì vậy Hilary phải được đọc một cách thận trọng, trong quyển thứ 10 của ông, De Trinitate, là người nói một cách nguy hiểm về thân thể của Đấng Christ, và về những tình cảm ấy. Ông khẳng định rằng, Chúa có một thân thể để chịu khổ, nhưng không phải để cảm thấy đau đớn. Và ông nói rằng, thập tự giá, gươm, và đinh đóng trên Đấng Christ đã gây ra sự bạo hành của một sự thương khó, nhưng không phải một nỗi đau. Và ông dùng một thí dụ, ấy là, dường như có người muốn dùng gươm đâm xuyên qua nước, lửa, hay không khí: người ấy sẽ gây ra bạo hành chống lại các nguyên tố này, và gươm theo bản tánh riêng của nó sẽ gây đau đớn; nhưng các thân thể ấy không có bản tánh như thể chúng có thể chịu một vết thương. Những điều này không phù hợp với Kinh Thánh, và với một thân thể con người thật.

Theo cách này chúng ta có thể lý luận rằng, Đấng Christ đã có nỗi đau. Để cảm thấy nỗi đau nơi bất cứ người nào, hai điều chủ yếu được đòi hỏi: khi những điều ấy được định sẵn, nỗi đau sẽ theo sau; trước hết, thân thể phải bị thương tổn; thứ hai, phải có sự cảm nhận về sự thương tổn ấy. Nhưng thân thể của Đấng Christ đã bị thương tổn; đang nguyên vẹn, nó đã bị vỡ ra. Linh hồn của Đấng Christ rất trọn vẹn, nó có tri giác; vậy nên, nó không phải là không có cảm giác. Chúng ta cũng phải phán đoán như vậy về sự buồn rầu. Bản tánh của nó là thế này, rằng nếu trong sự suy tưởng hay tưởng tượng chúng ta nhận thấy bất cứ điều hại nào, có thể xảy đến, hay đang hiện diện; thì nó sẽ bày tỏ ra. Đấng Christ đã có những suy tưởng như vậy. Những điều ấy trái với tự nhiên; vì vậy có sự buồn rầu theo sau: tuy nhiên, điều theo sau không phải là điều có tội lỗi gắn liền với nó. Chúng là những sự vận động trọn vẹn, chúng không vượt quá quy tắc của lời Đức Chúa Trời: chúng có bản tánh của một hình phạt, chứ không phải của một sự vi phạm. Các tình cảm của chúng ta thì ô uế. Có nguyên nhân khác biệt nào? Augustinô, tại chỗ đã trích dẫn trên, cho thấy lý do; vì các tình cảm của Đấng Christ bắt nguồn từ quyền năng, còn của chúng ta bắt nguồn từ sự yếu đuối. Đấng Christ có quyền năng ấy, để Ngài có thể dùng những tình cảm này, khi nào và thường xuyên như Ngài muốn; nhưng của chúng ta bây giờ phát sinh từ sự yếu đuối, phải, chúng nổi lên chống lại chúng ta dù chúng ta muốn hay không. Chúng ta không thể kiềm chế chúng, vì vậy chúng gây phiền toái; nhưng của Đấng Christ thì trong sáng: không chỉ như chúng đã được ban cho A-đam lúc ban đầu; mà còn như chúng đã được trang sức bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng không dám làm gì, ngoài chừng mực và bao lâu như điều cần thiết.

39. Vậy thì chúng ta có thể chỉ ra ba sự khác biệt giữa các tình cảm của Đấng Christ và của chúng ta. Thứ nhất, về các đối tượng; các sự vận động và tình cảm của Đấng Christ không bao giờ sa vào tội lỗi, nhưng của chúng ta thì rất thường. Thứ hai, Đấng Christ (như Augustinô nói) đã dùng chúng, khi Ngài phán đoán rằng chúng nên được dùng; như khi Ngài muốn con người được trở nên, thì con người đã được dựng nên: với chúng ta thì không như vậy; chúng bùng phát ngay cả trái với ý muốn chúng ta. Thứ ba, những sự xao động ấy đôi khi mạnh mẽ nơi chúng ta đến nỗi chúng làm cho chính lý trí cũng bị quấy rầy, và cản trở đức tin: nhưng nơi Đấng Christ thì không như vậy. Vì vậy Giê-rô-nimô giảng về Ma-thi-ơ, khi bàn về câu ấy, [Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, vân vân] phân biệt và nói rằng, có πάθη, và προσπάθειαι, có thể gọi là, sự chịu đựng, và sự chịu đựng trước. Πάθη ấy luôn luôn được hiểu theo nghĩa xấu, khi chúng thắng hơn và chế ngự chúng ta. Nhưng προσπάθειαι là những sự vận động đầu tiên, tuy chúng mang tên của một sự vi phạm; song chúng không phải là tội trọng, chúng không chế ngự. Nhưng sự khác biệt giữa tội trọng và tội lỗi là gì, Augustinô trong bài giảng thứ 41 về Giăng cho thấy; các tội trọng là những tội lỗi nặng nề, có sự cáo buộc, và đáng bị định tội; nhưng các tội lỗi thì nhẹ hơn. Vì vậy sứ đồ, khi nói về việc lập các mục sư, muốn họ phải không có tội trọng; chứ không phải không có tội lỗi: bằng không ông sẽ loại trừ mọi người khỏi chức vụ.

Vì vậy nơi Đấng Christ những tình cảm ấy đã không tiến xa đến nỗi chúng có thể làm cho ý muốn của Ngài lìa khỏi đường ngay thẳng: như Giê-rô-nimô nói, khi ông bàn về chỗ ấy; Linh hồn ta buồn bực, vân vân. Chúng mang bản tánh của sự chịu đựng trước hơn là sự chịu đựng. Bản tánh thiêng liêng của Ngài có thể khiến cho chúng không bắt đầu xuất hiện; nhưng bởi một sự sắp đặt nào đó của ân điển vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã nhường chỗ cho chúng khi thời gian đến. Nhưng nếu chúng là những tình cảm, vì sao Ngài gọi chúng là một ý muốn, khi nói rằng; Song, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi? Ngài có ý nói sự khuynh hướng của tự nhiên, nhờ đó chúng ta tránh né những điều hại. Và điều cần thiết là, Đấng Christ phải buồn rầu, và bị những tình cảm ấy cảm động; vì Ngài cần phải chịu cám dỗ trong mọi sự, và thắng hơn những tình cảm ấy: và sự chiến thắng này đã giúp ích không ít cho sự cứu chuộc của chúng ta, cũng không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài muốn Ngài không chỉ chịu đóng đinh, mà còn phải chịu cảm động bởi những sự vận động ấy: cũng như thành Giê-ru-sa-lem phải bị phá hủy, và Đấng Christ than khóc nó; Ngài cũng không khóc trái với ý muốn của Cha Ngài trong khi Ngài khóc. Vì vậy (nếu chúng ta tin Cyril) sự chết của Đấng Christ, xét về việc Ngài là một con người, và có sự thèm muốn và tri giác, thì không phải là tự nguyện: song lại là tự nguyện, vì điều ấy đẹp lòng Cha, và vì nó phục vụ cho sự cứu chuộc của chúng ta, là điều mà Đấng Christ đã đến vì đó. Nhưng người ta đã nói; Đấng Christ được phước: làm sao Ngài có thể bị những tình cảm ấy cảm động? Vì hạnh phúc ấy được chứa đựng trong phần cao hơn của tâm trí đến nỗi nó không tràn xuống các phần thấp hơn.

40. Tất cả những điều này đều chống lại người Stoic; ấy là, giáo lý của Đấng Christ, và giáo lý của các sứ đồ: cũng như gương mẫu của Đấng Christ. Vì vậy chẳng có gì lạ, nếu những người tin kính buồn rầu như vậy. Phải, tôi cho là tốt nên thêm rằng, các tình cảm thật thì lớn hơn nơi những người tin kính, so với nơi kẻ ác; là những kẻ dần dần gạt bỏ chúng, và chúng càng lớn bao nhiêu, họ càng buồn rầu bấy nhiêu, khi họ bị cảm động chống lại những tình cảm ấy. Như Đa-vít, càng yêu thương con cái mình bao nhiêu, ông càng bị phiền não bấy nhiêu. Những kẻ quy mọi sự cho định mệnh và vận may, hay cho sự cần thiết của một vấn đề; vì chúng chống lại Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, nên không được nghe theo. Chúng ta kết luận rằng, các thánh nhân, khi họ buồn rầu, khóc lóc, và bị sự sầu khổ cảm động như thế, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời; miễn là họ giữ đức tin, và theo Đức Thánh Linh. Nhưng mặt khác, chúng ta khẳng định rằng, các triết gia và dân ngoại, trong khi dường như cư xử một cách cao sang, khinh thường mọi nghịch cảnh, và không hề bị quấy rầy, thì làm mất lòng Đức Chúa Trời với mọi vẻ bề ngoài tốt đẹp của các nhân đức. Điều này Augustinô đã dạy, trong quyển thứ tư của ông chống lại Julian, chương thứ tư: và ông đã đưa ra ba lý do. Lý do thứ nhất là; không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Đức Chúa Trời: trong khi họ dường như cư xử một cách anh hùng, mà trong lúc ấy lại thiếu đức tin, họ không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lý do thứ hai; những người thiếu đức tin, vẫn còn là cây xấu: nhưng cây xấu sinh ra trái xấu. Lý do thứ ba; làm những việc mà theo bản tánh riêng của chúng dường như tốt thì chưa đủ: mà chúng ta phải làm điều tốt một cách đúng đắn. Ai sẽ nói rằng những người ngoại ấy làm những việc kỳ diệu ấy một cách đúng đắn, trong khi họ làm một cách không có đức tin? Ở chỗ họ làm một cách không có đức tin, họ không làm một cách đúng đắn. Họ cứ khoe khoang về những việc của mình một cách cao sang bao nhiêu tùy ý, chúng ta có những lý do này. Chúng ta nói rằng, họ và các công việc của họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Cùng một giáo phụ ấy nói, trong phần giải thích Thi Thiên thứ 25 ở cuối, rằng có nhiều người ngoại, đã trì hoãn việc đến cùng các Cơ Đốc nhân: họ nói, chúng tôi thấy nơi họ nhiều khuyết điểm, mà chúng tôi không có. Ông đáp rằng, họ bị lừa dối rất nhiều; vì trong những nhân đức mà họ khoe khoang, họ không phải là tốt, mà theo một cách nào đó là xấu: và tôi đã sẵn lòng thêm rằng; chúng thường rất xấu. Vì họ rất hài lòng với những nhân đức của chính mình, nên họ trở nên kiêu ngạo: nhưng sự kiêu ngạo bị Đức Chúa Trời ghét bỏ. Chúng ta kết luận rằng, Đa-vít, và những người như ông, đã đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự buồn rầu, hơn là Puluilli, Anaxagoras, Aemillij, Bruti, hay Torquati, là những người dường như với tâm trí cao cả và cao sang khinh thường những việc buồn rầu xảy đến. Khi Sô-cơ-rát được nêu lên cho chúng ta, là người mà Pliny viết trong quyển thứ bảy của ông, rằng ông luôn luôn tỏ ra một nét mặt, không bao giờ vui hơn hay buồn hơn. Chống lại ông, chúng ta đối lập Đấng Christ, là Đấng đối với chúng ta là một cho tất cả; cũng như các sứ đồ, tiên tri, và Đa-vít của chúng ta; và chúng ta sẽ nói rằng, những người này đã làm một cách đúng đắn và khôn ngoan hơn nhiều, so với ông. Vì những người tin kính được cai trị bởi lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi các ý kiến mà loài người đã loan truyền. Họ được dẫn dắt, không phải bởi ý kiến hay sự giữ vững của sự đồng ý của người Platon, và các triết gia hay hoài nghi: mà bởi một đức tin rất chắc chắn và bền vững. Họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn, chứ không phải bởi sự khôn ngoan của xác thịt loài người, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời: và vì vậy họ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những người tin kính cũng không cho là phải, rằng các tình cảm trong những trường hợp này phải hoàn toàn bị kiềm chế, hay bị lấy đi; khi họ thấy mình bị Đức Chúa Trời sửa phạt, khi họ buồn rầu vì đã phá vỡ các luật pháp của Chúa, và vì đã gây ra nguyên nhân của những điều ác này: những điều này không bao giờ có thể than khóc cho đủ. Họ đúng hơn cho là phải nên nới lỏng dây cương cho các tình cảm, là những tình cảm có thể thúc đẩy sự tin kính, và củng cố sự ăn năn.

41. Nhưng có một điều có lẽ ai đó sẽ hỏi, vì sao chúng ta đọc về những nỗi đau buồn ấy trong Cựu Ước nhiều hơn trong Tân Ước? Có lẽ tôi có thể nói rằng, điều mà họ muốn chứng minh, thì không đúng. Trong Tân Ước, những người cảm thấy tội lỗi của mình đều than khóc. Nhưng điều đó không xuất hiện bây giờ, như đã từng xuất hiện trong thời xưa: nó không được thực hiện với sự chuẩn bị như vậy. Tôi thừa nhận rằng, phong tục lúc bấy giờ là, những sự than khóc ấy phải được công khai: bây giờ sự suy xét về thời đại trong thời chúng ta không cho phép điều này. Lại nữa tôi có thể đáp rằng; chắc chắn các tổ phụ đã có lời hứa về sự sống đời đời, như chúng ta có: nhưng hơn nữa, các lời hứa về đất Ca-na-an, và về sự gia tăng dòng dõi, và những phước hạnh thuộc về thời gian này đã được ban cho họ một cách sốt sắng hơn so với chúng ta. Những điều này cũng được hứa cho chúng ta: vì nếu chúng ta trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, thì các điều còn lại sẽ được ban thêm cho chúng ta. Tuy nhiên, những điều này được hứa cho chúng ta một cách chung chung, chúng không được lặp lại thường xuyên như vậy. Chúng ta ở trong ánh sáng lớn hơn, vì vậy chúng ta đúng hơn hướng tâm trí mình về các lời hứa tốt hơn. Do đó có lẽ những nỗi buồn nhỏ hơn sẽ xảy ra, trong sự mất mát các vật thuộc về thời gian.

42. Điều này càng phải được nhắc nhở, e rằng chúng ta bị quấy rầy, khi chúng ta nhận thấy Đa-vít đã bị phiền não như vậy, trong khi Đức Chúa Trời đã phán qua Na-than, rằng tội lỗi của ông đã được cất đi. Những điều ấy tự chúng không mâu thuẫn nhau: vì chắc chắn tội lỗi đã được lấy đi, và tha thứ; vì ông đã không phải chịu sự chết đời đời, là điều ông đáng chịu. Mối dây trói buộc mà ông đã gây ra, đã bị dập tắt bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hơn nữa ông đáng bị giết, xét về sự sống của thân thể; nhưng Đức Chúa Trời đã không giết ông. Hơn nữa, những nghịch cảnh xảy đến, không phải là những hình phạt của Đức Chúa Trời, trong cơn giận của Ngài; mà là những sự sửa phạt của người cha để giữ gìn kỷ luật, hầu cho ông càng nhận biết tội lỗi một cách sâu sắc hơn, từ nay về sau cẩn thận với chính mình, và để những người khác cũng được cảnh tỉnh. Phe Giáo hoàng cũng không nên vì vậy mà dựng nên một luyện ngục; vì Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi trong đời này, và trừng phạt trong đời khác. Vì Kinh Thánh không có gì cả về luyện ngục; mà cho thấy rằng, những người tin kính ngay sau khi chết sẽ được phước. Tuy nhiên, nếu chúng ta nên nhượng bộ họ (điều mà chúng ta vẫn không được nhượng bộ họ) rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những người tin kính trong một thế giới khác; thì Hội Thánh với các chìa khóa của mình cũng không thể giảm nhẹ những hình phạt này, như các hình phạt của Đa-vít, và của những người khác: việc này tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XIII. Về sự cầu nguyện, và về sự cầu thay của Đấng Christ; trong đó bàn về việc nói tiếng lạ, về âm nhạc, và về thánh ca.

Sự cầu nguyện của những người tin kính, được chia ra làm hai loại. Vì có những lời cầu nguyện vào những giờ nhất định; như những lời cầu nguyện được dùng trong một hội chúng công cộng, vào những ngày đã định và đã quy định; tôi có ý nói vào ngày của Chúa, và [vào những ngày khác] được Hội Thánh ấn định cho các lời cầu nguyện công cộng. Hơn nữa, phận sự của một Cơ Đốc nhân, là phải có những giờ cũng đã định mỗi ngày, trong đó mình có thể cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời: và đó là ba lần, năm lần, hay bảy lần trong một ngày; tùy theo công việc cho phép mình. Một loại cầu nguyện khác nữa, được gọi là không nhất định; vì chúng ta dùng chúng thường xuyên, mỗi khi có nguy hiểm hiện tại thúc ép chúng ta. Nhưng Phao-lô nói rằng, ông luôn luôn nhắc đến người Rô-ma trong các lời cầu nguyện của mình: và trong một số sách có thêm trạng từ πάντοτε, Luôn luôn; mặc dầu một số bản sao đã xóa nó đi. Có những kẻ dị giáo, được gọi là người Messalian, mà lịch sử Tripartite có nhắc đến: họ quy mọi sự cho các lời cầu nguyện, và đến nỗi họ đã hạ thấp cả lời của Đức Chúa Trời, lẫn các thánh lễ; khẳng định rằng, tất cả những điều này đều chẳng ích lợi gì: nhưng bất cứ lợi ích nào chúng ta có, cũng đều đến bởi các lời cầu nguyện. Và họ không thể chịu đựng việc lao động bằng tay mình, hay làm bất cứ việc gì khác. Nếu có người thúc ép họ làm việc, họ sẽ nói rằng, việc ấy sẽ chẳng ích lợi gì; vì chúng ta không nên làm gì khác ngoài cầu nguyện. Trong khi sứ đồ vẫn cảnh cáo một cách rõ ràng rằng, kẻ nào không khứng làm việc thì cũng không nên ăn nữa. Ông cũng viết rằng; một người không nên bỏ bê việc săn sóc người thân của mình, nhất là người nhà mình: tội lỗi này nếu ai phạm phải, thì người ấy sẽ bị xem như một kẻ đã chối bỏ đức tin.

Nhưng bỏ qua sự mê tín này, chúng ta phải quy cho các lời cầu nguyện rất nhiều; vì đây là bản tánh của con cái Đức Chúa Trời, phần lớn là dâng mình cho các lời cầu nguyện; vì đó là thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì trong khi chúng ta tin rằng một người không thể nhận được điều gì, mà không phải do Đức Chúa Trời ban cho mình, chúng ta thường được thúc giục cầu nguyện một cách khiêm nhường để xin sự giúp đỡ của Ngài, trong những sự cần thiết xảy đến. Và trong khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta cũng phục tùng Đức Chúa Trời chẳng kém gì đất sét phục tùng người thợ gốm: vì chúng ta chủ yếu cầu nguyện, để bất cứ điều gì chúng ta ao ước, chúng ta có thể nhận được điều ấy nếu đó là ý muốn của Ngài. Và vì trong khi cầu nguyện, tâm trí được dẫn ra khỏi những lo lắng và các sự chăm lo thế gian, và được hoàn toàn đưa lên cùng Đức Chúa Trời; thì chẳng có gì phải vui thích hơn cho chúng ta, bằng việc bận rộn trong loại học tập này. Và thật đáng than khóc ngày nay, rằng cách cầu nguyện đã mòn mỏi khỏi thói quen giữa vòng các Cơ Đốc nhân; đến nỗi đó là một việc hiếm khi được dùng đến, nhất là trong ánh sáng lớn lao của Phúc Âm, và của Kinh Thánh. Vậy thì chẳng có gì lạ, dầu mọi sự trở nên lạnh nhạt như vậy. Chắc chắn, hơi nóng tăng lên ở nơi mà ánh sáng không thể dễ dàng xuyên qua, mà bị dội trở lại, và (như người ta nói) bật ngược lên các phần trên. Vì vậy phần thấp hơn này của không khí, bao quanh trái đất, là nóng nhất; vì các tia nắng, chiếu xuống mặt đất, (không thể vì độ dày của nó mà xuyên qua) dội trở lại, và gần như được nhân đôi; nhờ đó hơi nóng được khơi dậy. Cũng một thể ấy phải xảy ra trong lòng chúng ta, khi ánh sáng của lời Đức Chúa Trời chiếu soi trên chúng: vì khi chúng ta đã nhận lãnh nó, chúng ta phải trả lại cho Đức Chúa Trời, trong việc cầu nguyện cùng Ngài, để thực hiện trong chúng ta những việc Ngài đã truyền phán, và những việc Ngài đã đoái thương bày tỏ cho chúng ta. Vì khi chúng ta đọc Kinh Thánh, Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta; nhưng khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta nói cùng Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải rất thường dùng cuộc đối thoại này, để khi chúng ta nghe trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời hoặc bày tỏ chính Ngài, hoặc truyền phán bất cứ điều gì; chúng ta lại về phần mình có thể cầu xin Ngài, rằng những điều ấy chớ được nói ra một cách vô ích cho chúng ta; mà phải được thực hiện với lợi ích và bông trái.

2. Chúng ta cũng được Phao-lô dạy dỗ, phải sắp xếp các lời cầu nguyện của mình như thế, để chúng ta không chỉ cầu nguyện cho chính mình; mà còn cho những người lân cận nữa. Hơn nữa, khi ông cầu nguyện, để ông có được một chuyến đi thịnh vượng đến cùng người Rô-ma; ông bày tỏ rằng, các công việc của chúng ta nên bắt đầu bằng các lời cầu nguyện, nếu chúng ta muốn chúng được thành công tốt đẹp. Nhưng có người sợ hãi không dám kêu cầu Đức Chúa Trời, vì họ nói Ngài không nghe họ. Nhưng họ phải được củng cố, vì họ nghe rằng, Phao-lô đã nhiều lần bị ngăn trở không đến được Rô-ma; song ông vẫn tiếp tục giữ cùng một ước muốn ấy, và quen lặp lại cùng những lời cầu nguyện ấy. Phải, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, ông viết rằng ông đã cầu xin chẳng kém ba lần để được giải thoát khỏi cái giằm xóc vào thịt: đối với ông, cuối cùng đã có lời đáp rằng; ân điển của Ta đã đủ cho ngươi rồi. Vì vậy hoặc chúng ta được nghe lời sau cùng, hoặc (nếu điều chúng ta ao ước không được ban cho) có một điều gì được ban cho thay vào đó, tốt hơn và ích lợi hơn nhiều cho sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời thường trì hoãn các lời cầu xin của chúng ta, cốt để (như Augustinô nói trong một bài giảng kia) chúng ta học biết ao ước những điều lớn lao với lòng sốt sắng lớn lao.

Những người khác bị kéo ra khỏi sự cầu nguyện, vì họ tự quyết định với mình như vầy: Dầu tôi chẳng ao ước những điều này, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ làm điều gì có vẻ tốt lành đối với Ngài: ý muốn của Ngài cũng không thể bị thay đổi bởi lời cầu nguyện của tôi. Nhưng những người này không hiểu rằng, trước khi Đức Chúa Trời ban bất cứ điều tốt lành nào cho những người được chọn của Ngài, Ngài thường hết sức đốt cháy tâm trí họ, bằng lòng ao ước đạt được những điều ấy. Hơn nữa, khi Ngài muốn làm bất cứ điều gì, Ngài khuấy động những người thuộc về Ngài, để ao ước điều mà nếu không thì Ngài cũng đã làm; với ý định rằng, vì danh dự, Ngài có thể quy điều ấy cho lời cầu nguyện của họ. Đây cũng là một nguyên do khác: vì các ơn lành của Đức Chúa Trời khi ấy càng được đón nhận hơn, khi chúng được cầu xin và ao ước. Hơn nữa, trong khi cầu nguyện, tâm trí chúng ta càng được kết hiệp với Đức Chúa Trời. Phải, và những lời thề nguyện cùng những ao ước thánh khiết này dường như chẳng là gì khác, ngoài những cái thang và những bậc thang mà nhờ đó chúng ta bước lên tới Đức Chúa Trời. Người tin kính chắc chắn cũng không, trong khi cầu nguyện, nghĩ rằng nhờ lời cầu nguyện của mình mà họ đáng được những điều mình cầu xin. Vậy thì (ngươi sẽ nói) tại sao lại cầu nguyện? Ta đáp rằng chúng như những con đường và những khoảng không gian chắc chắn, nhờ đó chúng ta đến được điều mình thiết tha ao ước. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những điều có vẻ ích lợi và thích hợp đối với Ngài, nhưng Ngài đã định trước ban chúng bằng những bậc thang này: chẳng phải lời cầu nguyện là nguyên nhân của các ơn lành của Ngài, mà vì chúng như là một con đường, nhờ đó chúng ta phải đạt tới những điều ấy.

Nếu ngươi muốn đi tới một con sông, ngươi phải đi theo con đường dẫn tới đó; thế mà con đường ấy không phải là nguyên nhân khiến ngươi đến được con sông: vì nếu ngươi thiếu năng lực của tâm trí, và sức mạnh của thân thể, thì ngươi đi tới đó cũng vô ích. Và khi một thầy giáo đi tới trường học, ông phải bước lên cầu thang; thế mà cầu thang không phải là nguyên nhân khiến ông đến được: vì nguyên nhân cuối cùng của việc ông đi là để dạy học; và nguyên nhân hiệu quả là năng lực của tâm trí, và sức mạnh của thân thể. Cũng theo cách thức ấy, chúng ta phải xét đoán về lời cầu nguyện. Nhưng nếu ngươi nói rằng: Nhưng Đức Chúa Trời há chẳng thể ban những điều Ngài muốn, ngay cả không cần lời cầu nguyện sao? Phải, thật vậy, Ngài có thể, và Ngài thường làm như vậy. Ngài cũng sẽ không bị cầu khẩn một cách quá tỉ mỉ, như các bạo chúa vẫn quen; như thể Ngài không thể được nài xin nếu không có những lời lẽ hay ho của chúng ta: Ngài cũng sẽ không được cầu nguyện vì cớ chính Ngài, mà vì cớ chúng ta. Vì nếu có người nào được ở lâu dài và nhiều với một người được phú cho đức hạnh và tri thức, thì chắc chắn người ấy sẽ trở nên tốt hơn, và cũng học thức hơn. Nhưng việc được ở cùng và trò chuyện với Đức Chúa Trời tối cao thì tốt hơn và tuyệt vời hơn biết bao! Các triết gia cho rằng, sự hoàn hảo lớn lao của con người là biết chính mình; kế đến, hiểu được mình còn thiếu điều gì; cuối cùng, biết rằng Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao và duy nhất đáng ao ước, và là Đấng mà mọi sự phải được cầu xin. Vì vậy Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cầu nguyện, như một phương tiện chắc chắn, nhờ đó chúng ta đạt tới những điều mình ao ước. Vậy thì, những kẻ nói rằng: Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định tôi được cứu rỗi, Ngài sẽ ban sự cứu rỗi ấy cho tôi, ngay cả không cần lời cầu nguyện, thì thật là dại dột và ngu muội: vì Đức Chúa Trời, cùng với mục đích cuối cùng, cũng đã tiền định cả những phương tiện, nhờ đó chúng ta phải chuẩn bị mình cho mục đích ấy. Và cuối cùng, chúng ta cầu nguyện, chẳng phải trong bất cứ trường hợp nào, với ý định thay đổi Đức Chúa Trời; điều mà chúng ta sẽ cố gắng vô ích, vì Ngài là Đấng không thay đổi: mà đúng hơn, để chính chúng ta được thay đổi; vì trong khi cầu nguyện, chúng ta được làm cho có khả năng nhận lãnh các ơn lành của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ không ban điều mà Ngài sẽ ban; và ngược lại cũng vậy.

3. Nhưng Chúa phán trong chương mười của sách Các Quan Xét; rằng Ngài sẽ không giúp đỡ dân Y-sơ-ra-ên: thế mà sau đó Ngài vẫn giúp đỡ họ. Đức Chúa Trời há đã nói dối sao? Không, chẳng hề như vậy. Nhưng sự ăn năn của dân sự chưa đến mức mà Ngài muốn nó đạt tới. Trong tình trạng và hoàn cảnh như họ khi ấy đang ở, Ngài phán rằng Ngài sẽ không giúp đỡ họ: vì Đức Chúa Trời biết những thời khắc của thời gian. Cũng vậy, thầy thuốc thường đối xử với một người bệnh, khi người ấy đòi uống rượu trong lúc cơn sốt đang nóng và dữ dội; Ta sẽ không cho (thầy thuốc nói), chẳng phải vì thầy thuốc sẽ không bao giờ cho người ấy uống; mà vì thầy thuốc biết khi nào việc cho uống sẽ ích lợi cho người ấy. Lại nữa, người bệnh đòi một thứ thuốc; thầy thuốc từ chối, vì trước hết thầy thuốc muốn các thể dịch phải chín muồi, để chúng có thể dễ dàng được đưa ra ngoài hơn. Đức Chúa Trời cũng đối xử với dân sự Ngài như vậy. Đây cũng không phải là một cách nói hiếm có trong Kinh Thánh. Chúa phán cùng Môi-se; Hãy để cơn thạnh nộ của ta nổi lên, và ta sẽ hủy diệt chúng ngay lập tức. Ngài phán điều này, khi Ngài vẫn có ý tha cho dân sự Ngài; nhưng lời cầu nguyện của Môi-se đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì vậy Ngài muốn ông được nung nấu, và lòng ao ước cùng đức tin của ông được gia tăng. Trong sách Ma-thi-ơ, người đàn bà Ca-na-an kêu cầu cùng Đấng Christ, nhưng Ngài lặng lẽ đi qua, như thể Ngài chẳng nghe nàng. Sau đó, nàng vẫn bền lòng cầu nguyện, Ngài phán; Ta không được sai đến, chỉ vì các chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi: và khi nàng vẫn không thôi, Ngài gọi nàng là chó; Lấy bánh mà quăng cho chó thì không phải (Ngài phán). Thế mà ngay từ đầu Ngài đã có ý giúp đỡ nàng: nhưng trước hết Ngài muốn đức tin của nàng được bày tỏ ra, để nó có thể được biết đến bằng mọi cách. Và ở một chỗ khác, dưới ẩn dụ về người xin bánh, Ngài phán; Người chủ nhà ở bên trong phán rằng: Ta và các con ta đã nằm trên giường. Và khi người kia đã nài xin tha thiết, nhờ sự nài nỉ dai dẳng của mình, người ấy đã nhận được bao nhiêu ổ bánh tùy ý muốn. Cũng vậy, tại chỗ này, Đức Chúa Trời đáp rằng Ngài sẽ không giúp đỡ; tức là, dân sự ấy, trong tình trạng như khi ấy họ đang ở: vì ngay lúc ấy sự ăn năn của họ chưa trọn vẹn. Đức Chúa Trời không thay đổi ý định của Ngài, nhưng Ngài muốn con người càng ngày càng được thay đổi nhiều hơn.

4. Giê-rê-mi, trong chương 18, phán rằng; Nếu ta nói điều ác nghịch cùng một dân tộc nào, mà dân tộc ấy ăn năn, thì ta cũng sẽ ăn năn về điều ác mà ta đã nói là ta sẽ làm. Và để Giê-rê-mi càng hiểu rõ hơn những điều đã được phán, Ngài bảo ông đi vào nhà người thợ gốm, nơi ông thấy người thợ làm một cái bình bằng đất sét, cái bình ấy đã bị vỡ trong tay người làm ra nó: nhưng người thợ gốm lại nặn một cái bình khác bằng cùng thứ đất sét ấy. Vậy Chúa phán rằng; Nếu chúng ăn năn, ta cũng sẽ ăn năn: Ta nay toan điều ác cho chúng, nhưng thay vì điều ác, ta sẽ toan những điều tốt lành. Thế mà dù vậy (như ta đã nói) Ngài không thay đổi ý mình; vì những lời đe dọa và lời hứa như vậy tùy thuộc vào điều kiện mà đôi khi được thay đổi, trong khi Đức Chúa Trời vẫn là một, và vẫn như vậy. Về vấn đề này, Chrysostom viết rất hay về sách Sáng Thế Ký, bài giảng thứ 25; Chúa đã truyền lệnh rằng Nô-ê phải đóng tàu, và Ngài đe dọa rằng sau một trăm hai mươi năm, Ngài sẽ hủy diệt hoàn toàn cả nhân loại bằng nước lụt: nhưng khi Ngài thấy trong khoảng thời gian ấy không có sự sửa đổi nào, Ngài đã bớt đi hai mươi năm, và sai nước lụt đến vào năm thứ một trăm; thế mà Đức Chúa Trời không hề thay đổi, nhưng hoàn cảnh của con người đã thay đổi.

Cùng một giáo phụ ấy cũng viết về sách Ma-thi-ơ, bài giảng thứ 65, khi ông giải thích lời phán ấy; [Quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi là kẻ đã bỏ mọi sự, v.v.] ông hỏi rằng Giuda há chẳng phải là một trong mười hai người ấy sao, và Giuda há sẽ ngồi trên mười hai ngôi, và xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên sao? Vậy Đấng Christ đã thay đổi ý mình sao? Không (ông nói,) mà chính Giuda ấy đã thay đổi. Chính điều này chúng ta phải xét đoán về thành Ni-ni-ve, và về vua Ê-xê-chia, là người mà Đức Chúa Trời đã đe dọa phải chết: vì Ni-ni-ve không bị diệt vong vào lúc ấy, và Ê-xê-chia cũng không chết [vào thời gian đã định:] vì cả hai đều đã thay đổi. Đức Chúa Trời đã phán lúc ban đầu, rằng sự sợ hãi loài người sẽ ở trên các thú vật. Nhưng điều ngược lại lại xảy ra: vì loài người nay sợ sư tử, gấu, và cọp; vì họ thường bị chúng xé nát. Điều này xảy ra, bởi vì hoàn cảnh của con người đã thay đổi, chứ không phải mưu định của Đức Chúa Trời.

5. Vì vậy, những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được hiểu theo tình trạng của sự việc, như chúng hiện đang là. Nghĩa là, khi chúng ta nghe các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghĩ như vầy; Hoặc chúng có kèm theo một điều kiện nào đó, hoặc chúng được đặt ra một cách tuyệt đối: hơn nữa, hoặc chúng có hiệu lực chỉ trong thời gian này mà thôi, hoặc chúng sẽ được ứng nghiệm về sau. Và về điều thuộc về các điều kiện của lời hứa và lời đe dọa; phải xét kỹ rằng, có những lời hứa thuộc luật pháp, và có những lời hứa thuộc Phúc Âm; và sự khác biệt giữa chúng là gì, ta đã dạy ở một chỗ khác. Nói vắn tắt, ta sẽ nói nay rằng, những lời hứa thuộc luật pháp là những lời hứa có kèm theo một điều kiện; đến nỗi lời hứa không phải là điều phải được ban, trừ khi luật pháp được thỏa mãn một cách hoàn toàn nhất. Và như vậy những điều kiện ấy có thể được gọi là nguyên nhân của phần thưởng, nếu chúng ta có thể thỏa mãn chúng: điều mà, vì chúng ta không thể làm được, bởi sự bại hoại và sự ô nhiễm của bản tính, nên Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban phần thưởng. Vì vậy, vì chúng ta không thể làm trọn luật pháp, như chúng ta phải làm; mọi sự xét đến công đức đều hoàn toàn bị cất đi: thế mà dù vậy, những lời hứa ấy không được ban ra vô ích. Vì, dầu bởi sự yếu đuối chúng ta không thể thực hiện điều kiện; nhưng nếu chúng ta chạy đến cùng Đấng Christ, và được tái sinh, bắt đầu một đời sống tốt hơn, thì những lời hứa vốn thuộc luật pháp, nay trở thành thuộc Phúc Âm: chẳng phải vì chúng ta, khi sống dưới ân điển, làm trọn những điều kiện ấy; mà vì chúng đã được làm trọn bởi Đấng Christ, mà sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta. Theo cách thức này chúng ta phải quan niệm về các lời hứa của Đức Chúa Trời.

6. Cũng phải có sự xét đến như vậy về các lời đe dọa: vì phần lớn điều kiện; tức là, [Trừ khi các ngươi ăn năn] phải được thêm vào. Ta nói; Phần lớn, vì nói chung thì không phải như vậy: như đã thấy nơi Đa-vít, là người đã ăn năn, thế mà vẫn chịu điều mà Na-than đã đe dọa ông. Môi-se cũng đã ăn năn, thế mà ông vẫn không được đưa vào đất hứa. Nhưng về điều kiện ăn năn, chúng ta không được bỏ qua rằng, điều kiện ấy không hoàn hảo nơi chúng ta: nếu không, sự tha thứ tội lỗi sẽ phải được ban như một phần thưởng cho chúng ta. Vì vậy chúng ta phải chắc chắn rằng, điều kiện ăn năn là thuộc Phúc Âm, và trong khi sự ăn năn được tìm thấy nơi chúng ta, nó là bông trái của đức tin, chứ không phải là công đức. Về vấn đề này Chrysostom viết rất xuất sắc, trong bài giảng thứ năm gửi cho dân thành An-ti-ốt; trong đó ông an ủi dân sự về những lời đe dọa của Theodosius. Ông trích một chỗ trong chương 18 của sách Giê-rê-mi, và thêm rằng; Lời phán của Đức Chúa Trời khác xa với lời phán của các vua chúa thế gian này. Vì lời phán của một vua, ngay sau khi đã được nói ra một lần, thì đã xong, và khó lòng thay đổi được: nhưng lời phán của Đức Chúa Trời, nếu nó đã đe dọa điều gì, thì không hệ tại sự hủy diệt quá vội vàng; cũng không phải nó còn lại mà không có chút hy vọng nào về sự nài xin. Trái lại, nó dường như là một lối vào và một bậc thang chắc chắn dẫn tới sự cứu rỗi: vì bằng cách này Đức Chúa Trời thường gọi con người trở về đường ngay, và khiến họ được cứu. Và cho đến đây là về các điều kiện.

7. Về thời gian, chúng ta không phải luôn luôn trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ lập tức thực hiện các lời hứa của Ngài. Và nếu Ngài trì hoãn chúng, chúng ta phải tự an ủi mình như vầy; Ngài chưa thực hiện chúng, nhưng Ngài sẽ làm điều ấy trong thời điểm thích hợp. Trong khi chờ đợi, Ngài sẽ theo cách thức này rèn luyện đức tin của chúng ta. Không phải là hiếm khi, Đức Chúa Trời dường như chẳng muốn làm gì khác hơn, ngoài điều mà Ngài đã hứa và đã đe dọa. Ngài đã hứa vương quốc cho Đa-vít: nhưng trước khi Ngài thực hiện các lời hứa của Ngài, Ngài đã rèn luyện ông bằng những khốn khổ nào? Vì trước hết ông là một người nghèo, và là một kẻ chăn chiên; sau đó, khi được đưa vào triều đình, ông bắt đầu bị Sau-lơ ghét bỏ, và bị đặt vào sự nguy hiểm đến nỗi chỉ thiếu chút nữa là ông đã rơi vào tay vua ấy. Khi Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sắp được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, thiên sứ đã hứa rằng Ngài sẽ có ngôi của Đa-vít cha Ngài: thế mà, cho đến năm ba mươi tuổi, Ngài sống trong cảnh hèn mọn trước mắt thế gian. Sau đó, Ngài bị các thầy tế lễ cả, người Pha-ri-si và các thầy thông giáo ganh ghét: và như vậy Ngài bị đối xử tệ bạc một thời gian dài, và cuối cùng Ngài bị treo lên thập tự giá. Vì vậy Ê-sai khuyên bảo rất phải, rằng Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng. Vì Đức Chúa Trời sẽ thực hiện trong thời điểm thích hợp những điều Ngài đã hứa: nhưng trong khi chờ đợi, phần của chúng ta là không quy định điều gì cho Ngài. Phao-lô phán trong chương 10 gửi người Hê-bơ-rơ; Anh em cần sự nhịn nhục, để khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì được hưởng lời hứa; vì còn một ít lâu nữa, Đấng phải đến sẽ đến, không chậm trễ. Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Nhưng nếu ai lui đi, linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người ấy. Cũng phải nói điều tương tự về các lời đe dọa: Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ lật đổ người Ba-by-lôn; thế mà họ vẫn hưng thịnh và đắc thắng, phải, và đã dẫn dân sự đi làm phu tù. Vì vậy Đức Chúa Trời không muốn thực hiện các lời đe dọa của Ngài vào lúc ấy, nhưng Ngài đã thực hiện chúng, khi Ngài thấy thời gian thuận tiện.

8. Hãy áp dụng những điều này vào chỗ ấy. Vì Đức Chúa Trời đã phán gì? Ta sẽ không giúp đỡ: tức là, không phải ngay bây giờ; nhưng về sau, vào thời gian thuận tiện, ta sẽ giúp đỡ. Phải, và Đức Chúa Trời thường đáp lời, ngay cả với chính chúng ta một cách thầm kín trong lòng; Ta sẽ không giúp đỡ các ngươi: vì các ngươi chất đầy tội lỗi. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta há sẽ thôi cầu nguyện sao? Không, thật vậy. Trái lại, chúng ta hãy noi theo người Hê-bơ-rơ: họ, Đức Chúa Trời đáp lời càng gay gắt, thì sự ăn năn của họ càng gia tăng. Giăng phán rằng; Ví bằng lòng chúng ta cáo trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta. Lòng chúng ta khi ấy cáo trách chúng ta, khi chúng ta tự nói với mình rằng; Đức Chúa Trời sẽ không nghe vì cớ tội lỗi; Đức Chúa Trời càng cáo trách chúng ta hơn, vì Ngài thấy chúng ta rõ hơn chính chúng ta thấy mình. Vì vậy Đa-vít phán rằng; Lạy Đức Giê-hô-va, xin rửa tôi sạch khỏi các lỗi lầm kín nhiệm của tôi. Vậy có phương thuốc nào chăng? Vì ai là người mà lòng mình sẽ không cáo trách? Chúng ta hãy trở lại cùng Đấng Christ. Nhưng nếu lòng nói rằng; Ngài sẽ không giúp đỡ: chúng ta hãy nói với nó rằng; Điều này ta có thể tin, nếu ta chỉ nhìn vào chính mình mà thôi; nhưng ta nhìn vào Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã phó chính mình Ngài vì ta. Từ đó nảy sinh sự tin chắc mà Phao-lô đã có, khi ông nói; Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng họ công chính, v.v. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không cáo trách chúng ta, thì thật ra lòng chúng ta cũng sẽ không cáo trách chúng ta, trong khi chúng ta nhìn vào Đấng Christ: vì nay chúng ta có lòng tin cậy hướng về Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ nhận được. Và trong khi chúng ta trở lại cùng Đấng Christ, chẳng những tội lỗi và sự cáo trách bị xóa bỏ; mà sự ăn năn cũng được gia tăng.

9. Nhưng có một số người nghi ngờ, liệu có hợp pháp chăng khi cầu xin Đức Chúa Trời những điều không quan trọng: vì (như họ nói) chúng ta không biết những điều mình cầu xin sẽ ích lợi hay gây hại cho chúng ta chăng. Và Plato trong Alcibiades II phán rằng, Thật khó mà định nghĩa các lời cầu nguyện của chúng ta: và vì vậy ông cho rằng, chỉ nên cầu xin Đức Chúa Trời bằng những lời lẽ chung chung và phổ quát mà thôi. Chrysostom về thư gửi Ti-mô-thê, bài giảng thứ tám; Làm sao (ông nói) ta biết được rằng ta sẽ nhận được điều mình ao ước? [Câu trả lời là,] Nếu ngươi không ao ước điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, hay không xứng với sự oai nghi của Ngài; không có vật gì thuộc về đất, không có vật gì thuộc về thế gian, mà chỉ toàn là những điều thuộc linh; và cứ như vậy. Chúa trong lời cầu nguyện của Ngài dạy rằng, chỉ những điều thuộc linh mới phải được ao ước: vì mọi điều khác Ngài bao hàm một cách chung chung, khi phán rằng; Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày. Và ở một chỗ khác Ngài phán rằng; Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa. Tuy nhiên, Augustine trong thư gửi Proba khẳng định rằng, những điều như vậy cũng có thể được cầu xin Đức Chúa Trời: vì bất cứ điều gì hợp pháp cho chúng ta ao ước, thì ông nói cũng hợp pháp để cầu xin. Hơn nữa, những điều này Đức Chúa Trời đã không ít lần hứa, vì vậy chúng ta cũng có thể cầu xin chúng. Và các gương mẫu phục vụ cho điều này. Vì Môi-se đã ao ước chiến thắng nghịch cùng người A-ma-léc. Áp-ra-ham đã ao ước rằng Ích-ma-ên được sống; và ông đã được nhậm lời. Phao-lô cũng đã ao ước được giải cứu khỏi hoạn nạn.

Nhưng tại đây có hai điều phải được xét đến. Điều thứ nhất là, trong những điều không quan trọng, chúng ta không vững vàng quyết định cho mình; mà chúng ta phải luôn luôn quy chúng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải quyết định sử dụng chúng cho tốt, nếu chúng xảy ra. Nhưng có người sẽ nói rằng, vì chúng ta là con người, chúng ta có thể bị lừa dối về việc sử dụng con cái cho đúng: vì chỉ Đức Chúa Trời biết chúng ta sẽ sử dụng con cái mình tốt hay xấu ra sao. Hơn nữa, bản tính con người hay thay đổi, và vì vậy chúng ta có thể bị thay đổi, và có thể từ chối điều mà trước hết chúng ta đã ao ước. Thật vậy, những điều này là đúng. Nhưng nếu ngươi với một tâm trí trung tín và tin kính cầu xin con cái nơi Đức Chúa Trời, thì không có nguy hiểm gì; vì kết quả được đặt trong tay Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi ý muốn Ngài mọi sự sẽ đến đều được cai quản. Ngài không đoái đến điều ngươi ao ước; mà đoái đến điều ích lợi nhất cho ngươi. Và Phao-lô phán rằng; Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta, và bởi sự khôn ngoan của Ngài sửa lại các lời cầu nguyện của chúng ta. Cũng không được bỏ qua điều này, rằng đôi khi Đức Chúa Trời dường như không nghe chúng ta, khi mà thật ra lúc ấy Ngài nghe chúng ta hơn hết: như khi Phao-lô cầu nguyện rằng cái giằm xóc vào thịt rời khỏi ông, ông nghe rằng ân điển và sự nhân từ mà Đức Chúa Trời đã phú cho ông, sẽ đủ cho ông. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện những lời cầu nguyện như vậy, chúng ta phải có tâm trí này; rằng bất cứ điều gì xảy ra, chúng ta có thể thỏa lòng với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và khi Đấng Christ phán rằng; Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, rồi các điều khác sẽ được ban cho các ngươi: Ngài không phán rằng, những điều không được ao ước sẽ được ban cho. Thật vậy, Ngài sẽ ban chúng, nhưng Ngài không cấm rằng chúng không nên được cầu xin; miễn là chúng là phần sau trong các lời cầu xin của chúng ta. Hơn nữa, Ngài không nói ở đó về lời cầu nguyện; mà Ngài chỉ nói về sự lo lắng, sự chuyên tâm, và sự bối rối về những vật hay hư nát và tạm thời.

10. Hơn nữa, Đấng Christ cảnh báo rằng, trong khi cầu nguyện chúng ta không nên lải nhải nhiều lời. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng, khi Ngài phán những điều này, Ngài không cấm những lời cầu nguyện dài: vì chính Ngài đã tiếp tục cầu nguyện suốt một đêm trên núi; và trước khi Ngài chết Ngài đã cầu nguyện dồi dào: và Ngài truyền lệnh cho chúng ta phải luôn luôn cầu nguyện, và không bao giờ mệt mỏi. Và để khắc sâu điều này vào đầu óc chúng ta hơn, Ngài đã dùng các ẩn dụ; tức là, về quan án không công chính bênh vực vụ kiện của người đàn bà góa, bởi sự nài nỉ dai dẳng của bà: và về người kia đang nằm trên giường, và không muốn dậy; thế mà cuối cùng đã mở cửa cho bạn mình là người cứ gõ mãi, và cho người ấy bao nhiêu bánh tùy ý muốn lấy. Phải, và Chúa cuối cùng đã nghe người đàn bà Ca-na-an, là người cứ kêu cầu cùng Ngài không ngừng. Vậy nay phải xét rằng, nói nhiều lời hay lải nhải khi ấy mới được dùng; chẳng phải khi chúng ta cầu nguyện lâu: mà khi chúng ta nhân lên lời nói mà không có đức tin và Đức Thánh Linh; vì tin rằng chúng ta có thể được nghe, nhờ số lượng những lời nói ấy. Như vậy Ê-li đã chế nhạo những kẻ thờ Ba-anh, và khuyên họ kêu la lớn hơn, để cuối cùng họ có thể được thần của họ nghe, khi thần ấy hoặc đang ngủ, hoặc đang bận việc khác. Vì vậy, đó là một tư tưởng ngu muội: vì Đức Chúa Trời nghe chúng ta, chẳng phải vì cớ lời nói của chúng ta, mà vì sự nhân từ và lòng thương xót của chính Ngài.

Một nguyên do khác là, nếu chúng ta như thể quy định cho Đức Chúa Trời, và dạy Ngài những điều chúng ta cần; Vì Đức Chúa Trời biết chúng ta cần điều gì, ngay trước khi chúng ta bắt đầu cầu nguyện. Khi hai nguyên do này đã được cất đi, chúng ta có thể cầu nguyện nhiều tùy ý muốn. Và lời cầu nguyện của chúng ta phải dài hay ngắn đến mức nào, Augustine mô tả rất hay cho Proba; Các anh em (ông nói) tại Ê-díp-tô có những lời cầu nguyện ngắn, và thường được dùng, như những mũi tên chắc chắn được bắn ra từ linh hồn: và điều đó (ông nói) cốt để lòng sốt sắng mà họ có, khỏi nguội lạnh. Vì vậy ông thêm rằng; Nếu chúng ta thấy sự cố gắng và lòng sốt sắng cầu nguyện của mình bắt đầu yếu dần, chúng ta không được làm nó cùn đi bằng sự kéo dài; nhưng nếu sự chú tâm của chúng ta vui vẻ và sẵn sàng hướng về, thì không được bỏ dở. Nói vắn tắt, ông nói rằng, lời cầu nguyện phải nhiều, mà lời nói thì ít. Và những kẻ (ông nói) cầu nguyện nhiều lời, là những kẻ thật sự ao ước những điều cần thiết, nhưng bằng lời nói thừa thãi: nhưng lời cầu nguyện ấy là nhiều, khi lòng chúng ta được khuấy động, chúng ta liên tục thuyết phục Đấng mà chúng ta cầu nguyện cùng. Ông nói rằng, chúng ta phải đối xử nhiều hơn bằng nước mắt hơn là bằng lời nói; và bằng sự khóc lóc hơn là bằng sự nói năng: vì lời nói không được ban cho bất cứ mục đích nào khác, ngoài việc khuấy động chính chúng ta hoặc người khác.

11. Nhưng vì có chép rằng, An-ne mẹ của Sa-mu-ên chỉ mấp máy môi, mà tiếng của bà không được nghe: có thể hỏi rằng, có nên dùng tiếng nói trong lời cầu nguyện chăng. Cũng không được hiểu câu hỏi là về lời cầu nguyện công cộng, mà về lời cầu nguyện riêng tư: vì về lời cầu nguyện công cộng thì không còn nghi ngờ gì. Về điều này chúng ta đáp rằng, không cần tiếng nói, khi chúng ta cầu nguyện riêng tư và tách biệt cùng Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời nghe và nhìn thấy tâm trí, và tấm lòng. Tuy nhiên, tiếng nói đôi khi được dùng, chẳng phải không có kết quả; vì nhiều lần chúng ta yếu dần trong lời cầu nguyện, và chính tâm trí cũng nặng nề: do đó tiếng nói được dùng, nó khuấy động chúng ta lên, và sau một cách nào đó làm chúng ta tươi mới lại. Hơn nữa, đôi khi xảy ra rằng, khi chúng ta cầu nguyện tha thiết; và với sự cố gắng lớn lao, và hoàn toàn chú tâm vào đó: có lời nói bật ra, ngay cả trước khi chúng ta hay biết, mà lời nói ấy không thể không được Đức Chúa Trời đón nhận. An-ne không giữ sự sùng kính của mình kín đáo, như thể bà đã ao ước nơi Đức Chúa Trời một điều đáng xấu hổ và không lương thiện nào: điều mà dân ngoại đôi khi đã làm. Do đó Seneca, trong thư thứ mười gửi Lucillius phán rằng, Athenedorus thường nói rằng, người ấy đã tiến bộ rất nhiều, là người không ao ước nơi Đức Chúa Trời điều gì; mà người ấy không dám công khai xưng nhận trước mặt thế gian. Và về việc sắp đặt và điều khiển thân thể chúng ta trong khi cầu nguyện, phải hiểu rằng; Đức Chúa Trời không đoái đến chúng ta cầu nguyện với dáng vẻ nào của thân thể. Thế mà, nếu có một cử chỉ đoan trang và khiêm tốn nào của các chi thể trong thân thể chúng ta (không phát xuất từ sự giả hình, mà từ tình cảm của đức tin) đi kèm với lời cầu nguyện của chúng ta, thì Ngài cũng không hoàn toàn khinh bỏ cử chỉ ấy.

Chúng ta phải đặc biệt cầu nguyện bằng tấm lòng và bằng tâm trí: điều mà những kẻ tôn kính Đức Chúa Trời bằng môi miệng, mà lòng họ xa cách Ngài, thì không làm. Vì vậy các nhà Kinh viện lầm lạc một cách đáng xấu hổ, là những người khẳng định rằng, trong lời cầu nguyện của chúng ta không cần thiết (như họ gọi) phải có sự chú tâm thực sự; mà chỉ cần dùng (như họ nói) một sự chú tâm tiềm tàng là đủ. Vì (họ nói) lòng chúng ta không ở trong quyền của chúng ta; Vì vậy chỉ cần, nếu lúc ban đầu chúng ta quyết định cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, là đủ. Trong khi họ nói rằng, lòng chúng ta không ở trong quyền của chúng ta; chúng ta bằng lòng đồng ý với điều ấy: nhưng mặt khác, họ phải công nhận rằng, nếu tâm trí chúng ta lang thang và lạc lối trong lúc cầu nguyện, thì không thể làm được mà không có tội lỗi. Vậy thì, họ đừng bào chữa cho lỗi này, cũng đừng khẳng định rằng, những lời cầu nguyện như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì chúng ta sẽ không dám nói chuyện với một vua, là một con người, mà tâm trí chúng ta lại không đặt nơi vua ấy: huống chi Đức Chúa Trời (là Đấng cao trọng hơn mọi vua) lại phải được kêu cầu theo cách thức này. Chrysostom, trong bài giảng thứ 29 về sách Sáng Thế Ký viết như vầy; Nếu tâm trí chúng ta lạc lối, chúng ta không nhận được ích lợi gì bởi lời cầu nguyện, mà trái lại còn bị đoán phạt nặng hơn. Vì vậy, cũng như mọi người tin kính đều đã cầu nguyện một cách chú tâm, và từ tấm lòng bên trong của mình; thì chúng ta cũng phải cầu nguyện như vậy, nếu chúng ta muốn được nghe. Vì những gương mẫu này được bày ra cho chúng ta là để chúng ta noi theo.

12. Ngoài điều này, có chép về những người tin kính rằng, họ kêu cầu Đức Chúa Trời khi quỳ gối, và với hai tay giơ ra: chẳng phải vì chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời chủ yếu hệ tại những điều bề ngoài; mà những điều ấy vẫn có sức mạnh khuấy động tâm trí con người, để họ dâng sự tôn kính xứng đáng lên Đức Chúa Trời. Phải, và những điều ấy cũng không ít mời gọi những người đứng bên cạnh, đổ lời cầu nguyện của mình ra trước mặt Đức Chúa Trời. Khi quỳ gối, chúng ta làm chứng về sự phục tùng của mình đối với Đức Chúa Trời; sự phục tùng ấy đơn giản và tuyệt đối, không có ngoại lệ nào. Khi chúng ta giơ tay ra hướng lên trời, chúng ta tỏ ra rằng chúng ta phải trông đợi sự giúp đỡ, và mọi điều tốt lành từ Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không phải từ nơi khác. Cử chỉ này cũng thuộc về những kẻ tự nộp mình làm tôi: vì những kẻ nộp mình cho các bậc quyền thế, thường giơ tay ra với họ. Vì vậy Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương thứ hai phán rằng; Ta muốn những người đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời, không giận dữ và không cãi lẫy, v.v. Vì nếu có người nào hướng cử chỉ bề ngoài của mình về Đức Chúa Trời, mà tâm trí lại xa cách Ngài; người ấy sẽ bị kể chẳng phải là người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, mà là kẻ giả hình. Tuy nhiên, chúng ta không được nghĩ rằng, Đức Chúa Trời khinh bỏ lời cầu nguyện của những kẻ ngồi, đứng hay nằm; miễn là chúng phát xuất từ đức tin. Tuy nhiên, những cử chỉ được nói đến trong Kinh Thánh, và đã được những người thánh dùng, rất phù hợp với lời cầu nguyện công cộng, và không được kể vào số những hành động mê tín.

13. Và về chính nơi chốn, các nhà giải thích người Hê-bơ-rơ nói rằng, cái thang được tỏ cho Gia-cốp là lời tiên tri về nhà cầu nguyện, và về đền thờ sẽ đến; vì nơi nào Chúa hiện ra, và các tầng trời được mở ra, và các thiên sứ cùng lên cùng xuống, thì tại đó chúng ta cầu nguyện một cách thuận tiện: vì lời cầu nguyện của chúng ta dễ dàng được đưa từ đó lên tới Đức Chúa Trời. Và điều này được tỏ ra tại đây, họ chứng minh bằng những lời tiếp theo: vì Gia-cốp phán rằng; Đây chẳng phải là gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời, và là cửa thiên đàng. Và tại đó ông xức dầu cho hòn đá, và bắt đầu cầu nguyện, và thề một lời thề với Đức Chúa Trời: vì vậy (họ nói) tổng ý của điều được bàn tại đây, liên quan đến nhà của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta cũng sau một cách nào đó sẽ công nhận là đúng với họ: nhưng với điều kiện này, rằng anh em chúng ta có thể biết rằng, Hội Thánh của chúng ta là nhà thật của Đức Chúa Trời. Điều này Phao-lô dạy trong chương thứ nhất gửi Ti-mô-thê, khi ông phán rằng; Hầu cho ngươi biết phải ăn ở thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Và Hội Thánh của chúng ta có điều này từ Đấng Phu Quân của mình là Đấng Christ, là Đấng thông truyền mọi sự thuộc về Ngài cho Hội Thánh: vì Ngài là nhà thật của Đức Chúa Trời. Vì, chẳng phải không có nguyên do mà Ngài phán về chính mình rằng; Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại. Và Phao-lô gửi người Cô-lô-se phán về Ngài rằng; Vì trong Ngài có chứa hết thảy sự đầy dẫy của Thần Tánh trong thân thể. Vì vậy, bất cứ nơi nào Đấng Christ ở; bất cứ nơi nào chúng ta hướng về Ngài, chúng ta cầu nguyện tại một nơi xứng đáng. Ngài đối với chúng ta là hòm giao ước, là đền thờ, và là nhà của Đức Chúa Trời, phải, chính là nơi chuộc tội: như Phao-lô làm chứng gửi người Rô-ma; Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong [huyết] Ngài, v.v.

Trước Đấng Christ, các tổ phụ có một nơi chốn chắc chắn, mà nhờ đó chính Đấng Christ được phác họa trước, là Đấng mà về dòng dõi và cách ăn ở, Ngài phải chẳng phải là người không chắc chắn; mà đúng là một người Giu-đa: và về sự hiện diện thuộc thể của Ngài, chỉ sống trong vòng người chịu cắt bì mà thôi. Vì vậy, vì Ngài nay đã đến rồi, và Ngài thuộc về mọi dân tộc: nghi lễ ấn định một nơi chốn chắc chắn cho việc cầu nguyện được giải thoát. Điều này Đấng Christ đã tỏ cho người đàn bà Sa-ma-ri, rằng điều ấy sẽ xảy đến, khi Ngài phán cùng bà rằng; Giờ đến, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, chẳng phải trên núi này, cũng chẳng tại Giê-ru-sa-lem. Và Phao-lô trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê; Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời, không giận dữ và không cãi lẫy, không tranh chấp. Vậy thì chúng ta, khi có Đấng Christ ở cùng, có thể cầu nguyện ở mọi nơi; nhất là vì nhờ sự thông công với Ngài, chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời. Và điều này Phao-lô làm chứng tại nhiều chỗ, nhất là trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi ông phán rằng; Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, v.v. Vì vậy bất cứ nơi nào chúng ta ở, miễn là chúng ta không bị tách khỏi Đấng Christ; chúng ta rất có thể cầu nguyện với lòng tin chắc đầy đủ này, trong đó chúng ta không nghi ngờ gì, rằng chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không nói những điều này, như thể chúng ta lên án việc có một nơi chốn chắc chắn, nơi các hội chúng tin kính có thể nhóm họp công khai. Vì điều này là cần thiết, vì chúng ta là con người, tất cả những ai phục vụ Đấng Christ, và cần một nơi chốn thuộc thể, nếu bất cứ lúc nào chúng ta phải nhóm họp lại với nhau.

Nhưng chúng ta phải hiểu rằng những nơi chốn như vậy không cố định đến nỗi không thể thay đổi, tùy theo sự thuận tiện cho Hội Thánh; cũng không phải chúng được mô tả và giới hạn cho lời cầu nguyện, đến nỗi cầu nguyện ngoài chúng sẽ bị kể là gian ác. Chắc chắn chúng ta rất tôn kính và quý trọng những cuộc nhóm họp tin kính tại những nơi đã định, và đã thỏa thuận; vì chúng ta hiểu rằng, Đấng Christ càng ở cùng chúng ta hơn, khi chúng ta được kết hiệp lại với nhau. Nhưng đối với nơi chốn, nơi có hòm giao ước, chúng ta không cần phải đến đó: vì các nghi lễ cũ đã bị cất đi bởi ơn lành của Đấng Christ, và mọi nơi đều mở ra cho chúng ta để cầu nguyện. Vì vậy, trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương thứ hai, có chép rằng; Và ta muốn, những người đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên trời. Phải, và chính Phao-lô đã được nghe trong ngục tù, và kẻ trộm trên thập tự giá cũng vậy: vì Đức Chúa Trời không khinh bỏ nơi nào, mà nghe những người tin ở mọi nơi.

Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng chính vấn đề, thì hòm giao ước thật, là Đấng Christ, cũng không thiếu đối với chúng ta: vì thật vậy Phao-lô gọi Ngài là κολαστήριον của chúng ta, tức là, hoặc là Đấng Chuộc Tội của chúng ta, hoặc là Nơi Chuộc Tội: điều mà ông ám chỉ đến nơi chuộc tội của Môi-se, là nơi được đặt trên hòm giao ước. Vì vậy trong khi cầu nguyện, chúng ta hãy bởi đức tin nhìn lên hòm giao ước của chúng ta; tức là, nhìn lên Đấng Christ, là Đấng gồm Thần Tánh và nhân tính. Và trong việc Ngài là Đức Chúa Trời, thì không nghi ngờ gì Ngài ở khắp mọi nơi, dầu rằng về thân thể Ngài một cách đúng đắn được đặt trên trời, hay (nói đúng hơn) trên hết các tầng trời: là nơi mà chúng ta cũng phải lên tới bằng tâm trí và đức tin, nếu chúng ta muốn hưởng Ngài. Chúng ta cũng không nên, trong khi cầu nguyện, hướng về phía tây, như người Giu-đa đã làm; và điều đó theo mệnh lệnh của luật pháp: cũng không nên hướng về phía đông, dầu rằng nhiều giáo phụ khẳng định một cách cứng rắn rằng, chúng ta nên cầu nguyện hướng về phía đông; và trong số đó, Basil cố gắng tỏ ra nguyên do của truyền thống ấy (như ông gọi nó;) tức là, để chúng ta tìm lại thiên đàng đã mất, vốn được đặt ở phía đông.

Về sự cầu thay của Đấng Christ.

14. Đấng Christ được nói là cầu thay cho chúng ta, để chúng ta càng được khích lệ hơn. Vì những người được ơn lớn với bất cứ người nào, thì lời cầu xin của họ không dễ bị người ấy từ chối. Vì vậy Phao-lô, trong chương tám gửi người Rô-ma, nhắc đến địa vị cao trọng biết bao mà Đấng Christ có với Cha. Tại chỗ ấy Ambrose viết như vầy; Ngài khiến chúng ta chắc chắn và vững vàng, cả về Cha, lẫn về Con. Vì trước đó, ông nói rằng Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính: nay ông nói về Con, rằng Ngài cầu thay cho chúng ta. Và ít lâu trước đó ông viết về Đức Thánh Linh, rằng Ngài với những tiếng thở than không thể nói ra được cầu nguyện cho chúng ta. Các nhà chú giải Hy Lạp thêm rằng; Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất, thường cầu nguyện cho sự cứu rỗi của nhân loại: vì Ngài phán cùng Phi-e-rơ; Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn. Và như Giăng phán; Ngài đã cầu nguyện cùng Cha, chẳng những cho những kẻ đã tin, mà cũng cho mọi kẻ sẽ tin, để Ngài thánh hóa họ. Và khi bị đóng đinh trên thập tự giá, Ngài đã phó thác cho Cha Ngài, ngay cả những kẻ đã nhạo báng Ngài, và giết Ngài. Và chúng ta cũng nghe rằng, Ngài chẳng hề vứt bỏ sự chăm sóc mà Ngài đã gánh lấy trong thời quá khứ, để bảo tồn chúng ta. Vì nay, dầu Ngài cai trị trên trời; Ngài vẫn cầu thay cùng Cha cho chúng ta. Ngài cho rằng chết vì chúng ta là chưa đủ, mà Ngài còn muốn bởi chức vụ của Ngài giúp đỡ sự cứu rỗi của chúng ta.

Người Arian đã bóp méo chỗ ấy, đến nỗi họ muốn nhờ đó tỏ ra rằng, Con kém hơn Cha; vì cầu nguyện và nài xin thuộc về kẻ dưới; chứ không thuộc về kẻ ngang hàng. Ambrose đáp lời, và phán rằng; Sứ đồ khiến Ngài ngang hàng với Cha: vì ông nói rằng, Ngài ngồi bên hữu Cha. Vì vậy không thể suy ra bởi những lời này, rằng Ngài kém hơn Cha. Nhưng tại đây chúng ta gặp hai điều cần ghi nhận. Thứ nhất, các ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh, là riêng biệt hay khác nhau: vì nếu Con cầu nguyện cùng Cha, thì tất yếu ngôi vị của Cha là một, và ngôi vị của Con là một ngôi khác; vì không ai cầu nguyện cùng chính mình. Hơn nữa, điều này cần ghi nhận; rằng Cha là nguồn và khởi đầu của mọi sự, và của các ngôi vị thần thánh nữa: vì vậy Con từ Ngài mà truyền lại cho chúng ta, bất cứ ơn lành và ân điển thiên thượng nào chúng ta có. Chrysostom không bất đồng với sự xét đoán này: vì ông nói rằng, Phao-lô trước đó đã khiến Con của Đức Chúa Trời ngang hàng với Cha, khi ông nói rằng, Ngài ngồi bên hữu Ngài.

Nhưng trong việc Ngài được nói là cầu nguyện, thì không được hiểu theo nghĩa đen, như thể Ngài nài xin Cha: nhưng Kinh Thánh (ông nói) nói theo cách ấy, để tỏ ra thiện ý của Con đối với chúng ta. Nếu không thì thật vậy Ngài có mọi sự trong tay Ngài; và như Cha ban sự sống, thì Con cũng ban sự sống: và như Cha khiến kẻ chết sống lại, thì Con cũng khiến kẻ chết sống lại; vì vậy Ngài không cần dùng lời cầu nguyện nào cùng Ngài. Và vì Ngài đã có thể tự mình khiến kẻ chết sống lại, cứu chuộc kẻ bị đoán phạt, và xưng kẻ gian ác công chính; là những công việc tối cao, và vĩ đại nhất: thì tại sao Ngài lại không thể tự mình, và không cần cầu nguyện, làm cho mọi sự khác xảy ra. Hơn nữa, ông trích từ thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương thứ năm; Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Hãy xem (ông nói) Đức Chúa Trời được nói tại đây là khuyên bảo con người; trong khi chúng ta không nên nghĩ chút nào rằng, Ngài kém hơn họ. Nhưng vẫn tôn trọng thẩm quyền của các giáo phụ này, ta xét đoán rằng, người Arian có thể được đáp lời bằng một cách khác. Vì ta sẽ nói rằng Con cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chẳng phải với tư cách là Đức Chúa Trời, mà trong việc Ngài là con người, và là một loài thọ tạo.

Nhưng chỗ được trích dẫn từ thư gửi người Cô-rinh-tô chẳng có sức nặng gì lớn: vì Phao-lô đã đặt rõ dấu hiệu so sánh ὡς, tức là, [như thể:] và ông cũng chẳng có ý gì khác, ngoài việc các sứ đồ với lòng yêu thương lớn lao đã lo liệu, và như thể nài xin người ta trở về cùng Đức Chúa Trời. Từ những lời ấy không thể suy ra rằng Đức Chúa Trời nài xin loài người. Các sứ đồ, trong Tân Ước, đã đối xử với loài người một cách nhân từ hơn nhiều, so với luật pháp và các tiên tri trong Cựu Ước; nơi đó mọi sự hầu như đều nhuốm đầy những lời đe dọa và hình phạt. Và những lời này của Phao-lô phải được quy về nhân tính của Đấng Christ, những điều đã nói trước đó cũng đủ tỏ rõ. Nhưng Phao-lô đã viết trước rằng Đấng Christ đã chết, đã sống lại, và đã được đem lên trời đến bên phải Đức Chúa Trời: tất cả những điều ấy đều không phù hợp với thần tính của Đấng Christ. Vì vậy thật phải lẽ, hạt từ tiếp theo đó cũng phải được quy về nhân tính của Đấng Christ: về nhân tính ấy, chính Đấng Christ xưng mình thấp kém hơn Cha: vì Ngài phán; Cha lớn hơn ta. Và bao lâu Ngài còn ở trên đất, vì Ngài là người, Ngài đã vâng phục các quan cầm quyền, và cha mẹ Ngài: vì (như Lu-ca thuật lại) Ngài đã phục tùng họ. Và trong Ê-sai Ngài xưng nhận rằng Ngài đã được xức dầu bởi Đức Thánh Linh: để cho chúng ta hiểu rằng nhân tính của Ngài không những thấp kém hơn Cha, mà còn thấp kém hơn Đức Thánh Linh.

15. Hơn nữa, không thể chối cãi rằng Ngài là giám mục và thầy tế lễ của chúng ta: nhưng chức vụ của giám mục là vừa dâng của lễ, vừa cầu nguyện cho dân sự. Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài trên thập tự giá, và khi Ngài đã thi hành chức vụ ấy; còn lại một chức vụ khác mà Ngài phải thi hành luôn luôn; tức là, cầu thay cho chúng ta: trừ phi chúng ta muốn nói rằng, có lẽ, Ngài không còn là giám mục của Hội Thánh nữa. Nhưng chính Đức Chúa Trời đã hứa điều ngược lại, phán rằng; Ngươi làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Và dầu vậy, bởi chức tế lễ của Đấng Christ mà tội lỗi chúng ta được tha thứ, và chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời; Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm (như đã chép gửi người Hê-bơ-rơ) đã vào nơi chí thánh, chẳng phải bởi tay người làm ra, nhưng đã đi qua vào chính thiên đàng, và Đấng có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, vì đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta. Vì vậy chúng ta phải dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, vì ở đó đã dâng cho chúng ta một của lễ đẹp lòng nhất.

Nhờ sự sống lại của Đấng Christ, sự chết bị đánh bại, và cả địa ngục cũng vậy. Trong vương quốc của Đấng Christ mà Ngài thi hành cách mạnh mẽ nhất ở bên phải Cha Ngài, mọi sự đều được cai quản. Và những lời cầu nguyện mà Ngài tuôn đổ luôn luôn cho chúng ta, là rất đẹp lòng và rất được Cha chấp nhận. Chúng ta cũng đọc rằng Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta: chính điều ấy cũng được khẳng định về Con. Nếu hai sự cầu thay này được so sánh với nhau, chúng ta sẽ thấy rằng sự cầu thay của Con là nguyên nhân của sự cầu thay của Đức Thánh Linh. Vì Ngài đã hứa sẽ đến cùng Cha, và sai Đức Thánh Linh đến cùng chúng ta. Ngài khơi dậy tâm trí chúng ta cầu nguyện sốt sắng, với những tiếng thở than và rên siết. Đấng Christ cầu thay cùng Cha, vì Ngài luôn ở gần bên Cha. Vì vậy Cha luôn được nhắc nhớ về của lễ Ngài đã dâng một lần; và Ngài ngửi của lễ ấy như mùi thơm tho, và bởi đó trở nên hay thương xót chúng ta. Và vì cớ này Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ của chúng ta: và những lời cầu nguyện của Ngài chẳng những được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà còn có sự đền tội kèm theo. Vì vậy, vì chúng đều công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nên chúng không thể bị khước từ.

16. Thật vậy, bao lâu chúng ta còn sống ở đây, chúng ta luôn cầu nguyện cho nhau; và điều đó theo sự truyền dạy của lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, giữa lời cầu nguyện của chúng ta và lời cầu nguyện của Đấng Christ, có một sự khác biệt lớn: vì lời cầu nguyện của Ngài (như chúng ta đã nói) có sự đền tội kèm theo; nhưng lời cầu nguyện của chúng ta thì không. Vì chẳng ai trong chúng ta có thể đền tội cùng Đức Chúa Trời, hoặc cho chính mình, hoặc cho người khác. Nhưng việc các thánh đồ đã lìa đời cầu thay cho chúng ta; chúng ta không thể chứng minh được bằng bất cứ phần nào của Kinh Thánh chính điển: vì vậy chúng ta chỉ nên có Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ duy nhất của chúng ta. Chúng ta cũng không được nhận điều không chắc chắn làm điều chắc chắn. Dầu tôi dễ dàng thừa nhận rằng các thánh đồ trong nơi ở trên trời, với những ước ao sốt sắng nhất, mong muốn sự cứu rỗi của những người được chọn; nhưng tôi không dám nói rằng họ cầu nguyện cho họ; nhất là vì Kinh Thánh không hề dạy điều như vậy ở đâu cả. Và dầu tôi có thừa nhận điều này, thì cũng không vì đó mà suy ra rằng chúng ta phải kêu cầu các thánh đồ đã qua đời: vì chúng ta không chắc chắn, theo lời Đức Chúa Trời, rằng họ có thể nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Và như vậy họ phạm lỗi nặng nề, cả đối với tôn giáo, lẫn đối với chính Đấng Christ; là những kẻ tự đặt cho mình các thánh đồ làm những đấng trung bảo và biện hộ mới; vì chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; tức là, con người Chúa Giê-xu Christ, Đấng hiện nay (như Phao-lô nói) cầu thay cho chúng ta.

Giăng cũng làm chứng điều ấy, nói rằng; Tôi viết cho các con, hầu cho các con khỏi phạm tội: và nếu chúng ta phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ công chính. Augustinô chống lại thư của Parmenianus, trong chương tám, ghi chú từ những lời này rằng sứ đồ đã không loại trừ chính mình khỏi những người còn lại: vì ông đã không nói; Các ngươi có một Đấng Biện Hộ: nhưng; chúng ta có một Đấng Biện Hộ. Vì chẳng ai thánh khiết đến nỗi không cần Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ. Hơn nữa, ông đã không nói; Các ngươi không có ta làm đấng cầu thay: nhưng; chúng ta có Đấng Biện Hộ là Chúa Giê-xu Christ. Augustinô cũng tại chỗ ấy quở trách Parmenianus, là người đã viết ở nơi khác; rằng các giám mục là những đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự: điều mà ông nói là các tín hữu không được phép dung chịu. Cũng Augustinô ấy, trong quyển thứ mười của sách Confessions, chương 42, viết như vầy; Tôi có thể tìm ai để hòa giải tôi với Ngài? Tôi có nên đến cùng các thiên sứ chăng? Nhưng với lời cầu nguyện nào? Với thánh lễ nào? Và ông thêm rằng, đã có nhiều người muốn được hòa giải bởi các thiên sứ, và đã bị lừa dối cách thảm hại: vì thiên sứ dữ thường biến hình thành thiên sứ sáng láng. Và nếu chúng ta cầu nguyện cùng các thiên sứ là không hợp pháp, thì càng không hợp pháp hơn khi chúng ta cầu nguyện cùng các thánh đồ đã chết: vì trong việc này cũng có nguy cơ bị lừa dối không kém gì trong việc kia. Những điều này Augustinô viết tại chỗ ấy, vừa tin kính vừa chân thành; tuy nhiên ở những chỗ khác ông đã không thận trọng như vậy trong việc tránh khỏi sai lầm của thời mình.

17. Một số người khẳng định rằng các thánh đồ ở quê hương trên trời cầu nguyện cho chúng ta, nếu họ vẫn giữ lòng yêu thương xưa đối với chúng ta, là lòng họ đã có khi còn sống ở đây. Và tại đây họ cố gắng chứng minh rằng việc kêu cầu họ là hợp pháp. Nhưng những người này đã phạm lỗi hai cách. Thứ nhất, vì, dầu các thánh đồ vẫn giữ lòng yêu thương quen thuộc đối với chúng ta; nhưng vẫn có thể nghi ngờ rằng họ có cầu nguyện cho chúng ta hay không. Vì đối với lòng yêu thương ấy, có thể đủ rằng cả hai điều họ chúc lành và muốn điều lành cho chúng ta. Vì có lẽ họ ở đó chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đến nỗi họ sẽ không cầu nguyện cũng không thể cầu nguyện. Nhưng nếu ngươi nói rằng Đấng Christ cầu nguyện cho chúng ta; và vì vậy điều ấy cũng có thể chung cho họ, là những kẻ không biết ý muốn của Đức Chúa Trời hơn Con duy nhất, là Đấng gần gũi nhất với Cha: thì ngươi phải xét rằng việc Đấng Christ cầu thay cho chúng ta cùng Cha chẳng qua là Ngài luôn hiện diện cùng Cha, và bởi sự hiện diện của Ngài (vì Ngài đã bị phó cho sự chết vì chúng ta) mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời được khơi dậy cách sẵn sàng nhất đối với những người được chọn. Nhưng hãy thừa nhận rằng họ cầu nguyện cho chúng ta, như các đối thủ của chúng ta nhất quyết muốn vậy; nhưng cũng không thể nói rằng họ phải được chúng ta kêu cầu, vì chúng ta không biết chắc rằng họ có biết rõ việc làm của chúng ta hay không. Phải, chúng ta thấy rằng nhiều giáo phụ đã rất nghi ngờ về điều ấy. Hơn nữa, một sự kêu cầu chính đáng không thể phát xuất ra ngoài đức tin: và đức tin không có chỗ đứng nơi chúng ta không thể bám chặt vào lời Đức Chúa Trời. Nhưng không thể đưa ra chỗ nào trong Kinh Thánh để xác nhận sự kêu cầu này. Vì vậy các đối thủ của chúng ta chẳng thu được gì từ những lời này của sứ đồ.

18. Hơn nữa, đây cũng là phong tục luôn luôn của những người tin kính, rằng họ đã dâng lời cảm tạ và ngợi khen lên Đức Chúa Trời về các ơn lành Ngài ban. Môi-se cũng đã hát một bài ca lên Đức Giê-hô-va về sự lật đổ Pha-ra-ôn. Cũng vậy sau đó Đê-bô-ra đã hát, vì đã thắng các kẻ thù. Thứ ba, chúng ta có bài ca của An-ne. Sau đó các Thi Thiên của Đa-vít được soạn ra, trong số đó chúng ta đọc nhiều bài thuộc về đề tài này. Và trong Tân Ước, trinh nữ có phước đã ca ngợi danh và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, hầu như theo cách ấy; phải, dường như bà đã mượn một số lời và câu từ bài ca của An-ne: vì bà nói; Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, thần trí tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, vân vân. Và An-ne nói; Lòng tôi vui mừng trong Đức Giê-hô-va. Ma-ri nói; Đấng Toàn Năng đã làm những việc lớn cho tôi: và An-ne; Chẳng có Đấng quyền năng nào giống như Đức Chúa Trời chúng ta. Ma-ri nói; Và danh Ngài là thánh: An-ne; Chẳng có thánh nào như Đức Giê-hô-va. Ma-ri; Ngài đã hạ kẻ quyền thế khỏi ngôi, và nhắc kẻ khiêm nhường lên, Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy dẫy những vật tốt: An-ne; Kẻ yếu đuối được thắt lưng bằng sức mạnh, và kẻ đói được ăn bánh no nê. Tóm lại, có nhiều điều giống nhau trong cả hai bài thánh ca: và chẳng có gì lạ, vì chúng bàn về đề tài giống nhau. Một bên, một trinh nữ sinh con; và bên kia, một người đàn bà son sẻ được làm cho sinh sản. Loại thơ này được thốt ra bởi Thần của Đức Chúa Trời, và vì vậy được biệt riêng cho Đức Giê-hô-va, để chúng trở về với nguồn gốc mà chúng đã phát xuất.

Ngoài điều này chúng ta phải hiểu rằng giữa thơ ca thiêng liêng và thơ ca của loài người, có sự khác biệt này; thơ ca của loài người phô bày danh tiếng của các vua, các vương hầu, các đồng ruộng, các thành phố, các miền đất, các lâu đài, phụ nữ, hôn nhân, và đôi khi của loài thú. Nhưng thơ ca thiêng liêng chỉ hát về Đức Chúa Trời, và chỉ ca ngợi một mình Ngài, và chỉ phô bày những bài ca và lời ngợi khen về một mình Ngài. Và điều đó chẳng phải không có lý do: vì chỉ một mình Ngài là Đấng mà người tin kính phải thờ phượng bằng cả tâm trí, bằng cả tấm lòng, và bằng cả sức lực. Vì vậy những thanh niên tin kính phải được khuyên nhủ cách đặc biệt là ca ngợi Đức Chúa Trời trong thơ ca của mình: vì chẳng phải lo rằng trong đề tài như vậy họ sẽ thiếu chất liệu. Nhưng dầu An-ne mẹ của Sa-mu-ên đã dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời; nhưng vẫn nói rằng bà đã cầu nguyện: vì hai điều này gắn bó chặt chẽ nhất với nhau. Và kẻ dâng lời cảm tạ về các ơn lành đã nhận, khơi dậy Đức Chúa Trời ban ơn lành lại cho mình: đến nỗi việc dâng lời cảm tạ có thể được gọi cách chính đáng bằng tên gọi là cầu nguyện. Nhưng các thánh đồ dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, vì chính bởi Ngài mà mọi điều tốt lành được ban xuống cho chúng ta. Và thật phải lẽ, chính bởi phương tiện này chúng phải trở về cùng Đấng Tác Giả: vì chúng ta, bởi sự yếu đuối và nhu nhược mà chúng ta bị nhiễm, làm ô uế các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời, khi chúng được đổ xuống trên chúng ta. Vì vậy nếu chúng được dâng lên Đức Chúa Trời, như chúng ở trong chúng ta, chúng trở nên không sạch; nhưng chúng được thanh tẩy lại bởi Đấng Christ, và khi được dâng lên Đức Chúa Trời bởi Ngài trong sự cảm tạ; chúng trở nên mùi thơm tho.

Sự lạm dụng ngoại ngữ.

19. Để vấn đề được nhận biết rõ ràng hơn, chúng ta hãy tóm tắt những lý lẽ mà sứ đồ đã đưa ra để lật đổ việc dùng một ngôn ngữ lạ trong Hội Thánh. Trước hết ông viết rằng kẻ nói bằng tiếng [lạ], chẳng nói cùng loài người, mà nói cùng Đức Chúa Trời. Bởi đó thấy rõ rằng loài người không được gây dựng bởi lối nói ấy; vì nó chẳng liên quan gì đến họ. Hơn nữa ông nói; Kẻ nói tiếng lạ gây dựng chính mình; nhưng kẻ nói tiên tri gây dựng mọi người. Vì vậy, sự khác biệt giữa một người và tất cả mọi người là bao nhiêu; thì việc dùng tiếng lạ kém hơn việc nói tiên tri, là việc gây dựng toàn thể Hội Thánh, bấy nhiêu. Ngoài điều này, ông còn đưa thêm kinh nghiệm; tức là, Hội Thánh Cô-rinh-tô đã nhận được ích lợi gì bởi Phao-lô, thì tất cả những điều ấy đều nhờ sự mặc khải, nhờ nói tiên tri, nhờ sự hiểu biết, và cũng nhờ sự dạy dỗ; còn nếu không, việc dùng tiếng lạ đã ít hoặc chẳng ích lợi gì. Hơn nữa, có một ví dụ được đưa ra về các nhạc khí, và về kèn loa; tất cả những thứ ấy đều vô ích, cả trong việc đem lại sự vui thích, lẫn trong việc dùng cho chiến tranh; trừ phi chúng tạo ra một sự phân biệt rõ ràng, và một ý nghĩa chắc chắn trong âm nhạc của chúng.

Hơn nữa, kẻ dùng tiếng lạ tỏ ra mình là người ngoại quốc đối với những người nghe mình; như thể hắn không muốn thông đạt với họ những điều hắn có trong tâm trí. Cũng vậy, khi hắn cầu nguyện bằng tiếng lạ, chắc chắn hắn dùng ân tứ của Đức Thánh Linh; nhưng tâm trí hắn vẫn không kết quả, vì không có sự gây dựng cho người lân cận theo sau: đó là điều duy nhất mà tâm trí Cơ Đốc khôn ngoan phải lưu ý đến. Cũng vậy, kẻ làm như thế ngăn trở những người đứng gần xác nhận và phê chuẩn những lời cầu nguyện mà hắn công khai dâng lên, bằng cách đáp lại theo cách thường dùng; A-men. Và tại đây ông đưa ra chính gương của mình, là người có thể làm nhiều, và vượt trội tất cả họ trong việc dùng tiếng lạ; nhưng lại nói rằng ông thà nói năm lời mà ý nghĩa được tỏ rõ, còn hơn thốt ra vô số lời bằng tiếng lạ mà người nghe không hiểu được. Và ông khẳng định điều này là trẻ con. Điều mà Đức Chúa Trời bởi tiên tri Ê-sai đã quở trách dân Ngài; vì, như thể họ là trẻ con, họ đã không hiểu những điều được nói ra. Và vì mọi người đều phải dùng những ân tứ mà mình được ban cho; nên Hội Thánh của Đấng Christ phải dùng việc nói tiên tri, là việc thích hợp nhất cho các tín hữu. Cuối cùng, ích lợi của việc nói tiên tri được ban cho cách phổ quát và rộng rãi hơn ân tứ tiếng lạ: vì nó ích lợi cả cho kẻ tin lẫn kẻ không tin; trong khi ngôn ngữ lạ chỉ ích lợi cho kẻ không tin; phải, đôi khi còn khiến kẻ tin bị kẻ không tin chê cười.

20. Hơn nữa, Kinh Thánh dạy chúng ta phải làm gì trong hội chúng thánh. Vì trong Thi Thiên 102 có chép rằng; Trong khi dân sự nhóm lại làm một, họ rao truyền danh Đức Giê-hô-va tại Si-ôn, và sự ngợi khen Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng làm sao sự ngợi khen và các phép lạ của Đức Giê-hô-va có thể được rao truyền theo cách mà người ta hiểu được, trong khi một ngôn ngữ lạ được dùng? Và có chép gửi người Cô-lô-se rằng; Hãy để lời Đức Chúa Trời dồi dào đầy dẫy trong anh em. Nhưng nếu lời ấy không được hiểu, nó sẽ cằn cỗi, và sẽ không sinh ra sự kết quả nào. Các thánh lễ được thi hành khi Hội Thánh nhóm lại với nhau. Và vì trong phép báp-têm Đấng Christ phải được rao giảng; và danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh được tôn vinh, và sự tha tội cùng các tín điều được tuyên bố: thì việc ấy sẽ ích lợi gì, nếu được làm bằng những lời không ai biết: và về Tiệc Thánh, Chúa phán; Hãy làm điều này để nhớ đến ta. Nhưng bằng một ngôn ngữ không ai biết, sự nhớ lại chẳng được đổi mới chút nào; mà trái lại còn bị chôn vùi. Người ta nghe thấy một âm thanh, một tiếng hát, và một tiếng lẩm bẩm, nhưng hầu như chẳng nhận biết được lời nào: phải, đôi khi có những bài giảng được làm ra rối rắm và khó khăn đến nỗi chỉ rất ít người mới hiểu được.

Và khi sự lạm dụng này đã nhiều lần bị quở trách nơi những người ấy, thật là lạ lùng khi nghe họ bênh vực nó bằng những tưởng tượng hão huyền và ngu xuẩn dường nào. Họ nói rằng trong luật cũ có nhiều nghi lễ mà ý nghĩa của chúng không được hiểu: nhưng dầu vậy chúng vẫn được dân thường và những người thất học tuân giữ. Nhưng những kẻ nói như vậy phải chỉ cho chúng ta thấy rằng họ có lời Đức Chúa Trời; trong đó đã truyền rằng họ phải dùng một ngôn ngữ lạ trong sự thờ phượng thánh, khi mà họ có thể làm việc ấy bằng tiếng mẹ đẻ; cũng như các tổ phụ xưa trong luật pháp đã tỏ ra rằng những nghi lễ như vậy đã được truyền cho họ. Hơn nữa, cũng chẳng đúng rằng những nghi lễ ấy hoàn toàn không được dân thường biết đến: vì tất cả họ đều biết lễ Vượt Qua có nghĩa gì, lễ Ngũ Tuần có nghĩa gì, và lễ Lều Tạm có nghĩa gì: và họ biết một số là của lễ bình an, và một số là của lễ chuộc tội. Và cuối cùng, mọi điều thuộc về việc tuân giữ những nghi lễ ấy, đều được Đức Chúa Trời ban cho người Hê-bơ-rơ, bằng một ngôn ngữ thông thường và ai cũng biết. Và nếu ngoài ra còn có những ý nghĩa ẩn giấu trong chúng, mà dân thường không đạt tới sự hiểu biết; thì điều đó chẳng ngăn trở gì chúng ta, là những người không đòi hỏi dân chúng phải hiểu hết Kinh Thánh: nhưng chúng ta chỉ phàn nàn rằng họ giữ Kinh Thánh kín đáo khỏi họ đến nỗi họ chẳng hiểu được một lời nào.

21. Họ cũng thường, khi chỗ của Phao-lô bị chất vấn, giả vờ rằng những lời ấy chỉ liên quan đến các bài giảng, trong đó họ nói rằng họ cũng dùng tiếng mẹ đẻ. Nhưng những lời của chương ấy quở trách họ cách rõ ràng nhất; vì tại đó có nhắc đến rõ ràng những điều mà dân chúng đáp lại; A-men: điều này không xảy ra trong các bài giảng. Sứ đồ cũng nhắc đến việc cảm tạ, và việc ngợi khen thiêng liêng: vì vậy rõ ràng sự bênh vực của họ là hão huyền. Hơn nữa, cần gì phải cảnh báo về điều mà không bao giờ có thể đến trong tâm trí của ai, là giảng một bài giảng bằng ngôn ngữ lạ? Và dầu các bài giảng được dùng rất hiếm hoi và ít ỏi, nhưng hầu như liên tục có việc ca hát, cầu nguyện, và cảm tạ trong Hội Thánh; thật lạ lùng vì sao họ không chịu thừa nhận rằng sứ đồ dạy dỗ Hội Thánh về những điều này. Chúng ta cũng không được nhượng bộ họ điều mà họ luôn khẳng định lớn tiếng, rằng trong những việc như vậy Hội Thánh của Đấng Christ có tự do: vì sứ đồ ở cuối chương 14 của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô viết rằng những điều này là mạng lệnh của Chúa.

22. Lại có những người khác trong số họ, nói rằng một ngôn ngữ lạ thích hợp cho Kinh Thánh; vì dân thường như trẻ con và trẻ thơ, cần sữa, chứ không cần đồ ăn cứng. Nhưng những người vui tính này sẽ lấy thẩm quyền nào để chỉ cho chúng ta rằng sữa là một ngôn ngữ lạ? Điều này họ không bao giờ tìm thấy được: vì cùng một giáo lý, khi được trình bày cách thô sơ và đơn giản, có bản chất của sữa; nhưng khi được giải thích cách khéo léo hơn, nó có thể được gọi là đồ ăn cứng. Họ cũng dám nói rằng nếu giáo dân hiểu hết mọi điều được đọc lên trong Kinh Thánh, họ sẽ uống ngay thuốc độc: vì họ vốn thất học, sẽ sa vào các tà thuyết, và những sự chia rẽ trầm trọng. Nhưng ý kiến này của họ buộc tội toàn thể Hội Thánh xưa là thiếu khôn ngoan nhiều lắm: tôi muốn nói đến các Hội Thánh của người La-tinh, người Hy Lạp, và người Hê-bơ-rơ; trong đó sự thờ phượng thánh được thực hiện, chẳng phải bằng ngôn ngữ lạ, mà bằng chính tiếng của họ. Phải, và ngay ngày nay tại Illyria, Ấn Độ, và nhiều xứ khác, nơi mà Hội Thánh của Đấng Christ được mở rộng nhất, họ cử hành sự thờ phượng thánh bằng tiếng mẹ đẻ và tiếng riêng của mình, chứ không bằng ngôn ngữ lạ. Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời, theo ý kiến của những người này, đã phạm tội, là Đấng đã dạy dân tộc Hê-bơ-rơ mọi điều về sự cứu rỗi, chẳng bằng cách nào khác ngoài tiếng Hê-bơ-rơ. Khi hai Sê-ra-phim được tiên tri Ê-sai thấy và nghe ngợi khen Đức Chúa Trời, họ đã thốt ra những lời có thể hiểu được, nói rằng; Thánh thay, thánh thay, thánh thay. Và khi Đấng Christ giáng sinh tại Bết-lê-hem, các đạo binh trên trời được nghe hát lớn tiếng rằng; Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao, bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người. Và khi các thiên sứ hiện ra cùng Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, và các tiên tri khác; họ đã dùng những ngôn ngữ mà các tiên tri ấy hiểu được. Vì vậy, nếu điều mà các đối thủ của chúng ta cũng xưng nhận là đúng; tức là, Hội Thánh chúng ta noi theo Hội Thánh đắc thắng, thì Hội Thánh ấy không nên dùng một ngôn ngữ lạ giữa con cái của mình.

23. Và càng ít nên nghe những kẻ chất vấn rằng, vật thánh không được quăng cho chó, vì thật là việc gian ác khi kể họ là chó, và heo, đến nỗi họ không xứng đáng nghe lời Đức Chúa Trời, khi họ (nhờ đức tin và phép báp-têm) được kể vào số các chi thể của Đấng Christ, và có Đức Thánh Linh, và ăn thịt và huyết của Đấng Christ. Giữ kín lời Đức Chúa Trời chẳng phải là phận sự của các mục sư của Hội Thánh Đấng Christ. Đây chính là điều mà ma quỷ đặc biệt tìm kiếm; tức là, lời Đức Chúa Trời phải bị che giấu, vì nó biết rằng nếu không có lời ấy chúng ta chẳng thể tin, cũng chẳng thể kêu cầu danh Đức Chúa Trời cách thuận tiện. Hơn nữa, những kẻ không hiểu mình nói gì, hay nghe gì; thì tất nhiên họ phải hướng tâm trí sang nơi khác: tâm trí ấy được giữ lại như thể bằng những dây cương chắc chắn, nhờ sự hiểu biết những lời mà nó nghe.

Tôi ngạc nhiên về những kẻ lảm nhảm rằng một ý định tốt (như họ nói) là ngợi khen Đức Chúa Trời, cảm tạ, và cầu nguyện, thì đủ rồi: và rằng không cần thiết những lời mà nhờ đó những điều ấy được thực hiện phải được những người đứng gần biết đến. Đây là một mưu chước độc hại: vì nó khẳng định chỉ một mục đích chân thành (mà chúng ta cũng đòi hỏi) là đủ; và nó lấy đi khỏi dân sự của Đức Chúa Trời những bông trái nhiều và khác nhau mà Đức Thánh Linh thường sinh ra, nhờ sự hiểu biết những lời thánh. Nó cũng chẳng ít góp phần vào sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, khi những kẻ được đến gần Ngài lại nói những điều mình không hiểu; và nhiều lần tưởng tượng khác hẳn với điều mình nói. Chúng ta cũng sẽ chẳng vui lòng chịu đựng rằng có ai giao thiệp với chúng ta; và điều đó về những việc hệ trọng nhất, trong khi chính hắn không biết mình muốn nói gì. Vì vậy sự ô nhục này phải được dẹp bỏ, với sự cố gắng đặc biệt, khỏi các hội chúng thánh của các Cơ Đốc nhân.

24. Hơn nữa, không được bỏ qua điều này, rằng các đối thủ của chúng ta đôi khi đã bắt bẻ rằng dùng một ngôn ngữ lạ trong các đền thờ là hợp pháp, vì những điều phải được thốt ra bằng một ngôn ngữ không ai biết, có thể về sau được giải thích cho dân thường. Nhưng với sự bắt bẻ này của họ, họ vừa lừa dối, vừa bị lừa dối hai cách: vì chẳng đúng rằng những điều ấy được giải thích trong các bài giảng, là những điều hoặc họ lẩm bẩm bằng những lưỡi líu ríu, hoặc họ tạo ra tiếng vang bằng những giọng gầm lớn tiếng. Phải, và rất thường xảy ra rằng những điều được nói đến trong các bài giảng khác xa với những điều trước tiên hoặc đã được nói hoặc đã được hát giữa các thầy tế lễ dâng lễ. Nhưng hãy thừa nhận rằng đôi khi sự việc đúng như họ nói; thì cần gì phải lặp lại một điều hai lần, và giữ dân chúng trong các đền thờ cách vô ích?

Nếu Phao-lô cho phép người Cô-rinh-tô dùng nhiều thứ tiếng, miễn là có sự thông giải kèm theo; thì ông làm điều này, e rằng ân tứ của Đức Chúa Trời, và phép lạ vốn thịnh hành trong những ngày ấy, bị dập tắt: vì nhờ phương tiện ấy cũng phải lẽ rằng Đấng Christ được tôn vinh. Nhưng những người này chẳng có phép lạ nào để đưa ra, hoặc nhờ đó vinh hiển của Đức Chúa Trời được gia tăng: vì vậy họ phải bị buộc dùng tiếng nói thông thường. Và vì Phao-lô muốn rằng không được dành chỗ cho phép lạ; trừ phi có người thông giải hiện diện: thì những người này càng phải thôi dùng thứ tiếng mà hoặc họ không hiểu, hoặc thường khi chỉ biết cách đơn sơ? Như những kẻ, khi phát âm nó, rất thường phát âm sai, và gây cớ cho những người nghe có học thức hơn cười nhạo; hoặc nếu họ hiểu thứ tiếng ấy, họ đã đạt được nó nhờ học tập hay cần cù, chứ không nhờ phép lạ. Vì vậy thấy rõ rằng những điều mà những người này viện cớ, khác xa với những lý lẽ mà Phao-lô đã đưa ra dường nào.

Về âm nhạc và vần điệu.

25. Bây giờ tôi nghĩ nên nói về vần điệu và âm nhạc, trong chừng mực liên quan đến lòng tin kính; trước hết, chúng bắt nguồn từ đâu, và được lập ra nhằm mục đích gì; thứ hai, chúng có thể được giữ lại trong các Hội Thánh hay không; cuối cùng, những bài hát và thể điệu nào thuộc về ích lợi và sự cứu rỗi của chúng ta. Về điều thứ nhất, phải hiểu rằng người xưa, khi họ dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời, và cũng khi họ cố gắng đạt được điều gì từ tay Ngài, thường đồng lòng dùng những câu thơ trang trọng nào đó. Vì vậy Orpheus, Linus, Pindarus, Horace, và những thi sĩ đàn hát khác, đã viết phần lớn các thánh ca của mình cho những mục đích này. Cũng trong nền cộng hòa La Mã, các thầy tế lễ của thần Mars, được gọi là Salij, mang những chiếc khiên không góc; đi hát những câu thơ của mình quanh các thành phố. Hơn nữa, phong tục là âm nhạc và vần điệu phải được dùng, khi những lời ngợi khen về những người nổi tiếng được cử hành, nhất là trong các bữa tiệc: nhờ đó họ muốn cảnh báo những người hiện diện noi theo những hành động cao quý của họ, và ghét bỏ những thói xấu chống lại các đức hạnh của họ. Hơn nữa, họ dùng chúng để giải trí tâm trí mình, và để được an ủi trong nỗi buồn vì những người đã chết. Vì trong các đám tang họ hát những bài điếu văn. Nhưng mặt khác, trong âm nhạc và thơ ca được biểu lộ niềm vui đáng kể đã xảy đến. Vì vậy, trong các đám cưới họ thường hát ἐπιθαλάμια, tức là, những câu thơ cưới.

Tất cả những điều này, nếu được làm cách chừng mực, và đúng mùa, thì vừa có thể được dung chịu, vừa đáng được khen ngợi. Vì trong đó hội tụ ba thứ tốt lành; tức là, điều lương thiện, điều ích lợi, và điều vui thích. Và việc ca hát, dầu tự nó làm vui lòng tâm trí loài người; nhưng khi có thêm một lời nói dựa trên vần điệu, và bị ràng buộc vào những âm tiết nhất định, (như chúng ta thấy trong việc làm thơ) thì nó trở nên vui thích hơn nhiều. Và chắc chắn, thơ ca trước hết bắt nguồn từ đây; và rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, tôi không thể chối cãi: nhưng tôi ước mong rằng nó có thể được giữ lại cách trong sạch và thanh khiết giữa loài người. Tôi nói điều này, vì một số người bất lương và ô uế đã vi phạm nó cách xấu hổ nhất, trong khi họ đã biến các bài hát và câu thơ thành dục vọng dâm đãng, và thành mọi hành động bất lương: những câu thơ của họ, dầu rất tao nhã, và được làm bằng tiếng La-tinh tốt; nhưng hoàn toàn không xứng đáng với tai của Cơ Đốc nhân. Họ cũng không nên được giới thiệu cho các thanh niên, là những người vốn đã dễ sa vào thói xấu; thì chẳng cần thúc đẩy và châm ngòi cho họ bằng những sự khiêu khích và mưu chước mới. Những câu thơ thuộc loại này rất có thể được gọi là những nàng Siren của tâm trí loài người, trong đó các thanh niên được rèn luyện, khó lòng thoát khỏi đắm tàu.

26. Nhưng đã có một công dụng lớn lao của các bài hát thánh giữa dân sự của Đức Chúa Trời: vì người Hê-bơ-rơ, trong thời Môi-se, khi đang hành quân cùng trại mình, họ cất lên Hòm giao ước, họ đã hát câu này; Đức Giê-hô-va hãy chỗi dậy, và các kẻ thù Ngài hãy bị tản lạc. Họ cũng không đặt Hòm xuống mà không có một bài hát vui vẻ nào; như chúng ta đọc trong sách Dân Số Ký. Hơn nữa, trong đền tạm và đền thờ do Sa-lô-môn xây dựng, người Lê-vi vào những thời điểm đã định đều hiện diện, là những người trước mặt Đức Giê-hô-va, trong khi dân sự nghe, hát những thánh ca; và khi cảm tạ Đức Chúa Trời, họ đã ca ngợi cách êm dịu nhất một số ơn lành đáng kể ban cho dân tộc mình, và kèm theo những lời cầu nguyện, và xen kẽ những câu để dạy dỗ phong tục và đời sống của những người tin kính. Cũng các chủ gia đình, khi hoặc ngồi xuống trong nhà mình, hoặc đứng dậy khỏi các bữa tiệc, hát những thánh ca nào đó; trong khi họ giữ những ngày lễ trọng thể của mình, giữa các gia đình mình, theo mạng lệnh của luật pháp; và như vậy, bằng việc cảm tạ Đức Chúa Trời, họ đã truyền lại (như thể bằng tay) những hành động cao quý của Ngài cho con cháu mình.

Phong tục đáng khen ấy dường như Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không từ chối; khi (sau bữa ăn lễ Vượt Qua) cùng đêm mà Ngài bị phản nộp, sau khi hát một thánh ca, Ngài đã đi ra cùng các sứ đồ Ngài lên núi Ô-li-ve. Và rằng âm nhạc tin kính có quyền năng uốn nắn tình cảm của tâm trí, Ê-li-sê làm chứng; là người khi hơi nổi giận với vua Y-sơ-ra-ên, đã truyền gọi một người ca hát đến cùng mình. Đa-vít cũng khi cầu nguyện trên đàn hạc, đã dẹp yên sự hung bạo của ác thần quấy nhiễu mình. Nhưng vì sao âm nhạc dường như hoàn toàn mê hoặc loài người; lý do thật dễ giải thích. Vì có những sự vui thích chỉ lấp đầy các giác quan bên ngoài: và có những sự vui thích khác chỉ thuộc về tâm trí hay lý trí. Nhưng âm nhạc là một sự vui thích được đặt giữa cả hai, đến nỗi vừa bởi sự ngọt ngào của âm thanh nó lay động các giác quan, vừa bởi sự sắp xếp khéo léo của các vần điệu và tỷ lệ nó làm vui lòng chính lý trí. Và điều này xảy ra nhất là khi những lời như vậy được thêm vào nó, mà ý nghĩa của chúng vừa xuất sắc vừa uyên bác.

Ý kiến của Pythagoras là những kẻ học giáo lý của ông, phải được đưa vào giấc ngủ bằng đàn hạc, và bằng âm nhạc của nó được đánh thức khỏi giấc ngủ; nhờ đó họ có thể yên lặng hưởng thời gian cả khi ngủ lẫn khi thức. Cũng là một câu nói thông thường (như Cicero khẳng định) rằng đá và đồng hoang phát ra âm thanh, và thú dữ hung ác nhờ ca hát trở nên hiền lành, và đứng yên. Tôi sẽ không nói các thi sĩ đã bịa đặt thế nào rằng khi các bức tường của thành Thebes sắp được xây dựng, các hòn đá tự động đến với nhau ngay khi nghe tiếng đàn hạc. Và chẳng ai dốt nát đến nỗi không biết các thi sĩ ấy đã viết gì về Arion và Orpheus. Và ai chẳng biết Đa-vít đây đó trong các Thi Thiên của mình ngợi khen âm nhạc và các bài hát dường nào? Và giữa các Cơ Đốc nhân, Tertullian trong sách biện hộ của mình dạy rằng các tín hữu rất thường tổ chức những bữa ăn tối, trong đó, sau khi họ đã bồi bổ thân thể mình cách lương thiện và chừng mực, họ giải trí bằng những bài hát tin kính. Và tại một chỗ khác, nơi ông khen ngợi hôn nhân của những người cùng một tôn giáo, ông nói rằng các cặp vợ chồng Cơ Đốc khích lệ lẫn nhau hát ngợi khen Đức Chúa Trời.

27. Nhưng bây giờ chúng ta đã thấy bản chất, nguồn gốc, và công dụng của vần điệu hay âm nhạc; còn lại phải hỏi xem nó có thể được dùng trong các Hội Thánh hay không. Ở phương Đông, các hội chúng thánh đã dùng việc ca hát, ngay từ ban đầu. Điều này chúng ta có thể dễ dàng nhận biết nhờ lời chứng của Pliny, trong một thư gửi hoàng đế Trajan, nơi ông viết rằng các Cơ Đốc nhân thường hát thánh ca trước khi trời sáng lên Đấng Christ của họ. Và không nên bỏ qua rằng những lời này được viết cùng thời mà Giăng nhà truyền giáo còn sống: vì ông vẫn còn sống cho đến thời Trajan. Vì vậy, nếu ai nói rằng trong thời các sứ đồ, đã có việc ca hát trong các hội chúng thánh; người ấy sẽ không đi sai khỏi lẽ thật. Phao-lô, trước những thời này, nói cùng người Ê-phê-sô rằng; Chớ say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng, nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh, dùng Thi Thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, hát và ngợi khen Chúa trong lòng mình, và luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi sự, trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Chống lại rượu, sứ đồ đối lập Đức Thánh Linh: và ông kéo chúng ta ra khỏi sự vui thích của các giác quan, khi ông muốn các Cơ Đốc nhân, thay vì rượu, được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Vì trong rượu (như ông nói) có sự luông tuồng: nhưng trong Đức Thánh Linh có niềm vui chân thật và trọn vẹn. Những kẻ say rượu nói quá nhiều, nhưng toàn những điều ngu xuẩn và hư không. Các ngươi hãy nói (ông nói) nhưng là những điều thiêng liêng, và điều đó chẳng những bằng miệng, mà còn bằng lòng: vì tiếng nói vang lên cách vô ích, nơi tâm trí không bị cảm động. Những kẻ đầy rượu nói những điều ngu xuẩn, dơ bẩn, và phạm thượng; nhưng các ngươi hãy cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn, tôi nói, và vì mọi sự. Chắc chắn các bài hát của Hội Thánh phải hướng đến mục đích này. Cũng có những điều viết gửi người Cô-lô-se, không khác với những điều này. Hãy để lời của Chúa dồi dào đầy dẫy trong anh em (sứ đồ nói): hãy dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau bằng Thi Thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng, hát với ân điển trong lòng mình.

Trong những lời này Phao-lô bày tỏ hai điều. Thứ nhất, các bài hát của chúng ta phải là lời Đức Chúa Trời, là lời phải dồi dào đầy dẫy trong chúng ta: và chúng chẳng những dùng để cảm tạ, mà còn để dạy dỗ và khuyên bảo. Và sau đó có thêm; Với ân điển: điều này phải được hiểu như thể ông đã nói; Cách thích hợp và đúng đắn, cả với ý nghĩa, với thể điệu, và với giọng hát. Họ đừng hát những điều thô lỗ và quê mùa, cũng đừng hát cách quá độ, như những nhạc sĩ tầm thường vẫn làm. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 14, nơi ông bàn về một hội chúng thánh, cũng sứ đồ ấy viết như vầy; Khi anh em nhóm lại với nhau, tùy theo mỗi người trong anh em có một Thi Thiên, hay một giáo lý, hay một tiếng lạ, hay một sự mặc khải, hay một sự thông giải, thì mọi sự hãy làm cho được gây dựng. Nhờ những lời này mà tỏ ra rằng những người hát các bài hát và Thi Thiên, đã có chỗ đứng của mình trong Hội Thánh. Nhưng các Hội Thánh phương Tây về sau mới nhận lấy cách ca hát: vì Augustinô trong quyển thứ chín của sách Confessions làm chứng rằng việc ấy xảy ra trong thời Ambrose. Vì khi người thánh ấy, cùng với dân sự, thức canh ngay trong Hội Thánh; e rằng ông bị phản nộp cho phe Arian, ông đã đưa việc ca hát vào, để tránh sự nhàm chán, và để qua thời gian.

28. Nhưng về cách thức của bài hát, là cách phải được giữ lại trong âm nhạc của Hội Thánh, những điều này đáng được ghi chú. Augustinô, trong cùng quyển sách Confessions, vừa xưng nhận, vừa lấy làm tiếc, rằng đôi khi ông đã sa ngã, trong việc ông đã chú tâm nghe các thể điệu và nhịp điệu của âm nhạc, hơn là nghe những lời được thốt ra dưới chúng. Điều mà nhờ đó ông chứng minh là tội lỗi; vì các thể điệu và việc ca hát được đưa vào vì cớ lời nói, chứ không phải lời nói vì cớ âm nhạc. Và ông đã ăn năn về lỗi mình đến nỗi ông hết lòng tán thành cách thức mà Hội Thánh Alexandria đã dùng dưới thời Athanasius: vì ông đã truyền cho người đọc rằng khi hát, người ấy chỉ nên thay đổi giọng mình một chút; sao cho người ấy giống một người đang đọc, hơn là một người đang hát. Tuy nhiên, mặt khác, khi ông xét xem lúc mới trở lại đạo, ông đã được cảm động trong lòng bởi những bài hát này dường nào; tức là, nhờ lòng sốt sắng tin kính mà ông đã bật khóc: vì cớ này (tôi nói) ông đã đồng ý rằng âm nhạc phải được giữ lại trong Hội Thánh; nhưng với điều kiện rằng (ông nói) ông sẵn sàng đổi ý, nếu có thể đưa ra một lý lẽ tốt hơn.

Và ông thêm rằng những kẻ phạm tội cách đáng phạt (như ông nói) là những kẻ chú ý đến âm nhạc hơn là đến lời Đức Chúa Trời. Với lời nói này Giê-rôm hoàn toàn đồng ý, như ông đã ghi chú trên thư gửi người Ê-phê-sô. Cũng Gregorius Romanus, trong Công Đồng La Mã, cũng có cùng ý kiến. Và lời của cả hai đều được chép trong các Sắc Lệnh, distinct. 92. trong chương, Cantantes; và trong chương, In sancta Romana: chính tại chỗ ấy chúng ta đọc trong phần Chú Giải hai câu thơ này, thật chẳng hùng hồn, nhưng tin kính:

Non vox, sed votum; non chordula musica, sed cor;

Non clamor, sed amor cantat in aure Dei:

tức là, không phải tiếng nói, mà là lòng ước ao; không phải giai điệu âm nhạc, mà là tấm lòng; không phải tiếng kêu khóc, mà là lòng yêu mến, mới thấu đến tai Đức Chúa Trời. Và trong lời của Grê-gô-ri-ô, điều này chớ nên bỏ qua cách hời hợt, khi ông nói rằng: trong khi người ta tìm kiếm sự ngọt ngào của giai điệu, thì đời sống lại bị bỏ bê; và khi những thói xấu chọc giận Đức Chúa Trời, thì dân chúng lại bị mê hoặc bởi sự êm tai của giọng hát.

29. Nhưng bây giờ chúng ta hãy trình bày những điều thận trọng mà (theo tôi nghĩ) cần phải giữ, để chúng ta có thể dùng việc ca hát trong Hội Thánh một cách hợp pháp và ích lợi. Điều thận trọng thứ nhất là, chớ đặt toàn bộ cốt lõi và hiệu quả của sự tin kính, và của việc thờ phượng Đức Chúa Trời, vào trong âm nhạc. Vì hầu như khắp nơi trong tôn giáo của phe Giáo hoàng, người ta cho rằng họ đã thờ phượng Đức Chúa Trời cách đầy đủ trong các nhà thờ, khi họ đã ca hát và rống lên một hồi lâu và rất nhiều. Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận chớ đặt công đức hay sự tha tội nào vào trong đó. Vì có nhiều linh mục và tu sĩ, vì cớ này mà cho rằng họ đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, bởi vì họ đã hát một số lượng lớn các Thi Thiên: phải, và cả Giáo hoàng nữa, cùng các hồng y, giám mục, và viện trưởng, khi họ đã nghe các bài hát của lễ Misa và các buổi kinh chiều, thì thường tuyên bố cho dân chúng sự tha tội của họ. Cũng phải trừ bỏ thói xấu này; tức là, việc ca hát chớ chiếm quá nhiều thời gian trong Hội Thánh, đến nỗi hầu như không còn thời giờ để giảng lời của Đức Chúa Trời, và giáo lý thánh. Như chúng ta thấy điều đó xảy ra hầu như khắp nơi: vì mọi sự đều đầy dẫy tiếng hát và tiếng sáo, đến nỗi không còn phần thời gian nào cho việc giảng dạy, do đó dân chúng ra khỏi nhà thờ đầy dẫy âm nhạc và hòa âm; nhưng về giáo lý thiên thượng thì đói khát và kiệt sức.

Hơn nữa, những khoản lương hậu hĩ và rộng rãi được ấn định cho các nhạc sĩ, đến nỗi hoặc rất ít, hoặc hầu như chẳng còn gì được dành cho các mục sư, là những người lao nhọc trong lời của Đức Chúa Trời. Cũng không được phép giữ lại thứ âm nhạc đứt quãng và ngân nga đó, khiến những người hiện diện bị cản trở đến nỗi họ không thể hiểu được lời ca, dù họ rất muốn hiểu. Hơn nữa, phải cẩn thận để trong các Hội Thánh không hát điều gì mà không có sự chọn lọc, mà chỉ hát những điều chứa đựng trong Kinh Thánh, hoặc những điều được suy ra từ Kinh Thánh bằng những lý lẽ chính đáng, và hoàn toàn phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Vì nếu mở ra một cửa sổ cho những sáng kiến của loài người, thì đáng sợ rằng âm nhạc trong Hội Thánh cuối cùng sẽ trở thành những chuyện hoang đường và phù phiếm. Phải, chúng ta đã thấy rằng, nhiều bài Ca Tiếp Liên ngớ ngẩn (như người ta gọi) và những thánh ca hoang đường, cùng nhiều điều khác nữa, đã được đưa vào hội chúng, là những điều khơi dậy tiếng cười và sự ghê tởm nơi người nghe hơn là đức tin thật.

Tôi nói những điều này không phải như thể tôi muốn chê bai các thánh ca của Am-brô-si-ô, và các thánh ca khác có cùng tính chất ấy: vì tôi cho rằng, nhờ chúng mà các tín hữu có thể được dạy dỗ, và cũng được nhắc nhở. Tín điều của A-tha-na-si-ô dường như cũng xứng đáng được chấp nhận, và các thi thiên của Âu-gu-stin chống lại phe Đô-na-tít; và các thi thiên của Cơ-rys-ôs-tôm, nếu chúng còn tồn tại: mà lịch sử Hội Thánh của Êu-sê-bi-ô, trong quyển thứ bảy, có nhắc đến. Vì bất cứ điều gì đã được viết trong chúng, chúng ta phải tin rằng chúng phù hợp với Kinh Thánh; và chúng giúp ích cho sự gây dựng các tín hữu trong Hội Thánh. Nhưng ngược lại, các thi thiên của Va-len-tin, mà Tẹt-tu-li-en có nhắc đến, phải bị lên án hơn hết thảy; và cùng với chúng là những thi thiên bại hoại nhất đã được hát trong đền thờ, để tôn vinh Phao-lút người Sa-mô-sa-ta, như lịch sử của Sô-zô-men tuyên bố.

Nhưng bây giờ để kết luận vấn đề; tôi khẳng định rằng, những bài hát tin kính và đạo đức có thể được giữ lại trong Hội Thánh: và tuy vậy tôi thừa nhận rằng, không có mạng lệnh nào về việc đó được ban ra trong Tân Ước. Vì vậy, nếu có Hội Thánh nào, vì những lý do chính đáng mà không dùng việc ca hát, thì Hội Thánh ấy không thể bị lên án cách chính đáng: miễn là Hội Thánh ấy không bênh vực rằng, bản thân việc ấy xét theo bản chất, hay theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là bất hợp pháp; và miễn là Hội Thánh ấy không vì những lý do đó mà quở trách các Hội Thánh khác dùng việc ca hát và âm nhạc, hoặc loại trừ họ khỏi sự thông công của Đấng Christ. Vì Hội Thánh tại A-léc-xan-đri-a, như đã nói trước đây, hoặc dùng rất ít việc ca hát, hoặc hầu như chẳng dùng chút nào. Vì họ thấy sự yếu đuối của dân chúng là như thế, họ chú ý đến hòa âm hơn là đến lời ca. Cho nên, nếu trong những ngày này chúng ta nhận thấy dân sự Cơ Đốc chạy đến các nhà thờ, như chạy đến một vở kịch, nơi họ có thể được vui thích bởi tiếng sáo và tiếng hát; trong trường hợp này chúng ta thà kiêng cữ một việc không cần thiết, còn hơn là nuôi dưỡng những thú vui của họ bằng sự hủy hoại linh hồn họ.

CHƯƠNG XIV. Về sự chết, về sự an ủi, về than khóc và chôn cất; và linh hồn của những người tin kính ở trong trạng thái nào trước sự sống lại.

Chúng ta không nên tìm kiếm bông trái của các việc làm của Đấng Christ chỉ trong chính thân vị Ngài, vì bông trái ấy trước hết tuôn đổ về cho chúng ta: bản tánh thần linh cũng không tiếp nhận nhân tánh trong Đấng Christ, với ý định giam hãm các phước hạnh của Ngài trong phạm vi của nhân tánh ấy: nhưng nhờ nhân tánh ấy, Ngài muốn truyền sức mạnh của sự tốt lành Ngài đến các phần còn lại của bản tánh chúng ta. Cho nên điều mà Cy-rin-lô viết trong Luận Văn về Giăng rất phù hợp, tức là, Đức Chúa Trời là Ngôi Lời đã, theo một nghĩa nào đó, mặc lấy toàn thể nhân tánh. Vì mặc dù, xét về thực chất, Ngài chỉ mặc lấy một con người cụ thể; thế nhưng nhờ con người ấy Ngài đã làm cho sống lại và làm nên thánh những người còn lại. Cũng như nếu một tia lửa đột nhiên bắt lấy, và đốt cháy một bó rơm: quả thật nó sẽ bắt lấy trước hết phần rơm kề cận với nó; nhưng sau đó lan dần từng chút một, nó sẽ đốt cháy cả đống rơm, dù đống ấy lớn đến đâu. Thần Tánh trước hết đã cất bỏ mọi tội lỗi khỏi con người mà Ngài đã mặc lấy; và nhờ việc [cất bỏ] tội lỗi, [đã cất bỏ] sự chết.

Thứ hai, nhờ chính Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã cất bỏ tội lỗi khỏi các tín hữu: như Giăng đã nói; Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Và nếu Ngài đã cất tội lỗi khỏi họ, thì Ngài cũng đã đuổi sự chết đi: vậy nên, hễ chúng ta tin nơi Ngài, thì sự sống của sự sống lại sẽ được ban cho chúng ta. Nhưng có người sẽ nói; Nếu chúng ta được xưng công chính ngay lập tức, ngay khi chúng ta tin; và tội lỗi được cất đi: vậy thì vì sao sự chết vẫn còn lại cho chúng ta? Chúng ta đáp rằng; mặc dù bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nhờ Đấng Christ, tội lỗi sẽ không bị kể cho chúng ta; thế nhưng tội lỗi ấy vẫn còn ở trong xác thịt chúng ta, và mỗi ngày chúng ta đều phải lột bỏ A-đam cũ. Vì trong thời gian chúng ta còn giữ bất cứ phần nào của những tàn dư của sự cũ kỹ của ông: thì bấy lâu chúng ta vẫn còn mang sự chết theo mình. Vì vậy chúng ta sẽ chết một lần sau cùng, để chúng ta có thể lột bỏ bất cứ sự ô nhiễm nào chúng ta đã nhận lấy bởi A-đam thứ nhất; và một thân thể hoàn toàn được đổi mới sẽ được phục hồi cho chúng ta, vào thời điểm đã định.

Hãy xem thư thứ năm và thư thứ sáu ở cuối sách này.

Về việc than khóc người chết; theo sách Sáng Thế Ký, chương 23, câu 7.

2. Nhưng bây giờ chúng ta hãy nói về việc than khóc người chết. Hãy đặt mệnh đề của chúng ta là; việc than khóc người chết là hợp pháp. Trước hết, điều này hiển nhiên, không chỉ bởi gương của Áp-ra-ham, mà còn bởi phần lớn các tổ phụ nữa. Đấng Christ, trong Lu-ca 19, đã khóc thương thành sẽ bị hủy diệt: và trong Giăng 11, khi La-xa-rơ đã chết, và các chị em của ông khóc than, Ngài đã không quở trách họ. Cơ Đốc nhân không nên có tâm trí trống rỗng mọi tình cảm, như những người theo phái Stoic muốn có. Chính họ khoe khoang về điều đó, thế nhưng ngươi sẽ không thấy họ có những tình cảm như vậy. Nếu Tẹt-tu-li-en trong sách De patientia của ông, và các giáo phụ khác, có khi nói rằng, người chết không nên được than khóc: ngươi hãy hiểu điều đó, không phải về việc than khóc nói chung, mà về việc than khóc quá độ, như Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, chương bốn; Tôi không muốn anh em không biết về phần những người đã ngủ, hầu cho anh em chớ buồn rầu như những người khác không có sự trông cậy. Than khóc quá độ, tức là quá mức, là những lỗi lầm. Theo cách đó chúng ta đọc thấy Sa-mu-ên đã bị quở trách, khi ông than khóc quá mức cho Sau-lơ, là người nay đã bị loại khỏi vương quốc. Hơn nữa, nếu những việc không đứng đắn được làm; như việc xé rách thân thể, và những việc tương tự: hoặc nếu việc ấy được làm một cách không đứng đắn. Sau cùng, việc than khóc đáng bị cấm đoán nhất, là việc than khóc phát xuất từ sự chối bỏ sự sống lại.

Nhưng chúng ta phải buồn rầu cách chừng mực, như Phao-lô (bằng gương của chính mình) làm chứng: vì trong thư thứ hai gửi người Phi-líp, ông nói về Ê-pa-phrô-đích; Đức Chúa Trời đã thương xót người, và thương xót tôi nữa, để tôi khỏi buồn rầu chồng chất buồn rầu. Ngươi thấy rằng, sứ đồ, theo lời thú nhận của chính mình, đã buồn rầu vì cái chết của Ê-pa-phrô-đích, nếu điều ấy đã xảy ra. Những người than khóc cũng không làm điều trái với lời của Đức Chúa Trời; bởi vì Đức Chúa Trời, là Đấng giáng sự chết xuống, muốn bản chất của sự chết là như thế, để nó mang lại nước mắt và buồn rầu; không chỉ cho những người chết, mà còn cho những người mà kẻ chết được yêu thương, và có tình bạn thân thiết: vì đó là một hình phạt cho loài người. Nếu điều ấy là nặng nề, thì không có điều gì xảy đến mà không có sự định đoạt và sắc lệnh của Đức Chúa Trời: Ngài muốn nó như thế nào, thì chúng ta hãy nhận lấy như thế ấy. Ai sẽ nói rằng, người ta phạm tội, nếu họ than phiền về đói, về khát, và về lạnh; là những điều tuy nhiên không giáng xuống chúng ta mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời? Chúng ta xưng nhận rằng, Đức Chúa Trời không để điều gì xảy đến cho những người thuộc về Ngài: mà chẳng hóa ra ích lợi cho họ. Vậy nên có hai điều cần được xem xét trong những sự than khóc này; một là, sự mất mát hiện tại chúng ta có, khi một người thân yêu của chúng ta qua đời; và điều kia là sự khuyên dạy của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta tin bởi đức tin là tốt lành và ích lợi cho chúng ta: nhưng sự ấy tốt lành thể nào, thì hiện nay chúng ta không nhận biết.

Tuy nhiên, chúng ta bị chạm đến sâu sắc bởi vết thương của sự mất mát hiện tại; chắc chắn, không phải để sỉ nhục Đức Chúa Trời, hay để chúng ta phàn nàn về Ngài, như thể Ngài đối xử với chúng ta cách bất công hay tàn nhẫn: nhưng chúng ta bị lay động bởi cảm giác của bản tánh mình, vốn được Đức Chúa Trời lập nên như vậy, và đó là nguyên nhân khiến chúng ta bị lay động trước điều ác hiện tại. Vì vậy chúng ta buồn rầu vì những lý do chính đáng, rằng một anh em đã qua đời: tất cả những lý do ấy không cần phải kể ra. Giả sử đó là vì người ấy thân yêu đối với chúng ta, vì người ấy dịu dàng và yêu thương, vì người ấy đề cao danh dự của Đức Chúa Trời, và ích lợi cho Hội Thánh: và những điều tương tự. Lòng yêu thương thúc đẩy chúng ta đến hai điều; tức là, chúng ta (như các chi thể của một thân thể) khao khát được sống cùng nhau, càng nhiều và càng lâu càng tốt: và hơn nữa, chúng ta coi những bất hạnh của người khác là của chính mình, nhờ lòng thương xót lẫn nhau của thân thể Đấng Christ. Vậy thì, việc buồn rầu cách chừng mực, chúng ta quy cho bản tánh và cho lòng yêu thương: và việc không buồn rầu quá mức, chúng ta quy cho đức tin; vì chúng ta có sự an ủi của sự sống lại, mà với việc than khóc quá mức chúng ta dường như chối bỏ.

3. Vì vậy những người ngoại đạo cho rằng, phải giữ chừng mực trong việc than khóc: vì sự chết là một điều ác cần thiết, như một điều không thể tránh khỏi bằng bất cứ phương thuốc nào. Nhưng điều này chắc chắn không thể làm dịu nỗi buồn, mà còn làm tăng thêm nỗi buồn. Vì ai sẽ trả lời cách không thích hợp như thế cho người an ủi mình như vậy? Quả thật tôi buồn rầu, vì tôi sẽ không bao giờ đạt đến sự chấm dứt của điều ác, vì tôi không thể tránh khỏi điều ấy bằng bất cứ cách nào; bởi trong đó có mọi sự tuyệt vọng gắn liền với nó. Vì vậy có một số người, thử một cách khác. Chúng ta không nên (họ nói) buồn rầu vì cớ sự chết như thế; vì nếu sự chết là sự lìa khỏi của linh hồn khỏi thân thể (như người ta nói) thì nó không nên được kể trong số các điều ác: vì sự kết hợp của linh hồn với thân thể là một điều phiền toái, và không giúp ích nhiều cho hạnh phúc của chúng ta. Nhưng nếu ngươi phản đối ý kiến của họ như thế này; Vậy thì hãy để mọi người khôn ngoan tự tay giết mình, để người ấy có thể đạt được lợi ích đó: họ sẽ phản bác bằng những lý lẽ này; Trước hết chúng ta phải biết rằng, linh hồn chúng ta được Đức Chúa Trời đặt trong thân thể này của chúng ta; cũng như một viên tướng được bổ nhiệm cai quản một thành trì hay pháo đài, mà vì lòng trung thành, người ấy không được phép rời bỏ, trừ khi được phép của Chúa là Đấng đã đặt người ấy ở đó, nếu không người ấy sẽ bị kể là kẻ phản bội. Và điều này mọi người khôn ngoan và tin kính đều biết, rằng một người không thuộc về chính mình, nhưng là sở hữu chính đáng và hợp pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu ai tự giết mình, người ấy không hủy hoại điều thuộc về mình; mà hủy hoại tài sản của người khác: việc ấy bất công đến đâu, chúng ta hãy học lấy từ chính mình.

Nếu con ngựa hay đầy tớ của chúng ta tự gây ra cái chết cho mình, thì điều ấy có làm chúng ta hài lòng hay không? Tôi cho rằng không: trái lại chúng ta sẽ bị xúc phạm nặng nề vì điều đó; và nếu chúng ta có thể, chúng ta muốn tội ác lớn lao như thế không được bỏ qua mà không bị trừng phạt. Và nếu chúng ta cho rằng thật không xứng đáng, khi một sự tổn hại lớn lao như thế được gây ra cho chúng ta; thì chúng ta sẽ không lắng nghe sao, khi chúng ta làm chính điều ấy cho bản thân mình? Chúng ta cũng không thể ở trong tình trạng tốt hơn, hay được chu cấp tốt hơn, hơn là ở dưới chính Chúa là Đức Chúa Trời. Vậy thì vì sao chúng ta lại trốn tránh một Chúa tốt lành như thế? Nhưng khi Ngài gọi chúng ta, chúng ta phải đến với Ngài mà không trì hoãn chút nào: vì khi ra đi, lúc Ngài truyền lệnh, chúng ta sẽ không chỉ ở với Ngài; mà còn ở với những người đáng chú ý và xuất sắc, là những người luôn hưởng sự thông công với Ngài. Vì vậy, vì sự kết hợp của tâm trí và thân thể rất không ích lợi cho chúng ta, một triết gia phải luôn nghĩ đến sự tách rời chúng. Nhưng nếu sự tách rời ấy là tốt hơn, và người ấy tuyên bố mình khao khát nó; thì chẳng phải là điều đáng hổ thẹn sao, khi người ấy run sợ, lúc thấy sự tách rời ấy đang đến gần mình? Nhưng thân thể có hại cho linh hồn, họ nghĩ cách chứng minh như thế này; vì trái với triết học chân chính, là vâng theo hay coi trọng những thú vui và tình cảm, mà bởi thân thể chúng được khơi dậy trong chúng ta. Vì triết học chân chính thật sự không dạy điều gì khác, ngoài việc chúng ta phải luôn nhớ tránh những điều này, như những bệnh dịch gây hại cho bản tánh chúng ta. Mà nếu chúng ta không thể hoàn toàn loại bỏ chúng khỏi mình; thì ít nhất chúng ta cũng cố hết sức phá vỡ sức mạnh của chúng và kiềm chế chúng.

4. Sau đó họ thêm rằng, thân thể gây phiền toái nhất cho sự hiểu biết: vì điều họ đã nói trước đây, phải được quy về sự ham muốn; vì đối với việc nhận thức chân lý, thân thể cung cấp những giác quan dễ bị lừa dối. Những ai tin cậy các giác quan ấy, thì lập tức bị lừa gạt, trong việc tìm kiếm bản chất của sự vật: và khi bị lừa dối cách khốn khổ, cuối cùng họ sẽ tuyệt vọng về khả năng nhận thức bất cứ điều gì; hoặc nếu họ nghĩ mình đã hiểu điều gì, họ sẽ thuyết phục mình cách sai lầm như thế. Và trong khi chúng ta, không tin cậy các giác quan ấy, dùng lý trí và sự hiểu biết để tìm kiếm chân lý, thì chúng ngăn trở chúng ta: và khi bất cứ điều gì đau buồn hay vui thích được gợi nhớ, chúng kéo chúng ta ra khỏi việc học hành chuyên cần, trái với ý muốn chúng ta. Hơn nữa ai mà không thấy rằng, trong mọi loại giáo lý, cần phải tách rời tâm trí; mà tâm trí càng chuyên cần, và vấn đề càng được loại khỏi suy nghĩ của chúng ta; thì loại tri thức đạt được càng xuất sắc và xứng đáng. Và điều này được nói về tri thức mà chúng ta dùng trong việc suy ngẫm, và phân biệt điều gì. Nhưng nếu ngươi đi đến tri thức được thực hiện trong việc làm và thực hành, mà thường được gọi bằng từ Hy Lạp là πρακτική, tức là, Sự thực hành; thì ở đó người ta tranh luận chủ yếu, xem vấn đề có trung thực và công chính hay không. Nhưng về điều tốt, điều trung thực, điều công chính, về các nhân đức, và những điều tương tự; không một giác quan nào của thân thể có tri thức gì cả.

Tôi bỏ qua rằng, xét về thân thể thì cần phải ăn, uống, sắm sửa quần áo, và vô số nhu cầu khác; mà các tiện nghi ấy, vì việc đạt được chúng là một việc cực kỳ nhọc nhằn, thì không thể nói được chúng ta vì cớ này mà bị kéo ra khỏi sự hiểu biết chân lý đến mức nào. Phải, và để chúng ta không bị thiếu thốn những điều này, chúng ta phải tích trữ của cải. Từ đó sinh ra những lời cãi cọ, tranh chấp, chiến tranh, và vô số điều khác; mà nếu chúng không lật đổ mọi nỗ lực tốt lành, thì chúng cũng làm bại hoại và cản trở những nỗ lực ấy. Do đó mà (như triết gia kết luận) vì cớ mọi điều vừa nói, hoặc chúng ta sẽ biết điều gì bằng tri thức thật và hoàn hảo, hoặc chúng ta sẽ đạt được tri thức ấy chỉ sau sự chết mà thôi. Vậy thì vì tâm trí càng biết và hiểu điều gì nhiều hơn, khi nó càng tách rời khỏi thân thể, và càng ít bám víu vào thân thể; nên chúng ta phải luôn cố gắng rút tâm trí ra khỏi thân thể. Và họ cho đây là sự tẩy sạch thật sự của con người; tức là, điều thanh sạch nên được chia tách khỏi điều ô uế. Vậy thì chẳng có gì lạ, nếu họ cho thân thể là nhà tù và mồ mả của tâm trí. Nếu ngươi đọc các sử ký, ngươi sẽ thấy nhiều người, đã tự giết mình, để họ có thể đến thăm những người yêu dấu và bạn bè thân thiết đã qua đời: và chúng ta (họ nói) sẽ chịu đựng cách nặng nề sao, nếu sự chết đến với chúng ta, để chúng ta có thể rõ ràng và không bị ngăn trở mà chiêm ngưỡng chân lý? Vì vậy họ nói rằng, những kẻ vì cớ sự chết mà tự hành hạ hay làm hao mòn mình, và chết vì buồn rầu và sầu thảm, thì không xứng đáng với danh triết gia; mà phải được gọi là φιλοσώματοι, hay φιλοχρήματοι, tức là, Những kẻ yêu thân thể mình, hay Những kẻ yêu tiền của.

5. Trong lời nói của các triết gia vừa trình bày, có chứa đựng một số điều, không mấy phù hợp với Kinh Thánh, và với đức tin phổ quát chân chính. Vì chúng ta nói rằng, sự chết nên được kể không phải là tốt, mà là ác, vì Đức Chúa Trời đã giáng sự chết ấy trên nhân loại như một hình phạt: vì vậy Ngài muốn chúng ta than khóc và khóc lóc vì sự chết ấy. Điều mà ngươi thấy được thực hiện bởi luật pháp của loài người: vì nếu bất cứ tội phạm nặng nề nào bị công dân phạm phải, họ xét rằng những kẻ ấy phải bị trừng phạt bằng sự chết. Và mọi sinh vật sống (được dẫn dắt bởi sự phán đoán của bản tánh) mà không thể bị lừa dối, vì nó được cai trị bởi sự khuyên dạy của Đức Chúa Trời, thấy chúng trốn tránh sự chết, và bằng một cảm giác chung nào đó, bằng mọi cách ghê tởm sự chết, thì không nghi ngờ gì chúng xét sự chết là một điều ác. Cũng không khó để xác nhận điều ấy, bằng một lập luận từ điều ngược lại. Sự sống được kể là tốt; vì vậy sự chết là ác. Và sự sống nên được kể trong số các điều tốt, ngươi có thể nhận biết cách hoàn hảo nhờ điều này; vì Đức Chúa Trời hứa ban sự sống ấy, như phần thưởng của sự vâng lời luật pháp của Ngài; Kẻ nào làm theo những điều này thì sẽ sống. Hơn nữa, sự chết là ác, vì nó được đưa vào thế gian qua một nguyên nhân ác; tức là, qua tội lỗi. Và Kinh Thánh không ngần ngại gọi sự chết ấy là, Kẻ thù của Đấng Christ: vì Phao-lô đã viết trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, rằng Kẻ thù cuối cùng, sẽ bị Đấng Christ hủy diệt, là sự chết. Và sự chết ác đến nỗi, nó làm mờ đi hành động của nhân đức tốt nhất và xuất sắc nhất, tức là niềm vui thích của lòng dũng cảm hay sự can đảm anh hùng.

Vì (như A-ri-tốt làm chứng trong sách Đạo Đức của ông) lòng dũng cảm ấy không hành động với niềm vui thích, trừ khi xét về phương diện nó có liên hệ đến mục đích. Vì một người can đảm, trong khi chết vì một lý do trung thực, thì không làm điều ấy mà không có buồn rầu và một chút sầu thảm. Điều ấy đúng đến đâu, đã được bày tỏ nơi chính Đấng Christ, khi trong vườn Ngài chịu đựng cuộc xung đột của xác thịt và tâm linh. Vậy thì họ bị lừa dối trong sự an ủi của họ, trong khi họ muốn cho sự chết là tốt cho chúng ta. Hơn nữa, lý lẽ của họ còn có một điều phi lý khác: vì họ lên án thân thể loài người, mà thân thể ấy là một ân tứ xứng đáng và đáng chú ý của Đức Chúa Trời: không phải là một công trình không hoàn hảo, mà là một công trình xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời tỏ ra trong đó. Ai có thể diễn tả thân thể ấy đã được Đức Chúa Trời tạo dựng cách khéo léo dường nào? Đây là một điều kỳ diệu, không chỉ đối với A-ri-tốt, Ga-len, và các tác giả ngoại đạo khác; mà còn đối với Lác-tan-ti-út, Grê-gô-ri-ô người Na-di-an, và vô số giáo phụ chính thống khác. Và Đa-vít xưng nhận rằng, nhờ đó mà sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời được biết đến. Sau cùng, vì chúng ta không nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thân thể ấy trong số các tạo vật còn lại của Ngài; và Kinh Thánh xưng nhận cách rõ ràng bởi lời chứng của chính Đức Chúa Trời, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng, đều rất tốt: nên không còn tranh cãi gì nữa, thân thể ấy cũng là tốt.

6. Về sự kết hợp của linh hồn với thân thể, cũng đã được quyết định rằng, chúng ta phải khẳng định điều này; tức là, sự kết hợp ấy nên được kể là tốt; kẻo chúng ta rơi vào ý kiến được gán cho Ô-ri-gen: tức là, các linh hồn vì những tội đáng phạt của chúng trong một đời sống khác, bị đẩy vào các thân thể. Sứ đồ đã chứng minh cách đầy đủ rằng người ấy đã xét đoán sai lầm, khi trong thư gửi người Rô-ma, ông nói về Gia-cốp và Ê-sau; Khi họ chưa làm điều gì thiện hay ác, thì về người này đã phán rằng: Ta đã yêu Gia-cốp; và về người kia: Ta đã ghét Ê-sau. Điều ấy cũng không mờ mịt đối với người suy xét kỹ, rằng tâm trí chúng ta đạt được lợi ích hay sự giúp đỡ gì, nhờ chính thân thể: vì tâm trí không có khả năng nhận thức hay hiểu biết nào, mà không bắt đầu qua chính các giác quan của thân thể. Và về các nhân đức, đạt được bởi chính sự rèn luyện, và không thể tìm thấy, trừ khi tâm trí có những phần thô hơn nào đó, mà một số người thừa nhận là tùy thuộc vào thân thể; chúng ta đều xưng nhận rằng, khi thân thể bị cất đi, thì rất ít nhân đức có thể còn lại cho chúng ta. Vì vậy, vì rõ ràng thân thể và xác thịt chúng ta theo bản tánh là tốt, như đã được Đức Chúa Trời tạo dựng; thì Kinh Thánh có ý gì, khi chúng phản đối thân thể ấy, rằng nó bị bại hoại, rằng nó nặng nề cho linh hồn, rằng nó ham muốn nghịch lại với tâm linh? Và Đa-vít than thở; Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi. Và Phao-lô cũng nói; Tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi. Chúng ta đáp rằng, tất cả những điều này đến với thân thể hay xác thịt chúng ta, không phải bởi bản tánh như đã được tạo dựng; mà được gắn vào đó cách tình cờ, tức là, sau khi loài người đã một lần phạm tội.

7. Ở đây tôi muốn ngươi hỏi triết gia rằng, nếu xảy ra một người sinh ra đã mù, có bướu ở cổ họng, hay què; mặc dù ông ta sẽ thừa nhận những điều này là những khuyết tật lớn của thân thể: thì ông ta có vì vậy mà xưng nhận với ngươi rằng, thân thể loài người tự nó là ác hay không? Tôi cho rằng ông ta sẽ không. Tôi không thích những khuyết tật trong thân thể, thế nhưng tôi không lên án thân thể tự nó. Nếu ngươi thúc ép; Vậy thì thân thể hay xác thịt vừa là tốt, vừa là không tốt. Điều này tôi bằng lòng thừa nhận, thế nhưng ngươi không thể chứng minh rằng, ở đây có sự mâu thuẫn nào. Vì sự phân biệt này, [tự nó] và [do tình cờ] cất bỏ khỏi đây mọi sự chống đối. Vì vậy hãy để những phương thuốc như thế được Cơ Đốc nhân dùng, mà không cất bỏ xác thịt và thân thể, nhưng sửa chữa và cải thiện bất cứ khuyết tật nào được đưa vào: điều mà chúng ta thừa nhận sẽ được thực hiện trong sự sống lại. Với lập luận này Đấng Christ an ủi những người thuộc về Ngài trong Phúc Âm, như chúng ta đọc trong Giăng, trong cuộc đối thoại với Mác-thê và Ma-ri. Cùng lập luận ấy Phao-lô đã dùng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, khi ông cảnh cáo họ, rằng họ không nên buồn rầu vì những người đã qua đời, như những người khác không có sự trông cậy: và ông lập tức thêm nguyên nhân; tức là, sự sống lại của kẻ chết.

Việc của một người thợ rất trung thực và giỏi giang không phải là phá hủy toàn bộ nền móng; để điều gì sai trái trong tòa nhà có thể được cất đi: người ấy thà sửa chữa lỗi lầm, nhưng vẫn để nền móng và bản tánh, mà lỗi lầm và điều ác bám vào, còn lại. Nhưng giữa điều này và sự sống lại, tức là trong đời này; chúng ta sẽ nhận được sự an ủi nào từ sự chết? Tác hại của nó được giảm nhẹ: vì nó không còn bất khả chiến bại như trước, vì Đấng Christ đã thắng nó, và đã thắng nó cách tốt đẹp nhất trong cuộc xung đột của Ngài trên thập tự giá. Nhưng sự chết đã bị Đấng Christ chinh phục thể nào, khi nó vẫn còn đánh trúng mọi người? Sự tồn tại đời đời của nó đã bị lấy đi khỏi nó. Nhưng sự chết, nếu nó không phải là đời đời, thì hiện nay nó không thể thật sự được gọi là sự chết; vì theo sắc lệnh của A-ri-tốt, và các nhà hiền triết tự nhiên khác, điều này thuộc về những điều được gọi là những sự thiếu vắng thật sự, đến nỗi một người không thể bị kéo ra khỏi chúng bằng cách nào, sao cho người ấy không thể trở lại với thói quen cũ. Nhưng nếu sự sống lại thánh sẽ được ban cho chúng ta, như chúng ta tin, như Đức Chúa Trời hứa, và như Kinh Thánh làm chứng; chúng ta sẽ trở lại với sự sống. Vì vậy, điều mà hiện nay người ta thường gọi là sự chết, thì không phải là sự chết theo nghĩa chính xác. Cho nên người ta nói thật về các thánh đồ; rằng Trước mắt kẻ ngu dại và khờ khạo họ dường như chết. Vì cớ đó Đấng Christ đã làm dịu nỗi buồn của những người được chọn của Ngài như thế này; Kẻ nào giữ (tức là) kẻ nào trong đức tin nắm giữ lời ta, và như thế bày tỏ và xác nhận đức tin thật bằng việc làm, thì chắc chắn sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ.

Và nỗi buồn cũng được giảm nhẹ không ít, nếu chúng ta xem xét rằng, bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sự chết, dù là ác, vẫn có thể được dùng cách tốt lành cho chúng ta. Ngươi hãy hiểu rằng, nếu một người nhận lấy sự chết với tâm trí vâng phục, thì người ấy cũng không từ chối hình phạt mà sự công chính của Đức Chúa Trời đã cho là tốt để giáng xuống chúng ta. Hơn nữa, kẻ nào buồn rầu quá mức, hãy xem xét rằng ở đây nơi những người tin kính sự làm chết được thực hiện, mà họ suy ngẫm suốt đời mình. Những người tốt bị thúc giục bởi đó, như bởi một lời cảnh cáo sắc bén và hiệu quả nhất, để thi hành các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Những người tin kính suy nghĩ cách sốt sắng với chính mình; Nếu sự chết giáng xuống chúng ta, thì đó là vì sự khinh thường mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nếu những tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã vâng lời Chúa, chúng ta đã không phải chịu tai họa lớn lao như thế. Hơn nữa, nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta được kéo ra khỏi những thú vui xác thịt, và chúng ta khinh thường những sự quyến rũ của thế gian; vì biết rõ rằng, chúng ta sẽ sớm rời khỏi nơi này. Vì vậy như những khách lạ, chúng ta sẽ luôn suy ngẫm và nói về bến cảng mà chúng ta phải đến, và về nơi ở trên trời của chúng ta. Cũng vào lúc chết, chúng ta sẽ vui mừng, vì mọi dịp tội lỗi đều bị cất đi: bấy giờ sẽ là kỳ hạn và sự chấm dứt những vi phạm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Điều mà khi Phao-lô đã xem xét, ông đã kêu lên mà ước ao điều ấy; Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?

Không có ai yêu mến Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, mà lại không khao khát chấm dứt việc phạm tội. Ngoài điều này, sự chết là phương tiện (theo tình trạng hiện nay của sự việc) để đi khỏi nơi này, và gắn bó với Đấng Christ: vì không ai được hoàn toàn và tuyệt đối kết hợp với Ngài, trừ khi bởi sự chết. Nhưng tôi đã nói; Theo tình trạng hiện nay: vì những người sẽ được thấy còn sống lúc Chúa chúng ta đến, như chúng ta đọc trong thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, sẽ được miễn khỏi sự cần thiết và luật lệ này. Nay Phao-lô đã nói cách công khai rằng, ông vì vậy khao khát sự chết; chắc chắn, không phải vì chính sự chết, mà vì cuối cùng ông có thể ở với Đấng Christ; Tôi muốn ra đi và ở với Đấng Christ. Vì quả thật, nếu điều ấy hợp pháp cho ông, và đã được đặt vào sự lựa chọn của ông, thì dường như với ông một trạng thái tốt hơn, là còn sống mà được mặc lấy vinh quang, như ông nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; Chúng tôi không muốn lột bỏ mà muốn mặc thêm vào.

8. Nhưng về bản tánh của sự chết được thay đổi bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thể nào từ một bản tánh đáng bị đoán phạt, nó được làm cho ích lợi cho chúng ta: không chỉ những điều chúng ta đã nói làm chúng ta nhớ đến, mà còn điều này nữa; tức là, sự chết ấy trong Đấng Christ đã trở thành của lễ duy nhất, làm nguôi cơn giận và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Phải, và sự chết của chính chúng ta nữa, nếu chúng ta được kết hợp với Đấng Christ, và chết vì lẽ thật của Ngài, thì được làm thành một của lễ dâng lên đẹp lòng Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng ta được nói là được dâng lên cho Ngài: như Phao-lô đã viết cho Ti-mô-thê; Tôi sắp phải bị đổ ra làm lễ quán, và thì giờ tôi qua đời gần rồi. Và trong các Thi Thiên có chép rằng; Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va. Nhưng có một phần thưởng vô cùng lớn lao theo sau một sự chết như thế: vì Nếu chúng ta cùng chết, thì chúng ta cũng sẽ cùng sống: và nếu chúng ta cùng chịu khổ, thì chúng ta cũng sẽ cùng trị vì. Nhưng điều gì có thể làm dịu nỗi buồn của chúng ta hơn, là thừa nhận rằng, Đấng Christ đã nhận lấy chính sự chết ấy trên mình? Vậy thì, vì điều Ngài đã chịu, vì sao chúng ta lại buồn rầu và than khóc như thế, nếu điều ấy xảy đến cho chúng ta; vì Ngài đã chết mà không có tội đáng chết, còn chúng ta thì rất đáng chết? Đức Chúa Trời cũng không thể xác nhận các lời hứa thiêng liêng, hay đúng hơn là liên minh, giao ước, và di chúc, cho chúng ta cách thích hợp hay tốt hơn: vì như đã nói với người Hê-bơ-rơ; Không một di chúc nào trong số này được xác nhận, cho đến khi sự chết xảy đến.

Nói tóm lại, Cơ Đốc nhân nhiều khi có thể rút ra từ Kinh Thánh, những sự an ủi này và những sự an ủi tương tự khác. Nhưng họ chớ ngạc nhiên, nếu mọi nỗi buồn không hoàn toàn bị cất khỏi họ: vì Chúa muốn sự chết phải nặng nề. Đấng Christ cũng chẳng chịu sự chết ấy mà không có buồn rầu và nước mắt; thế nhưng họ sẽ làm những điều này theo cách mà các giới hạn và ranh giới đã định sẽ không bị vượt quá. Và sau cùng, từ những điều đã nói, có thể dễ dàng thấy được những điều nào của dân ngoại, được nhắc đến từ đầu cuộc tranh luận này, nên được chúng ta giữ lại; và những điều nào phải bị từ chối. Chúng ta xưng nhận rằng, những thú vui của xác thịt, như những điều thuộc về thân thể, phải bị làm chết: nhưng chúng ta không thừa nhận rằng, chúng phát xuất từ thân thể; trừ khi bởi phương tiện tình cờ, vì thân thể bị bại hoại bởi tội lỗi. Nhưng chúng ta phủ nhận thân thể là kẻ thù hoàn toàn của các khoa học, như Pla-tôn hay Sô-cơ-rát đã khẳng định: vì (như chúng ta đã bày tỏ) các giác quan của thân thể giúp ích rất nhiều cho việc đạt được các khoa học ấy. Và việc chúng ta bị kéo ra nhiều khỏi việc tìm kiếm chân lý, và khỏi những điều thiêng liêng, vì việc bảo tồn chính thân thể, thì chúng ta không dễ dàng thừa nhận điều ấy nơi những người tin kính. Vì họ, trong khi quy mọi sự về vinh quang của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, thì dành rất ít hay chẳng dành gì cho thân thể, mà không được làm tốt và theo nhân đức. Nhưng giả sử điều ấy có khi xảy ra, bởi lỗi lầm của chúng ta, theo cách như ngươi khẳng định; thì ngươi không nên vì vậy suy ra rằng, thân thể là xấu: mà hãy tìm cách để các lỗi lầm trong đó được sửa chữa. Nhưng chúng ta hoàn toàn từ chối loại an ủi ấy; tức là, sự chết không nên bị than khóc bằng bất cứ cách nào: vì không có phương thuốc nào cho sự chết ấy. Vì chúng ta tin sự sống lại, như Đấng Christ và Kinh Thánh đã dạy chúng ta.

Về việc chôn cất.

9. Việc chôn cất người chết, hay để họ không được chôn cất, có ích lợi gì chăng. Các thi sĩ đã nói rằng việc chôn cất là ích lợi; tức là, Viếc-gin trong quyển thứ sáu của tác phẩm Aeneidos của ông, nói như thế này:

Nec ripas datur horrendas, aut rauca fluenta

Transportare priùs, quā sedibus ossa quiêrunt,

nghĩa là:

Họ chẳng được qua khỏi những bờ đáng sợ này, cũng chẳng qua được những dòng sông khàn đục:

Cho đến khi xương cốt thân thể họ được đặt yên nghỉ trong mồ dưới đất.

Hơn nữa, cảm giác chung của mọi dân tộc gần như đồng ý với ý kiến này. Người Do Thái rất siêng năng trong việc xức dầu. Người La Mã thiêu các thi thể với sự phô trương lớn lao. Suê-tô-ni-út thuật lại rằng, cùng với xác chết của Nê-rô gian ác nhất, đã bị thiêu một số lượng lớn hương liệu và dầu thơm quý giá. Phe Giáo hoàng ngày nay, và trong thời xưa nhiều Cơ Đốc nhân, đã lo liệu rằng, để tưởng nhớ các vị tử đạo, thi thể của họ phải được cất giữ cách an toàn. Trong quyển thứ nhất của sách Các Vua, chương 13, đấng tiên tri của Đức Chúa Trời đe dọa một đấng tiên tri khác (là người đã ăn bánh tại Bê-tên trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời) rằng xác của ông sẽ không được vào mồ mả của tổ phụ ông. Nhưng nếu vấn đề ấy không có sức ép, thì nó đã không được định làm hình phạt. Và trong sách Các Vua thứ hai, chương 22, Đức Chúa Trời hứa với Giô-si-a; rằng vì ông đã khóc, xé áo mình, và buồn rầu vì sự gian ác của dân chúng, nên ông sẽ được đưa vào mồ mả của tổ phụ ông.

Trong sách Sa-mu-ên thứ hai, chương hai, những người Gia-bết Ga-la-át được Đa-vít khen ngợi và chúc phước, vì họ đã tỏ lòng nhân từ với Sau-lơ và Giô-na-than: vì họ đã chôn cất họ. Nhưng nếu điều ấy chẳng liên quan gì đến họ, thì họ đã dùng lòng nhân từ nào đối với họ? Trong Thi Thiên 79 Đa-vít than thở rằng, những kẻ bạo ngược không tin, là những kẻ hủy diệt dân sự của Đức Chúa Trời, đã để xác chết của các tôi tớ Chúa không được chôn, làm thức ăn cho chim trời, và bị xé bởi thú đồng. Nhưng nếu vấn đề ấy không có sức ép, thì đấng tiên tri đã không buồn rầu hay than khóc vì điều ấy. Mặc dù có những điều này; chúng ta có cùng ý kiến với Âu-gu-stin trong quyển sách nhỏ De cura suscipienda pro mortuis của ông; rằng việc chôn cất hay không được chôn cất chẳng ích lợi gì cho người chết, xét về sự cứu rỗi của họ. Trong Lu-ca 12, Chúa phán, về những kẻ bắt bớ Cơ Đốc nhân; Khi chúng đã giết thân thể rồi, thì chúng không còn làm gì được nữa.

Chúa không phủ nhận rằng, chúng không thể đắc thắng chống lại họ, rằng chúng không thể chế nhạo họ, hay chúng không thể quăng họ cho thú vật và chim chóc: nhưng không còn điều gì khác (Ngài phán) mà chúng có thể làm chống lại họ, mà có thể cảm nhận được, mà sẽ nặng nề, hay sẽ mang lại hại cho họ. Mọi sợi tóc trên đầu đều được đếm hết, đến nỗi chúng không thể rụng xuống mà không có ý muốn của Cha: Ma-thi-ơ 10. Cũng vậy những điều được làm về thi thể của các vị tử đạo, trừ khi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng đã không được làm: nhưng nếu những điều ấy có hại cho sự cứu rỗi của họ, thì làm sao Đức Chúa Trời lại không ngăn chúng khỏi những người Ngài yêu mến? Âu-gu-stin bàn luận về những điều này, trong quyển thứ nhất De civitate Dei, và trong thư gửi Pau-li-nút De cura pro mortuis. Ông trích dẫn Êu-sê-bi-út người Xê-sa-rê, (là người thuật lại) rằng tại xứ Gaul có những vị tử đạo bị giết vì xưng nhận Đấng Christ, mà thi thể họ bị thiêu, và tro của họ bị ném xuống sông Rô-đan, để họ khỏi được chôn cất. Những vị xưng đạo thánh ấy có kém hạnh phúc hơn vì cớ này chăng? Tôi xét rằng, không. Chính điều ấy cũng đã xảy ra tại La Mã.

10. Nhưng để trả lời những lập luận đã nêu ra: hãy xem xét mệnh đề này; Những điều được làm trong các lễ tang, và trong việc chôn cất các thi thể, thuộc về những người còn sống; chúng là những sự an ủi của họ, chúng chẳng ích lợi gì cho người chết. Ngươi hãy hiểu điều này bằng một lập luận từ điều ngược lại. Cũng như việc được chôn cất chẳng ích lợi gì cho kẻ ác: thì việc nằm không được chôn cất cũng chẳng hại gì cho các tín hữu. Chắc chắn, nếu việc ấy ích lợi và giúp ích cho sự cứu rỗi, thì tình trạng của những người nghèo, là những người thường không được chôn cất, sẽ thật bất hạnh; và nhất là của các vị tử đạo, mà các bạo chúa tàn nhẫn chống lại thi thể họ. Điều mà Viếc-gin và các thi sĩ nói, (tức là, các linh hồn không thể ra đi, trừ khi thi thể họ được chôn cất trước) thì quá hoang đường. Nhưng nếu ngươi nói; Chúng ta đọc về một việc tương tự, mặc dù không hoàn toàn giống nhau, trong việc tìm thấy thi thể của nhiều vị tử đạo, là những vị đã hiện ra với nhiều người, và chỉ cho họ xác chết của mình, và muốn được chôn cất cách tôn trọng; vì vậy họ quan tâm đến mồ mả; điều mà chúng ta đọc trong việc tìm thấy thi thể của thánh Ét-ti-en. Rằng Ghê-ru-a-si-út nữa, và Prô-tha-si-út, đã hiện ra với Am-brô-si-ô; chính ông làm chứng điều đó. Một việc tương tự cũng được thuật lại về việc tìm thấy đầu của Giăng Báp-tít.

Nhưng ta nài xin ngươi hãy xét điều này tại đây, rằng vì những sự hiện ra ấy hướng đến mục đích đó; không chỉ để các thân thể được chôn cất, mà để các thân thể đã chôn rồi lại bị đào lên theo một cách nào đó, và sự thờ hình tượng được đem vào, nhờ đó người ta có thể thờ lạy các thánh tích và xác chết, nên chớ gán cho chúng nhiều giá trị; phải, nếu chúng xảy ra dưới cớ ấy, thì chớ tin chúng. Hãy nói cho ta biết, ta xin ngươi, nếu có một người hiện ra với ngươi trong giấc chiêm bao, và tỏ cho ngươi rằng thân thể người ấy chưa được chôn, muốn hay mong ngươi chôn giấu thân thể ấy, vì người ấy không thể được yên nghỉ do cớ đó: nếu ngươi tìm ra thân thể người ấy, đúng như người ấy đã chỉ cho ngươi; vậy ngươi có tin sự bịa đặt hoang đường của các thi sĩ chăng? Ta nghĩ là không. Nhưng ngươi sẽ cho rằng chính sự hiện thấy trong chiêm bao ấy đã xảy ra, mà người đã chết không hay biết gì; cũng như chúng ta khi còn sống thường hiện ra trong giấc chiêm bao với bạn bè mình, mà chúng ta không hay biết gì về điều đó: hoặc ngươi sẽ nghi rằng điều đó được thực hiện bởi sự xảo quyệt của ma quỷ, để ngươi, bị lừa dối bởi ý kiến gớm ghiếc ấy, phải lầm lạc khỏi đức tin phổ quát. Và nếu chúng ta nghĩ rằng những điều như vậy đã xảy ra nơi các vị tử đạo; thì cớ sao chúng ta lại bị quở trách?

Ma quỷ chẳng quan tâm đến điều gì khác, ngoài việc các sự mê tín và thờ hình tượng được hưng thịnh: nó cũng sẽ không thôi lừa dối loài người bằng xương cốt của các vị tử đạo thánh. Vì khi nó đã lừa dối nhân loại một cách tai hại như vậy, trong các biểu tượng hay dấu hiệu của Tiệc Thánh của Chúa, (vì nó đã nghiên cứu và cố gắng áp đặt những điều ấy lên chúng ta như các thần tượng, và sự việc đã xảy ra chẳng khác gì điều nó mong đợi) thì có gì lạ đâu, nếu nó làm điều tương tự nơi xương cốt của người chết, vì tội lỗi chúng ta đã đáng chịu điều đó một cách chí công? Tuy nhiên ta sẽ không khẳng định một cách cố chấp, rằng Đức Chúa Trời đôi khi không lo liệu, để thân thể của các thánh đồ Ngài được chôn cất một cách tử tế; vừa để tỏ Ngài coi trọng họ và những điều thuộc về họ là dường nào, vừa để nhắc lại cho chúng ta ký ức về họ. Nhưng vì ta thấy có biết bao sự thờ lạy ô uế và không tin kính nảy sinh từ đó, ta hoàn toàn tin chắc rằng những việc ấy đã được thực hiện bởi sự cố gắng của ma quỷ. Phải khẳng định bằng mọi cách, rằng điều đó không được thực hiện để gia tăng sự cứu rỗi của họ, và chất chồng thêm phước hạnh của họ. Vì làm sao họ hiểu hay nhận biết điều gì đang được thực hiện tại đây, giữa chúng ta, về những điều thuộc về họ? Tình trạng của họ không giúp họ biết điều đó, trừ khi Đức Chúa Trời tỏ ra cho họ. Điều mà chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Áp-ra-ham, khi Ngài phán với người giàu kia, là kẻ đang bị khổ hình trong âm phủ; Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri, hãy nghe lời các đấng ấy. Tuy nhiên, tất cả những điều chứa đựng trong các ẩn dụ, đều không được dùng làm luận cứ, để chứng minh các tín điều của đức tin chúng ta.

11. Còn về điều được nói tiếp sau, rằng dường như đó là ý chung của tất cả chúng ta, rằng các mộ phần có ích đôi chút: bằng không người ta đã chẳng chăm sóc chúng một cách kỹ lưỡng như vậy. Chúng ta đáp rằng, đây là một châm ngôn không thể chối cãi được; Mọi người đều yêu thịt mình, và cũng không ghét nó đến nỗi muốn nó bị tước mất các bổn phận và vinh dự quen thuộc. Vậy nên về những người còn sống, chúng ta sẵn lòng thừa nhận; rằng việc chôn cất có ích đôi chút; nhưng không phải về những người đã chết. Khi ta nói; Những người còn sống: hãy hiểu ngay cả chính những người sẽ được chôn cất; (vì trong khi họ còn sống và nghĩ về chính mình, họ sẽ yêu thương thịt mình, và mong muốn mình được chôn cất theo cách thông thường:) hoặc những người, khi họ chết rồi, có liên hệ với họ bằng một mối thân thuộc hay tình bạn nào đó, và nghĩ về họ. Vậy về những người này, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng việc được chôn cất và đặt trong mộ phần có giúp ích đôi chút. Nhờ đoạn này ngươi thấy điều gì phải nói về đấng tiên tri, mà việc không được chôn cất đã được định làm hình phạt cho ông. Không nghi ngờ gì, đó là một hình phạt cho ông khi còn sống, khi nhớ rằng thịt mình sẽ gặp số phận nghiệt ngã nào: điều mà, vì theo lẽ thường sẽ làm ông khó chịu, có thể kéo ông trở lại khỏi tội lỗi.

Ta bỏ qua việc, theo lối nói bóng bẩy, điều đi sau được hiểu qua điều đi trước; rằng ông sẽ chết ngoài quê hương mình, thiếu thốn nhiều sự giúp đỡ và cứu trợ của bạn bè mình, và sẽ chết bằng một cái chết tàn khốc nào đó. Đối với Giô-si-a cũng vậy, khi việc chôn cất được hứa cho ông, thì điều đó là tốt, khi ông còn sống, và cân nhắc những việc đã làm trước đó; tức là, ông sẽ không bị bắt đi làm phu tù. Và những người Gia-be được nói là đã đối xử rất nhân từ với các chủ mình trong việc chôn cất họ; đến nỗi họ đã tỏ ra cho họ điều mà chính những kẻ khốn khổ ấy đã muốn làm cho bản thân mình, khi họ nhớ đến sự cuối cùng của mình: vì không một ai trong họ, mà lại không chọn để thân thể mình được chôn cất theo nghi lễ và phong tục. Nhưng còn về Thi Thiên than phiền về việc các thánh đồ không được chôn cất, thì tại đó nó kể ra dồi dào sự tàn ác thú tính của kẻ thù nghịch dân Đức Chúa Trời; vì chúng không thỏa mãn với cái chết của họ, mà còn thi hành sự tàn ác ngay cả đối với xác chết của họ: không phải vì tác giả khẳng định rằng các thánh đồ vì cớ đó mà ở trong tình trạng tệ hơn. Vì (như thi sĩ Lucan nói;) Kẻ nào không có quan tài che phủ mình, thì được bầu trời che phủ.

12. Cũng như sự chết của các thánh đồ là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời, thì ngược lại, sự chết của kẻ ác bị khinh dể: và không chỉ sự chết của chúng, mà cả việc chôn cất chúng nữa. Mặc dù việc mất đi sự chôn cất dường như là chuyện nhẹ, nhưng nó thuộc về hình phạt, và là một sự sỉ nhục chắc chắn. Đấng tiên tri nói về vua kia; Người sẽ được chôn bằng cách chôn của lừa. Những người tin kính than phiền, rằng xác chết của các thánh đồ đã bị phó cho chim trời, và rằng chúng vẫn không được chôn cất trên đường phố. Đó là một thứ sỉ nhục, mà Đức Chúa Trời muốn giáng trên Áp-sa-lôm. Chúng ném người vào một hố sâu, và chất một đống đá lớn lên người, để dường như chúng ném đá người; và điều đó theo luật pháp, là luật truyền phải ném đá những kẻ loạn luân và phản nghịch cha mẹ mình. Những hòn đá ấy bày tỏ một ngôi mộ sỉ nhục. [Áp-sa-lôm] khi còn sống, đã hứa cho mình những điều huy hoàng: người nghĩ để có một ký ức vĩnh cửu sau khi chết thì được đặt vào chính ngôi mộ của mình; nhưng người bị kể là không xứng đáng được dùng ngôi mộ ấy.

Việc ấy cũng đã xảy ra tại Anh: hồng y xứ York đã xây một ngôi mộ tốn kém, và trong khi ông thường đến ngôi mộ để xem công việc tiến triển ra sao, một gã khờ kia đứng bên cạnh, bảo rằng, nếu ông định dùng ngôi mộ ấy, thì ông hãy vào đó trong khi còn sống; vì ông sẽ không được đặt vào ngôi mộ ấy khi đã chết. Và việc ấy đã xảy ra như vậy: vì vua, do một số việc bị ông cai quản tồi tệ, đã nổi giận với ông, và trừng phạt ông. Áp-sa-lôm cũng đã xây cho mình một ngôi mộ, nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời đã không cho phép người được dùng ngôi mộ ấy. Ngôi mộ ấy là thứ bia kỷ niệm nào, thì không ai biết. Một số nghĩ rằng đó là một hình tượng; Giô-sép cũng nghĩ như vậy: một số nghĩ là một kim tự tháp; như các vua Ai Cập đã làm tại Memphis: có thể là một cột tháp nhọn; như những cột vẫn thấy tại Rô-ma. Có một cột rất lớn tại một nơi gọi là Vatican, trong đó có tro cốt của Au-gút-tơ. Các tổ phụ xưa kia đã làm những thứ bia kỷ niệm như vậy. Gia-cốp trong sách Sáng Thế Ký, đã dựng cho mình những trụ đá và bia kỷ niệm, để chúng có thể làm bia kỷ niệm. Có chép rằng, ông đã làm điều tương tự tại ngôi mộ của Ra-chên.

Áp-sa-lôm hết sức tham vọng, vì vậy người đã lo liệu một bia kỷ niệm, để danh người được giữ trong ký ức: người muốn được nổi danh, nhưng người đáng để danh mình bị xóa bỏ bởi sự quên lãng vĩnh viễn. Cũng vậy người ta đã định tại Á Châu, rằng kẻ đã đốt đền thờ của Đi-anh tại Ê-phê-sô, thì chớ hề được nhắc tên; cốt để hắn không trở nên nổi danh. Áp-sa-lôm định để lại một ký ức cao quý, trong khi người đã sống một cách nhục nhã, và chết một cách nhục nhã nhất. Đó là sự kiêu ngạo của kẻ không tin kính. Trong sách Sáng Thế Ký, chúng nói; Hãy đến, chúng ta hãy xây một cái tháp, cao đến tận trời. Nhưng chúng đã chuốc lấy sự rối loạn; vì tại đó, Đức Chúa Trời đã làm lộn xộn tiếng nói của chúng. Nhưng mặt khác, những người tin kính hạ mình xuống, họ quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, còn cho mình chỉ sự quở trách mà thôi; Chẳng phải chúng tôi, lạy Đức Giê-hô-va (chúng nói) nhưng xin hãy làm vinh hiển danh Ngài: vinh dự thuộc về Ngài, còn sự hổ thẹn thuộc về chúng tôi. Những người tin kính đôi khi đã dựng các bia kỷ niệm và dấu tích; nhưng họ chẳng có ý gì khác, ngoài việc giữ lại một ký ức về các ơn phước của Đức Chúa Trời: họ đã đổi tên các địa phương, để có thể ghi khắc một số điều vào ký ức. Nhưng chúng ta hãy xét, rằng thứ buồn rầu hay sợ hãi này, Đức Chúa Trời muốn các vị tử đạo của Ngài thắng hơn, là những người mà Ngài đã hứa các hình phạt, không chỉ trong khi họ còn sống; mà cả những sự sỉ nhục đáng xấu hổ sẽ giáng trên xác chết của họ: tức là, họ sẽ làm thức ăn cho thú hoang, và tro cốt của họ sẽ bị rải ra. Thật vậy Đức Chúa Trời có thể đã xoay chuyển những điều ấy khỏi những người được chọn của Ngài bằng cách khác: nhưng Ngài đã định, rằng họ cũng sẽ thắng hơn những nỗi buồn rầu và kinh hoàng ấy.

13. Những điều này cũng không được nói ra với ý, rằng việc chôn cất các anh em đã qua đời phải bị khinh dể bởi những người còn sống: vì thân thể của những người đã ra đi, (trong khi họ còn sống) đã là cơ quan và công cụ của Đức Thánh Linh. Vậy nên, cũng như chúng ta không nên khinh dể chiếc nhẫn, y phục, sách vở, hay những vật khác của bạn mình: thì chúng ta cũng không nên bỏ bê thân thể của các thánh đồ, hay của bất kỳ ai khác, là những người lân cận chúng ta, và được Đức Chúa Trời kết hợp với chúng ta trong huyết thống. Bổn phận này các tổ phụ đã siêng năng thi hành đối với Ma-ri và Đấng Christ: và trong đó đã được định, rằng họ sẽ hưởng sự hiện diện của Chúa; vì thật vậy công việc này được Đức Chúa Trời chấp nhận: và trong khi dưới dấu hiệu này chúng ta chăm sóc về thịt của người đã chết, và không khinh dể nó như một vật vô giá trị, thì chúng ta theo một cách nào đó làm chứng về đức tin nơi sự sống lại, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ một lần khôi phục lại thân thể ấy; như thể nói rằng, chúng ta sẽ không khinh dể điều mà chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc trong thời gian tới. Điều này nữa ta sẽ thêm, rằng các tổ phụ thời xưa đã chăm sóc việc này đôi chút hơn người thời nay: nếu chúng ta xét tình trạng của họ, trong đó họ coi trọng hơn chúng ta những điều thuộc về đời này, và những điều liên quan đến xác thịt. Hơn nữa, nhờ bổn phận này, chúng ta được thúc giục làm lành cho người nghèo: vì nếu Đức Chúa Trời vui lòng, rằng chúng ta nên làm cho người chết điều chẳng ích gì cho họ; thì huống chi những công việc ấy sẽ được Ngài chấp nhận, nhờ đó chúng ta làm ích cho con cái Ngài, và các chi thể của Đấng Christ, là những người cảm nhận và nhận biết điều ấy?

14. Nhưng giờ chúng ta hãy xem, việc chôn cất ở một nơi này hơn ở một nơi khác có quan trọng gì chăng. Augustinô, trong đoạn vừa trích dẫn, khẳng định rằng có; Họ (ông nói) là những người được chôn tại các đài kỷ niệm của các vị tử đạo, thì càng bày mình ra trước mắt bạn bè mình, là những người khi thăm viếng các nhà thờ, sẽ dùng lời cầu nguyện mà phó thác cho các vị tử đạo ấy (là những vị mà nơi ấy được dâng hiến để tưởng nhớ) linh hồn của những người đã qua đời, mà mộ phần của họ được trông thấy. Về phần này Augustinô nghiêng về phía đó. Nhưng (như ông nói) Phao-lin có phản đối ông rằng; Các thánh đồ (như Phao-lô đã viết trong thư II gửi người Cô-rinh-tô, chương năm) sẽ đứng, cũng như những người khác, trước tòa án của Đấng Christ, để tại đó mỗi người nhận lãnh tùy theo điều mình đã làm trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác. Vậy nên linh hồn của những người đã chết, chẳng được ích gì bởi lời cầu nguyện và sự cầu thay của những người còn sống tại đây. Ông đáp rằng, có một số người, không cần những điều ấy, như những người đã đạt được phước hạnh rồi: và có những người khác bị định cho các hình phạt đời đời, đến nỗi không lời cầu xin nào có thể giải cứu họ khỏi đó. Nhưng ông muốn có một số người được tìm thấy như vậy, là những người đã cư xử trong thân thể mình đến nỗi họ đáng được giúp đỡ bằng lời cầu nguyện của những người còn sống: và trên nền tảng đã đặt như vậy, ông kết luận, rằng việc được chôn tại các đài kỷ niệm của các vị tử đạo có thể ích đôi chút cho những người đã chết.

Nhưng ông hãy cẩn thận xem nguyên tắc này của ông vững chắc là dường nào: chúng ta thật sự không chấp nhận nó, vì nó được đặt ra mà không có Kinh Thánh. Các đấng tiên tri, cũng như luật pháp, đã không nhắc đến điều gì như vậy: Kinh Thánh cũng không im lặng về một điều hết sức phải lẽ, và đầy lòng yêu thương, đối với những tội nhân khốn khổ đã qua đời; và lại chẳng nói một lời nào về điều đó ở đâu cả. Nhưng nếu ngươi nói, rằng đó là một truyền thống rất cổ xưa của Hội Thánh: chúng ta thừa nhận điều đó, nhưng nó không được chứng minh hay kết luận bởi Kinh Thánh; nó không chỉ không chứa đựng trong đó, mà còn không thể chứng minh được từ đó bằng bất cứ cách nào. Và nếu Hội Thánh cầu nguyện, thì việc ấy xưa kia đã không được làm vì cớ này; cốt để linh hồn của những người đã chết được giải cứu: nhưng (như Đi-ô-ni-si-út làm chứng) đó là vì thầy tế lễ phải làm phận sự của người thông dịch Đức Chúa Trời, và phải, trong lời mở đầu của lời cầu nguyện, cho những người hiện diện biết và xác nhận điều Đức Chúa Trời đã làm cho người đã chết; hay điều chúng ta cũng phải trông cậy sau đời này.

15. Ngươi cũng chớ áp đặt lên chúng ta sách Ma-ca-bê thứ hai: sách ấy không nằm trong chính điển. Hơn nữa, sách ấy đã được viết trong những ngày, khi xứ Giu-đê bị đè nặng dưới ách của người Hy Lạp, mà phong tục của họ nó không chỉ đã tiếp nhận, mà còn ôm lấy các ý kiến, mang hơi hướng triết học và các mưu chước của lý trí loài người; cũng như nó đã tiếp nhận một nơi đấu vật, và các nhà chứa điếm; đúng theo cách ấy nó đã tình cờ tiếp nhận sự phát minh ra luyện ngục: điều mà các giám mục của Hội Thánh tình cờ thấy được những người tin kính tuân giữ, với một sự sùng kính nào đó, thì đã không mấy bận tâm để dẹp bỏ hoàn toàn; nhưng họ đã sửa đổi và cải chính nó hết mức có thể. Điều mà Đi-ô-ni-si-út (dù ông là ai) đã tỏ ra cho chúng ta bằng một phỏng đoán khá rõ ràng, trong tác phẩm De ecclesiastica hierarchia của ông, nơi ông tự phản đối mình; Vì người chết đã có điều mà người sẽ có, thì cớ sao thầy tế lễ cầu nguyện trên xác người vì phước hạnh của người? Không phải (ông nói) với ý người được giúp đỡ bởi những lời cầu thay ấy; nhưng vì điều Đức Chúa Trời đã làm về người ấy có thể được tỏ ra cho những người đứng quanh: và nhờ đó người hiện diện được ban cho, vừa sự an ủi vừa sự bảo đảm về sự sống lại, và về việc ban thưởng đời đời. Đến nỗi thầy tế lễ tại nơi ấy, dưới cớ cầu nguyện, đóng vai người thông dịch Đức Chúa Trời.

Và chống lại ý kiến của Augustinô là Công đồng Bracarensin, trong giáo luật thứ 36, đã định, rằng tại các nhà nguyện của các vị tử đạo, người chết không được chôn cất. Và trong nguyên nhân thứ 13, vấn nạn 2, chương Praecipiendum, điều tương tự cũng được định ra từ Công đồng Varensin. Mặc dù tại cùng nơi ấy, trong chương Nullus mortuus, từ Công đồng Magociensin, vấn đề đã đi đến mức, không ai được phép chôn cất trong các đền thờ, ngoại trừ các giám mục, linh mục, và viện phụ. Và lý trí thuyết phục điều này: vì các đền thờ không được dành cho mục đích này, để xác chết được chôn trong đó; nhưng để các thánh lễ được cử hành, các bài giảng được rao giảng, và Đức Chúa Trời được cầu nguyện và ngợi khen trong đó. Nhưng nay giữa phe Giáo hoàng, các nhà thờ đã trở thành nghĩa địa, mà họ chỉ làm vì lợi lộc. Và trong khi các sắc lệnh truyền rõ ràng, rằng không được lấy gì cho việc chôn cất; thì dường như họ chẳng bao giờ thỏa mãn. Giê-rô-nim khi bàn về một đoạn trong Sáng Thế Ký, nói; Nếu người này (ta muốn nói Ép-rôn) đã không nhận những vật được Áp-ra-ham dâng cho, và khi bị lòng tham thắng hơn, ông đã nhận chúng, mà việc ấy còn được bỏ qua nhẹ nhàng: thì sẽ làm gì về những kẻ dám cướp đoạt bằng bạo lực? Am-brô-si-ô đã muốn điều khác được thực hiện, khi ông viết trong sách Book of offices của mình; rằng vàng bạc phải được ban cho Hội Thánh, không chỉ để Hội Thánh làm lành cho người nghèo, mà còn để có sự lo liệu cho việc chôn cất người chết. Lòng tham lợi và sự mê tín đã đem vào thứ lạm dụng này.

Vậy chúng ta chớ bối rối, nếu chúng ta không được chôn cất trong các nhà thờ: vì chống lại ý kiến của Augustinô, và chống lại phong tục đồi bại này, Cơ-rysô-tôm đã nói, khi giảng về thư gửi người Hê-bơ-rơ; Dù chúng ta được chôn ở đâu, Đất thuộc về Đức Giê-hô-va. Trong nguyên nhân thứ 13, vấn nạn 2, chương Ubicunque. Tuy nhiên sự chăm sóc; tức là, sự lo liệu cho việc chôn cất hay mộ phần, thì không đáng bị ghét bỏ; thật vậy, người còn sống được phép chọn cho mình một nơi chôn cất. Điều mà chúng ta thấy đấng tiên tri đã làm, là người đã lừa dối đấng tiên tri kia: vì sau khi nghe tin người kia đã chết, ông đã truyền cho con cái mình, rằng sau khi ông chết chúng phải chôn ông trong ngôi mộ, nơi đấng tiên tri kia được đặt nằm. Vì ông không chỉ xét rằng đó sẽ là một vinh dự cho ông, khi xương cốt ông được tha trong thời Giô-si-a: mà ông cũng nghĩ rằng trong lúc ấy, thân thể ông được kết hợp với thân thể đã chết của đấng tiên tri kia cũng không phải là điều sai trái. Vậy chúng ta có thể lo liệu một cách chính đáng, để thân thể mình được chôn cất giữa các tổ phụ mình, giữa những người tin kính, và giữa bạn bè, và người quen biết của mình.

Rằng linh hồn chúng ta, khi đã lìa khỏi thân thể, thì không ngủ.

16. Khi Phao-lô nói trong chương 13 của thư I gửi người Cô-rinh-tô; Nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt, v.v: chính trạng từ chỉ thời gian [bấy giờ] ấy tỏ cho chúng ta biết, tình trạng của thời gian sau khi chết; khi các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, sẽ dùng một cái nhìn duy nhất và hết sức rõ ràng, mà chiêm ngưỡng các sự trên trời. Điều mà I-rê-nê vẫn chưa thừa nhận, cho đến ngày sống lại: và ông nói, rằng đó là phận sự của những kẻ dị giáo, khi tự thuyết phục mình, rằng ngay sau khi chết, họ đi lên các tầng trời, đến với Đấng cai trị mọi sự; và được đưa đến sự chiêm ngưỡng Cha, mà không chờ đợi sự sống lại của kẻ chết. Và ông khẳng định, rằng chúng ta phải chịu chính điều mà Đấng Christ muốn thử nghiệm: Đấng ngay sau khi chết đã không lập tức sống lại, cũng không lập tức thăng thiên lên cùng Cha Ngài; nhưng Ngài đã chờ ba ngày. Và sau khi sống lại Ngài đã phán với Ma-ri; Chớ rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha ta. Cũng không xứng hợp, rằng môn đồ (như Đấng Christ đã phán) lại cao hơn thầy mình. Vậy nên, cũng như Đấng Christ đã không thăng thiên ngay sau khi chết: thì chúng ta cũng phải chờ đợi ngày sống lại.

Vậy Đấng Christ đã định một nơi nhất định, trong đó, khi các linh hồn đã cởi bỏ thân thể mình, chúng có thể nghỉ ngơi, cho đến khi Chúa đến: và rồi, mặc lấy thân thể mình trở lại, chúng có thể được đưa đến sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Có hai nơi chủ yếu, thường được dẫn ra từ Kinh Thánh để xác nhận lời nói này. Trong chương sáu của sách Khải Huyền có chép; rằng Các linh hồn của người chết, là những người đã bị giết vì cớ Đấng Christ, kêu la dưới bàn thờ; Lạy Chúa, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào? Và mỗi người trong họ được ban cho áo trắng dài, và có lời phán rằng họ phải nghỉ ngơi ít lâu, cho đến khi số bạn đồng lao của họ được đầy đủ. Và trong chương mười một của thư gửi người Hê-bơ-rơ, khi những người đã trổi hơn trong đức tin nơi Cựu Ước được kể ra, thì có thêm rằng; họ vẫn chưa nhận được lời hứa, và họ không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn.

17. Ý kiến này dường như đã được nhiều giáo phụ thời xưa tiếp nhận; nhưng không ai đã viết về nó rộng rãi hơn I-rê-nê này; là người không chỉ tỏ ra phán đoán của mình là gì, mà còn cố gắng xác nhận điều ấy bằng các lý lẽ, tuy nhiên chúng chỉ là yếu ớt. Vì ông chủ yếu lấy điều này làm nền tảng, rằng trong việc này chúng ta cũng phải được uốn nắn giống như Đấng Christ: rằng cũng như Ngài đã không thăng thiên lên cùng Cha, cho đến khi sự sống lại đã qua; thì chúng ta cũng không nên trông đợi điều tương tự, trước khi thần linh chúng ta được tôn cao lên cùng Đức Chúa Trời trên trời. Sự so sánh này nói chung là đúng; vì chúng ta thú nhận, rằng chúng ta phải được làm giống như Đấng Christ: nhưng chúng ta không chấp nhận điều ấy một cách riêng biệt, về mọi sự. Rất nhiều điều Đấng Christ đã làm, mà chúng ta không cần phải làm. Ngài đã chờ ba ngày trước khi sống lại, vì Ngài muốn sự thật về cái chết của Ngài được làm chứng: Ngài cũng không, sau khi sống lại, đi lên cùng Cha Ngài ngay lập tức. Vì, cốt để sự sống lại của Ngài được chắc chắn hơn, Ngài (trong khoảng bốn mươi ngày) vừa hiện ra với các môn đồ Ngài, vừa ăn với họ, và vừa dâng mình để được rờ đến. Vậy nên, vì chúng ta không phải cố gắng làm những điều như vậy sau khi Ngài chết và sống lại; thì chẳng có gì ngăn trở, mà thần linh chúng ta ngay sau khi chết, lại không thăng lên cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên chúng.

Chúng ta cũng không chối bỏ điều mà ông phản đối, là lời Đấng Christ đã phán; rằng Tôi tớ chẳng lớn hơn Chúa mình, môn đồ chẳng lớn hơn thầy mình. Nhưng từ đó chẳng suy ra được gì hơn, ngoài việc nếu Chúa đã chịu các sự bắt bớ, và sỉ nhục (như bị gọi là Bê-ên-xê-bun) thì các môn đồ Ngài càng phải chịu điều tương tự. Nhưng chúng ta vẫn không được suy ra từ đó, rằng chúng ta phải chịu một cách riêng biệt mọi điều Đấng Christ đã chịu. Ngài đã bị hy sinh trên thập tự giá, và chết giữa hai tên trộm: điều đó không nên trông đợi, rằng sẽ xảy đến cho mọi tín hữu. Chúng ta thừa nhận rằng có những nơi nhất định được định cho các linh hồn, khi đã lìa khỏi thân thể mình; nơi chúng hiện đang được giữ và chứa đựng, cho đến khi sống lại: tuy nhiên không phải ngoài tầm mắt của Đức Chúa Trời, như thể nói rằng, chúng ngủ và sống trong giấc ngủ mê.

18. Điều mà họ dẫn ra từ sách Khải Huyền, thì không chống lại chúng ta. Các linh hồn được mô tả là ở dưới bàn thờ, điều đó thuộc về nơi chốn của chúng. Chúng được nói là kêu la, như thể chúng bày tỏ lòng mong mỏi sự sống lại đang chờ đợi mình. Nhưng ai lại không thấy, rằng kêu la, và mong mỏi thiết tha, thì không phải là phận sự của những kẻ ngủ? Áo trắng được ban cho chúng, vì chúng đã nhận được một phần phước hạnh của mình rồi. Và chúng được truyền phải chờ đợi một thời gian, cho đến khi số những người bị giết vì danh Đấng Christ được đầy đủ: vì bấy giờ chúng sẽ có phước hạnh trọn vẹn, khi chúng đạt đến sự sống lại cuối cùng. Và điều được viện dẫn từ chương 11 của thư gửi người Hê-bơ-rơ, cũng có cùng ý nghĩa. Vì chúng ta thú nhận, rằng các tổ phụ xưa vẫn chưa nhận được sự trọn vẹn cuối cùng; vì họ vẫn chờ đợi sự sống lại, là điều mà tất cả chúng ta cùng nhau phải có, cũng như mọi người thuộc về cùng một thân thể và một đầu.

19. Nhưng những lý lẽ nào có thể bác bỏ ý kiến này, giờ chúng ta hãy trình bày. Trước hết Chúa, khi sắp chết, đã phán với tên trộm; Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. Trạng từ chỉ thời gian [hôm nay] này tỏ ra đầy đủ, rằng phước hạnh của hắn không phải được hoãn lại cho đến các thời cuối cùng. Nhưng những người duy trì ý kiến này, đã quen phản đối, rằng trạng từ [hôm nay] này không phải lúc nào cũng được hiểu trong Kinh Thánh là cùng một ngày; nhưng nó có thể chỉ một thời gian rất dài. Vì Phi-e-rơ, trích lời Đa-vít, nói; Một ngàn năm trước mặt Chúa khác nào một ngày: đến nỗi có thể là, tên trộm được nói là cùng ngày ấy ở trong nơi Ba-ra-đi, mặc dù việc hắn đến đó phải hoãn lại nhiều trăm năm. Nhưng Augustinô gửi cho Đác-đa-nút đã không giải thích đoạn ấy như vậy; nơi ông viết, rằng lời hứa này không thể quy về bản tính nhân loại của Đấng Christ; vì thân thể ngày ấy ở trong mộ phần, và linh hồn Ngài (như ông nói) ở trong âm phủ: Đấng mà ông sẽ không quy cho, rằng Ngài cùng một lúc ở cả hai nơi, tại đó và trong nơi Ba-ra-đi.

Và vì vậy ông hoàn toàn chuyển điều này sang bản tính thần thánh: điều ấy đã không xứng hợp, nếu theo lời hứa ấy (như những người này muốn) phước hạnh của tên trộm phải được hoãn lại cho đến một ngàn năm và lâu hơn nữa. Phi-e-rơ cũng không, trong đoạn mà họ dẫn ra, muốn chúng ta giải thích, rằng một ngàn năm ở mọi nơi phải được hiểu là một ngày: ông chỉ cố gắng tỏ ra một cách rõ rệt nhất sự đời đời của Đức Chúa Trời, mà một ngàn năm khi so sánh với nó, chỉ như một ngày mà thôi. Tuy nhiên, nếu có lúc nào, các ngày phải được hiểu là các năm, thì điều đó không được phép theo phán đoán của chúng ta; nhưng chúng ta được lời Đức Chúa Trời nhắc nhở về điều đó, như thấy rõ trong sách Đa-ni-ên, khi các tuần lễ được tính lên. Và trong chương bốn của sách Ê-xê-chi-ên, nơi đấng tiên tri được truyền, rằng ông phải nằm nghiêng bên trái, ba trăm chín mươi ngày; và lại, bốn mươi ngày nghiêng bên phải: và tại cùng nơi ấy, các ngày tiêu biểu cho các năm, thì Kinh Thánh tỏ ra cho chúng ta một cách rõ ràng.

20. Họ cũng còn một lối thoát khác: vì họ nói, rằng hai trạng từ chỉ thời gian này, [hôm qua] và [hôm nay] chỉ Cựu Ước và Tân Ước, điều mà họ suy ra từ thư gửi người Hê-bơ-rơ, nơi có chép; Đấng Christ hôm qua và ngày nay. Vậy họ muốn ý nghĩa là, việc tên trộm được đem vào nơi Ba-ra-đi hôm nay, phải thuộc về Tân Ước. Nhưng quan niệm này của họ là hư không; vì trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, phải hiểu như vậy, rằng Đấng Christ là hôm qua, và ngày nay, và (như được thêm vào) Đời đời, để sự đời đời của Ngài được hiểu, điều mà họ thường phân biệt thành ba thời: như thể nói rằng; Ngài đã có, Ngài đang có, và Ngài sẽ có. Nơi ẩn náu thứ ba, mà họ che giấu mình trong đó, là việc đã phán với tổ phụ đầu tiên; Trong giờ nào các ngươi ăn, các ngươi chắc sẽ chết: mà rõ ràng là, họ đã không chết ngay sau khi phạm tội. Vậy (họ nói) có thể là, lời hứa ban cho tên trộm, dường như nói về ngày ấy, có thể được hoãn lại cho đến một thời gian lâu hơn.

Nhưng điều mà những người này cho là đã được thừa nhận, thì chúng ta chối bỏ; tức là, tổ phụ đầu tiên, khi đã phạm tội, đã không chết ngay lập tức. Vì sự chết chẳng được kể là gì khác, ngoài sự lìa khỏi sự sống; chúng ta cũng không có sự sống ngoài Đức Chúa Trời. Vậy họ đã chết, vì họ đã lìa khỏi Đức Chúa Trời; và linh hồn họ không bị tách khỏi thân thể, nhưng theo một cách nào đó bị chôn trong đó: đến nỗi, nếu một người xét đoán đúng đắn, thì chúng ta hiện nay không sống một sự sống, mà là một sự chết: sự chết ấy càng dài, thì càng bị những người xét đoán đúng đắn cho là nặng nề hơn. Nhưng vì chúng ta không muốn tỏ ra vội vàng, chúng ta sẵn lòng chấp nhận sự so sánh cả về tên trộm, lẫn về tổ phụ đầu tiên: họ đã có sự khởi đầu của sự chết ngay sau khi phạm tội, mặc dù họ chưa trải qua sự chết tuyệt đối: tên trộm cũng vậy, đã ở với Đấng Christ trong nơi Ba-ra-đi, mặc dù ngày ấy hắn chưa đạt được phước hạnh trọn vẹn, là điều đang chờ đợi trong sự sống lại. Vậy nên luận cứ, mà chúng ta đã đưa ra rồi, vẫn đứng vững; và không thể bị lật đổ bởi những luận cứ phù phiếm.

21. Hơn nữa, Phao-lô viết cho người Phi-líp; rằng Ông mong muốn được lìa khỏi nơi này, và ở với Đấng Christ; vì ông không nghi ngờ, rằng điều đó sẽ có lợi cho ông. Ước muốn này của ông đã không phải là tin kính, nếu, sau khi thân thể chúng ta chết, chúng ta phải ngủ với linh hồn mình cho đến khi sống lại. Ông Phao-lô được ích gì, khi được lìa khỏi nơi này, nếu ông không lập tức sống với Đấng Christ của mình? Không nghi ngờ gì, trong khi còn sống tại đây, ông đã viết về chính mình; Và nay chẳng phải tôi sống, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Và theo câu này, Đấng Christ đã không sống, mà ngủ trong ông sau khi chết. Hơn nữa, trong khi còn sống tại đây, ông có thể nhận biết và yêu mến Đấng Christ; nhưng sau đời này, nếu ông phải ngủ, thì ông nhất thiết phải thôi những hành động ấy.

22. Cũng có một lý lẽ khác chống lại họ, về người giàu và La-xa-rơ nghèo khó: qua câu chuyện ấy tỏ ra, rằng các thần linh sau đời này không ngủ, nhưng hoặc hưởng các điều tốt lành, hoặc bị khổ hình bằng các hình phạt. Họ đáp, rằng đây là một ẩn dụ, và vì vậy nó chẳng chống lại họ điều gì. Chúng ta nói với họ, rằng tất cả các giáo phụ, là những người giải thích đoạn ấy, đều không nghĩ đó là một ẩn dụ: nhưng nhiều người lại nghĩ đó là một câu chuyện có thật; trong số đó có Grê-gô-ri-ô và Giê-rô-nim. Và Tẹt-tu-li-ên đi xa đến mức, ông nghĩ người giàu là Hê-rốt, và La-xa-rơ là Giăng Báp-tít. Tuy nhiên Cơ-rysô-tôm và Augustinô đôi khi gọi đó là một ẩn dụ. Nhưng điều này không giúp ích gì cho họ, vì một ẩn dụ chẳng là gì khác ngoài một sự so sánh rút ra từ lẽ thật của một sự việc: như khi ẩn dụ về người chủ nhà tốt lành, là người đã chia gia tài mình cho hai người con, được đưa ra. Mặc dù điều ấy là một ẩn dụ, nhưng cần thiết phải có một người chủ nhà tốt lành, có con cái trong bản tính của sự vật, và có phong tục phân phát tài sản của cha trong chúng: bằng không các ẩn dụ sẽ được lấy từ những điều bịa đặt và hư không, điều đó trái với bản tính của chúng. Đến nỗi, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng ẩn dụ đã được Đấng Christ bịa ra về hai người này; nhưng cần thiết là, không chỉ người giàu và người nghèo phải được tìm thấy; mà linh hồn chúng ta, khi lìa khỏi đời này, phải được ban cho hoặc một nơi khổ hình, hoặc lòng Áp-ra-ham.

Chúng ta cũng không hiểu lòng Áp-ra-ham là gì khác, ngoài một nơi chốn và chỗ chứa đựng các linh hồn nào đó, trong đó sự bình an và yên tĩnh được ban cho chúng trước mặt Đức Chúa Trời của chúng. Vì chúng có một lương tâm bình an, và chúng nhìn xem Đức Chúa Trời đang hiện diện. Nơi này được nói là lòng Áp-ra-ham, vì trước hết Đức Chúa Trời đã hứa với ông, rằng trong dòng dõi ông mọi dân tộc sẽ được phước. Cũng chính người ấy đã thấy ngày của Chúa, và vui mừng. Về ông chúng ta cũng đọc trước hết, rằng Ông đã tin, và đức tin của ông được kể cho là công chính. Và Đấng Christ, khi nhắc đến điều này, Ngài đã nói với người Hê-bơ-rơ, là những người khoe mình có Áp-ra-ham làm cha. Trong tình trạng cuối cùng này chúng ta thú nhận linh hồn mình ở sau đời này; và giải thích một cách thích hợp các lời nói của các giáo phụ thời xưa, tức là, các thánh đồ vẫn chưa có phước hạnh đầy đủ, và phần thưởng trọn vẹn; vì họ mong mỏi sự sống lại. Tuy nhiên lòng mong mỏi này của họ, vì ở trong họ mà không có sự bối rối, thì không cản trở sự yên tĩnh của họ. Lý lẽ mà họ đôi khi dùng cũng chẳng có trọng lượng gì; tức là, những người được chọn sẽ trong ngày phán xét được gọi đến sự hưởng vương quốc Đức Chúa Trời: vì nhờ đó không chứng minh được, rằng hiện nay họ hoàn toàn không có vương quốc ấy; vì hiện nay họ đã bắt đầu có nó, nhưng bấy giờ họ sẽ có nó một cách trọn vẹn đầy đủ và tỏ tường cho mọi người. Và Đức Chúa Trời là Cha sẽ không được nói vào ngày cuối cùng, là tiếp nhận vương quốc từ Con chăng? Ai sẽ khẳng định vì cớ này rằng Ngài hiện nay không trị vì? Ngài chắc chắn đang trị vì, mặc dù Ngài có nhiều kẻ thù nghịch chống lại Ngài: vương quốc Ngài cũng không tỏ tường và nổi danh cho mọi người. Đây là những chứng cớ chính yếu và rõ ràng, mà chúng ta đã đưa ra chống lại sai lầm này.

22. Thêm vào đó chúng ta có thể nói điều mà Sa-lô-môn đã nói ở cuối sách Truyền Đạo; Bụi tro trở vào đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó. Nếu nó trở về cùng Đức Chúa Trời; thì nó không phải bị Ngài xua đuổi. Và Đấng Christ đã phán, rằng Ý muốn của Cha là, kẻ nào tin Con, sẽ được sự sống đời đời: và Ta, (Ngài phán) sẽ làm cho người sống lại trong ngày sau rốt. Hai điều được hứa cho chúng ta tại đây; một là, sự sống đời đời; điều này dường như không bị ngăn lại trong lúc ấy bởi một giấc ngủ dài như vậy; điều kia là sự sống lại, sẽ được ban cho chúng ta vào thời điểm đã định. Và Pô-ly-cáp, là người đã sống thịnh vượng trong thời các sứ đồ, như được tỏ ra trong sách thứ tư của lịch sử Hội Thánh, khi sắp bị thiêu vì xưng nhận đức tin, đã làm chứng; rằng chính ngày ấy ông sẽ hiện diện trong thần linh trước mặt Chúa: nhờ đó chúng ta thấy, Hội Thánh đầu tiên đã phán đoán thế nào về điều này. Phải, và Phao-lô viết cho người Rô-ma rằng Họ là con Đức Chúa Trời, là những người được thần linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt. Nhưng chúng ta không bị thần linh của Đức Chúa Trời thúc giục để ngủ, mà vừa để hiểu biết Đức Chúa Trời, vừa để yêu mến Ngài một cách thiết tha. Và thật lạ lùng, khi chúng ta phải đi lên Si-ôn để thấy, và từ đức hạnh này đến đức hạnh khác, hay (như chúng ta thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ) từ sự dư dật này đến sự dư dật khác; thì làm sao những người này lại dùng giấc ngủ mà ngắt quãng lâu dài tiến trình này.

Thật vậy, trong khi chúng ta còn sống tại đây, và hiểu biết, và yêu mến Đức Chúa Trời; mặc dù thân thể là gánh nặng cho linh hồn, và nhà tạm đất này đè nặng sự hiểu biết, và thần linh nhất thiết phải luôn luôn tranh chiến với xác thịt, trong khi linh hồn bị giữ trong thân thể, như trong ngục tối: không nghi ngờ gì, khi những gánh nặng này được cất đi, thì dường như phải tin, rằng chúng ta sẽ yêu mến Đức Chúa Trời hơn, và biết Ngài tốt hơn; và nhất là, vì sứ đồ đã hứa, rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta, sẽ làm trọn việc ấy, cho đến ngày của Đấng Christ. Và nếu Ngài làm trọn việc ấy; thì Ngài sẽ không để nó bị cắt đứt, như những người này nói. Và điều cuối cùng, phải được xét đến, là điều Đấng Christ đã nói đã được chép về Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; tức là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ: và Ngài đã thêm, rằng Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống. Giờ đây, nếu họ sống; thì họ cần phải làm điều gì đó: vì sống, tức là làm. Cũng không có hành động nào khác thích hợp với một thần linh thoát khỏi xác thịt, (ta muốn nói với một Cơ Đốc nhân) ngoài việc hiểu biết Đức Chúa Trời của mình, và ôm lấy Ngài bằng tình yêu thương. Kinh Thánh cũng không ủng hộ ý kiến của họ, khi nó nói khắp nơi; rằng Kẻ chết ngủ: vì tất cả điều đó chỉ có ý về thân thể, là thân thể sau khi chết bị ảnh hưởng như cách của những kẻ ngủ. Và Đức Thánh Linh đã dùng lối nói ấy, chủ yếu để sự sống lại của thân thể đến với ký ức chúng ta: vì chúng ta biết rằng những kẻ ngủ, sau một thời gian sẽ được đánh thức. Và lối nói này các giáo phụ thời xưa gọi là κοιμητήρια, tức là, Những nơi dành cho mộ phần, như thể ngươi nói, Những phòng ngủ chung, hay Những nơi ngủ nghỉ. Nhưng chúng ta không nghĩ, rằng các linh hồn bị chôn cất, mà chỉ thân thể mà thôi; đến nỗi những cụm từ này của Kinh Thánh không bênh vực họ.

Về các linh hồn lang thang.

23. Hơn nữa, linh hồn của những người đã chết không lang thang đây đó trên mặt đất, (như Chrysostom đã dạy rất đúng trong bài giảng thứ hai về La-xa-rơ, và về chương tám của Ma-thi-ơ, bài giảng thứ 29) trong đó ông hỏi nguyên nhân vì sao những người bị quỷ ám, được nói đến ở đó, lại được cho là đã ở trong các mồ mả. Và ông làm chứng rằng, vào thời ông, có một quan niệm sai lầm, theo đó linh hồn của những người chết vì bạo lực được cho là đã biến thành các ác linh, và phục vụ và vâng lời những kẻ đã gây ra vụ giết người. Và ông nói rằng ma quỷ đã bịa đặt những điều ấy; trước hết, để làm lu mờ vinh quang của các tử đạo; như thể linh hồn của họ sau khi chết đã trở thành ma quỷ. Hơn nữa, bằng sự thuyết phục này, hắn đã khiến các thầy phù thủy và thầy bói tàn nhẫn giết hại trẻ con và thanh niên; như thể họ sẽ có linh hồn của chúng làm nô lệ. Tuy nhiên, những điều ấy (như chính vị giáo phụ rất uyên bác ấy làm chứng) hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói rằng; Linh hồn của người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời. Và chắc chắn Đấng Christ đã phán với tên trộm rằng; Ngày nay ngươi sẽ ở với ta trong thiên đàng. Và về người giàu đã nới rộng kho lẫm của mình; Ngày nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi. Và về linh hồn của La-xa-rơ, có chép rằng; Linh hồn ấy đã được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham: và ngược lại, linh hồn của người giàu được mô tả là đã bị khổ hình trong lửa nơi âm phủ; người ấy khi muốn có một người được sai đến cùng các anh em mình, đã không đạt được điều đó. Nhưng nếu linh hồn lìa khỏi thân thể được phép lang thang trong thế gian, thì hoặc chính người ấy đã có thể đến cùng các anh em mình; hoặc người ấy đã có thể đạt được điều đó nhờ một linh hồn khác. Ngoài ra, Phao-lô đã nói rằng; Ông ao ước được giải thoát, và ở với Đấng Christ. Và Ê-tiên, khi sắp chết, đã cầu nguyện rằng; Lạy Chúa, xin nhận lấy linh hồn tôi.

Tôi biết thật rằng Gregory viết trong các đối thoại của ông rằng; Có những linh hồn của người chết được chỉ định để phục vụ trong các nhà tắm công cộng, và để thực hành một số sự rèn luyện khắc khổ hơn ở ngoài thế gian. Nhưng vì cuốn sách ấy chứa nhiều chuyện hoang đường, nên tôi cho rằng tốt hơn nên tin Chrysostom, là người luận giải theo Kinh Thánh. Ông cũng lại chứng minh rằng quan niệm sai trái ấy trái với lý trí: vì ông nói rằng; Nếu linh hồn sau đời này được phép lang thang trong thế gian, thì chúng càng dễ dàng trở về thân thể của chính mình hơn. Cũng không hợp với lý trí rằng những kẻ ác vì tội giết cha mẹ lại nhận được một lợi ích; tức là có linh hồn của những người (mà chúng đã tàn nhẫn giết hại) phục vụ chúng theo ý muốn của chúng. Và cũng như không thể có chuyện thân thể của một người biến thành thân thể của một con lừa; thì cũng không thể có chuyện linh hồn của một người biến thành bản chất và thực thể của một ác linh. Và khi các ác linh, bằng cách dùng các câu thần chú, bị hỏi chúng là ai, và chúng đáp rằng chúng là linh hồn của người này hay người kia, là những người đã qua đời; ông nói rằng không được tin chúng: vì lời chứng của chúng không có giá trị gì, bởi chúng là những kẻ ô danh. Và vì vậy Phao-lô (như chúng ta thấy trong Công Vụ các Sứ Đồ, chương 16) khi một ác linh làm chứng rằng những người ấy là đầy tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, và rao giảng sự cứu rỗi của loài người; ông đã quở trách ác linh ấy, và truyền cho nó im lặng. Và Đấng Christ đã bác bỏ lời chứng của ma quỷ, là kẻ nói rằng nó biết Ngài, vân vân. Và không phải không có lý do: vì ma quỷ là kẻ lừa dối, và giữa những điều thật mà đôi khi nó nói, nó pha trộn nhiều điều giả dối. Đến nỗi không được tin nó dựa trên bất kỳ vẻ bề ngoài nào của sự thật, vì nó không được Đức Chúa Trời truyền dạy dỗ loài người, hay rao giảng sự cứu rỗi cho họ. Những điều ấy được Chrysostom viết, trong các đoạn vừa trích dẫn. Nhờ đó có thể bác bỏ những chuyện hoang đường của những người bịa đặt rằng linh hồn của các thánh đồ đứng và hiện diện khắp nơi trong thế gian tại các mộ phần và thánh tích của họ, để giúp đỡ những người cầu khẩn họ. Vì vị giáo phụ ấy cố gắng chứng minh rằng linh hồn lìa khỏi thân thể không lang thang trên mặt đất.

CHƯƠNG XV. Về sự sống lại.

Giáo điều về sự sống lại của xác thịt rất khó được tin; vì đó là điều xa lạ với lý trí của loài người. Nhưng sự tin chắc về điều ấy bao hàm nhiều điểm chính của đức tin Cơ Đốc, rất cần thiết cho sự cứu rỗi. Và những người đã hoàn toàn và vững vàng xác lập trong tâm trí mình về sự sống lại, thì lo liệu tốt cho chính mình trước giờ cuối cùng. Vì những người, khi sắp chết, tự bảo đảm cho mình về sự sống lại phước hạnh, thì không thể không ra đi vui mừng và hoan hỉ khỏi đời này. Nhưng ngược lại, những người dao động trong giáo điều này, thì lúc ấy rất bối rối: họ bị day dứt, họ cuồng nộ, và không biết chắc phải quay về đâu. Hơn nữa, sự tin chắc này an ủi chúng ta; khi chúng ta mất đi thân nhân và bạn bè vì cái chết. Phao-lô cũng đã dạy người Tê-sa-lô-ni-ca như vậy. Ngoài ra, nhờ đó chúng ta được trang bị chống lại các cuộc bách hại, và những vận rủi mà chúng ta phải chịu vì sự xưng nhận trung tín danh của Đấng Christ. Vì có điều gì mà các tử đạo sẽ không nhẫn nhục chịu đựng, khi họ biết chắc chắn rằng một đời sống rất hạnh phúc sẽ được phục hồi cho họ? Hơn nữa, sự nhớ lại điều này khiến chúng ta tiết độ trong sự đánh giá: vì chúng ta dễ dàng từ bỏ những thú vui bất chính, khi chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ được ban cho những thú vui chân thật và trọn vẹn, cả của tâm trí lẫn của thân thể. Và nếu giáo điều này bị bãi bỏ, nhiều điểm chính của tôn giáo sẽ bị lật đổ. Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô rằng; Nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng không sống lại. Điều này thật là vô lý, vì khi ấy Ngài thậm chí đến nay vẫn bị giam giữ trong sự chết: điều này không xứng hợp với Đức Chúa Trời, cũng không xứng hợp với Đấng Cứu Chuộc của nhân loại. Và nếu Ngài không sống lại, thì Ngài cũng không thật sự chết: bằng không Ngài sẽ bị sự chết giam giữ. Do đó những người phủ nhận sự sống lại của kẻ chết khẳng định rằng Đấng Christ đã không thật sự chết: họ cũng không muốn rằng Ngài có xác thịt tự nhiên, mà chỉ có xác thịt huyễn tưởng mà thôi; tức là Ngài chết chỉ trong vẻ bề ngoài.

2. Vậy, vì cuộc tranh luận về sự sống lại của xác thịt rất ích lợi và cần thiết; chúng ta sẽ vì lý do chính đáng mà dừng lại lâu hơn nơi đó. Trước hết, nếu có người hỏi vì sao Đức Chúa Trời đã lập nên sự sống lại ấy, có thể đưa ra hai lý do: thứ nhất, để Ngài thật sự và trọn vẹn làm cho những người được chọn của Ngài được hạnh phúc; vì hạnh phúc thật không thể đạt được trong đời này, bởi không có hành động nào của loài người, dù là chiêm nghiệm hay thực hành, có thể được kể là tuyệt hảo và trọn vẹn. Vì về tri thức, có rất nhiều điều chúng ta không biết hơn là những điều chúng ta biết. Socrates nhận thấy điều này, đã nói rằng; Điều duy nhất ông biết này; tức là ông chẳng biết gì cả. Hơn nữa, những điều ít ỏi mà chúng ta biết, chúng ta chỉ hiểu chúng một cách rất sơ sài và nông cạn. Chúng ta cũng không chỉ có thể khẳng định điều này về những sự tự nhiên mà thôi, mà còn về những sự được bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy Phao-lô đã nói; Nay chúng ta biết một phần, và nói tiên tri một phần, và nay chúng ta thấy như qua tấm gương, và trong lời nói tối nghĩa. Chúng ta có trí nhớ yếu kém, và nhiều lần trí nhớ của chúng ta thất bại. Ai nhớ được mọi điều mình đã đọc, đã học, đã dạy và đã quyết định? Những tri thức đến sau trong tâm trí loại trừ những tri thức trước: như một cái đinh bị đóng ra bởi một cái đinh khác, và như trong dòng nước chảy, dòng sau đẩy dòng trước đi. Và trong khi tri thức về các sự vật gồm hoặc trong sự phát minh, hoặc trong sự dạy dỗ; có mấy người trong nhiều người được tìm thấy là xuất sắc trong sự phát minh? Và rất nhiều người không có khả năng và không thích hợp để học. Vì vậy, về những sự chiêm nghiệm, chúng ta chỉ có hạnh phúc nhỏ nhoi trong thế gian này.

Cũng trong các vấn đề thực hành, có sự thiếu thốn lớn nơi chúng ta, vì hoặc chúng ta sống không ngay thẳng, hoặc trong các hành động ngay thẳng chúng ta còn rất xa với sự trọn vẹn. Vì các đức hạnh của chúng ta bị khuyết tật và không trọn vẹn; do đó chúng ta không thể rút ra từ chúng bất kỳ hành động trọn vẹn và tuyệt đối nào. Hơn nữa còn xảy ra những xao động, hay những tình cảm của tâm trí, kéo chúng ta qua lại, đến nỗi chúng ta không thể hoàn toàn hướng về làm những điều đúng đắn. Thật vậy, và từ chính thân thể, vốn mỏng manh và dễ vỡ như thủy tinh, nhiều bất tiện xảy đến. Vì nếu nó bị bệnh tật chạm đến (những bệnh tật đã tăng lên đến số lượng nhiều đến nỗi chúng đã thắng được nghệ thuật của thầy thuốc) nếu nó bị thương, nếu nó bị xé rách, nếu nó bị lửa đốt, nếu nó đói khát và bị đè nặng bởi những khốn khổ và tai ương; cuối cùng, nếu nó bị đối xử tệ bạc bởi sự nghèo túng và ăn xin, thì làm sao tâm trí lại không bị lay động, bối rối, và buồn phiền? Những điều này, và nhiều điều khác, cho thấy đầy đủ rằng chúng ta đã hết mọi hy vọng về hạnh phúc tuyệt đối, trong khi chúng ta còn sống trong thế gian này.

3. Nhiều người khác nhau đã nhận xét điều này, và vì vậy đã quy việc hưởng hạnh phúc trọn vẹn về một đời khác: nhưng họ nghĩ rằng điều ấy chỉ phải được quy cho linh hồn mà thôi; thật vậy, họ phán đoán rằng thân thể, nếu được khôi phục lại, sẽ là trở ngại cho hạnh phúc ấy. Và Marcion, Basilides, những người Valentinian, những người Manichee, và các giáo phái độc hại khác đã bị nhiễm sai lầm này; những kẻ ấy khẳng định rằng có hai khởi nguyên của vạn vật; tức là một thần lành và một thần ác. Và vì họ nghĩ thần ác là tác giả của các tạo vật hữu hình, nên họ cũng nói rằng hắn là kẻ tạo ra thân thể và xác thịt; và rằng vì vậy linh hồn, khi lìa khỏi những sự ấy sau khi chết, sẽ được hạnh phúc: và rằng không cần những sự cản trở hạnh phúc, chứ không thúc đẩy hạnh phúc, phải được phục hồi lại. Cùng một quan điểm ấy cũng có những người nghĩ rằng linh hồn kết hợp với thân thể, như một thủy thủ gắn với con tàu, và như một vật chuyển động gắn với vật nó chuyển động: và vì vậy họ khẳng định rằng sẽ không xảy ra việc linh hồn sau đời này lại kết hợp với thân thể của mình. Vì cũng như người lái tàu, hay những người chuyển động và đẩy các gánh nặng đi, khi họ đã thoát khỏi công việc của mình, và đã có đủ của cải, thì không trở lại với những lao nhọc trước kia của mình: thì họ cũng nghĩ như vậy, rằng các linh hồn, một khi đã thoát khỏi sự cai quản nhọc nhằn của các thân thể, sẽ không trở lại nữa. Nhưng họ lầm lẫn quá đỗi: vì linh hồn không được gắn với thân thể như vậy; vì nó là hình thức và sự trọn vẹn của thân thể, và cả hai khi kết hợp với nhau tạo thành một con người. Vậy thì, còn lại trong các linh hồn sau khi chết một khuynh hướng mãnh liệt muốn nhận lại thân thể của mình. Điều này Plato dường như không phải không biết, và Pythagoras cũng vậy; vì mỗi người trong họ đều nói rằng; Có sự di chuyển của các linh hồn từ thân thể này sang thân thể khác. Vì (như họ muốn như vậy) các linh hồn sau khi chết được chuyển sang các thân thể khác. Và vì chúng không trở về cùng một thân thể như trước, nên điều ấy đúng hơn được gọi là sự thay đổi chỗ ở, chứ không phải là sự sống lại.

4. Nhưng bất luận họ đã ấn định sự sống lại nào, là những người đã dạy rằng, sau năm lớn, hay vòng quay trọn vẹn của các tầng trời, mọi sự sẽ được phục hồi như hiện nay: đến nỗi ba mươi sáu ngàn năm sau, chúng ta sẽ trở nên y hệt như bây giờ, cả về số lượng, lẫn trong thực tế; đến nỗi chính tôi sẽ dạy tại nơi này, các bạn ngồi đây, theo cách như tôi nay dạy, và các bạn hiện diện. Lý do của quan điểm này thuộc về thiên văn. Vì họ muốn rằng (như Ptolemy đã dạy) vòng cao nhất của các tầng trời bao hàm trong nó ba trăm sáu mươi sáu độ; và mỗi ngôi sao cứ mỗi trăm năm lại đi qua một trong những độ ấy: nhờ đó sẽ xảy ra rằng sau ba mươi sáu ngàn năm, mỗi ngôi sao sẽ trở về điểm mà từ đó nó đã được thả ra, và bắt đầu chuyển động của nó. Và vì trạng thái hay vị trí của các thiên thể lúc ấy cũng y như từ thuở ban đầu; họ nghĩ rằng mọi sự sẽ trở về cùng một hình thức như lúc ấy. Tôi biết có một số người trong họ kéo dài sự phục hồi vạn vật này, không phải đến ba mươi sáu, mà đến bốn mươi ngàn năm: tuy nhiên, cách tính này của họ không được chấp nhận.

Nhưng mỗi quan điểm đều lố bịch và hư không, và bị Aristotle bác bỏ; người khẳng định một cách tha thiết rằng không thể có chuyện những sự đã hư hoại và suy tàn trong lúc ấy lại trở về y hệt như trước trong từng chi tiết, bất luận bạn thừa nhận khoảng thời gian nào trong lúc ấy. Tuy nhiên, những người này có thể nói dối mà không bị kiểm soát: vì ai có thể quở trách họ sau ba mươi sáu ngàn năm; nhất là khi từ thuở ban đầu của thế gian, cho đến ngày nay, sáu ngàn năm còn chưa trọn? Tôi bỏ qua việc lối bịa đặt như vậy trái với lẽ thật, vì sự sống lại của kẻ chết không tùy thuộc vào các thiên thể, cũng không tùy thuộc vào các ngôi sao, hay các độ của vòm trời; mà tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời chí cao. Ngoài ra, Kinh Thánh cho thấy rằng bởi sự sống lại cuối cùng, sự sống đời đời sẽ được ban cho những người đã chết; đến nỗi họ sẽ không chết nữa. Nhưng một đời sống như vậy không thể trông đợi từ các thiên thể. Hơn nữa, sự phước hạnh của các thánh đồ sẽ không vững chắc và bền lâu; khi họ suy xét rằng họ phải lại bị đẩy ra vào cùng những lao nhọc và khốn khổ mà họ đã chịu trước kia, trong khi còn ở đây. Vì vậy loài người đã lầm lẫn rất nhiều về sự sống lại của kẻ chết. Và trong số người Hê-bơ-rơ có những người Sa-đu-sê, là những người tin rằng không có linh hồn, và phủ nhận sự sống lại của kẻ chết. Ngày nay cũng có những người Libertine, là những người chế nhạo sự sống lại: và sự sống lại được nói đến trong Kinh Thánh, họ chỉ quy về các linh hồn mà thôi. Và vào thời Phao-lô, có Hymenaeus và Philetus sống, là những người khẳng định rằng sự sống lại của kẻ chết thậm chí lúc ấy đã qua rồi; giáo lý của họ (như sứ đồ nói) giống như ung thư lan rộng: vì tâm trí của những người ít học dễ bị hư hoại bởi những quan niệm sai trái như vậy.

5. Một lý do khác, vì đó Đức Chúa Trời sẽ phục hồi sự sống của thân thể những người đã chết, tùy thuộc vào sự công chính trọn vẹn của Ngài, là sự công chính không được bày tỏ trong đời này. Nơi đây chúng ta thấy rằng phần lớn kẻ ác hưng thịnh trong quyền lực và địa vị; và chúng được đối xử nhẹ nhàng: nhưng mặt khác, những người tin kính và ngay thẳng bị đối xử khắc nghiệt, và gặp nguy hiểm vì những sự bất bình nặng nề nhất: những điều này (nếu không còn một hy vọng khác) có vẻ như bất công: cũng sẽ không công bằng, nếu chỉ linh hồn được phước, hay bị khổ hình, vì linh hồn đã có thân thể làm bạn đồng hành trong việc thực hiện các hành động, cả tốt lẫn xấu. Vì vậy thật thích hợp rằng cùng với thân thể, linh hồn phải kinh nghiệm cả niềm vui lẫn nỗi đau, vì nó đã làm mọi sự nhờ thân thể ấy.

Các Rabbi trong dân Do Thái, để làm chứng cho điều này, đã bịa ra một ngụ ngôn, rằng; Một người quyền thế và giàu có kia trồng cho mình một khu vườn với những loại cây rất quý, sinh ra những trái rất tốt: và để khu vườn khỏi bị cướp, ông đã đặt những người canh giữ cho nó. Và vì cần phải coi chừng chính những người canh giữ, ông đã đặt hai người, được tạo dựng sao cho một người thấy hoàn toàn rõ ràng, nhưng lại què đến nỗi không thể đi được chút nào: người kia thật sự có thể đi, nhưng lại mù. Khi chủ vườn đã đi khỏi, những người giữ vườn xấu xa bắt đầu bàn bạc với nhau về việc ăn trái cây. Người mù nói; Tôi thật sự thèm muốn chúng, nhưng tôi không thấy: người què nói; Tôi thấy chúng, nhưng tôi không thể đến được với chúng. Sau khi bàn bạc lâu, họ đồng ý rằng người mù sẽ cúi xuống và nhận người què lên lưng mình, người què có thị lực, đã dùng tay mình hướng dẫn người mù: vì vậy, cả hai kết hợp với nhau, đã đến các cây, và thỏa mãn lòng tham của mình với những trái ấy; theo ý muốn của riêng họ. Chủ vườn trở về, và thấy sự thiệt hại đã gây ra, đã quở trách những người canh giữ. Người què bào chữa rằng mình không thể đến cây được: và người mù nói rằng mình không thể thấy trái cây. Bấy giờ người chủ, khi biết mưu mẹo và sự lẩn tránh của họ; Các ngươi (ông nói) đã kết hợp công việc của mình với nhau, vì vậy ta cũng sẽ kết hợp các ngươi lại, và sẽ trừng phạt các ngươi cùng nhau. Vì vậy ông lại buộc họ với nhau, và bằng cách đánh đập và quất roi, đã trừng phạt cả hai cùng nhau. Cũng vậy, họ nói, trường hợp của một con người là như thế: linh hồn thật sự biết, hiểu, và nhận thức; nhưng tự mình nó không thể bắt tay vào bất kỳ công việc bề ngoài nào. Chắc chắn thân thể tự nó là một vật vô tri, cũng không nhận thức. Tuy nhiên, khi được tâm trí lay động và thúc đẩy, nó là một công cụ thích hợp cho các hành động bề ngoài. Đã như vậy, cả lý trí lẫn công lý đều đòi hỏi rằng chúng phải lại kết hợp với nhau sau khi chết, để nhận lãnh hình phạt và phần thưởng.

6. Những điều này được nói một cách tổng quát. Và nay đến vấn đề, chúng ta sẽ chia luận văn này thành một số điểm chính. Thứ nhất, chúng ta sẽ đưa ra các lý do dường như ngăn trở và chống lại sự sống lại của xác thịt. Thứ hai, chúng ta sẽ tìm hiểu bản chất của sự sống lại là gì. Thứ ba, liệu bằng các lý do của loài người (và bằng những lý do có tính thuyết phục) nó có thể được chứng minh và xác nhận hay không. Hơn nữa, chúng ta sẽ đưa ra các lời chứng từ Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, nhờ đó sẽ được chứng minh rằng sự sống lại ấy trong mọi trường hợp phải được trông đợi. Sau đó chúng ta sẽ bàn về các nguyên nhân của nó. Ngoài ra, một số điều sẽ được nói về các điều kiện và phẩm chất của những người sẽ sống lại. Và cuối cùng sẽ bị bác bỏ các luận cứ của những người dường như thuyết phục rằng sẽ không có sự sống lại. Và những luận cứ ấy trước hết tôi sẽ thuật lại; tuy nhiên không phải tất cả, mà chỉ những luận cứ mà tôi phán đoán là quan trọng nhất, nhờ sự bác bỏ chúng, các luận cứ khác có thể dễ dàng bị giải quyết.

7. Trước hết Porphyrius nói rằng; Mọi thân thể phải được tránh xa, để đạt được hạnh phúc của linh hồn; vì chúng ngăn trở, chứ không thúc đẩy sự chiêm nghiệm và tri thức về Đức Chúa Trời, trong đó gồm có hạnh phúc của chúng ta. Bởi đó dường như được khẳng định rằng các linh hồn không thể được làm cho phước hạnh một cách trọn vẹn, nếu chúng lại kết hợp với thân thể của mình. Hơn nữa, không thể có chuyện khi các thân thể đã tan rã, và đã trở thành tro bụi, chúng lại trở về các nguyên tố đầu tiên của chúng, hay về thực thể đầu tiên của bản chất chúng. Ngoài ra, đôi khi xảy ra rằng một người bị sói ăn thịt; sói bị sư tử ăn thịt; sư tử bị chim trời ăn thịt, những con chim ấy sau đó trở thành thức ăn của những người khác: vì vậy, thịt của người đầu tiên có thể không phân biệt được với thịt của những người sau. Hơn nữa, điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét đến những người Anthropophagi, là những người ăn thịt người: nhờ đó xảy ra rằng các thực thể của thân thể loài người, bằng cách ấy, bị trộn lẫn. Vì vậy, nếu sẽ có sự sống lại của kẻ chết, thì những thịt ấy sẽ được quy cho ai? Cho những người ăn, hay cho những người bị ăn? Chúng ta cũng thấy trong tự nhiên rằng điều ấy được coi là không thể, rằng một vật không thể chia cắt duy nhất lại được phục hồi về số lượng, khi nó đã hư hoại. Và vì vậy sự sinh sản đã được ấn định, để ít nhất, bằng cách sinh ra những vật giống nhau về loài, trật tự có thể được tiếp tục.

Thêm vào đó, trong cái chết, khi linh hồn bị lấy khỏi thân thể, không chỉ những sự tình cờ thuộc về thân thể bị hủy hoại, mà cả những khởi nguyên thiết yếu, nhờ đó một con người được tạo thành, cũng bị hủy hoại; tức là thân thể, và cũng một số phần của tâm trí, như năng lực nuôi dưỡng và cảm giác, vốn không thể có được nếu không có thân thể. Ngoài ra, nếu một lượng nào bị tách ra, thì nó không còn là một về số lượng nữa, mà chúng là hai lượng. Và một chuyển động đã ngừng, nếu lại bắt đầu, thì về loài có thể giống như trước; nhưng về số lượng sẽ khác với chuyển động đầu tiên. Vì ai là người, khi đã đi bộ một dặm, nếu dừng lại nghỉ một lúc, và sau đó trở lại, có thể khẳng định rằng bước đi sau của mình chính là bước đi trước? Và điều này không chỉ được nhận thấy trong lượng và chuyển động, và trong những sự xảy đến; mà còn trong các phẩm chất và hình thức. Vì nếu một người hưởng sức khỏe, và mắc bệnh, thì sức khỏe đầu tiên chắc chắn đã mất: nhưng nếu sau đó người ấy hồi phục, thì sức khỏe xảy đến không hoàn toàn giống như sức khỏe đầu tiên. Cũng vậy, nếu các thân thể, cùng với mọi sự thuộc về chúng, phải được phục hồi, thì mọi thể dịch, tóc, và móng sẽ được ban lại, và khối ấy sẽ trở nên quái dị. Nhưng nếu mọi sự ấy sẽ không được phục hồi, mà chỉ một số trong chúng, thì không thể đưa ra lý do nào vì sao một loại này hơn một loại khác sẽ được ban lại.

8. Hơn nữa, trong Kinh Thánh có nhiều đoạn chống lại sự sống lại; nếu chúng được cân nhắc như chúng xuất hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên. Trong Thi Thiên 78 có chép rằng Đức Chúa Trời sau một cách nào đó đã sửa phạt người Do Thái trong đồng vắng, nhưng Ngài sẽ không hoàn toàn trút cơn thịnh nộ của Ngài trên họ: vì Ngài nhớ (Đa-vít nói) rằng họ chỉ là xác thịt, và như một luồng gió thoảng qua, không trở lại nữa. Nhưng nếu linh hồn không trở lại nữa, thì không có sự sống lại. Cũng có lời trong Thi Thiên 114 rằng; Kẻ chết sẽ không ngợi khen Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va. Và nếu linh hồn của kẻ chết không ca ngợi Đức Chúa Trời; và những người đã qua đời sẽ không rao truyền các sự việc: thì sẽ không có sự sống lại. Và trong cùng Thi Thiên ấy có chép rằng; Toàn thể các tầng trời đều thuộc về Đức Giê-hô-va, và đất Ngài đã ban cho con cái loài người. Nếu thiên đàng không thuộc về loài người, mà họ phải ở trên đất, và trong đó phải đi đến cuối cùng, thì không có sự sống lại nào để hy vọng.

Và Sa-lô-môn, trong chương ba của Truyền Đạo viết rằng; Có một sự cuối cùng cho cả loài người lẫn loài thú. Vì như loài này chết, thì loài kia cũng vậy: thật vậy, chúng đều có một cách thở như nhau. Và ai biết (ông nói) hơi thở của con cái loài người có bay lên trên, và hơi thở của loài thú có đi xuống dưới hay không? Và trong Gióp 14 có chép rằng; Đối với loài người không như đối với cây cối hay thực vật. Vì những thứ này, khi bị chặt, thường đâm chồi và mọc lại: nhưng loài người, khi đã chết, thì không trở lại. Lại nữa, có lời rằng sự sống lại này sẽ là phổ quát. Nhưng Đa-ni-ên, trong chương 12 dường như mô tả sự sống lại ấy là riêng biệt; Nhiều người (ông nói) hiện đang ngủ trong bụi đất, sẽ sống lại. Nhưng ông đã không nói [nhiều] nếu tất cả đều sẽ được dấy lên. Thật vậy, và trong Thi Thiên có chép rằng; Kẻ ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét. Và thật thích hợp rằng, vì nhờ Đấng Christ, kẻ chết sẽ được phục hồi; chỉ những người sẽ kết hợp với Đấng Christ mới đạt được lợi ích này. Do đó suy ra rằng kẻ ác, là những người xa lạ với Đấng Christ, sẽ không được dấy lên. Đây là những lý do thường được đưa ra chống lại những người khẳng định rằng có sự sống lại.

9. Nay chúng ta hãy đến điểm thứ hai, trong việc tìm hiểu điều gì có thể phục vụ cho bản chất và định nghĩa của sự sống lại. Và chúng ta sẽ bắt đầu từ nguồn gốc của từ ngữ. Nó được người Hy Lạp gọi là ἀνάστασις: trong cấu tạo của từ ấy, giới từ ἀνά chính là điều mà πάλιν là, có nghĩa là Lại: như thể ý muốn nói; Điều đã ngã xuống lại đứng lên. Vì vậy Damascene khi viết về vấn đề này nói rằng; Sự sống lại là sự đứng lên lần thứ hai của kẻ chết. Và người Hê-bơ-rơ gọi điều ấy là Thechijath hammethim; vì Chaia là, Sống. Vì vậy cũng như thể họ đã nói; Sự làm cho kẻ chết được sống. Và vì Com trong số họ là Dậy, nên từ đó họ suy ra danh từ phái sinh Thekum hammethim; tức là, Sự dậy của những người chết. Cũng trong số họ có Cuma. Và từ động từ Amad, có nghĩa là, Đứng, họ đã suy ra một số danh từ thuộc loại này. Có lẽ họ cũng có những từ khác mang ý nghĩa này, nhưng những từ này được dùng quen thuộc hơn, và thông dụng hơn trong số các Rabbi. Về tên gọi La-tinh chúng ta sẽ xét sau.

10. Về vấn đề. Sự sống lại thuộc về phạm trù hành động. Và trong các hành động có hai điều chủ yếu phải được xét; tức là, người làm, và chính đối tượng mà hành động được đổ vào bởi người làm. Nguyên nhân hiệu quả của hành động này là Đức Chúa Trời; vì không có nguyên nhân nào trong tự nhiên, cũng không có quyền năng nào trong bất kỳ tạo vật nào có thể tìm thấy, đủ sức làm nên sự sống lại: như sau này ở chỗ thích hợp chúng ta sẽ trình bày. Hành động thật sự được phân biệt theo nhiều cách. Một là tự nhiên, như sự sinh ra, sự hư hoại, sự tăng trưởng, sự giảm sút, sự biến đổi, và những sự tương tự. Và cũng có những hành động khác, thuộc về tri thức thực hành; như xây dựng, vẽ tranh, cày cấy, đúc kim loại. Và những hành động khác, có liên quan đến ý chí, tức là sự lựa chọn của loài người: như các công việc của đức hạnh và thói xấu. Lại nữa, các hành động được phân biệt rằng một số thuộc về kinh tế (tức là thuộc về việc cai quản gia đình) những hành động khác thuộc về chính trị, và những hành động khác thuộc về Hội Thánh. Nhưng sự sống lại không thuộc về bất kỳ phần nào trong các sự phân biệt này: vì mọi sự chúng ta đã kể, theo một cách nào đó, đều được quy về tự nhiên. Nhưng sự sống lại của kẻ chết là một hành động hoàn toàn vượt trên tự nhiên. Vì vậy nó sẽ được xếp vào những sự vượt quá và thắng hơn sức mạnh của tự nhiên.

11. Nay còn lại cho chúng ta xét về đối tượng, trong đó sự sống lại được nhận lãnh. Và chắc chắn không có vật nào khác được dấy lên ngoài loài người, là loài đã bị sự chết dập tắt. Nhưng loài người (như mọi người đều biết) gồm hai phần; tức là linh hồn và thân thể. Đến nỗi phải xét xem sự sống lại thuộc về thân thể hay thuộc về linh hồn. Nói một cách đúng đắn: các thân thể sống lại, chứ không phải các linh hồn; vì điều được nói là sống lại, là điều đã ngã xuống khi nó đã đứng lên. Nhưng các linh hồn không chết cùng với thân thể, mà vẫn còn sống: và vì vậy, vì chúng không ngã xuống, chúng sẽ không sống lại. Và rằng các linh hồn vẫn còn sống sau khi lìa khỏi thân thể, Kinh Thánh cho thấy: vì Đấng Christ đã phán với các sứ đồ rằng; Các ngươi chớ sợ những kẻ giết thân thể, nhưng linh hồn thì chúng không thể giết được. Nhưng nếu các linh hồn bị dập tắt, cùng với các thân thể, thì những kẻ hủy hoại thân thể cũng sẽ hủy hoại linh hồn. Ngoài ra, Đấng Christ đã phán với tên trộm rằng; Ngày nay ngươi sẽ ở với ta trong thiên đàng: điều này đã không xảy ra, nếu linh hồn đã hư mất cùng với sự chết của thân thể.

Và khi sự chết của người giàu và của La-xa-rơ được mô tả trong Phúc Âm, thì đã được bày tỏ khá rõ ràng điều gì xảy đến cho loài người sau khi chết: vì La-xa-rơ đã được đưa, nhờ sự phục vụ của các thiên sứ, đến lòng Áp-ra-ham: nhưng người giàu đến sự khổ hình trong âm phủ. Cũng có những lời chứng khác phù hợp với lời nói này, nhưng lúc này hãy để những lời chứng này là đủ. Rằng sự sống lại phải được quy cho các thân thể, Tertullian cũng đã dạy trong quyển thứ 5 chống lại Marcion, và trong quyển De resurrection carnis của ông: và nói rằng nhiều sự sống lên, là những sự trước kia không ngã xuống, như thảo mộc, thực vật, và những sự tương tự; nhưng không có sự nào được nói là sống lại, ngoại trừ sự đã ngã xuống trước, khi nó đã đứng trước. Và ông luận cứ từ tính chất riêng của tiếng La-tinh, là tiếng phân biệt giữa Surgere và Resurgere, [từ này có nghĩa là Dậy, và từ kia, là Sống lại.] Và ông nói rằng Cadaver, một thân thể chết, được gọi như vậy à Cadendo, từ sự ngã xuống: vì vậy ông khẳng định rằng sự sống lại không phải của các linh hồn, mà của các thân thể.

12. Hơn nữa, phải lưu ý rằng sự sống lại của kẻ chết là một sự sinh ra mới nào đó. Vì cũng như trong sự sinh ra đầu tiên, một con người được sinh ra gồm cả thân thể lẫn linh hồn; thì trong sự sống lại, là sự sinh ra lần thứ hai, người ấy sẽ được phục hồi lại. Trong chương 19 của Ma-thi-ơ có chép rằng; Trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trong sự uy nghi của Ngài. Thật vậy, sự tái sinh (về phần linh hồn) bắt đầu ngay bây giờ, nhưng về phần thân thể nó sẽ được hoàn thành lúc ấy: đến nỗi đó là một sự sinh ra mới nào đó. Điều này tôi nói như vậy, e rằng nó bị coi là một sự sáng tạo, là sự không được làm từ những sự hiện hữu, mà từ hư không. Tuy nhiên, nó không luôn luôn được hiểu theo cách này trong Kinh Thánh. Vì vậy linh hồn sẽ trở về, và từ sự hiện hữu của mình sẽ ban cho thân thể, cũng như trước khi chết: và sẽ không chỉ ban sự hiện hữu cho thân thể, mà còn mang theo mọi thuộc tính của loài người, và truyền chúng cho thân thể. Thật vậy, sẽ có một vài sự khác biệt, nhưng không phải về các khởi nguyên thiết yếu: chỉ những sự tình cờ sẽ được thay đổi, là những sự có thể được biến đổi, mặc dù một và cùng một chủ thể vẫn còn tồn tại. Vì những phẩm chất và tình cảm của trẻ con thì khác, và của thanh niên, và của người già thì khác: tuy nhiên con người vẫn là một, và cùng một người, cả trong thời thơ ấu, trong tuổi trẻ, và trong tuổi già. Vậy thì chúng ta có thể định nghĩa sự sống lại của kẻ chết như sau; tức là, Đó là sự kết hợp mới của linh hồn với thân thể, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để loài người có thể đứng trọn vẹn trong ngày phán xét cuối cùng, và có thể nhận lãnh phần thưởng hay hình phạt, tùy theo tình trạng của đời sống trước kia của mình. Theo định nghĩa này mọi loại nguyên nhân đều được bày tỏ. Hình thức là Sự kết hợp của linh hồn và thân thể: điều này cũng được thực hiện ngay khi loài người được sinh ra, và vì vậy được thêm vào Mới hay Được làm lại, tức là sau khi chết. Nguyên nhân hiệu quả được tỏ ra, khi chúng ta khẳng định rằng nó sẽ được làm Bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Chất liệu là Linh hồn và thân thể, sẽ lại kết hợp với nhau. Mục đích cũng là, Để tại sự phán xét cuối cùng có thể được quyết định về toàn thể con người.

13. Hơn nữa, phải xét rằng có sự khác biệt không nhỏ giữa cái chết của loài người, đi trước sự sống lại của kẻ chết; và cái chết mà loài thú bị hư hoại. Vì cái chết của loài người được gọi là sự lìa khỏi thân thể của linh hồn. Vì mặc dù thân thể hư hoại, linh hồn vẫn còn sống: điều này không xảy ra nơi loài thú, là loài mà cái chết là sự hủy hoại cả tâm trí lẫn thân thể cùng nhau. Do đó điều mà Sa-lô-môn nói trong Truyền Đạo, rằng Sự cuối cùng của loài người và loài thú là một, thì không đúng, trừ khi được hiểu một cách tổng quát; tức là, sự chết xảy đến cho cả hai: nhưng loại chết thì không phải là một, cả nơi loài này lẫn nơi loài kia. Nhưng về câu nói do Sa-lô-môn đưa ra, sẽ được nói sau: tôi đã nhắc đến nó bây giờ, vì chúng ta có thể hiểu rằng, cũng như giữa loài thú và loài người, có sự phân biệt về cái chết; thì nếu sự sống lại cũng được ban cho cả hai, hình thức của sự sống lại ấy sẽ không phải là một. Vì vậy, mặc dù nói về thân thể, chứ không phải về linh hồn, rằng nó sẽ sống lại; tuy nhiên nếu không có linh hồn, sự sống lại sẽ không xảy ra: vì linh hồn ấy nhất thiết phải hiện diện. Nhưng tuy vậy, sau một cách nào đó có thể nói về linh hồn rằng nó sẽ sống lại trong hai phương diện. Thứ nhất, rằng cũng như qua sự chết nó ngừng tạo hình và hướng dẫn thân thể; và về phương diện này sau một cách nào đó nó chết: thì mặt khác, khi nó trở về tạo hình và hướng dẫn thân thể ấy, nó có thể về những sự này được nói sau một cách nào đó là sống lại. Một nguyên nhân khác là, ngay cả các linh hồn cũng được nói là ngã xuống: đến nỗi nếu thuộc tính của sự sống lại là của kẻ đã ngã xuống, thì chúng cũng vậy, vì sau một cách nào đó chúng ngã xuống, có thể được hiểu là sống lại.

Vì vậy Phao-lô đã nói với người Cô-lô-se rằng; Nếu anh em đã sống lại cùng với Đấng Christ, hãy ham mến những sự ở trên cao. Nay có nghi ngờ nào chăng ông nói về sự sống lại của các linh hồn? Vì những người ông viết thư cho vẫn còn sống lúc ấy. Với người Rô-ma ông cũng nói rằng; Nếu Đấng Christ đã sống lại bởi vinh quang của Cha Ngài, thì anh em cũng hãy bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Và với người Ê-phê-sô rằng; Hãy chỗi dậy khỏi kẻ chết, hãy chỗi dậy, và Đấng Christ sẽ soi sáng ngươi. Và trong sách Huấn Ca, chương hai rằng; Chớ lìa xa Đức Chúa Trời, kẻo các ngươi sa ngã. Lại nữa; Ai đứng vững, hãy giữ kẻo ngã. Và với người Rô-ma, về việc không xét đoán đầy tớ của người khác, có chép rằng; Người ấy đứng hay ngã là tùy chủ của mình. Vì vậy, vì mọi đoạn này đều được quy về các linh hồn, dường như cả sự ngã xuống lẫn sự sống lại đều thuộc về chúng. Những điều này là thật, nhưng tuy vậy phải hiểu rằng trong Kinh Thánh có hai loại sự sống lại được đặt ra; tức là, một loại trước và một loại sau. Trong loại trước, chúng ta sống lại trong linh hồn khỏi tội lỗi; nhưng trong loại sau, thân thể được phục hồi. Nay lúc này chúng ta nói về loại sau; vì vậy chúng ta đã nói rằng điều ấy thuộc riêng về thân thể. Và cũng như trong loại trước, linh hồn sống lại, chứ không phải thân thể: thì trong loại sau thân thể sống lại, chứ không phải linh hồn.

14. Hai loại sự sống lại này chúng ta thu thập, không chỉ từ sách Khải Huyền, nơi những người có phần trong sự sống lại thứ nhất được tuyên bố là phước hạnh: mà chúng ta cũng học được điều ấy từ Phúc Âm Giăng, nơi trong chương năm cả hai đều được kết hợp với nhau tại một chỗ. Trước hết, Đấng Christ đã nói ở đó về sự sống lại thứ nhất, khi Ngài phán rằng; Giờ đến, và hiện nay đã đến, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ tin tiếng ấy, sẽ sống. Rằng những lời này thuộc về sự sống lại thứ nhất, đã tỏ ra đầy đủ, vì Ngài nói rằng; Giờ sẽ đến, và hiện nay đã đến. Nhưng không ai sẽ nói rằng giờ của sự sống lại sau lúc ấy đã hiện diện. Đến nỗi lúc ấy Ngài muốn nói rằng những kẻ chết ấy sẽ sống lại, nếu họ tin nơi Con Đức Chúa Trời, là những người vì tội lỗi của mình đã thiếu sự sống thuộc linh của các linh hồn: về những người ấy Đấng Christ đã nói ở một chỗ khác rằng; Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của mình. Và với người Ê-phê-sô có chép rằng; Khi anh em đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi của mình. Và với Ti-mô-thê có chép về các bà góa rằng; Bà góa thật sự vẫn tiếp tục cầu nguyện, và khẩn cầu trước mặt Chúa: nhưng bà sống trong những thú vui thế gian, thì đã chết trong khi còn sống. Chắc chắn trước sự xưng công chính bởi đức tin, tất cả chúng ta đều chết trong tội nguyên thủy; hay trong những tội lỗi mà chúng ta tự ý mình đã thêm vào bởi sự lựa chọn của mình, và chúng ta hoàn toàn cần sự sống lại này khỏi sự chết. Nhưng giữa sự sống lại thứ nhất và sự sống lại sau, có sự khác biệt rất lớn; vì sự sống lại thứ nhất chỉ thuộc về những người được chọn, và những người sẽ đời đời được làm cho phước hạnh: nhưng sự sống lại sau thuộc về mọi người, cả kẻ khốn khổ lẫn người phước hạnh. Về sự sống lại ấy Đấng Christ đã thêm vào cũng tại chỗ ấy trong Giăng, rằng; Và các ngươi chớ lấy làm lạ, vì giờ sẽ đến, khi những kẻ ở trong mồ mả, sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và sẽ ra khỏi: những kẻ đã làm lành, vào sự sống lại của sự sống; và những kẻ đã làm ác, vào sự sống lại của sự phán xét. Ở đây có nhắc đến mồ mả, tức là, các phần mộ. Hơn nữa Ngài nói rằng; Giờ sẽ đến, và không nói rằng giờ ấy đã đến rồi. Vì vậy, như có sự chết thứ nhất và thứ hai được ấn định, thì cũng có sự sống lại thứ nhất và thứ hai được ấn định. Nhưng chúng ta (như đã nói) lúc này chỉ bàn về sự sống lại sau.

15. Như vậy đã được chỉ ra rằng, sự sống lại của kẻ chết là một hành động thuộc về những việc gồm có phép lạ, chứ không thuộc về tự nhiên. Vậy ai hỏi rằng việc ấy có phải là tự nhiên chăng, chúng ta sẽ trả lời người ấy theo cách nầy. Xét về hình thức, mà tôi đã nói là sự kết hợp linh hồn với thân thể, thì danh xưng "tự nhiên" không nên bị từ chối; vì hợp với bản tánh con người rằng linh hồn phải được kết hợp với thân thể. Nhưng nếu chúng ta xét đến nguyên nhân tác thành, và phương tiện, thì những điều ấy hoàn toàn vượt quá tự nhiên. Do đó mà chúng ta có thể dễ dàng trả lời điểm thứ ba của luận đề nầy, trong đó đã hỏi rằng: Liệu có thể đưa ra những lý lẽ tự nhiên và những chứng minh cho sự sống lại của kẻ chết chăng. Tôi nói theo cách nầy, vì chính sự việc ấy vượt quá mọi quyền năng của tự nhiên, nên không thể đưa ra lý lẽ nào cho loại nầy. Thật vậy, có một số lý lẽ đủ mạnh mẽ; nhưng nếu xét kỹ, chúng chỉ là những luận chứng có tính thuyết phục; song xét theo bản tánh của sự việc, chúng không phải là tất yếu. Và để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, chúng ta phải hiểu rằng sự chứng minh có hai loại. Vì có những chứng minh giải quyết vấn đề của chúng bằng những nguyên lý vốn tự nó đã được biết ngay từ cái nhìn đầu tiên trong bản tánh của sự việc; nhưng có rất ít lý lẽ thuộc loại nầy, đến nỗi chỉ có thể chỉ ra một số ít nhất định trong các môn Toán học.

Cũng có những chứng minh khác, tuy không gồm những mệnh đề được biết ngay từ đầu và tự nó, song những mệnh đề nhờ đó chúng kết luận, có thể quy về những điều thật sự và tự nó được biết. Và lại có những luận chứng gồm những nguyên lý chân thật và tất yếu; nhưng chưa hiển nhiên trong khoa học sử dụng chúng, mà là những điều được chỉ ra và thật sự được biết trong một khoa cao hơn và xứng đáng hơn. Loại khoa học nầy thường được gọi là Subalternum, tức là khoa kế tiếp theo lượt. Vì một nhạc sĩ chỉ ra và kết luận một số điều về hòa âm và âm thanh, mà ông đã chỉ ra và rút ra từ những nguyên lý nhất định trong Số học: loại luận chứng nầy có tính chứng minh, song đối với người biết cả hai khoa, tức là Số học và Âm nhạc. Nhưng đối với người chỉ là nhạc sĩ mà thôi, nó không thể được gọi là chứng minh; vì trong đó không có sự quy về những nguyên lý được biết ngay từ đầu và tự nó. Sự việc cũng y như vậy trong các lý lẽ về sự sống lại của kẻ chết. Nhiều lý lẽ cho cùng một việc được rút ra từ những mệnh đề tự nhiên, vốn rất có tính thuyết phục; nhưng nếu xét các nguyên lý của chúng, những người chỉ theo tự nhiên, và những người chỉ xét đến bản tánh của sự việc, sẽ không bị thuyết phục, vì họ không thể thấy được sự quy về những nguyên nhân siêu nhiên, vốn có thể chứng minh một kết luận, và luôn luôn xác nhận kết luận ấy. Nhưng những người tin kính, khi họ quy những mệnh đề nầy về lời của Đức Chúa Trời, và trong sự quy về ấy củng cố và xác nhận chúng nhờ lời ấy, thì họ coi chúng là những chứng minh, vốn thật ra không xuất phát từ tri thức tự nhiên, mà từ đức tin, vốn hoàn toàn nương cậy nơi các lời phán của Đức Chúa Trời.

16. Nhưng phải bày tỏ nay bằng những cách nào các triết gia, và những người chỉ nương cậy nơi lý trí tự nhiên, chống lại các lý lẽ được rút ra từ những nguyên lý tự nhiên. Và nay bắt đầu với những lý lẽ dường như mạnh hơn các lý lẽ còn lại. Trước hết, họ nói rằng: Một vật không hoàn hảo thì không thể hưởng hạnh phúc trọn vẹn; nhưng linh hồn khi tách khỏi thân thể thì bị cắt xén và không hoàn hảo; vậy linh hồn, để đạt được hạnh phúc, phải được kết hợp lại với thân thể. Luận chứng nầy các triết gia trả lời theo hai cách: vì hoặc họ sẽ nói rằng, phần bị tách khỏi phần kia thì không hoàn hảo, vì nó nhận được một ích lợi và sự hoàn thiện nào đó từ phần kia; nhưng bản tánh của linh hồn là ban những điều tốt của mình cho thân thể, trong khi nó chưa nhận lại điều gì từ thân thể, hoặc về sự hoàn thiện, hoặc về ích lợi; bởi vậy sự vắng mặt của thân thể không cản trở hạnh phúc của linh hồn. Hoặc họ sẽ trả lời rằng, đối với hạnh phúc trọn vẹn của linh hồn, chỉ cần điều thiện cuối cùng hiện diện với nó, nhờ đó nó hiểu biết điều thiện ấy một cách trọn vẹn, và ôm lấy nó với niềm vui đặc biệt: và thân thể không cần thiết cho việc ấy. Nhưng đối với những người có đức tin, lý lẽ được đưa ra được xác nhận bởi Kinh Thánh, vì ở đó họ học biết rằng linh hồn và thân thể cùng nhau bị Đức Chúa Trời quăng vào địa ngục: nhưng nếu Ngài làm như vậy về hình phạt, thì suy ra rằng Ngài cũng làm như vậy về phần thưởng.

Một luận chứng khác được lập theo cách nầy: Bất cứ điều gì trái với tự nhiên thì không tồn tại mãi mãi; nhưng trái với linh hồn con người việc nó cứ tách khỏi thân thể: song nó vẫn tồn tại, vì nó bất tử, và không cùng tan rã với thân thể. Và như việc làm hình thức của thân thể là điều tự nhiên đối với nó, thì việc tách khỏi thân thể cũng trái với bản tánh của nó. Nếu điều nầy không thể tồn tại mãi mãi, thì chẳng còn gì khác, ngoài việc nó lại được hợp nhất với thân thể. Đối với lý lẽ nầy, trước hết những người ngoại giáo sẽ nói rằng, điều được coi là chắc chắn và hiển nhiên thì đối với ánh sáng tự nhiên lại mờ tối; tức là linh hồn sau khi chết vẫn còn và bất tử: vì không ít triết gia cao quý đã xét đoán hoàn toàn khác. Thật vậy, và bởi những người rất uyên bác; cụ thể là Tertullian; và Gregory Nazianzen, người ta cho rằng chính Aristotle đã nghĩ linh hồn con người là hay chết. Và Alexander Aphrodysaeus, một nhà Peripatetic không tầm thường, cũng theo ý kiến nầy. Và Averroes đã dạy trong Trường phái Peripatetic rằng: Chỉ có một trí tuệ loài người, nhờ các khái niệm mà được gắn vào mỗi người. Bởi vậy nguyên lý được giả định nầy; tức là linh hồn sau khi chết vẫn không hư nát, vì là điều còn nghi vấn, và không nương cậy nơi những điều tự nó được biết và hiển nhiên trong bản tánh của sự việc: luận chứng xây dựng trên đó lung lay, và không thể được kể là vững chắc.

Vì Avicenna trong sách Metaphysics của ông nói rằng: Linh hồn được kết hợp với thân thể là vì, nhờ các giác quan bên ngoài, nó có thể thu thập cho mình cả tri thức bên trong lẫn các khoa học về sự việc, mà khi đã đạt được rồi, thì không cần phải trở lại sự kết hợp ấy nữa. Những người khác bác bỏ lý lẽ nầy một cách tinh tế hơn; nói rằng, trái với tự nhiên việc không được liên tục, khi những nguyên thủy của sự phục hồi nó vẫn còn trong bản tánh của sự việc. Nhưng nếu những nguyên thủy ấy hoàn toàn bị hủy diệt, thì sự phục hồi không đáng được trông đợi. Và điều họ đã viện dẫn, họ trình bày bằng một thí dụ khá rõ ràng: Một cây (họ nói) bị chặt xuống, nằm dài trái với bản tánh của nó; tuy nhiên nó được phục hồi, nếu rễ còn sống vẫn còn; vì nó lại nảy mầm và lớn lên, nhưng nếu rễ bị nhổ lên hoàn toàn, thì sự hủy diệt sẽ tồn tại mãi mãi. Do đó họ khẳng định rằng, linh hồn, khi bị tách khỏi thân thể, hiểu biết đầy đủ rằng, trong bản tánh của sự việc không còn tồn tại những khởi đầu của sự kết hợp sẽ được lập lại nầy; và vì vậy nó không bị tác động bởi sự khao khát việc ấy, vì điều chính yếu của ý chí chúng ta không hướng đến những điều không thể. Những người ngoại giáo sẽ trả lời lý lẽ được đưa ra như vậy. Nhưng những người có đức tin dùng cùng một lý lẽ ấy, và tự an ủi mình, khi xác nhận nó từ lời của Đức Chúa Trời; nhờ đó sự bất tử của linh hồn chúng ta sau khi chết được xác nhận: và quyền năng tự do kết hợp linh hồn với thân thể được công nhận là ở trong Đức Chúa Trời.

17. Lý lẽ thứ ba thường được rút ra từ sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng phải ban hình phạt và phần thưởng cho những điều đã làm trong đời nầy nhờ thân thể: vì dường như không công chính, khi hai điều nầy, linh hồn và thân thể khi kết hợp với nhau, đã làm điều phải hoặc điều quấy, mà chỉ một trong hai phải chịu hình phạt hoặc nhận phần thưởng. Đối với điều nầy các triết gia sẽ trả lời rằng, đối với họ dường như thế gian không được Đức Chúa Trời cai trị bằng sự công chính ban thưởng và trừng phạt đến nỗi Ngài xét đến từng người riêng biệt, mà ban cho mỗi người hoặc phần thưởng hoặc hình phạt. Có lẽ họ sẽ công nhận rằng, xét về những chuyển động vững chắc và đều đặn của các tầng trời, có một sự quan phòng nhất định: họ cũng sẽ làm như vậy, xét về sự bảo tồn các loài: nhưng họ sẽ phủ nhận sự quan phòng ấy xét về từng cá thể. Hơn nữa, họ sẽ thêm rằng, đã có đủ phần thưởng và hình phạt được dùng ngay trong chính những hành động tốt và xấu: vì trong việc làm lành, có một niềm vui lạ lùng của lương tâm, vượt quá mọi phần thưởng bên ngoài. Và ngược lại, trong việc làm ác người ta bị dày vò lạ lùng: họ cũng không thể thoát khỏi sự hành hạ của lương tâm, vốn đã đủ là sự khốn khổ và bất hạnh cho hình phạt của họ.

Cuối cùng họ sẽ khẳng định rằng, chỉ cần linh hồn tự nó hoặc nhận phần thưởng, hoặc chịu hình phạt là đủ: và không cần những điều ấy phải được thực hiện đối với thân thể; vì thân thể không phải là nguyên nhân chính của các hành động, mà chỉ là công cụ. Và có thể đưa ra một thí dụ về những người thợ, chỉ họ mới được ban thưởng, nếu họ đã dệt một tấm vải đẹp, hoặc xây một ngôi nhà đẹp: nhưng đối với các công cụ họ đã dùng, hoặc trong việc dệt hoặc trong việc xây, thì không có sự đền đáp nào. Những công cụ ấy cũng không nhận cùng một hình phạt hay thiệt hại, nếu công việc thất bại: Người ta cũng sẽ không đập vỡ một cái bình có độc, vì có người đã chết do uống từ bình ấy; nhất là nếu đó là một chiếc bình quý giá và đẹp đẽ. Người ta cũng không đập vỡ hay vứt bỏ thanh gươm mà người ta đã bị giết bằng nó; vì những thứ ấy là công cụ, chứ không phải là nguyên nhân đặc biệt. Tuy nhiên, cơn giận đôi khi dữ dội đến nỗi những chén có độc bị đập vỡ, và gươm bị vứt bỏ. Bởi vậy, vì cả hai điều đều có thể xảy ra, và đôi khi thật sự xảy ra; luận chứng sẽ có tính thuyết phục, nhưng không tất yếu.

Nhưng về điều thuộc về các công cụ, dường như phải có một sự phân biệt; tức là, có những công cụ được kết hợp, và có những công cụ bị tách rời. Chắc chắn, thân thể là công cụ của linh hồn; nhưng nó được kết hợp với linh hồn: đến nỗi chẳng có gì lạ, nếu nó cùng mang lấy cả hình phạt lẫn ích lợi. Vì chúng ta thấy, ngay khi còn sống ở đây, rằng tay bị chặt đứt, mắt của những kẻ ác bị móc ra. Mặc dù tất cả những điều nầy, không được quên rằng, lý lẽ nầy, lấy từ sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời, không phải là tổng quát: vì các trẻ thơ cũng sẽ được sống lại, là những kẻ dầu vậy sẽ không cần phải khai trình về các công việc chúng đã làm nhờ thân thể. Nhưng Phao-lô dường như xác nhận luận chứng nầy, khi nói trong chương 15 của thư gửi người Cô-rinh-tô, sau khi ông đã xác nhận sự sống lại của các thân thể rằng: "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công việc anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Nhưng công việc thì chung, cho cả tâm trí lẫn thân thể: bởi vậy ích lợi sẽ trở lại cho cả hai. Và loại luận chứng nầy hầu hết các giáo phụ đều đã dùng. Tôi đã trình bày những luận chứng có sức mạnh lớn nhất: nay tôi sẽ đến với những luận chứng khác yếu hơn; trong đó không thấy có bằng chứng về sự sống lại, mà chỉ thấy một bóng dáng nào đó của sự sống lại.

18. Các ngày (họ nói) như chúng ta thấy hằng ngày qua đi rồi trở lại; nhưng thật ra ngày hôm qua không phải là cùng một ngày về số lượng với ngày hôm nay. Cũng có một thí dụ về các cây cỏ và cây cối được đưa ra; những thứ nầy dường như trong mùa đông đã chết, nhưng khi mùa xuân đến, chúng lại nảy chồi, được trang điểm bằng lá, trổ hoa, và cuối cùng sinh trái. Nhưng phải hiểu rằng, chúng không hoàn toàn chết trong mùa đông: vì sự sống vẫn còn trong chúng, mặc dầu ẩn kín. Nhưng đối với điều ấy có thể trả lời rằng, sự sống của con người, sau khi chết, cũng không hoàn toàn bị cất đi; vì nó vẫn còn trong các linh hồn đang sống. Và chắc chắn Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15, dùng theo một cách nào đó lý lẽ nầy, và chỉ ra rằng, sau sự hư nát, sự sống lại được đạt tới, trong khi ông nói: "Vật ngươi gieo, nếu không chết đi trước đã, thì không sống lại được." Nhờ đó ông cũng chỉ ra sự khác nhau về tình trạng của trái mới, khi hạt giống mới được gieo xuống: vì ngươi (ông nói) gieo một hạt lúa mì, hoặc một hạt giống khác: Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể, tùy ý Ngài lấy làm tốt. Vậy thì, nếu thường xuyên có sự đổi mới trong các loài thọ tạo; thì sẽ làm gì cho con người, là kẻ có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời hơn nhiều so với cây cối hay cỏ khô? Vì tất cả những thứ ấy đều được tạo nên vì con người.

Họ cũng mượn một thí dụ từ con chim xứ Ấn Độ, gọi là chim Phượng Hoàng, mà Lactantius đã mô tả đúng cách nó chết, và được đổi mới như thế nào. Cũng có những lời chứng lấy từ các Sibyl, nhờ đó sự sống lại của kẻ chết được xác nhận. Và để chẳng thiếu điều gì, người ta còn đan vào những sáng chế của các thi sĩ; là những người nói rằng, Hippolytus và Aesculapius ngày xưa đã được sống lại từ kẻ chết. Và họ nói rằng những người nầy vì cớ nầy đã thêu dệt những điều như vậy; vì quan điểm về sự sống lại nầy đã được các giáo phụ dạy từ xưa, mà những người nầy đã biến đổi, hay đúng hơn làm biến dạng bằng những vần thơ dại dột của họ. Tuy nhiên, điều nầy không tất yếu; vì không phải mọi điều họ thêu dệt đều được các giáo phụ tin kính sáng chế và dạy dỗ: vì họ đã viết và thêu dệt một số điều về các Centaur, Harpy, và Chimera, vốn chưa từng được các giáo phụ tin kính nghĩ ra. Ngoài ra, còn đưa vào hình ảnh của những người ngủ, vốn quen thuộc với chúng ta. Khi một người ngủ, người ấy ngừng các hoạt động, không đi lại, không làm gì cả: rồi sau đó thức dậy, liền trở lại công việc trước kia của mình. Và thí dụ ấy được chấp nhận nhờ một cách nói dùng trong Kinh Thánh, gọi sự chết là giấc ngủ: và gọi những người chết là những người ngủ. Lại nữa, sự không tin của loài người bị quở trách, là những kẻ ngờ vực rằng thân thể loài người sẽ được phục hồi lại từ tro tàn hư nát: trong khi họ thường thấy rằng, từ vật chất hư nát và thối rữa, nhiều loài thú khác nhau được sinh ra; tức là chuột, chuột chũi, ếch, và giun: và từ các hang động trong đất nhiều khi người ta thu thập được những viên đá quý sáng ngời nhất. Và ai thấy trong hạt giống, những điều mà theo thời gian được gặt hái từ nó? Vì hạt giống của các sinh vật sống, dường như chỉ là một giọt hay một dòng nhỏ của một chất lỏng chưa thành hình, trong đó không thể thấy tay, chân, tai, mắt, đầu, và những thứ tương tự.

Và nói về trái của cây nho, nó có một thân thể rất nhỏ và mảnh đến nỗi khó có thể kẹp chặt giữa hai ngón tay nhỏ. Trong phần nào của nó có rễ và thân rễ, và sự đan chéo của các cành? Bóng của lá nho ở đâu? Vẻ đẹp của các chùm nho ở đâu? Và trong khi nó chỉ là một hạt giống rất khô, song từ đó lại có những máy ép đầy tràn thứ rượu nho dồi dào nhất. Những điều nầy hằng ngày xảy ra trong tự nhiên. Bởi vậy chúng ta phải xét rằng, mỗi lần thân thể phải được đặt vào mồ mả bao nhiêu lần; thì bấy nhiêu lần hạt giống của sự sống lại được giao phó cho các luống đất, để được đổi mới lại. Một số người chết đã được sống lại nhờ các tiên tri, nhờ Đấng Christ, và nhờ các sứ đồ: thật vậy, người ta còn thuật lại về một số người tin kính, đã phục hồi các thú vật cho sự sống trước kia của chúng. Người ta viết về Sylvester rằng ông đã phục hồi sự sống cho một con bò đực đã chết. Và họ nói rằng Thánh German đã gọi trở lại sự sống cho con lừa đã chết của mình, và một con bê mà gia đình ông đã ăn thịt. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, những điều nầy là bịa đặt: tôi sẽ không phủ nhận điều ấy; vì nhiều điều được pha trộn vào trong cuộc đời của các thánh đồ, mà dầu cho chúng được công nhận là thật, song chúng ta không nhất thiết phải nhượng bộ rằng những thú vật ấy được phục hồi với cùng một số lượng, vì có thể rằng, không phải chính chúng, mà những con giống chúng đã được trình bày thay thế. Tuy nhiên tôi không thể nói rằng điều nầy là không thể thực hiện được bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; vì Đấng đã tạo nên con người từ hư không, chắc chắn có thể đổi mới những điều ấy. Gregory, trong luận văn thứ sáu của sách Morals của ông, đã viết rằng, mọi người đều thấy rõ rằng việc tạo dựng những điều chưa từng có thì khó hơn nhiều so với việc sửa chữa những điều đã từng có.

19. Hơn nữa, Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều, mà (như người ta nói trong các trường học) tự chúng không chứa đựng một sự đưa vào rõ ràng của điều nầy đối với điều kia: vì nếu không, những điều ấy, khi chúng lấy đi và hủy diệt lẫn nhau; thì chúng không thể cùng tồn tại với nhau. Tuy nhiên điều nầy không làm giảm đi chút nào sự toàn năng của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là toàn năng, dầu Ngài không thể phạm tội, hoặc chối bỏ chính mình, hoặc làm cho những điều đã qua trở thành chưa qua; cũng không làm cho thân thể của con người, trong khi nó đang là thân thể, trở thành không phải là thân thể; và làm cho số ba trở thành không phải là ba: vì những điều nầy không phải là những điều không thể do sự thiếu sót nơi Ngài, mà do chính sự trái ngược của các sự việc. Nhưng sự sống lại của kẻ chết không thuộc về loại nầy: vì xét về các linh hồn, chúng không hư mất; nhưng chúng vẫn sống cùng với các quyền năng và các thuộc tính của con người. Đến nỗi những kẻ đã chết, theo một cách nào đó có thể được nói là đang sống trong tính chất riêng và nguồn gốc của chúng. Điều nầy Gregorius Magnus, từ lịch sử của Gióp, xác nhận theo cách nầy: Trong đó người ta dạy rằng, mọi sự đều được phục hồi cho ông gấp đôi: lúc đầu ông có bảy ngàn con chiên, người ta đã phục hồi cho ông mười bốn ngàn: ông có ba ngàn con lạc đà [sau đó] ông sở hữu sáu ngàn: nhưng ông chỉ sinh được bảy con trai, và ba con gái. Nhưng người ta hiểu rằng, số con cái cũng đã được gấp đôi, vì (như Gregory nói) bảy người con đầu tiên nầy vẫn còn an toàn với Đức Chúa Trời, bởi vậy có thể nói rằng ông có mười bốn người con.

Xét sự việc là như vậy, mọi khó khăn của sự sống lại dường như nằm ở sự sống lại của thân thể: vì khi thân thể ấy đã chết, và chết đến nỗi không còn thấy cả dấu vết của nó; thì dường như không thể sửa chữa được. Tuy nhiên, vì nó không trở về hư không, mà tan ra thành các nguyên tố, hoặc (như các triết gia nói) thành vật chất đầu tiên; bởi vậy không nên phủ nhận rằng nó có thể được tạo lại từ cùng một vật chất, và từ cùng các nguyên tố ấy. Thật vậy, chính bản chất của các thú vật, dầu chúng bị dập tắt bởi sự chết, song chúng không bị rút về hư không. Vậy thì, nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng có thể được tạo lại, cả từ vật chất, lẫn từ các nguyên tố: Vì Đức Chúa Trời (như đã viết trong thư gửi người Rô-ma) gọi những điều không có, như đã có rồi: cũng không có điều gì có thể chống lại lời Ngài. Vì cũng như nhờ lời của Đức Chúa Trời mọi sự được tạo nên; thì nhờ chính lời ấy mọi sự có thể được phục hồi. Và những điều nầy sẽ đủ về các lý lẽ tự nhiên, mà như đã nói, có tính thuyết phục, nhưng không có tính chứng minh. Và điều được xác nhận về việc nầy, cũng có thể được xét về các tín điều khác của đức tin: vì những điều được bất cứ người nào tin, thì người ấy không thể biết một cách tự nhiên. Nhưng có người sẽ nói: Chúng ta tin rằng có một Đức Chúa Trời: song Ngài vẫn được kết luận bằng lý trí tự nhiên. Đối với điều nầy chúng ta trả lời rằng, các triết gia thật vậy, khi tìm kiếm các sự việc tự nhiên, đã học biết rằng có một khởi đầu chính yếu, mà người Hy Lạp gọi là ΘΕΟΝ, và người La-tinh gọi là DEUM, tức là Đức Chúa Trời. Nhưng đó không phải là Đấng mà đức tin Cơ Đốc xưng nhận: vì chúng ta không chỉ tin một Đức Chúa Trời một cách đơn giản và trần trụi; mà tin nơi Đấng đã tạo dựng trời và đất, và có Con, và Đức Thánh Linh. Những thuộc tính nầy chắc chắn các triết gia đã không nhận biết. Do đó điều mà sứ đồ đã dạy người Hê-bơ-rơ tỏ ra rất thật; tức là, đức tin là bằng cớ của những điều không thấy được.

20. Nay, vì sự việc là như vậy, lý trí đòi hỏi chúng ta phải đến với một điểm khác của vấn đề, và nhờ các lời chứng của lời Đức Chúa Trời xác nhận sự sống lại, vốn thật ra không thể được chỉ ra một cách chân thật bằng các lý lẽ tự nhiên. Những lời chứng nầy, được gồm trong Cựu Ước và Tân Ước, theo thứ tự thời gian, chúng ta sẽ bắt đầu tại đây với Cựu Ước: và trước hết với điều chúng ta đọc trong chương ba của sách Xuất Hành Ký: "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp." Chỗ nầy Đấng Christ đã dùng, khi Ngài bị người Sa-đu-sê cám dỗ. Tên Sa-đu-sê bắt nguồn từ chữ Tsedec, tức là, từ sự Công Chính; vì họ là những người theo chủ nghĩa công chính, là những người ngoài luật pháp do Môi-se ban, không chấp nhận Kinh Thánh nào khác: họ thúc ép chặt chẽ chính lời trần trụi, không chấp nhận (như có vẻ) bất kỳ sự giải thích nào. Và hơn nữa, vì họ không tin sự sống lại của kẻ chết, họ cũng nghĩ rằng không có thiên sứ; như chúng ta đọc trong sách Công Vụ. Cũng trong dân Hê-bơ-rơ thời ấy (nói qua về điều ấy) có những người Pha-ri-si, từ động từ Pharasch, có nghĩa là, Phân Biệt, giải thích, và mở rộng. Những người nầy không chỉ chấp nhận luật pháp, mà còn chấp nhận các tiên tri như những người giải thích luật pháp: họ cũng đã giảng giải và giải thích Kinh Thánh. Ngoài những người nầy còn có những người gọi là Essees, được gọi như vậy từ động từ Ascha, tức là, Làm. Họ rất công chính, và làm việc bằng chính tay mình, để nhờ đó họ có thể sống và giúp đỡ người nghèo; cũng như thể chúng ta gọi họ là những người lao động. Và chắc chắn những kẻ xét đoán rằng họ được gọi như vậy từ chữ ὅσιος, tức là, Thánh, là tự lừa dối mình: vì từ nguyên của các tên Hê-bơ-rơ không nên tìm trong tiếng Hy Lạp.

Trong dân Do Thái cũng có những người Gaulonites, được gọi như vậy, từ một người đứng đầu nào đó của phe Do Thái: những người nầy về mọi mặt đều theo người Pha-ri-si, chỉ trừ việc họ giữ quan điểm rằng không nên nộp thuế cho các dân ngoại. Vì họ muốn rằng con cái của Áp-ra-ham; tức là, dân sự của Đức Chúa Trời, phải hoàn toàn tự do. Tất cả những điều nầy đều được Josephus trình bày rõ ràng, cả trong sách về cuộc chiến của người Do Thái, lẫn trong sách cổ tích của ông. Nhưng nay tôi trở lại với người Sa-đu-sê. Bởi họ, mọi sự hầu như đều được quy cho ý chí tự do: họ sống khắc khổ, dùng những cách cư xử quê mùa và mộc mạc; đến nỗi họ dường như là những người theo phái Stoic của người Hê-bơ-rơ: chỉ trừ việc người Stoic quy hầu hết mọi sự cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và cho định mệnh; trong khi những người nầy lại có quan điểm hoàn toàn trái ngược. Và mặc dầu phe Pha-ri-si và phe Sa-đu-sê bất đồng với nhau; song họ đã đồng ý với nhau, để chống lại Đấng Christ. Đến nỗi người Sa-đu-sê, vì muốn chế giễu sự sống lại của kẻ chết, đã nói: Trong chúng tôi có một người đàn bà, mà bảy anh em, vì họ qua đời không có con, đã lấy làm vợ, (theo quy tắc đã định trước của luật Môi-se, được viết trong chương 25 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký:) Trong sự sống lại của kẻ chết, người đàn bà ấy sẽ là vợ của ai trong bảy anh em? Mục đích của câu hỏi nầy là, sự sống lại không nên được chấp nhận, vì những điều phi lý có thể theo sau, vốn sẽ trái với luật pháp của Đức Chúa Trời: những điều ấy cũng không thể tồn tại mà không làm tổn hại luật pháp ấy. Đấng Christ đã trả lời: Các ngươi lầm rồi. Song chúng ta không nên tin rằng, sự dốt nát mà họ bị nhiễm, đã giải thoát họ khỏi lỗi lầm: vì họ đã lầm lạc chính vì họ không muốn hiểu cũng không nghe những người khuyên bảo họ một cách đúng đắn. Và về lỗi lầm của họ Ngài chỉ ra hai đầu mối, hay hai nguồn gốc; thứ nhất, vì họ không hiểu Kinh Thánh; thứ hai, vì họ không xét đến quyền năng của Đức Chúa Trời.

Có nhiều cách mà người ta có thể bị lừa dối về Kinh Thánh; hoặc vì thiếu kiến thức về các ngôn ngữ; hoặc vì những lời nói theo nghĩa đen không được phân biệt với những lời nói theo nghĩa bóng; hoặc khi một chỗ khó không được giải thích bằng một chỗ khác rõ ràng hơn; hoặc khi chúng ta không để ý rằng đôi khi những điều thuộc về các vật được chỉ dấu, được quy cho các dấu hiệu: và ngược lại, các thuộc tính của các dấu hiệu được quy cho các vật được chỉ dấu. Và ai muốn biết những điều nầy đầy đủ hơn, hãy đọc các sách của Augustine, mà ông đã viết một cách ích lợi về giáo lý Cơ Đốc. Nhưng về quyền năng của Đức Chúa Trời, có một lỗi lầm kép; thứ nhất, khi mọi sự được quy cho Ngài mà không có bất kỳ ngoại lệ nào; thứ hai, khi quá ít được quy cho Ngài. Và người Sa-đu-sê bị nhiễm loại lỗi lầm thứ hai nầy: vì khi họ nghe rằng kẻ chết sẽ sống lại sau đời nầy, họ không xét rằng có thể có một đời sống khác với đời nầy, trong đó chúng ta hiện đang sống, và cần thức ăn, thức uống, và sự sinh con cái. Bởi vậy họ, vì có một quan điểm quá nhỏ hẹp về quyền năng của Đức Chúa Trời, đã không nghĩ rằng Ngài có thể chuyển con người, sau khi họ được sống lại, sang một đời sống thiên thượng, vốn gần với trạng thái của các thiên sứ. Nhưng họ đã lầm lạc như thế nào, Đấng Christ (như chúng ta đọc trong sách Lu-ca) đã giải thích, khi nói: "Con cái đời nầy cưới vợ, gả chồng, nhưng những kẻ được kể là xứng đáng hưởng đời sau và sự sống lại từ trong kẻ chết, thì không cưới vợ, gả chồng, nhưng trở nên bằng các thiên sứ." Và trong khi Ngài nhắc đến các thiên sứ, Ngài đã quở trách người Sa-đu-sê, là những kẻ phủ nhận rằng có thiên sứ.

21. Nhưng tại sao loài người sẽ như vậy sau sự sống lại, Ngài đã chỉ ra nguyên nhân, khi nói: "Vì họ không thể chết nữa." Trong đó phải xét rằng, việc sinh con cái đã được định cho hai nguyên nhân. Thứ nhất, vì loài người, lúc đầu chỉ được tạo nên có hai người mà thôi, có thể được nhân lên. Thứ hai, khi họ đã được nhân lên đến con số đúng (nhiều người chết trong lúc ấy) thì những người khác sẽ được thay thế vào chỗ của họ. Đến nỗi, vì tại sự sống lại sẽ có một con số đầy đủ trọn vẹn những người, và sự chết không thể xảy ra trong đó, việc sinh con sẽ không cần thiết. Những lời của các sứ giả Phúc Âm, hay đúng hơn của Đấng Christ, cũng không nên được hiểu; như thể Ngài dạy rằng, một bản thể thuộc thể sẽ thiếu nơi những kẻ sẽ được sống lại. Vì Ngài không nói: Họ sẽ là các thiên sứ: mà nói: Họ sẽ như các thiên sứ, và bằng các thiên sứ. Điều viết bởi Lu-ca, rằng: Họ sẽ là con cái của sự sống lại, và con cái của Đức Chúa Trời, cũng chẳng có gì lạ. Vì điều ấy không nên hiểu như thể người ta phủ nhận rằng các thánh đồ cũng là con cái của Đức Chúa Trời trong đời nầy. Vì nếu không, trong khi họ còn sống ở đây, làm sao họ kêu lên: A-ba, Cha ơi: hoặc cầu nguyện: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời? Nhưng cách nói của Kinh Thánh là, đôi khi họ khẳng định những điều được thực hiện khi ấy, khi chúng được tỏ ra. Và vì hiện nay chưa hiển nhiên rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, tại sự sống lại điều ấy sẽ được tỏ ra: vì khi Đấng Christ hiện ra, thì chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển. Bởi vậy có viết trong sách Lu-ca rằng: Các thánh đồ khi ấy sẽ là con cái của Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng không nên bỏ qua, rằng những điều được Đấng Christ nói tại đó, chỉ thuộc về sự sống lại của những người công chính. Vì những kẻ gian ác, khi chúng sống lại, dầu chúng sẽ bất tử, song chúng sẽ không trở nên vinh hiển và không thể chịu khổ đau theo cách của các thiên sứ. Và những điều nầy Đấng Christ đã nói về sự dốt nát của người Sa-đu-sê, xét về quyền năng của Đức Chúa Trời.

22. Và Ngài cũng có thể nói một cách chính đáng rằng họ không biết Kinh Thánh. Vì làm sao họ có thể phủ nhận thiên sứ hiện hữu, khi có viết trong sách Sáng Thế Ký rằng một thiên sứ đã ngăn Áp-ra-ham, không cho ông dâng con trai mình, như ông đã định làm? Cũng có viết tại đó rằng có ba người được Áp-ra-ham tiếp đón như khách, trong đó ít nhất hai người là thiên sứ. Cũng có nói rằng họ đã ở với Lót. Và một thiên sứ đã hiện ra với Môi-se giữa bụi gai, và đứng ở giữa trại của dân Y-sơ-ra-ên và dân Ê-díp-tô. Lại nữa, đối với Gia-cốp đã thấy các trại thiên sứ tại Ma-ha-na-im, và ông đã vật lộn gần suốt đêm với một thiên sứ. Bởi vậy Đấng Christ đã nói đúng rằng: Họ không biết Kinh Thánh. Và chỗ Ngài trích ra từ sách thứ hai của Môi-se, cũng vì họ, ngoài luật pháp, không nhận Kinh Thánh nào khác: thật vậy, họ đọc các tiên tri, và các Thi Thiên, không khác gì chúng ta đọc các giáo phụ, các sách Ma-ca-bê, và sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn và Si-rắc: cũng vì họ đã viện dẫn Môi-se để chống lại Đấng Christ. Đến nỗi Ngài đã đáp lại họ một cách chính đáng bằng Môi-se.

Đó cũng không phải là ý của Chúa, khi Ngài muốn trả lời họ, để thu thập mọi lời chứng của Cựu Ước: vì khi ấy Ngài có thể tìm được nhiều lời sấm truyền từ hội đồng các tiên tri, và từ các Kinh Thánh khác. Và mặc dầu những lời nầy: "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp," được tìm thấy trong nhiều chỗ của Kinh Thánh: song Mác và Lu-ca đều quy chúng một cách rõ ràng về sự hiện thấy mà Môi-se đã có tại bụi gai; như chúng ta thấy trong chương ba của sách Xuất Hành Ký. Khi Chúa Giê-xu đã bác bỏ người Sa-đu-sê theo cách nầy, dân chúng kinh ngạc, lấy làm lạ về sự khôn ngoan của Đấng Christ. Nhưng vì dân chúng đơn sơ đôi khi bị cho là thiếu sự phán đoán, bởi vậy Lu-ca thêm rằng: Có mấy thầy thông giáo nói: Thưa Thầy, Thầy đã nói rất phải. Bởi vậy lý luận mà Đấng Christ đã lập, được chấp nhận, không chỉ bởi hạng người thường, mà còn bởi những người có học thức. Và không phải không có nguyên nhân: vì chúng ta sẽ có đấng giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời nào thích hợp hơn, ngoài Lời, là Đấng mà luật pháp đã được ban cho lúc ban đầu?

23. Nhưng những nền tảng của lý lẽ nầy phải được tìm kiếm kỹ càng hơn, để chúng có thể hiện ra rõ ràng hơn. Nếu các tổ phụ, là những kẻ đã chết, đã hoàn toàn hư mất; thì làm sao Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của họ? Thật vậy, họ đã chết, tức là, theo sự phán đoán của loài người, và theo tự nhiên; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì có viết trong sách Lu-ca: Mọi người đều sống đối với Ngài. Nhưng, Các tổ phụ sống đối với Đức Chúa Trời, có thể được hiểu theo hai cách. Thứ nhất, nếu điều ấy hoàn toàn được quy về sự biết trước hay sự tiền định của Đức Chúa Trời: vì mọi điều sẽ xảy đến, đều hiện diện với Ngài; Ngài cũng không thể bị thất vọng về mục đích của Ngài. Bởi vậy những kẻ sẽ được sống lại, dầu phải một ngàn năm sau, cũng được nói là đang sống. Hoặc, Các tổ phụ sống đối với Ngài; vì họ đang trị vì với Ngài trong vinh hiển thiên thượng. Cùng một cách nói ấy Phao-lô đã dùng đối với người Rô-ma, khi viết về Đấng Christ: "Về phần Ngài đã chết cho tội lỗi, thì chết một lần đủ cả; về phần Ngài sống, thì sống cho Đức Chúa Trời," tức là, Ngài ở với Ngài trong vinh hiển, và ngồi bên hữu Ngài. Nhưng ngươi sẽ nói: Như vậy có thể nói rằng, không phải chính các thánh đồ, mà linh hồn của họ sống với Đấng Christ trên trời. Thật vậy, điều nầy đúng, nhưng bởi hình bóng Synecdoche, điều thuộc về một phần, được quy cho toàn thể. Vì chúng ta không nghi ngờ mà nói rằng thánh Phi-e-rơ, và thánh Gia-cơ đang ở trên trời với Đấng Christ, khi chỉ linh hồn của họ đang ở tại đó. Hơn nữa, Phao-lô đã nói rằng: Ông ao ước được ra đi, và ở với Đấng Christ: khi ông biết rằng chỉ linh hồn ông sẽ ở với Ngài, cho đến ngày phán xét sau cùng. Và trong câu chuyện Phúc Âm chúng ta đọc rằng, La-xa-rơ được đưa vào lòng Áp-ra-ham; và người giàu tàn ác bị đưa vào sự hành hạ của địa ngục: trong khi chỉ linh hồn của họ được đưa đến những nơi ấy.

24. Nhưng có một sự bắt bẻ chống lại sự luận chứng của Chúa chúng ta; tức là, Đức Chúa Trời tự xưng mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, vì Ngài đã là Đức Chúa Trời của họ trong thời xưa khi họ còn sống, Ngài đã giúp đỡ họ, và đã lập một giao ước với họ. Nhưng đây là một sự phản đối dại dột: vì không nói rằng Ngài đã là Đức Chúa Trời của họ; mà lời ấy được phát ra ở thì hiện tại, ἐγώ εἰμί, Ta là Đức Chúa Trời của họ. Thật vậy, trong tiếng Hê-bơ-rơ, động từ "là" không được thêm vào, mà được viết một cách tuyệt đối là Anoki Elobe. Nhưng điều nầy không thành vấn đề, vì Đức Thánh Linh đã bày tỏ qua miệng các sứ giả Phúc Âm, động từ "là", vì họ đã viết ἐγώ εἰμί ὁ θεός. Nhưng nếu những người tin kính, là những kẻ đã qua đời, hoàn toàn không được hưởng sự sống chút nào, cũng không được gọi lại để hưởng sự sống; thì họ sẽ chờ đợi lợi ích gì từ Ngài, hoặc làm sao Ngài là Đức Chúa Trời của họ? Hơn nữa, một người thầy có một số học trò, người ấy có thể nói, bao lâu họ còn sống: Ta là thầy của họ: nhưng khi họ đã chết, người ấy không thể nói như vậy. Cũng như một người vợ, khi chồng nàng đã chết, sẽ không nói: Ta là vợ của chàng: mà nói: Ta đã là vợ của chàng. Và người cha, khi con trai mình đã chết, sẽ không nói: Ta là: mà nói: Ta đã là cha của nó. Cũng vậy, người ta suy ra rằng sự sống phải theo một cách nào đó được quy cho những tổ phụ đã chết ấy, nếu Đức Chúa Trời được nói một cách chân thật là Đức Chúa Trời của họ: vì không có ích lợi nào được ban cho những kẻ hoàn toàn đã chết.

Tôi cũng không kể đến những kẻ bắt bẻ, là những kẻ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã làm điều tốt cho các tổ phụ đã qua đời, trong dòng dõi của họ. Vì phải xét trong Kinh Thánh rằng mệnh đề ấy có tính liên kết; tức là, Đức Chúa Trời muốn làm Đức Chúa Trời của cả chính các tổ phụ, lẫn dòng dõi của họ: và bởi vậy điều ấy nhất thiết phải đúng, cho cả hai phần cũng như phần kia. Tại đây, gồm có sức mạnh của lý lẽ nầy, rằng chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời luôn luôn ban ích lợi, gìn giữ, và bảo vệ những kẻ mà Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Và khi một giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng, và được tôn kính bởi họ: và ngược lại, Ngài muốn công nhận họ là dân sự của Ngài. Nhưng ai có thể làm cha mà không có con? Ai có thể làm chúa mà không có tôi tớ? Ai có thể làm vua mà không có thần dân? Chắc chắn không ai cả: và Đức Chúa Trời cũng vậy không thể làm Đức Chúa Trời của những kẻ không hiện hữu. Nhưng mối liên hệ nầy Đấng Christ đã không chỉ ra lúc đầu. Nhưng Ha-ba-cúc, trong chương thứ nhất, đã chạm đến điều ấy, khi ông nói: "Vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi từ ban đầu, chúng tôi sẽ không chết;" tức là, không chết đời đời. Bởi vậy Đức Chúa Trời không để cho những kẻ mà Ngài là Đức Chúa Trời của họ, chết hoàn toàn. Và chắc chắn Ngài được thờ phượng và tôn kính bởi những kẻ mà Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng kẻ chết không ca ngợi Đức Chúa Trời, cũng không thờ phượng hay tôn kính Ngài. Bởi vậy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nếu họ có một Đức Chúa Trời, thì họ thờ phượng Ngài: nếu họ làm điều nầy, thì nay họ không chết.

Nhưng chúng ta hãy nghe chính Đấng Christ nói, xem Ngài củng cố và xác nhận lý lẽ đã đưa ra như thế nào. Khi Ngài đã phán: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp: dường như có người đáp lại: Vậy thì sao? Ngài lại thêm rằng: Nhưng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống. Nhưng dường như trái với lời ấy là điều đã chép gửi cho người Rô-ma: Vậy nên Đấng Christ đã chết và sống lại, để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống. Từ đó có người sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời làm Chúa của những kẻ đã chết cũng chẳng phải là điều nghịch lý. Có người đáp rằng Đấng Christ không nói Đức Chúa Trời không phải là Chúa của kẻ chết, mà là: Đức Chúa Trời của kẻ chết. Nói thật ra, điều ấy đối với tôi dường như chỉ là một cách lẩn tránh yếu ớt trong tranh luận: vì thật rõ ràng và hiển nhiên rằng Chúa và Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đều được kể là một. Và chữ Elohe, đọc trong tiếng Hê-bơ-rơ, rất thường được dịch bằng danh Chúa. Vậy nên mối nghi nan phải được giải quyết bằng một cách khác: như nói cùng với Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của kẻ sống: nhưng những kẻ sống ấy phải được phân ra làm hai hạng; vì có những người thân thể còn gắn liền với họ, và có những người đã lìa khỏi thân thể ấy, tuy nhiên tất cả đều sống. Dầu vậy, chúng ta không phủ nhận rằng từ đó suy ra rằng linh hồn của những người đã qua đời vẫn sống với Đức Chúa Trời. Song phải thêm rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng Cứu Rỗi của chỉ một phần những kẻ thuộc về Ngài, đến nỗi Ngài chỉ muốn linh hồn được cứu: và như Ngài là Đức Chúa Trời của cả thân thể lẫn linh hồn, thì Ngài cũng sẽ cứu cả hai. Và những người đã phục vụ Đức Chúa Trời cách trong sạch và chân thành cũng không nên chỉ nhận được một nửa sự cứu rỗi: thật vậy, họ sẽ nhận được sự cứu rỗi đầy đủ, trọn vẹn, và hoàn toàn.

25. Nhờ cách lập luận này của Đấng Christ, những người Anabaptist bị đánh bại theo hai cách. Thứ nhất, vì họ cho rằng Cựu Ước chẳng ích gì cho chúng ta, trong khi Đấng Christ rõ ràng lấy một chứng cớ từ đó để xác nhận sự sống lại của kẻ chết; mà các sứ đồ cũng đã làm như vậy trong nhiều dịp khác nhau. Lại nữa, trong khi họ tranh luận với chúng ta về phép báp-têm cho trẻ em; họ đòi chúng ta phải đưa ra từ Kinh Thánh những lời rõ ràng, minh bạch, và hiển nhiên, trong đó khẳng định rằng trẻ em phải chịu phép báp-têm. Họ cũng chẳng bằng lòng với những lý lẽ và kết luận suy ra từ Kinh Thánh, trong khi Đấng Christ, dù có ý chứng minh sự sống lại của kẻ chết tại đây, cũng không đưa ra chứng cớ rõ ràng nào, mà chỉ đưa ra một chứng cớ từ đó có thể suy ra sự sống lại. Và chính Ngài, sau khi đưa ra chứng cớ ấy, đã thêm mệnh đề Tiểu (tức mệnh đề thứ hai); rằng: Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống. Nhưng cũng có những người khác, ngay trong thời chúng ta, cho rằng chứng cớ mà Đấng Christ viện dẫn đã không được các tổ phụ xưa biết đến, theo cách mà họ chắc chắn biết nó thuộc về sự sống lại của kẻ chết. Vì họ tự thuyết phục mình rằng dân xưa thật đã nhận được sự cứu rỗi nhờ Đấng Christ, trong việc nhờ Ngài mà nhận sự tha tội, và hạnh phúc đời đời, trong khi họ vẫn chưa hiểu những điều ấy. Cũng giống như con cái của các Cơ Đốc nhân được cứu, trong khi chúng vẫn chưa hiểu các mầu nhiệm thiên thượng và Cơ Đốc.

Họ nói rằng Đức Chúa Trời, qua những lời hứa thuộc về thời gian và thế gian (tức là về đất Ca-na-an và về dòng dõi vô số), qua những chiến thắng, và sự giàu có, đã nuôi dưỡng họ, và giữ họ trong sự phục vụ Ngài: nhưng họ đã không nhận biết Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi, và khỏi sự chết đời đời, là tác giả của sự sống, và là Chúa của sự sống lại, và của mọi ơn lành. Và họ cho rằng Đấng Christ là người đầu tiên trong mọi người khác đã tỏ ra mầu nhiệm kín nhiệm của sự sống lại, và đã rút lý lẽ của Ngài từ đoạn Kinh Thánh mà chúng ta hiện đang xét; trong khi những người thời xưa chưa bao giờ hiểu điều ấy trước đó. Những người như vậy ngày nay là phe Servetian, là những kẻ lừa dối nhiều và bị lừa dối nhiều. Họ dám nói điều này sao, nếu họ chấp nhận Tân Ước? Chắc chắn Phao-lô khẳng định với người Ga-la-ti rằng: Cùng một dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham, trong Đấng ấy mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, chính là Đấng Christ. Và vì ông đã tin, và đã được xưng công chính; chắc chắn ông đã chẳng nhận điều ấy nhờ đức tin vào những sự thuộc về thời gian, hay vào sự đông đảo của dòng dõi; mà nhờ đức tin vào Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Vì như đã chép gửi cho người Rô-ma: Chúng ta được xưng công chính cũng theo cùng một cách như Áp-ra-ham đã được xưng công chính; tức là nhờ đức tin nơi Đấng Christ: Đấng cũng phán về ông rằng: Người đã thấy ngày của ta, và mừng rỡ.

Ngoài điều này, các tiên tri đã tỏ ra các mầu nhiệm của Đấng Christ một cách rõ ràng đến nỗi họ dường như không phải là tiên tri, mà là những người truyền giảng Phúc Âm. Nhưng họ có nói và viết những điều mà họ không hiểu chăng? Chắc chắn, đó đã chẳng phải là phận sự của các tiên tri, mà là của những kẻ điên. Cũng không có lý nào cho rằng ý nghĩa này của Đấng Christ đã không được biết đến; bằng không những người Sa-đu-sê đã dễ dàng đáp rằng đoạn ấy đã không được các tổ phụ hiểu như vậy, cũng chẳng được giải thích như vậy về sự sống của các tổ phụ. Nhưng vấn đề đã rõ ràng đến nỗi một số thầy thông giáo đã công khai nói: Thưa Thầy, Thầy đã nói phải lắm. Và như các sách Phúc Âm dạy: Những người Pha-ri-si nhận thấy Đấng Christ đã làm cho những người Sa-đu-sê phải nín lặng: điều ấy cho thấy vấn đề rõ ràng đến nỗi không còn chỗ nào cho sự bắt bẻ. Hơn nữa, những người Pha-ri-si khẳng định sự sống lại của kẻ chết: và vì họ là những người giải thích Kinh Thánh, nên không còn nghi ngờ gì rằng họ đã chứng minh điều ấy bằng Kinh Thánh. Và việc họ đã có trước khi Đấng Christ đến, đã được tỏ ra đầy đủ qua lịch sử của Josephus, là người khẳng định rằng họ đã có vào thời của những người Assamonaean. Vậy nên, Đấng Christ không phải là người đầu tiên chủ trương ý kiến này; Ngài cũng không làm sai lệch cách dạy dỗ đến nỗi Ngài chứng minh lời nói của mình bằng những điều tối tăm và không chắc chắn. Bất cứ khi nào Ngài xử lý điều gì từ Kinh Thánh, Ngài luôn đưa ra những điều rõ ràng và hiển nhiên.

Khi Ngài hỏi người Giu-đa rằng họ tin gì về Đấng Mê-si-a; và họ đã đáp rằng Ngài sẽ là con của Đa-vít: Ngài đáp rằng: Vậy thì làm sao Đa-vít trong Thánh Linh lại gọi Ngài là Chúa, khi trích dẫn Thi Thiên rằng: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng? Và nếu mọi người đã chẳng thấy rõ rằng Thi Thiên ấy đã viết về Đấng Mê-si-a, thì Ngài đã chẳng thắng được gì. Cũng vậy, khi Ngài nói về việc ly dị, Ngài đã trích một đoạn trong sách Sáng Thế Ký: Ngài đã dựng nên nam và nữ. Và lời ấy nữa, mà A-đam đã nói: Nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi; và hai người sẽ trở nên một thịt. Tại đây Ngài cũng không rút lý lẽ của mình từ những điều tối tăm, mà từ những điều hiển nhiên. Cũng vậy, khi Ngài bàn về thứ tự và phẩm giá của các điều răn, Ngài đã tuyên bố đây là điều răn thứ nhất và lớn nhất: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: và điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Hãy yêu kẻ lân cận như mình. Vậy nên, vì Ngài luôn dựa trên những điều hiển nhiên và chắc chắn; thì tại sao chúng ta chỉ trong đoạn này lại muốn lý lẽ của Ngài là không chắc chắn và tối tăm, và chưa từng được biết đến trước đó? Nhưng tôi sẽ bỏ qua những điều này, và sẽ lưu ý điều này, rằng hai thói xấu này; tức là sự không biết Kinh Thánh, và không biết quyền năng của Đức Chúa Trời, ngày nay cũng có thể bị quy cho mọi kẻ bênh vực các ý kiến gian ác: vì họ bị nhiễm sự không biết cả hai, hoặc ít nhất là một trong hai. Đến nỗi khi chúng ta có cơ hội đọc Kinh Thánh, chúng ta phải cố gắng được giải thoát khỏi cả hai thói xấu ấy, nhờ đó chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh cách đúng đắn, và phán đoán đúng về quyền năng của Đức Chúa Trời. Nói đến đây cũng đủ về chứng cớ mà Đấng Christ đã đưa ra,

26. Nay xét theo dòng thời gian, tôi sẽ xử lý bản văn của Gióp, ở chương 19 trong sách của ông: nhưng trước khi trình bày chính những lời ấy, dường như nên chạm đến điều mà ông đã bàn trước đó. Để những điều sắp nói được xem xét cách cẩn thận hơn, ông đã thúc giục người ta lắng nghe mình theo cách này: Ôi! chớ chi lời nói của tôi được ghi chép, không phải trên giấy tờ, mà trong một quyển sách, phải, và được khắc bằng bút sắt trên chì hay trên đá, để còn lại đời đời! Cũng vậy, luật pháp thời xưa đã được khắc trên các bảng đồng, kẻo chữ viết bị mòn đi. Và trong sách Giê-rê-mi chúng ta đọc rằng tội của Giu-đa đã được viết bằng bút kim cương, đến nỗi không thể xóa được. Vậy nên những lời mà Gióp muốn in ra theo cách ấy thật đáng ghi nhớ. Những lời ấy là: Tôi biết (chắc chắn, không phải nhờ tri thức tự nhiên, mà nhờ đức tin) rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống. Ông bắt đầu lời nói bằng chữ Vau, là chữ nối kết: dường như ông muốn nói: Vì các tín hữu khác tin điều này, thì tôi cũng biết và xưng nhận điều này cùng với họ, rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.

Ông gọi Ngài là Đấng Cứu Chuộc; tức là, khỏi sự chết, khỏi tội lỗi, và khỏi mọi điều ác. Ông lại nói rằng Ngài sống; vì Ngài là nguồn của sự sống, và ban sự sống cho mọi vật có sự sống. Chắc chắn đây là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời: vì chẳng có Đấng Cứu Chuộc nào khác được ban cho loài người ngoài Ngài. Và vì vậy, một lát sau ông gọi Ngài là Đấng Sau Cùng; vì đã có nhiều đấng cứu chuộc từng phần và không hoàn toàn. Nhưng Đấng Christ là Đấng Sau Cùng và hoàn toàn, ngoài Ngài không nên tìm kiếm đấng nào khác. Dầu vậy, chữ Hê-bơ-rơ Acharon có thể chỉ về thời gian, như muốn nói: Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và đến thời sau cùng Ngài sẽ trỗi dậy khỏi bụi đất. Có người cho điều này thuộc về sự sống lại của Đấng Christ: vì Ngài đã được sống lại với thân thể của Ngài, mà theo cách nói của Kinh Thánh thì gọi là bụi đất. Và chắc chắn, Đấng Christ khi sống lại đã là trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Và Ngài được nói là đã sống lại trong thời sau cùng, vì sự sống lại của Ngài đã xảy ra vào lúc bắt đầu của thời đại sau cùng: vì chẳng còn thời đại nào khác để trông đợi, ngoài thời đại mà chúng ta hiện đang sống; đến nỗi Giăng gọi đó là giờ sau cùng. Chúng ta cũng có thể rất thuận tiện quy lời ấy về sự sống lại của kẻ chết, đến nỗi về Đấng Cứu Chuộc đang sống ấy có thể nói rằng: Đến thời sau cùng: tức là, Đến ngày cuối cùng của thế gian; Ngài sẽ trỗi dậy, tức là, Ngài sẽ thi hành quyền năng của Ngài trên bụi đất; tức là, trên những thân thể đã chết và đã trở thành bụi đất, mà làm cho chúng sống lại.

Hơn nữa, Gióp làm cho vấn đề rõ ràng hơn, thêm rằng: Sau đó, tức là, Vào thời ấy; da này, hay bì này, hay thịt này của tôi; mà chúng đã gặm nhấm, đâm thủng và chặt nát (vì những điều ấy là điều mà chữ Nacaph có nghĩa; tức là, những sự buồn rầu, bệnh tật, và giòi bọ) sẽ không bị Đấng Cứu Chuộc tôi khinh bỏ, nhưng trong thịt tôi (tức là, đang ở trong thịt) tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Bản dịch La-tinh có câu: Rursus circundabor pelle mea; Tôi sẽ lại được bao bọc bằng da tôi. Những người đã dịch như vậy, dường như họ đã để ý đến động từ Jacaph, có nghĩa là, Bao bọc chung quanh: và trong thể Niphal thì nói là Nikkephu, tức là, Chúng sẽ được bao bọc chung quanh; tức là, các khớp xương, gân, và chi thể của tôi trong da này, và trong bì này, và với thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Cả hai nghĩa, nghĩa này cũng như nghĩa kia, đều khẳng định sự sống lại. Tôi sẽ thấy Ngài bằng mắt tôi; chính tôi, chứ không phải một người lạ hay người khác thay cho tôi. Ông khẳng định rằng ông sẽ sống lại trong thân thể riêng của mình, chứ không phải trong một thân thể khác: vì cũng như Đấng Christ đã nhận lại thân thể của chính Ngài, thì cũng vậy, thân thể của chính chúng ta, chứ không phải thân thể khác, sẽ được ban cho chúng ta.

Do đó Tertullian trong sách De resurrection carnis đã nói: Tôi sẽ không phải là một người khác, mà là một vật khác: khẳng định rằng sẽ không có sự khác biệt về bản thể, mà chỉ về trạng thái, phẩm chất, và thuộc tính. Tuy nhiên, ngày nay người ta nói ngược lại trong các trường học; tức là, mỗi người sẽ là một ngôi vị khác, nhưng không phải là một vật khác. Dầu vậy, những cách nói khác nhau ấy không làm thay đổi vấn đề. Tôi sẽ thấy (Gióp nói) Li, có nghĩa là, Cho chính tôi, vì lợi ích của chính tôi: vì dầu bây giờ Ngài đối xử nghiêm khắc với tôi, và dường như là kẻ thù của tôi, thì khi ấy Ngài sẽ tỏ mình là thương xót và nhân từ đối với tôi. Đây là sự an ủi của những người tin kính, trong khi họ chịu hoạn nạn trong đời này; tức là hướng mắt về sự sống lại, và nhờ đó mà yên lòng. Và trong khi ông nói: Tôi sẽ thấy Ngài bằng mắt tôi, ông đã bày tỏ hai bản tánh của Đấng Christ; tức là, bản tánh thần linh và bản tánh loài người: vì Đức Chúa Trời không được thấy bằng mắt thuộc thể. Những điều này rõ ràng đến nỗi chúng không cần ánh sáng lớn hơn. Nhờ đó tỏ ra rằng các tổ phụ thời xưa đã không phải là không biết Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, cũng chẳng phải là không biết sự sống lại từ kẻ chết.

27. Có người nói rằng Gióp đã nói những điều này về sự phục hồi sức khỏe của ông, và cũng về của cải của ông trong đời này: và họ không nghĩ rằng ông đã nói điều gì về thế giới đời sau. Nhưng cách giải thích ấy thật lạ lùng và hư không, mà có thể bác bỏ bằng lý lẽ theo hai cách. Thứ nhất, về sự phục hồi sức khỏe trong đời này, ông đã tuyệt vọng; và ông đã tự an ủi mình bằng hy vọng về sự sống lại, như đã nói: điều ấy tỏ rõ trong cùng chương 19, nơi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã đánh đổ mọi hy vọng của ông, đến nỗi ông ví mình với một cây bị chặt đứt, và không mọc lại nữa: và điều ấy cũng tỏ ra trong nhiều chương của sách ông. Hơn nữa, nếu ông đã nói về sự phục hồi tạm thời này; thì cần gì ông phải dùng lời lẽ long trọng như vậy, trước khi bắt đầu vấn đề, ước mong rằng lời nói của ông được viết trong một quyển sách, và được khắc trên đá lửa, hay trên chì, để làm kỷ niệm đời đời? Đó là chuyện thường, rằng tai họa được cất khỏi những người ăn năn, và trạng thái cũ của họ, và nhiều khi là trạng thái tốt hơn, được Đức Chúa Trời khôi phục cho họ: phải, các bạn ông đã hứa rằng điều này sẽ xảy đến cho ông, nếu ông trở lại con đường mà họ tưởng ông đã lìa khỏi.

Vậy nên Gióp đã nói những điều này, để mọi người đều hiểu rằng ngay giữa sự chết, ông đã tin kính tự an ủi mình bằng hy vọng về sự sống lại: điều mà ông muốn dạy các bạn ông và những người khác làm theo gương ông. Cách giải thích được đưa ra rõ ràng đến nỗi dường như nó được viết, không phải bằng mực, mà bằng tia nắng mặt trời. Đến nỗi những kẻ tìm kiếm sự nghi ngờ trong vấn đề rõ ràng này thật là dại dột quá mức. Các nhà giải thích Hê-bơ-rơ về đoạn này tối tăm đến nỗi khi đọc họ, ngươi dường như mò mẫm trong bóng tối: chắc chắn họ đã cố ý theo đuổi sự tối tăm. Dường như họ muốn nói rằng Gióp biết rằng Đức Chúa Trời (Đấng mà ông gọi là Đấng Cứu Chuộc của mình) vẫn sống, qua hiệu quả của những hình phạt và khổ nạn, mà ông nhận thấy đã giáng xuống cách nặng nề. Và với mục đích ấy, họ ép buộc điều ông nói, về việc trong thịt mình ông thấy Đức Chúa Trời: tức là, ông cảm nhận Ngài, và nhận biết Ngài qua những sự đau đớn mà ông đã chịu đựng, và mà chỉ chính ông, chứ không ai khác, mới có thể suy xét được. Những điều này là những chuyện vặt vãnh không thích hợp và hoàn toàn ngoài mục đích: chúng cũng không thể áp dụng cho mọi lời của bản văn này. Thêm vào đó, ngươi có thể nói rằng hầu như mọi tổ phụ, dầu rất cổ xưa, đều hiểu đoạn này về sự sống lại.

28. Nhưng bỏ qua Gióp, tôi sẽ đưa ra một chứng cớ khác từ Đa-vít. Ông trong Thi Thiên 16 tuyên bố: Tôi đã đặt Đức Chúa Trời trước mặt tôi; tức là, trong việc ghi nhớ luật pháp của Ngài không ngừng, kẻo tôi phạm điều gì nghịch cùng danh tiếng: hoặc là trong việc xem Ngài luôn hiện diện trong mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của tôi, để tôi không làm điều gì không xứng với sự hiện diện của Ngài: hoặc là, trong việc luôn kêu cầu Ngài trong nghịch cảnh, kẻo tôi đặt hy vọng nơi ai khác ngoài Ngài. Ngài đã không lìa bỏ tôi, mà đứng bên hữu tôi, để duy trì, nâng đỡ, và bênh vực tôi. Vậy nên lòng tôi vui mừng; tức là, với sự vui mừng lành mạnh và trọn vẹn, chứ không phải với niềm vui hư không, không bền, và thuộc về thế gian. Và sự vinh hiển của tôi vui mừng. Dưới danh vinh hiển, nhiều người Hê-bơ-rơ hiểu là linh hồn; vì đó là phần chính và là vinh hiển của con người. Nhưng những người khác giải thích đó là lưỡi, vì sự xứng đáng và cao trọng của con người có lúc được cho là đến từ lời nói. Chữ Hê-bơ-rơ là Cavod, mà bản Septuaginta trong bản dịch của họ gọi là Lưỡi: điều mà các sứ đồ cũng đã theo trong sách Công Vụ, khi họ xử lý đoạn này. Cũng không thiếu những thí dụ, trong đó Cavod có nghĩa là Lưỡi. Trong Thi Thiên 30: Hãy hát ngợi khen Ngài, hỡi Cavod, bằng lưỡi ngươi, và chớ nín lặng. Cũng trong Thi Thiên 108: Tôi sẽ hát và ngợi khen Ngài, hỡi Cavod, bằng lưỡi tôi. Và trong sách Sáng Thế Ký, chương 49, Si-mê-ôn và Lê-vi thật là những khí cụ của sự gian ác, linh hồn tôi chẳng vào trong mưu kín của chúng, lưỡi tôi chẳng hiệp với hội chúng của chúng: tức là, tôi đã chẳng ưng thuận điều gì trong mưu gian ác của chúng; tôi cũng chẳng dùng lưỡi tôi, tức là, bằng mệnh lệnh của tôi, mà xô đẩy chúng vào sự gian ác nặng nề như vậy.

Và chắc chắn rất đúng, trong tiếng Hê-bơ-rơ cả vinh hiển lẫn lưỡi đều được chữ Cavod biểu thị: vì dầu phẩm giá của con người tùy thuộc vào một linh hồn có lý trí, thì linh hồn ấy, vốn vô hình, cũng chẳng được biết đến bằng điều gì khác hơn là bằng lời nói. Do đó có người đã dạy rằng sự phân biệt đặc biệt của loài người là, con người được phú cho ơn nói năng. Và Aristotle đã nói rằng: Lời nói là dấu hiệu của những tình cảm hay cảm xúc trong tâm trí. Cũng vậy Democritus đã dạy rằng: Lời nói là ῥεῦμα τοῦ λόγου, tức là, Một dòng chảy nào đó của lý trí: vì những tư tưởng của lý trí chúng ta, vốn ẩn kín, tuôn chảy và bộc lộ ra bằng lời nói. Đến nỗi ý nghĩa của Đa-vít là: Tôi đã cảm nhận niềm vui lớn lao trong tâm trí đến nỗi lưỡi tôi vui mừng quá đỗi trong việc tạ ơn, và rao truyền các ơn lành của Ngài. Niềm vui của tôi cũng chẳng dừng lại tại đó, mà còn tràn đầy thân thể: Vì thịt tôi sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng. Động từ Jaschab, không chỉ có nghĩa là Nằm hay Nghỉ ngơi; mà còn là, Cư ngụ: do đó có người đã giải thích: Nó sẽ cư ngụ cách dạn dĩ. Và từ đâu sự tin chắc này phát sinh, ông liền thêm rằng: Vì Đức Giê-hô-va sẽ không để linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để cho Đấng Thánh của Đức Giê-hô-va thấy sự hư nát. Thịt tôi nghỉ ngơi trong hy vọng, hay cư ngụ cách dạn dĩ; vì tôi hy vọng rằng tôi sẽ được sống lại từ sự chết đến sự sống: và sự sống ấy không phải là sự sống thường, mà là sự sống thật, hạnh phúc, và đời đời. Vậy nên ông thêm rằng: Đức Giê-hô-va sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; sự đầy dẫy vui mừng ở trước mặt Đức Giê-hô-va; tại bên hữu Đức Giê-hô-va có những sự vui thích đời đời.

29. Những câu này của Đa-vít đã được viện dẫn trong sách Công Vụ, cả bởi Phi-e-rơ và Phao-lô, trước dân Y-sơ-ra-ên, như là những điều thuộc về sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng khi xem xét chúng, dường như có ba điều được đưa ra; thứ nhất, là hiểu ý nghĩa của các lời ấy; thứ hai, là biết chúng thuộc về Đấng Christ, hay thuộc về Đa-vít; sau hết, là biết chúng có thể áp dụng cách thích hợp cho sự sống lại của chúng ta như thế nào. Trước hết chúng ta phải nhớ rằng sự phán xét đã được Đức Chúa Trời tuyên bố nghịch cùng A-đam và dòng dõi ông, rằng bởi sự chết họ phải trở về đất là nơi họ đã được lấy ra: và trong đất họ phải ở lại đời đời, nếu Đấng Christ (nhờ sự chết và sự sống lại của Ngài) đã chẳng cắt đứt và hủy bỏ lời rủa sả ấy. Ngài thật đã chết và đã được chôn, nhưng Ngài đã không ở trong mộ lâu đến nỗi thân thể đã chết của Ngài bị thối rữa. Ngài đã chết và đã được chôn, như những người khác; nhưng Ngài đã không thấy sự hư nát giống như họ. Những người khác cũng sẽ không bị bỏ lại trong mồ, vì đến ngày cuối cùng của thế gian họ sẽ sống lại: song họ sẽ không thoát khỏi sự hư nát, dầu thân thể của họ, nhờ công phu của các thầy thuốc, được giữ gìn hoặc bằng mộc dược, hoặc bằng lư hội, hoặc bằng dầu thơm, hoặc bằng các hương liệu khác. Vì thịt bị tiêu hao, và khi đã khô hẳn, nó dính vào xương, bị hư nát và biến đổi đến nỗi dường như là da hơn là thịt.

Những người được chọn, trong khi còn sống tại đây, không được giải thoát khỏi những sự rắc rối, phiền nhiễu, tai họa, và bệnh tật: phải, so với những người khác, họ chịu những điều nặng nề, mà họ vẫn được nói là đang nghỉ ngơi; thật vậy, không phải trong thực tế, mà trong hy vọng về sự sống lại. Nhờ đó họ được an ủi giữa sự chết: nhờ đó các đấng tử đạo đã bền chí chịu đựng, và đã rộng rãi hiến dâng mạng sống và huyết mình vì danh Đấng Christ. Và hy vọng này phải được hiểu là về sự sống lại, những lời tiếp theo tuyên bố đầy đủ; Đức Giê-hô-va sẽ chẳng để linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để cho Đấng Thánh của Đức Giê-hô-va thấy sự hư nát. Tuy nhiên hy vọng này, dầu làm cho chúng ta phấn chấn rất nhiều, và củng cố chúng ta quá đỗi; song cũng có những tiếng thở dài và nức nở kèm theo. Vì Phao-lô trong chương 8 gửi cho người Rô-ma, viết rằng: Chúng ta, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, than thở trong lòng mình, trông đợi sự làm con nuôi và sự cứu chuộc của thân thể chúng ta: vì nhờ hy vọng mà chúng ta được cứu.

30. Hơn nữa, lời nói ấy có sự nhấn mạnh lớn, trong đó đã chép rằng: Ngươi sẽ chẳng để ta trong mồ: vì nhờ đó Đa-vít tiên tri rằng Đấng Christ sẽ được chôn. Vì chúng ta không để lại vật gì trong một nơi, trừ khi vật ấy trước đã được đặt tại đó. Vậy nên ông không bàn tại đây về sự bảo vệ, giữ gìn an toàn, và bênh vực thân thể trong đời này; mà về sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời. Ngay cả súc vật và thú vật vô tri, khi chúng chết, cũng được nghỉ ngơi, khỏi bệnh tật cũng như khỏi lao khổ: nhưng chúng không nghỉ ngơi trong hy vọng; vì chúng không hy vọng về sự sống lại phước hạnh và hạnh phúc. Chữ Hê-bơ-rơ Chasid, được bản Septuaginta dịch là ὅσιον, tức là, Thánh. Đấng Christ cũng đã được gọi cách đặc biệt như vậy: Đấng Thánh của Đức Chúa Trời: và các quỷ cũng đã gọi Ngài như vậy, như chúng ta đọc trong sách Mác và trong sách Lu-ca. Scheol, trong tiếng Hê-bơ-rơ, biểu thị cả mồ, lẫn âm phủ; từ động từ Schaal, có nghĩa là, Đòi hỏi; vì những điều này dường như luôn đòi hỏi và khao khát, mà chẳng bao giờ được thỏa mãn. Bảy mươi dịch giả, và các sứ đồ trong sách Công Vụ đã nói: εἰς ἀδίκην, vào âm phủ. Nhưng Schacath bắt nguồn từ động từ Schacath, có nghĩa là, Hủy diệt và làm hư nát: do đó, cả một cái hố lẫn một ngôi mộ, đều được gọi là Schacath; vì xác chết tại đó thối rữa và hư nát. Nói đến đây về các danh từ.

Đến nỗi bản xưng nhận đức tin của chúng ta có rằng Đấng Christ đã chết và đã được chôn: nhưng lại như vậy, là linh hồn Ngài chẳng bị giam giữ lâu trong âm phủ, thân thể Ngài cũng chẳng ở lâu trong mộ đến nỗi phải nếm trải sự hư nát. Những lời này chứa đựng sự an ủi lạ lùng và tuyệt vời, về phần xác thịt; vì chúng ta tin rằng xác thịt ấy sẽ được sống lại từ sự chết. Điều ấy chắc chắn sẽ chẳng phải là sự an ủi gì cả, nếu thân thể và xác thịt của chúng ta phải chịu sự chết đời đời. Những người được chọn gia tăng niềm vui và hy vọng của mình; vì họ không sợ sự chết. Họ biết rằng trong những lời này, không nói về một sự giải cứu ngắn ngủi nào đó, sẽ được ban cho họ trong một thời gian. Chắc chắn Đa-vít đã nhiều lần được giải cứu khỏi nhiều hiểm nguy, và khỏi những bệnh tật nặng nề và chết chóc nhất: và vì những ơn lành ấy, ông trong các Thi Thiên của mình đã dâng nhiều lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời; vì ông nhận biết rằng những điều ấy đã giáng trên ông vì lợi ích của ông. Nhưng tại đây ông nói về sự sống đời đời, và về hạnh phúc cao nhất, mà những lời tiếp theo tuyên bố, khi chép rằng: Đức Giê-hô-va sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; trước mặt Đức Giê-hô-va có sự đầy dẫy vui mừng; tại bên hữu Đức Giê-hô-va có những sự vui thích đời đời. Nhưng sự an ủi lạnh nhạt phát sinh qua hy vọng được giải cứu khỏi hiểm nguy này hay hiểm nguy khác, và khỏi bệnh tật này hay bệnh tật khác, khi những hiểm nguy khác đang ở gần, và cuối cùng chúng ta phải chết: vì điều ấy thật ra chẳng là gì khác, mà chỉ là hít thở trong một thời gian.

Hơn nữa, tôi bỏ qua điều này, rằng ơn lành như vậy là chung cho chúng ta với những kẻ gian ác; vì cả sự chết của chúng cũng thường bị trì hoãn, và chúng thoát khỏi nhiều bệnh tật. Nhưng đây là hạnh phúc lớn của những người tin kính, rằng đối với họ sự chết đã biến thành sự nghỉ ngơi; và ngôi mộ đối với họ không thật là sự hư nát: trong đó họ nằm cách êm dịu, nay đã được giải thoát khỏi những rắc rối và lao khổ của đời này. Và khi chép rằng xác thịt nghỉ ngơi trong hy vọng: không nên hiểu như thể xác chết hay thịt chết hy vọng. Vì nếu chúng ta xét nó, như nó đã tách khỏi linh hồn, thì nó là một vật vô tri và thô kệch, nó chẳng hy vọng cũng chẳng tuyệt vọng: nhưng ý nghĩa là, những người tin kính, trong khi còn sống tại đây, tự an ủi mình như vậy, đến nỗi họ hy vọng rằng xác thịt của họ sẽ vừa được nghỉ ngơi, vừa được khôi phục vào một đời sống hạnh phúc nhất. Nếu Đa-vít, là người sống dưới luật pháp, và trong Cựu Ước, đã tiên tri như vậy về sự sống lại của kẻ chết, và về Đấng Christ; thì những kẻ ngu dại dám nói sao rằng các tổ phụ trong Cựu Ước đã không biết những điều này? Phi-e-rơ đã khuyên dân Y-sơ-ra-ên rằng họ nên tin cậy Đa-vít; vì ông có thể tuyên bố đúng về những điều này, bởi ông là một tiên tri; mà chức vụ của tiên tri là báo trước những điều sẽ đến. Hơn nữa, Đấng Christ đã được hứa cho ông bằng lời thề; và chẳng những Ngài sẽ ra từ dòng dõi ông, mà Ngài sẽ ngồi trên ngôi ông, để Ngài cai trị và quản lý dân Y-sơ-ra-ên cách trung tín.

31. Cũng không nên quên rằng Đa-vít đã không viết: Tôi đã nghỉ ngơi trong hy vọng: mà ông đã quy điều ấy cho xác thịt mình, kẻo ông gây cớ nghi ngờ rằng sự chết cũng thuộc về linh hồn: vì có những kẻ nghĩ rằng linh hồn chết chung với thân thể, là ý kiến mà chúng ta trước đây đã bác bỏ bằng những chứng cớ rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Hơn nữa, đến sự sống lại của kẻ chết, cả hai phần sẽ được khôi phục. Và để điều ấy càng tỏ ra rõ ràng hơn, cần phải hiểu rằng Linh hồn tại đây không được mọi người hiểu theo một cách: vì có người xét nó theo nghĩa riêng, như nó được phân biệt với thân thể, và khi ấy họ hiểu chữ Scheol, không phải là mồ, mà là âm phủ: với ý nghĩa là, Đấng Christ đã chẳng bị bỏ rơi trong âm phủ, mà sẽ mau chóng được khôi phục lại với thân thể Ngài. Và chắc chắn phần lớn các tổ phụ, khi họ muốn xác nhận việc Đấng Christ xuống âm phủ, đều dùng cách giải thích này: mà các sứ đồ cũng không tránh, là những người đã nói cùng với bảy mươi dịch giả: Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi trong âm phủ; và đã không dịch chữ Scheol là mồ. Nhưng những người khác hiểu Linh hồn, dường như nó chỉ một người chết, tức là, chính xác chết: và họ nghĩ rằng đã chép: Chúa sẽ chẳng để ta đang chết, tức là, xác chết của ta trong mồ: đến nỗi dường như cùng một điều được lặp lại trong mệnh đề thứ hai, như đã nói trong mệnh đề thứ nhất; tức là, nói rằng Đấng Thánh sẽ chẳng thấy mồ; và nói rằng linh hồn tôi sẽ chẳng bị bỏ lại trong mồ, đều là một. Cách giải thích này được David Kimhi theo.

Nay, việc linh hồn đôi khi có nghĩa là một người chết, hay một xác chết, đã được đọc trong Lê-vi Ký chương 21, nơi Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng họ không nên làm ô uế hay nhiễm uế mình trên một linh hồn, tức là, trên một người chết, hay trên một xác chết. Nhưng về vấn đề này hiện nay tôi không có ý tranh luận. Song về điều thuộc về việc Đấng Christ xuống âm phủ, mà người ta suy ra từ cách giải thích trước; tôi cho rằng ghi chú điều này cũng không phải là thừa, rằng những kẻ nghĩ rằng linh hồn Đấng Christ đã xuống âm phủ như vậy, nơi các linh hồn bị đoán phạt chịu hình phạt vì công việc của mình, đến nỗi Ngài cũng chịu tại đó những hình phạt và khổ hình của kẻ gian ác, để chúng ta được giải thoát khỏi những điều ác ấy, là những kẻ đã lìa khỏi dấu đích thật. Những điều này là mưu chước của loài người, chúng chẳng dựa trên bất cứ lời nào của Kinh Thánh: trái lại, khi Đấng Christ sắp chết trên thập tự giá, Ngài đã phán: Mọi việc đã được trọn: vì khi chết Ngài đã hoàn thành chức vụ của mình, theo như Ngài đã được sai đến để cứu chuộc loài người, và nhờ một của lễ duy nhất ấy (như đã chép gửi cho người Hê-bơ-rơ) Ngài đã đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta. Và chúng ta đọc khắp nơi trong Kinh Thánh rằng chúng ta nhờ sự chết, thập tự giá, và huyết của Đấng Christ mà được cứu chuộc: nhưng chúng ta không đọc ở đâu [rằng chúng ta được cứu chuộc] nhờ những khổ hình và hình phạt trong âm phủ, xảy đến sau khi Ngài chết. Hơn nữa, khi Ngài sắp chết, Ngài đã phán cùng Cha: Lạy Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha: và những kẻ ở trong tay Đức Chúa Trời, chắc chắn không bị khổ hình trong âm phủ. Nhưng về vấn đề này chúng ta hiện nay đã nói đủ: vì tôi nghĩ rằng nhờ đó đã tỏ ra rõ ràng rằng ý nghĩa nào phải được rút ra từ những lời của Đa-vít. Nay còn phải xét xem lời tiên tri này đã được phán về chính Đa-vít, hay về Đấng Christ.

32. Những người Hê-bơ-rơ, và nhất là trong số họ, D. Kimhi cho rằng tiên tri đã nói những điều này về chính mình; tức là, ông tin rằng ông sẽ được Đức Chúa Trời bảo vệ và giải cứu như vậy, đến nỗi ông sẽ chẳng bị bỏ lại trong mồ của mình, cũng chẳng thấy mồ. Tuy nhiên, Phi-e-rơ đã loại trừ ông và những người như vậy, như chúng ta đọc trong chương 2 của sách Công Vụ, khi nói cùng dân Y-sơ-ra-ên: Vì tôi có thể mạnh dạn nói cùng các ngươi về tổ phụ Đa-vít rằng ông đã chết và đã được chôn, và mồ của ông vẫn còn với chúng ta cho đến ngày nay. Nhờ những lời này ông cho thấy rằng thân thể đã chết của ông chẳng những đã bị bỏ lại trong mồ, mà tại đó nó đã trở nên thối rữa, và vì vậy lời tiên tri ấy không thể áp dụng cho ông; mà đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Nhưng những người Hê-bơ-rơ chế nhạo chúng ta, và nói: Chắc chắn Đấng Christ của các ngươi đã chết, và đã được chôn, như chính các ngươi xưng nhận; vậy thì làm sao Ngài đã chẳng thấy mồ? Chúng ta đáp rằng chúng ta thật xưng nhận rằng Đấng Christ đã chết; nhưng lại chẳng phải đến nỗi Ngài bị sự chết hay âm phủ giam giữ. Vậy nên thân thể đã chết của Ngài đã chẳng bị bỏ lại trong mồ, Ngài cũng chẳng thấy sự hư nát, nếu chúng ta hiểu Schacath có nghĩa là Sự thối rữa, mà theo giáo lý của các sứ đồ là cách giải thích hợp lệ của nó.

Nhưng nếu chúng ta nhường cho những người này; tức là, chữ ấy có nghĩa là mồ, hay ngôi mộ, thì chúng ta sẽ nói rằng đã chép về Đấng Christ rằng Ngài sẽ chẳng thấy mồ; hoặc theo hình bóng Hyperbole, hoặc theo hình bóng Catachresis. Nhờ những hình bóng ấy chúng ta nói rằng điều này đã chẳng hiện hữu, hay đã chẳng được làm; vì nó đã hiện hữu và tồn tại chỉ trong một thời gian ngắn, hay trong một khoảnh khắc. Nếu điều này được nói về những kẻ tin (như chúng ta đọc trong sách Giăng:) Những kẻ đã tin Con Đức Chúa Trời, sẽ chẳng thấy sự chết, trong khi họ sẽ ở trong sự chết, cho đến ngày cuối cùng của thế gian: thì huống chi và càng thật hơn nữa khi nói về Đấng Christ, là Đấng chỉ ở đó ba ngày, mà lại chẳng đủ ba ngày trọn? Và chắc chắn, theo những phép tu từ hay hình bóng này, sự chết của Ngài đã chẳng phải là sự chết, và sự chôn của Ngài đã chẳng phải là sự chôn. Thật vậy Ngài đã chết thật, nhưng Ngài đã chẳng ở lại trong sự chết; Ngài thật đã được chôn, nhưng Ngài đã chẳng ở lại trong mồ: song về sự hư nát hay thối rữa, Ngài đã chẳng nếm trải chút nào. Vậy nên đối với câu hỏi đã đặt ra, tôi đáp rằng Đa-vít, khi ông hy vọng tốt về sự sống lại của chính mình sẽ đến, đã nói những điều này: nhưng lại nói chúng như vậy, là ông hoàn toàn hướng tâm trí mình về Đấng Christ, biết rằng chính ông đã được định cho Hội Thánh, để làm bóng hay hình của Ngài. Vậy nên trước hết ông đã quy sự sống lại, mà ông nói đến, về Ngài, là Đấng mà nhờ Ngài sự sống lại được ban cho những người khác: đến nỗi Ngài được Phao-lô gọi cách đúng đắn và xứng đáng là: Trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Vì cớ này ông đã nói những điều mà hoàn toàn vượt lên và trội hơn mức độ và trạng thái của sự sống lại của chính ông: vì ông muốn đưa người ta lên đến chính Đấng Christ. Những lời này đã chẳng được ông nói cách chân thật hay ích lợi, nếu ông đã chẳng quy chúng về Đấng Christ, là tác giả của sự sống lại hạnh phúc nhất.

Vậy nên chúng ta phải hiểu rằng đây là một quy tắc chắc chắn và vững vàng, rằng những phẩm giá và đặc quyền, mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh được quy cho các thánh đồ; tất cả những điều ấy trước hết, và thật tuyệt vời, phải được quy về Đấng Christ. Vậy thì Đa-vít đã chẳng nói chỉ về Đấng Christ mà thôi, mà cũng nói về chính mình; nhưng lại như vậy, là ông ở trong Đấng Christ, và được kể trong số các chi thể khác của Ngài. Ngươi có lẽ sẽ nói rằng các sứ đồ dường như phủ nhận điều này, là những người khẳng định điều ấy chỉ được ứng nghiệm trong Chúa. Tôi đáp: họ đã chẳng phủ nhận rằng thân thể đã chết của Đa-vít đã bị bỏ lại trong mồ; vì họ khẳng định thân thể ấy đã bị bỏ lại tại đó, cho đến những thời ấy. Họ cũng chẳng phủ nhận rằng ông đã thấy mồ, vì ông đã ở trong đó cho đến ngày ấy. Nhưng ngược lại, họ đã chẳng phủ nhận rằng ông sẽ từ đó được lấy ra vào thời điểm đã định, và rằng cuối cùng ông sẽ được sống lại khỏi sự hư nát. Vậy nên những điều này thuộc về Đa-vít, theo như mồ và sự hư nát sẽ chẳng đời đời đối với ông. Nhờ đó cũng tỏ ra rằng chúng ta phải trả lời câu hỏi thứ ba như thế nào; tức là, những điều này cũng thuộc về chúng ta, theo như chúng ta cùng với Đa-vít là các chi thể của Đấng Christ. Vì như Đấng Christ nhờ chết đã thắng sự chết, chẳng những cho chính Ngài, mà cũng cho chúng ta; thì nhờ sống lại, Ngài sống cả cho chính Ngài, lẫn cho chúng ta. Vậy nên sự sống hoàn toàn, hạnh phúc đời đời và vĩnh cửu, về cả linh hồn lẫn thân thể, đều ở trong Đấng Christ là đầu; và từ từ nhỏ giọt và tuôn chảy vào các chi thể, theo sự tương ứng hay tỷ lệ của chúng.

Có người hỏi tại sao Đức Chúa Trời để cho thân thể đã chết của những người thánh nằm trong mồ lâu như vậy, và bị hư nát và thối rữa; vì cả hai, họ đều thánh, và (như Phao-lô nói) là đền thờ của Đức Thánh Linh? Về điều này, câu trả lời là, xác thịt của chúng ta thật cùng một loại và bản chất với xác thịt của Chúa chúng ta; nhưng trong lúc này có nhiều sự khác biệt đặt ra giữa chúng. Vì xác thịt của Đấng Christ vốn trong sạch, cũng chẳng phải chịu tội lỗi trong bất cứ phương diện nào: nhưng trái lại, chúng ta bị tội lỗi vây quanh mọi phía; chỉ là chúng ta không hoàn toàn bị đè bẹp. Hơn nữa, như Đa-vít nói: Chúng ta được hoài thai trong sự gian ác, nhưng Đấng Christ thì bởi Đức Thánh Linh. Bên cạnh đó, thật thích hợp để đầu đi trước các chi thể còn lại; và cần thiết rằng các chi thể phải được làm trọn vẹn cùng nhau trong một. Vậy thì, thân thể đã chết của những người được chọn chờ đợi, cho đến khi số đầy đủ của anh em được trọn vẹn.

33. Nhưng vì trong các chỗ vừa viện dẫn, chỉ mới nhắc đến sự sống lại của những người được phước; có lẽ có người sẽ nghi ngờ, liệu những kẻ gian ác có cũng được sống lại từ kẻ chết chăng. Chúng tôi trả lời rằng, sự sống lại cũng thuộc về họ: vì cũng như trong A-đam mọi người đều hư mất, và bị bao phủ trong án chết; thì mọi người cũng sẽ được làm cho sống lại trong Đấng Christ. Nhưng có sự khác biệt này, là những người tin kính sẽ được sống lại để hưởng vinh quang, còn những kẻ vô đạo sẽ sống lại để chịu hủy diệt. Vì vậy chúng ta đọc trong sách Giăng rằng, Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời: và những kẻ đã làm lành sẽ bước ra để sống lại mà được sống; còn những kẻ đã làm dữ sẽ sống lại để chịu phán xét: tức là, để chịu định tội. Vì thế Kinh Thánh đã thường nhắc đến sự sống lại của những người trung tín hơn; vì đó là sự sống lại để được sống. Còn sự sống lại kia, là của những kẻ bị định tội đời đời, thì đúng hơn nên gọi là một sự sa ngã và hủy diệt đời đời, hơn là sự sống và sự sống lại. Vì cớ ấy, tiên tri Ê-sai, trong chương 26 đã nói; Những người bị giết của ngươi sẽ sống lại: nhưng khi nói trước về những kẻ gian ác, ông nói; Những kẻ chết (ông nói) sẽ không sống lại. Vậy chúng ta phải tin chắc rằng, nhờ lợi ích của Đấng Christ, sự sống sẽ được khôi phục cho cả người lành lẫn kẻ dữ. Nhưng những người tin kính sẽ được tôn vinh bằng vinh quang lớn lao, trong khi những kẻ gian ác sẽ nhận lấy sự hổ thẹn đời đời. Đây thật sự là lý do vì sao Kinh Thánh nhắc đến sự sống lại của những người tin kính thường hơn sự sống lại của những kẻ gian ác. Và việc tại chỗ này chỉ bàn đến sự sống lại của những người công chính, thì những lời mà Đa-vít đã thêm vào làm chứng, khi nói rằng; Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng, và tại tay hữu Chúa có những điều vui sướng đời đời. Nhờ những lời ấy mà thấy rằng, sự sống lại hạnh phúc này chỉ thuộc về những người đã luôn đặt Đức Chúa Trời trước mắt mình.

34. Nhưng cũng không thiếu những người ngày nay nói rằng, Đa-vít thật đã báo trước những điều này; song không rõ ràng và tỏ tường đến nỗi người khác có thể hiểu được: mà chỉ bởi các sứ đồ, sau khi Đấng Christ đến, những điều ấy mới được giải thích và làm cho sáng tỏ. Vì họ còn quả quyết rằng, trong Cựu Ước, sự sống lại hoàn toàn không được biết đến. Nhưng chúng tôi nói rằng, lời tiên tri đã rõ ràng, và trong đó không có sự tối tăm nào, ngoại trừ do lỗi của các thầy dạy, là những người đã gạt bỏ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời mà bắt đầu theo các ý kiến của người Hy Lạp; thà đem vào các sắc lệnh của các triết gia, hơn là các lời phán của Kinh Thánh. Điều này cũng có thể xảy ra do sự thiếu sót của những độc giả, là những người đã không chăm chú, mà cẩu thả đọc qua các lời của các tiên tri. Nếu không, các lời tiên tri hẳn đã đủ rõ ràng, hoặc ít ra cũng không tối tăm và mờ mịt đến nỗi không thể nào hiểu được. Vì chúng được ban cho để gây dựng, nên chúng không thể dạy dỗ con người, trừ khi chúng được hiểu: và chúng sẽ chẳng đem lại ích lợi gì cho Hội Thánh hơn một thứ tiếng lạ, mà việc dùng nó trong Hội Thánh bị Đức Thánh Linh cấm, vì nó không hướng đến sự gây dựng. Nhưng người ta chống lại chúng tôi bằng một chỗ trong thư gửi người Ê-phê-sô, nơi sứ đồ Phao-lô làm chứng rằng, Lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ đã bị giấu kín qua nhiều thời đại đối với con cái loài người, là dân ngoại cũng được thừa hưởng, cùng một thân thể, và cùng dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm. Nhưng để ý nghĩa lời của sứ đồ được tỏ ra, chúng ta phải phân biệt một vài điều.

35. Thứ nhất là phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại: vì đối với dân ngoại, chúng tôi dễ dàng thừa nhận rằng, các lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ và các bài học thuộc linh phần lớn là không được biết đến. Vì trong vòng họ không có sự xưng nhận công khai về những điều ấy; mặc dù có một số người trong vòng dân ngoại biết những điều đó. Nhưng người Hê-bơ-rơ, là những người đã nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời, và đã được ban cho những tiên tri rất xuất sắc, thì không phải là không biết các lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ; trừ khi họ cố ý khinh dể lời của Đức Chúa Trời, hoặc vì bị tình cảm ngăn trở, và bị lòng căm ghét làm cho mù lòa, mà không chịu nghe những người dạy dỗ đúng đắn. Một thí dụ là những người Do Thái gian ác, khi Đấng Christ đã nói; Áp-ra-ham đã thấy ngày của ta, và vui mừng, thì họ tức giận đến nỗi muốn ném đá Ngài: trong khi giữa người Hê-bơ-rơ, không có điều gì được biết rõ hơn rằng Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và các tổ phụ khác, đều biết Đấng Mê-si, và cũng đã nói tiên tri về Ngài. Tuy nhiên, họ đã bị cơn giận làm cho mù lòa đến nỗi đảo ngược lời của Chúa mà nói rằng; Thầy chưa được năm mươi tuổi, mà đã thấy Áp-ra-ham sao? Trong khi Đấng Christ đã không nói rằng Ngài đã thấy Áp-ra-ham, xét về nhân tính của Ngài, hay đã ở cùng ông: mà là chính Áp-ra-ham, trong tâm linh và trong đức tin, đã thấy ngày của Ngài. Nhưng chúng ta cũng phải phân biệt giữa chính những người Do Thái: vì các lẽ mầu nhiệm hay bí mật không phải đều được mọi người trong vòng họ biết. Vì trong vòng họ, một số là những người Epicure, và hoàn toàn là những kẻ vô thần, khinh dể những điều thiêng liêng: những người ấy hiểu rất ít hoặc chẳng hiểu gì về Đấng Christ, và về các lẽ mầu nhiệm của Ngài. Những người khác thì tin kính, nhưng còn thô sơ và thiếu hiểu biết; song họ cũng không phải là không biết các điểm chính của tôn giáo, và những điều phải tin về Đấng Mê-si. Nhưng những người khác thì có học thức, và thông thạo Kinh Thánh, là những người hiểu hầu như mọi điều liên quan đến Đấng Mê-si và các lẽ mầu nhiệm của Ngài.

36. Hơn nữa, chúng tôi thừa nhận rằng người Hê-bơ-rơ, theo thời đại của họ, đã thấy các lẽ mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta một cách mờ mịt hơn chúng ta nhiều. Vì các lời tiên tri được nhận biết rõ ràng hơn nhiều khi chúng đã ứng nghiệm, hơn là khi chúng chưa được ứng nghiệm. Rằng các tổ phụ thuở xưa biết những điều thuộc về Đấng Mê-si, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy qua điều này, là tất cả họ đều tuyên bố Ngài là con vua Đa-vít. Vì dân thường, trẻ con, và những người mù đều gọi Ngài là Con vua Đa-vít. Và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si khi được Hê-rốt hỏi rằng Đấng Christ sẽ sinh ra ở đâu, đã nêu rõ ràng là, Tại thành Bết-lê-hem. Và Ê-sai trong chương 53, đã báo trước các công việc và lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ một cách đáng chú ý, rõ ràng, và tỏ tường đến nỗi ông dường như không đóng vai trò của một tiên tri, mà đúng hơn là của một người truyền giảng Phúc Âm. Cũng vậy, sự chết của Chúa, cùng với sự đắc thắng và chiến thắng của Ngài, đã đến tay người ta một cách sẵn sàng trong mỗi chỗ của Kinh Thánh, đến nỗi người Hê-bơ-rơ đã đặt ra hai Đấng Mê-si, một người thuộc chi phái Ép-ra-im, sẽ chết vì sự cứu rỗi của dân tộc họ; và một người khác thuộc chi phái Giu-đa, là con vua Đa-vít, sẽ giành chiến thắng, và cai trị trên mọi dân tộc. Và bằng cách ấy, những điều thuộc về một Đấng Christ, liên quan đến hai lần đến của Ngài, họ đã chia ra làm hai. Và sự kêu gọi dân ngoại, (mà trong chỗ trước đây viện dẫn trong thư gửi người Ê-phê-sô, sứ đồ đã đặc biệt bàn luận) được tỏ ra trong Kinh Thánh. Vì tại đó chúng ta đọc rằng, Mọi dân tộc sẽ đến núi Si-ôn, để thờ phượng Đức Giê-hô-va: và rằng Các bàn thờ sẽ được xây dựng cho Ngài, ngay tại xứ Ê-díp-tô; và rằng Mọi dân sẽ nói tiếng Ca-na-an: cũng như Từ phương đông đến phương tây danh Ngài sẽ được tôn cao, bởi việc dâng lên Ngài những của lễ đẹp lòng và thơm tho.

37. Chắc chắn, những điều này người Hê-bơ-rơ đã biết rất rõ: tuy nhiên, chúng vẫn được gọi là những điều kín giấu, xét về sự thực hiện và kinh nghiệm. Vì họ tin rằng những điều ấy sẽ xảy ra sau này: nhưng phương tiện, thời gian, cách thức, và thể nào, thì không phải mọi người đều nhận biết rõ ràng. Về điểm này chúng ta hạnh phúc hơn họ: vì chúng ta vừa hiểu những điều này, vừa không phải là không biết chúng đã được sắp đặt khi nào và thể nào. Thật vậy, chính các sứ đồ, là những người Đấng Christ đã truyền phải giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, đã ở lâu dài giữa người Hê-bơ-rơ mà không đi đến với dân ngoại, vì họ vẫn chưa biết thời gian, phương tiện, và cách thức họ phải giảng cho các dân tộc. Họ chờ đợi một dấu hiệu chắc chắn nào đó được ban cho họ, mà cuối cùng họ đã nhận được qua sự trở lại của Cọt-nê-li-u, thầy đội. Thật vậy, hơn nữa, chính các thiên sứ (như sứ đồ làm chứng trong thư gửi người Ê-phê-sô) hiểu nhiều điều khác nhau và đa dạng về Hội Thánh, liên quan đến sự khôn ngoan đa dạng và phong phú của Đức Chúa Trời. Thật tôi sẵn lòng thú nhận rằng, có một số điều trong Kinh Thánh hơi khó hiểu, vì chưa được hiểu một cách trọn vẹn; nhưng những điều ấy (tôi nói) không phải, và thuở xưa cũng không phải, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Và như vậy tôi nghĩ rằng, những người Do Thái tin kính thuở xưa, trên thực tế đã giữ các điểm chính của tôn giáo; và tin những điều đủ cho sự tin kính, và rằng các lời tiên tri về Đấng Christ đã được những người tin kính biết rõ. Và nếu có ai không biết chúng, chúng ta phải nghĩ rằng điều ấy xảy ra do chính lỗi của họ. Vì Ê-sai, trong chương 29, sau khi đã quở trách dân Y-sơ-ra-ên, đã nói rằng; Họ đã đến nỗi mà mọi sự hiện thấy của các tiên tri, đối với họ giống như một cuốn sách bị niêm phong, mà họ không thể đọc được, nếu nó được đưa cho họ xem. Và ông liền thêm nguyên nhân, mà nói rằng; Vì dân này tôn kính ta bằng môi miệng, nhưng lòng chúng nó xa cách ta.

38. Vì vậy, lỗi lầm không nên đổ cho Kinh Thánh, mà đúng hơn là cho sự lười biếng và cẩu thả của loài người, là những kẻ yêu sự tối tăm hơn sự sáng: nếu không, Kinh Thánh là rõ ràng và ban sự hiểu biết ngay cả cho người đơn sơ. Cho nên những kẻ, dưới cớ khó khăn và tối tăm mà gạt bỏ việc đọc Kinh Thánh, thật là thiếu khôn ngoan lắm. Và các ngươi có thể gặp một số người như vậy, là những kẻ nói rằng họ không biết các lẽ mầu nhiệm của Cha, Con, và Đức Thánh Linh: và rằng họ không biết liệu ba Đấng ấy có phải là một Đức Chúa Trời chăng, và liệu một Đức Chúa Trời có phải là ba Đấng ấy chăng; tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và trong khi đó họ sao nhãng việc đọc Kinh Thánh một cách siêng năng: và đôi khi họ tự lừa dối mình đến nỗi chịu để cho kẻ mà họ cho là một loài thọ tạo bị áp đặt lên họ, để thờ phượng và tôn kính như Đức Chúa Trời. Trong các lẽ mầu nhiệm ấy, họ giả vờ mình chậm hiểu, trong khi ở những việc khác họ lại sắc sảo về trí tuệ, và siêng năng bênh vực những sáng kiến của riêng mình. Và trong khi họ tự nhận mình có sự hiểu biết về Kinh Thánh, và khoe khoang rằng mình nắm giữ chìa khóa của Kinh Thánh; thì chính họ cũng không bước vào, mà cũng không cho phép người khác bước vào.

Nhưng tôi trở lại với Đa-vít Kimhi, là người mặc dù (như tôi đã trình bày) đã giải thích chỗ trong thi thiên là thuộc về Đa-vít, là người tin cậy nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hy vọng nhận được sự giúp đỡ trong mọi nguy hiểm, và đã không hiểu những điều này là nói về sự sống lại hạnh phúc, (đến nỗi nếu ông đã không quả quyết điều ấy ở một chỗ khác, tôi hẳn đã sớm cho rằng ông là một người Sa-đu-sê:) song ông đã không bỏ qua một câu nói nào đó của các trưởng lão, trong sách Midrasch, được viết như sau; Achare melammed melmalto bhi vet bolaa; tức là, Ông dạy rằng sau sự chết, sâu bọ và mối mọt sẽ không cai trị trên người ấy. Nhưng vì sao tại chỗ này họ đã hết sức tránh né ánh sáng, tôi không thấy nguyên nhân nào khác, ngoài lòng căm ghét mà họ mang đối với Cơ Đốc nhân: lòng căm ghét ấy còn lớn hơn lòng căm ghét mà dân thành Rô-ma dành cho Vatinius. Vì thấy rằng họ biết rõ các sứ đồ; tức là, Phi-e-rơ và Phao-lô đã dùng lời chứng này của Đa-vít, để xác nhận sự sống lại của Đấng Christ, nên họ đã bịa ra biết bao lời giải thích khác nhau và rắc rối, vì họ không muốn đồng ý với các sứ đồ của Đấng Christ. Cuối cùng, cần lưu ý rằng, tiên tri đã được dạy dỗ bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi quyền năng của tự nhiên; rằng sự sống lại sẽ đến: khi ông thưa cùng chính Đức Chúa Trời rằng; Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Và càng hơn nữa trong những điều tiếp theo; Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống, vân vân.

39. Lời tiên tri của Đa-vít đã được giải thích rõ ràng, nay dường như tốt lành khi đưa ra một lời chứng khác, mà chúng ta đọc trong chương 26 của sách Ê-sai. Tại đó tiên tri, vào lúc dân Y-sơ-ra-ên bị khốn khổ và áp bức nặng nề bởi những tai họa cùng cực, muốn họ được an ủi, bằng cách làm chứng cho họ về sự giúp đỡ nào sẽ được trông đợi từ Đức Chúa Trời: tức là sự giúp đỡ của sự sống đời đời, qua sự sống lại sẽ đến. Vì vậy ông hướng lời mình về phía Đức Chúa Trời mà nói rằng; Những người bị giết của Chúa sẽ sống: gọi những người tử đạo, hay những người mà cả đời sống là một sự tử đạo, là Những người bị giết của Đức Chúa Trời; vì họ bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, qua các việc lành của mình: và là những người mà chính Phao-lô gọi là; Những kẻ chết trong Đấng Christ. Và ông thêm rằng; Cùng với thân thể đã chết của tôi: kết hợp và liên kết chính mình với những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người sẽ được sống lại. Chắc chắn, mảnh câu được thêm vào, giúp ích không ít cho sự quả quyết mạnh mẽ. Vì ông tỏ ra rằng ông không nói hay bàn luận về những điều không được biết, hay những điều không liên quan đến ông; mà về những điều ông thật sự nhận biết, và theo một cách nào đó đã nếm trải rồi.

Điều mà chúng ta cũng nên bắt chước theo cách tương tự; tức là, áp dụng cho chính mình những điều được Đức Chúa Trời hứa cho các thánh đồ. Không nghi ngờ gì, Những người bị giết của Đức Chúa Trời sẽ sống trong sự sống lại ấy, mà nay đã bắt đầu, khi Đức Chúa Trời giải cứu những người được chọn của Ngài trong hoạn nạn: nhưng sẽ được hoàn thành một cách trọn vẹn và hoàn toàn vào ngày cuối cùng, trong sự sống lại phước hạnh. Do đó, trong sách Công Vụ, chương ba, ngày ấy được gọi là; Kỳ khôi phục mọi sự. Và chúng ta không nên quên rằng, từ Hê-bơ-rơ Nibblathi, có thể được đọc theo một cách chấm dấu Hê-bơ-rơ khác thành số nhiều Nibblothai: đến nỗi nó có thể có nghĩa là; Các thân thể đã chết của tôi sẽ sống lại: như thể Đức Chúa Trời trả lời tiên tri (là người đã nói; Những người bị giết của Chúa sẽ sống lại) và quả quyết mà nói rằng; Thật vậy, các thân thể đã chết của ta sẽ sống lại. Hơn nữa, cần phải suy xét cẩn thận rằng, nguyên nhân của sự sống lại được bày tỏ; vì những người bị giết sẽ sống lại, chính vì họ thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống; như chính Đấng Christ làm chứng.

40. Ngoài ra, có lời rằng; Hãy tỉnh thức, hay Hãy được sống lại. Vì sự chết của những người tin kính được kể như một giấc ngủ, như chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh. Và ông thêm rằng; Hãy vui mừng: vì thấy rằng đang nói về sự sống lại của những người tin kính, ngày ấy nhất thiết phải rất an ủi đối với họ. Và ông gọi họ là; Những kẻ ở trong bụi đất: một phần, vì họ gặp phải sự quấy nhiễu, và bị xé ra từng mảnh, trong khi còn sống trong đời này; và một phần, vì sau sự chết họ bị tan ra thành tro bụi. Sau đó ông, hướng về Đức Chúa Trời, nói rằng; Sương móc của Chúa giống như sương móc của cây cỏ. Vì cũng như chúng, khi bị khô héo trong mùa đông, hoặc bởi sức nóng của mặt trời, lại nở hoa và xanh tươi trở lại, nhờ nhận được sương móc từ trời: thì những kẻ chết, nhờ đức nhân từ và quyền năng của Chúa, sẽ trở lại sự sống. Sự tao nhã của phép so sánh này nằm ở chỗ; cũng như những vật này nở hoa, và xanh tươi mà không cần công lao của con người; thì những kẻ chết cũng sẽ sống lại nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, mà không cần sức lực của tự nhiên. Đức Chúa Trời đã vẽ ra trong những vật bên ngoài, hình thức và hình ảnh của sự sống lại được trông đợi; trong khi những vật trước kia đã héo úa, nay nảy mầm, đâm chồi, nở hoa, và kết trái. Phép so sánh này Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô cũng có nhắc đến.

Tiếp theo trong tiên tri có lời rằng; Đất sẽ đẩy ra những kẻ chết của nó, và sẽ phơi bày huyết của nó; nhưng hỡi dân ta, hãy vào trong các phòng của ngươi: tức là, trong khi chờ đợi sự sống lại phước hạnh. Ngươi có thể nhẫn nại chịu thập tự giá, trong khi ngươi thấy một điều lành lớn lao như vậy được dành sẵn cho ngươi: Vì những sự đau khổ của đời này, nếu chúng ta đem so sánh với vinh quang sẽ đến, là vinh quang sẽ được tỏ ra cho chúng ta, thì không đáng kể. Tertullian, trong sách De resurrection carnis của ông: Điều mà người Hê-bơ-rơ gọi là Chadarim, và người La-tinh dịch là Cubicula, thì ông gọi là Larders hay Safes; mà ông nói rằng chúng được dùng trong nhà vì cớ này, là để thịt được cất giữ trong đó, để lại được lấy ra dùng cho con người. Cũng vậy (ông nói) các thân thể đã chết được đặt vào mồ mả, với ý định là chúng sẽ lại được đem ra từ đó. Nhưng trở lại với các chỗ ở, hay các phòng, và các buồng kín, trong đó Đức Chúa Trời truyền rằng những người trung tín phải tự đặt mình vào trong lúc này; tức là, trước đời sống phước hạnh. Và nếu có người hỏi rằng, những người tin kính sẽ làm gì tại đó, trong khi họ bị hoạn nạn? Tôi trả lời rằng, họ ở tại đó, với ý định là họ có thể khóc lóc, than thở, thở dài, khẩn thiết kêu cầu sự giúp đỡ, và như thể bày tỏ trong lòng của Cha, những nỗi đau buồn của mình, và bất cứ điều gì làm cho họ bối rối. Vì việc của những người tin kính không phải là than khóc nỗi đau buồn của mình ngoài đường phố, trong quán rượu, hay trong tiệm hớt tóc, hay công khai kêu la về những sự áp bức của mình: vì họ phải phó thác vụ việc của mình cho Đấng phán xét công chính. Cũng giống như lời đã nói bởi Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất của ông, chương hai, rằng chính Đấng Christ đã đóng cửa lại cho ngươi trong một khoảng thời gian ngắn.

Lập luận của sự an ủi này rút ra từ sự ngắn ngủi của thời gian, cũng như Phao-lô đã viết trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; rằng Sự nhẹ nhàng tạm thời của những hoạn nạn trong đời này, sinh ra cho chúng ta một trọng lượng vinh quang lớn lao. Và nó được gọi là một thời gian ngắn, được định sẵn trong lúc này, cho đến sự sống lại: và điều ấy không sai, mặc dù nó có thể là một thời gian dài; vì điều này phải được hiểu theo sự so sánh. Vì nếu một thời gian rất dài được đem so sánh với cõi đời đời, thì nó là một thời gian rất ngắn. Theo cùng một cách, linh hồn của những người bị giết vì danh Đấng Christ (là những người đã cầu xin Đức Chúa Trời rằng huyết của họ được báo thù) được bảo phải nghỉ ngơi, và chờ đợi một thời gian nhất định. Lời chứng trích từ tiên tri Ê-sai, ngay cả Ibn-Ezra, một nhà giải thích nổi tiếng trong vòng người Hê-bơ-rơ, cũng quy về sự sống lại của kẻ chết. Và nhà diễn giải Canh-đê nói rằng, Đức Chúa Trời của ngươi sẽ ném kẻ chết vào địa ngục: lời nói ấy thuộc về thời kỳ của sự sống lại. Tôi cũng có thể đã đưa ra những điều được viết bởi cùng tiên tri ấy, trong chương ba mươi, và trong chương cuối cùng, liên quan đến lửa địa ngục, Topheth, lửa không hề tắt, những con sâu không bao giờ chết, lưu huỳnh, ống bễ, và những điều tương tự: nhưng thời gian không cho phép, và tôi đến với Ê-xê-chi-ên.

41. Tiên tri này viết rằng ông được dẫn dắt bởi thần linh vào một cánh đồng đầy xương. Điều này xảy ra theo hai cách; thứ nhất, vì ông đã thấy những điều ấy bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi giác quan hay trí tưởng tượng của con người; thứ hai, vì những điều ấy đã không được tỏ cho ông trong thân thể, mà trong tâm linh, và trong sự hiện thấy của tâm trí. Và cần hiểu rằng, sự sống lại của kẻ chết đã được tin một cách công khai vào thời ấy; và vì vậy tiên tri đã rút ra lập luận của mình từ đó. Ông thấy những xương khô, trơ trọi, héo úa, và bị sâu ăn; để sự khó khăn lớn hơn trong việc khôi phục sự sống trước kia được bày tỏ. Vì những xác chết còn nguyên vẹn và đầy hơi ẩm, có lẽ người ta sẽ nghĩ rằng chúng có thể dễ dàng được phục hồi sự sống hơn. Đức Chúa Trời phán cùng tiên tri rằng; Hỡi con người, ngươi tưởng rằng những xương này sẽ sống chăng? Ông đáp rằng; Lạy Chúa, Chúa biết. Thật vậy đức tin của ông đã bị thử thách, nhưng ông đã đưa ra một câu trả lời tin kính, như một người chẳng phải là người Sa-đu-sê, cũng chẳng phải là người Libertine. Nhưng nếu sự sống lại của kẻ chết là một điều của đức tin, và được tiếp nhận một cách công khai, thì tại sao ông đã không mạnh dạn nói rằng; Chúng sẽ sống? Tôi trả lời: vì, mặc dù ông tin rằng những kẻ chết, vào ngày cuối cùng của thế gian, sẽ được làm cho sống lại, song ông không biết về những xương được tỏ cho ông lúc ấy, liệu chúng có được sống lại ngay trong giờ đó chăng: và vì vậy ông đã phó thác vấn đề cho Đức Chúa Trời. Cho nên, nếu có bất kỳ sự nghi ngờ nào được nêu ra cho chúng ta, liên quan đến các điều của đức tin: chúng ta sẽ theo gương của ông một cách thích hợp và ích lợi, trong việc phó thác vấn đề cho Đức Chúa Trời, mà nói rằng; Ngài biết, và Ngài có thể làm được. Và vì Ngài đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh, chúng ta tin những điều Ngài đã tỏ ra sẽ xảy ra.

Và về sự hiện thấy của tiên tri, chúng ta phải hiểu rằng, thành Giê-ru-sa-lem bị quân đội của Nê-bu-cát-nết-sa phá hủy, và đền thờ bị Nê-bu-xa-ra-đan (người đứng đầu có quyền sinh sát) lật đổ, thì dường như có một sự tàn phá hoàn toàn của người Do Thái, đang bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Vì vậy, việc khôi phục họ vào đất Ca-na-an, nay gần như đã tuyệt vọng. Nhưng Đức Chúa Trời xác nhận và nâng cao hy vọng của họ, rút ra lập luận của Ngài từ điều Lớn đến điều Nhỏ, tức là, Từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, mà phán rằng; Vì ta sẽ khôi phục sự sống cho kẻ chết (là một việc lớn lao hơn nhiều, so với việc chuộc những kẻ bị bắt làm phu tù) ta cũng sẽ khiến các ngươi được giải cứu khỏi cảnh phu tù, như ta đã hứa: việc này dễ dàng hơn nhiều so với việc làm cho kẻ chết sống lại. Và để tiền đề, tức là, sự sống lại của kẻ chết, được nhận biết thấu đáo hơn, rõ ràng hơn, và vững chắc hơn; Ngài đã đặt trước mắt tiên tri sự hiện thấy ấy. Vì vậy, nhờ sự sống lại của kẻ chết, là một việc thiêng liêng, và khó khăn hơn nhiều, Ngài khiến người ta tin rằng việc thuộc về thời gian và ít quan trọng hơn ấy sẽ được thực hiện. Cùng một loại lập luận ấy chúng ta nên dùng, nếu bất cứ lúc nào chúng ta bắt đầu nghi ngờ về việc thiếu thốn những điều cần thiết cho đời này. Trong cơn cám dỗ ấy, chúng ta hãy nói rằng; Vì Đức Chúa Trời sẽ ban cho thân thể chúng ta sự sống đời đời và hạnh phúc trong sự sống lại; chắc chắn Ngài sẽ không rút lại khỏi chúng ta sự nuôi dưỡng cần thiết của đời này.

Người Hê-bơ-rơ đã tự sắp xếp mình trong những ngày ấy, như thể họ tin sự sống lại của kẻ chết; nhưng về việc trở về quê hương mình thì họ tuyệt vọng: trong khi Đức Chúa Trời đã hứa cả hai điều. Nhưng những tai họa hiện đang quấy nhiễu họ, đã chiếm lấy giác quan của họ đến nỗi; hoặc họ quên các lời hứa của Đức Chúa Trời, hoặc họ ít tin hoặc chẳng tin gì vào chúng. Đức Chúa Trời truyền cho Ê-xê-chi-ên rằng ông phải nói tiên tri, và nói với những xương đang ở trước mắt ông, mà nói nhân danh Đức Chúa Trời rằng; Ta sẽ đặt hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. Nhưng thật lạ lùng, tiên tri lại được truyền phải nói tiên tri và nói với những xương, là những vật thô sơ, thấp hèn, và vô tri, đến nỗi chúng không thể nghe hay hiểu điều gì. Nhưng phải xét rằng, mọi vật, mặc dù vô tri, và không có giác quan hay chuyển động, đều vâng lời Đức Chúa Trời không chậm trễ. Và Đấng Christ cũng nói như vậy trong sách Giăng; Giờ sẽ đến, khi những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời: trong khi xương và tro bụi của những kẻ chết, ở trong mồ mả, chẳng nghe cũng chẳng cảm thấy điều gì; song tuy vậy vẫn nói rằng, chúng sẽ sống lại khi nghe tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời.

42. Thứ tự và sự sắp đặt của xương, trong sự sống lại, được tiên tri dạy dỗ một cách rất cẩn thận. Trước hết, xương nối với xương, được buộc và kết hợp với nhau bằng gân. Hơn nữa, chúng được lấp đầy bằng thịt, mà vì không nên để trần trụi và xấu xí khi nhìn vào, nên được bao phủ bằng da. Khi các thân thể đã chết nay đã trở nên hoàn hảo, Ngài truyền cho tiên tri phải nói tiên tri với thần linh, rằng nó phải đến; và rằng chúng phải được làm cho trở thành những vật sống có linh hồn. Có hai loại thần linh được nhắc đến; tức là, của linh hồn, làm cho thân thể sống lại; và của thần linh Đức Chúa Trời, soi sáng và làm cho linh hồn nên thánh. Và vì cớ này những kẻ chết được sống lại, không chỉ được nói là đã đứng lên trên chân mình, mà còn thêm rằng; Và chúng sẽ biết rằng ta là Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời được biết đến qua sự vĩ đại của các công việc Ngài: nhưng sự hiểu biết ấy không xảy ra nếu không có thần linh của Đức Chúa Trời. Một tiếng đã được nghe: có lẽ đó là tiếng sấm; và có một trận động đất: vì những điều này thường được thực hiện khi tỏ ra các phép lạ xuất sắc của Đức Chúa Trời. Khi luật pháp được ban tại Si-na-i, đã có tiếng sấm kinh khủng và các trận động đất; thật vậy, và khi Chúa chết và sống lại, một trận động đất lớn đã xảy ra. Thần linh đến từ bốn gió, vân vân.

Tại sự sống lại của các thánh đồ đã chết, các linh hồn trở lại với thân thể của mình từ những nơi cao trên trời; tuy nhiên, bằng những cách khác nhau và đa dạng; vì tro bụi và thân thể đã chết của họ không được chất đống lại với nhau vào một chỗ nhất định nào đó của thế gian. Và mọi nẻo đường Kinh Thánh đều bao hàm bằng bốn gió; tức là, bằng phương đông, phương tây, phương nam và phương bắc. Hoặc có lẽ sự tản lạc của những kẻ bị bắt làm phu tù, đến bốn phương của thế gian được ghi chú. Môi-se cũng trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, đã hứa cho những người Do Thái ăn năn, sự khôi phục này từ bốn phương của thế gian. Hơn nữa, nhờ đó chúng ta suy ra rằng, linh hồn của loài người không được sinh ra trong họ: cũng như Đức Chúa Trời đã hà hơi linh hồn vào A-đam, và sau đó đối với mỗi người đều tạo nên linh hồn; thì trong sự sống lại Ngài cũng sẽ sai chúng từ bên ngoài trở lại với họ: điều này cũng là một dấu hiệu rõ ràng, rằng chúng cùng với thân thể của mình không chết. Và nơi sau đó thêm rằng, Tất cả những xương này là toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên: nhờ đó chúng ta học biết rằng, lời nói ở đây có ý nói về sự sống lại của những người tin kính: vì họ thật sự là nhà Y-sơ-ra-ên. Và tiên tri đã thấy một đạo quân rất lớn, vì (như chúng ta cũng đọc trong sách Khải Huyền) đoàn dân trung tín là một số đông lớn.

43. Tất cả những xương này là toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên. Khi ông đã hoàn tất mệnh đề, ông thêm phần áp dụng. Có thể lưu ý rằng, động từ tồn tại [Là] cũng như nhau, như thể ông đã nói, Nó có nghĩa là: vì những xương ấy thật sự không phải là nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng chúng biểu thị nhà ấy; cũng như bảy bông lúa lép và trống rỗng, được thấy bởi Pha-ra-ôn, là bảy năm đói kém. Ta sẽ mở (Đức Chúa Trời phán) các mồ mả của các ngươi. Nhưng ắt hẳn các mồ mả đã mở sẵn rồi, vì những xương ấy đã rải rác trong cánh đồng. Đối với điều này, câu trả lời là, xét về những xương ấy, các mồ mả trước tiên đã được mở ra: nhưng nếu xét đến ἀνταπόδοσις, tức là, sự khôi phục dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, thì chúng vẫn còn phải được mở ra. Và nơi tiên tri nói rằng; Và ta sẽ đem các ngươi vào đất của các ngươi: một số người hiểu theo nghĩa bóng, như thể đất của dân Y-sơ-ra-ên nên được hiểu là vương quốc thiên đàng, và hạnh phúc đời đời. Nhưng gạt các nghĩa bóng sang một bên, tôi đúng hơn cân nhắc điều này tại chỗ này; rằng sự hư không của những người Do Thái ấy bị bác bỏ, là những người nghĩ rằng những kẻ chết sẽ chỉ được sống lại tại xứ Giu-đê. Trong khi tiên tri tại chỗ này quả quyết điều xảy ra hoàn toàn khác: vì đối với những kẻ chết đã được sống lại rồi, ông hứa một sự trở về đất hứa. Chắc chắn, đó là một mưu mẹo ngu dại và điên rồ, khi trói buộc quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời vào một chỗ nhất định, đến nỗi nó không thể hay sẽ không làm cùng một việc tại một chỗ, như việc nó đã làm tại một chỗ khác. Các mồ mả biểu thị cảnh phu tù tại Ba-by-lôn, và sự nô lệ đáng thương dưới một bạo chúa, mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giải phóng. Cũng vậy mồ mả của người Do Thái là sự tuyệt vọng cùng cực; mà họ đã sa vào, khi gạt bỏ mọi hy vọng về sự trở về của mình. Mồ mả này Đức Chúa Trời đã hứa sẽ mở khóa, bằng cách mở đường cho họ trở về quê hương mình. Cho nên thật vậy, trường hợp liên quan đến sự trợ giúp những người tin kính cũng giống như khi mọi việc ở trong sự tuyệt vọng lớn lao, thì bình minh của sự giúp đỡ từ trời xuất hiện. Nói tóm lại: hai điều được tỏ ra bởi lời sấm này; điều thứ nhất là, Sự sống lại của kẻ chết; điều thứ hai, Sự trở về của dân Y-sơ-ra-ên vào xứ sở của mình. Và một điều được chứng minh bằng điều kia: vì sự khôi phục người Do Thái được xác nhận bằng việc làm cho những xương khô sống lại.

44. Chống lại sự giải thích đúng đắn và chân thật này, một số người tranh luận gay gắt theo hai cách, mà nói rằng; thứ nhất, tại đây không nói về sự sống lại phổ quát của mọi người, vì những xương được làm cho sống ấy được nói là nhà Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, đây chỉ là một sự hiện thấy giả tưởng và tưởng tượng; và vì vậy, không có điều gì có thể được quả quyết một cách chắc chắn nhờ đó. Đối với điều này, chúng tôi trả lời rằng, thật vậy chúng tôi thừa nhận rằng, tiên tri nói về sự sống lại của những người công chính, như chúng tôi đã nói trước đây: nhưng việc nó là một sự hiện thấy, thì không thành vấn đề; và nó cũng không làm giảm đi chút nào, mà sự hiện thấy này là một sự an ủi chung, để xác nhận hy vọng về sự sống lại chung, cũng như sự khôi phục người Do Thái. Vì chỉ cần lập luận được lấy và rút ra từ sự sống lại của kẻ chết là đủ. Cũng vậy, các nhà giải thích Hê-bơ-rơ không phủ nhận, mà điều ấy phải được chứng minh từ chỗ này. Việc mà một số người bắt bẻ cũng chẳng có sức mạnh gì; tức là, lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, chẳng có giá trị gì, nếu điều được lấy làm điều lớn hơn, lại không chắc chắn hơn, hay cũng đáng nghi ngờ như điều được suy ra cho điều nhỏ hơn. Những người này nghĩ rằng, sự sống lại của kẻ chết còn không chắc chắn hơn, hay cũng đáng nghi ngờ như việc khôi phục người Do Thái vào quê hương mình. Nhưng họ đã lầm lẫn xa; vì sự sống lại của kẻ chết được xem là được biết rõ hơn, nhất là đối với những người Do Thái trung tín, là những người mà đối với họ điều ấy là chắc chắn và rõ ràng; không phải bởi tự nhiên hay giác quan, mà bởi đức tin, mà nhờ ánh sáng của đức tin, những điều đối với giác quan và lý trí của con người thì tối tăm, trở nên tỏ tường và vững chắc đối với tâm trí chúng ta. Và chính điều này chứng minh rằng, những người Hê-bơ-rơ, là những kẻ tìm cớ chống lại Cơ Đốc nhân, không bao giờ tranh luận với họ về sự sống lại của kẻ chết: vì nó luôn được họ, và các tổ phụ của họ tiếp nhận. Do đó, Ma-thê, khi Đấng Christ đã hứa với bà rằng anh bà sẽ được sống lại, đã mạnh dạn trả lời rằng; Tôi biết rằng anh tôi sẽ sống lại vào ngày cuối cùng.

45. Nhưng để giải thích sự bắt bẻ này tốt hơn, tôi nghĩ tốt nên thuật lại những gì các giáo phụ đã phán xét về việc ấy. Tertullian, trong sách De resurrection carnis của ông, nêu lên chính sự phản đối ấy chống lại chính mình: và ông trả lời rằng; trừ khi một vật trước tiên tồn tại, thì vật ấy không thể được ví sánh với một vật khác bằng một phép so sánh. Và vì vậy, trừ khi sự sống lại được biết bởi đức tin, và rằng nó sẽ xảy ra thật sự, thì nó không thể (ông nói) được áp dụng cho sự khôi phục người Do Thái. Một phép so sánh về một vật trống rỗng, ông nói, là không thích hợp: và một ẩn dụ về hư không là không tiện lợi. Và chắc chắn, những kẻ muốn rằng sự sống lại của kẻ chết được đưa vào chỗ này theo nghĩa bóng, phải xét rằng, bản chất của một ẩn dụ là như vậy, là vật ấy nên được chuyển từ chỗ riêng của nó sang một chỗ khác. Cho nên ắt hẳn một vật phải trước tiên tồn tại, trước khi nó chịu một ẩn dụ: vì trừ khi sự cười và vui mừng ở trong con người, người ta không thể áp dụng chúng cho các cánh đồng lúa và đồng cỏ. Đúng hơn, những ẩn dụ ấy được khen ngợi nhất, là những ẩn dụ rút ra từ những vật đáng chú ý, và từ những vật gần gũi nhất, và được biết rõ nhất. Chính điều ấy cũng xảy ra trong các ẩn dụ. Đấng Christ đã đưa ra một phép so sánh về cây nho, mà sau khi được chăm sóc kỹ lưỡng, và ở trong tình trạng xuất sắc, nó đã được giao cho những người làm vườn xấu. Ẩn dụ này hẳn đã không rõ ràng, và cũng không có sức mạnh, trừ khi những cây nho được chăm sóc xuất sắc như vậy, được tìm thấy trong tự nhiên; và trừ khi những chủ trang trại thường gặp phải những người làm vườn xấu. Cũng vậy Ngài đã đưa ra một ẩn dụ về một cây vả cằn cỗi và không kết trái, mà trong một hoặc hai năm được chăm bón; và vì nó không sinh trái, nên cuối cùng nó đã bị đốn đi. Ẩn dụ này cũng đã được đưa ra một cách vô ích, trừ khi việc chăm bón cây vả, và tỉa cành trong nghề làm vườn hay trồng trọt, không xuất hiện khắp nơi. Cũng đừng để ai nêu ra cho tôi con quái vật Chimaera, và những quái vật tương tự như vậy; mà mặc dù chúng không tồn tại trong tự nhiên, song những người khôn ngoan vẫn tạo ra những vật có hình dạng tương tự. Vì mặc dù chính Chimaera không còn tồn tại, song các bộ phận của nó vẫn được thấy: tức là, sư tử, dê, và rắn; là những vật được thấy khắp nơi.

46. Nhưng Giê-rô-ni-mô (người ta nói) đã bị quở trách, vì ông đã không giải thích chỗ trích từ Ê-xê-chi-ên, là liên quan đến sự sống lại của kẻ chết. Tôi thừa nhận: tuy nhiên chúng ta phải hiểu rằng, việc ông suy ra sự sống lại của kẻ chết từ lời của tiên tri, là một việc khác xa với việc ông chứng minh và xác nhận nó bằng một sự chứng minh chắc chắn và rõ ràng. Việc sau này Giê-rô-ni-mô đã phủ nhận, và điều ấy là do một sự phán đoán đúng đắn và chính xác. Vì Ê-xê-chi-ên không có ý tỏ ra sự làm cho kẻ chết sống lại: điều ấy đã được biết, và (như chúng tôi đã nói) vào thời ấy đã được người Do Thái tin. Vì vậy, như từ một nguyên lý đã biết, ông đã rút ra và xác nhận sự khôi phục người Do Thái nhờ đó. Tuy nhiên vị giáo phụ này đã không phủ nhận, mà sự sống lại của kẻ chết có thể được suy ra từ đó: thật vậy, ông nói cùng với Tertullian rằng, trừ khi chính sự sống lại tồn tại, thì không có phép so sánh nào có thể rút ra từ đó; và rằng không ai xác nhận những điều không chắc chắn bằng những điều không tồn tại. Vì vậy, cũng như sự sống của những xương khô dường như khó tin, mà tuy vậy nó sẽ xảy ra; thì sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh phu tù, mà người ta tưởng sẽ không xảy ra, sẽ được thực hiện vào thời điểm đã định. Nhưng nếu có ai hỏi, tại sao phép so sánh lại được rút ra từ sự sống lại của kẻ chết, hơn là từ bất kỳ vật nào khác, như lẽ ra nó có thể được rút ra? Tôi sẽ nói, việc ấy đã được làm như vậy, để nhân tiện có thể tỏ ra rằng, nếu không nhắc đến sự sống lại, thì sự khôi phục thuộc về đất từ cảnh phu tù thuộc về đất ấy, sẽ không phải là sự yên tĩnh và hạnh phúc trọn vẹn và tuyệt đối cho họ. Và bấy nhiêu đã được nói về chỗ này.

47. Bây giờ chúng ta hãy viện dẫn Đa-ni-ên. Ông trong chương mười hai nói rằng; Và trong thời ấy Mi-ca-ên, vị quan trưởng lớn, là Đấng đứng vì con cái của dân ngươi, sẽ chỗi dậy. Và sẽ có một kỳ hoạn nạn, chưa từng có, từ khi bắt đầu có một dân tộc, cho đến cùng thời ấy. Và trong thời ấy dân ngươi sẽ thoát khỏi, bất cứ ai được tìm thấy ghi trong sách của Đức Chúa Trời: và nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số để được sự sống đời đời, và một số để chịu hổ thẹn và sự sỉ nhục đời đời. Nhưng những kẻ dạy dỗ và hướng dẫn, sẽ sáng như sự sáng chói của bầu trời; và những kẻ làm cho nhiều người nên công chính, sẽ như các ngôi sao đời đời vô cùng, vân vân. Đa-ni-ên đã trình bày bốn Đế quốc, mà bằng sự kế tiếp liên tục sẽ thắng thế trong thế gian; và rằng vương quốc của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thắng thế: nhưng trước khi Ngài thắng thế (ông nói) Kẻ Chống Christ sẽ bị hủy diệt, là kẻ đã áp bức những người tin kính một cách tàn bạo. Và tôi hiểu Kẻ Chống Christ là Mahomet, Giáo hoàng, và tất cả những kẻ chống lại tôn giáo của Đấng Christ. Ông viết rằng, trong cùng thời cuối cùng ấy, những hoạn nạn và tai họa của Hội Thánh sẽ nặng nề hơn bao giờ hết trước đây. Nhưng trong khi đó ông an ủi những người trung tín, vì họ sẽ có sự giúp đỡ hiện tại là Mi-ca-ên, tức là, Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, quan trưởng của Hội Thánh chúng ta. Chính điều ấy Ngài cũng đã hứa với các môn đồ của Ngài, khi Ngài phán rằng; Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế.

Ông lại thêm một sự an ủi nữa; ấy là, họ sẽ chẳng phải đều bị diệt vong hoàn toàn trong những hoạn nạn ấy, nhưng những kẻ đã được tiền định cho sự sống sẽ thoát khỏi: tức là, họ sẽ được ghi vào sách của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, ông an ủi Hội Thánh dưới danh xưng này, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết. Và ông nói rằng, nhiều kẻ chết sẽ được sống lại: ông cũng chẳng nói [Hết thảy;] vì nhiều người sẽ còn sống khi Chúa đến. Do đó Phao-lô nói rằng: Chúng ta sẽ chẳng chết hết thảy, nhưng hết thảy đều sẽ được biến hóa. Chữ [Nhiều] cũng chẳng chỉ một số ít nhất định nào: vì (như Ê-xê-chi-ên đã nói;) Có một đạo binh rất lớn mạnh đứng dậy; tức là, những xương ấy được phục hồi sự sống trở lại. Và trong sách Khải Huyền, đoàn dân các thánh đồ được mô tả là đông đảo vô số. Tại chỗ này Đa-ni-ên bàn về sự sống lại, và chính là sự sống lại sẽ mang tính phổ quát: vì ông chia nó ra thành sự sống lại để được cứu rỗi, và sự sống lại để chịu sỉ nhục.

Và chẳng có gì phải nghi ngờ, rằng Đấng Christ đã ám chỉ đến lời của đấng tiên tri, khi Ngài phán trong sách Giăng rằng: Những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và sẽ bước ra: những kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống; còn những kẻ đã làm dữ thì sống lại để chịu phán xét. Về phước hạnh của các thánh đồ, sẽ được trông đợi sau sự sống lại, ông thêm rằng: Những kẻ dạy dỗ người khác sẽ rất vinh hiển; và ông sánh họ với sự sáng chói của các tầng trời. Và những kẻ làm cho nhiều người nên công chính, ông sánh họ với ánh sáng trong trẻo của các ngôi sao, vì họ dạy dỗ những lời hứa, nhất là về Đấng Mê-si-a, mà ai tin theo thì được xưng công chính. Vì quyền năng và khả năng làm cho nên công chính chớ nên gán cho loài người, bởi đó chỉ là sự ban cho của Đức Chúa Trời: nó cũng chẳng thể ban cho loài người theo cách nào khác, ngoài cách họ là những tôi tớ và công cụ của lời Đức Chúa Trời. Và điều trước tiên được nói về vòm trời, và về sự sáng chói của các ngôi sao, tôi nghĩ tất cả chỉ là một: vì trong Kinh Thánh, việc lặp lại ở vế sau của một câu điều đã nói ở vế trước là chuyện thường tình.

48. Lời tiên tri này của Đa-ni-ên, dù rất rõ ràng và hiển nhiên, song đã phải chịu những lời bắt bẻ của Porphyrius, một triết gia chẳng phải tầm thường. Vì quá tức giận với các Cơ Đốc nhân, ông ta thừa nhận rằng Đa-ni-ên là một người rất xuất sắc; nhưng những lời tiên tri được viết dưới danh ông thì chẳng thuộc về ông chút nào, mà do một kẻ giả mạo viết ra, sống sau thời An-ti-ô-kus và Mác-ca-bê. Và trong sách của mình, kẻ ấy chẳng tiên tri về những điều sẽ đến; nhưng đúng hơn, hắn đã khéo léo đưa vào những câu đố những điều đã qua rồi. Và những điều ấy, ông ta nói, mà tại chỗ này được ghép thêm vào, hoàn toàn thuộc về thời An-ti-ô-kus: vì dân Do Thái đã bị hắn đối xử rất tàn nhẫn. Trước hết, hắn khuất phục thành Giê-ru-sa-lem, và cướp bóc đền thờ; sau đó hắn bắt đầu ép dân Do Thái lìa bỏ các nghi lễ và phong tục của quê hương mình, và từ bỏ sự thờ phượng chân chính Đức Chúa Trời: hắn cấm phép cắt bì, hắn ép họ ăn thịt heo trái ý muốn họ; hắn dựng lên trong đền thờ của Đức Chúa Trời tượng của Jupiter Olympus, để thờ lạy. Xong việc đó, sau này hắn chợt nghĩ đến việc tiến đánh Ba Tư, nơi hắn toan cướp một đền thờ rất giàu có, và được trang bị rất nhiều lễ vật, và từ đó hắn bị đánh lui với sự xấu hổ lớn. Vì cớ ấy hắn sinh lòng căm giận lớn đến nỗi bắt đầu đau ốm trong tâm trí; và khi tự mình toan trút hết cơn thịnh nộ lên dân Do Thái, hắn vội vã trở về Sy-ri. Nhưng hắn ngã khỏi xe ngựa, và bị thương nặng vì thân thể bị đè nát, đến nỗi một phần vì đó, một phần vì nỗi phiền muộn dữ dội trong lòng, và vì tin tức báo về Ly-si-a cùng các tướng khác của hắn bị dân Y-sơ-ra-ên đánh bại và lật đổ (vì khi ra đi, hắn đã truyền lệnh rằng họ phải hành hạ dân Do Thái cách nặng nề nhất), hắn đã chết. Bấy giờ (Porphyrius nói) dân Do Thái, những kẻ dường như đã chết, sau một cách nào đó đã được sống lại, và đã trỗi dậy: nhưng dẫu vậy, những kẻ đã kiên định giữ gìn quê hương mình thì trở nên tin kính, nổi tiếng và vinh hiển: còn những kẻ đã xấu hổ bội bỏ lòng tin kính chân thật thì trở nên rất hèn hạ và đầy sỉ nhục. Đó là những điều mê muội dại dột, hay đúng hơn là những chất độc mà Porphyrius đã rải ra tại chỗ này.

Nhưng về phía chúng ta, những người xưng nhận Đấng Christ, điểm đầu tiên trong lối giải thích của hắn không thể được chấp nhận; ấy là, khi hắn khẳng định sách này chẳng phải do Đa-ni-ên viết, trong khi Đấng Christ không chỉ nhắc đến sách ấy, mà còn trích dẫn những lời mà chúng ta đọc trong sách ấy. Về điểm còn lại, trong đó hắn muốn những điều này có liên hệ đến An-ti-ô-kus; Giê-rô-nimô hỏi rằng, làm sao những hoạn nạn mà dân Hê-bơ-rơ phải chịu dưới tên bạo chúa ấy lại nặng nề hơn bao giờ hết trước đó? Quả thật, trong thời Nê-bu-cát-nết-sa, thành Giê-ru-sa-lem đã bị lật đổ, đền thờ bị phá hủy hoàn toàn, và cả dân chúng bị dẫn đi làm phu tù, và bị giữ ở đó cho đến năm thứ bảy mươi. Chắc chắn những hoạn nạn ấy nặng nề hơn những hoạn nạn khác mà An-ti-ô-kus đã giáng xuống họ. Sách Mác-ca-bê, theo một cách nào đó, làm dịu đi lời nói này; trong đó có chép rằng, những điều ác của An-ti-ô-kus nặng nề hơn những điều đã xảy ra từ thời dân Do Thái không còn đấng tiên tri; tức là, từ Ét-ra, cũng là tiên tri Ma-la-chi. Tuy nhiên, chúng ta phải xét, chẳng phải điều được viết trong sách Mác-ca-bê; mà chính điều chứa đựng trong quyển sách của Đa-ni-ên. Hơn nữa, chúng ta hỏi rằng vì sao những kẻ vi phạm luật pháp lại được nói là sống lại từ cõi chết, sau khi vua An-ti-ô-kus đã chết (vì Porphyrius giải thích như vậy), bởi những kẻ bội đạo đúng hơn là sa ngã, chứ chẳng phải trỗi dậy? Vì trong khi tên bạo chúa còn sống, họ được coi trọng, và họ nắm giữ các chức tế lễ trưởng và chức giám mục: còn những người Mác-ca-bê, mà có lẽ hắn hiểu là đã trở nên nổi tiếng, thì sống trong những hoạn nạn và buồn rầu vô cùng lớn, và hầu như đều bị diệt vong hoàn toàn. Giu-đa ngã xuống trong trận chiến, Giô-na-than bị bắt làm tù rồi bị giết, và Si-môn bị chém đầu trong một bữa tiệc.

Quả thật, tôi chẳng phủ nhận, rằng những điều xảy ra dưới thời An-ti-ô-kus là rất nặng nề; nhưng chẳng đắng cay và khắc nghiệt như những điều mà đấng tiên tri cho thấy sẽ xảy đến dưới thời Kẻ Chống Christ: mà những hình bóng và kiểu mẫu đi trước của hắn chẳng những là An-ti-ô-kus, mà còn là Đê-mê-tri-u, và các vua khác của Hy Lạp, những kẻ vừa hành hạ dân Hê-bơ-rơ, vừa chống đối sự thờ phượng chân chính Đức Chúa Trời. Tôi cũng biết rằng, có một người khác tên là Polychronius, đã cả gan khẳng định rằng chỗ này của Đa-ni-ên chớ nên hiểu về sự sống lại của kẻ chết: nhưng hắn chẳng dựa vào lý lẽ vững chắc nào; và hắn đã bị John Oecolampadius, một người rất uyên bác, bác bỏ. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng qua Giăng sứ đồ, trong chương 20 của sách Khải Huyền, gần như chính những điều ấy, và theo cùng một thứ tự, được dạy như những điều đã được Đa-ni-ên viết: tại đó chúng ta đọc rằng, có những ngôi đặt ra, và sự phán xét đã định; lại thêm rằng, những kẻ đã chịu chết vì Đấng Christ thì sống lại. Cuối cùng, chúng ta có thể nói điều này, cũng là điều chúng ta đã đưa ra để làm sáng tỏ chỗ ấy của Ê-xê-chi-ên; ấy là, nếu họ muốn hiểu theo nghĩa bóng, rằng qua sự sống lại của kẻ chết, trạng thái của dân Do Thái sau cái chết của An-ti-ô-kus được tỏ ra, thì quả thật phải quyết định rằng, có sự sống lại của kẻ chết: bằng không, một sự ví sánh hay ẩn dụ chẳng thể rút ra từ đó.

49. Hơn nữa, Đức Chúa Trời truyền cho đấng tiên tri rằng, ông phải niêm phong sách lại trong một thời gian: điều này chớ nên hiểu sai, như thể Đức Chúa Trời chẳng muốn những lời tiên tri này được đọc và biết đến; bởi lời tiên tri được ban cho, cốt để gây dựng và dạy dỗ. Nhưng Đức Thánh Linh tiên tri qua Đa-ni-ên, rằng sự sao lãng của loài người trong việc đọc và biết lời của Đức Chúa Trời sẽ lớn lắm: và vì vậy, vì sự biếng nhác khó tin của họ, các sách thánh sẽ bị niêm phong lại đối với họ; cốt để họ chẳng hiểu gì về những điều thiêng liêng. Và vì thế Ngài tiên tri rằng, sự chẳng tin sẽ lớn lắm: và kẻ chẳng tin thì chẳng hiểu những điều kín nhiệm trên trời. Phải, và ngay ngày nay giữa các Cơ Đốc nhân, ngươi có thể tìm thấy biết bao nhiêu người rất đông, muốn được kể và gọi bằng danh ấy, mà chưa từng đọc hết các sách Phúc Âm? Chúng ta cũng có thể giải thích rằng, các sách của Đức Chúa Trời bị niêm phong, xét về các giác quan và lý trí loài người của chúng ta: vì Người thuộc về tự nhiên chẳng nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời; phải, chẳng những chúng bị niêm phong đối với người ấy, mà còn dường như là sự dại dột. Những điều này được mở ra cho những người mà Chiên Con đã mở cho: chỉ những người ấy (như chúng ta đọc trong sách Khải Huyền) mới được ban cho quyền mở sách đã niêm phong.

Hơn nữa, có nhiều người đọc các sách thánh, thuật lại cho người khác, và dạy dỗ người khác; song đối với họ các sách ấy vẫn bị niêm phong, vì quả thật họ chẳng có cảm nhận hay kinh nghiệm nào trong chính mình, cũng chẳng nếm biết những điều họ đọc và dạy. R. L. Ben-Gerson nghĩ rằng, qua cách nói này, Đức Chúa Trời truyền cho đấng tiên tri rằng, từ những sự hiện thấy này ông chớ nên bớt đi điều gì; cũng chớ thêm vào điều gì khác nữa. Cuối cùng có chép rằng: Nhiều người sẽ chạy đi khắp các nơi khác nhau, và sẽ đi qua, và sự hiểu biết sẽ được thêm lên. Qua những lời này, người khác hiểu thế nào mặc ý họ; đối với tôi, dường như thời Tân Ước được báo trước, khi các sứ đồ được sai đi rao giảng Phúc Âm khắp thế gian. Vì vậy, khi họ đã lang thang giữa mọi dân tộc, các lời của các đấng tiên tri trở nên rõ ràng hơn nhiều so với trước kia: vừa vì sự dư dật lớn lao của Thánh Linh đã đổ xuống; vừa vì các lời tiên tri có thể được hiểu rõ hơn rất nhiều, khi chúng đã được ứng nghiệm; hơn là trước kia, khi chúng được tỏ ra. Và tôi nghĩ những điều này đủ cho chỗ này.

50. Nay tôi đến với tiên tri Ô-sê. Đức Chúa Trời đã hứa nhiều lần, rằng Ngài sẽ có ngày hủy diệt sự chết: do đó rõ ràng suy ra rằng, chúng ta phải tin sự sống lại của kẻ chết; sự sống lại ấy mà bị lấy đi, thì sự chết cai trị, và chẳng thể nói là đã bị trừ bỏ. Ê-sai, trong chương 25, nói rằng: Ta sẽ hủy diệt sự chết đời đời, và Ta sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt, và Ta sẽ cất sự sỉ nhục của dân Ta đi đời đời. Những điều này thật rõ ràng: nhưng Ô-sê tại chỗ nay được dẫn ra, đã nói cùng một điều ấy cách mạnh mẽ và hiệu quả hơn: Ta sẽ giải cứu chúng nó khỏi tay của phần mộ, và khỏi sự chết Ta sẽ chuộc chúng nó. Hỡi sự chết, Ta sẽ làm ôn dịch cho ngươi. Hỡi phần mộ, Ta sẽ làm sự hủy diệt cho ngươi. Chỗ này Phao-lô đã dùng trong chương 15 của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, như một chứng cớ hiển nhiên. Cũng chớ làm chúng ta nao núng, rằng ông chẳng theo đúng bản Hê-bơ-rơ, mà theo các nhà dịch thuật Hy Lạp: vì dẫu ông đổi lời lẽ, song ông chẳng rời khỏi ý nghĩa. Bản dịch của bảy mươi nhà dịch thuật bấy giờ được biết đến rộng rãi hơn, và gần như ở trong tay mọi người: và vì vậy Phao-lô đôi khi dùng bản ấy, để ngay cả dân ngoại cũng hiểu rằng, những điều ông dạy đã có sẵn trong Kinh Thánh.

Nhưng về ý nghĩa của đấng tiên tri, thì như sau. Trước đó ít lâu ông đã gay gắt quở trách Ép-ra-im, tức là, vương quốc của mười chi phái, tiên tri về sự hủy diệt, và sự lật đổ chắc chắn nhất cho họ vì tội thờ hình tượng và đời sống gian ác của họ: sau đó ông ban sự an ủi, mà tôi đã thuật lại; ấy là, họ sẽ được giải cứu và kéo ra khỏi sự chết, và khỏi phần mộ. Nhưng ngươi sẽ nói rằng: Làm sao những điều này chẳng mâu thuẫn nhau; ấy là, họ sẽ bị cắt đứt hoàn toàn, mà lại sẽ được giải cứu? Nhưng phải phân biệt giữa những người Y-sơ-ra-ên. Vì một mặt, nhiều người trong họ có tâm trí cứng cỏi nhất, bám chặt vào tội thờ hình tượng, và vào những tội lỗi nặng nề nhất: những người này thuộc về sự hủy diệt, vì họ chẳng ăn năn. Mặt khác, trong họ có một số người tốt, người thánh, và những người thờ phượng chân chính Đức Chúa Trời; những người này, dẫu phải bị cuốn vào những tai họa tạm thời khác, song sẽ được giải cứu: và đối với họ, đúng ra, thuộc về sự an ủi được đưa ra. Nhưng các kẻ chống đối sẽ còn thúc ép mạnh mẽ hơn, và nói rằng: Chúng ta chẳng đọc thấy rằng mười chi phái đã được khôi phục, cũng chẳng được giải cứu khỏi phần mộ của sự phu tù của họ: có lẽ một số trong họ đã trở về, nhưng họ chẳng trở về thành đoàn đông lớn; vương quốc Ép-ra-im, tức là, của mười chi phái, cũng chẳng còn được khôi phục nữa. Điều này quả thật là đúng, và vì vậy Đức Chúa Trời khi an ủi họ đã chẳng hứa sự cứu chuộc tạm thời, hay sự giải cứu của đời này: mà là sự sống lại đầy phước hạnh, với hạnh phúc đời đời. Và Ngài phán rằng, Ngài sẽ chuộc họ khỏi phần mộ, và Ngài sẽ giải cứu họ khỏi sự chết: và phán rằng, Ngài sẽ làm ôn dịch của sự chết, và sự hủy diệt của phần mộ.

Khi đọc các đấng tiên tri, chúng ta thường phải dùng quy tắc này; ấy là, chúng ta nên hiểu những lời đe dọa sẽ ứng nghiệm, xét về những kẻ cứng lòng trong tội lỗi, và nhất định chẳng chịu ăn năn: còn những lời hứa và sự an ủi sẽ chắc chắn là thật và được ứng nghiệm đối với những kẻ ăn năn. Sự ăn năn đã bị cất khỏi mắt Ta. Đức Chúa Trời thêm điều này, để Ngài định rõ sự chắc chắn của sự sống lại: như thể Ngài phán rằng: Ta sẽ chẳng ăn năn về sắc lệnh này, nó sẽ xảy ra như vậy trong mọi cách. Ép-ra-im sẽ gia tăng và sinh sôi giữa các anh em. Dưới danh Ép-ra-im, ông hiểu tất cả những người có Đấng Christ làm đầu, sẽ được chất chồng trong sự sống lại, với những vinh dự lớn lao và những trang sức khó tin nổi. Sau đó đấng tiên tri trở lại với lời tiên tri của mình về những người Ép-ra-im gian ác, và nói rằng, họ sẽ bị đày đi hoàn toàn. Chắc chắn họ là những người giàu có, của cải, và quyền thế: trong những điều ấy họ đặt lòng tin cậy, nghĩ rằng mình sẽ chẳng bao giờ suy tàn. Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, Ta sẽ đem gió đông đến, tức là, Salmanazar vua A-si-ri, là kẻ sẽ làm khô các nguồn và mạch nước của chúng: tức là, chẳng những các dòng nước, mà cả sự tuôn chảy của các nguồn, chính những gốc rễ và cội nguồn, đến nỗi chúng chẳng thể được phục hồi nữa: và hắn sẽ lấy đi kho tàng, và mọi đồ vật đẹp đẽ. Đây là lối giải thích, mà đối với tôi dường như rõ ràng và hiển nhiên.

51. Dẫu tôi lưu ý rằng, David Kimhi đổi thì tương lai thành thì quá khứ hoàn thành, và nói rằng: Ta đã giải cứu quyền cai trị của mười hai chi phái khỏi phần mộ, và đã chuộc chúng khỏi sự chết, và đã làm ôn dịch của sự chết chúng, và sự hủy diệt của phần mộ chúng, nếu chúng đã khôn ngoan. Bởi sự khôn ngoan, tôi muốn nói chính là sự ăn năn, tức là: Nếu chúng đã ăn năn, và nghe lời Ta. Và vì chúng chớ nên tuyệt vọng, bởi cớ một kết cục bất hạnh dường ấy; đấng tiên tri nói cách hùng hồn về sự giải cứu và sự cứu chuộc, và cả về ôn dịch, sự chết, và việc trừ bỏ phần mộ. Cũng như thể ông đã nói rằng: Dẫu chúng đã bị diệt vong, và bị trừ bỏ hoàn toàn; song Ta đã giải cứu chúng. Do đó suy ra rằng, chẳng có tai họa nào của loài người lớn đến nỗi Đức Chúa Trời chẳng thể cất đi hay làm dịu đi. Vì vậy chúng ta chớ bao giờ tuyệt vọng, nhưng luôn đặt trước mắt mình rằng, thuộc tính của Đức Chúa Trời là cứu chuộc khỏi sự chết, và làm sự chết và sự hủy diệt của sự chết. Và nếu có lúc sự giải cứu chẳng đến, và sự chết chẳng bị cất đi; thì chẳng phải lỗi của Đức Chúa Trời: mà là sự cứng lòng và chẳng tin của chính chúng ta, vì chúng ta chẳng chịu ăn năn.

Phao-lô, là người hết sức cẩn thận khi xem xét các lời của các đấng tiên tri, đã rút ra luận cứ (nhờ đó ông xác nhận sự sống lại của kẻ chết) từ chính thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài được tuyên bố trong Kinh Thánh là Đấng chiến thắng sự chết, và Đấng cứu chuộc khỏi các phần mộ: vì đôi khi cần thiết rằng, các thuộc tính của Đức Chúa Trời phải bộc lộ ra thành hành động. Ông lưu ý rằng, đấng tiên tri giục vương quốc của mười chi phái ăn năn, bằng cách hứa với họ rằng, Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ; Đấng là Đấng chiến thắng sự chết cách quyền năng và oai nghi dường ấy. Lời khuyên này chắc chắn sẽ chẳng có sức mạnh nào, nếu chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời điều mà quả thật sẽ chẳng bao giờ xảy ra. Và vì sứ đồ tin chắc rằng điều ấy sẽ xảy ra; nên ông dùng những lời reo mừng vinh hiển chống lại sự chết, mà nói rằng: Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu, mà ngươi đã dùng đâm thấu mọi người? Người ta hiểu rằng: Những điều này đã bị Đấng Christ tước khỏi tay ngươi.

52. Chớ nên lấy làm lạ, nếu Đấng Christ được gọi là ôn dịch hay sự hủy diệt: vì điều này phải được hiểu xét về những điều ác. Và luôn luôn một thế hệ mới ắt phải là sự hư hoại của vật đã có trước: vì khi lửa được làm ra từ gỗ, hình thức và bản chất của gỗ ắt phải tiêu vong; bằng không lửa sẽ chẳng được tạo ra. Và như các triết gia hay các nhà luận lý thường khẳng định rằng: Sự hư hoại của những điều ác được kể vào số những điều tốt. Và chúng ta thường nói về một hoàng đế cao quý và hạnh phúc rằng: Ông là sư tử, là chó sói, là rồng; ông dữ tợn và đáng sợ: nhưng người ta thêm rằng: Đối với kẻ thù của ông: trong khi ngược lại, đối với công dân của ông, ông nhân từ, hiền lành, và lịch sự. Phải, và trong chính đấng tiên tri này, Đức Chúa Trời tự xưng mình như gấu, như beo, và như sư tử cái; nhưng đó là đối với kẻ ác và kẻ chẳng tin kính: trong khi ngược lại Ngài hiền lành và nhân từ đối với những người trung tín. Cũng như Đức Chúa Trời đã pha chế cho chúng ta một phương thuốc từ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được giải cứu, và sự chết bị tiêu vong: cũng giống như một thầy thuốc khôn ngoan cho bệnh nhân uống phương thuốc, nhờ đó người ấy được nhẹ nhõm, và cơn sốt hay bệnh tật bị dập tắt. Và, chúng ta uống phương thuốc lành mạnh này cách bổ ích, trong khi hoặc qua việc đọc, hoặc qua việc giảng, có nhắc đến sự chết và sự sống lại của Chúa, và chúng ta với đức tin sống động ôm lấy điều ấy: và cũng vậy, khi chúng ta tuyên xưng đức tin của mình bằng ấn chứng của phép báp-têm, và việc nhận lãnh Tiệc Thánh. Vì trong những hành động thánh này, cả sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đều được kỷ niệm. Khi bàn về chỗ này, Phao-lô thêm rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng; tức là, trong sự thắng của Đấng Christ.

53. Và bấy nhiêu điều chúng ta đã nói về những chỗ trong Cựu Ước, mà những chỗ cùng loại còn có thể đưa thêm nhiều nữa: nhưng những chỗ này tôi đã định đưa ra, và lấy làm thỏa mãn với chúng. Và tôi đã giải thích chúng cách rộng rãi hơn, vì ngày nay có một số người khẳng định rằng: trong Cựu Ước chẳng có gì về sự sống lại của kẻ chết: hoặc nếu có chứng cớ nào còn lại ở đó, họ nói rằng nó chẳng được các tổ phụ thời ấy biết đến. Nay tôi đến với những chứng cớ và lời khẳng định của Tân Ước. Trước hết chúng ta đọc trong chương 5 của sách Giăng, mà tôi đã nhiều lần viện dẫn: Những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời; và những kẻ đã làm lành sẽ bước ra để sống lại mà được sống; còn những kẻ đã làm dữ thì sống lại để chịu phán xét. Và trong chương 6: Kẻ nào tin nơi Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Trong chương 22 của sách Ma-thi-ơ, chương 12 của sách Mác, và chương 20 của sách Lu-ca: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống. Và trong chương 14 của sách Lu-ca, khi Đấng Christ đã khuyên những người đứng bên cạnh rằng, họ nên làm ơn cho người nghèo, và nên dọn tiệc đãi họ; Họ chẳng có gì (Ngài phán) để đáp lại ngươi, nhưng điều ấy sẽ được trả lại cho ngươi trong sự sống lại của người công chính.

Trong sách Giăng: Kẻ nào yêu mạng sống mình trong đời này sẽ mất nó; và kẻ nào ghét mạng sống ấy, sẽ giữ nó cho được sự sống đời đời. Và dưới chữ [Mạng sống,] ông hiểu đời sống của thân thể này: mà kẻ nào quá quyến luyến nó, và chẳng chịu phó nó vì cớ Phúc Âm, sẽ mất nó; vì trong sự sống lại nó sẽ bị phán xét để chịu sự hủy diệt đời đời: Còn kẻ nào sẽ mất nó, sẽ nhận lại nó an toàn cho sự sống đời đời. Trong chương 25 của sách Ma-thi-ơ: Trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ nhóm lại. Và trong chương 13 của sách Mác: Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và sẽ nhóm các người được chọn của Ngài lại từ bốn phương gió, và từ đầu cùng đất, đến đầu cùng trời. Trong chương 17 của sách Công Vụ, Phao-lô đã rao giảng sự sống lại này cho người A-thên, khi có mặt cùng ông những người theo phái Stoa và phái Epicure, tại phố Mars: những người nghe giáo lý ấy, một phần chế nhạo nó, một phần nói rằng: Chúng tôi sẽ nghe ông lần khác về việc này. Và họ gọi ông là σπερμολόγον, tức là, Kẻ đi rao tin đồn, và kẻ rao giảng những thần lạ, và giáo lý mới. Trong cùng sách ấy, chương 23, khi Phao-lô đứng trong hội đồng của các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ, và thấy mình sống trong nguy hiểm lớn, ông kêu lên rằng: Tôi là người Pha-ri-si, và là con của người Pha-ri-si, và tôi bị xét xử vì sự sống lại của kẻ chết. Và lại nữa, trong chương 24 của cùng sách ấy, khi ông đã biện hộ vụ án của mình trước quan tổng trấn Phê-lít, ông làm chứng rằng, cả người công chính lẫn người bất chính đều sẽ sống lại. Chính điều ấy ông lại thuật lại, khi ông ở trước mặt Phê-tu, trước mặt vua A-ríp-ba, và vợ vua là Bê-rê-nít.

54. Phải, và Phi-e-rơ trong thư thứ nhất, và chương thứ nhất, nói rằng: Đức Chúa Trời, theo sự thương xót dư dật của Ngài, đã khiến chúng ta được sinh lại để có hy vọng sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. Và anh em nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời được giữ gìn qua đức tin cho sự cứu rỗi, sẽ được tỏ ra trong thời sau rốt. Và trong thư thứ hai, chương thứ ba, ông nói rằng: Trong những ngày ấy sẽ có trời mới, và đất mới. Cũng vậy Giăng, trong thư thứ nhất, và chương thứ ba, viết rằng: Khi Đấng Christ hiện ra, thì chúng ta sẽ giống như Ngài. Do đó suy ra rằng, vì Đấng Christ có thân thể, và đã sống lại; chúng ta cũng sẽ sống lại cùng với thân thể của chúng ta. Trong chương 20 của sách Khải Huyền, chúng ta đọc rằng: Tôi thấy kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, v.v. Cũng trong chương 21: Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ, và sẽ chẳng còn sự chết nữa, v.v. Trong chương 22 cũng vậy: Phước thay cho những kẻ giữ các điều răn của Ngài, để quyền của họ được ở trong cây sự sống. Phao-lô trong chương 8 gửi người Rô-ma: Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại, cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại, Và trong chương 6: Vì nếu chúng ta đã được trồng chung với Ngài trong sự chết giống như Ngài, thì cũng sẽ được dự phần trong sự sống lại của Ngài. Và trong chương 14: Vì hết thảy chúng ta sẽ hiện ra trước tòa án của Đấng Christ.

Gửi người Cô-rinh-tô, thư thứ nhất và chương 15, ông bàn luận cách có chủ đích và cần mẫn về vấn đề này, và xác nhận sự sống lại cách chắc chắn đến nỗi, về sự phán đoán và ý nghĩa của ông trong đó, chẳng được phép nghi ngờ: Tôi sẽ chẳng trích lời từ đó, vì lẽ ra phải thuật lại cả chương. Tuy nhiên, điều này tôi sẽ thuật lại từ chương 6 của cùng thư ấy: Thân thể chúng ta chẳng phải vì sự tà dâm, mà vì Chúa, và Chúa vì thân thể. Và Đức Chúa Trời cũng đã khiến Chúa sống lại, và sẽ khiến chúng ta sống lại bởi quyền năng của Ngài. Và trong thư thứ hai, chương 5, có nhắc đến nhà ở trên trời của chúng ta, Chẳng phải bởi tay người làm ra: và rằng chúng ta mong được mặc lấy, và rằng trong khi chúng ta ở trong nhà tạm này, chúng ta than thở, vì chúng ta chẳng muốn bị lột trần, nhưng muốn được mặc lấy, để sự hay chết bị sự sống nuốt mất. Hơn nữa có thêm rằng, Hết thảy chúng ta sẽ hiện ra trước tòa phán xét của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể mình, tùy theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu. Gửi người Ê-phê-sô, chương 2: Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, và đã khiến chúng ta cùng sống lại với Ngài, và khiến chúng ta cùng ngồi trên các nơi trên trời, v.v. Gửi người Phi-líp, chương 3: Để tôi biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại Ngài, và sự thông công với những sự thương khó của Ngài, trong khi tôi trở nên giống như Ngài trong sự chết, nếu tôi có thể bằng cách nào đạt đến sự sống lại từ kẻ chết. Gửi người Cô-lô-se, chương 2: Anh em đã cùng chôn với Ngài bởi phép báp-têm, trong Đấng ấy anh em cũng cùng sống lại với Ngài, qua đức tin nơi sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Cũng vậy trong chương 3: Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: vì vậy khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, hiện ra, thì anh em sẽ được tỏ ra với Ngài trong sự vinh hiển. Gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, thư thứ nhất, chương 4, ông khuyên họ rằng: Họ chớ nên buồn rầu về những kẻ đã ngủ, như những kẻ khác không có hy vọng: vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ đem với Ngài những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu. Và ngay sau đó: Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống, với tiếng kêu lớn, và với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Gửi người Hê-bơ-rơ, chương 2: Để bởi sự chết Ngài có thể trừ bỏ kẻ có quyền trên sự chết. Trong cùng thư ấy, chương 11: khi Áp-ra-ham theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời muốn dâng con mình là Y-sác, là người mà ông đã có lời hứa về dòng dõi; ông suy xét trong mình rằng, Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy từ kẻ chết sống lại, từ nơi đó ông cũng đã nhận lại người ấy, để làm hình bóng của sự sống lại. Giu-đe, trong thư của ông, đưa ra Hê-nóc làm chứng cớ, là người thứ bảy từ A-đam, và nói rằng: Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để phán xét mọi người, và quở trách mọi kẻ ác. Và chẳng bao lâu sau: Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho đến sự sống đời đời. Hãy lấy làm đủ, rằng chúng ta đã đưa những điều này ra từ Tân Ước: thêm vào đó điều khoản trong Tín điều của các sứ đồ, trong đó chúng ta xưng nhận mình tin sự sống lại của xác thịt. Hơn nữa, mọi chỗ, trong đó Đấng Christ được nói là sẽ làm quan án của kẻ sống và kẻ chết, đều có liên hệ đến điều này.

55. Nay chúng ta đã thấy ý nghĩa của từ ngữ, và cả định nghĩa; và đã tìm hiểu, liệu sự sống lại này có thể được trình bày rõ ràng bằng những lý lẽ tự nhiên hay không; và hơn nữa, đã đưa ra những chứng cớ, cả của Kinh Thánh cũ lẫn mới: nay tiếp theo là, chúng ta nói đôi chút về các nguyên nhân của nó. Nó là hiệu quả của đức tin, và nó tiếp nối sự xưng công chính. Do đó có nói trong chương 6 của sách Giăng rằng: Kẻ nào tin nơi Ta thì có sự sống đời đời, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Như vậy Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Ngài, là nguyên nhân tác thành của nó. Vì cớ ấy Đấng Christ đã phán với người Sa-đu-sê rằng: Các ngươi lầm, vì chẳng biết Kinh Thánh, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Và chẳng những chính Đức Chúa Trời là Cha, mà Đức Thánh Linh cũng là nguyên nhân của sự sống lại. Vì (như chúng ta đã nói) có chép trong thư gửi người Rô-ma rằng: Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại ở trong anh em, v.v. Phải hơn nữa, chính Con, là Chúa Giê-xu Christ, là nguyên nhân của sự sống lại này: vì trong Phúc Âm Giăng Ngài đã phán rằng: Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. Và lại nữa: Cũng như Cha làm cho sống lại và khiến sống, thì Con cũng khiến sống, v.v. Hơn nữa: Những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và sẽ bước ra, v.v. Trong chương 11 của sách Giăng: Ta là sự sống lại và sự sống. Hơn nữa, có một luận cứ rút ra từ đây; rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài đã cất đi tội lỗi, là nguyên nhân của sự chết. Quả thật chẳng ai nghi ngờ, rằng khi nguyên nhân bị dời đi, thì hiệu quả cũng bị cất đi. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15: Trong A-đam mọi người đều chết, trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại: và như bởi một người mà sự chết đến, thì cũng bởi một người mà sự sống lại từ kẻ chết đến.

Nguyên nhân cuối cùng của sự sống lại được chỉ định là, Để toàn thể con người nên được phán xét tại tòa án của Đức Chúa Trời, và nhận lãnh phần thưởng hay hình phạt, tùy theo cách người ấy đã cư xử. Nhưng các thiên sứ, dẫu sẽ là những tôi tớ của sự sống lại, song chẳng thể là những nguyên nhân. Trong số các nguyên nhân của sự sống lại sẽ đến, sự sống lại của Đấng Christ cũng được kể vào: vì Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15, nói rằng: Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng sống lại: và nếu Đấng Christ chẳng sống lại, thì sự rao giảng của chúng ta là vô ích. Nhưng chúng ta có thể luận ngược lại rằng: Đấng Christ đã sống lại; Vậy chúng ta cũng sẽ sống lại. Như thế, sự sống lại của Đấng Christ dường như là nguyên nhân của sự sống lại của chúng ta; điều này quả thật phải được thừa nhận: nhưng chẳng phải như thể chính hành động ấy, trong đó Đấng Christ đã được sống lại, và nay đã qua rồi, là nguyên nhân tác thành thi hành hay làm điều gì, mà điều ấy sẽ đem lại sự sống lại của chúng ta: mà vì quyền năng và sức mạnh thiêng liêng ở trong Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, vẫn còn giữ lại, cũng như Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì Ngài cũng sẽ khiến chúng ta sống lại đúng kỳ. Điều này chúng ta thấy xảy ra trong những việc loài người. Vì người da trắng, cũng sinh ra đứa con da trắng: chẳng phải chính màu sắc có thể sinh sản, mà những khởi nguyên hay nguyên nhân, đã làm cho người sinh ra trở nên trắng, cũng làm cho người được sinh ra bởi người ấy trở nên trắng. Cũng vậy sự sống lại của chúng ta sẽ chẳng khác với sự sống lại của Đấng Christ. Hơn nữa phải lưu ý điều này, rằng các hành động thiêng liêng, và những ơn lành trên trời, được dùng cho loài người, đều (như Damascenus nói) bắt nguồn đến chúng ta qua xác thịt của Đấng Christ, mà nay sẽ chẳng còn gì cả, trừ khi Ngài đã được sống lại từ kẻ chết. Vì vậy nhờ cách này, sự sống lại của Đấng Christ cũng có thể được gọi là của chúng ta: vì nếu chẳng có sự sống lại ấy, chúng ta đã chẳng thể đạt được sự sống lại của chúng ta. Lại nữa, nếu chúng ta theo các triết gia mà làm theo Pla-tôn, thêm vào bốn loại nguyên nhân một Ý niệm [hay khuôn mẫu,] chúng ta có thể nói rằng, sự sống lại của Đấng Christ là nguyên nhân kiểu mẫu của sự sống lại của chúng ta. Nguyên nhân cuối cùng của sự sống lại được chỉ định là, rằng Toàn thể con người nên được phán xét tại tòa án của Đức Chúa Trời, và nhận lãnh phần thưởng hay hình phạt, tùy theo cách người ấy đã cư xử. Và bấy nhiêu về các nguyên nhân.

56. Tiếp theo là, chúng ta nên nói về những tính chất và điều kiện của các thân thể, sẽ được sống lại. Các nhà thần học kinh viện gọi chúng là những ân tứ hay phẩm chất: tôi cũng chẳng thể chê trách những tính chất mà họ đã kể ra; vì tôi nhận thấy chúng được rút ra từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, tôi nghĩ chẳng phải mọi tính chất đều đã được họ thu thập; và cũng chẳng thể được: vì trong đời này chúng ta chẳng thể có kinh nghiệm về sự vinh hiển của các thánh đồ; nhưng chúng ta sẽ biết nó cách trọn vẹn và tuyệt đối khi chúng ta đến được đó. Điều kiện đầu tiên chợt nhớ đến của những người được phước, là sự bất tử. Và chắc chắn, trong Kinh Thánh, mỗi khi có nhắc đến sự sống đời sau; thì sự sống ấy được nói là đời đời, như là sự sống sẽ chẳng có cùng. Phao-lô nói rằng: Thân thể hay chết này phải mặc lấy sự bất tử, và thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự chẳng hư nát. Và vì những hình phạt và phần thưởng, sẽ được ban ra, tùy theo bản chất của việc làm, là đời đời; nên bản thể hay bản chất, sẽ được ban cho chúng, ắt cũng phải bất tử. Hơn nữa, vì chẳng nghi ngờ gì, rằng Đấng Christ đã hủy diệt tội lỗi và sự chết; nên còn lại rằng, sự sống của các thánh đồ phải bất tử. Và trong chương 6 gửi người Rô-ma có chép rằng: Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại thì chẳng chết nữa; sự chết cũng chẳng còn quyền gì trên Ngài nữa. Ngoài ra, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15: Thịt và máu sẽ chẳng hưởng nước Đức Chúa Trời. Song những điều này chớ nên hiểu về chính bản chất và thực thể của thịt và máu: vì những kẻ sẽ sống lại, sẽ được phú cho những điều này cách trọn vẹn. Nhưng sứ đồ có ý nói đến sự hư nát, mà thịt và máu trong đời này phải chịu: vì vậy ông thêm rằng: Sự hư nát sẽ chẳng hưởng sự chẳng hư nát.

57. Theo tính chất này lại có một tính chất khác; ấy là, sau sự sống lại sẽ chẳng cần, hoặc đồ ăn, đồ uống, hoặc đàn bà: vì loài người (như Đấng Christ đã dạy) sẽ giống như các thiên sứ. Vì vậy, những người theo Ma-hô-met, và người Sa-ra-xen, ở đây bị lừa dối cách xấu hổ; là những kẻ tin rằng, sau sự sống lại, hạng người được phước sẽ được cung cấp dồi dào đồ ăn, nhiều đồ uống, và sự hưởng dụng đàn bà phong phú: vì Kinh Cô-ran của họ đã dạy như vậy. Song Avicenna trong sách Metaphysics của ông, đã giải thích điều này chẳng phải là thiếu khôn ngoan, và nói rằng: Những lời nói ấy mang tính ẩn dụ, vì (theo ông nghĩ) những sự vui thú chính đáng của đời sau chẳng thể được diễn tả, (nhất là đối với những kẻ dốt nát) bằng cách nào khác ngoài những từ ngữ về những sự vui thú tầm thường, được hưởng trong đời này. Những điều này tôi nói là đã được đưa ra chẳng phải thiếu khôn ngoan, vì ngay trong Kinh Thánh cũng gặp những phép ẩn dụ hay phép chuyển nghĩa như vậy. Vì chúng ta đọc trong chương 12 của sách Lu-ca rằng: Phước thay cho những đầy tớ ấy, mà Chúa sẽ thấy thức canh khi Ngài đến, vì Ngài sẽ thắt lưng mình, và đi ngang qua, sẽ hầu hạ họ. Và trong chương 22 của cùng sách Phúc Âm ấy, có chép rằng: Ta chỉ định cho các ngươi một nước, cũng như Cha Ta đã chỉ định cho Ta, để các ngươi ăn và uống tại bàn của Ta trong nước Ta. Phải, và trong số các tổ phụ rất xưa của chúng ta, có rất nhiều người nghĩ rằng, Đấng Christ, khi Ngài đến lần sau, sẽ cùng trị vì với các thánh đồ của Ngài trong khoảng một ngàn năm, trong những sự vui thú đặc biệt, và sự khoái lạc lớn lao. Những người này được người Hy Lạp gọi là χιλιασταί, người La-tinh gọi là Millenarij; về họ Augustinô đã nói rộng rãi trong quyển thứ hai của sách De civitate Dei, và chương 20. Do đó trước hết họ lấy cớ để sai lầm; vì Đấng Christ đã ăn và uống cùng với các sứ đồ của Ngài, sau sự sống lại của Ngài; thứ hai, vì các đấng tiên tri thường nhắc đến những điều này, khi họ tiên tri về những thời sau rốt. Hơn nữa, vì mục đích này họ đã bóp méo một chỗ trong chương 20 của sách Khải Huyền: tại đó có nhắc đến những ngàn năm ấy. Để bác bỏ sai lầm này của họ: trước hết chúng ta nói rằng, Đấng Christ, cùng với các sứ đồ của Ngài, đã ăn và uống, cốt để Ngài để lại một chứng cớ chắc chắn nhất về bản tính loài người của Ngài, chứ chẳng phải để phục vụ nhu cầu. Vì Ngài có một thân thể chẳng hư nát, chẳng bị đói hay khát làm phiền. Vì vậy đồ ăn và đồ uống mà Ngài đã dùng, chẳng biến thành thực thể và số lượng của thân thể Ngài; mà chúng ra đi, và được phân giải trở về chất liệu ban đầu của chúng. Do đó có thể hiểu rằng, có một số điều, mà Đấng Christ đã làm sau sự sống lại của Ngài, để chứng thực sự thật về thân thể loài người của Ngài; và một số điều khác, để tỏ bày sự vinh hiển của Ngài.

Những dấu hiệu vinh hiển của Ngài là thế này: Ngài biến mất cách thình lình, khi Ngài được trông thấy, và thình lình hiện diện cùng các sứ đồ Ngài; Ngài đến cùng họ, khi các cửa đã đóng; và sau cùng, ở chỗ Ngài thăng lên trời. Nhưng mặt khác, Ngài vẫn tỏ mình là người thật, khi Ngài tự phó mình để được xem thấy và sờ đến, khi Ngài ăn uống cùng các sứ đồ Ngài, khi Ngài thăng lên trời, được tách khỏi họ cách rõ ràng. Và trong khi Kinh Thánh, cũng như trong các tiên tri, cũng như trong các sách Phúc Âm, có nhắc đến đồ ăn và thức uống: điều đó (như chúng ta đã trình bày) được thực hiện bằng ẩn dụ, và bằng các phép ẩn dụ và ví dụ được áp dụng cách thích đáng vào việc dạy dỗ. Điều này chúng ta có thể chứng minh bằng một lời chứng trong sách Châm Ngôn, nơi sự khôn ngoan được mô tả, là Đấng đã pha rượu mình, và dọn bàn mình. Những điều ấy không thể phù hợp với sự khôn ngoan, vốn có bản chất thuộc linh, và ngự trong tâm trí loài người: nhưng dưới danh xưng đồ ăn và thức uống, chúng ta hiểu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, lòng yêu mến nồng nhiệt các sự trên trời, và niềm vui tuôn chảy từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những điều ấy (tôi nói) sẽ đối với những người được chọn giống như đồ ăn thức uống ngon lành nhất.

Và vì vậy, khi Ma-ri ngồi dưới chân Chúa, và được làm cho tươi mới cách lạ lùng bởi giáo lý của Ngài; nàng đã được chính Đấng Christ bênh vực, khi nàng bị Mác-tha quở trách, vì nàng đã gián đoạn công việc chuẩn bị những sự cần thiết cho sinh kế: vì Ngài phán rằng; Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần sẽ không bị cất khỏi nàng. Về chỗ trong sách Khải Huyền, chúng ta phải hiểu rằng, sự sống lại, nhờ đó các thánh đồ sẽ trị vì với Đấng Christ một ngàn năm; không phải là sự sống lại mà chúng ta đang bàn đến: nhưng đó là sự tái sinh, nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Và vì vậy ở đó có thêm lời rõ ràng rằng; Ấy là sự sống lại thứ nhất. Cũng không phải một ngàn năm chỉ thời gian nào khác, ngoài thời gian mà chúng ta hiện đang ở dưới sự bảo vệ của Đấng Christ trong vương quốc Ngài, tức là Hội Thánh. Cũng không còn nghi ngờ gì, nhưng con số chắc chắn và đã định ấy được đặt để chỉ một con số vô hạn. Đến nỗi những điều ấy không thuộc về sự đến lần sau của Đấng Christ, mà thuộc về sự đến lần trước. Nếu các giáo phụ xưa đã xét đến điều ấy, họ đã không sa vào sai lầm như vậy. Vì vậy, trong đời sống phải chết ấy, sẽ không cần đến thức ăn thuộc thể, cũng không cần đến việc sinh con cái: vì những điều ấy phục vụ cho đời sống phải chết, còn đời sống kia sẽ là bất tử. Và vì không có gì bị giảm bớt khỏi bản chất của thân thể, nên sẽ không cần đến sự đổi mới được thực hiện bởi đồ ăn thức uống. Và cũng vì không ai sẽ chết, nên sẽ không có người khác thay thế vào chỗ họ bởi sự sinh sản mới.

58. Một điều kiện hay phẩm chất khác mà họ gọi là ánh sáng, và sự sáng rực rỡ: về điều ấy Phao-lô nói với người Phi-líp rằng; Đức Chúa Trời sẽ làm cho thân thể hèn hạ của chúng ta giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Và một sự tỏ bày của điều kiện này Đấng Christ đã thực hiện, khi Ngài biến hình, nơi mặt Ngài sáng như mặt trời. Và trong sách Ma-thi-ơ có chép rằng; Những người công chính sẽ sáng trong mắt Đức Chúa Trời như mặt trời. Đa-ni-ên cũng không bỏ qua sự sáng rực hay trong sáng này, như chúng ta đã nghe rồi. Và Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15 nói rằng; Nay thì gieo trong sự sỉ nhục, thì sẽ sống lại trong vinh hiển. Hơn nữa, họ nghĩ rằng sự sáng rực này phải được truyền cho thân thể của những người được phước, từ linh hồn, là linh hồn sẽ thấy Đức Chúa Trời: không phải như trong lời nói tối nghĩa, hay trong gương; nhưng sẽ thật sự thấy Ngài như Ngài là: bởi sự thấy ấy họ sẽ nhận được niềm vui và sự mừng rỡ lớn lao, đến nỗi niềm vui ấy sẽ tuôn chảy từ đó đến thân thể họ. Cũng không ai là không biết rằng, tâm trí và tinh thần làm cho nét mặt tươi vui, và làm cho thân thể vui vẻ. Ngoài điều này, còn có một sự lanh lẹ được đặt trong thân thể của những người được phước: vì thân thể và các chi thể sẽ hoàn toàn phục tùng linh hồn, đến nỗi nó sẽ không tranh cãi hay chống lại linh hồn. Về điều ấy Phao-lô đã nói; Nay thì gieo trong sự yếu đuối, nhưng thì sẽ sống lại trong quyền năng. Vì vậy trong sách Khôn Ngoan, chương ba, có chép về các thánh đồ rằng, như những tia lửa họ sẽ chạy xuyên qua lau sậy hay rơm rạ.

Và Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca rằng; Chúng ta là những người còn sống, và những người chết đã được sống lại, sẽ được cất lên để gặp Đấng Christ trong không trung. Không nghi ngờ gì, đây sẽ là một sự vui mừng lớn, và sự chuyển động lanh lẹ của thân thể chúng ta, rằng chúng ta sẽ thăng lên cùng Đấng Christ qua không trung. Trong khả năng này thân thể của Đấng Christ trội hơn, vì nó đã đi trên mặt nước, và ban quyền năng cho Phi-e-rơ làm điều tương tự: và vì chính Đấng Christ đã được cất lên khỏi đất lên trời. Và điều này cốt ở chỗ, linh hồn sẽ hoàn toàn cai quản thân thể, đến nỗi sức nặng và gánh nặng của xác thịt sẽ không cản trở linh hồn. Tính chất này thật sự thuộc về sự chuyển động tại chỗ. Vì vậy thật lạ lùng, khi những người theo thuyết Ubiquist thừa nhận phẩm chất này ở trong thân thể của những người được phước, (như họ viết trong sách của họ;) mà vẫn khẳng định thiên đàng ở khắp mọi nơi: đến nỗi họ sẽ không gán những nơi nhất định cho thân thể của Đấng Christ, và cho thân thể chúng ta, khi chúng ta sẽ được phước; như thể sự chuyển động tại chỗ có thể có mà không cần một nơi chốn.

59. Hơn nữa, đối với các thánh đồ sau sự sống lại, có một sự không thể chịu khổ được chỉ định: vì họ sẽ không bị hư nát hay suy giảm bởi bất kỳ đam mê, buồn rầu, hay bệnh tật nào. Vì vậy sứ đồ đã viết rằng; Nay thì gieo trong sự hư nát, nhưng sẽ sống lại trong sự không hư nát. Về các tình cảm và đam mê trong thân thể, chúng ta không được xét đoán tất cả theo một cách: vì có những đam mê gây hại, làm hao mòn và suy giảm thân thể, thậm chí cuối cùng tiêu hủy thân thể. Như là đói, khát, bệnh tật, buồn rầu, và những thứ khác cùng loại: khỏi những tình cảm này các thánh đồ sẽ được giải thoát. Nhưng cũng có những đam mê khác, giúp đỡ bản tính hơn, và làm cho nó hoàn hảo; hơn là làm hại hay suy yếu nó: như là các cảm giác của giác quan. Mắt không bị hại, khi nó cảm nhận những màu sắc đẹp đẽ; tai cũng không bị hại bởi sự hòa hợp và những giai điệu được soạn hay; mũi cũng không bị hại bởi mùi thơm tốt. Đến nỗi thân thể chúng ta sẽ không bị tước mất những đam mê này, khi sau sự sống lại chúng sẽ ở trong nơi ở đời đời. Họ thêm rằng, sẽ có một sự tinh tế; điều này không được hiểu như thể thân thể của những người sống lại sẽ biến thành thần linh, và trở nên như không khí hay thuộc về nguyên tố, hay giống như gió, đến nỗi chúng có thể xuyên qua mọi sự: nhưng tôi quy sự tinh tế này về sự hiểu biết tinh vi, tế nhị, và sắc bén của các giác quan: cũng như về các tình cảm, đi theo thân thể, và sẽ không thô tục và đầy chướng ngại; cũng sẽ không làm phiền tâm trí.

Và nhằm mục đích này có thể áp dụng lời nói ấy của Phao-lô; Gieo là thân thể tự nhiên, nhưng sẽ sống lại là thân thể thuộc linh. Bởi những lời ấy ông không có ý nói rằng, thân thể sẽ biến thành thần linh; nhưng ông dạy rằng, thân thể loài người (giữ nguyên bản chất của nó) sẽ, hết sức có thể, hướng đến tính chất của thần linh, về sự hiểu biết và tình cảm. Những tính chất đáng chú ý này các nhà kinh viện đã thu thập, được Kinh Thánh xác nhận. Ấy thế mà họ chưa trình bày hết: vì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng; Mắt chưa thấy, tai chưa nghe những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. Cũng không được bỏ qua không nhắc đến rằng, cả Kinh Thánh, cả các giáo phụ, cả các nhà kinh viện, ở bất kỳ chỗ nào, đều không gán, hoặc cho xác thịt của Đấng Christ đã sống lại, hoặc cho các thánh đồ khác, ân tứ ubiquity, hay đặc quyền không có nơi nhất định. Vì vậy thật đáng ngạc nhiên, khi mưu chước này lại làm hài lòng một số người trong thời đại chúng ta đến thế: thậm chí các nhà kinh viện lại càng hài lòng hơn. Thô-ma A-qui-nô đã nói rằng, điều này được suy ra từ đây; rằng vì các điều kiện của thân thể được phước đạt đến các tính chất trên trời, nên nơi ở của chúng sau đời này là ở trên các tầng trời; thậm chí trên cả các tầng trời.

Hơn nữa, họ tranh luận về tuổi tác của những người sẽ sống lại; và họ khẳng định rằng tuổi ấy sẽ là tuổi trưởng thành đầy đủ, tuổi của người đàn ông, chín chắn và mạnh mẽ. Và họ vận dụng vào đây điều được chép trong thư gửi người Ê-phê-sô rằng; Cho đến khi chúng ta hiệp nhất trong đức tin, và trong sự nhận biết Con Đức Chúa Trời, trở nên người trưởng thành, và đạt đến tầm vóc của tuổi đầy trọn của Đấng Christ. Nhưng (xin phép họ) lời của sứ đồ không liên quan gì đến mục đích này: vì ông không bàn ở đó về việc tạo dựng lại thân thể, nhưng về việc phục hồi linh hồn, như những lời đi trước tuyên bố cách rõ ràng nhất. Nhưng về tuổi trưởng thành của những người sống lại, tôi không bất đồng với họ: nhưng tôi [khẳng định điều ấy] theo một cách khác. Khi Đức Chúa Trời dựng nên những người đầu tiên, Ngài không tạo họ hoặc là trẻ thơ, hoặc là tàn tật, hoặc là không hoàn hảo, hoặc là dị dạng. Và vì sự sống lại là một sự sáng tạo mới hay sự tạo dựng lại nào đó, nên thật phải lẽ nó giống như sự sáng tạo đầu tiên. Đến nỗi, như những điều mà Đức Chúa Trời đã dựng nên thì rất tốt; nghĩa là, hoàn hảo theo loại của chúng: thì cũng vậy thân thể, mà bởi quyền năng Ngài sẽ được phục hồi trong sự sống lại, sẽ hoàn hảo về bản chất.

60. Nhưng chúng ta sẽ khẳng định gì về các tính chất và điều kiện của những kẻ ác, khi chúng sẽ sống lại, về thân thể chúng? Thật vậy chúng sẽ có sự bất tử, nhưng các phẩm chất khác của những người tin kính thì chúng sẽ không đạt được. Trái lại, chúng sẽ bị làm cho dị dạng bởi những phẩm chất trái ngược và hoàn toàn đối lập. Chúng sẽ hoàn toàn thiếu ánh sáng và sự trong sáng: vì như Đấng Christ đã dạy; Chúng sẽ bị truyền lệnh quăng vào nơi tối tăm nhất. Chúng cũng sẽ không thoát khỏi đau khổ: vì chúng sẽ bị hành hạ bởi những sự tra tấn và buồn rầu vô cùng. Ở đó (Chúa phán) sẽ có khóc lóc và nghiến răng, sâu của chúng sẽ không chết, và lửa của chúng sẽ không tắt. Chúng cũng sẽ không vui vẻ và lanh lẹ, vì chúng sẽ bị quăng trói tay trói chân vào lửa địa ngục. Cũng không (vì lý do mà chúng ta vừa nêu) sự tinh tế sẽ xảy đến cho chúng; vì chúng sẽ sống trong nước mắt và khóc lóc, trong những tình cảm thô tục nhất, và trong những ham muốn mãnh liệt: như được suy ra từ câu chuyện trong Phúc Âm về người giàu và La-xa-rơ. Tuy nhiên, trong những điều tôi đã nói, điều này của chúng ta phải được ghi nhớ trước hết: tức là, qua sự khác biệt về phẩm chất và điều kiện này, chủ thể, tức là, bản chất của thân thể chúng ta sẽ không bị thay đổi: vì trong mọi cách thân thể ấy và xác thịt ấy phải được sống lại.

Cũng không được nghe theo Ô-ri-gen, là người nghĩ rằng; chỉ có thân thể sẽ được phục hồi, chứ không phải xác thịt. Chúng ta nên tin Đấng Christ hơn, là Đấng đã phán, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết; Hãy rờ và xem, vì thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có. Và nếu thân thể ấy sẽ sống lại, thì xác thịt ấy và các chi thể ấy cũng sẽ được phục hồi. Một nơi chốn cũng sẽ được chỉ định cho chúng: vì những điều này không thể tồn tại mà không có nơi chốn. Nhưng chủ thể sẽ là một, Phao-lô đã chứng minh rõ ràng, khi ông nói với người Cô-rinh-tô rằng; Thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết. Từ chỉ định [Này] tuyên bố rõ ràng bản chất và chính bản tính loài người của một thân thể. Ừ, nhưng ngươi bảo ta rằng, cũng sứ đồ ấy, trong chương sáu của cùng thư ấy nói rằng; Đồ ăn dành cho bụng, và bụng dành cho đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy cả bụng lẫn đồ ăn. Cũng có lời rằng, Những người được phước sẽ như các thiên sứ: đến nỗi họ sẽ không cưới vợ, cũng không có người nữ nào được gả chồng. Việc phân biệt giống đực giống cái trong những người được phước sống lại có mục đích gì; có ích gì, hay có mục đích gì? Chúng ta trả lời rằng, thật vậy Đức Chúa Trời, trong hạnh phúc đời đời, sẽ cất khỏi những người được sống lại, việc sử dụng và hành động của những bộ phận này: nhưng không cất bản chất và tự tính của chúng.

Và khi được hỏi vì sao chính những sự ấy vẫn còn lại, trong khi việc sử dụng và hành động đã bị cất đi: chúng ta trả lời rằng, chúng sẽ còn lại vì chúng thuộc về sự trọn vẹn và hoàn hảo của thân thể loài người. Vì nếu tất cả những điều ấy bị cất đi, thì còn phần nào của nó sẽ còn lại? Trước hết, cổ họng sẽ bị moi ra, dạ dày, và tất cả ruột, nhờ đó cặn bã có lối thoát, và các chất lỏng chảy ra được lọc. Hơn nữa, thật phải lẽ, những bộ phận mà chúng ta đã dùng cách đúng đắn, khi chúng ta còn sống ở đây, sẽ được hưởng phần thưởng cùng với chúng ta. Và vì những người được phước đã dùng cổ họng, vị giác, và bụng mình cách lương thiện và tiết độ, và giữ gìn các bộ phận dưới mình cách trong sạch; vì sao họ lại không nhận lại những bộ phận ấy, để chúng được đội mão cùng với họ?

61. Cũng không phải là một kết luận vững chắc; Việc sử dụng một số bộ phận và chi thể bị cất đi; Vì vậy chính chúng cũng phải bị cất đi. Trong tự nhiên không xảy ra như vậy: Một người đàn bà già son sẻ, không còn có thể sinh con, hay cho con bú, không vì thế mà bị tước mất vú mình; cũng không bị tước những bộ phận phục vụ cho việc sinh sản. Ừ, và một hoàng đế dũng cảm và cao quý, đã làm nhiều việc đáng khen trong trận mạc, khi qua đời, có áo giáp mà có lúc ông đã mặc, được gắn quanh mộ ông; mặc dù ông không còn dùng nó nữa về sau. Và những chiếc tàu, có lúc đã mang chiến thắng trên biển, mặc dù người ta không còn dùng chúng nữa; người ta vẫn kéo chúng lên ụ tàu, và muốn giữ chúng ở đó, làm kỷ niệm đời đời về những việc đã làm. Ừ, và chính Đấng Christ cũng vậy, khi sống lại từ kẻ chết, đã mang theo với Ngài những vết sẹo của thương tích Ngài: và phán với Thô-ma, là người đã nghi ngờ rằng; Hãy đặt ngón tay ngươi vào đây trong sườn Ta, và vào những lỗ đinh, và chớ vô tín, nhưng hãy tin. Những vết thương đã hoàn thành phần việc của chúng, vì bởi chúng nhân loại đã được cứu chuộc; ấy thế mà Ngài vẫn có chúng sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết; với ý định cho thấy rằng, đó chính là thân thể đã chịu khổ trước kia. Ê-li cũng vậy và Môi-se, khi họ đã kiêng ăn trong bốn mươi ngày, đã không có miệng, cổ họng, và bụng mình cách vô ích; trong khi họ đã không dùng chúng trong một thời gian dài.

62. Nhưng tôi trở lại với Ô-ri-gen, là người nghĩ rằng, thân thể sẽ sống lại, nhưng xác thịt thì không. Nhưng chúng ta trong Kinh Tin Kính xưng nhận không phải sự sống lại của thân thể, mà là sự sống lại của xác thịt. Nhưng giáo phụ này, như chúng ta thu thập từ sách περί ἀρχῶν của ông, nói rằng; Có hai sai lầm được ghi nhận, về sự sống lại. Sai lầm thứ nhất ông cho là của chúng ta, là những người nghĩ rằng, xác thịt, máu, xương, và chính các chi thể ấy, sẽ được nhận lại, khi chúng ta được sống lại. Vì điều này ông cho là vô lý và dại dột, và quá thô tục: vì ông nghĩ rằng, từ đó sẽ suy ra rằng, chúng ta sẽ lại ăn, uống, và cưới vợ. Nhưng lập luận này yếu ớt thế nào, chúng ta đã trình bày trước kia, khi chúng ta cho thấy rằng, thật phải lẽ và thích hợp, rằng không có việc sử dụng và chức năng riêng, những bộ phận này sẽ được nhận lại tại sự sống lại được phước. Một sai lầm khác ông cho là của một số kẻ dị giáo, là những người hoàn toàn phủ nhận sự sống lại của kẻ chết, chỉ gán sự cứu rỗi đời đời cho linh hồn mà thôi: và của những kẻ dám gọi sự sống lại của Đấng Christ, là một sự sống lại tưởng tượng; như thể nói rằng, nó chỉ được tỏ ra bởi một khải tượng tưởng tượng. Vì vậy ông, sau khi đã đặt xuống hai sai lầm này, như những thái cực nào đó, đã giả vờ chấp nhận một con đường trung dung nào đó. Ông nói rằng, khi linh hồn tách khỏi thân thể, bốn yếu tố chính mà thân thể gồm có, tự rút về kho chứa của tự nhiên mình: đến nỗi xác thịt đi vào đất, hơi thở đi vào không khí, máu và các chất lỏng khác đi vào nước, hơi nóng đi lên trời. Ông khẳng định, những thứ này không hư mất, khi chúng đến đó; nhưng được trộn lẫn với các nguyên tố ấy, đến nỗi chúng không còn có thể được phân biệt hay tách ra khỏi đó nữa.

Tuy nhiên, ông khẳng định rằng, các thân thể sẽ sống lại; và sống lại như thế, đến nỗi mỗi người sẽ được ban cho thân thể riêng của mình, chứ không phải thân thể của người khác. Thân thể của Phi-e-rơ (như ông nói) sẽ được ban cho Phi-e-rơ; của Phao-lô, cho Phao-lô: vì không phải lẽ tội lỗi bị trừng phạt trong một thân thể xa lạ, chứ không phải trong cùng thân thể mà chúng đã phạm. Và điều này có thể thực hiện cách nào, ông trình bày như sau. Trong các hạt giống có một bản tính và quyền năng nào đó của sự vật được Đức Chúa Trời gieo vào, để nó có thể thu hút về mình mọi vật chất sẽ đến, và bản chất thuộc thể của những sự vật phát xuất từ đó. Ấy thế mà, trong hạt giống của cây không thấy trái, hoa, lá, cành, vỏ, hay thân cây: trong khi nếu không thế, bản tính và quyền năng của tất cả những điều ấy đã hiện hữu trong hạt giống ấy. Ông cũng xét như vậy về tro tàn và vật chất còn lại của thân thể chúng ta. Và ông gọi quyền năng ấy bằng từ Hy Lạp σπινθηρισμόν, hay ἀστέριον: hay (như Ê-ras-mút đã sửa lại trong các chú giải của ông về Giê-rô-ni-mút) σωτήριον, tức là, Một nơi bảo tồn, hay kho hạt giống của kẻ chết. Và điều này ông nói sẽ vào thời phán xét cuối cùng, nảy mầm và trổ ra thân thể loài người; nhưng không phải xác thịt, xương, và máu, e rằng trên thiên đàng chúng ta sẽ cần đến đồ ăn thức uống, hôn nhân, thợ hớt tóc, và khăn tay để lau đi sự ô uế của mũi.

Và khi ông phủ nhận xác thịt sẽ trở lại, ông lạm dụng lời của Phao-lô, trong đó ông nói rằng; Những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ, [Bởi xác thịt] không có ý nói ở chỗ ấy về bản chất và tự tính: nhưng về sự hư nát, sự gian ác, và sự đồi bại. Cũng như trong sách Sáng Thế Ký, Đức Chúa Trời phán rằng; Thần Ta sẽ không ở mãi với những người này, vì chúng là xác thịt. Và Phao-lô có viết rằng; Nhưng anh em không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong anh em. Vì vậy Ô-ri-gen xét rằng, thân thể của những người sống lại, sẽ là Homogenium; tức là, có một và cùng một bản tính. Bây giờ (ông nói) chúng ta thấy bằng mắt, nghe bằng tai, và đi bằng chân: nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy, nghe, và đi bằng toàn thể thân thể ấy. Ông lại lạm dụng lời của cùng Phao-lô gửi người Phi-líp, khi ông nói về Chúa Giê-xu Christ, μετασχηματίζει, tức là; Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta. Vì điều này ông cũng hiểu là nói về bản tính và bản chất của thân thể chúng ta; trong khi nó chỉ quan tâm đến việc thay đổi các phẩm chất và điều kiện. Vì từ Hy Lạp σχῆμα, mà động từ ấy bắt nguồn, thuộc về phạm trù phẩm chất: và μορφή cũng vậy, có nghĩa là, Hình Thức hay Dáng Vẻ, mà từ đó bắt nguồn σύμμορφον, tức là, Được Làm Cho Giống. Những điều này nếu Ô-ri-gen đã cân nhắc, ông đã không sa ngã cách đáng xấu hổ, đến nỗi nói rằng, thân thể của những người sống lại, sẽ là thuộc không khí hay nguyên tố, đến nỗi chúng sẽ không thuộc về việc thấy, hay sờ; nhưng sẽ vô hình, và không thể sờ được. Ấy thế mà ông vẫn để lại cho chúng một nơi chốn: vì ông nói rằng, chúng sẽ không bị dời đi, theo sự khác nhau của các nơi chốn: trong khi đó, những người xưng nhận rằng, thịt và xương sẽ được phục hồi lại cho chúng ta, lại lấy đi nơi chốn khỏi chúng.

Nhưng tôi trở lại với Ô-ri-gen, là người dạy rằng, thật vậy thân thể sẽ sống lại, nhưng xác thịt thì không. Nhưng những điều này được phân biệt, như loại chung và loại đặc biệt: vì mọi xác thịt đều là thân thể, nhưng không phải mọi thân thể đều là xác thịt. Vì xác thịt là thứ gồm có máu, và mạch, và da, và cả xương và gân. Nhưng về thân thể, có những thân thể thuộc không khí hay nguyên tố; như những thân thể mà Pla-tôn gán cho một số thần linh, và cho linh hồn chúng ta, trong đó, như trong một cỗ xe nào đó, chúng sẽ được chở đi, và gắn với thân thể bên ngoài, là thân thể thô hơn và thuộc đất hơn. Và những thân thể mà ông tưởng tượng là như vậy, có thể không được sờ hay nhận biết. Cũng có những thân thể khác, có thể vừa được thấy, vừa được sờ; trong khi chúng vẫn không phải là xác thịt: như là một bức tường, và gỗ, là những thân thể có thể cảm nhận được, mà vẫn không phải là xác thịt. Đến nỗi thân thể, là từ chung, được xác thịt thu hẹp thành một loại đặc biệt. Điều này được chứng minh bởi lời của Phao-lô gửi người Cô-lô-se, là người nói rằng; Khi anh em còn xa lạ với Đấng Christ, và là kẻ thù bởi sự suy nghĩ trong các việc ác, thì nay Ngài đã hòa giải trong thân thể của xác thịt Ngài, qua sự chết. Và trong cùng thư ấy; Với phép cắt bì không bởi tay người làm, bằng cách lột bỏ thân thể của xác thịt, thuộc về tội lỗi. Đây là ý kiến của Ô-ri-gen, từ sách περί ἀρχῶν, như Giê-rô-ni-mút thuật lại trong thư ông chống lại Giăng giám mục thành Giê-ru-sa-lem.

63. Ông đã sai lầm lớn trong nhiều điều về vấn đề này. Trước hết, ông suy luận cách dại dột về kho hạt giống của người chết ấy, còn lại sau khi chết trong tro tàn của những người đã qua đời. Vì cần gì phải chỉ định một nguồn gốc của sự sống lại trong vật chất của thân thể chúng ta? Hành động làm sống lại từ kẻ chết, hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời: cũng không có bất kỳ quyền năng nào của thân thể, nhờ đó nó sẽ tự mọc lên lại. Và nhân tiện ghi chú điều này: một số giáo phụ xưa phải được đọc cách rất thận trọng; vì dường như họ gán cho thánh lễ, điều mà Ô-ri-gen đã gán cho lý trí, và cho một quyền năng được gieo vào trong thân thể, là quyền năng không bị dập tắt trong những người đã chết. Về vấn đề này I-rê-nê trong sách thứ tư của ông, và Giút-tin trong lời biện hộ gửi hoàng đế An-tô-ni-út đã viết, và nói rằng thân thể chúng ta, khi đã nhận thánh lễ, không còn hay chết nữa, vì thánh lễ ấy đã trở nên đối với thân thể chúng ta một Đấng bảo tồn cho sự sống đời đời. Nếu những điều này được hiểu cách đúng nghĩa và tuyệt đối, như chúng dường như thoạt nhìn (như thể chúng dạy rằng, thân thể và huyết của Đấng Christ truyền vào sự nuôi dưỡng thật của thân thể, và như vậy trong chúng trở thành khởi đầu của sự sống lại) thì ý kiến ấy sẽ rất vô lý.

Vì chính đồ ăn của thân thể được nấu chín, tiêu hóa và phân phối giữa các bộ phận, và cũng được biến đổi thành bản chất và tự tính của người được nuôi dưỡng. Nhưng thân thể của Đấng Christ vốn không thể chịu khổ, không thể biến đổi thành các thân thể khác; cũng như nó không thể bị chôn cùng với chúng. Ấy thế mà các giáo phụ ấy đã viết cách chân thật, miễn là lời nói của họ được hiểu cách thích hợp. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng, những người tin trong Tiệc Thánh nhận bánh và rượu bằng miệng của thân thể mình, và họ bằng tâm trí và tinh thần mình nhận thân thể và huyết của Đấng Christ, cũng theo cách như Ngài đã được ban cho trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta: và rằng trong việc nhận những điều này bởi đức tin, chúng ta được xưng công chính và tái sinh, hay chúng ta được xác nhận trong sự công chính và sự sinh ra thuộc linh. Nhưng sự xưng công chính và sự tái sinh, ở trong tâm trí, làm cho chính thân thể có khả năng sống lại. Và về mặt này chúng ta có thể nói rằng, các yếu tố bên ngoài mà chúng ta nhận bằng thân thể mình, là một sự chuẩn bị cho sự sống lại; vì chúng là những công cụ của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài khơi dậy đức tin trong chúng ta, là nguồn gốc thật sự của sự sống lại.

64. Hơn nữa Ô-ri-gen đã sai lầm trong việc xét rằng, thân thể, mà ông thừa nhận trong sự sống lại, sẽ có một và cùng một bản tính: đến nỗi toàn thể sẽ thấy, toàn thể sẽ nghe, và toàn thể sẽ đi; như thể nó sẽ không có mắt, tai, và chân, phân biệt nhau. Hơn nữa, Đấng Christ trong sự biến hình của Ngài, khi Ngài ban cho các sứ đồ Ngài một mẫu mực của thân thể được phước, đã không bị biến đổi đến nỗi Ngài đi vào một hình tròn, như thân thể của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Mặt Ngài vẫn phân biệt với các bộ phận còn lại của Ngài: vì tác giả Phúc Âm viết rằng, Mặt Ngài sáng như mặt trời. Hơn nữa, khi sau sự sống lại Ngài đã ăn uống cùng họ, tôi xét Ngài đã làm điều ấy bằng răng, miệng, cổ họng, và bụng mình; không phải bằng chân, hay hộp sọ của đầu Ngài. Ngài cũng đã nói chuyện với họ, và không nghi ngờ gì bằng lưỡi và miệng Ngài; không phải bằng đầu gối và chân Ngài. Ngoài ra, có lời nói rõ ràng rằng, Ngài đã tỏ ra sườn Ngài bị đâm trên thập tự giá; vì vậy Ngài có sườn ấy phân biệt với các bộ phận khác của thân thể Ngài. Đến nỗi các chi thể này hoặc là những chi thể thật sự, hoặc là những chi thể giả mạo và lừa dối. Nếu chúng là những chi thể thật, thì những người này hãy đồng ý rằng, thân thể với các chi thể riêng của chúng, sẽ được phục hồi trong sự sống lại. Nhưng nếu chúng là những sự lừa dối và giả mạo, thì chân lý của sự sống lại được chứng minh cách tệ hại bởi một lời dối trá.

Nhưng họ sẽ nói rằng, đây là những đặc quyền thuộc về Đấng Christ; vì Ngài không như chúng ta, được hoài thai bởi hạt giống của loài người; nhưng bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh đã được tạo thành trong lòng trinh nữ. Tuy nhiên, về phần tôi, tôi coi sự sống lại của Đấng Christ là hình ảnh và sự tương tự của sự sống lại của chúng ta: đến nỗi nếu các bộ phận riêng của Ngài đã được phục hồi cho Ngài, thì chúng cũng sẽ được phục hồi cho chúng ta. Nhưng họ thêm rằng, những điều này đã được Chúa thực hiện, với các sứ đồ Ngài bởi một sự sắp đặt nào đó; khi Ngài được sống lại từ sự chết đến sự sống: nếu không Ngài đã tỏ ra điều kiện của thân thể Ngài là thuộc không khí và thuộc linh, khi Ngài đối xử với các sứ đồ Ngài như thể họ không nhận biết Ngài; và biến mất khỏi mắt họ, đến nỗi Ngài trở nên vô hình: cũng như, khi Ngài bước vào cùng họ, các cửa đang đóng. Nhưng các sứ đồ không nhận biết Ngài, không phải vì chính Ngài vô hình, hay vì Ngài thiếu xác thịt và tay: nhưng vì (như tác giả Phúc Âm nói) mắt họ bị giữ lại, đến nỗi họ không nhận biết Ngài. Vì vậy, khi sau đó họ nhận biết Ngài, ông viết rằng, mắt họ đã được mở ra; với ý định chúng ta biết mắt họ bị ngăn trở, và không có sự khác biệt nào trong thân thể của Chúa. Hơn nữa, Ngài rút lui cách thình lình khỏi mắt họ, họ cũng không còn thấy Ngài nữa; vì mắt họ bị ngăn, đến nỗi họ không nhận biết sự ra đi của Ngài.

A-pô-lô-ni-út người Ty-a-na, khi ông ở trong hội đồng trước mặt Đô-mi-ti-an, đã thình lình bị đem đi khỏi giữa họ, và cũng không còn xuất hiện nữa: không phải vì thân thể ông trở nên vô hình, hay tan biến vào không khí; nhưng vì mắt của những người hiện diện, đã bị giữ lại bởi sự phù phép của ma quỷ, đến nỗi họ không thể thấy ông trong khi ông vẫn còn hiện diện, hay khi ông ra đi. Vì vậy điều đã được thực hiện bởi những phép phù thủy của ma quỷ, về thân thể của một người phàm tục, chúng ta sẽ phủ nhận đối với thân thể của Đấng Christ, trong Đấng có hiện diện Thần Tánh trọn vẹn sao? Cũng vậy, lập luận về các cửa thì yếu ớt: vì có thể Ngài đã đến cùng các sứ đồ, qua mái nhà, hay qua các cửa sổ, khi các cổng đã bị khóa. Và có lẽ khi Ngài đến, các cửa đã nhường chỗ, và mở lối cho Ngài. Nhưng cần gì nhiều lời? Ê-xê-chi-ên khi nhắc đến sự sống lại của kẻ chết, không nói gì về một thân thể thuộc không khí hay nguyên tố, nhưng ông nói rằng xương đến cùng xương, và mỗi xương đến khớp riêng của nó; rằng chúng được nối lại với nhau bằng gân, được bao phủ bằng thịt, và da phủ lên trên; và rằng cuối cùng, chúng đứng thẳng lên trên chân mình. Và như vậy tiên tri mô tả thân thể, đúng như ông biết rằng điều ấy sẽ xảy ra tại sự sống lại. Và Gióp nói rằng; Trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời, bằng chính mắt tôi, tôi cũng sẽ không phải là một người khác, nhưng về bản chất, chính là người mà tôi hiện nay là. Những điều này rõ ràng đến nỗi chúng không cần được giải thích.

65. Và trong sự sống lại chúng ta sẽ không chỉ có thân thể mà chúng ta hiện có; nhưng nó cũng sẽ chiếm một nơi chốn: nó cũng không thể cùng lúc ở nhiều nơi, vì bản tính của thân thể, và nhất là của thân thể loài người, không cho phép điều này: vì chúng bị giới hạn, và được xác định bởi các bộ phận, chi thể, và đường nét của chúng, chúng hẳn phải được chứa trong những nơi nhất định. Ấy thế mà ngày nay, có những người vô liêm sỉ và không tiết độ đến nỗi, để bênh vực ý kiến của họ, hoặc về ubiquity, hoặc về sự hiện diện thật và thuộc bản chất của thân thể và huyết của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, dám đòi hỏi chúng ta chứng minh cho họ, và chứng minh từ Kinh Thánh, rằng một thân thể không thể không có nơi chốn, và rằng nó không thể cùng lúc ở nhiều nơi khác nhau. Nếu chúng ta lại hỏi họ, về phần mình, rằng từ cùng Kinh Thánh họ hãy chỉ cho chúng ta bằng lời rõ ràng, rằng một thân thể xác định có thể không có nơi chốn, hay cùng lúc ở nhiều nơi khác nhau thì sao? Chắc chắn, trừ khi họ dùng những sách chuẩn khác với những sách mà Hội Thánh phổ quát thừa nhận, họ sẽ không bao giờ có thể chỉ cho chúng ta bất kỳ lời chứng nào như vậy. Vì vậy tiếng nói của tự nhiên, vốn có chính Đức Chúa Trời là tác giả, phải được lắng nghe. Tiếng nói ấy chắc chắn đã định rằng, những điều này không thể có; như chính các đối thủ của chúng ta làm chứng. Và Âu-gút-tin trong thư gửi Đác-đa-nút đã thừa nhận, và Ky-ri-lút cũng vậy trong các đối thoại De trimitate của ông, là người đã viết rằng; Ngay cả bản tính thần linh, nếu nó có thể chia được, sẽ có số lượng, và trong mọi cách ở trong một nơi chốn, cũng không thể tránh khỏi sự bao quanh.

Thật vậy các nền tảng của tự nhiên không được tạo mới, trừ khi chúng chống lại lời của Đức Chúa Trời. Nhưng những điều tôi đã trình bày, không trái nghịch với lời ấy. Vì vậy khi họ không thể chỉ ra rằng điều ấy khác đi trong Kinh Thánh, thì họ hãy thôi, nếu không có Kinh Thánh, mà áp đặt lên chúng ta các điều khoản đức tin, là những điều không được phép bịa đặt nếu không có lời của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, là Kinh Thánh bất cứ nơi nào nói về thân thể của Đấng Christ, đều gán cho Ngài một nơi chốn ở khắp mọi nơi: có lúc nói rằng, Ngài ở tại Ga-li-lê: lúc khác tại Giê-ru-sa-lem: thỉnh thoảng tại Bê-tha-ni, hay trong đền thờ, hay trong nhà của Si-môn. Và họ gán cho Ngài một nơi nhất định như vậy, đến nỗi họ có thể loại trừ Ngài khỏi một nơi khác: vì chính Ngài phán, khi Ngài đi làm cho La-xa-rơ sống lại; La-xa-rơ đã chết, và Ta mừng vì Ta đã không ở đó. Nhờ đó Ngài chứng tỏ mình đang ở trên đường, đến nỗi Ngài lúc ấy không ở tại Bê-tha-ni. Và thiên sứ (với ý định tỏ ra Ngài đã ra khỏi mộ) đã nói với những người đàn bà rằng; Ngài đã sống lại, Ngài không ở đây. Như vậy Ngài đã đi khỏi đó, đến nỗi Ngài không hiện diện ở đó. Theo cách này Đấng Christ nói, và thiên sứ làm chứng. Đến nỗi bản tính loài người của Đấng Christ đã bị bao chứa trong một nơi chốn, và không ở nơi nào khác.

Nhưng họ sẽ nói; Khi chúng ta hỏi câu hỏi về quyền năng, ngươi lại trả lời chúng ta về sự việc. Về điều này tôi nói rằng, quyền năng nào không được tỏ ra là đã từng bùng phát thành hành động, thì không cản trở mục đích nào cả. Lại nữa, tôi trở lại với yêu cầu đầu tiên, và tôi yêu cầu rằng, họ sẽ chỉ cho tôi bằng lời của Đức Chúa Trời, điều này có thể ra sao; tức là, một thân thể loài người không có nơi chốn, và cùng lúc ở nhiều nơi khác nhau: nhưng vì họ không thể làm điều này, thì họ hãy thôi khẳng định, và trình bày nó như một điều cần phải tin. Tôi biết họ sẽ nói rằng, điều ấy đã được Đấng Christ viết và khẳng định, về rượu và bánh của Tiệc Thánh; Này là thân thể Ta, và này là huyết Ta. Nhưng những lời này được hiểu và giải thích cách khác hẳn bởi những người khôn ngoan hơn, so với cách họ hiểu chúng: vì vậy, một lập luận vững chắc và chắc chắn không được lấy từ một nơi được giải thích cách khác nhau. Và có lẽ họ cũng sẽ phản đối điều này; Không có điều gì là không thể đối với Đức Chúa Trời. Tôi biết điều ấy đã được viết như vậy: tuy nhiên, câu ấy không được chấp nhận mà không có mọi ngoại lệ. Vì Phao-lô đã ngoại trừ, khi ông nói rằng; Đức Chúa Trời chân thật đến nỗi Ngài không thể chối bỏ chính mình. Và các giáo phụ đã ngoại trừ nhiều điều khác. Và người ta thường nói trong các trường học rằng; Bất cứ điều gì bao hàm mâu thuẫn với nhau, thì Đức Chúa Trời không thể làm được. Hơn nữa, những kẻ dị giáo đã lạm dụng câu nói ấy, là những người khi bị người chính thống quở trách rằng, họ khẳng định những điều vô lý và không thể có; đã trả lời rằng, Với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể. Phao-lút người Sa-mô-sa-ta, là người phủ nhận sự phân biệt các ngôi, và khẳng định Cha cũng là Con: và khi bị chúng ta thúc ép rằng, không thể có ai tự sinh ra mình, đã thừa nhận điều ấy là không thể, về phần chúng ta, nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể.

66. Nhưng tôi trở về với Kinh Thánh, là Kinh Thánh thừa nhận một sự kết hợp lớn lao giữa một nơi chốn và một thân thể được bao chứa trong đó; đến nỗi khi nơi chốn bị lấy đi, nó hoàn toàn cấm vật được đặt, không được tồn tại; lý lẽ này sẽ không vững chắc, mà hoàn toàn yếu ớt, nếu thân thể được phép không có nơi chốn: vì không thể chứng minh rằng, nó không có sự tồn tại, nếu nơi chốn hoàn toàn bị lấy đi. Trong sách Gióp, chương bảy, khi tiên tri muốn tỏ ra rằng, con người sau khi chết không còn tồn tại, nói rằng; Nơi của người sẽ không biết người: tức là; Người sẽ không còn nữa. Và trong chương 20 có chép về việc kẻ ác bị lấy khỏi sự sống; Nơi sẽ không thấy người: tức là, Người sẽ không còn nữa. Và Đa-vít, trong Thi Thiên 37, đã diễn đạt điều ấy rõ ràng hơn, nói rằng; Còn một ít lâu nữa, kẻ ác sẽ không còn: ngươi sẽ tìm nơi của nó, mà sẽ không thấy. Như vậy Kinh Thánh nói. Do đó Âu-gút-tin, là người mà những kẻ này với sự trơ trẽn lớn lao từ chối, không bị cáo buộc, khi ông viết về thân thể rằng; Nếu chúng không ở đâu cả, thì chúng hoàn toàn không tồn tại. Vì ông không học cách nói ấy chỉ từ A-ri-tốt, hay từ triết học tự nhiên; nhưng từ các cách diễn đạt của Kinh Thánh.

Cũng không có lý do gì, vì sao những người này tưởng tượng rằng, những lời nói này chỉ thuộc về đời này, và trạng thái hiện tại chúng ta đang ở; vì các nơi chốn cũng thuộc về hạnh phúc đời đời, trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài, khi Ngài báo cho họ về sự ra đi của Ngài; Ta đi sắm sẵn một nơi cho các ngươi. Và lại rằng; Ta muốn rằng nơi nào Ta ở, thì tôi tớ Ta cũng ở đó. Và trong sách Khải Huyền chúng ta được dạy rằng; Đoàn người được chọn đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi. Nhưng sự chuyển động tại chỗ không thể không có nơi chốn. Và rằng một thân thể không thể ở nhiều nơi cùng lúc, các giáo phụ đã biết rõ, đến nỗi họ sẽ không gán điều ấy cho các thiên sứ. Ừ, và họ đã chứng minh nhờ đó, rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, vì Ngài cùng lúc ở nhiều nơi, điều mà (như họ tuyên bố) không thể phù hợp với bất kỳ thọ tạo nào. Và Ba-si-lơ, trong luận văn De spiritu sancto của ông, Đi-đim, Ky-ri-lút, Thê-ô-đô-rét, và nhiều người khác đã đồng ý với ý kiến này. Nhưng Kinh Thánh cũng xưng nhận điều ấy về thân thể của Đấng Christ: vì Phi-e-rơ, trong sách Công Vụ nói rằng, Trời phải chứa Ngài, cho đến khi, hay cho đến lúc mọi sự được phục hồi. Có một hiệu lực lớn, và một sức nặng lớn của ý nghĩa trong trạng từ chỉ thời gian [Cho đến khi] hay [Cho đến lúc.] Vì điều ấy tỏ ra rằng, thân thể của Đấng Christ sẽ ở trên trời như vậy, đến nỗi trong lúc ấy sự hiện diện của Ngài sẽ bị loại trừ khỏi các nơi của chúng ta. Có lẽ còn những điều khác có thể đưa ra; nhưng những điều này tôi xét là đủ để chứng minh các tính chất này trong thân thể của những người sống lại; mà tôi đã bàn đến cho đến nay.

67. Sau cùng, chúng ta phải bác bỏ những luận cứ đã được nêu ra ở đầu, dường như chúng chống lại sự sống lại của kẻ chết. Trước hết, người ta nói rằng, theo phán đoán của Porphyrius, các linh hồn, để đạt được hạnh phúc tối cao (vốn cốt ở sự hiểu biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời), nên tránh xa mọi thân thể; vì những thân thể ấy làm phiền và ngăn trở tâm trí, khiến nó không thể chuyên tâm vào những điều trên trời. Thật vậy, dường như vì cớ này mà ông đã rời bỏ Plato, là người khẳng định rằng các linh hồn trở lại với những thân thể trước kia của mình. Về điều này, chúng ta đáp rằng, triết gia ấy chỉ xét đến các thân thể loài người: không phải như chúng đã được lập nên lúc ban đầu; mà như chúng hiện nay đã bị nhiễm và hư hoại. Và quả thật, Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi, lúc ban đầu Ngài chẳng ban cho loài người điều gì là xấu, hay có thể ngăn trở hạnh phúc; Ngài đã thấy mọi vật Ngài đã dựng nên, và chúng đều rất tốt. Và thật là một sự bịa đặt lố bịch (tôi sẽ không nói là gian ác) khi khẳng định σῶμα được gọi như thể là σῆμα, tức là, thân thể như thể là một ngôi mộ; vì nó như thể là ngôi mộ của linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời đã dựng nên bản tính con người có thân thể, vì nó có thể được thân thể giúp đỡ; chứ không phải để bởi đó mà chịu thiệt hại. Nếu về sau nó trong một phần nào đó gây ra điều này, thì điều ấy không được quy cho Đức Chúa Trời; mà phải quy cho tội lỗi. Tuy nhiên, trong lúc này, nó cũng không hoàn toàn vô ích, trong khi chúng ta còn sống giữa những hoạn nạn này, nếu một người bởi đức tin dùng nó cho tốt. Thêm vào đó, thân thể sẽ được phục hồi cho chúng ta cách rất được sửa chữa và cải thiện trong sự sống lại phước hạnh, và được trang bị những điều kiện và phẩm chất tuyệt vời; đến nỗi nó sẽ không làm giảm hạnh phúc mong ước, mà trái lại sẽ làm tăng thêm hạnh phúc ấy.

Lại có một luận cứ khác; đó là, sau khi chết, các phần của thân thể chúng ta bị phân rã thành các nguyên tố, từ đó nó được lấy ra, và bị trộn lẫn với chúng; đến nỗi từ đó về sau nó không còn có thể được tách ra và đem ra nữa. Nhưng đây là cách đánh giá quá thấp kém và hèn hạ về quyền năng của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không muốn quy cho Ngài nhiều bằng điều chúng ta thừa nhận nơi những nỗ lực của loài người trong đời này. Nếu nước bị trộn với rượu, có những người có thể tách cái này ra khỏi cái kia trở lại. Hơn nữa, các thợ kim hoàn và thợ luyện kim loại có thể phân rã thành từng phần những khối được trộn lẫn với nhau bằng vàng, bạc, đồng, và thép. Cũng không thiếu những người có thể ép ra dầu, hay chất béo lỏng, từ mọi vật khô và cứng. Và há Đức Chúa Trời (Đấng được tuyên bố là toàn năng, và có thể dựng nên thế gian từ hư không) lại không thể kéo các thân thể loài người ra khỏi tro bụi trở lại sao? Và vì vậy, có chép trong sách Khải Huyền, chương hai mươi; Biển đã trả lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết cùng âm phủ đã trả lại những kẻ chết ở trong chúng, vân vân.

68. Nhưng có thể (họ nói) rằng thịt loài người sẽ bị cá, hoặc chim ăn mất, rồi sau đó chúng lại trở thành thức ăn của loài người, và bị biến đổi thành thịt của một người khác. Về điều này, chúng ta đáp rằng, chắc chắn bụi và tro được dấy lên, không phải như chúng từng là chất thể của cá hay của chim; mà như chúng từng là chất thể của một người trước hết đã bị chúng ăn mất. Cũng không phải người sau (là người đã ăn những cá và chim ấy, và biến chúng thành thịt của chính mình) sẽ được dấy lên cùng với sự gia tăng hay vật chất của người trước, là người đã đi trước mình. Cùng một lời đáp ấy cũng có thể đưa ra về những kẻ ăn thịt người. Và để vấn đề được biết rõ ràng hơn; chúng ta phải hiểu rằng, trong bản tính của vạn vật, không cần thiết cho việc giữ mãi chất thể của một và cùng một thân thể, rằng mọi vật từng ở trong nó phải luôn luôn còn ở trong cùng một thân thể ấy. Vì vật chất của thân thể chúng ta liên tục rơi rụng và mất đi; tóc và móng tay rụng và bị cắt đi; nhiều vật chảy ra qua miệng, qua lỗ mũi, và qua các phần bài tiết khác: hơn nữa, hơi nóng tự nhiên luôn luôn tiêu hao chất ẩm sinh lực; và chất thể chảy ra ấy lại được bồi bổ bởi việc ăn uống mới: và điều này xảy ra mỗi giờ, thế mà các thân thể vẫn không thôi là cùng một thân thể về số lượng. Điều này chúng ta cũng thấy xảy ra nơi cây cối, mà trái của chúng được hái, lá của chúng rụng, và cành của chúng mỗi năm bị tỉa; trong khi những cây ấy vẫn còn rất lâu là cùng một cây về số lượng. Cho nên, nếu toàn bộ vật chất cùng một lúc bị lấy đi, thì sự hợp nhất ấy không thể được định đoạt: nhưng vì vật chất thoát ra từng phần, và vật chất mới, được thu thập bởi thức ăn và đồ uống, được nối với những vật chất đã có trước; vì vậy sự hợp nhất được giữ lại, nhất là ở nơi một và cùng một hình thức vẫn tồn tại, và được bảo tồn.

Vì vậy, đối với sự thật và sự hợp nhất của một thân thể, không có sự cần thiết rằng mọi vật đã đi qua cùng một thân thể ấy phải ở trong nó; có thể Đức Chúa Trời không tích trữ trong sự sống lại, cho những kẻ đã bị những kẻ ăn thịt người ăn mất, thịt của những kẻ đã ăn họ; mà Ngài sẽ phục hồi những vật khác, vốn vào nhiều lúc đã chảy ra khỏi thân thể họ. Và nếu có lẽ có vật gì thiếu sót, Ngài sẽ bổ sung bằng quyền năng của Ngài: cũng như một sự thêm thịt đã được ban cho xương sườn của A-đam, khi Ê-va được dựng nên từ đó. Nhưng nếu một người nói rằng, có thể xảy ra rằng những kẻ ăn thịt người không ăn vật gì khác ngoài thịt người: chúng ta nói rằng điều này chẳng có mấy ý nghĩa, vì họ cũng có các thú vật khác, mà họ ăn thịt. Họ cũng dùng sữa, và các loại hạt gọi là millet, và panicke, và những thức ăn khác tương tự. Vì vậy, chất thể đối với một số người sẽ là cùng một chất thể như đã từng ở nơi những người khác, và nó sẽ bị giảm bớt, là điều vốn quá nhiều. Lại có một lý do khác được đưa ra; Nếu sẽ có sự sống lại, thì đã không cần đến sự sinh sản mới; Nhưng sự sinh sản ấy (như chúng ta thấy) vẫn tiếp tục, và Đức Chúa Trời đã truyền lệnh ấy cả trước cơn nước lụt, lẫn sau cơn nước lụt. Nhưng những kẻ lý luận theo cách này, nên xét đến hai điều. Trước hết, sự sinh sản kéo dài đến tận thế: nhưng sau thời gian ấy, nó sẽ không còn diễn ra nữa. Hơn nữa, khi sự sinh sản được truyền lệnh, đã không có điều kiện nào thêm vào, rằng nó phải là đời đời. Vì vậy, luận cứ ấy rất yếu: vì nó được lấy từ bản tính của những sự vật hiện tại, trong khi tình trạng hiện nay của chúng ta có lúc sẽ hoàn toàn bị thay đổi.

69. Ngoài ra, người ta nói rằng, trong sự chết, những nguyên lý cốt yếu của con người bị hủy diệt: và không chỉ thân thể mà thôi, mà cả những phần thấp hơn của tâm trí nữa. Vì các năng lực của giác quan; tức là, sự ham muốn mãnh liệt và sự giận dữ, đều hư mất như những năng lực phục vụ cho việc nuôi dưỡng và sinh sản. Chúng ta đáp; rằng quả thật việc sử dụng những điều này chấm dứt bởi sự chết, nhưng chính các năng lực ấy không bị dập tắt, mà được giữ nguyên vẹn trong linh hồn, vốn đã lìa khỏi thân thể: đến nỗi khi thân thể được phục hồi cho nó, việc thực hành các năng lực ấy cũng sẽ được phục hồi, ngoại trừ điều gì tỏ ra thuộc về sự sinh sản, hoặc sự nuôi dưỡng thân thể trong đời này. Hơn nữa, người ta phản đối rằng; Một và cùng một sự hợp nhất của thân thể không thể được bảo tồn, khi sự sống hay sự tiếp tục của nó bị gián đoạn. Vì sự tồn tại, trong đó chúng ta hiện hữu, cốt ở một sự nối tiếp, hay sự tiếp tục của sự sống. Và quả thật chúng ta thấy rằng, việc đi bộ, khi bị gián đoạn, nếu về sau được tiếp tục lại, thì không phải là một và cùng một việc đi bộ về số lượng. Và người ta thêm rằng, trong sự tăng trưởng, cũng xảy ra như vậy đối với các phẩm chất khác. Vì sức khỏe bị gián đoạn bởi cớ bệnh tật, khi người bệnh được phục hồi, quả thật sức khỏe trở lại; nhưng nó không phải là cùng một sức khỏe về số lượng: vì cả những điều cũ được đem ra, lẫn những điều mới, đều khác nhau. Về điều này, chúng ta nói rằng, điều này quả thật đúng, và hoàn toàn diễn ra nơi những nguyên nhân tác thành, trong đó hành động, hay chính vật được tạo ra, khác biệt với nguyên nhân tác thành: như xảy ra nơi mọi nguyên nhân được tạo dựng. Nhưng sự sống lại là công việc của Đức Chúa Trời, trong đó hành động không tách rời khỏi bản tính và thực chất của chính Tác Nhân. Và sau cùng, trong khi người ta viện dẫn rằng, đống những vật đã đi qua và rơi khỏi thân thể sẽ là quái dị; và rằng nếu mọi vật đều được phục hồi lúc sống lại, thân thể loài người sẽ có sự vĩ đại quá mức: nhưng nếu ngược lại, không phải mọi vật đều được tích trữ; thì có thể đưa ra lý do gì, vì sao một số phần nên được phục hồi hơn những phần khác? Tôi đáp; Đã nói rồi rằng, không phải mọi vật bị thải ra khỏi thân thể chúng ta, sẽ được nhận lại khi chúng ta sống lại: mà chỉ những vật nào tạo nên một số lượng vừa phải và thích hợp. Nhưng vì sao một loại này hơn một loại khác được giữ lại, chúng ta phải phó thác cho sự phán đoán của Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt mọi sự với sự khôn ngoan độc nhất vô nhị.

70. Bây giờ còn lại việc chúng ta bàn rộng về những chỗ, mà trong Kinh Thánh, thoạt nhìn dường như chống lại sự sống lại. Trong Thi Thiên 78 có chép; Và Ngài nhớ rằng chúng chỉ là xác thịt, hơi thở hay sinh khí của chúng ra đi, và không trở lại nữa. Để giải thích chỗ này, trước hết phải xét đến mục đích; tức là, Đức Chúa Trời được dẫn đến thương xót dân Ngài, vì sự yếu đuối của họ đã được Ngài biết rõ. Đến nỗi, vì cớ sự mỏng giòn và yếu đuối của họ, Ngài đã thương xót họ, và không rải họ ra bằng một roi đòn duy nhất. Có lúc linh được nói là đối nghịch với xác thịt, vì xác thịt được nói là yếu, và linh thì mạnh mẽ và dũng cảm. Như Đấng Christ đã nói với các sứ đồ của Ngài, khi họ ngủ, trong lúc Ngài đang cầu nguyện; Linh thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Và Ê-sai trong chương ba, mô tả sự yếu đuối của Ai Cập, nói rằng; Ai Cập là xác thịt, chứ không phải linh: tức là; Nó lảo đảo vì yếu đuối, nó không đứng vững và mạnh mẽ. Nhưng có lúc xác thịt và linh đều được hiểu là một điều, và cả hai đều chỉ sự yếu đuối; cũng như trong chỗ này: nơi điều tương tự được lặp lại trong mệnh đề sau, như điều đã được nói trong mệnh đề trước. Vì vậy, trong chỗ này, linh không có ý là linh hồn của con người, hay sự cảm thúc thiêng liêng; mà là hơi thở, luồng gió, và gió, khi đã đi qua, thì hư mất, và không được phục hồi nữa. Khi đời người đã xong, chúng ta không bắt đầu lại từ nguồn gốc; chúng ta cũng không nảy mầm như cây cối và thảo mộc bị chặt xuống: mà chúng ta nằm trong bụi đất, không trở lại trạng thái trước kia của mình.

Khi tôi nói rằng, sau khi chết, loài người không giống như thảo mộc, tôi không chống lại Đa-vít, là người nói trong Thi Thiên 103; Ngài biết công việc tay Ngài đã làm nên, Ngài nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất. Các ngày của loài người như cỏ, và như hoa đồng đang nở rộ; gió thổi qua trên nó, và nó héo tàn, và chỗ của nó không còn biết nó nữa. Trong điều này, sự tương tự nằm ở chỗ, sự hủy diệt bất ngờ và không lường trước của con người đang thịnh vượng, có thể được nhận biết: nhưng trong điều này, sự tương tự bị lấy đi, rằng loài người không nảy mầm trở lại, như cây cối và thảo mộc. Hơn nữa, trong đó cho thấy rằng, không có điều gì tìm thấy nơi con người để thúc giục Đức Chúa Trời thương xót, ngoại trừ sự khốn khổ. Nhưng nếu linh được hiểu là linh hồn; thì chúng ta sẽ nói rằng, đấng tiên tri xét về con người, và suy xét về con người theo bản tính và sức lực riêng của mình; và thật sự tuyên bố rằng, linh của con người ra đi như thế, đến nỗi nó không trở lại. Vì sự sống lại phước hạnh là một phép lạ, chứ không phải một công việc của tự nhiên. Kinh Thánh này không nói về con người, theo những điều người sẽ nhận được, qua sự rộng rãi và quyền năng của Đức Chúa Trời; mà theo các khả năng và sức lực, mà nó có bởi tự nhiên.

Cũng có chép trong sách Khôn Ngoan, chương 15; Hơi thở của nó sẽ ra khỏi nó, và sẽ không trở lại nữa. Và chắc chắn không ai đã đem theo từ lòng mẹ mình, hay từ nguồn gốc của tự nhiên, quyền năng để sống lại. Quả thật linh hồn chúng ta có sự tồn tại sau khi chết, nhưng tự nó không có quyền năng để trở lại với thân thể mà nó đã có. Trái lại, nếu Đức Chúa Trời rút khỏi nó quyền năng bảo tồn của Ngài, nó sẽ rơi vào sự hủy hoại hoàn toàn. Đây là sự giải thích thông thường và được chấp nhận về chỗ này. Tuy nhiên, có một ý nghĩa khác, đến trong trí nhớ tôi, không kém ích lợi hơn cả hai ý nghĩa trước. Khi dân Y-sơ-ra-ên bị đè nặng bởi nghịch cảnh trong đồng vắng, và vì những cớ chính đáng mà bị Đức Chúa Trời trừng phạt; họ kêu cầu Ngài, để họ được giải cứu: nhưng điều này họ làm rất không trọn vẹn, điều ấy Đức Chúa Trời không hề không biết. Tuy nhiên, Ngài đã thương xót họ; vì họ là xác thịt, tức là, thuộc bản tính hư hoại: và vì cớ này, họ thường xuyên lại sa vào cùng những tội lỗi ấy. Cũng vậy, linh của họ, tức là, sự thúc giục thiết tha của họ trong việc cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật là Đức Giê-hô-va, đã không bền vững nơi họ; mà gần như đã đi qua họ, và không trở lại, vì họ lại sa vào sự thờ hình tượng, sau khi đã được giải cứu. Vì vậy, những người này là Chronij, tức là, những kẻ xu thời: như chúng ta đọc trong dụ ngôn về hạt giống trong Lu-ca chương tám.

71. Trong Thi Thiên 115, có chép; Các tầng trời thuộc về Đức Giê-hô-va, nhưng đất thì Ngài đã ban cho con cái loài người. Từ đó, một số người suy ra rằng, loài người đã trở nên gắn chặt với đất, đến nỗi thiên đàng không thuộc về họ. Nhưng họ đã lầm to: vì từ đó rút ra dồi dào lòng tốt của Đức Chúa Trời, là Đấng không cần đến những của cải thuộc về đất, cũng không có bất cứ nhu cầu nào về sự giàu có của thế gian; thế mà Ngài đã đem ra toàn thể thế gian, tuy nhiên là để loài người sử dụng và hưởng lợi. Nhưng Đức Chúa Trời không cần đến những điều tốt lành ấy, được chứng minh bởi điều này; rằng Ngài ngự trên các tầng trời, là nơi những vật này không bay lên tới; và nơi chúng không thể tăng trưởng. Tuy nhiên, đấng tiên tri cũng không khẳng định Đức Chúa Trời được đặt trong thiên đàng như thể phủ nhận Ngài ở khắp mọi nơi: vì bản thể và quyền năng của Đức Chúa Trời ở tại mọi nơi. Nhưng Ngài được nói một cách đặc biệt là ngự trên trời; vì sự hiện diện của Ngài ở đó được hiểu là nổi tiếng hơn, mạnh mẽ hơn, và hiệu nghiệm hơn: cả vì ánh sáng rực rỡ và bao la, vì sự chuyển động không đổi của các vòng tròn, và sự tiến triển của chúng theo trật tự tuyệt vời, và vì những ảnh hưởng đa dạng và phong phú; cũng như vì, từ các phần ở trên, chúng ta có gió, mây, mưa, mưa đá, chớp, sấm, vân vân. Đấng tiên tri cũng không hoàn toàn loại trừ loài người khỏi thiên đàng, như thể họ sẽ không bao giờ đến đó: vì những người đã sống tin kính sẽ đến đó; nhưng điều ấy phải vào thời gian đã định của họ. Đến nỗi tác giả Thi Thiên nói về thời gian của đời này, như tình trạng của vạn vật hiện nay đang đứng.

Nhưng những kẻ táo bạo đôi khi đã lạm dụng lời của Đa-vít; đến nỗi một số người đã nghĩ rằng, họ được phép làm bất cứ điều gì trên đất, cướp bóc và giết người, đảo lộn mọi sự, như thể Đức Chúa Trời không ghi nhận những điều này, vì Ngài chỉ ngự trên trời, và đi quanh các giới hạn của thiên đàng, thì không chăm sóc đến việc làm của chúng ta. Lại nữa, những kẻ khác đã xuyên tạc những lời này cách gian ác đến nỗi; vì Đức Chúa Trời có thiên đàng cho riêng Ngài, và đã ban đất cho con cái loài người, nên không có lý do gì chúng ta phải khao khát thiên đàng; mà đúng hơn mỗi người hãy lo cho mình, (càng nhiều phần đất càng tốt, theo như mình có thể lấy được. Những người có tâm trí như vậy dường như là những kẻ nối ruộng với ruộng, và nhà với nhà; đến nỗi họ hầu như không để một tấc đất nào cho người khác sở hữu. Hơn nữa, đấng tiên tri tiếp tục, và nói rằng; Kẻ chết chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va, cũng chẳng có ai trong những kẻ xuống nơi yên lặng. Tâm ý của người cầu khẩn là, Đức Chúa Trời sẽ tha cho những người tin kính; e rằng họ bị tiêu diệt, thì sẽ thiếu những kẻ rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi sẽ nói; Nếu các giác quan của linh hồn, và sự sống của những kẻ đã qua đời bị lấy đi, thì sẽ thiếu những kẻ ngợi khen Đức Chúa Trời chăng? Quả thật đúng như vậy, rằng trên trời sẽ không thiếu. Nhưng Ngài đã định nhận lấy danh tiếng và lời ngợi khen, không chỉ trong thế giới khác, mà ngay cả ở đây trên đất: điều ấy sẽ không xảy ra, nếu những người tin kính bị kẻ ác tiêu diệt. Và Đức Chúa Trời đã định như vậy, vì Ngài đã đem con người ra đời cho mục đích này. Bằng không, Ngài cũng đã ban đất cho súc vật, cho sư tử, và cũng cho rắn, ruồi, và loài bò sát: vì mọi vật này đều được đem lên và nuôi dưỡng ở đó, nhưng không phải như loài người. Vì chúng ta được đặt trong thế gian, để chúng ta công bố và rao truyền Đức Chúa Trời: điều này kẻ chết không thể làm ở đây, vì họ ở xa thế gian này. Và vì vậy có nói rằng; Kẻ chết chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va; tức là, trên đất.

Quả thật, thú vật, và súc vật câm, có nơi ở của chúng trên đất, và ở đó được nuôi ăn và dưỡng nuôi; nhưng chúng được dựng nên vì lợi ích của con người: nhưng chúng không được nâng lên đến mục đích như vậy; vì chúng không được phú cho lý trí, như thể chúng có thể tạ ơn, kêu cầu và tôn vinh danh của Đức Chúa Trời. Từ đây, chúng ta hãy suy ra rằng, đất được ban cho loài người: không phải với ý định họ lạm dụng nó cách liều lĩnh, và họ nuốt chửng những điều tốt lành của nó như thú vật; mà là để tôn vinh và ca ngợi danh của Đức Chúa Trời, cũng như họ liên tục được mời gọi bởi các ơn phước của Ngài. Điều này chỉ được những người tin kính thực hiện, nếu họ bị những kẻ bạo ngược và gian ác áp bức; thì ai sẽ còn lại để tuyên bố và hát lên lời ngợi khen của Đức Chúa Trời? Kẻ ác phỉ báng danh của Đức Chúa Trời: còn xa lắm mới đến việc chúng tôn cao và ca ngợi danh ấy. Sự lặp lại của từ ngữ; tức là [Tầng trời của các tầng trời] chỉ một vùng trời nổi tiếng và tuyệt vời nào đó, nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ ngự cùng các thánh đồ.

72. Nhưng chúng ta hãy đến với sách Truyền Đạo, nơi, trong chương ba có chép rằng; Loài người và súc vật có một kết cục giống nhau, cả hai đều chết, và tất cả đều có một hơi thở hay sinh khí giống nhau: và ai biết được linh của con cái A-đam đi lên trên, và linh của thú vật đi xuống dưới chăng? Trước đó một ít, ông đã nói rằng, những sự thành công của người tin kính và kẻ ác đều như nhau; và do đó xảy ra rằng, không ai biết được bởi những vận mệnh và biến cố bề ngoài của loài người, ai được Đức Chúa Trời yêu thương, và ai bị ghét bỏ. Nhưng bây giờ ông so sánh con người với súc vật, khẳng định rằng các điều kiện và phẩm chất của tất cả đều là một và như nhau. Nhưng những điều này chúng ta phải phân biệt, vì một số là chung, và một số là riêng. Về phần riêng, các điều kiện không phải tất cả đều như nhau trong mọi loại: vì súc vật có bốn chân, nhưng loài người có hai chân; súc vật không có tiếng nói, nhưng con người nói được; súc vật không có khả năng về thói xấu và đức hạnh, nhưng loài người được trang bị đức hạnh, và bị ô uế bởi thói xấu. Vì vậy, Sa-lô-môn, trong chỗ ấy bàn về các phẩm chất chung, cả của loài người, lẫn của thú vật. Vì như loài người được sinh ra và nuôi lớn, thì súc vật cũng vậy: như những con vật ấy bị phân rã thành tro và các nguyên tố, thì loài người cũng vậy, xét về thân thể: như thú vật được nuôi bằng thịt, và giải khát bằng đồ uống, và sinh ra con cái của chúng: thì loài người cũng vậy.

Và trong khi có nói rằng, linh của cả hai đều là một, điều ấy không được quy về linh hồn: như thể Sa-lô-môn phán đoán rằng, mọi người chỉ có một linh hồn; như Averroes, và những người khác thuộc phái Peripatetics đã nghĩ. Nhưng bởi linh, ông hiểu là gió hay hơi thở: vì thú vật và loài người đều thở chung một không khí. Quả thật linh của con người đi lên trên, và hơi thở của thú vật đi xuống dưới: nhưng ai biết được điều này? Ai có thể chứng minh điều này bằng những lý lẽ tự nhiên vững chắc? Sa-lô-môn không phủ nhận rằng những điều này xảy ra; nhưng ông nói rằng, sự hiểu biết và nhận thức về những điều này hầu như, hay hoàn toàn không có nơi loài người, xét về các nguyên lý tự nhiên. Và trong khi ông nói; Ai biết được? Ông (như Jerome giải thích) tỏ ra một sự khó khăn: chứ không phải một sự hoàn toàn không thể. Vì Socrates, Plato, Pythagoras, và một số triết gia khác, đã đạt được phần nào sự hiểu biết về sự bất diệt của linh hồn; bằng cách nào, tôi không dừng lại để chứng minh. Trong cùng sách Truyền Đạo, chương chín, có chép rằng; Trong âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có công việc, suy nghĩ, hiểu biết, hay khôn ngoan gì cả, vân vân. Những điều này (như Jerome nói) thuộc về các việc lành, nhờ đó bổn phận của những người trung tín là tỏ mình ra đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong khi họ còn sống trong thế gian này; vì trong đời sau, chúng sẽ không còn chỗ. Trong đời này, chúng ta phải tin lời của Đức Chúa Trời, để chúng ta được xưng công chính; ở đây sự ăn năn phải được thực hiện; ở đây các thánh lễ phải được nhận lãnh; ở đây việc bố thí phải được ban ra: vì sau khi chết, không còn chỗ nào dành cho những hành động này. Và như vậy, Đấng Christ đã phán trong Phúc Âm theo Giăng; Bây giờ các ngươi hãy làm việc trong khi còn ban ngày, bằng không đêm tối sẽ đến, trong đó không ai có thể làm việc được.

Gregorius Neocaesariensis quy những chỗ, mà chúng ta đã trích dẫn từ sách Truyền Đạo, cho Sa-lô-môn, là người đã viết những điều này về chính mình. Vì khi ông buông mình theo các thú vui, ông gần như cảm thấy tâm trí mình trở nên thú tính, và bị nhiễm những suy nghĩ này; tức là, kết cục của con người và thú vật sẽ là một; rằng sau đời này, trong thế giới khác, sẽ không còn suy nghĩ, hay công việc, hay khôn ngoan, hay hiểu biết gì nữa. Và chắc chắn xảy ra rằng, những kẻ bị chiếm cứ trong những suy nghĩ thú tính như vậy, hằng ngày càng cháy bỏng trong những dục vọng của sự vui thú, và càng ngày càng trở nên thú tính hơn. Đến nỗi nhà giải thích này không nghĩ rằng, những điều này đã được Sa-lô-môn chấp nhận, là người ông nghĩ đang thuật lại những điều ông xưa kia ưa thích, và những điều ông đã ăn năn: vì sách Truyền Đạo này được kể trong số người Do Thái là; Sự Ăn Năn của Sa-lô-môn. Vì vậy, những kẻ ham mê thú vui và xa hoa, để củng cố mình trong sự thú tính của mình, nói rằng, cả loài người lẫn thú vật đều chết, rằng sau đời này sẽ không còn gì nữa. Vậy chúng ta đừng dùng chừng mực nào trong những thú vui xác thịt và thuộc về đất: và (như Phao-lô đã nói;) Chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.

Cũng vậy, Olympiodorus, một nhà giải thích sách Truyền Đạo nói rằng; Trước hết, những điều này thuộc về đời sống của thân thể; trong đó (như đã nói) nhiều phẩm chất là chung, cả cho loài người lẫn thú vật. Thứ hai, những kẻ hoàn toàn hướng mình về các thú vui và sự vui thú, lại càng tiến gần đến bản tính của thú vật. Và vì vậy, ông muốn chúng ta ở đây được khuyên bảo, rằng chúng ta nên rút mình khỏi những điều này, e rằng chúng ta trong cách cư xử thoái hóa thành thú vật, trong khi chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được định để một ngày kia trở nên giống như các thiên sứ. Cuối cùng, ông giải thích rằng, những kẻ dùng lý trí đúng đắn là loài người; nhưng những kẻ hoàn toàn đắm mình trong xác thịt và tình cảm là thú vật. Nhưng ai (ông nói) biết được những người thuộc về loại này, hay những người thuộc về loại kia; vì các điều kiện của loài người là bí mật và ẩn giấu? Đến nỗi có thể Sa-lô-môn đã nói những điều này dưới nhân cách của những kẻ ham mê thú vui; hoặc (như Gregorius Neocaesariensis dường như nghĩ) ông đã nhớ đến chính mình.

73. Gióp, trong chương 14, dường như đặt loài người vào tình trạng tệ hơn, hoặc cây bị chặt xuống, hoặc sông ngòi, và biển cả. Vì cây bị chặt xuống, lại nảy mầm trở lại, và trở về trạng thái trước kia của nó. Và sông ngòi, mặc dù vì nóng mà bị cạn nước; thế mà chúng lại được phục hồi nước dồi dào trở lại. Và biển, mặc dù cứ mỗi sáu giờ lại rời khỏi đất khô; thế mà nó lại bao phủ đất ấy trở lại. Nhưng loài người thì không như vậy, khi bị phân rã bởi sự chết; vì người không trở lại nữa, cũng không được phục hồi về trạng thái trước kia. Những điều này Gióp ở đó than khóc, và điều ấy quả thật đúng, nếu con người được xét theo bản tính riêng của mình; tức là, không có lời của Đức Chúa Trời, và không có Đấng Christ. Nhưng nếu xét rằng, ngay chính người, là kẻ bị vướng mắc trong những điều này, có một bồn tắm, trong đó khi được rửa sạch, người không chỉ sống lại, mà còn trở về từ sự chết đến sự sống; thì chúng ta phải quyết định khác về người. Hơn nữa, cần lưu ý rằng, có một thời gian giới hạn, trong đó kẻ chết không trở lại với sự sống: vì ở đó có chép; Cho đến khi trời qua đi. Trong những lời ấy, sự cuối cùng của thế gian được ghi nhận. Vậy Gióp không phủ nhận, mà loài người sẽ sống lại, sau khi trời đã qua đi.

Và ông càng dường như khẳng định điều này hơn, khi trong cùng chỗ ấy, ông dường như so sánh sự chết với giấc ngủ, và nhắc đến những người sẽ được đánh thức. Vì giấc ngủ không phải là đời đời; mà được định để bị giới hạn bởi sự thức dậy. Thật vậy, ông còn thêm vào trong cùng chỗ ấy; Ai sẽ làm cho Chúa giấu tôi trong âm phủ, cho đến khi cơn thạnh nộ của Chúa qua đi? Bằng cách nói này, ông cho thấy rằng, sẽ có sự cuối cùng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời: và sự chết một ngày kia sẽ có sự cuối cùng. Và ông còn nói rõ ràng hơn; Và định một thời gian để Chúa nhớ đến tôi. Và về sau, ông làm chứng rằng, ông chờ đợi một sự đổi mới. Và ngay sau đó, ông nói; Chúa sẽ gọi tôi, và tôi sẽ đáp lời Chúa; tức là, tôi sống lại từ kẻ chết, Chúa chắc chắn sẽ giơ tay phải của Ngài ra cho công việc của tay Ngài. Thật vậy, một số người đã giải thích cùng chỗ ấy bằng một dấu chấm hỏi, như thể nó phải là một luận cứ từ điều nhỏ đến điều lớn: nói rằng; Cây bị chặt xuống, sông, và biển sẽ được phục hồi về trạng thái trước kia, mà loài người lại không đạt được điều ấy sao? Điều ấy không có vẻ hợp lý, vì loài người tốt hơn nhiều so với những vật này, và Chúa chăm sóc người với không ít sự quan tâm.

Và chắc chắn Ibn-Ezra thừa nhận rằng, sự sống lại trong chỗ ấy được hiểu là như vậy. Nhưng những điều dường như có phần khó khăn hơn, là những điều được nói trong chương 7 của cùng sách ấy, nơi ông nói; Mắt tôi sẽ không trở lại để thấy những điều tốt lành. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu, là về những điều tốt lành thuộc về đời này. Vì sau sự sống lại, kẻ chết sẽ không trở lại nữa để ăn, để uống, để sinh con, như trước kia, trong khi họ còn sống ở đây. Hơn nữa, ông nói; Mắt sẽ không còn thấy tôi nữa: điều này dường như chẳng là gì khác, ngoài việc sau thế gian này, sẽ không còn những sự mua bán, giao ước, và giao thiệp giữa loài người, như trước kia. Về điều này, ông thêm rằng; Đám mây đã đi qua, và không trở lại nữa: cũng vậy, kẻ xuống âm phủ, không lên nữa; cũng không trở về nhà mình, cũng không còn biết chỗ của mình nữa.

74. Những điều này (như tôi đã cảnh báo cho đến nay) được nói về sức lực của tự nhiên: và nếu một người được xét là không có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như người vốn trong bản tính hư hoại và không trọn vẹn của mình; và cũng vậy, nếu sự chết và âm phủ được cân nhắc, đúng như chúng thật sự là. Vì những điều này không thể bị thắng hơn bởi sức lực tự nhiên. Vì vậy có nói rằng; Trong âm phủ không có sự cứu chuộc: vì không ai bởi sự giúp đỡ của con người, hay bởi quyền năng của tự nhiên, có thể được gọi trở lại từ đó. Nhưng nếu chúng ta ôm lấy Đấng Christ với một đức tin trọn vẹn, vì Ngài đã thắng hơn tội lỗi, sự chết, và âm phủ; chúng ta nhờ đó có sự cứu chuộc lớn lao trong Ngài. Và trong sách Sa-mu-ên, chúng ta đọc rằng, Chính Đức Chúa Trời là Đấng dẫn chúng ta xuống âm phủ, và đem chúng ta trở lại. Chúng ta cũng không nên bỏ qua rằng, bởi sự tương tự mà Gióp dùng về đám mây, vốn đột nhiên đi qua, được ghi nhận sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta. Cũng như Gia-cơ đã làm trong thư của ông, khi ông nói; Đời sống của các ngươi là gì? Chỉ là hơi nước hiện ra trong một lúc ngắn ngủi. Sau đó, ông nói; Nó sẽ không trở về nhà mình. Điều này chẳng là gì khác, ngoài việc những điều kiện của đời này, sẽ không được nhận lại sau sự sống lại; tức là, một người nào lại làm vua, làm chủ nhà, làm nông dân, làm công dân, hay ở trong một tình trạng khác như vậy. Ibn-Ezra cũng không che giấu rằng, bởi chỗ này, sự sống lại của kẻ chết cũng không bị bác bỏ.

Lại có một luận cứ khác được rút ra từ lời của Đa-ni-ên; vì ông viết rằng, nhiều người sẽ sống lại, và đã không nói [Tất cả,] nhờ đó nảy sinh sự nghi ngờ, e rằng ông làm cho sự sống lại thành riêng biệt, chứ không phải (như đã được tỏ ra) là phổ quát. Tuy nhiên, chúng ta đã giải thích lời nói ấy của ông, và tuyên bố rằng, ông có thể đã không nói [Tất cả:] vì nhiều người sẽ được tìm thấy còn sống vào ngày cuối cùng, là những người thật sự sẽ không chết, mà sẽ được biến hóa. Tuy nhiên, đấng tiên tri trong chỗ ấy đã chạm đến sự sống lại, cả của người tin kính, lẫn của kẻ ác: khi ông nói; Một số sẽ sống lại để chịu sỉ nhục, và những người khác để được vinh quang, và điều ấy đời đời. Cũng không có điều gì gây trở ngại, là điều được nói trong Thi Thiên; tức là, Kẻ ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét: vì ở đó ông bàn về nguyên cớ, chứ không phải về bản tính và thực chất của chúng. Chúng sẽ không đứng vững (ông nói) mà nguyên cớ của chúng sẽ bị lật đổ: vì chúng sẽ không được tha bổng tại tòa án của Đức Chúa Trời, mà sẽ bị định tội. Đây là những lời đáp chúng ta đã đưa ra cho các sự phản đối, và (theo lời hứa của chúng ta) chúng ta đã giải thích những điểm chính của luận đề này. Và bây giờ còn lại việc chúng ta gắng sức trong khi còn sống ở đây, để có phần trong sự sống lại thứ nhất: lo liệu rằng đức tin của chúng ta được xuất sắc, lòng yêu thương của chúng ta sốt sắng và hiệu quả, hy vọng của chúng ta vững chắc và bền bỉ; và các hành động của chúng ta, cả bề trong lẫn bề ngoài, được Cơ Đốc và có trật tự tốt, và chúng ta chế ngự những dục vọng và tình cảm gian ác của xác thịt; hoàn toàn làm cho ý chí và tâm trí của chúng ta phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi thực hiện điều này, chúng ta sau sự sống lại trước, sẽ đạt được sự sống lại sau cùng và phước hạnh ấy.

CHƯƠNG XVI. Về việc Ê-li và Hê-nóc được cất lên.

Bây giờ dường như tốt đẹp khi bàn về việc Ê-li được cất lên; và điều tôi đã quyết định nói đến, tôi sẽ chia thành ba điểm chính. Trước hết, tôi cho rằng cần phải hiểu Ê-li đã thăng lên đâu, tức là, người đã chiếm giữ nơi nào bởi sự thăng lên của mình; thứ hai, người đã chết chưa, và người có hưởng thân thể của mình không, hay đã cởi bỏ thân thể ấy; thứ ba, nếu người còn sống, người có trở lại với chúng ta không, và người được cất lên để làm gì. Nhưng vì phần này; tức là, được cất lên, là chung, cả cho Hê-nóc, lẫn cho người (như chúng ta đọc trong chương năm của sách Sáng Thế Ký) chúng ta sẽ bàn về cả hai người cùng nhau. Tuy nhiên, lời chứng về Hê-nóc này khác với lịch sử về Ê-li; vì trong đó không nhắc đến nơi mà Hê-nóc được chuyển đi. Nhưng quả thật có chép về Ê-li; rằng người đã được cất lên qua một cơn gió lốc, lên trời: mặc dù có người có thể cho rằng từ Schamaijm thuộc cách sở hữu, như thể có nói rằng, Trong một cơn gió lốc của trời; tức là, Ê-li đã được cất lên trong một cơn gió lốc thuộc về trời. Nhưng sự giải thích được hầu hết các nhà giải thích chấp nhận, là từ ấy phải được hiểu, như được đặt trong cách đối cách: và chỉ nơi, mà Ê-li đã thăng lên tới. Tuy nhiên, chúng ta không nhờ đó mà có được điều gì chắc chắn hay xác định, vì tên của từ trời, thì đa nghĩa, và dưới tên ấy nhiều điều được biểu thị.

Thiên đàng (nơi các nhà Hê-bơ-rơ) là không khí này, mà đất và nước được bao quanh bởi nó. Và đôi khi nó biểu thị những tầng trời trên cao, được trang hoàng bằng nhiều ngôi sao đa dạng và phong phú. Cũng vậy, những chỗ cao của những người được phước, vốn tỏ rõ xa và rộng trên những tầng trời hữu hình ấy, được gọi là thiên đàng. Mặc dù nhiều người trong thời chúng ta cho rằng thiên đàng là một nơi thiêng liêng và không có thân thể nào đó của những người được phước, vốn hoàn toàn ở khắp mọi nơi. Nhưng điều này chẳng là gì khác ngoài việc trộn lẫn điều cao nhất với điều thấp nhất, và điều thấp nhất với điều cao nhất. Chúng ta bỏ qua thiên đàng phổ tại và giả tạo này, nói rằng những chỗ của những người được phước không phải là không có thân thể; mà rộng lớn và trải dài, vượt ngoài các vòng tròn của các ngôi sao, và vượt ngoài chính vòm trời. Từ đây, chúng ta cũng cho rằng điều này xảy ra, rằng có nói Đấng Christ đã thăng lên trên mọi tầng trời; như lịch sử các sứ đồ dạy, và như có chép trong thư gửi người Ê-phê-sô: nơi điều ấy được hiểu một cách đúng đắn, rằng Ngài đã đến những phần thấp nhất của đất, (vì Ngài đã sống giữa loài người trong thế gian này:) thì thiên đàng, mà Ngài đã thăng lên tới, cũng phải được hiểu một cách đúng đắn là cao nhất, nếu xét đến sự đối nghịch hay tương phản. Và cũng phải đặt lòng tin chắc chắn nơi lời chứng của thiên sứ, trong đó có nói rằng; Ngài sẽ đến để phán xét từ nơi mà Ngài bởi sự thăng lên đã đi tới. Và Phi-e-rơ bằng những lời rõ ràng khẳng định rằng, Thiên đàng phải chứa Ngài, cho đến sự khôi phục mọi sự. Trong những lời ấy, trạng từ [Cho đến] có sức mạnh lớn: vì nó cũng như thể có nói rằng; Ngài sẽ không ra khỏi thiên đàng đến với chúng ta, trước khi mọi sự được khôi phục bởi sự phán xét cuối cùng.

2. Không chỉ các giáo phụ đời sau (như Beda và Strabus) thuộc về phía chúng ta, là những lời chứng của họ được Peter Lombard trích dẫn: rằng họ khẳng định thiên đàng là Empyreum: không được gọi như vậy, như thể có vật gì bị đốt cháy trong chúng bằng lửa, mà vì ánh sáng rực lửa, mà nơi ấy đời đời được chiếu sáng: và họ muốn rằng, các thiên sứ đã được đặt ở đó, ngay sau khi được tạo dựng. Thật vậy, Ambrose và Basil, là những người có thẩm quyền lớn trong số các giáo phụ, cũng cùng một ý: vì họ, khi giải thích các công việc của sáu ngày, đã hỏi liệu bóng tối có được Đức Chúa Trời tạo dựng chăng? Và họ đáp rằng, bóng tối không có bản thể và bản tính riêng, mà có thể được đem ra bởi sự sáng tạo; mà vì nó thuộc về sự thiếu vắng, nó tự nó theo sau, khi vòm trời được đặt bên dưới như một mái vòm hay vòm cuốn cho một vật chất chưa có hình dạng. Vì họ nói rằng, trước khi thế gian được dựng nên, chính Đức Chúa Trời đã sống trong một ánh sáng rực rỡ nhất, khi bị ngăn lại, vẫn còn lại, khi vòm trời đã được bao quanh bởi những vật thấp hơn. Đến nỗi ánh sáng bị ngăn trở, bóng tối đã phát sinh trong thế gian.

Và về sự phỏng đoán này của họ, họ đưa ra ví dụ về một người, là người được đặt ở vùng giữa đất, vốn sáng tỏ với ánh sáng mọi phía, tự làm và dựng cho mình một cái lều, hoặc bằng vải thô, hoặc bằng da rất dày. Khi người ấy đã đóng kín nó thật kỹ, ánh sáng bị loại trừ, và bóng tối tự nó nảy sinh bên trong. Bởi những điều này, tỏ rõ rằng các giáo phụ này khẳng định phần ngoài cùng của vòm trời là sáng chói nhất, vốn là nơi cư trú hạnh phúc nhất của các thánh đồ: và có ý rằng, bóng tối ở trong cùng về sau đã bị Đức Chúa Trời đuổi đi; khi Ngài nối với vòm trời các tầng trời, mặt trời, các hành tinh, và các ngôi sao cố định. Cũng vậy, Augustine trong sách De civitate Dei của ông, chống lại các triết gia, là những người nghĩ rằng Cơ Đốc nhân mê muội, vì họ xưng nhận rằng các thân thể loài người có một chỗ trên trời sau sự sống lại. Vì họ nghĩ rằng không thể được, rằng đất, và các phần khác của các nguyên tố, được ban cho chỗ ngồi trong những phần cao như vậy của thế gian. Chống lại những người này (tôi nói) Augustine tranh luận cách tha thiết: điều mà ông không nên làm, nếu ông đã khẳng định thiên đàng của những người được phước, là hoàn toàn không có thân thể, và được tìm thấy ở mọi nơi. Vì ông có thể dễ dàng đáp rằng; Chúng ta không nói rằng, các thân thể của các thánh đồ, sau sự sống lại, sẽ có chỗ trong các vùng cao của thế gian; mà trong thiên đàng thiêng liêng, tức là, ở khắp mọi nơi. Nhưng về vấn đề này, đã nói đủ rồi; vì nó được bàn ở một chỗ khác rộng rãi hơn: và bây giờ tôi nhắc lại nó, để xác nhận ý nghĩa thứ ba của thiên đàng, vốn chỉ rằng có những vùng sáng chói nhất vượt ngoài các vòng tròn đầy sao, mà mắt chúng ta nhìn thấy.

3. Nhưng có lẽ đối với một số người, việc truy vấn mà chúng ta đã nêu ra đây có vẻ là táo bạo, vì Kinh Thánh không định nghĩa gì chắc chắn về ba nghĩa của từ thiên đàng. Kinh Thánh chỉ làm chứng rằng Ê-li đã được cất lên, rằng Ê-li-sê đã trông thấy ông một lúc, rồi sau đó không còn thấy ông nữa. Phải, Chrysostom, trong một bài giảng ông viết về Ê-li, đã viết rằng biết giữ mình trong những giới hạn mà Kinh Thánh dạy là điều khôn ngoan: bằng không, thật không an toàn khi lang thang ra ngoài những giới hạn ấy trong các luận thuyết của chính mình. Và Cyprian nói: Ông đã được cất lên nơi nào, Đức Chúa Trời biết; như thể ông muốn nói rằng điều đó vượt quá tri thức của con người. Nhưng vì nhiều tác giả xưa và nay đã dạy đôi điều về vấn đề này, và không ít người ao ước được nghe đôi điều về những sự ấy; bởi vậy tôi đã bước vào luận thuyết này: trong khi tranh luận về nó, tôi sẽ không nghiêng về những phỏng đoán và sáng chế của loài người; mà chỉ thuật lại những điều được các tác giả có thẩm quyền nhất đưa ra; và về những điều ấy, tôi sẽ trình bày điều gì có vẻ đáng được xem là có thể tin được.

Trước hết, chúng ta không nên nghi ngờ rằng Ê-li, trong khi được cất lên, đã đi xuyên qua giữa khoảng không này, vì chính từ đó áo choàng của ông đã rơi xuống. Hơn nữa, Ê-li-sê đã nhìn lên đó khi ông kêu lên: Cha tôi ơi, cha tôi ơi, v.v. Lịch sử thánh cũng đồng ý với điều đó, cho thấy rằng các con trai của các tiên tri đã báo trước cho Ê-li-sê rằng thầy mình sẽ được cất khỏi đầu mình: nghĩa là, lên trên đầu mình, và xuyên qua các vùng trời. Điều này có thể được chứng minh từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh, rằng các vùng trời ấy được gọi bằng tên thiên đàng: vì ở đó, tại nhiều chỗ, chúng ta đọc: Các loài chim trời, trong khi rõ ràng lắm rằng chúng bay không đâu khác ngoài phần thấp nhất của khoảng không này. Và những kẻ sau trận lụt đã xây tháp rất cao, muốn đỉnh tháp chạm tới thiên đàng, tức là, tới khoảng không cao. Ngoài ra, các thám tử, theo lệnh của Môi-se, đã vào đất Ca-na-an, với ý định trình bày chiều cao của các pháo đài ở đó, đã tuyên bố rằng chúng chạm tới thiên đàng; nghĩa là, chúng được xây cao lên tới khoảng không đến nỗi không thể công phá được. Cũng vậy, có lời rằng Môi-se đã ban bánh từ thiên đàng; vì ma-na đã mưa xuống trên dân Y-sơ-ra-ên: chắc chắn không phải từ các thiên thể, mà từ vùng khoảng không của chúng ta này. Cũng có lời rằng Ê-li đã đóng thiên đàng lại, rồi mở ra: khi ấy dưới tên thiên đàng được hiểu là các đám mây, nhờ đó, theo lời cầu nguyện của Ê-li, mưa trước đã bị cấm, rồi sau đó lại tuôn xuống.

4. Nhưng nếu ngươi hỏi rằng thân thể của Ê-li có còn ở lại trong thiên đàng khoảng không này chăng: điều đó Chrysostom tại chỗ vừa trích dẫn đã phủ nhận, đặc biệt bằng lập luận này; vì trong khoảng không này là nơi ở, không phải của các thánh đồ, mà của Sa-tan. Vì Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô nói rằng ma quỷ là vua chúa của khoảng không: phải, và ông còn nghĩ rằng Sa-tan đã hết sức kinh ngạc khi nhận thấy Ê-li được đưa lên xuyên qua các vùng của hắn trong một cỗ xe, với những con ngựa bằng lửa. Hơn nữa, Ê-nóc và Ê-li sẽ làm gì ở đó, trong chốn hoang vu ấy, tách biệt khỏi sự thông công của các linh thánh, vốn sống yên tĩnh và hạnh phúc trong lòng Áp-ra-ham? Vả lại, rất có thể Đức Chúa Trời muốn những người rất thân yêu và đẹp lòng Ngài được tiếp đón trong một chỗ ở tốt hơn nhiều so với chỗ họ đã nhận trên đất: điều này không thể có được, nếu họ vẫn còn bị giữ lại trong khoảng không, vốn bị khuấy động bởi mưa, giông tố, gió, mưa đá, và đủ thứ bất tiện. Nhưng chúng ta sẽ khẳng định gì về các thiên thể đầy sao? Chúng ta có nghĩ rằng Ê-nóc và Ê-li đã được tiếp nhận vào đó chăng? Không, thật vậy. Họ sẽ làm gì ở đó với thân thể mình? Chắc chắn họ sẽ bị cuốn theo chuyển động hằng ngày từ đông sang tây không ngừng, và [cũng bị cuốn theo] các chuyển động khác của các thiên thể ấy: trừ phi có người muốn tưởng tượng rằng họ ở ngay tại các cực; điều đó thật hoàn toàn lố bịch. Các chỗ ở của những người được phước cũng không được định là ở trong các tầng trời hữu hình ấy: vì Đấng Christ được nói là đã thăng thiên lên trên mọi tầng trời. Và chính Ngài đã làm chứng rằng nơi nào Ngài ở, thì Ngài cũng muốn các đầy tớ Ngài ở đó. Bởi vậy, ngay cả họ cũng được đưa lên trên mọi tầng trời.

Tôi biết thật rằng các triết gia phái Khắc Kỷ đã phán đoán rằng linh hồn của mọi người vẫn còn sống sau thân thể trong một thời gian dài (thật vậy) nhưng không phải đời đời: và họ đã nghĩ (như Sê-nê-ca làm chứng trong luận thuyết De consolatione ad Martiam của ông) rằng chúng lơ lửng và lưu lại một thời gian trong khoảng không, nơi chúng sẽ được tẩy sạch và thiêu hủy hoàn toàn; bất cứ điều ô uế và nhơ bẩn nào chúng đã nhiễm lấy, qua sự lây nhiễm ô uế của thân thể và dục vọng mình: và khi chúng được thanh tẩy hoàn toàn, chúng sẽ được nâng lên, cho đến các thiên thể được trang điểm bằng sao; để nhờ đó chúng nhận được niềm vui rất thanh cao, qua việc chiêm ngưỡng các sự trên trời: nhưng rồi, cuối cùng chúng sẽ bị tan rã và tắt mất. Lại nữa, tôi không phải không biết rằng Xi-xê-rô, trong cuốn De somno Scipionis của ông, đã khẳng định rằng linh hồn của con người xuất sắc là Scipio ở giữa các vì sao; từ đó ông không những sẽ chiêm ngưỡng các sự trên trời, mà còn sẽ thấy trái đất như một điểm rất nhỏ ở trung tâm thế gian; và sẽ thấy rằng loài người bận rộn biết bao để mở rộng tài sản hay đế quốc mình, trong một phần vừa nhỏ nhất vừa thấp nhất của thế gian. Nhưng đây là những chuyện hoang đường và sáng chế viển vông của dân ngoại. Tuy vậy, tôi không khẳng định điều này như thể tôi có ý kiến rằng Đức Chúa Trời không thể bảo tồn thân thể loài người, hoặc trong khoảng không, hoặc trong các vòng trời hữu hình này. Dù sao, từ điều Đức Chúa Trời có thể làm, không thể kết luận rằng điều đó đã được làm: vì Ngài có thể làm nhiều điều mà tuy nhiên Ngài đã định là không làm.

5. Bây giờ còn lại nghĩa thứ ba của thiên đàng: và còn phải xét xem hai người này, khi được đem đi khỏi đây, có được đưa tới các chỗ cao của các thánh đồ được phước chăng. Điều ấy dường như không phải, vì thân thể không bước vào đó trước khi được vinh hiển: điều mà Kinh Thánh đã chẳng quy cho một trong hai người này. Thêm vào đó, Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, sự bất diệt trước hết đã được quy cho Ngài hơn mọi người khác: vì Ngài là trái đầu mùa của kẻ chết. Nhưng khi những việc này xảy ra, Con Đức Chúa Trời chưa mặc lấy xác thịt loài người: huống chi Ngài đã bước vào thiên đàng với thân thể mình. Và chính Irenaeus, trong luận thuyết chống các tà giáo của ông, đã quy cho Đấng Christ nhiều đến nỗi ông nghĩ rằng linh hồn của các Cơ Đốc nhân đã qua đời không bước vào các chỗ phước hạnh ấy trước sự sống lại; khi họ sẽ mặc lại thân thể mình, vì Đấng Christ cũng không được nâng lên đó cho đến sau sự sống lại. Phán đoán của ông đúng đến đâu, tôi không dừng lại để tranh luận: nhưng tôi dễ dàng suy ra rằng thật không thích hợp khi hai người này được đưa tới các nơi phước hạnh, trước khi Đấng Christ (là trái đầu mùa của mọi người) đã đi tới đó.

Lời của Chúa cũng dường như thuyết phục điều này, Đấng trong Phúc Âm theo Giăng nói: Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người vốn ở trên trời. Nhờ đó Ngài phủ nhận rằng có ai đã lên trời trước chính Ngài: vì bởi động từ lên trời tại chỗ đó, Ngài nhắm đến thì quá khứ hoàn thành. Vì nếu hiểu theo thì tương lai, hay thời sẽ đến; lời nói ấy sẽ không đúng: vì chúng ta, là những người tin nơi Ngài, sẽ lên trời. Việc làm chứng đã đưa ra cũng không bị suy yếu, nếu có ai nói rằng Đấng Christ đã lên trời bởi quyền năng và sức lực của chính Ngài; còn Ê-nóc và Ê-li được nâng lên trời bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không bởi sức lực của chính mình; vì thân thể của Đấng Christ cũng không có quyền năng này, để Ngài có thể tự mình lên trời, tức là, bởi bản tánh xác thịt, mà là bởi bản tánh thần thánh. Những lập luận này giờ đây chợt đến trong tâm trí, về ba nghĩa của thiên đàng.

6. Bây giờ chúng ta hãy đến thuật lại các ý kiến khác nhau của những người có học thức. David Kimhi, một nhà giải thích người Hê-bơ-rơ không hề tầm thường, nghĩ rằng: Trong việc Ê-li được cất lên, y phục của ông đã bị lửa thiêu hủy, trừ chiếc áo choàng đã rơi khỏi ông: phải, và chính ông đã bị tắt mất, đến nỗi mỗi nguyên tố trong thân thể ông đều tan rã, và trở về với nguyên tố giống như nó; nhưng linh hồn ông đã lên trời, vào sự thông công của các thiên sứ, và ở đó hưởng hạnh phúc cao cả. Oecolampadius (một người học thức xuất sắc hiếm có) dường như cũng cùng ý kiến ấy, khi ông giải thích phần cuối của tiên tri Ma-la-chi. Và về Ê-nóc, người Hê-bơ-rơ nghĩ rằng ông đã chết, nhưng chỗ nói rằng ông được cất lên, hay được Đức Chúa Trời tiếp nhận: điều đó xảy ra, bởi vì ông đã qua đời trước thời gian mà tự nhiên đã định. Vì ông chỉ sống ba trăm sáu mươi năm; trong khi tổ tiên ông, trước trận lụt, sống đến tám trăm và chín trăm năm. Và họ thêm rằng ông, mặc dù rất được đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng ông dễ sa vào tội lỗi; và bởi vậy Đức Chúa Trời ưu ái ông, muốn ông qua đời bằng một cái chết đột ngột và không đúng lúc. Và có lẽ một số người muốn vận dụng vào mục đích này điều được viết trong sách Khôn Ngoan, chương 4: Người đã sớm được đem đi, để sự gian ác không làm đổi lòng người. Nhưng trái lại, những người thuộc tôn giáo chúng ta nghĩ rằng điều này đã được định cho Ê-nóc: vì ông là một người xuất sắc, và Đức Chúa Trời vì vậy muốn làm cho sự cuối cùng của ông trở nên nổi tiếng, bằng một sự cất đi kỳ diệu. Nhưng nếu linh hồn đã tách khỏi thân thể như vậy mà lên tới các chỗ của người được phước, thì chắc chắn thân thể ắt phải xuyên qua các thiên thể; vì chúng ta khẳng định rằng các chỗ ấy ở trên mọi tầng trời. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng khối lượng và sự to lớn của thân thể thật sự ngăn trở thân thể, khiến chúng không thể đi xuyên qua: nhưng các linh không có thân thể thì không bị ngăn trở bởi chúng.

7. Những người khác nói rằng họ được đưa vào một trạng thái rất yên tĩnh, và một tình trạng phước hạnh. Nhưng nếu ngươi thúc ép họ xác định địa điểm, thì ý họ là họ ở trong vườn địa đàng trên đất; nơi A-đam và vợ ông là Ê-va đã được đặt lúc ban đầu. Ý kiến này dường như ít được chấp nhận; vì chính vườn địa đàng ấy đã bị trận lụt hủy diệt, và ngày nay không còn tồn tại nữa. Vì nước lụt đã dâng cao hơn đỉnh các núi cao nhất nhiều cu-bít. Tuy một số nhà thần học kinh viện nghĩ rằng, bởi một đặc ân nào đó, nước đã bị cấm không được chạm tới vườn vui thú. Và họ đưa ra lý do rằng nước lụt đã được sai đến để trừng phạt kẻ có tội; nhưng lúc ấy chẳng có ai sống trong vườn địa đàng, ngoài Ê-nóc, cùng có lẽ với một số thiên sứ. Bởi vậy họ kết luận rằng nơi ấy đã không bị nước hủy diệt. Và trong số những người khác, Scotus bênh vực ý kiến này. Và thật lạ lùng khi nói rằng các nhà kinh viện đã viết ra biết bao ý kiến khác nhau và đa dạng về chỗ ở của vườn địa đàng vui thú. Nhưng điều này cũng dường như rất phi lý, rằng Ê-li đã được cất lên tới các nơi cao nhất, rồi sau đó lại bị hạ xuống vườn trên đất. Hơn nữa, phải thừa nhận rằng trong Kinh Thánh khó mà tìm thấy chỗ nào gọi Guen-Eden, tức là, Vườn vui thú, là thiên đàng. Chắc chắn, tôi chưa từng tìm thấy điều đó ở đâu cả.

Vậy thì khi có lời rằng Ê-li được cất lên trời; điều đó không được hiểu là về vườn địa đàng trên đất. Thật vậy, chính thiên đàng đôi khi dường như được gọi là vườn địa đàng: vì Chúa đã phán cùng kẻ trộm: Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. Lời nói ấy (như Âu-tinh khẳng định trong một thư gửi cho Dardanus) phải được quy về bản tánh thần thánh. Vì ông nghĩ rằng nó không thể áp dụng cho thân thể Ngài, vốn nằm trong mộ; cũng không cho linh hồn Ngài, vốn ở trong các nơi âm phủ: trừ phi bởi các nơi âm phủ, người ta hiểu là lòng Áp-ra-ham, nơi người ta tin rằng linh hồn của Đấng Christ đã ở cùng với các tổ phụ. Dù sao, Âu-tinh trong luận thuyết De peccatorum meritis & remissione, quyển thứ nhất chương 3, dường như có ý này, khi ông nói: Có lẽ Ê-li được nuôi dưỡng trong vườn địa đàng, như A-đam đầu tiên trước khi bị đuổi ra khỏi đó vì tội lỗi. Và dịp gây ra lầm lỗi theo cách này là sách Huấn Ca: nơi chương 44 chúng ta đọc: Hê-nóc đã làm đẹp lòng hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, và bởi vậy Ngài đã đem ông vào vườn địa đàng. Nhưng về điều này chúng ta đáp: thứ nhất, sách ấy không phải là sách chính điển. Hơn nữa, người dịch La-tinh đã không dịch trung thực chỗ đó, vì trong tiếng Hy Lạp không hề nhắc tới vườn địa đàng, mà chỉ nói: Ông đã được đem đi.

Nhưng có lẽ các Ubiquist thời nay sẽ nói rằng: Những người này đã được cất lên vào thiên đàng của họ, [mà họ khẳng định] là ở khắp mọi nơi. Dù sao, điều này chẳng khác gì đưa họ vào Utopia, là nơi không ở đâu cả. Và chắc chắn, nếu họ vẫn còn giữ thân thể mình, thì nhất thiết họ phải được bao bọc bởi một thân thể nào đó. Vì điều này là rất đúng, mà Âu-tinh đã nói với Dardanus: Lấy đi các địa điểm khỏi thân thể, thì chúng sẽ ở không đâu cả; và vì chúng sẽ ở không đâu cả, nên chúng sẽ hoàn toàn không tồn tại. Ông cũng không nói những điều này (như một số người nghĩ) theo cách của một nhà triết học tự nhiên; vì ông đã giải thích một câu hỏi thần học. Vì Dardanus đã hỏi ông rằng bản tánh loài người của Đấng Christ, bởi Thần Tánh kết hợp với nó, có ở khắp mọi nơi chăng: và bởi vậy cũng có thể vừa ở trong âm phủ, vừa cùng với kẻ trộm trong vườn địa đàng. Vậy chúng ta phải tin chắc rằng mọi vật thọ tạo đều được xác định và phân biệt bởi những địa điểm nhất định, nhưng vẫn theo cách riêng của chúng: vì thân thể ở trong một địa điểm theo cách thuộc thể. Nhưng các linh ở trong đó (như các nhà kinh viện nói) một cách xác định; vì chúng có một thực thể và bản tánh bị giới hạn. Bởi vậy, thiên sứ ở cùng Giăng trên đảo Bát-mô, lúc ấy không ở tại Ê-phê-sô; và thiên sứ ở cùng Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn, lúc ấy không ở cùng Giê-rê-mi tại Giu-đê. Ở khắp mọi nơi, chỉ được quy cho Đức Chúa Trời mà thôi.

8. Một ý kiến khác nữa là của những người nghĩ rằng họ được đưa vào lòng Áp-ra-ham; mà họ hiểu là một nơi an nghỉ, trong đó linh hồn các tín hữu ở trong trạng thái hạnh phúc. Và họ nói rằng nó được gọi là lòng; hoặc vì họ ở đó được tổ phụ Áp-ra-ham nhóm lại, cũng như trẻ nhỏ được cha mẹ bồng trong lòng; hoặc vì có thể nghĩ nó là một bến bờ của sự cứu rỗi. Vì các hải cảng trong biển, vốn an toàn khỏi giông tố, cũng được gọi như vậy. Và về Áp-ra-ham có lời rằng ông là cha của đức tin; không phải vì thế mà các tổ phụ được phước trước thời Áp-ra-ham bị loại trừ: nhưng lòng này mang tên Áp-ra-ham, vì trong Kinh Thánh đức tin của ông được công bố rõ ràng hơn và thường xuyên hơn. Nhưng nơi này, nếu ở trên cao, và ở trên mặt đất, thì sao lại nói rằng Đấng Christ đã xuống các nơi âm phủ? Đáng lẽ phải nói rằng Ngài đã lên. Có lẽ một số người sẽ đáp rằng bởi sự chôn cất Ngài mà có lời Ngài đã xuống; và điều thuộc về thân thể Ngài, bởi hình bóng tu từ Synecdoche, đã được chuyển sang linh hồn Ngài. Nhưng có những người khác nói rằng điều khoản này không khác với điều khoản đi trước; mà đúng hơn được đặt vào để giải thích điều khoản ấy: sao cho ý nghĩa sẽ là: Ngài đã được chôn, và bởi vậy Ngài được nói là đã xuống âm phủ. Và thật vậy các công đồng Ni-xê và Công-tăng-ti-nốp, và một số công đồng Tô-lê-đô, và một số công đồng được Hi-la-ri nhắc tới trong sách về các công đồng của ông, đã bỏ qua điều khoản ấy. Và Ruffinus làm chứng rằng nó không có trong công đồng La Mã. Phải hơn nữa, Irenaeus và Tertullian, là những tác giả rất cổ, khi thuật lại các quy tắc đức tin, đã bỏ qua sự xuống này. Dù sao, nhiều giáo phụ khác đã nhắc tới điều ấy rõ ràng: và đặc biệt Athanasius trong Symbol hay Tín Điều của ông.

9. Nhưng có người sẽ nghi ngờ rằng lòng Áp-ra-ham, mà chúng ta đã bắt đầu nói tới, có mang tên các nơi âm phủ chăng; sao cho Đấng Christ được nói là đã xuống các nơi âm phủ, vì trong linh hồn Ngài đã ở đó cùng với các tổ phụ. Âu-tinh trong thư thứ 59 gửi cho Euodius, viết rằng ông chưa từng đọc trong các sách thánh tên các nơi âm phủ được viết về phần tốt lành. Nhưng để vấn đề được mở ra rõ ràng hơn, chúng ta phải hiểu rằng các tổ phụ đã định hai loại nơi âm phủ; tức là, loại trên cùng, và loại dưới cùng. Điều mà Irenaeus làm chứng, ở cuối sách chống các tà giáo của ông: nơi ông đưa ra những lời được viết trong Thi Thiên 86: Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi âm phủ sâu nhất. Và ông cũng lưu ý điều được nói về Chúa; rằng Con người sẽ ở trong lòng đất ba ngày. Điều này thật sự không thể nói về ngôi mộ, vì nó ở trên mặt đất, tức là, được đục ra từ đá nguyên khối: nhưng rõ ràng, lòng đất chỉ chính giữa nó. Và Irenaeus đã nói bấy nhiêu về âm phủ dưới cùng. Nhưng về âm phủ trên cùng ông nói rằng chắc chắn linh hồn các thánh đồ đi vào một nơi vô hình, do Đức Chúa Trời định cho họ: nơi họ sẽ ở lại, cho đến thời kỳ sống lại; và sau đó họ sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời.

Cũng vậy Ô-ri-gen trong quyển thứ ba περί ἀρχῶν, trang 804 nói rằng: Linh hồn lìa khỏi đây, được chia hoặc vào nơi âm phủ, hoặc vào lòng Áp-ra-ham. Và ngay sau đó: Nơi âm phủ được gọi là đất trên cùng, nơi dưới cùng được gọi là Tartarus, tức là, đáy sâu. Nhưng tên Tartarus dường như được lấy từ Plato, là người dùng tên ấy trong quyển thứ mười De Republica. Và Ô-ri-gen, trong quyển sách đã nói, trang 802 quy cho linh hồn lìa khỏi đây một nơi trên đất; nơi chúng có thể học những điều mà khi còn sống ở đây chúng chưa biết; kẻo (thật vậy) những kẻ đã lìa khỏi đời này lại có cớ bào chữa, khi chúng chưa nghe giảng Phúc Âm: vì dường như những kẻ như vậy có thể viện cớ vô tri. Bởi vậy, cũng như phe Giáo hoàng đã dựng nên một luyện ngục, thì người này, cùng với một số người sau này, đã dựng nên một nơi học tập. Nhưng tất cả những điều này đều không có Kinh Thánh. Âu-tinh, khi giải thích Thi Thiên 85, đã tiến hành sự phân biệt nơi âm phủ cao hơn và nơi thấp hơn này, và ông xác nhận điều ấy, không những bằng lời của thi thiên ấy; mà còn bằng câu chuyện Phúc Âm: vì có lời rằng người giàu, khi ở trong cực hình, đã ngước mắt lên, và thấy La-xa-rơ và Áp-ra-ham. Sao cho nhất thiết những linh hồn được phước ấy phải ở nơi cao hơn. Phải, và Áp-ra-ham được đưa ra là đã khẳng định rằng không được phép đi từ bên này sang bên kia; mà giữa họ có một vực lớn, tức là, một vực thẳm cực kỳ lớn.

Hơn nữa, sự khác biệt này có giữa chúng, là ở nơi dưới cùng có hình phạt và cực hình, vốn không có ở nơi trên cùng. Do đó có lời viết trong sách Khôn Ngoan: Linh hồn người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời, và cực hình không chạm tới họ, v.v. Phải, và Đấng Christ, khi treo trên thập tự giá, đã nói: Lạy Đức Giê-hô-va, con phó thác thần linh con trong tay Ngài. Và ngay sau đó Ngài cũng thêm: Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chân thật, Ngài đã chuộc con. Nhờ đó kết luận rằng linh hồn người tin kính ở trong tay Đức Chúa Trời; và được cứu chuộc hay giật khỏi hình phạt và cực hình của kẻ ác. Và mặc dù điều này chủ yếu được nói về Đấng Christ, nhưng nó cũng thuộc về Đa-vít, và các chi thể khác của Đấng Christ. Vì Chúa đã nói rằng: Nơi nào chính Ngài ở, thì Ngài cũng muốn các đầy tớ Ngài ở đó. Dường như ý của Irenaeus là linh hồn của Đấng Christ không chỉ ở giữa các tổ phụ trong lòng Áp-ra-ham, mà còn ở trong âm phủ dưới; nhưng vẫn không bị hình phạt và xúc phạm. Và điều này ông viết về chương 3 của Đa-ni-ên, khi trình bày lịch sử ba người trẻ bị ném vào lò lửa: vì ở đó đã xuất hiện một người thứ tư cùng với họ, được gọi là Con Đức Chúa Trời. Trong đó (như Giê-rôm nghĩ) Đấng Christ đã được phác họa, Đấng đã xuống lò lửa của kẻ ác, mà không có lỗi nào của Ngài, hay đau đớn nào cho Ngài.

10. Âu-tinh đã viết thêm về vấn đề này trong thư thứ 59 gửi cho Euodius, nhưng rất mơ hồ và tối nghĩa. Vì quả thật ông nói rằng Đấng Christ đã xuống các nơi âm phủ; nhưng ông nói rằng Ngài đã làm gì ở đó, thì ông hầu như không biết. Nhưng ông khẳng định rằng Hội Thánh phổ quát tin rằng tổ phụ đầu tiên là A-đam đã được Ngài giải cứu khỏi đó. Nhưng ông hỏi rằng nếu các tổ phụ trong lòng Áp-ra-ham không bị phiền muộn bởi nỗi buồn hay cực hình nào; thì Đấng Christ đã làm gì cho họ bởi sự đến của Ngài? Những điều này ông bàn luận ở đó tại chỗ ấy, và tranh luận dài dòng. Nhưng trong sách De haeresibus, ad quod vult Deum, tà giáo thứ 79 ông nhắc tới những kẻ dám khẳng định rằng Đấng Christ trong các nơi âm phủ đã đem ra những kẻ vô tín, là những kẻ lúc ấy đã tin nơi Ngài. Và trong sách De ecclesiasticis dogmatibus, trong định nghĩa 78 và 79, ông trình bày vấn đề rõ ràng và hiển nhiên hơn. Trước hết ông nói rằng trước khi Đấng Christ đến, mọi linh hồn người tin kính đều xuống lòng Áp-ra-ham: nhưng sau khi Ngài thăng thiên, mọi linh hồn tín hữu đều đi tới Đức Chúa Trời. Bởi lời nói ấy chắc chắn luyện ngục bị lật đổ. Dù sao, chúng ta không nên bỏ qua rằng sách này không được kể là tác phẩm hợp pháp của Âu-tinh. Quả thật tôi biết rằng nó không được kể trong số các tác phẩm hợp pháp của Âu-tinh: nhưng dù là của ai, thì đó cũng là một tác phẩm cổ, và chứa đựng lời dạy tốt lành.

Và chắc chắn, về một trong hai phần của định nghĩa, Giê-rôm đồng ý, là người khi giải thích chương 3 của Truyền Đạo, các lời của Sa-lô-môn: Rằng sự cuối cùng của loài người và loài thú đều giống nhau; nói: Những điều này không được nói như thể Sa-lô-môn nghĩ rằng linh hồn loài người bị tan rã giống như sự sống của loài thú: cũng không như thể nó sẽ đi tới cùng một nơi: mà là trước khi Đấng Christ đến mọi người đều bị đưa xuống các nơi thấp. Điều này ông chứng minh bằng lời của Gia-cốp, là người đã nói: Người sẽ buồn rầu xuống âm phủ vì con mình, [Giô-sép] cho đến nơi âm phủ. Ông cũng đưa ra lời chứng của Gióp, là người nói trong chương 21 rằng: Cả người công chính lẫn kẻ bất chính đều bị giam giữ trong nơi âm phủ. Và mặc dù (như ông nói) bị tan rã và được bảo tồn không phải là một; nhưng sự khác biệt giữa việc bị tan rã như sự sống của loài thú, và việc vẫn bị giữ trong bóng tối, chỉ là nhỏ. Và trong chương 9 của cùng tác phẩm, cùng tác giả ấy khi giải thích những lời này: Trong âm phủ, nơi ngươi đi tới, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, chẳng có tri thức, chẳng có khôn ngoan: Mọi linh hồn người tin kính, phải, và chính Sa-mu-ên, trước khi Chúa đến, đều ở trong nơi âm phủ. Dù sao, tôi nghĩ rằng Sa-mu-ên được nhắc tới riêng biệt; vì ông đã bị một người đàn bà phù thủy đưa tới Sau-lơ.

Nhưng ông thêm rằng sau Đấng Christ thì không còn như vậy nữa: và ông viện dẫn chỗ của Phao-lô, viết cho người Phi-líp: Tôi muốn ra đi và ở với Đấng Christ. Nhưng những kẻ (ông nói) ở với Đấng Christ, thì không sống trong nơi âm phủ. Chúng ta cũng có thể thêm rằng với kẻ trộm, Đấng Christ khi ở trên thập tự giá đã nói: Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. Và ý kiến này được Na-di-an-zen xác nhận, trong một bài điếu văn ông làm cho anh mình là Caesarius, nơi bằng một lời hướng về anh ông nói: Ngươi đã lên trời, và ở đó ngươi an nghỉ trong lòng Áp-ra-ham, nếu hiện nay còn có một nơi như vậy. Nơi đó ông dường như nghi ngờ rằng lòng Áp-ra-ham có còn tồn tại sau khi Đấng Christ thăng thiên chăng. Và trong cùng bài điếu văn ông nói rằng đó là lời của người khôn ngoan: Linh hồn người tin kính, khi lìa khỏi thân thể, được đưa tới trước mặt Đức Chúa Trời. Chính điều này Cyrillus đã viết, trong quyển thứ chín về Phúc Âm theo Giăng, chương 36, nơi ông nói: Linh hồn kẻ chết không ở trên đất, cũng không bị đẩy ra chịu cực hình, như linh hồn kẻ có tội: nhưng thoát vào tay Cha trên trời, sự khởi đầu được thực hiện bởi Đấng Christ. Dù sao, các giáo phụ cổ hơn nghĩ rằng linh hồn người tin kính sẽ bị giam giữ trong lòng Áp-ra-ham, cho đến sự sống lại được phước; như chúng ta đã trình bày từ Irenaeus.

11. Hilarius cũng cùng ý kiến ấy, mà phán đoán của ông tôi sẽ trình bày trong vài lời; không chỉ về ý kiến này, mà còn về nơi âm phủ. Trước hết khi giải thích thi thiên thứ hai ông khẳng định: Linh hồn kẻ ác sau khi chết không lang thang trên đất; mà chúng đến hoặc chịu đau đớn hoặc nhận phần thưởng ngay sau đó. Và điều này ông chứng minh bằng lịch sử La-xa-rơ, và người giàu; vì người giàu đã chịu cực hình trong lửa, trong khi các anh em ông còn sống: người giàu mong muốn La-xa-rơ được sai tới họ. Hơn nữa, ông nhắc tới nơi phần thưởng, mà ông gọi là Lòng Áp-ra-ham: và cũng nhắc tới nơi hình phạt, mà ông khẳng định là ở trong đất; nghiêng về chỗ trong Khải Huyền, nơi có lời viết rằng: Không ai có thể mở sách, dù là những kẻ ở trên trời, hay những kẻ ở trên đất, và những kẻ ở trong đất. Nhờ đó ông lưu ý rằng ngay cả các nơi trong đất cũng có cư dân của chúng. Cũng có thể đưa ra điều được viết cho người Phi-líp: Rằng nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ xuống, tôi nói về những vật ở trên trời, những vật ở trên đất, và những vật ở dưới đất. Hơn nữa, cùng tác giả ấy khi giải thích Thi Thiên 120: Đức Chúa Trời giữ linh hồn người tin kính trong lòng Áp-ra-ham, ngay từ lúc lìa khỏi thân thể, cho đến khi vương quốc thiên đàng đến.

Và Tertullian, về cả hai điểm, dường như không bất đồng. Vì khi chống Marcion, trong quyển thứ tư, trang 274 ông viết rằng ông nghĩ rằng các nơi âm phủ là một sự, và lòng Áp-ra-ham là một sự khác: vì lòng Áp-ra-ham cao hơn nơi âm phủ. Điều này ông xác nhận bởi việc người giàu được nói là đã ngước mắt lên trong cực hình, khi thấy Áp-ra-ham và La-xa-rơ. Nhờ đó rõ ràng Âu-tinh đã mượn lập luận của mình từ Tertullian. Hơn nữa, trong trang 275 ông viết về lòng Áp-ra-ham: Tôi nói cùng một điều là một vùng, tuy không thuộc thiên đàng, nhưng cao hơn nơi âm phủ. Và ông thêm rằng nơi ấy sẽ được ban làm chỗ an ủi cho linh hồn người công chính, cho đến sự sống lại. Sau đó ông định nghĩa lòng Áp-ra-ham, rằng đó là một nơi tạm thời, để tiếp nhận linh hồn tín hữu, trong đó hình ảnh của điều sẽ đến được mô tả. Điều này (như tôi đoán) ông nói như vậy; vì sự phước hạnh trọn vẹn và tuyệt đối (sẽ xảy ra trong quê hương chúng ta sau sự sống lại) được bắt đầu ở đó. Nhưng trong sách De anima, trang 685 ông nói rằng: Nơi âm phủ và lòng Áp-ra-ham ở dưới đất. Sao cho ông dường như không đồng ý với chính mình; trừ phi người ta nói rằng sách De anima của ông, cùng với các sách khác mới được tìm ra, không phải là tác phẩm của ông; mặc dù về văn phong chúng có vẻ bắt chước ông. Cuối cùng, ông kết luận rằng: Vương quốc thiên đàng sẽ được mở ra, cùng với sự kết thúc của thế gian: nghĩa là; Lối vào thiên đàng sẽ không được mở ra, cho đến khi thế gian chấm dứt.

Bởi những điều này rõ ràng rằng các giáo phụ cổ nhất đã không phán đoán rằng linh hồn người tin kính lên trời, cho đến khi sự sống lại đã qua: và các tác giả sau này tin rằng sau khi lìa khỏi thân thể, các linh hồn được phước lập tức đạt tới Đức Chúa Trời. Thật vậy Kinh Thánh, vốn được Thần của Đức Chúa Trời trình bày, nghiêng về các tác giả sau này. Vì Phao-lô đã nói: Tôi muốn ra đi và ở với Đấng Christ. Chúa đã phán cùng kẻ trộm: Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. Vì mục đích ấy cũng có thể chất chồng thêm các lời chứng thiêng liêng khác. Tuy nhiên, Giăng, Giám mục La Mã thứ hai mươi, đã theo ý kiến của các giáo phụ xưa hơn; và nghĩ rằng linh hồn người được phước không chiêm ngưỡng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cho đến ngày sống lại cuối cùng: và ông cố chấp trong ý kiến mình đến nỗi không chịu thay đổi, cho đến khi bị ép buộc. Vì các nhà thần học Pa-ri (dùng sự giúp đỡ của vua Phi-líp, có biệt danh là Pulcher) đã khiến ông rút lại. Vì vua này đã rút mình, cùng với toàn vương quốc mình, khỏi sự vâng phục ông: do đó Giáo hoàng đã rút lại, có lẽ không phải từ lòng mình, mà vì sợ hãi; e rằng ngôi giáo hoàng của mình bị lật đổ. Bởi vậy ông đã công khai rút lại, và không phải không có tiếng kèn; như Gerson đã làm chứng trong bài giảng về Lễ Vượt Qua của ông. Nhưng lòng Áp-ra-ham, tôi muốn nói các chỗ ở của linh hồn được phước, và nơi âm phủ của linh hồn kẻ ác, cũng đến với tri thức của các thi sĩ. Vì họ đã mô tả Orcus, hay âm phủ, là nơi kẻ ác bị hành hạ. Và họ cũng nhắc tới các đồng cỏ vui thú, nơi họ đặt linh hồn người công chính, là những người sẽ vui hưởng ở đó, với ca hát, với học thuyết, và với suy tư triết học.

12. Bây giờ dường như cũng tốt khi xét xem người Hê-bơ-rơ có ý kiến gì. Trong Kinh Thánh, có nhiều tên gọi các nơi âm phủ, trong đó tôi sẽ thuật lại một số tên đáng chú ý hơn. [Nó được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ] là Scheol, từ động từ Schaal, nghĩa là, Tìm kiếm, hay Hỏi xin; vì âm phủ dường như luôn khao khát, và chẳng bao giờ thỏa mãn. Trong Thi Thiên 16 có lời viết: Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Scheol, trong âm phủ. Nó cũng được gọi là Abaddon, nghĩa là, Sự hư mất. Trong Thi Thiên tám mươi tám chúng ta đọc: Ai sẽ rao truyền lòng thương xót và đức tin, hay chân lý của Ngài, Baabaddon, tức là, Trong sự hư mất? [Hơn nữa, nó được đặt tên] là Beer Schachath: về tên này chúng ta đọc trong Thi Thiên 55: Ngài đã khiến chúng xuống hố, hay xuống nơi tiêu diệt. Âm phủ cũng được gọi là Tsalmaueth, tức là, Bóng sự chết: về tên này có lời trong Thi Thiên 107: Những kẻ ở hay ngồi trong bóng tối, và trong bóng sự chết. Cũng còn một tên khác, mà nó được gọi, và tên này được người Do Thái sau này dùng thường xuyên hơn nhiều; đó là, Gehinnon. Nhưng tại sao nó được gọi như vậy, thì tốt nên hiểu. Nó được hợp thành từ ba từ: Gue, tức là, Một thung lũng; Ben, Một con trai; và Hinnon, Tên riêng của một người. Sao cho đó là một thung lũng xưa kia thuộc về con trai của Hinnon, gần thành Giê-ru-sa-lem: ở đó người Hê-bơ-rơ thời xưa đã xây một nơi cao đáng chú ý, để thờ lạy Mô-lóc, mà họ nghĩ là Saturn; người mà họ dâng tế lễ bằng người, thiêu đốt con trai và con gái mình.

Nơi này cũng được gọi là Topheth, tức là, Một trống cơm, hay chuông: vì trong những nghi lễ kinh khủng ấy họ rung chuông rất lớn; kẻo tiếng khóc và than van của trẻ thơ bị thiêu đốt lọt tới tai những người đứng gần, và cha mẹ chúng. Chống lại nơi cao này tiên tri Giê-rê-mi, trong chương 19 đã nói tiên tri rằng một ngày kia sẽ xảy ra việc nó bị triệt hạ, và nơi ấy sẽ trở nên xấu hổ và đáng ghê tởm: sao cho ở đó các xác chết sẽ được chôn cất. Điều này về sau đã xảy ra, nên nơi hình phạt của kẻ ác, (bởi một ẩn dụ thích hợp) được gọi là Gehinnom. Thứ nhất, vì một thung lũng (tôi muốn nói một nơi thấp hèn và đê tiện) tượng trưng cho âm phủ, vốn được nghĩ là ở dưới đất. Thứ hai, vì lửa mà kẻ ác bị hành hạ, như tại nơi ấy trẻ con đã bị thiêu đốt. Cuối cùng, vì nơi ấy ô uế và đáng ghê tởm, trong đó không những xác chết bị ném vào, mà còn mọi thứ dơ bẩn và ô uế bị quăng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem; cũng như linh hồn ô uế và gian ác bị đuổi khỏi vương quốc thiên đàng xuống âm phủ. Cũng vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi âm phủ là Bóng tối tột cùng: tức là, bóng tối chính yếu và cực độ. Vì cũng như linh hồn người được phước hưởng ánh sáng khôn tả, thì linh hồn kẻ bị đoán phạt sống trong bóng tối cực độ. Nhưng Ngài thường dùng từ Gehenna, và nói rằng Gehenna là lửa; với ý định nhấn mạnh sự mãnh liệt của nỗi đau buồn và cực hình. Ê-sai trong chương 30 gọi nơi ấy là Topheth, Một ngọn lửa không hề tắt, mà nhiên liệu sẽ là nhiều củi và diêm sinh. Ông cũng nói ở đó rằng đó là hơi thở, nhờ đó lửa được thổi lên, để nó càng cháy mạnh hơn nhiều. Nhưng Ê-xê-chi-ên trong chương 32 gọi nó là Các nơi thấp của đất, và cái hồ. Và Đấng Christ trong chương 9 của Mác, đã mô tả nơi này rất rõ ràng, rằng: Thà ngươi què và chột mà vào vương quốc thiên đàng, còn hơn có hai mắt, hay hai chân, mà bị quăng vào âm phủ. Và bằng lời giải thích Ngài thêm: Vào lửa chẳng hề tắt: vì sâu của chúng chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt. Và bấy nhiêu về tên của âm phủ.

13. Nhưng các thầy Ra-bi khi định hai nơi âm phủ, viện dẫn những lý do này. Thứ nhất, có lời viết trong sách Sáng Thế Ký, chương 15, rằng đã phán cùng Áp-ra-ham: Ngươi sẽ được đưa về cùng các tổ phụ ngươi. Các thầy nói: Chẳng phải cha mẹ và tổ tiên ông đều là kẻ thờ hình tượng sao? Thật vậy, họ đã là như vậy, như sách Giô-suê, chương 24, làm chứng. Nhưng điều đó không hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài muốn Áp-ra-ham ở trong một nơi đau đớn, nơi kẻ thờ hình tượng bị trừng phạt. Bởi vậy họ kết luận rằng có hai nơi âm phủ, trong một nơi Áp-ra-ham được đặt, và trong nơi kia tổ tiên ông. Vào nơi ấy họ cũng nghĩ rằng Gia-cốp cho rằng con trai mình là Giô-sép đã đi; và chính ông cũng sẽ đi tới đó, vì buồn rầu: vì ông đã nói: Ta sẽ buồn rầu xuống âm phủ cùng con ta. Nhưng chúng ta không nên tin rằng ông nghĩ mình cùng với con trai sẽ bị quăng vào âm phủ. Mặc dù thầy Ra-bi Selomoh, muốn phá bỏ chỗ này, nói rằng: Tiểu từ [Al] không có nghĩa là Tới, mà là Vì: như thể nó đứng thay cho Aal: tức là; Vì bất hạnh này của con ta mà ta sẽ xuống âm phủ: tức là, (như người này nghĩ) xuống mồ. Như thể ở đây không hề nhắc tới các nơi âm phủ, hay linh hồn của Giô-sép hiện đang ở đó. Nhưng bản dịch paraphrase Can-đê chống lại ông, trong đó có lời viết: Luth-bari. Và tiểu từ Luth, có nghĩa là, Tới, Gần, hay Hướng về: bởi vậy ông nói: Ta sẽ đi tới, gần, hay hướng về con ta. Điều này cũng không thể hiểu là về ngôi mộ; vì Gia-cốp không nghĩ rằng Giô-sép được chôn trong mộ; vì ông nghĩ rằng Giô-sép đã bị xé ra từng mảnh, và bị một thú dữ tàn ác ăn thịt.

Người ta cũng suy ra điều ấy từ câu chuyện về Sa-mu-ên, là người được nói là đã sống lại, khi được mụ đồng bóng gọi lên, mà mụ ấy vốn không có vẻ gì là đang ở trong sự hình khổ cùng với kẻ ác. Và họ cố chứng minh rõ ràng hơn nữa sự phân biệt các chốn âm phủ này, bằng lời của ông, trong đó ông báo trước rằng ngày hôm sau, Sau-lơ sẽ ở cùng ông, tức là ở trong chốn âm phủ: song lại không ở cùng một phần, bởi vì Sau-lơ, là kẻ đã cầu vấn mụ đồng bóng và đã tự sát, thì được cho là bị đưa đến giữa các linh hồn bị định tội; còn Sa-mu-ên thì được kể là ở trong số những người tin kính và được phước. Họ còn đi xa hơn, và cân nhắc lời của người đàn bà rất khôn ngoan là A-bi-ga-in, bà đã nói với Đa-vít như vầy: Linh hồn của chúa sẽ được buộc trong bó sự sống: ở đây, bởi Bó sự sống, hay bó của những kẻ sống, họ hiểu là hội chúng của các thánh đồ, đang an nghỉ cùng Áp-ra-ham. Sau đó, bà thêm rằng: Nhưng linh hồn của các kẻ thù chúa [Đức Chúa Trời sẽ ném ra,] như ném ra khỏi giữa cái trành ném đá: vì kẻ không tin kính bị ném hết người này đến người khác, vào giữa các chốn âm phủ thấp hơn, tức là vào đủ các thứ hình khổ khác nhau. Và cũng theo ý đó, có người dẫn một lời chứng của Đa-vít, trong đó ông nói: Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên, và Vua vinh hiển sẽ vào: dường như những lời ấy được các thiên sứ nói ra, khi Chúa bước vào cùng các tổ phụ, vào trong lòng Áp-ra-ham, để tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực: như đã được dạy trong thư gửi người Ê-phê-sô.

Người khác cũng đưa ra sách thứ tư của Ét-ra, mặc dù nó là sách ngoại điển, và không có trong tiếng Hê-bơ-rơ. Thế nhưng nó vẫn được Am-brô-siô trích dẫn, trong sách De bono mortis của ông: vì ở đó, trong chương bảy, có nói rằng: Vào ngày phán xét cuối cùng, bụi đất và mồ mả sẽ trả lại thân thể của kẻ chết, và các kho chứa hay nơi tiếp nhận linh hồn sẽ giao nộp chúng ra: và như vậy sự sống lại sẽ được thực hiện. Nhưng các kho chứa hay nơi tiếp nhận ấy, trong đó linh hồn được giữ lại, thì Am-brô-siô giải thích là nhiều chỗ ở trong nhà của Cha, theo lời phán của Đấng Christ: và cũng là những nơi mà Đấng Christ đã nói rằng Ngài đi dọn sẵn cho các sứ đồ của Ngài, khi Ngài thăng thiên rời khỏi thế gian này lên cùng Cha. Và khi Am-brô-siô đã tranh luận ở đó chống lại các triết gia, là những người khẳng định rằng linh hồn của người công chính và khôn ngoan, khi lìa khỏi đời này, sẽ đi vào thân thể, hoặc của loài ong, hoặc của chim họa mi; để ở đó chúng vui hưởng, hoặc sự vận động êm dịu, hoặc âm nhạc du dương: ông nói rằng, lẽ ra họ nên dạy rằng chúng đi vào ἀδίκην, tức là, Vào một nơi vô hình, đã dọn sẵn cho kẻ chết. Do đó mà thấy rằng, danh xưng [chốn âm phủ] là chung, cho cả nơi hình khổ lẫn nơi an nghỉ, trong khi danh xưng của địa ngục ấy chỉ thuộc về kẻ ác mà thôi.

14. Nhưng nguyên nhân nào đã dẫn các giáo phụ xưa vào lầm lỗi, (cho rằng linh hồn của các tín hữu ở trong lòng Áp-ra-ham, cho đến sự sống lại cuối cùng) thì không chắc chắn. Tuy nhiên, dường như họ đã bám lấy một số chỗ trong Kinh Thánh, mà họ đã không hiểu đúng. Vì trong sách Khải Huyền có chép rằng: Linh hồn của những kẻ bị giết ở dưới bàn thờ, và kêu lên cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài một lần, đến sau cùng, báo thù huyết của những kẻ bị giết. Nhưng lẽ ra họ phải xét rằng, bàn thờ không phải là chốn âm phủ; vì trong chương tám của cùng sách ấy, bàn thờ được nói là ở trên trời, và trước mặt Đức Chúa Trời: bàn thờ cũng chẳng chỉ điều gì khác, ngoài chính Đấng Christ. Và chúng ta được dạy bởi khải tượng ấy rằng, linh hồn của những người tin kính, ngay cả sau đời này, vẫn ở trong nước Đức Chúa Trời, dưới sự che chở của Đấng Christ. Hơn nữa, vì họ nghe trong Kinh Thánh rằng: Những kẻ qua đời được gọi là kẻ ngủ; điều ấy họ cũng đã quy về linh hồn, trong khi nó thuộc về thân thể thì đúng hơn. Vì thân thể an nghỉ như những kẻ ngủ: nó cũng không thể nói một cách thật sự và đúng nghĩa là đã chết, vì nó sẽ trở lại với sự sống, và vì không có đường nào trở lại từ sự chết thật sự. Cho nên nó được ví sánh đúng đắn với những kẻ ngủ, là những người tuy bị giấc ngủ nặng nề giữ chặt, song cuối cùng vẫn thường được đánh thức dậy.

Chúng ta cũng không được bỏ qua điều này, rằng trong khi người ta nói về chốn âm phủ; rằng Mọi người, cho đến khi Đấng Christ đến, đều phải bị đưa đến đó; và rằng về sau, ít ra linh hồn của kẻ bị định tội, vẫn sẽ còn bị giữ ở đó. Có người phủ nhận rằng có thể tìm được một khoảng không gian nào rộng lớn đủ để chứa được bấy nhiêu linh hồn. Và dường như, cũng như họ cho rằng thiên đàng ở khắp mọi nơi, thì họ cũng muốn cho rằng các chốn âm phủ ở khắp mọi nơi. Họ cũng không xét rằng, linh hồn của con người là linh, và vì vậy không chiếm một chỗ như thân thể. Thật vậy, chúng ở trong một chỗ, nhưng là ở một cách nhất định (như tôi đã nói trước đây:) chứ không phải chúng lấp đầy một chỗ bằng sự lớn lao hay số đo của mình; nhưng sau sự sống lại, khi chúng được mặc lấy thân thể, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu những nơi, trong đó chúng sẽ bị phạt vì các việc ác của mình, hoặc dưới đất, hoặc trên đất, hoặc trong nước, hoặc trong không khí. Đó là những điều tôi phải nói, về các ý kiến khác nhau về các chốn âm phủ. Và bằng lời chứng của các giáo phụ cổ xưa nhất, và cũng của các thi sĩ đời sau, và cũng của người Hê-bơ-rơ, tôi đã chứng minh rằng có hai loại chốn như vậy: những người ấy tôi khẳng định là đã nói một cách có lý, song tôi không nói rằng họ đã dùng các chỗ trong Kinh Thánh một cách đúng đắn và vững chắc.

15. Nhưng giờ đây, nếu tôi bị hỏi rằng Hê-nóc và Ê-li đã được cất lên đến nơi nào? Tôi sẽ nói rằng, một cách tuyệt đối, tôi không biết; vì điều ấy không được tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, để theo lý lẽ có vẻ đúng nhất, tôi muốn nói rằng họ đã được đưa đến nơi của các tổ phụ, hay lòng Áp-ra-ham: để ở đó chờ đợi sự sống lại của Đấng Christ, họ có thể sống chung với các tổ phụ được phước; hầu cho về sau, cùng với Ngài đã sống lại, họ có thể được cất lên trên các tầng trời. Tuy nhiên, có thể nói rằng, đặc ân này họ đã có trước những người khác; nghĩa là, trong khi linh hồn của các tín hữu ở trong lòng Áp-ra-ham không có thân thể, thì họ, khi còn sống, đã có chỗ ở đó. Nhưng còn về thân thể của họ, liệu chúng đã được vinh hiển hay chưa, đó là điều khó xác định: song có thể nói rằng, ngay trong lúc được cất lên, chúng đã được biến đổi; với kiểu biến đổi mà tôi muốn nói, là kiểu được mô tả trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; cụ thể là, Hay hư nát đã mặc lấy không hay hư nát, và hay chết mặc lấy không hay chết. Chính điều ấy sẽ xảy ra trong sự cất lên của chúng ta, về điều ấy có chép gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng chúng ta sẽ đi gặp Đấng Christ trên không trung: vì có chép gửi người Cô-rinh-tô rằng: Thật vậy chúng ta sẽ không đều ngủ, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa. Nhưng chúng ta đã nói rằng Đấng Christ là trái đầu mùa, và vì vậy phải khẳng định rằng Ngài trước hết mọi người khác đã đạt đến sự an nghỉ cùng với thân thể của Ngài.

Đối lại điều này, có thể đáp rằng, điều ấy phải được hiểu về ngôi cao nhất của những kẻ được phước, nơi mà Ngài, khi từ kẻ chết sống lại, là Đấng đầu tiên đã đến: nhưng ở đây chúng ta nói về lòng Áp-ra-ham, chứ không phải về miền cao nhất của những kẻ sống. Hơn nữa, chúng ta có thể nói rằng, các tổ phụ thánh trong lòng Áp-ra-ham, trong việc họ được an nghỉ, họ được bình an, họ vui mừng, họ được miễn khỏi hình phạt của kẻ bị định tội; tất cả những điều ấy họ có được là nhờ Đấng Christ. Vì hiệu lực của sự chết Ngài không chỉ ích lợi cho chúng ta, mà còn cho các tổ phụ, là những người đã sống trước khi Ngài đến. Vì vậy trong sách Khải Huyền chương 13 có nói đúng rằng: Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Cũng không nên nghe kẻ trong thời đại chúng ta đã không giải thích, mà đã xuyên tạc chỗ ấy. Vì hắn đã dịch rằng: Những kẻ đã sấp mình xuống, thờ lạy con thú, mà tên chúng không được viết từ buổi sáng thế, trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết. Hắn đảo ngược các thành phần của lời nói ấy để làm gì? Điều gì bắt buộc hắn phải làm vậy? Vì lời trong tiếng Hy Lạp là "ὧν οὐ γέγραπται τά ὀνόματα ἐν τῇ βίβλῳ τῆς ζωῆς τοῦ ἀρνίου ἐσφαγμένου ἀπὸ καταβολῆς κόσμου", tức là; Những kẻ mà tên không được viết trong sách sự sống của Chiên Con, là Đấng đã bị giết từ buổi sáng thế.

16. Cũng không gây trở ngại điều được chép trong Phúc Âm theo Giăng; Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người vốn ở trên trời. Vì ở đây không nói về việc lên trên hết mọi tầng trời, nơi mà Đấng Christ trước hết mọi người đã được đưa đến; mà nói về việc được cất lên vào lòng Áp-ra-ham. Vì, xét về sự thăng thiên cao nhất ấy, chúng ta thừa nhận rằng không ai đạt đến đó trước Đấng Christ. Vì vậy Hê-nóc và Ê-li đã đến cùng các tổ phụ: và ở đó, cùng với họ, chờ đợi Đấng Christ; Đấng khi đã đến, họ đã cùng Ngài vào thiên đàng, chung với những người còn lại. Thân thể cũng không ngăn trở việc họ được cất lên vào lòng các tổ phụ. Vì, để con người có thể được cất lên, cùng với Ngài, Phao-lô cho thấy, khi nói rằng: Người đã được đem lên đến thiên đàng thứ ba, và đến đó (ông nói) hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết. Bởi những lời ấy mà suy ra được rằng cả hai đều có thể xảy ra. Mặc dù có một người Hê-bơ-rơ kia, là thầy dạy của Giê-rô-ni-mô, đã hiểu điều ấy hoàn toàn khác: người ấy (như chính giáo phụ ấy thuật lại trong lời tựa sách Đa-ni-ên) khi chế nhạo các câu chuyện ngoại điển, là những chuyện không có trong tiếng Hê-bơ-rơ; song lại bịa đặt là do tiên tri ấy viết ra, và nhất là chuyện Ha-ba-cúc được dời từ xứ Giu-đê sang Ba-by-lôn, để đem thức ăn cho Đa-ni-ên đang ở trong hang sư tử, đã nói: Có nơi nào tìm thấy trong các sử ký xưa, một người được dời đi cùng với thân thể đến những nơi xa xôi như vậy?

Và khi một người kia không có bao nhiêu kiến thức, đáp rằng Ê-xê-chi-ên đã được đem ra khỏi Ba-by-lôn vào xứ Giu-đê: người Hê-bơ-rơ đã bác lại ông ta, và chỉ ra, từ lời của tiên tri, rằng việc dời đi ấy đã được thực hiện trong linh, chứ không phải trong thân thể. Và ông ta nói: Ngay cả Phao-lô, sứ đồ của các ông, là người thông thạo luật pháp, cũng không dám nói rằng ông đã được cất lên trời cùng với thân thể: nhưng ông thận trọng nói rằng; Hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết. Nhưng ông ta, khi nói như vậy, đã không vặn vẹo lời của sứ đồ một cách đúng theo ý của sứ đồ. Vì nếu Phao-lô đã nghĩ rằng việc cất lên cùng với thân thể là điều không thể, chắc chắn ông đã không dùng một mệnh đề tuyển chọn, mà là một mệnh đề đơn giản. Tuy nhiên, ông đã viết như vậy, vì ông nghĩ rằng cả hai đều có thể. Nhưng điều này tôi lấy làm lạ, là người Hê-bơ-rơ ấy đã không nhớ đến việc cất lên của Hê-nóc và Ê-li: trừ phi có lẽ ông ta nghĩ, như nhiều người khác đã nghĩ, rằng họ đã chết trong lúc được cất lên. Nhưng có hai điều dường như chống lại lời khẳng định mà tôi đã nói. Điều thứ nhất là, trong sử ký thánh có lời rõ ràng tuyên bố rằng Ê-li đã được cất lên trời bằng một cơn gió lốc: vì vậy dường như ông đã không đi vào lòng Áp-ra-ham. Có thể nói rằng; Có lẽ chữ trời ở chỗ ấy có nghĩa là không khí, qua đó chắc chắn ông đã đi qua: vì Ê-li-sê cũng đã thấy ông đi qua như vậy, và từ đó áo choàng của ông đã rơi xuống đất. Hoặc là, Kinh Thánh không nói ở đó về lần đi đến cùng các tổ phụ lần đầu, mà về lần sau, trong đó ông đã cùng với Đấng Christ thăng thiên trên hết mọi tầng trời. Nhưng cách giải thích thứ nhất có vẻ đúng hơn.

Điều hơn nữa, dường như gây trở ngại, là điều này; cụ thể là, nếu giờ đây hai người này đang ở cùng với thân thể mình trên trời, thì giờ đây họ đã trọn vẹn, và không còn trông đợi điều gì khác, về phương diện phước hạnh. Nhưng trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 11 có chép rằng; các tổ phụ, mà sứ đồ đã kể ra, mặc dù đã có lời chứng của đức tin, Song vẫn chưa nhận được lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không nên trọn vẹn mà không có chúng ta. Trong đó, lời hứa không phải được hiểu một cách chung chung, vì ngay cả các tổ phụ, khi còn sống, cũng đã nhận được nhiều điều khác nhau, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho họ. Vì vậy sứ đồ nói trước đó không lâu rằng; Họ đã thắng các nước, và đã nhận được lời hứa. Vì vậy, trong chỗ vừa trích dẫn, ông nói về một thứ lời hứa chắc chắn và đặc biệt, mà một số người quy về sự sống lại của kẻ chết: vì họ sẽ không được sống lại từ kẻ chết, trước khi chúng ta sống lại. Nhưng điều này dường như không phù hợp với lời của sứ đồ, vì như vậy Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn điều gì tốt hơn cho chúng ta. Vì, theo ý kiến này, sự sống lại sẽ giống nhau, và cùng một lúc, cho cả họ lẫn chúng ta. Vì vậy tôi nghĩ rằng điều này phải được quy về ích lợi mà chúng ta có, so sánh với họ. Vì chúng ta được sinh ra sau khi Đấng Christ đến, khi lời hứa đã được ứng nghiệm, về sự nhập thể của Ngài, sự chết, sự kêu gọi dân ngoại, và sự rao giảng Phúc Âm; và chúng ta sống trong ánh sáng lớn hơn nhiều so với ánh sáng họ đã sống. Vì vậy thật phải lẽ, chúng ta cũng được ban cho đức tin lớn hơn đức tin họ đã có. Và bấy nhiêu đó đủ nói về phần thứ nhất của câu hỏi; những điều mà tôi đã giải thích có phần rộng rãi, thì nhờ đó có thể dễ dàng biết được câu trả lời nào phải đưa ra cho hai phần còn lại.

17. Hơn nữa, người ta đã hỏi rằng, hai người ấy có chết hay không? Tuy nhiên, dường như đã rõ rằng tôi không nghĩ họ đã chết. Để xác nhận điều đó, người ta đưa ra lời của Phao-lô, mà ông đã viết trong chương mười một gửi người Hê-bơ-rơ; Hê-nóc đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay ông đã tỏ mình đẹp lòng Ngài, và ông đã được dời đi, để không thấy sự chết. Nhưng những kẻ theo ý trái lại thì nói rằng, ông đã không thấy sự chết theo cách thức thông thường, như những người khác, là những người khi gần chết thì thấy có cơn đau đớn, hoặc bị giết trong khi còn sống trên đất. Nhưng những người này đã được đem đi khi còn sống, và ngay trong lúc được cất lên đã tắt đi bởi một thứ chết mới lạ. Cũng không thiếu những kẻ khẳng định rằng, việc dời đi của họ thuộc về linh hồn, là linh hồn không chết với sự định tội đời đời. Và họ trích dẫn điều được chép trong chương 8 của Giăng; Nếu ai giữ lời Ta, thì chẳng thấy sự chết bao giờ. Và mặt khác, trong chương ba của Giăng có nói rằng; Ai không tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu. Chúng ta cũng đọc trong Thi Thiên 89; Người nào sống mà chẳng thấy sự chết? Nhưng chắc chắn rằng, những kẻ được xưng công chính, tin Con Đức Chúa Trời, và giữ lời Ngài, trong chừng mực trạng thái của đời này cho phép; là những người tuy nhiên, như tất cả chúng ta đều thấy, vẫn chết về thân thể. Nhưng nếu chúng ta hiểu việc dời đi và sự chết theo cách ấy, thì Hê-nóc và Ê-li có gì hơn những người khác? Tất cả những người được chọn và trung tín của Đấng Christ, về phương diện linh hồn, đều được dời từ đây đến cùng Đức Chúa Trời; và không bị định tội cùng với sự chết đời đời.

Thật vậy, tôi không phải không biết rằng, đôi khi; Không thấy sự chết, được quy về linh hồn, như các lời chứng mà chúng ta đã đưa ra, tuyên bố: nhưng đôi khi, mặt khác, nó được quy về sự chết của thân thể, như rõ ràng qua Si-mê-ôn, là người đã được tỏ cho biết rằng: Người sẽ không thấy sự chết, trước khi đã thấy Đấng Christ của Chúa. Phải, chính Con Đức Chúa Trời phán rằng; Có mấy người đứng đây, sẽ chẳng nếm sự chết, cho đến khi thấy nước Đức Chúa Trời; tức là, sự rao giảng Phúc Âm lan rộng khắp mặt đất: hoặc (như những người khác muốn hiểu) cho đến khi họ thấy sự biến hình của Đấng Christ trên núi Tha-bô. Cũng không còn nghi ngờ gì, rằng sự chết của thân thể được chỉ trong cả hai chỗ ấy. Hơn nữa, những lời của Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ vừa trích dẫn trên đây, có ý nghĩa rõ ràng đến nỗi dường như chúng hoàn toàn làm chứng rằng Hê-nóc không chết. Nhưng những kẻ theo ý khác thì thúc ép điều được chép trong cùng thư gửi người Hê-bơ-rơ; cụ thể là, Người ta đã định cho loài người phải chết một lần. Nhưng chúng ta đáp rằng, những mệnh đề chung này không phải lúc nào cũng được hiểu mà không có ngoại lệ nào. Thật vậy, điều hiện đang được khẳng định về cách thức thông thường và phổ biến là đúng: song điều ấy không khiến cho Đức Chúa Trời, bởi đặc quyền riêng của Ngài, và ý muốn đặc biệt nào đó, không thể miễn cho một số người khỏi luật của sự chết. Vì sẽ ra sao, hoặc đối với chúng ta, hoặc đối với những người khác, là những người sẽ được gặp còn sống vào ngày cuối cùng? Chắc chắn rằng, Họ sẽ được cất lên để gặp Đấng Christ trên không trung. Và Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô đã nói; Chúng ta sẽ không đều ngủ, nhưng chúng ta sẽ đều được biến hóa. Ngoài ra, nếu lời của câu nói ấy bị thúc ép đến cực đoan; thì làm sao điều ấy đúng được, rằng con người chết một lần, trong khi La-xa-rơ, con trai của bà góa, và cả con gái của người cai nhà hội, là những người Chúa đã khiến sống lại từ kẻ chết, đã chết không phải một lần, mà hai lần? Và Au-gút-tin, cùng nhiều người khác, cho rằng những thân thể của các thánh đồ, đã sống lại sau sự chết của Đấng Christ, và hiện ra cùng nhiều người trong thành Giê-ru-sa-lem, khi đã làm xong điều chúng được chỉ định phải làm, thì lại trở về mồ mả như trước.

18. Họ cũng nói rằng, có chép gửi người Rô-ma; rằng Sự chết bởi một người đã vào trong mọi người: và rằng trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15, có nói rằng; Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại: để dạy rằng, sự sống đã mất trong A-đam, được phục hồi lại trong Đấng Christ. Đối với các lời nói này, chúng ta đáp nhiều cách. Thứ nhất (như tôi đã nói trước đây) rằng những mệnh đề chung này không được hiểu mà không có đặc quyền và ngoại lệ. Thứ hai, tôi sẽ thú nhận rằng Hê-nóc và Ê-li, theo bản tính của mình, vốn phải chịu sự chết: và việc họ không chết, mà hưởng sự sống đời đời, thì họ nhận được nhờ Đấng Christ. Tuy nhiên, còn một câu trả lời khác, hoàn hảo hơn nhiều; cụ thể là, nói rằng, chính sự biến đổi, mà nhờ đó chúng ta khẳng định thân thể của các thánh đồ ấy đã được vinh hiển trong lúc được cất lên, là một thứ chết nào đó. Vì vậy Giu-stin Tử Đạo trong cuộc đối thoại với Try-phôn nói rằng, thế gian trong thời cuối cùng sẽ hư mất, và không hư mất. Nó sẽ không hư mất, vì nó sẽ không bị giảm xuống thành hư không. Nhưng nó sẽ hư mất, vì nó sẽ được biến đổi nên tốt hơn: vì ánh sáng của mặt trời và mặt trăng cả hai sẽ tinh sạch hơn và lớn hơn bây giờ. Vì chúng ta sẽ có trời mới, và đất mới; bởi vì mọi sự khi ấy sẽ được làm nên mới.

Những người khác nói rằng, sự chết của Hê-nóc và Ê-li không hoàn toàn bị cất đi, mà đúng hơn bị hoãn lại: vì họ sẽ đến trong thời cuối cùng, và sẽ chết trong khi chiến đấu chống lại Kẻ Chống Christ: ý kiến này là của Tẹt-tu-li-an, là người trong sách De anima của ông, trang 682 nói rằng; Ê-li và Hê-nóc đã được dời đi, và sự chết của họ bị hoãn lại. Vì họ được giữ lại để về sau phải chết, hầu cho bằng huyết của mình họ dập tắt Kẻ Chống Christ. Lại nữa, trong cùng sách ấy, trang 672; Ê-li sẽ đến, không phải từ sự lìa đời, mà từ sự dời đi [của nó:] ông sẽ không được phục hồi lại thân thể, là thân thể mà ông đã không lìa khỏi; nhưng ông sẽ được phục hồi lại cho thế gian. Cùng một giáo phụ ấy, trong sách chống người Do Thái, gọi Hê-nóc là một Người Khởi Sự, hay một người đã sẵn sàng mặc lấy sự đời đời. Và trong sách De trinitate của ông, trang 603 ông nói rằng, Đức Chúa Trời đã dời Hê-nóc vào trong sự thông công của tình bạn riêng Ngài. Và vì một người bạn làm ích cho người mình yêu thương, và chúc lành cho người ấy; nên không có vẻ gì là Đức Chúa Trời đã dời Hê-nóc đi để giết ông. Nhưng I-rê-nê, trong sách thứ tư, và chương ba mươi, có ý kiến rằng Hê-nóc đã thi hành một sứ điệp chống lại các thiên sứ, là những thiên sứ xưa kia được cho là đã sa ngã, vì dục vọng xấu xa đối với đàn bà: và ông nói rằng, ông cho đến nay vẫn được giữ còn sống, làm chứng về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và những điều này có thể đủ, về điểm thứ hai, nhờ đó mà bằng lý lẽ có thể tin được, chứng minh rằng họ dường như không chết.

19. Còn lại, chúng ta tìm xem họ được cất lên như vậy để làm gì. Có người nói rằng, việc ấy được thực hiện, với ý định chúng ta có thể có trước mắt một hình bóng và sự bày tỏ chắc chắn về sự sống lại của chúng ta: như thể việc cất lên của những người này, là một gương sống động về sự ấy; để dạy chúng ta rằng, chúng ta không nên đo lường phước hạnh của mình theo hoặc bằng kỳ hạn của đời này. Nhưng (theo ý tôi) các gương mẫu phải rõ ràng và hiển nhiên, vì nếu không, chúng chỉ là những bằng chứng yếu ớt. Chắc chắn, ở chỗ này không có nhắc đến sự sống lại, hoặc của chúng ta hoặc của họ. Dấu lạ của tiên tri Giô-na bày tỏ rõ ràng sự sống lại, là người đã được ném lên còn sống ra khỏi bụng cá lớn. Nhưng Phao-lô gửi người Rô-ma đã bày tỏ rõ ràng sự sống lại, theo một cách khác; Nếu các ngươi có (ông nói) Thánh Linh của Ngài, là Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại, thì Đấng ấy cũng sẽ khiến thân thể hay chết của các ngươi sống lại. Như thể ông đã nói; Vì Thánh Linh là một, Ngài sẽ đem lại cùng những hiệu quả ấy. Và trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15 ông nói; Nếu Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chúng ta cũng sẽ sống lại. Điều ấy ông nói, vì không xứng hợp rằng Đấng Christ, là đầu, nên sống; còn chúng ta là chi thể của Ngài lại còn ở trong sự chết. Và trong chương một gửi người Ê-phê-sô ông viết; Tùy theo sự lớn lao của quyền năng Ngài, và tùy theo năng lực của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã làm ra, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Lại nữa, trong chương hai, ông hiệp chúng ta với Ngài, nói rằng; Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi mình, Ngài đã khiến chúng ta sống lại với Ngài, và cùng với Ngài khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, và khiến chúng ta ngồi bên hữu trên các nơi trên trời. Đó là các luận chứng, mà sứ đồ của Chúa dùng để xác nhận sự sống lại: ông cũng không bảo chúng ta tìm đến sự cất lên của Hê-nóc hay Ê-li.

Có người nói rằng; Những điều này đã xảy ra như vậy, để để lại cho chúng ta một gương mẫu chắc chắn, không phải về sự sống lại của chúng ta, mà về sự cất lên cuối cùng của chúng ta, về điều ấy có nhắc đến trong thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca. Ý kiến này là của Tẹt-tu-li-an, trong sách De resurrection carnis của ông, trang 87; Họ chưa chết, nhưng họ là những tài liệu về sự trọn vẹn sắp đến của chúng ta. Và I-rê-nê trong sách thứ năm viết rằng, họ là gương mẫu về sự tiếp nhận sắp đến của chúng ta. Và tôi đã chỉ ra rằng, nhờ gương mẫu về sự cất lên của họ, các thân thể, hiện nay là gánh nặng cho chúng ta, sẽ không gây trở ngại cho sự tiếp nhận. Vì bàn tay của Đức Chúa Trời, là Đấng đã nắn nên con người từ bùn đất, về sau đã đặt người vào trong vườn địa đàng. Và ông thêm rằng, một trưởng lão nào đó, sống sau các sứ đồ, đã dạy rằng; không chỉ Hê-nóc và Ê-li được cất lên vào nơi ấy, mà cả sứ đồ Phao-lô nữa: như chúng ta đọc trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng trong lời của Phao-lô có nhắc đến thiên đàng: nhưng rằng nơi ấy cũng là vườn Ê-đen, nơi mà A-đam trước tiên ở, thì không được chứng minh nhờ đó. Vì sứ đồ thêm rằng, ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba; tức là, đến nơi cao nhất và trọn vẹn nhất.

Và thật vậy, Giăng Đa-ma-xen khẳng định rằng có ba tầng trời; cụ thể là, không khí, nơi chim bay; tầng trời thứ hai ông kể là miền của các thiên thể; và tầng trời thứ ba là những ngôi cao nhất của các thánh đồ được phước, mà bởi một ẩn dụ tao nhã được gọi là thiên đàng. Sự tương tự của nó bắt nguồn từ vườn vui thú, nơi A-đam được đặt vào: cũng như miền hình khổ bởi một ẩn dụ đã tuyên bố trước đây, được gọi là Gebenna. Vì những nơi này được diễn đạt thích hợp hơn bằng ẩn dụ, hơn là bằng tên riêng. Cũng vậy, vị trưởng lão ấy tự hỏi mình rằng; bằng cách nào họ có thể ở đó lâu như vậy mà không có thức ăn? Và khi trả lời, ông lui về sức mạnh quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Giô-na cũng được giữ gìn ba ngày trong bụng cá lớn: và nhờ đó các bạn của Đa-ni-ên vẫn được an toàn trong lò lửa, khi nó cháy dữ dội. Chúng ta cũng có thể thêm sự kiêng ăn của Ê-li, và của Môi-se, trong khoảng 40 ngày: nhưng những điều này lạc khỏi chủ đề. Những người khác nói rằng, Hê-nóc đã được cất lên như vậy, để sự rao giảng của ông nhờ đó trở nên kết quả hơn.

Thế gian trong thời ấy đã suy đồi, và dòng dõi Ca-in thắng thế về số lượng và quyền lực trên con cái Đức Chúa Trời. Sự thờ hình tượng của họ đã bị Hê-nóc, hoặc bằng sự rao giảng, hoặc bằng lời tiên tri, quở trách. Vì vậy, bằng một ấn chứng rất rõ ràng là việc cất ông lên, Đức Chúa Trời muốn đóng ấn giáo lý lành mạnh và ích lợi của ông. Giờ đây, trong chương 44 của sách Huấn Ca, ông được nói là đã được dời đi, làm gương về sự ăn năn cho các thế hệ: vì một khuôn mẫu và gương về sự ăn năn đã được ban cho các thế hệ, tức là, cho loài người. Những thế hệ này cũng không có ý là các thế hệ cuối cùng, mà đúng hơn là các thế hệ của những người đã sống vào thời ấy. Vì nếu ông đã chết theo cách của những người khác, thì ông đã không được cho là được Đức Chúa Trời yêu thương, hay được Ngài giúp đỡ và sai đi rao giảng. Nhưng vì Đức Chúa Trời như thể bằng bàn tay giang ra từ trời, đã nắm lấy ông lên cùng Ngài, nên người ta không thể không thán phục một việc làm hay một sự việc bất thường như vậy. Có những người khác quy tất cả điều này cho sự ngay thẳng và công chính của chính ông: vì có chép trong Sáng Thế Ký rằng ông đã bước đi trước mặt Đức Chúa Trời. Và trong sách Huấn Ca, và cũng trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chúng ta đọc rằng ông đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay ông đã tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và bởi đức tin (như sứ đồ nói) ông đã đẹp lòng hay tỏ mình đẹp lòng Ngài: đức tin ấy chắc chắn không phải là đức tin hư không, mà được trang điểm bằng việc lành. Tóm lại, ông đã được cất lên, vì sự gây dựng. Và điều được nói về ông, cũng phải được chuyển sang cho Ê-li.

20. Giờ đây còn lại, chúng ta xem xét ý kiến của những người cho rằng, những người này đã được cất lên, với ý định rằng vào khoảng thời sau rốt họ sẽ trở lại, và sẽ nhận lấy một trận chiến nguy hiểm chống lại Kẻ Chống Christ. Và mặc dù đó là ý kiến của hầu hết các giáo phụ xưa; song nó được chấp nhận, mà không có lời chứng của Kinh Thánh. Và thật vậy, về sự trở lại của Hê-nóc, không có một lời nào còn lại trong các lời sấm thiêng liêng. Và những điều được nói trong chương 44 của sách Huấn Ca, rằng ông là gương về sự ăn năn cho các thế hệ, phải được hiểu về những người cùng thời với ông, hơn là về những người sẽ sống trong thời cuối cùng. Nhưng tôi thấy rằng, dịp gây ra lầm lỗi đã đến, vì có chép trong sách Khải Huyền, chương mười một; rằng hai người với lời khen ngợi đặc biệt được tôn cao, là những người trong thời cuối cùng của thế gian sẽ chiến đấu chống lại Kẻ Chống Christ. Và chúng ta được dạy rằng, họ sẽ là các nhân chứng của Đức Chúa Trời chống lại con thú; và họ sẽ rao giảng 1.260 ngày. Về những người này, cách ăn mặc của họ được mô tả; cụ thể là, họ sẽ được khoác bằng bao gai. Và họ được khen ngợi như hai cây ô-li-ve, và hai chân đèn trước mặt Đức Chúa Trời: và có nói rằng, quyền năng được ban cho họ để đóng trời lại, hầu cho trời không mưa: điều ấy có lẽ phần nào dường như chứng minh cho Ê-li.

Và họ sẽ có thể (như ở đó có nói) biến nước thành huyết. Cũng có thêm rằng, họ sẽ bị con thú giết, nhưng sau ba ngày họ sẽ được sống lại bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhân dịp này, các giáo phụ xưa đã bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng, Hê-nóc và Ê-li sẽ trở lại vào lúc cuối cùng. Nhưng đó là những sự tưởng tượng của loài người, chúng cũng không được Kinh Thánh dạy; vì trong chỗ ấy không nhắc đến Hê-nóc hay Ê-li. Chúng ta thật phải thừa nhận rằng, một số người sẽ được sai đến Hội Thánh trong những thời cuối cùng này, được ban cho Thánh Linh của Hê-nóc và Ê-li, là những người sẽ chiến đấu gắt gao chống lại Kẻ Chống Christ La Mã, và sự thờ hình tượng của con thú, và với nhiều hình khổ sẽ bị giết: nhưng sự trở lại của những người này không thật sự được trình bày ở đó. Nhưng họ được nói là hai, vì họ sẽ là nhiều người, chứ không phải chỉ một người; song vẫn không phải là số đông, nếu đem so sánh với kẻ ác và kẻ thờ hình tượng. Cũng không phải là điều hiếm trong Kinh Thánh, khi một con số chắc chắn được đặt thay cho một con số không xác định. Chính điều ấy cũng được làm ở đó, vì con số ngày rao giảng chắc chắn và nhất định của họ đã được ấn định.

21. Nhưng có một chỗ bị phản đối về Ê-li, bề ngoài có vẻ giống sự thật. Vì chép như vầy trong sách Ma-la-chi, ở cuối chương cuối cùng; Này, Ta sai tiên tri Ê-li đến cùng các ngươi, trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến; và người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, và lòng con cái trở lại cùng cha, kẻo Ta đến mà đánh đất này bằng sự rủa sả chăng. Những lời này đã thuyết phục người Hê-bơ-rơ rằng Ê-li sẽ đến, trước khi Đấng Mê-si-a được ban cho. Nhưng chúng ta giải thích Ê-li này là Giăng Báp-tít; vì đã học điều ấy từ Đấng Christ, là Đấng đã nhắc đến việc này trong chương 11 và 17 của Ma-thi-ơ. Thật vậy, Ngài trong chương mười một, khi khen ngợi Giăng, phán rằng; Đây chính là Ê-li ấy. Và trong chương 17, sau khi Ngài biến hình trên núi Tha-bô, khi các môn đồ đã nói cùng Ngài rằng; Tại sao các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói rằng Ê-li phải đến trước? Như thể họ muốn nói rằng; Vì cớ này họ không nhận Ngài là Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời sai đến, vì Ê-li chưa đến. Đấng Christ đáp cùng họ rằng; Ê-li thật sẽ đến (theo như họ xét theo lời của tiên tri Ma-la-chi:) nhưng Ta nói cùng các ngươi rằng, người đã đến rồi; song họ không biết người, và đã làm cho người mọi điều họ muốn. Bấy giờ các môn đồ hiểu rằng Ngài nói những điều ấy về Giăng Báp-tít. Vì vậy, vì chúng ta có Đấng Christ làm Đấng giải thích câu tiên tri, chúng ta phải nương cậy nơi Ngài.

Cũng không phải điều được Ma-la-chi nói; cụ thể là, Lòng cha sẽ trở lại cùng con cái, và ngược lại lòng con cái trở lại cùng cha, được quy (như nhiều người làm) về sự trở lại của người Hê-bơ-rơ, vào lúc cuối cùng của thế gian: về điều ấy dường như Phao-lô trong thư gửi người Rô-ma đã viết. Nhưng chúng ta phải nói rằng, những điều này có liên quan đến Giăng Báp-tít; vì thiên sứ đã giải thích chúng như vậy. Khi thiên sứ đã báo trước cho Xa-cha-ri nhiều điều về Giăng Báp-tít, như chúng ta đọc trong chương một của Lu-ca; Người sẽ (thiên sứ nói) làm cho nhiều người Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời của họ, và sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, và kẻ bội nghịch trở lại với sự khôn ngoan của người công chính, để dọn sẵn cho Chúa một dân tộc hoàn toàn. Giờ đây, nhờ những điều này chúng ta hiểu, Đấng Christ và thiên sứ đã quy lời của Ma-la-chi về Giăng Báp-tít như thế nào. Phải, và Tẹt-tu-li-an, trong luận văn về sự sống lại của xác thịt, nói rằng; Điều này chắc chắn được thực hiện theo cách ấy, là Thánh Linh và quyền năng của người này được truyền cho người kia: vì Thánh Linh của Môi-se đã được ban cho bảy mươi trưởng lão, và Thánh Linh của Ê-li, có phần gấp đôi đã đến cho Ê-li-sê. Tuy nhiên, không xảy ra việc ngôi vị, bản thể, và xác thịt của người này được truyền cho người kia, và tuôn đổ vào trong người ấy.

Nhưng để không giấu giếm điều gì, tôi sẽ trình bày cách Giu-stin Tử Đạo đã giải thích lời của Đấng Christ. Trong cuộc đối thoại với Try-phôn, ông nói rằng, Đấng Christ trong chương 17 của Ma-thi-ơ đã đáp cùng các sứ đồ rằng, Ê-li thật sẽ đến, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói, vào thời cuối cùng; tức là, vào lần đến sau của Ta. Nhưng trong lúc này, ngay khi Ta đã đến, Ta không phải không có Ê-li của Ta; vì ngay cả Giăng cũng là Ê-li, là người Ta hiện có trong Thánh Linh và quyền năng của Ê-li: nhưng trong lần đến thứ hai của Ta, Ta sẽ có chính Ê-li hiện diện trong ngôi vị của mình. Những điều này Giu-stin đã suy diễn từ lời của Đấng Christ, và dường như ông dựa trên chữ ἐλεύσεται, tức là, Ngài sẽ đến; như thể Đấng Christ bởi lời phán của Ngài đã khẳng định rằng Ê-li sẽ còn đến, vì Ngài đã nói; Ngài sẽ đến, theo cùng cách nói mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã dùng.

22. Cũng vậy, bởi chính lời của Ma-la-chi mà hiểu được rằng, những điều được nói, thuộc về lần đến thứ nhất, chứ không thuộc về lần đến sau: vì có chép rằng; Kẻo Ta đánh đất này bằng sự rủa sả chăng. Vì vào thời cuối cùng, mặc dù người Do Thái được trở lại, đất vẫn sẽ bị đánh bằng sự rủa sả; vì mọi sự sẽ bị thiêu đốt. Nhưng dường như có phần chống lại cách giải thích của Đấng Christ, và của thiên sứ, ở chỗ Giăng khi được hỏi mình có phải là Ê-li hay không, thì ông đã thẳng thắn phủ nhận, nói rằng; Tôi không phải: như chúng ta đọc trong chương một của Phúc Âm theo Giăng. Nhưng phải xét rằng, ông đã đáp theo ý của những kẻ hỏi ông: vì họ hỏi về ngôi vị và bản thể của Ê-li, như những kẻ nghĩ rằng linh hồn của ông sẽ trở lại trong một thân thể khác. Sự mê muội này của họ, Giăng đã bác bỏ: song ông đã không phủ nhận rằng mình đã đến trong Thánh Linh và quyền năng của Ê-li. Điều này cũng dường như gây trở ngại, vì ông đã phủ nhận mình là một tiên tri, trong khi Chúa đã phán trong Ma-la-chi; Này, Ta sai tiên tri Ê-li của Ta đến cùng các ngươi. Đối lại điều này, tôi đáp hai cách. Thứ nhất, Giăng đã không để ý đến mọi tiên tri; mà để ý đến vị tiên tri xuất sắc ấy, là Đấng được mọi người trông đợi, cụ thể là Đấng Mê-si-a: vị tiên tri ấy ông đã phủ nhận mình là. Cũng có thể nói rằng; ông đã không phủ nhận chính sự việc, mà chỉ lấy khỏi mình danh xưng được gọi như vậy; và bằng lòng với chức danh của người đi trước, và của tiếng kêu trong đồng vắng. Và điều này ông đã làm, để dân chúng không theo ông như tiên tri của Đức Chúa Trời, mà theo Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật và duy nhất. Ông đã tránh sự chia rẽ, hay việc lôi kéo dân chúng [vào các ý kiến khác nhau:] ông đã cố gắng đưa mọi người đến cùng Đấng Christ, và khôi phục thẩm quyền cho Ngài.

23. Nhưng điều Ma-la-chi đã nói; Trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến: dường như không phù hợp với lần đến thứ nhất của Đấng Christ, vì khi ấy Ngài đến hoàn toàn nhân từ, hòa bình, và hiền lành. Thật vậy, Đấng Christ đã đến nhân từ và thương xót: nhưng vì những lời ấy được nói với kẻ cứng cỏi và cứng lòng; nên chúng được thốt ra một cách nghiêm khắc và gay gắt. Chúng ta cũng có thể nói rằng, mặc dù có nói về Đấng Christ rằng Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói; vì Ngài đến để cứu, chứ không để hủy diệt: song chắc chắn ngay cả Ngài cũng được gọi là hòn đá vấp ngã, và tảng đá gây vấp phạm cho những kẻ, với cơn giận mù quáng và đáng bị định tội, đã chạy xô vào Ngài. Ngày ấy cũng thật đáng sợ đối với người Do Thái, vì sự mù lòa đã giáng trên họ. Thêm vào đó, ngươi có thể nói rằng, đất đã bị đánh bằng sự rủa sả; tôi muốn nói đất của người Do Thái, là đất (vì sự không tin của họ) đã bị Ti-tô và Vét-pa-si-an hủy diệt và tàn phá. Có nói rằng, Ê-li, tức là Giăng, sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, và lòng con cái trở lại cùng cha. Bởi những lời này dường như người ta quy cho một tiên tri hay người hầu việc, nhiều hơn điều xứng hợp. Vì thay đổi tâm trí và lòng dạ là việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của một tiên tri, hay của bất kỳ người nào.

Nhưng đối với điều này, chúng ta trả lời rằng, khi chúng ta gặp những lời nói tương tự, chúng ta không được hiểu một chức vụ bề ngoài tách biệt khỏi Thánh Linh, sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng phải hiểu rằng có một chức vụ chắc chắn nào đó phải được (nói như thế này) gắn kết và dệt chung lại từ cả hai. Điều này nếu được hiểu theo phép tu từ Synecdoche, thì chẳng có gì ngăn trở việc điều vốn thuộc về bên này lại được gán cho bên kia. Vậy Phao-lô nói rằng ông đã sinh người Cô-rinh-tô bởi Phúc Âm. Và Đấng Christ đã phán cùng các sứ đồ của Ngài rằng: Ai mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho. Tuy nhiên, những lời nói như thế và tương tự như thế, các vị giáo phẩm trong Hội Thánh đã lạm dụng, và đã bóp méo chúng để củng cố và mở rộng sự chuyên chế của chính mình; như thể vì cớ đó mà họ được phép tự nhận cho mình quân đội, tỉnh thành, vương quốc, và đế quốc; trong khi dù sao đi nữa, họ cũng có chức vụ bề ngoài của riêng mình được đặc biệt kết hợp với họ bởi Thánh Linh. Kinh Thánh dùng những cách nói như thế, để thúc giục và nung nấu lòng người càng thêm chuyên tâm học hỏi lời của Đức Chúa Trời, và yêu mến chức vụ thánh.

Nhưng nay, nếu những điều này được xét riêng từng điều một, và tách ra đứng một mình, thì chúng ta lại được dạy dỗ một cách hoàn toàn khác. Vì Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai rằng: Ta, chính Ta là Đấng tha tội. Và bởi Giăng, người ta nói về Đấng Christ rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, kìa Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Và về chức vụ, Phao-lô nói rằng: Người trồng chẳng là gì, kẻ tưới cũng chẳng là gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên. Và lại nữa, khi cùng một sứ đồ ấy đã nói rằng ông đã làm việc nhiều hơn những người còn lại; Song không phải tôi (ông nói), bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Và khi có lời rằng: Lòng của người cha sẽ trở lại cùng con cái, và lòng của con cái sẽ trở lại cùng người cha: thì phải hiểu như thế này; tức là, bởi sự giảng dạy và chức vụ của Giăng, đức tin và lòng yêu thương của các tổ phụ đầu tiên, tức là của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, sẽ được truyền lại cho con cái họ. Đến nỗi con cái sẽ giống như những cha mẹ ấy, là những người trong thời xưa đã được Đức Chúa Trời yêu mến, và đã là nơi ở của Đức Thánh Linh. Vì vậy, giữa họ sẽ được đổi mới sự hiệp nhất, vốn vì cớ tội lỗi của dòng dõi sau này mà đã bị gián đoạn. Tuy nhiên, Giăng bởi chức vụ của mình, đã không hoàn toàn làm trọn điều đó, nhưng đã trao nó (như thể bằng tay) cho Đấng Christ để được làm cho trọn.

24. Những điều này tôi đã tranh luận về đoạn Ma-la-chi, theo sự giải thích của Đấng Christ và của thiên sứ: mà sự giải thích ấy người Giu-đa rất khác xa. Try-phôn tranh luận với Justin Martyr, cả gan nói rằng ông không biết Đấng Mê-si-a đã sinh ra, hay chưa sinh ra. Nhưng điều này ông khẳng định, rằng Ngài sẽ không có quyền năng ấy, trừ phi Ê-li đến, là người sẽ xức dầu cho Ngài và tuyên bố Ngài cho dân chúng. Và điều này ông không chỉ nói một lần, mà còn lặp lại hai lần: nhờ đó mà thấy rõ rằng, ý kiến về sự trở lại của Ê-li này, trước tiên đã không nảy sinh giữa các giáo phụ của Hội Thánh chúng ta, nhưng đã bắt nguồn từ người Giu-đa, là những người mà các chuyện hoang đường và tưởng tượng của họ lẽ ra không nên cản trở các giáo phụ xưa đến thế. Nhưng cớ gây ra sự lầm lạc ấy (có người sẽ nói) chính Đức Chúa Trời dường như đã ban cho, là Đấng đã phán cách tuyệt đối trong Ma-la-chi rằng: Này, Ta sai Ê-li đấng tiên tri đến cùng các ngươi: nhưng Ngài đã không phán rằng: Ta sẽ sai một người nào đó đến cùng các ngươi trong Thánh Linh và quyền năng của Ê-li. Như thể Đức Chúa Trời không dùng những cách nói như thế ở những chỗ khác. Trong chương thứ ba mươi của Giê-rê-mi, có chép về dân Y-sơ-ra-ên rằng: Người ngoại bang sẽ không cai trị trên chúng nó, nhưng chúng nó sẽ phục sự Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó, và Đa-vít vua của chúng nó. Cũng trong đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên chương thứ ba mươi bốn, và ở những chỗ khác, lời hứa như thế thường được lặp lại, tức là, chính Đa-vít sẽ cai trị dân của Đức Chúa Trời.

Và nếu quả thật bởi Đa-vít mà người ta hiểu là các vua tin kính và thánh khiết, hay đúng hơn là chính Đấng Mê-si-a, là khuôn mẫu chính của tất cả những người ấy, và sự trở lại của Đa-vít xét về thân thể và bản chất của ông đã không được trông đợi: thì cũng theo cách ấy, họ, và nhất là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, lẽ ra phải hiểu những lời đã phán bởi Ma-la-chi về Ê-li. Nhưng họ chẳng những đã không dùng một nỗ lực chính đáng trong việc giải thích Kinh Thánh, mà trái lại vì lòng thù ghét đối với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã lạm dụng cách sai lạc lời chứng ấy. Nhưng vẫn còn một điều nghi nan; bởi lý do nào mà người ta nói rằng Giăng đã đến trong Thánh Linh và quyền năng của Ê-li, trong khi Ê-li đã tỏ nhiều dấu lạ, nhưng Giăng lại không tỏ phép lạ nào? Chúng ta phải nói rằng, sự giống nhau giữa Giăng và Ê-li được một số người hiểu là về lòng sốt sắng, sự dạn dĩ trong việc quở trách, sự xung đột với các vua, và những điều tương tự khác: hoặc rằng có một mối liên kết thật sự trong chức vụ; vì mỗi người trong hai người ấy, sau khi thấy tôn giáo chân chính đã suy tàn và tiêu vong, đều đã được định cho việc khôi phục lại tôn giáo ấy. Điều này cả hai người; tức là, Ê-li và Giăng đã làm với một Thánh Linh mạnh mẽ. Giăng Chrysostom, khi giảng về thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, bàn về Kẻ Chống Christ; nói rằng: cả hai người đều giống nhau về chức vụ: vì Giăng là người đi trước sự đến lần đầu, và Ê-li là người đi trước sự đến lần sau.

25. Hơn nữa, chúng ta không được bỏ qua điều này, rằng Ê-li đã thật sự đến; tức là, khi Đấng Christ đã hóa hình trên núi Tha-bô. Ông đã hiện diện cùng với Môi-se, dường như trong chính thân thể của mình. Ông sẽ lại đến vào thời cuối cùng, tuy nhiên là đến để phán xét, cùng với các thánh đồ khác sẽ được sống lại từ kẻ chết, chứ không phải để chiến đấu hay bị Kẻ Chống Christ giết chết. Có người có lẽ sẽ nói rằng, thật lạ lùng khi những sự cất lên này đã xảy ra trong Cựu Ước, mà lại không được chép trong Tân Ước. Phải, thật vậy, chúng cũng có trong Tân Ước nữa. Vì Đấng Christ (là Đấng mà những sự cất lên xưa kia là hình bóng) đã được cất lên trời trước mắt các sứ đồ của Ngài. Và Phao-lô nói rằng ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, vân vân. Và Phi-líp chấp sự (như chúng ta đọc trong Công Vụ) khi ông đã làm phép báp-têm cho hoạn quan của nữ vương Can-đác; ông đã bị thiên sứ đem đi khỏi tầm mắt người ấy: và thấy mình đang ở tại A-xốt. Vì vậy có những gương sáng tỏ còn lưu lại, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước; nhờ đó chúng ta được nhắc nhở rằng, ít nhất chúng ta cũng nên lên trời bằng tâm trí mình, và ở đó giao tiếp trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Nếp sống của chúng ta (như Phao-lô đã dạy) phải ở trên trời.

Chúng ta cũng chớ quên rằng, chúng ta, bao lâu còn sống ở đây, đều lang thang và lạc xa Chúa: hạnh phúc không nghi ngờ gì là những sự cất lên như thế. Trái lại, đáng bị đoán phạt là những sự cất lên của Đa-than và A-bi-ram, là những người đã bị nuốt sống xuống địa ngục. Và ô uế và đáng xấu hổ là những sự cất lên mà các nhà thơ ca tụng; tức là, của Ga-ni-mét, Prô-séc-pi-na, và của những kẻ khác; mà gương của họ mọi người phải tránh xa bấy nhiêu, thì những gương trước kia phải được noi theo với bấy nhiêu sự bắt chước hết sức mình. Và như vậy chúng ta đã nói đủ về câu hỏi đã nêu ra, mà tôi vốn chỉ định nói đôi chút. Nhưng trong khi đi sâu vào đó, tôi đã gặp nhiều ngã rẽ và vấn đề, mà tôi không thể bỏ qua, đến nỗi tôi đã bị bắt buộc phải nói hay viết rộng rãi hơn là tôi đã định. Và về những điều tôi đã xác định, ý tôi không phải là dạy chúng như những điều vững chắc và chắc chắn, hay như những điều đã được thử nghiệm hoàn toàn bởi Kinh Thánh; nhưng như những khả năng của lẽ thật, mà chúng ta có thể phỏng đoán mà không vi phạm đức tin. Và nếu có ai có thể đưa ra những bằng chứng tốt hơn, tôi sẵn lòng nghe người ấy. Tôi cũng không có ý tranh cãi gay gắt về những điều tôi đã khẳng định: và điều này tôi cũng khuyên nhủ và khuyên bảo những người khác nên làm.

CHƯƠNG XVII. Về sự cuối cùng của thế gian, về sự phán xét cuối cùng, về sự sống đời đời, về sự bình đẳng của phần thưởng, và về sự khôi phục toàn thể thế gian.

Về thời gian tồn tại của thế gian, chúng ta không có sự chắc chắn nào trong Kinh Thánh. Augustin trong quyển thứ nhất của ông về Sáng Thế Ký, chống lại người Ma-ni, đã tính sáu thời đại của thế gian. Thời đại thứ nhất, từ A-đam đến Nô-ê; thời đại thứ hai, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham; thời đại thứ ba, từ đó đến Đa-vít; thời đại thứ tư, từ thời ấy đến sự lưu đày sang Ba-by-lôn; thời đại thứ năm, từ thời ấy đến Đấng Christ; thời đại thứ sáu, từ Đấng Christ cho đến sự phán xét cuối cùng. Vì vậy, thời đại mà chúng ta nay đang sống, vốn là thời đại cuối cùng, có thể được gọi là tuổi già nua suy kiệt; và bởi Giăng nó được gọi là giờ cuối cùng: nhưng nó sẽ kéo dài bao lâu, chúng ta không biết. Augustin viết cho Hê-si-ki-út, là người đã có phần tò mò chất vấn về sự cuối cùng của thế gian, đã trả lời rằng; Ông không dám đo lường hay tính toán những khoảng thời gian, cho đến sự cuối cùng của thế gian; vì có chép rằng: Về ngày đó, chẳng ai biết, các thiên sứ cũng không, Con của Đức Chúa Trời cũng không. Đoạn này Ê-pi-pha-ni-út giải thích, trong quyển sách mà ông gọi là Anchoratus; khẳng định một sự hiểu biết hai mặt, một là về sự thi hành hay công việc, và một là về khoa học bên trong. Và rồi (ông nói) Đức Chúa Trời là Cha có cả hai cách hiểu biết về sự phán xét cuối cùng: về khoa học bên trong chắc chắn là, vì Ngài đã biết thời điểm của nó: thứ hai là về công việc; vì Ngài đã thi hành sự phán xét rồi. Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Con, và về phần chính Ngài, Ngài đã phán xét đầy đủ. Và Con có sự hiểu biết về ngày đó, xét về sự hiểu biết: nhưng xét về sự thi hành, Ngài không có; vì Ngài chưa đến để phán xét. Nhưng các thiên sứ thì chẳng biết ngày đó theo cách nào cả. Trước hết, thật vậy, giờ và thời điểm của sự phán xét bị giấu kín đối với họ: hơn nữa, công việc hay sự thi hành Đức Chúa Trời chưa giao phó cho họ, để họ đi ra và cất đi mọi sự vấp phạm.

Tuy nhiên, cách giải thích này dường như rất tinh vi và gượng ép. Augustin đã giải thích rõ ràng hơn rằng; Con không biết về ngày đó, không phải xét về chính Ngài, nhưng xét về những người khác, là những người Ngài không khiến cho biết ngày đó; Ngài cũng không bày tỏ điều ấy bởi giáo lý của Ngài. Nhưng nếu ngươi muốn nói rằng, theo cách ấy, Cha cũng không biết điều ấy; vì Ngài đã không tỏ ra ngày ấy, hay dạy dỗ ai về điều ấy: ông trả lời rằng; Phải, thật vậy, Ngài đã bày tỏ điều ấy cho Con. Tuy nhiên, tôi còn muốn hiểu câu ấy một cách đơn giản hơn nữa, xét về bản tánh loài người của Đấng Christ, là bản tánh theo điều kiện thông thường và tự nhiên, đã không biết gì hơn là những gì đã được bày tỏ cho Ngài bởi bản tánh thần linh.

2. Một số người đã có ý bắt bẻ rằng, mặc dù ngày và giờ không được biết: nhưng bởi sự phỏng đoán chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết về thời điểm, vì Đấng Christ đã đặc biệt nói về ngày đó, chứ không nói về thời điểm. Nhưng điểm tinh vi này chẳng giúp ích gì cho họ, vì có chép trong chương thứ nhất của Công Vụ rằng: Ấy không thuộc về các ngươi mà biết thì giờ và kỳ: mà trong tiếng Hy Lạp được viết là: χρόνους ἤ καιρούς. Và điều mà chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ rằng: Khi Phúc Âm được giảng ra khắp thế gian, thì sự cuối cùng sẽ đến: Augustin giải thích rằng; Chúa sẽ không đến, trước khi Phúc Âm được giảng ra khắp thế gian. Nhưng bởi điều này, người ta không biết Ngài sẽ đến mau chóng dường nào, sau sự giảng dạy như thế. Trong thư gửi người Cô-lô-se, chương thứ nhất, sứ đồ viết rằng: Ngay lúc ấy, Phúc Âm đã được giảng ra khắp thế gian: vậy mà chúng ta thấy sự phán xét vẫn còn bị trì hoãn. Chúa, trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, đã tỏ ra nhiều dấu hiệu của thời cuối cùng: nhưng khi chúng ta thấy chúng, chúng ta không hiểu liệu chúng đã đạt đến mức độ trọn vẹn hay chưa, đến nỗi chúng phải được kể đúng là những điều mà Chúa đã báo trước. Nhưng chúng ta biết như vậy là đủ, rằng (như Phao-lô đã nói) Thời đại này của chúng ta là thời đại cuối cùng; đến nỗi không nên trông đợi một thời đại khác sau thời đại này. Và về thời gian này của chúng ta, Đấng Christ đã phán rằng: Ta sẽ ở cùng các ngươi, cho đến tận thế: trong đó Ngài tỏ ra rằng, sự cuối cùng của thời đại chúng ta là sự hoàn tất của thế gian. Và khi Ngài lập thánh lễ Tiệc Thánh, Ngài phán rằng: Các ngươi sẽ tỏ ra sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến: bởi lời phán ấy Ngài tuyên bố rằng, các thánh lễ của chúng ta sẽ còn tồn tại, cho đến sự cuối cùng của thế gian.

3. Nhiều người bị dẫn dắt bởi những sự phỏng đoán, vốn yếu ớt (tôi sẽ không nói là hư không) để định thời điểm của sự phán xét cuối cùng. Họ đưa ra một lời sấm truyền từ truyền thống của người Hê-bơ-rơ, mà họ gán cho Ê-li, và trường phái của ông; tức là, thế gian sẽ tồn tại sáu ngàn năm. Và những năm ấy họ phân chia theo cách này; nghĩa là, hai ngàn năm đã trôi qua trước luật pháp, hai ngàn năm dưới luật pháp, và hai ngàn năm họ định là dưới vương quốc của Đấng Mê-si-a. Và những kẻ khác đã bịa đặt (mà rốt cuộc cũng cùng một ý) rằng thế gian sẽ tồn tại sáu ngày, cũng như nó đã được dựng nên trong sáu ngày; nhưng về sự kéo dài của nó, họ định mỗi ngày là một ngàn năm; như thể đó là ý của Đa-vít, khi ông nói rằng: Một ngàn năm trước mặt Chúa khác nào ngày hôm qua đã qua rồi. Cũng có những kẻ khác, cho rằng thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, tức là Hội Thánh, sẽ sống trên đất ba mươi ba năm: là số năm Đấng Christ đã sống trong thế gian, xét về thân thể mà Ngài đã nhận lấy từ trinh nữ: nhưng cho mỗi năm họ phân chia năm mươi năm thường, để họ có thể làm thành một năm hân hỉ. Tất cả những điều này đều là sự bịa đặt của loài người. Và thật đáng thương, trong khi chúng ta có biết bao điều rõ ràng và hiển nhiên trong Kinh Thánh, về đức tin, hy vọng, lòng yêu thương, và các mối dây của những nhân đức khác, trong đó không có gì tối tăm; mà chúng ta lại bỏ mặc những điều ấy hoàn toàn bị lãng quên, và với biết bao mê tín mà theo đuổi những điều khác, vốn không chắc chắn, và ít phục vụ cho sự cứu rỗi. Đây là điều ma quỷ cố gắng, để chúng ta chuyên tâm vào những câu hỏi vô hạn và vô ích; gạt sang một bên những điều khác, vốn cần phải được giữ gìn.

Nhưng khi chúng ta nghe nhắc đến sự phán xét cuối cùng, chúng ta hãy chuẩn bị mình để tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo chúng ta bị thấy là lơ là. Thật chắc chắn rằng, Augustin đã nói rằng: Các lời tiên tri được ứng nghiệm sớm hơn là được hiểu rõ. Vì vậy, khi chúng ta thấy một vài dấu hiệu trong những dấu hiệu mà Đấng Christ đã bày ra cho chúng ta, như những dấu chỉ của sự phán xét sắp đến, chúng ta hãy tự nhủ rằng; Có lẽ cơn thạnh nộ của Chúa nay sắp đổ xuống, chúng ta hãy hết lòng ao ước nơi Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện và đức tin tha thiết nhất, rằng Ngài sẽ thương xót, và hòa thuận lại với chúng ta, vì cớ Đấng Christ. Về các thời đại và khoảng thời gian, những kẻ dị giáo là Mác-si-ôn, Kẹt-đô, Pra-xê-át, và Va-len-ti-nút đã mê muội cách đáng xấu hổ; như có thể thấy trong Tertullian và Irenaeus.

4. Sự hoãn lại hình phạt, mà Đức Chúa Trời dùng theo bản tánh của Ngài, dường như mời gọi loài người trở lại cùng Đức Chúa Trời; mặc dù nó không có sức mạnh tác động như nhau trong mọi người. Vì vậy, khi chúng ta thấy một số người bị phạt, và chính chúng ta trong lúc ấy được tha, thì thật phải lẽ chúng ta nên cân nhắc sự nhân từ này của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nhẫn nhịn chúng ta, với ý định chúng ta nên sửa mình. Về điều này Đấng Christ đã nhắc nhở chúng ta, khi Ngài phán (vào lúc có lời báo cho Ngài về một số người đã bị giết bởi sự sụp đổ của tháp Si-lô-ê;) Các ngươi tưởng rằng chỉ những người ấy đã phạm tội sao? Như thể Ngài muốn nói rằng; Không chỉ họ đã đáng chịu hình phạt ấy, mà nhiều người khác cũng phải chịu như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra một vài gương đặc biệt về sự phán xét của Ngài, mà một ngày kia sẽ là chung cho mọi người. Thật vậy, hình phạt của kẻ ác bị hoãn lại, nhưng nó chắc chắn sẽ đến vào thời điểm đã định. Ẩn dụ về cây vả, mà chủ nhà tốt bụng đã truyền phải chặt đi, vì thấy nó không sinh trái, nhắc nhở chúng ta về chính điều ấy. Vì người làm vườn đã xin được rằng việc chặt nó đi sẽ được hoãn lại một thời gian ngắn, vì ông sẽ bón phân cho nó, và vun xới nó, nếu may ra nó sẽ sinh trái: mà nếu nó không sinh trái, thì nó chẳng những sẽ bị đào lên tận gốc; mà còn bị quăng vào lửa nữa. Ở đây chúng ta được dạy rằng, chớ vội lìa bỏ anh em mình, khi họ vấp phạm; nhưng hãy nhẫn nại chờ đợi một thời gian: và rằng cũng như chính Đức Chúa Trời làm, chúng ta cũng nên bởi những ơn lành mà thúc giục họ ăn năn, trong lúc ấy không bỏ qua những lời khuyên bảo của anh em.

Nhưng đáng ghi nhớ rằng, chính những người mà Phao-lô nói là đã bị phạt, (khi họ bị phó mặc cho những dục vọng của lòng mình, và cho những tình dục xấu hổ, và cho tâm trí hư hỏng) sẽ lại bị phạt nữa: điều này xảy ra như vậy, vì loại hình phạt thứ nhất đã lôi kéo họ đến những sự vui thú và khoái lạc: vì ông tuyên bố rằng, một ngày kia sẽ xảy ra việc họ sẽ phải chịu hình phạt nặng nề và đau đớn giáng trên họ. Nhưng điều này hòa hợp thế nào với điều mà đấng tiên tri Na-hum viết trong chương thứ nhất của ông; tức là, sự phán xét và hình phạt không được dùng hai lần cho một việc. Thấy những người này đã bị phạt một lần, sao họ lại bị phạt nữa? Chắc chắn, câu nói thường được nhắc đến ấy, rằng Đức Chúa Trời không phạt hai lần, không được viết như thế trong đấng tiên tri; mặc dù nó được đọc như thế trong bản Bảy Mươi. Các lời ấy như sau; Sao các ngươi mưu toan nghịch cùng Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ làm cho tuyệt diệt, tai họa sẽ chẳng nổi lên lần thứ hai. Những lời này một số người Hê-bơ-rơ (như Jerome thuật lại) giải thích về dân A-si-ri, là những người thấy mình đã thắng trận lần thứ nhất chống lại vương quốc mười chi phái, tưởng rằng mình cũng có thể thắng được vương quốc Giu-đa theo cách ấy, mà đấng tiên tri nói sẽ không xảy ra; và nói rằng, sau tai họa thứ nhất, tai họa thứ hai sẽ không theo sau. Thật vậy, cách giải thích này có thể chấp nhận được.

Nhưng còn một cách giải thích khác, rõ ràng hơn; tức là nói rằng, những điều này được phán chống lại San-chê-ríp, là người đã vây hãm Giê-ru-sa-lem, mà Đức Chúa Trời đã đe dọa một sự hủy diệt tuyệt đối và hoàn toàn; Ta sẽ (Ngài phán) xóa sạch ngươi đi, đến nỗi Ta sẽ không cần phải dấy lên lần thứ hai nghịch cùng ngươi. Một tai họa sẽ đủ, ngươi sẽ bị hành hạ dữ dội bởi nó. Đấng tiên tri cũng không mơ tưởng, như nhiều người tưởng tượng, rằng có một mức độ hình phạt đã được định sẵn cho Đức Chúa Trời; như thể Ngài không được phép phạt một người cùng một người ấy hơn một lần. Nếu điều này được chấp nhận, chúng ta phải nói rằng, người Ê-díp-tô, vì đã bị phạt trong Biển Đỏ, nay được thoát khỏi lửa địa ngục; và những kẻ đã bị hủy diệt trong Sô-đôm, và trong trận lụt, nay cuối cùng được yên nghỉ. Những lời nói ấy chắc chắn là hết sức phi lý: vì như một số người trong đời này nhận Đức Thánh Linh, và ân điển, như của cầm của hạnh phúc sắp đến, vốn là những người, cả trong đời này, lẫn trong đời sau sẽ được thưởng: thì trái lại cũng có thể xảy ra, rằng hình phạt của một số người bắt đầu trong đời này, mà sẽ được gia tăng trong đời khác. Như phải nghĩ rằng, Nê-rô, Hê-rốt, và Sau-lơ, nay đang chịu những hình phạt nặng nề hơn nhiều, so với những hình phạt mà họ đã nếm trải ở đây. Tuy nhiên, trong lúc ấy tôi không phủ nhận rằng, Đức Chúa Trời xét về những người được chọn của Ngài, hài lòng với những nỗi buồn và hình phạt mà Ngài đã phạt họ trong đời này.

Như Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô rằng: Một người trong vòng họ phải bị phó cho Sa-tan, hầu cho linh hồn người ấy được cứu trong ngày của Chúa. Và lại nữa ông nói rằng; Một số người ở đây được Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với thế gian này.

5. Nhưng khi Đức Chúa Trời sẽ đối xử theo cách ấy, hay dùng sự nghiêm khắc này, để phạt cả ở đây lẫn về sau, thì điều ấy không thuộc về sự hiểu biết của chúng ta. Vì vậy, theo mạng lệnh của Đấng Christ, Ngài luôn phải được kính sợ; vì Ngài có quyền vừa giết thân thể, vừa quăng linh hồn vào lửa địa ngục. Tuy nhiên, điều này chúng ta có thể khẳng định, rằng những kẻ hư mất trong hoạn nạn và khốn khó, mà không ăn năn, sẽ lại bị hành hạ nặng nề hơn: và những kẻ trái lại, khi được cảnh báo bởi hoạn nạn, trở lại cùng Đấng Christ, sẽ (sau khi đã chịu đủ sự sửa phạt bằng những hình phạt của đời này) nhận được sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy, theo điều chúng ta đã nói, Phao-lô khuyên bảo những kẻ ác rằng, dù họ đã bị phạt thế nào đi nữa; nhưng nếu họ không ăn năn, những hình phạt lớn hơn vẫn còn dành cho ngày phán xét. Và ý của ông là, sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài dung chịu họ, không báo trước sự miễn phạt; nhưng ban cho họ cơ hội để bắt đầu sự ăn năn thật. Đức Chúa Trời được tỏ ra vừa thương xót vừa nhân từ, nhưng vẫn là như vậy, mà sự khoan dung và nhân từ của Ngài có giới hạn và ranh giới. Và vì cớ sự hoãn lại hình phạt này, xảy ra trong đời này, sứ đồ bị bắt buộc phải nhắc đến sự phán xét cuối cùng. Bằng không, vì thấy nhiều người trong đời này được tha khỏi hình phạt, và những kẻ khác lại bị đối xử rất nghiêm khắc, Đức Chúa Trời có thể bị tưởng là đối xử bất công. Vì vậy ông thúc giục họ bằng nỗi sợ về sự phán xét cuối cùng, và khẳng định rằng, sự hoãn lại sự báo thù đem đến những hình phạt lớn hơn. Điều này Valerius Maximus, một tác giả ngoại giáo, cũng nói đến; tức là, Đức Chúa Trời bởi sự nặng nề của hình phạt, bù lại sự chậm trễ lâu dài trong việc phạt. Nhờ đó mà rõ ràng, Phao-lô tranh luận chống lại những người ngoại giáo, là những người không biết Kinh Thánh, đã quở trách họ bằng những điều có thể được biết bởi ánh sáng của tự nhiên. Vậy thì có một sự hiểu biết tự nhiên nào đó đã được khắc ghi trong lòng loài người, về sự phán xét của Đức Chúa Trời, sẽ đến sau đời này. Và điều này ngay cả những chuyện hoang đường của các nhà thơ cũng tuyên bố, là những chuyện đã đặt Mi-nốt, Ra-đa-man-tút, và Ê-a-cút làm quan xét trong địa ngục. Vì vậy, họ sẽ bị phạt nặng nề hơn, là những kẻ đã được dung chịu lâu hơn; vì sự khinh dể Đức Chúa Trời, thêm không ít sức nặng cho tội lỗi của họ: sự khinh dể ấy dường như đã len lỏi vào họ, trong khi họ đã lơ là sự dịu dàng và nhẫn nhịn của Ngài trong một thời gian dài như thế.

Phao-lô thêm rằng; Nhưng ngươi, theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, chất chứa cho mình sự thạnh nộ, trong ngày thạnh nộ. Đó là một tấm lòng cứng cỏi, không được làm mềm mại bởi những ơn lành của Đức Chúa Trời, cũng không bị bẻ gãy bởi những lời đe dọa của Ngài, hay nỗi sợ hình phạt. Và sự phản nghịch này chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta chuốc lấy cho mình, một phần bởi tội nguyên tổ; và một phần bởi thói quen phạm tội: đến nỗi chúng ta nay hầu như không còn cảm giác gì nữa. Để tin một cách đúng đắn, vì nó thuộc về nhân đức, nó có hai cực đoan. Một bên là sự dễ dãi quá lớn, đến nỗi một số người sẽ tin bất cứ điều gì, dù là sự bịa đặt của loài người, hay mê tín; hay là lời của Đức Chúa Trời, mà ngươi bày ra cho họ: điều này chắc chắn là một lỗi lầm. Bên kia, là sự khó tin quá lớn, đến nỗi họ sẽ không chấp nhận, ngay cả điều đã được chỉ định rõ ràng bởi lời của Đức Chúa Trời, trừ phi lý trí của chính họ được thỏa mãn trong đó. Giữa hai cực đoan nguy hiểm này, có một trung đạo nào đó; nghĩa là, chúng ta nên dễ dàng tin những điều cần phải tin, khi chúng được dâng lên cho chúng ta cách thành thật, thử nghiệm chúng cách tin kính bởi Kinh Thánh: vì bởi quy tắc ấy mọi sự phải được xét nghiệm. Phao-lô dùng từ Hy Lạp này θησαυρίζειν, có nghĩa là: Để dành sang một bên, hay cất giữ trong kho: vì chúng ta thường cất giữ trong kho tàng của mình, những điều chúng ta sẽ không dùng ngay bây giờ; nhưng về sau sẽ dùng vào một lúc khác. Và điều này rất hợp với những kẻ vô đạo ấy: vì họ lúc ấy đã không cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà về sau họ sẽ cảm thấy; và càng dồi dào hơn, như của cải càng lớn hơn, khi mỗi ngày được chất chứa thêm. Ông khôn ngoan nói rằng; Những người này chất chứa cho mình sự thạnh nộ, vì họ không nên quy những hình phạt này cho sự tàn nhẫn của Đức Chúa Trời. Bởi cách nói này ông dạy rằng, chính họ đã chuốc lấy tai họa này cho mình. Và từ này [Chất chứa của cải;] thường được dùng trong Kinh Thánh. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương thứ ba mươi hai, Đức Chúa Trời phán về những sự vi phạm của dân Y-sơ-ra-ên rằng, chúng đã được niêm phong trong kho của Ngài. Giê-rê-mi cũng trong chương thứ năm mươi đe dọa rằng, Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ kho chứa sự thạnh nộ và cơn giận của Ngài.

6. Và trong khi Phao-lô gửi người Rô-ma thêm rằng; Chống lại ngày thạnh nộ, đôi khi điều này xảy ra trong đời này, khi Đức Chúa Trời dường như sẽ không chịu đựng nữa, và tỏ ra một vài dấu hiệu của sự nghiêm khắc của Ngài. Điều này chúng ta nhận thấy đã xảy ra trong sự lưu đày tại Ba-by-lôn, trong sự hủy diệt Sô-đôm, và sự lật đổ người Ê-díp-tô. Và các đấng tiên tri khắp nơi mô tả những hình phạt cay đắng nhất của Đức Chúa Trời, dưới danh hiệu này, rằng chúng được cất giữ cho ngày thạnh nộ. Và sự thạnh nộ ở đây được hiểu là sự báo thù, bởi phép tu từ ấy, nhờ đó điều theo sau được diễn đạt bởi điều đi trước. Nhưng cách thích hợp nhất là, quy những điều được mô tả ở đây về ngày phán xét cuối cùng. Mà ông ghi rõ bằng ba dấu hiệu; thứ nhất, bởi sự thạnh nộ; thứ hai, bởi sự bày tỏ; và cuối cùng, bởi sự công chính. Ông gán sự báo thù cho Đức Chúa Trời, kẻo nó bị tưởng là điều nhẹ nhàng. Ông cũng thêm chữ Bày tỏ, vì ở đây mọi sự bị giấu kín; nhưng ở đó mọi sự sẽ được tỏ ra. Ông cũng thêm từ này δικαιοκρισίαν, tức là, Sự công chính, kẻo (như Chrysostom lưu ý) một số người tự thuyết phục mình rằng, sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ xuất phát từ một tâm trí giận dữ. Chắc chắn, sẽ có một sự báo thù rất nặng nề được tỏ ra, nhưng là sự báo thù có sự công chính đi kèm với nó. Vì vậy chúng ta phải luôn có sự phán xét ấy trước mắt mình, và chẳng bao giờ đảm nhận bất cứ công việc hay hành động nào, mà không hướng mắt của tâm trí mình về đó. Và đây là bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, là điều Áp-ra-ham đã được truyền phải làm: và rất thường được đòi hỏi nơi chúng ta. Và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng là gì khác, ngoài việc nghĩ rằng Ngài dõi xem cách chăm chú nhất mọi việc chúng ta làm.

Nhưng than ôi, thật lạ lùng khi thấy, sự suy gẫm về sự phán xét sắp đến này, bị cất khỏi tầm mắt của kẻ vô đạo cách liên tục dường nào. Nhưng Ngài sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ. Nhưng khi ông nói rằng, mỗi người sẽ được báo trả, điều ấy tỏ rõ rằng, chẳng ai sẽ thoát khỏi sự phán xét này. Trong những sự phán xét của loài người, thường xảy ra việc một người bị phạt, mà một người khác chẳng bị buộc tội chút nào. Ông thêm rằng; Tùy theo việc làm của họ: để chúng ta hiểu rằng, sẽ không có sự vị nể người. Ở đó chỉ xét đến các nguyên do, chứ không xét đến con người: họ sẽ bị phán xét tùy theo việc làm và hành vi của họ, dù họ thuộc địa vị và hoàn cảnh nào đi nữa. Thật vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời nay rất rộng lớn, nhưng vẫn là như vậy, mà sự nghiêm khắc của sự công chính của Ngài không thiếu vắng. Mặc dù Môi-se đã nhận thấy nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời, phục vụ để diễn đạt sự nhân từ và khoan dung của Ngài; nghĩa là, Ngài là Đấng dịu dàng, thương xót, chậm giận, đầy dẫy sự thương xót và lẽ thật, là Đấng giữ sự thương xót hay lòng thương xót của Ngài cho một ngàn đời: nhưng ông đã nhận thấy điều được thêm vào ở cuối, rằng Đức Chúa Trời sẽ không kể kẻ ác là vô tội. Và Ngài thăm viếng tội lỗi của tổ phụ trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư.

7. Nhưng trong khi ở đây và ở đó có nói rằng, mọi người đều chết, và mọi người sẽ được làm cho sống lại; một số người đã nghĩ rằng, cuối cùng mọi người sẽ được cứu: để ơn ích của Đấng Christ có thể lan rộng bằng với lỗi lầm của A-đam. Ô-ri-gen dường như có ý này. Tuy nhiên, trong Kinh Thánh, về hình phạt của kẻ bị đoán phạt có nói rằng: Sâu của chúng nó chẳng hề chết. Và Đấng Christ có nói rằng, Vào sự phán xét cuối cùng Ngài sẽ quăng kẻ bị đoán phạt vào lửa đời đời. Nhưng nếu ngươi muốn bắt bẻ rằng, từ này [Đời đời] đôi khi trong Kinh Thánh được áp dụng cho những điều kéo dài một thời gian dài; và không phải luôn đòi hỏi chúng phải không có cuối cùng: chúng ta trả lời rằng, điều này không thể áp dụng cho câu hỏi này. Vì những điều, vì cớ sự kéo dài lâu, đôi khi theo phép tu từ được gọi là đời đời; trong khi trái lại chúng sẽ có kết thúc, được chứng minh, ngay bởi Kinh Thánh là có kết thúc, và cuối cùng sẽ chấm dứt. Nhưng nếu điều này không hiển nhiên, chúng ta hãy luôn hiểu [Đời đời] theo nghĩa riêng đúng của nó. Và vì trong Kinh Thánh không có nhắc đến một sự thay đổi sắp đến, sau bản án đã ban bởi quan án tối cao, về tình trạng và hoàn cảnh của mọi sự; chúng ta sẽ hiểu lời của Ngài cách tuyệt đối. Vì bất cứ điều gì sẽ được phỏng đoán, đều chỉ là bịa đặt.

Cũng không cần thiết điều mà họ cố gắng chứng minh; tức là, ơn ích của Đấng Christ phải lan rộng bằng với sự thiệt hại và mất mát do A-đam gây ra. Mặc dù tôi biết rằng, có một số người, vì câu trả lời sẵn hơn của họ, và để họ dường như bênh vực rằng, có bấy nhiêu người được dự phần ơn ích của Đấng Christ, bằng số người đã bị hại bởi sự sa ngã của A-đam, thường nói rằng; Cũng như sự chết đã đến trên mọi người bởi A-đam, thì sự sống lại cũng sẽ lan rộng trên mọi người bởi Đấng Christ: mặc dù ơn ích này nơi kẻ ác, có xu hướng đến sự hủy diệt qua lỗi lầm của chính họ. Nhưng tôi không sẵn lòng đồng ý với ý kiến này: vì ở đây có ý nói về loại sự sống lại ấy, mà Đấng Christ sẽ thực hiện, bằng cách xóa bỏ tội lỗi. Mà, vì chúng ta không thể định rằng nó ở nơi kẻ ác (là những kẻ sẽ còn ở trong tội lỗi của mình) họ không thể dự phần sự sống lại này: và sự sống lại của họ thuộc về sự nghiêm khắc của sự phán xét, chứ không thuộc về sự rộng rãi của lòng thương xót. Vì nếu Chúa thật sự đã phán về Giu-đa rằng: Thà nó chẳng sinh ra thì hơn: thì chúng ta cũng có thể khẳng định như vậy về những người này, rằng thà họ chẳng sống lại thì tốt hơn nhiều cho họ. Và hơn nữa, nếu những người này dường như đã tìm được một lối thoát về sự sống lại, như thể [tiểu từ] Bởi Đấng Christ, phải chỉ về bấy nhiêu người, là những người đã hư mất bởi sự chết đã đến bởi A-đam: thì (tôi xin hỏi các ngươi) họ sẽ nói gì, nếu tôi dùng cùng một loại lập luận ấy về tội lỗi và sự công chính? Vì như vậy mọi người sẽ nói rằng, họ được xưng công chính bởi Đấng Christ, như tội lỗi đã lan truyền trên mọi người bởi A-đam. Chắc chắn ở đây họ không có lối thoát: vì số người ít hơn nhiều nhận được sự công chính bởi Đấng Christ, so với số người bị ô nhiễm trong sự sinh ra bởi tội nguyên tổ. Vì vậy, điều vững chắc là điều chúng ta đã nói lúc đầu; tức là, ơn của Đấng Christ không lan rộng bằng với sự mất mát đã đến bởi sự sa ngã của A-đam. Tuy nhiên chúng ta không được xét ơn ấy là kém mạnh mẽ hơn, vừa vì trong Đấng Christ không thiếu gì, xét về công đức và giá trị, mà toàn thể nhân loại có thể được xưng công chính bởi Ngài; chỉ trừ việc phạm vi rộng lớn của ân điển và ơn ích của Ngài được thu hẹp trong giới hạn của sự tiền định thiêng liêng: cũng như, vì đó là quyền năng lớn hơn để xóa sạch vô số, phải, vô số tội lỗi bởi sự xưng công chính, hơn là việc lan truyền một tội lỗi trên mọi người. Và lý lẽ này Phao-lô đã chạm đến trong chương thứ năm của thư gửi người Rô-ma. Vì vậy, khi có lời rằng, [Mọi người] cả ở bên này lẫn bên kia, lời nói ấy phải được quy về một tính tổng quát như thế, mà không phải là một và giống nhau, nhưng thích hợp với cả hai bên. Vì cũng như A-đam có thân thể của mình gồm mọi dòng dõi, bắt nguồn từ ông; thì chắc chắn Đấng Christ có thân thể của mình gồm mọi tín hữu và người được xưng công chính. Và cách giải thích mà Augustin dùng, rất hợp với đoạn này; tức là, Bởi Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống lại, tức là bấy nhiêu người đạt đến sự sống lại phước hạnh, mà họ sẽ đạt được bởi ân điển của Đấng Christ.

Rằng vinh quang của mọi người trên thiên đàng đều như nhau.

8. Các giáo phụ, khi họ giải thích đoạn của Phao-lô, trong đó có nói rằng; Vinh quang của mặt trời khác, vinh quang của mặt trăng khác: họ giải thích điều ấy, như thể nó phải liên quan đến sự khác nhau của phần thưởng; đến nỗi sau sự sống lại phước hạnh, một số người sẽ trở nên xuất sắc hơn những người khác. Tuy nhiên, nếu một người ở đây cân nhắc kỹ vấn đề, thì điều này không có ý đó: mà điều này kết luận được đưa vào, tuyên bố cách rõ ràng. Vì Phao-lô suy luận như sau; Gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh; gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Ở đây thấy rõ rằng, sự khác nhau này chỉ được hiểu giữa thân thể, mà chúng ta sẽ cởi bỏ khi chết, và thân thể sẽ được phục hồi trong sự sống lại: cũng không có gì kết luận được, về một sự khác nhau giữa các thân thể của những người được phước. Hiệu quả của điều cần được xét trong sự so sánh này, là giữa thân thể đã cởi bỏ, và thân thể đã được phục hồi. Đấng Christ đã không nói khác hơn là cách chung, về vấn đề này; nghĩa là, trong nơi ở đời đời, chúng ta sẽ giống như các thiên sứ: trong đó, người nam sẽ không cưới vợ, người nữ cũng không được gả chồng. Những điều này tôi không nói, với ý định chứng minh rằng, ở nơi đó có sự bình đẳng hoàn toàn; nhưng tôi khẳng định rằng, cả hai điều đều không thể được xác nhận từ Kinh Thánh. Cả hai ý kiến đều có thể xảy ra; tôi cũng không nghĩ việc nào trong hai điều này là đúng lại cần thiết cho sự cứu rỗi. Có lẽ có thể xảy ra rằng, có một vài sự khác nhau giữa các thánh đồ, nhưng tôi không nghĩ điều này có thể được tỏ ra bởi Kinh Thánh. Để điều này được thấy rõ, chúng ta hãy xem họ đưa ra những đoạn nào.

Trước hết họ nói rằng; Mỗi người sẽ được ban cho, tùy theo việc làm của mình, và mỗi người sẽ nhận phần thưởng tùy theo công lao của mình. Trong Đa-ni-ên có chép rằng; Những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng láng như các ngôi sao. Họ cũng lý luận bằng điều trái ngược; Thấy có sự khác nhau trong hình phạt, thì cũng phải thừa nhận như vậy về phần thưởng. Và hình phạt không giống nhau, họ chứng minh bằng lời của Đấng Christ, trong đó Ngài phán rằng, Người Ty-rơ và Si-đôn sẽ dễ chịu hơn người Cô-ra-xin và Bết-sai-đa; và người Sô-đôm cũng sẽ dễ chịu hơn người Ca-bê-na-um. Hơn nữa có chép rằng; Trong nhà của Cha Ta có nhiều chỗ ở. Và ngoài điều này; nếu Chúng ta sẽ giống như các thiên sứ, thì các thiên sứ có nhiều cấp bậc khác nhau trong vòng họ. Hơn nữa, hạt giống gieo xuống đất, sinh trái ba chục, sáu chục, hay một trăm. Và trong ẩn dụ về các ta-lâng, tùy theo số ta-lâng được trả lại cho Chúa nhiều hay ít bởi các đầy tớ của Ngài, sự khác nhau của lợi nhuận được đền bù bằng những phần thưởng khác nhau. Và trong Khải Huyền; Một số người đi theo Chiên Con bất cứ Ngài đi đâu; điều này dường như không được ban cho những người khác. Kẻ nào tuân giữ và dạy dỗ [các điều răn,] người ấy sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng. Lại nữa Ngài phán rằng; Kẻ nào muốn làm lớn trong vòng các ngươi, hãy làm nhỏ nhất trong mọi người. Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; Kẻ gieo ít thì gặt ít; và kẻ gieo nhiều thì cũng gặt nhiều. Tất cả các giáo phụ đều đồng ý với ý kiến này. Và dường như, bởi phương tiện này mà sự chuyên tâm và nỗ lực sống tốt được khơi dậy. Những điều này và những điều tương tự là những điều thường được đưa ra cho phía này.

9. Bây giờ, về phía bên kia, chúng ta hãy nghe những người chủ trương sự bình đẳng trong các phần thưởng của sự sống đời đời. Trước hết, đối với những người không lao động ngang nhau trong vườn nho, một đồng đơ-ni-ê được ban cho như nhau; và người chủ nhà tốt lành đã chống lại những kẻ lằm bằm, và cho thấy rằng ông làm điều công chính; ông cũng không bào chữa cho mình bằng sự phân biệt giữa phần thưởng thuộc bản chất và phần thưởng thuộc phụ thuộc, mà các đối thủ đã bịa ra. Hơn nữa, từ sứ đồ Phao-lô, ở một chỗ khác, chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Và Đấng Christ, khi nói về phần thưởng của những người công chính, phán rằng: Kẻ công bình sẽ sáng như mặt trời trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng không có ánh sáng nào lớn hơn ánh sáng mà mặt trời được phú cho. Và không ai, trừ khi là người công chính, sẽ được vào nước thiên đàng. Vì vậy, tất cả sẽ có ánh sáng của mặt trời; tức là, vinh quang cao cả như nhau. Và một lần nữa, Đấng Christ tranh luận với người Sa-đu-sê về sự sống lại, đã phán rằng chúng ta sẽ giống như các thiên sứ: Ngài cũng không tiến xa hơn để ấn định những sự khác biệt đa dạng. Hơn nữa, trong khi có những sự khác biệt đa dạng giữa các thánh đồ trong đời này, điều đó xảy ra vì xác thịt mà họ mang theo mình: tùy theo mức độ mà người ta đắm chìm vào đó nhiều hay ít, họ tiến bộ nhiều hay ít trong sự tái sinh. Nhưng trong nước thiên đàng, khi mọi tì vết của xác thịt đều bị loại trừ, chúng ta sẽ nên trọn vẹn: cũng sẽ không còn cớ gì khiến một người được phép hưởng sự tốt lành hiện diện hơn người khác.

Ngoài ra, Đấng Christ đã hứa với các sứ đồ của Ngài rằng họ sẽ ngồi trên 12 ngôi, làm quan xét của Y-sơ-ra-ên. Nhưng há Phao-lô chẳng đã nhận được cùng một phần thưởng đó sao, mặc dù ông được kể là người thứ mười ba trong cùng một nhóm; trong khi đó ông đã lao động nhiều hơn những người còn lại? Thật vậy, ông cũng đã khiến người Cô-rinh-tô được dự phần vào cùng một phần thưởng đó, và cùng với họ là mọi tín hữu, khi ông nói: Anh em há chẳng biết rằng chúng ta sẽ xét đoán thế gian và các thiên sứ sao? Và trong chương cuối của thư gửi người Rô-ma có chép rằng: Những sự chịu khổ của đời này chẳng đáng so sánh với vinh quang sẽ đến, là vinh quang sẽ được tỏ ra cho chúng ta. Nhưng nếu Đức Chúa Trời, khi ban sự sống đời đời, không đoái đến sự xứng đáng của các công việc chúng ta, thì làm sao chúng ta chứng minh được các bậc phần thưởng này? Chúng ta sẽ nhận được hạnh phúc bởi sự rộng rãi thuần túy của Đức Chúa Trời: vì vậy chúng ta nên tìm kiếm sự đa dạng của phần thưởng nơi lòng thương xót của Ngài, chứ không phải nơi các công việc của chính mình. Nhưng chúng ta thấy rằng những người bênh vực ý kiến trái ngược chủ yếu bám vào nền tảng này: như thể chúng ta đáng được sự sống đời đời bởi các công việc của mình, và điều đó (như họ nói) là bởi sự xứng đáng trọn vẹn. Nếu chúng ta khẳng định điều đó, thì chắc chắn Đức Chúa Trời dường như sẽ là bất công, nếu Ngài không ban phần thưởng lớn hơn cho những người đã đáng được hơn những người khác.

10. Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với việc cân nhắc những lập luận mà nhờ đó họ cố gắng chứng tỏ rằng sự khác biệt về phần thưởng này là cần thiết. Trước hết, họ viện dẫn rằng: Sẽ ban cho mỗi người tùy theo các công việc của mình. Điều này chúng ta nói phải được hiểu một cách tổng quát, liên quan đến vinh quang và sự hư mất. Và cách giải thích này chúng ta có được từ Kinh Thánh, trong thư gửi người Rô-ma, chương 2. Và Đấng Christ, qua lời phán xét cuối cùng, rằng: Mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, đã giải thích như vậy; tức là, khi Ngài gọi những người bên tay phải vào nước thiên đàng, và quăng những người bên tay trái vào sự hủy diệt. Tóm lại, người nào đã lao động cách tin kính và công chính sẽ được cứu; nhưng kẻ nào đã lao động cách xấu xa sẽ rơi vào sự hư nát. Chính những lời mà Đa-ni-ên có trong chương 12, tức là: Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ được dấy lên, một số chắc chắn để được vinh quang, nhưng những kẻ khác để chịu sỉ nhục; và những kẻ dạy dỗ người khác sẽ giống như bầu trời; và những kẻ đã dạy dỗ người khác đến sự công chính sẽ như các ngôi sao, thì chẳng chứng minh điều gì một cách tất yếu: bởi vì chính những điều đã được nói trước đó (như thường được dùng trong Kinh Thánh) được lặp lại trong mệnh đề ở chỗ thứ hai. Sự khác biệt dường như được ấn định là sự khác biệt giữa bầu trời và các ngôi sao.

Nhưng trong khi những kẻ dạy dỗ, và những kẻ dạy dỗ người khác đến sự công chính, đều hoàn toàn là một, và được chứa trong cùng một bậc, thì ngay cả theo sự phán xét của các đối thủ chúng ta, cũng sẽ không có các phần thưởng khác nhau dành cho họ, vì họ đã lao động như nhau. Vì vậy rõ ràng rằng điều được nói sau đó cũng chính là điều đã được khẳng định trước đó: tuy nhiên, rõ ràng hơn. Nhưng nếu ngươi hỏi, tại sao Đa-ni-ên lại nhắc đến những kẻ dạy dỗ hơn là những người khác? Câu trả lời đã sẵn sàng; tức là, những người này cần được củng cố hơn, vì họ bị phó cho sự bắt bớ hơn những người khác. Vì vậy họ cần được an ủi: vì họ cần phải vững lòng. Tuy nhiên, nhờ đó mà không chứng minh được rằng cùng những lời hứa ấy không nên được ban cho những người còn lại, vì Đấng Christ đã phán rõ ràng: Kẻ công bình sẽ sáng như mặt trời trong nước Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Giê-rôm khi giải thích chỗ này, sau khi đã bàn rõ về câu đó, đã thêm rằng: Có người đã hỏi, liệu người tin kính không có học thức và người tin kính có học thức có được cùng một vinh quang chăng? Và ông nói rằng chúng ta có thể trả lời theo bản dịch của Thê-ô-đô-si-út rằng người này sẽ như bầu trời, người kia như các ngôi sao. Tuy nhiên, ta đã chỉ ra rồi rằng đó đều là một điều được nói ở cả hai phía.

11. Về lập luận mà họ đưa ra từ các điều đối nghịch, chúng ta không nên bận tâm nhiều. Vì chúng ta thừa nhận đó là một lý lẽ có vẻ hợp lý, nhưng chưa phải là tất yếu: vì cách lập luận này thường thất bại; như thể một người nói rằng mình có thể tự giết mình, thì do đó mình có thể tự làm cho mình sống lại: và có thể đưa ra nhiều thí dụ khác, nhưng vì ngắn gọn ta bỏ qua. Vì vậy ta thừa nhận rằng trong các hình phạt có một sự đa dạng nào đó, nhưng điều đó không kéo theo rằng trong các phần thưởng cũng có: vì bởi các công việc của mình, chúng ta đáng chịu hình phạt; nhưng ngược lại, chúng ta không đáng được hạnh phúc bởi chúng. Cho nên lập luận hay lý lẽ trong các điều đối nghịch này là khác nhau hay không giống nhau. Quả thật Đấng Christ đã phán: Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở: nhưng Ngài không phán: Nhiều chỗ ở khác nhau. Như thể ta nói: Ở Oxford có nhiều quán trọ, nhưng nếu các khách trọ đều được tiếp đãi trong tất cả các quán ấy theo một cách, thì các quán trọ sẽ không hoàn toàn khác nhau, mà là bình đẳng, nếu quả thật trong mỗi quán đều dọn ra trước mặt khách cùng những bữa ăn trưa, cùng những bữa ăn tối, và hoàn toàn cùng những tiện nghi.

Về các thiên sứ, chúng ta nói rằng Kinh Thánh thừa nhận rằng họ có giữa họ nhiều cấp bậc và quyền cai trị khác nhau; vì Đức Chúa Trời dùng chức vụ của họ để cai quản thế gian: nhưng đến cuối cùng, mọi quyền cai trị và quyền lực (như chúng ta đã nói) sẽ bị hủy bỏ. Chúng ta cũng không biết liệu sau đó còn có sự đa dạng nào về cấp bậc hay bậc thang, liên quan đến hạnh phúc nữa hay không. Hơn nữa, những người khẳng định rằng có nhiều cấp bậc khác nhau nơi các thiên sứ, ý của họ là họ khác nhau về loài đặc biệt, và có lẽ về loài chung gần nhất: điều này không thể khẳng định được, liên quan đến những người được phước, hay các linh hồn của chúng ta. Vì vậy sự tương tự giữa chúng ta và các thiên sứ không phù hợp về mọi mặt. Vì khi đó chúng ta sẽ phải coi mọi thiên sứ đều thuộc một hình thức, hay một cấp bậc, dù họ có cùng một hạnh phúc giống nhau hay bình đẳng hay không. Nhưng những vấn đề này không ai có thể định đoạt bằng các lời chứng của Kinh Thánh, vì rất ít điều được dạy cho chúng ta về các việc của các thiên sứ, bởi vì chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta để được biết đến. Kẻ nào tuân giữ và dạy [các điều răn] sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng. Chúng ta trả lời rằng dưới danh nước thiên đàng được hiểu là Hội Thánh, trong đó những người dạy dỗ đúng đắn, và làm những điều mình sẽ dạy dỗ, phải được tôn trọng lắm: và trong việc bầu chọn của các Hội Thánh, họ phải được ưu tiên trước những người khác. Và những người phá bỏ điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, và dạy người khác phá bỏ, phải bị coi là kém hơn. Trừ phi có lẽ ngươi muốn nói rằng những kẻ phá bỏ, và dạy người khác phá bỏ các điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ ở trong hạnh phúc đời đời: điều đó là hết sức vô lý. Cũng không khó nhận biết ý nghĩa của ẩn dụ về hạt giống, trong đó một phần rơi vào đất tốt, và sinh bông trái, ba mươi lần; trong khi các phần khác thì được sáu mươi lần, hay một trăm lần. Không ai mà không hiểu rằng những điều này thuộc về tình trạng của đời hiện tại: vì lời của Đức Chúa Trời không sinh bông trái nơi mọi người tin kính theo một cách. Ẩn dụ về các ta-lâng cũng không nhắm đến điều gì khác; vì kẻ dùng tốt các ân tứ của Đức Chúa Trời thì được coi là xứng đáng để đặt cai quản nhiều việc: các ân điển được gia tăng nơi người ấy, và người ấy hằng ngày được làm cho có khả năng hơn về các ân tứ thuộc linh.

12. Họ cũng trích dẫn lời nói gửi người Cô-rinh-tô rằng: Kẻ gieo ít thì cũng sẽ gặt ít. Lời nói này cũng có thể thuộc về việc nhận lãnh các bông trái thuộc linh trong đời này; vì những người rộng rãi trong việc bố thí thì dư dật các điều tốt lành thuộc linh: và thường xảy ra rằng Đức Chúa Trời ban sự giàu có cho họ dồi dào hơn, với ý định họ có thể có nhiều của dư dật hơn, để mà thương xót. Vậy thì, về tất cả những điều này, chúng ta có thể hiểu rằng sẽ có một mùa gặt ít ỏi, nếu chúng ta gieo ít ỏi. Vì vậy chẳng có gì được chứng minh một cách tất yếu, liên quan đến các phần thưởng của sự sống đời đời. Và trong khi Chúa phán với các sứ đồ rằng: Ai muốn làm lớn, hãy trở nên nhỏ nhất trong mọi người: điều đó chẳng chống lại chúng ta, vì nó có thể được hiểu là liên quan đến Hội Thánh, nơi những người cư xử khiêm nhường phải được công nhận là đầu. Nhưng lời chứng từ sách Khải Huyền rằng: Những kẻ đồng trinh đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi: và rằng, một trăm năm mươi bốn nghìn người đó hát một bài ca mà không ai khác có thể hát được: và những điều khác nữa, được viện dẫn từ cùng một sách, thì tối nghĩa; vì sách ấy được nói là đã được niêm phong, và không dễ hiểu, thật ra chỉ rất ít người hiểu được. Và chúng ta không thấy rõ liệu những điều được bày tỏ có thuộc về đời hiện tại, hay về đời sắp đến. Chúng ta thừa nhận rằng những người có đời sống thanh sạch hơn thì có khả năng thấu hiểu các bí mật của Đức Chúa Trời hơn. Và mặt khác, chúng ta được dạy rằng bất cứ nơi nào Đấng Christ ở, thì các đầy tớ của Ngài cũng sẽ ở đó. Vì vậy, điều đó được hứa, không chỉ cho một số người, mà còn cho mọi người phục vụ Đấng Christ, rằng họ sẽ đi theo Chiên Con.

13. Về các giáo phụ, chúng ta tự do thừa nhận rằng họ đã khẳng định một sự khác biệt về phần thưởng. Nhưng ở đây chỉ đặt ra câu hỏi liệu ý kiến này có thể được chứng minh bằng lời chứng của Kinh Thánh hay không. Hơn nữa, họ cũng không luôn luôn nói với một sự đồng thuận. Giê-rôm trong các thư của ông, sau khi đã khen ngợi một góa phụ, và dường như ông so sánh bà với một trinh nữ, đã nói rằng: Ông không thích đặt sự khác biệt này giữa các thánh đồ: trong khi đó chính ông dường như là một người bênh vực nhiệt thành cho các sự khác biệt này. Chúng ta cũng không coi trọng lắm điều đã được nói, rằng người ta trở nên lười biếng, là những người nếu không thì bởi sự đa dạng của phần thưởng này sẽ được khích lệ để sống tin kính. Vì những người không được lay động bởi tình yêu thương và đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời, và bởi hy vọng về hạnh phúc tuyệt vời; thì họ cũng sẽ không dễ dàng được thúc giục làm điều lành, xét về các sự khác biệt này. Nhưng nếu họ làm ngược lại, họ có thể bị coi là những kẻ làm thuê, hơn là con cái của Đức Chúa Trời. Cũng vậy (như ta đã nói trước đây), những điều này không phải do ta nói ra; với ý định ta muốn hoàn toàn phủ nhận một sự khác biệt về phần thưởng như vậy: nhưng ta chỉ muốn nói điều này, rằng chúng không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh. Ngoài ra, giữa những người sẽ được sống lại từ kẻ chết, chúng ta đặt một sự khác biệt: vì tình trạng của các linh hồn bị hư mất sẽ là một, và của các linh hồn được phước sẽ là một khác. Hơn nữa, chúng ta không phủ nhận, nhưng rất có thể là, khi các thánh đồ suy ngẫm trong tâm trí rằng chính Đức Chúa Trời đã làm nhiều việc, và những việc rất tuyệt vời; họ có lẽ sẽ nhờ đó cảm nhận nhiều sự vui thích và hoan hỉ hơn những người khác, là những người không thể nhớ lại với chính mình rằng có bấy nhiêu việc lớn lao đã được Ngài làm: điều này tuy nhiên là không chắc chắn, mà chỉ được đưa ra như một điều có vẻ hợp lý. Nhưng điều này chủ yếu ta cho là phù phiếm, là điều mà các nhà Kinh viện bịa ra, ta chẳng biết là gì, liên quan đến các vòng nguyệt quế, và phần thưởng thuộc bản chất và phần thưởng thuộc phụ thuộc.

14. Những người ấy cũng lý luận nhiều điều, liên quan đến tình trạng hạnh phúc; và họ hỏi, giữa những điều khác, liệu sự hiểu biết thu thập được ở đây có sẽ bị mất đi như vậy chăng: như khi chúng ta vào nơi cư trú trên trời, sẽ không còn sự khác biệt nào giữa người có học và người không có học? Đây là một sự tìm tòi tò mò, vì nó có ít hoặc không có lợi ích gì cả. Trước hết, tốt hơn là đến được nơi đó, và chúng ta nên quan tâm đến phương tiện làm sao đạt được nơi đó, hơn là với một nỗ lực thừa thãi mà tranh luận bây giờ về điều kiện, phẩm chất, và hình thức của những người được phước. Kinh Thánh không kêu gọi chúng ta đến nỗ lực này: và có lẽ chẳng có gì về vấn đề này được chúng định đoạt. Nhưng về sự khác biệt của những người được chọn trong nơi cư trú đời đời, chỗ này không dùng để tranh luận thêm nữa: về điều này chúng ta đã nói đủ, khi chúng ta bàn về các điều kiện của những người sẽ sống lại. Nhưng việc các ân tứ và ân điển nhưng không sẽ bị hủy bỏ vào lúc đó thì chẳng có gì lạ; vì chúng được ban cho để thăng tiến đức tin, mà lúc đó sẽ không còn tiếp tục nữa. Thật vậy, chúng ta có kinh nghiệm ngày nay, khi Phúc Âm hầu như được rao giảng khắp nơi, rằng những ân tứ mà chúng ta đã nói trước đây, hoặc đã bị cất đi, hoặc rất hiếm hoi.

Về các ngôn ngữ, liệu chúng có bị hủy bỏ vào lúc đó chăng, có lẽ có người sẽ hỏi: Các thánh đồ trên thiên đàng há sẽ không nói sao? Lời nói dùng cho mục đích này là để, hoặc chúng ta có thể truyền đạt cho người khác những điều mình biết; hoặc để hỏi người khác những điều mình thiếu. Nhưng giữa các thánh đồ, trong nước Đức Chúa Trời, dường như cả hai đều sẽ không cần thiết: vì cả trong Đức Chúa Trời lẫn trong chính chúng ta, mọi sự sẽ được biết và được có một cách dư dật đầy đủ. Nhưng nếu có lẽ một thói quen thân mật như vậy được ban cho chúng ta, thì rất có thể mọi người sẽ dùng một thứ ngôn ngữ, vì chúng ta sẽ là một dân, và sẽ có một xứ sở duy nhất và giống nhau. Nhưng đối với những người cứ khăng khăng hỏi, thứ tiếng nào sẽ là thứ tiếng mà các thánh đồ sẽ dùng lúc đó; ta tự do thừa nhận rằng ta không biết. Tuy nhiên, ta nhớ có một số người khẳng định rằng tiếng Hê-bơ-rơ sẽ được dùng lúc đó: nhưng họ khẳng định dựa trên sự chắc chắn nào, thì hãy để chính họ lo liệu.

Về sự thay đổi của mọi vật.

15. Những điều này đã được trình bày, chính chỗ này dường như đòi hỏi rằng ta nên nói đôi chút về sự thay đổi của các vật sẽ xảy ra vào cuối thế gian. Trước hết, ta cho là tốt để thuật lại những điều mà Vị Thầy của bộ Sentences viết, liên quan đến vấn đề này, trong sách thứ tư, phân đoạn 48. Khi Chúa đến để phán xét, mặt trời và mặt trăng sẽ bị tối đi: không phải (ông nói) vì ánh sáng sẽ bị cất khỏi chúng, mà vì sự hiện diện của một ánh sáng dồi dào hơn. Vì Đấng Christ, mặt trời rực rỡ nhất, sẽ hiện diện; do đó các ngôi sao trên trời sẽ bị tối đi, như những ngọn nến khi mặt trời mọc. Các quyền năng trên trời sẽ bị lay động: điều này có thể được hiểu là liên quan đến các quyền lực, hay (như một số người nói) các ảnh hưởng mà nhờ đó các thiên thể cai quản những vật thấp hơn, mà lúc đó sẽ lìa bỏ trật tự đúng đắn và quen thuộc của chúng. Hoặc, bởi các quyền năng này, chúng ta có thể hiểu các thiên sứ, là những đấng bởi sự xoay chuyển liên tục, xoay chuyển các bầu trời. Có lẽ lúc đó họ sẽ hoặc ngừng công việc quen thuộc, hoặc sẽ thực hiện nó theo một cách mới nào đó. Sau khi ông đã thu thập những điều này từ Ma-thi-ơ và Lu-ca, ông thêm từ Giô-ên rằng: Sẽ có nhật thực và nguyệt thực; Mặt trời (ông nói) sẽ bị tối đi, và mặt trăng sẽ trở nên máu, trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến. Và từ chương 65 của Ê-sai: Này, ta dựng nên trời mới và đất mới. Và ngay sau đó: Mặt trăng sẽ sáng như mặt trời, và ánh sáng của mặt trời sẽ gấp bảy lần, tức là, của bảy ngày. Và từ sách Khải Huyền: Sẽ có trời mới và đất mới. Mặc dù ở đó không nhắc đến việc gia tăng ánh sáng, hoặc của mặt trời hoặc của mặt trăng.

Giê-rôm giải thích chỗ đó rằng: ánh sáng của mặt trời sẽ như vậy, như nó đã từng trong bảy ngày đầu tiên, trong đó thế gian được dựng nên. Vì bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ánh sáng (ông nói) của cả mặt trời lẫn mặt trăng đã bị giảm bớt. Lời nói này một số nhà Kinh viện hiểu, không phải liên quan đến chính bản chất của ánh sáng, mà là cả thế gian lẫn con người, sau sự sa ngã, nhận được ít bông trái của những ánh sáng đó hơn trước. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều tối nghĩa và không chắc chắn. Thêm vào đó, ta nói rằng một số thầy Ra-bi cho rằng đây là những lời nói bóng; vì trong các ngôi sao sẽ không có sự thay đổi nào: nhưng họ nói rằng đối với những người đang buồn rầu, và than khóc tình trạng bất hạnh của sự việc mình, thì ánh sáng của mặt trời và mặt trăng sẽ đem lại cho họ ít bông trái đến nỗi đối với họ, các ngôi sao này dường như bị tối đi, và hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt. Nhưng ngược lại, khi họ bắt đầu ở trong tình trạng hạnh phúc hơn, và sống theo ước muốn của lòng mình; thì cuối cùng, ánh sáng của mặt trời và mặt trăng sẽ dường như được nhân đôi cho họ, và sáng hơn nhiều bậc so với trước. Cách giải thích này, ta không phủ nhận; ta cũng thú nhận rằng vào cuối thế gian sẽ có một sự thay đổi lớn về những điều này. Vì vậy ta thừa nhận cả hai đều đúng, hoặc là trong đời này thường xảy ra những điều buồn thảm đến nỗi những ngày, vốn rất sáng sủa, dường như rất tối tăm đối với chúng ta: và cũng vậy, khi mọi sự sẽ có một kết thúc, tình trạng của các loài thọ tạo sẽ bị xáo trộn. Thật vậy, cũng xảy ra rằng đôi khi, trong khi chúng ta còn sống ở đây, những ánh sáng trên trời đó bị dời khỏi trật tự tự nhiên của chúng: như chúng ta đọc thấy đã xảy ra, khi Giô-suê chiến đấu, và khi Đấng Christ chịu khổ.

16. Giê-rôm, trong việc giải thích chỗ đó, thêm rằng: mặt trời lúc đó sẽ nhận phần thưởng cho công lao của nó, tức là, những sự gia tăng lớn lao như vậy về ánh sáng của nó. Xa-cha-ri cũng làm chứng rằng: Lúc đó sẽ có một ngày liên tục: vì ánh sáng sẽ lớn đến nỗi sẽ không có sự khác biệt giữa ngày và đêm. Nếu những điều này là đúng, chúng ta có thể nhận biết các thân thể vinh hiển của các thánh đồ sẽ ở trong tình trạng nào sau sự sống lại: về họ, Đấng Christ đã phán: Kẻ công bình sẽ sáng như mặt trời. Lúc đó họ sẽ có ánh sáng gấp bảy lần lớn hơn mặt trời này, mà chúng ta hiện đang hưởng. Cũng chẳng có gì lạ (Chrysostom nói) nếu các loài thọ tạo vào lúc đó được tô điểm bằng ánh sáng lớn lao như vậy. Vì các vua, vào ngày mà họ muốn con trai mình được lập lên ngôi vương, thường lo liệu không chỉ để con mình được phô bày với y phục tuyệt vời và lễ nghi long trọng, mà còn để các đầy tớ của họ được mặc y phục rất đẹp đẽ và chỉnh tề. Vì vậy khi Đấng Christ lúc đó sẽ ngồi tỏ tường trên ngai của Ngài, và những người công bình là con cái của Đức Chúa Trời sẽ vào vương quốc và cơ nghiệp của cha mình, Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi loài thọ tạo được tô điểm bằng những trang sức kỳ diệu, và sự sáng chói tuyệt vời. Mặc dù Ê-sai nói rằng: Sẽ xảy ra rằng mặt trời và mặt trăng sẽ không còn chiếu sáng nữa, mà chính Chúa sẽ là ánh sáng đời đời. Bởi những lời này, ông không có ý rằng các ngôi sao đó sẽ bị hủy diệt, mà chỉ là ánh sáng của chúng sẽ không còn cần thiết cho các thánh đồ: vì những điều đó có lẽ sẽ không còn mọc lên và lặn xuống như bây giờ. Nhưng nếu ngươi hỏi ông, sau sự phán xét chúng sẽ có công dụng gì, ông thú nhận rõ ràng rằng ông không biết; vì trong vấn đề này ông thiếu Kinh Thánh. Tất cả những điều này phần lớn chúng ta có được từ Vị Thầy của bộ Sentences.

17. Bây giờ (như ta nghĩ) có bốn điều để ta xét xem. Thứ nhất, chúng ta sẽ có công dụng gì về các loài thọ tạo, khi chúng ta được trang điểm bằng vinh quang đó. Thứ hai, liệu các công việc của chúng sẽ tiếp tục chăng. Sau đó, liệu bản chất và bản thể của các loài thọ tạo có được bảo tồn chăng, và bản thể đó sẽ là bản thể như thế nào. Cuối cùng, liệu mọi phần của thế gian, hay chỉ một số phần, sẽ được phục hồi. Về điều thứ nhất, những người muốn tìm kiếm cần mẫn xem sự ích lợi nào sẽ đến cho các thánh đồ trong đời sau, bởi các loài thọ tạo được đổi mới, đã dạy chúng ta rằng trong khi chúng ta còn sống ở đây, chúng ta được chúng giúp đỡ theo hai cách. Vì trước hết, bản chất của thân thể và sự sống mà chúng ta hiện đang sống, được chúng nuôi dưỡng và duy trì. Thứ hai, tâm trí cũng được giúp đỡ, để bởi các loài thọ tạo hữu hình này, nó có thể vươn lên đến sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời: như Phao-lô dạy trong chương đầu tiên của thư gửi người Rô-ma. Nhưng khi chúng ta đã ở trong tình trạng được phước, chúng ta sẽ không còn cần sự giúp đỡ của các loài thọ tạo nữa; vì lúc đó chúng ta sẽ hưởng sự bất tử: chúng ta cũng sẽ không còn bị quấy rầy bởi đói, hay khát, hay lạnh; hay những sự bất tiện khác như vậy. Và về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt. Nhưng (họ nói) vì mắt xác thịt không thể đạt đến bản thể của Đức Chúa Trời, (như Augustinô dạy rất hay trong sách De videndo Deo của ông:) do đó, e rằng con mắt bị thiếu một sự vui thích thích hợp, một sự trang điểm kỳ diệu của các tầng trời, và vẻ đẹp của các vật nay được đổi mới, sẽ được bày ra trước mắt nó; để nó có thể, không chỉ có điều để vui thích và hoan hỉ, mà còn có dịp để kinh ngạc trước quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời. Những điều này quả thật ta thừa nhận là có vẻ hợp lý, nhưng chúng không được Kinh Thánh xác nhận. Cũng không thấy rõ đầy đủ rằng, khi thấy thân thể của Đấng Christ, và vô số thân thể của những người công bình, sáng hơn chính mặt trời, sẽ được mắt của những người được phước nhìn xem, thì việc ngắm xem các loài thọ tạo được phục hồi có thể đem lại sự vui thích gì thêm nữa và ngoài ra. Vì vậy sự giản dị và đơn sơ của Vị Thầy của bộ Sentences làm ta hài lòng lắm, khi ông nói: ông không biết điều mà ông không nhớ rằng mình đã đọc trong Kinh Thánh. Ước gì Đức Chúa Trời cho rằng, trong việc định đoạt những điều khác, ông đã dùng sự khiêm tốn và trung tín tương tự!

18. Nhưng về các hành động của các loài thọ tạo, liệu chúng sẽ vĩnh viễn hay không; chúng ta không thể định đoạt điều gì một cách chắc chắn. Quả thật thiên sứ trong sách Khải Huyền thề với Đấng sống đời đời vô cùng rằng sẽ không còn thời gian nữa. Từ đó một số người suy ra rằng sự chuyển động của các bầu trời sẽ chấm dứt; vì thời gian là số đếm của sự chuyển động. Nhưng lý lẽ này không vững chắc: vì có thể các tầng trời sẽ chuyển động; nhưng tuy nhiên, vì ánh sáng lớn lao của thân thể Đấng Christ, và của thân thể mọi người được phước, và của mặt trời và mặt trăng, nên không thể quan sát rõ được. Cho nên sự chuyển động có thể tồn tại, mặc dù không có thời gian: vì thời gian không có, trừ khi bởi việc quan sát và đếm sự chuyển động. Nhưng họ cũng thêm một lý lẽ khác; rằng trời sẽ ngừng chuyển động vì lý do này, vì các chu trình liên tục giúp cho việc bảo tồn sự sinh ra và hư nát của các vật thấp hơn. Vì vậy, vì sẽ không còn sự sinh ra hay hư nát nữa, thì lúc đó sẽ không còn cần sự chuyển động của trời nữa. Lý lẽ này quả thật có vẻ hợp lý, nhưng không tất yếu: vì sự chuyển động trên trời đó, mặc dù không phục vụ cho sự sinh ra và hư nát, nhưng vẫn có thể phục vụ cho một mục đích khác, mà chúng ta không biết. Tuy nhiên, điều này dường như đối với ta là chắc chắn nhất, và cần phải khẳng định trong mọi trường hợp; rằng các bản chất của các vật sẽ không còn tồn tại vào ngày cuối cùng, trừ khi chúng có một công dụng nào đó. Vì điều đó vừa trái với bản chất vừa trái với lý trí thông thường, khi ấn định một điều gì hoàn toàn vô dụng: nhưng Đức Chúa Trời sẽ ấn định công việc gì cho những điều này, chúng ta sẵn lòng thừa nhận mình không biết.

19. Bây giờ chúng ta hãy xem, về bản thể và bản chất của các vật, liệu chúng có được bảo tồn sau ngày phán xét chăng. Điều này Phi-e-rơ, trong thư thứ hai của ông, dường như phủ nhận: vì ông nói rằng: Các tầng trời sẽ đột nhiên qua đi, và như một cơn mưa rào, và các nguyên tố với sức nóng lớn sẽ tan chảy. Nhưng Augustinô, trong sách thứ hai mươi De civitate Dei, chương 16 và 24 nói rằng Phi-e-rơ so sánh với những tầng trời đã bị hủy diệt trong thời kỳ nước lụt: điều này không thể hiểu khác hơn là về các vùng của không khí, trong đó mưa và bão tố thường được sinh ra. Những tầng trời này sau cơn nước lụt đã được đặt lại vào chỗ của chúng, và được phục hồi bởi lời của Đức Chúa Trời, và hiện nay được dành cho lửa. Thật vậy, Phi-e-rơ còn thêm sau đó rằng: Chúng ta, theo lời hứa, sẽ có trời mới và đất mới. Lời hứa đó đã được ban trong chương 65 của Ê-sai, và được lặp lại trong chương 21 của sách Khải Huyền: mặc dù ở đó có chép về biển rằng nó sẽ không còn nữa. Nhưng Augustinô, trong chương 16 mà chúng ta vừa trích dẫn, còn nghi ngờ; liệu những lời đó có phải được hiểu như thể biển sẽ hoàn toàn không còn nữa, như thể hiện nay đã bị hút cạn và khô đi bởi sự thiêu đốt: hay quả thật nó sẽ còn lại, nhưng được đổi mới và thay đổi. Augustinô cũng nói tại cùng chỗ đó rằng: Không ai, theo như ông có thể biết, biết được ngọn lửa thiêu đốt đó sẽ là gì, hay nó sẽ từ đâu đến.

Tuy nhiên, ngày nay, các nhà Kinh viện hoàn toàn không nghi ngờ gì mà tưởng tượng và bịa đặt vô số điều, liên quan đến vấn đề đó. Vì một số người nói rằng ngọn lửa đó sẽ là lửa thuộc nguyên tố, sẽ giáng xuống theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và thiêu đốt mọi sự. Những người khác mơ tưởng rằng các tia nắng mặt trời sẽ bởi sự phản chiếu mà được nhân lên, để bởi chúng mọi sự có thể được đốt cháy: cũng như chúng ta thấy xảy ra, khi các tia nắng mặt trời chiếu vào một tấm kính thép, nếu đặt một ít sợi lanh vào đó, nó sẽ bị cháy. Augustinô thêm rằng các nguyên tố lúc đó sẽ cởi bỏ những phẩm chất trước kia phù hợp với thân thể hư nát của chúng ta: nhưng sẽ mặc lấy những thân thể khác, có thể thích hợp với thân thể bất tử và vinh hiển của chúng ta; để thế gian được đổi mới, có thể được áp dụng thích hợp cho con người được làm mới bởi sự bất tử. Nhưng ở đây ta rất muốn hỏi Augustinô, liệu ông có ấn định rằng thân thể của các thánh đồ, sau sự phán xét, sẽ sống trong thế gian chăng? Nếu ông khẳng định điều này, ông dường như sẽ đứng về phía giáo phái gọi là Millenarije; nhưng nếu ông phủ nhận điều này, và giữ vững (điều chúng ta tin) rằng thân thể chúng ta sẽ được cất lên trời, thì sự áp dụng các phẩm chất của các nguyên tố cho thân thể bất tử của chúng ta sẽ là như thế nào? Trừ phi có lẽ ông muốn nói rằng mặc dù những điều này sẽ không giúp gì thêm cho sự bất tử của chúng ta, nhưng sẽ có một sự tương tự và cân xứng nào đó giữa chúng, nay đã được làm cho bất tử, và thân thể vinh hiển của chúng ta. Vì nếu những điều đó (như Chrysostom nói) vì tội lỗi của chúng ta đã bị đặt dưới sự hư nát; thì thật phải lẽ khi chúng ta được giải thoát khỏi sự chết, chúng cũng được giải thoát khỏi gánh nặng của sự hư nát.

20. Cũng không nghi ngờ gì rằng điều được chép trong sách Sáng Thế Ký, nơi Đức Chúa Trời phán với Nô-ê rằng: Mọi ngày của đất sẽ còn gieo và gặt, lạnh và nóng, mùa hè và mùa đông, ngày và đêm; là trở ngại gì cho sự đổi mới này, vì Ngài phán rằng những điều này sẽ xảy ra trong những ngày của đất: nhưng những ngày đó sẽ là những ngày của trời, và (như Ê-sai nói) Một sa-bát của các sa-bát. Giê-rê-mi cũng vậy, trong chương 33 nói rằng: Giao ước mà ta đã lập với ngày và đêm có thể bị hủy bỏ chăng? Như thể ông muốn nói: Nó không thể bị hủy bỏ. Vậy (ông nói) giao ước mà ta đã lập với nhà Giu-đa, và với nhà Đa-vít sẽ được vững lập. Giao ước mà nhà tiên tri hiện đang nói đến, liên quan đến việc Đấng Mê-si-a được sai đến trong thời gian đã định của Ngài, thì không được kéo dài quá thời gian của tình trạng hiện tại. Nhưng Đấng Christ, khi Ngài phán trong Phúc Âm rằng: Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời ta sẽ không qua đi, thì không có ý [Qua đi] là [hủy diệt;] mà báo trước rằng một sự thay đổi nào đó sẽ đến một ngày. Điều này tuy nhiên sẽ không bao giờ xảy ra đối với lời của Ngài, vì chúng sẽ luôn luôn bền vững không lay chuyển, và lẽ thật của chúng sẽ không bao giờ bị xuyên tạc. Về cách giải thích này, Đa-vít là tác giả, trong Thi Thiên 102: Các tầng trời (ông nói) là công việc của tay Chúa, chúng sẽ bị hủy diệt, nhưng Chúa sẽ còn mãi; như một chiếc áo, Chúa sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi.

Phi-e-rơ cũng đồng ý với điều này: vì khi ông đã nói rằng: Các tầng trời sẽ qua đi, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng, ông đã thêm rằng: Chúng ta, theo lời hứa, sẽ có trời mới và đất mới. Và Giê-rôm giải thích chương 65 của Ê-sai, theo ý nghĩa này đã viện dẫn một câu của Phao-lô từ thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương bảy. Vì ông nói rằng: Hình trạng của thế gian này qua đi: như thể ông không muốn nói rằng bản chất của các vật, hay chính thế gian sẽ bị hủy diệt; mà chỉ là hình trạng, tức là, tình trạng và hình thức của thời này. Và sự đổi mới đó, mà chúng ta khẳng định, không có nghĩa là hủy diệt bản chất, ông chứng minh bằng một sự tương tự lấy từ các bậc tuổi của chúng ta. Vì khi từ trẻ con, chúng ta trở thành thanh niên; và từ thanh niên, thành người trưởng thành; và từ người trưởng thành, thành người già: chúng ta không bị hủy diệt về bản chất con người; mà bởi những sự thay đổi đó, chúng ta được chuyển từ một tình trạng thấp hơn, đến tình trạng cao trọng hơn. Vì vậy, khi sự thiêu đốt cuối cùng đó đến, mà Kinh Thánh dạy rõ ràng sẽ đến, toàn thể thế gian sẽ bị đốt cháy. Và như vàng và bạc, khi được nấu chảy trong lửa, không bị hủy diệt, mà được làm cho tinh sạch hơn; thế gian cũng sẽ không bị lửa đó hủy diệt, mà được đổi mới. Một số nhà văn ngoại giáo cũng có ý này, như Heraclitus người Ê-phê-sô, và Empedocles người Xi-xin, và những người khác; là những người có lẽ đã nhận những điều này từ các bậc tiền bối của mình, nhưng đã làm hư hỏng chúng bằng những ý kiến gian ác.

21. Cũng đã có nhiều Cơ Đốc nhân trong thời xưa, cho rằng các loài thọ tạo sẽ còn lại sau sự đến của Chúa, và chúng sẽ phục vụ cho một công dụng nào đó cho những người được chọn. Vì họ cho rằng khi Đấng Christ trở lại, lúc đó sẽ chỉ có sự sống lại của những người tin kính, mà họ cũng gọi là sự sống lại thứ nhất; giữa sự sống lại đó và sự sống lại sau, trong đó những kẻ gian ác sẽ được dấy lên, sẽ có khoảng thời gian một nghìn năm: và trong thời gian này Đấng Christ sẽ hoàn toàn trị vì trong thế gian này, cùng với các thánh đồ: và suốt khoảng thời gian này ma quỷ sẽ bị trói, như được mô tả trong sách Khải Huyền. Và họ dường như đã lấy cớ cho ý kiến của mình, không chỉ từ sách Khải Huyền của Giăng; mà còn từ các nhà tiên tri. Vì các nhà tiên tri, khi họ tiên tri về vương quốc của Đấng Christ, nhắc đến nhiều điều dường như thuộc về các vương quốc của thế gian này, và về những sự vui thú và khoái lạc.

Và những người ở trong sự lầm lạc này, được người Hy Lạp gọi là χιλιασταί, người La-tinh gọi là Millenarij. Cũng chắc chắn không chỉ có những người thuộc hạng thường là những người bênh vực ý kiến này; mà ngay cả những người chủ yếu và cổ xưa nhất trong Hội Thánh, như Papias, Irenaeus, Justinus Martyr, Victorinus, Lactantius, Tertullian, và nhiều nhà văn khác nổi tiếng của Hội Thánh. Ta không xếp Cerynthus cùng với họ, vì ông đã gieo nhiều sự lầm lạc khác liên quan đến Đấng Cứu Thế của chúng ta: vì thêm vào điều mà chúng ta nói rằng các giáo phụ này đã giữ, ông đã thêm một sự gian ác gấp đôi. Thứ nhất, các thánh đồ sẽ trị vì trong đời này với Đấng Christ như vậy, đến nỗi họ sẽ hưởng dồi dào mọi sự vui thú của thân thể: điều này chẳng khác gì lại dùng các dục vọng, sự say sưa, sự tham ăn, và những sự ô uế khác như vậy để làm ô uế bản chất đã được đổi mới bởi sự sống lại. Sự lầm lạc khác của ông là, trong vương quốc đó của Đấng Christ, các nghi lễ của luật pháp và các của lễ của Môi-se sẽ được khôi phục: những sự lầm lạc này không một giáo phụ nào trong số những người chúng ta đã nói đến theo đuổi.

22. Cũng không phải là việc khó khăn gì để bác bỏ sự điên rồ đó bằng Kinh Thánh: nhưng vì chúng ta đã làm điều này ở nơi khác một cách rộng rãi, nên bây giờ chúng ta sẽ ngừng nói về nó. Chỉ điều này ta sẽ thêm rằng Augustinô, trong sách thứ hai mươi De civitate Dei, chương bảy viết rằng: Nếu những người này đã nói rằng Đấng Christ, trong khoảng thời gian một nghìn năm đó, sẽ ban cho các thánh đồ của Ngài một số ân điển thuộc trời, thì lời nói của họ hẳn đã chịu đựng được hơn. Tại chỗ này ông cho thấy rằng chính ông cũng đã từng có cùng ý nghĩ đó. Tuy nhiên, sau đó cân nhắc mọi sự tốt hơn, ông đã phán đoán rằng chỗ trong sách Khải Huyền, từ đó mọi sự nghi ngờ đó dường như tuôn chảy, phải được giải thích cách khác; tức là, bởi một nghìn năm này, hiểu là toàn bộ thời gian trôi qua từ sự thăng thiên của Đấng Christ, cho đến sự phán xét cuối cùng của Ngài. Cũng không nên để con số một nghìn năm làm chúng ta vấp phạm: vì Kinh Thánh thường dùng một con số chắc chắn và xác định, để chỉ một con số khác không chắc chắn và không xác định. Điều này, mặc dù có thể được chứng minh bằng nhiều chỗ khác, nhưng ở đây chỉ cần ghi chú hai chỗ là đủ. Đấng Christ đã phán với các sứ đồ của Ngài rằng: Ai lìa bỏ nhà cửa, hay cha, hay mẹ, hay con cái, hay vợ, hay anh em, v.v. sẽ nhận được một trăm lần: ở đây, bởi Một trăm lần, chúng ta hiểu một sự đền đáp lớn lao nào đó, và hầu như vô hạn. Cũng vậy Đức Chúa Trời hứa trong luật pháp rằng Ngài sẽ làm ơn cho những người phục vụ Ngài, đến một nghìn đời: điều này không có nghĩa gì khác, ngoài việc cho dòng dõi của họ trong một thời gian rất dài. Vì vậy Đấng Christ (như Augustinô nghĩ) trị vì với các thánh đồ của Ngài suốt thời gian này, được biểu thị bằng con số một nghìn năm.

Nhưng làm sao có thể nói rằng Sa-tan bị trói trong thời gian này, thì không thể trả lời dễ dàng như vậy: vì ngay cả bây giờ Hội Thánh cũng bị hắn quấy nhiễu nặng nề. Nhưng Augustinô cho rằng hắn bị trói vì lý do này; vì sức mạnh của hắn đã bị bẻ gãy, và Đấng Christ đã thắng kẻ mạnh có vũ khí, đến nỗi hắn không thể nổi giận như hắn muốn nữa: nhưng nhất là vì hắn không thể khiến những người được chọn, và những người được tiền định cho sự sống đời đời, lìa khỏi sự cứu rỗi đã định cho họ. Mặc dù, về điều này, ngay cả trước khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Sa-tan cũng không kém phần bị ngăn trở so với bây giờ; đến nỗi hắn không thể quấy rối những người được chọn khỏi sự sống đời đời. Nhưng ở đây có thể trả lời rằng những người đã sống như vậy, trước Đấng Christ thì ít về số lượng: vì ma quỷ đã hoành hành và cướp phá hầu như khắp nơi, trên khắp thế gian, ngoại trừ một số người Y-sơ-ra-ên, và một ít người khác. Nhưng bây giờ, sau khi Phúc Âm được truyền bá khắp thế gian, quyền năng và sức mạnh của Sa-tan bị kiềm chế nhiều hơn. Và điều này có thể thấy rõ đầy đủ bởi sự chấm dứt các lời sấm, và bởi sự lật đổ của sự thờ thần tượng hầu như khắp nơi. Vì vậy ta nghĩ cùng với Augustinô rằng sự đổi mới các loài thọ tạo này sẽ không phục vụ cho công dụng này; để các thánh đồ dùng chúng khi sống với Đấng Christ trong bất kỳ vương quốc tạm thời nào trong thế gian này.

Còn về các lời tiên tri của các tiên tri, vốn được trình bày khắp nơi liên quan đến vương quốc của Đấng Mê-si-a, và nhắc đến một số điều thuộc về xác thịt, thuộc về một vương quốc trần thế, thì chúng phải được hiểu theo cách chúng ta hiểu chúng, tức là mô tả bằng những ẩn dụ như thế (vốn thường được cho là xứng hợp với sự vĩ đại và uy nghi của các vương quốc chúng ta) về vương quốc của Đấng Christ, vương quốc mà Ngài hiện đang thi hành trong Hội Thánh, và vương quốc mà trong ngày phán xét Ngài sẽ tỏ ra với quyền năng lớn lao. Và chính các tiên tri đã chỉ rõ điều này cách đầy đủ, vì họ đã xen kẽ nhiều điều vượt xa sự tin tưởng, và vượt ngoài tiến trình của các sự việc thuộc về con người. Vì trong đó họ cho thấy rõ ràng rằng họ nói theo cách ẩn dụ. Nhưng để trở lại với mục đích của chúng ta: chúng ta cho rằng thế gian, xét về bản chất và thực chất của nó, sẽ không hoàn toàn bị hủy diệt, nhưng đúng hơn (như Ê-sai, Phi-e-rơ, và sách Khải Huyền đã viết, và Phao-lô cũng vậy tại cùng một chỗ ấy) nó sẽ được đổi mới. Và về sự đổi mới này, có hai điều kiện chính được trình bày; điều thứ nhất là sự bất tử; và điều thứ hai là ánh sáng. Các nhà kinh viện đã lưu ý rằng ánh sáng ấy sẽ không phải là ánh sáng có thể gây ra nhiệt: vì nếu nó gây ra nhiệt, mọi sự sẽ sớm bị khô héo và thiêu đốt. Và việc tìm ra ánh sáng không sinh ra nhiệt chẳng phải là điều khó khăn: vì có nhiều đá quý rất sáng, hoàn toàn không tỏa nhiệt chút nào.

23. Giờ đây khi những điều này đã được trình bày như vậy, chúng ta hãy xem xét các phần khác của thế gian, xem chúng có được bảo tồn hay không: như cây cỏ, đá quý, kim loại, loài thú, và những thứ tương tự. Các nhà kinh viện cho rằng, khi con người được đổi mới, vốn là phần chính của thế gian, thì các tạo vật khác cũng sẽ được phục hồi. Lời nói ấy là rất đúng; vì nó được suy ra từ lời của Phao-lô. Nhưng về các phần, họ cho rằng chỉ có trời, các nguyên tố, và thân thể của con người mới còn lại. Tuy nhiên (theo phán đoán của tôi) lý lẽ mà họ đưa ra là yếu: vì họ khẳng định rằng chỉ những điều nào sau một cách nào đó đã được tạo nên thích hợp cho sự bất tử mới có được sự bất tử. Như một thiên thể, vốn hoàn toàn đơn thuần, và không bị biến đổi bởi các phẩm chất đối nghịch. Các nguyên tố cũng vậy, xét về các phần thì được sinh ra và hư nát; nhưng xét về toàn thể thì luôn tồn tại. Họ cũng nói như vậy về con người, là người tuy có một thân thể hay qua đi, nhưng lại có một linh hồn bất tử. Thậm chí đúng hơn, chính thân thể đã được tạo dựng lúc ban đầu sao cho nó có khả năng không chết: vì vậy sẽ không phải là điều vô lý, nếu sự bất tử cũng được ban cho nó. Tuy nhiên lý lẽ này yếu vì hai lý do; thứ nhất, vì nếu không có thẩm quyền nào của lời Đức Chúa Trời, nó đã lấy đi sự đổi mới khỏi nhiều phần của thế gian; thứ hai, vì điều nó khẳng định cũng đáng nghi ngờ không kém điều được kết luận, đó là chỉ những điều nào theo cấu tạo dường như thích hợp cho sự bất tử mới được đổi mới với sự bất tử. Vì xét rằng sự bất tử này là món quà rộng rãi và hoàn toàn nhưng không của Đức Chúa Trời, nó không thể lệ thuộc vào bất kỳ phương tiện hay quyền năng nào của thiên nhiên. Vì quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó cả các tầng trời và các nguyên tố sẽ được phục hồi cho sự bất tử, cũng có thể bảo tồn các phần khác của thế gian.

Và như các nguyên tố vẫn còn nguyên vẹn, mặc dù các phần của chúng được sinh ra và hư nát; cũng vậy các bản tính chung của loài thú và cây cỏ vẫn tồn tại mãi mãi, mặc dù các cá thể của chúng được đổi mới và qua đi. Nếu ngươi hỏi những điều này sẽ có ích lợi gì, nếu chúng vẫn còn lại? Ta đáp: chúng sẽ có cùng ích lợi mà ngươi có thể gán cho các nguyên tố. Vì cũng như khi ấy chúng ta sẽ không cần đến các nguyên tố, chúng ta cũng sẽ không cần đến loài thú, hay cây cỏ, hay các phần khác của thế gian. Theo phán đoán của tôi, sẽ là một lý lẽ tốt hơn cho họ nếu họ nói rằng, vì vậy họ cho rằng những điều khác sẽ không tồn tại, bởi vì Kinh Thánh không nhắc đến việc bảo tồn chúng. Mặc dù tôi cũng thấy rằng lý lẽ này không mang tính tất yếu: vì dù Kinh Thánh không nhắc đến các tạo vật này một cách riêng biệt, và một cách rõ ràng; nhưng cũng đủ rằng Kinh Thánh đã chỉ rõ một cách chung rằng các tạo vật sẽ được đổi mới; và họ cũng chưa bao giờ loại trừ điều gì. Hơn nữa, nếu chúng ta tranh luận bằng lý lẽ rằng mặt trời (như họ nói) sẽ được trang điểm bằng ánh sáng dồi dào hơn, vì thật thích hợp để sau một cách nào đó nó nhận được phần thưởng cho công lao của mình: thì các tạo vật còn lại cũng có thể nói rằng chúng đã phục vụ con người với công lao và sự trung tín không kém mặt trời. Thêm nữa, không có ít khuynh hướng và ước muốn tự nhiên trong các tạo vật khác để tự bảo tồn mình, hơn là trong mặt trời, mặt trăng, trời, và đất; vì vậy nếu những tạo vật này không nên bị thất vọng về ước muốn của mình, thì những tạo vật kia cũng không nên bị thất vọng.

24. Những điều này có thể được nói một cách có khả năng về cả hai phía. Và Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô và Cô-lô-se nói rằng; mọi sự sẽ được phục hồi bởi Đấng Christ, dù là những sự trên trời, hay những sự dưới đất. Nhưng điều này trong thực tế cũng không tạo thành một luận cứ tất yếu: vì những điều được phát biểu một cách phổ quát trong Kinh Thánh, luôn chấp nhận một ngoại lệ hay một giới hạn. Mọi kẻ, Đấng Christ phán, hễ ai đã đến trước ta, đều là kẻ trộm cướp. Mọi sự đều được phép cho ta, nhưng không phải mọi sự đều có ích. Ở đây có thể hiểu hình ảnh tu từ Synecdoche, sao cho có thể hiểu rằng trong cùng một chữ [Mọi] ấy bao gồm một số phần. Và, khi Thánh Phao-lô nói rằng tạo vật sẽ được giải thoát khỏi sự trói buộc của sự hư nát, điều đó có thể được hiểu một cách chung về thế gian; vì việc đổi mới các tạo vật bằng một sự sinh ra mới sẽ không còn bị bắt buộc nữa: tuy nhiên điều đó không kéo theo rằng mọi tạo vật, xét về các loài riêng biệt, sẽ được bảo tồn. Vì vậy tôi cho rằng việc không khẳng định một cách ngoan cố phía nào cũng là phần của một tâm trí tin kính: vì chúng ta không có điều gì về phía nào được xác định một cách chắc chắn. Nhưng tuy nhiên điều này tôi dám mạnh dạn nói, rằng trong số các tạo vật đã chết, chỉ có con người sẽ được sống lại từ cõi chết.

Nhưng về việc bảo tồn các tạo vật khác, sau ngày phán xét, ngoại trừ trời và đất, là những điều Kinh Thánh đã nhắc đến, tôi cho rằng không nên nói gì thêm. Vì xét rằng chúng ta thiếu Kinh Thánh, chúng ta không được tò mò tìm kiếm điều gì quá mức. Chỉ cần, nếu chúng ta hiểu điều này, rằng vì cớ chúng ta mà sự hư nát của muôn vật đã được đem vào; và ngược lại, khi chúng ta được đổi mới, mọi sự còn lại sẽ tốt hơn trước kia. Nhưng chúng ta phải hướng sức mạnh của sự hiểu biết mình theo cách như vậy, để chúng ta không để những điều cần thiết cho sự cứu rỗi vuột khỏi chúng ta: như các giáo lý về Đức Chúa Trời, sự xưng công chính, sự thờ phượng, các việc lành, và việc sử dụng các thánh lễ. Việc sử dụng ấy sẽ không bao giờ chân thành và trong sạch, trừ khi bản chất của chúng được nhận thức và biết rõ; vì nếu chúng ta gán cho chúng nhiều hơn hay ít hơn điều thích hợp, chúng ta sẽ luôn sai lầm. Kinh Thánh chủ yếu bàn về những điểm chính này; đó là, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành. Nhưng những điều mà Kinh Thánh không nhắc đến, chúng ta đừng cho rằng chúng cần thiết cho sự cứu rỗi: vì Đức Thánh Linh rất tốt lành, đến nỗi nếu chúng cần thiết, chắc chắn Ngài đã dạy chúng trong Kinh Thánh.

Về sự sống đời đời, xin xem phần xưng nhận đức tin, ở cuối phần thứ hai: và về felicitis, xin xem chương 14 của phần thứ nhất, và toàn bộ các bài chú giải về Đạo đức học của Aristotle.

Hết Phần thứ ba.

PHỤ LỤC. Các tham chiếu Kinh Thánh.

Trong ấn bản gốc của cuốn sách này, có khá nhiều tham chiếu Kinh Thánh ở lề sách. Chúng đã được liệt kê tại đây. Các tham chiếu Kinh Thánh trùng lặp trong một chương cụ thể đã được lược bỏ.

Một nguồn tài liệu tốt để sử dụng các tham chiếu này bằng phương tiện điện tử, là truy cập Blue Letter Bible tại www.blueletterbible.org và sử dụng công cụ “Multiple Verse Retrieval” của họ. Làm như vậy sẽ cho phép bạn dán toàn bộ một đoạn tham chiếu và tra cứu toàn bộ các câu Kinh Thánh, mà không phải tra từng câu một.

CHƯƠNG I.

Ge 1:27, 31; 2:7, 8; 6:3; 8:9; 15:13, 16; 25:21; 45:7; Ex 4:21; 9:16; 12:10; 13:17; 19:13; 23:31; 32:21; 33:19; Dt 4:37; 30:6; 32:8; Jos 6:16; 10:12; 1 Sa 2:22, 25; 9:21; 16:7; 19:24; 2 Sa 11:4; 12:10; 1 Ki 11:4; 12:2; 17:1; 21:27, 29; 22:22; 2 Ki 20:1, 5, 6; Job 1:21; Ps 14:1, 3; 51:10; 104:28; 106:33; 115:3; 135:6; 145:14; Pr 1:26; 8:17; 16:4; Ec 12:3; Is 6:9, 10; 8:14; 10:7; 14:24; 28:21; Is 29; 38:1; 42:16; 46:9; 49:15; 65:1; 66:23; Je 1:5; 12:1; 25:8, 11, 12; 29:11; 31:33, 34; La 2:8; Eze 11:19; 14:9; 16:3; 33:11; Da 3:21; Joe 2:28; Am 3:7; Jon 3:4, 10; Hab 1:13; Mal 1:2; Mt 5:45; 6:9, 12, 28, 32; 7:15, 18; 9:9; 10:29, 30, 32; 11:21, 22, 25, 27; 12:31; 13:9, 11, 13, 37; 16:17; 20:15, 16, 19; 22:14; 24:24; 25:34; 26:21, 24, 53, 74; Mk 1:15; Lk 1:48; 2:49; 3:6; 7:37; 10:20; 22:37; 23:43; Jn 1:1, 9, 12, 44; 2:4; 3:32; 5:15; 6:44, 45, 53, 70; 7:42; 10:11, 20, 28, 29, 35; 12:32; 13:18, 21; 14:1; 15:16; 19:11; Ac 1:16, 23; 2:23; 4:27, 28; 7:15; 8:23; 13:48; 16:14; 17:28; Ro 1:20, 24, 26, 28; 2:6, 11; 3:8, 29; 5:5, 8, 12; 7:15, 18, 23; 8:1, 8, 24, 27, 28, 29; 9:7, 10, 11, 13, 15, 16, 17, 18, 19, 21, 22, 23, 27; 10:21; 11:5, 8, 33, 34; 12:3; 1 Co 1:23, 26, 30; 2:9; 3:6; 4:7; 6:11; 7:25; 9:27; 11:19; 12:11; 15:10, 22; 2 Co 3:5; Ga 1:15; 5:17; Eph 1:4, 5, 6, 9, 11; 2:8, 10, 12; 6:23; Php 1:6, 29; 2:12, 13, 21; 2 Th 2:13; 1 Ti 2:4, 6; 3:1; 4:10; 2 Ti 1:9; 2:19, 20, 21, 25, 26; Tt 3:4; Heb 6:4; Jas 1:17; 1 Pe 2:24; 1 Jn 4:10; Re 3:20

CHƯƠNG II.

Ge 12:1; Dt 6:5; Jdg 9:23; 1 Sa 10:1; Ps 32:2; 51:11; 59:11; 62:12; 143:2; Pr 3:12; 20:9; Is 22:12; Eze 11:19; Mt 6:12; 7:16; 10:8; 11:28; 20:1, 16; 22:14; 25:29; Jn 1:16; 6:46, 70; 10:29; Ac 9:3, 5; 16:15; 18:10; Ro 1:21; 2:5; 3:3; 4:4; 6:17, 23; 8:16, 18, 30; 9:16; 10:14; 11:5, 6, 29; 12:3; 1 Co 1:8, 9; 2:14; 3:5; 4:7; 15:10; 2 Co 5:10; Ga 5:17; Eph 1:4, 6; 2:8; Php 2:13; 3:8; 2 Ti 1:9; 3:17; 4:7; Jas 1:17; 2:13; 1 Pe 1:13; 1 Jn 1:8

CHƯƠNG III.

Ge 2:23; 4:14; 15:6; 17:1, 7; 18:12; 22:3; 25:1; 48:5; Ex 3:8; 5:6; 14:31; Dt 25:5; Jdg 6:17; 1 Sa 16:12; 2 Sa 11:4; 2 Ki 20:8; Job 1:1; Ps 9:11; 32:1; 33:18; 53:6; 56:5; 116:10; 119:101; Ec 2:1; Is 4:4; Je 3:1; 17:5; Hab 2:4; Mt 3:16; 4:1; 5:4; 6:8; 7:7; 8:26; 12:14; 13:19, 21, 25; 14:31; 19:6, 11, 18; 23:4; 25:13, 34, 35; 26:5, 41, 70, 75; 27:5, 38, 43; 28:10, 20; Lk 1:18, 37; 12:5; Jn 1:12; 2:24; 3:5, 27, 31, 36; 5:24, 44; 6:40, 45, 54, 67; 8:38; 10:4, 5; 11:48; 12:42; 14:17, 23; 15:5, 22; 16:13; 17:3, 21; Ac 10:20; 20:35; 26:24; Ro 1:4, 20; 3:22; 4:6, 16, 19, 20; 5:1, 10, 19; 6:15; 8:14, 15, 16, 18, 21, 22, 23, 25, 28, 31, 37; 9:4, 8, 30; 10:3, 14, 17; 11:20, 22, 29; 12:3, 12; 14:1, 23; 15:4; 1 Co 1:30; 2:13, 16; 3:1; 6:15; 10:1, 13; 12:12; 13:3, 6, 8, 12, 13; 15:1; 2 Co 1:24; 5:10; 13:5; Ga 2:12; 3:15, 26, 27; 4:4; 5:6; Eph 1:5, 6, 13; 2:5, 8; 3:17; 4:22; 5:23, 28, 30; 6:13; Php 1:23; 2:5, 12; 3:9; Col 3:1, 3; 1 Th 5:21; 1 Ti 1:5; 2 Ti 1:7, 8, 12; 4:16; Tt 1:16; 3:5; Heb 2:14; 5:12; 6:19; 11:1, 33; Jas 1:6, 20; 2:19, 22; 1 Pe 1:10; 2 Pe 1:4; 1 Jn 3:2, 9, 14; 4:8, 18; 5:4

CHƯƠNG IV.

Ge 3:15, 18; 4:7, 14; 6:2, 5; 8:21; 9:6; 15:6, 16; 22:12; 29:15; 43:5; Ex 33:19; Le 18:5; Nu 10:12; 11:5; Dt 4:2; 6:13; 12:5; 19:5; 21:23; 1 Ki 21:27; 2 Ki 13:21; 2 Ch 12:14; Job 19:25; Ps 2:12; 22:5; 31:2; 32:1, 2; 51:4; 69:4; 106:32; 111:7; 130:3; 139:7, 8; Pr 16:1; Is 6:9; 26:2, 3; 28:16, 26; 29:13; 55:1; Je 17:9; 31:18; Da 4:24; Joe 2:32; Jon 3:10; Hab 2:4; Mal 3:3; Mt 1:21; 4:10; 6:10, 12, 24; 7:7, 12, 17, 18, 21, 22, 23; 8:19; 9:2, 22, 28; 10:28; 11:28; 12:34; 15:8; 16:17; 17:19; 21:31; 23:27; 24:46; 25:14, 35; 27:4; Mk 1:15; 8:28; 9:23; 16:14; Lk 6:43; 7:47, 48, 50; 11:41; 12:47; 15:11; 17:5; 22:43, 61; 23:42; Jn 1:10, 11, 16, 18; 3:6, 14, 16, 36; 5:44; 6:29, 40, 44, 53; 8:34, 36, 42, 56; 11:25; 12:42; 14:4, 23; 15:5; 17:3; 20:31; Ac 4:12; 10:4; 13:48; 15:9; 16:14; 19:15, 19; Ro 1:16, 17, 18, 23; 2:6, 13, 14, 18, 22; 3:3, 4, 6, 8, 10, 20, 21, 24, 27, 28, 30, 31; 4:1, 2, 3, 4, 6, 10, 13, 15, 16, 18, 20, 24; 5:1, 5, 6, 10, 14, 20; 6:1, 5, 23; 7:1, 7, 16; 8:2, 3, 4, 7, 16, 18, 23, 25, 28, 37; 9:11, 14, 20, 30, 33; 10:2, 3, 4, 6, 10, 14; 11:5, 6, 33; 12:3; 14:22, 23; 1 Co 1:9, 10, 13, 18, 21, 30; 2:4, 14; 4:7; 7:25; 10:31; 12:3, 8; 13:2, 3, 13; 15:10; 2 Co 3:5; 4:13; 5:10; 6:14; Ga 2:16, 20, 21; 3:2, 10, 11, 13, 15, 16, 19; 4:6, 21; 5:6, 19, 22; Eph 1:13, 15; 2:1, 8, 9, 10; 3:16, 17; 5:25; 6:16; Php 1:6; 2:7, 12, 13; 3:4, 6, 9; 1 Th 5:24; 1 Ti 1:5, 20; 5:8; 2 Ti 1:9; 2:3; Tt 1:16; 3:1, 4, 5, 7; Heb 6:4; 10:38; 11:1, 6, 7, 26, 33; Jas 2:20; 1 Pe 4:8; 2 Pe 1:10; 1 Jn 4:18; 5:1, 4; Jud 5

CHƯƠNG V.

Ge 1:2; 9:3; 25:32; Ex 7:13; 16:4; Le 16:30; 19:23; Nu 6:3; Dt 4:2; 8:3; 12:21; Jdg 13:7; 1 Sa 9:13; 2 Sa 17:23; 1 Ki 17:6; 22:22; 1 Ch 2:55; Ps 2:1; 72:7; Is 8:14; 9:7; 52:7; 61:1; Je 35:2; Da 1:8; 2:44; Mt 3:4; 7:6, 27; 10:7, 34, 40; 11:6; 15:2, 3, 11, 14; 18:7; 23:2; 25:40; 27:5; Lk 1:15; 2:14; 10:16; 19:4; 21:34; Jn 5:9; 12:31; 15:15; Ac 1:15; 4:25; 9:4; 10:15; 15:20; 16:3; 18:18; 21:26; Ro 1:4, 14, 25; 2:12; 5:14; 6:12; 8:15, 27; 13:13; 14:5, 13, 14; 1 Co 3:9, 22; 6:1, 13; 8:1, 7, 8, 9, 10, 12, 13; 9:19; 10:25, 31; 11:19; Ga 2:3, 11; 4:22, 24; 5:1; Eph 5:18; 6:12; Php 2:7; Col 2:16, 18; 1 Ti 2:4; 4:1, 4, 5; Tt 1:15; 2:15; Heb 13:9; 1 Pe 5:8

CHƯƠNG VI.

Ge 1:28; 12:1; 20:1; 22:2; 31:8; Ex 20:12; 23:26; Le 10:9; 21:5; Nu 3:12; 6:6, 9; 18:15; 20:12; Dt 7:13; 12:31, 32; Jdg 1:16; 11:37; 13:5; 14:1; 1 Sa 1:11; 8:1; 15:9; 2 Sa 11:4; 1 Ki 8:46; 10:1; 2 Ki 2:1; 8:1; 10:15; Ps 16:2; 56:2; 76:12; Is 1:13; Je 1:5; 35:2, 18, 19; Ho 6:6; Mt 4:2; 9:13; 10:23; 22:20, 21; 26:38, 39; Mk 6:31; Lk 1:15; 3:3; 17:10; 21:37; Ro 3:4; 6:19; 12:1; 15:16; 1 Co 3:4; 7:9, 14, 23; 2 Co 5:6; 9:7; Ga 1:13, 15; Eph 4:28; 5:18; 2 Th 3:10; Heb 11:13, 32

CHƯƠNG VII.

Ex 29:38; Le 11:44; Jdg 4:5; 1 Sa 21:4; Is 6:6; 8:2; 49:1; Je 7:13; Eze 24:16; Joe 2:16, 32; Mt 17:20; 19:11, 12; Lk 1:8; Jn 6:44; Ro 7:24; 8:8, 29; 9:3, 12; 11:29; 12:3; 1 Co 3:17; 4:7; 7:1, 5, 7, 8, 9, 20; 12:11; 14:5; Ga 1:15; Php 1:24; 2:24; 1 Ti 5:14; Wis 4:11

CHƯƠNG VIII.

Ge 3:9, 15, 23; 8:21; Le 16:21; Dt 6:5; 25:2; Jos 7:19; Jdg 2:4; 1 Sa 3:14; 12:24; 1 Ki 21:27; 2 Ki 20:12; 21:2; Ne 1:6; Job 7:1; Ps 19:13; 32:5; 34:15; 51:1, 19; 103:4; 119:176; 143:3; Pr 27:23; Is 1:6; Is 43, 11; 52:3; 53:6; 58:7; 66:2; Je 7:9; 18:8; Eze 18:21; Da 4:24; 9:5; Ho 13:14; Joe 2:12; Jon 3:6; Mt 3:2, 6, 8, 10; 4:17, 21; 5:23; 6:12, 23; 7:27; 8:4; 11:28; 12:35; 13:33; 16:19; 18:18, 21; 19:17; 26:69; Mk 1:4; 6:13; 10:16, 52; Lk 7:47, 48; 11:41; 13:3, 6; 15:7, 11; 17:10; 23:43; 24:47; Jn 3:6; 5:11, 14, 22; 7:7; 9:6; 10:7; 11:44; 15:1; Ac 2:37; 5:15; 8:17, 22; 19:12, 18; Ro 2:4; 3:4; 5:6; 6:1, 9, 10, 19, 23; 7:18, 23, 24; 8:7, 14, 18; 9:16; 10:3; 14:6, 13, 23; 1 Co 1:30; 10:31; 11:28, 31; 2 Co 7:9, 10; Ga 5:17; Eph 1:7; 2:1, 12; 4:23; 5:32; Col 1:14, 24; 1 Ti 2:6; 5:22; 2 Ti 2:26; Heb 10:26; 11:6; Jas 5:6; 2 Pe 2:22; Re 18:7; 21:4

CHƯƠNG IX.

Ge 17:1; Dt 4:12; 6:5; 18:13; 1 Ki 8:46; 2 Ch 33:12; Job 9:28; Ps 18:24; 19:11; 32:1; 44:25; 66:12; 116:15; 119:1; 143:2; Ec 4:14; Is 1:12; 2:22; 38:3, 5; 55:2, 9; 64:6; Je 17:5; 48:10; Da 4:24; 6:9; Ho 13:14; Joe 2:12; Mal 3:2; Mt 1:25; 5:23, 25, 39, 48; 6:12; 7:13; 9:5; 10:26; 12:31; 15:13; 19:16; 20:15; 25:9; 26:39; Mk 3:29; 10:24; Lk 16:19; 18:13; 21:1; 23:41, 43; Jn 3:5; 11:41; 14:18; 15:12, 15; Ro 6:11, 19; 7:14; 8:35; 12:19; 1 Co 3:12, 15; 5:3; 7:1, 26; 8:9; 9:15, 23; 11:5, 20; 13:12; 14:34; 2 Co 2:6; 10:5; 13:11; Eph 1:3; 5:26; Php 2:10; Col 1:28; 2:23; 3:5; 1 Th 4:13; 2 Th 3:10; 2 Ti 3:16; Heb 4:12; Jas 3:2; 1 Pe 1:15; 1 Jn 1:8; 2:1; Re 5:13; 21:27

CHƯƠNG X.

Ge 27:38; Ex 34:28; Le 16:23; 23:27; Nu 3:26; 14:2; Jdg 2:4; 7:16; 1 Sa 7:4, 6; 13:13; 14:24; 2 Sa 1:11; 3:35; 12:16; 1 Ki 17:9; 21:9; 2 Ki 22:19; 25:8; 2 Ch 20:3; Es 4:16; Job 2:11; Ps 6:9; 56:9; Pr 20:1; Is 38:2; 58:3, 5; Eze 9:4; Da 9:2; Ho 6:6; Joe 2:16, 17; Jon 3:4; Mt 4:2; 5:4; 7:1; 9:15; 11:18, 19; 12:1; 15:11; 17:19; 26:40, 41; 28:20; Lk 2:36; 7:38; 12:34; 18:11; Jn 3:7; Ac 3:10; 10:3; 20:7, 11; 23:12; Ro 13:12; 14:17; 1 Co 5:2; 7:5; 8:10; 9:27; 10:27; 2 Co 12:20; Eph 5:18; Col 2:16; 1 Ti 4:1, 8; 5:5; Tt 1:15; Heb 5:7; 12:17; 1 Pe 5:8

CHƯƠNG XI.

Ge 13:2; 32:10; Ex 4:21; Dt 17:15; 22:10; 30:14; 1 Sa 2:12, 19; 14:32; 18:1; 21:3; 25:4; 2 Sa 22:24; 1 Ki 13:1; 18:21, 27; 2 Ki 5:19; Job 1:21; Ps 37:25; Ec 1:1; Is 42:3; Eze 33:2; Da 3:3; Mt 4:2; 5:16, 45; 6:24, 32; 10:10; 12:1, 34; 18:14; 19:27; 22:17, 39; Mk 8:38; 10:24, 28; Jn 12:25; 18:28; 21:3; Ac 17:23; Ro 1:16; 3:18; 7:18; 10:9, 19; 14:1, 23; 1 Co 4:11; 9:22; 10:14; Ga 3:28; 6:14; Php 2:11, 12; 1 Th 4:11; 2 Ti 3:2; 4:14

CHƯƠNG XII.

Ge 19:37; 22:12; 34:2, 29; 35:22; 37:26; 38:18; Ex 20:12; Dt 6:16; Jdg 1:14; 3:31; 9:19, 53; 15:15; 1 Sa 17:48; 22:3, 5; 27:10; 28:2; 29:3; 30:1, 7; 2 Sa 10:12; 12:13; 13:32; 15:7; 16:5; 1 Ki 17:19; Job 2:4; Ps 2:11; 13:1; 16:10; 18:34; 22:1; 39:7; 44:25; 51:19; 69:21; 119:17; Ec 9:11; Is 1:19; 11:2; 33:7; 53:4, 7; Da 6:23; Mt 4:4, 6; 5:4, 28; 6:14, 33; 7:13; 8:22; 9:36; 10:19, 28, 39, 41; 11:12; 15:21, 32; 19:29; 26:52; 28:20; Mk 6:5; 8:38; 16:15; Lk 7:12; 10:16; 16:25; 19:41; 22:15, 26, 44, 62; 23:31, 40; 24:28; Jn 4:5, 18; 10:13; 11:35; 16:20; Ac 1:8; 4:16; 9:25; 21:10; Ro 1:11, 16, 28; 3:8; 5:3, 4, 5; 8:13, 17, 18, 28, 31, 37; 9:3; 12:1, 15; 1 Co 3:13; 4:10; 5:3; 7:29; 9:27; 10:22; 11:2; 2 Co 2:4; 4:8; 5:4; 11:23; Ga 5:24; Eph 6:12; Php 1:29; 2:7; 4:13; Col 2:23; 3:3; 1 Ti 3:10; 2 Ti 2:11, 12; 3:2, 12; 4:6; Heb 6:5; 11:6; Jas 1:2, 3; 1 Pe 1:7; 2:20, 22; 1 Jn 3:16; Re 19:10; 21:4; 22:8

CHƯƠNG XIII.

Ge 6:14; 9:2; 17:18; 28:17; Ex 15:1; 17:11; 32:10; Nu 10:35; Jdg 10:13; 1 Sa 1:9, 12; 2:1, 9; 16:13, 23; 2 Sa 6:5; 1 Ki 8:22; 18:27; 2 Ki 3:15; Ps 19:13; 102:22; 110:4; 137:8; Is 6:2; 28:11, 16; 29:13; 38:1; 61:1; Je 18:18; 50:14; Da 6:2; Jon 3:4; Mt 6:7, 11, 32, 33; 14:23; 15:8, 23; 19:28; 26:30; 28:19; Lk 1:32, 45; 2:13, 51; 3:23; 11:7; 18:1; 21:37; 22:32, 41; 23:34, 42; Jn 2:19; 3:20; 4:21; 14:28; 17:20; Ac 16:28; Ro 1:9, 10; 3:25; 8:1, 21, 26, 34, 37; 1 Co 6:19; 11:24; 13:13; 14:4, 5, 7, 27; 2 Co 12:8, 9; Eph 3:14; 5:18; Col 2:9; 3:16; 2 Th 3:10; 1 Ti 2:5, 8; 3:15; 5:8; Heb 4:14; 9:11; 1 Jn 2:1

CHƯƠNG XIV.

Ge 2:17; 3:19; 11:4; 12:3; 15:6; 23:7, 11; 28:22; 35:8, 20; Le 18:5; 1 Sa 2:5; 16:1; 2 Sa 3:31; 1 Ki 13:20, 22; 2 Ki 22:19; Ps 8:2; 51:7; 79:2; 84:8; 90:4; 113:1; 115:15; 116:15; Ec 12:7; Je 22:19; Da 9:7, 21; Mt 10:24, 30; 12:26; 22:32; 25:34; 26:37, 38; Lk 16:22, 23, 29; 23:43; Jn 1:29, 51; 6:39; 8:16, 56; 20:17; Ac 7:59; Ro 3:25; 7:18; 8:14; 9:12; 1 Co 13:12; 15:12, 24, 26; 2 Co 5:4; Ga 2:20; 5:17; Eph 4:22; 5:29; Php 1:6, 23; 2:27; 1 Th 4:13, 17; 2 Ti 2:12; Heb 9:10, 16; 13:8; 2 Pe 3:8; Re 6:11

CHƯƠNG XV.

Ge 1:11, 27, 28, 31; 2:7, 21; 3:19; 6:3; 18:2; 19:1; 22:11; 32:1; 41:5; Ex 3:2, 6; 14:19; 19:18; Dt 25:5; 30:1; 1 Sa 2:6; 1 Ki 17:22; 19:8; 2 Ki 4:33; 13:21; Job 7:7; 14:13; 19:23, 26; 42:10; Ps 1:6; 16:8, 10; 19:8; 110:1; Pr 9:2; Ec 2:7; 3:9, 19; Is 2:3; 26:4; 30:33; 31:3; 66:15; Je 17:1; Eze 37:7, 11; Da 12:3, 4; Ho 5:12; 13:7, 14; Hab 1:12; Mt 1:18; 2:5; 8:9, 28; 9:25; 10:28; 13:43; 17:2; 20:31; 21:33; 22:13, 29, 30, 32, 37, 42; 25:32; 26:6, 26, 41; 27:51; 28:2, 6, 19, 20; Mk 1:24; 9:44; 12:26; 13:27; Lk 1:37; 4:34; 7:14; 10:40; 13:8; 14:14; 16:22, 24; 20:36, 37, 39; 22:29; 23:43, 46; 24:16, 31, 39, 43; Jn 1:28; 2:1; 5:21, 25, 28; 6:39, 40, 44, 54; 8:51, 56; 10:10; 11:11, 13, 15, 24, 25, 43; 12:1, 25; 14:2; 17:24; 19:30; 20:19, 27, 29; Ac 1:9; 2:25; 3:14, 21; 9:40; 10:20; 13:35; 17:18, 31; 23:8; 26:8; Ro 4:23; 6:4, 10; 8:8, 9, 11, 16; 14:4, 9; 1 Co 2:9, 14; 3:16; 10:12; 13:9; 14:6; 15:9, 16, 20, 22, 36, 43, 49, 51, 53; 2 Co 5:10; Ga 3:16; Eph 2:1; 3:9, 10; 4:13; 5:14; Php 1:23; 3:21; Col 1:21; 2:11; 3:1; 1 Th 4:13, 16, 17; 1 Ti 5:5; 2 Ti 2:13, 17; Heb 9:10; 11:2; 1 Pe 1:13; 2 Pe 3:13; 1 Jn 2:18; Re 5:5; 6:11; 7:9; 14:4; 20:6, 13

CHƯƠNG XVI.

Ge 5:22; 11:4; 37:35; Ex 24:18; Nu 11:17; 16:31; Dt 1:28; 1 Sa 25:29; 28:14; 2 Ki 2:9, 11; Job 21:26; Ps 8:9; 24:7; 78:24; 86:13; 88:11; 107:10; Ec 3:19; 9:10; Is 8:14; 30:30; 43:25; Je 19:2; Eze 8:3; 34:23; 37:24; Da 9:21; Jon 2:2; Mal 4:5, 6; Mt 9:25; 10:28; 11:10; 12:40; 13:42; 16:28; 17:3, 11; 22:13; 27:52; Lk 1:16; 2:26; 7:15; 16:23; 23:43; 24:51; Jn 1:21, 29; 3:13, 36; 8:51; 10:41; 14:2; 20:13; Ac 1:11; 3:21; 8:39; Ro 5:12; 8:11; 11:25; 1 Co 3:6; 4:15; 5:6; 15:10, 20, 51, 53; 2 Co 12:2; Eph 2:1, 2; 4:8, 10; Php 1:23; 2:10; 3:10; Col 2:15; 1 Th 4:13, 15, 17; Heb 9:27; 11:5; Re 1:9; 5:2, 3; 6:9

CHƯƠNG XVII.

Ge 6:19; 8:22; Ex 20:6; 34:6; Jos 10:12; Ps 90:4; Is 13:13; 30:26; 60:19; 65:17; 66:23; Je 7:14; 14:11; La 1:12; Da 10:1; 12:2; Joe 2:31; Mt 2:5; 5:19; 10:28; 11:21; 13:8, 25, 43; 15:33; 19:29; 20:13, 27; 22:30; 24:14, 29, 35; 25:41; 26:24; 28:20; Mk 9:43; Lk 13:4; 21:25; Jn 2:18; 5:22; 10:8; 14:2; Ac 21:1; Ro 1:19; 2:4, 5, 6; 8:18; 1 Co 5:10; 6:3, 12; 7:31; 10:11; 11:26, 32; 13:2, 12; 15:5, 10, 22, 28, 43; 2 Co 9:6; Eph 3:15; Col 1:20; 2 Pe 3:7, 11, 12; Jud 9; Re 10:6; 14:4; 20:3; 21:1
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần ba của bộ Luận Đề Chung: mục lục, các chương I–XVII và phụ lục tham chiếu Kinh Thánh, trong đó các danh mục tham chiếu được giữ nguyên như in). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚAPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchVỀ SỰ SỐNG LẠIPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchSỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchTHẦN TÍNH VĨNH HẰNGPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchNHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN ĐẠO ĐỨC NHẤT ĐƯỢC SOẠN TỪ CÁC THI THIÊN CỦA ĐA-VÍTPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchVỀ TỘI NGUYÊN THỦY VÀ Ý CHÍ TỰ DOPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X