Các Luận Đề Chung — Phần IV: Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Sự Thông Công Với Đấng Christ

Name: Các Luận Đề Chung — Phần IV: Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Sự Thông Công Với Đấng Christ
Author: Peter Martyr Vermigli

Peter Martyr Vermigli · The Common Places, Part 4: Outward Means of Fellowship with Christ

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Các Luận Đề Chung — Phần IV: Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Sự Thông Công Với Đấng Christ
PHẦN IV. CÁC PHƯƠNG TIỆN BÊN NGOÀI CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST
CHƯƠNG I. Về Hội Thánh, và về các công tác, sự kêu gọi, chức vụ, phẩm giá và hiệu quả của chức vụ và các chức viên trong cùng Hội Thánh ấy.
CHƯƠNG II. Về việc nhận và không nhận các phần thưởng, ân tứ và chức vụ. Và về của cải thuộc Hội Thánh, và quyền miễn trừ của những người thuộc Hội Thánh.
CHƯƠNG III. Hội Thánh có thể có hai đầu không, một đầu hữu hình và một đầu vô hình chăng.
CHƯƠNG IV. Về luật lệ Hội Thánh, về truyền thống, về sự phân biệt các thần, về các công đồng, các Giáo phụ, và về các giáo luật mà người ta gọi là giáo luật của các sứ đồ.
CHƯƠNG V. Về kỷ luật và quản trị Hội Thánh, và đặc biệt về sự khai trừ: Về trật tự Hội Thánh: Về các đền thờ và đồ trang trí của chúng.
CHƯƠNG VI. Về sự ly giáo, và liệu những người theo Phúc Âm có phải là người ly giáo vì đã tách khỏi phe Giáo hoàng chăng.
CHƯƠNG VII. Về các thánh lễ, và đặc biệt về phép cắt bì.
CHƯƠNG VIII. Về phép báp-têm, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và sự thánh khiết của trẻ sơ sinh.
CHƯƠNG IX. A. Về việc cung hiến các đền thờ, trong đó bàn về nhiều sự bại hoại của phép báp-têm.
CHƯƠNG IX. B. Luận văn về thánh lễ Tiệc Thánh.
CHƯƠNG X. A. Về vấn đề liên quan đến thánh lễ Tiệc Thánh.
CHƯƠNG X. B. Bản tóm tắt ngắn gọn về cuộc tranh luận mà Tiến sĩ P. Martyr đã thực hiện về Tiệc Thánh chống lại Gardiner, Giám mục Winchester.
CHƯƠNG XI. Trong Tiệc Thánh, có được phép chỉ dùng một loại chăng.
CHƯƠNG XII. Về lễ Misa, và về các của lễ.
CHƯƠNG XIII. Về quan chức cầm quyền, và về sự khác biệt giữa quyền dân sự và quyền Hội Thánh.
CHƯƠNG XIV. Về chức vụ của các quan chức cầm quyền, đặc biệt trong việc thi hành sự phán xét.
CHƯƠNG XV. Về sự lưu đày hay trục xuất.
CHƯƠNG XVI. Một Cơ Đốc nhân có được phép kiện tụng chăng.
CHƯƠNG XVII. Về chiến tranh hay trận chiến.
CHƯƠNG XVIII. Các tù nhân có nên được giữ lại hay bị xử tử chăng.
CHƯƠNG XIX. Về cuộc xung đột hay chiến đấu riêng giữa hai người tay đôi.
CHƯƠNG XX. Về quý tộc, về nô lệ, về buôn bán, và về việc tích trữ hàng hóa.
CHƯƠNG XXI. Về các rắc rối và nổi loạn: thêm nữa về sự chịu đựng ách bạo chúa.
CHƯƠNG I. Về Hội Thánh, và về các công tác, sự kêu gọi, chức vụ, phẩm giá và hiệu quả của chức vụ và các chức viên trong cùng Hội Thánh ấy.
CHƯƠNG II. Về việc nhận và không nhận các phần thưởng, ân tứ và chức vụ. Và về của cải thuộc Hội Thánh, và quyền miễn trừ của những người thuộc Hội Thánh.
CHƯƠNG III. Hội Thánh có thể có hai đầu không, một đầu hữu hình và một đầu vô hình chăng.
CHƯƠNG IV. Về luật lệ Hội Thánh, về truyền thống, về sự phân biệt các thần, về các công đồng, các Giáo phụ, và về các giáo luật mà người ta gọi là giáo luật của các sứ đồ.
CHƯƠNG V. Về kỷ luật và quản trị Hội Thánh, và đặc biệt về sự khai trừ: Về trật tự Hội Thánh: Về các đền thờ và đồ trang trí của chúng.
CHƯƠNG VI. Về sự ly giáo, và liệu những người theo Phúc Âm có phải là người ly giáo vì đã tách khỏi phe Giáo hoàng chăng.
CHƯƠNG VII. Về các thánh lễ, và đặc biệt về phép cắt bì.
CHƯƠNG VIII. Về phép báp-têm, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và sự thánh khiết của trẻ sơ sinh.
CHƯƠNG IX. A. Về việc cung hiến các đền thờ, trong đó bàn về nhiều sự bại hoại của phép báp-têm.
CHƯƠNG IX. B. Luận văn về thánh lễ Tiệc Thánh.
CHƯƠNG X. A. Về vấn đề liên quan đến thánh lễ Tiệc Thánh.
CHƯƠNG X. B. Bản tóm tắt ngắn gọn về cuộc tranh luận mà Tiến sĩ P. Martyr đã thực hiện về Tiệc Thánh chống lại Gardiner, Giám mục Winchester.
CHƯƠNG XI. Trong Tiệc Thánh, có được phép chỉ dùng một loại chăng.
CHƯƠNG XII. Về lễ Misa, và về các của lễ.
CHƯƠNG XIII. Về quan chức cầm quyền, và về sự khác biệt giữa quyền dân sự và quyền Hội Thánh.
CHƯƠNG XIV. Về chức vụ của các quan chức cầm quyền, đặc biệt trong việc thi hành sự phán xét.
CHƯƠNG XV. Về sự lưu đày hay trục xuất.
CHƯƠNG XVI. Một Cơ Đốc nhân có được phép kiện tụng chăng.
CHƯƠNG XVII. Về chiến tranh hay trận chiến.
CHƯƠNG XVIII. Các tù nhân có nên được giữ lại hay bị xử tử chăng.
CHƯƠNG XIX. Về cuộc xung đột hay chiến đấu riêng giữa hai người tay đôi.
CHƯƠNG XX. Về quý tộc, về nô lệ, về buôn bán, và về việc tích trữ hàng hóa.
CHƯƠNG XXI. Về các rắc rối và nổi loạn: thêm nữa về sự chịu đựng ách bạo chúa.

Các Luận Đề Chung — Phần IV: Các Phương Tiện Bên Ngoài Của Sự Thông Công Với Đấng Christ

CÁC LUẬN ĐỀ CHUNG — PHẦN IV: CÁC PHƯƠNG TIỆN BÊN NGOÀI CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST
Peter Martyr Vermigli

CÁC LUẬN ĐỀ CHUNG

PHẦN IV. CÁC PHƯƠNG TIỆN BÊN NGOÀI CỦA SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST

Peter Martyr Vermigli

MỤC LỤC

CHƯƠNG I. Về Hội Thánh, và về các công tác, sự kêu gọi, chức vụ, phẩm giá và hiệu quả của chức vụ và các chức viên trong cùng Hội Thánh ấy.

CHƯƠNG II. Về việc nhận và không nhận các phần thưởng, ân tứ và chức vụ. Và về của cải thuộc Hội Thánh, và quyền miễn trừ của những người thuộc Hội Thánh.

CHƯƠNG III. Hội Thánh có thể có hai đầu không, một đầu hữu hình và một đầu vô hình chăng.

CHƯƠNG IV. Về luật lệ Hội Thánh, về truyền thống, về sự phân biệt các thần, về các công đồng, các Giáo phụ, và về các giáo luật mà người ta gọi là giáo luật của các sứ đồ.

CHƯƠNG V. Về kỷ luật và quản trị Hội Thánh, và đặc biệt về sự khai trừ: Về trật tự Hội Thánh: Về các đền thờ và đồ trang trí của chúng.

CHƯƠNG VI. Về sự ly giáo, và liệu những người theo Phúc Âm có phải là người ly giáo vì đã tách khỏi phe Giáo hoàng chăng.

CHƯƠNG VII. Về các thánh lễ, và đặc biệt về phép cắt bì.

CHƯƠNG VIII. Về phép báp-têm, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và sự thánh khiết của trẻ sơ sinh.

CHƯƠNG IX. A. Về việc cung hiến các đền thờ, trong đó bàn về nhiều sự bại hoại của phép báp-têm.

10.

CHƯƠNG IX. B. Luận văn về thánh lễ Tiệc Thánh.

11.

CHƯƠNG X. A. Về vấn đề liên quan đến thánh lễ Tiệc Thánh.

12.

CHƯƠNG X. B. Bản tóm tắt ngắn gọn về cuộc tranh luận mà Tiến sĩ P. Martyr đã thực hiện về Tiệc Thánh chống lại Gardiner, Giám mục Winchester.

13.

CHƯƠNG XI. Trong Tiệc Thánh, có được phép chỉ dùng một loại chăng.

14.

CHƯƠNG XII. Về lễ Misa, và về các của lễ.

15.

CHƯƠNG XIII. Về quan chức cầm quyền, và về sự khác biệt giữa quyền dân sự và quyền Hội Thánh.

16.

CHƯƠNG XIV. Về chức vụ của các quan chức cầm quyền, đặc biệt trong việc thi hành sự phán xét.

17.

CHƯƠNG XV. Về sự lưu đày hay trục xuất.

18.

CHƯƠNG XVI. Một Cơ Đốc nhân có được phép kiện tụng chăng.

19.

CHƯƠNG XVII. Về chiến tranh hay trận chiến.

20.

CHƯƠNG XVIII. Các tù nhân có nên được giữ lại hay bị xử tử chăng.

21.

CHƯƠNG XIX. Về cuộc xung đột hay chiến đấu riêng giữa hai người tay đôi.

22.

CHƯƠNG XX. Về quý tộc, về nô lệ, về buôn bán, và về việc tích trữ hàng hóa.

23.

CHƯƠNG XXI. Về các rắc rối và nổi loạn: thêm nữa về sự chịu đựng ách bạo chúa.

24.

PHỤ LỤC. Các tham chiếu Kinh Thánh.

CHƯƠNG I. Về Hội Thánh, và về các công tác, sự kêu gọi, chức vụ, phẩm giá và hiệu quả của chức vụ và các chức viên trong cùng Hội Thánh ấy.

Tên gọi Hội Thánh bắt nguồn từ động từ Hy Lạp, καλεῖν, nghĩa là, kêu gọi. Vì không ai có thể dự phần vào Hội Thánh mà lại không đến với Hội Thánh ấy nhờ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Và để định nghĩa Hội Thánh, chúng ta nói rằng, Hội Thánh là một tập hợp gồm các tín hữu và những người đã được tái sinh, là những người Đức Chúa Trời nhóm họp lại trong Đấng Christ, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, và bởi các chức viên của Ngài, Ngài cai quản Hội Thánh ấy bằng sự trong sạch của giáo lý, bằng việc sử dụng hợp pháp các thánh lễ, và bằng kỷ luật. Và Hội Thánh ở khắp mọi nơi được gọi là thân thể của Đấng Christ, vì mọi chi thể của Hội Thánh đều có Ngài làm đầu, là Đấng mà nhờ các khớp và gân, họ nhận được sự tăng trưởng, và đạt đến sự sống nhờ sự hà hơi của Đức Thánh Linh. Và các chi thể này được kết hợp với đầu một cách trọn vẹn đến nỗi họ được gọi là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài. Đó là linh hồn của Đấng Christ, và chúng ta xưng nhận điều ấy trong Kinh Tin Kính, khi chúng ta nói: Tôi tin Hội Thánh thánh. Và chúng ta liền thêm vào bằng lời giải thích: Sự Thông Công của các Thánh Đồ. Vì chỉ những người ấy mới thật sự và trước mặt Đức Chúa Trời thuộc về Hội Thánh: ngoài ra Hội Thánh còn lẫn lộn với rất nhiều kẻ xa lạ với Đấng Christ: và những kẻ này chỉ bề ngoài, chứ không thật sự thuộc về Hội Thánh. Vì vậy về họ, Giăng đã nói: Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta. Và trong Phúc Âm có chép rằng khi chủ nhà và các đầy tớ của ông đang ngủ, ma quỷ đã gieo cỏ lùng trên hạt giống tốt. Và Phao-lô trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô chương 1, sau khi chào thăm Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã thêm vào bằng lời giải thích: Gửi đến những người đã được nên thánh bởi Chúa Giê-xu Christ, là những người được gọi làm thánh đồ, để chúng ta hiểu rằng kẻ ác thật sự không thuộc về Hội Thánh, mặc dù họ luôn lui tới trong đó: và rằng (như chúng ta đã nói trước đó không lâu) chúng ta có thể xưng nhận Hội Thánh ấy là Hội Thánh mà chúng ta gọi là Sự Thông Công của các Thánh Đồ. Nhưng nếu ngươi muốn kết luận từ đó rằng Hội Thánh sẽ không thể nhận biết được, chúng ta sẽ phủ nhận đó là một kết luận vững chắc; vì có những dấu hiệu riêng được ấn định, nhờ đó Hội Thánh ấy có thể được nhận biết rất rõ, và được phân biệt với các nhóm họp trái phép. Vì bất cứ nơi nào sự trong sạch của giáo lý được thịnh vượng, các thánh lễ được cử hành một cách trong sạch, và kỷ luật được thực thi, thì ngươi có một hội chúng mà ngươi có thể yên tâm gia nhập, mặc dù sự ngay thẳng của từng người riêng lẻ chưa được ngươi biết đầy đủ. Cũng không cần thiết rằng người tin kính phải được người ta phân biệt là hạng người nào trong khi họ còn sống ở đây. Đấng Christ, khi Ngài còn sống giữa những người phàm, đã không được người ta biết đến. Và chúng ta (như Sứ đồ đã tuyên bố với tín hữu Cô-lô-se, chương 3) có sự sống mình giấu kín trong Đức Chúa Trời: và khi Đấng Christ là sự sống của chúng ta hiện ra, thì chúng ta cũng sẽ được tỏ ra với Ngài trong vinh quang. Lại nữa, chúng ta đọc trong sách Sa-mu-ên thứ nhất: Chính Đức Chúa Trời nhìn vào lòng: còn loài người chỉ biết những điều bề ngoài. Tôi biết có một chuyện hoang đường lan truyền rằng kẻ ác là chi thể của Đấng Christ, dù là chi thể đã chết, mà tuy vậy vẫn có thể được làm cho sống lại. Nhưng điều này cũng đúng như thể ngươi nói rằng một người đã chết là một con người. Quả thật, chúng ta sẽ xưng nhận rằng bởi Đấng Christ và bởi Đức Thánh Linh, họ có thể được khôi phục lại sự sống, nhưng trong lúc chờ đợi, khi điều đó chưa xảy ra, chúng ta sẽ không thừa nhận họ là chi thể của Đấng Christ, trừ khi chúng ta xét đoán theo hình thức và vẻ bề ngoài. Chúng ta cũng không vì cớ này mà nói rằng kẻ ác, theo sự xét đoán của bất kỳ người nào, nên bị tách ra hay loại trừ khỏi Hội Thánh, khi họ đã phạm tội cách kín đáo và chưa bị cắt khỏi thân thể của Đấng Christ bởi sự khai trừ. Trái lại, trong khi họ còn được dung chịu, nếu họ thi hành lời của Đức Chúa Trời hay các thánh lễ cho dân sự, thì những điều thiêng liêng không bị ô uế bởi sự gian ác của họ: nhưng điều duy nhất chúng ta khẳng định bây giờ là những hạng người như vậy thật sự và trước mặt Đức Chúa Trời không phải là chi thể của Hội Thánh. Ngươi có lẽ sẽ thắc mắc làm sao Phao-lô có thể thật sự gọi Hội Thánh Cô-rinh-tô là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh đã bị nhiễm nhiều thói xấu đến thế. Nhưng phải hiểu rằng không phải tất cả những người ở đó đều hoàn toàn hư hỏng, nhiều người tốt vẫn còn lại. Hơn nữa, họ vẫn được dạy dỗ bằng giáo lý trong sạch, và họ giữ các thánh lễ nguyên vẹn và trọn vẹn, họ cũng không hoàn toàn thiếu kỷ luật, và những điều còn thiếu sót đã không bị gạt sang một bên mà không quan tâm: trái lại, những người tin kính đã hết sức lo liệu việc sửa chữa chúng. Vì chúng ta biết rằng Phao-lô đã được những người thuộc nhà Cơ-lô-ê cảnh báo rằng ông nên ngăn chặn những điều ác đang bùng phát. Ngoài ra, Phao-lô còn chú ý đến lời chứng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán với ông rằng tại thành ấy Ngài có nhiều dân. Hơn nữa, ngươi phải hiểu rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời không vì mỗi vết nhơ mà sa ngã đến nỗi không còn được gọi là Hội Thánh của Đức Chúa Trời nữa. Hội Thánh hiện nay chưa phải là không vết không nhăn, nhưng đến ngày của Chúa Giê-xu Christ, Hội Thánh sẽ được như vậy.

2. Nhưng họ lầm lẫn quá đỗi khi chỉ xem Giáo Hội La Mã là Hội Thánh. Chúng ta không phủ nhận rằng có một thứ bậc giữa các Hội Thánh, nhưng chúng ta không thừa nhận thứ bậc ấy là thứ bậc tùy thuộc vào sự giàu có và phẩm giá của thế gian này. Vì vậy giữa các Hội Thánh, Hội Thánh nào thịnh vượng nhất về tâm linh, giáo lý và sự thánh khiết thì phải được xem là tốt hơn. Nhưng ngày nay người ta chỉ coi trọng các sự kế vị và các tòa giám mục chính tòa; trong khi đó Đấng Christ đã không ràng buộc ân điển của Ngài vào những điều này. Và nếu tại Rô-ma hay Constantinople mà giáo lý bị ô uế, các thánh lễ bị cắt xén, và kỷ luật bị bại hoại, thì làm sao chúng ta có thể hỏi ý kiến các Hội Thánh ấy như thể họ cao trọng hơn các Hội Thánh còn lại? Quả thật điều này chẳng khác gì tìm nho nơi gai góc, và tìm vả nơi cây tật lê. Thời xưa các Hội Thánh sứ đồ là Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, A-léc-xan-tri, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, và các Hội Thánh khác tương tự: nhưng ngày nay thì sao? Than ôi, có nhiều sai lầm và mê tín dị đoan: và chỉ còn thiếu chút nữa là họ sa đọa thành sự gian ác của người Thổ Nhĩ Kỳ. Hội Thánh phải là phổ quát, vì nơi chốn không chia rẽ các tín hữu; cũng như nơi chốn, theo như Chrysostom nói, dù là một, cũng không hiệp nhất họ lại với nhau. Vì nếu tại cùng một nơi có hai chủ ra lệnh những điều trái ngược nhau, thì chắc chắn các đầy tớ của họ sẽ bị chia rẽ: vì như Đấng Christ đã dạy, chúng ta không thể trong cùng một công việc phục vụ hai chủ.

3. Nhưng Hosius và Staphylus, cùng các kẻ bắt bớ Phúc Âm khác, luôn phản đối chúng ta rằng chúng ta không đồng ý với nhau về vấn đề thánh lễ, ý chí tự do, và các vấn đề khác. Chúng ta không thể phủ nhận điều đó: nhưng vì vậy chúng ta có nên nói rằng Hội Thánh đã được cải chánh không phải là Hội Thánh chăng? Thật vậy, Thánh Linh của Chúa là Thánh Linh của sự bình an. Ngài sẽ hoàn toàn chiếm hữu chúng ta nếu chúng ta đã được tái sinh hoàn toàn: tuy nhiên cho đến nay chúng ta vẫn chưa được như vậy. Hội Thánh được lập nên để về sau không còn vết nhăn: hiện nay thì chưa, một ngày kia sẽ được, khi Đấng Christ đã thắng hơn mọi kẻ thù của Ngài. Tôi nghĩ không ai là không ưa thích sự đồng tâm hiệp ý, nhưng dầu vậy, nếu giữ vững lẽ thật, thì đôi khi không thể có được sự đồng tâm ấy. Những sự bất đồng trong Hội Thánh không bao giờ bị nhổ tận gốc ngay lập tức. Những người này khi trình bày những điều ấy, dường như chỉ nêu ra những chuyện lạ lùng, như thể chưa từng có sự bất đồng nào trong Hội Thánh. Nhưng (tôi xin các ông) hãy xem xét những buổi đầu. Dân Y-sơ-ra-ên, vốn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã nhiều lần muốn giết Môi-se trong đồng vắng. Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram đã dấy loạn, và tranh giành chức tế lễ, vốn đã được giao cho A-rôn theo lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Đã có những rối loạn nào giữa Đa-vít và Sau-lơ? Thế mà đã có lời rõ ràng của Đức Chúa Trời về vương quốc. Nhà Giu-đa đã nhận vương quốc từ tay Đức Chúa Trời, thế mà đã xảy ra sự ly giáo dưới thời Rô-bô-am. Sau thời đại ấy, các tiên tri kế tiếp nhau: một bên là tiên tri thật, một bên là tiên tri giả: họ nói những điều trái ngược nhau. Điều người này khẳng định, thì người kia phủ nhận. Dân Y-sơ-ra-ên sau khi trở về từ chốn lưu đày, đã bị chia thành nhiều bè phái: thành các phái Essên, Pha-ri-si và Sa-đu-sê. Ai sẽ nói rằng nơi đó không có Hội Thánh? Và như vậy, không có gì mới lạ; nơi nào có Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nơi đó có sự bất đồng. Nếu họ phủ nhận điều này đã xảy ra trong Tân Ước, tôi không biết họ lầm lẫn cố ý hay vô ý. Giữa Phi-e-rơ và Phao-lô thời các sứ đồ đã xảy ra chuyện gì? Phi-e-rơ đã theo phong tục Do Thái gây trở ngại cho dân ngoại đã tin đạo. Phao-lô đã quở trách ông. Phao-lô và Ba-na-ba (là những người Đức Thánh Linh đã hiệp nhất trong chức vụ) đã bất đồng đến nỗi họ lìa nhau. Thời kỳ tranh luận về việc giữ hay không giữ Do Thái giáo đã kéo dài rất lâu. Cuộc tranh luận ấy đã truyền đến Augustinô và Giê-rôm. Người này muốn rằng ngay cả trong Kinh Thánh, những điều chắc chắn cũng có thể được đặt nền tảng trên sự khoan dung, người kia thì hết sức phủ nhận. Thời các sứ đồ và ít lâu sau đó, các Cơ Đốc nhân có nhiều bè phái trong vòng mình: cụ thể là phái Cerinthus, phái Marcion, phái Ngộ đạo, phái Carpocrates. Giả sử dân ngoại đã dùng luận cứ của chúng ta mà nói rằng: Các ngươi không thể đồng ý với nhau về Đấng Christ của các ngươi: Chúng ta có những luật lệ thánh của thần chúng ta. Ta sẽ tin ai, những người này hay những người kia? Tất cả đều nói mình là Cơ Đốc nhân. Tôi xin các ông hãy xét Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, là Hội Thánh được Phao-lô hết sức khen ngợi, nói rằng họ đã được dạy dỗ trong mọi sự khôn ngoan và trong lời Chúa. Họ có yên ổn với nhau chăng? Đã có những sự chia rẽ giữa họ: Họ nói, Tôi theo Phi-e-rơ, Tôi theo Phao-lô, Tôi theo A-bô-lô. Nhưng ngươi sẽ nói họ không bất đồng về những vấn đề quan trọng. Nhiều người đã đến mức cho rằng sự tà dâm đơn thuần không phải là tội: đến nỗi Phao-lô phải dạy dỗ họ về điều ấy. Về chính sự sống lại, họ đã xét đoán sai lầm. Nếu có những sai lầm nơi phái Anabaptist hay nơi những người khác, chúng ta không đồng ý với họ. Thời kỳ sau đó, phái Arian đã làm rung chuyển Hội Thánh trong khoảng 150 năm: và có những người ngoại lấy làm khó chịu về điều đó. Vì Themistius đã viết về vấn đề này gửi Hoàng đế Constantius. Xin cho phép tôi giả định rằng dân ngoại thời bấy giờ đã lý luận chống lại Hội Thánh: Các ngươi là Cơ Đốc nhân sao lại chia rẽ nhau? Trong một Hội Thánh có một Giám mục chính thống, trong một Hội Thánh khác có một Giám mục phái Novatian: như tại Constantinople có Chrysostom và Agelius. Tại Phi Châu, hầu như khắp mọi Hội Thánh đều có hai Giám mục, một chính thống và một phái Donatist. Một phe muốn có hình tượng: Epiphanius xem đó là điều đáng ghê tởm. Chúng ta sẽ nói gì về quyền tối cao của Giáo hoàng? Họ muốn quyền ấy là một tín điều cần thiết cho sự cứu rỗi: nhưng liệu tất cả họ đã nhận điều ấy chăng? Gregory đã nói rằng đây là danh hiệu của Kẻ Chống Christ. Giám mục Constantinople đã kiện chống lại Giám mục Rô-ma. Cuối cùng toàn miền Đông đã không thừa nhận Giám mục Rô-ma: thế mà họ vẫn nói rằng đó là Hội Thánh. Họ nói rằng họ có quyền Giáo hoàng gắn liền với đó: Đức Chúa Trời biết điều đó. Nhưng để nói thẳng với họ, chúng ta hãy nhượng bộ họ điều này: Đó là dấu hiệu cho thấy họ hoàn toàn sa vào sự đồi bại, và đó là một âm mưu hơn là một chân lý. Đa-vít đã có vương quốc của Đức Chúa Trời, thế mà vương quốc ấy không yên ổn: Hội Thánh cũng như vậy.

Về các chức vụ khác nhau của Hội Thánh.

4. Nhưng bây giờ chúng ta hãy nhận xét rằng các sứ đồ đã được chọn với mục đích là họ nên lập nên công việc của Phúc Âm, và nên công bố cho các tín hữu những điều họ đã nghe từ Đấng Christ: Còn các Giám mục được phong chức với mục đích là họ nên bảo vệ những điều chứa đựng trong Phúc Âm và Kinh Thánh: là những điều họ phải nhận lấy để bảo vệ, đến nỗi họ không được thêm vào đó những điều mới mẻ, và tự ý đặt ra các truyền thống theo ý mình. Hơn nữa, các Giáo phụ thánh, vốn là các Giám mục, khi bắt tay viết sách, đều xưng nhận mình là những người giải thích Kinh Thánh, và không muốn rằng những điều mình viết nên được xem là có thẩm quyền lớn như thẩm quyền chúng ta gán cho Kinh điển của Kinh Thánh. Trái lại, họ cấm rằng không nên tin cậy họ, nếu họ nói điều gì trái với Kinh Thánh. Thứ ba, với giáo lý sứ đồ có kèm theo nhiều phép lạ, nhờ đó thẩm quyền của họ được xác nhận: điều mà chúng ta thấy đã không xảy ra trong các truyền thống của các trưởng lão. Lại nữa, chúng ta chắc chắn rằng các sứ đồ đã viết bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh: điều mà chúng ta không dám khẳng định về các Giám mục của chúng ta. Từ đó chúng ta kết luận rằng các sứ đồ không thể sai lầm trong những điều họ đã viết: nhưng chúng ta thấy rằng các Giám mục đã nhiều lần quyết định sai lầm về các quy tắc của tôn giáo: như thấy rõ trong Công đồng Ariminum, và cả trong Công đồng Ê-phê-sô thứ hai, và cả trong nhiều công đồng khác: phải, họ cũng đã sai lầm rất nhiều trong các hành động của mình. Tại Chalcedon và Constantinople đã có các công đồng nhóm họp, trong đó Chrysostom đã bị kết án và cách chức, điều này cũng đã được thực hiện nhân danh các Giám mục được xem là chính thống. Và có thể nêu ra nhiều ví dụ thuộc loại này. Phao-lô khi viết cho Ti-mô-thê cũng cầu xin ông giữ gìn điều đã giao phó cho ông, tuyên bố rằng ông không nên thêm hay bớt điều gì khỏi giáo lý Phúc Âm đã nhận lãnh: Đó là giữ gìn điều đã giao phó cho ông. Hãy thêm vào đó rằng các sứ đồ đối với các Giám mục và các mục sư thường lệ cũng như xưa kia các tiên tri đối với các thầy tế lễ cả và thầy tế lễ. Vì các tiên tri có thể đem các sách đến và trộn lẫn chúng với các sách Kinh điển: Vì Sa-mu-ên đã thêm các sách của mình vào Kinh Thánh: Ê-sai, Giê-rê-mi, và các tiên tri khác đã thêm các ghi chép của mình vào Kinh Thánh, điều mà các thầy thông giáo, thầy tế lễ cả và Giám mục không được phép làm. Các sứ đồ đã kêu gọi dân ngoại, bãi bỏ các nghi lễ của luật pháp, điều này vượt quá phạm vi của các thầy tế lễ cả và thầy tế lễ. Vì vậy Sứ đồ đã trình bày mình bằng nhiều danh hiệu khác nhau, để khi chúng ta đọc ông, hay nghe ông, chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta không nghe lời của một con người, mà là những lời sấm truyền tuôn đổ từ trời.

5. Nhưng trong Kinh Thánh có nhiều chỗ có thể chứng minh rằng giáo lý của Phúc Âm nên được công bố khắp thế giới nhờ chức vụ của các sứ đồ. Như trong Ê-sai chương 24 và 59, và trong Ma-la-chi, và hầu như khắp nơi trong các tiên tri. Và nếu Phúc Âm được công bố khắp thế giới, thì dân Do Thái không thể bắt bẻ rằng họ chưa nghe về Phúc Âm: nhất là khi việc giảng đạo bắt đầu từ họ, theo lời nói ấy: Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của Chúa sẽ ra từ Giê-ru-sa-lem. Các sứ đồ cũng không quay sang dân ngoại cho đến khi họ đã thấy sự cứng lòng của dân Do Thái không tin. Vì bấy giờ họ đã đến với dân ngoại, là những người tuy vậy trước đó cũng đã có các chức viên của lời Đức Chúa Trời, mặc dù không đông đảo và không theo sự kế vị thường lệ như dân Do Thái đã có. Trong vòng dân ngoại đã sống Mên-chi-xê-đéc, Ba-la-am, Gióp, và các nữ tiên tri Sibyl, là những người mà lời chứng về Đấng Christ của họ đã được các tác giả xưa tỏ ra. Giô-sép đã sống tại Ai Cập: Giô-na đã được sai đến với dân Ni-ni-ve: Đa-ni-ên và các bạn ông đã giảng đạo tại Ba-by-lôn: Nê-hê-mi và Ét-ra đã sống giữa dân Ba Tư: tất cả những người này đã thắp lên chút ánh sáng của sự tin kính thật giữa dân ngoại, nhưng cuối cùng giáo lý đã được hoàn tất trọn vẹn bởi các sứ đồ. Vì vậy dân Do Thái bị bác bỏ bởi một luận cứ lấy từ a minori [nghĩa là, từ điều nhỏ hơn.] Nếu dân ngoại ở xa xôi, và tại các đầu cùng trái đất đã nghe, thì các ngươi là dân Do Thái sao lại chưa nghe? Và Chrysostom cũng theo cách giải thích này. Cũng không có gì lạ khi Phao-lô trong chương 10 gửi tín hữu Rô-ma viết rằng Phúc Âm được công bố khắp mọi nơi, vì ông làm chứng điều tương tự với tín hữu Cô-lô-se chương 1, và điều ấy đến hai lần. Trước hết ông nói: Trong lẽ thật của Phúc Âm, là Phúc Âm được giảng khắp thế giới và kết quả. Và gần cuối cùng chương ấy ông nói: Phúc Âm được giảng cho mọi loài thọ tạo dưới trời. Cũng trong chương 15 của Thư gửi tín hữu Rô-ma, ông tuyên bố ông đã hết sức cố gắng công bố Phúc Âm khắp mọi nơi. Từ Giê-ru-sa-lem (ông nói) đến Illyricum, tôi đã làm đầy dẫy mọi xứ chung quanh bằng Phúc Âm. Và nay vì tôi không còn chỗ trong các vùng này nữa, khi tôi đi sang Tây Ban Nha, tôi sẽ đến thăm các anh em. Nếu một sứ đồ đã làm nhiều đến thế, thì chúng ta nghĩ các sứ đồ và nhà truyền giáo còn lại đã làm gì? Ma-thi-ơ đã giảng cho người Ê-thi-ô-pi ở những vùng xa xôi nhất, và Thô-ma giảng cho người Ấn Độ, là điều mà chính họ ngày nay cũng làm chứng. Và trong chương 1 của Thư gửi tín hữu Rô-ma, có chép rằng đức tin của người Rô-ma đã được nói đến khắp thế giới. Và sự siêng năng này của các sứ đồ phải thúc giục những người thời nay, bằng sự giảng đạo liên tục, khôi phục tôn giáo nay đã suy đồi. Vì vậy mạng lệnh của Chúa mà Ngài đã ban cho các sứ đồ, là đi khắp thế giới và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, cũng phải có hiệu lực trong thời chúng ta, để mỗi người tại vị trí mình được chỉ định, nhờ sự giảng đạo, không để giáo lý lành mạnh bị bãi bỏ.

6. Việc Phúc Âm thời các sứ đồ được truyền ra khắp mọi phần của thế giới, một số người giải thích bằng phép tu từ Synecdoche, cụ thể là Phúc Âm lúc bấy giờ đã được giảng tại các tỉnh và lãnh thổ quan trọng nhất: và ít nhất danh tiếng và sự nổi tiếng của giáo lý này đã từ đó lan đến các dân tộc lân cận. Và Ambrose cũng có ý này, ông nói: Nơi nào thiếu vắng con người của người giảng đạo, nơi đó danh tiếng hiện diện. Và ông chứng minh điều này bằng một thí dụ. Các việc kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm tại Ai Cập để bảo tồn dân Y-sơ-ra-ên, đã nhờ danh tiếng mà được biết đến tại Giê-ri-cô, như Ra-háp đã làm chứng với các sứ giả hay thám tử mà Giô-suê đã sai đi. Chưa có dân tộc nào thời các sứ đồ, bởi thẩm quyền công khai của các quan chức cầm quyền, xưng nhận Đấng Christ. Vì điều này chỉ xảy ra thời Constantine và Theodosius. Và từ đó dễ dàng nhận thấy ý của những người đã viết rằng một số dân tộc mới được cải đạo theo Phúc Âm: là điều mà chắc chắn họ khẳng định về người Anh, như thể thời Gregory họ đã đến với Đấng Christ nhờ Augustine, sứ giả của ông, và Giám mục Canterbury: và cả về người Saxon, rằng họ thời Charles Đại đế, đã nhận lãnh đức tin của Phúc Âm. Quả thật điều này có thể đúng về sự xưng nhận công khai của các thành phố và vùng miền, trong khi đó, Đấng Christ đã được giảng từ lâu trước đó tại những nơi ấy. Và về nước Anh, nước này đã có những người giảng Phúc Âm ngay từ đầu, cụ thể là thời Eleutherius đệ nhất, và đã có họ theo cách mà các Giám mục ấy vẫn tiếp tục cho đến thời Augustine, là người được Gregory sai đi. Và hòn đảo ấy, về lễ Vượt Qua, đã giữ theo cách cũ của Hội Thánh miền Đông, và đặc biệt của Hội Thánh Ê-phê-sô, vì họ đã cử hành lễ ấy vào ngày 14 tháng Ba. Vì vậy chính Augustine ấy (theo tôi nghĩ) đã đem vào một sự khuất phục độc tài dưới quyền Giáo hoàng, hơn là tôn giáo Cơ Đốc trong sạch: Và chúng ta cũng phải xét đoán như vậy về người Saxon và các dân tộc khác tương tự. Augustine trong sách de natura & Gratia, chương 2, khẳng định rằng thời ông có một số xứ xa xôi, dù rất ít, mà Phúc Âm chưa được giảng đến: điều mà tôi hiểu như sau; rằng lời của Đức Chúa Trời chưa được công khai tiếp nhận và tin theo. Ông cũng viết về vấn đề này trong một Thư gửi Hesychius, là thư thứ 80. Nhưng Chrysostom bênh vực quan điểm của tôi một cách rõ ràng nhất trong Bài giảng thứ 10 về Ma-thi-ơ, và cả về chương 24 của Ma-thi-ơ, khi ông giải thích những lời này: Phúc Âm về vương quốc này sẽ được giảng khắp thế giới để làm chứng, rồi sự cuối cùng sẽ đến. Không còn nghi ngờ gì nữa, Phúc Âm đã được giảng trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem: vì sự cuối cùng tại chỗ ấy phải được hiểu là chính quyền công khai của dân Do Thái, vốn đã bị hủy diệt thời các sứ đồ: vì Giăng đã sống cho đến thời Trajan. Vậy Phúc Âm thời đầu ấy đã được giảng hầu như khắp mọi nơi, nhưng không phải khắp mọi nơi đều tiếp nhận: trái lại, những người giảng đạo đã bị bắt bớ nặng nề ở mọi nơi, như Đấng Christ đã báo trước. Vì Ngài phán: Người ta sẽ nộp các ngươi (Ngài nói) và sẽ đánh đòn các ngươi trong các công đồng và nhà hội, và các ngươi sẽ bị đưa ra trước các vua và các quan cầm quyền.

7. Đến nỗi rất ít người, hay hầu như không có ai, là người hoặc chưa nghe sự giảng Phúc Âm, hoặc ít nhất chưa nghe về danh tiếng cao quý và tuyệt vời của Đấng Christ: Và tuy vậy, có thể rằng theo thời gian, danh của Đấng Christ đã bị xóa bỏ bởi sự sao lãng và vô tín: như người Bồ Đào Nha thuật lại về những nơi họ tìm ra trong hành trình của mình, trong đó họ đã dong buồm từ Gades đến Ấn Độ. Từ đó một số người thường nêu ra một câu hỏi tò mò: phải nghĩ gì về những người sinh ra hoặc trong rừng hoang ngoài vòng xã hội loài người, hoặc tại những nơi Đấng Christ không được giảng, và danh Ngài không được nghe đến? Với họ chúng ta có thể trả lời rằng những người ấy (nếu có người như vậy) quả thật phần nào được bào chữa, và sự đoán phạt của họ sẽ không nặng nề bằng sự đoán phạt của những người đã nghe Phúc Âm mà khinh thường Phúc Âm: tuy vậy họ vẫn không nhận được ích lợi của sự cứu rỗi, vì họ có trong chính mình nguyên nhân của sự đoán phạt mình, cụ thể là tội nguyên thủy và nhiều tội khác mà chắc chắn họ đã thêm vào. Việc Đức Chúa Trời không cần chức vụ bên ngoài cũng có thể tỏ Đấng Christ ra cho họ, chúng ta không nghi ngờ gì, và có lẽ đôi khi Ngài vì lòng thương xót mà làm như vậy (chứ không phải vì công đức như các nhà ngụy biện gian ác khẳng định, nếu họ làm hết sức mình: như thể họ có thể đáng được điều ấy (như họ nói) theo sự tương xứng.) Nhưng về điều này, nói qua như vậy là đủ. Tuy nhiên, điều phải được suy xét kỹ lưỡng là, đó không phải là phép lạ nhỏ, phải, đúng hơn đó là điều kỳ diệu, khi trong một thời gian ngắn như vậy, giáo lý của Đấng Christ có thể được truyền bá khắp thế giới, trong khi giáo lý ấy có biết bao kẻ thù; ma quỷ, những kẻ ác, và cả các bạo chúa, các thầy tế lễ cả và thầy tế lễ, và những người khôn ngoan, cả của dân Do Thái lẫn của dân ngoại, và trong khi đó, về các nghệ thuật loài người, sự đơn sơ và thô kệch của những người giảng đạo lại rất lớn. Trong khoảng 20 hay 30 năm, sự giảng về Đấng Christ hầu như đã được nghe khắp mọi nơi, như Chrysostom viết: nhưng phải rất lâu sau các triết gia khôn ngoan và uyên bác mới có thể truyền bá giáo lý của mình xa hơn Hy Lạp. Và cuối cùng giáo lý của họ được công bố tại một số nơi theo cách mà rất ít người hiểu chúng hay tin chúng. Giáo lý của Mahomet có lẽ dường như đã được công bố với tốc độ kỳ diệu: nhưng chúng ta phải xét rằng những điều ông giảng về thực chất không phải là quan điểm mới mẻ. Vì ông không phủ nhận Đấng Tạo Hóa của trời và đất; ông tin rằng linh hồn bất tử: ông ca ngợi Đấng Christ như một tiên tri: ông khẳng định sự sống lại của kẻ chết; ông cũng trình bày những hình phạt đời đời và hạnh phúc đời đời, và rất nhiều điều khác chứa đựng trong Cựu Ước và Tân Ước. Vì vậy giáo lý ấy có thể được gọi một cách chính đáng là một tà giáo. Và thật vậy, chúng là những mảnh vụn của phái Arian. Vì ông ca ngợi Đấng Christ nhưng vẫn xem Ngài như một loài thọ tạo, vì vậy ông đã xây dựng trên nền tảng của người khác. Nhưng Đấng Christ và các sứ đồ khi bắt đầu giảng Phúc Âm, đã thấy mọi sự hoàn toàn xa lạ với giáo lý của mình: đến nỗi thật là một phép lạ khó tin khi giáo lý từ trời có thể được công bố trong một thời gian ngắn như vậy, và rằng một phần nào đó của giáo lý ấy vẫn còn tồn tại lâu dài hầu như tại mọi nơi. Vì đã có một số gia đình tín hữu đến với Đấng Christ hầu như khắp các tỉnh và thành phố.

8. Nhưng lời tiên tri là một quyền năng ban cho từ Đức Chúa Trời qua sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nhờ đó các bí mật và mưu định của Đức Chúa Trời có thể được biết đến và giải thích cho người khác để gây dựng Hội Thánh, dù những điều ấy thuộc về hiện tại hay quá khứ hay tương lai. Và Đức Chúa Trời tỏ ra các mưu định của Ngài vì ích lợi của Hội Thánh. Vì vậy Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn chương 29: Nơi nào không có lời tiên tri, dân sự sẽ bị tan lạc; vì lời tiên tri có sức mạnh lớn để giữ con người trong bổn phận của mình. Họ đã nói tiên tri bằng nhạc khí. Vì trong sách Sử Ký thứ nhất chương 25, những người được chỉ định là người nên nói tiên tri bằng chập chõa và đàn hạc. Phao-lô trong chương 14 của Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, dạy rằng lời tiên tri phải được thực hiện để gây dựng, người nói tiên tri thì nói với con người để gây dựng, để khuyên bảo, và an ủi. Và nếu tất cả đều nói tiên tri mà có một người không tin, hay người chưa học đạo bước vào, thì người ấy bị mọi người quở trách, và bị mọi người xét đoán, và như vậy những điều kín giấu trong lòng người ấy được tỏ ra, và như vậy người ấy sấp mặt xuống thờ lạy Đức Chúa Trời, xưng nhận rằng quả thật Đức Chúa Trời ở giữa các anh em. Ma quỷ, như là con khỉ bắt chước Đức Chúa Trời, cũng muốn có những kẻ thờ phượng thần linh của mình và những thầy tế lễ hoang tưởng của Sibyl, là những kẻ đã nổi giận và sục sôi trong các nghi lễ của mình, không phải để gây dựng, mà để hủy diệt. Đức Chúa Trời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký hết sức cấm rằng không ai được cầu hỏi thuật sĩ, thầy bói, hay thầy chiêm tinh. Ta (Ngài phán) sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri, các ngươi hãy nghe người. Và bằng hai dấu hiệu Ngài phán các ngươi sẽ biết người ấy là tiên tri của Đức Chúa Trời, cả khi những điều người ấy đã báo trước xảy ra, và cả khi người ấy không dẫn dân sự đến sự thờ hình tượng. Tôi biết chỗ của Thánh Phi-e-rơ trong Công Vụ các Sứ đồ, được áp dụng một cách chân thật nhất cho Đấng Christ, thế mà cũng có thể được hiểu không sai, về các tiên tri, là những người mà dân sự nên cầu hỏi: phải, và trong Thi Thiên, dân sự than thở rằng lời tiên tri đã ngưng. Chúng ta không thấy, họ nói, các dấu hiệu của chúng ta. Ngày nay dân Do Thái cũng khốn khổ thiếu thốn mọi loại lời tiên tri. Nhưng trong Hội Thánh đầu tiên, khi lời tiên tri thịnh vượng, có gì khác biệt giữa một tiên tri và một thầy dạy? Tôi trả lời rằng, mặc dù chức vụ của cả hai đều là một, thế mà các thầy dạy được các thầy dạy dỗ: còn các tiên tri thì nói thình lình, khi được sự cảm thúc của Đức Thánh Linh thúc đẩy mà không cần sự giúp đỡ nào của con người.

9. Nhưng vẫn phải nghĩ rằng các tiên tri thời xưa thuộc về chi phái Lê-vi, vì mọi sự quản trị và chăm sóc các công việc thánh đều thuộc về chi phái ấy. Vì vậy những người được chọn ra từ chi phái ấy, đã được đưa đến để sau khi đã được dạy dỗ tốt lành và tin kính, họ về sau nên dâng của lễ và dạy dỗ dân sự. Và họ đã được dạy dỗ ngay từ thời thơ ấu, để sự tin kính được gieo trồng sớm, có thể bám rễ càng bền vững và kiên định hơn. Họ không được rèn luyện trong nghề nghiệp nào khác của đời sống, ngoài việc dạy luật pháp, dâng của lễ, và cầu nguyện cho dân sự. Nhưng ngươi sẽ nói: đây là những ân tứ của Đức Chúa Trời, vậy tại sao chúng lại phải học nơi một thầy? Quả thật tôi thừa nhận chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, thế mà không có gì ngăn trở việc các thanh niên tô điểm tâm trí mình bằng các nghệ thuật tốt lành, mà về sau Đức Thánh Linh có thể dùng đến. Họ được gọi là con cái của các tiên tri, vì họ giữ và tôn kính các tiên tri lớn tuổi thay cho cha mình, là những người đã dạy dỗ họ. Các môn đồ và thính giả trong Kinh Thánh cũng thường được gọi là con cái. Phao-lô gửi tín hữu Ga-la-ti nói: Hỡi các con nhỏ của ta (ông nói) mà ta nay chịu đau đớn sinh đẻ vì các con. Và gửi tín hữu Cô-rinh-tô: Con cái không tích trữ cho cha mẹ, nhưng cha mẹ tích trữ cho con cái. Cũng trong Giăng, Đấng Christ thường gọi các môn đồ của Ngài là con cái. Và Giăng trong các Thư của mình nói: Hỡi các con nhỏ (ông nói) hãy giữ mình khỏi hình tượng. Ê-sai trong chương 8 nói: Hãy niêm phong luật pháp trong các môn đồ của ta. Và ngay sau đó ông thêm: Ta và các con cái mà Chúa đã ban cho ta. Với các con cái của các tiên tri này, những người Na-xi-rê thuộc các chi phái khác thường kết hợp với nhau, những người ấy hoàn toàn tách biệt khỏi dân thường, và họ mang vài nét giống các tu sĩ của chúng ta, là những người cũng có thể đã được dung chịu, nếu mọi sự trong vòng họ đã không bị ô uế bởi mê tín dị đoan. Vì họ có các lời thề, các lời cầu khẩn người chết, các lễ Misa và bất cứ điều gì khác hơn là điều đáng phải có. Chắc chắn các vua tin kính đã lập nên các trường học và học viện, để trong đó các thanh niên được nuôi dưỡng trong học vấn tốt lành và sự tin kính. Cũng không có Hội Thánh chính tòa nào mà lại không có một trường học gắn liền với đó. Tại A-léc-xan-tri và An-ti-ốt, Pantenus, Clemens, Origen, và các học giả uyên bác nhất khác, đã công khai giảng dạy. Ngày nay trong vòng các nhà giáo luật cũng có một chức vụ dành cho thầy giáo: nhưng ông ta không làm gì kém hơn việc dạy dỗ giới trẻ. Và từ đó mà có sự tối tăm lớn lao khắp mọi nơi trong chế độ cai trị của Giáo hoàng, hoặc vì giới trẻ hoàn toàn không được dạy dỗ, hoặc vì họ được dạy những điều gian ác. Sa-mu-ên làm viện trưởng của Học viện này. Trước thời ông, trong Kinh Thánh không có nhắc đến một đoàn thể tiên tri như vậy.

Về việc nhận lãnh một chức vụ thuộc linh, xin xem Bài Diễn văn mở đầu bằng: Những nguyên nhân ấy.

10. Nhưng khi Đức Chúa Trời chọn Đê-bô-ra vào chức vụ xét đoán, dầu bà yếu đuối về giới tính, Ngài liền khiến bà trở nên rất nổi tiếng và đáng tôn kính nhờ ân tứ nói tiên tri. Nhờ ân điển ấy, và có lẽ nhiều phép lạ khác nữa, bà đã được Đức Chúa Trời lập nên và được xác chứng bằng các phép lạ, như một người nữ được chọn vào một chức vụ cao trọng dường ấy. Chẳng phải chỉ người nữ này được ban cho thần nói tiên tri: vì trong Kinh Thánh chúng ta đọc thấy những người nữ khác cũng được Đức Thánh Linh dạy dỗ như vậy. Ma-ri, chị của Môi-se, An-ne, mẹ của Sa-mu-ên, Hun-đa, vào thời Giô-si-a làm vua, đều là các nữ tiên tri. Và trong Tân Ước (chưa nói đến Ma-ri đồng trinh, Ê-li-sa-bét mẹ của Giăng, và An-ne con gái của Pha-nu-ên:) các con gái của Phi-líp chấp sự, (như đã chép trong sách Công Vụ các sứ đồ) đều là các nữ tiên tri. Tôi cũng không nghĩ nên phủ nhận rằng một số người nữ ấy, được ban cho ân tứ nói tiên tri, đã công khai dạy dỗ dân chúng, khi rao truyền cho họ những điều đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho mình: vì các ân tứ của Đức Chúa Trời không phải được ban cho để bị giấu kín, mà là để thúc đẩy sự gây dựng chung của Hội Thánh. Tuy nhiên, từ đó không suy ra được rằng điều Đức Chúa Trời làm bởi một đặc ân riêng biệt nào đó, chúng ta nên vội vàng lấy làm gương cho mình: vì theo quy tắc của sứ đồ, chúng ta bị ràng buộc bởi một luật lệ thông thường, theo đó, cả trong thư gửi Ti-mô-thê lẫn trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông truyền rằng người nữ phải giữ im lặng trong Hội Thánh. Và về sự im lặng được truyền dạy ấy, ông nêu ra các lý do, đó là, họ phải vâng phục chồng mình: nhưng chức vụ của người dạy dỗ bày tỏ một quyền bính nhất định trên những người được dạy dỗ, mà quyền bính ấy không được gán cho người nữ trên người nam. Vì nàng được dựng nên vì người nam, mà nàng phải luôn tôn trọng sự vâng phục đối với người ấy, điều này cũng được định cho nàng bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài phán với người nữ sau khi tội lỗi đã phạm: Sự ước ao của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi. Hơn nữa, sứ đồ rút ra một lý do từ lỗi lầm đầu tiên, trong đó ông nói rằng Ê-va bị cám dỗ, chứ không phải A-đam. Vì vậy, nếu phụ nữ thường được nhận vào chức vụ thánh trong Hội Thánh, người ta có thể dễ dàng nghi ngờ rằng ma quỷ, bằng công cụ quen thuộc của nó, sẽ lừa dối dân chúng, và vì lý do đó họ sẽ càng ít tôn trọng chức vụ Hội Thánh nếu chức vụ ấy được giao cho phụ nữ, vì thế, theo quyền thông thường và theo quy tắc của các sứ đồ, chức vụ ấy phải được giao cho đàn ông. Tuy nhiên, nếu đôi khi Đức Chúa Trời làm khác đi, Ngài cũng không thể bị cáo buộc một cách chính đáng, vì mọi luật lệ đều ở trong quyền Ngài. Vậy nếu đôi khi Ngài sai một nữ tiên tri đến, và trang sức bà bằng các ân tứ từ trời, thì người nữ ấy nói trong Hội Thánh, hẳn phải được lắng nghe, nhưng vẫn phải như vậy, để địa vị của bà không bị quên lãng. Do đó, hai lời chứng của Phao-lô, dường như mâu thuẫn nhau, có thể dễ dàng được hòa giải. Trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, ông viết rằng người nữ phải im lặng trong Hội Thánh. Điều này, về cuối thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông xác nhận một cách rõ ràng nhất. Tuy nhiên, trong cùng thư ấy, ông truyền rằng người nam nói tiên tri hay cầu nguyện thì phải để đầu trần, còn người nữ trong khi nói tiên tri thì phải đội khăn: nhờ đó, chắc chắn ông dạy rằng người nữ được phép vừa nói, vừa nói tiên tri trong Hội Thánh. Vì dường như bà sẽ không được truyền phải che đầu khi làm như vậy, nếu bà phải hoàn toàn giữ im lặng trong hội chúng thánh. Vấn đề phải được giải thích như thế này, đó là, điều răn về sự im lặng là một điều răn chung, nhưng điều răn kia, về việc che đầu khi cầu nguyện hay nói tiên tri, chỉ thuộc về những người là nữ tiên tri. Thật vậy, họ không bị cấm nói tiên tri, vì sự gây dựng chung của Hội Thánh: nhưng e rằng họ quên mất đặc tính của địa vị mình (vì chức vụ ngoại thường đã giao phó cho họ) mà trở nên kiêu ngạo, họ được truyền phải che đầu: nhờ đó họ có thể hiểu rằng họ vẫn còn quyền của người nam ở trên mình. Hơn nữa, nơi chương 2 gửi Tít, có truyền rằng các bà lớn tuổi phải khuyên các bà trẻ tuổi về sự tiết độ, và rằng họ phải yêu chồng và con cái, và cũng phải siêng năng làm bà nội trợ trong gia đình: điều này không được hiểu là nói về giáo lý công khai hay các bài giảng của Hội Thánh, mà là về những lời khuyên riêng tư, thích hợp để những người lớn tuổi dùng cho những người trẻ tuổi hơn.

11. Khi Phao-lô nói trong chương 12 gửi tín hữu Rô-ma: Kẻ phân phát, hãy làm với lòng thành thật: ông đã chạm đến chức vụ của các chấp sự như lúc bấy giờ, và cũng phải như vậy trong thời chúng ta. Chức vụ của họ là phân phát cho người nghèo các của bố thí và của dâng của các tín hữu. Hãy làm chức vụ mình (ông nói) với sự đơn sơ, chớ giữ lại điều gì bằng mưu mẹo và thủ đoạn xấu. Vì những kẻ xấu xa và gian dối, khi lo liệu các khoản thu công, chẳng làm điều gì thành thật, mà dùng những mưu mô và xảo thuật lạ lùng. Phao-lô muốn những điều ấy phải được loại bỏ khỏi loại chức vụ này. Những người khác cho rằng: Khi ban cho với sự đơn sơ, ông có ý nói: không màng đến lời khen ngợi của đời, mà một số người tìm kiếm khi phân phát của bố thí của người khác. Nhưng theo ý tôi, cách giải thích thứ nhất dường như thích hợp nhất. Và khi ông thêm: Kẻ cai trị, hãy làm với sự cẩn thận: dầu tôi không nghi ngờ rằng có nhiều loại chính quyền trong Hội Thánh, nhưng thú thật, tôi nghĩ điều này thích hợp nhất để hiểu về các trưởng lão: không phải thật sự về những người có trách nhiệm về lời và giáo lý; mà về những người được chỉ định làm trợ tá cho các mục sư. Họ, với tư cách là hạng người khôn ngoan hơn, và được ban cho lòng sốt sắng và sự tin kính lớn hơn, đã được chọn ra từ giữa các tín hữu thường. Chức vụ của họ chủ yếu là chăm lo kỷ luật, và để ý xem mỗi người làm gì, và trong mỗi nhà và gia đình xem mỗi người có nhu cầu gì, về điều thuộc về linh hồn hay thân thể. Vì Hội Thánh có các bậc trưởng thượng của mình; hay, nếu tôi có thể nói như vậy, có Thượng viện của mình, mà tùy theo thời gian lo liệu những điều ích lợi. Phao-lô mô tả loại chức vụ này, không chỉ ở chỗ này, mà còn trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê. Vì ông viết như sau: Các trưởng lão đáng được tôn kính gấp đôi, nhất là những người khó nhọc trong lời và giáo lý. Trong những lời ấy, ông dường như muốn nói rằng có một số trưởng lão dạy dỗ và rao giảng lời Đức Chúa Trời: và có những người khác, dầu không làm điều này, nhưng với tư cách là các bậc trưởng thượng và trưởng lão, họ cai quản trong Hội Thánh. Am-brô-si-út cũng không bỏ qua điều này, khi ông giải thích chỗ ấy. Thật vậy, ông than phiền rằng ngay lúc bấy giờ, hoặc vì kiêu ngạo, hoặc vì sự lười biếng của các thầy tế lễ, họ hầu như đã bị mai một. Vì trong khi những người cai quản Hội Thánh tìm cách thu mọi sự về mình, họ lo liệu siêng năng hết sức có thể, để không có đồng liêu nào cùng làm việc với họ trong chức vụ ấy. Vì vậy, Phao-lô muốn những người có trách nhiệm này phải nỗ lực, và loại bỏ sự lười biếng và uể oải. Hơn nữa, ông thêm: Kẻ làm ơn, hãy làm với lòng vui vẻ. Và điều này dường như là chức vụ của các bà góa và các cụ già, những người được Hội Thánh nuôi dưỡng vì mục đích ấy, để họ chăm sóc khách lạ và những người đau ốm. Vì lý do chính đáng, ông truyền cho những người này phải có lòng vui vẻ. Vì những người yếu đuối và khốn khổ được an ủi nhiều, nếu họ thấy các nhu cầu của mình được chu cấp với lòng vui vẻ. Vì những người làm những việc ấy với vẻ mặt cau có và nét mặt nặng nề dường như thêm nỗi buồn cho những người đang buồn rầu: vì nhờ đó họ nghi ngờ rằng mình là gánh nặng và phiền toái cho anh em mình. Do đó, họ thường bị đưa đến chỗ coi cái chết tốt hơn nhiều so với một cuộc sống như vậy. Phao-lô đã nói bấy nhiêu về các chức vụ công khai của Hội Thánh, mà ông vì lý do chính đáng gọi là χαρίσματα, tức là, các ân tứ ban cho không. Vì tất cả những điều này, dầu dường như có thể đạt được bằng nghệ thuật và sự cần cù của con người, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ làm được điều gì thuộc loại ấy bằng công sức của mình, trừ khi chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ, nhờ đó những điều chúng ta làm trở nên ích lợi và hiệu quả. Vì những người lo liệu các chức vụ này, quả thật có thể không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời mà đạt được lời khen ngợi của loài người và sự ưa thích của dân chúng, nhưng họ không thể thúc đẩy sự cứu rỗi của các linh hồn và lợi ích của Hội Thánh. Và về vấn đề này, họ thường có Đức Chúa Trời đoái thương và nhân từ với họ, dầu vậy họ không vâng lời Ngài với ý chí chân thành. Nhưng điều này thật đáng than khóc quá đỗi, rằng sự cai quản Hội Thánh này đã suy đồi thảm hại đến nỗi, ngày nay, ngay cả tên gọi của các chức vụ này cũng không còn tồn tại ở đâu cả. Thay vào chỗ ấy, họ đã đặt những kẻ cầm nến, và tôi không biết những Acoluthes và Phó chấp sự nào nữa, những kẻ phục vụ cho các hành động tầm thường và hư không, quanh bàn thờ mê tín của họ.

12. Và trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 16, chúng ta có một chỗ đáng chú ý về việc thăm viếng các Hội Thánh. Vì Phao-lô, vì cùng lý do ấy, muốn trở lại với tín hữu Cô-rinh-tô, và trước hết khảo sát các Hội Thánh xứ Ma-xê-đoan: và vì ông không thể ngay lập tức đi đến Cô-rinh-tô, ông đã định sai Ti-mô-thê đến đó. Và việc thăm viếng các Hội Thánh cần thiết dường nào, tình trạng của sự việc loài người tuyên bố: nhờ đó chúng ta dễ dàng nhận thấy rằng mọi sự thường suy đồi và đổ nát, trừ khi thỉnh thoảng chúng được khôi phục về trật tự và thể chế ban đầu. Vì vậy, chúng ta không nên nghi ngờ rằng đây không phải là sáng kiến của loài người mà là sáng kiến của các sứ đồ. Nhưng những người đi thăm viếng cần phải là những người có quyền bính lớn, có đời sống lương thiện và tin kính, và cũng được dạy dỗ kỹ lưỡng trong Kinh Thánh. Vì nếu họ không nhờ lời Đức Chúa Trời nhận biết những điều sai trái mà họ muốn sửa chữa, họ sẽ chẳng làm được gì cả. Có lẽ ngươi sẽ nói: vì mọi Hội Thánh đều có mục sư riêng của mình, thì cần gì những người khác đến thăm viếng họ? Chúng ta trả lời rằng, thường xảy ra việc người của bất kỳ Hội Thánh nào cũng không coi trọng mục sư của mình cho lắm, dầu là những người tốt, vì qua sự giao tiếp liên tục họ trở nên khinh thường: nhưng khi họ đến trước ba bốn người thuộc các Hội Thánh khác, là những người có danh tiếng và quyền bính lớn, họ có thể dễ dàng được sửa chữa hơn nhiều, và các quy định của các mục sư, nếu là quy định tốt, có thể được duy trì bởi quyền bính của những người này: nếu không tốt, chúng có thể được sửa chữa. Nay đã thành thói quen, rằng chức vụ thăm viếng này được giao cho các vị Thủ tọa và Tổng giám mục: vì những người được ban cho các ân tứ dồi dào hơn của Đức Chúa Trời và vượt trội người khác về học thức và sự thánh khiết, thường được cất nhắc lên các địa vị cao hơn, lên các tòa chính, và các thành phố nổi tiếng hơn. Nhưng vì chúng ta thấy rằng, ở hầu hết các nơi ngày nay, các cấp bậc cao như vậy, nhờ ân huệ của các vua chúa và nhờ sự bầu chọn sai trái, được trao cho những kẻ bất xứng, thì những người này có thể mang lại lợi ích gì nhờ sự thăm viếng của họ? Thật sự chẳng có chút gì, mà thường không ít điều bất tiện.

Về sự kêu gọi, và đặc biệt về chức vụ.

13. Những kẻ suy luận như sau thật sai lầm: Mọi sự không xảy ra cho người này hay người kia theo ý mình: vì vậy sự kêu gọi của người ấy không phải từ Đức Chúa Trời. Vì ai đã chịu đựng nhiều hơn hay nặng nề hơn Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ? Thế mà sự kêu gọi của Ngài là hợp pháp nhất. Vì vậy, một sự an ủi lớn được ban cho các tôi tớ của Hội Thánh, và cho các quan chức cầm quyền hợp pháp, rằng dầu họ thấy nhiều hoạn nạn bày ra trước mặt, họ cũng không nên tuyệt vọng; vì những điều ấy phát xuất từ ma quỷ: thật vậy, nó ghét mọi sự kêu gọi hợp pháp. Vì nó thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho sự kêu gọi ấy, và sức mạnh của nó sẽ bị suy giảm bởi đó. Và vì những trở ngại như vậy có hai loại, một số ở trong tâm trí loài người, và một số xảy ra từ bên ngoài, cả hai loại đều bị ma quỷ đặt trên đường chúng ta. Vì trong tâm trí, nó tác động để loài người tuyệt vọng và trở nên nhát gan, và nghĩ rằng mình sẽ không thể gánh vác một trọng trách lớn dường ấy, và do đó trở nên cẩu thả. Nhưng nếu nó không thành công theo cách này, nó từ nơi khác đem đến những sự thù địch, căm ghét, nổi loạn và hoạn nạn. Nhưng nếu có những kẻ nào vừa không được kêu gọi một cách hợp pháp, vừa không làm bổn phận mình, thì ma quỷ chẳng hề quấy rầy chúng chút nào, vì nó để chúng yên ổn ngủ say cả hai bên. Nhưng Đức Chúa Trời đặt chính Ngài vào giữa những hoạn nạn này, và bằng nhiều cách an ủi những kẻ thuộc về Ngài. Trước hết bằng lời Ngài: vì Ngài báo trước rằng họ phải chịu nhiều điều. Thứ hai, Ngài cũng bày ra trước mặt họ các gương của những kẻ đã chịu nhiều điều khi theo đuổi ơn gọi của mình. Hơn nữa, chống lại trở ngại thứ nhất, Ngài ban sức mạnh và sự vững vàng của tâm trí. Và nếu có ai chống lại Ngài, Ngài làm cho kẻ ấy nản lòng và trở nên yếu đuối. Như vậy, vương quốc của Đấng Christ đứng vững và sẽ đứng vững đời đời. Như vậy, vương quốc của Đa-vít, dầu bị lay động bởi nhiều bạo lực, vẫn sẽ đứng vững. Vì vậy, mỗi người phải ở trong sự kêu gọi của mình, và không nên tuyệt vọng và trở nên sợ hãi trước nghịch cảnh.

14. Trước hết, các ngươi phải hiểu rằng Đức Chúa Trời thường trực tiếp (như người ta nói) tự mình chọn và kêu gọi một số người, và đôi khi Ngài cũng làm như vậy qua loài người. Và sự kêu gọi trực tiếp ấy của Đức Chúa Trời, hoặc là chung; như kêu gọi đến sự xưng công chính, sự sống, sự cứu rỗi; hoặc là riêng; như kêu gọi để dạy dỗ, để cưới vợ, để giữ một chức vụ. Nhưng bất luận là gì, chúng ta phải lập tức vâng lời, sau khi hiểu rằng mình được Đức Chúa Trời kêu gọi. Tuy nhiên, mỗi người phải chắc chắn về sự kêu gọi của mình. Vì ma quỷ thường len lỏi vào, và lừa dối loài người dưới vẻ bề ngoài của Đức Chúa Trời. Nhưng trong sự kêu gọi khác được thực hiện qua loài người, nhiều điều phải được xem xét kỹ lưỡng. Và đặc biệt bốn nguyên nhân này: Chất liệu, Hình thức, Nguyên nhân tác thành, và Mục đích. Chất liệu là bản chất của chức vụ, phải công chính và lương thiện, và phù hợp với lời Đức Chúa Trời. Và vì vậy, lính đánh thuê và kẻ dắt gái không thể được nói là có sự kêu gọi hợp pháp. Về hình thức, phải cẩn thận để tiền bạc, tham vọng, hay tình cảm xác thịt không phải là phương tiện trong đó. Về nguyên nhân tác thành, chúng ta phải xem xét để việc ấy được thực hiện bởi những người có thẩm quyền: tức là, bởi quan chức cầm quyền, hay dân chúng, hay các trưởng lão của Hội Thánh. Nhưng không được dùng bạo lực để mưu toan điều gì cả. Và về mục đích, vì đó là sự tự nguyện đảm nhận, nên ý chí phải hướng đến một điều tốt lành nào đó: đó là, vương quốc của Đức Chúa Trời được giúp đỡ, không ai tìm kiếm lợi lộc hay lợi ích riêng của mình, hay những phương tiện khác chống lại sự công chính, sự thiện lành và lời Đức Chúa Trời. Những người lựa chọn phải lưu ý, không chỉ người được chọn phải sẵn lòng, mà còn phải có tài năng và khả năng. Vì người ấy sẽ làm gì, nếu người ấy dốt nát? Và người ấy không chỉ phải có tài năng, mà còn phải có sức mạnh để làm được. Và những điều này chắc chắn loài người phải lưu ý. Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi bất kỳ ai, không hỏi đến những điều này, vì Ngài có thể làm cho mọi sự thành tựu và ban cho chúng. Nhưng người được chọn không được tự xét đoán sức mình. Vì nhiều người rất bất xứng, lại nghĩ mình xứng đáng, và ngược lại, nhiều người khi đã được trang bị đầy đủ và thích hợp, nhưng bị dẫn dắt bởi sự e thẹn hay khiêm tốn nào đó, lại nghĩ mình bất xứng. Vì vậy, sự xét đoán phải thuộc về cộng đồng hay Hội Thánh. Tuy nhiên, nếu người ấy nhận thấy mình hoàn toàn bất xứng với chức vụ ấy, người ấy phải tuyên bố mình xét đoán về mình như thế nào. Nhưng cuối cùng, nếu họ không đổi ý, người ấy phải nhường chỗ. Từ đó nảy sinh một nghi vấn, làm sao trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 16, những người thuộc gia đình Sê-pha-na có thể được nói là đã tự lập mình, vì điều ấy có vẻ như tham vọng và rối loạn. Vì bằng cách này, có lẽ các phương tiện thông thường sẽ bị khinh thường, và mỗi người tùy ý mình có thể chiếm đoạt các chức vụ Hội Thánh. Những người Anabaptist có quan điểm ấy. Và trong số các chỗ khác, họ trích dẫn chỗ này. Tuy nhiên, nếu chúng ta cân nhắc những lời đã viết cho Ti-mô-thê, những người này sẽ sớm được giải khỏi nghi ngờ tham vọng. Kẻ ham muốn chức giám mục, ham muốn một việc tốt lành. Nhưng bất luận kẻ nào ham muốn chức giám mục, hãy cân nhắc kỹ lưỡng xem mình tìm kiếm giàu sang và danh vọng, hay tìm kiếm các chức vụ và công việc của một giám mục. Chrysostom cũng không hiểu khác đi (khi có lời rằng những người này đã tự lập mình) ngoài việc họ đã chọn lối sống này và hoàn toàn dấn thân vào chức vụ phục vụ các thánh đồ. Nhưng chống lại cơn thịnh nộ của những người Anabaptist, chúng ta được củng cố bởi nhiều chỗ trích từ Kinh Thánh, rằng chúng ta phải tuân giữ một trật tự trong các sự kêu gọi thuộc Hội Thánh, và rằng mỗi người không được tùy ý mình mà phá vỡ và biến các chức vụ của Hội Thánh thành của chung cho mọi người. Phao-lô, muốn người ta tin vào chức sứ đồ của mình, xác nhận điều ấy bằng sự kêu gọi của mình, và nhắc đến khắp nơi rằng ông được kêu gọi làm sứ đồ. Và cần gì ông, trong các thư gửi Ti-mô-thê và Tít, phải kể ra với sự cẩn thận lớn lao như vậy các phẩm chất của giám mục, trưởng lão, và chấp sự, nếu mỗi người có thể tự áp đặt mình tùy ý? Những điều ấy tuyên bố rằng trong bất kỳ trường hợp nào cũng phải có sự lựa chọn người. Thật vậy, sứ đồ viết cho Ti-mô-thê rằng ông chớ vội đặt tay trên bất kỳ ai. Nơi đó, ngươi thấy rằng để lập một tôi tớ, cần phải có sự đặt tay. Vì ông không muốn việc ấy được làm hấp tấp, nên ông dạy rằng có những người có thể được chọn trước những người khác. Cũng không dễ gì đứng vững điều chúng ta đọc trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh người làm sứ đồ, kẻ làm tiên tri, kẻ làm nhà truyền giáo, v.v. Về điều này, có nhắc đến cả trong thư gửi tín hữu Rô-ma, và trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Vì nếu một người tự tiện xông vào và chiếm đoạt các chức vụ Hội Thánh, người ấy không được Đức Chúa Trời chỉ định, mà tự chỉ định mình làm vừa mục sư vừa giáo sư. Hơn nữa, các sứ đồ đã để lại cho chúng ta một khuôn mẫu và gương mẫu. Ma-thia đã được chọn. Phao-lô và Ba-na-ba, theo mệnh lệnh của Đức Thánh Linh, đã được tách riêng để sai đến với dân ngoại. Và khi họ đã đi qua nhiều thành phố và vùng miền, như chúng ta được dạy trong sách Công Vụ, rằng họ đã lập các trưởng lão trong các Hội Thánh. Và chúng ta cũng đọc về A-rôn trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, rằng ông không tự tiện xông vào, mà được Đức Chúa Trời kêu gọi, Đấng mà những người khác cũng nên noi theo. Cuối cùng, Hội Thánh sẽ suy tàn và bị chất nặng bởi chi phí. Vì tham vọng và sự liều lĩnh của loài người là như vậy, đến nỗi vô số người sẽ đảm nhận chức vụ. Và vì theo luật của Đức Chúa Trời, sự nuôi dưỡng thuộc về những kẻ khó nhọc trong lời, nên không thể có đủ cho tất cả những kẻ khó nhọc. Và vì mọi sự, theo mệnh lệnh của sứ đồ, phải được làm theo trật tự, nên những người này sẽ trộn lẫn và làm rối loạn mọi sự, đó là nỗ lực duy nhất của ma quỷ, kẻ không ghét điều gì nhiều bằng (đặc biệt trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời) một thể chế đúng đắn và có trật tự tốt đẹp.

15. Nhưng giờ chúng ta hãy xem họ đưa ra những lý lẽ gì cho mình. Trước hết là chỗ chúng ta đã trích dẫn. Thứ hai, họ viện dẫn từ thư thứ nhất của Phi-e-rơ, đó là, chúng ta nay là một vương quốc và chức tế lễ, để rao truyền các đức tính của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ nói rằng các chìa khóa không được ban cho người này hay người kia, mà cho toàn thể Hội Thánh, và vì vậy mỗi người đều có thể dùng chúng. Bên cạnh đó, họ đổ lỗi cho chúng ta, dường như chúng ta không tuân giữ mệnh lệnh của Đấng Christ khi đặt các mục sư lên cai quản Hội Thánh: vì Đấng Christ đã cấm chúng ta được gọi là thầy, kẻ cầm quyền cao nhất, hay Rabbi. Và rõ ràng đủ rằng sự sửa dạy anh em thuộc về mọi người, mà việc ấy không được làm nếu không có sự quản trị lời Đức Chúa Trời. Hơn nữa, cha mẹ và chủ nhà bị ràng buộc phải dạy dỗ con cái và tôi tớ trong nhà mình trong sự kính sợ Chúa: điều ấy chẳng khác gì rao giảng và công bố Phúc Âm. Cũng chẳng quan trọng việc ấy được làm trong bốn bức tường của một ngôi nhà riêng, hay công khai ở ngoài. Vì các sứ đồ không phải lúc nào cũng giảng trong các đường phố, mà họ cũng làm như vậy trong các nhà riêng. Những kẻ què, mù, và phung đã được Đấng Christ chữa lành: họ ra đi công bố danh Ngài mà không chờ đợi được chỉ định theo trật tự. Phụ nữ đôi khi cũng đã thi hành chức vụ thánh giảng dạy, mà trước đó họ chưa được dạy dỗ. Và Ma-ri Ma-đơ-len đã loan báo sự phục sinh của Đấng Christ cho các sứ đồ. Và người đàn bà xứ Sa-ma-ri đã giảng Ngài cho các công dân của mình. Các con gái của Phi-líp là các nữ tiên tri. Và trong Cựu Ước, Đê-bô-ra, Ma-ri chị của Môi-se, và An-ne mẹ của Sa-mu-ên đã công khai hát lời cảm tạ Đức Chúa Trời. Các vị tử đạo, khi được gọi đến tòa án, đã công khai xưng nhận Đấng Christ, và rao Ngài ra với tất cả sức lực mình có. Hơn nữa, Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô đã nói rằng hai ba người nên nói tiên tri, đến nỗi nếu có sự mặc khải cho bất kỳ ai đứng bên cạnh, kẻ đang nói nên im lặng và nhường chỗ cho người kia. Nơi đó, rõ ràng rằng chỉ cần nhận được một sự mặc khải là đủ để thi hành chức vụ giảng dạy. Và cuối cùng, Phao-lô muốn rằng trong khi bất kỳ ai nói tiên tri, những người đứng bên cạnh nên xét đoán, mà vì sự xét đoán được gán cho họ, nên dường như cũng có quyền ban cho họ, để chính họ cũng có thể giảng dạy như vậy, vì xét đoán thì hơn nói.

16. Để trả lời những điều này, trước hết chúng ta xét rằng một đàng là khi Hội Thánh chưa được ổn định, và một đàng khác là khi Hội Thánh nay đã được lập và trồng. Vì khi Hội Thánh chưa được xây dựng, và loài người còn dốt nát về đạo Cơ Đốc, bất cứ ai tình cờ có mặt ở đó mà biết Đấng Christ, đều bị ràng buộc phải rao Ngài ra, và chinh phục loài người về với Ngài. Cũng không được chờ đợi sự lập chức khi không thể có được. Vì bấy giờ, kẻ được nghe và giảng Đấng Christ, nhờ sự tuyển chọn của mình, có những tiếng nói bí mật của những người đến và đồng ý. Người ấy cũng không phải là không được Đức Chúa Trời kêu gọi, vì người ấy bị ràng buộc bởi mệnh lệnh phải làm điều mình làm, đến nỗi (như chúng ta đã nói) người ấy hiểu rõ Đấng Christ và đạo của Ngài. Điều này phải được hiểu: nếu người ấy không thể nào đến được với những người phải lập chức cho mình. Vì nếu người ấy có thể đến với bất kỳ ai có thể lập chức cho mình theo cách thông thường bằng sự đặt tay, người ấy không nên bỏ qua thể lệ ấy. Nhưng nơi Hội Thánh nay đã được thiết lập (vì mọi sự, theo lời khuyên của Đức Thánh Linh, phải được làm theo trật tự) vì vậy, cần có những tiếng nói rõ ràng và tỏ tường về sự tuyển chọn và sự đặt tay, để tránh sự rối loạn và lộn xộn. Bên cạnh đó, chúng ta khẳng định rằng có một chức vụ thông thường, và một chức vụ ngoại thường. Ê-li, Ê-li-sê, Ê-sai, Giê-rê-mi, và các tiên tri thuộc loại ấy, đã được Đức Chúa Trời sai đi một cách ngoại thường. Họ không thuộc dòng Lê-vi cũng không phải là thầy tế lễ: vì vậy họ không bao giờ nên được các thầy tế lễ cả đặt vào chức vụ: tuy nhiên họ đã được Đức Chúa Trời sai đến khi mọi sự đều bại hoại và hư hỏng, và không thể được khôi phục bởi các tôi tớ thông thường. Và trong các sự kêu gọi này, đôi khi chính Đức Chúa Trời là tác giả, như đã xảy ra với Môi-se và nhiều tiên tri: đôi khi họ được loài người kêu gọi, như Ê-li-sê được Ê-li xức dầu. Và hiện nay, chúng ta không hành động khác đi so với chức vụ thông thường của chức vụ. Vì những điều được Đức Chúa Trời làm một cách ngoại thường, chúng ta phải lấy làm lạ, nhưng không phải lúc nào cũng noi theo. Vì có những luật lệ đã định cho chúng ta mà chúng ta phải vâng theo. Cuối cùng, chúng ta muốn có lời chứng và xác nhận rằng có một sự kêu gọi chung, chung cho mọi người, và có chỗ trong mọi điều mà có các mệnh lệnh còn lưu lại trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng lại có một sự kêu gọi riêng khác, nhờ đó mỗi tín hữu được chỉ định vào cấp bậc, chức vụ, địa vị, và phận sự riêng của mình. Vì không có ai trong Hội Thánh của Đấng Christ mà không được đặt vào một sự kêu gọi đặc biệt nào đó.

17. Những điều này nay đã được xác định, chúng ta hãy bác bỏ các luận cứ của họ. Trước hết, về Sê-pha-na và các bạn ông, chúng ta nói rằng họ đã tự lập mình, vì họ tự nguyện dâng mình cho chức vụ thánh, và tự chọn cho mình lối sống này, vừa phiền toái vừa nhọc nhằn. Và Chrysostom cũng theo cách giải thích này. Chúng ta cũng không hiểu những điều được nói ra như thể họ khinh thường sự đặt tay và phong tục lập chức đúng đắn. Tôi cũng không nghi ngờ rằng hoặc Phao-lô hoặc A-pô-lô đã lập chức cho những người này một cách hợp pháp, và nhận họ vào chức vụ thánh. Điều Phi-e-rơ nói là đúng, rằng chúng ta nhờ Đấng Christ được làm vừa vương quốc vừa chức tế lễ. Và cùng câu ấy chúng ta đọc trong sách Xuất Hành, được thốt ra theo ý nghĩa này cho dân Y-sơ-ra-ên: rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng rộng rãi của Ngài, đã nâng dân tộc Do Thái lên những vinh dự tuyệt vời, để trong cộng đồng của họ, họ có thể có vinh dự vương giả và chức tế lễ, nhờ đó các công việc của họ cả trong đạo và trong chính sự đều được tốt đẹp. Chính điều ấy Đấng Christ đã ban cho chúng ta là Cơ Đốc nhân, vì chúng ta có chính Ngài trong Hội Thánh, vừa làm Vua vừa làm Thầy tế lễ. Nhưng từ đó chúng ta không được kết luận rằng mỗi người riêng lẻ, hoặc bấy giờ giữa người Hê-bơ-rơ, hoặc nay giữa chúng ta, có thể dùng các chức vụ này tùy ý mình: nhưng chỉ cần mỗi người đều dự phần vào các chức vụ ấy: vì dầu những điều này không được mọi người thi hành, nhưng chúng vẫn ích lợi cho mọi người. Chúng ta cũng có thể hiểu rằng tất cả chúng ta đều thuộc linh vừa là vua vừa là thầy tế lễ. Vì những kẻ được Đấng Christ tái sinh, với tư cách là thầy tế lễ, dâng lên Đức Chúa Trời lời cầu nguyện và sự cảm tạ, của bố thí, sự chết đi của xác thịt, và các của lễ thuộc loại này. Họ cũng là vua, vì họ không bị lệ thuộc vào những tình cảm xấu xa, mà cai trị trên chúng. Vì vậy, chỗ này hoàn toàn không phục vụ cho những người Anabaptist. Hơn nữa, chúng ta thừa nhận rằng các chìa khóa được ban cho toàn thể Hội Thánh: nhưng để tránh sự lộn xộn xảy ra, thật thích hợp khi một số người được chọn trong số tất cả, để dùng các chìa khóa, mà việc dùng chúng có thể đem lại lợi ích cho mọi kẻ tin nơi Đấng Christ. Rằng phải có những người cai quản Hội Thánh, Phao-lô đã khuyên nhủ hơn một lần, và Đấng Christ đã không cấm điều ấy: Đấng khi truyền mệnh lệnh rằng chúng ta không được gọi là Thầy và Rabbi, đã kìm hãm tham vọng, và muốn rằng không ai trong chúng ta săn đuổi những điều này: nhưng Ngài không cấm chúng ta tôn kính và tôn trọng những người Chúa đã đặt trên chúng ta: trái lại, Phao-lô đã viết cho Ti-mô-thê rằng ông được chỉ định làm Thầy của dân ngoại.

18. Về sự sửa dạy anh em, và các chủ nhà dạy dỗ gia đình mình, và cũng về những người được Đấng Christ chữa lành, và cuối cùng về các vị tử đạo đã xưng nhận Đấng Christ trước tòa án của các quan xét, chúng ta nghĩ phải trả lời tất cả theo một cách, vì những điều này thuộc về sự kêu gọi chung, gồm trong các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Vì Chúa đã truyền rằng chúng ta phải sửa dạy anh em mình, rằng cha mẹ phải dạy dỗ gia đình mình, và rằng những người đã nhận được ơn phải có lòng biết ơn đối với các ân nhân của mình, và không nên để các ơn mình đã nhận từ Đức Chúa Trời bị giấu kín, mà phải công bố chúng ra, nhờ đó Tác giả càng được tôn vinh hơn. Hơn nữa, chúng ta được truyền không chỉ phải tin, mà còn phải xưng nhận bằng miệng. Đến nỗi các vị tử đạo bị ràng buộc bởi bổn phận, khi bị các quan xét tra hỏi, phải công khai xưng nhận Đấng Christ, bằng không họ đã chối bỏ Ngài. Về các phụ nữ thánh và các tiên tri khác đã thi hành chức vụ mà không chờ đợi cho đến khi được kêu gọi, chúng ta nói rằng họ có những sự kêu gọi ngoại thường, hoặc khi Hội Thánh chưa được trồng, hoặc khi Hội Thánh đã suy tàn đến nỗi không thể được sửa chữa bằng cách khác. Và về Phao-lô, khi ông nói rằng kẻ nói tiên tri phải nhường chỗ nếu có sự mặc khải cho người khác. Chúng ta đã nói rộng rãi trước đây, và nay chúng ta trả lời vắn tắt rằng bấy giờ các ân tứ của Đức Thánh Linh thịnh vượng nhờ phép lạ, và không nên bị dập tắt hay ngăn trở, mà phải được sắp xếp đúng đắn. Nhưng nay vấn đề lại khác. Có một người giảng dạy, và người ấy đến đã được dạy dỗ và chuẩn bị để giảng dạy: vì vậy người ấy không nên bị người khác ngắt lời một cách hấp tấp. Tuy nhiên, nếu có bất kỳ ai trong số các tín hữu, mà dường như có ý khác, và đã nhận thức rõ hơn về vấn đề mà người kia đã trình bày (nếu chúng ta muốn làm cho Hội Thánh phù hợp với sắc lệnh của sứ đồ, trong chừng mực tình trạng không có phép lạ của chúng ta cho phép) thì người ấy sẽ không bị khinh thường, vì là người thường, hay dốt nát, mà phải được đối xử theo cách thức, địa điểm, và thời gian thích hợp: và điều này cũng không phải là gán cho người ấy chức vụ công khai của chức vụ. Hơn nữa, điều mà cuối cùng họ khẳng định một cách tha thiết, rằng xét đoán thì hơn nói, là không đúng. Vì ít người có thể nói rất hay, mà trong số những kẻ nói ấy, lại có vô số người có thể xét đoán: đặc biệt về các điểm chính yếu và chung của đạo. Lại nữa, chúng ta không khẳng định rằng mọi người đứng bên cạnh đều có thể xét đoán điều gì về những điều được nói ra, khi mà tuy vậy tất cả đều xét đoán. Bên cạnh đó, sự xét đoán không được tuyên bố theo ý kiến của tất cả mọi người, mà theo những người quyết định đúng đắn nhất.

19. Nhưng sự tuyển chọn của Phao-lô và những người như vậy không nên lay chuyển chúng ta, đến nỗi trong việc chọn các tôi tớ của Hội Thánh, chúng ta không tuân theo giáo lý của cùng sứ đồ ấy đã dạy chúng ta trong thư gửi Ti-mô-thê, nơi ông muốn rằng những người mới trong đạo không nên được chọn, mà là những người có lời chứng tốt. Nhưng phải xét rằng các quy tắc được mô tả cho Ti-mô-thê, được ban cho loài người, mà tâm trí của người khác bị giấu kín đối với họ, và họ hoàn toàn không biết điều gì ở trong họ, nên họ cần dùng những sự cẩn thận mà sứ đồ đã mô tả, kẻo họ lầm lỗi trong sự tuyển chọn của mình. Nhưng Đức Chúa Trời chọn người của Ngài một cách đúng đắn mà không cần những quy tắc ấy. Vì Ngài thử nghiệm lòng và dạ, và thay đổi ý chí loài người tùy ý Ngài. Dầu một số người đã nói rằng Phao-lô trong Do Thái giáo có cách ăn ở rất lương thiện, như chính ông làm chứng với tín hữu Phi-líp. Và trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, ông viết rằng ông đã phục vụ Đức Chúa Trời từ tổ phụ mình với lương tâm trong sạch. Nhưng tôi không đồng ý với những người này. Vì tôi sẽ không giảm nhẹ lỗi của ông trong việc bắt bớ Hội Thánh, vì Phao-lô sau đó đã tự trách mình về điều ấy một cách nặng nề. Vì vậy, khi tôi chấp nhận lời giải đáp vừa đưa ra, điều này chợt đến trong tâm trí tôi rằng các giáo luật mà sứ đồ đã truyền cho Ti-mô-thê không phải lúc nào cũng được giữ, ngay cả về loài người. Vì Am-brô-si-út, Giám mục thành Mi-lan, khi còn là người mới, và còn non trẻ trong đức tin, đã được đặt vào tòa của Hội Thánh. Vì ông được hoàng đế sai đến để thi hành chức vụ quan Praetor. Ở đây, các đối thủ khoe khoang chống lại chúng ta rằng đôi khi được phép hành động trái với Kinh Thánh, và rằng lời Đức Chúa Trời không vững chắc nhất. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng các điều răn của Đức Chúa Trời đôi khi không có sức mạnh riêng của chúng, và thật sự không phải là điều răn. Vì khi hai điều răn gặp nhau, đến nỗi chúng trái ngược nhau, mà một điều răn cao trọng hơn điều kia, và Đức Chúa Trời muốn điều ấy trước hết phải được làm: thì điều kia, kém cao trọng hơn, và về ý muốn của Đức Chúa Trời, thấp kém hơn, nhường chỗ cho điều trước và không có quyền bính của một mệnh lệnh: vì Đức Chúa Trời không muốn nó được làm ở nơi ấy và vào lúc ấy. Cũng như Đấng Christ đã dạy về việc kéo một con bò và một con lừa ra khỏi hố vào ngày Sa-bát. Nhờ đó, Ngài đã bào chữa cho các môn đồ của Ngài, những người đã bứt bông lúa vào ngày Sa-bát, và vò hạt ra. Và Ngài thường làm chứng rằng Ngài muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ. Vì vậy, Hội Thánh thành Mi-lan bị người Arian quấy nhiễu nặng nề: Hội Thánh ấy cần một giám mục, và đặc biệt một giáo sư có quyền bính lớn. Những điều này được nhận thấy ở Am-brô-si-út. Cũng không có người xứng đáng nào khác được trình bày. Nhờ đó, Hội Thánh ấy được miễn khỏi điều răn khác kém cao trọng hơn, trong đó có mệnh lệnh phải coi chừng những người mới, hay những người chưa được dạy dỗ đầy đủ. Và về vấn đề này, dường như nói qua loa bấy nhiêu là đủ.

20. Hơn nữa, nghi lễ của sự thánh hiến xưa được trình bày trong sách Dân Số Ký. Người Lê-vi cần phải thay áo, tắm rửa thân thể, và cạo hết tóc mình. Hơn nữa, người ấy cần phải vào đền tạm đến với A-rôn, và bởi ông được thánh hiến trước mặt Đức Chúa Trời là Chúa. Cũng theo cách ấy, các thầy tế lễ cần phải được thánh hiến, đó là họ phải mặc áo mới, được rảy dầu thánh và huyết. Phương tiện bên ngoài này có hiệu quả cho mục đích này, để dân chúng có thể hiểu rằng họ nay là các tôi tớ được Đức Chúa Trời chỉ định cho họ. Nhưng những hình bóng này đã bị cất đi, thì chẳng còn lại gì cho chúng ta ngoài sự đặt tay. Nhưng phe Giáo hoàng, như tôi cho rằng để họ có vẻ trang trọng hơn, đã chuyển tất cả các nghi lễ và lễ nghi ấy của Môi-se sang cho mình. Họ bị cắt tóc, bị cạo, bị tắm rửa, bị xức dầu, được mặc áo cho: và tôi không lấy làm lạ chút nào sao họ cũng không chịu phép cắt bì. Nhưng họ thêm rằng những điều của họ được ban cho đức tính lớn hơn nhiều so với các nghi lễ của Môi-se: vì chúng in một dấu không thể tẩy xóa được: và dấu ấy không chỉ ở trong xác thịt, mà còn thấu đến tận linh hồn. Phao-lô nói rằng ông mang các dấu vết của Chúa trên thân thể mình. Nhưng những người tốt lành này muốn cất giữ những điều ấy trong tâm trí mình. Vì điều họ làm trong thân thể mình, mọi người đều thấy.

21. Hơn nữa, dầu trong thời xưa là một nghi lễ bên ngoài do Đức Chúa Trời chỉ định, và vì vậy nó không thiếu lời của Đức Chúa Trời. Và nó biểu thị ân tứ của Đức Thánh Linh, nhờ đó Đức Chúa Trời dạy dỗ những người Ngài muốn thăng chức, hoặc vào các chức vụ Hội Thánh hay các chức vụ công cộng. Hơn nữa, nhờ dấu hiệu ấy, những người được thăng chức được nhắc nhở về bổn phận của mình: Vì vậy, nó là một thánh lễ, nhưng không phải là thánh lễ phổ quát, vì không phải mọi tín hữu nơi Đức Chúa Trời đều được xức dầu, mà chỉ những người thuộc cấp bậc mà chúng ta đã nhắc đến trước đây. Nhưng có người sẽ nói: chúng ta không đọc thấy Ê-li-sê được Ê-li xức dầu bằng dầu bên ngoài, vì như Lịch sử thánh chép, ông chỉ khoác áo choàng mình lên người ông. Ê-li-sê cũng không xức dầu cho Ha-xa-ên bằng sự xức dầu bên ngoài. Một số người đáp rằng quả thật việc ấy đã được dùng, mặc dù Kinh Thánh không nhắc đến. Chắc chắn nhiều điều đã xảy ra mà Lịch sử thánh đôi khi không nói đến. Nhưng tôi muốn nói rằng, vì trong các thánh lễ thường xảy ra việc các dấu hiệu bên ngoài mang tên của các sự vật: như bánh và rượu trong Tiệc Thánh được gọi là thân thể và huyết của Đấng Christ, vì chúng là các dấu hiệu và thánh lễ của những sự vật ấy. Cũng vậy, chính thân thể của Đấng Christ, như chúng ta đọc trong chương 6 của sách Giăng, được gọi là bánh: để ngay cả Ê-li, dù ông không có dầu xức bên ngoài, vẫn có thể nói rằng ông đã xức dầu, vì nhờ chức vụ của ông (Đức Chúa Trời làm việc ấy) ông đã ban ân điển và các ân tứ tự do của lời tiên tri, là những điều được biểu thị bằng sự xức dầu bên ngoài. Chính cách nói ấy Đa-vít đã dùng khi trong Thi Thiên, dưới danh nghĩa Đức Chúa Trời, ông nói: Chớ đụng đến những người được xức dầu của Ta. Và ông nói về Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, những người ông gọi là được xức dầu, dù họ không có sự xức dầu bên ngoài. Nhưng họ được gọi như vậy, vì họ được đầy dẫy Thánh Linh và các ân điển, là những điều được biểu thị bằng dầu. Phải, và chính Chúa Giê-xu, Cứu Chúa của chúng ta, được gọi là Christ, tức là Đấng được xức dầu, vì Ngài đã có ân điển của Đức Chúa Trời, và thật sự vượt quá mức độ của người khác. Và Giăng trong Thư thứ nhất, chương 2, nói về sự xức dầu của các Cơ Đốc nhân: Và ông thêm: Sự xức dầu sẽ dạy anh em mọi sự. Hơn nữa, chúng ta phải xét rằng từ xức dầu mang nghĩa bóng, và biểu thị việc thiết lập hay thăng chức vào các chức năng đã kể trên. Vì vậy, người ta nói rằng Ê-li đã xức dầu cho Ê-li-sê, vì ông đã lập ông làm tiên tri. Và người ta nói rằng Ha-xa-ên được Ê-li-sê xức dầu, vì nhân danh Đức Chúa Trời, ông đã báo trước rằng ông sẽ làm vua, dù ông không dùng sự xức dầu bên ngoài.

22. Nhưng vì chúng ta nay đang nói về những sự xức dầu mà lời của Đức Chúa Trời được áp dụng cách đặc biệt, tôi không thể không lấy làm lạ vì sao những sự ấy đã được chuyển sang các vua và hoàng đế của các Cơ Đốc nhân. Tôi biết có người nói rằng điều ấy thuộc về chính trị, và vì vậy có thể giữ lại. Nhưng những người đáp như vậy, vừa tự lừa dối mình vừa lừa dối người khác. Vì nó được xem là một nghi lễ tôn giáo, và vì vậy nó được thực hiện trong đền thờ: và không do ai khác thực hiện, ngoài các giám mục và hồng y. Thật vậy, tôi chấp nhận rằng các vua và hoàng đế nên được tấn phong cách công khai, bằng tiếng nói và lời tung hô của dân chúng, và đặc biệt nên dùng những lời cầu nguyện tin kính trong đó: nhưng tôi không nghĩ rằng sự xức dầu nên được gọi lại từ các nghi lễ Do Thái. Và tôi càng không khen ngợi việc nhờ đó các thầy tế lễ và giám mục được xức dầu. Và thật vậy, Hội Thánh của Đấng Christ từ lâu đã không biết đến những sự xức dầu này, như có thể được xác nhận bằng một luận cứ chắc chắn qua một sắc chỉ hay thư của Giám mục La Mã trong các sắc lệnh giáo luật, dưới tiêu đề De sacra unctione. Innocentius thứ ba trả lời cho Thượng phụ Constantinople, và trong số những điều khác, nói rằng Bracharensis, vị giám mục, đã đến với ông, người mà ông nhận thấy là không được xức dầu khi được phong làm giám mục: và ông thêm một lý do, ấy là tại các vùng của các ngài, các giám mục không có thói quen được xức dầu. Nếu vậy, cho đến thời đại ấy, sự xức dầu này không được dùng tại Hy Lạp và phương Đông, thì Hội Thánh của Đấng Christ trong hơn một ngàn hai trăm năm đã thiếu sự ấy khắp các vùng đó. Tuy nhiên, chính Innocentius ấy lại cho rằng nó cần thiết đến nỗi ông đã khiến Bracharensis ấy được xức dầu tại Rô-ma. Nhưng chúng ta không đọc thấy ở đâu rằng các hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên đã được xức dầu. Tôi đọc thấy rằng Lê-ô thứ nhất, người kế vị Martianus, đã được Thượng phụ Constantinople đội vương miện; nhưng không phải là ông đã được xức dầu. Chắc chắn ông không nhận đế quốc từ Thượng phụ, nhưng bằng nghi thức ấy đã xưng nhận mình thuộc về Hội Thánh, và đồng ý với giáo lý lành mạnh và đã được tiếp nhận. Nhưng sự xức dầu của các vương hầu lần đầu tiên bắt đầu trong lãnh thổ Cơ Đốc vào lúc nào, tôi không thể nhận biết chắc chắn, nhưng tôi nghĩ đó là điều mới mẻ. Tôi không phải không biết chuyện hoang đường lưu truyền về dầu thánh của Remigius, nhờ đó các vua nước Pháp được thánh hiến: nhưng từ đó chúng ta không được lấy một chứng cớ vững chắc và chắc chắn. Nhưng tôi trở lại sắc chỉ của Innocentius: theo như ông dạy ở đó, người ta giữ hai loại dầu trong chủ nghĩa giáo hoàng. Một loại họ gọi là dầu của các Cathecumeni, và của người bệnh: là dầu thuần túy và nguyên chất. Vào đó họ không cho gì khác ngoài điều họ thường gọi là phước lành. Và dầu này họ gọi là dầu của các Cathecumeni hay của người bệnh. Có một loại dầu khác mà họ gọi là Chrisma, và nó gồm dầu thường và dầu thơm Balm: dầu thơm Balm này ngày nay không có được bằng cách nào khác ngoài thứ giả mạo và giả tạo, nên họ bị phát hiện là nói dối và lừa gạt dân chúng đơn sơ. Bằng dầu này họ xức dầu cho các giám mục trên đầu và trên tay. Về nghi thức này, ông đưa ra một lý do, ấy là, bằng việc xức dầu trên đầu, họ biểu thị quyền bính và danh dự của một giám mục: và bằng việc làm trên tay, họ ghi chú chức vụ và chức năng của một giám mục. Hơn nữa, ông thêm: Sau khi Chúa Giê-xu Christ đến, Đấng đã được xức dầu trên các bạn hữu Ngài, sự xức dầu của một vua đã được chuyển sang cánh tay hay vai, nhưng ở các giám mục, sự xức dầu trên đầu vẫn còn được giữ lại, như thể các vua không thể giống Đấng Christ nhiều như các giám mục. Nhưng, vì họ đầy tham vọng, họ muốn các giám mục được đặt trên các vương hầu và quan chức: trong khi Kinh Thánh làm chứng rằng họ là những đại diện của Đức Chúa Trời. Phải, và họ dùng dầu Chrisma của họ để xức dầu cho các giám mục chứ không cho các vua, những người mà họ chỉ xức dầu bằng dầu đã được chúc phước của họ, vì họ muốn có một sự khác biệt lớn giữa chính họ và những người này. Trong cùng sắc chỉ của Innocentius, chúng ta cũng đọc thấy rằng mọi Cơ Đốc nhân đều được xức dầu hai lần: ấy là, trước phép báp-têm, họ xức dầu mà họ gọi là đã được chúc phước, lên ngực và vai của trẻ sơ sinh sẽ chịu phép báp-têm: nhưng sau khi phép báp-têm đã nhận, họ xức dầu lên đỉnh đầu và trán bằng dầu xức: Việc này cũng được làm trong lễ Thêm sức. Họ cũng chuyển các loại dầu của họ sang những người sắp chết: rồi cũng sang các bức tường, bàn thờ và chuông: cũng vậy sang các chén thánh và những vật khác như thế: những điều mà chúng ta nhận thấy là xuất phát từ lòng sốt sắng mê tín, nên phải bị bác bỏ vì chúng được lấy từ chủ nghĩa Do Thái cũ. Chính Innocentius ấy bào chữa cho Hội Thánh rằng trong việc này họ không dùng các nghi lễ Do Thái, vì những điều này trong Tân Ước biểu thị những điều khác hơn trong Cựu Ước: Như thể nói rằng, việc lập ra các thánh lễ và tạo ra một ý nghĩa mới nào đó cho chúng nằm trong quyền của họ. Và những điều này tôi đã nói qua đường, về sự xức dầu.

Về quyền bính hay sự khinh dể các chức viên.

23. Nhưng việc khinh dể lời tiên tri, và nhạo báng các chức viên của Đức Chúa Trời, là điều nghiêm trọng dường nào, có thể được bày tỏ bằng nhiều luận cứ. Trước hết, hai điều của luật pháp bị vi phạm, ấy là điều trong đó có chép: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Vì các chức viên của Đức Chúa Trời thay thế cho cha mẹ. Vì Phao-lô nói rằng ông lại chịu đau đớn sinh đẻ vì người Ga-la-ti, và rằng ông đã sinh ra người Cô-rinh-tô bởi Phúc Âm. Một luật khác bị phá vỡ, nhờ đó Đức Chúa Trời đã truyền rằng sự tôn kính phải được dành cho các trưởng lão. Và Ê-li-sê không chỉ là một trưởng lão, mà còn thuộc loại người lao nhọc trong lời: Và vì vậy, theo giáo lý của sứ đồ, họ xứng đáng được tôn kính gấp đôi. Và Đấng Christ đã phán cùng các sứ đồ: Ai nghe các ngươi là nghe Ta, và ai khinh dể các ngươi là khinh dể Ta. Và Chúa đã đáp cùng Sa-mu-ên: Chúng nó không khinh dể ngươi, nhưng khinh dể Ta. Vì vậy, các chức viên không nên được cân nhắc theo như bản chất riêng của họ, mà Đức Chúa Trời qua họ phải được nhìn thấy, Đấng nói và hành động trong họ, và là Đấng mà họ thi hành sứ mạng. Đến nỗi nếu Chúa của họ thấy họ bị khinh dể và bị làm hại, Ngài hiện diện và báo trả những sự sỉ nhục của họ. Ngài đã hủy diệt Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram, Ngài đã báo trả sự gian xảo giả dối của A-na-nia và Sa-phi-ra, Ngài cũng không chịu để họ nhạo báng Phi-e-rơ. Lại nữa, Ngài đã phạt Ê-ly-ma, thầy phù thủy, người vừa ngăn trở vừa chế nhạo sự giảng dạy của Phao-lô. Bởi lý do đó, vì những đứa trẻ đã xúc phạm Ê-li-sê cách nghiêm trọng đã phạm tội, thì chẳng có gì lạ nếu chúng phải chịu hình phạt xứng đáng. Không nghi ngờ gì, chúng đã được dạy dỗ xấu bởi sự giáo dục tệ hại của cha mẹ chúng. Và cũng chẳng lạ, vì chúng là những kẻ thờ thần tượng. Nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy rằng cha mẹ, bởi sự nuôi dạy con cái cách xấu xa, đã chuốc lấy sự chết cho chúng. Cũng không thiếu những nhà giải kinh cho rằng những đứa trẻ đã bị cha mẹ chúng xúi giục để nhạo báng các tiên tri của Đức Chúa Trời mà họ ghét. Hơn nữa, việc của quan chức cầm quyền là phải lo liệu để các chức viên của lời Đức Chúa Trời không bị sỉ nhục làm khổ, điều mà những người này đã không làm vì họ xa lạ với tôn giáo lành mạnh. Nhưng các vương hầu, khi đã tiếp nhận Đấng Christ, lại phạm tội về phía khác: Vì để các giám mục của Phúc Âm được coi trọng và tôn kính, họ đã ban các lãnh địa cho họ: Họ đã lập các giám mục làm bá tước, hầu tước, công tước, phải, và cả vua nữa. Và bằng cách này, họ đã kéo họ ra khỏi việc phục vụ lời Đức Chúa Trời, khỏi việc nghiên cứu Kinh Thánh: và vướng họ vào các công việc của đời này. Bấy giờ, khi được trang sức bằng sự giàu có và danh tiếng trần tục, họ hoàn toàn đắm mình vào sự kiêu ngạo, phóng đãng, khoái lạc và dâm dục. Sự nhạo báng của lũ trẻ là lời sỉ nhục về sự hói đầu, vốn không phải là tội, mà chỉ là một khiếm khuyết nhẹ của thân thể. Nhưng thế gian vẫn luôn ghét các chức viên của lẽ thật đến nỗi người ta phần lớn đã quen bắt bẻ ngay cả những tì vết nhỏ nhất.

24. Và như con cái Bê-tên đã chửi rủa Ê-li-sê, thì ngày nay dân theo phe Giáo hoàng cũng nhạo báng những người tin kính, và đặc biệt là các chức viên của Phúc Âm. Nhưng chúng ta không thể không vui mừng rằng, cũng như họ không thể kết tội Ê-li-sê về những tội ác chính đáng và những tội thật sự, mà chỉ nêu ra sự hói đầu: thì cũng vậy, phe Giáo hoàng không thể gán cho các nhà giảng đạo của chúng ta, những người thật sự chuyên tâm vào chức vụ mình, bất kỳ tội nặng nào, mà chỉ nêu ra một số vấn đề nhỏ nhặt, tôi sẽ không nói là những điều có thể bị cười nhạo. Họ nói rằng các mục sư của chúng ta không có sự đặt tay: và từ đó họ cố kết luận rằng họ không nên được kể là những người cai quản chính đáng của Hội Thánh, và rằng các hội chúng được họ dạy dỗ và cai quản không phải là Hội Thánh thật mà là những nhóm họp của những kẻ chạy trốn. Và những điều này họ nói, như thể sự đặt tay là cần thiết đến nỗi nếu không có nó thì không thể có chức vụ trong Hội Thánh. Trong khi đó, Môi-se đã thánh hiến A-rôn, anh mình, và các con trai ông, dâng nhiều loại sinh tế khác nhau: trên những người ấy, trước đó không có bàn tay nào đặt lên bởi bất kỳ ai. Giăng Báp-tít cũng đã đem vào một nghi lễ báp-têm mới, và ban nó cho người Hê-bơ-rơ, dù không có bàn tay nào đặt trên ông, và ông đã thi hành phép báp-têm, khi chính ông không được bất kỳ ai làm báp-têm. Phao-lô cũng vậy, sau khi được Đấng Christ kêu gọi từ lâu trên đường đi, đã không lập tức đến cùng các sứ đồ để họ đặt tay trên ông, mà đã giảng dạy khắp xứ A-ra-bi trong ba năm, và phục vụ các Hội Thánh trước khi ông đến cùng các sứ đồ tiền bối của mình, như được làm chứng trong Thư gửi người Ga-la-ti. Chúng ta không khinh dể sự đặt tay, nhưng chúng ta giữ nó trong nhiều Hội Thánh: Nếu chúng ta không có nó từ các giám mục của họ, thì không nên quy lỗi cho chúng ta; vì họ sẽ không ban điều này cho chúng ta, trừ khi chúng ta từ bỏ giáo lý lành mạnh, và đồng thời tự ràng buộc mình bằng lời thề với Kẻ Chống Christ La Mã. Nhưng vì cớ lương tâm, chúng ta không thể phó thác chức vụ mình cho quyền lực của những kẻ mà chúng ta còn bất đồng xa hơn trời với đất. Hơn nữa, trong khi họ nói rằng chúng ta thiếu sự kế tiếp chính đáng, thì đó là điều nhỏ nhặt nhất trong mọi điều, vì điều đó phải đủ rằng chúng ta đã kế tiếp cách rõ ràng nhất giáo lý sứ đồ chân thật nhất và đã được các tổ phụ tin kính tiếp nhận trong những thời kỳ tốt đẹp nhất. Họ cũng chống lại chúng ta rằng trong sự thờ phượng thánh, chúng ta dùng y phục phàm tục, và theo thói thường không mặc y phục trang nghiêm hơn. Chúng ta thật sự thú nhận rằng chúng ta noi theo Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, những người đã không dùng y phục khác với người khác. Chúng ta không có y phục toàn bằng lụa, không có y phục thêu hay màu tía. Vậy thì sao? Chẳng lẽ vì vậy mà chúng ta không phải là các chức viên của Đấng Christ sao? Những điều họ gán cho chúng ta không phải là tội ác hay tội lỗi nặng nề. Nhưng họ bắt bẻ chúng ta cũng như con cái Bê-tên đã làm: họ nói: Hãy đi lên, hỡi tên hói đầu, hãy đi lên, hỡi tên hói đầu. Tuy nhiên, cũng như sự hói đầu không làm ô uế tâm trí của Ê-li-sê: thì những lời bắt bẻ nhỏ nhặt này cũng không cản trở chức vụ của chúng ta.

Về chức vụ của các mục sư.

25. Nhưng phải giữ một chừng mực, để chúng ta không gán cho các mục sư quá nhiều hay quá ít, e rằng hoặc họ trở nên quá kiêu ngạo, và áp bức dân chúng cách độc đoán, và bằng các giới luật cùng sáng kiến của mình làm lu mờ các điều răn của Đức Chúa Trời: hoặc nếu họ bị hạ thấp quá mức, thì không chỉ chính họ bị khinh dể, mà cả lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ do họ thi hành cũng có thể bị bỏ bê. Họ được lập làm người cai quản các Hội Thánh giữa Đấng Christ và dân chúng. Họ là các chức viên của Đấng Christ, vì Ngài dùng công lao của họ: Họ cũng là các chức viên của chúng ta, vì như những người quản gia và phân phát của Chúa, họ phân phát cho chúng ta những điều họ đã nhận từ Ngài. Vì vậy, họ phải nhận những điều họ trình bày cho chúng ta từ không nơi nào khác ngoài lời của Đấng Christ và Kinh Thánh. Môi-se đã làm điều này: trước hết ông lên núi, và ở đó nói chuyện với Đức Chúa Trời: và sau đó khi ông xuống cùng dân chúng, ông tỏ cho họ điều ông đã nghe từ Đức Chúa Trời. Chính điều này Đấng Christ dường như đã làm: không phải như thể điều này là cần thiết cho Ngài, mà vì Ngài có thể nêu gương cho các chức viên. Trong ban đêm, Ngài dâng mình cầu nguyện trên núi và trò chuyện với Cha Ngài: và khi từ đó xuống vào buổi sáng đến đền thờ, Ngài dạy những điều Ngài đã nghe từ Cha Ngài. Và Phao-lô đã viết cho Ti-mô-thê rằng ông nên chuyên tâm đọc sách: chẳng vì lý do nào khác ngoài việc ông nên rút ra từ Kinh Thánh những điều ông phải giảng: và bằng cách ấy cứu cả chính mình lẫn những người nghe ông. Và nếu họ là các chức viên của Đấng Christ, họ phải hoàn toàn phó thác mình cho Ngài, không được cai trị trên hàng giáo phẩm hay dân sự của Đức Chúa Trời: điều mà Phi-e-rơ đã cấm cách rõ ràng. Vì họ được tỏ ra là những người quản gia và phân phát, chứ không phải những kẻ cai trị hay bạo chúa. Và Phi-e-rơ đã tuyên bố rằng họ nên là gương mẫu cho bầy chiên, điều này phải được hiểu về sự lành mạnh của giáo lý và gương mẫu của đời sống. Và khi họ nghe mình là các chức viên của Đấng Christ, hãy để họ xét rằng họ không làm công việc của mình, mà là công việc của Chúa. Đến nỗi họ cần phải tỏ ra chú tâm hơn vào những công việc ấy so với khi họ lo việc riêng của mình.

26. Hơn nữa, họ được gọi là những người phân phát các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Và một mầu nhiệm chúng ta phân chia thành lời của Đức Chúa Trời, và các thánh lễ. Kinh tế gia đình [hay sự quản trị gia đình], như thấy rõ qua Chính trị học của Aristotle, có ba mối quan hệ: ấy là của chồng và vợ, của cha mẹ và con cái, của chủ và đầy tớ: Những cấp bậc này cũng được tìm thấy trong Hội Thánh, là gia đình của Đấng Christ. Và trong khi người quản gia có những công cụ nào đó không có hồn và không có lý trí: như ruộng đất, đồng cỏ, vườn nho, bầy gia súc, và bầy chiên, mà người ấy cần phải chăm sóc: người ấy cũng có những công cụ vừa có sự sống vừa có khả năng lý trí; thuộc loại này là các đầy tớ, trong việc dạy dỗ họ (như các nhà quản gia uyên bác đã dạy) phải bỏ ra rất nhiều sự siêng năng. Crassus nói trong Plutarch rằng những việc khác có thể được cai quản bởi những người khác, nhưng chính người chủ phải coi sóc các đầy tớ để họ được dạy dỗ đúng đắn: Vì vậy, chính Crassus muốn có mặt khi họ được dạy. Nhưng các quản gia của chúng ta, là những người cai quản gia đình của Đấng Christ, phải chăm sóc những công cụ sống động, ấy là các đầy tớ của Đấng Christ, [những người] không chỉ là những tạo vật có lý trí, mà còn là công dân của vương quốc thiên đàng, đã được cứu chuộc bởi huyết của Chúa. Đến nỗi họ cần phải hành xử vừa rất thận trọng vừa siêng năng. Và các hành động của họ có thể được mô tả như sau. Trước hết đến những người sẽ được nhận làm con nuôi chung vào gia đình của Đấng Christ. Việc của người quản gia là sửa phạt và dạy dỗ họ trong đức tin. Hơn nữa, ông làm báp-têm cho họ, đó là dấu hiệu nhận biết của gia đình. Sau đó, ông dạy dỗ họ về thiên chức của mình, và dạy rằng tùy theo địa vị và cấp bậc của mình, họ nên cố gắng làm ích cho anh em mình: Và ông truyền rằng họ nên làm một công việc nào đó nhất định, e rằng họ nhàn rỗi. Và vì chiến tranh và cám dỗ đang cận kề, ông ban cho binh giáp: ấy là lời của Đức Chúa Trời; và bằng thức ăn của sự thông công, ông củng cố và làm cho họ mạnh mẽ cho trận chiến. Do đó, Cyprian trong quyển thứ nhất, Thư thứ hai, đã phán rằng đối với những người đã sa ngã, và đã ăn năn khi cơn bắt bớ nay đã gần kề, sự thông công nên được phục hồi, để họ có thể mạnh mẽ hơn mà chiến đấu: Và ông nói: làm sao chúng ta có thể nghĩ họ xứng đáng với chén của các đấng tử đạo, là những người mà chúng ta sẽ không cho uống chén huyết của Chúa? Các chức viên của Đấng Christ cũng sẽ ban sinh kế cho những người nghèo, từ của cải của Hội Thánh và từ kho lễ vật mà các tín hữu dâng. Các trưởng lão thời xưa có gần các đền thờ nhiều nhà tế bần, nơi người nghèo được nuôi dưỡng, không phải để nhàn rỗi, mà để họ phục vụ các công việc tốt lành và tin kính, và nếu sức lực cho phép, họ nên lao động bằng tay mình, theo giáo lý của Phao-lô.

27. Mục đích của sự quản trị gia đình này được chỉ định, để trong những người thuộc về gia đình, hình ảnh của Đức Chúa Trời gần như đã bị tội lỗi làm hư hỏng hoàn toàn nên được phục hồi. Vì lý do đó, sứ đồ đã viết cho người Ê-phê-sô rằng họ nên cởi bỏ con người cũ, là con người đã hư hỏng theo những dục vọng, và nên được đổi mới trong tâm trí mình, mặc lấy con người mới, là con người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật. Cũng không khác điều được viết cho người Cô-lô-se: và người quản gia khôn ngoan sẽ cố gắng để mọi sự được sắp xếp theo khả năng tiếp nhận của người nhận: đến nỗi những người cần sữa sẽ được phân phát sữa, và những người cần thức ăn cứng, ông sẽ đặt thức ăn ấy trước mặt họ. Cuối cùng, ông sẽ cẩn thận để những người sống ô uế và gian ác bị loại khỏi gia đình mình, và nếu họ ăn năn, ông có thể nhận lại họ. Và mọi điều chúng ta đã nói, ông sẽ làm, không theo ý riêng mình, mà theo ý muốn của Chúa, Đấng muốn rằng không điều gì trong những điều Ngài đã truyền phải bị thay đổi. Na-đáp và A-bi-hu, những người đã dâng lửa lạ, đã bị lửa ấy thiêu đốt. Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram muốn làm khác hơn điều Đức Chúa Trời đã chỉ định: và họ đã chết cách thê thảm. Và vua Ô-xia, người trái luật muốn thi hành chức vụ thánh, đã mắc bệnh phong. Người bước vào chức vụ này cũng phải coi chừng để không vướng mình vào những lo lắng và công việc khác, như Phao-lô nói với Ti-mô-thê. Không ai đang trong cuộc chiến của Đức Chúa Trời lại vướng mình vào công việc của đời này. Chức vụ này quan trọng đến nỗi nó đòi hỏi toàn bộ con người. Người có thể thực hiện nó như phải lẽ cũng sẽ không làm được điều nhỏ. Aristotle trong quyển thứ nhất của Chính trị học nói rằng mỗi công cụ đều thích hợp cho chỉ một công việc: Vì vậy, các chức viên của Đấng Christ không nên đóng vai lính, thợ săn, thương gia, hay thủy thủ. Hơn nữa, cần lưu ý rằng vì họ được gọi là các chức viên của Đấng Christ, họ phải hoàn toàn khác biệt với người khác. Điều này Giăng Báp-tít đã phân biệt rất rõ khi ông nói: Chính tôi làm báp-têm cho anh em bằng nước, nhưng Đấng đứng giữa anh em mà anh em không biết, Ngài sẽ làm báp-têm cho anh em bằng Thánh Linh và lửa. Và Giăng, tác giả Phúc Âm, đã khôn ngoan đặt ra sự khác biệt giữa Đấng Christ và người tiền hô của Ngài, khi ông nói: Người không phải là sự sáng, nhưng đến để làm chứng về sự sáng. Cũng không phải là phần của các chức viên để sống nhàn rỗi: vì họ được thuê để lao động trong vườn nho, để sau đó họ nhận phần thưởng của mình, mà họ nên thường xuyên hướng đến vì họ thi hành một công việc vừa khó nhọc cho xác thịt vừa đầy lao khổ. Nhưng trong lúc này, khi chúng ta còn sống ở đây, không có lý do gì để họ mơ tưởng về một địa vị tốt hơn điều mà các sứ đồ hay chính Đấng Christ đã trải qua trong chức vụ của họ. Các sứ đồ bị coi như cặn bã của thế gian. Phao-lô khoe rằng ông bị chửi rủa như một kẻ ba hoa, và bị người Do Thái đồn là không đáng sống, như thể ông là cặn bã và kẻ phạm tội ghê tởm. Và Đấng Christ há chẳng bị nhạo báng khắp nơi sao? Không thiếu những sự sỉ nhục và lăng mạ. Họ đã nổi lên chống Ngài bằng đá. Họ đã cố xô Ngài xuống vực từ trên núi. Nhiều lần họ muốn bắt lấy Ngài, Đấng mà cuối cùng khi đã bắt được, họ đã đóng đinh Ngài với sự nhục nhã lớn. Cùng một số phận ấy họ phải trông đợi: vì đã đủ cho môn đồ giống như Thầy mình, và đầy tớ nếu được như Chúa mình.

28. Họ được gọi là những người phân phát các ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là những người dâng tế lễ hay thầy tế lễ dâng sinh tế: không phải là mọi loại sinh tế đều bị lấy khỏi họ. Vì những lời ngợi khen và xưng nhận (nhờ đó sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ) là một sinh tế đẹp lòng Đức Chúa Trời. Không kém là những lời cầu nguyện, sự xưng tội, việc dâng tiền bố thí, và sự ăn năn (nhờ đó lòng được làm cho tan vỡ và khiêm nhường) và cuối cùng là sinh tế của chính thân thể chúng ta, mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời như một sinh tế sống và hợp lý: chúng ta không phủ nhận rằng những điều này được thực hiện bởi các chức viên của Hội Thánh. Và cuối cùng, đó là một sinh tế, nhờ đó những người không tin được đem đến với Đấng Christ, như được tỏ rõ trong chương 15 của Thư gửi người Rô-ma: trong sự phục vụ Phúc Âm ấy, các chức viên của Đấng Christ bận rộn nhất. Nhưng những kẻ ủng hộ mê tín khoe khoang rằng họ dâng Con Đức Chúa Trời làm sinh tế, điều này thật là vô lý: vì Đấng Christ đã dâng chính Ngài, Ngài cũng không cần một thầy tế lễ khác. Bằng một của lễ, Ngài đã hoàn thành và làm trọn mọi điều cần làm cho sự cứu chuộc của chúng ta. Cũng không thích hợp để con người được xem là người dâng sinh tế trong một của lễ lớn lao như vậy. Vì luôn cần thiết rằng người dâng phải bằng hoặc cao trọng hơn vật được dâng: điều mà chúng ta tưởng tượng về chính mình, khi so sánh với Đấng Christ, là sự phạm thánh rõ ràng. Hơn nữa, làm sao chúng ta có thể dâng Con Đức Chúa Trời, khi Ngài luôn ở trước mặt Cha Ngài, nơi Ngài là của lễ chuộc tội và Đấng Biện Hộ của chúng ta? Nhưng nếu bởi sinh tế, họ hiểu sự tạ ơn vì sự chết của Ngài, và vì Ngài muốn phó thân thể mình để bị đóng đinh và huyết mình để đổ ra cho sự cứu rỗi của chúng ta, thì một sinh tế như vậy chúng ta sẽ không phủ nhận là được dâng lên Đức Chúa Trời trong Tiệc Thánh, cũng bởi chức viên của Hội Thánh, như bởi mọi người đứng chung quanh. Và có lẽ các tổ phụ đã hiểu từ Dâng sinh tế theo cách này, từ mà họ thường dùng trong các tác phẩm của họ: mặc dù tôi không thể khen ngợi lời khuyên của họ, vì từ đó đã nảy sinh một sự lạm dụng không thể chịu nổi. Chúng ta cũng không được quên rằng các của lễ đã từng được dâng bởi các tín hữu khi họ đến gần Tiệc của Chúa, như Cyprian làm chứng cách rõ ràng nhất. Và về những của lễ này, có nhắc đến trong các lời Collect được đọc sau phần Dâng lễ trong lễ Misa. Nhưng về những điều này ở nơi khác. Chỉ lời cảnh báo này chúng ta muốn đưa ra, e rằng người ta nghĩ rằng họ được gọi là các chức viên của Đấng Christ, vì trong lễ Misa họ dâng thân thể và huyết của Ngài lên Đức Chúa Trời là Cha.

29. Về phần còn lại. Điều được đòi hỏi nơi các quản gia là mỗi người phải được thấy là trung tín: Sứ đồ không đòi hỏi sự hùng biện của thế gian, dòng dõi cao quý, ân huệ, quyền lực của các vua, mà chỉ đòi hỏi một sự quản trị trung tín. Đấng Christ đã thêm vào đó sự khôn ngoan: khi Ngài phán trong sách Ma-thi-ơ: Một đầy tớ trung tín và khôn ngoan mà Chúa đã đặt trên gia đình Ngài. Tuy nhiên, hai phẩm chất này gắn kết với nhau đến nỗi phẩm chất này tất yếu kéo theo phẩm chất kia. Người đầy tớ cũng sẽ không thoát khỏi nếu cư xử khác hơn điều đã được truyền cho mình, vì trong Phúc Âm chúng ta đọc rằng, nếu đầy tớ khi Chúa mình chậm đến, trở nên tàn nhẫn với các bạn đầy tớ mình, đến nỗi đánh đập họ và áp bức họ bằng sự độc đoán, thì Chúa sẽ đến vào lúc không ngờ, và sẽ hủy diệt và giết hắn, và định phần hắn với những kẻ giả hình, tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Cũng về người chủ nhà khôn ngoan và thận trọng, chúng ta đã nghe rằng ông đem ra khỏi kho mình cả điều mới lẫn điều cũ. Cũng vậy, người dọn tiệc cho bầy chiên của Đấng Christ, đặt trước mặt họ cả Tân Ước lẫn Cựu Ước, để ông nuôi dưỡng họ cách ngon lành và dồi dào. Người chủ nhà có cả trái mới, và cũng tích trữ trong kho cho nhiều năm.

30. Và điều này rất giúp ích cho sự cai quản khôn ngoan và trung tín công việc của Chúa, nếu chức viên luôn để các hoàn cảnh trước mắt mình. Trước hết, hãy để ông xét mình là ai. Ông không phải là một người tư. Vì vậy, hãy để ông gạt sang một bên những tình cảm riêng của mình. Chức viên của Đấng Christ là một nhân vật công cộng, do đó thật thích hợp để trong Hội Thánh, ông lo công việc của Đức Chúa Trời với sự nghiêm trang đặc biệt. Lại nữa, hãy để ông coi chừng điều ông đã nhận lấy để lo liệu, ấy là lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ của Đấng Christ, mà việc làm hư hỏng hay giảng dạy sai lạc là một tội nặng. Và hãy để ông không kém phần xét xem những người được giao phó cho ông là ai: vì họ không phải là những người tầm thường, mà là con cái của Đức Chúa Trời, là chiên của Đấng Christ đã được cứu chuộc bởi huyết Ngài. Cũng cần phải xét đến thời gian, và quan sát cơ hội của thời gian, trong đó ông phán đoán rằng mình có thể đạt được mục đích cách thuận tiện hơn. Và mặc dù ông phải hành xử như sứ đồ đã truyền, đúng lúc hay không đúng lúc, tuy nhiên ông vẫn phải cố gắng với sự siêng năng lớn, để không bỏ lỡ cơ hội. Ông cũng phải cân nhắc kỹ lưỡng với chính mình vì lý do gì ông đã bước vào hay đang gánh vác trách nhiệm mình có, và coi chừng để không phục vụ trong Hội Thánh vì lợi lộc: mà đúng hơn hãy theo điều Phao-lô đã nói trong Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô: Chúng tôi không tìm kiếm những điều thuộc về anh em, mà tìm kiếm chính anh em: vì con cái không nên tích trữ của cải cho cha mẹ, mà cha mẹ cho con cái. Vì vậy (ông nói) tôi sẽ dâng chính mình và sẽ được dâng vì linh hồn anh em. Hơn nữa, phải chú ý đến cách thức và hình thức mà ông sẽ làm việc đó, điều này không thể bắt tay vào cách nào khác ngoài mục đích này, rằng sự cung ứng trước hết nên được lo liệu cho mọi người đến với Hội Thánh của ông.

31. Và những điều chúng ta nay đã nói về lời của Đức Chúa Trời, ý chúng ta là chúng cũng nên được hiểu theo cùng một cách về các thánh lễ. Trước hết, về chính mình, hãy để ông ăn năn về các tội lỗi của mình, nếu không có điều này thì đời sống này không được sống: và hãy để ông kiêng tránh những loại thói xấu thô thiển mà Kinh Thánh truyền rằng chúng ta không nên một lần thông công trong bánh thường, huống chi trong các thánh lễ với những người phạm các thói xấu ấy, e rằng ông chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình và gây cớ vấp phạm cho người khác. Và hãy để ông cân nhắc với chính mình bản chất và phẩm giá của các mầu nhiệm, e rằng ông nghĩ rằng mình ban Bánh, Rượu, hay Nước như những yếu tố trần tục đơn thuần. Cũng đừng để ông chậm trễ tìm hiểu và biết rõ những người mà ông phải phân phát các thánh lễ: để nếu ông nhận thấy họ là chó, ông có thể loại họ ra khỏi mình; nhưng nếu họ là những người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời, hãy để ông mời gọi và thuyết phục họ đến đó. Về thời gian cũng vậy, hãy để ông sắp xếp sao cho ông không để bầy chiên mình thiếu thức ăn của sự Thông công trong suốt cả năm: như thể họ chỉ được phép thông công vào lễ Phục Sinh mà thôi: Và hãy để ông coi chừng để không bị ép buộc vào việc thi hành các thánh lễ hoặc vì thói quen, hoặc chỉ để tránh bị cáo buộc, hoặc vì lợi lộc đê hèn. Và cuối cùng, hãy để ông giữ và tuân theo hình thức mà ông biết là đã được Chúa dạy mình từ Kinh Thánh. Điều này không được tuân giữ bởi những người, trong khi Đấng Christ đã lập rằng chúng ta nên cầm lấy, ăn và uống, thì họ lại siêng năng hơn trong việc treo bánh đã được họ thánh hiến lên; đặt nó ra để được thờ lạy, phô bày nó cho vô số mê tín. Đấng Christ đã lập một bữa tối chung: nhưng họ với việc giơ lên, và rước quanh, làm cho nó thành một trò phô trương đáng bị cười nhạo. Đấng Christ đã phán về Chén: Hãy cầm lấy và uống hết thảy: nhưng họ đuổi giáo dân ra khỏi Chén. Đấng Christ đã phán: Hãy làm điều này: nhưng họ ngoài ra đã thêm nhiều điều làm nên mê tín. Đến nỗi họ không trung tín cũng không khôn ngoan trong việc thi hành các thánh lễ.

32. Nếu ngày nay, dưới vương quốc của Kẻ Chống Christ, một người tin kính nào đó đến cùng một thầy tế lễ dâng sinh tế, và nói với ông: Tôi xin ông hãy nói một lễ Misa cho tôi, nhưng sao cho tôi có thể hiểu rõ sự xưng tội và sự tha tội: Hãy giải thích cho tôi những lời ngợi khen Đức Chúa Trời mà ông có lúc bắt đầu lễ Misa, và thánh ca, và Gloria in excelsis, sao cho tôi có thể cùng với ông tôn cao Đức Chúa Trời và tạ ơn Ngài: cũng đừng giấu tôi ý nghĩa của các lời cầu nguyện của ông, để tôi có thể đáp Amen. Hãy dạy tôi Thư tín và Phúc Âm, để nhờ đó tôi có thể học giáo lý lành mạnh và lời khuyên bảo từ ông: chúng ta hãy cùng tuyên xưng Tín điều của đức tin phổ quát: và khi ông đến phần chúc phước hay thánh hiến các mầu nhiệm, đừng đẩy tôi ra sau, vì những lời ấy cũng thuộc về tôi, và ngay trong việc bẻ bánh, và uống Chén, hãy thông công với tôi, để cuối cùng chúng ta có thể cùng tạ ơn Đức Chúa Trời chúng ta: và vì ông không thiếu của cải cũng không thiếu thức ăn, tất cả những điều này như ông đã nhận cách nhưng không; thì hãy ban cách nhưng không cho tôi. Người nào cầu xin những điều này và những điều tương tự từ một thầy tế lễ dâng lễ Misa, tôi xin hỏi anh em, người ấy sẽ được ông ta tiếp đón ra sao? Người ấy sẽ bị loại trừ bằng những lời chế nhạo về chủ nghĩa Luther, và sẽ bị mắng chửi cách bất lịch sự bằng lời sỉ nhục về tà giáo. Nhưng giả sử có một người khác đến theo cùng một cách, và nói: Nào, hôm nay tôi phải đi săn, nhưng vì đây là ngày của Chúa, tôi sẽ không thiếu thánh lễ, hãy cầm lấy số tiền này, và ngay buổi sáng sớm hãy nói lễ Misa cho tôi, và mau chóng làm xong và với mọi tốc độ: hãy tin tôi, thầy tế lễ dâng lễ Misa sẽ không trì hoãn gì cả. Anh em có nghĩ rằng đây là việc làm phần của một chức viên trung tín theo cách sứ đồ nay đã truyền không? Tôi nghĩ là không. Mặt khác, hãy nghe gương trung tín nào mà các chức viên thời nay có. Một người trong số họ có ba hay bốn giáo xứ, và không thể gánh vác hết, phải, đúng hơn ông ta sẽ không ở tại một giáo xứ nào trong số đó, mà vắng mặt phần lớn trong năm, lâu nhất có thể, khỏi tất cả chúng. Trong lúc đó, nếu có người quở trách ông ta, ông ta nói rằng mình đã chỉ định một người khác ở đó thay mình. Nhưng chức viên trung tín này không xét rằng Đấng Christ, khi Ngài sắp đến và chết để cứu chuộc nhân loại, đã không sai ai thay mình, cũng không thay thế một người khác lên thập tự giá thay Ngài. Chính Ngài đã đến, chính Ngài đã lao nhọc, chính Ngài đã chết vì chúng ta. Chúng ta có thể có Đức Chúa Trời, mà lại không thể có các đại diện của Ngài chú tâm vào chức vụ đã giao phó cho họ sao? Họ nói rằng điều đó là hợp pháp cho họ, miễn là họ sống trong bất kỳ trường đại học hay trường học nào, nhờ đó họ có thể thu thập cho mình những nghệ thuật tốt và học thức. Nhưng Đấng Christ khi phán cùng Phi-e-rơ: Hãy chăn chiên Ta, đã không ngoại trừ điều nào như vậy. Nhưng nếu họ chưa đủ khả năng và học thức đầy đủ, họ không nên nhận trách nhiệm của một mục sư trong Hội Thánh. Có lẽ họ nghĩ rằng điều đó là đủ cho họ nếu họ có sự kêu gọi, chức danh, và quyền sở hữu. Nhưng đây là đóng vai trò che mặt và giả mạo. Vì cần thiết, như sứ đồ dạy, rằng những người cai quản các Hội Thánh nên vừa phục vụ cách trung tín vừa phân phát cách trung tín các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là các thánh lễ.

33. Vậy có ba điều được đòi hỏi nơi một mục sư hợp pháp của Hội Thánh. Thứ nhất, mục sư phải được kêu gọi cách chính đáng: thứ hai, ông phải thật sự chăn dắt: cuối cùng, ông phải làm việc ấy cách trung tín và hết sức thận trọng. Tôi không nói đến sự thành thật của đời sống (vốn được đòi hỏi phải hơn mức thường) vừa vì điều ấy phải là chung cho mọi Cơ Đốc nhân, vừa vì mọi người đều hiểu nó cần thiết là dường nào. Tôi cũng bỏ qua việc những kẻ giấu kín các ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, và không chịu chia sẻ với người khác, thì trung tín ít là dường nào: vì những người ấy đã bị định tội đủ trong dụ ngôn của Đấng Christ dưới hình ảnh người đầy tớ đã chôn giấu trong đất ta-lâng được giao cho mình. Người nào đã biến các ân điển mình nhận được từ Đức Chúa Trời thành của riêng mình, đến nỗi không quy chúng về Đức Chúa Trời, thì cũng chẳng trung tín kém hơn: và kẻ như vậy được Chrysostom ví với kẻ nhận áo choàng tím của vua để giữ, nhưng lại cả gan mặc nó như áo của chính mình. Chắc chắn kẻ như vậy sẽ bị kể là phạm tội phản nghịch. Cho nên nếu chúng ta muốn trung tín với Đức Chúa Trời, chúng ta phải quy mọi điều tốt lành về Ngài. Trong sách Công Vụ, Phi-e-rơ đã nói về người què đã được ông chữa lành rằng: Các ngươi lấy làm lạ như thể chúng ta bởi quyền phép riêng mình đã chữa lành người này, trong khi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp muốn làm vinh hiển Con Ngài là Chúa Giê-xu. Thuộc về đức tin ấy cũng có điều này là một mục sư tốt, cũng như Đấng Christ đã làm, phải phó sự sống mình vì chiên mình, là những con chiên trong cơn nguy hiểm không được bỏ rơi, trừ phi có lẽ cuộc bắt bớ chỉ nhắm vào một mục sư riêng biệt: vì cớ ấy mà Athanasius được phép trốn chạy vì sự tàn ác của vua gian ác, bởi trong Hội Thánh Alexandria có rất nhiều người có thể phục vụ thay cho ông. Augustinô gửi cho Honoratus trong Thư thứ 180 đã bàn luận rất kỹ về việc trốn chạy. Và hơn nữa, Tertullian có nhiều điều khá khó khăn, mà lúc này tại đây không nên thuật lại. Bổn phận của một mục sư là cư xử cách trung tín đến nỗi, do lỗi của mình, ông không để cho con chiên hèn mọn nhất (dù là kẻ hèn hạ) phải hư mất trong Hội Thánh. Trái lại, ông phải noi theo Đấng Christ, là Đấng đã phán rằng Ngài đến để tìm điều đã mất, và để cứu điều đã hư mất. Và trong những việc tốt lành ấy, Đấng Christ không bỏ rơi các mục sư tốt, Ngài bênh vực họ, và thường vì cớ họ mà báo trả với sự nghiêm khắc lớn. Chúng ta biết Ngài đã lấy làm khó chịu là dường nào khi Sa-mu-ên bị khước từ, Ngài đã báo trả sự sỉ nhục ấy, và trong cơn thạnh nộ đã ban cho dân sự một vua, dưới vua ấy họ sống chẳng được mấy hạnh phúc. Và ai đọc các sách Lịch Sử sẽ thấy rằng họ đã bị hoạn nạn nặng nề dưới phần lớn các vua. Và khi Sau-lơ tại thành Nô-ba đã giết nhiều thầy tế lễ, ông cũng cùng với con trai mình là Giô-na-than đã chết thảm trên núi Ghinh-bô-a. Đức Chúa Trời đã báo thù cho Môi-se và A-rôn, và đã thi hành những hình phạt khác thường trên những kẻ âm mưu chống lại ông. Cũng vậy, chúng ta thấy người Giu-đa đã giết Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm, và đã đối xử tệ bạc với các sứ đồ của Ngài, đều bị quăng nhào xuống sự hủy diệt.

Về Hiệu Quả của Chức Vụ.

34. Và trước hết, trong khi người Cô-rinh-tô bị Phao-lô quở trách vì họ lấy loài người làm tác giả của mình, thì các tôi tớ trung tín của Đấng Christ hãy học đừng tạo môn đồ hay kẻ theo mình cho chính mình, nhưng cho Đấng Christ, là Đấng mà Hội Thánh chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Các triết gia ngoại giáo đã tìm kiếm điều này: tức là phân biệt các học trò của mình bằng chính tên của họ: đến nỗi một số được gọi là người Platon, số khác là người Pythagoras, số khác là người Epicurus. Nhưng Socrates dường như khiêm tốn hơn những người khác, vì ông không tự xưng mình là tác giả của giáo lý mình dạy: như kẻ tự nhận mình giống như bà mụ, là người giúp đỡ các bà mẹ sinh nở: cũng vậy, ông cho là tốt khi hiện diện trong các câu hỏi giữa các thanh niên, với ý định làm sáng tỏ các khoa học mà họ có trong tâm trí. Điều này càng đúng hơn trong công việc của Đấng Christ. Vì dù một người dạy dỗ cách khéo léo, trừ khi Đức Thánh Linh từ bên trong cảm động những người nghe, thì người ấy uổng công lao nhọc. Chính Thánh Linh mới thật sự làm cho tâm trí kết quả. Vì vậy, có lời chép rằng: Phao-lô là ai, và A-pô-lô là ai? Giăng Báp-tít đã bày tỏ điều này rất hay, khi được hỏi về chính mình, ông nói rằng mình không phải là Đấng Christ, cũng không phải là Ê-li, cũng không phải là đấng tiên tri, mà chỉ là: Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Chúa. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời có những ân tứ rất phong phú, mà như những đầy tớ trung tín, họ phải dùng để ích lợi cho các đầy tớ khác, và để làm vinh hiển Chúa mình: họ cũng không được uốn nắn các ân tứ ấy hoặc để kiếm lợi, hoặc để được thăng tiến.

35. Và dầu Phao-lô dường như có phần hạ thấp chức vụ, nhưng nếu ngươi cẩn thận xem xét điều ông nói, ngươi sẽ thú nhận rằng chẳng có gì bị lấy mất khỏi giá trị của nó. Vì thật vậy, ông để lại cho nó một lời khen ngợi đáng kể, khi ông nói rằng họ là những tôi tớ, nhờ đó mà họ đã tin. Đức tin, sự tha tội, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và quyền hưởng sự sống đời đời được gắn kết với nhau: về những điều ấy, những người có sự cai quản Hội Thánh được gọi là tôi tớ. Nếu họ được lập làm những cơ quan và công cụ của đức tin chúng ta, thì ai lại không tôn trọng và quý trọng họ? Phái Anabaptist khước từ và khinh dể các tôi tớ, vì vậy cho đến nay họ không có Hội Thánh thật. Vì Hội Thánh không thể tồn tại, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời cũng không thể được giữ gìn công khai, nếu không quan tâm đến các tôi tớ. Tuy nhiên, ngươi hãy coi chừng, đừng quy cho họ quá nhiều, cũng đừng đặt quá nhiều sự tin cậy nơi họ. Vì có lời chép rằng: Đáng rủa sả thay là kẻ nhờ cậy loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình. Vì (như Ambrose viết) họ làm sự sỉ nhục đáng kể cho Đức Chúa Trời, khi ban cho những kẻ chỉ là thọ tạo những sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời: điều ấy ít khác với sự gian ác của dân ngoại, là những kẻ đã ban sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời cho các vật thọ tạo. Cũng chính điều ấy phải được coi chừng, chớ làm đối với các thánh đồ, là những người mà chúng ta cướp mất danh tiếng tốt của chính họ, trong khi chúng ta trang điểm họ bằng các danh hiệu thuộc về Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta với các đồ trang sức và phẩm giá của mình không thể làm cho họ bằng Đức Chúa Trời, thì chúng ta, theo khả năng của mình, tước mất khỏi họ chức vụ của Đức Chúa Trời vốn rất phù hợp với bản tánh của họ. Chúng ta sẽ bào chữa thế nào cho những kẻ thường gọi trinh nữ Ma-ri được phước là mẹ của lòng thương xót, vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời, là Đấng trong Kinh Thánh được gọi là Cha hay thương xót? Và họ gọi bà là sự sống của mình, trong khi Đấng Christ đối với người Cô-lô-se được gọi là Sự sống của chúng ta: và chính Ngài đã phán về mình rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Cũng trong bài ca ấy, bà được gọi là sự ngọt ngào của chúng ta, như thể trong bà chứa đựng sự an ủi của những người tin kính. Tuy nhiên Đức Chúa Trời là Cha của sự an ủi và yên ủi chúng ta. Cuối cùng, họ gọi bà là sự trông cậy của mình, như thể họ muốn đặt sự trông cậy nơi một thọ tạo. Hãy tỏ cho chúng tôi (họ nói) Chúa Giê-xu Christ, Con của bà. Nhưng điều này chỉ thuộc về Cha, theo như lời chép rằng: Ví bằng Cha chẳng kéo đến, thì không ai được đến cùng ta. Chắc chắn nhiều điều được quy cho các tôi tớ, khi họ được kể là tôi tớ và đầy tớ của Đức Chúa Trời. Vì ngay cả chính Đấng Christ, xét về loài người, cũng đã mang lấy danh xưng Tôi Tớ này. Đối với người Rô-ma, chúng ta đọc rằng: Tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm tôi tớ của sự cắt bì. Cũng trong Thư gửi người Rô-ma, một quan chức cầm quyền được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được bỏ qua việc các quan chức cầm quyền và các vị lãnh đạo Hội Thánh được định nghĩa gần giống nhau: ước gì tâm trí của họ cũng hiệp nhất như các chức vụ và nhiệm vụ của họ, theo một cách nào đó, liên quan đến nhau. Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, một thầy tế lễ thượng phẩm được định nghĩa rằng ông được lấy ra từ giữa loài người, và vì loài người được lập trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng các lễ vật và của lễ vì tội lỗi. Và nếu ngươi muốn định nghĩa một quan chức cầm quyền, ngươi sẽ nhận thấy ông gần với bản tánh của thầy tế lễ thượng phẩm là dường nào. Ông cũng được lấy ra từ giữa loài người, và vì loài người được lập cho những việc thuộc về ích lợi dân sự, tức là để chúng ta dưới quyền họ được sống một đời bình tịnh yên ổn trong sự tin kính và nghiêm trang: như được rút ra từ Thư gửi Ti-mô-thê. Vậy, vì quan chức cầm quyền cũng được kể là tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta nợ ông sự tôn trọng lớn: nhưng vẫn giữ sao cho chúng ta không quy cho ông những điều thuộc về Đức Chúa Trời: và khi ông truyền những điều trái với Đức Chúa Trời, thì chớ vâng theo ông.

36. Nhưng để trở lại với Phao-lô: Trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 3, trong hai chữ trồng và tưới, ông bao hàm mọi công việc của người làm vườn. Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, để điều đã được trồng và tưới có thể sống. Và dưới danh xưng tăng trưởng, ông có ý nói đến sự sống, điều này tôi cho rằng có thể suy ra được, vì cây cối không có sự sống nào khác, ngoại trừ sự sống mà người ta thường gọi là sự sống thực vật, bởi chúng được chuyển động đến sự nuôi dưỡng, nhờ đó mà có sự tăng trưởng lớn hơn. Vì dầu chúng dường như đổi chỗ, hay thay đổi về phẩm chất, tất cả những điều ấy xảy đến cho chúng vì chúng nhận được sự tăng trưởng hay nuôi dưỡng. Hình ảnh ví dụ của sứ đồ rất phù hợp. Vì dầu người làm vườn siêng năng dùng sức lao nhọc của mình, nhưng sự tăng trưởng phải được trông đợi từ trời. Nhưng nếu điều ấy không xảy ra theo ý họ, họ đã mất công lao nhọc. Tuy nhiên, chúng ta phải quy toàn bộ vấn đề không phải cho trời, mà đúng hơn cho chính Đức Chúa Trời. Chính Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ lành cùng kẻ dữ: và làm mưa trên người công bình cùng kẻ bất công. Và việc Ngài cai trị và điều khiển những điều ấy theo ý muốn riêng của Ngài, điều ấy tỏ ra từ sách Lê-vi Ký: nơi Ngài đe dọa dân Y-sơ-ra-ên khi họ phạm tội nặng nề, rằng Ngài sẽ ban cho họ một bầu trời bằng sắt và một mặt đất bằng đồng. Cũng vậy, chúng ta đọc trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: nơi Ngài cũng thêm một lời hứa, rằng nếu họ giữ vững các điều răn của Ngài, Ngài sẽ mở kho tàng của Ngài cho họ, ban mưa đúng mùa. Vì vậy, ẩn dụ của sứ đồ rất ích lợi, điều ấy được bày tỏ ở chỗ ông không chỉ dạy điều ông đang bàn đến, mà còn với kết quả mà giải thích bản tánh mà nó bắt nguồn từ đó. Vì biết rằng sự thành công của các công lao của loài người trong mọi nghệ thuật và công việc, và cũng vậy trong sự tăng trưởng của các vật tự nhiên, phải được trông đợi là đến từ Đức Chúa Trời, thì cũng ích lợi không kém việc hiểu rằng bởi chức vụ của Hội Thánh chẳng có gì được thực hiện, ngoại trừ điều mà quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy. Vì vậy, trong sách Công Vụ, chương 16, chúng ta đọc rằng người đàn bà bán vải điều đã nghe giáo lý của các sứ đồ, là người mà Chúa đã mở lòng, để bà hiểu những điều Phao-lô đã nói. A-pô-lô, là người được nhắc đến ở đó, đã kế tiếp Phao-lô trong Hội Thánh Cô-rinh-tô: vì vậy, ông được nói là tưới những điều Phao-lô đã trồng. Chữ trồng tương ứng với sữa, nhưng chữ tưới tương ứng với đồ ăn cứng hơn. Tuy nhiên Ambrose hiểu việc trồng là giáo lý đầu tiên của sứ đồ, và việc tưới là phép báp-têm: có lẽ ám chỉ điều này, vì phép báp-têm được thi hành bằng nước. Cuối cùng, sự tăng trưởng được nói là đến, ông quy về Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, cách giải thích thứ nhất rõ ràng hơn.

37. Và những người làm vườn của các Hội Thánh tự mình xa lạ với những công việc ấy là dường nào, điều ấy được bày tỏ đầy đủ trong Phúc Âm: nơi những kẻ biếng nhác lao nhọc trong vườn nho bị chủ nhà đuổi ra. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng Môi-se, Giê-rê-mi, và Giô-na, sau khi có phần chống cự, đã bị kéo vào công việc ấy. Điều này chúng ta có thể tin là đã xảy đến cho nhiều người khác, vì trong sự kêu gọi này, chỉ có thể trông đợi công lao, những nguy hiểm nặng nề, sự thù ghét và bắt bớ, là những điều xác thịt chúng ta ghét bỏ lạ lùng. Phải, và Plato trong quyển thứ nhất về nền cộng hòa nói rằng người ta thường được mời nhận lấy các chức vụ, một phần bằng tiền bạc, một phần bằng danh dự, và một phần bằng hình phạt. Nhưng những người lương thiện không bị lay động vì tiền bạc, vì họ không bị nhiễm sự tham lam. Và những người ấy cũng không bị dẫn dắt vì danh dự, vì họ không tham vọng. Chỉ có họ mới có thể bị lôi cuốn bởi hình phạt, e rằng khi được gọi đến việc cai quản nền cộng hòa mà không chịu đến, thì chính họ cùng với những người khác cũng phải chịu dưới sự cai quản của những kẻ gian ác, là những kẻ sẽ tự chen vào các chức vụ: và nền cộng hòa sụp đổ, thì chính họ cũng không được an toàn. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân nhận thấy mình được Đức Chúa Trời trang bị những ân tứ ích lợi cho Hội Thánh thì phải làm như thế. Khi người ấy được kêu gọi đến việc cai quản hay chức vụ của Hội Thánh, hãy coi chừng chớ cứng lòng từ chối trách nhiệm đặt trên mình. Thật vậy, người ấy được phép đưa ra cho Hội Thánh ấy một lời chứng về sự yếu đuối của mình, và khuyên họ tìm một người thích hợp hơn: nhưng người ấy không nên tranh cãi với tâm trí cứng cỏi, e rằng về sau, bởi sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, người ấy cùng với toàn thể Hội Thánh bị giao cho sự cai quản và trách nhiệm tai hại của những kẻ cai trị xấu xa sẽ tự chen vào. Nhưng ngày nay không có nguy hiểm nào sắp xảy đến về phương diện này, vì chúng ta thấy các bổng lộc và phẩm tước trong Hội Thánh được tìm kiếm với tham vọng lớn: điều ấy xảy ra vì những kẻ tham vọng này không đặt trước mắt mình công việc họ làm trong Hội Thánh, mà là sự giàu có và danh dự mà họ lạm dụng theo ý mình. Từ đó, Plato suy ra rằng nếu nền cộng hòa gồm những người tốt, thì sự tranh cãi và ganh đua giữa các công dân về việc không nhận chức vụ cũng chẳng kém sự lao nhọc hiện nay để đạt được chúng.

38. Nhưng Phao-lô dạy rằng chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng: và chắc chắn Đức Chúa Trời cần phải làm cho công việc được thịnh vượng. Tuy nhiên, các tôi tớ cũng có những công việc của họ, mà không ai nên khinh dể, vì bởi những công việc ấy Đức Chúa Trời làm trong chúng ta những điều thuộc về sự cứu rỗi. Ngài có thể dễ dàng tự mình không cần các tôi tớ mà làm chính những điều ấy: nhưng Ngài đã không muốn làm như vậy, với ý định rằng một sự hiệp nhất lớn hơn có thể xảy ra giữa các tín hữu. Cho nên những lời Phao-lô thêm vào: Tôi đã trồng, v.v. không được nói như thể các tôi tớ không có Đức Chúa Trời mà trồng hay tưới: Nhưng hai điều này được quy cho họ, vì trong những điều này họ là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và có phần của mình. Sự làm cho sống được nói là đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài chỉ tự mình làm điều ấy. Và nếu có lẽ điều này đến trong tâm trí ngươi rằng Đức Thánh Linh cũng được ban qua các bài giảng tin kính, (Vì trong khi Phi-e-rơ còn đang nói, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên họ: và điều ấy dường như cũng được ban khi đặt tay: vì khi các sứ đồ đã đặt tay trên một số người, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên họ) thì hãy nghe Ambrose, là người nói rằng điều này không phải luôn luôn xảy ra. Vì cả tay cũng không được đặt trên Phao-lô: cả ông cũng không nghe sự giảng dạy của loài người, khi ông được cải đạo trở về với Đấng Christ trên đường đi: cả không phải mọi người nghe giáo lý thánh đều nhận Đức Thánh Linh, cũng không phải mọi người được đặt tay trên đều nhận Đức Thánh Linh, điều mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng phải xảy ra nếu đây là những nguyên nhân thật và chính đáng khiến Thánh Linh được ban cho. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng Kinh Thánh đôi khi quy cho các tôi tớ những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Như khi Phao-lô nói rằng: Tôi đã sanh anh em trong Phúc Âm: cũng như: Tôi lại chịu đau đớn sanh đẻ vì anh em. Và cũng sứ đồ ấy đã viết cho Ti-mô-thê rằng: Ngươi sẽ cứu lấy mình và những kẻ nghe ngươi. Và Phi-e-rơ đã nối kết chức vụ thánh với Đức Chúa Trời cách kỳ diệu: là người đã nói với A-na-nia rằng: Sao quỷ Sa-tan đã cám dỗ ngươi, khiến ngươi nói dối Đức Thánh Linh? Vì ngươi đã chẳng nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời. Phải, và chính Đấng Christ đã phán rằng: Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại.

39. Đối với tất cả những điều này, ngươi hãy xác nhận mình như sau. Các tôi tớ của Hội Thánh, nếu ngươi nhận họ như chính họ, thì chắc chắn họ không thể làm được điều nào trong tất cả những điều này. Họ chỉ là những phương tiện và công cụ mà Đức Chúa Trời dùng, và Ngài hiện diện cùng họ trong khi Ngài trồng và tưới. Và như vậy phải hiểu điều sứ đồ thêm vào tại chỗ ấy: Chẳng phải kẻ trồng, hay kẻ tưới, là gì, bèn là Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên. Nhưng nếu ngươi xét họ như được nối kết với Đức Chúa Trời, và như Ngài có hiệu quả trong họ; và như hành động của Đức Thánh Linh được nối kết với hành động của các tôi tớ, đến nỗi theo một cách nào đó, một điều được tạo thành từ hai điều ấy, thì điều thuộc về phần này được quy cho phần kia theo phép tu từ Synecdoche. Và theo cách này, các tôi tớ của Hội Thánh được nói là làm những điều chúng ta đã tuyên bố. Và điều chúng ta đã trình bày về các tôi tớ, cũng phải được xét đoán về các thánh lễ: vì nếu ngươi xem chúng như những hình bóng đơn thuần và trần trụi, ngươi sẽ lầm lớn nếu quy cho chúng hoặc sự tha tội, hoặc sự cứu rỗi của ngươi. Nhưng nếu trong tâm trí ngươi, ngươi quy những điều ấy về điều mà chúng biểu thị, và ôm lấy điều ấy bằng đức tin như ngươi phải làm, thì chắc chắn ngươi sẽ rút ra từ đó cả sự cứu rỗi lẫn sự tha tội, và ngươi sẽ nhận lãnh và tôn kính chúng như những ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, các tôi tớ hãy coi chừng, luôn luôn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và nài xin Ngài rằng chức vụ của Ngài qua Đức Thánh Linh có thể có hiệu quả đối với những người được giao phó cho sự tin cậy của họ, và hãy hết sức mình hướng về Đức Chúa Trời, để họ có thể là những công cụ thích hợp và xứng đáng của Ngài. Họ cũng chớ tham vọng tìm cách giành lấy những danh dự lớn từ dân sự. Đấng Christ đã tự hạ mình đến nỗi, khi Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, đã lấy hình tôi tớ: và Ngài, nhận biết sự yếu đuối của bản tánh loài người, đã phán rằng: Cha tôn trọng hơn ta. Về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi cả, thiên sứ trên trời hay là Con cũng vậy. Phi-e-rơ đã cấm viên đội trưởng chớ thờ lạy ông. Cũng vậy, Phao-lô và Ba-na-ba đã làm khi dân ngoại muốn dâng sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời cho họ. Phải, và thiên sứ (như chép trong sách Khải Huyền) đã cấm Giăng chớ thờ lạy mình. Ngày nay, giáo hoàng bị mọi người thờ lạy cách đáng xấu hổ nhất. Và thế gian mê muội các tôi tớ của Hội Thánh là dường nào, điều ấy dễ dàng suy ra từ việc thế gian đã ban cho họ những danh dự mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi phải ban cho họ. Tôi muốn nói đến các vương quốc, các công quốc, các bá tước quốc, các hầu tước quốc, và những điều khác như vậy, mà ban cho chẳng phải là việc khó khi các nền quân chủ dư dật những điều ấy hơn đủ. Nhưng mặt khác, sự vâng lời và phục tùng phải có đối với họ theo ý muốn của Đức Chúa Trời lại bị từ chối, tức là nhường chỗ cho kỷ luật Hội Thánh, và vâng lời khi họ truyền lệnh cho chúng ta từ lời của Đức Chúa Trời để cải sửa đời sống mình, ăn năn, và tránh xa những người mà Hội Thánh đã tuyên bố là bị khai trừ, và bất cứ điều gì khác thuộc loại này. Nhưng vì trong những điều này, sự thay đổi đời sống và sự thánh khiết chân thật được thúc đẩy, ma quỷ đã lo liệu với sự cẩn thận và siêng năng lớn để những điều ấy được nghe bằng tai điếc: nhờ đó mà mọi sự đều đổ vỡ, vì các vị lãnh đạo Hội Thánh đã đến mức, không thỏa mãn với sự giàu có và quyền lực quá độ, lại hoàn toàn bận rộn với các công việc của thế gian này, bỏ bê trách nhiệm chăn dắt dân sự của Đức Chúa Trời. Và dân sự cũng vậy, nghĩ rằng mình đã làm tròn bổn phận rất tốt, nếu họ chất đống lên các mục sư của mình của cải của thế gian này, trong khi đó chẳng quan tâm gì đến việc được nuôi dưỡng bằng giáo lý và lời của Đức Chúa Trời. Câu của sứ đồ khi ông nói rằng: Chẳng phải kẻ trồng, chẳng phải kẻ tưới, là gì, có thể được hiểu theo phép nói quá, tức là lời nói quá mức, nghĩa là họ được nói là chẳng là gì, nếu đem so sánh với hành động thuộc về Đức Chúa Trời.

40. Nhưng vì tất cả các mục sư của Hội Thánh đều phục vụ một Đức Chúa Trời cao cả duy nhất, và đều đặt cho mình một mục đích duy nhất, họ đều là những phương tiện và công cụ của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của loài người. Điều này họ có chung với mọi thọ tạo: vì cớ ấy, trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời vạn quân, vì mọi vật đều phục vụ Đức Chúa Trời chẳng kém gì binh lính phục vụ quan tướng của mình. Sự so sánh này thật ra Aristotle đã nhắc đến trong sách Metaphysics của ông. Vì vậy, xét về những điều ấy, các tôi tớ của Hội Thánh đều là một với nhau: nhưng Phao-lô vì thế cũng không muốn lấy khỏi Hội Thánh các cấp bậc của các tôi tớ. Vì người giảng Phúc Âm ở địa vị tốt hơn người làm phép báp-têm: Và trong Hội Thánh, chúng ta đã biết có người làm mục sư, có người làm giáo sư, có người làm tiên tri, v.v. Họ cũng là một vì họ phục vụ lẫn nhau, vì họ đều đồng ý trong một điều, cũng như các nghệ thuật thấp hơn được nối kết với nghệ thuật được gọi là Kiến Trúc. Hơn nữa, họ là một vì dầu người lớn hơn được đặt trước người nhỏ hơn, điều ấy không được làm hoặc bằng cách bỏ bê, hoặc bằng cách khinh dể người nhỏ hơn. Họ cũng là một, vì tự mình họ không có điều gì khác xét về chức vụ mà họ đang thi hành, ngoại trừ điều mà Đức Chúa Trời đã phân phát cho họ. Cho nên về điều này họ bình đẳng, rằng bất cứ điều gì họ có, thì họ đã nhận lãnh từ Ngài: cả những điều họ dùng trong chức vụ của mình cũng không bắt nguồn từ bản tánh. Và như một sinh vật được nói là một vì các chi thể của nó tuy khác nhau nhưng được gắn kết với nhau, và được thúc đẩy trong các hành động của chúng, và được làm cho sống bởi một sự sống mà chúng được tạo thành: cũng vậy, các tôi tớ của Hội Thánh được gắn kết bởi các dây buộc của lòng yêu thương với các chi thể khác của Đấng Christ, và họ cũng được kéo đi bởi cùng một Thánh Linh mà toàn thể Hội Thánh được lay động; để họ có thể thúc đẩy ích lợi của chiên của Đấng Christ. Một trong các tôi tớ thật ra thánh khiết hơn người khác, điều ấy chẳng liên quan gì đến ngươi, vậy hãy chú ý đến giáo lý, và hãy coi chừng chớ để họ bị ô uế bởi những thói xấu thô bỉ nhất, mà Phao-lô truyền rằng chúng ta chớ ăn chung với những kẻ ấy. Cũng đừng tự thuyết phục mình rằng sự yếu đuối hay vết nhơ của thói xấu của họ có thể làm hại những điều thánh. Jerome chống lại Jovinian có hai hình ảnh ví dụ thích hợp, nhờ đó ông bào chữa cho Đức Chúa Trời là Đấng ban linh hồn cho những đứa con được sinh ra trong sự ngoại tình. Vì (ông nói) nếu lúa mì bị lấy trộm đi, tội lỗi không còn ở trong hạt giống, mà ở nơi kẻ gieo nó. Và vì vậy, hạt giống đã gieo sẽ nảy mầm, và tội lỗi của người khác cũng không ngăn cản nó. Hơn nữa, nếu tay của kẻ gieo bị ô uế và dơ bẩn, hạt giống cũng không vì thế mà bị nhiễm, đến nỗi không thể mọc lên: cũng vậy, những điều thánh không thể bị hư hỏng bởi tội lỗi của những kẻ phục vụ. Và Augustinô trong một thư gửi Jerome rằng: Lúa mì sẽ được sảy sạch trên sân đạp lúa của Chúa được mang bởi cọng rơm: và dầu vỏ trấu vô ích, nhưng chúng vẫn làm ích cho lúa mì; cũng vậy, thói xấu của các tôi tớ không làm hại các tín hữu trong Đấng Christ đến nỗi các thánh lễ do họ phân phát, và lời do họ phục vụ trở nên vô hiệu.

Sự Giản Dị Hùng Mạnh của Chức Vụ.

41. Và trong khi Phao-lô dạy rằng đức tin của chúng ta không bởi sự khôn ngoan của loài người, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, điều này chủ yếu ca ngợi đức tin của chúng ta, là đức tin có gốc rễ không ở dưới đất mà ở trên trời. Nhờ đó, ngươi có thể suy ra để thuyết phục người ta đến với đức tin, rằng không cần những điều phù hợp với sự phán đoán của loài người, giác quan và lý trí của chúng ta: trong khi đúng hơn, những điều loài người xét là có vẻ đúng thì không phải là không đáng ngờ. Đức tin của Đấng Christ không được dạy bằng sự khôn ngoan của loài người. Điều này rất chống lại những kẻ muốn xác nhận các truyền thống của loài người và các nghi lễ do loài người sáng chế, vì sự khôn ngoan của chúng ta ưa thích chúng. Điều mà sứ đồ đã quở trách rõ ràng trong Thư gửi người Cô-lô-se, khi ông nói: Theo giáo lý và truyền thống của loài người, thật có vẻ khôn ngoan. ἐν ἐθελοθρησκεία tức là, trong sự thờ lạy tự ý và do loài người sáng chế, mà bản tánh của nó ông giải thích một chút sau đó xét về tâm trí dưới danh xưng ταπεινοφροσύνης. Thường thì họ nói về các sáng chế của mình, rằng chúng làm cho tâm trí khiêm nhường và thấp hèn, và vì cớ này họ ca ngợi y phục và trang phục của mình. Ông cũng thêm rằng: Chẳng tiếc thân thể, chẳng tôn trọng gì mà để thỏa mãn xác thịt. Thuộc về đây là sự lựa chọn thức ăn, việc ngủ trên mặt đất, và việc làm hao mòn chính mình cách vô ích dưới vẻ bề ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: đến nỗi chẳng có danh dự nào được dành cho thân thể, mà xác thịt cũng không được nuôi dưỡng như đáng phải được. Sứ đồ thú nhận trong những lời này rằng có vẻ khôn ngoan: tuy nhiên, đức tin của chúng ta không được nương dựa vào đó, dầu chúng dường như là những điều tốt đẹp và tin kính: Đức tin bám chặt vào nền tảng duy nhất là lời của Đức Chúa Trời. Vì như chép đối với người Rô-ma: Đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng. Nhưng nếu đức tin của chúng ta bám vào sự khôn ngoan của loài người, nó có thể dễ dàng bị tan rã, vì những điều tin kính, những điều ích lợi, và những điều chân thật không phải lúc nào cũng được kể là một. Và thường có thể xảy ra rằng những điều đã từng làm vui lòng lại bị vứt bỏ. Vì vậy, chẳng phải vô cớ mà Đấng Christ đã phán cùng Phi-e-rơ rằng: Phước cho ngươi, Si-môn, con Giô-na; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này, nhưng là Thánh Linh của Cha ta ở trên trời. Và sự bền vững và kiên định của đức tin này (như Chrysostom nói trong Bài giảng thứ hai về Ma-thi-ơ) chính là hòn đá mà trên đó Đấng Christ đã xây dựng Hội Thánh Ngài. Nhưng nếu sự khôn ngoan của loài người không thể là nguyên nhân của đức tin chúng ta, thì cũng không thể trông đợi điều tương tự từ các công việc của chúng ta: vì sự khôn ngoan vượt xa mọi công việc khác rất nhiều.

42. Và đây là nguyên nhân khiến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng những người trọn vẹn, nhưng đối với những người khác thì không được chấp nhận, vì nó không thuộc về thế gian này. Sự khôn ngoan của thế gian được gọi là sự khôn ngoan đạt được bởi quyền năng và ánh sáng tự nhiên, và có khả năng cai quản, bênh vực, và quản trị các việc của thế gian: như các việc thuộc về y học, các việc dân sự, Logic, Hùng biện và những điều như vậy. Các khả năng này chúng ta cần trong thế gian này, mà chúng cũng sẽ chấm dứt cùng với thế gian. Vì trong thế gian sắp đến sẽ không còn chỗ cho những điều ấy. Bây giờ chúng ta dạy rằng sự khôn ngoan của thế gian này không được tránh né, miễn là nó giữ mình trong giới hạn riêng của nó, vì như vậy nó có những ích lợi thuộc về nó. Chỉ điều này là không được phép đối với nó, rằng bởi sự hướng dẫn của nó, nó dám đưa loài người đến sự cứu rỗi. Cũng vậy, nó phải bị ngăn cấm mạo hiểm dùng các lý lẽ của mình để đo lường các việc thuộc về Đức Chúa Trời. Phải, điều mà nhiều người nghĩ sai lầm cũng phải bị khước từ: tức là sự khôn ngoan của Phao-lô và của Phúc Âm hoặc lấy đi, hoặc làm yếu đi sự khôn ngoan của thế gian này. Nhiều người đã nói rằng qua việc tiếp nhận Phúc Âm, Đế quốc La Mã đã bị hủy hoại phần nào, và kỷ luật Cơ Đốc đã cản trở rất nhiều các công việc công cộng. Và Augustinô trong một thư gửi Marcellinus đã chống lại những sai lầm và vu cáo này cách tuyệt vời: và bày tỏ rằng những sự dữ này (mà những người này phàn nàn) đã không xảy ra do lỗi của sự khôn ngoan Phúc Âm: và ông nói rằng các tai họa phải được quy cho lỗi hoặc của các hoàng đế, hoặc của những người mà nếu không có họ, các hoàng đế chẳng làm được gì. Sallust quy sự sụp đổ của Đế quốc La Mã cho sự phóng đãng và dâm dục: vì quân đội La Mã bắt đầu say mê tình ái, sa vào sự say sưa, ngạc nhiên trước các phép lạ, cướp bóc và bóc lột các tỉnh. Và cũng người ấy viết rằng: Hỡi thành phố được rao bán và sắp hư mất, nếu nó tìm được người mua! Và Juvenal đã than rằng giờ đây sự phóng đãng đã báo thù thế gian bị chinh phục. Vì vậy, sự khôn ngoan của Phúc Âm không đem những sự dữ này vào, mà đúng hơn sửa chữa chúng. Điều gì phục vụ hơn cho việc củng cố tình trạng của các thành phố, các tỉnh, và các vương quốc, hơn là sự hòa bình và hòa thuận? Chính điều ấy giáo lý Phúc Âm vừa truyền lệnh vừa rao giảng. Cần có một vua nhân từ biết quên đi những sự sỉ nhục: một người như Cicero khen ngợi Caesar là như vậy. Nhưng lòng nhân từ này không nơi nào được thuyết phục hơn trong Phúc Âm. Cũng vậy, để bảo tồn một nền cộng hòa, không có gì quý hơn sự tin kính, sự vâng lời, sự tiết hạnh, sự tiết độ, công lý, sự dũng cảm, và các đức hạnh thuộc loại này, mà Phúc Âm không đuổi ra khỏi thế gian, mà đúng hơn đem chúng vào thế gian với các xe của Thánh Linh. Cho nên rõ ràng là sự khôn ngoan của sứ đồ, mà chúng ta hiện đang nói đến, không lấy đi sự khôn ngoan của thế gian này, vì nó đúng hơn thúc đẩy sự ấy và làm cho nó tốt hơn. Vì không có đức hạnh dân sự nào, khi có thêm sự tin kính, lại không trở nên ích lợi hơn, cả xét về đời này lẫn đời sắp đến. Hãy ban cho chúng ta những binh lính, hoàng đế, quan chức cầm quyền, dân sự, và mục sư của các Hội Thánh, như Phúc Âm đào tạo, và rồi nếu các nền cộng hòa không thịnh vượng, hãy để người ta phàn nàn cách chính đáng. Và bây giờ sự khôn ngoan của thế gian không bị Phao-lô lên án, trừ khi vì các tiên tri giả đã trộn lẫn nó với tôn giáo đến nỗi họ lìa bỏ Đấng Christ, làm rối loạn Hội Thánh, và quy cho nó địa vị thứ nhất và chính yếu trong sự phán xét về sự tin kính.

43. Nhưng bây giờ, liệu hùng biện có thích hợp cho Phúc Âm, hay hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm, tôi nghĩ tốt nhất là lý luận như sau. Mức độ hùng biện cao nhất không được ban cho ai, vì những điều Cicero quy cho một nhà hùng biện hoàn hảo, ông đã không viết ra, vì có quá nhiều hay quá lớn những điều có thể tìm thấy nơi bất kỳ một người nào, mà với ý định rằng những người ham học có thể hiểu mình nên hướng dấu đích đến đâu. Có rất ít người chỉ có được một sức mạnh hùng biện tầm thường. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không chọn cho mình một công cụ hiếm có, khó khăn, và nhọc nhằn như vậy, để nhờ đó dạy Phúc Âm cho nhân loại. Vì cần phải có nhiều tôi tớ, là những người sẽ không dễ dàng tìm được, nếu họ cần phải có sự trang bị lớn như vậy. Hơn nữa, trong khi giáo lý mang lại sự cứu rỗi này cần được trình bày cho mọi người, nếu nó được xử lý bằng nghệ thuật lớn như vậy, thì những người bình dân và dốt nát, mà khả năng của họ không thể tiếp nhận được, sẽ không hiểu được nó. Thêm vào đó, nghệ thuật lớn và sự siêng năng tinh tế trong lời nói như vậy không phải là không đáng ngờ. Vì vậy, các nhà hùng biện xuất sắc đã dạy cách khôn ngoan rằng, càng nhiều càng tốt, nghệ thuật phải được giấu kín. Lại nữa, ánh sáng lớn như vậy được nối kết với sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không cần được thắp sáng bằng ngọn nến hay ngọn đuốc của hùng biện loài người. Tuy nhiên, chúng ta cũng không khẳng định rằng Kinh Thánh không có hùng biện riêng của nó. Vì nói về Phao-lô, ông dùng những lời riêng của mình, và tạo nên lời nói hiệu quả nhất trong mọi lời nói khác, thấu đến tận những phần sâu kín nhất của tấm lòng. Và như vậy, sức mạnh hùng biện ấy không thiếu nơi ông: mà Augustinô gửi cho Cresconius, nhà ngữ pháp, đã định nghĩa như sau: Hùng biện là khả năng diễn đạt cách thích đáng những điều chúng ta nhận thức. Các nhân viên Hội Thánh cũng không nên, dưới cớ lời nói không trau chuốt, mà cố ý nói năng thô lỗ, nhưng hãy coi chừng để mình có một lối nói trong sạch và đơn thuần.

44. Có lẽ ngươi sẽ hỏi rằng, vì khả năng nói năng, vốn đã bị bại hoại bởi tội nguyên thủy, cũng như các năng lực khác của con người, được đổi mới nhờ tài hùng biện, thì tại sao Phao-lô dường như lại chống đối nó đến thế. Chúng ta đáp rằng, chỉ riêng về điểm này, nó kém phù hợp với Phúc Âm hơn: vì Đức Chúa Trời không muốn người ta dường như được dẫn đến đức tin bởi sức mạnh của nó. Và về việc đổi mới các năng lực của con người vốn đã suy tàn từ lần phạm tội đầu tiên của con người, chúng ta không lên án việc ấy, nhưng mong rằng nó được thực hiện, song theo một trật tự đúng đắn, kẻo những việc nhẹ nhàng lại ngăn trở những việc nặng ký hơn. Vì việc đổi mới phải có, trước hết hãy khôi phục tâm trí, tức là phần tốt hơn của linh hồn, bằng cách trang điểm nó bằng đức tin, còn ý chí thì bằng hy vọng và tình yêu thương. Và cuối cùng, mọi năng lực khác của linh hồn, hãy dạy dỗ chúng bằng những nhân đức lành mạnh và chân thành. Rồi nếu thời giờ cho phép, hãy dùng Nghệ thuật mà trau chuốt và cải thiện các năng lực nói năng, ca hát, chạy nhảy và vật lộn. Nhưng chúng ta tuyệt đối không được để cho sự chăm lo và nỗ lực về những điều vừa kể sau cùng này vượt quá sự chuyên cần đáng phải dùng trong việc khôi phục các năng lực tốt hơn và đẹp đẽ hơn của tâm trí. Làm như thế là đi ngược lại trật tự. Chúng ta thừa nhận rằng nói hay và nói khôn ngoan là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì cũng có chép rằng, chính Đức Thánh Linh ban cho người này lời hiểu biết, người khác lời phân biệt. Cho nên, nếu những điều này được ban bởi Thánh Linh, thì hẳn chúng phải là tốt, mặc dù Thánh Linh vốn không quen ban những điều này cho mọi người theo cùng một cách. Vì đôi khi Ngài làm điều ấy cách thình lình, để việc ấy thành ra phép lạ: như đã xảy ra cho các sứ đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng có lúc Ngài ban những điều này dần dần từng chút một, khi chúng ta vận dụng sự chuyên cần và nỗ lực của chính mình. Vậy nên, vì chúng ta cẩn thận đòi cho mình những Nghệ thuật tốt, hãy nhớ điều này, rằng Đức Chúa Trời không cần những Nghệ thuật ấy để xây dựng Hội Thánh của Ngài, nhưng Ngài vẫn có thể dùng chúng khi Ngài thấy là tốt. Vì vậy, khi người ta đến với chính việc quản trị lời Đức Chúa Trời, thì không nên bận tâm về các quy tắc của Hùng biện, bằng không toàn bộ hành động sẽ trở nên lạnh nhạt. Trái lại, vào lúc ấy, hãy để chính mình, dù là ai đi nữa, hoàn toàn được Đức Thánh Linh điều khiển. Và trong khi chúng ta giảng dạy Phúc Âm, dù đã được trang bị những Nghệ thuật ấy, song cũng không nên tin cậy nơi chúng, vì toàn bộ năng lực thuyết phục những điều thuộc về Đức Chúa Trời phải đặt nơi quyền năng của lời và hiệu quả của Thánh Linh. Và phải lưu ý điều này, rằng một người được kêu gọi cách hợp pháp để rao giảng Phúc Âm (miễn là người ấy hiểu đủ những điều cần thiết) thì không nên lùi bước khỏi chức vụ đã giao phó cho mình, dù người ấy nhận thấy mình phần nào thiếu thốn những Nghệ thuật ấy, nhưng trái lại nên củng cố và xác nhận tâm trí mình bằng lời phán ấy của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã phán với Môi-se: Ai đã tạo nên miệng của con người? Ai đã làm cho kẻ mù, kẻ thấy, kẻ điếc và kẻ câm? Há chẳng phải là Ta sao? Và đã có lời đáp cho tiên tri Giê-rê-mi khi ông viện cớ rằng ông như một đứa trẻ vì ông không biết nói: Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng ngươi: chớ sợ, vì Ta ở cùng ngươi. Và Đấng Christ đã hứa với các sứ đồ của Ngài như vầy: Trong chính giờ ấy, điều các ngươi phải nói sẽ được ban cho các ngươi. Lời Đức Chúa Trời thật cao cả và uy nghiêm, đến nỗi không ai, dù hùng biện đến đâu, cũng nên tự thuyết phục mình rằng mình có thể làm cho lời ấy tốt hơn hoặc sánh bằng lời ấy, huống chi là trau chuốt hay trang điểm lời ấy. Và về những điều thuộc dưới tài hùng biện của con người, thì thật là thích hợp khi chúng được xử lý và trình bày cách khéo léo. Và cuối cùng, những ai có tài hùng biện, hãy cẩn thận lưu ý, kẻo sa vào những thói xấu mà Phao-lô tố cáo nơi các nhà giảng đạo xấu, như Am-brô-si-ô làm chứng, vì họ khoe khoang về tài hùng biện của mình, mà không tìm kiếm vinh hiển của Đấng Christ: và hơn nữa, vì họ không thúc giục hay nhấn mạnh những mầu nhiệm của tôn giáo vốn kém hợp lý đối với sự khôn ngoan của con người, thậm chí họ hầu như không thể chấp nhận những điều ấy. Những điều ấy là: Con Đức Chúa Trời đã sinh ra trong lòng trinh nữ: cũng đã bị đóng đinh trên thập tự giá, đã chết, và đã được chôn trong mồ. Những điều này, họ đã khéo léo che giấu cách kỳ lạ, và lạc sang những lập luận có vẻ hợp lý hơn theo lý trí con người. Ê-ra-xơ-mơ đã lên án không ít những kẻ, dưới cớ của đoạn này, chê bai các nghệ thuật tốt, như thể lời về thập tự giá, như Phao-lô nay nói, sẽ bị các nghệ thuật ấy phá hủy. Và trong số những điều khác, ông cảnh báo những người ấy rằng lời về thập tự giá cũng bị che khuất không kém khi ngược lại họ giả vờ rằng bằng vũ lực, của cải, danh hiệu và binh khí, họ sẽ bảo vệ tôn giáo. Nhưng lời phàn nàn chính đáng của bậc đại học giả ấy, nay ta bỏ qua: ta chỉ thêm điều này, rằng lời về thập tự giá cũng bị làm suy yếu bởi những lạm dụng mê tín, những nghi lễ hết sức lạnh nhạt, và những truyền thống thuần túy của con người, (nhờ đó những kẻ ủng hộ Giáo hoàng ngày nay cho rằng Cơ Đốc giáo phải được duy trì) không kém gì khi Phao-lô nay nói chống lại những kẻ, qua sự khôn ngoan của con người và tài hùng biện trong lời nói, đã gây hại vô cùng lớn cho Hội Thánh của Đấng Christ.

CHƯƠNG II. Về việc nhận và không nhận các phần thưởng, ân tứ và chức vụ. Và về của cải thuộc Hội Thánh, và quyền miễn trừ của những người thuộc Hội Thánh.

Điều được nêu ra không thể quyết định bằng một đáp án duy nhất, vì đó là việc tự bản chất vốn trung tính, khi thì được làm cách đúng đắn, khi thì được làm cách xấu xa. Nhưng việc các tiên tri và các chức viên của lời Đức Chúa Trời được nhận phần thưởng và ân tứ, nhờ đó họ có thể duy trì đời sống mình, thì có nhiều lý lẽ xác nhận. Vì trong một câu tục ngữ chung có nói rằng: Người làm công đáng được tiền công mình. Câu tục ngữ này đã là đúng, nên Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dùng nó. Hơn nữa, Phao-lô nói (điều mà ông rút ra từ Tân Ước): Kẻ phục vụ nơi bàn thờ, thì sống nhờ bàn thờ. Và Đấng Christ đã giải thích điều ấy rộng rãi hơn khi phán: Kẻ lao nhọc trong Phúc Âm, hãy sống nhờ Phúc Âm. Cũng không nên cho rằng sự trao đổi như vậy là bất công, rằng những kẻ gieo các điều thiêng liêng thì gặt các điều thuộc xác thịt: trái lại, có thể gọi đó là sự đổi chác của Đi-ô-mê-đơ và Glau-cút, vì phần nhận được ít hơn nhiều so với phần đã cho. Về điều này, sứ đồ đã cố ý bàn luận trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi mà trong số những điều khác, ông viết rõ ràng: Ai đi đánh trận mà tự lo chi phí cho mình. Nhưng không có gì là mờ ám rằng chức vụ là một thứ chiến trận thánh khiết nào đó. Vì vậy, chúng ta không nên tước đoạt tiền công của nó. Hơn nữa, ông trích dẫn từ Luật Pháp: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa. Và nếu thịt phải được ban cho súc vật cách nhưng không, là những con vật lao nhọc vì sự sinh sống của chúng ta, thì tại sao những điều cần thiết cho đời sống lại không được ban cho các chức viên, là những người lao nhọc ngày đêm vì sự cứu rỗi của các linh hồn? Các mục sư cũng có hoa lợi và sự sinh sống từ bầy chiên của mình. Há chẳng phải những người làm ruộng và trồng nho được nuôi dưỡng bởi công lao và hoa quả của mình sao? Cho nên, khi các tiên tri và chức viên của Hội Thánh nuôi dưỡng con cái Đức Chúa Trời, và chăm sóc họ như ruộng thiêng liêng, thì họ có quyền được nuôi dưỡng và chu cấp nhờ đó. Thật vậy, Phao-lô, là người đã không nhận gì của người Cô-rinh-tô: và giữa người Tê-sa-lô-ni-ca đã lao nhọc bằng đôi tay mình, và thường xuyên chịu đói, khát và trần truồng, song ông vẫn nhận những điều được gửi đến từ các Hội Thánh khác: và ông đã ngợi khen sự dâng hiến ấy của họ đến nỗi gọi chúng là mùi thơm ngọt ngào. Đấng Christ cũng truyền cho các môn đồ của Ngài rằng họ nên ăn những gì dọn ra trước mặt mình, không hỏi han gì vì cớ lương tâm. Và Pha-ra-ôn, vốn là một vị vua ngoại bang, đã nuôi các thầy tế lễ từ bàn ăn của chính mình. Vì vậy, trong thời kỳ đói kém trầm trọng, khi những người khác bị ép phải bán gia sản của mình, thì họ vẫn giữ lại những điều thuộc về mình. Và trong thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê, chúng ta đọc rằng: Các trưởng lão phải được tôn kính gấp đôi: nhất là những người lao nhọc trong lời và giáo lý. Chính Chúa cũng có những túi tiền bố thí, mà Ngài đã giao phó cho Giu-đa, và Ngài được nuôi dưỡng bằng của cải của các phụ nữ thánh khiết đi theo Ngài. Và các sứ đồ đã nhận sự sinh sống từ các tín hữu, không chỉ cho chính mình, mà còn cho các bà vợ mà họ dẫn theo cùng mình, như Phao-lô làm chứng gửi cho người Phi-líp. Giô-sép, như có chép trong sách Sáng Thế Ký, đã nhận phần thưởng của Pha-ra-ôn: nhờ đó ông đã nuôi dưỡng cách tôn trọng không chỉ đời sống của chính mình, mà còn có phần cho cha và anh em mình, là những người đã xuống Ai Cập đến cùng ông. Hơn nữa, Sa-lô-môn, khi ban tặng, cũng đã nhận tặng phẩm của Nữ vương Sê-ba. Áp-ra-ham cũng không từ chối bò, chiên, vàng và bạc mà Pha-ra-ôn ban cho ông, khi ông đã trả lại cho vua vợ mình là Sa-ra, nhưng ông đã từ chối nhận bất cứ điều gì của Vua Sô-đôm, kẻo người ta tưởng rằng ông đã được làm giàu bởi vua ấy. Thật vậy, hãy nhớ lại lịch sử của vị tiên tri thánh, tức là Ê-li-sê, là người, khi không muốn nhận gì của Na-a-man, song đã không từ chối tặng phẩm của người đến từ Ba-anh Sa-li-sa: một tặng phẩm, ta nói, gồm các trái đầu mùa, tức là 20 ổ bánh lúa mạch và lúa mì mới. Ê-li cũng không từ chối được nuôi dưỡng bởi góa phụ ở Sa-rép-ta. Thật vậy, các con trai của các tiên tri, là những người ẩn mình trong các hang động, năm mươi người một nhóm, đã nhận sự chu cấp hằng ngày từ người kính sợ Đức Chúa Trời là Áp-đia, quan quản gia của vua A-háp. Vì vậy, chúng ta có đủ các gương mẫu và lời chứng trong Kinh Thánh, nhờ đó được xác nhận rằng các tiên tri và các chức viên của lời Đức Chúa Trời được phép nhận sự sinh sống từ những người mà họ nuôi dưỡng và dạy dỗ trong giáo lý tin kính. Thuộc về đây cũng có Luật Pháp do Đức Chúa Trời ban về việc tôn kính cha mẹ: và việc nuôi dưỡng toàn thể chi phái Lê-vi bằng thuế thập phân. Cuối cùng, lý lẽ thuyết phục điều này rất rõ ràng: mọi người đều biết rằng chức vụ của Hội Thánh là một việc rất nhọc nhằn, đòi hỏi và chiếm trọn cả con người, nếu người ấy muốn làm tròn bổn phận mình. Đến nỗi người ấy không còn thời giờ rảnh rỗi để thực hành các Nghệ thuật và chức năng khác, nhờ đó người ấy có thể kiếm sống. Vì cớ ấy, trừ khi người ấy nhận sự sinh sống từ bầy chiên mình, người ấy sẽ bị ép phải chết đói. Người ấy cũng không được liều lĩnh thử làm như vậy, kẻo trong khi tìm cách sống bằng phương tiện khác, bầy chiên của Đấng Christ bị tước đoạt sự nuôi dưỡng thiêng liêng.

2. Nhưng ngươi sẽ nói: nếu chẳng may người ấy đã có phương tiện để sống, hoặc nhờ gia sản, hoặc nhờ thừa kế, hoặc người ấy đã có đủ, vừa nhờ nghề nghiệp để tự nuôi mình, vừa nhờ chức vụ để cai quản và chăn dắt Hội Thánh cách tốt đẹp thì sao? Điều mà lịch sử Hội Thánh dạy rằng đã xảy ra cho một số người. Vì người ta nói rằng Spi-ri-đi-ôn đã nhận rất ít hoặc chẳng nhận gì của Hội Thánh mình: trong khi ông vẫn thi hành chức vụ Giám mục, và đồng thời thực hành nghề mục tử. Điều mà Phao-lô và Ba-na-ba cũng có lúc đã làm. Vấn đề thật khó phán đoán, vì hiểm nguy không thiếu ở cả hai phía. Vì nếu người ấy nhận sự sinh sống từ Hội Thánh, thì người như vậy có lẽ sẽ làm xúc phạm bầy chiên mình, là những người sẽ cho rằng người ấy quá ham lợi, vì người ấy tìm cách sống bằng phương tiện khác, trong khi người ấy có thể được nuôi dưỡng bằng chi phí của chính mình. Nhưng mặt khác, nếu người ấy không nhận lợi tức thông thường, người ấy sẽ làm buồn lòng và khiến người ta ganh tị với những người nhận lương của Hội Thánh để sống. Và sẽ dễ dàng xảy ra rằng những người trong giáo xứ của người ấy, khi họ chưa dâng cho người ấy khoản lương thường lệ, thì bị lôi cuốn bởi thói quen như vậy, về sau sẽ từ chối khoản ấy đối với người kế nhiệm. Cho nên, người như vậy, theo phán đoán của ta, có thể nhận các lợi tức thường lệ, nhưng để phân phát chúng cho người nghèo, và dùng vào các việc lành, hầu lo liệu hết sức có thể sao cho những kẻ yếu đuối không bị xúc phạm. Ngoài điều này, ta cho rằng nên xét rằng chính Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, hẳn đã có thể dễ dàng đảm nhận cả hai chức vụ: tức là thi hành cách trọn vẹn chức vụ giảng dạy, và đồng thời cũng kiếm sống bằng đôi tay mình: điều mà tuy nhiên Ngài đã không làm, nhưng như chúng ta đã nói trước, đã sống nhờ tiền bố thí của những người tin kính. Thật vậy, các sứ đồ, là những người được Đức Thánh Linh đổ đầy dồi dào, cũng không cần học hành nhiều, hẳn đã có thể dễ dàng đảm nhận cả hai gánh nặng: song họ đã không làm. Điều mà ta cho rằng đã được làm như vậy, vì không nên tưởng rằng thói quen này phải được đòi hỏi nơi các chức viên. Vậy nên, vì đã bày tỏ rằng họ được phép, vừa hưởng quyền của mình, vừa nhận đồ ăn và áo mặc, thì phải thêm rằng, mặt khác, họ nên can đảm làm tròn bổn phận mình, kẻo bị tố cáo cách chính đáng về sự cẩu thả. Vì Phao-lô đã lấy các lập luận của mình từ những bổn phận và nghề nghiệp rất nhọc nhằn: tức là từ chiến trận, nghề nông, và nghề chăn chiên. Không ai không biết chiến trận có bao nhiêu và lớn lao dường nào những lao nhọc. Và những nỗi khó nhọc của người chăn chiên, Gia-cốp đã bày tỏ khi ông bất hòa với La-ban, cha vợ mình. Vì tại đó, ông đã nhắc đến những đêm canh thức, lạnh, nóng, sự hung bạo của sư tử, sói và kẻ trộm. Nhưng về nghề nông, nó khó nhọc dường nào, chúng ta không cần phải tuyên bố, vì chúng ta luôn có những nỗi khổ và phiền muộn của nó trước mắt. Cho nên, các tiên tri và chức viên nhờ đó được nhắc nhở rằng, khi nhận đồ ăn và sự chu cấp, họ không nên kén chọn trong lao nhọc của mình, nhưng nên siêng năng và can đảm mà hành xử, trong khi họ còn có thể xét theo tuổi tác và sức khỏe của mình: điều mà ta nói như vậy, vì ngay cả những người đã mất sức lực, và bị hành hạ bởi những bệnh tật trầm trọng, cũng nên được miễn trừ, nuôi dưỡng và chăm sóc như thể họ đang lao nhọc.

3. Những điều này đã được kết luận như vậy, thì cần phải xem những kẻ hoặc từ chối, hoặc miễn cưỡng dâng sự chu cấp cho các tiên tri và chức viên của Đức Chúa Trời đã phạm tội nặng nề dường nào. Điều mà không chỉ một số người Anabaptist làm, mà còn rất nhiều người muốn tỏ ra là người theo Phúc Âm. Và về các nguyên nhân của sự ganh tị này (ta sẽ không nói là sự vô ơn) đối với các chức viên của Hội Thánh, ta thấy có nhiều gốc rễ. Vì một số bị thúc đẩy bởi lòng tham lam, và cho rằng bất cứ điều gì ban cho các chức viên của Hội Thánh cũng là mất đi. Những người khác dường như bị thúc đẩy bởi một lòng sốt sắng thiếu hiểu biết: vì họ nghe rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã lao nhọc và không nhận sự cứu trợ nào của các tín hữu, nên cho rằng mọi chức viên của Hội Thánh đều nên làm như vậy. Nhưng lập luận ấy là sai: vì từ một việc làm riêng tư và cá biệt, họ đưa ra một luật phổ quát, trong khi trái lại nên kết luận ngược lại, cũng không nên bắt mọi chức viên phải theo một gương mẫu duy nhất. Người ta nói rằng ngày nay cũng làm như vậy tại vùng Ba Lan, nơi các anh em Waldensian cai quản các Hội Thánh: vì họ không bắt dân chúng chịu chi phí nào cho sự sinh sống của mình, nhưng sống bằng công lao của chính mình, và những gì còn lại, họ phân phát cho người nghèo. Từ đó mà ra rằng các quý tộc của tỉnh ấy, là những người thắng hơn kẻ khác, có các mục sư theo Phúc Âm, và (như điều phải lẽ) nuôi dưỡng họ, nói rằng họ có các mục sư chân thật, và những kẻ khác thì đúng hơn là những thần bụng hơn là chức viên của Hội Thánh. Gốc rễ thứ ba là, một số kẻ giả hình đã len lỏi vào các Hội Thánh, và để lôi cuốn tâm trí dân chúng hơn nữa, chúng giả vờ rằng chúng sẽ từ bỏ quyền của mình, và rằng chúng không muốn có tiền thuê hằng năm cũng không muốn có thu nhập nhất định. Điều này chắc chắn thoạt đầu đã lừa dối những người đơn sơ: vì họ bị thuyết phục rằng những kẻ ấy sẽ sống bằng của riêng mình. Nhưng những kẻ xảo quyệt ấy về sau bắt đầu đi ăn xin từ nhà này sang nhà khác. Vì vậy, khi chúng đã kiếm được sự sinh sống dồi dào, chúng đã bị những người khôn ngoan gọi không phải là kẻ ăn xin mà là những thần bụng. Một dịp khác gây ra căn bệnh này, là vì chúng sống nhàn rỗi: chúng cũng không chăm lo bầy chiên của Chúa, là Đấng mà nhờ Ngài chúng được nuôi dưỡng thay cho các chức viên: như ngày nay có vô số các thầy tu và viện trưởng, các tu sĩ Carthusian, Benedictine, và những kẻ tương tự. Chống lại chúng, mọi điều đều phù hợp theo thước đo và khuôn mẫu, mà Augustinô đã viết trong một cuốn sách nhỏ về việc thành lập các tu viện, là những người mà ông muốn họ hoàn toàn bị ép phải lao nhọc bằng đôi tay mình. Cuối cùng, sự lạm dụng của cải thuộc Hội Thánh một cách khó tin, và sự lớn lao vô độ của chúng, là một sự xúc phạm đối với con người. Vì không có sự phân chia đồng đều nào về chúng. Có những kẻ có một nghìn, mười nghìn, một trăm nghìn, và hai trăm nghìn đồng crown, mà chúng phung phí, hoang phí và tiêu xài vào những việc hết sức gian ác. Và như vậy, phần lớn, chúng ta thấy xảy ra rằng những kẻ có nhiều nhất thì lao nhọc ít nhất, thậm chí chúng còn quấy nhiễu Hội Thánh của Đấng Christ, và hành hạ Hội Thánh ấy cách khốn khổ, trong khi tuy nhiên, theo chức vụ của công lý phân phối, không nên ban nhiều phần thưởng, trừ khi cho những người xứng đáng với cộng đồng: và công lý gọi là công lý trao đổi cấm nhận bất cứ điều gì, trừ khi hoàn toàn có bấy nhiêu được đáp lại.

4. Còn lại là chúng ta tuyên bố khi nào việc nhận sẽ không được phép. Trước hết, nếu những kẻ ban và nhận các tặng phẩm và lương bổng thuộc loại này, cho rằng chúng là tiền công và phần thưởng của các ân tứ thiêng liêng, như thể việc mua bán chúng là hợp pháp: thứ buôn bán như vậy là bất công. Vì Đấng Christ đã phán rằng: Điều các ngươi đã nhận cách nhưng không, hãy cho cách nhưng không. Hơn nữa, trong việc trồng các Hội Thánh và truyền bá Phúc Âm, nếu người ta bị chất gánh nặng với loại chi phí này, và bị chất nặng đến nỗi họ không chịu tiếp nhận giáo lý thiên thượng: thì không được lấy của họ, nhưng phải noi theo Phao-lô, là người đã giảng dạy cách nhưng không cho người Cô-rinh-tô: và đã phán đoán rằng mọi sự đều nên chịu đựng, kẻo công việc của Đức Chúa Trời bị phá hủy. Cũng không được cưỡng đoạt sự sinh sống của chức viên từ những người bị đè nặng bởi sự nghèo khổ cùng cực. Ta nói điều này, vì trong chủ nghĩa giáo hoàng đã có nhiều di chúc được lập, nhờ đó những người đơn sơ (ta sẽ không nói là những người ngu dại, điên rồ và mê tín) đã để lại rất nhiều của cải của mình cho các thầy tu, cho các tòa nhà đền thờ đã xây, cho đồ trang trí của các bàn thờ, cho các lễ Misa, và các quỹ lập, đến nỗi họ đã đưa con cái mình hoặc những người thừa kế hợp pháp đến sự nghèo khổ cùng cực. Những di chúc như vậy trái với bổn phận, và không còn nghi ngờ gì nữa, đáng lẽ phải bị cắt bỏ. Cũng đã có nhiều kẻ bạo chúa, là những người, khi đã lấy đi cách bất công nhất bằng bạo lực của cải của người nghèo, lại muốn làm giàu chức vụ của Hội Thánh bằng một phần của chiến lợi phẩm ấy. Tóm lại, chúng không được lấy, khi vinh hiển của Đấng Christ bị che khuất, hoặc khi sự xúc phạm rõ ràng ngăn trở tiến trình của Phúc Âm. Tuy nhiên, khi những hiểm nguy như vậy đáng sợ hay không đáng sợ, nếu lý trí con người không đạt tới, thì Thánh Linh của Đấng Christ sẽ sẵn sàng gợi ý. Về sự lớn lao của các chi phí, hãy dùng một mức độ nhất định và công bằng, sao cho không lấy nhiều hơn mức phải lẽ. Và những thận trọng này phải được dùng, trong một số trường hợp nhất định, và không chỉ trong những trường hợp ta đã kể lại, mà còn trong những trường hợp tương tự. Nhưng theo phong tục thông thường và quen thuộc, và nơi Phúc Âm được tiếp nhận, và các Hội Thánh được sắp đặt đúng đắn, thì đó là một luật công bằng, và điều răn của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chúng ta nên lo liệu sự sinh sống cho các chức viên, và không phải là sự sinh sống thấp hèn, mà là sự sinh sống nhờ đó họ có thể nuôi dưỡng mình và gia đình mình cách lương thiện. Nhưng không thể xác định một quy tắc chung nào mà không có ngoại lệ: vì như chúng ta đã nói lúc đầu, có lúc được nhận cách đúng đắn, có lúc lại sai trái. Giáo hoàng đã tự đặt cho mình một quy tắc chung không có ngoại lệ nào: tức là ông ta có thể luôn luôn lấy, và lấy của mọi người, và ông ta có thể vắt kiệt bất cứ ai ông ta có thể, để ông ta có thể thu hút mọi thứ của cải về mình: đến nỗi ông ta có thể được gọi một cách chính đáng là sự đắm tàu của các gia sản, và vực thẳm không đáy của các tài sản.

5. Về việc các chức viên của Hội Thánh nhận tặng phẩm và lương bổng, ta cho rằng đã nói đủ. Nay cần nói về phần thưởng và tặng phẩm trong các việc dân sự. Và ta cho rằng không cần tranh luận xem các tư nhân có được phép tặng cho nhau hay không, cũng không còn nghi ngờ gì về việc các tư nhân có được phép tặng bất cứ điều gì cho các quan chức cầm quyền của mình hay không, miễn là việc ấy không được làm để làm bại hoại công lý. Chúng ta cũng không tranh cãi xem, mặt khác, một quan chức cầm quyền có được tặng bất cứ điều gì cho các tư nhân và thần dân của mình hay không, vì những điều này là hợp pháp, và luôn luôn đã hợp pháp, miễn là được làm với lý lẽ và sự lương thiện. Nhưng nay điều này trở thành tranh cãi, xem các thần dân của bất kỳ quan chức cầm quyền nào có được phép nhận lương hưu và tặng phẩm của các vua chúa ngoại quốc hay không, và xem điều đó có lợi cho cộng đồng hay không. Về điều này, ta đáp rằng đó là một việc nguy hiểm và rất có hại cho cộng đồng. Vì những người như vậy không phục vụ một chủ mà là hai chủ: và những chủ ấy thường đòi hỏi những điều trái ngược nhau, mà họ không thể làm cả hai cùng một lúc. Và trong khi con người nợ quan chức cầm quyền của chính mình nhiều hơn là nợ người ngoại quốc, song họ bị sự ngọt ngào của lợi lộc chinh phục, và quan tâm đến lợi ích riêng hơn là lợi ích công cộng, nên đã từ bỏ lòng trung thành mà họ nợ vị vua của chính mình, và vâng lời các quan chức cầm quyền ngoại quốc cách siêng năng hơn: và như vậy cả vương quốc lẫn cộng đồng đều suy tàn. Điều này đã xảy ra tại A-thên, khi các nhà hùng biện, là những người nhờ tài hùng biện mà cai quản cộng đồng, đã bị làm bại hoại bởi các tặng phẩm hào phóng của các vua xứ Ma-xê-đô-ni-a hoặc Ba Tư, nhờ đó công việc của người A-thên đã đi đến đổ nát. Và cộng đồng La Mã cũng đã diệt vong như vậy, khi các phẩm giá và chức vụ không được giao phó cho những người xuất sắc hơn, mà cho những người đã ban nhiều phần thưởng nhất cho dân chúng. Nhưng tại sao chúng ta lại đưa ra những gương mẫu xưa, khi nếu cần, chúng ta có thể dùng những gương mẫu hiện tại? Các quan chức cầm quyền và vua chúa nào có thể trông mong sự an toàn, khi họ có những cố vấn được thuê bằng tiền của các vua chúa ngoại quốc: những kẻ nhận tiền như vậy, đã đánh mất sự tự do nói thẳng trong những điều dường như tốt cho họ. Và thỉnh thoảng lòng tham lam của loại người ấy lại như vậy, đến nỗi chúng không sợ nhận tặng phẩm từ cả hai phía, thậm chí từ những vua chúa đang xung đột với nhau: tức là để chúng có thể phản bội cả hai. Vì vậy, ta khẳng định rằng những vua chúa và cộng đồng ấy được khuyên bảo khôn ngoan, là những nơi, bằng luật pháp, và những luật pháp hết sức nghiêm khắc, cấm các lương bổng và tặng phẩm này: và những thần dân vâng theo các luật pháp ấy cũng được khuyên bảo khôn ngoan. Và bấy nhiêu cũng đủ cho câu hỏi đã nêu ra.

6. Nhưng bỏ qua những điều này, nay có hai điều hiện lên trong tâm trí cần được xem xét, là những điều phục vụ cho mục đích của chúng ta. Vì có hai điều, vốn không thuộc quyền và khả năng của chúng ta, song đôi khi lại được các vua chúa đòi hỏi: vì vậy chúng ta phải xem liệu chúng ta có trong tay để ban chúng hay không. Có một số của cải được gọi là của cải thuộc Hội Thánh: mà các Giám mục và chức viên của Hội Thánh là những người quản lý và có trách nhiệm; nhưng không phải là những chủ sở hữu tự do và tuyệt đối. Vì chúng được dành cho sự sinh sống của các chức viên, và cho sự chu cấp của người nghèo. Tuy nhiên, các vua chúa thường đòi hỏi rằng chúng nên được ban cho họ và cho giới quý tộc của họ. Cũng có một đức tin phổ quát và chính thống, vốn không phải của chúng ta, mà chỉ phải phù hợp với giáo lý của Kinh Thánh, và tuy nhiên, thường xuyên vẫn bị các quân vương và bạo chúa đòi hỏi rằng chúng ta phải uốn nắn và áp dụng nó theo ý muốn và sự vui thích của họ. Vì vậy, người ta hỏi rằng, trong những điều ấy, chúng ta có nên luôn luôn noi theo sự kiên định của Na-ba-ốt, mà có nhắc đến trong chương 21 của sách Các Vua thứ nhất hay không. Về điều thứ nhất, tức là của cải thuộc Hội Thánh, ý kiến của mọi người không phải là một, và có những lý lẽ cho cả hai phía. Những kẻ không muốn những điều ấy được ban đi, nói rằng những của cải này không phải là của cải của các chức viên, mà là của Hội Thánh, đến nỗi họ không được phép lấy đi những điều vốn không thuộc về mình. Lê-ô đệ nhất mang tên ấy, khi viết cho một Giám mục gần xứ Xi-xi-li-a, đã nói: những của cải này không phải của chúng ta, mà được giao phó cho chúng ta. Hơn nữa, họ nói rằng những điều ấy, khi được ban cho vua và các vua chúa, thì không được dùng vào việc lành, mà phục vụ cho sự hoang phí và phô trương triều đình: và họ cho rằng đúng hơn đó là phận sự của một quan chức cầm quyền lo liệu sao cho những của cải ấy được phân phát và sử dụng tốt. Và rằng nếu quan chức ấy nhận thấy những người thuộc Hội Thánh không thực hiện điều ấy, thì cả hai, quan chức ấy đều có thể và nên thúc ép họ làm bổn phận mình. Thật vậy, Am-brô-si-ô đã không giao nộp Hội Thánh cho Hoàng đế Va-len-xơ khi hoàng đế đòi hỏi điều ấy. Lau-ren-xơ cũng đã không giao nộp các kho báu của Hội Thánh cho Hoàng đế Đê-xi-út tàn ác nhất, nhưng đã phân phát chúng cho người nghèo: Hơn nữa, ông đã chỉ cho bạo chúa thấy những người què, người mù, người khốn khổ và túng thiếu, và ông nói rằng đó là những kho báu của Hội Thánh. Mặt khác, Augustinô, vốn là người có bản tính hiền hòa và nhu mì, đã không nghiêm khắc và khắt khe trong việc bảo vệ những điều ấy: Trái lại, như Pô-xi-đô-ni-út, Giám mục xứ Ca-la-men-xi, thuật lại trong đời ông, chương 33, khi một số giáo sĩ của ông bị ganh tị vì một số trang trại và tài sản mà họ có, ông đã công khai nói với dân chúng mình rằng ông thà sống bằng những điều sẽ được dân chúng ban cho, hơn là đảm nhận trách nhiệm về các tài sản và đất đai, mà nhờ đó ông cùng với họ được nuôi dưỡng, và rằng ông sẵn sàng nhường chỗ để chính họ và các chức viên được nuôi dưỡng bằng các của lễ dâng nơi bàn thờ, như họ đã từng trong Cựu Ước. Và điều này, ông không chỉ nói bằng lời, mà còn thực hiện bằng một việc làm nào đó, vốn không khác với lời nói này của ông. Vì có lần, một quý tộc kia ở Hip-pô, là người tuy nhiên sống tại Car-tha-gơ, đã tự nguyện và theo ý riêng mình ban cho Hội Thánh ở Hip-pô, (mà Augustinô có trách nhiệm) một tài sản bằng các văn tự đã lập và đóng dấu, mà các văn tự ấy ông đã giao cho Augustinô và các giáo sĩ của ông, chỉ giữ lại cho mình lợi tức của thửa đất trong suốt đời mình. Nhưng sau một thời gian, khi ông đã hối tiếc về sự ban tặng của mình, ông đã sai con trai mình đến Augustinô để đòi lại các văn tự của sự ban tặng, và trong lúc ấy, ông sẽ ban một trăm đồng shilling để phân phát cho người nghèo. Khi nghe những điều này, Augustinô đã than khóc và buồn rầu, không phải vì tài sản bị đòi lại, mà vì tính hay thay đổi của con người. Vì ông đã quở trách người ấy bằng thư từ, nhưng ông đã trả lại các văn tự của tặng phẩm, và cũng không nhận một trăm đồng shilling ấy. Và tuy nhiên, ông đã không sợ phải chuyển nhượng khỏi Hội Thánh quyền tặng phẩm mà ông khi ấy đang sở hữu. Câu hỏi thật khó khăn; trong việc giải quyết nó, lúc đầu ta có ý kiến này, rằng nếu quan chức cầm quyền và vua chúa muốn lấy đi những của cải ấy, thì họ không nên bị chống cự bằng vũ lực. Tuy nhiên, nếu họ ép buộc ta phải giao nộp những điều ấy, ta sẽ không dễ dàng thuận theo.

7. Nhưng thường xảy ra rằng các vua chúa và quan chức cầm quyền sẽ không lấy đi những của cải ấy bằng vũ lực, nhưng họ muốn chúng được giao nộp bằng các văn tự trao đổi hoặc chuyển nhượng đã lập và đóng dấu. Và trừ khi điều này được làm, có nguy cơ rằng tâm trí họ sẽ bị xa lánh khỏi Hội Thánh và khỏi sự cải cách của Hội Thánh. Và trong khi họ dường như phần nào ủng hộ tôn giáo, thì nếu họ bị từ chối, họ sẽ cản trở tôn giáo ấy, và qua họ, Hội Thánh sẽ thiếu các chức viên tốt, và phe Giáo hoàng sẽ được mời vào, dân chúng sẽ thiếu giáo lý chân thành và thuần khiết, và cũng sẽ không có sự quản trị đúng đắn các thánh lễ. Khi nguyên nhân đã đến mức nguy hiểm lớn như vậy; thì nếu có bất kỳ của cải nào của Hội Thánh được giao nộp, để Hội Thánh có thể được cứu chuộc khỏi những phiền nhiễu như vậy, những kẻ làm như vậy; theo phán đoán của ta, không nên bị cho là đã phạm tội. Vì nếu việc bán của cải của Hội Thánh để cứu chuộc các tù nhân tin Chúa là hợp pháp, thì tại sao việc ấy lại không cũng hợp pháp cho việc cứu chuộc chính Hội Thánh? Rằng của cải của Hội Thánh có thể được bán cho mục đích ấy, Am-brô-si-ô tuyên bố, là người trong quyển thứ hai của sách Offices, chương 28, nói rằng đôi khi vì cớ này, ông đã chuốc lấy sự ganh tị của phe Arian, vì ông đã nấu chảy các chén vàng và các bình thánh, nhờ đó ông có thể làm lợi, để cứu chuộc các tù nhân: hơn nữa, rằng ông đã bênh vực rằng linh hồn của các tù nhân được cứu chuộc thì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn các bình vàng, và các đồ trang trí khác của các đền thờ. Bên cạnh điều này, ông đã nhắc lại gương mẫu của Lau-ren-xơ, mà chúng ta đã nói đến một chút trước đây, thêm rằng Hội Thánh có vàng, không phải để giữ nó, mà để phân phát nó. Rằng chính điều ấy là hợp pháp, Gra-ti-an trong các sắc lệnh, Quaest. thứ 12, 2. Can. Apost. Và nó nằm ngoài Công đồng thứ sáu. Và điều ấy cũng nằm tại cùng chỗ ấy trong Canon: Et Sacrorum Can. Vì vậy, nếu việc cứu chuộc các tù nhân bằng của cải của Hội Thánh đã chuyển nhượng đi là hợp pháp, thì việc cứu chuộc chính Hội Thánh đang bị giam cầm sẽ càng hợp pháp hơn nhiều. Cũng có thể rút ra một lập luận khác từ các luật dân sự, là những luật cho phép một người có tội đang lâm nguy đến tính mạng, và sắp phải chịu hình phạt cực đoan, được cứu chuộc bằng một giá tiền, ngay cả chính máu mình, tức là bằng cách thỏa thuận với nguyên cáo rằng người ấy nên đình chỉ vụ kiện của mình. Và điều này nằm trong Code De Transact. trong luật Transigere. Và trong Digestes De eorum bonis, qui ante sententiam latam mortem sibi consciverunt, trong luật thứ nhất. Và nếu một người, nhờ việc từ bỏ của cải và tài sản, được phép cứu chuộc chính máu mình, thì tại sao các Hội Thánh, vốn thuộc về sự sống đời đời, lại không được phép cứu chuộc bằng các của cải bên ngoài của mình, vì những điều này có giá trị hơn sự sống thuộc thân thể.

8. Nhưng họ nói: không ai có thể ban những điều này, vì chúng thuộc về Hội Thánh, và không nằm trong quyền của bất kỳ người riêng lẻ nào. Ta đáp. Ta cũng không muốn một Giám mục hay chức viên của Hội Thánh làm điều này chỉ theo mưu tính và ý muốn riêng của mình, mà là Hội Thánh nên biết và đồng ý với điều ấy. Hơn nữa, hãy tưởng tượng rằng có một quản gia cai quản của cải và tài sản của chủ mình. Nếu xảy ra rằng chủ ấy lâm vào nguy hiểm đến tính mạng hoặc bị bắt làm tù nhân, thì ai sẽ chê trách người quản gia tốt, nếu nhờ việc bán một số của cải của chủ mình, người ấy cứu chuộc chủ và giải thoát chủ khỏi tai họa? Nếu việc ban da đổi da, và mọi điều chúng ta có, vì linh hồn, tức là vì sự sống, là hợp pháp: thì chắc chắn càng phải làm hơn nữa để chúng ta có Phúc Âm thuần khiết, và đạt được sự sống đời đời. Hãy đặt trường hợp rằng có một Giáo hoàng nào được lập nên (điều mà tuy nhiên không nên trông đợi) nhưng vì cớ làm gương, hãy tưởng tượng một người sẽ nói với người của chúng ta: hãy cho phép ta sở hữu những thành phố và lâu đài này: và ta sẽ chịu để các ngươi có Phúc Âm cách tự do, để các ngươi cải cách các Hội Thánh tùy ý, ta sẽ không làm phiền các ngươi: trái lại, ta sẽ ủng hộ các nỗ lực của các ngươi. Ai lại không ban những điều này cho người ấy? Vì vậy, nếu bất kỳ ai, khi bị đặt vào hiểm nguy như vậy hoặc tương tự, giao nộp bất kỳ của cải nào của các Hội Thánh cho các vua chúa, thì họ không nên ngay lập tức bị tố cáo như thể họ đã phạm tội: trái lại, nếu họ cố chấp trì hoãn việc làm ấy, họ có thể chuốc lấy sự nghi ngờ về lòng tham lam. Tuy nhiên, họ phải lưu ý điều này, tức là họ, khi bị thúc đẩy bởi tham vọng muốn đạt đến các phẩm giá hoặc chức Giám mục, hoặc các thăng tiến thiêng liêng khác, không nên tỏ ra sẵn sàng ban hoặc chuyển nhượng những của cải như vậy. Cũng phải dự liệu điều này, rằng họ không ban cho bà con thân thích và bạn bè của mình những điều mà họ giả vờ rằng họ sẽ không ban cho các quan chức cầm quyền và vua chúa. Nhưng như mọi sự nay đang ở trong tôn giáo Giáo hoàng, ta không thể biết lợi ích gì có thể đến cho Hội Thánh, khi có rất nhiều và rất lớn của cải bị các người thuộc Hội Thánh (như họ muốn được gọi) sở hữu, vì họ lạm dụng những của cải ấy, nhất là chống lại Phúc Âm và sự xưng nhận tôn giáo chân thật. Kết quả là, trong nguyên nhân khó khăn và nan giải này, ta sẽ cho phép rằng nếu có thể được, những người cai quản các Hội Thánh không nên chống cự các quan chức cầm quyền là những người lấy đi những điều ấy bằng vũ lực, mà tuy nhiên họ không nên tự mình đồng ý giao nộp chúng. Tuy nhiên, nếu điều ấy được làm vào bất kỳ lúc nào theo cách thức và hình thức như nay đã mô tả, thì theo phán đoán của ta, nó không thể bị chê trách.

9. Nhưng về loại của cải khác, tức là đức tin chân thật và đúng đắn: vì đức tin ấy là vườn nho của Đức Chúa Trời, nên không ai được phép nhường nó cho bất kỳ ai. Vì không được thêm vào hay bớt đi điều gì theo ý muốn của các vua chúa. Trong vấn đề này, rất nhiều người vào nhiều thời điểm khác nhau đã rời bỏ sự kiên định của Na-ba-ốt. Thật vậy, đã có một số người yếu đuối trong thời của Đi-ô-clê-xi-an và Mắc-xi-mi-ni-a-nút, là những người đã giao nộp ngay cả chính các sách thánh để bị đốt cháy. Về tội lỗi ấy, Cô-xi-li-a-nút, Giám mục xứ Car-tha-gơ, đã bị Đô-na-tút tố cáo nặng nề, từ đó nảy sinh tà thuyết của phe Đô-na-tist. Hơn nữa, dưới thời Con-stan-ti-út, một số người vốn là các Giám mục tốt, bị ép buộc bởi sợ hãi, đã ký tên tán thành các ý kiến của phe Arian, trong số đó có cha của Grê-gô-ri-út Na-zi-an-xê-nút. Cũng có nhiều người đã sa ngã vào thời mà Giu-li-a-nút, kẻ bội đạo, nắm giữ Đế quốc: họ cũng đã không trung thành giữ gìn vườn nho của Chúa: ta muốn nói đến gia sản của cha ông họ.

10. Nhưng quả thật giới tăng lữ và những người thuộc Hội Thánh tranh luận rằng, nhờ ân huệ của các vương hầu, họ được miễn khỏi các thứ thuế và thuế quan. Chắc chắn Đấng Christ đã không dùng đặc quyền này, vì Ngài đã lo trả thuế cho cả chính Ngài lẫn cho Phi-e-rơ. Lại nữa, nếu xét đến các luật dân sự, họ cũng không được miễn khỏi mọi gánh nặng thuế khóa. Quả thật Justinianus đã muốn họ được miễn khỏi các chức vụ cá nhân, như được chép trong Bộ luật de Ecclesijs & episcopes. Và những chức vụ được gọi là chức vụ cá nhân là những chức vụ mà chúng ta thi hành chỉ bằng sự siêng năng và lao nhọc mà thôi. Vì nếu các chức viên phải bị ràng buộc vào những chức vụ ấy, thì không thể nào họ khỏi bị cản trở trong chức vụ của mình. Và chính Justinianus ấy dường như cũng đã miễn cho họ khỏi các khoản thu bất thường, chứ không phải khỏi các khoản thu thường lệ. Thật vậy, họ vẫn bị buộc phải sửa chữa các đường cái chung và tu bổ các cầu cống. Luật yêu thương cũng không cho phép rằng, khi họ sở hữu đất đai và nhiều tài sản khác, họ lại rút mình khỏi các gánh nặng dân sự, và chất toàn bộ gánh nặng lên người khác, để mọi người khác đều phải chịu gánh nặng mà chỉ riêng họ được miễn. Boniface thứ tám, một người mà chính phe Giáo hoàng cũng thừa nhận là quá kiêu ngạo và ngạo mạn, trong các sắc lệnh của ông, như chúng ta có trong phần De Immunitate ecclesiarum, đã ban một sắc lệnh, trong đó ông quy định rằng những người thuộc Hội Thánh được hoàn toàn miễn khỏi mọi khoản nộp thuế: thậm chí ông còn nghiêm cấm rằng, nếu không có lệnh của Giám mục La Mã, thì không ai được cả gan nộp bất cứ điều gì cho các vương hầu phàm tục. Một hiến chế hết sức nặng nề của một con người hết sức ngang ngược: từ đó đã nảy sinh gần như vô số rối loạn và những cuộc tranh chấp không dứt. Tuy nhiên, một số người đã vá víu nó bằng một cách giải thích tốt đẹp: đó là, dẫu sao vẫn có thể thu một điều gì đó nơi họ, nếu các vấn đề của Hội Thánh, hay tôn giáo, hay quốc gia, lâm vào nguy hiểm cực độ. Như thể (quả thật) những người này chỉ phải cứu giúp quốc gia khi nó lâm vào tình trạng cần kíp cực độ. Ta nhớ một câu nói rất dí dỏm của Dioclesianus với một triết gia kia xin được miễn trừ. Nghề nghiệp của ngươi (ông nói) rất khác với lời thỉnh cầu của ngươi. Vì triết học của ngươi dạy rằng các tình cảm phải được chế ngự: nhưng ngươi lại tỏ rõ mình bị lòng tham lam và tính hà tiện chế ngự. Cũng vậy, giới tăng lữ, khi mà hơn hết mọi người khác họ xưng mình theo tôn giáo và lòng yêu thương, thế mà vẫn mong muốn không bị bắt buộc phải vâng phục các quan chức cầm quyền, hay cứu giúp quốc gia.

11. Thomas Aquinas cho rằng sự miễn trừ này của giới tăng lữ đến từ đặc quyền của các vương hầu: tuy nhiên ông nói rằng nó phù hợp với luật tự nhiên: và ông trích một chỗ trong sách Sáng Thế Ký, nơi chép rằng đất đai của các thầy tế lễ được miễn khỏi khoản nộp một phần năm: nhưng nếu người ta xem xét kỹ toàn bộ vấn đề, sẽ dễ dàng thấy vì sao đất đai của họ được miễn khỏi khoản một phần năm ấy. Đó là vì chúng không bị bán cho vua khi nạn đói rất lớn. Vì các thầy tế lễ nhận lúa từ vua, nên họ không bị bắt buộc phải mua lúa. Vì vậy quyền sở hữu đất đai của họ vẫn nguyên vẹn cho họ: tuy nhiên đất đai ấy vẫn có thể, tùy ý vua, bị đánh các thứ thuế và thuế quan khác, dù chúng không nằm trong khoản nộp chung một phần năm ấy. Những người khác viện dẫn rằng có chép trong sách E-xơ-ra rằng vua Artaxerxes đã truyền rằng không được đặt thuế nào lên các thầy tế lễ. Nhưng điều đó chẳng có gì lạ, vì họ không sở hữu đất đai giữa con cái Israel, mà chỉ sống nhờ các của lễ dâng và các của lễ hy sinh. Caesar cũng viết rằng các Druid giữa người Pháp không nộp thuế hay thuế quan như những người khác, mà hoàn toàn được tự do. Nhưng Pliny trong quyển thứ mười sáu, chương thứ bốn mươi bốn, viết rằng các Druid ấy chẳng có gì cả: vì vậy chẳng có gì lạ nếu họ không nộp thuế. Ta nói những điều này không phải vì ta nghĩ rằng các vương hầu không thể miễn cho những người thuộc Hội Thánh một phần thuế của họ, là những người siêng năng thi hành chức vụ, giữ lòng hiếu khách, và cứu giúp những nhu cầu của người khác, miễn là có sự lưu ý rằng điều này không trở thành hại cho người khác, và sự khoan dung ấy không làm gì khác ngoài việc duy trì sự phô trương của họ. Quả thật ta thừa nhận rằng các vương hầu có thể làm điều này, tuy nhiên ta khẳng định rằng những người thuộc Hội Thánh không thể, theo bất cứ luật nào của Đức Chúa Trời, tự nhận cho mình bất cứ quyền miễn trừ nào như vậy, và rằng họ không thể, theo lương tâm, từ chối nộp thuế cho các vương hầu nếu thuế ấy bị đòi hỏi. Giáo hoàng Boniface cũng không nên bằng bất cứ cách nào tự nhận cho mình quyền ban sắc lệnh điên rồ ấy. Phao-lô đã kết luận rằng mọi người đều mắc nợ sự vâng phục và phục tùng đối với các quan chức cầm quyền công cộng. Người tin kính cũng không nên (Chrysostom nói) lấy làm khó chịu vì phải phục tùng các quan chức cầm quyền, dù chính họ là con cái của Đức Chúa Trời, và được định cho vương quốc thiên đàng. Nhưng vinh quang của họ không ở trong tình trạng của đời này: họ chờ đợi cho đến khi Đấng Christ hiện ra, Đấng mà sự sống của họ còn đang ẩn giấu trong Ngài. Trong lúc ấy, họ không nên cho là điều nặng nề, nếu họ đứng dậy, nếu họ ngả mũ, nếu họ nhường chỗ cao hơn, nếu họ vâng phục các quan chức cầm quyền. Ở đây chẳng có gì không thích hợp hay không đứng đắn, trái lại bất cứ điều gì họ làm theo quy định của lời Đức Chúa Trời, đều là điều hoàn toàn đứng đắn và xứng đáng.

CHƯƠNG III. Hội Thánh có thể có hai đầu không, một đầu hữu hình và một đầu vô hình chăng.

Đức Chúa Trời phán với Sa-mu-ên rằng: Họ không phải từ chối ngươi, nhưng từ chối ta. Và Ghi-đê-ôn trong sách Các Quan Xét, khi vương quyền được dâng cho ông: Ta (ông nói) sẽ không cai trị các ngươi, nhưng Đức Giê-hô-va sẽ cai trị các ngươi. Ở đây có thể hỏi rằng khi ông được chọn làm vua, Đức Chúa Trời có thôi cai trị dân Ngài chăng, hay Ngài vẫn tiếp tục cai trị cùng với các vua, để có một vua để nhìn thấy, và một vua khác không thể thấy được? Từ đó cũng nảy sinh một câu hỏi khác: Vì nếu điều này là đúng, thì tại sao cũng không thể có hai đầu trong Hội Thánh. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể làm vua cùng với một vua hữu hình, thì tại sao Ngài lại không thể, cùng với một đầu hữu hình, làm đầu vô hình? Nhưng hai câu hỏi này không thể được giải quyết cả hai theo một cách. Về câu hỏi thứ nhất: sự cai trị của một vua không loại trừ đế quyền của Đức Chúa Trời: trái lại một vua là tôi tớ của Đức Chúa Trời và thi hành chức vụ của Ngài: vì Đức Chúa Trời cai trị cùng với các vua tốt lành, vậy thì tại sao Chúa lại phán: Họ không từ chối ngươi, nhưng từ chối ta? Tại sao Ghi-đê-ôn lại nói: Ta sẽ không cai trị các ngươi, nhưng Đức Giê-hô-va sẽ cai trị các ngươi. Những điều này được nói như vậy, vì dân chúng muốn đổi mới thể chế của quốc gia mà Đức Chúa Trời đã quy định. Vì làm như vậy là khinh dể chính Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời đã mô tả thể chế này của quốc gia, thì tại sao nó lại bị dân chúng thay đổi? Nhưng Đức Chúa Trời cũng không vì cớ đó mà từ bỏ sự cai trị mà trước kia Ngài đã có trên dân chúng. Mặt khác họ dường như đã từ chối Đức Chúa Trời, vì họ tìm cách thay đổi quốc gia mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa Đức Chúa Trời cai trị cùng với các vua tốt lành, vì họ không nhận khuôn mẫu cai trị quốc gia từ nơi nào khác ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì họ không chỉ lo liệu sao cho thân thể và tài sản của thần dân được chu cấp tốt: (Vì đó là chức vụ của người chăn súc vật và người chăn chiên, chứ không phải của một vua) mà còn lo sao cho con người sống ngay thẳng và với đức hạnh và lòng tin kính. Nhưng họ không phải lúc nào cũng tin kính, cũng không phải lúc nào cũng mong muốn cai trị theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời có cai trị cùng với những người này nữa chăng? Những điều này cần phải phân biệt một cách khôn ngoan. Không có chính quyền nào xấu đến nỗi lại không có nhiều điều tốt. Ai từng tệ hơn Nero? Thế mà hòa bình công cộng vẫn được duy trì dưới thời ông: có các tổng trấn trong các tỉnh. Luật pháp được thi hành. Phao-lô, nhờ dùng danh Nero, đã khiến cho ông không bị giao vào ý muốn của người Giu-đa. Khi sắp bị đánh bằng roi, ông kêu lên rằng mình là công dân La Mã, và nhờ đó ông thoát khỏi: ông cũng được thả ra khỏi ngục. Những điều này là tốt, không thể phủ nhận là từ Đức Chúa Trời: Vì mọi điều tốt lành đều từ Cha của các sự sáng từ trên cao mà đến. Nhưng nếu ngươi hỏi về sự gian ác của các vua vô đạo, thì những điều ấy họ có từ chính mình, cũng không cần vì cớ chúng mà người ta phải phàn nàn về Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời quở trách, khiển trách, trừng phạt và định tội những điều ấy, thế mà vì chúng là hình phạt của tội lỗi, không thể phủ nhận rằng chúng cũng từ Đức Chúa Trời. Vì chúng có liên quan đến sự công chính. Vì Đức Chúa Trời thường, vì tội lỗi của dân chúng, dấy lên một vương hầu vô đạo. Nhưng dù ông ta vô đạo, ông ta vẫn phải được vâng phục, tuy nhiên chỉ trong chừng mực tôn giáo cho phép. Và nếu ông ta truyền những điều vô đạo, thì không được nghe theo. Cũng không được phép lặng lẽ che giấu bất cứ điều gì vua làm một cách sai trái và vô đạo. Chúng ta phải cảnh cáo, khuyên bảo, khiển trách, sửa phạt và sửa đổi ông ta, vì các tiên tri đã làm như vậy. Cũng vì sự bảo vệ quốc gia, chúng ta phải vâng phục không trừ một điều nào. Vì vậy Cicero, Cato, Pompeius, và những người khác không nên bị trách vì đã tiến hành chiến tranh chống lại Caesar. Nhưng khi ông ta đã một lần đạt được đế quyền, thì không một tư nhân nào nên cầm vũ khí chống lại ông ta. Vì vậy khi Augustus Caesar nghe những lời chửi rủa nói về Marcus Cato đã chết, vì ông ta đã đối xử tàn bạo với Julius, đã trả lời rằng Cato là một công dân tốt vì ông ta không muốn thể chế hiện tại của quốc gia bị thay đổi. Như vậy Đức Chúa Trời cai trị cùng với các vua, dù họ tốt hay xấu. Và các vua có thể được gọi là đầu của quốc gia. Vì Đa-vít tự viết về mình như vậy. Ngài đã lập tôi làm đầu các dân tộc. Thế mà họ không phải là đầu theo nghĩa thật, mà chỉ theo nghĩa bóng. Vì cũng như từ đầu mà mọi cảm giác và chuyển động được truyền vào thân thể, thì các cảm giác, nhờ các luật tốt lành, và các chuyển động, nhờ các sắc lệnh và mạng lệnh, được truyền từ vương hầu đến dân chúng. Và sức mạnh này không vượt quá năng lực tự nhiên.

2. Còn về câu hỏi kia, không ai có thể theo cách này được gọi là đầu của Hội Thánh, vì ở đây sự xem xét hoàn toàn khác với trong một quốc gia. Vì Hội Thánh là một thân thể thuộc trời, thuộc Đức Chúa Trời, và thuộc linh; không một người phàm nào có thể ban cảm giác cho nàng. Vì những điều thuộc về cảm giác của Hội Thánh là những điều mà tai chưa hề nghe, mắt chưa hề thấy, cũng chưa hề lên trong lòng người: vì mọi sự sống của Hội Thánh đều tiến hành từ Đức Thánh Linh. Đến nỗi những kẻ muốn dựng lên cho chúng ta một đầu mới của Hội Thánh, thì không biết rõ mình đang nói gì. Vì sự tái sinh và sự tha tội tuôn chảy từ thần linh của Đấng Christ, chứ không phải từ con người. Kinh Thánh cũng làm chứng đầy đủ rằng chỉ một mình Đấng Christ được ban làm đầu của Hội Thánh. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, Đấng mà nhờ Ngài mọi chi thể, theo thứ tự của sự trợ giúp, làm cho thân thể tăng trưởng. Và nói với người Cô-lô-se, khi nói về những kẻ giả hình: Họ không giữ (ông nói) lấy đầu, nhờ đó toàn thân được kết hợp lại bởi các gân và khớp xương. Và lại nói với người Ê-phê-sô: Vậy chúng ta hãy lớn lên trong Đấng là đầu: tức là Đấng Christ. Đến nỗi mọi cảm giác và chuyển động của Hội Thánh đều tuôn chảy chỉ từ một mình Đấng Christ, chứ không phải từ bất cứ người phàm nào. Nhưng ngươi sẽ phản đối: rằng chắc chắn các vương hầu không thể sinh ra các đức hạnh dân sự trong tâm trí dân chúng của họ. Vì vậy lý lẽ ở cả hai phía đều giống nhau. Thật vậy, họ có thể: vì điều đó không vượt quá năng lực của tự nhiên. Vì đức hạnh nảy sinh từ các hành động được lặp đi lặp lại. Nên khi các vương hầu, bằng luật pháp và sắc lệnh, thúc đẩy thần dân của họ làm các hành động, thì họ cũng thúc đẩy họ đạt đến các đức hạnh. Nhưng thần linh của Đức Chúa Trời và sự tái sinh không đạt được bằng nhiều hành động, mà chỉ bằng các phước lành của Đức Chúa Trời. Vì những ân tứ này của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến Hội Thánh, qua các khớp xương và gân, tức là qua các nhà giảng đạo và các chức viên. Vì phần việc của họ là dạy dỗ dân chúng, thi hành các thánh lễ, khai trừ những kẻ phạm tội, và hòa giải những người ăn năn. Vì dù Đấng Christ là đầu duy nhất của Hội Thánh, Ngài vẫn dùng chức vụ của những người này.

3. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, dù các cảm giác và chuyển động bên trong của Hội Thánh thuộc về Đấng Christ, thế mà vẫn có thể có một đầu bên ngoài để cai trị các chức viên, và giữ tất cả họ trong bổn phận của mình. Không thể có, và chắc chắn cũng không hợp pháp để thay đổi trật tự do Đức Chúa Trời đã định. Vì Đức Chúa Trời muốn rằng trong Hội Thánh phải có một chính quyền của những người tốt nhất, rằng các giám mục phải đảm trách mọi việc này, và phải chọn các chức viên, nhưng sao cho tiếng nói của dân chúng không bị loại trừ. Nhưng cũng như dân Israel đã vứt bỏ chính quyền của Đức Chúa Trời, để tự lập cho mình một vua, thì những kẻ muốn Giáo hoàng làm đầu của Hội Thánh, cũng đã vứt bỏ Đấng Christ là đầu thật của Hội Thánh. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: Đấng Christ đã ban một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm, một số làm mục sư, một số làm giáo sư, để gây dựng Hội Thánh: ông cũng không thêm rằng Ngài đã đặt một người trên tất cả những người này. Ai đã truyền cho những người này thay đổi trật tự này? Hơn nữa, khi Matthias sắp được thay thế vào chỗ của Judas, và khi các chấp sự sắp được lập nên, vấn đề được trình bày, không phải cho Giáo hoàng, mà cho dân chúng. Ngoài ra, nếu Giáo hoàng là đầu của Hội Thánh, thì ông ta phải là giám mục của các giám mục hay giám mục phổ quát: điều mà không lý lẽ nào chịu đựng được. Nhưng kẻo phe Giáo hoàng nghĩ rằng lời ta nói có ít trọng lượng, hãy để họ nghe Gregory, người đứng đầu trong tất cả các Giáo hoàng. Ông, trong quyển thứ tư của sổ đăng ký, trong các thư gửi cho Hoàng đế Mauricius, cho Hoàng hậu Constantia, cho Thượng phụ Jerusalem, Alexandria, Antioch, và cho John của Constantinople, viết dài về vấn đề này. Ta sẽ tóm tắt các luận cứ của ông trong càng ít lời càng tốt. Không thể (ông nói) có một đầu của toàn thể Hội Thánh. Vì nếu chẳng may đầu ấy sa vào bất cứ tà thuyết nào, thì nhất thiết toàn thể Hội Thánh sẽ bị bại hoại. Và đầu ấy có thể bị bại hoại, thì Nestorius và Macedonius có thể làm bằng chứng, là những người có lúc đã cai quản Hội Thánh Constantinople. Một trong hai người này khẳng định có các ngôi vị phân biệt trong Đấng Christ, người kia phủ nhận Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu có thể có chỉ một đầu của Hội Thánh, ông nói rằng nhất thiết quyền của mọi giám mục khác phải được chuyển sang cho ông ta. Nhưng điều đó sẽ là phi lý. Vì vậy Cyprian nói rằng chỉ có một chức giám mục, mà mỗi người đều nắm giữ trọn vẹn một phần trong toàn thể. Ông còn thêm rằng bất cứ ai tự nhận danh hiệu này cho mình là Kẻ Chống Christ. Ở đây chúng ta sẽ thêm tiền đề phụ: Nhưng Giáo hoàng tự nhận danh hiệu này cho mình: Vì vậy phe Giáo hoàng phải chịu đựng với tâm trí công bằng nếu chúng ta gọi Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ. Cuối cùng, trong thư gửi cho John của Constantinople: Ngươi sẽ trả lời thế nào (ông nói) trước tòa án của Đấng Christ, Đấng mà chức vụ ngươi đã kiêu ngạo chiếm đoạt như vậy? Ở đây Gregory thừa nhận rằng danh hiệu này chỉ thích hợp cho một mình Đấng Christ. Nhưng nền tảng và sức mạnh của những lý lẽ này là, không hợp pháp để đảo ngược trật tự mà Đấng Christ đã định.

4. Thật vậy, họ nói rằng, chính Đấng Christ đã định một đầu trong Hội Thánh: Vì Ngài phán: Ngươi là Phi-e-rơ, và trên hòn đá này, v.v. Nhưng những người này dựa vào một nền tảng đổ nát. Phi-e-rơ đã xưng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời: rồi Đấng Christ phán: Ngươi (Ngài nói) sẽ là Phi-e-rơ, vì ngươi đã xưng hòn đá tức là ta, là nền tảng của Hội Thánh: và trên hòn đá này mà ngươi đã xưng, ta sẽ xây dựng Hội Thánh của ta. Nhưng nay Phao-lô nói rằng, không ai có thể đặt nền tảng nào khác, ngoài nền tảng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu có lúc chúng ta đọc nơi các Giáo phụ rằng các sứ đồ là nền tảng, như trong sách Khải Huyền chúng ta đọc rằng có mười hai nền tảng của Giê-ru-sa-lem mới, thì nền tảng ở đây không được hiểu là gốc rễ của tòa nhà, mà là mười hai hòn đá kề ngay nền tảng. Vì nếu không, Đấng Christ là nền tảng ngay cả của các sứ đồ. Nhưng họ phản đối rằng các chìa khóa đã được giao cho Phi-e-rơ: trái lại chúng đã được ban cho mọi sứ đồ không phân biệt. Vì Đấng Christ đã ban Đức Thánh Linh cho mọi người, và phán với mọi người: Hãy đi, hãy giảng: những điều ấy quả thật là các chìa khóa của Hội Thánh. Nhưng với Phi-e-rơ thì có lời phán: Hãy chăn, hãy chăn: trái lại tất cả họ đều được truyền bảo, và họ đều phải chăn bầy. Và Phi-e-rơ trong thư của ông viết cho các giám mục khác: Hãy chăn bầy của Đấng Christ, tùy sức mình. Vậy tại sao lời ấy lại được phán chủ yếu cho Phi-e-rơ trước những người khác: Hãy chăn bầy? Vì khi ông đã ba lần công khai chối Đấng Christ, ông dường như đã sa khỏi phẩm giá trước kia của mình. Vì vậy Đấng Christ, như thể Ngài đã khôi phục ông vào vị trí của mình, đã bảo ông đích danh phải chăn bầy. Tuy nhiên điều Ngài phán với một mình ông, Ngài cũng phán với mọi người. Nhờ đó Ngài cũng tỏ ra rằng kẻ nào muốn dạy dỗ trong Hội Thánh phải được phú cho tình yêu đặc biệt đối với Đấng Christ. Phao-lô, dù sau sự chết của Đấng Christ ông được lập làm sứ đồ, thế mà ông nói rằng ông đã không học điều gì nơi Phi-e-rơ, hay bàn luận điều gì với bất cứ sứ đồ nào. Nhưng nếu Phi-e-rơ đã là vương hầu và đầu của Hội Thánh, thì không điều gì nên được làm mà không có quyền và sự cho phép của ông. Trái lại Phi-e-rơ và Phao-lô đã phân chia các tỉnh giữa họ như vậy, là Phi-e-rơ giảng dạy giữa người Giu-đa, và Phao-lô giữa người ngoại bang. Hơn nữa Phi-e-rơ khuyên các giám mục rằng họ không nên cai trị trên hàng giáo sĩ. Vậy thì làm sao bất cứ ai có thể đạt được vương quốc trên những người khác và tự xử như đầu? Nhưng lý lẽ này trước hết phải được lưu ý: Sứ đồ Giăng sống cho đến thời Domitianus: Phi-e-rơ chết tại La Mã dưới thời Nero. Linus, Cletus và Clemens kế vị ông. Nay nếu họ muốn Giáo hoàng làm đầu của Hội Thánh, thì họ nhất thiết phải thừa nhận rằng sứ đồ Giăng đã phục tùng Clement. Vậy thì hoặc họ phủ nhận các Giáo hoàng là đầu của Hội Thánh, hoặc nếu họ không phủ nhận, họ phải bắt các sứ đồ phục tùng họ. Các thư của Clemens, dù rõ ràng là giả mạo và bịa đặt, thế mà vẫn thường được họ trích dẫn và rất được tôn trọng. Vậy hãy để chúng ta cũng được phép xem xét ông viết gì. Thư của ông gửi cho Gia-cơ sứ đồ có lời đề tặng này: Clemens gửi Gia-cơ, anh em của Chúa, Giám mục của các Giám mục, cai quản mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời được thành lập khắp nơi bởi sự quan phòng của Ngài. Vì vậy La Mã, đầu của Hội Thánh, sẽ được chuyển sang Jerusalem. Về điều này, làm sao toàn thể Hội Thánh phổ quát có thể được cai quản bởi một người? Có lúc Đế quốc La Mã là lớn nhất, thế mà nó vẫn không thể bao gồm người Parthia, người Scythia, người Ấn Độ và người Ethiopia: và dù nó không đạt được toàn thế giới, thế mà (như Titus Livius nói) nó đã mệt mỏi vì chính gánh nặng của mình: cũng vậy những người này, khi thấy rằng không một người nào có thể bao quát toàn thể Hội Thánh, họ đã lập ra như thể một bộ tứ, tức là thế giới phải được cai quản bởi bốn Thượng phụ: đó là, Thượng phụ Antioch cai quản Syria, Thượng phụ Alexandria cai quản Ai Cập và Ethiopia: Thượng phụ Constantinople cai quản Á Châu, Hy Lạp và Illyricum: Thượng phụ La Mã cai quản toàn bộ phần Tây. Nhưng cuối cùng đã xảy ra điều gì? Quả thật điều này, là họ tranh chấp với nhau và xé thế giới ra từng mảnh: vì mỗi người đều muốn cai trị trên tất cả. Và điều này gần như thường là kết cục của các mưu kế loài người. Nhưng Phao-lô nói rằng ông lo liệu cho mọi Hội Thánh: ta thừa nhận, nhưng ông nói rằng ông lo liệu, chứ không phải thống trị: và vì vậy ông thà viết thư cho, khuyên bảo, tư vấn và khiển trách các Hội Thánh: chứ không bao giờ tự gọi hay có thể tự gọi mình là đầu của Hội Thánh.

5. Nhưng đôi khi chúng ta thường nói: Nếu Hội Thánh phải có một đầu trên trời và một đầu khác dưới đất, thì nó sẽ có hai đầu, và như vậy dường như là một quái vật. Luận cứ này Giám mục Rochester chế giễu: Vì một người vợ cũng có cả đầu của chính mình lẫn đầu là chồng mình; như vậy theo cách này mọi người vợ đều sẽ là quái vật. Nhưng ta ngạc nhiên về Rochester, vốn là một nhà luận lý học vĩ đại, mà lại không nhận thấy một luận cứ sai lầm trong điều ông thuật lại về người vợ. Vì hai đầu của người vợ không cùng một thứ bậc, vì một đầu là tự nhiên và đầu kia là thuộc về quản gia. Nhưng sẽ là điều quái dị nếu một người vợ có hai đầu tự nhiên, hay hai đầu thuộc về quản gia, hay hai người chồng. Nhưng họ thêm: Giáo hoàng chỉ là một đầu thuộc về chức vụ, ông ta không đổ vào Hội Thánh các cảm giác và chuyển động thuộc linh, vì đó chỉ là phần việc của Đấng Christ. Vì vậy Giáo hoàng và Đấng Christ không phải là hai đầu cùng một loại. Nếu ngươi hỏi phe Giáo hoàng, họ sẽ không bao giờ thừa nhận rằng Giáo hoàng của họ chỉ là đầu dân sự của Hội Thánh: trái lại họ muốn họ được gọi là những người cha thuộc linh: đến nỗi họ có hai đầu cùng một loại. Vì họ sẽ không bao giờ chịu bị giam hãm trong những giới hạn này. Vì họ miễn trừ trái với lời của Đức Chúa Trời: họ cấm hôn nhân, họ áp dụng công đức của Đấng Christ và của các thánh đồ, họ lập ra các thánh lễ mới, họ bán các giấy ân xá. Điều này không thuộc về một đầu dân sự. Vì vậy hãy để họ thừa nhận rằng Hội Thánh của họ có hai đầu, và rằng nó là một quái vật. Nhưng ta sẽ đối xử thẳng thắn. Giả sử Giáo hoàng là một đầu dân sự, thế mà các ngươi vẫn rơi vào chính sai lầm ấy. Vì thấy quan chức cầm quyền cũng là một đầu dân sự, các ngươi sẽ bị bắt buộc phải thừa nhận rằng trong Hội Thánh có hai đầu dân sự cùng một thứ bậc, và như vậy Hội Thánh của các ngươi là một quái vật. Nhưng những người này, vì họ ngang bướng, mơ tưởng về hai đầu: thứ nhất là Giáo hoàng là đầu dân sự của các chức viên của mình, và như vậy là một đầu của Hội Thánh. Vì họ muốn các chức viên được miễn khỏi quyền của quan chức cầm quyền dân sự. Nhưng đây là một quan niệm hão huyền. Vì Phao-lô truyền rằng mọi linh hồn phải phục tùng quyền dân sự: ông không miễn trừ ai cả. Thật vậy Chrysostom nói rằng cả các sứ đồ lẫn các nhà truyền giảng Phúc Âm cũng không nên được miễn trừ. Phi-e-rơ cũng khuyên các chức viên rằng họ phải vâng phục quyền dân sự. Vì vậy họ nói nhảm một cách vô ích, và một cách lố bịch họ gán thêm hai đầu cho các chức viên của mình. Vậy ngươi sẽ nói gì? Quan chức cầm quyền có cai trị trên các chức viên và các nhà giảng đạo chăng? Ta trả lời: lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ không phục tùng bất cứ quyền lực nào. Nhưng các chức viên phục tùng theo hai cách; cả về phương diện cách ăn ở, lẫn về phương diện chức vụ của họ: vì nếu họ sống gian ác hay không làm bổn phận của mình, thì họ có thể vừa bị quan chức cầm quyền loại bỏ vừa bị tước chức.

6. Nhưng những người này vẫn mơ tưởng về một quyền dân sự thuộc về Hội Thánh, và một quyền khác thuộc về đời: quyền thứ nhất họ gán cho Giáo hoàng, và quyền thứ hai cho quan chức cầm quyền: nhưng tất cả đều vô ích: vì xét về quyền thuộc Hội Thánh, quan chức cầm quyền dân sự là đủ. Vì ông ta, như Aristotle nói trong sách Chính trị của ông, phải lo liệu sao cho mọi người làm bổn phận của mình: cả luật sư, thầy thuốc, nông dân, dược sĩ: trong số đó chúng ta cũng có thể kể các chức viên và các nhà giảng đạo. Cần gì chúng ta phải nhân thêm các đầu ở đây? Solomon, David và Josiah, vốn là các quan chức cầm quyền dân sự, thế mà họ không nghĩ tôn giáo nằm ngoài phạm vi trách nhiệm của mình. Constantine, Theodosius và Justinian không nghĩ đến điều gì hơn là lập lại trật tự cho Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Như vậy không cần những người này phải dựng lên một đầu mới cho mình trong Hội Thánh: và đặc biệt là để thiết lập sự chuyên chế. Vì Hội Thánh có các trưởng lão, là những người phải lo liệu xem mọi việc phải được làm theo trật tự nào, và quan chức cầm quyền phải lo liệu sao cho mọi việc đều có trật tự. Nhưng nếu quan chức cầm quyền gian ác thì sao? Thế mà vẫn có Hội Thánh, vẫn có các trưởng lão, vẫn có các giám mục: nhờ những người này phải quyết định và định đoạt điều gì nên được làm trong tôn giáo. Và có lẽ đây là điều mà vua nước Anh muốn được gọi là đầu của Hội Thánh mình, kế sau Đấng Christ. Vì ông nghĩ rằng quyền mà Giáo hoàng đã chiếm đoạt cho mình là của ông, và trong vương quốc của chính ông thuộc về ông. Danh hiệu quả thật là khác thường, và làm nhiều người tin kính không hài lòng: tuy nhiên nếu xét đến chính sự việc, ông không có ý gì khác ngoài điều chúng ta vừa nói.

7. Nhưng họ phản đối rằng, sau khi Giáo hoàng một lần đã trở thành quân vương, và chúng ta thấy rằng Đấng Christ không vì đó mà bị loại trừ, thì ông ta không nên bị loại bỏ một cách vội vàng. Vì dân Israel cũng vậy, dù họ đã tự lập cho mình một vua mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, một khi vua đã được lập, họ cũng không về sau nổi loạn chống lại ông ta. Ta trả lời: Lý lẽ không giống nhau, vì dân Israel khi lập vua của họ đã có tiếng nói của Đức Chúa Trời: điều mà nếu những người này có thể chứng tỏ về Giáo hoàng của họ, chúng ta sẽ thừa nhận rằng lý lẽ ở cả hai phía là giống nhau. Nhưng họ không thể làm được, trái lại họ có điều ngược lại từ Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta kết luận thứ nhất, rằng Hội Thánh có hai đầu là điều không thích hợp. Thứ hai, rằng dù điều đó có thể thích hợp, thế mà một người phàm không thể cai quản và trông nom toàn thế giới, vì điều đó vượt xa sức người. Nhưng ngươi sẽ nói: Nếu lý lẽ này có sức mạnh, thì ngay cả một quân vương dân sự cũng không nên được dung thứ, là người có nhiều tỉnh hơn khả năng ông ta đảm trách. Vì vậy nếu một vua không thể lo liệu cho mọi người thuộc về ông ta, thì chúng ta có nên nổi loạn chống lại ông ta như các ngươi đã làm với Giáo hoàng chăng? Ta trả lời rằng những đế quốc trải rộng như vậy không thể không có lỗi: vì thấy các vua không thể tự mình lo liệu mọi việc, họ giao các tỉnh của mình cho những kẻ tham lam vô độ và hà tiện, là những kẻ mà dân chúng bị vắt kiệt và hút cạn một cách khốn khổ. Và trong thời cổ đại, khi mọi việc tốt đẹp hơn, các thành phố khác nhau có các vua khác nhau. Chúng ta đọc rằng Ninus trước tiên gây chiến với các dân tộc lân cận, và mở rộng biên giới của mình. Chúng ta cũng đọc về rất nhiều vua ở trong đất Canaan, vốn không phải là một vùng rất lớn. Quả thật có một lãnh thổ rộng lớn như vậy là điều xấu, thế mà dân chúng cũng không vì cớ đó mà nổi loạn chống lại các vua của mình. Tuy nhiên, nếu họ truyền bất cứ điều gì trái với Đức Chúa Trời, thì nhất thiết không được nghe theo. Đấng Christ không đến để thay đổi trật tự của các quốc gia. Vì vương quốc của ta (Ngài phán) không thuộc về thế gian này. Phao-lô cũng không bao giờ thuyết phục rằng phải có sự lìa bỏ Nero. Đến nỗi chúng ta có lời của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải vâng phục quan chức cầm quyền, bất kể ông ta là ai, nhưng chúng ta không có lời nào để vâng phục Giáo hoàng.

8. Nhưng giả sử có thể có một đầu nào đó của Hội Thánh, tại sao ông ta lại ở La Mã hơn là ở nơi khác? Vì Phi-e-rơ, họ nói, đã ngồi tại La Mã. Trước hết điều đó không xuất hiện đầy đủ: vì có người phủ nhận điều đó. Nhưng giả sử ông đã ở La Mã: ông cũng đã ở Antioch và Jerusalem: vậy tại sao các giám mục của những thành phố này lại không phải là đầu của Hội Thánh? Nhưng Phi-e-rơ, họ nói, đã chết tại La Mã. Và Đấng Christ đã chết tại Jerusalem, điều đó còn hơn nữa. Chúng ta đã tuyên bố ngay từ đầu rằng Giáo hoàng không có lời của Đức Chúa Trời nhờ đó ông ta nên lập vương quốc của mình: rồi, rằng không một người nào có thể làm người giám sát toàn thế giới: cuối cùng, nếu ông ta có thể, thế mà ông ta cũng không nên là Giám mục La Mã hơn bất cứ giám mục nào khác. Ngoài ra, quyền mà họ khoe khoang, hoặc họ có từ Đức Chúa Trời hoặc từ loài người: nếu từ Đức Chúa Trời, hãy để họ đưa ra một chứng cớ nào đó của lời Đức Chúa Trời để chúng ta tin: nhưng nếu họ nói là từ loài người: thế mà loài người không thể và không nên quyết định về vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì làm như vậy là chiếm đoạt vương quốc của người khác. Chúng ta cũng không chỉ gạt bỏ quyền này, mà còn theo một cách nào đó, gạt bỏ mọi Giáo phụ xưa. Vào thời Cyprian, có những người muốn kháng cáo từ Phi Châu lên La Mã. Về vấn đề đó Cyprian đã viết cho Cornelius: Hãy để các vụ việc được xét xử nơi chúng xảy ra. Chỉ có một chức giám mục, mà mỗi người đều nắm giữ trọn vẹn một phần trong đó. Apiarius, một thầy tế lễ, bị chính các giám mục của mình kết án, đã kháng cáo lên giám mục La Mã: người này truyền rằng ông ta phải được phục hồi hoàn toàn. Công đồng Carthage đã quyết định rằng nếu bất cứ ai kháng cáo vượt biển, người ấy sẽ bị khai trừ. Và như vậy các giám mục Phi Châu không tiếp nhận Apiarius: và trả lời rằng điều này không hợp pháp đối với Giám mục La Mã. Potentinus, một giám mục, được gửi đến họ. Người Phi Châu hỏi Giáo hoàng tự nhận quyền lớn lao như vậy từ đâu: ông ta trả lời không phải từ Đấng Christ, không phải từ Phi-e-rơ (vì lúc ấy họ chưa trở nên trơ tráo như vậy) mà từ Công đồng Nice. Người Phi Châu yêu cầu bản gốc. Giáo hoàng trì hoãn: vì ông ta không có gì để trình bày. Họ gửi thư đến Alexandria, Constantinople và Antioch, trong các thư viện của những thành phố này họ không nghi ngờ rằng mọi sắc lệnh của công đồng Nicene đều còn tồn tại. Nhưng không có điều nào như vậy được tìm thấy ở đó. Sau đó Giáo hoàng, bằng cách đối xử không mấy trung thực, thay vì công đồng Nice đã chèn vào công đồng Sardis. Nhưng quyền của công đồng ấy quá nhẹ. Gregory viết rằng danh hiệu này trong công đồng Chalcedon đã được dâng cho Leo, Giám mục La Mã, nhưng ông ta không chấp nhận nó. Nhưng nay về phương diện giáo lý, chúng ta sẽ thấy rằng Giáo hoàng dạy gần như mọi điều trái với Đấng Christ: sự xưng công chính bởi việc làm, sự cầu khẩn người chết, việc làm què quặt các thánh lễ, các lời cầu nguyện bằng một ngôn ngữ lạ và ngoại quốc. Nhờ những luận cứ mà chúng ta đã nói, đã được chứng minh đầy đủ rằng không có đầu nào trong Hội Thánh ngoài Đấng Christ.

9. Nay chúng ta sẽ cân nhắc bốn luận cứ mạnh nhất của các đối thủ của chúng ta, xem chúng có sức mạnh gì. Thứ nhất họ nói: Đấng Christ đã lên trời, vì vậy Hội Thánh cần một người hướng dẫn hữu hình. Hơn nữa, Đấng Christ yêu Hội Thánh của Ngài, vì vậy với ý định rằng Hội Thánh ấy được cai quản tốt hơn, Ngài muốn Hội Thánh được chu cấp bởi một đầu. Vì cũng như thân thể không thể được cai quản mà không có linh hồn, thì Hội Thánh cũng không thể được cai quản mà không có đầu. Thứ ba họ nói rằng các Giáo phụ xưa luôn tìm nơi nương náu nơi Hội Thánh La Mã, như nơi đầu. Cuối cùng họ nói: Các chức viên không bình đẳng với nhau. Vì vậy kẻo vấn đề trở thành rối loạn, một người phải được chọn, là người nên được ưu tiên hơn những người khác, và có quyền ưu tiên phát biểu trong các công đồng. Về luận cứ thứ nhất: Đấng Christ đã ra đi như vậy, mà Ngài vẫn ở lại mãi mãi trong Hội Thánh của Ngài: không phải trong thân thể, nhưng trong Thánh Linh, ân điển và sự quan phòng. Vì Ngài hứa như vậy: Này, ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế. Và nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh ta, thì ta ở đó. Vì vậy Đấng Christ luôn ở cùng chúng ta, tức là trong lòng chúng ta. Hơn nữa Ngài đã để lại lời của Ngài, từ đó phải tìm kiếm khuôn mẫu cai quản Hội Thánh. Nhưng, ngươi sẽ nói, vì Ngài không thể được thấy: ta thừa nhận điều đó. Và Giáo hoàng của các ngươi, khi nào ông ta được người Ấn Độ hay người Ethiopia thấy? Nhưng ngươi sẽ nói: Giáo hoàng có các sứ giả của mình: như thể Đấng Christ lại không có các sứ giả của Ngài. Về luận cứ thứ hai: Đấng Christ muốn Hội Thánh được chu cấp, vì vậy Ngài muốn Hội Thánh có một đầu. Luận cứ không suy ra được. Vì Hội Thánh có thể được chu cấp theo cách khác. Các quốc gia La Mã và Athens được quản trị tốt nhất, và thịnh vượng nhất khi chúng được cai trị bởi các nguyên lão. Vì vậy trong Hội Thánh có thể có chế độ quý tộc, để mọi việc được sắp đặt và cai trị trong các công đồng: như xưa kia đã làm giữa các sứ đồ, và trong Hội Thánh cổ xưa. Vì sao? Helvetia có thể không an toàn nếu không có vua chăng? Thế mà các luận cứ của Pighius lại mạnh mẽ như vậy, dù đối với chính ông ta, ông ta có vẻ rất sắc bén. Thứ ba, các giám mục xưa khi bị oan ức, luôn chạy đến Hội Thánh La Mã: vì vậy Hội Thánh ấy là đầu. Ta phủ nhận luận cứ. Vì trong quốc gia, nếu có người nhận sự tổn thương, người ấy chạy đến một nguyên lão nào đó, mà người ấy tin là người tốt: vậy có suy ra rằng nguyên lão ấy là đầu của quốc gia chăng? Trong những ngày ấy Giám mục La Mã thánh thiện hơn, học thức hơn, và ít bại hoại hơn những người khác: ông ta có quyền lớn và địa vị lớn bên cạnh Hoàng đế, vì vậy Athanasius, Chrysostom và những người khác đã đến với ông ta để nương náu; không phải vì họ coi ông ta là đầu của Hội Thánh. Và trong chính quyền của bốn Thượng phụ, mà chúng ta đã nói trước, phần Tây không giao phó mình cho Giám mục La Mã như cho đầu của mình, mà chỉ lấy lời khuyên của ông ta trong các vụ việc còn nghi ngờ: và sau đó trình vấn đề lên một công đồng.

10. Về luận cứ thứ tư, các chức viên không phải đều bình đẳng với nhau: vì vậy kẻo có sự hỗn loạn của mọi việc, cần phải có một đầu. Ta trả lời. Người nào học thức hơn và thuộc linh hơn, hãy để người ấy ở trên những người còn lại. Như vậy đã có rất nhiều điều gán cho Athanasius và Basil, không phải vì sự xứng đáng của ngai vị, mà vì giáo lý và sự thánh khiết. Nhiều người ở mọi nơi, vì cớ học thức, đã xin lời khuyên của Augustine: nhưng hậu thế đã ràng buộc mọi phẩm giá vào một số ngai vị nhất định, đó là Alexandria, Constantinople, Antioch và La Mã, vì họ hy vọng rằng trong những ngai vị này sẽ luôn có các giám mục học thức nhất và thánh khiết nhất. Nhưng sự việc lại xảy ra khác; vì về sau các Hoàng đế chọn các giám mục, không phải những người xứng đáng nhất, mà là những người họ ưa thích nhất. Augustine, vốn học thức nhất, lại là Giám mục Hippo, một nơi không có danh tiếng lớn. Aurelius, vốn là người kém học thức hơn nhiều, lại là Giám mục Carthage, một thành phố nổi tiếng. Nhưng vì họ sợ sự hỗn loạn, hãy để Giám mục La Mã ngồi ở vị trí thứ nhất trong các công đồng, Giám mục Constantinople ở vị trí thứ hai, và sau đó những người khác theo vị trí của mình: nhưng đừng để một người cai trị trên tất cả. Hãy để chính quyền là chế độ quý tộc, trật tự này dường như luôn là tốt nhất. Vì làm bại hoại nhiều người thì khó hơn làm bại hoại một người. Vì ngay cả người mù cũng có thể thấy rằng các Giáo hoàng bị bại hoại một cách đáng xấu hổ nhất bởi những kẻ nịnh hót và ký sinh của họ. Vì trong phần De electione & electi potestate, chương Fundamentum, trong phần Chú giải có viết rằng Giáo hoàng không phải là người. Trong lời tựa của các thư của Clemens, trong phần Chú giải có viết rằng ông ta không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là người: vì vậy ông ta trực tiếp đối nghịch với Đấng Christ. Vì Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: ông ta không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là người. Vì vậy ông ta hoặc là thiên sứ hoặc là thú vật: nhưng ông ta không phải là thiên sứ, vì vậy ông ta là thú vật. Trong các Sắc lệnh Ngoại lệ de verborum significatione, chương Ad Conditorem, có viết rằng Giáo hoàng không phải là người thuần túy. Điều này ta dễ dàng tin, vì ông ta thường là một kẻ vô lại ô uế. Gelasius trong Sắc lệnh, câu hỏi thứ chín, phần ba, chương Cuncta per orbem: Ngai La Mã (ông nói) phải xét xử mọi người: không ai xét xử nó. Mọi người đều được phép kháng cáo lên nó: và từ nó, không được phép kháng cáo. Ngai ấy cũng có thể kết án những người đã được tha bổng trong các công đồng, và tha bổng những người đã bị kết án. Trong các Sắc lệnh Ngoại lệ De concessione Praebendarum, chương Ad Apostolorum: Không ai nên nói với Giáo hoàng: Thưa ngài, sao ngài làm điều này? Và trong câu hỏi thứ hai, chương Abtulisti, và đó là lời của Anacletus: Đức Chúa Trời là Cha vì Ngài đã tạo dựng, Hội Thánh là mẹ vì nàng đã tái sinh. Về điều này Panormitanus trong luận văn về công đồng Basel. Vì vậy (ông nói) Giáo hoàng là con của Hội Thánh, vì vậy ông ta phải vâng phục Hội Thánh. Điều mà Eugenius và Phao-lô thứ ba trong công đồng Trent đã không chịu. Nhưng từ những lời này ta cũng suy ra một điều khác: Ông ta là con của Hội Thánh, vì vậy ông ta không phải là đầu. Ông ta là con, vì vậy ông ta không phải là phu quân, trừ phi ông ta tự nhận mình là loạn luân.

CHƯƠNG IV. Về luật lệ Hội Thánh, về truyền thống, về sự phân biệt các thần, về các công đồng, các Giáo phụ, và về các giáo luật mà người ta gọi là giáo luật của các sứ đồ.

Có ba điều chúng ta cần xem xét. Điều thứ nhất là, liệu các Giám mục và những người thuộc Hội Thánh có được phép ban hành những luật lệ và sắc lệnh như vậy chăng. Thứ hai, nếu được phép, thì những luật lệ ấy phải thuộc loại nào. Thứ ba, chúng có sức mạnh nào để ràng buộc lương tâm. Về điều thứ nhất, chúng ta biết rằng mọi người tin kính đều phải vâng phục các vua chúa và quan chức cầm quyền, và như Phao-lô nói, là vì cớ lương tâm. Phi-e-rơ và Phao-lô truyền cho các đầy tớ phải vâng phục chủ mình, dù chủ có khó tính đi nữa. Chính Đấng Christ đã nộp thuế và các khoản thu, và không bao giờ chống lại các luật lệ. Chúng ta được truyền phải vâng phục cha mẹ. Và quan chức cầm quyền thay thế vị trí của cha mẹ, vì cha mẹ chúng ta đã chuyển giao mọi quyền hành và thẩm quyền của mình cho người ấy. Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn nói: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và tôn kính vua, và chớ giao du với những kẻ nổi loạn, vì sự hủy diệt của chúng đã gần kề. Nhưng điều này chỉ đúng chừng nào họ không truyền điều gì trái nghịch với Chúa. Vì nếu điều đó xảy ra, chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là vâng phục loài người. Tuy nhiên, trong các luật dân sự có một số điều thuộc về sự cần thiết của một thành phố: một số chỉ thuộc về sự trang nhã mà thôi. Thuộc về sự cần thiết là việc người ta phải trừng phạt những kẻ phạm tội; thuộc về sự trang nhã là việc một người đàn bà đã có chồng không được phép kết hôn trong thời kỳ để tang: điều này đã được các luật La Mã quy định. Hơn nữa, cũng cần xét đến mục đích của người đã làm ra luật. Vì có những điều ông muốn phải được tuân giữ một cách nghiêm ngặt và triệt để; và có những điều chỉ nên là những sự thúc giục và nhắc nhở nào đó. Cuối cùng, trong những sắc lệnh nhẹ nhàng hơn này, chúng ta phải cẩn thận, chớ để điều gì bị vi phạm vì sự khinh thường. Kết luận là, con người, vì thấy mình không phải sinh ra cho chính mình, mà cho cộng đồng, nên phải hết lòng cố gắng vâng phục các luật lệ.

2. Nhưng có người cho rằng các Giám mục không được phép làm luật. Và khi nói như vậy, họ bị thúc đẩy bởi những lý do không nhỏ và không mơ hồ. Vì trước hết họ hỏi rằng họ lấy quyền ấy từ đâu: tôi nói ở đây về các Giám mục trong chừng mực họ là những người phục vụ Lời Chúa, chứ không phải xét theo việc họ là các vua chúa dân sự: vì việc xét vấn đề ấy thì khác. Quyền ấy họ không nhận được từ Đấng Christ, vì Ngài không làm luật, cũng không bao giờ ban những mạng lệnh như vậy cho các sứ đồ của Ngài. Vì vậy, nếu các Giám mục được sai đi từ Đấng Christ, như Ngài đã được sai đi từ Cha, thì họ không thể làm luật. Hơn nữa, những người làm luật cần phải có quyền cai trị. Nhưng Phi-e-rơ cảnh báo các Giám mục rằng họ không nên cai trị trên hàng giáo sĩ. Ngoài ra, người viết luật cần phải có quyền trừng phạt: như trong bộ Pandects, phần de legibus & Senatus consultis, trích từ Demosthenes. Vì ông nói rằng luật là ἐπανόρθωμα τῶν ἁμαρτημάτων καί ἑκουσίων καὶ ἀκουσίων, nghĩa là, luật là sự sửa chữa hợp pháp những lỗi lầm phạm phải một cách cố ý hay vô ý. Nhưng Hội Thánh không có gươm hay quyền trừng phạt. Hơn nữa, ở đâu có luật, ở đó nhất thiết phải có sự vi phạm theo sau: đó là sự yếu đuối của bản tính chúng ta. Nhưng Phao-lô không muốn gài bẫy bất cứ ai. Và Gia-cơ nói, trong chương 4: Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt. Và Ê-sai trong chương 33: Ngài là Vua của chúng ta, Ngài là Quan Xét của chúng ta, Ngài là Đấng lập luật của chúng ta. Nhưng các giáo luật lại định đoạt hoàn toàn khác. Thật vậy, khi nói về những người có thể làm luật, họ dành vị trí thứ nhất cho Giáo hoàng: vị trí thứ hai, cho các công đồng và các Giám mục: vị trí thứ ba, cho các hoàng đế. Và các nhà thần học kinh viện cũng có ý này, như Thomas trong tác phẩm Secunda Secundae, phần de Jejuni: nói rằng Hội Thánh không thể định đoạt: vào thời gian nào và theo cách nào chúng ta nên kiêng ăn. Vì cũng như (ông nói) các quan chức dân sự có thể công bố và phê chuẩn những điều được phác họa một cách mơ hồ và tối tăm trong luật tự nhiên: thì Hội Thánh cũng có thể xác định và quyết định những điều được dạy một cách mơ hồ trong Kinh Thánh. Và Ostiensis trong tác phẩm de vi Constitutionum nói rằng những sắc lệnh như vậy phải có hiệu lực đến nỗi kẻ nào khinh thường chúng phải bị khai trừ. Và chúng ta đọc trong các sách lịch sử rằng Victor đã muốn khai trừ toàn bộ phần phía Đông, chỉ vì lý do duy nhất là họ không cử hành lễ Phục Sinh theo cách dùng của La Mã: mặc dù vấn đề ấy phần nào đã bị kiềm chế bởi lời khuyên của Irenaeus. Những lý do được đưa ra cho quan điểm trái ngược, họ cho rằng họ có thể dễ dàng bác bỏ. Vì trong khi người ta nói rằng các Giám mục không nhận được thẩm quyền từ Đấng Christ để làm luật, họ đáp rằng điều đó chẳng có nghĩa gì. Vì họ nói rằng luật lệ thuộc về giáo lý: vì luật (như Cicero nói) là sự truyền lệnh những điều lương thiện và sự ngăn cấm những điều đáng hổ thẹn. Cho nên, vì Hội Thánh có thẩm quyền dạy dỗ, thì Hội Thánh cũng có (họ nói) thẩm quyền làm luật. Và mặc dù Phi-e-rơ nói rằng một Giám mục không nên cai trị, nhưng ông nên có sự coi sóc trong Hội Thánh và có quyền của các chìa khóa. Và trong khi người ta viện dẫn rằng Hội Thánh không có quyền trừng phạt, họ nói điều đó là sai: vì Hội Thánh có thể trói buộc, cởi mở, và khai trừ. Và trong khi Phao-lô viết rằng ông không muốn gài bẫy bất cứ ai, họ nói ông viết điều này đặc biệt về các trinh nữ, vì sự tiết dục không phải được ban cho mọi người một cách thông thường: và rằng đó là một lập luận yếu kém khi một người suy luận như sau: Không được phép làm luật về sự đồng trinh, do đó không được phép làm luật vì bất cứ lý do nào. Và trong khi Ê-sai nói: Ngài là Đấng lập luật và vua của chúng ta: điều đó đúng xét về sự phán xét cuối cùng và sự đoán phạt đời đời: hoặc theo tu từ Antonomasia, vì bất cứ điều gì hiện hữu cũng đều bởi Ngài mà có. Vì nếu không, theo cùng lý lẽ ấy, mọi quan chức dân sự đều phải bị loại bỏ.

3. Nhưng liệu những điều này có phải là luật hay không, tôi sẽ không tranh luận, vì điều đó không mấy quan trọng đối với mục đích. Vì vậy, cứ cho rằng Hội Thánh được phép tự làm cho mình, hoặc các giáo luật, hoặc luật lệ; hoặc sắc lệnh, hoặc quy chế, hoặc gọi chúng bằng tên nào tùy ý. Vì Hội Thánh là một cộng đồng, và phải được cai trị bởi Lời Đức Chúa Trời, nhất là vì điều đó thuộc về sự cứu rỗi của Hội Thánh, và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng còn có những điều khác chỉ thuộc về kỷ luật bên ngoài mà thôi. Vì cần có những ràng buộc bên ngoài nào đó, để sự thông công của dân chúng được giữ vững. Như vậy, sứ đồ đã định đoạt rằng phụ nữ nên cầu nguyện với đầu che kín, và đàn ông thì đầu trần. Và các sứ đồ trong sách Công Vụ đã định đoạt rằng chúng ta nên kiêng huyết, kiêng thú vật bị bóp cổ chết, và kiêng những vật dâng cho thần tượng. Và luôn luôn trong các công đồng, sau khi đã xong phần giáo lý, họ bắt đầu bàn về kỷ luật. Cuối cùng, tất cả các Giáo phụ cũng làm như vậy, như Tertullian, Origen, Basil, Augustine và Jerome. Mục đích của những luật này phải là sự gây dựng và trật tự tốt đẹp. Nhưng vì chúng không phải là điều cần thiết, nên chúng có thể thay đổi tùy theo thời gian và địa điểm: như trong phép báp-têm, về việc nhúng ba lần, về việc rảy nước cho những người đau ốm: về thời gian của lễ Phục Sinh và lễ Ngũ Tuần: là những thời gian duy nhất mà phép báp-têm thường được ban cho. Về Tiệc Thánh, ở nơi nào, vào lúc nào, theo cách nào, liệu chúng ta nên dự Tiệc đứng hay ngồi, vào buổi sáng hay buổi tối: trừ khi những điều này được quyết định, sẽ không bao giờ có sự yên ổn nào trong Hội Thánh. Vì một người sẽ nghe giảng vào lúc này, và người khác vào lúc khác: một người ở nơi này, và người khác ở nơi kia. Cho nên, việc ấn định những sắc lệnh như vậy là hợp pháp nếu được thực hiện vì sự bình an của Hội Thánh. Những người khác lý luận như sau: Dân chúng thì dốt nát và thiếu hiểu biết, vì vậy phải được giữ trong các nghi lễ. Nhưng sự khác biệt giữa chúng ta và những người thời xưa là: Họ có nhiều nghi lễ: chúng ta, như Augustine nói, có rất ít. Và Đấng Christ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ có một dân mà Ngài sẽ được kêu cầu trong thần linh và trong lẽ thật. Tuy nhiên, Phao-lô dạy người Cô-rinh-tô rằng cần phải có một số điều phục vụ cho trật tự và sự đoan trang. Tuy nhiên, trật tự này không cốt ở sự phô trương lớn, ở y phục, ở các bài hát, ở tiếng chuông và đàn organ, mà ở điều phục vụ cho sự khiêm tốn và nghiêm trang, điều loại bỏ sự nhẹ dạ, sự hỗn loạn, và sự man rợ.

4. Bây giờ, để chúng ta hiểu những luật như vậy nên thuộc loại nào, chúng ta cần nhớ rằng có những luật thuộc về giáo lý, và có những luật thuộc về sự cai quản. Về giáo lý, không điều gì nên được coi là cần thiết, ngoài điều được rút ra hoặc một cách rõ ràng hoặc bằng lý lẽ hiển nhiên và vững chắc từ Kinh Thánh: như về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và về Homoousion, nghĩa là [Đấng Christ đồng bản thể với Cha Ngài.] Vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rõ ràng trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký rằng không được thêm bất cứ điều gì vào luật của Ngài. Lại nữa, những điều thuộc về sự cai quản được phân biệt theo hai cách. Vì có những điều cần thiết và phục vụ cho sự cứu rỗi: trong số đó không điều nào được coi là cần thiết, trừ khi chúng được dạy trong Kinh Thánh. Lại có những điều khác vốn trung tính theo bản chất của chúng, mà chúng ta có thể dùng hoặc tốt hoặc xấu. Chỉ phần này mới thuộc về toàn bộ luận bàn này: Trong loại này, chúng ta phải đặc biệt cẩn thận; chớ cho rằng bất cứ điều gì được làm là để thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì sự thờ phượng thiêng liêng không tùy thuộc vào ý muốn của con người, mà tùy thuộc vào ý định của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đấng Christ trong sách Ma-thi-ơ nói, trích từ Ê-sai: Chúng thờ phượng Ta cách vô ích, dạy những giáo lý là những mạng lệnh của loài người. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải giữ được đơn giản và thuần khiết. Vì vậy, Đức Chúa Trời phán trong sách Ê-sai rằng Ngài sẽ giáng sự giận dữ và điên cuồng trên những kẻ thờ phượng Ngài theo các mạng lệnh của loài người. Và quả thật, chúng ta thường thấy điều này xảy ra, rằng những kẻ hoàn toàn bị cuốn vào việc này, sau một cách nào đó, bị phó cho tâm trí hư hỏng: chúng mê muội, chúng điên cuồng, và chúng không thể thấy ngay cả những điều rõ ràng nhất. Phao-lô nói với người Cô-lô-se: Nếu anh em đã chết với Đấng Christ, tại sao anh em còn như đang sống mà chịu giữ các quy định? Và nói với người Ga-la-ti: Hãy đứng vững trong cùng sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng anh em. Và nói với người Cô-lô-se, ông hoàn toàn lên án mọi sự thờ phượng tự ý. Những điều này quả thật có vẻ bề ngoài của sự thánh khiết và khôn ngoan, nhưng vẻ bề ngoài ấy cốt ở sự mê tín, ở sự khiêm nhường, ở ἀφειδία, nghĩa là, sự bỏ bê thân thể, và ở sự mặc khải của các thiên sứ, nhưng trên thực tế chúng bị quở trách, như Đấng Christ nói trong sách Ma-thi-ơ. Nhưng bây giờ, nếu những điều này không cần thiết, cũng không thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì chúng có thể thay đổi: cũng không cần thiết rằng chúng phải giống nhau trong mọi Hội Thánh. Về những điều này, Jerome nói, mỗi tỉnh hãy đầy dẫy theo ý riêng của mình. Và Ambrose, như được Augustine trích dẫn gửi cho Januarius: Nếu các ngươi không muốn lầm lạc, hãy làm (ông nói) như tôi vẫn thường làm: vì tôi đến Hội Thánh nào, tôi cũng thích ứng với các nghi lễ của Hội Thánh ấy. Và chắc chắn Hội Thánh không nên bị tước mất sự tự do mà Đấng Christ muốn luôn luôn giữ nguyên vẹn cho Hội Thánh. Tuy nhiên, tôi không nói những điều này với ý định muốn các nghi lễ trong Hội Thánh bị thay đổi mỗi ngày, vì không điều gì nên bị thay đổi hay bãi bỏ mà không có sự bàn bạc kỹ lưỡng và sự suy xét nghiêm túc. Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận, kẻo các nghi lễ này tăng lên đến số lượng quá mức, và như vậy làm đảo lộn mọi sự. Augustine trong Thư thứ 119 gửi cho Januarius nói rằng vào thời của ông, số lượng các sự tuân giữ lớn đến nỗi tình trạng của người Do Thái dường như dễ chịu hơn nhiều so với tình trạng của các Cơ Đốc nhân. Mọi sự (ông nói) đều đầy dẫy những sự tự ý đặt ra: đến nỗi người nào trong các tuần Bát nhật giẫm đất bằng chân trần dường như phạm tội nặng hơn người uống rượu say. Và cuối cùng những điều này có ích gì? Quả thật chúng sẽ không làm cho kẻ ác trở nên tốt hơn chút nào. Vì như chúng ta đã nói, chúng chỉ có hiệu quả cho trật tự tốt đẹp, vì nhiều điều thuộc loại này được bịa đặt vì sự ô uế, và vì lợi lộc: vì nhờ những mánh khóe này mà bếp núc của phe Giáo hoàng trở nên béo bở. Cũng thường xảy ra rằng nhờ những việc nhỏ mọn này, người ta bị dẫn đi xa khỏi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Điều này Đấng Christ đã quở trách nơi người Pha-ri-si, rằng vì các truyền thống của họ, họ đã khinh thường các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những sáng chế và sắc lệnh của loài người như vậy phải bị loại bỏ mỗi khi chúng bắt đầu cản trở sự thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời. Vì Ê-xê-chia đã dẹp bỏ con rắn bằng đồng khi dân chúng đã bắt đầu tôn thờ nó như Đức Chúa Trời, mặc dù nó đã được Môi-se dựng lên. Vì vậy, các nghi lễ được dung thứ chừng nào chúng còn phục vụ cho trật tự tốt đẹp và cho bất cứ ích lợi nào của Hội Thánh: nhưng ở đâu chúng không còn ích lợi nữa, chúng chắc chắn phải bị loại bỏ.

5. Bây giờ chúng ta hãy xem, về phần thứ ba, là phần phù hợp nhất với mục đích của chúng ta, những sắc lệnh như vậy có sức mạnh nào trong việc ràng buộc lương tâm, và có sự khác biệt nào giữa những điều này và các sắc lệnh dân sự. Trước hết, những điều ấy không ràng buộc, nếu sự khinh thường và sự xúc phạm được loại bỏ, và chúng ta không hoặc vì kiêu ngạo và có chủ ý mà bãi bỏ những điều đã được lập ra cách tốt đẹp, hoặc làm rối loạn sự yên tĩnh chung của Hội Thánh. Khi những điều này được tuân giữ, lương tâm hoàn toàn không bị ràng buộc. Ví dụ: Các sứ đồ đã định đoạt rằng những người ngoại bang trở lại với Đấng Christ nên kiêng thú vật bị bóp cổ chết, kiêng huyết, và kiêng vật dâng cho thần tượng. Trong đó họ không nhắm đến điều gì khác ngoài sự yên ổn của Hội Thánh: vì nếu không, người Do Thái không bao giờ có thể hòa hợp với người ngoại bang. Nếu có người nào ăn những thứ ấy, mà vẫn giữ sự yên tĩnh chung của Hội Thánh, thì người ấy hoàn toàn không phạm tội chống lại lương tâm. Vì nếu không, Phi-e-rơ nói: Tại sao các ngươi thử Đức Chúa Trời, bằng cách đặt ách lên...? Và Phao-lô nói với người Cô-lô-se: Chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn thức uống. Và nếu chúng ta không nên bị anh em mình xét đoán, thì càng không nên bị chính mình xét đoán. Và Đấng Christ nói: Điều gì vào miệng thì không làm ô uế người: và như vậy Ngài đã bênh vực các môn đồ của Ngài khi họ đã ăn với bàn tay chưa rửa, và khi đang đi đường, họ vò những bông lúa trong tay mình. Phao-lô cũng chứng minh điều tương tự trong Thư gửi người Cô-rinh-tô, nói rằng: Bất cứ vật gì dọn ra trước mặt anh em, hãy ăn mà không hỏi han gì. Nhưng nếu có người nào nói với ngươi rằng thịt ấy đã dâng cho thần tượng, thì chớ ăn, vì cớ lương tâm, không phải lương tâm của chính ngươi, mà là lương tâm của người đã chỉ cho ngươi biết. Nhưng trong các mạng lệnh dân sự thì hoàn toàn khác. Vì chúng ta được truyền phải vâng phục, không chỉ vì cớ cơn thịnh nộ, mà còn vì cớ lương tâm: lương tâm mà tôi muốn nói không phải là lương tâm của người khác, mà là lương tâm của chính chúng ta. Vì vậy, sự khác biệt giữa các sắc lệnh của Hội Thánh và các sắc lệnh chính trị là rất lớn. Như vậy, nhất thiết những điều ấy không ràng buộc lương tâm. Vì trong các vấn đề thuộc Hội Thánh, trật tự tốt đẹp phải được coi trọng, nhưng trong các vấn đề dân sự, chúng ta phải vâng phục, dù ngươi không nhận thấy trật tự tốt đẹp ấy.

6. Cuối cùng, chúng ta phải luôn giữ quy tắc chung này: Vâng lời tốt hơn của tế lễ: và lắng nghe tốt hơn mỡ chiên đực. Sa-mu-ên khi bàn về của tế lễ và sự vâng lời, dùng một sự so sánh kép. Vì trước hết ông nói rằng những điều ấy không có giá trị ngang nhau. Hơn nữa, ông nói rằng sự vâng lời tốt hơn mọi của tế lễ. Ben Gerson trình bày lý do của điều này như sau. Vì của tế lễ (ông nói) được bịa đặt để cất đi tội lỗi, nhưng sự vâng lời khiến một người hoàn toàn không phạm tội. Và điều khiến chúng ta không phạm tội thì tốt hơn nhiều so với điều tẩy sạch tội đã phạm. Một lý do khác là, vì điều đôi khi bị Đức Chúa Trời từ chối nhất thiết phải kém hơn điều luôn luôn được đòi hỏi: nhưng của tế lễ thường bị Đức Chúa Trời khước từ; sự vâng lời thì không bao giờ: vì vậy điều này nhất thiết phải tốt hơn. Vì Giê-rê-mi nói trong chương 7: Khi Ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi Ai Cập, Ta chẳng phán một lời nào với họ về của tế lễ, mà chỉ phán rằng các ngươi hãy vâng theo lời Ta. Và Ê-sai nói: Tại sao các ngươi dâng (ông nói) nhiều của tế lễ cho Ta như vậy? Ta đã đầy dẫy của lễ thiêu và mỡ của thú béo. Và Đa-vít trong Thi Thiên 50: Ta sẽ không bắt bò con nào từ chuồng của ngươi, cũng không bắt dê đực nào từ bầy của ngươi, vì mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và gia súc trên ngàn đồi cũng vậy. Ta biết mọi chim trên núi, và thú hoang đều ở với Ta. Nếu Ta đói, Ta sẽ không nói với ngươi. Ta có thể trích dẫn nhiều chỗ khác để xác nhận điều này, nhưng chỉ qua vài chỗ này cũng đủ thấy rõ rằng của tế lễ đôi khi bị khước từ: nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ khước từ sự vâng lời.

7. Nhưng nhân tiện ở đây, cần phải nói đôi chút về những lời của Giê-rê-mi, làm sao có thể nói rằng Đức Chúa Trời không phán với người Do Thái xưa về của tế lễ. Jerome quy điều này về mười điều răn, vì trong đó không có nhắc đến của tế lễ, mà về sau, khi họ đã làm cho mình một con bò con bằng vàng, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng nếu họ nhất thiết muốn dâng của tế lễ, thì họ nên dâng cho Ngài hơn là cho các thần tượng. Tuy nhiên, có thể có một lý do khác cũng có sức thuyết phục không kém, rút ra từ chính lịch sử. Vì khi dân chúng được đưa ra vào đồng vắng, khi đền tạm được cung hiến và giờ đây các thầy tế lễ đã được chỉ định, thì một của tế lễ vô cùng dồi dào đã được lập ra trên núi Si-nai. Nhưng sau thời gian ấy, trong suốt bốn mươi năm họ còn ở trong đồng vắng, họ không có phép cắt bì cũng không có của tế lễ. Dường như Giê-rê-mi nhắm đến điều này, hơn là nhắm đến luật Lê-vi. Một cách giải thích thứ ba có thể là: Đức Chúa Trời không đòi hỏi những điều này, nghĩa là, một cách chính yếu và đặc biệt: vì cách nói này thường dùng trong Kinh Thánh, rằng điều gì không được làm một cách chính yếu thì bị phủ nhận tuyệt đối là đã được làm. Như Phao-lô nói: Đấng Christ không sai tôi đi làm phép báp-têm. Trong khi Ngài đã phán với mọi sứ đồ: Hãy đi và làm phép báp-têm. Nhưng vì điều đó dường như là phần nhỏ nhất trong chức vụ sứ đồ, nên Phao-lô hoàn toàn phủ nhận rằng điều ấy thuộc về chức vụ của ông. Nếu không, ông đã làm phép báp-têm cho Gaius và Stephanas, mà trong việc làm ấy ông đã lệch khỏi sự kêu gọi của mình, nếu ông đã không được sai đi làm phép báp-têm. Cho nên, Đức Chúa Trời không truyền lệnh về của tế lễ cho người Do Thái xưa: nghĩa là, Ngài không truyền lệnh một cách đặc biệt và chính yếu. Chúng ta cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi của tế lễ nơi họ, cụ thể là theo cách mà họ đã dâng: nghĩa là, với sự giả dối và đạo đức giả, khi lòng họ hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời. Vì các thánh lễ là những ấn chứng của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và là những sự xác nhận đức tin của chúng ta. Nhưng nếu đức tin vắng mặt, thì điều gì có thể được ấn chứng hay xác nhận? Hơn nữa, Đức Chúa Trời không đòi hỏi loại của tế lễ nào mà chỉ vì chính công việc ấy mà người ta cho là tẩy sạch tội lỗi; hay loại của tế lễ nào được thu thập từ sự cướp bóc của lễ của người nghèo. Trong của tế lễ, điều được biểu thị mới làm đẹp lòng, nghĩa là, Đấng Christ, là Đấng mà những điều ấy, và sự giết chết các tình cảm, đã khơi dậy tâm trí con người. Như Phao-lô nói: Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Nếu không có những điều này, của tế lễ chẳng là gì khác ngoài những thân xác chết không có sự sống. Lý do thứ ba khiến sự vâng lời được ưa hơn của tế lễ là, của tế lễ có thể chung cho Đức Chúa Trời và cho các thần tượng, nhưng sự vâng lời chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Cuối cùng, trong của tế lễ, một người có thể chiều chuộng bụng dạ và sự ăn uống vui vẻ: nhưng sự vâng lời chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng việc của tế lễ có giá trị nào đó, điều đó hiện rõ qua chính lời của Sa-mu-ên: vâng lời (ông nói) tốt hơn của tế lễ: vì vậy của tế lễ là tốt, miễn là chúng được thực hiện đúng đắn và theo thứ tự. Chỗ này phe Giáo hoàng bóp méo để áp dụng cho sự vâng lời mà họ lớn tiếng cho là phải dành cho họ và các truyền thống của họ. Tuy nhiên, Sa-mu-ên không nói về sự vâng lời này, mà về sự vâng lời phải dành cho mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Như Phao-lô nói: ông đã nhận ân điển và chức sứ đồ để đem đến sự vâng phục của đức tin, hầu cho mọi dân ngoại được đem đến với Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ (họ nói) phán: Ai nghe các ngươi, tức là nghe Ta, và ai khinh dể các ngươi tức là khinh dể Ta. Những điều này quả thật phù hợp với các ngươi, nhưng với điều kiện là các ngươi phải viện dẫn Lời Đức Chúa Trời.

Về các truyền thống.

8. Hơn nữa, các sứ đồ giả bị Phao-lô quở trách, vì họ đem vào những phong tục và giáo lý hoàn toàn không có Đấng Christ. Vậy, họ hãy xét xem họ lầm lạc đến mức nào khi nhiệt thành khẳng định rằng các truyền thống nên được thúc ép, vì các truyền thống ấy không được dạy khắp nơi trong Hội Thánh, cũng không phải luôn luôn được tiếp nhận: mà tuy vậy chúng vẫn được gọi là truyền thống của các sứ đồ. Vào thời Tertullian, có một truyền thống rằng sữa và mật nên được ban ngay cho những người đã chịu phép báp-têm, để họ (như ông nói) được nuôi dưỡng như trẻ sơ sinh. Cũng có một truyền thống rằng Tiệc Thánh, và dưới cả hai loại, nên được ban cho trẻ sơ sinh vào thời Augustine và Cyprian, và nên được ban như những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Epiphanius trong tác phẩm Doctrina compendiaria contra heresies nói rằng đó là một truyền thống của các sứ đồ rằng họ nên kiêng ăn vào ngày trước ngày Sa-bát, tức là ngày thứ Sáu, vì Đấng Christ đã chịu khổ vào ngày ấy. Cũng vậy, ngày thứ tư trong tuần, vì Đấng Christ vào ngày ấy đã được cất lên trời. Và khi Ngài còn sống trên đất, Ngài nói rằng các sứ đồ không nên kiêng ăn chừng nào họ còn có chàng rể ở với mình. Nhưng họ nên kiêng ăn khi chàng rể bị cất khỏi họ. Ở đó còn thêm và được Augustine xác nhận, trong một thư gửi cho Cassulanus, rằng có một truyền thống rằng chúng ta không nên kiêng ăn từ lễ Phục Sinh đến lễ Ngũ Tuần: Cũng có một truyền thống, như Basil xác nhận trong sách de spiritu Sancto của ông, rằng trong suốt những ngày ấy chúng ta không nên thờ phượng khi quỳ gối. Điều mà ông khẳng định cũng về ngày của Chúa. Truyền thống tại Ê-phê-sô và tại Á châu là truyền thống của các sứ đồ rằng lễ Phục Sinh nên được giữ theo cách của người Do Thái. Trong Hội Thánh La Mã, truyền thống của các sứ đồ được cho là khác đi. Vì vậy, khi chúng quá khác nhau và tự mâu thuẫn với nhau, chúng không thể là đường lối của Phao-lô hay của các sứ đồ. Vì ông nói rằng chính ông đã dạy khắp nơi và ở mọi chỗ một điều duy nhất và giống hệt nhau. Vì vậy, Cyprian viết cho Pompeius rằng ông không chấp nhận các truyền thống, trừ những truyền thống có trong các sách Phúc Âm, các thư của các sứ đồ, và sách Công Vụ, mà tôi thêm vào đó những truyền thống nhất thiết được suy ra từ Kinh Thánh. Bất cứ điều gì khác được đưa ra đều không chắc chắn và không được tiếp nhận khắp nơi. Cho nên, nếu một sự đồng thuận đúng đắn nên được giữ trong Hội Thánh, thì cần thiết là chúng ta phải vững vàng và kiên định bám lấy Kinh Thánh.

Về sự phân biệt các thần.

9. Nhưng sự phân biệt các thần là một ân tứ, nhờ đó sự khác biệt giữa những kẻ bị tà linh thúc đẩy được nhận biết, phân biệt với những kẻ được Đức Thánh Linh cảm thúc. Ân tứ ấy cần thiết đến mức nào, Đấng Christ đã cảnh báo khi Ngài phán: Hãy coi chừng các tiên tri giả đến với các ngươi mặc áo chiên, nhưng bên trong là chó sói hay cắn xé. Và Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: Hãy thử nghiệm mọi sự và giữ điều lành. Nhưng làm sao các thần được nhận biết, Giăng dạy trong thư thứ nhất của ông khi ông nói: Nếu một người xưng nhận Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt: người ấy thuộc về Đức Chúa Trời: và kẻ nào phủ nhận Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt thì không thuộc về Chúa, mà thuộc về Kẻ Chống Christ. Augustine khi bàn về những lời này, lấy làm lạ rằng nhiều kẻ dị giáo rất nguy hại, là những kẻ xưng nhận Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt, mà tuy vậy không thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng ông đáp đại ý rằng: những kẻ xưng nhận Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt là những kẻ với đức tin lành mạnh tiếp nhận mọi giáo lý đi trước hoặc đi sau điều khoản này. Nếu Đấng Christ đến trong xác thịt, Ngài đã hiện hữu trước khi đến: Ngài đã mang lấy xác thịt thật để Ngài thật sự chịu chết, và sau đó Ngài sống lại, nhờ đó Ngài cũng ban cho chúng ta hy vọng về sự sống lại. Và nhiều điều khác gắn liền với nguyên tắc ấy, mà cả kẻ dị giáo lẫn kẻ vô tín đều từ chối, hoặc toàn bộ hoặc một phần. Vì vậy, Giăng không muốn liệt kê riêng từng điều mà chúng ta nên xưng nhận để được cứu rỗi, để thần trí của chúng ta được chấp nhận, mà ông chỉ nói về điều chính yếu, mà hầu như mọi điều khác cần thiết cho sự cứu rỗi đều gắn liền với nó. Nhưng nếu ngươi nói: Giả sử có người giữ đúng đắn và trung tín mọi quan điểm ấy, thì có phải vì vậy mà người ấy được cho là có thần linh của Đấng Christ, nếu người ấy sống không trong sạch chăng? Augustine đáp rằng có một sự xưng nhận chỉ bằng lời nói bề ngoài, và một sự xưng nhận khác là thật, và đi kèm với việc lành. Và ông chứng minh điều này từ Thư gửi cho Tít: Họ xưng nhận rằng họ biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài. Vì vậy, theo chiều ngược lại, ông nói: có những kẻ trong việc làm xưng nhận chính Đức Chúa Trời: do đó ông khẳng định rằng sự xưng nhận mà Giăng nói đến không phải là sự xưng nhận tầm thường, mà là sự xưng nhận có việc làm đi kèm. Nhưng qua những điều được nói bởi người tin kính này, chúng ta vẫn chưa có một quy tắc chắc chắn nào để phân biệt các thần. Vì có nhiều kẻ dị giáo, trong bề ngoài, đã có đời sống được tô điểm bằng những việc làm khá nổi bật, nhưng đồng thời việc làm ấy đã bị ô uế bởi sự tìm kiếm vinh quang của con người, và chúng ta không biết được ý định trong tâm trí họ, nên không thể xét đoán gì về sự tốt lành của những việc làm mà họ giả vờ thực hiện: vì sự xét đoán này chỉ thuộc về lương tâm. Vì vậy, Giăng trong cùng thư ấy viết: Và nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Như thể ông đã nói: Dù ngươi cư xử nổi bật trong bề ngoài, và có tâm trí xấu xa, thì chớ nghĩ rằng ngươi được che giấu: vì Đức Chúa Trời cũng hiểu sự gian tà của tâm trí ngươi, vì Ngài lớn hơn lòng chúng ta. Cho nên, sự xét đoán kín đáo về sự ngay thẳng hoàn hảo của việc làm phải để lại cho Đức Chúa Trời: vì Ngài là Đấng xét đoán, có thể xảy ra rằng kẻ nào phó thân thể mình để bị thiêu đốt, vì không có tình yêu thương, thì chẳng được gì: và những điều mà người ấy dường như làm rất tốt lại bị đoán phạt: Chỉ chúng ta có thể xét đoán những điều hiện ra rõ ràng.

10. Vì vậy, còn lại hai quy tắc để xét đoán các thần. Một là, nếu các quan điểm về đức tin được giữ trọn vẹn và thuần khiết. Và điều này Giăng muốn nói khi ông nói: Nếu có người nào xưng nhận Chúa Giê-xu, vân vân. Và sự xưng nhận các quan điểm này phải được xem xét bằng Kinh Thánh: mà Hội Thánh thuở ban đầu chưa có, xét về Tân Ước, nên chúng được xem xét bằng lời nói và giáo lý của các sứ đồ. Vì vậy, Giăng, một lát sau, nói: Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta, và ai không nghe chúng ta thì không thuộc về Đức Chúa Trời. Rồi ông thêm rằng, như vậy chúng ta chứng minh thần linh. Một quy tắc khác là về phong tục và đời sống: Điều này Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài phán: Nhờ bông trái của chúng, các ngươi sẽ nhận biết chúng. Và như các quan điểm được nhận biết bằng cách xem xét chúng với Kinh Thánh, thì đời sống và phong tục nên được thử nghiệm bằng kỷ luật của Hội Thánh. Tuy nhiên, cả hai quy tắc xem xét này ngày nay đều đã nguội lạnh. Vì đời sống của tín hữu không được quan tâm, nhưng chiên của Đấng Christ đang hư mất một cách thảm thương và bị bỏ bê. Hơn nữa, Kinh Thánh được đọc ít hơn mức cần thiết; cũng không được xử lý một cách cẩn thận và siêng năng. Và phe Giáo hoàng muốn rằng các quan điểm nên được xem xét, không phải bằng Kinh Thánh, mà bằng các công đồng và các Giáo phụ. Từ đó xảy ra việc Hội Thánh đã nhiều năm nay bị lừa dối. Trong Hội Thánh nguyên thủy, một ân tứ đã hiện hữu, nhờ đó có thể dễ dàng biết được những kẻ nói năng bị thần linh nào dẫn dắt. Nhờ những phương tiện này, Sa-tan đã bị chống cự khi hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng.

Về các công đồng.

11. Vì vậy, họ hãy cẩn thận, những kẻ ở nhiều nơi khoe khoang về các công đồng, trong đó người ta đã xét đoán về tôn giáo, rằng cần phải có những người nào ở đó, cụ thể là những người thuộc linh, vì sự xét đoán chỉ về những điều thiêng liêng mới được đưa đến cho họ: Nhưng ngày nay phần lớn nhất của một công đồng bị chất đầy những khiếm khuyết thô thiển đến nỗi quả thật không được phép ăn chung với họ. Họ nói rằng họ là Hội Thánh: tuy nhiên, mặc dù họ đã chịu phép báp-têm, và đã nhận chức trong Hội Thánh, họ vẫn không vì thế mà chứng tỏ mình là thuộc linh, vì đã chứng minh rằng họ làm các việc của xác thịt chứ không phải của thần linh. Và mặc dù có một số người thuộc linh có lẽ đồng ý với họ, họ rất ít và bị áp đảo cả về số lượng lẫn thẩm quyền của hạng người xác thịt, cũng không phải lúc nào họ cũng hành động dũng cảm như họ nên làm. Và quả thật, theo tình hình hiện nay, chính Giáo hoàng là người cai quản công đồng. Vì ông triệu tập, đình chỉ, chuẩn y, và bác bỏ công đồng theo ý riêng của mình. Ông, người mà mọi người đều hiểu có thể được gọi là thuộc linh một cách chân thật đến mức nào. Ngoài ra, vì Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc và do đó rất thuộc linh, nên không người thuộc linh nào có thể định đoạt trong các công đồng điều gì trái nghịch với Kinh Thánh. Vì các thần linh không chống nghịch nhau. Nhưng trong các công đồng, người ta đã nhiều lần định đoạt trái nghịch với các sắc lệnh của Kinh Thánh. Ở đó, sự thông công đã bị cắt xén: hôn nhân đã bị cấm đối với các chức viên của Hội Thánh: vô số sự lạm dụng đã được đưa vào về các lễ Misa: cụ thể là sự cầu khẩn các thánh đồ, việc dùng hình tượng: sự mê tín về luyện ngục và vô số tai họa thuộc loại này đã được xác nhận. Và một công đồng nên có thẩm quyền nào, Augustine trình bày trong quyển thứ 3 chống lại Maximinus, giám mục của người Arian, khi ông nói: Nhưng bây giờ, tôi không nên viện dẫn công đồng Nice, cũng như ngươi không nên viện dẫn công đồng Ariminum, như thể chúng ta muốn gây bất lợi cho nhau, tôi cũng không bị ràng buộc vào thẩm quyền của công đồng này, ngươi cũng không bị ràng buộc vào thẩm quyền của công đồng kia: Hãy để sự việc đối chọi với sự việc, nguyên nhân đối chọi với nguyên nhân, lý lẽ đối chọi với lý lẽ, cùng tranh luận bằng các thẩm quyền của Kinh Thánh, không phải bằng những chứng cớ riêng của mỗi người, mà bằng những chứng cớ chung cho cả hai bên. Ở đó ngươi thấy rằng Giáo phụ này kháng cáo từ các công đồng lên Kinh Thánh. Cũng Giáo phụ ấy trong quyển thứ 2 chống lại người Donatist, chương 3, nói: Các thư của các giám mục và các sắc lệnh của các công đồng địa phương nhường chỗ cho các công đồng lớn hơn, nhưng Kinh Thánh chính điển không nhường chỗ cho ai. Và cũng Giáo phụ ấy viết cho Jerome, người mà ông tranh luận về việc quở trách Phi-e-rơ được nói đến trong thư gửi người Ga-la-ti, ông đã kháng cáo một cách rõ ràng nhất từ các Giáo phụ mà Jerome trích dẫn, lên lời của Kinh Thánh.

12. Chúng ta cũng không được bỏ qua điều mà họ thường xuyên phản đối chúng ta: cụ thể là, Đấng Christ đã phán với các sứ đồ của Ngài: Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi. Từ đó họ muốn suy ra rằng nhiều điều về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và tôn giáo có thể được ấn định bởi họ, mà Kinh Thánh đã không dạy: như thể Đấng Christ trong những lời ấy đã nói về sự thờ phượng và các nghi lễ. Há các sứ đồ lúc ấy không thể chịu đựng những điều như vậy, là những người vừa sinh ra vừa sống từ thuở thơ ấu trong các nghi lễ và lễ nghi sao? Há Môi-se có thể dạy những điều ấy cho dân chúng dốt nát, mà Đấng Christ lại không thể dạy các sứ đồ những điều cùng loại sao? Vấn đề không phải như vậy: mà những điều nhiều ấy chính là những điều Ngài đã nói với họ rồi: và chúng sẽ được giải thích một cách rõ ràng hơn và có hiệu quả hơn cho họ, và được in sâu vào tâm trí họ, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh mà Ngài đã hứa cho họ. Vì một lát sau Ngài phán: Khi Đấng An Ủi đến, Ngài sẽ nhắc nhở các ngươi mọi điều Ta đã bày tỏ cho các ngươi. Hơn nữa, Ngài đã làm chứng rằng mọi điều Ngài đã nghe từ Cha Ngài, Ngài đã nói cho họ biết: Mọi điều (Ngài phán) Ta đã nghe từ Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết. Cho nên, sẽ không còn điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi mà những người này được phép định đoạt. Những điều này cũng không được nói ra với ý định rằng thẩm quyền của các công đồng nên bị bác bỏ hoàn toàn. Vì nếu các công đồng quở trách, khai trừ, hay tha thứ bằng Lời Đức Chúa Trời, và cùng cầu nguyện bởi quyền năng của thần linh, thì những điều này sẽ không vô ích và không có kết quả. Thật vậy, Phao-lô đã đến với Phi-e-rơ và các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, không phải để rút ra giáo lý từ họ, mà kẻo ông chạy cách vô ích, ông đã đi vì lợi ích của người khác, để họ hiểu rằng loại giáo lý của ông không bất đồng với các quan điểm của các sứ đồ như một số người khoe khoang. Nếu các công đồng trước kia được tổ chức vì mục đích này, để mọi Hội Thánh thừa nhận sự đồng thuận trong lẽ thật của Kinh Thánh, thì chúng rất có thể được chấp nhận. Nhưng khi chúng định đoạt trái nghịch với các chứng cớ của Kinh Thánh, chúng không được dung thứ. Vì Phao-lô, nếu ông nhận thấy bất cứ điều gì đã được định đoạt, hoặc bởi Phi-e-rơ hoặc bởi các sứ đồ khác, khác với điều chính ông đã nghe từ Đấng Christ, thì ông sẽ không đồng ý, không, thật vậy, cũng không đồng ý với một thiên sứ, nếu thiên sứ ấy từ trời tỏ ra điều gì khác với Phúc Âm mà ông đã nhận: cho nên chúng ta cũng phải coi không ai là thuộc linh, cũng không xét đoán đúng đắn, nếu họ đã định đoạt trái nghịch với Kinh Thánh.

13. Vì vậy, điều Phao-lô viết về sự phán xét của người Cô-rinh-tô, chúng ta phải giữ lấy: nếu chúng ta bị phán xét hoặc bởi một công đồng hoặc bởi Giáo Hội Giáo hoàng, trái với Kinh Thánh, chúng ta có thể mạnh dạn nói cùng với Phao-lô rằng chúng ta coi việc bị anh em phán xét là điều ít quan trọng nhất. Chúng ta cũng không được nghe những kẻ chống nghịch chúng ta, là những kẻ nói rằng sự phán xét của Hội Thánh phải được đặt trên Kinh Thánh; và chúng tưởng rằng chúng đã chứng minh điều ấy bằng một lý lẽ thỏa đáng, khi chúng nói: Hội Thánh đã phán xét về Kinh Thánh, bằng cách nhận một số sách và loại bỏ một số sách; điều mà Hội Thánh đã không thể làm được nếu sự phán xét của Hội Thánh không vượt trội hơn Kinh Thánh. Nhưng những người nầy phải xét rằng ngay từ ban đầu đã có một số người được đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là những người mà qua họ Đức Chúa Trời đã ban ra các lời tiên tri của Ngài cho loài người, là những lời mà Ngài muốn được ghi chép lại thành văn bản. Khi những người khác hoặc nghe hoặc đọc những lời của Đức Chúa Trời ấy, thì nhờ ơn của Thánh Linh mà các tín hữu đã nhận biết đó là những lời tự nhiên và chân thật của Đức Chúa Trời. Từ đó mà Kinh Thánh được chấp nhận. Nhưng nếu những người được Đức Thánh Linh soi sáng, là những người đã nhận biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, mà bị hỏi rằng họ có muốn thẩm quyền của chính mình được đặt trên Kinh Thánh chăng, thì họ đã không chịu điều ấy; trái lại, khi Kinh Thánh đã được biết đến và tiếp nhận, họ hoàn toàn phục tùng chính mình, và đồng ý rằng Kinh Thánh phải được coi là quy tắc chắc chắn nhất cho đức tin và đời sống của họ. Vì vậy, đây chỉ là một suy luận yếu ớt: Các Giáo phụ đã chấp nhận và phân biệt Kinh Thánh với các văn bản khác, cho nên các Giáo phụ phải được đặt trên Kinh Thánh. Vì chúng ta cũng nhận biết một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và chấp nhận Chúa Giê-xu Christ, chúng ta tách Ngài ra khỏi các thần tượng và khỏi ma quỷ; thế mà dù vậy chúng ta cũng không thể suy ra rằng chúng ta cao trọng hơn hoặc Đấng Christ hoặc Đức Chúa Trời. Tâm trí chúng ta cũng chấp nhận những sự thuyết phục và thúc giục của Đức Thánh Linh hướng đến việc đọc và cầu nguyện, hướng đến đời sống thanh sạch, và phân biệt chúng với những sự quyến rũ của ma quỷ, xác thịt và thế gian; thế mà tâm trí chúng ta vì cớ đó sẽ không được gọi là cao hơn hay tốt hơn Đức Thánh Linh. Hơn nữa, một người được phú cho sự hiểu biết về triết học, khi người ấy tiếp nhận Aristotle hay Galen hay các triết gia cao quý, và đặt họ trên Epicurus, Aristippus hay Democritus, thì người ấy có dám, chỉ vì mình đã phán xét như vậy về triết học, mà đặt thẩm quyền của chính mình trên Aristotle hay Galen chăng? Vì vậy, loài người đã bởi đức tin và sự soi sáng của Đức Thánh Linh mà biết rằng những điều các tổ phụ, các tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ đã nói ra là lời của Đức Chúa Trời. Khi những điều ấy đã được biết đến và tiếp nhận như vậy, họ đã không coi mình là lớn hơn hay tốt hơn Kinh Thánh về họ; trái lại (như chúng ta đã nói lúc đầu), họ đã phó mình để được Kinh Thánh cai trị và hướng dẫn. Cũng có một cách phán xét khác về Kinh Thánh, đó là những điều các tác giả Kinh điển về sau đã nói hay viết ra không mâu thuẫn với các tác giả trước, mà rất hòa hợp với họ. Các tiên tri hòa hợp với luật pháp trong mọi sự. Các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ đã mượn những lời chứng trong các lời nói của họ, cả từ luật pháp lẫn từ các tiên tri. Nhờ đó ngươi thấy rằng luật pháp được các tiên tri chấp nhận, và các tiên tri được các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm xác nhận. Và khi họ hỏi làm sao Lu-ca và Mác, là những tác giả Phúc Âm, lại được tiếp nhận, trong khi Phúc Âm của Ba-thê-lê-my, của Thô-ma, của Tha-đê và của người Na-xa-rét lại bị loại bỏ, thì chúng ta sẽ đáp rằng Đức Thánh Linh đã không thuyết phục lòng và trí của những người tin kính rằng những sách ấy là lời của Đức Chúa Trời, như những lời đã được viết bởi Lu-ca và cũng bởi Mác. Thêm vào đó, trong những ngày ấy vẫn còn nhiều người đã nghe Đấng Christ, và đã từng giao tiếp nhiều với Ngài, như Phi-e-rơ, Giăng và nhiều môn đồ khác, là những người đã làm chứng trung thực cho các văn bản của Mác và Lu-ca; và đã không làm chứng như vậy cho các di tích của những người khác, là những người có lẽ đã lầm lạc, không những khỏi lẽ thật của lịch sử, mà còn chắp vá thêm nhiều điều dường như trái ngược với Cựu Ước và với các tác giả Phúc Âm khác.

Các Giáo phụ có thẩm quyền nào.

14. Cuối cùng, về điều nầy, tức là sự phán xét của các Giáo phụ, tôi xin quả quyết rằng theo tôi, việc kháng cáo từ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời lên sự phán xét của loài người không phải là việc của một Cơ Đốc nhân; vì đó là làm tổn thương Đức Thánh Linh. Vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi các Giáo phụ. Và gửi cho người Cô-rinh-tô: Hầu cho đức tin anh em (như ông nói) là của chính anh em, không cậy sự khôn ngoan của loài người, nhưng cậy quyền phép của Đức Chúa Trời. Và gửi cho Ti-mô-thê: Cả Kinh Thánh (ông nói) đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành. Những lời nầy phải được ghi chú cẩn thận. Vì có bốn điều cần thiết trong giáo lý của Hội Thánh; tức là chúng ta phải dạy những điều chân thật, chúng ta phải bác bỏ những điều giả dối, chúng ta phải dạy dỗ về các đức hạnh, và quở trách các thói xấu. Và tất cả những điều nầy đều phải được tìm kiếm từ Kinh Thánh. Và để nói rõ ràng hơn về điều nầy: bất cứ điều gì người truyền đạo làm cho dân chúng, điều ấy hoặc thuộc về giáo lý hoặc thuộc về cách ăn ở. Và hoặc phải dạy những quan điểm chân thật, hoặc phải bác bỏ những quan điểm giả dối; và hoặc phải dạy những cách ăn ở tốt lành, hoặc phải sửa chữa những cách ăn ở xấu xa. Như vậy người của Đức Chúa Trời sẽ được trọn vẹn, đến nỗi không còn thiếu điều gì đối với người ấy, hoặc về giáo lý hoặc về cách ăn ở. Cũng có một chỗ khác trong cùng chương ấy: Ngươi đã học biết Kinh Thánh, là Kinh Thánh có thể khiến ngươi được sự cứu rỗi. Những điều nầy dạy dỗ rõ ràng rằng chúng ta không được kháng cáo từ Kinh Thánh lên các Giáo phụ; vì đó là kháng cáo từ những điều chắc chắn lên những điều không chắc chắn, từ những điều rõ ràng lên những điều mờ tối, từ những điều mạnh mẽ lên những điều yếu đuối. Vì mặc dù các Giáo phụ là những người khôn ngoan và học thức, đã thấy nhiều, thế mà họ vẫn là loài người, và có thể lầm lạc. Và điều tôi đã nói trên hết là cần phải được xét đến: tức là các Giáo phụ không phải lúc nào cũng đồng ý với nhau; và đôi khi không một ai trong số họ thật sự đồng ý với chính mình. Nhưng ở đây những kẻ chống nghịch đáp rằng: Nhưng phải nghe các Giáo phụ, khi tất cả họ đều đồng ý với nhau. Nhưng chúng ta nói rằng không phải vì họ đồng ý với nhau mà phải nghe họ, mà vì họ đồng ý với lời của Đức Chúa Trời; đến nỗi có thể nói với họ điều đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri: Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì cớ lời chị nói, nhưng vì chính chúng tôi đã nghe. Vì mặc dù tất cả các Giáo phụ đều đồng ý với nhau, chúng ta cũng sẽ không làm tổn thương Đức Thánh Linh đến mức tin cậy họ hơn là tin cậy lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chính các Giáo phụ cũng không bao giờ muốn mình được tin như vậy; và điều ấy họ đã làm chứng đầy đủ qua các văn bản của mình, rằng họ không muốn vinh dự ấy được dành cho họ, mà chỉ dành cho Kinh Thánh mà thôi. Đến nỗi kẻ nào kháng cáo từ Kinh Thánh lên các Giáo phụ, thì kháng cáo lên các Giáo phụ để chống lại các Giáo phụ.

15. Augustinô đã xác nhận điều nầy trong nhiều chỗ: rằng khi Cyprianô trong luận văn de baptismo Haereticorum của ông bị chất vấn, ông đã đáp rằng ông không coi các thư tín của Cyprianô là Kinh điển, mà chỉ quy điều ấy cho lời của Đức Chúa Trời mà thôi. Và ông thường quở trách những người đã dành cho chính các văn bản của mình nhiều hơn mức phải lẽ. Và khi Giê-rô-ni-mô đã trích dẫn ba hay bốn Giáo phụ về việc quở trách Phi-e-rơ, ông đáp rằng ông cũng có thể trích dẫn các Giáo phụ, nhưng ông thà kháng cáo lên Kinh Thánh. Basilê trong cuốn Morals Summa 80, chương 22, nói: Nếu mọi điều chẳng phải bởi đức tin đều là tội lỗi, và đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời, thì bất cứ điều gì chẳng phải bởi lời của Đức Chúa Trời đều là tội lỗi. Và trong một bài diễn văn về sự xưng nhận đức tin: Đó là một sự sa ngã khỏi đức tin (ông nói), và một tội kiêu ngạo hết sức lớn, hoặc lùi lại khỏi điều đã được chép ra, hoặc chấp nhận điều chưa được chép ra. Và ông thêm một bằng chứng: Vì chiên ta nghe tiếng ta. Chúng ta cũng không bị buộc (ông nói) phải nghe ai khác ngoài người chăn. Và để khẳng định lời nói của mình hơn nữa, ông đã đưa ra một chỗ gửi cho người Ga-la-ti: Không ai hủy bỏ giao ước của một người, hay thêm gì vào đó. Và nếu một vinh dự lớn như vậy (ông nói) được dành cho giao ước của một người, thì vinh dự lớn hơn biết bao phải được dành cho Giao Ước của Đức Chúa Trời? Và trong phần giải thích Tín Điều được cho là của Cyprianô, sau khi liệt kê các sách Kinh điển: Nhờ những điều nầy (ông nói) mà mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi được thâu thập lại. Và chống lại phe Aquarian, ông luôn kháng cáo từ tập tục lên Kinh Thánh, và lên những điều chính Đấng Christ đã làm. Và trong một thư tín gửi cho Pompeius, ông có nhiều điều cùng một mục đích. Giê-rô-ni-mô cũng vậy, về Giê-rê-mi chương 9: Các trưởng lão (ông nói) không được noi theo về các sai lầm, mà đức tin phải được tìm kiếm từ Kinh Thánh. Chrysostomô về chương 7 gửi cho người Hê-bơ-rơ: Cũng như những người đặt ra quy tắc không cần dạy một ngàn câu, mà chỉ cần một vài câu nhất định nhờ đó các câu còn lại có thể được hiểu; cũng vậy, nếu chúng ta chỉ giữ vững Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng những sẽ không tự mình sa ngã, mà còn sẽ kêu gọi những kẻ đã sa ngã trở lại. Và điều nầy ông chứng minh bằng điều Đấng Christ đã phán: Các ngươi dò xem Kinh Thánh, là Kinh Thánh mà các ngươi tưởng bởi đó được sự sống đời đời. Lại nữa: Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh. Và ông trích dẫn chỗ của Phao-lô: Phàm điều chi đã chép, đều là để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta được sự trông cậy. Cuối cùng, ông đưa ra tất cả những chỗ đã được tôi trích dẫn trước đó không lâu, và trong bài diễn văn de profectu Euangelij của ông, về chỗ của Phao-lô gửi cho người Phi-líp: Hoặc vì cớ nầy hay vì ganh tị, vân vân. Nếu các ngươi giữ vững những lời nầy (ông nói), các ngươi có thể đương đầu với những kẻ dị giáo. Nhưng về thư tín gửi cho người Ga-la-ti, de Divite & Lazaro, ông có nhiều điều rõ ràng hơn nhiều. Áp-ra-ham đáp: Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri. Ở đây Chrysostomô cho thấy (ông nói) rằng phải tin cậy Kinh Thánh hơn là tin cậy một người sống lại từ kẻ chết. Và ông thêm rằng chúng ta chẳng những phải tin cậy lời của Đức Chúa Trời hơn là tin cậy người chết, mà còn hơn cả các thiên sứ, như Phao-lô đã khuyên bảo. Cũng vậy, nếu một thiên sứ từ trời truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả.

16. Hơn nữa, điều chắc chắn là sự tự do của Hội Thánh không được lấy đi. Nhưng Hội Thánh vẫn luôn phán xét bởi lời và Thánh Linh; vì vậy, bây giờ cũng phải lẽ là Hội Thánh phán xét theo ý mình. Vì những tác giả cổ xưa nhất ấy đã làm gì, khi lúc ấy chưa có các Giáo phụ? Nếu Hội Thánh khi ấy đã phán xét bởi lời và Thánh Linh, thì tại sao bây giờ Hội Thánh lại không cũng phán xét theo cùng một cách? Vì chắc chắn các Giáo phụ đã có ý giúp đỡ Hội Thánh, chứ không phải tước đi sự tự do của Hội Thánh. Nhưng họ thường nói rằng trong thời các sứ đồ chỉ là thời thơ ấu của Hội Thánh, và sau đó Hội Thánh càng ngày càng tăng trưởng đến sự trọn vẹn. Những điều nầy không đáng bị bác bỏ mà đáng bị cười nhạo. Vì ước gì chúng ta có thể đạt đến bậc thấp nhất của Hội Thánh trong thời các sứ đồ. Tuy nhiên, cứ cho rằng đó là thời thơ ấu của Hội Thánh như các ngươi khẳng định; nhưng nếu khi ấy họ đã có thể phát triển Hội Thánh bởi lời và Thánh Linh, thì tại sao bây giờ chúng ta lại không cũng có thể phát triển Hội Thánh theo cùng một cách? Vì trong Hội Thánh luôn có nhiều điều hoặc cần được đổi mới hoặc cần được loại bỏ, khi phán xét bởi Thánh Linh và Kinh Thánh những điều các Giáo phụ đã truyền lại, hoặc đồng ý với chúng, hoặc không đồng ý với chúng, tùy theo việc chúng ta hiện nay đang ở trong thời kỳ trưởng thành hơn của Hội Thánh so với họ. Nhưng những người nầy đánh giá các Giáo phụ như thế nào? Nếu vì cớ tuổi tác: chúng ta rồi một ngày cũng sẽ trở thành các Giáo phụ; và những nhà kinh viện sống cách đây năm sáu trăm năm, nay sẽ là các Giáo phụ; và như vậy sẽ không bao giờ có một số lượng nhất định nào của các Giáo phụ. Nhưng họ nói rằng Kinh Thánh thì mờ tối, và vì vậy cần có các Giáo phụ làm người giải thích. Nhưng các Giáo phụ cũng mờ tối, và vì vậy cần có Thầy của bộ Sentences. Nhưng vì chính Thầy của bộ Sentences cũng có thể dường như mờ tối, nên cần có vô số lời chú giải, theo một cách nào đó. Và từ đó đã nảy sinh rất nhiều phe phái bất đồng quan điểm với nhau: đến nỗi một số được gọi là Scotists, số khác là Thomists, số khác là Occamists; số khác được gọi bằng những tên khác. Cũng chắc chắn không thể phủ nhận rằng các Giáo phụ thường lầm lạc. Cyprianô đã lầm lạc về phép báp-têm của những kẻ dị giáo, Tertullianô về Monogamia, tức là việc cưới một vợ; và những người khác lầm lạc theo cách khác. Các công đồng cũng thường lầm lạc, như chúng ta đã tuyên bố rộng rãi ở trên. Cuối cùng, các truyền thống đôi khi cũng lầm lạc và tự mâu thuẫn với nhau. Truyền thống của Ê-phê-sô là các Cơ Đốc nhân phải cử hành lễ Vượt Qua vào ngày 14 của tháng, như người Do Thái đã làm; và họ quy điều ấy cho Giăng sứ đồ và tác giả Phúc Âm. Nhưng trái lại, truyền thống La Mã là các Cơ Đốc nhân không được cử hành lễ Vượt Qua trước ngày 14 của tháng, kẻo họ dường như đồng ý với người Do Thái. Và về truyền thống nầy họ cho Phi-e-rơ và Phao-lô là tác giả. Cả hai đều thuộc về các sứ đồ, thế mà cả hai không thể đều được chấp nhận. Nhưng Panormitanus de electionibus trong chương Significasti nói rằng người không có học thức, nếu họ đưa ra Kinh Thánh, thì phải được tin hơn là giáo hoàng và toàn thể công đồng nếu họ hành động mà không có Kinh Thánh. Một người là nhà giáo luật, mặc dù ông thường lầm lạc trong nhiều điều khác, thế mà ông đã có thể thấy điều nầy. Phao-lô nói: Khi có người nói tiên tri, thì những người còn lại hãy ngồi yên và phán xét. Khi các Giáo phụ giải thích Kinh Thánh, họ há chẳng nói tiên tri sao? Vì vậy, chúng ta phải như thể ngồi xuống và phán xét những lời nói của họ.

17. Nhưng họ nói rằng ít nhất các Giáo phụ cũng phải được chấp nhận, khi họ đồng ý với nhau. Không, thật sự không phải luôn luôn như vậy. Vì sự đồng ý của công đồng Chalcedon đã lấy đi sự đồng ý của công đồng Ê-phê-sô thứ hai. Trong hội nghị Constantinople dưới thời hoàng đế Leo, có sự đồng ý lấy đi các hình tượng. Nhưng sự đồng ý ấy trong hội nghị Nice, dưới thời Irene, đã bị lấy đi bởi một sự đồng ý khác; và chính sự đồng ý ấy về sau cũng lại bị công đồng Đức, dưới thời Charles Đại đế, lấy đi. Nhưng tôi sẽ thêm một bằng chứng bằng phép quy nạp rằng chúng ta không phải luôn luôn phán xét Kinh Thánh bởi các Giáo phụ, mà chúng ta phải phán xét các Giáo phụ bởi Kinh Thánh. Một số Giáo phụ nói rằng sự xưng công chính là bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm. Số khác khẳng định rằng việc làm rất có ích cho sự xưng công chính. Ai sẽ quyết định cuộc tranh cãi nầy? Lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô gửi cho người Rô-ma nói: Chúng ta định rằng một người được xưng công chính mà không cần các việc làm của luật pháp. Cũng không thể nói rằng Phao-lô trong chỗ ấy chỉ bàn về các nghi lễ, vì ông bàn trong chỗ ấy về luật pháp cho thấy tội lỗi và làm ra cơn thạnh nộ; và ông thêm rằng chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không, và ông nhắc đến Mười Điều Răn: Tôi đã chẳng biết sự tham muốn (ông nói), nếu luật pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham muốn. Phi-e-rơ đã bị Phao-lô quở trách, vì ông đã giả vờ và rút lui khỏi bàn ăn. Ở đây Giê-rô-ni-mô tranh cãi với Augustinô: Giê-rô-ni-mô nói rằng Phi-e-rơ đã đối xử với Phao-lô như thể việc ấy đã được làm có chủ ý: để nhờ việc quở trách Phi-e-rơ, những người Do Thái có mặt có thể hiểu rõ toàn bộ vấn đề hơn. Augustinô không thể chịu được bất cứ sự giả vờ hay dối trá nào trong Kinh Thánh. Ai sẽ là quan xét ở đây? Lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti: Ông đáng bị quở trách, vì ông không đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm. Về những lời nầy: Ngươi là Phi-e-rơ, trên đá nầy ta sẽ lập Hội Thánh ta, có người hiểu: trên đá, tức là trên Đấng Christ, và trên đức tin và sự xưng nhận của Phi-e-rơ; nhưng có người khác: trên chính Phi-e-rơ. Ai sẽ phán xét cuộc tranh cãi nầy? Lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói: Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, tức là Chúa Giê-xu Christ. Trong Kinh Thánh, người chết thường được nói là ngủ. Có người quy điều ấy về thân thể, có người quy về linh hồn. Ai sẽ phán xét trường hợp nầy? Lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ phán cùng kẻ trộm: Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi. Và Phao-lô nói: Tôi muốn lìa bỏ cõi đời nầy đặng ở với Đấng Christ. Đa-ni-ên xưng nhận tội lỗi của mình. Trong chỗ ấy, Origen nói rằng ông không giữ lấy thân phận của chính mình, mà thân phận của những người khác. Augustinô trích dẫn chính chỗ nầy chống lại phe Pelagian và dạy rằng không ai là vô tội. Ai sẽ phán xét những điều nầy? Lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói: Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và Giăng: Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Phao-lô nói: Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể hay chết nầy? Ambroise và Augustinô giải thích điều nầy về Phao-lô đã được tái sinh. Những người khác nghĩ rằng điều ấy đã được nói về những người khác chưa được tái sinh, và không thể áp dụng cho Phao-lô. Ai sẽ phán xét những lời nói nầy nếu không phải là lời của Đức Chúa Trời? Trong cùng chỗ ấy có chép: Tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ chưa được tái sinh thì không lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Và ông thêm: Việc lành tôi muốn thì tôi không làm. Nhưng những kẻ chưa được tái sinh thì không thể muốn điều lành. Và ông thêm: Nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Việc cảm tạ Đức Chúa Trời không phải là việc của một người chưa được tái sinh. Những kẻ dị giáo gọi là Millenarii tưởng rằng Đấng Christ sẽ trở lại thế gian, và trị vì giữa loài người trong khoảng một ngàn năm. Và Papias, Lactantius, Apollinarius, Irenaeus, Justinus và những người khác cũng có ý nghĩ ấy; Giê-rô-ni-mô chế nhạo những người ấy và gọi đó là một chuyện hoang đường của người Do Thái. Cuộc tranh cãi nầy lời của Đức Chúa Trời dễ dàng quyết định. Phao-lô nói: Lời của Đức Chúa Trời không phải là sự ăn uống. Và Đấng Christ phán: Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy. Và trong nước của Cha ta, người ta không cưới vợ cũng không lấy chồng. Trong thời Cyprianô và Augustinô, Tiệc Thánh đã được ban cho trẻ sơ sinh. Điều nầy ngày nay không được làm, nhưng điều nào tốt hơn thì lời của Đức Chúa Trời sẽ phán xét. Phao-lô nói: Mỗi người phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh ấy uống chén ấy. Nhưng trẻ sơ sinh không thể tự xét mình. Ngoài ra tôi còn có thể kể ra nhiều điều mà trong đó các Giáo phụ bất đồng với nhau, là những điều cần phải quy sự phán xét về lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, xin Smith hãy xét xem ông đã viết khôn ngoan dường nào như vầy: Theo quy tắc và thước đo của các Giáo phụ nầy, chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của Kinh Thánh; chúng ta hãy noi theo sự phán xét của những người nầy trong việc lý luận về những điều thuộc về Kinh Thánh.

18. Nhưng những kẻ chống nghịch chúng ta, trong khi họ cứ áp đặt các Giáo phụ như vậy, thì chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc cai trị đức tin chúng ta. Nhưng Phao-lô đã không muốn điều ấy. Chúng tôi không cai trị đức tin anh em (ông nói): tức là, dưới cớ rằng chúng tôi dạy anh em đức tin, chúng tôi đã không muốn cai trị anh em bằng cách lấy đi tài sản của anh em. Vì vậy, không phải lẽ là các Giáo phụ (vì cớ họ đã dạy đức tin trong Hội Thánh) lại cai trị đến mức bất cứ điều gì họ đã nói hay viết ra, thì không được phép phán xét ngược lại; vì đó không phải là cai trị, mà là thi hành sự bạo ngược. Augustinô trong quyển thứ hai gửi cho Cresconius Grammaticus: Chúng ta (ông nói) làm tổn thương Cyprianô khi chúng ta tách bất cứ văn bản nào của ông ra khỏi thẩm quyền của Kinh Thánh Kinh điển. Vì chẳng phải vô cớ mà giáo luật của Hội Thánh đã được lập ra với sự cẩn thận lành mạnh như vậy, là giáo luật mà một số sách của các tiên tri và sứ đồ thuộc về, là những sách mà chúng ta không được phán xét trong bất cứ cách nào, và theo đó chúng ta có thể tự do phán xét các văn bản của những người khác, dù chúng trung thực hay không trung thực. Và Constantine trong hội nghị Nice đã khuyên các giám mục rằng họ phải quyết định mọi tranh cãi bởi Kinh Thánh Kinh điển, bởi Kinh Thánh của các tiên tri và sứ đồ và được Đức Chúa Trời soi dẫn, như Theodoretus làm chứng trong lịch sử của ông. Và Augustinô chống lại Faustus người Maniche trong quyển 15 chương 5: Kinh Thánh (ông nói) được đặt như thể trên một chỗ ngồi cao, là chỗ mà mọi sự hiểu biết trung thực và tin kính phải hạ mình xuống. Trong đó, nếu có điều gì dường như vô lý làm chúng ta xúc động, thì không được phép nói: tác giả của sách nầy đã không giữ lẽ thật, mà hoặc sách ấy có lỗi, hoặc người giải thích đã lầm, hoặc chính ngươi không hiểu nó. Nhưng trong các công trình của những người đến sau, là những công trình được chứa trong vô số sách, nhưng không hề được làm cho ngang bằng với sự cao trọng rất thánh của Kinh Thánh Kinh điển, thật vậy, trong bất cứ sách nào trong số đó mà người ta tìm thấy một và cùng một lẽ thật, thế mà thẩm quyền vẫn rất không ngang bằng. Vì vậy, nếu có lẽ có điều gì trong đó được cho là bất đồng với lẽ thật, vì chúng không được hiểu như chúng đã được nói ra, thế mà người đọc hay người nghe ở đó có sự phán xét tự do, nhờ đó người ấy có thể chấp nhận điều sẽ làm hài lòng mình, hay bác bỏ điều sẽ làm mình khó chịu; và tất cả những điều thuộc loại ấy, trừ khi chúng được bênh vực bởi lý lẽ chắc chắn, hoặc bởi thẩm quyền Kinh điển ấy, đến nỗi có thể chỉ ra rõ ràng rằng điều hoặc được tranh luận hoặc được tuyên bố ở đó là hoàn toàn như vậy, hoặc có thể là như vậy; nếu điều ấy làm bất cứ người nào khó chịu hay người ấy không muốn tin nó, thì người ấy không bị quở trách. Và trong thư tín thứ 19 gửi cho Giê-rô-ni-mô: Sự phục vụ tự do nầy tôi nợ Kinh Thánh, nhờ đó tôi chỉ noi theo Kinh Thánh mà thôi, vì tôi không nghi ngờ rằng các tác giả của Kinh Thánh đã không hề lầm lạc chút nào, cũng không đặt điều gì dối trá vào trong đó. Và không có sự cổ xưa hay phẩm giá của nhân vật nào lớn đến mức có thể quy định trái với lời của Đức Chúa Trời. Dầu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em (Phao-lô nói), thì người ấy đáng bị rủa sả.

19. Nhưng những kẻ chống nghịch chúng ta cứ luôn làm ầm ĩ về năm tháng, thời đại và sự thánh khiết của các Giáo phụ; nhưng tất cả những điều nầy phải chẳng có quan trọng gì đối với lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ và các sứ đồ không bao giờ trích dẫn các thầy Ra-bi và các Giáo phụ, mặc dù nhiều người trong số họ rất có học thức, mà họ đã dạy mọi điều từ luật pháp và các tiên tri. Giê-rô-ni-mô về Ê-sai quyển 18 chương 65: Để họ không vội tin mà không có lý lẽ, họ hãy noi theo Na-tha-na-ên, là người đã được miệng Chúa khen ngợi: Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết. Ông đã tìm kiếm Đấng Christ bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, và mong muốn biết các tiên tri, mà nói: Há có vật chi tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Và ý nghĩa là: tại sao các ngươi đem Đấng Mê-si-a đến cho ta từ Ga-li-lê và từ Na-xa-rét, là Đấng mà ta biết đã được sai đến trước từ Bết-lê-hem xứ Giu-đa? Vì vậy, các sứ đồ và những người thuộc về các sứ đồ sẽ sinh ra con cái mình như thể họ có thể dạy dỗ chúng trong Kinh Thánh. Cũng vị Giáo phụ ấy về chương 23 của Ma-thi-ơ, về những lời nầy: Hết thảy huyết vô tội đã đổ ra trên đất sẽ đổ lại trên các ngươi, từ huyết A-bên công bình cho đến huyết Xa-cha-ri, ông bàn về chỗ đang tranh cãi, Xa-cha-ri ấy là ai mà đã bị giết giữa đền thờ và bàn thờ. Và ông đưa ra quan điểm của những người muốn ông ấy là cha của Giăng Báp-tít, là người đã bị giết vì đã rao giảng về Đấng Christ. Về điều ấy ông nói như vầy: Vì điều nầy không có thẩm quyền của Kinh Thánh, nên nó dễ bị bác bỏ như dễ được chứng minh. Và bằng những lời nầy ông kín đáo châm chọc Basilê, là người cũng có cùng ý nghĩ ấy. Cũng vậy, trong chương 17 của Công Vụ, khi Phao-lô đã rao giảng Đấng Christ cho người Thê-sa-lô-ni-ca, họ đã không lập tức tin lời ông, mà họ đã hỏi ý Kinh Thánh xem điều ấy có đúng hay không. Và gửi cho người Cô-rinh-tô, khi ông đã nói: Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, tức là Chúa Giê-xu Christ; ông thêm rằng một số, nhưng không phải tất cả, xây trên nền ấy bằng vàng, bạc hay đá quý, nhưng có người khác xây bằng rơm rạ, có người bằng cỏ khô.

20. Khi tôi đọc Augustinô trong quyển thứ ba de Doctrina Christiana ở nhiều chỗ, nơi ông bàn về việc giải thích Kinh Thánh, tôi không bao giờ thấy ông sai người đọc đến với các Giáo phụ: Nếu (ông nói) có chỗ nào mờ tối hay khó khăn trong Kinh Thánh, hãy đối chiếu chỗ ấy với một chỗ khác trong Kinh Thánh, hoặc rõ ràng hơn, hoặc tương tự. Rồi nếu từ một chỗ có thể rút ra nhiều ý nghĩa, trước hết hãy ôm lấy ý nghĩa dường như gây dựng nhất. Thứ ba, hãy cố gắng (ông nói) để nhờ được dạy dỗ về các ngôn ngữ mà ngươi có thể đến với việc giải thích Kinh Thánh. Vì thường xảy ra rằng điều ngươi không hiểu trong một ngôn ngữ, ngươi có thể hiểu trong một ngôn ngữ khác. Thứ tư, ngươi đừng ngại hỏi ý nhiều người giải thích; vì điều mà một người đã giải thích có phần mờ tối, thì một người khác thường đã diễn đạt rõ ràng hơn. Thứ năm, mọi hoàn cảnh phải được xét kỹ lưỡng. Thứ sáu, ngươi phải xem điều gì đi trước, và điều gì theo sau; nhưng đặc biệt (ông nói) đừng bao giờ rời mắt khỏi mục đích của tác giả. Bằng con đường và phương tiện nầy Augustinô tưởng rằng chúng ta có thể dễ dàng đạt đến ý nghĩa và sự hiểu biết về Kinh Thánh. Mặc dù tôi không phản đối việc những người trẻ tuổi cũng có thể hỏi ý những người có học thức hơn và những người giải thích. Tuy nhiên, họ hãy nhớ điều nầy, rằng họ, dù là ai, mặc dù rất có học thức, cũng không thể quy định trái với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Có một thư tín tuyệt vời của Cyprianô gửi cho Caecilius, quyển 2, thư tín thứ 3: Chúng ta không được xem (ông nói) người nầy hay người kia sẽ phán xét ra sao, mà phải xem Đấng Christ sẽ làm và dạy điều gì. Trong chỗ ấy đã tranh luận chống lại những kẻ dị giáo Aquarian, là những kẻ trong việc cử hành Tiệc Thánh đã dùng nước thay vì rượu. Cyprianô đã quở trách những kẻ ấy, vì họ đã làm điều ấy trái với lời của Đức Chúa Trời. Ngày nay phe Giáo hoàng thật sự không dùng nước thay vì rượu, nhưng họ xé nát và cắt xén thánh lễ, và một phần họ lấy đi khỏi dân chúng; họ cũng không xét trong lúc ấy Đấng Christ đã dạy hay làm điều gì, mà chỉ xét điều một số người đã quyết định trái với lời của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong thời cổ xưa của người Do Thái, khi mọi sự được cân nhắc theo Kinh Thánh, mọi sự đều lành mạnh và trọn vẹn. Nhưng khi các tranh cãi được quy về các thầy Ra-bi, là những người ngồi trên ghế của Môi-se, mọi sự đều bị hư hỏng và bại hoại; và vì vậy những người Pha-ri-si đã bị Đấng Christ quở trách, vì vì cớ truyền thống của chính mình mà họ đã vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời.

21. Hơn nữa, còn có điều gì khác được tìm kiếm, nếu không phải là tâm trí được yên tĩnh? Nhưng tâm trí không thể yên tĩnh, trừ khi nó ở trong lời của Đức Chúa Trời. Nhưng lời của Đức Chúa Trời (họ nói) thì mờ tối. Cứ cho là như vậy; và các Giáo phụ cũng thường mờ tối. Vì vậy, những kẻ tự lấy đi neo nầy khỏi chính mình ắt phải luôn dao động trong tâm trí và lương tâm. Các tác giả ngoại giáo cũng theo trật tự nầy. Vì từ những điều (họ nói) được biết rõ hơn, chúng ta phải đi đến những điều ít được biết hơn. Nhưng những điều thuộc về tôn giáo chỉ được biết bởi đức tin chứ không phải bởi giác quan. Nhưng đối với đức tin, Kinh Thánh được biết rõ hơn các Giáo phụ. Vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi lời của các Giáo phụ. Nhưng chúng ta phải đặc biệt ghi chú điều Phao-lô có trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: Dùng những sự thiêng liêng để giải bày những sự thiêng liêng, vì người có tánh xác thịt không nhận được những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy thì phải có sự so sánh, để tâm linh chúng ta được vững chắc bởi những điều thiêng liêng. Có điều gì thiêng liêng như Kinh Thánh chăng? Vì Kinh Thánh đã phát xuất (có thể nói như vậy) trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng họ nói rằng các Giáo phụ cũng thiêng liêng. Tôi thừa nhận: vì họ đã trung tín và được tái sinh. Nhưng họ đã thiêng liêng như thế nào? Thật vậy, không phải vì họ là các Giáo phụ, mà vì họ là Cơ Đốc nhân; và đây là điều chung cho mọi tín hữu. Và cho dù họ là những người cha thiêng liêng, thế mà họ đã không hoàn toàn thuộc về Thánh Linh đến mức không còn gì thuộc về xác thịt hay tình cảm loài người, vì họ không phải lúc nào cũng nói, viết hay phán xét theo Thánh Linh; họ thậm chí đôi khi còn bất đồng với nhau. Kinh Thánh thì không như vậy. Tôi thêm rằng trong Đấng Christ chẳng còn phân biệt nam hay nữ, tôi mọi hay tự chủ, mà chỉ có một tạo vật mới. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các nhân vật đến nỗi Ngài phải ở trong người nầy vì người ấy là vua, hay trong người kia vì người ấy là thần dân; vì Thánh Linh chung cho mọi người. Một người cha có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng không phải vì người ấy là một người cha. Một người trẻ tuổi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thế mà không phải vì người ấy là một người trẻ tuổi. Augustinô chống lại phe Donatist, quyển 2 chương 3: Ai lại không biết rằng Kinh Thánh Kinh điển thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, được chứa trong những giới hạn nhất định của riêng nó, và chính Kinh Thánh ấy được đặt trước tất cả các văn bản về sau của các giám mục đến mức về đó không thể có bất cứ nghi ngờ hay tranh cãi nào? Nhưng các văn bản của các giám mục, là những văn bản sau khi Kinh điển được xác nhận hoặc đã được viết ra, hoặc hiện nay đang được viết, chúng ta biết rằng nếu trong đó có điều gì có lẽ đã sai lệch khỏi lẽ thật, thì phải bị quở trách cả bởi lời nói có lẽ khôn ngoan hơn của một người thông thạo hơn trong vấn đề ấy, và bởi thẩm quyền nghiêm trọng hơn của các giám mục khác, và cũng bởi sự khôn ngoan và lời khuyên của những người có học thức hơn. Và những công đồng được tổ chức bởi các vùng hay tỉnh riêng biệt phải nhường chỗ (không chút nghi ngờ nào) cho thẩm quyền của các công đồng đầy đủ hơn, là những công đồng được tổ chức bởi toàn thể thế giới Cơ Đốc. Và chính các công đồng đầy đủ hơn ấy, là những công đồng trước, thường được các công đồng sau sửa chữa: khi điều đã bị đóng kín được mở ra nhờ một kinh nghiệm nào đó, và điều đã bị che giấu được biết đến. Và chống lại Maximinus, giám mục Arian: Bây giờ (ông nói) tôi không nên viện dẫn công đồng Nice, cũng như ngươi không nên viện dẫn công đồng Ariminum, như thể để phán xét trước. Tôi cũng không nên dựa vào thẩm quyền của công đồng nầy, cũng như ngươi không nên dựa vào thẩm quyền của công đồng kia. Chúng ta hãy tranh luận bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, là Kinh Thánh không thuộc về riêng ai, mà là những nhân chứng chung của cả hai bên, để vấn đề đối với vấn đề, nguyên nhân đối với nguyên nhân, lý lẽ đối với lý lẽ có thể gặp nhau. Và trong luận văn De bono viduitatis của ông: Tôi còn phải dạy ngươi điều gì hơn là điều chúng ta đọc trong sứ đồ? Vì Kinh Thánh nối kết một quy tắc với giáo lý của chúng ta: để chúng ta không dám hiểu nhiều hơn điều chúng ta phải hiểu, mà (như ông nói) chúng ta phải hiểu theo sự tiết độ, như Chúa đã ban cho mỗi người lượng đức tin.

22. Nhưng họ phản đối chúng ta rằng Phao-lô trong thư tín gửi cho Ti-mô-thê gọi Hội Thánh là trụ của lẽ thật. Tôi thừa nhận điều ấy, Hội Thánh thật sự là trụ của lẽ thật, nhưng không phải luôn luôn, mà khi Hội Thánh được lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ. Và Hội Thánh được gọi là Hội Thánh từ chữ Hy Lạp ἐκκαλεῖσθαι, nghĩa là kêu gọi ra; và Hội Thánh được lời của Đức Chúa Trời đánh thức và kêu gọi ra; và bao lâu Hội Thánh còn hành động theo lời ấy, bấy lâu Hội Thánh còn là trụ của lẽ thật. Vậy thì sao? Chúng ta có loại bỏ các Giáo phụ chăng? Không, hoàn toàn không. Nhưng về thẩm quyền của các Giáo phụ, chúng ta giảm bớt sự mê tín của nhiều người, là những người coi lời của các Giáo phụ ở cùng một chỗ và cùng một số lượng, như thể chúng là lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ đã làm ra và tìm ra nhiều điều mà có lẽ chúng ta không bao giờ tìm ra được. Thế mà họ đã không viết ra mọi điều đến mức chúng ta không phải phán xét và cân nhắc những điều họ đã viết. Nhưng trong việc phán xét những điều mờ tối, chúng ta phải đặt ra hai dấu hiệu. Dấu hiệu thứ nhất ở bên trong, tức là Thánh Linh; dấu hiệu thứ hai ở bên ngoài, tức là lời của Đức Chúa Trời. Rồi nếu đối với những điều nầy, còn có thêm thẩm quyền của các Giáo phụ, thì điều ấy sẽ rất có giá trị. Cũng vậy, trong các vụ kiện dân sự, các nhà hùng biện, khi sự việc đã được xác nhận, sẽ thêm vào những sự đồng ý khác lấy từ những điều đã được phán xét, và những điều ấy đôi khi rất có trọng lượng; tuy nhiên, quan xét không tuyên án theo những điều ấy; vì chúng ta sống bởi luật pháp (như Demosthenes nói), chứ không phải bởi các tiền lệ. Nhờ đó mà hiểu được lời nói của Augustinô trong Contra Epistolam Fundamenti: Tôi đã chẳng tin Phúc Âm (ông nói), nếu thẩm quyền của Hội Thánh không khiến tôi tin. Ở đây những kẻ chống nghịch khoe khoang một cách kỳ lạ, và kêu lên rằng thẩm quyền của Hội Thánh lớn hơn thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Và họ đưa ra quy tắc của logic: Propter quod unumquodque est tale, illud ipsum est magis tale: nghĩa là, Nhờ đó mà một vật là như thế, thì chính vật ấy lại càng là như thế hơn. Nhưng vì cớ Hội Thánh (họ nói) mà chúng ta tin Phúc Âm, cho nên chúng ta càng phải tin Hội Thánh hơn nữa. Chúng ta hãy xem xét quy tắc ấy, và xem nó giúp ích cho họ được bao nhiêu. Một thầy giáo là nguyên nhân khiến Virgil trở thành một thi sĩ, cho nên thầy của ông lại càng là thi sĩ hơn Virgil. Vì cớ rượu mà một người say hay cuồng loạn, cho nên rượu lại càng say và cuồng loạn hơn. Tại sao những điều nầy không suy ra được? Vì trong các nguyên nhân hữu hiệu, quy tắc nầy không đúng, trừ khi nguyên nhân ấy vừa là nguyên nhân toàn thể vừa là nguyên nhân trực tiếp, chứ không phải là nguyên nhân xa hay nguyên nhân công cụ. Nhưng Hội Thánh không phải là nguyên nhân toàn thể khiến chúng ta tin Phúc Âm; Thánh Linh cũng giúp đỡ, mà nếu không có Thánh Linh, chúng ta không bao giờ tin. Thật vậy, Kinh Thánh được bảo tồn trong Hội Thánh, và các Giao Ước được các giám mục hay quan chức cầm quyền giữ gìn an toàn; nhưng cả giám mục lẫn quan chức cầm quyền đều không được thay đổi Kinh Thánh. Một công chứng viên hay thư ký viết các văn kiện và khế ước, và đôi khi giữ các văn bản trong văn phòng của mình; thế mà không được tin cậy công chứng viên hơn là người lập di chúc hay những người lập khế ước.

23. Nhưng người ta thường nói rằng những kẻ dị giáo không tin Kinh Thánh: nhưng đó là lỗi của chính họ chứ không phải lỗi của Kinh Thánh. Và những người Do Thái ngoan cố đã không chịu tin, ngay cả Đấng Christ hay các sứ đồ. Nhưng điều này phải được quy cho lỗi của chính họ chứ không phải cho Đấng Christ hay các sứ đồ. Sao chứ; họ sẽ nói rằng họ sẽ không tin, ngay cả Hội Thánh sao? Vì sau Công đồng Ni-cê, những người Arian vừa đông hơn vừa ngoan cố hơn bao giờ hết. Nhưng tại sao họ lại đặt Hội Thánh lên trên Kinh Thánh? Hãy để chính họ đến với người Thổ Nhĩ Kỳ, để nhờ thẩm quyền và danh nghĩa của Hội Thánh mà đưa họ đến đức tin. Cyprian, trong tác phẩm De singularitate Clericorum, có một đoạn tuyệt vời: Nếu (ông nói) mọi điều chúng ta làm, chúng ta chỉ làm với mục đích làm đẹp lòng Chúa, thì không còn nghi ngờ gì nữa, bất cứ điều gì Chúa, Đấng chúng ta tìm cách làm đẹp lòng, muốn, truyền lệnh và cho phép, thì chỉ điều ấy mới là công chính. Vì xét rằng các đầy tớ không thể tự mình biết điều gì sẽ làm đẹp lòng chủ mình, trừ khi họ tuân theo các mạng lệnh của chủ mình, và rằng loài người chắc chắn không thể biết ý nghĩ của những người giống như mình, trừ khi họ đã nhận được điều họ phải tuân giữ: huống chi loài người hay chết không thể thấu hiểu sự công chính của Đức Chúa Trời bất tử, trừ khi chính Ngài đoái thương tỏ bày các sự phán xét của sự công chính Ngài. Vì vậy, những kẻ tránh né Kinh Thánh mà coi trọng các Giáo phụ, theo tôi, dường như không phải là những người học thần học, mà là những người học về các Giáo phụ. Nhưng chúng ta sẽ nói điều mà xưa kia một người ngoại giáo nào đó đã đáp, rằng ông chẳng màng đến các bán thần, miễn là có thần Jupiter phù hộ mình. Cũng vậy, chúng ta chẳng coi trọng các lời nói của các Giáo phụ cho bằng Kinh Thánh đứng về phía chúng ta. Như chúng ta thấy rằng xưa kia có một phong tục đáng khen, là không được đọc gì trong Hội Thánh ngoài các Kinh Thánh Chính Điển: và điều này đã được định đoạt trong Công đồng Carthage thứ ba. Và trong các Công đồng, khi các tranh luận được bàn cãi cả hai phía, cuối cùng, các Giám mục đã tuyên án từ Kinh Thánh, mà chúng ta có một ví dụ rõ ràng nhất nơi Cyprian. Vì khi có một tranh luận trong Công đồng về phép báp-têm của những kẻ dị giáo, mỗi Giám mục đều chứng minh ý kiến của mình bằng lời chứng của Kinh Thánh. Lại nữa, xét rằng chúng ta muốn khôi phục Hội Thánh, trong đó chính các đối thủ cũng thú nhận nhiều điều đã bị hư hỏng, thì không có lời khuyên nào tốt hơn là quy mọi sự về những khởi đầu đầu tiên của Hội Thánh, và về những nguồn gốc đầu tiên của Tôn giáo. Vì bao lâu chúng ta còn ở trong các Công đồng và các Giáo phụ, chúng ta sẽ luôn ở trong cùng những sai lầm ấy. Cũng vậy trong các nước cộng hòa, nơi bất cứ điều gì đã suy đồi, các công dân tốt đều nỗ lực để điều ấy được quy về những khởi đầu và nền tảng đầu tiên của Thành phố, nếu như những khởi đầu ấy là tốt.

Một nhận định về các giáo luật được gán cho các sứ đồ.

24. Nhưng Smith cứ làm ầm ĩ về các Giáo luật của các sứ đồ, và gay gắt cáo buộc chúng ta vì chúng ta không chịu, bằng sự giảng dạy công khai, nhận chúng làm Giáo luật của các sứ đồ. Nhưng tôi muốn ông ta nói cho tôi biết liệu chính họ có nhận chúng hay không. Có lẽ, vì ông ta ngoan cố, ông ta sẽ nói: có. Nhưng trong Chương thứ 9, có truyền lệnh rằng một Giám mục và bất kỳ ai khác trong danh mục các Linh mục, là người đứng hầu việc các mầu nhiệm thánh, nếu người ấy không chịu dự Tiệc Thánh, thì hoặc hãy nêu lý do, hoặc hãy bị khai trừ. Thật vậy, nếu ông ta chấp nhận luật này, thì chính ông ta sẽ bị khai trừ cả nghìn lần, vì ông ta rất thường hiện diện tại lễ Misa thờ hình tượng của mình, mà chẳng dự Tiệc Thánh cũng chẳng nêu một lý do chính đáng nào vì sao mình kiêng dự sự thông công. Trong chương thứ 10 cũng có truyền lệnh rằng những tín hữu bước vào Hội Thánh, phải nghe Kinh Thánh, phải bền lòng cầu nguyện với những người khác, và phải dự Tiệc Thánh; bằng không họ phải bị tước mất sự Thông công. Hãy để gã này nói xem, ngày nay các Hội Thánh theo phe Giáo hoàng của ông ta có muốn Giáo luật này có hiệu lực hay không, hoặc họ có nhận nó làm Giáo luật hay không. Trong Giáo luật thứ 6 có truyền lệnh rằng không một Giám mục hay Linh mục nào, dưới cớ tôn giáo, được ly dị vợ mình, và nếu người ấy ly dị vợ, người ấy sẽ bị khai trừ, và cuối cùng nếu cứ bền lòng, người ấy sẽ bị cách chức. Chẳng phải đoạn này đã chứng minh đầy đủ rằng những người được gọi làm Giám mục, có thể một cách hợp pháp giữ lại sự chung sống với vợ mình sao? Và lại nữa, nhờ đó mà thấy rõ rằng hôn nhân không trái nghịch với Chức vụ thánh như những người này tưởng tượng. Điều này nay đã được Phao-lô tuyên bố: và vì vậy, để xác nhận điều này, không cần đến các Giáo luật không thành văn này. Nhưng chúng ta hãy còn tiến xa hơn, và xem liệu các Giáo luật này có làm Smith hài lòng lắm hay không. Trong chương thứ 38 chúng ta đọc rằng các Công đồng của các Giám mục phải được tổ chức hai lần trong năm: tức là vào lễ Ngũ Tuần, và trong tháng Mười. Tại đây tôi muốn biết, liệu Hội Thánh theo phe Giáo hoàng có nhận Giáo luật này không. Hội Thánh ấy không nhận, vì các Công đồng của các Giám mục hiếm khi có trong đó. Khốn thay cho Gregory Nazianzen nếu Giáo luật này là thật: ông không chỉ lánh khỏi Công đồng của các Giám mục, mà như có trong một Thư nào đó của ông, ông đã dám viết rằng ông hầu như chưa từng thấy một kết cục tốt đẹp nào của các Công đồng Giám mục. Chắc chắn các Giáo luật này, nếu đã được các sứ đồ viết ra (như người này muốn làm tôi tin), thì chúng phải được kể vào số các Kinh Thánh thiêng liêng, không kém gì các Thư của các sứ đồ. Vì đặc quyền nào nên được gán cho các Thư hơn là cho các Giáo luật, nếu các sứ đồ đều là tác giả của cả hai loại Kinh văn ấy? Đã có ai bao giờ kể các Giáo luật này vào danh mục Kinh Thánh chưa? Nhưng tôi còn muốn thêm điều được viết trong Giáo luật thứ 8. Nếu bất kỳ Giám mục, Linh mục, hay Phó tế nào cùng với người Do Thái cử hành ngày thánh Lễ Vượt Qua trước điểm phân mùa đông, người ấy sẽ bị cách chức. Nếu Giáo luật này đã được các sứ đồ lập ra, thì còn chỗ nào cho cuộc tranh luận đã xảy ra vào thời Victor, Policrates và Irenaeus? Người Ê-phê-sô cử hành Lễ Vượt Qua theo cách của người Do Thái, viện dẫn truyền thống của sứ đồ Giăng. Người Rô-ma thì làm khác, và khoe khoang về một định chế xưa của sứ đồ Phi-e-rơ của họ. Chắc chắn các Giáo luật của các sứ đồ nếu lúc bấy giờ đã xuất hiện thì đã định đoạt câu hỏi vô ích này rồi. Từ đây điều này chợt đến với tôi, rằng, như chính Giáo luật ấy trích dẫn, họ nhắc đến cả những độc viên và ca viên, như thể vào thời các sứ đồ, độc viên hay ca viên đã được kể vào các chức thánh: tin tôi đi, các chức này đã được đưa vào sau thời các sứ đồ. Trong Kinh Thánh Tân Ước không bao giờ nhắc đến các chức này. Ngươi có thể tìm thấy Giám mục, Trưởng lão, và Phó tế. Những chức còn lại đều do loài người đặt thêm và bịa ra, không phải vì vào thời các sứ đồ không có những người đọc hay thuật lại điều gì đó trong hội chúng thánh, hay những người hát điều gì đó, nhưng ngươi không bao giờ có thể chứng minh rằng những việc này thuộc về các chức thánh. Vì vậy, xét rằng các Giáo luật của các sứ đồ đã nhắc đến các chức này, chúng tự bộc lộ là giả mạo. Hơn nữa, tôi bỏ qua việc Zepherinus, Giám mục Rô-ma, trong Thư sắc lệnh của mình, cho rằng các Giáo luật của sứ đồ này là bảy mươi; trong khi chỉ có năm mươi được kể. Sự khác biệt lớn lao về con số như thế, cho thấy chúng không phải là loại chân chính. Vì nếu chúng đã được các sứ đồ ban hành một cách đúng đắn và hợp pháp, chúng ta hẳn đã gìn giữ chúng với sự cẩn trọng đặc biệt, và hẳn đã có sự chắc chắn về con số của chúng, cũng như các Thư Chính Điển của các sứ đồ còn tồn tại: cũng không có một nghi ngờ nào về con số của chúng.

CHƯƠNG V. Về kỷ luật và quản trị Hội Thánh, và đặc biệt về sự khai trừ: Về trật tự Hội Thánh: Về các đền thờ và đồ trang trí của chúng.

Kỷ luật Hội Thánh chẳng là gì khác ngoài một quyền được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, nhờ đó ý chí và hành động của các tín hữu được làm cho phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời: điều này được thực hiện bằng giáo lý, sự khuyên bảo, sự sửa dạy, và cuối cùng bằng các hình phạt, và cả bằng sự khai trừ nếu cần thiết. Những kẻ không chịu nổi loại thuốc chữa này, nói xấu các Mục sư của mình vì họ làm tốt chức vụ của mình. Tuy nhiên, bởi Đức Chúa Trời, Đấng mà họ là sứ giả của Ngài, họ không bị bỏ rơi và sẽ không bao giờ bị bỏ rơi. Vì vậy, chúng ta hãy đặt trước mắt mình những điều phải tuân giữ trong sự sửa dạy anh em. Chúng ta phải cẩn thận tránh hai thái cực, và giữ lấy mức trung dung. Một mặt, chúng ta đừng dùng lời nói êm tai và nịnh hót, nhờ đó chúng ta nuôi dưỡng các thói xấu hơn là loại bỏ chúng. Mặt khác, chúng ta đừng dùng lời khuyên bảo quá gay gắt và thô bạo: kẻo chúng ta làm cho một người lìa khỏi sự cứu rỗi, hơn là dẫn người đến sự cứu rỗi. Phải giữ mức trung dung mà Đấng Christ muốn giữ trong chương 18 của Ma-thi-ơ: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi (Ngài phán), hãy đi quở trách người, chỉ giữa ngươi với người mà thôi. Nhưng nếu người không nghe ngươi, hãy đem theo một hay hai người nữa. Và nếu người từ chối nghe họ, hãy nói với Hội Thánh, điều này rất cần thiết, cả trong Hội Thánh lẫn trong nước cộng hòa, và trong mọi gia đình: vì khi điều ấy bị cất đi, mọi sự đều đổ nát. Vì cũng như sẽ không bao giờ thiếu những người nghèo mà chúng ta có thể giúp đỡ bằng lòng rộng rãi của mình, thì cũng sẽ không bao giờ thiếu các thói xấu của loài người, mà nhờ sự quở trách chúng ta có thể chữa lành: đến nỗi sự quở trách là một hành động thuộc về kỷ luật, nhờ đó, vì lòng yêu thương, chúng ta khẩn thiết với những người đã sa ngã về tội lỗi của họ, cảnh cáo họ ăn năn theo cách thức và thể thức mà Đấng Christ đã đặt ra, với mục đích là sự ác được cất khỏi giữa chúng ta. Trong định nghĩa này, hành động được đặt làm từ chung: nguyên nhân tác thành là lòng yêu thương, vì đó không phải là sự sửa dạy công chính, nếu nó xuất phát từ lòng thù ghét, cơn giận, hay sự tổn thương. Nhưng vấn đề mà nó nhắm đến là các tội lỗi, và những tội lỗi nặng, vì các lỗi nhẹ hơn không thuộc về loại sửa dạy này. Thể thức là cách thức do Đức Chúa Trời quy định. Mục đích là, sự ác được cất khỏi giữa các tín hữu: đó là phần của mọi người tin kính phải lo liệu trong Hội Thánh, càng nhiều càng tốt. Tuy nhiên, sự sửa dạy không bao hàm kỷ luật nói chung, vì cả người Cha, cả Mục sư Hội Thánh, lẫn Quan chức dân sự đều không nên để tội lỗi trôi qua, vì có nhiều người mà lời khuyên bảo anh em không có tác dụng gì. Vì vậy, người cha nếu con trai mình phạm tội, và Quan chức nếu các công dân cứng đầu không chịu sửa đổi đời sống, phải phạt họ nặng hơn là bằng lời khuyên bảo. Một Mục sư sẽ sửa dạy với kỷ luật nghiêm khắc hơn, một anh em cứ tiến tới trong đời sống vô kỷ luật. Loại Hành động này cũng không phải do loài người bịa ra, mà đã được luật pháp của Đức Chúa Trời thiết lập. Đấng Christ, như đã chép trong Phúc Âm, phán: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách riêng người, chỉ giữa ngươi với người mà thôi. Và Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti: Nếu anh em ngươi bị bắt gặp thình lình trong một tội lỗi nào, hỡi những người thuộc linh, hãy dạy dỗ người với mọi sự nhu mì. Và trong Thư II gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca: Các ngươi chớ coi họ như kẻ thù, nhưng hãy khuyên bảo họ như anh em. Và trong chương 19 của Lê-vi Ký có chép: Chớ ghét người lân cận ngươi, nhưng hãy chịu đựng người, hãy sửa dạy người khi người phạm tội, kẻo ngươi mang tội của người: Chớ báo thù hay giữ lòng thù hận đối với người, nhưng ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. Như vậy chúng ta được truyền lệnh không chỉ bởi Phúc Âm mà còn bởi luật pháp phải khuyên bảo và quở trách anh em mình. Và chắc chắn nếu chúng ta được truyền lệnh phải đỡ con lừa của kẻ thù mình đang ngã quỵ dưới gánh nặng: thì càng hơn nữa, chúng ta được truyền lệnh phải giúp đỡ anh em mình khi người ngã xuống? Cũng vậy, ở một chỗ khác, tức là trong chương 19 của Lê-vi Ký, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh theo luật pháp rằng một người không được đặt vật gây vấp phạm trước mặt kẻ mù, mà phải đưa người trở lại đường ngay: nhưng các anh em phạm tội nặng, đã bị lòng tham lam làm cho mù lòa và đi lạc khỏi đường: đến nỗi họ không thể bị chúng ta bỏ qua mà không có lỗi.

Về sự khai trừ.

2. Sự khai trừ, xét về nguồn gốc của từ ngữ, là điều nhờ đó chúng ta khiến một người nào đó bị tước mất sự thông công. Người Hy Lạp gọi nó là ἀνάθεμα. Và dưới tên gọi ấy được chỉ về một điều gì đó tách biệt khỏi những vật thông thường vì cớ tôn giáo, và điều ấy cả trong nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu. Vì ngay cả những kẻ phạm tội lớn cũng được gọi là Anathemata hay những kẻ bị rủa sả. Và theo nghĩa này, Phao-lô đã muốn bị dứt khỏi Đấng Christ vì cớ anh em mình. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó được gọi là Cherem, tức là sự hủy diệt, sự cấm đoán, hay một vật bị cấm. Và nó cũng có thể được định nghĩa bằng những điều mà sứ đồ đã dạy, theo cách này: Sự khai trừ là việc đuổi một người vô đạo ra khỏi sự thông công của các tín hữu, bởi sự phán xét của những người lãnh đạo và toàn thể Hội Thánh đồng ý, bởi thẩm quyền của Đấng Christ, và theo quy tắc của Kinh Thánh, vì sự cứu rỗi cả của người bị đuổi ra, lẫn của dân sự Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy xem hình phạt này cần thiết như thế nào. Thứ hai, những điều nào phải đi trước. Sau đó, ai là người phải bị khai trừ. Hơn nữa, người ấy phải bị đuổi khỏi đâu, bị đuổi đến đâu, theo những cấp độ nào, bởi ai, khi nào, vì sao và bởi động cơ hay cảm hứng nào, và cuối cùng chúng ta phải làm gì với người đã bị khai trừ.

3. Nhờ Phúc Âm, chúng ta dễ dàng biết sự khai trừ này phải được coi là cần thiết như thế nào trong Hội Thánh. Trong chương 18 của Ma-thi-ơ, khi Đấng Christ đã dạy về sự sửa dạy anh em, Ngài thêm: Nhưng nếu người không nghe Hội Thánh, hãy coi người như kẻ ngoại và người thu thuế đối với ngươi. Lại nữa, Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ bị buộc trên trời, và hễ điều gì các ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ được mở trên trời. Vì vậy, xét rằng đó là Phúc Âm của Đấng Christ, xét về mọi phần, nó phải được Hội Thánh tiếp nhận, và được tin tưởng ở khắp mọi nơi. Đến nỗi những kẻ xưng mình theo Phúc Âm, mà lại loại bỏ phần này, thật đáng ngạc nhiên. Chúng ta đọc trong chương 13 của Phục Truyền Luật Lệ Ký: Hãy cất sự ác khỏi giữa các ngươi. Và trong Giê-rê-mi có chép về Ba-by-lôn: Hãy chạy trốn khỏi giữa nó. Hơn nữa, dân Y-sơ-ra-ên bị cấm chạm đến những vật ô uế: và nếu họ có chạm đến những vật ấy, họ trở nên ô uế đến nỗi bị tách khỏi đoàn thể của những người khác. Những người phung bị đuổi khỏi trại quân. Và Chúa đã đuổi các tổ phụ đầu tiên ra khỏi vườn vui sướng, khi họ đã phạm tội. Ca-in cũng vậy, sau khi giết anh mình, đã đi lang thang khỏi mặt cha mẹ mình. Cuối cùng, nếu không còn lời chứng nào khác: điều chúng ta có từ Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, cho người Tê-sa-lô-ni-ca và những nơi khác, hẳn đã đủ. Giăng cũng vậy, trong Thư thứ hai, mà Irenaeus trong quyển thứ nhất của mình xác nhận là của sứ đồ, (mặc dù một số người cho rằng đó là Thư của một Giăng làm thầy tế lễ) nói: Nếu có ai đến mà không đem giáo lý này, chớ tiếp người vào nhà các ngươi: cũng chớ chào người, và chớ dự phần vào các việc ác. Phao-lô cũng dường như đã viết cho người Ê-phê-sô như vậy: Chớ thông công với những việc không kết quả của sự tối tăm.

4. Trước sự khai trừ, có sự sửa dạy anh em đi trước. Vì Đấng Christ phán: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi. Người phạm tội cùng Đức Chúa Trời cũng không nên được coi là không phạm tội cùng chúng ta, vì chúng ta là con cái Ngài và là các chi thể của Đấng Christ, thật vậy, các thánh đồ được chuẩn bị đến nỗi họ dễ dàng bỏ qua điều phạm đến chính mình, và mau tha thứ những tổn thương của riêng mình, trừ khi họ nhận thấy những điều ấy phản ánh lại nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu tội lỗi là công khai và mọi người đều biết, thì nó có cần sự sửa dạy anh em không? Thật không, hãy đưa nó ra và tỏ bày cho Hội Thánh. Nhưng cần phải dò xét tâm ý của kẻ phạm tội, xem người có ý muốn ăn năn và trở lại đường ngay hay không. Khi đã có ý định ấy, người phạm tội công khai phải được khuyên nhủ và răn bảo. Nhờ đó mà thấy rõ rằng trong mọi tội lỗi, cả kín giấu lẫn công khai, đều cần sự sửa dạy anh em. Việc này không nên làm một cách nhẹ nhàng và lơi lỏng: mà phải hết sức nghiêm túc đặt trước mắt kẻ phạm tội sức nặng của sự vi phạm của người, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên nghịch cùng người, hình phạt còn dành cho người: cuối cùng là sự xúc phạm mà người đã gây ra cho Hội Thánh: Nhưng lời quở trách phải dịu dàng, như xuất phát từ một tâm trí thân thiện. Bằng không, nếu người nghĩ ngươi là kẻ thù của mình, ngươi sẽ quở trách người mà không có kết quả gì. Điều này được khuyên nhủ gửi cho người Ga-la-ti: Hỡi những người thuộc linh, hãy quở trách anh em mình với tinh thần nhu mì. Sự khai trừ không được vội vàng. Hãy dành thời gian cho kẻ phạm tội suy nghĩ với chính mình, để người càng dễ ăn năn hơn. Thầy thuốc nhẹ nhàng chữa trị các vết lở: ông không lập tức chuẩn bị dao sắt và lửa: Và mọi phương cách đều phải được thử, nếu có thể mà không làm tổn hại lời của Đức Chúa Trời, để giữ kẻ đã phạm tội trong Hội Thánh, trước khi sự khai trừ được dùng đến. Nếu kẻ đã sa ngã, nhường chỗ cho lời khuyên bảo, và hứa một cách trung tín rằng người sẽ thay đổi đời sống, và với nước mắt cùng sự xưng tội mà chứng tỏ sự ăn năn và đau buồn trong tâm trí, và cất đi những sự xúc phạm và cơ hội phạm tội, thì tại đó hãy để lời khuyên bảo chấm dứt. Vì nay anh em đã được chinh phục về cho Đấng Christ. Nhưng nếu người khinh thường không chịu nghe, dù đã được cảnh cáo hai hay ba lần trước các nhân chứng, hãy đưa người đến các người cai quản Hội Thánh, là những người cũng sẽ khuyên bảo người. Nhưng nếu người coi thường họ, hãy để các Trưởng lão trình vấn đề lên dân sự của Đấng Christ, và theo định chế của sứ đồ, trừ khi người ăn năn trước, hãy để người bị khai trừ với sự đồng ý của toàn thể Hội Thánh. Những điều này phải đi trước sự phán xét này.

5. Bây giờ còn phải xem người phải bị khai trừ là ai. Người ấy phải là (như Phao-lô đã dạy) trong số các anh em, là người mặc dù xưng Đấng Christ bằng lời nói, nhưng trong việc làm (như đã chép gửi cho Ti-tô) lại chối bỏ Ngài. Cũng không được chấp nhận lời giải thích của Augustine, rằng ὀνομαζόμενος, tức là người được gọi tên để bị khai trừ, phải được quy về kẻ ngoại tình, kẻ say sưa, và các tội lớn khác tiếp theo sau. Vì các tội lỗi tuy không công khai và mọi người đều biết như vậy, khi chúng được khơi dậy qua sự sửa dạy anh em, thì nhờ việc tố cáo lên Hội Thánh, chúng trở nên công khai. Những kẻ nhiễm giáo lý xấu cũng bị khai trừ. Như đã chép gửi cho người Rô-ma: Hãy coi chừng những kẻ gây nên sự chia rẽ và vấp phạm ngoài giáo lý các ngươi đã học, và hãy tránh xa họ. Cũng có lời gửi cho người Ga-la-ti: Ai rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng, thì người ấy đáng bị rủa sả. Gửi cho Ti-tô: Sau một hay hai lần khuyên bảo, hãy tránh kẻ dị giáo. Cùng một điều ấy Giăng cũng có, là người chúng ta đã viện dẫn trước đây không lâu, rằng vì cớ giáo lý giả dối và hư hỏng, chúng ta không nên nói với kẻ đến cùng chúng ta: Cầu Chúa ban phước cho ngươi. Và mọi thói xấu mà Phao-lô nói: Những kẻ làm các điều như vậy sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời, đều hướng về điều này, mà ngươi có một bảng liệt kê riêng gửi cho người Cô-rinh-tô, cũng như gửi cho người Ê-phê-sô, và Cô-lô-se, và những nơi khác. Và khi ngươi nghe kể ra những kẻ nói xấu, kẻ say sưa, kẻ tham lam, v.v. Dưới các tên gọi này, hãy hiểu những kẻ hoàn toàn không ăn năn, mà có tâm trí ngoan cố, cũng không chịu sửa đổi những điều mình đã phạm, mà lại còn khoe khoang và tự đắc về các thói xấu này. Nhưng trong Thư gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, khi ông đã nói về những kẻ không làm việc bằng tay mình, mà nhàn rỗi và tọc mạch, ông đã thêm một mệnh đề chung, khi ông nói: Và mọi người bước đi vô kỷ luật. Và người được nói là bước đi vô kỷ luật, là người làm trái với lời của Đức Chúa Trời. Cũng không được phép khai trừ một người thay cho một người khác, trừ khi có lẽ chính người ấy cũng đã phạm tội, và vướng vào cùng một thói xấu hay đã đồng ý với kẻ phạm tội. Augustine trong một Thư gửi cho Auxinus, một Giám mục, đã viết: Toàn thể gia đình không được bao hàm trong lời rủa sả vì tội của chủ nhà: như chính Auxinus đã làm một cách thiếu khôn ngoan. Gửi cho người Ga-la-ti có lời: Mỗi người sẽ mang gánh nặng của chính mình.

6. Bây giờ chúng ta sẽ trình bày ngay người bị Hội Thánh tách ra bằng sự khai trừ bị loại khỏi những điều nào. Nếu chúng ta diễn đạt điều này trong một lời, thì đó là sự thông công của các tín hữu, trong đó có sự kết hợp, vì sự giao thiệp không bị tránh khỏi xét theo tôn giáo. Nhưng cần phải phân biệt sự thông công là gì. Một là sự thông công bên trong và liên quan đến Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng ta được kết hợp với Ngài bởi tâm linh chúng ta trong đức tin, hy vọng, yêu thương và mọi nhân đức, cùng với mọi tín đồ trong Đấng Christ. Nhưng một sự thông công khác là bên ngoài, nhờ đó chúng ta được dự phần, cả trong các thánh lễ lẫn trong sự giao thiệp với các thành viên của Hội Thánh. Khỏi sự kết hợp đầu tiên ấy, sự khai trừ không đuổi chúng ta ra, như là nguyên nhân đầu tiên và chính yếu: mà khỏi đó, mỗi người tự sa ngã bởi tội lỗi của chính mình, trong khi người làm trái đức tin, là kẻ thù của lòng yêu thương, và chống lại các nhân đức khác. Nhưng khỏi sự thông công sau, sự khai trừ đuổi chúng ta ra, kẻo chúng ta dự phần vào các thánh lễ và sự thông công của các tín hữu: và sự thông công sau hoàn toàn tùy thuộc vào sự thông công trước. Vì một người bị khai trừ không vì lý do nào khác, ngoài việc người ấy nay vì một tội nặng nào đó đã biết và tỏ rõ, được tuyên bố là người xa lạ với Đức Chúa Trời và với lòng yêu thương của những người lân cận mình. Nhưng vì Phao-lô đã viết: Vì nếu vậy các ngươi hẳn phải ra khỏi thế gian, ông đã chỉ rõ rằng không phải mọi sự giao thiệp với những người bị khai trừ đều bị cất đi: vì được phép giao thiệp với họ trong những việc mà không có chúng chúng ta không thể sống. Vì nếu chẳng may một Quan chức bị khai trừ và trong lúc ấy xảy ra việc gì đó cần phải thương lượng và giao thiệp với ông ta, chúng ta không được từ chối giao thiệp với ông ta, kẻo nước cộng hòa bị rối loạn. Và cũng phải xét như vậy, nếu một người cha hay một người chồng bị khai trừ. Vợ hay con cái không vì lý do này mà bị tách khỏi việc chung sống với người, cũng không bị khai trừ vì lý do giao thiệp với người, trừ khi họ đồng ý và cùng dự phần trong một tội. Cũng không nên xét khác về việc mua bán hàng hóa của những người bị khai trừ, nếu các nhu cầu của đời sống không thể có được bằng cách khác: vì nếu mọi kẻ ác đều phải tránh trong các cuộc mua bán và giao kèo dân sự, chúng ta ắt phải ra khỏi thế gian. Mặc dù tôi thú nhận rằng, xét rằng ngày nay các Hội Thánh rất lớn, chúng ta không bị thúc ép nhiều bởi nhu cầu này. Vì điều chúng ta không thể có được từ người này, chúng ta sẽ dễ dàng đạt được từ người khác.

7. Và khi chúng ta được hỏi những người bị khai trừ bị đuổi ra nhằm mục đích gì: Chúng ta sẽ đáp chắc chắn không phải với ý định họ nên tuyệt vọng hay nghĩ rằng mình không còn phương thuốc cứu rỗi. Vì khi chúng ta còn sống trong đời này, chúng ta không bao giờ được gạt bỏ hy vọng cứu rỗi, trừ khi tội phạm cùng Đức Thánh Linh xảy ra, mà xét rằng tội ấy không được hiểu trừ khi được tỏ ra bởi một sự mặc khải riêng tư nào đó, hy vọng không được gạt bỏ. Thời xưa Hội Thánh có ân tứ thử các thần, nhờ đó có lẽ loại tội này được biết. Nhưng ngày nay, xét rằng chúng ta không có sự thử nghiệm nào khi một người bị giữ trong tội ấy, chúng ta phải hy vọng tốt về mọi người: Và mặc dù người bị khai trừ, xét về chính mình, bị tách khỏi Hội Thánh, nhưng Hội Thánh không thiếu điều mà Hội Thánh phải đối xử với người. Vì Hội Thánh sẽ khuyên nhủ người, an ủi người, và cầu nguyện cho sự trở lại của người. Và cuối cùng, vì khao khát sự cứu rỗi của người, Hội Thánh mang lòng yêu thương lớn đối với người. Nhưng các cấp độ của những người bị tách khỏi các thánh lễ, được thấy là khác nhau và nhiều vẻ nơi các Giáo phụ. Cyprian nhắc đến những người Kiêng cữ. Vì ông gọi như vậy những người, trong một thời gian nhất định, bị đuổi khỏi các thánh lễ. Những người bị khai trừ cũng vậy, là những người chưa ăn năn, mà các thánh lễ bị cấm đối với họ, không phải trong một thời gian nhất định như đối với những người Kiêng cữ. Thứ ba, có những kẻ bị rủa sả mà không còn hy vọng gì về sự cứu rỗi của họ. Chrysostom đã viết một Bài giảng về những kẻ bị rủa sả, và chỉ ra rằng cả người sống lẫn kẻ chết đều không bị phạt bằng loại hình phạt này. Vì về người sống, chúng ta phải luôn hy vọng tốt, và kẻ chết nay đang đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời. Được phép (ông nói) rủa sả các quan điểm, nhưng không được rủa sả con người. Một phần của lời nói này chúng ta sẵn lòng chấp nhận, trong đó nói rằng chúng ta không được gạt bỏ hy vọng về những người còn sống. Nhưng trong khi ông nói rằng không một người nào được phạt bằng lời rủa sả, điều ấy không phù hợp với lời nói của các Giáo phụ và Công đồng khác, là những người đã rủa sả Arius, Manicheus, và nhiều kẻ dị giáo. Hơn nữa, điều ấy dường như ít phù hợp với Kinh Thánh: vì có lời gửi cho người Ga-la-ti: Nếu một thiên sứ từ trời rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng, thì người ấy đáng bị rủa sả. Trong Công đồng Ni-cê dường như cũng có một số cấp độ được định trong Hội Thánh. Ở vị trí đầu tiên là những người Nghe, vì họ được phép hiện diện tại sự giảng thánh. Vì vậy, không một ai bị đuổi đi hoàn toàn, trừ khi có kẻ nhạo báng và khinh dể công khai nào đó. Cũng có những người Sấp mình, là những người xin các chức viên của Hội Thánh tha thứ các tội mình đã phạm. Cũng được kể là những người Cầu xin, là những người mặc dù bị đuổi khỏi các thánh lễ, nhưng khi các tín hữu cầu nguyện, họ được phép hiện diện: thuộc về cấp độ này dường như là những người Kiêng cữ. Cuối cùng, được kể là những người dự phần trong các thánh lễ với toàn thể Hội Thánh. Trong các cấp độ này, bị đuổi khỏi Tiệc Thánh một thời gian được coi là nhẹ nhất: nặng hơn là bị tách khỏi đoàn thể của những người cầu nguyện, nhưng nặng nhất trong mọi sự là bị tách khỏi những người sấp mình. Nhưng về Công đồng Ni-cê, nhiều người cho rằng các điều khoản này là giả mạo, và chúng không được kể là các sắc lệnh hợp pháp của Công đồng ấy, vì chúng hầu như không được tuân giữ ở đâu: tuy nhiên, từ Cyprian chúng ta rõ ràng thu thập được rằng có một số cấp độ, đối với những người đã sa vào thờ hình tượng, (như ông nói) Hội Thánh không ban sự bình an cho họ, trừ khi vào giờ lâm chung: nhưng đối với những kẻ ngoại tình, sự bình an được ban sau một thời gian ăn năn dài. Nhưng đối với những người Libellatist (vì họ được gọi như vậy, là những người vì tiền mà chuộc mình trong thời kỳ bắt bớ) sự tha thứ được ban dễ dàng hơn đôi chút. Như vậy, từ các Giáo phụ dễ dàng thu thập được các cấp độ này, mà tuy nhiên không thể được chứng minh bằng Kinh Thánh.

8. Bây giờ chúng ta phải bàn luận, những người nào phải thi hành sự khai trừ. Sự tách khỏi Đức Chúa Trời và khỏi các chi thể của Đấng Christ, điều mà (như chúng ta đã nói) xảy ra qua sự không tin và các tội lỗi khác, không thể bị bất kỳ vật thọ tạo nào giáng lên chúng ta: chính chúng ta tách mình khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy Ê-sai nói: Tội lỗi đã gây nên sự phân cách giữa Ta với các ngươi. Và Phao-lô nói rằng ông biết chắc rằng không một vật thọ tạo nào có thể cướp ông khỏi tình yêu mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ yêu thương những người thuộc về Ngài. Nhưng sự khai trừ, là dấu hiệu của sự bội đạo bên trong này (thật ra không phải là dấu hiệu chắc chắn và cần thiết, nhưng là dấu hiệu lớn và rất đáng sợ) phải bị Hội Thánh của Đấng Christ giáng xuống. Và vì vậy tôi đã nói rằng nó không phải là dấu hiệu chắc chắn và cần thiết của sự tách khỏi Đức Chúa Trời, và các chi thể của Đấng Christ, vì đôi khi có thể xảy ra, một người tốt và vô tội bị khai trừ bởi sự phán xét hư hỏng của những người cai quản trong Hội Thánh, như chúng ta đã biết điều ấy xảy ra hơn một lần trong các Công đồng và giữa các Giáo phụ vốn được coi là thánh. Vì vậy, bởi sự khai trừ, chúng ta không được nói một cách đúng đắn là bị tách khỏi Đức Chúa Trời, mà được tỏ ra và nhận biết là đã bị tách: như trong luật cũ, một thầy tế lễ khi xét đoán một người phung, không làm cho người ấy nhiễm bệnh phung, mà tuyên bố người ấy đã bị nhiễm rồi. Cũng không trái với ý nghĩa này việc Hội Thánh được nói là buộc và mở: vì sự phán xét này khi phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, không phải là vô ích. Và xét rằng Đức Chúa Trời cùng làm việc với họ, sự tách rời vốn đã xảy ra cho kẻ khốn khổ ấy, trở nên nặng nề hơn. Nhưng nay chúng ta chỉ nói điều này, rằng trong sự khai trừ, luôn xảy ra việc sự bội đạo và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đi trước nó: và như vậy Đức Chúa Trời cùng làm việc với sự phán xét này của Hội Thánh, khi theo quy tắc của Kinh Thánh, Hội Thánh định rằng Ngài có thể sai roi vọt và các tà linh đến hành hạ những kẻ bị khai trừ. Chúng ta đọc về Ambrose, rằng người thư ký của Stellico, khi ông đã khai trừ người ấy, bắt đầu bị một tà linh hành hạ nặng nề. Và Đức Chúa Trời làm những điều này với mục đích Ngài có thể tỏ ra rằng Ngài xác nhận trên trời điều gì sẽ được buộc một cách công chính dưới đất.

9. Nhưng để chúng ta hiểu đúng, ai phải bị khai trừ, cần phải bàn luận xã hội của Hội Thánh có tính chất như thế nào. Nó không đơn giản, mà được cấu thành bởi một người duy nhất, bởi nhiều người cai quản tốt, và bởi sự cai quản của dân chúng. Vì khỏi nó phải loại bỏ các loại nước cộng hòa độc hại, tôi muốn nói, chế độ chuyên chế, sự cai quản của một số ít người, và sự cai trị của dân chúng hư hỏng. Nếu ngươi xét đến Đấng Christ, nó sẽ được gọi là chế độ quân chủ: Vì Ngài là Vua của chúng ta, Đấng bằng chính huyết mình đã mua Hội Thánh về cho mình. Ngài nay đã lên trời, tuy nhiên Ngài cai quản vương quốc này của Ngài, thật ra không bằng sự hiện diện hữu hình, mà bằng thần linh và lời của Kinh Thánh. Và trong Hội Thánh có những người thi hành chức vụ thay Ngài: Giám mục, Trưởng lão, Tiến sĩ, và những người khác cầm quyền: xét về những người ấy, Hội Thánh có thể được gọi một cách chính đáng là sự cai quản của nhiều người. Vì những người được đề bạt lên cai quản các Hội Thánh, chỉ vì các ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, xét về giáo lý và sự trong sạch của đời sống, phải được thăng lên các cấp bậc này. Các chức vụ này không được giao cho họ, theo sự đánh giá về của cải và thu nhập, không vì ân huệ, sắc đẹp, hay dòng dõi quý tộc, mà xét về công trạng và nhân đức: nhưng nếu làm khác đi, thì là làm trái với quy tắc. Nhưng vì trong Hội Thánh có những vấn đề rất nặng nề và quan trọng, được trình lên dân chúng, (như thấy rõ trong Công Vụ các sứ đồ) cho nên Hội Thánh có khía cạnh của chính thể dân chúng. Nhưng những vấn đề được coi là nặng nề nhất là sự khai trừ, sự tha tội, việc lựa chọn các chức viên và những việc tương tự: đến nỗi kết luận rằng không một người nào có thể bị khai trừ mà không có sự đồng ý của Hội Thánh. Cũng theo cách này, nước cộng hòa Rô-ma đã đứng vững: Trong những thời kỳ khốn khổ và nguy hiểm nhất. Nó đã lập một Độc tài quan, là người hành xử như một Quân chủ. Nó cũng đã chỉ định một Viện Nguyên lão, có xét đến nhân đức và công trạng. Vì lý do đó, nó có thể được gọi là sự cai quản của nhiều người. Tuy nhiên, trong những việc nặng nề nhất và trong việc xác nhận các luật lệ và sắc lệnh, vấn đề được đưa lên dân chúng thường của Rô-ma, nhờ đó nó được xét là sự cai quản của dân chúng.

10. Cyprian viết cho Cornelius, Giám mục Rô-ma, rằng ông đã hết sức thuyết phục dân chúng để những người đã sa ngã được tha thứ. Nếu điều ấy có thể được chính ông ban cho, thì ông đã không cần phải vất vả nhiều như vậy trong việc thuyết phục dân chúng. Và Augustine chống lại những người Donatist cũng chứng minh điều tương tự, khi ông nói: Vậy chúng ta phải thôi khai trừ, nếu dân thánh bị nhiễm cùng một thói xấu. Vì dân ấy sẽ không (ông nói) đồng ý với sự khai trừ, mà sẽ bênh vực và duy trì kẻ mà ngươi sẽ khai trừ. Vì vậy quyền này thuộc về Hội Thánh, và không nên bị tước khỏi Hội Thánh: chống lại quan điểm này, chủ yếu là những kẻ muốn quyền ấy được giao cho một Giám mục hay Giáo hoàng, vì họ nói rằng một giám mục là Hội Thánh phổ quát, (như họ nói) về thực chất. Nhưng ngày nay chúng ta thấy rằng ông ta thường là toàn thể Hội Thánh, có thể nói như vậy, một cách bại hoại. Ngươi hãy hiểu điều này về những kẻ ác và đối xử chuyên chế. Họ thường nói rằng điều này phải được làm như vậy để giữ sự yên ổn. Vì nếu sự đồng ý của các tiếng nói được để lại cho đám đông, sẽ có những cuộc náo loạn và nổi loạn dấy lên. Nhưng những người này nên xét rằng Thành phố Rô-ma ở trong tình trạng tốt hơn, khi nó chịu đựng những cuộc xô xát của các Quan bảo dân và dân chúng, hơn là về sau khi nó rơi vào tay các Bạo chúa. Vì trong những cuộc náo động của dân chúng ấy, ngươi có thể nhận thấy một số luật lệ tốt và lành mạnh liên tục được lập ra: và nhiều kẻ ác bị kết án. Nhờ đó, nước cộng hòa Rô-ma đã thịnh vượng và đứng vững. Nhưng khi nó rơi vào chế độ chuyên chế của một người, nó đã chịu đựng những Nero, Domitian, Caligula và Commodus, và những kẻ độc hại tương tự khác. Cũng vậy, khi sự khai trừ bị chuyển sang một người, ngươi thường có thể thấy người ấy, với sự lạm dụng lớn, khai trừ những người khác, mà chính người ấy bị khai trừ, và bị cắt khỏi Đấng Christ và khỏi Hội Thánh thật: điều này không có cách nào là thích hợp để làm. Vì người ra lệnh trục xuất một người, chính người ấy cần phải có quyền công dân của Thành phố. Và việc các Giám mục Rô-ma bị khai trừ và là người xa lạ với Hội Thánh, Thư gửi cho người Ga-la-ti dạy dỗ đầy đủ: ở đó có lời: Nếu có ai rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng, thì người ấy đáng bị rủa sả. Và việc họ dạy khác với Kinh Thánh thì rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh. Hơn nữa, còn yêu cầu rằng những người bị khai trừ phải hiện diện: vì vậy không thể xảy ra việc những người ở Anh hay Tây Ban Nha bị kết án bởi những người ở Rô-ma. Về vấn đề này, như chúng ta đã tuyên bố ở trên, Công đồng Phi Châu đã phàn nàn; Và Cornelius, Giám mục Rô-ma, vào thời Cyprian đã gửi trả về Phi Châu để được tha tội những người đã bị khai trừ tại đó. Và Tertullian trong Apologetico chương 39, viết rằng các sự phán xét được đưa ra trong Hội Thánh với sự cân nhắc lớn, như với những người chắc chắn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và rằng có một sự quan phòng đặc biệt về sự phán xét của Đức Chúa Trời, các trưởng lão hay Linh mục ngồi làm chủ tọa, là những người đạt được cấp bậc và danh dự, không phải nhờ phần thưởng mà nhờ lời chứng: tức là, vì họ được chấp nhận vì đời sống và hạnh kiểm của mình.

11. Có người nói rằng, trong thời xưa, vì các quan chức cầm quyền là người ngoại đạo, nên sự khai trừ có thể được áp dụng; nhưng ngày nay thì không, khi quan chức cầm quyền là một Cơ Đốc nhân, người dùng gươm và các hình phạt dân sự để trừ bỏ điều ác khỏi các thành phố và Hội Thánh. Nhưng những người ấy hãy biết rằng, có nhiều thói xấu mà luật dân sự làm ngơ, như tà dâm, say sưa, lời nói xấu xa và những điều tương tự, thế mà Hội Thánh không thể dung chịu những điều ấy. Lại nữa, quan chức cầm quyền thường trừng phạt bằng tiền bạc, bằng một sự lưu đày nhất định và tù tội trong một thời gian: khi các hình phạt ấy đã được thi hành, ông ta phục hồi họ làm công dân, cũng chẳng đòi hỏi sự ăn năn nào: nhưng Hội Thánh không thể hòa giải với họ, trừ khi họ là những người ăn năn. Vì vậy, chớ để các thẩm quyền bị lẫn lộn. Hãy để một thẩm quyền là dân sự và thẩm quyền kia là thuộc Hội Thánh. Tuy vậy, chúng ta không phủ nhận rằng các vương hầu hay quan chức cầm quyền có quyền chính yếu ấy, nhờ đó, mặc dù ông ta không thi hành mọi chức vụ và mọi nghề nghiệp trong một nước, nhưng ông ta lo liệu để mọi sự được thực hiện theo đúng trật tự: Và nếu các tôi tớ của Hội Thánh cư xử không tốt, ông ta sửa trị họ, như Đa-vít, Giô-ách, Ê-xê-chia và Giô-si-a đã cải cách tôn giáo và các thầy tế lễ.

12. Bây giờ chúng ta hãy xem, khi nào sự khai trừ phải được dùng đến. Augustinô, trong quyển thứ ba chống lại Thư của Parmenianus và trong nhiều chỗ khác chống lại phe Donatus, viết rằng điều ấy phải được dùng khi không có nguy cơ ly giáo. Phe Donatus thúc ép ông, phản đối rằng phe chính thống không có Hội Thánh, vì họ thiếu sự khai trừ. Về phía bên kia, Augustinô đưa ra Cyprian, người trong bài giảng De lapsis than phiền rằng một số giám mục đương thời đã bị bại hoại nặng nề, là những người, mặc dù người nghèo đói khát, vẫn muốn sở hữu nhiều bạc, họ thu gom đất đai về mình bằng những thủ đoạn xảo quyệt, và bằng việc tăng lãi cho vay nhiều lần mà làm cho lợi nhuận của mình càng lớn hơn: thế mà Cyprian vẫn không tách khỏi họ: và tuy vậy, chúng ta không được tin rằng ông không có Hội Thánh. Vì vậy Augustinô nói: Nếu có thể làm được mà không gây ly giáo, hãy thực hiện: nếu không, chúng ta hãy kiềm chế: Vì làm ngược lại là tìm kiếm sự hủy diệt, và điều vốn được nghĩ ra vì cớ tình yêu thương lại sẽ trái nghịch với tình yêu thương. Ông cũng đưa ra dụ ngôn về cỏ lùng, trong đó Đấng Christ không muốn cỏ lùng bị nhổ lên, e rằng lúa mì cũng bị phá hủy cùng với nó. Và ông nhắc lại gương của Đấng Christ, Đấng đã dung chịu Giu-đa, người mà Ngài biết là kẻ trộm, và đã thông công với hắn trong việc lập Tiệc Thánh. Chúng ta hãy khai trừ (ông nói) các lỗi lầm: mà vì không ai dám bênh vực các lỗi lầm ấy, chúng ta sẽ không gặp nguy hiểm nào. Chúng ta cũng hãy khai trừ con người khi chúng ta nhận thấy điều đó có thể làm được. Nhưng nếu chúng ta nhận thấy phần lớn Hội Thánh bị nhiễm một thói xấu duy nhất giống nhau, thì còn lại là chúng ta than khóc và đau buồn. Và ông nhắc đến chương 9 của Ê-xê-chi-ên, nơi có chép: Những người ở giữa dân sự mà than khóc về các sự gian ác của dân sự, đã được ghi dấu trên trán, và nhờ đó họ thoát khỏi những kẻ hủy diệt. Vậy (ông nói) đôi khi, không cần tách ra, chỉ cần ở giữa những kẻ gian ác mà than khóc và đau buồn về các sự gian ác đã phạm, cũng đủ rồi. Và về điều Sứ đồ nói: Hãy trừ bỏ kẻ ác khỏi giữa anh em, đôi khi ông có ý rằng mỗi người nên xua đuổi tội lỗi khỏi chính mình. Và vì Phao-lô (như chúng ta đã lưu ý) nói về việc trừ bỏ một người ác, ông giải thích lời của ông về con người ác bên trong, mà mỗi người nên cởi bỏ. Và ông giải thích điều Phao-lô nói: Nếu có ai được gọi là anh em: Ông không nói: Nếu nhiều anh em, hay nếu phần lớn là như vậy: nhưng, Nếu có bất kỳ người nào, ở số ít: như thể ông đã nói: Nếu một hoặc hai người như vậy. Và ông trích dẫn từ Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: Tôi e rằng nếu tôi đến với anh em, Chúa sẽ hạ tôi xuống, và tôi sẽ bị buộc phải than khóc nhiều người, là những kẻ chưa ăn năn về sự dâm dục, ô uế và phóng đãng: Tôi sẽ không dung thứ anh em. Này, Augustinô nói, vì nhiều người đã bị nhiễm, Phao-lô nói rằng chẳng còn gì lại cho ông, ngoại trừ khóc lóc và than khóc. Và ở chỗ ông thêm rằng Tôi sẽ không dung thứ, ông quy chiếu điều đó về bất kỳ roi vọt và hình phạt nào sẽ giáng trên họ. Vì Sứ đồ muốn rằng họ cũng phải chịu khổ phần nào, để họ trở nên sẵn sàng ăn năn hơn. Nhiều lần những lời khuyên lành mạnh được lắng nghe, khi chúng ta bị quấy rầy bởi roi vọt và hoạn nạn. Vì vậy Cyprian nói: Ông đã nói những điều ấy trong thời kỳ bắt bớ, và như chúng ta nghĩ, không phải không có kết quả; những điều mà trước tiên ông đã nín lặng không nói, vì ông hẳn đã nói chúng một cách vô ích. Đến nỗi, như vị Tử đạo phước hạnh kia đã trích dẫn câu của Đa-vít: Nếu chúng không giữ các mạng lệnh Ta, và không bước đi trong các điều răn Ta: Nếu chúng làm ô uế sự công chính Ta, Ta sẽ thăm viếng sự gian ác chúng bằng roi, nhưng Ta sẽ không cất ân huệ Ta khỏi chúng: Đến nỗi trong trường hợp ấy, chỉ còn lại than thở và khóc lóc. Vì cớ đó, ông đã phó thác những người bị bại hoại như vậy cho sự sửa phạt của Đức Chúa Trời: và bất kỳ sự tách ra khỏi họ nào mà ngươi toan tính, cũng sẽ vô ích và không có kết quả.

13. Nhưng nỗi sợ này của Augustinô dường như quá mức, như thể chúng ta phải bỏ lời của Đức Chúa Trời, để tránh các sự ly giáo và rối loạn. Chúng ta hãy làm theo điều Đức Chúa Trời truyền dạy, và phó thác các kết quả cho sự quan phòng của Ngài. Dụ ngôn về cỏ lùng không phục vụ cho mục đích này. Vì Đức Chúa Trời bày tỏ qua dụ ngôn ấy, vì sao chính Ngài, Đấng có thể làm được, lại không nhổ cỏ lùng, cũng không hủy diệt những kẻ ác mà Ngài với lòng nhẫn nhịn lớn dường như dung chịu giữa các thánh đồ. Và Ngài tuyên bố rằng Ngài dung chịu điều này, vì ích lợi của những người trọn vẹn, để họ không thiếu sự rèn luyện, và chất liệu cho các nhân đức. Nhưng chúng ta không bị ràng buộc phải noi theo và bắt chước Đức Chúa Trời trong mọi sự. Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên như nhau trên người lành và kẻ dữ: nhưng chúng ta không được ban ơn huệ mà không phân biệt, mà phải ban đặc biệt cho nhà của đức tin. Đức Chúa Trời báo trả tội lỗi: cũng không cần thiết mỗi người chúng ta phải theo đuổi những tổn hại của riêng mình. Khi chúng ta có một mạng lệnh chắc chắn và đặc biệt, chúng ta không được kháng cáo từ đó lên sự bắt chước chung về Đức Chúa Trời. Và về Giu-đa, tội của hắn không được biết đến và tỏ tường, cũng chưa bị kết án bởi bất kỳ sự xét xử nào. Điều tương tự có lẽ cũng có thể nói về các giám mục gian ác, mà Cyprian mô tả như vậy: Các tội ác của họ không bị truy tố trong xét xử, hay bị phát giác bởi sự cáo buộc của Hội Thánh: hoặc (điều dường như có lý hơn đối với tôi) vì các cuộc bắt bớ, ngày càng trở nên nghiêm trọng hơn, các công đồng và hội đồng không dễ gì họp được, nhờ đó những giám mục bại hoại ấy có thể bị khai trừ và cách chức. Hơn nữa, giả sử Cyprian đã dung chịu họ, chúng ta phải xem liệu ông làm vậy có đúng không. Gương của không một ai được dẫn chúng ta đi ngược lại các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và cách giải thích về Phao-lô ấy, tức là một người ác nên bị trừ bỏ khỏi giữa chúng ta, thì không mấy thích hợp. Vì Sứ đồ phân biệt rõ ràng hai loại người ác: một loại là anh em, và loại kia là người không tin. Và về kẻ vô đạo, tôi thừa nhận rằng chúng ta cần phải lìa khỏi các thói xấu của họ trong tâm trí và con người bên trong, cũng không đòi hỏi chúng ta phải tách khỏi họ. Nhưng đối với anh em bị nhiễm và bại hoại, Sứ đồ đòi hỏi chúng ta phải tách khỏi họ cả trong tâm trí lẫn trong sự giao thiệp thân mật. Những cách giải thích ấy cũng không mấy có vẻ đúng: Nếu có ai được gọi là anh em, v.v. Vì ở chỗ này, Phao-lô không quan tâm đến ít hay nhiều. Ông chỉ muốn mô tả ai nên bị trừng phạt bằng sự khai trừ. Cũng tại cùng một chỗ: Tôi e rằng nếu tôi đến với anh em, Chúa sẽ hạ tôi xuống, v.v. Vì khi ông nói: Tôi sẽ không dung thứ: điều đó cũng có thể quy chiếu về sự xét xử của sự khai trừ, cũng như về việc giáng các đau đớn và hình phạt. Bây giờ chúng ta phải nghĩ rằng Sứ đồ mâu thuẫn với chính mình chăng, là người ở nơi khác cấm chúng ta không được ăn chung với họ. Tôi biết Augustinô trả lời rằng mỗi người tin kính đều có thể tự mình làm điều này: tức là rút lui khỏi những kẻ ác, e rằng lời nói xấu xa làm hư hỏng thói quen tốt. Nhưng nếu điều này được phó mặc cho ý muốn riêng của mỗi người, để người ta có quyền lìa khỏi và tách khỏi bất kỳ ai mình muốn, thì sẽ nảy sinh những thù ghét riêng tư, tranh chấp và bất hòa còn nghiêm trọng hơn nhiều, so với việc chúng ta dùng sự khai trừ công khai. Thà có ít Hội Thánh hơn, còn hơn có những Hội Thánh lớn và đông dân như vậy, mà tuy nhiên lại bị ô uế và nhiễm độc mọi bề.

14. Vì vậy, một số người dường như hơi sợ hãi những xáo trộn và rắc rối, đến nỗi họ lo cho sự yên tĩnh của riêng mình và tưởng tượng ra cho mình một sự bình an và hòa bình nào đó trong Hội Thánh: mà điều ấy không thể có được, nếu họ muốn chăn bầy của Đấng Christ một cách đúng đắn. Vì họ không thể có mọi sự yên ổn và tĩnh lặng, trừ khi họ làm ngơ trước các lỗi lầm. Công đồng Ni-cê chắc chắn đã không quan tâm đến những điều này, khi nó lên án Arius và những người ủng hộ ông, trong khi một phần lớn những người có học thức và quyền thế hơn trong thế gian lại ủng hộ ông: do đó về sau nhiều rắc rối đã xảy ra trong Hội Thánh, đến nỗi gần như cả thế gian đều bị chấn động. Chúa cũng không, khi (nhiều người bị xúc phạm vì Ngài nói những lời khó khăn, và khó hiểu) vì thế mà thôi rao giảng chân lý, nhưng quay sang mười hai môn đồ, Ngài nói: Các ngươi cũng muốn đi sao? Họ nói rằng chúng ta trình bày những điều không thể được, vì nếu phần lớn Hội Thánh bị bại hoại, ai sẽ khai trừ? Chúng ta trả lời rằng điều mà các địch thủ của chúng ta hiểu là không thể được, tức là toàn thể Hội Thánh hay phần lớn nhất của Hội Thánh đều bị nhiễm một loại thói xấu duy nhất giống nhau, đến nỗi trong lúc đó không nhiều lần xảy ra sự ăn năn và sửa đổi. Hơn nữa, vì sao các thói xấu đang nảy nở không bị chống lại ngay từ đầu? Chúng ta không được đợi cho đến khi một căn bệnh xâm chiếm toàn thân. Cũng không có cách nào khác khiến trong một Hội Thánh đông dân như vậy, đám đông bị bại hoại, ngoại trừ vì họ đã bỏ qua kỷ luật này. Nếu các trưởng lão và những người đứng đầu của Hội Thánh đã không ngừng, mà liên tục giao nộp cho dân sự để bị khai trừ những người mà họ nhận thấy là không còn chữa được nữa, thì toàn thể Hội Thánh hẳn đã không gần như hoàn toàn bị ô uế như vậy.

15. Và khi họ hỏi: Phải làm gì nếu xảy ra việc sự khai trừ những kẻ phạm tội không được sự đồng ý của dân sự? Tôi sẽ trả lời rằng ít nhất điều này phải được lưu ý, là mục sư không được phân phát các thánh lễ cho những người bị kết án và bị kết tội về các tội lỗi tỏ tường. Chrysostom đã nói rằng ông thà hao mòn thân thể mình còn hơn ban các thánh lễ cho những người ô uế. Và trong lúc đó, ông không ngừng thuyết phục bằng mọi cách để kỷ luật này được khôi phục. Và sẽ là (như Augustinô nói) thời điểm rất thích hợp để thúc ép điều ấy, khi Hội Thánh bị hoạn nạn bởi các tai ương: vì bấy giờ tâm trí của dân sự sẵn sàng tiếp nhận giáo lý lành mạnh hơn. Vì vậy, mặc dù chúng ta nghi ngờ nỗi sợ này của các giáo phụ: chúng ta vẫn không mất uy tín đối với giáo phụ này, như thể ông đã không bằng những lý lẽ vững chắc và mạnh mẽ mà tranh luận chống lại phe Donatus. Vì họ nói rằng tình trạng phổ quát của Cơ Đốc giáo không có Hội Thánh, vì những kẻ phản bội các sách thánh đã được nhận vào sự thông công của Hội Thánh và làm ô uế mọi sự: Hơn nữa, họ, so với chính mình, đã lên án mọi Cơ Đốc nhân khác: đã giải thoát người của mình khỏi sự nghiêm khắc của kỷ luật, và trong các hội chúng của mình đã dung chịu những người ô uế nhất: như phe Optatus, phe Gildo, và phe Primianus. Cuối cùng, họ đã không thể thuyết phục những người mà họ đã cáo buộc phản bội các sách thánh như Caecilianus và những người cùng loại: và trong các biên bản trước Constantinus Đại đế, họ đã không làm được gì.

16. Bây giờ chúng ta phải bàn đến mục đích mà sự khai trừ phải được dùng. Trước hết, để Hội Thánh khỏi mang tiếng xấu. Thứ hai, để kẻ bị đuổi ra như vậy có thể được sửa đổi. Hơn nữa, để những người khác khỏi bị bại hoại: cũng như bởi một con chiên ghẻ, các con còn lại cũng bị lây nhiễm. Thứ tư, để sự nghiêm khắc của sự xét xử này có thể làm cho người ta khiếp sợ mà không phạm tội. Cuối cùng, để cơn giận và các hình phạt do Đức Chúa Trời gửi đến có thể được tránh khỏi. Vì trong khi con người sửa phạt, tay của Đức Chúa Trời rút lại các hình phạt: nhưng nếu họ ngừng lại, Đức Chúa Trời sẽ theo đuổi các tổn hại của Ngài. Và sự khai trừ chủ yếu được nghĩ ra, để khôi phục sự thông công chính yếu và bên trong của người ấy với Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải luôn nhớ trong lòng rằng thẩm quyền được ban, không phải để hủy diệt mà để gây dựng Hội Thánh. Họ ghen tị với những nguyên nhân nghiêm trọng và hợp pháp này, là những kẻ chỉ vì việc trả một ít tiền bạc mà đưa vào sự khai trừ, và thường dùng gươm thiêng liêng này chống lại những người không có khả năng trả tiền, trong khi những người như vậy đáng được kể là xứng đáng với lòng thương xót hơn là hình phạt. Lại nữa, vì trong các nước có các tòa án dân sự của các quan chức cầm quyền, nên hình phạt này dường như ít hơn trong loại tội này so với các tội khác. Tôi cũng không nói điều này, như thể tôi nghĩ rằng kỷ luật của Hội Thánh không có chỗ chống lại những kẻ lừa dối, lường gạt, và giữ lại tài sản của người khác, nhất là khi họ không chịu sửa đổi. Nhưng điều duy nhất tôi than tiếc là họ chỉ truy đuổi loại lỗi này, mà bỏ qua không trừng phạt những kẻ ngoại tình, say sưa, nói xấu, và những kẻ gian ác tương tự khác. Ngoài ra, vì nhiều người, khi đã được trả tiền, họ tha khỏi sự khai trừ, trong khi họ chưa hề thử nghiệm sự ăn năn hay sự thay đổi đời sống nào. Gươm không được rút ra vì những nguyên nhân nhẹ. Vì vậy, Irenaeus đã không phải không có lý do mà quở trách Victor, giám mục La Mã, vì ông muốn khai trừ nhiều Hội Thánh ở Á Châu, chỉ vì không có nguyên nhân nào khác ngoài việc họ không đồng ý với Hội Thánh La Mã về việc cử hành lễ Phục Sinh. Gương này không được hiểu như thể vì sợ ly giáo mà chúng ta không nên dùng sự khai trừ, vì nó được chúng ta thuật lại là vì các nguyên nhân của kỷ luật này phải lớn lao.

17. Nhưng về tình cảm mà những người khai trừ nên có, chúng ta có thể nói điều này: rằng chắc chắn, lòng thương xót và nhân từ lớn lao nên được dùng, và họ nên chuẩn bị trong tâm trí như thể họ sắp móc ra con mắt của chính mình, và cắt bỏ tay hay chân của chính mình. Vì nếu tất cả chúng ta đều là chi thể của một thân thể, thì làm sao chúng ta lại không đau buồn lạ lùng, khi một chi thể sắp bị kéo ra khỏi các chi thể còn lại của thân thể? Khi Tiberius sắp ký vào án tử của bất kỳ người bị kết án nào, ông thường nói: Ước gì ta không bao giờ viết một bức thư nào. Nếu điều ấy xảy ra, con người sẽ cẩn thận hơn, và cũng không nên dung chịu quá nhiều bản án bất công trong sự khai trừ. Từ đây tỏ ra người Do Thái đã phạm tội nặng nề biết bao, là những người, bị thúc đẩy bởi sự giận dữ và thù hận, đã khiến Đấng Christ và các môn đồ Ngài, và tất cả những ai theo Ngài, bị đuổi khỏi hội đường. Nhưng những sự khai trừ thuộc loại này, vì chúng gian ác và dại dột, thì không gây hại cho những người tin kính và vô tội, nhưng chúng làm hại nặng nề các tôi tớ và những người thi hành chúng, là những người, khi hành động một cách sai trái, làm hại Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Hội Thánh, và chính mình: và cuối cùng, theo như khả năng của họ, họ giết hại bầy nhỏ của Đấng Christ. Vì mặc dù Đức Chúa Trời ở cùng người bị khai trừ một cách bất công, nhưng các tác giả của sự bất công này, về phần mình, đã đuổi ông ra khỏi Hội Thánh, khi ông bị áp bức bởi những lời vu khống, và ném ông ra để bị sói nuốt chửng, là người mà Đấng Christ đã chết thay. Nhưng chống lại sự tàn ác của những người này, Đấng Christ an ủi chúng ta khi Ngài phán: Đừng sợ những kẻ giết thân thể, vì chúng không thể giết linh hồn. Những người này cứ khai trừ bao nhiêu tùy ý, họ sẽ không tách chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, khỏi Đấng Christ, và khỏi Hội Thánh. Một giám mục phụ tá dại dột nào đó, đã cách chức một linh mục nào đó, như họ nói, sau một thời gian để bị trói buộc, vì ông giảng Phúc Âm, và nói rằng ông tách ông khỏi Hội Thánh chiến đấu và đắc thắng của Đấng Christ. Người Tử đạo khôn ngoan và kiên định ấy đã trả lời ông: Ngươi tỏ cho ta Hội Thánh đắc thắng và chiến đấu của Đấng Christ để làm gì? Không một tạo vật nào có thể giật ta ra khỏi đó. Và ngươi, dù giữ chức giám mục một cách vô ích, cũng toan cắt ta khỏi thân thể của Đấng Christ một cách trái với lời của Đức Chúa Trời.

18. Cuối cùng, nhờ những điều chúng ta đã nói, sẽ không khó để thấy chúng ta nên cư xử thế nào đối với người đã bị khai trừ. Sự giao thiệp thân mật được thực hiện vì cớ tình cảm phải bị rút lại khỏi người ấy, nhưng sao cho con cái, vợ, và thần dân không được miễn khỏi sự vâng phục phải có đối với quan chức cầm quyền, e rằng mọi sự bị rối loạn. Nhưng trong lúc đó, hãy cẩn thận, e rằng trong sự giao thiệp này, họ đồng ý với cùng một tội lỗi. Còn đối với những người khác, hãy tránh những người bị khai trừ, chớ ăn chung với họ, chớ nói với họ rằng: Chúc bình an, nhưng hãy kể họ như người ngoại đạo và người thu thuế. Tuy vậy, chúng ta không được ngừng khuyên bảo, dạy dỗ, và quở trách, cũng không ngừng cho ăn uống, nếu sự cần thiết thúc bách. Vì sự khai trừ không thể mở rộng xa hơn điều mà tình yêu thương và các mạng lệnh thánh khác của Đức Chúa Trời cho phép. Chúng ta không cần sợ sự thù ghét của người bị khai trừ. Vì nếu người ấy cân nhắc một cách công chính điều đã làm đối với mình, người ấy sẽ nhận thấy rằng các tín hữu nổi lên chống lại mình, không phải vì ghen tị, mà vì tình yêu thương. Theodosius, khi được Ambrose sửa trị, đã không ngừng yêu mến ông, tôn kính ông, và khen ngợi ông. Và lại nữa, những người bị khai trừ, vì cớ đó, không nên lùi bước khỏi Phúc Âm, hay thôi giữ đức tin nơi Phúc Âm. Hơn nữa, khi họ ăn năn, người đã bị tách khỏi Hội Thánh hãy được hòa giải lại, như Phao-lô khuyên trong Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: điều ấy nên được thực hiện một cách nhẹ nhàng với lòng thiện chí và tình yêu thương lớn lao. Những điều này tôi đã định nói về sự khai trừ, luôn sẵn sàng nghe điều tốt hơn. Vì tôi nhận thấy nhiều điều ở đây còn mờ mịt, thường làm phiền những người yếu đuối. Và vì điều này, tôi rất buồn rằng dường như đối với tôi, tôi đã nói về Utopia, và nước cộng hòa của Plato, mà mặc dù được nhiều người ca ngợi là những điều tốt đẹp, nhưng lại không tìm thấy ở đâu cả.

Về sự trang nghiêm, và trật tự trong Hội Thánh.

19. Nhưng Phao-lô, trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương 14, đã thêm một kết luận rất tuyệt vời; tức là, Mọi sự phải được làm một cách trang nghiêm và theo trật tự. Nhưng thành phần Trang nghiêm ấy phải được hiểu đúng, e rằng chúng ta nghĩ rằng sự trang nghiêm này gồm ở các nhạc cụ bằng lụa, các bình bằng vàng và bạc, các chén đính đá quý, tiếng chuông reo, hương thơm ngọt ngào, và ánh sáng chói lọi. Những người khoe khoang về những điều này như là trang nghiêm, rơi vào lập luận sai lầm mà Aristotle gọi là A secundum quid ad simpliciter, tức là, Từ điều chỉ đúng trong một phương diện nào đó, suy ra điều tuyệt đối. Chúng ta thừa nhận những điều này là trang nghiêm: tuy nhiên, chỉ đối với con mắt của thân thể, giác quan của xác thịt, và sự phán đoán của thế gian: mà những điều ấy chúng ta nên phủ nhận hơn là noi theo. Sự trang nghiêm được đòi hỏi trong những điều này gồm ở sự chết đi đối với tội lỗi, sự thánh khiết, sự khiêm tốn, sự khinh chê thế gian, và đặc biệt ở sự gây dựng. Chớ để người ta phản đối chúng ta rằng Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đã đòi hỏi nơi chúng ta những đồ trang trí bên ngoài này: như vàng, bạc, đá quý, v.v. Vì những điều này đã thích hợp cho thời ấy và thời đại ấy, khi dân sự của Đức Chúa Trời còn thiếu hiểu biết, và bị giữ như trẻ thơ dưới các điều sơ học của thế gian này. Bây giờ Đấng Christ đã đem đến một trạng thái hoàn hảo hơn, vì vậy trong Hội Thánh Ngài, chúng ta phải giữ những điều tự chúng là trang nghiêm, chứ không phải những điều trong một thời gian nào đó đã thích hợp cho dân sự của Đức Chúa Trời mới vừa nảy nở. Ngài cũng muốn mọi sự được làm theo trật tự, tức là, không có sự hỗn loạn. Vì trật tự là nơi một số điều đi trước một cách thích hợp và theo sau lẫn nhau. Vì Augustinô, trong De Civitate Dei, đã định nghĩa trật tự như sau: Trật tự là sự sắp xếp các sự vật giống nhau và khác nhau, ban cho mỗi sự vật vị trí thích hợp của nó. Trong một Hội Thánh, hãy có các tiến sĩ, môn đồ, dân sự, mục sư, trưởng lão. Và trong các nghi lễ, hãy để một số điều được đặt trước, và các điều khác theo sau, sao cho ở mọi nơi, không điều gì được làm một cách không có trật tự hay hỗn loạn.

Về các đền thờ hay nhà thờ.

20. Đa-vít, mặc dù được khen ngợi là một vị vua được chấp nhận và tin kính, nhưng lại bị Đức Chúa Trời cấm không được xây một đền thờ cho Ngài, vì ông đã quen với các việc chiến tranh, và đã nhúng tay vào máu và sự tàn sát của nhiều người. Chúng ta hãy suy xét thêm rằng Đức Chúa Trời đã tỏ sự báo thù lạ lùng trên dân Phi-li-tin, khi hành hạ họ bằng những bệnh tật ghê tởm nhất, vì họ đã lấy đi Hòm Giao Ước. Dân Canh-đê cuối cùng cũng không gặp may, vì họ đã đốt đền thờ, và mang các bình thánh đi làm phu tù: vì vương quốc của họ không lâu sau đó đã bị lật đổ. Người Ma-xê-đoan cũng vậy, là những kẻ đã vi phạm một cách khinh miệt đền thờ đã được sửa chữa, đã có một kết cục xấu. Và để chúng ta không bỏ qua các nhà thánh của các Cơ Đốc nhân, Augustinô đưa ra lời cảnh báo, người tuyên bố trong quyển thứ nhất của De Civitate Dei rằng khi Alaricus, vua của người Goth, đã chiếm thành La Mã, thì tất cả những ai chạy trốn đến nhà thờ lớn của Phi-e-rơ, nhờ một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đã được người man rợ bảo toàn. Điều mà người La Mã xưa đã không tỏ ra đối với sự thờ hình tượng, mà họ đã tự làm nô lệ cho nó. Vì các hoàng đế của họ, khi chinh phục thế gian bằng chiến tranh, đã không tha các đền thờ của các thần, đến nỗi họ chẳng bớt dẫn đi làm phu tù, hay giết những người chạy trốn đến đó để cầu cứu. Chính điều này Augustinô thuật lại một cách đầy đủ từ quyển thứ hai của Aeneads của Virgil, và từ lịch sử của Salust: do đó, điều đã xảy ra trong thời Alaricus, ông hoàn toàn quy cho phép lạ thiêng liêng và quyền năng của Đấng Christ.

21. Nhưng các đền thờ của các Cơ Đốc nhân, mặc dù chúng không nên được trang trí bằng quá nhiều đồ trang trí bên ngoài, cũng không được trau chuốt một cách cầu kỳ như Đức Chúa Trời đã truyền trong Cựu Ước phải trang hoàng, nhưng chúng cũng không kém phần được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời so với trước kia, đến nỗi nếu có một ngôi nhà nào như vậy được dựng lên giữa chúng ta, thì thật thích hợp để chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban một nơi cho dân sự Ngài, nơi họ có thể nhóm họp lại để thực hành các điều thánh. Và nên cầu nguyện, nhờ đó có thể đạt được sự sử dụng đúng đắn và hoàn hảo của nơi ấy. Nhưng bây giờ, đối với việc cung hiến các nhà thờ, họ đã đưa vào việc xông hương, các thập tự giá sơn vẽ, nến sáp, dầu cháy, muối, và nước thánh, và họ viết trên bụi đất bảng chữ cái cả bằng tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ: và dùng gần như vô số dấu hiệu, mà vẫn không thể đưa ra một lý do vững chắc nào cho chúng: những điều mê tín này là thế nào, mọi người, như tôi nghĩ, đến nay đều nhận thấy, vì vậy cuối cùng chúng nên bị bỏ đi nếu chúng ta muốn ôm lấy tôn giáo thuần khiết. Các công việc thích hợp cho các đền thờ của chúng ta, vì số lượng ít, nên về giá trị vượt trội tất cả các công việc còn lại: Thứ nhất, sự ca ngợi Đức Chúa Trời: Thứ hai, sự xưng tội, việc quản trị giáo lý thánh, cầu nguyện, nhận lãnh các thánh lễ, thực hành kỷ luật Hội Thánh, và dâng hiến cho người nghèo. Vì vậy, một luận cứ a minori [tức là, từ điều nhỏ hơn] có thể được lập như sau: Vì tỏ ra có sự cao trọng lớn lao của đền thờ bên ngoài, dù là của thời chúng ta hay của người Do Thái, vậy thì nên nói gì về đền thờ chân thật, sống động, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta là đền thờ ấy?

Về đồ trang trí của các nhà thờ.

22. Nếu có người hỏi ý nghĩa của quá nhiều vàng trong đền thờ của Đức Chúa Trời là gì; tôi trả lời rằng nhiều lý do có thể được đưa ra. Một trong số đó tôi đã trình bày trước: tức là, Đức Chúa Trời bấy giờ phải đối phó với những con người vừa thô lỗ vừa dễ sa vào sự thờ hình tượng: vì vậy, vì họ ngưỡng mộ những đồ trang trí bên ngoài ấy hơn mức phải lẽ, Đức Chúa Trời muốn kéo họ ra khỏi sự thờ hình tượng, và giữ họ trong sự phục vụ Ngài: vì nếu họ thích thú với việc trang hoàng các đền thờ, thì không có lý do gì họ phải chạy đi khắp nơi đến với các thần tượng, vì Đức Chúa Trời đã tìm cách để họ có một đền thờ và đền tạm được trang trí một cách khéo léo, đến nỗi trong những ngày ấy, không có đền nào trên thế gian tốt đẹp và tuyệt vời như vậy. Và thật vậy, trong khi những người thời ấy thấy quá nhiều vàng trong nhà của Đức Chúa Trời, họ hẳn đã nhớ rằng chính Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng, vừa là tác giả vừa là Đấng ban cho không chỉ các điều thiêng liêng, mà cả của cải và vàng, là Đấng phân phát những điều ấy theo ý muốn riêng Ngài, đến nỗi chúng ta phải tìm kiếm loại điều tốt này, không phải ở nơi khác mà chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi. Chúng ta cũng không được dùng của cải và vàng, ngoại trừ theo ý muốn của Đức Chúa Trời: vì đó là tài sản chân thật và hợp pháp của Ngài. Nhưng ngày nay, phe Giáo hoàng, vì một lòng sốt sắng mù quáng nào đó, cẩn thận trang bị các đền thờ của họ bằng đá quý, bằng vàng nữa, và bằng bạc, để mọi sự lấp lánh khắp nơi: điều ấy vừa không cần thiết, vừa ngày nay không thích hợp cho các tín hữu: các điều có ích cho một thời đại cũng không có ích cho thời đại khác. Ngoài ra, chúng ta phải xét rằng những đồ trang trí bằng vàng và bạc này, nay được thuật lại, đã có công dụng chính đáng của chúng trong Cựu Ước. Vì nếu trong đền thờ có chân đèn bằng vàng, với sự sáng chói của nó, nó làm cho nơi ấy trở nên đẹp đẽ: Nếu có bàn bánh trần thiết, bánh đã được đặt trên đó: Nếu có các lư hương, cả hương đã định và nhất định đều được làm trong đó. Các chén và bát và bình, dùng để nhận huyết của của lễ, và để rảy và dâng. Và các dụng cụ khác dùng để sửa chữa và làm sạch lửa. Và vì Đức Chúa Trời đã định rằng họ phải có những nghi lễ như vậy, nên cần thiết những dụng cụ như vậy cũng phải sẵn sàng trong tay họ. Nhưng sau khi Đấng Christ đến, các nghi lễ thuộc loại ấy đã bị bãi bỏ, thì các nhà thờ của chúng ta cần gì quá nhiều loại đồ trang trí bằng vàng? Beatus Rhenanus, khi bàn về Tertullian trong quyển De Corona militis, thuật lại rằng trong số của cải và kho báu của Hội Thánh Mense, có hai con sếu bằng bạc, trong bụng chúng lửa được đặt vào, trên đó hương thơm ngọt ngào được đổ vào, khi được đốt lên, tỏa ra mùi thơm ngọt ngào qua cái mỏ mở. Và cũng có những ống bạc nào đó, nhờ đó, những người phàm mà họ gọi là giáo dân hút ra khỏi chén trong Tiệc Thánh: như thể (thật vậy) từ chính chén, các tín hữu không thể uống, hay như thể cần có sếu để tạo ra một hương thơm không cần thiết. Vì vậy, chúng ta không thể quyết định khác hơn, ngoại trừ những người dâng lễ đã tự nghĩ ra cho mình những đồ trang trí của các đền thờ hoàn toàn thừa thãi.

23. Tôi cũng biết rằng trong thời các giáo phụ, có một số đồ trang trí bằng vàng trong đền thờ, nhưng trước thời Constantinus Đại đế, tôi cho rằng chúng rất hiếm. Hơn nữa, họ có những điều ấy, để đôi khi chúng có thể được dùng cho nhu cầu của những kẻ khốn khổ nghèo: mà ngày nay người của chúng ta không làm như vậy. Ambrose, trong luận văn De officijs, dạy rằng vàng của Hội Thánh được nấu chảy một cách chính đáng để chuộc các tù nhân. Và hoàng đế Decius, khi muốn cướp lấy kho báu của Hội Thánh khỏi Laurence, đã hiểu rằng chúng đã được phân phát cho người nghèo rồi. Hãy để họ tỏ ra, nếu họ có thể, rằng Chúa hay các sứ đồ đã truyền bất kỳ điều nào trong số này. Chắc chắn họ đã không truyền điều gì khác ngoài việc rao giảng lành mạnh lời của Đức Chúa Trời, việc dùng các thánh lễ, và đời sống vô tội. Và về những đồ trang trí như vậy, một số giáo phụ tốt đã không coi trọng, do đó (như Jerome tỏ ra) Exuperius, giám mục Tholosa, đã quản trị Tiệc Thánh bằng một chén thủy tinh, và bằng một giỏ đan bằng liễu gai. Và trong công đồng Triburien, họ bắt đầu tranh luận xem nên có các bình bằng vàng hay bằng gỗ để dùng cho các thánh lễ. Tại đó, Boniface, vị Tử đạo, khi được hỏi ý kiến, đã nói: Khi họ là các linh mục bằng vàng, họ có các chén bằng gỗ, nay khi là các linh mục bằng gỗ, họ muốn có các chén thánh bằng vàng. Và theo cách ấy, ông đã chế giễu câu hỏi được đưa ra. Phải, và Persius, nhà thơ ngoại đạo, đã châm biếm sự phù phiếm này của con người, khi viết: Hãy nói cho ta, hỡi các giám mục, vàng làm gì trong của lễ của các ngươi? Câu thơ này Bernard đã thay đổi đôi chút, khi trong thời ông, các giám mục đã có vàng trong đồ trang sức của ngựa mình, và nói: Hãy nói cho ta, hỡi các giám mục, vàng làm gì trong dây cương của các ngươi? Nhưng các địch thủ nói rằng nhờ những kim loại quý và đá quý này, chức vụ của họ được làm đẹp. Hãy để họ thánh khiết trong đời sống và cách cư xử, hãy để họ dạy dỗ, quở trách, và chăn dắt dân sự đã giao phó cho họ. Phao-lô đã dạy rất kỹ lưỡng trong các thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít, chức vụ thánh nên được trang điểm bằng những đồ trang trí nào.

24. Nhưng họ vẫn nói: không thể phủ nhận rằng những điều như vậy đã được dùng trong Cựu Ước: vì sao ngày nay điều ấy lại không hợp pháp cho chúng ta? Nhưng nếu họ đã quyết định khôi phục mọi điều đã làm trong Cựu Ước, vì sao họ lại không đổi mới các của lễ của Môi-se? Hãy để họ thú nhận rằng họ có tinh thần của trẻ con, chứ không phải của người trưởng thành; và của sự trói buộc, chứ không phải của sự tự do. Những người thích thú với loại thờ phượng này, cần phải tự nghĩ ra cho mình một Đấng Christ khác: Vì Đấng Christ chân thật không bao giờ đòi hỏi những điều như vậy. Chúng ta thừa nhận rằng trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời muốn người Do Thái có những điều này, nhưng Ngài đã không đòi hỏi các Cơ Đốc nhân phải có chúng. Đến nỗi những người ngày nay dâng cho Ngài mà Ngài không hỏi, làm điều sai trái. Bây giờ chúng ta sống trong thời đại mà Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, không phải ở nơi này, cũng không phải trên núi kia, mà trong thần linh và lẽ thật: như chúng ta đọc trong chương 4 của Giăng. Vì vậy, các chi phí hoang phí cho những điều này, nên được dùng nhiều hơn cho việc nuôi dưỡng người nghèo, và sự tiến bộ của học vấn, và đặc biệt là học vấn thiêng liêng. Hơn nữa, các đồ trang trí của Sa-lô-môn trong thời ấy cũng không cần thiết đến nỗi Đức Chúa Trời không thể được thờ phượng nếu không có chúng, điều ấy được tỏ ra bởi việc, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng đã bị người Canh-đê lấy đi. Hơn nữa, nếu chúng ta tính toán các thời gian, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy rằng vàng này của Sa-lô-môn đã không được giữ lâu trong đền thờ, vì Rê-hô-bô-am, con trai ông, đã lấy đi phần lớn nhất của nó, để giao cho Si-sắc, vua Ai Cập, mà ông đã trở thành tù nhân của vua ấy. Và lại nữa, Abias đã dâng không ít phần vàng ấy cho vua đã vây hãm ông. Ê-xê-chia cũng đã làm như vậy. Nhưng chúng ta hãy trở lại với việc của mình. Constantinus, hoàng đế đầu tiên mang tên ấy, đã mở cửa sổ cho chi phí lớn lao này, là người (như Eusebius viết trong quyển thứ ba về đời ông) đã cung hiến một đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, mà ông đã trang hoàng một cách tráng lệ bằng các của dâng, bằng vàng, bạc, và đá quý. Hơn nữa, tôi biết rằng Optatus, giám mục Millaine, trong quyển thứ nhất chống lại Parmenianus, đã nhắc đến những đồ trang trí như vậy, và các giáo phụ khác cũng vậy. Nhưng bất cứ điều gì họ khẳng định hay quyết định, nếu điều ấy nên được chúng ta nhận lấy, thì nó phải được cho phép bởi lời chứng của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VI. Về sự ly giáo, và liệu những người theo Phúc Âm có phải là người ly giáo vì đã tách khỏi phe Giáo hoàng chăng.

Tôi sẽ chia sự biện hộ này thành ba điểm chính. Trước hết, tôi sẽ tỏ ra rằng đã xảy ra những nguyên nhân rất chính đáng cho sự tách ra của chúng ta. Thứ hai, tôi sẽ chứng minh rằng sự tách ra này là cần thiết cho chúng ta. Thứ ba, tôi sẽ làm cho rõ ràng rằng chúng ta đã không lìa khỏi Hội Thánh, mà trái lại đã trở về cùng Hội Thánh ấy. Nhưng trước khi tôi bước vào việc giải thích những điều này, tôi định nói đôi chút về sự ly giáo. Từ này là một từ Hy Lạp, bắt nguồn trong tiếng Hy Lạp từ ἀπό τοῦ σχίζειν, nghĩa là, chia ra, cắt ra và chặt ra. Nhưng giữa các sự ly giáo và các tà thuyết, Augustinô, trong tác phẩm chống lại Cresconius Grammaticus, phân biệt như sau, rằng một sự ly giáo được gọi là sự tách ra muộn màng của hội chúng, vì một số sự khác biệt về quan điểm, mà khi đã trở nên cũ, được gọi là tà thuyết. Tuy nhiên, dường như không mấy có vẻ đúng rằng những điều này khác nhau chỉ bởi sự khác biệt của mới và cũ. Điều này thì phù hợp hơn, rằng con người có thể bị nhiễm sự ly giáo, mà tuy nhiên vẫn giữ cùng một đức tin, như điều đã thường xảy ra trong chế độ giáo hoàng. Và đặc tính của tà thuyết là nó lấy một quan điểm nào đó để bênh vực một cách riêng biệt khỏi các quan điểm khác, mà quan điểm ấy trái nghịch cả với lời của Đức Chúa Trời, lẫn với đức tin chung. Tuy vậy, Phao-lô, trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, dường như lẫn lộn hai điều này. Vì ông cáo buộc họ cả về tà thuyết lẫn ly giáo.

2. Không được bỏ qua rằng Augustinô khẳng định sự thù ghét đối với người lân cận là nguyên nhân của sự ly giáo. Và sự thù ghét này có thể tỏ ra bốn phần chính: tức là, con người với nhau, về các điểm chính, không đồng ý: và vì vậy Phao-lô ước mong người Cô-rinh-tô đồng ý và hiệp lại trong một tâm trí. Thứ hai, họ thường tranh cãi trong những điều được suy ra và kết luận từ các nguyên tắc: và vì vậy Sứ đồ thêm rằng: Để họ được kết hợp trong cùng một ý kiến. Cũng đôi khi xảy ra rằng mặc dù họ đồng ý trong tâm trí và quan điểm, nhưng một số người lại quá yêu mến các cụm từ và hình thức diễn đạt của riêng mình, và duy trì chúng một cách ngoan cố, đến nỗi thà tách khỏi anh em mình còn hơn từ bỏ chúng: vì vậy Phao-lô ước mong họ đều nói cùng một điều. Cuối cùng, họ thù ghét anh em mình, vì một số lấy người này làm người hướng dẫn và một số lấy người khác, như đã xảy ra giữa người Cô-rinh-tô: trong số đó, một số nói: Tôi thuộc về Kê-pha, tôi thuộc về Phao-lô, và tôi thuộc về A-bô-lô, và mỗi người ghét người khác không thuộc về người hướng dẫn mà mình thuộc về: và như đã tỏ ra trong Hội Thánh La Mã khi hai hoặc ba giáo hoàng sống cùng một thời. Khi đã ghi nhận những điều này, có thể dễ dàng suy ra sự ly giáo là gì, tức là, đó là sự tách ra của một hội chúng qua sự thù ghét anh em, vì sự khác biệt hoặc về tâm trí, hoặc về quan điểm, hoặc về lời nói, hoặc về sự lựa chọn các người cai quản, mà những điều này vừa sinh ra vừa gia tăng sự thù ghét ấy.

3. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng không phải mọi sự ly giáo đều tốt hay đều xấu. Vì có sự ly giáo mà ngươi không thể lên án, và cũng có sự ly giáo mà ngươi có thể cho phép một cách chính đáng. Không có sự tách rời nào, trừ khi đó là sự tách rời của các phần khỏi toàn thể, mà khi toàn thể ấy đã trở nên xấu xa, nếu một số phần tách mình ra khỏi nó, vì chúng không muốn bị hư hỏng và lây nhiễm, thì sự ra đi ấy đáng được khen ngợi. Áp-ra-ham cũng được khen ngợi như vậy, vì ông đã lìa bỏ dân Canh-đê và xứ sở của mình. Cũng có một sự tách rời tốt lành của những người ngoại bang trở lại đạo, là những người đã tách mình khỏi sự thờ hình tượng mà đến với dân của Đức Chúa Trời. Sự ra đi của Đấng Christ và các sứ đồ khỏi dân Do Thái cũng hoàn toàn đáng khen ngợi, nhất là khi chính Đấng Christ đã phán rằng Ngài đến không phải để đem sự bình an mà là đem gươm giáo, và để phân rẽ người ta khỏi chính gia đình mình. Đôi khi cũng xảy ra rằng mọi phần của một toàn thể nào đó đều xấu xa. Và điều đó có ích cho những người tin kính khi các phần ấy bị kéo tách khỏi nhau, cốt để chúng suy yếu và kiệt quệ. Và vì mục đích đó, Phao-lô khi lâm vào hiểm nguy lớn đã gây ra cuộc tranh luận giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê chống lại nhau. Việc rao giảng Phúc Âm cũng được lợi khi dân Do Thái bất đồng với nhau về Đấng Christ. Một phần nói về Ngài rằng: Ngài là người tốt, vì Ngài làm rất nhiều dấu lạ; nhưng những người khác quả quyết rằng Ngài là kẻ xấu, và Ngài không thể thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phạm ngày Sa-bát. Nhưng nếu chính toàn thể là tốt, mà một số phần đã thối rữa và ô uế lại lìa bỏ đi, thì sự ly giáo như vậy phải bị ghê tởm, và chúng ta khẳng định rằng nó là xấu xa. Vì vậy, đó là một điều tai hại, vì bản chất của các phần cũng như của toàn thể đều không được bảo toàn. Để chúng ta hiểu được điều đó, cần phải xét đến một sự phân biệt nào đó về toàn thể, như các triết gia tự nhiên đã dạy. Một loại được gọi là ὁμοιομερές và gồm những phần giống nhau: như nước, máu, đất và những thứ tương tự. Nếu có sự phân chia, thì không nghi ngờ gì quyền năng của toàn thể sẽ tiêu vong theo một nghĩa nào đó, vì do sự xé rời ấy mà nó bị suy yếu, nhưng trong các phần, bản chất của toàn thể vẫn được bảo toàn. Vì mỗi phần của nước là nước, và mỗi phần của máu là máu. Lại có một toàn thể khác mà họ gọi là ἑτερογενές, gồm sự đa dạng của các phần: như các sinh vật được tạo thành từ nhiều chi thể khác nhau; và cây cối cũng gồm nhiều phần khác nhau. Nếu người ta chia tách những thứ này, thì cả toàn thể lẫn các phần đều không còn đứng vững. Một con người bị xé ra thành từng phần thì không còn là con người nữa, và các phần của người ấy cũng không còn là chi thể của một con người. Và Hội Thánh, vì là một thân thể gồm nhiều phần khác nhau, nên khi bị chia rẽ, thì chính nó theo một nghĩa nào đó bị hủy hoại, và các phần của nó khi bị phân tán cũng hư mất, vì chúng sa khỏi sự sống đời đời. Cho nên những kẻ tách mình ra trong một sự ly giáo xấu xa, vừa hủy diệt chính mình, vừa hết sức mình mà hủy diệt Hội Thánh, trừ khi Đấng Christ hiện diện để khôi phục và bảo tồn Hội Thánh ấy. Vì vậy, thói xấu này phải bị tránh xa như một điều tai hại.

4. Giờ đây chúng ta phải xem sự tách rời của chúng ta là xấu hay tốt. Tôi khẳng định rằng nó là tốt; trước hết vì nó có những nguyên nhân rất chính đáng và rất tốt, mà tôi sẽ kể ra theo thứ tự này. Nguyên nhân thứ nhất là: Trong Hội Thánh, không thể có sự kết hợp giữa những người không giữ đức tin. Các đối thủ của chúng ta đã vứt bỏ đức tin và không giữ đức tin, đến nỗi không thể có sự gắn kết nào xảy ra giữa họ và chúng ta. Việc họ đã lìa bỏ đức tin thể hiện ở chỗ họ đã bám lấy các truyền thống, mà coi thường lời của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm chứng. Hơn nữa, không thể có sự thông công với những người dùng bạo lực mạnh mẽ và gần như chuyên chế mà áp đặt lên chúng ta những gánh nặng và không thể chịu nổi, còn nặng nề hơn nhiều so với những gì các tiên tri giả muốn đặt lên dân ngoại đã trở lại với Đấng Christ. Ở đây chúng ta có thể làm gì? Ngày xưa, người La-xê-đê-môn nói với người A-thên rằng: Nếu các ngươi truyền lệnh những điều còn khó hơn cả cái chết, chúng ta thà chết còn hơn làm theo. Thứ ba, các đối thủ của chúng ta tự cho mình nhiều hơn những gì Phao-lô cho là thuộc về chính mình. Ông đã viết trong Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương thứ nhất rằng: Chẳng phải chúng tôi cai trị đức tin anh em. Bằng những lời ấy, ông làm chứng rằng đức tin chỉ phục tùng lời của Đức Chúa Trời mà thôi, đến nỗi các chức viên của Hội Thánh không có quyền cai trị trên đức tin; nhưng (như Phi-e-rơ nói trong Thư thứ nhất, chương thứ năm,) họ phải bằng sự khuyên bảo và dạy dỗ mà trở nên những người giúp đỡ cho sự vui mừng của các tín hữu, tức là sự hạnh phúc đời đời của họ. Và trước đó ông đã nói: Chẳng phải như cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; theo cơ nghiệp, ông hiểu là dân của Đức Chúa Trời. Hội Thánh, nếu xét một cách tổng quát, là một thân thể nhất định của Đấng Christ; nhưng Hội Thánh ấy có nhiều phần, tức là các Hội Thánh địa phương, tất cả đều được gọi là phần cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Phi-e-rơ không muốn các chức viên và mục sư cư xử với họ như những chúa tể. Thứ tư, phe Giáo hoàng không cho phép chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuần khiết và chân thành, nếu chúng ta giao thiệp với họ. Vì họ không cho phép Phúc Âm được rao giảng bởi chúng ta; cũng không ban cho sự quản trị thuần khiết các thánh lễ, như Đấng Christ đã lập. Thứ năm, họ rủa sả chúng ta và thốt ra những lời nguyền rủa khủng khiếp nhất chống lại chúng ta, đặc biệt là vào ngày thứ Năm trong tuần lễ lớn. Vậy, khi họ đã khai trừ chúng ta như thế, và mỗi năm lại làm mới sự khai trừ ấy, thì chúng ta còn giao thiệp với họ làm gì, khi họ đã tàn nhẫn bỏ rơi chúng ta như vậy? Thứ sáu, nếu chúng ta liên kết với họ, chúng ta sẽ bị kéo ra khỏi phần lớn hơn của thế giới. Đến nỗi họ coi là những kẻ ly giáo các Hội Thánh tại Phi Châu, Ai Cập, Sy-ri, Hội Thánh Đông phương, các Hội Thánh tại Á Châu, và các Hội Thánh Hy Lạp, chỉ vì (thật vậy) các Hội Thánh ấy không chịu phục tùng tòa, hay đúng hơn là ách chuyên chế của Rô-ma. Thứ bảy, họ không thỏa mãn với những sự khai trừ và nguyền rủa mà họ dùng để rủa sả chúng ta, là những người trung tín và những người xưng nhận Phúc Âm, mà còn tàn nhẫn bắt bớ và tiêu diệt chúng ta bằng gươm giáo, bạo lực, tù ngục, lưu đày, tịch thu tài sản, và cuối cùng bằng lửa và ngọn lửa. Thứ tám, những người tin kính nên giao thiệp với tội nhân, chừng nào còn hy vọng về họ, và trong khi họ còn chịu nghe những người cảnh cáo họ. Nhưng những người này đã bịt tai lại như rắn hổ mang, cũng không chịu nghe bất kỳ lời nào của những người khuyên bảo họ. Họ đã bị kêu gọi từ lâu, và họ bị ép buộc mà phải thú nhận rằng nhiều sai lầm lớn đã len lỏi vào Hội Thánh, thế mà họ không bày tỏ hay sửa chữa điều gì cả. Một số công đồng đã được tổ chức, cụ thể là công đồng Constance, Basel, Florence và Trent, gần như trong thời đại của chúng ta, hay thời đại của tổ phụ chúng ta, thế mà trong Hội Thánh chẳng có một điều nhỏ nhặt, hay sai lầm, hay lạm dụng nào được sửa chữa. Đến nỗi dường như họ nay đã hết hy vọng được cứu rỗi. Và kinh nghiệm dạy rằng khi sống chung với họ, chân lý càng bị che giấu và suy yếu hơn là họ trở nên tốt hơn; vì vậy, chẳng có gì lạ nếu chúng ta lìa bỏ họ. Vì các sứ đồ cũng vì chính nguyên nhân ấy mà lìa bỏ dân Do Thái, vì họ đã vứt bỏ lời của Đức Chúa Trời. Thứ chín, nhiều người đã hy vọng, và vẫn giữ quan điểm rằng phương thuốc duy nhất còn lại để cứu vãn tình trạng khốn khổ của sự việc là một công đồng chung được tổ chức một cách tự do, nơi vụ việc của cả hai bên có thể được thảo luận. Nhưng họ không bao giờ chịu để mình bị đưa đến đó. Với sự buồn rầu, họ nghe nhắc đến một công đồng. Hơn nữa, để khỏi có vẻ quá gian ác, họ cho phép một công đồng theo một nghĩa nào đó, nhưng đó là một công đồng gồm những kẻ âm mưu chống lại lời của Đức Chúa Trời; và vì nền tảng và tình trạng của mọi việc hoàn toàn tùy thuộc vào Giáo hoàng, nên họ sẽ không chịu có ai ở đó ngoài những người đã thề trung thành với ông ta.

5. Thứ mười, trong Hội Thánh có ba loại sự việc: Vì có những điều cần thiết, những điều khác thì tự do, và lại có những điều gian ác. Trong số những điều cần thiết có giáo lý đã định và sự quản trị các thánh lễ, cũng như đời sống thánh khiết và ngay thẳng, cụ thể là con người phải cư xử một cách tin kính, tiết độ và công chính đối với Đức Chúa Trời, chính mình và người lân cận, tất cả những điều ấy thật sự thuộc về kỷ luật. Đã như vậy, chúng ta hãy xem những người này cư xử ra sao trong mọi điều ấy. Về giáo lý, không nghi ngờ gì họ đã làm hư hỏng giáo lý. Vì họ dạy rằng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi (như Kinh Thánh đã định), mà chúng ta còn được xưng công chính bởi việc làm. Họ rao giảng việc thờ lạy hình tượng và sự tôn thờ các loài thọ tạo; họ bênh vực việc cầu khẩn người chết và những điều tương tự, vốn chỉ là những sự hư hỏng thuần túy của giáo lý từ trời. Và về sự quản trị các thánh lễ, họ đã làm biến dạng các thánh lễ bằng cách thêm thắt và cắt xén, đến nỗi ngày nay các thánh lễ hầu như không còn được nhận biết nữa. Hơn nữa, về phong tục và đời sống, họ đã buông lỏng dây cương kỷ luật đến mức họ gọi điều tốt là xấu, và điều xấu là tốt. Và mọi sự đều bị làm một cách cẩu thả; và sự hỗn loạn của mọi việc lớn đến nỗi không còn nhận thấy sự khác biệt nào của công lý nữa. Và những điều vốn tự do thì nay họ không cho phép được tự do. Họ đã định ra sự lựa chọn các thức ăn, trong khi về ăn uống (như sứ đồ làm chứng) không ai được xét đoán chúng ta. Họ giữ các ngày với sự mê tín lớn lao. Họ cũng không cho phép việc kiêng ăn được tự do, mà họ muốn có những thời gian đã định, theo vòng quay của năm. Họ đã truyền lệnh kiêng ăn vào thứ Sáu và thứ Bảy trong mùa Chay, trong các đêm Canh thức, và các ngày Ember. Hôn nhân, vốn là điều tự do nhất trong các điều khác, họ đã cấm đối với toàn thể hàng giáo sĩ. Cũng có những y phục do họ quy định là cần thiết đến nỗi nếu không có chúng thì không thể cử hành lễ Misa. Họ không muốn bánh có men được thánh hiến, mà chỉ muốn bánh ngọt hay bánh không men. Các nghi lễ và nghi thức họ muốn phải chung cho mọi người, để mọi người đều có thể dùng chúng. Tóm lại, họ đã biến những điều tự do thành những điều bắt buộc. Những điều xấu xa và hư hỏng, họ không chịu cắt bỏ, mà ngoan cố giữ lấy, và kẻ nào muốn khuyên bảo họ về điều đó, họ liền truy bức người ấy một cách nặng nề.

6. Hơn nữa, họ không muốn ai thuộc về sự thông công của họ, nếu người ấy không xưng nhận Giáo Hội La Mã là Hội Thánh phổ quát, và họ cố gắng làm cho Hội Thánh phổ quát trở nên riêng biệt: Vì Giáo Hội La Mã là một Hội Thánh nhất định, như Hội Thánh tại Alexandria, Milan và Ê-phê-sô. Nhưng Hội Thánh phổ quát là chung cho mọi nơi: vì Hội Thánh ấy hiện diện ở bất cứ nơi nào các tín hữu và các chi thể thật của Đấng Christ sống một cách tốt lành; Hội Thánh ấy không bị ràng buộc vào các địa điểm và các tòa giám mục. Họ đã lập tức nổi loạn chống lại Hội Thánh phổ quát khi vương quốc của Giáo hoàng được dựng lên bởi họ. Vì những người không chịu đi dưới ách ấy đã bị phe La Mã trục xuất khỏi Hội Thánh. Họ không tìm kiếm việc danh của Đấng Christ được truyền bá rộng rãi, mà tìm kiếm việc họ cai trị khắp nơi. Phao-lô viết cho tín hữu Rô-ma rằng chúng ta là một thân thể trong Đấng Christ và mỗi người là chi thể của nhau. Nhưng nếu ông nói rằng chúng ta là một trong Đấng Christ, thì chỉ xưng nhận Đấng Christ thôi cũng đủ rồi, chứ không phải Giáo Hội La Mã. Người theo phái Donatus bị nhiều Giáo phụ quở trách, đặc biệt là Augustinô, vì họ đã thu hẹp Hội Thánh phổ quát vào một góc nhỏ của Phi Châu, khẳng định rằng Hội Thánh không còn tìm thấy ở nơi nào khác. Nhưng phe Giáo hoàng há chẳng làm đúng như vậy sao, khi họ không thừa nhận Hội Thánh nào của Đấng Christ mà không theo Giáo Hội La Mã như đầu và chúa của mình? Hãy để họ chứng minh, nếu có thể, rằng Phúc Âm đã khởi nguồn tại Rô-ma. Điều đó không thể nói được. Vì Phúc Âm đến từ Giê-ru-sa-lem cho cả người Hy Lạp lẫn người La-tinh. Do đó, Giáo Hội La Mã không phải là Hội Thánh đầu tiên trong mọi Hội Thánh theo quyền cổ xưa. Hơn nữa, người ta suy ra rằng Hội Thánh phổ quát đã có trước Hội Thánh ấy. Và nếu khi ấy Hội Thánh phổ quát có thể tồn tại mà không có Hội Thánh ấy, thì có gì ngăn trở việc ngày nay Hội Thánh phổ quát cũng có thể tồn tại mà không có Hội Thánh ấy? Nhưng nếu (nói theo cách của các nhà luận lý) Giáo Hội La Mã, trước hết và tự nó, đã là Hội Thánh phổ quát, thì mọi Hội Thánh đều phải được đặt tên theo Hội Thánh ấy, và phải được gọi là phổ quát và trở nên phổ quát nhờ Hội Thánh ấy. Điều đó sai lầm ra sao, tôi đã chỉ ra rồi, vì các Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, và nhiều Hội Thánh khác, đã là phổ quát trước khi Giáo Hội La Mã được thành lập. Ngoài ra, chúng ta hãy xét rằng Hội Thánh phổ quát xưa kia được gọi là Hội Thánh của Đấng Christ, chứ không phải Giáo Hội La Mã. Sự thêm thắt này từ đâu mà có? Người phàm nào đã đặt ra điều này trong tín điều? Chúng ta nói và xưng nhận trong Kinh Tin Kính rằng: Chúng ta tin một Hội Thánh thánh, phổ quát và tông truyền. Những lời này họ đã biến đổi thành Giáo Hội La Mã. Nhưng họ đã làm điều này theo giấy phép và quyền lực nào, trừ khi họ thú nhận tham vọng của chính mình, thì họ không thể chỉ ra được. Và về các lập luận của con người, nếu danh hiệu này phải được ban cho bất kỳ nơi nào, thì thành Giê-ru-sa-lem đã xứng đáng hơn, vì Đấng Christ đã dạy dỗ tại đó và bị đóng đinh trên thập tự giá, từ đó thăng thiên lên trời, và từ đó sai các sứ đồ của Ngài đi rao giảng. Nhưng có nhiều nguyên nhân khiến Hội Thánh ấy không được chỉ định là Hội Thánh đầu tiên trong mọi Hội Thánh. Những người tông truyền, vốn lúc đầu hưng thịnh tại đó, là những người tin kính và khiêm nhường, nên không tìm kiếm quyền tối cao như vậy. Lại nữa, có một sự ganh đua nào đó, tôi không muốn nói là thù hận, giữa người Do Thái và dân ngoại đã trở lại với Đấng Christ. Và như người Do Thái là những người giữ chặt nhất các nghi lễ của tổ phụ mình, họ cũng cố áp đặt các nghi lễ ấy lên dân ngoại; nỗ lực ấy khi bị nhận thấy, danh tiếng của Hội Thánh ấy đã bị che mờ. Ngoài những điều này, nơi ấy, sau sự tàn phá do Titus và Vespasian gây ra, đã không còn nổi tiếng hay cao quý, vì không có vua chúa hay quân vương nào cư ngụ tại đó. Và rõ ràng là các vị đứng đầu các Hội Thánh đều theo sự huy hoàng của chính quyền dân sự. Thêm vào đó, các Giáo trưởng tại Giê-ru-sa-lem theo dòng thời gian đã không kiên định trong đức tin chân thật, mà đã tự làm ô uế mình bằng các tà giáo. Vì vậy, họ kém nổi tiếng hơn. Và cùng với đó là sự nghèo khó và thiếu thốn, vốn là một trở ngại lớn cho quyền tối cao. Hội Thánh ấy không được làm giàu dồi dào như các Hội Thánh tại Rô-ma, Alexandria và Constantinople. Nhưng để trở lại chỗ tôi đã rời khỏi: Nếu tính cổ xưa, nếu sự giao thiệp của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và nguồn gốc của Phúc Âm, đã không làm cho Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem trở nên hay được gọi là phổ quát, thì làm sao họ có thể tưởng tượng rằng Giáo Hội La Mã lại có được điều đó? Có lẽ họ sẽ nói: Nhờ Phi-e-rơ. Nhưng về điều này, tôi sẽ nói sau. Và về vấn đề hiện tại, chúng ta hãy khẳng định rằng mọi Hội Thánh, xét về bản chất sự việc, miễn là giữ đức tin và lời của Đức Chúa Trời với sự chân thành đúng đắn, đều là phổ quát và cũng bình đẳng. Nhưng nếu chúng ta xét không phải bản chất mà là các đặc tính phụ thuộc, thì theo sự xét đoán của những kẻ dốt nát, Hội Thánh nào vượt trội về sự giàu có và thế lực lớn lao của các vương hầu sẽ trội hơn các Hội Thánh khác. Còn đối với những người tin kính, Hội Thánh nào đáng tôn trọng hơn các Hội Thánh còn lại về các ân tứ của Đức Chúa Trời và các ân điển của Thánh Linh thì Hội Thánh ấy cao trọng hơn.

7. Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta rõ ràng bị chìm đắm trong những tội lỗi mà sứ đồ đã tuyên bố rằng những kẻ làm những việc như vậy sẽ không có phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ dành cho họ vị trí nào trong Hội Thánh? Không nghi ngờ gì, họ là những kẻ theo Simon, những thầy phù thủy, những kẻ hút máu người, những kẻ gây chiến tranh, những kẻ ham mê dục vọng, họ đầy dẫy sự phóng đãng còn hơn cả người Ba Tư hay người Sybaris; họ không có thời gian rảnh cho lời của Đức Chúa Trời, họ không rao giảng, họ không chăn dắt bầy chiên, mà trái lại họ làm cho mọi sự đầy dẫy những cớ vấp phạm. Và trong khi đó họ chẳng làm gì khác ngoài việc ba hoa về Phi-e-rơ và Phao-lô, những người mà họ còn xa cách hơn trời xa đất. Cuối cùng, họ không chịu để chúng ta giao thiệp với họ, trừ khi chúng ta thông công với họ trong lễ Misa, trong đó chứa đựng biết bao lỗi lầm, đến nỗi tại đây không thể kể ra được. Nhưng điều đó cũng không quan trọng. Những lỗi lầm và sự hư hỏng của lễ Misa, trong thời đại của chúng ta, rõ ràng đến nỗi chúng không còn cần ai trình bày nữa. Chỉ một điều tôi sẽ nêu ra, đó là họ trình bày bánh và rượu tại đó để được tôn thờ, mà nếu ai từ chối thờ lạy, người ấy sẽ hoàn toàn bị hủy hoại cả về mạng sống lẫn tài sản. Vì vậy, khi có biết bao nguyên nhân chính đáng và nhiều như thế cho sự lìa bỏ phe Giáo hoàng của chúng ta, sự tách rời của chúng ta dường như rất đáng được khen ngợi, chứ không đáng bị chê trách. Nhưng để chúng ta khỏi che giấu điều gì, giờ đây chúng ta hãy đưa ra những điều mà họ thường phản đối các nguyên nhân như vậy.

8. Trước hết, họ nói rằng chúng ta làm không đúng cũng không theo trật tự, khi chúng ta đo lường Hội Thánh bằng lời của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta phải làm ngược lại: cụ thể là lời của Đức Chúa Trời phải được xác lập bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Tóm lại, họ muốn quyền năng và sức mạnh của Hội Thánh được đặt trên lời của Đức Chúa Trời. Để xác nhận điều này, Hosius, người bảo vệ phe Giáo hoàng trong thời đại của chúng ta, viện dẫn lời Đấng Christ đã phán: Nếu họ không nghe ngươi, hãy nói với Hội Thánh. Bây giờ ngươi thấy đó (ông ta nói), đã có một Hội Thánh của Tân Ước, khi chưa có lời viết nào của Tân Ước. Một số người trả lời rằng Đấng Christ muốn nói về Hội Thánh sẽ đến, và sẽ được nhóm họp bởi sự rao giảng của các sứ đồ, chứ không phải về Hội Thánh đang hiện hữu lúc bấy giờ. Câu trả lời này tôi không chấp nhận, vì Hội Thánh lúc ấy đã hiện hữu; và Hội Thánh ấy cũng không thiếu lời đã viết như người này giả vờ: tức là các sách của Cựu Ước. Từ những sách ấy, không nghi ngờ gì Đấng Christ và các sứ đồ đã xác nhận giáo lý của mình. Vì vậy, Phao-lô trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, khi nói về Cựu Ước, phán rằng: Hễ sự gì đã chép từ xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta được sự trông cậy. Với Ti-mô-thê, ông nói: Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, vân vân. Với cùng một người ấy, ông cũng viết: Hãy chăm chỉ đọc sách, vân vân. Về người Tê-sa-lô-ni-ca, có chép trong Công Vụ các sứ đồ rằng sau khi nghe Phao-lô, họ đã tra xem Kinh Thánh để biết những điều ấy có đúng như ông đã dạy hay không. Nhưng các đối thủ của chúng ta còn đưa lập luận xa hơn, và khẳng định rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã có trước Môi-se, thế mà không có Kinh Thánh nào; vì họ cho rằng các sách của Môi-se là cổ xưa nhất trong mọi sách. Điều này tôi sẽ dễ dàng nhượng bộ, nếu họ nói về những sách hiện còn tồn tại. Nhưng làm sao họ biết được Hội Thánh xưa kia có sách thiêng liêng nào hay không? Không nghi ngờ gì Môi-se đã trích dẫn Sách của Người Công Chính, và Sách về những trận chiến của Đức Giê-hô-va. Và có thể Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã viết những điều thuộc về thời đại của họ, đến nỗi về sau Môi-se, bởi sự soi dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đã thu thập và sắp xếp những điều ấy. Chắc chắn Giu-đe trong Thư của mình đã chèn vào một số điều từ Sách Hê-nóc. Việc ngươi nói rằng sách ấy là Ngụy thư cũng không làm thay đổi gì, vì có lẽ sách ấy là Ngụy thư được lưu hành sau thời các sứ đồ. Nhưng những điều Giu-đe đã đưa vào đều vững chắc và chắc chắn. Nhưng chúng ta hãy giả định rằng trước thời Môi-se không có lời nào của Đức Chúa Trời, ngoại trừ những lời chỉ được ban ra bằng miệng và truyền lại bằng tay. Điều này phục vụ gì cho vấn đề hiện tại? Vì chính những lời ấy, khi về sau được ghi thành văn bản, phải được giữ gìn và bảo tồn, đến nỗi không điều gì trong chúng bị con người thay đổi. Vì Hội Thánh được nhóm họp bởi lời của Đức Chúa Trời, nên Hội Thánh ấy nhất thiết phải đến sau lời ấy, và Hội Thánh cũng không thể bằng thẩm quyền của chính mình mà chống lại lời của Đức Chúa Trời, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với chính mình. Nhưng dù lời ấy ở trong lời nói hay trong văn bản, cũng không thành vấn đề, vì đó chỉ là những đặc tính phụ thuộc, chứ không phải bản chất thật sự và đúng đắn của lời ấy. Và vì vậy, lời của Đức Chúa Trời, dù được ban ra bằng lời nói hay bằng văn bản, đều bất khả xâm phạm, và không thể nói những điều trái ngược nhau.

9. Hơn nữa, Hosius chống lại chúng ta và nói rằng Đức Thánh Linh phán với những người trung tín, cũng bằng Hội Thánh như bằng những người chép tay đã viết các sách thánh, và do đó kết luận (như ông ta nghĩ) rằng Hội Thánh phải được nghe một cách tương đương như Kinh Thánh. Nhưng chúng ta nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng cả hai cách; thế nhưng (như chúng ta đã được cảnh báo trước) những điều ấy không hề mâu thuẫn nhau. Vì vậy, khi cùng một Thánh Linh ban ra điều gì bởi Hội Thánh, điều ấy không mâu thuẫn với các lời sấm đã viết. Hơn nữa, về những người chép tay, chúng ta chắc chắn: vì tổ phụ chúng ta thời bấy giờ đã biết rõ ràng rằng các sách thánh được những người ấy công bố. Đến nỗi không có lý do gì để sợ rằng chúng là giả mạo. Lại nữa, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện với những người trung tín, nhờ đó họ nhận biết các tác phẩm của những người ấy là thiêng liêng chứ không phải do con người giả mạo. Nhưng về Hội Thánh, chúng ta thường xuyên nghi ngờ. Vì các giám mục đại diện cho Hội Thánh ấy không phải lúc nào cũng nhóm họp nhân danh Chúa. Và dù họ là những người tin kính và thánh khiết, họ vẫn là con người, và còn mang nhiều xác thịt, nhờ đó tâm trí và tình cảm của họ thường xuyên bị xáo trộn. Tôi không nghi ngờ rằng Cyprian cùng với các giám mục của ông đã nhóm họp với tâm trí tốt lành và tin kính, thế mà ông vẫn sai lầm về việc tái báp-têm cho những kẻ dị giáo trở lại Hội Thánh. Ngoài ra, trong các công đồng, các phiếu bầu không được cân nhắc mà chỉ được đếm: nhờ đó mà thường xảy ra việc đa số thắng thiểu số, và kẻ xấu thắng người tốt. Đến nỗi chúng ta không thể xác định rằng Hội Thánh không có sai lầm như Kinh Thánh không có sai lầm. Thật vậy, trong Công đồng Ni-cê, dù đã quyết định đúng đắn về một bản thể của Cha và Con, thế mà vẫn có nhiều mầm mống của sự vô đạo được đưa vào liên quan đến sự đền bù và thời hạn ăn năn. Nhưng các Giáo phụ ấy đã bị tình cảm xui khiến và thúc đẩy ra sao, điều ấy được bày tỏ đầy đủ ở chỗ họ như những kẻ điên cuồng mà nổi giận chống lại nhau, và bằng những bản cáo trạng và lời vu khống ô nhục mà khuấy động và khích động vị Hoàng đế tốt lành chống lại đồng liêu của mình, đến nỗi thật lạ lùng là ông có thể chịu đựng sự thiếu tiết độ của họ. Họ được triệu tập để bàn về một điểm chính của tôn giáo; và gạt điểm ấy sang một bên, họ chỉ buông mình theo sự giận dữ và nóng nảy. Trong Công đồng Ê-phê-sô thứ hai, họ không chỉ sai lầm một cách đáng hổ thẹn trong giáo lý, mà còn đi đến ẩu đả: đến nỗi Flavianus, Giám mục Constantinople, đã bị đá đến chết tại đó. Tôi biết có người nói rằng hội nghị ấy không phải là một công đồng hợp pháp. Tuy nhiên, điều này ít lay động tôi. Vì tôi hỏi còn thiếu điều gì ở đó mà một công đồng đúng đắn và chân thật đòi hỏi? Các giám mục được triệu tập bởi thẩm quyền của Hoàng đế, không kém gì đối với Công đồng Ni-cê. Các sứ giả của Giám mục Rô-ma có mặt, và Giám mục Alexandria ngồi làm chủ tọa theo quyền riêng của mình. Công đồng Chalcedon, dù đã kết án Eutyches một cách chính đáng, thế mà vẫn bị Lê-ô, Giám mục Rô-ma, quở trách vì đã coi nhẹ Tòa Alexandria, trao vị trí thứ hai cho Tòa Constantinople, và bãi bỏ điều đã được quyết định trong Công đồng Ni-cê: điều này không thể thực hiện mà không bị ghi nhận là thiếu kiên định.

10. Nhưng họ nói rằng điều này không thuộc về giáo lý hay các tín điều. Chúng ta trả lời họ bằng Công đồng Ê-phê-sô sau này, vốn đã chấp thuận sai lầm của Eutyches, và tha bổng người mà về sau Công đồng Chalcedon đã kết án; và hơn nữa, Công đồng Constantinople, vốn được tổ chức dưới thời Hoàng đế Lê-ô, đã dẹp bỏ các hình tượng. Lại nữa, công đồng thứ bảy, vốn được nhóm họp dưới thời Irene, đã chấp thuận cả hình tượng lẫn việc thờ lạy chúng. Vì các công đồng này thay đổi và trái ngược nhau trong các điểm chính của đức tin, ai sẽ xét đoán chúng? Chắc chắn không ai khác ngoài lời của Đức Chúa Trời: theo lời ấy mà các câu trả lời của Hội Thánh hay các công đồng phải được xem xét. Hội Thánh đôi khi cũng sai lầm, nếu chúng ta nói về Hội Thánh hữu hình, ngồi trong các công đồng. Chúa phán rằng các Christ giả và các sứ đồ giả sẽ thắng thế đến nỗi chính những người được chọn, nếu có thể được, cũng sẽ bị lừa dối. Đa-ni-ên cũng làm chứng rằng Kẻ Chống Christ sẽ ngồi ngay trong đền thờ của Đức Chúa Trời: tức là giữa những người được gọi là Hội Thánh. Chúng ta hãy xét các cuộc nhóm họp của Hội Thánh xưa, và chúng ta sẽ nhận thấy họ đã đi lạc xa đến nỗi trong số họ, tiên tri Giê-rê-mi đã bị lật đổ, và Mi-chê, người đã bị đánh khi 400 tiên tri nhóm họp trước mặt các vua A-háp và Giô-sa-phát. Cuối cùng, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã bị kết án bởi công đồng của dân Do Thái; và Nazianzen (để trở lại với các công đồng của chúng ta) trong một Thư nào đó của ông đã nói rằng ông chưa bao giờ thấy kết cục tốt đẹp nào của các công đồng giám mục. Tóm lại, cuộc tranh luận này là giữa chúng ta và các đối thủ của chúng ta: cụ thể là Hội Thánh có thể sai lầm hay không. Chúng ta gắn thêm vào đó lời của Đức Chúa Trời: nếu Hội Thánh hành động và quyết định theo lời ấy, chúng ta sẽ thừa nhận rằng Hội Thánh ấy không sai lầm. Nhưng phe Giáo hoàng xét rằng Hội Thánh được Đức Thánh Linh cai trị mạnh mẽ đến nỗi dù Hội Thánh có quyết định điều gì ngoài hay trái với lời của Đức Chúa Trời, Hội Thánh ấy cũng không sai lầm; và vì vậy họ muốn Hội Thánh ấy được tin tưởng hơn là Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi họ giữ quan điểm đó, họ bất đồng với các Giáo phụ trên khắp thế giới, là những người luôn luôn trong các công đồng của mình xác nhận các quyết định của mình bằng các lời sấm thiêng liêng.

11. Các đối thủ của chúng ta tiếp tục và xảo quyệt tấn công chân lý bằng một câu nói nào đó của Augustinô trong tác phẩm Contra Epistolam Fundamenti. Tại đó, người của Đức Chúa Trời đã viết: Tôi sẽ không tin Phúc Âm trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh lay động tôi. Vào những lời này, họ thêm một quy tắc luận lý, trong đó nói rằng điều gì làm cho mọi vật giống như nó, thì chính điều ấy lại càng giống hơn. Nhưng họ phải biết rằng nếu chúng ta xử lý bằng luận lý, quy tắc ấy chỉ đúng trong các nguyên nhân cứu cánh. Vì nếu một người vì sức khỏe mà dùng thuốc, thì sức khỏe được người ấy khao khát hơn là thuốc. Nhưng trong các nguyên nhân tác thành, không có điều gì được kết luận theo cách này, trừ khi toàn bộ và đầy đủ nguyên nhân được đưa ra. Vì nếu người ta nói rằng một người say rượu vì rượu, người ta không thể nhờ đó chứng minh rằng rượu say hơn, vì toàn bộ nguyên nhân của sự say rượu không nằm trong rượu. Vì cần phải có việc rượu được tiêu hóa trong dạ dày, và hơi rượu được khuấy động lên làm rối loạn não bộ. Hơn nữa, nếu một người học nơi thầy mình tài hùng biện của một nhà hùng biện, thì không vì thế mà kết luận rằng thầy của người ấy giỏi hơn người ấy trong việc diễn thuyết, vì thầy không phải là toàn bộ nguyên nhân của việc học của người ấy. Ngoài ra còn cần có trí tuệ, và cả sự học hỏi và siêng năng. Nhưng Hội Thánh mà chúng ta đang nói đến không phải là toàn bộ nguyên nhân của đức tin chúng ta: Hội Thánh ấy chỉ công bố, rao giảng và dạy dỗ. Cũng cần có Đức Thánh Linh để soi sáng tâm trí của những người nghe, và uốn nắn ý chí của họ để đón nhận những điều được nói ra. Vì vậy, Augustinô đã viết một cách khôn ngoan rằng: Trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh đã lay động tôi; và đã không viết một cách đơn giản rằng: đã lay động.

12. Họ cũng thường ba hoa với chúng ta rằng Hội Thánh đã xét đoán về Kinh Thánh, chấp thuận một phần và loại bỏ phần khác. Vì Hội Thánh đã loại bỏ Phúc Âm Ni-cô-đem, Công vụ Phi-e-rơ, nhiều sách Khải thị của các sứ đồ, Sách Người Chăn Chiên, và những sách tương tự. Và mặt khác, Hội Thánh đã đón nhận bốn sách Phúc Âm mà ngày nay chúng ta có, và các tác phẩm của các sứ đồ hiện đang được đọc trong các Hội Thánh. Nhờ sự xét đoán ấy, họ quyết định rằng thẩm quyền của Hội Thánh vượt trội Kinh Thánh. Tuy nhiên, kiểu suy luận rút ra từ sự xét đoán này thì yếu ớt, vì có những người trí tuệ sắc bén, có thể phân biệt giữa những câu thơ đúng của Virgil và những câu sai, và giữa các tác phẩm tự nhiên của Aristotle và các tác phẩm giả mạo: thế mà những người ấy kém học thức hơn Virgil hay Aristotle rất nhiều. Chúng ta cũng được truyền lệnh: Hãy thử các thần, và phân biệt giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ, thế mà chúng ta không bằng hay lớn hơn Đức Chúa Trời, vậy thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời cư xử ra sao đối với lời của Đức Chúa Trời đã được ghi thành văn bản? Hội Thánh bảo tồn và trung tín gìn giữ lời ấy, công bố, bênh vực và duy trì lời ấy: Hội Thánh giống như một công chứng viên trung tín giữ các di chúc, trong khi người ấy không thể làm gì vượt quá di chúc cuối cùng của người lập di chúc: vì nếu người ấy thay đổi hay đảo ngược di chúc ấy, người ấy sẽ không được coi là một công chứng viên trung tín, mà là kẻ làm giả và giả mạo di chúc. Hội Thánh cũng không khác gì trong việc có và bảo tồn Kinh Thánh với mình, trong khi Hội Thánh không được thay đổi, đảo ngược hay thêm thắt vào Kinh Thánh. Nhưng vì họ tranh luận với tâm trí ngoan cố rằng thẩm quyền của Kinh Thánh tùy thuộc vào Hội Thánh; tại sao họ không đưa ra một giáo luật hay sắc lệnh nào của một công đồng, mà nhờ đó Kinh Thánh được phê chuẩn? Hội Thánh đầu tiên của các Cơ Đốc nhân nhận thấy các tác phẩm của Cựu Ước là vững chắc, và nhờ chúng mà chấp thuận và xác lập các tín điều của đức tin chúng ta. Sau đó là các sách của các sứ đồ được viết bởi sự soi dẫn của Đức Chúa Trời, mà không có sắc lệnh nào của con người củng cố các sách ấy. Vì lời của Đức Chúa Trời không phục tùng ý muốn của con người; nhưng ngược lại, bất cứ điều gì các công đồng của Hội Thánh đã quyết định, họ luôn cẩn thận xác nhận chúng bằng lời của Đức Chúa Trời, như có thể chứng minh bằng mọi công đồng đáng chú ý nhất. Tôi không phải không biết rằng một số công đồng đã liệt kê các sách của Đức Chúa Trời, mà một số Giáo phụ xưa cũng đã làm; tuy nhiên, đức tin vào Kinh Thánh thiêng liêng đã có hiệu lực giữa các Cơ Đốc nhân từ lâu trước khi họ liệt kê. Hơn nữa, trong danh mục của họ có những sách hoặc đã qua đi hoặc đã bị bãi bỏ: mà kẻ thù của chúng ta khẳng định là rất thuộc Kinh điển. Vì từ lịch sử của các sách Ma-ca-bê, họ tìm cách chứng minh luyện ngục của họ, trong khi điều đó dễ dàng được chỉ ra từ các tác phẩm của các Giáo phụ xưa rằng sách ấy không nằm trong Kinh điển thánh.

13. Một số người, khi bị sức mạnh và quyền năng của chân lý khuất phục, đặt lời của Đức Chúa Trời lên trên Hội Thánh, nhưng họ muốn cai trị một cách chuyên chế, và tự rút lui về các sự giải thích: mà họ muốn rằng các sự giải thích ấy chỉ thuộc về Hội Thánh: cụ thể là Giáo Hội La Mã; đến nỗi thật sự họ không phục tùng lời của Đức Chúa Trời, mà coi lời ấy phục tùng các sắc lệnh của họ. Nhưng họ là những người giải thích trung tín ra sao, và họ đưa ra những sự giải nghĩa công chính ra sao, mọi người đều có thể nhận thấy qua những điều mà tôi sẽ thêm vào đây. Anacletus nói rằng Phi-e-rơ được gọi là Cephas từ chữ Hy Lạp κεφαλή, vì ông là đầu của Hội Thánh. Nhưng việc chữ Hê-bơ-rơ hay Sy-ri lại lấy nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp thì kỳ lạ biết bao, mọi người đều nhận thấy. Đấng Christ đưa chén trong bữa tối của Ngài mà phán rằng: Hãy uống hết thảy chén này. Phe La Mã trong sự giải thích của họ nói rằng: Các ngươi chớ uống hết thảy chén này: Hãy để giáo dân hay những người không có học thức thỏa mãn với bánh: chỉ các linh mục mới được nhận cả hai loại. Trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, hôn nhân được gọi là đáng tôn trọng giữa mọi người. Và gửi tín hữu Cô-rinh-tô có viết rằng: Những kẻ không tiết độ được, hãy cưới vợ lấy chồng: Thà cưới vợ lấy chồng còn hơn là bị thiêu đốt. Nhưng họ, bằng các sắc lệnh và sự giải thích của mình, đã loại trừ phần lớn thế giới khỏi hôn nhân: cụ thể là toàn thể chức vụ thánh. Luật của Đức Chúa Trời truyền rằng chúng ta không được làm cho mình hình tượng để thờ lạy chúng: những người này truyền rằng hình tượng phải được có và thờ lạy. Phao-lô nói: Chớ để ai xét đoán anh em về ăn uống. Những người này, trong sự giải thích của họ, đã xuyên tạc tự do này, và đã đưa vào một sự lựa chọn thức ăn nghiêm khắc nhất, hay đúng hơn là lố bịch và mê tín. Kinh Thánh đã quyết định rằng chúng ta bởi đức tin được xưng công chính mà không cần việc làm: Họ, bằng sự giải thích của mình, khẳng định rằng chúng ta cũng được xưng công chính bởi việc làm. Vì vậy, các lời chú giải của họ rất chống lại bản văn. Các sự giải thích của họ cũng chẳng khác gì những sự hư hỏng: Nơi lời của Đức Chúa Trời truyền rằng chúng ta phải để tâm trí mình hướng lên cao, các sự giải thích của họ kéo chúng ta xuống thấp. Quyền giải thích Kinh Thánh này, các Giáo hoàng đã chỉ thu về cho chính mình, hay cho các công đồng, cốt để họ có thể theo ý muốn riêng mà đưa những quan điểm lạ vào Hội Thánh, và tranh luận chống lại lời của Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào họ cho là tốt. Các thầy tế lễ cả, thầy thông giáo và người Pha-ri-si của dân Do Thái cũng không cư xử khác đi: Nhưng Đấng Christ không chấp nhận các sự giải thích sai lạc của họ. Đức Chúa Trời đã truyền trong Luật pháp rằng con cái phải vâng lời cha mẹ: Nhưng các thầy tế lễ, bị lòng tham thúc đẩy, đã lấy đi sức mạnh của điều răn này, khi tha cho con cái khỏi gánh nặng nuôi dưỡng cha mẹ mình, thuyết phục chúng dâng những lễ vật tuyệt vời và quý giá, mà những lễ vật ấy sẽ lợi cho cha mẹ chúng hơn nhiều so với sự nuôi dưỡng. Chúa cũng đã kêu lên chống lại sự giải thích xảo quyệt này: Ngài làm chứng rằng điều răn của Đức Chúa Trời đã bị vô hiệu hóa. Cũng bằng sự giải thích của họ, họ đã làm giảm sức mạnh của các điều răn khác, và đã dạy rằng có điều răn mạnh và có điều răn yếu. Tại đây, Chúa cũng đã phản đối, và đã bác bỏ các sự giải thích ngụy biện của họ. Họ cũng dạy rằng con người thỏa mãn Luật pháp, nếu chỉ làm cho mình phù hợp với Luật pháp: Đấng Christ, khi bác bỏ các lời chú giải sai lạc này, đã tuyên bố rằng luật pháp không chỉ đòi hỏi các việc làm bên ngoài, mà còn đòi hỏi những động cơ tốt lành của tâm trí. Vì vậy, không có lý do gì khiến các đối thủ phải ép buộc chúng ta, mà không cần xét đoán, phải nương cậy vào các sự giải thích của họ. Augustinô đã viết các sách về giáo lý Cơ Đốc, trong đó ông dạy nhiều cách giải thích Kinh Thánh: nhưng trong số đó không có cách nào mà ông gửi chúng ta đến Giáo hoàng, hay đến Hội Thánh. Trong những điều tối nghĩa, ông muốn chúng ta dùng sự khéo léo về ngôn ngữ; xét những điều đi trước và những điều theo sau: giải thích một chỗ còn nghi ngờ, bằng một chỗ khác dễ dàng và rõ ràng hơn: và những điều tương tự. Ngươi không thể tìm thấy ở đâu trong các Giáo phụ rằng Kinh Thánh ở trong tình trạng mà công đồng này hay công đồng kia đã giải thích Kinh Thánh theo cách này hay cách kia.

14. Nhưng tại đây họ kêu lên rằng chỉ cần Đấng Christ đã phán: Nếu người không nghe Hội Thánh, hãy coi người như người ngoại và kẻ thâu thuế. Đối với điều này, tôi đáp rằng dường như Đấng Christ đã không phán ở đó về việc giải thích Kinh Thánh, mà về sự sửa dạy huynh đệ. Nhưng gác đáp án này sang một bên, tôi nói rằng Hội Thánh phải được nghe trong chừng mực Hội Thánh đáp lại hay nói ra từ lời của Đức Chúa Trời, nhưng nếu Hội Thánh chỉ đưa ra những mưu chước và truyền thống của loài người, chúng ta phải bỏ qua những điều ấy với đôi tai điếc; và đặc biệt khi Hội Thánh đưa ra những điều chống lại lời của Đức Chúa Trời. Tóm lại, chúng ta bao hàm Hội Thánh thật trong lời của Đức Chúa Trời, lời ấy như một quy tắc vững chắc và chắc chắn đã được định cho Hội Thánh. Nhưng về quyền năng trên Kinh Thánh mà những người này tự nhận cho mình, các Giáo phụ xưa đã không thừa nhận cũng không tìm kiếm. Trong Công đồng Ni-cê, như Lịch sử của Theodoretus cho thấy, Constantine đã truyền cho các Giáo phụ nhóm họp lại phải định đoạt cuộc tranh luận (về một bản thể của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con) bằng Kinh Thánh của các tiên tri và sứ đồ: tại đó không ai chống lại ông, nói rằng Hội Thánh bởi thẩm quyền riêng của mình phải xét xử cuộc tranh luận, vì Hội Thánh không nên lệ thuộc Kinh Thánh, mà đúng hơn phải có Kinh Thánh trong quyền của mình. Họ cũng không phàn nàn rằng Hoàng đế đã lấy đi điều gì khỏi Hội Thánh, khi thấy ông đặt Hội Thánh dưới quy tắc của Kinh Thánh.

15. Nhưng họ kêu lên rằng Hội Thánh là trụ cột và nền tảng của lẽ thật, như đã chép trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê. Ở đây tôi nói rằng lời của sứ đồ không được hiểu như thể Hội Thánh thúc ép, xác nhận, và đem thẩm quyền của mình ra so sánh với lời của Đức Chúa Trời. Sự việc không phải như vậy. Lời của Đức Chúa Trời tự nó rất vững chắc, tồn tại đời đời: lời ấy không cần được loài người chống đỡ: trái lại, lời ấy nâng đỡ mọi sự: Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời của Đức Chúa Trời không qua đi. Nhưng Hội Thánh là trụ cột và nền tảng của lẽ thật, trong chừng mực Hội Thánh có lời của Đức Chúa Trời ở cùng mình, như khi Hội Thánh rao giảng, giữ lấy, và gìn giữ lời ấy trong chính mình, như khi Hội Thánh bênh vực và duy trì lời ấy; lời cũng không được nghe nếu không có Hội Thánh: nhưng không phải như thể nền tảng ấy ban sức mạnh hay thẩm quyền cho lời đang dao động hay sắp ngã. Vậy trong chừng mực Hội Thánh nói ra từ lời ấy, Hội Thánh không lầm lạc, cũng không thể lầm lạc: nhưng khi nói hay hành động mà không có lời ấy, Hội Thánh không những có thể lầm lạc, mà còn thật sự lầm lạc. Nhưng những người của chúng ta (nhân danh Đức Chúa Trời) cũng gán cho các Giáo hoàng rằng trong vấn đề đức tin, như họ gọi, các Giáo hoàng không thể lầm lạc. Trong khi đó, điều hiển nhiên chắc chắn nhất là Gio-an XXI đã sa ngã một cách hết sức nhục nhã, vì ông khẳng định rằng linh hồn loài người cùng hư mất với thân thể, hay (như một số người nói cách dè dặt hơn) đang ngủ, và cuối cùng sẽ được sống lại khi thân thể chúng ta cũng sẽ sống lại từ kẻ chết vào ngày sau rốt. Các Giám mục và Hồng y, những người mà họ nói là đại diện cho Hội Thánh, cũng không chống lại Giáo hoàng đã lầm lạc một cách xấu xa và nhục nhã như vậy. Trường phái Paris đã chống lại ông, và đã trình bày lỗi lầm của ông cho vua nước Pháp rõ đến nỗi vua cấm mọi sự thông công với Giáo hoàng, trừ khi ông ăn năn, và như vậy vua đã buộc Giáo hoàng phải rút lại lời mình. Tôi không nói đến Phi-e-rơ, người (như Thư gửi Ga-la-ti làm chứng) đã bị quở trách một cách chính đáng và xứng đáng, vì ông cùng với một số người khác đã không đi thẳng theo Phúc Âm. Nếu ngươi hỏi những người này vì sao họ nghĩ rằng các Giáo hoàng không thể lầm lạc về đức tin: họ sẽ đáp rằng Đấng Christ đã phán: Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hỡi Phi-e-rơ, để đức tin ngươi không bị thiếu thốn. Nếu họ chuyển lời này sang Hội Thánh, thì còn có thể chịu đựng được phần nào, vì đức tin của Hội Thánh, mà Phi-e-rơ đã đại diện, sẽ bền vững cho đến cuối cùng. Nhưng khi họ áp dụng lời ấy cho các Giáo hoàng, họ hành động quá trơ trẽn. Vì sao họ không áp dụng cho các Giáo hoàng của họ mọi điều được chép là đã nói về Phi-e-rơ trong Kinh Thánh? Chắc chắn Đấng Christ đã phán với ông, khi ông khuyên Ngài hãy thương xót chính mình: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, ngươi là sự ngăn trở cho ta, vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc loài người. Ngài cũng gọi ông, khi ông sắp bị chìm trong nước, là kẻ ít đức tin. Và trong sự biến hình, nhà truyền Phúc Âm làm chứng rằng ông không biết mình nói gì. Chúa cũng truyền cho ông phải tra gươm mình vào vỏ. Nếu các Giáo hoàng tuân giữ điều này, có lẽ thế gian sẽ được yên ổn khỏi chiến tranh. Phao-lô cũng gửi Ga-la-ti, bằng những lời rõ ràng, làm chứng về Phi-e-rơ và một số người khác rằng họ đã không đi thẳng theo Phúc Âm. Tất cả những điều này đáng lẽ phải được áp dụng rõ ràng nhất cho các Giáo hoàng, vì chúng rất phù hợp với họ. Nhưng những kẻ này hái hoa cho chính mình, và chỉ vì mục đích ấy mà dẫn những điều dường như phần nào có lợi cho việc thiết lập quyền lực, danh dự, và bạo quyền: và như vậy họ cố gắng lôi kéo các tín hữu ra khỏi lời của Đức Chúa Trời, để họ không tin lời ấy, mà tin các Giáo hoàng và các Công đồng. Augustinô đã không đối xử như vậy với Maximinus, một Giám mục theo phái Arian, người mà khi tranh luận với ông, Augustinô đã nói: Ngươi chớ viện dẫn cho ta Công đồng Ariminum, và ta cũng không viện dẫn cho ngươi Công đồng Ni-cê, vì ta không bị ràng buộc bởi công đồng này, và ngươi cũng không bị ràng buộc bởi công đồng kia: nhưng chúng ta hãy xử lý bằng những chứng cớ chung của Kinh Thánh: việc hãy tranh với việc, nguyên cớ hãy tranh với nguyên cớ, và lý lẽ hãy tranh với lý lẽ.

16. Nhưng về phần này sẽ nói đủ khi tôi thêm điều này, ấy là ba dấu hiệu của Hội Thánh mà những người thuộc phe chúng ta thường nêu ra: tức là giáo lý, việc quản trị đúng đắn các thánh lễ, và sự chăm sóc kỷ luật (mà những người này kêu lên là do chúng ta bịa đặt và không thể được xác nhận bằng lời của Đức Chúa Trời) được tìm thấy rất rõ ràng trong Thư gửi Ê-phê-sô: trong chương 5 có chép rằng Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài thánh hoá Hội Thánh, sau khi rửa sạch bằng nước và lời, để Ngài trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính mình, không vết, không nhăn. Từ đó suy ra rằng, ngoài sự thanh tẩy bên trong, gồm sự tha tội và quyền năng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, còn cần có lời bên ngoài và các thánh lễ, mà sứ đồ đã diễn đạt khi nói: Nhờ sự rửa bằng nước và lời. Và sự thực hành đời sống thánh khiết, ông đã ghi nhận khi thêm: Để Ngài trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính mình, không vết, không nhăn. Vì nhờ sống tin kính, các tín hữu hằng ngày gạt bỏ những tình dục và sự ô uế của xác thịt.

17. Khi Hosius nhận thấy rằng nhờ các dấu hiệu này, các Hội Thánh của chúng ta có thể dễ dàng được công nhận, ông coi nhẹ chúng. Vì (ông nói) các kẻ dị giáo đã làm cho chúng không thể là dấu hiệu của các Hội Thánh thật. Vì ông thấy rằng giữa chúng ta, lời thuần túy của Đức Chúa Trời được thực hành, các thánh lễ được quản trị theo sự thiết lập của Đấng Christ, và kỷ luật không hoàn toàn bị bỏ bê. Vì vậy, bỏ qua các dấu hiệu ấy, ông đưa vào những dấu hiệu khác, mà tất cả ông đều không tìm thấy trong Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. Ông còn nói rằng chúng ta phàn nàn một cách bất công về các công đồng, vì ông muốn các công đồng chỉ gồm các Giám mục, và trong đó họ sẽ không dành chỗ nào cho giáo dân. Ông nói: Việc ấy luôn luôn được làm theo cách đó: Do đó, các Công đồng thường được các Giáo phụ gọi là Episcopalia, [tức là, các Công đồng của Giám mục.] Thật vậy, chúng thường được gọi như vậy, vì phần lớn những người nhóm họp là các Giám mục: Và nếu so sánh với những người khác, họ có sự vượt trội, vì họ được coi là thông thạo hơn trong Kinh Thánh, và khéo léo hơn về các vấn đề thuộc Hội Thánh. Tuy nhiên, chúng không luôn luôn được gọi theo cách ấy. Vì thường chúng được gọi là các Công đồng của Hội Thánh, các Hội đồng Cơ Đốc, v.v. Việc chỉ vì tên gọi hay sự nhóm họp mà cho rằng chỉ các Giám mục có mặt trong các công đồng, còn giáo dân bị loại trừ, cũng không được chứng minh vững chắc. Thường các Hoàng đế có mặt, và không chỉ có mặt, mà còn cùng ký tên với các Giám mục vào những điều đã được kết luận. Constantine trong Công đồng thứ 6, và Basil trong Công đồng thứ 8, người đã nói rằng ông ký tên để bắt chước các vua tin kính là Constantine Đại đế, Theodosius và Martianus, tất cả những vị ấy (như ông nói) đều đã ký tên vào các công đồng. Theodoritus trong lịch sử của ông ghi lại rằng Constantine Đại đế đã truyền cho các Giáo phụ phải thảo luận cuộc tranh luận đang được xét, bằng Kinh Thánh của các sứ đồ và tiên tri. Ai lại không thấy rằng việc quy định cho các quan xét hình thức xử lý là một việc lớn hơn nhiều so với việc ký tên vào những điều đã được xét xử? Cũng còn một Thư của Eusebius Pamphili trong tập sách về Công đồng Ni-cê, mà ông đã viết cho dân thành Caesarea. Ông nói rằng Hoàng đế có mặt tại công đồng, và đã truyền cho các Giám mục phải ký tên: và ông nói rằng Hoàng đế đã xem xét vấn đề một cách cẩn thận, và tuyên bố rằng Con được sinh ra bởi Cha, đồng bản thể với Ngài, không phải bởi lý lẽ tự nhiên hay bởi sự phân chia. Làm những việc này không phải là có mặt trong công đồng như một khúc gỗ hay người đứng xem, mà là ông đã làm phần việc của mình giữa các Giám mục. Chẳng phải Panormitan cũng đã viết rằng chúng ta phải tin một giáo dân nói ra từ Kinh Thánh hơn là tin Giáo hoàng nếu Giáo hoàng hành động mà không có lời của Đức Chúa Trời sao. Nhưng chống lại chúng ta, họ viện dẫn hành động của Augusta Pulcheria, em gái của Theodosius em, cũng là vợ của Martianus, một phụ nữ khôn ngoan và được khen ngợi nhiều. Bà trong Thư gửi Strategus ở phần mở đầu của Công đồng Chalcedon, đã truyền rằng ra khỏi Ni-cê, một thành xứ Bithinia (nơi bà muốn tổ chức công đồng, mà về sau được dời đến Chalcedon) phải đuổi hết mọi giáo sĩ và tu sĩ, để họ để nơi ấy trống và tự do cho các Giám mục, và để các vấn đề không bị họ quấy rầy. Lập luận này dựa trên một hành động hay một thí dụ, vốn không có sức mạnh. Thật vậy, người phụ nữ ấy trong những việc khác thì tin kính và khôn ngoan, nhưng trong hành động này bà không thể được chấp nhận: Cũng không phải các đối thủ của chúng ta ngày nay làm như vậy. Trong Công đồng Trent và trong nhiều công đồng khác, cùng với các Giám mục, còn có các Viện phụ và các Bề trên tổng quyền của dòng Phan-xi-cô, dòng Cát-minh, và các dòng khác, những người không phải là giám mục.

18. Fricius, một người Ba Lan, một người rất uyên bác, cũng phán đoán rằng các sứ giả của các vương quốc và tỉnh thuộc Cơ Đốc giáo nên được nhận vào những loại công việc này của Hội Thánh. Nhưng gác các lý lẽ của loài người sang một bên, tôi nghĩ chúng ta phải lưu ý đến công đồng đầu tiên, ở chương 15 của sách Công Vụ. Công đồng này, vì thánh khiết và thuộc về các sứ đồ, nên được coi là luật và quy tắc cho mọi công đồng. Ở đó các sứ đồ khi thiết lập sắc lệnh của Đấng Christ, đã nói: Dường như tốt đẹp cho các sứ đồ và trưởng lão cùng với toàn thể Hội Thánh. Về sau, khi họ muốn viết về việc ấy cho dân thành An-ti-ốt, họ đã viết thư như sau: Các sứ đồ, trưởng lão, và anh em, v.v. Những điều này chứng minh rõ ràng rằng không chỉ các giám mục mà các chi thể khác của Hội Thánh cũng có chỗ trong các công đồng. Và về điều chúng ta đã phàn nàn về Giáo Hội La Mã, họ viện dẫn rằng Giáo Hội ấy luôn luôn có thẩm quyền đặc biệt giữa các Cơ Đốc nhân. Đối với điều này chúng ta đáp rằng bất cứ quyền năng nào Hội Thánh có, quyền ấy phải nhằm gây dựng. Giờ đây, chính những người theo La Mã hãy coi chừng để họ gây dựng thân thể của Đấng Christ. Họ đã dấy lên vô số tranh chấp để duy trì quyền tối cao của mình, và vì cớ đó họ khuấy động những rắc rối tranh chấp cay đắng nhất, để họ có thể đạt được và giữ lấy quyền ấy. Họ làm giảm sút Hội Thánh của Đấng Christ, họ thu hẹp Hội Thánh, và dồn Hội Thánh vào một chỗ chật hẹp: Vì tất cả những ai không thừa nhận quyền tối cao của họ, họ khai trừ và đuổi ra khỏi sự thông công của các tín hữu. Hơn nữa, họ đặt trên loài người một gánh nặng không thể chịu nổi là các truyền thống của loài người. Ngoài các giáo luật của các Công đồng, họ đã thêm vô số sắc lệnh và giáo luật, Sách Sext của họ, các Sách Clementines của họ và các hiến chế Extravagant của họ. Như vậy Hội Thánh bị họ chất đầy những gánh nặng nặng nề nhất, đến nỗi Hội Thánh còn lâu mới được nhẹ nhõm. Augustinô thời bấy giờ đã phàn nàn rằng Hội Thánh của Đấng Christ bị chất gánh nặng hơn xưa kia Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ. Tôi xin hỏi các bạn, vị Giáo phụ ấy giờ đây sẽ nói gì, nếu ông nhìn thấy thời đại của chúng ta, vốn giờ đây bị đè nặng bởi các nghi lễ mê tín và vô số truyền thống, đến nỗi hoàn toàn bị áp bức? Về Giáo Hội La Mã, có thể nói một cách thích hợp rằng: Sự thờ phượng ta của chúng là vô ích, vì chúng dạy giáo lý và điều răn của loài người. Nhưng chúng ta hãy xét xem họ tôn vinh quyền năng của Giáo Hội La Mã đến mức ấy nhằm mục đích gì. Chắc chắn không vì cớ nào khác ngoài việc họ có thể dễ dàng áp đặt các truyền thống của mình và mọi điều bịa đặt: để khi nghe tên một sắc lệnh, thư, hay truyền thống của Giáo Hội La Mã, chúng ta lập tức đồng ý một cách mù quáng.

19. Khi chúng ta hỏi họ quyền năng lớn lao như vậy đã đến với Giáo Hội La Mã bằng cách nào, họ nói, và đặc biệt là Hồng y Caietanus, rằng quyền ấy đến bởi Phi-e-rơ. Vì Đấng Christ (như họ nói,) khi biết rằng Ngài sẽ từ đây lên trời, đã để lại sứ đồ ấy làm người đại diện của Ngài trên đất. Nhưng chúng ta hỏi vì sao các Hội Thánh khác lại không nhận được chức Giáo hoàng từ Phi-e-rơ? Vì (họ nói) chúng không được chỉ định hay gắn kết một cách đúng nghĩa hay đặc biệt với Phi-e-rơ. Họ bịa đặt rằng trước khi Phi-e-rơ làm Giám mục ở bất cứ đâu, chức Giáo hoàng là một vật lang thang và bay nhảy, tức là ở bất cứ nơi nào Phi-e-rơ cư ngụ thì chức ấy ở đó. Cuối cùng, như họ bông đùa, ông đã định cư tại Giáo Hội La Mã. Nhưng vì họ cũng phán đoán rằng Phi-e-rơ, trước khi đến La Mã, cũng đã làm Giám mục thành An-ti-ốt, vì sao họ không gán chức Giáo hoàng cho tòa ấy, nhất là khi họ cử hành hằng năm lễ ngai tòa của Phi-e-rơ, nhờ đó họ tuyên bố rằng họ nhắc lại kỷ niệm ông làm giám mục tại An-ti-ốt? Tuy nhiên, chúng ta không được tin rằng Hội Thánh An-ti-ốt đã được Phi-e-rơ trồng. Vì Hội Thánh ấy đã có trước khi Phi-e-rơ đến đó. Chắc chắn ông ở tại Giê-ru-sa-lem cùng các sứ đồ khác, như có chép trong chương 15 của sách Công Vụ, khi cuộc tranh luận lớn dấy lên giữa các tín hữu tại An-ti-ốt về các nghi lễ luật pháp của Môi-se, xem chúng nên được tuân giữ hay bị khước từ. Toàn bộ vụ việc ấy đã được chuyển cho các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem.

20. Nhưng họ bịa đặt rằng Phi-e-rơ về sau đã đến La Mã, và từ bỏ chức giám mục tại An-ti-ốt, nhận lấy chức giám mục tại La Mã. Nhưng làm sao họ biết rằng Phi-e-rơ khi đến La Mã, đã không giữ cho mình chức giám mục tại An-ti-ốt? Như thể chúng ta không thấy hằng ngày rằng Giám mục Paris, Luân Đôn, Artois, và Augusta đi đến La Mã, mà vẫn không từ bỏ chức giám mục của mình. Nhưng chúng ta hãy nhượng bộ họ điều họ mong muốn, ít nhất họ hãy chỉ ra vì sao họ đã không dành vị trí thứ hai cho Hội Thánh An-ti-ốt, ngay sau La Mã. Thật vậy, họ đã đặt Thượng phụ Alexandria lên hàng đầu, vì Hội Thánh ấy được Mark, một nhà truyền Phúc Âm, chứ không phải một sứ đồ, sáng lập và trồng. Hơn nữa, trong Công đồng Chalcedon, họ tước vị trí của Thượng phụ Alexandria, trao cho Giám mục Constantinople vị trí thứ hai, ngay sau Giám mục La Mã, trong khi rõ ràng Hội Thánh Constantinople không được bất kỳ sứ đồ nào sáng lập: từ đó suy ra rằng các Hội Thánh đã không nhận được danh dự hay cấp bậc của mình từ những người sáng lập: nếu không, các Hội Thánh Ê-phê-sô, Giê-ru-sa-lem, Cô-rinh-tô, và Tê-sa-lô-ni-ca, và những Hội Thánh tương tự, vốn có các sứ đồ làm người xây dựng chủ chốt, đáng lẽ phải được ưu tiên hơn Alexandria, Constantinople, và nhiều Hội Thánh nổi tiếng khác, hơn là đã bị coi là thấp kém hơn theo sắc lệnh của các giáo luật. Và về Phi-e-rơ, đối với những người uyên bác nhất, việc ông có đến La Mã hay không là rất không chắc chắn. Nhưng vì các Giáo phụ và phần lớn các sử gia thuộc Hội Thánh khẳng định điều đó, tôi sẽ không phủ nhận. Nhưng điều này tôi sẽ khẳng định một cách mạnh dạn, rằng ông đã không sống 25 năm làm giám mục tại La Mã như họ muốn: và điều này hoàn toàn trái với dòng thời gian và trái với Kinh Thánh.

21. Nhưng điều có trọng lượng rất nhỏ và lố bịch mà họ bịa đặt là: tức là chức Giáo hoàng của Giáo Hội La Mã phải được ưu tiên hơn Giáo Hội An-ti-ốt và các Hội Thánh khác nơi Phi-e-rơ đã sống, vì ông chết tại La Mã mà không ở nơi nào khác. Do đó, họ nói, tất cả những người được lập làm Giám mục La Mã, không chỉ kế vị Phi-e-rơ trong chức giám mục, mà còn trong chức Giáo hoàng. Từ điều này thì sao, chẳng lẽ cái chết và thập tự giá của Phi-e-rơ lại được coi trọng hơn cái chết và thập tự giá của Đấng Christ sao? Nếu Phi-e-rơ bị giết tại La Mã, Đấng Christ đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem. Hơn nữa, tôi muốn nghe những người này nói vì sao các giám mục La Mã kế vị Phi-e-rơ trong chức Giáo hoàng, mà các giám mục Giê-ru-sa-lem lại không kế vị Gia-cơ trong chức sứ đồ, và không trở thành sứ đồ giống như các giám mục La Mã trở thành Giáo hoàng. Ở đây họ bịa đặt một sự khác biệt từ lý lẽ của loài người, chứ không từ Kinh Thánh: rằng chức sứ đồ là một phẩm giá thuộc về cá nhân, cùng với chính các cá nhân ấy mà bị chấm dứt, nhưng chức Giáo hoàng là một chức vụ cần thiết trong Hội Thánh đến nỗi chức ấy phải được tiếp tục và tồn tại mãi mãi. Khi về sau chúng ta hỏi họ xem họ có nghĩ rằng Giáo Hội La Mã có chức Giáo hoàng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bởi ý muốn của Phi-e-rơ chăng: và chúng ta nói rằng dường như việc ấy được làm bởi ông, vì nếu ông muốn rời La Mã và đi đến một Hội Thánh khác, và chết tại đó, chắc chắn chức Giáo hoàng sẽ được đặt tại đó chứ không phải tại La Mã: Ở đây họ khăng khăng theo ý mình rằng chức Giáo hoàng phải theo luật của Đức Chúa Trời mà gắn với tòa La Mã. Nhưng gác Kinh Thánh sang một bên, từ đó họ không có gì để bênh vực phía mình: họ chạy đến những truyền thống yếu ớt, tôi sẽ không nói là những chuyện hoang đường, và họ nói rằng Phi-e-rơ khi ở tại La Mã, và các Cơ Đốc nhân ở đó bị hành hạ một cách tàn nhẫn nhất dưới thời Nero: cuối cùng đã được các anh em thuyết phục rời khỏi đó. Khi đến cổng thành, ông thấy Đấng Christ đến gặp mình. Khi thấy Ngài, ông nói: Lạy Chúa, Chúa đi đâu? Và Ngài đáp lại ông: Ta đến La Mã, để Ta lại bị đóng đinh tại đó. Nhờ đáp án này, họ nói rằng Phi-e-rơ biết mình sẽ chết tại La Mã. Từ đó, những kẻ vui vẻ này suy ra rằng chức Giáo hoàng đã được xác nhận cho tòa La Mã, chứ không cho bất kỳ Hội Thánh nào khác. Và họ viện dẫn một thí dụ về Marcellus, Giám mục La Mã, thật ra không đúng mà là giả mạo, trong đó ông viết cho dân thành An-ti-ốt rằng tòa của Phi-e-rơ có lúc ở với họ, mà về sau bởi ý muốn của Đức Chúa Trời đã được chuyển sang La Mã. Những điều này được đưa ra bởi những kẻ nói ra trong khi thiếu những lập luận tốt hơn. Họ không có lấy một điều nào từ Kinh Thánh, mà chỉ bịa đặt những mưu mẹo xảo quyệt để xác nhận giáo lý sai lầm. Họ đã bịa đặt rằng Đức Chúa Trời đã chọn La Mã, là thành hùng mạnh và cao quý nhất trong mọi thành trên thế gian, để Ngài đặt chức Giáo hoàng tại đó. Họ cũng không thấy rằng đó vốn là cách thức và đặc tính xưa của Ngài là chọn những sự hèn hạ và thấp kém, như Phao-lô trong Thư thứ nhất gửi Cô-rinh-tô, và Kinh Thánh ở nhiều chỗ làm chứng.

22. Nhưng về vấn đề này, dường như rất có lý hơn rằng các sứ đồ chưa bao giờ làm Giám mục, vì nhiệm vụ của họ là đi khắp thế gian, rao giảng Đấng Christ, và gây dựng các Hội Thánh cho Ngài trong các thành phố và thị trấn. Nhưng chức vụ của các giám mục là cư ngụ trong các Hội Thánh của mình, và liên tục chăn dắt bầy chiên được giao phó cho mình. Sứ đồ Phao-lô trong Thư gửi Ê-phê-sô đã phân biệt giữa các mục sư và các sứ đồ, nhưng những người này lại biến các sứ đồ thành Giám mục. Tôi không phải không biết rằng một số tác giả cổ xưa nhất đã tuyên bố rằng Gia-cơ, sứ đồ, anh em của Chúa chúng ta, đã làm Giám mục tại Giê-ru-sa-lem. Thật vậy, họ nói như vậy, nhưng Kinh Thánh không dạy điều đó. Tôi cho rằng ông đã ở tại Giê-ru-sa-lem một thời gian dài, và từ đó, bằng hội đồng, sự học hỏi và công khó của mình, đã giúp đỡ các Hội Thánh ở gần, tức là các Hội Thánh xứ Syria và Palestine, nhưng việc ông sống làm giám mục trong Hội Thánh ấy thì tôi không tin. Cũng vì cớ đó, tôi nghĩ rằng Giăng đã ở tại Ê-phê-sô một thời gian khá dài, để ông vừa xác nhận vừa dạy dỗ các Hội Thánh xứ Á Châu, vốn chắc chắn rất đông. Và để nói về Gia-cơ (điều chợt nhớ đến trên đường đi,) Clement, Giám mục La Mã, và như họ muốn, người kế vị Phi-e-rơ, gọi và chào ông bằng danh hiệu Giám mục hay Mục sư của mọi Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng về vấn đề này, tôi sẽ không tranh cãi quá nhiều. Nhưng nếu tôi nhượng bộ rằng các sứ đồ đã làm Giám mục, tôi sẽ hỏi các đối thủ của chúng ta rằng tòa giám mục của Phao-lô ở đâu. Không thể phủ nhận rằng họ cũng gán tòa ấy cho thành La Mã. Các ngươi nói sao? Chẳng lẽ Phao-lô cũng được lập làm Giám mục của thành ấy khi Phi-e-rơ đang sống làm Giám mục tại đó sao? Không thích hợp để hai người cùng làm Giám mục một lúc của một và cùng một thành. Hồng y Pole, khi viết chống lại Henry VIII, Vua nước Anh, đã bịa đặt rằng tòa giám mục hay tòa sứ đồ của Phao-lô được đặt như một cành ghép vào tòa giám mục hay tòa sứ đồ của Phi-e-rơ, đến nỗi cả hai cùng lớn lên thành một chức vụ. Mọi người đều thấy những điều này là dối trá, và do đó bị bịa đặt vì các đối thủ của chúng ta thiếu những sự bênh vực chính đáng khác cho những lời dối trá của họ. Nếu việc ấy có thể làm theo cách đó, vì sao Công đồng Ni-cê về sau lại truyền rằng không Giám mục nào trong bất kỳ Hội Thánh nào được phong chức trong khi Giám mục tiền nhiệm còn sống? Và Augustinô rất buồn phiền, vì không biết giáo luật ấy, trong khi Valerius, giám mục thành Hippo, còn sống mà ông đã được chỉ định làm giám mục của Hội Thánh ấy. Nhưng trở lại với Phao-lô: Chúng ta, những người từ dân ngoại được cải đạo trở về với Đấng Christ, nên quan tâm đến Phao-lô hơn là đến Phi-e-rơ: vì (như có chép trong Thư gửi Ga-la-ti) chức sứ đồ của Phi-e-rơ hướng đến những người chịu cắt bì, và chức sứ đồ của Phao-lô hướng đến những người không chịu cắt bì. Quả thật, đó là sự hiệp thông giữa các sứ đồ này.

23. Nhưng gác những lý lẽ này sang một bên, tôi nhận thấy rõ ràng rằng quyền năng này, mà họ nói là chỉ ban cho Giám mục La Mã bởi sự kế vị Phi-e-rơ, đã bị lật đổ bởi các giáo luật của các Giáo phụ: vì trong Công đồng Ni-cê, một số giới hạn nhất định đã được quy định cho các Thượng phụ La Mã, Alexandria, và các vị còn lại: điều ấy đã không thể làm được nếu Thượng phụ La Mã lúc bấy giờ đã là đầu của mọi Hội Thánh. Họ đã làm đúng đến mức nào, khi chỉ định bốn Thượng phụ làm những vị đứng đầu mọi Giám mục trong Hội Thánh của Đấng Christ, tôi sẽ không tuyên bố vào lúc này. Nhưng điều duy nhất này tôi khẳng định, rằng họ trong Hội Thánh vốn là một thể chế quý tộc hay một dạng cộng hòa, đã thiết lập một chế độ bốn người cai trị, mà tuy nhiên sự hiệp thông ấy về sau họ chỉ giữ với ít lòng trung tín. Vì Leo đệ nhất, người mang tên ấy, đã phàn nàn rằng Thượng phụ Alexandria muốn tự làm Giám mục phổ quát của Hội Thánh của Đấng Christ. Cũng cuộc tranh chấp ấy, Gregory đã có với John, Giám mục Constantinople. Và Socrates trong sách thứ 7, chương 10, viết rằng các Giám mục La Mã và Alexandria đã vượt quá giới hạn thẩm quyền của mình, đặc biệt vì họ chuyển sang một quyền cai trị bên ngoài: đó là dấu hiệu chắc chắn nhất cho thấy Giám mục La Mã trong thời quá khứ đã không có, như họ muốn, một quyền năng vô hạn.

24. Nhưng trở lại với chính Phi-e-rơ, nhờ công khó của ông mà họ khoe khoang rằng họ đã đạt được thẩm quyền lớn lao và tuyệt vời như vậy của chức Giáo hoàng, đến nỗi chức ấy không thể bị xét xử bởi bất kỳ ai trên đất, dù người ấy là ai. Nhưng Phi-e-rơ tốt lành, như có chép trong sách Công Vụ, khi bị cáo buộc vì ông đã vào với dân ngoại, đã trình bày nguyên cớ, thanh minh cho mình, và cũng không trốn tránh sự xét xử, dưới cớ rằng ông là Giáo hoàng, và rằng ông sẽ không bị xét xử bởi bất kỳ ai trên đất như họ muốn, Ông đã cùng với Giăng được Hội Thánh Giê-ru-sa-lem sai đi vào xứ Sa-ma-ri, nhờ đó mà ông có thẩm quyền thấp hơn Hội Thánh ấy. Vì rõ ràng người được sai đi thì thấp kém hơn người đã sai mình làm sứ giả. Hơn nữa, Phao-lô đã phong chức các Giám mục, và điều ấy qua Titus, mà ông đã không hỏi ý kiến Phi-e-rơ trong việc ấy, hay cho rằng cần phải dùng thẩm quyền của Phi-e-rơ. Cũng chính Phao-lô (như chúng ta có trong Thư gửi Ga-la-ti) đã quở trách ông, và điều ấy một cách công khai trước Hội Thánh An-ti-ốt, chắc chắn không phải như một người thấp kém hơn ông, mà như một người ngang hàng và có phẩm giá tương đương. Cyprian và các Giáo phụ cổ xưa nhất khác, và cả các Công đồng, đặc biệt những công đồng được tổ chức tại Phi Châu, khi viết thư cho Giám mục La Mã, đã không tuyên xưng sự lệ thuộc đối với ông, như họ tưởng tượng là phải dành cho ông: họ gọi ông là anh em, hay là người đáng kính, hay là người đồng chức đáng tôn trọng, hay những cách tương tự. Trong chương 4 gửi Ê-phê-sô, các cấp bậc thuộc Hội Thánh được kể ra: và Đức Chúa Trời được tuyên bố là đã đặt trong Hội Thánh, một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm mục sư và giáo sư, v.v. Nhưng về một vấn đề lớn lao như vậy, tức là chức Giáo hoàng, thì không có nhắc đến. Ở đó cũng có nhắc đến một thân thể, một Thánh Linh, một hy vọng của sự kêu gọi, một đức tin, một phép báp-têm, nhưng vị đầu thuộc chức vụ này của Hội Thánh thì hoàn toàn bị im lặng.

25. Nhưng họ kêu la lớn rằng họ có một sự kế vị liên tục của các Giám mục cao cấp này của họ, và sự kế vị ấy được Tertullian, Augustinô và các Giáo phụ khác coi trọng nhiều: như thể các Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, và Alexandria không thể cho đến ngày nay chỉ ra sự kế vị của mình. Như thể có lẽ chúng ta cũng muốn tước đi sự kế vị của các Hội Thánh Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, và rất nhiều tòa sứ đồ khác. Và sao? Chẳng phải các thầy tế lễ thượng phẩm của dân Do Thái, thời Đấng Christ và các sứ đồ, cũng khoe khoang về sự kế vị của mình kể từ A-rôn sao? Nhưng điều ấy cũng không thể ngăn cản việc các sứ đồ rời khỏi họ một cách hợp pháp, khi thấy họ khước từ Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời. Ê-tiên cũng đã nói với họ, (mặc dù họ ngồi ở vị trí rất tôn quý, và có thể khoe khoang về sự kế vị của mình) và điều ấy thật sự với lòng dạn dĩ lớn: Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh. Vì vậy, sự kế vị chẳng giúp ích gì cho những kẻ lìa bỏ sự tin kính và lời của Đức Chúa Trời. Và việc đôi khi vì những nguyên cớ chính đáng mà rời khỏi một sự kế vị liên tục là hợp pháp, thí dụ về Charles Đại đế cho thấy. Các Hoàng đế Hy Lạp có một sự kế vị liên tục: nhưng khi qua sự kế vị của thời gian, họ đã trở nên lười biếng và ít can đảm, Đế quốc La Mã đã ly khai khỏi họ, và họ đã lập Charles, con trai của Pipin, làm Hoàng đế. Hơn nữa, Augustinô dạy chúng ta vì cớ nào mà các Giáo phụ đôi khi viện dẫn những sự kế vị ấy. Trong Thư thứ 165 gửi Generosus, khi tranh luận chống lại những người Donatist về vấn đề này, ông đã viết nhiều điều tuyệt vời, và trong số đó ông kể lại các Giám mục La Mã cho đến Anastasius, người thời bấy giờ ngồi tại La Mã, và cuối cùng nói: Các ngươi sẽ không dám nói rằng bất kỳ ai trong số này là người Donatist, đến nỗi rõ ràng các ngươi mưu tính những điều mới mẻ trong Hội Thánh, và đưa vào những ý kiến hoàn toàn không biết đến trong thời cổ xưa, vì đối với giáo lý của các ngươi, các ngươi không thể chỉ ra bất kỳ sự kế vị hay sự tiếp nối nào với các Giáo phụ cổ xưa. Do đó, lập luận của vị Giáo phụ này rất rõ ràng và hiển nhiên chống lại những người Donatist: chúng ta cũng sẽ không khinh thường lập luận ấy, nhưng được dạy dỗ bởi đó, sẽ tranh luận chống lại phe Giáo hoàng. Chúng ta hãy tính sổ các giám mục La Mã theo thứ tự và trình tự của họ cho đến khi chúng ta đến Boniface đệ tam, người đầu tiên đã dựng lên chức Giáo hoàng. Chắc chắn chúng ta có thể nhận thấy rằng trong số họ có nhiều người tuyệt vời và thánh khiết, và những người xưng nhận Đấng Christ một cách dũng cảm: tuy nhiên, các đối thủ của chúng ta hãy nói, nếu họ có thể, về bất kỳ ai trong số họ: Người này là người theo phe Giáo hoàng. Vậy họ hãy coi chừng sẽ áp dụng giáo lý của mình cho người nào trong số những người ấy, để họ có thể nói rằng người ấy đã nhận giáo lý ấy bởi sự kế vị này hay sự kế vị kia. Chắc chắn giáo lý này của họ là mới, hoàn toàn không được những Giáo phụ tin kính ấy dạy, mà bởi ma quỷ, và bởi Boniface đệ tam, và được đưa vào Hội Thánh bởi Hoàng đế Phocas, tác giả của chức Giáo hoàng của họ. Nhưng mặt khác, chúng ta khi nhìn xem những Giám mục La Mã thuộc loại tốt hơn ấy, có thể dễ dàng nói về họ rằng họ là những người theo Phúc Âm. Và chúng ta có thể chỉ ra rằng giáo lý của chúng ta rất phù hợp với đức tin và ý nghĩa của họ. Và vì không có điều mới nào được chúng ta lập ra, mà chúng ta trở về với các nguồn mạch và các điểm chính của giáo lý chân thành và thuộc về các sứ đồ, chúng ta có và giữ vững một sự kế vị, sự thông công, và sự hiệp thông với tất cả những Giáo phụ tin kính ấy và các Giám mục chân thật.

26. Ngoài ra, chúng ta hãy hỏi họ xem họ hiểu gì về sự kế vị này của họ, và họ có nghĩ rằng đối với sự kế vị ấy, chỉ cần, và cần đi cần lại, một người, tôi không biết là ai, (dù cuối cùng người ấy sẽ là ai) được đặt vào tòa La Mã, nơi mà trong thời quá khứ rất nhiều người tin kính đã ngồi, là đủ chăng. Chắc chắn nơi chốn và ngai tòa không thánh hoá loài người, cũng không làm cho họ giống như các vị tiền nhiệm của mình. Nếu sự sinh sản theo xác thịt không làm được điều này, thì sự thay đổi chỗ ở theo địa phương càng không làm được. Áp-ra-ham đã sinh ra dòng dõi như vậy, mà Đấng Christ gọi họ không phải là con cái của Áp-ra-ham, mà là con cái của ma quỷ: chỉ vì họ đã làm các việc của ma quỷ: đến nỗi sự kế vị không có sức mạnh gì để bảo đảm quyền năng của chức Giáo hoàng của ông. Không ai nghi ngờ rằng từ Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, vốn ngoài ra rất thánh khiết, đã xuất hiện các sứ đồ giả, những người bằng các sự tuân giữ luật pháp của mình, đã quấy rầy khắp nơi các Hội Thánh của dân ngoại. Phao-lô đã báo trước cho các trưởng lão và Giám mục Ê-phê-sô rằng từ giữa chính họ sẽ xuất hiện những con sói, không thương xót bầy chiên. Do đó, nếu việc chạy trốn khỏi những con sói là hợp pháp, thì chắc chắn việc rút lui khỏi những kẻ kế vị gian ác của các mục sư Ê-phê-sô cũng là hợp pháp. Thật vậy, chúng ta không phủ nhận rằng các Giám mục La Mã thời xưa là tốt lành và thánh khiết, nhưng chúng ta nói rằng một dòng dõi rắn lục đã kế tiếp họ. Đến nỗi dường như đúng điều được nói trong tục ngữ: Dòng dõi cao quý sinh ra hậu quả nguy hiểm. Họ hãy chứng minh mình là những kẻ kế vị thật của các Giáo phụ tin kính mà các tín hữu tôn kính một cách chính đáng, nhưng họ không thể làm được, vì họ không có gì chung với các Giáo phụ ấy: không đời sống, không công khó, không sự rao giảng, không giáo lý. Thời xưa trong Giáo Hội La Mã có nhiều ánh sáng, sự đơn sơ, và tri thức: Nay thay cho những điều ấy, bóng tối, sự lừa dối, và sự ngu dốt đang cai trị. Hội Thánh ấy đã được các Giáo phụ khen ngợi nhiều, những người nếu giờ đây có thể thấy Hội Thánh ấy như hiện trạng, họ sẽ ghét bỏ Hội Thánh ấy vô cùng. Họ đã ban cho Hội Thánh ấy vào thời bấy giờ một sự vượt trội nào đó: Tôi thừa nhận, nhưng đó là sự vượt trội về thứ tự chứ không phải về quyền năng. Khi loài người nhóm họp lại, việc bắt đầu ngồi và trình bày ý kiến bởi một người nào đó là thích hợp. Tôi sẽ không phủ nhận rằng điều ấy có lúc đã được ban cho các Giám mục, nhưng vì vậy tôi không thể thừa nhận rằng Giám mục La Mã có sự vượt trội trên mọi Giám mục của Cơ Đốc giáo. Ai cũng biết rằng tại La Mã có một người trong số các Nghị sĩ, được gọi là chủ tịch của Viện Nguyên lão, vì ông ngồi ở vị trí đầu tiên và trước hết trình bày ý kiến của mình, trong khi đó ông không có quyền năng nào trên các Nghị sĩ còn lại. Và giữa các tuyển hầu của Đế quốc, một người được kể là đứng đầu, nhưng các tuyển hầu còn lại không lệ thuộc ông. Athanasius một cách chính đáng là người đứng đầu Công đồng Ni-cê, vì ông là Thượng phụ Alexandria, vốn có vị trí thứ hai, ngay sau La Mã. Thượng phụ La Mã không có mặt tại đó, mặc dù ông đã sai các sứ giả của mình. Và mặc dù Athanasius là người đứng đầu tại đó, ông vẫn không có quyền năng trên các Giám mục có mặt. Cũng điều ấy hiển nhiên trong Ba Ngôi, nơi ngôi Đức Chúa Cha về thứ tự là đầu tiên, nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh kém hơn Ngài hay lệ thuộc Ngài, như thể các Ngài không có trọn vẹn Thần Tánh như nhau, khi các Ngài có một bản thể và cùng một thực chất với Ngài. Vậy chúng ta có thể thừa nhận một quyền tối cao về thứ tự mà không cần một quyền tối cao về quyền năng, là điều những người này rất ham muốn. Chắc chắn sự trơ trẽn của họ thật lớn, khi trói buộc Đấng Christ và Đức Thánh Linh vào ngai tòa La Mã và các Giáo hoàng của họ, trong khi chính họ lại không muốn bị trói buộc trong bất kỳ giới hạn hay ranh giới nào, mà chiếm đoạt cho mình một sự tự do vô hạn. Nhưng chúng ta bao hàm Hội Thánh trong lời của Đức Chúa Trời, để quyền năng của Hội Thánh có thể bị ràng buộc và bao gồm trong lời ấy như trong những giới hạn nhất định.

27. Tuy nhiên, để thúc ép họ thêm đôi chút, vì họ nói rằng Giáo Hội La Mã có quyền Giáo hoàng của Phi-e-rơ, và rằng Phi-e-rơ đã nhận quyền ấy từ Chúa, tôi sẽ hỏi họ rằng họ có thể chỉ ra bằng chỗ nào hay lời phán nào trong Kinh Thánh rằng quyền Giáo hoàng đã được ban cho Phi-e-rơ chăng. Tôi biết họ cứ ầm ĩ không ngớt không cùng rằng Đấng Christ đã phán: Ngươi là Phi-e-rơ, và trên hòn đá này ta sẽ xây Hội Thánh của ta. Nhưng sao họ không để ý tại chỗ ấy rằng Đấng Christ đã hỏi tất cả các sứ đồ của Ngài chứ không phải chỉ một mình Phi-e-rơ, và rằng Phi-e-rơ đã trả lời không chỉ cho chính mình, mà cho tất cả các bạn đồng sự của mình? Và vì vậy những lời của Đấng Christ không chỉ thuộc về ông, mà còn thuộc về tất cả các sứ đồ. Bởi đó Origen, một tác giả cổ xưa, nói rằng câu trả lời của Đấng Christ không chỉ thuộc về Phi-e-rơ, và về các sứ đồ còn lại, mà còn về tất cả những ai theo đức tin và sự xưng nhận của Phi-e-rơ. Nhưng tôi nói gì về Origen? Chính Đấng Christ ở nơi khác đã ban cho tất cả các sứ đồ điều mà dường như tại chỗ họ viện dẫn Ngài chỉ ban riêng cho Phi-e-rơ. Ngài đã phán (như chúng ta có trong Giăng): Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi. Ngài hà hơi trên họ và phán: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Và tội của ai các ngươi tha, thì được tha: tội của ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ. Trong những lời này có thể nhận thấy rằng Đấng Christ đã phán: Ta sai các ngươi: các ngươi, tôi nói, chứ không phải chỉ mình ngươi hay bất cứ ai khác. Và rằng Ngài đã ban các chìa khóa không phải cho một người hay người khác, mà cho tất cả. Vậy thì Phi-e-rơ có gì hơn những người còn lại? Họ đáp: Điều này ông có hơn những người khác: là ông không chỉ nhận quyền năng và các chìa khóa cách chung, và chung với những người khác, mà còn cách riêng và cách đặc biệt. Những kẻ nói như vậy dường như chưa đọc thật chăm chú những điều các Giáo phụ đã viết về vấn đề này, là những người khẳng định rằng những lời này thuộc về các chức viên, vốn được phán cách riêng cho Phi-e-rơ: và họ đưa ra một lý do chắc chắn và rõ ràng, vì sao chúng được phán cách riêng cho Phi-e-rơ. Cyprian de simplicitate Praelatorum nói rằng Đấng Christ trong thân vị của một người đã ban các chìa khóa cho tất cả, để Ngài có sự tôn trọng đối với sự hiệp một: và để tất cả các Hội Thánh rải rác khắp thế gian, dù được kể là nhiều, song vẫn có thể được kể là một: và ông khẳng định rằng tất cả các sứ đồ còn lại cũng chính là điều Phi-e-rơ là: được phú cho, tôi nói, trong sự thông công của vinh dự và quyền năng ngang nhau. Augustine trong bài giảng thứ 50 của ông về Giăng làm chứng rằng những điều này được Đấng Christ phán cho Phi-e-rơ, vì trong ông có mầu nhiệm và hình bóng của Hội Thánh. Vì nếu (ông nói) các chìa khóa được ban cho Phi-e-rơ, thì Hội Thánh không có chúng. Nhưng những điều này được phán cho Phi-e-rơ, vì Hội Thánh được ghi dấu trong ông. Nhưng tôi trở lại với Cyprian, là người tại cùng chỗ de Simplicitate Praelatorum mà tôi đã viện dẫn trước đó không lâu, viết rằng có một chức Giám mục của Đấng Christ, mà mỗi Giám mục trong số đó đều nắm giữ trọn vẹn một phần. Jerome cũng gửi cho Nepotianus nói: Tất cả các giám mục, tất cả các trưởng lão chính và các phó tế trưởng, và mọi phẩm trật trong Hội Thánh đều tùy thuộc vào những người cai quản của họ. Ông cũng không viết rằng nó tùy thuộc vào một đầu chức vụ duy nhất, hay vào giám mục La Mã. Cùng một Giáo phụ ấy khi viết cho Evagrius không nghi ngờ gì rằng giám mục của Eugubium và một số người khác, tôi không biết là ai, đều ngang bằng với giám mục La Mã cả về quyền năng lẫn công đức.

28. Ngoài ra, cần phải xét rằng Đấng Christ trong lời phán của Ngài không đặt một tiểu từ loại trừ nào. Ngài phán: Ta sẽ ban cho ngươi: nhưng Ngài không phán chỉ cho một mình ngươi mà thôi. Tuy nhiên, dù Ngài có phán theo cách ấy, những người của chúng ta cũng không nhờ đó mà có được điều họ muốn, vì tiểu từ loại trừ ấy phải được hiểu là để phân biệt giữa các chức viên thuộc thời sứ đồ với các chức viên thuộc Do Thái giáo hay ngoại giáo: nhưng để tránh mọi sự mơ hồ, Ngài đã kiêng dùng tiểu từ loại trừ. Ngươi là Phi-e-rơ (Ngài phán.) Khi ấy Ngài không mới gọi ông là Sê-pha, nhưng khi Ngài gọi ông lúc ban đầu Ngài đã muốn đặt tên ấy cho ông, báo trước bằng tên ấy rằng ông nhờ ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được thăng lên tới một đức tin vững chắc và mạnh mẽ: Và ý nghĩa của những lời ấy là: Ngươi nhờ một sự xưng nhận tuyệt vời đã tôn vinh ta, khi gọi ta là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Còn ta, về phần ta, ban cho ngươi lời chứng này, rằng ngươi là một hòn đá, một tảng đá vững chắc và bền bỉ. Nhưng để tránh mọi sự mơ hồ, Chúa đã không phán: Trên Phi-e-rơ này: Điều mà thật ra Ngài có thể đã phán, vì tên Phi-e-rơ và hòn đá trong tiếng Hy Lạp đều chỉ một điều: nhưng Ngài phán: Trên hòn đá này, nhờ đó Ngài muốn cho chúng ta hiểu rằng ngoài Phi-e-rơ ra còn có một nền tảng khác phải tìm kiếm, trên đó Hội Thánh sẽ được xây dựng. Nhưng nền tảng ấy là gì, thì không phải tất cả các Giáo phụ đều xác lập theo một cách. Augustine trong luận văn thứ một trăm hai mươi về Giăng phán đoán rằng Hòn Đá vốn là nền tảng của Hội Thánh, là Đấng Christ, mà Phao-lô đồng ý khi ông viết cho người Cô-rinh-tô: Chẳng ai có thể đặt một nền tảng khác ngoài nền đã đặt, tức là Chúa Giê-xu Christ. Ông cũng nói trong cùng Thư ấy: Và hòn đá ấy là Đấng Christ. Và Ê-sai nói rằng Đấng Christ là một hòn đá vững chắc và quý báu trong Si-ôn, tức là trong Hội Thánh do Đức Chúa Trời lập nên. Mà Phi-e-rơ cũng đã lưu ý trong Thư thứ nhất của ông, chương thứ hai. Như vậy Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: Chúng ta không còn là người ngoại và khách lạ nữa, mà được xây dựng trên nền của các tiên tri và sứ đồ. Và Đấng Christ khẳng định rằng Ngài không chỉ là nền tảng của Hội Thánh, mà còn là đá góc nhà, nhờ đó các bức tường của công trình ấy được nối kết với nhau. Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chức tư tế Cơ Đốc được phân biệt với chức tư tế của A-rôn theo cách này: rằng chức tư tế của A-rôn không thể tồn tại đời đời, nhưng trong đó người sau kế tiếp người trước, hết người này đến người khác: Còn chức tư tế của Giao Ước Mới chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi, không gián đoạn, cho đến đời đời. Nhờ giáo lý này chúng ta có thể biết rằng trong Giao Ước Mới chúng ta không được lập nên một quyền Giáo hoàng hay chức tư tế như thế, làm nền tảng của Hội Thánh, vì nó được đổi mới và luôn cần những người kế vị mới, bằng không nó sẽ không phải là một chức tư tế Cơ Đốc, mà là một chức tư tế của A-rôn. Thêm vào đây rằng trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, những kẻ muốn thuộc về Phao-lô, về A-bô-lô hay về Sê-pha bị quở trách. Vì Cơ Đốc nhân không nên được xây dựng trên loài người. Đến đây là hết ý kiến của Augustine.

29. Lại có một ý kiến khác cho thấy hòn đá làm nền tảng của Hội Thánh là đức tin hay sự xưng nhận mà nhờ đó Phi-e-rơ đã xưng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Hilary theo lối giải thích này một cách rõ ràng và bằng nhiều lời trong quyển thứ bảy của ông de Trinitate. Cyril cũng trong các Đối Thoại de Trinitate, quyển thứ tư, có cùng quan điểm. Chrysostom có nhiều quan điểm khác nhau, và dù trong phần Chú Giải về Ma-thi-ơ, ông quy những lời của Đấng Christ về Phi-e-rơ, song trong Bài Giảng de Pentecosta sieve de adorando spiritu Sancto, khi bàn về những lời ấy, ông không quy chúng về Phi-e-rơ, mà về đức tin hay sự xưng nhận của ông. Theophilact cũng làm không khác. Thật vậy, Erasmus trong các chú thích của ông cũng có cùng quan điểm: và nói rằng ông lấy làm lạ vì sao cùng một lời phán ấy lại bị bẻ cong để áp cho giám mục La Mã. Nhưng e rằng có lẽ ông bị kể là kẻ dị giáo, ông thừa nhận rằng nó đặc biệt phù hợp với vị ấy, song không phải chỉ với một mình vị ấy, mà với tất cả những ai trung tín, đúng như Origen đã diễn đạt một cách tuyệt vời. Tại đây tôi vui lòng cùng tranh luận với các đối thủ của chúng ta, và xin họ rằng họ đừng kể chúng ta là kẻ dị giáo nếu chúng ta không quy những lời của Đấng Christ ấy hoặc về Phi-e-rơ hoặc về Giáo hoàng. Chúng ta theo lối giải thích của các Giáo phụ mà chúng ta đã viện dẫn, mà lối ấy họ phải lên án là dị giáo trước khi lên án chúng ta là kẻ dị giáo. Chắc chắn, bao lâu họ còn dung chịu các Giáo phụ ấy, họ không thể công chính mà trục xuất chúng ta. Nhưng về điều này tôi sẽ khuyên bạn đọc rằng đừng nghĩ ý kiến trước và ý kiến sau là khác nhau, mà là một. Vì Đấng Christ là nền tảng của Hội Thánh, không phải một cách đơn giản và tuyệt đối, mà chỉ trong chừng mực các tín hữu nhờ đức tin nắm lấy Ngài và xưng nhận Ngài. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về Cyprian, Jerome, Ambrose, và Augustine, là những người có lúc áp những lời của Chúa ấy về Phi-e-rơ, như thể Hội Thánh được xây dựng trên ông? Augustine trong quyển thứ nhất của bộ Retractations, nhắc đến một cách đặc biệt cả hai lối giải thích, tức là về Đấng Christ và về Phi-e-rơ, và để ý kiến được tự do cho bạn đọc, dù ông nghiêng lòng một cách sẵn sàng hơn về lối giải thích trước, về Đấng Christ. Erasmus, và điều ấy (theo như tôi thấy) không phải là không có học thức, bào chữa cho họ theo cách này: tức là họ đã không chấp nhận Phi-e-rơ theo cách nào khác hơn là ông là hình bóng của Hội Thánh, và cũng là hình bóng của chính đức tin và sự xưng nhận của ông.

30. Reginald Pole, một Hồng y người Anh, cố gắng bác bỏ lối giải thích sau, vốn liên hệ đến đức tin và sự xưng nhận của Phi-e-rơ, vì nó đặt các thuộc tính mà không có chủ thể, và trên những thuộc tính ấy muốn Hội Thánh được xây dựng. Nhưng những điều này thuộc về những mánh khóe lẩn tránh hơn là những luận cứ vững chắc. Chúng ta quả biết rằng chín phạm trù khác với phạm trù bản thể, nhưng chúng ta cũng không phải không biết rằng những phạm trù ấy cũng có bản tính và bản chất riêng của chúng, đến nỗi đôi khi người ta nói về chúng những điều không thể khẳng định về bản thể. Tri thức chắc chắn là một thuộc tính, không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài trong tâm trí con người: mà tri thức ấy tuy vậy vẫn chắc chắn và không thể sai lầm. Trong khi con người dù sao vẫn là một vật hay thay đổi, yếu đuối, và có thể bị lừa dối. Sự suy tưởng cũng ở trong con người như vậy, là người cũng không thể ở mọi nơi cùng một lúc. Vậy thì có gì ngăn trở mà chân lý, đức tin, và sự xưng nhận vốn ở trong Phi-e-rơ lại không thể được gọi là nền tảng của Hội Thánh: và Phi-e-rơ tự mình (vốn là một con người mỏng manh và hay chết) lại bị phủ nhận là nền tảng này? Chắc chắn Phi-e-rơ có lúc đã nghi ngờ và dao động, trong khi đức tin và chân lý mà ông xưng nhận vẫn vững chắc và không lay chuyển. Jerome khi giải thích chỗ này nói rằng Đấng Christ rộng rãi thông truyền các thuộc tính của Ngài cho các sứ đồ và các chi thể của Ngài. Ngài có lần nói rằng Ngài là ánh sáng của thế gian: nhưng chính điều ấy Ngài cũng phán về các sứ đồ của Ngài. Và trong khi thật ra chính Ngài là hòn đá, Ngài cũng gọi họ là những hòn đá. Nhờ đó mà xảy ra rằng, vì chính Ngài thật sự và đúng nghĩa là nền tảng của Hội Thánh, nên không có gì là phi lý khi Ngài cũng muốn các sứ đồ của Ngài theo cách ấy là những nền tảng của Hội Thánh: tức là vì họ là những hòn đá sống động và lớn lao, đã bám chặt vào Ngài trước hết trong việc xây dựng Hội Thánh. Chính Phi-e-rơ trong Thư thứ nhất của ông cũng muốn chúng ta trở nên những hòn đá sống động như thế, được xây dựng trong Đấng Christ. Ai càng xuất sắc hơn trong đức tin, và càng kiên định xưng nhận Đấng Christ hơn, thì càng bám chặt hơn vào nền tảng ấy của Hội Thánh. Trong sách Khải Huyền, thành trên trời được mô tả một cách thích đáng và tráng lệ: tường thành ấy được nói là đứng trên mười hai nền tảng, và tại đó tên của mười hai sứ đồ được viết lên: không phải vì họ thật sự và đúng nghĩa là nền tảng của Hội Thánh, mà vì nhờ giáo lý, lời nói và sự rao giảng của họ, họ tỏ bày nền tảng ấy cho tất cả các tín hữu. Chính tôi có lúc đã có ý kiến rằng trong khi có lời: ἐπί ταύτῃ πέτρᾳ, thì giới từ Hy Lạp ἐπί là dấu hiệu của nguyên nhân, ý tôi không phải nguyên nhân chính, mà nguyên nhân công cụ: để có thể tỏ rằng Đấng Christ đã định xây dựng Hội Thánh nhờ Phi-e-rơ, nhờ các sứ đồ và những người tương tự sẽ xưng nhận đức tin và sự xưng nhận chân thật mà Phi-e-rơ đã làm. Cũng không trái với tiếng Hê-bơ-rơ rằng tiểu từ hay giới từ Aal, mà họ đã dịch là Trên, chẳng là gì khác hơn là Nhờ, để có thể chỉ một phương tiện và công cụ. Nhưng lối giải thích này tôi không dám khẳng định một cách quá nghiêm túc, vì tôi rất ít ưa thích những sáng kiến của riêng mình. Tôi còn ghi nhận rằng giới từ ἐπί ấy khi đi với một danh từ ở cách tặng cách, hiếm khi được người Hy Lạp dùng theo nghĩa này, bởi đó tôi sẽ không lìa bỏ các lối giải thích khác của các Giáo phụ. Tôi cũng không nghĩ rằng nên dung chịu việc Hội Thánh được nói là xây dựng trên các Giáo hoàng. Tuy nhiên sự trơ trẽn của họ lớn đến nỗi họ không chỉ tự gọi mình là đầu của Hội Thánh, mà họ còn muốn được gọi là vợ của Hội Thánh ấy: trong khi Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: Tôi đã gả anh em cho một chồng, để dâng anh em như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ. Và Giăng Báp-tít làm chứng rằng chính ông thật ra không phải là chàng rể, mà là bạn của chàng rể.

31. Nhưng bỏ qua chỗ này, bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một chỗ khác, mà họ thường viện dẫn một cách đê hèn chống lại chúng ta. Chúng ta có trong Giăng rằng Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ, và hỏi đến ba lần, rằng ông có yêu Ngài chăng: và rằng khi ông đã khẳng định điều ấy, Chúa đã ba lần truyền cho ông chăn chiên của Ngài: như thể việc chăn chiên của Đấng Christ và việc cai trị trên tất cả các Hội Thánh trong thế gian là một việc. Sao họ không xét rằng cũng có những sứ đồ khác được sai đi chăn bầy của Chúa? Chắc chắn Đấng Christ đã phán với tất cả bọn họ: Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi. Ngài đã hà hơi trên tất cả bọn họ. Ngài đã ban Đức Thánh Linh cho tất cả bọn họ. Và cuối cùng Ngài đã mở trí tất cả bọn họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh, mà như thức ăn thiêng liêng họ sẽ dâng cho mọi người phàm. Ngài cũng đã truyền lệnh cho tất cả bọn họ rằng họ phải đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Thật vậy, chính Phi-e-rơ trong Thư thứ nhất của ông, chương thứ năm, nói: Tôi khuyên các trưởng lão, tôi cũng là một trưởng lão đồng sự (ông nói như vậy: ông cũng không tự xưng mình là Hoàng tử hay đầu, mà ngang bằng với họ) rằng họ hãy chăn bầy ở giữa anh em. Trong khi các đối thủ của chúng ta lạm dụng chỗ này, chúng ta nên đáp lại họ bằng một quy tắc được các luật gia và giáo luật gia dùng rất nhiều: Một ân huệ được ban để làm một bổn phận. Mệnh đề này nếu chúng ta đảo ngược lại, chúng ta rất có thể chứng minh rằng một ân huệ không được ban cho những kẻ không làm bổn phận của mình. Vậy hãy để họ thôi khoe khoang rằng họ là các mục sư, giám mục và Giáo hoàng, vì họ chẳng chăn bầy của Chúa chút nào. Ngày nay quyền Giáo hoàng hay chức Giám mục của họ chỉ còn ở chì, sáp, các sắc lệnh, các văn thư, các lời phán truyền bằng miệng sống, các động cơ riêng, kho tàng trong ngực, các ân xá, các miễn trừ, và những đồ phù phiếm tương tự.

32. Họ cũng khoe khoang về lời phán ấy của Đấng Christ: Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hỡi Phi-e-rơ, để đức tin ngươi không thiếu thốn. Như thể Chúa đã không cầu nguyện cho những người khác nữa. Chắc chắn Ngài đã cầu nguyện như có trong Giăng cho những người khác nữa, không chỉ cho các sứ đồ, mà còn cho mọi người sẽ tin. Nhưng tôi trở lại chỗ nói về việc chăn chiên, và tôi đáp lại những kẻ hỏi vì sao những lời ấy được Chúa phán cách riêng cho Phi-e-rơ, và tôi nói rằng Đấng Christ muốn cất đi sự ô nhục của việc Phi-e-rơ chối Ngài ba lần. Và như Augustine nói: Đã có sự sắp đặt rằng lưỡi của Phi-e-rơ sẽ phục vụ cho tình yêu không kém gì cho sự sợ hãi đối với Đấng Cứu Thế: với ý định rằng khi cái chết đã gần kề, ông sẽ không nói khác hơn là điều ông đã nói trong đời sống hiện tại. Và Cyril cũng có ý tương tự. Đến nỗi Chúa khi đối xử theo cách này với Phi-e-rơ đã, như người ta thường nói, một mũi tên trúng hai đích. Trước hết Ngài cố gắng để tất cả các sứ đồ biết rằng Phi-e-rơ đã được nhận lại vào ân huệ, và được phục hồi về chỗ cũ của mình. Thứ hai, để họ có thể hiểu rằng không cần tình yêu đặc biệt nào cho việc chăn bầy của Đấng Christ. Vì kẻ nào từ tấm lòng và thành thật yêu mến Chúa của bầy, thì không thể không chăn nó với sự trung tín tột bậc. Nhưng e rằng đối với bất cứ ai điều chúng ta khẳng định có vẻ hơi khó, hoặc rằng Phi-e-rơ đã nói thay cho các bạn đồng sự còn lại của mình, hoặc rằng những điều được phán cho ông cũng thuộc về những người khác, thì điều này sẽ dễ dàng được chứng minh bằng những cách nói thông thường trong Kinh Thánh. Chắc chắn Zwingli đã làm việc rất tốt trong Luận Cứ ấy. Ông trong Luận Văn De vera Religion, trong Chương bàn về các chìa khóa của Hội Thánh, đã thu thập nhiều chỗ rất thích hợp cho mục đích hiện tại. Trong chương thứ sáu của Giăng khi bảy mươi môn đồ đã ra đi, Đấng Christ quay lại với mười hai người và phán với họ: Các ngươi cũng muốn đi sao? Tại đó Phi-e-rơ thay cho tất cả đã đáp: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Chúng tôi tin và biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời. Vì ông nói bằng số nhiều, ông tỏ rõ rằng ông đã trả lời nhân danh các môn đồ đồng sự của mình, và sự xưng nhận mà ông thốt ra cũng không khác với sự xưng nhận mà trước đó không lâu chúng ta đã đưa ra và thốt ra từ chương thứ mười sáu của Ma-thi-ơ. Nhưng đôi khi xảy ra rằng một người không trả lời cho mọi người, mà mọi người trả lời cho chính mình: như khi Chúa hỏi trong chương thứ hai mươi hai của Lu-ca rằng họ có thiếu thốn gì chăng trong khi họ sống chung với Ngài: họ đáp rằng không thiếu gì. Lại trong cùng Phúc Âm ấy Ngài phán với các sứ đồ: Các ngươi hãy cho họ ăn. Mà họ đáp: Chúng tôi không có gì hơn năm cái bánh và hai con cá. Tại đó câu trả lời này được quy cho tất cả: trong khi tuy vậy trong Giăng nó chỉ được quy cho Anh-rê, anh của Si-môn Phi-e-rơ. Hơn nữa, điều thuộc về tất cả các sứ đồ lại được phán với Phi-e-rơ và Anh-rê: tức là, Ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người. Nhưng để đến gần hơn với chỗ trong chương thứ mười sáu của Ma-thi-ơ, mà tôi đã nói trước đó: người ta dễ dàng suy ra từ các Phúc Âm khác rằng Phi-e-rơ đã trả lời dưới danh nghĩa và thân vị của tất cả. Vì chúng ta có trong chương thứ tám của Mác, và trong chương thứ chín của Lu-ca: Chúa đã quở trách họ và đe dọa họ rằng họ không được nói điều ấy cho những người khác. Các đối thủ của chúng ta không cân nhắc những điều này. Họ chỉ rất ham muốn nói, nhưng điều họ nói họ không suy xét. Họ hết sức lo lắng cho việc bênh vực quyền thống trị và quyền tối cao của mình: trong khi Chúa cấm điều ấy đối với các sứ đồ của Ngài, và truyền rằng những kẻ muốn trở nên lớn hơn, phải cư xử như kẻ nhỏ hơn: và Ngài cảnh báo rằng tham vọng như thế là riêng thuộc về các vua và quan trưởng của dân Ngoại, và nó không thuộc về các môn đồ của Ngài.

33. Vì chúng ta đã nói rằng họ đối xử rất gian ác và nhục nhã, tại đây họ cũng chống lại chúng ta và nói rằng đời sống ô uế và đáng chê trách của các chức viên không phải là nguyên nhân của sự tách ra và lìa khỏi Hội Thánh: vì Đấng Christ đã phán với các sứ đồ của Ngài về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ ngồi trên ghế Môi-se, rằng họ phải làm những điều được các thầy ấy nói ra, nhưng không làm những điều các thầy ấy làm. Chúng ta cũng thừa nhận rằng chúng ta không nên lìa khỏi Hội Thánh vì những thói xấu ô uế và đời sống đồi bại của các giáo sĩ: dù mọi người tin kính và chi thể của Đấng Christ đều phải cố gắng để hoặc họ được sửa đổi, hoặc nếu họ cứ cứng đầu trong tội lỗi của mình, thì bị cất khỏi chỗ của mình. Nhưng trong khi điều này không thể làm được, hãy để chúng ta nghe họ khi họ nói ra từ các sách của Môi-se: ý tôi là từ luật pháp của Đức Chúa Trời, từ các tiên tri, và từ các trước tác của Giao Ước Mới. Nhưng nếu dưới vỏ bọc của chức vụ thánh, họ muốn áp đặt các truyền thống của loài người, và đặc biệt những truyền thống trái nghịch với lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không được nghe họ, và chúng ta cũng sẽ không vi phạm điều răn của Đấng Christ, khi chống lại họ. Họ cũng thường viện dẫn điều trong chương thứ mười bảy của Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi Đức Chúa Trời truyền rằng thầy tế lễ thượng phẩm phải được dân sự của Đức Chúa Trời nghe theo. Nhưng sao họ không ghi nhận theo cách tương tự rằng thầy tế lễ ấy được truyền phải trả lời theo luật pháp? Nhờ đó mà suy ra rằng trong lúc ấy thầy tế lễ phải được vâng lời, trong khi thầy tuyên bố ý kiến của mình, không phải từ đầu óc riêng của mình, mà từ luật pháp của Đức Chúa Trời. Về điều này họ viện dẫn chống lại chúng ta các gương của Trinh Nữ Ma-ri có phước, của Giăng Báp-tít, của Ê-li-sa-bét, của Giô-sép và của Si-mê-ôn, là những người dù không phải không biết rằng các thầy tế lễ và người Lê-vi thời của họ đã bị bại hoại, song vẫn không rút mình khỏi Hội Thánh. Đối với điều này chúng ta đáp: Trước hết các điều răn của luật pháp thúc ép họ phải dâng của lễ trong thời đại ấy, và điều ấy vì nhiều nguyên nhân. Lại nữa họ bị bắt buộc rằng họ không được dâng của lễ ở bất cứ nơi nào họ cho là tốt, mà ở một nơi nhất định mà Đức Chúa Trời đã chọn. Nhưng chúng ta nhờ lợi ích của Đấng Christ không bị ràng buộc với các điều răn ấy. Hơn nữa, các thầy tế lễ và người Lê-vi dù đã bại hoại và ô nhiễm, song họ vẫn không ép buộc bất cứ ai theo các nghi lễ và nghi thức gian ác. Vì cho đến lúc ấy theo các quy định của Môi-se họ vẫn giữ các của lễ và nghi thức: và không ai bị ép phải đồng ý với các ý kiến sai lầm của họ. Nhưng chúng ta bị các Giáo hoàng và Giám mục ép phải xưng nhận các giáo lý gian ác: chúng ta cũng không thể vì cớ họ mà nhận các thánh lễ theo sự lập nên của Đấng Christ, và thành tâm cầu khẩn danh Chúa. Bởi đó việc xét cả hai phía không giống nhau: và gương mà họ đã đưa ra cũng không thể áp dụng cho trường hợp hiện tại. Họ cũng cáo buộc chúng ta rằng chúng ta đã phá vỡ tình yêu thương với họ: họ cũng không nhớ rằng tình yêu thương tùy thuộc vào đức tin. Và như vậy, vì họ không giữ đức tin ấy, mà đã từ bỏ nó, chúng ta không thể (về sự thông công trong Hội Thánh) thực hành tình yêu thương anh em với họ: tuy vậy chúng ta không rút tình yêu Cơ Đốc khỏi họ: chúng ta luôn mong ước và cầu nguyện cho sự cải thiện của họ: tức là để họ có thể trở lại với Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, và để cuối cùng họ sẽ sửa chữa và cải cách những điều họ đã làm hư hỏng và bại hoại trong Hội Thánh. Hơn nữa họ quấy rầy chúng ta, vì chúng ta đã lìa đi, không phải bằng thẩm quyền công khai mà bằng thẩm quyền riêng tư. Họ cũng không xét rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho mỗi người phải lo liệu cho sự cứu rỗi của chính mình. Nếu những người khác không muốn đồng ý với chân lý, và tránh xa những sự bại hoại của tôn giáo, thì kẻ bị ràng buộc với việc học hỏi các điều răn của Đức Chúa Trời và vinh quang của Đấng Christ, có nên bỏ qua việc làm điều mình có thể, và điều thuộc về mình chăng? Hơn nữa mọi người đều có thể thấy rằng các Hội Thánh của chúng ta không phải không có thẩm quyền công khai, vì trong đó có cả các quan chức cầm quyền và các hoàng tử cư ngụ. Việc xảo quyệt mà họ thường dùng cũng không cản trở chúng ta, khi nói rằng việc làm như vậy không thuộc về cộng hòa này hay cộng hòa kia, hay về hoàng tử này hay hoàng tử kia, mà chúng ta phải chờ đợi sự đồng ý của toàn thể Cơ Đốc giáo. Tại đây họ sai lầm quá đỗi, vì Đức Chúa Trời đã truyền cho cả mỗi quan chức cầm quyền lẫn mỗi hoàng tử rằng họ phải với sự siêng năng đặc biệt và sự nghiên cứu canh chừng mà lo liệu cho sự cứu rỗi của những người được giao phó cho họ. Ngoài ra, Constance và Constantine khi đã đón nhận Đấng Christ, họ đã không chờ đợi sự đồng ý trong tôn giáo Cơ Đốc của Dioclesian, Maximianus, Licinius, và của các hoàng đế hay Caesar của họ, là những quan chức cầm quyền đồng sự của họ, và lúc bấy giờ nắm quyền cai trị trong tay. Và Tiberius đã gặp điều chẳng lành, vì ông đã chờ đợi sự đồng ý của Viện Nguyên Lão trong việc chỉ định Đấng Christ vào số các thần.

34. Đến đây tôi đã dạy rằng những nguyên nhân chúng ta đã lìa khỏi sự thông công của phe Giáo hoàng là chính đáng dường nào: và như tôi nghĩ đã trả lời đầy đủ, theo bản chất của chỗ này, các luận cứ của họ mà nhờ đó họ xé rách và cắn xé chúng ta. Vậy thì còn lại là tôi phải đi xuống điểm khác của luận văn, nhờ đó tôi có thể tuyên bố rằng việc này hoàn toàn cần thiết: Điều ấy sẽ tỏ ra theo ba cách. Trước hết sẽ cho thấy rằng điều răn của Đức Chúa Trời vốn là vũ khí mạnh nhất đối với các tâm trí tin kính đã thúc ép chúng ta. Hơn nữa rằng chúng ta cần phải chạy trốn, e rằng tâm trí và lương tâm của chúng ta bị ô uế bởi sự không trong sạch của giáo lý và sự thờ hình tượng của các đối thủ chúng ta. Và cuối cùng e rằng chúng ta gặp nguy hiểm về cơn thịnh nộ và hình phạt của Đức Chúa Trời mà họ đang gặp nguy hiểm. Về điểm thứ nhất: có rất nhiều và đủ loại điều răn của Đức Chúa Trời còn tồn tại trong Kinh Thánh, vốn truyền lệnh sự tách ra này. Tuy nhiên tôi sẽ không kể hết tất cả những điều ấy, vì việc ấy sẽ quá dài, nhưng tôi chỉ lặp lại một số. Đấng Christ phán: Hãy coi chừng tiên tri giả: vì dù họ mang lốt chiên, họ là muông sói hay cắn xé. Bởi đó cũng như chúng ta phải chạy trốn khỏi muông sói, thì những kẻ hủy hoại linh hồn bằng giáo lý và tôn giáo sai lạc cũng phải bị tránh xa. Ngài cũng vậy (như chúng ta đọc trong Giăng) phán: Chiên ta nghe tiếng ta, và không theo tiếng kẻ lạ. Vì vậy vì các đối thủ đã tự tách mình khỏi Đấng Christ, chúng ta không thể bám vào họ trừ khi chúng ta muốn thôi làm chiên của Đấng Christ. Cùng một Chúa ấy phán: Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ cùng sa xuống hố: đến nỗi vì chúng ta đã từ bỏ sự dẫn dắt của phe Giáo hoàng, e rằng chúng ta sa đầu xuống cùng với họ. Cũng có lời chép trong Giăng rằng nhiều quan trưởng đã tin nơi Đấng Christ, là những người tuy vậy vì cớ người Pha-ri-si đã không xưng nhận Đấng Christ, e rằng họ bị đuổi khỏi nhà hội, vì họ tìm kiếm vinh quang của loài người hơn là của Đức Chúa Trời. Bởi đó nếu chúng ta đã ở lại với các đối thủ của mình, thì chúng ta cũng cần phải sợ rằng chúng ta đã săn tìm vinh quang và danh dự nơi tay họ nhiều hơn là yêu mến trọn vẹn chân lý thành thật của Phúc Âm. Chúng ta cũng đã nghe rằng Đấng Christ phán: Ta đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm giáo, và để tách mỗi người trung tín khỏi chính gia đình mình là những người ngăn trở họ khỏi giáo lý của Phúc Âm. Vậy vì kẻ thù của chúng ta, học tập và hết sức cố gắng không điều gì hơn là làm chúng ta quay khỏi chân lý đã nhận, chúng ta đã có nguyên nhân chính đáng mà lìa khỏi họ. Nhưng trong Thư gửi người Ga-la-ti, chương thứ nhất, có tỏ ra một chứng cớ rất rõ ràng về vấn đề này: vì tại đó sứ đồ truyền rằng bất cứ ai đem một Phúc Âm khác hơn Phúc Âm mà ông đã rao giảng cho họ, thì người ấy phải bị rủa sả đối với chúng ta: và ông đi xa đến nỗi làm chứng điều tương tự về chính mình, và ông đi lên từ chính mình cho đến các thiên sứ. Và ἀνάθεμα tại chỗ ấy cũng không có nghĩa gì khác hơn là một lời rủa sả hay nguyền rủa. Và ai lại không thấy rằng mỗi Cơ Đốc nhân cần phải đặc biệt cẩn thận để mình không chạy vào lời rủa sả của Đức Chúa Trời? Và nếu Phao-lô có lần muốn bị rủa sả vì các anh em mình, ông thấy rằng điều ấy đem lại vinh quang cho Đức Chúa Trời. Nhưng trong trường hợp này, bằng việc gắn mình với phe Giáo hoàng, chúng ta sẽ cùng trở nên bị rủa sả với họ: chắc chắn không phải để họ được cứu rỗi, mà qua sự đồng ý của chúng ta họ sẽ càng ngày càng cứng lòng hơn trong các sai lầm của mình. Từ đó sẽ phát sinh không phải vinh quang của Đức Chúa Trời, mà là sự sỉ nhục danh Ngài. Augustine khi giải thích chỗ này trong Thư gửi người Ga-la-ti, đã đưa ra một lối giải thích tuyệt vời về ý nghĩa của sứ đồ: tức là chân lý tự nó đáng được khao khát, chứ không phải vì cớ những kẻ trình bày và công bố chân lý ấy. Vì nếu chân lý được chấp nhận vì sợ họ, thì dễ dàng xảy ra rằng chúng ta cũng sẽ nhận những điều dối trá vì sợ họ. Và chúng ta không nên nghĩ rằng sứ đồ tại chỗ ấy đã dùng sự lặp lại một cách vội vàng, vì vấn đề vừa nặng nề, vừa đáng ngờ: vì ngay cả chính các đối thủ cũng sẽ tỏ ra rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng phần của chúng ta là tra xét xem Phúc Âm của họ có phù hợp với Phúc Âm mà sứ đồ đã rao giảng chăng. Nếu chúng ta so sánh hai bên với nhau, chúng ta sẽ dễ dàng thấy rằng Phúc Âm của phe Giáo hoàng khác rất nhiều với Phúc Âm của các sứ đồ. Vì sứ đồ đã dạy rằng sự tha tội được Đức Chúa Trời ban cho không vì cớ Đấng Christ cho các tín hữu, và rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm. Nhưng phe Giáo hoàng lại rao giảng cho thế gian những điều hoàn toàn trái nghịch với những điều này. Bởi đó họ không nên được nghe theo, mà phải bị tránh xa như những kẻ bị rủa sả, trừ khi chúng ta cũng cùng với họ muốn bị rủa sả.

35. Cùng một sứ đồ đã viết trong chương cuối cùng gửi người Rô-ma: Hãy coi chừng những kẻ gây nên bè đảng và làm gương xấu, nghịch cùng đạo lý anh em đã học; và hãy tránh xa họ. Nhưng không ai đã gây ra những sự chia rẽ lớn hơn trong Hội Thánh hơn là người La Mã: một phần vì các sắc lệnh và truyền thống của họ, một phần vì việc chiếm đoạt và bênh vực quyền tối cao của họ. Những sự xúc phạm cũng đã phát sinh từ họ không ngớt không cùng, trong khi họ đặt những gánh nặng rất nặng nề trên dân chúng, và sống trong những thói xấu bại hoại: nhờ đó người ta bị quay khỏi tôn giáo của Đấng Christ quá đỗi: họ còn xa mới quay lại mà đón nhận tôn giáo ấy. Phao-lô còn tỏ rõ họ hơn nữa và thêm rằng: Những kẻ dùng lời ngon ngọt và nịnh hót mà dỗ dành lòng kẻ thật thà. Không ai lại không thấy Giáo hoàng nịnh hót các hoàng tử của Cơ Đốc giáo dường nào, và ông nói với họ một cách êm tai dường nào: khi ông gọi Hoàng đế là con đầu lòng của mình, và vua nước Pháp là đứa con thứ hai của mình. Người này là Đấng Rất Cơ Đốc, người kia là người Công giáo, và người khác nữa là người bênh vực đức tin. Và như vậy ông rao bán khói của mình cho những kẻ dốt nát và thật thà. Nhưng về những người như thế có một dấu hiệu vĩnh viễn được ban cho. Những kẻ thuộc loại này (sứ đồ nói) chẳng hầu việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà chỉ hầu việc bụng mình. Và chắc chắn bất cứ ai xem xét kỹ lưỡng các mưu mẹo, lừa dối, và gian trá của phe Giáo hoàng, thì tất cả đều hướng tới mục đích này, là chúng có thể phục vụ cho lợi lộc và bụng của họ. Không có gì được tìm kiếm mà có thể vững chắc làm vinh quang cho Đấng Christ. Cũng có lời chép trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: Nếu ai xưng là anh em ở giữa anh em mà tham lam, bóc lột, gian dâm, chưởi rủa, say sưa, thì chớ ăn chung với người như thế. Nhưng họ có bị nhiễm những lỗi ấy chăng, cả thế gian đều biết. Trong cùng Thư ấy chúng ta đọc: Ta há lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của điếm đĩ sao? Nhờ đó chúng ta được khuyên bảo phải cẩn thận, vì chúng ta là các chi thể của Đấng Christ, chúng ta đừng gắn mình với một điếm đĩ. Và chúng ta không được không biết rằng sự gian dâm của tâm trí, tức là sự thờ hình tượng, là một tội nặng hơn nhiều so với sự gian dâm của thân thể. Bởi đó Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ bị các tiên tri quở trách, không phải chỉ một chỗ mà khắp mọi nơi, vì Hội Thánh ấy tự làm mình thành chung với nhiều hình tượng. Và vì trong quyền Giáo hoàng các hình tượng được thờ lạy: và cả bánh và rượu cùng người chết cũng được cầu khẩn, các hội chúng của họ bị kết tội gian dâm một cách chính đáng. Bởi đó chúng ta không được bằng bất cứ quyền nào mà bám vào họ, vì bằng không chúng ta sẽ khiến các chi thể của Đấng Christ trở nên các chi thể của điếm đĩ. Và trong Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, điều răn được ban cho các tín hữu rằng họ không được chung ách với những kẻ không tin, vì không có sự dự phần nào của sự công chính với sự bất chính, cũng không có sự thông công của ánh sáng với sự tối tăm, cũng không có sự thông công của Đấng Christ với Bê-li-an, cũng không có sự thông công của đền thờ Đức Chúa Trời với các hình tượng. Sau đó lại thêm rằng: Hãy ra khỏi giữa họ và tách mình ra. Hơn nữa những điều được viết về việc tránh các vật cúng cho hình tượng cũng thuộc về đây. Nhưng chúng ta há (ông nói) chọc giận Chúa sao? Chúng ta mạnh hơn Ngài sao? Hơn nữa toàn thể vấn đề được kết luận trong điều răn rõ ràng này: Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng. Và gửi người Ê-phê-sô: Tôi không muốn anh em dự phần vào các công việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng nó. Trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, có nhắc đến những người hư hỏng về tâm trí, mà chân lý đã bị lấy khỏi họ, và những người nghĩ rằng sự tin kính là nguồn lợi. Và Ti-mô-thê được truyền rằng ông phải tách mình khỏi bầy ấy. Trong Ê-sai chương thứ năm mươi hai có lời chép: Hãy ra khỏi, hãy ra khỏi, hãy lìa khỏi đó, đừng đụng đến đồ ô uế; hỡi những kẻ mang khí dụng của Đức Giê-hô-va, hãy làm cho sạch mình! Tiên tri đã nói với các thầy tế lễ, nhưng điều ông nói với họ cũng thuộc về chúng ta, vì chúng ta mang các khí dụng của Chúa, và chính chúng ta là các khí dụng của Chúa mà chúng ta phải giữ cho trong sạch khỏi mọi sự ô uế. Giê-rê-mi trong chương thứ năm mươi nói: Hãy trốn khỏi giữa Ba-by-lôn, và mỗi người hãy cứu mạng sống mình. Và chính điều tương tự về đại thể cũng ở trong cùng Tiên tri ấy trong chương thứ năm mươi mốt. Hơn nữa trong Khải Huyền chương thứ mười tám, chúng ta đọc: Hãy ra khỏi giữa Ba-by-lôn, e rằng các ngươi bị ô uế bởi tội lỗi của nó, và nhận lấy các tai họa của nó. Thật vậy, Đa-vít trong các Thi Thiên đã tuyên bố về chính mình rằng ông ghét hội kẻ làm ác, và chẳng ngồi chung với hội kẻ dữ.

36. Hơn nữa chúng ta phải xét rằng sự tách ra này là một loại xưng nhận chân lý Phúc Âm. Và mỗi người trung tín không chỉ bằng lời nói mà còn bằng việc làm phải xưng nhận điều mình tin. Và như Gellius nói: Khi thành phố bị rối loạn vì nổi loạn, thì không phải là điểm của một công dân tốt khi nói rằng mình không thuộc phe nào, mà phải gắn mình với phe mà mình cho là chính đáng hơn. Điều này cũng phục vụ cho mục đích ấy là các tranh luận thời của chúng ta có tầm quan trọng lớn đến nỗi chúng không nên bị che giấu: Đức Chúa Trời cũng sẽ không chịu để chúng nằm trong bóng tối lâu hơn nữa. Chúng ta cũng không được bỏ qua điều răn của Đấng Christ mà trong đó Ngài phán: Nếu mắt ngươi gây cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra và ném đi khỏi ngươi. Điều tương tự Ngài truyền về đầu và chân. Nhờ lối nói bóng bẩy này Ngài muốn rằng chúng ta phải vứt bỏ mọi sự dù có ích, dễ chịu, và thân thiết với chúng ta, hơn là để mình bị gọi đi, hay bị ngăn trở khỏi sự xưng nhận Phúc Âm. Ngài cũng đã truyền cho các sứ đồ của Ngài rằng nếu họ không được bất cứ hội chúng hay thành phố nào nghe theo, thì họ giũ bụi chân mà lìa khỏi đó. Dân chúng La Mã thời xưa đã lìa khỏi các nghị sĩ, vì các nghị sĩ áp bức họ bằng những tổn hại nặng nề nhất, và dân chúng sẽ không trở lại trừ khi có những biện pháp bảo đảm cho quyền lực của các quan bảo dân. Những điều không hài lòng mà dân thường phải chịu bởi giới quý tộc chỉ thuộc về thời gian, và thuộc về việc duy trì và an toàn của thân thể: nhưng những điều mà phe Giáo hoàng đem đến cho chúng ta, có liên quan đến sự cứu rỗi đời đời. Nhưng bỏ qua gương của dân Ngoại, một điều khác hiện lên trong tâm trí, được nhắc đến trong Lịch Sử Hội Thánh. Paphnutius, một Giám mục Ai Cập, và một người xưng nhận Chúa rất cao quý (mà mắt phải của ông Hoàng đế Maximianus đã móc ra và gân khoeo chân trái của ông đã bị cắt đứt, khiến ông có thể sống nửa mù nửa què) khi ông ở trong Công đồng Tyre nơi Maximus, một Giám mục Giê-ru-sa-lem đáng kính, cũng ngồi, và chính ông cũng là người xưng nhận Đấng Christ: và nhận thấy rằng các Giám mục đồng sự của ông không tìm kiếm gì khác ngoài việc Athanasius có thể bị áp bức bằng những mưu mẹo, những lời đồn xấu, và những thủ đoạn gian ác: ông đứng dậy, và nắm lấy tay Maximus là người ngồi giữa những người còn lại, nói: Ông không được phép ngồi giữa những người này. Và sau khi nói những lời này, ông dẫn ông ấy đi cùng với mình. Đấng Christ cũng đã khuyên bảo rằng chúng ta phải coi chừng men của người Pha-ri-si. Và Phao-lô nói: Một chút men làm dậy cả đống bột. Thật vậy, chính kinh nghiệm dạy rằng những kẻ có sự hiểu biết về chân lý mà bị giữ lại vì tình cảm với bạn bè hay bà con, vì yêu nước, vì tham lam của cải và tài sản, thì mỗi ngày trở nên lạnh nhạt hơn những người khác về sự tin kính, và cuối cùng bị đóng băng lại với nhau đến nỗi cảm giác về tôn giáo bị dập tắt trong họ, và đôi khi từ bạn bè và anh em, họ trở nên những kẻ thù tàn ác nhất. Và điều mà người khôn ngoan nói được thấy là rất đúng: Ai đụng đến hắc ín sẽ bị dính bẩn. Và không thể khác được, nhưng (như sứ đồ nói theo Menander) lời nói xấu làm hư thói nết tốt.

37. Chúng ta hãy xem điều gì đã xảy ra cho dân Y-sơ-ra-ên trong thời Giê-rô-bô-am khi việc thờ hình tượng được dựng lên. Quả thật, những người chỉ còn một mẩu tin kính, rời khỏi biên giới của vương quốc Y-sơ-ra-ên, đã gia nhập nhà Giu-đa, với ý định không dâng tế lễ cho các thần tượng đã được dựng lên, nhưng thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, theo đúng luật lệ của Luật Pháp, tại nơi mà Ngài đã chọn cho chính mình. Ai không làm như vậy, không những đã tự làm ô uế mình bằng sự thờ hình tượng, mà cùng với kẻ gian ác còn phải chịu nhiều hình phạt nặng nề và đau đớn. Ngay từ buổi đầu của thế gian đã có một sự phân rẽ giữa dòng dõi của Sết và dòng dõi của Ca-in (vì những người này đã lìa bỏ sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời), trong sự phân rẽ ấy họ đã vững vàng tiếp tục. Và chắc chắn hình phạt của cơn nước lụt đã bị hoãn lại lâu chừng nào dòng dõi thánh khiết ấy còn giữ mình khỏi sự thờ hình tượng: nhưng về sau, khi các con trai của Đức Chúa Trời, bị quyến rũ bởi vẻ đẹp của đàn bà, đã kết hợp với kẻ vô đạo, mọi sự đều trở nên hỗn loạn và xấu hổ ghê gớm: vì vậy Đức Chúa Trời đã hủy diệt thế gian bằng một trận lụt nước. Trong sự hủy diệt ấy, chính Nô-ê cùng với gia đình mình cũng không được cứu, nếu ông không vào tàu mà tách mình khỏi kẻ vô đạo. Lót cũng thoát khỏi lửa, vì ông đã được dẫn ra khỏi sự thông công với những kẻ gian ác. Chúa cũng đã truyền lệnh, như chúng ta có trong sách Dân Số Ký, rằng dân Y-sơ-ra-ên phải tách mình khỏi Đa-than và A-bi-ram, trừ khi họ muốn chịu chết chung với họ. Ngài cũng đã gọi dân Y-sơ-ra-ên còn sót lại tại Ba-by-lôn ra, sau khi Si-ru và Đa-ri-út ban cho họ sự tự do, vì những hình phạt nặng nề đã gần kề dân Ba-by-lôn bởi cớ sự thờ hình tượng và sự gian ác xấu hổ của họ. Sau hết, nếu A-đam đầu tiên, bởi sự thúc giục của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đã thật sự nói về vợ mình rằng: Vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình; thì cớ sao chúng ta lại không lìa bỏ mọi sự để giữ vững chân lý của Đấng Christ, vì ngay cả chính vợ và con cái cũng phải lìa bỏ vì cớ đạo? Nhưng nếu chúng ta dường như đã không làm phải đối với các kẻ thù nghịch mình, thì hãy để họ tuyên bố lý do vì sao họ đã tách mình khỏi mọi Hội Thánh khác, tức là phần lớn hơn của thế gian. Quả thật họ không thể chỉ ra những lý do chính đáng và hiển nhiên như những lý do của chúng ta, mà chúng ta đã nêu ra trước đây. Đừng để những lời vu khống của họ làm chúng ta khiếp sợ, nhất là những lời họ luôn miệng nói rằng chúng ta là những kẻ gây rối. Những điều này chẳng phải là mới mẻ: Chúng thường xuyên đã bị gán cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Há chẳng phải A-háp, vua Sa-ma-ri, đã quở trách Ê-li, người của Đức Chúa Trời, và nói rằng: Ngươi có phải là Ê-li, kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên chăng? Nhưng vị tiên tri đã cương quyết trả lại lời quở trách ấy cho vua: Ta không làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, chính ngươi mới làm điều đó cùng với vợ ngươi là Giê-sa-bên. Dân Giu-đa cũng đã tố cáo Đấng Christ trước Phi-lát rằng Ngài làm rối loạn cả xứ Giu-đê, bắt đầu từ Ga-li-lê. Về các sứ đồ cũng vậy (như có chép trong sách Công Vụ), người ta nói rằng họ làm rối loạn dân chúng. Phải, và Tẹt-tu-lu, nhà hùng biện, đã nói với Phê-tu như thế này, rằng ông ta nên trừng phạt Phao-lô, vì nhờ cách cai trị và điều hành của ông ta mà họ có thể hưởng sự bình an và yên tĩnh tuyệt vời, nếu Phao-lô không phải là một chướng ngại, kẻ đã làm rối loạn mọi sự bằng giáo lý sai lạc và mới lạ. Nhưng nay ta thôi không thúc ép thêm điểm thứ hai nữa: tức là chúng ta không thể làm gì khác hơn là lìa khỏi chế độ Giáo hoàng. Vì ba thứ cần thiết đã thúc ép chúng ta: tức là cần phải vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, tránh xa tội lỗi, và trốn khỏi sự thờ hình tượng, và cũng để thoát khỏi những đau đớn và hình phạt còn dành cho kẻ gian ác. Cũng đừng lấy làm lạ rằng những sự cần thiết ấy được đặt trên chúng ta, vì trong các luật dân sự, những công ty và hội họp tụ tập bất hợp pháp đều bị kết án chịu những hình phạt nặng nề, như có chép trong thiên De Collegijs & corporibus illicitis: những hội họp ấy không những bị Cộng hòa hay Hoàng đế cấm đoán, mà những kẻ thường lui tới đó còn bị kể như thể họ đã chiếm giữ nơi công cộng hay đền thờ bằng những người có vũ trang. Vì người ta cho rằng họ lạm dụng các đoàn thể và sự thông công như vậy để thực hiện sự gian ác của mình. Vì vậy Đức Chúa Trời làm đúng và có trật tự, khi bởi các điều răn của Ngài, Ngài tách chúng ta ra khỏi những hội họp như vậy.

38. Nhưng nay ta đến với phần thứ ba của luận văn này, trong đó ta sẽ chỉ ra rằng chúng ta đã không lìa khỏi Hội Thánh, mà trái lại đã đến với Hội Thánh. Để điều ấy hiển nhiên tỏ ra, chúng ta phải xét rằng các kẻ thù nghịch chúng ta đã lầm lẫn rất nhiều, vì họ nghĩ rằng mọi sự vẫn luôn được bảo tồn theo một trật tự, như thể chúng không thể nào thay đổi được, trong khi thực tế có thể xảy ra, và hằng ngày vẫn xảy ra, rằng những sự xưa kia là tốt, lại hoàn toàn suy đồi. Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ xưa kia rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, bao lâu đạo chân thật còn hưng thịnh trong đó: nhưng khi đạo ấy về sau bị ô uế, thì nơi vốn là đền thờ của Đức Chúa Trời đã trở thành hang trộm cướp, điều mà họ không xét đến, cứ tin cậy nơi nó quá mức, luôn kêu lên như thế này: Đền thờ của Đức Chúa Trời, vân vân, như thể nước của họ sẽ không bị diệt vong bao lâu đền thờ còn đứng vững. Cũng vậy, các kẻ thù nghịch chúng ta nghĩ rằng, chỉ cần danh của Hội Thánh giám mục và vẻ hào nhoáng bề ngoài cùng sự phô trương của chức vụ còn ở tại Rô-ma, thì Hội Thánh ở đó, trong khi họ đã lật đổ mọi sự làm nên bản chất của Hội Thánh của Đấng Christ. Lìa khỏi Hội Thánh là một tội nặng nề: nhưng khi cái được gọi là Hội Thánh mà thực ra không phải, thì ai sẽ cấm việc lìa khỏi nơi đó? Người Hê-bơ-rơ trong thời các sứ đồ khoe khoang rằng họ có Hội Thánh, nhưng vì họ đã khước từ Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, các sứ đồ đã có lý do chính đáng mà lìa khỏi họ. Và điều này Ê-xê-chi-ên đã tuyên bố trước trong chương thứ mười, khi ông thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nâng mình lên trời và lìa bỏ đền thờ Giê-ru-sa-lem. Ngoài ra, Giô-sép làm chứng rằng khi cuộc chiến tranh với người La Mã gần kề, có những tiếng nói được nghe từ những nơi kín đáo của đền tiên tri, thường lặp lại rằng: Chúng ta hãy lìa khỏi nơi này. Và lịch sử Hội Thánh tỏ ra rằng Hội Thánh Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem đã được dời sang Pella khi chiến tranh gần kề. Lại nữa, Hội Thánh của người Giu-đa đã dời sang Canh-đê dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa. Cho nên không có lý do gì để những người này tự tin rằng sự tồn tại liên tục của Hội Thánh La Mã là không thể thay đổi.

39. Nhưng có người trong bọn họ nói rằng trong dân Y-sơ-ra-ên những thay đổi dễ dàng xảy ra: nhưng sau khi Đấng Christ đến, và ngôi của Phi-e-rơ đã được lập tại thành Rô-ma, thì không thể nghĩ rằng những biến đổi ấy sẽ xảy ra vào bất cứ lúc nào. Nhưng hãy để họ nói cho chúng ta biết họ có sự bảo đảm gì hơn các Hội Thánh khác. Nếu họ công khai tìm cách thuyết phục rằng các Hội Thánh tại Côn-tan-ti-nốp, A-léc-xan-đri-a và An-ti-ốt đã bị lật đổ, thì cớ sao họ lại được miễn khỏi những biến đổi tương tự? Chắc chắn Phao-lô đã không nghĩ như vậy. Vì đối với người Rô-ma (nói với các dân ngoại đã trở lại cùng Đức Chúa Trời), ông nói rằng họ nên cẩn thận giữ mình, vì Đức Chúa Trời, Đấng đã không dung thứ các nhánh tự nhiên, cũng sẽ không dung thứ họ như vậy. Vì vậy họ lầm lẫn xa như trời cao, nếu họ khẳng định rằng Đấng Christ và Đức Thánh Linh bị trói buộc vào ngôi Rô-ma đến nỗi các Ngài sẽ không bao giờ lìa khỏi đó. Các Ngài đã ở lại đó bao lâu Hội Thánh ấy còn nương dựa trên nền tảng chân thật. Nhưng khi nó bắt đầu được xây dựng trên cát của các truyền thống loài người, nó đã bị lật đổ. Cũng không thể nói rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ đã đặt ra một quy tắc: rằng những ai nghe lời của Đức Chúa Trời thì thuộc về Đức Chúa Trời. Và về sau, đối với những kẻ khoe mình là Hội Thánh, Ngài đã mạnh dạn tuyên bố: Các ngươi không nghe những điều ấy vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Và có thể có hội chúng nào của Hội Thánh nếu nó không thuộc về Đức Chúa Trời? Và lý do vì sao phe Giáo hoàng không chấp nhận lời của Đức Chúa Trời, là vì họ nhận thấy lời ấy chống nghịch họ một cách lạ lùng. Hơn nữa, Hội Thánh nào, tôi xin hỏi, lại có thể là Hội Thánh mà tự cho rằng mình không đứng vững an toàn, trừ khi Đấng Christ và lời của Ngài bị đuổi đi? Ai không tin những điều ấy, hãy xem xét kỹ hơn cách hành xử của họ. Họ đã biến Hội Thánh thành một tòa án hay nơi xét xử (vì họ nói với nhau như vậy, và họ dùng những lời này khắp nơi), và hơn nữa, người ta bỏ công sức lớn hơn nhiều vào văn phong của Tòa Chancery, vốn hoàn toàn gồm những sự lừa dối và mưu chước, hơn là vào bất cứ việc nghiên cứu nào về các sự thiêng liêng. Grê-gô-ri-ô trong sổ đăng ký, quyển thứ tư, thư 251 và 55, khi viết về chức vụ thánh, đã tin rằng vì nó đã sa ngã từ bên trong, nó không thể đứng vững lâu dài bên ngoài. Ông đã phán đoán như vậy cách đây 800 năm. Và chúng ta có nên nghĩ rằng Hội Thánh ấy đã thật sự đứng vững cho đến nay chăng? Ma-la-chi trong chương thứ hai nói rằng: Vì các ngươi đã lìa khỏi đường lối và đã làm cho nhiều người vấp ngã, nên ta đã làm cho các ngươi bị khinh bỉ. Vì vậy, khi rời khỏi phe Giáo hoàng, chúng ta đã không bỏ rơi Hội Thánh, mà đã trốn khỏi một ách không thể chịu nổi, và khỏi âm mưu chống lại giáo lý Phúc Âm. Thật lạ lùng khi những người này muốn thuyết phục Cơ Đốc nhân rằng Đức Chúa Trời cho phép họ, không giới hạn nào, mà còn liên tục, tàn phá vườn nho của Chúa, không sinh hoa trái gì cho vườn ấy, mà lại giết các tôi tớ của Chúa được sai đến để đòi hoa trái. Chắc chắn họ còn ngu dại hơn người Hê-bơ-rơ, là những người đã trả lời Đấng Christ khi Ngài đưa ra ẩn dụ về vườn nho rằng: Ngài sẽ hủy diệt những kẻ gian ác ấy một cách tàn khốc, và sẽ giao vườn nho của mình cho những người làm vườn khác. Cớ sao những người này không nhớ rằng chính chân lý đã phán với người Giu-đa rằng: Nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi? Vì họ mắc cùng những lỗi lầm, vì nguyên nhân hoàn toàn là một, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Tôi không thấy lý do gì để nghi ngờ rằng quyền năng, phẩm giá và bản chất chân thật của Hội Thánh đã bị cất khỏi họ. Nhưng để bác bỏ sự ra đi này của chúng ta, họ đưa ra một chỗ trong thư của Giu-đe, thư ấy quở trách kẻ gian ác vì chúng đã tách mình ra. Nhưng câu trả lời đã sẵn sàng, vì không nên quy cho chúng ta rằng chúng ta đã lìa khỏi Giáo hoàng, chính Đức Chúa Trời đã tách chúng ta khỏi ông ta, như đã được tỏ ra bởi các lời tiên tri và điều răn của Ngài: chúng ta cũng không thể quên lời của sứ đồ rằng chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người. Cũng như khi có một cuộc ly dị chính đáng vì tội ngoại tình, loài người không chia rẽ những người mà Đức Chúa Trời đã phối hợp với nhau, mà chính Đức Chúa Trời bởi lời và luật pháp của Ngài đã tách vợ chồng trong trường hợp ấy.

40. Họ cũng dùng một lý lẽ rất mạnh, theo như họ nghĩ, chống lại chúng ta, khi hỏi rằng phải chăng mọi người trước chúng ta, và đã sống dưới sự vâng phục Rô-ma, đều đã bị hư mất: Các ngươi (họ nói) là những người mới và mới nổi lên gần đây, vì các ngươi hầu như không được thấy cách đây 30 năm hay khoảng đó. Nhưng đã hơn 900 năm trôi qua kể từ Bô-ni-phát thứ ba, là người mà các ngươi cho là tác giả của chế độ Giáo hoàng. Thật là vô lý nhất nếu nói rằng toàn thể Cơ Đốc giáo trong suốt thời gian ấy đều bị đoán phạt. Đối với điều này, chúng ta nói rằng chưa bao giờ thiếu những người trong suốt khoảng thời gian ấy chống lại những lời dối trá và mưu chước của chủ nghĩa giáo hoàng, và rằng những người ở các xứ Đông phương và người Hy Lạp đã chống lại sự bạo ngược ấy: Họ cũng cho đến nay vẫn không thừa nhận quyền thống trị của Giáo Hội La Mã. Vậy thì, không phải toàn thể Cơ Đốc giáo như những người này giả vờ đã bị hư mất vì cớ đó. Phải, và tại các miền Tây của chúng ta, sự tự do của Hội Thánh vẫn còn đứng vững phần nào cho đến thời của Pipin và Sác-lơ Đại Đế. Chúng ta sẽ thêm nữa rằng, về những người được tiền định, không một ai trong số họ đã bị hư mất trong bất cứ thời đại nào. Kẻ trộm vào giờ cuối cùng đã ôm lấy Đấng Christ: Và rất có thể điều đã xảy ra cho hắn cũng đã xảy ra cho rất nhiều người khác. Thánh Linh của Đấng Christ không thiếu những cách thức để Ngài có thể đưa chiên lạc trở về bầy. Lớn thay, phải, rất rộng lớn thay là vòng tay ôm ấp của lòng thương xót Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài kéo đến với Ngài ngay cả những kẻ đang ở vào lúc sắp chết. Cũng không vì vậy mà người ta không nên theo chân lý nay đã được bày tỏ. Nhưng cớ sao họ cứ thường xuyên làm chúng ta mệt mỏi bằng cách nói về sự cứu rỗi hay sự hư mất của tổ phụ chúng ta? Người Hê-bơ-rơ đã có thể hợp pháp nêu cùng một điều ấy lên các sứ đồ. Như vậy người đàn bà Sa-ma-ri khốn khổ kia đã nói với Đấng Christ rằng các tổ phụ thờ phượng Đức Chúa Trời trên núi hay nơi ấy. Như vậy dân ngoại cũng có thể hỏi những người rao giảng Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời rằng phải chăng mọi tổ phụ của họ, những người chưa từng nghe giáo lý như vậy, đều bị hư mất đời đời. Không phải phận sự của chúng ta, khi sự tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời được đưa đến, lại tra vấn về các sự phán xét của Ngài. Chúng ta hãy tự mình làm bổn phận đối với Ngài, phó việc phán xét tổ phụ chúng ta và mọi người cho sự phán xét của Đức Chúa Trời theo các sắc lệnh công chính của Ngài. Nếu mọi sự chưa được tỏ bày cho các tổ phụ chúng ta theo cách như đã được tỏ bày cho chúng ta, và không phải một cách chung chung, thì họ sẽ phần nào được bào chữa vì sự thiếu hiểu biết của mình: Nhưng cớ của chúng ta sẽ tệ hơn nhiều, nếu chúng ta, khi biết những sự đã được tỏ ra trong thời đại chúng ta, mà không ôm lấy chúng, thì còn xa lắm mới nói rằng lỗi lầm của các tổ phụ sẽ được chúng ta bênh vực. Nhưng vì sức mạnh của luận cứ này là chung cho cả hai bên, chúng ta có thể thích hợp trả lại cùng luận cứ ấy cho các kẻ thù nghịch chúng ta. Hãy để họ nói rằng, trước Bô-ni-phát thứ ba, khi trong Cơ Đốc giáo chế độ Giáo hoàng còn chưa được biết đến (điều mà họ muốn cho là thuộc về các tín điều của đức tin), thì phải chăng mọi người đã bị hư mất, là những người đã không ôm lấy chế độ ấy bằng đức tin, cũng không vâng phục ngôi Rô-ma? Và phải chăng họ cũng bị đoán phạt và bị xét xử chịu những đau đớn của địa ngục, biết bao người đã không biết gì về sự biến thể của bánh và rượu trong Tiệc Thánh trước thời In-nô-cen-ti-ô thứ ba? Phải chăng họ cũng đều bị đoán phạt, tất cả những người trong thời của Ê-pi-pha-ni-ô và Giê-rôm đã phán rằng các hình tượng nên được lấy ra khỏi các đền thờ? Họ không có gì để trả lời: và vì vậy hãy để họ thôi nêu lên điều ấy chống lại chúng ta, điều mà đè nặng lên họ không kém gì đè nặng lên chúng ta.

41. Họ còn hỏi rằng Hội Thánh của Đấng Christ đã ở đâu lâu như vậy: Các ngươi (họ nói) cho đến nay vẫn chưa có: Và như các ngươi khẳng định, Hội Thánh không ở giữa chúng ta, vậy thì Hội Thánh ở đâu cũng không có. Điều ấy là vô lý nhất, và không thể nào chấp nhận được. Nhưng nếu chúng ta nói rằng, ở đâu có hai hay ba người nhóm lại với nhau trong danh Đấng Christ, thì ở đó có Hội Thánh: và rằng chưa bao giờ xảy ra việc không có những người như vậy trên thế gian, thì họ lại tranh luận chống lại điều này mà nói rằng Hội Thánh phải là hữu hình, để các tín hữu có thể đến với Hội Thánh, vì Đấng Christ đã phán rằng: Hãy nói với Hội Thánh. Để trả lời điều này, chúng ta cho là tốt, và trong ít lời và một cách thô thiển, nói đôi chút về Hội Thánh. Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ: Và để không ai chê cười cách gọi tên này, chúng ta sẽ tra xét có bao nhiêu loại thân thể được tìm thấy. Pomponius, một luật gia nổi tiếng, trong sách Digestes De usis Capione L. Rerum mixtura, đã lập ra ba thân thể: Thân thể thứ nhất là thân thể được chứa đựng trong một linh hồn: như con người, gỗ, đá, và những gì tự nhiên lớn lên trong chính nó. Một loại khác là loại gồm một sự kết hợp nào đó lại với nhau, trong đó các phần chạm vào nhau: như một ngôi nhà, một chiếc tàu, một kho chứa, và loại này được gọi là ὑφημμένον. Sau hết, loại thứ ba là loại có các phần xa cách nhau mà tuy nhiên vẫn được kết hợp với nhau trong một danh và sự thông công của trật tự, như một dân tộc, một công ty, một quân đoàn, vân vân. Trong loại thứ ba có bao hàm Hội Thánh, vốn là một sự thông công của những người xa cách nhau về nơi chốn. Vì dù bất cứ tín hữu nào ở nhà, hay ngoài đường, hay ở miền quê, người ấy vẫn được kể là ở trong Hội Thánh. Nhưng có một sự khác biệt trong việc định nghĩa thân thể này. Vì nó không được định nghĩa bởi phe Giáo hoàng và bởi chúng ta theo một cách. Vì họ nghĩ rằng tất cả những ai xưng nhận Đấng Christ đều là Hội Thánh, miễn là họ không bị khai trừ, trong đó họ lầm lẫn quá đỗi: vì Hội Thánh, vì là thân thể của Đấng Christ, thì sống động, và không có chi thể chết nào. Và Giăng đã nói rằng: Họ đã ra khỏi chúng ta, vì họ không thuộc về chúng ta: vì nếu họ đã thuộc về chúng ta, chắc chắn họ đã ở lại. Chúng ta thật sự thừa nhận rằng trong Hội Thánh (vốn chỉ gồm những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người được xưng công chính bởi đức tin, và cố gắng bày tỏ lời của Đức Chúa Trời, theo khả năng của mình, trong sự tin kính của cách cư xử) có rất nhiều kẻ gian ác và vô đạo cư ngụ: và đôi khi xảy ra việc trong đó họ giữ những địa vị cao nhất. Đấng Christ đã phán rằng nước thiên đàng, tức là Hội Thánh, có cá tốt và cá xấu, trinh nữ khôn ngoan và trinh nữ dại dột, cỏ lùng và lúa mì: tuy nhiên, nói cho đúng, nó không phải là Hội Thánh. Chắc chắn họ ở trong đó và giao tiếp với Hội Thánh không khác gì, như Augustinô nói, những thể dịch hư hỏng và xấu xa trong thân thể con người. Vì cũng như những thể dịch ấy làm phiền và làm hư hại sức khỏe, thì những kẻ này cũng làm khổ và quấy rối Hội Thánh. Vì vậy khi các kẻ thù nghịch hỏi rằng phải chăng hội chúng của họ, được nâng cao bởi chế độ Giáo hoàng, là Hội Thánh: Tôi trả lời rằng nó khi ấy đã suy đồi quá đỗi, và ngày càng đổ nát hơn nữa, đến nỗi nay giữa chúng ta, không còn lại gì hơn ngoài một ít đống đổ nát, và những mảnh tường, cùng với một vài cây đà hay xà nhỏ, đến nỗi nó không đúng là nhà của Đức Chúa Trời: tuy nhiên cho đến nay nó vẫn giữ một vài dấu vết, dù là mong manh. Vì vậy chúng ta thừa nhận phép báp-têm được ban ở đó, và chúng ta cũng không báp-têm lại những người từ họ đến với các Hội Thánh của chúng ta: và chúng ta tôn kính và đọc cùng những sách thánh mà họ dùng. Và bởi lý lẽ này chúng ta hiểu rằng Kẻ Chống Christ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, vì chắc chắn một kẻ như vậy hắn đã từng là trong thời quá khứ, và vì vậy nhiều người vẫn coi hắn là như thế và gọi hắn như vậy: và vì hắn vẫn giữ (như ta đã nói) một vài dấu vết của Hội Thánh.

42. Khi họ thúc ép chúng ta về một Hội Thánh hữu hình, chúng ta trả lời rằng những người được xưng công chính, những người thật sự tin nơi Đấng Christ, thì có thân xác và hữu hình, mặc dù những sự khác biệt ấy, tức là đức tin và sự giả hình, nhờ đó các chi thể chân thật của Hội Thánh khác với kẻ gian ác, không thể phân biệt bằng mắt. Do đó mà ra việc các phần của Hội Thánh không thể phân biệt bằng giác quan khỏi những kẻ giả hình. Nhưng về mệnh lệnh ấy, Hãy nói với Hội Thánh, chúng ta nói rằng mệnh lệnh ấy thuộc về loại khẳng định. Loại này (như các nhà thần học kinh viện nói) thật sự ràng buộc con người luôn luôn, nhưng không phải đến nỗi đòi hỏi phải thi hành tại mọi nơi, mọi lúc và mọi trường hợp, mà chỉ khi nào có thể và có ích thì mới phải thi hành. Những kẻ đã hư hỏng phải được tỏ ra cho Hội Thánh, ở đâu và khi nào có một Hội Thánh mà người ta có thể đến được: Cũng như chúng ta xét về phép báp-têm. Vì phải lo liệu rằng mọi tín hữu, nếu có thể, đều được báp-têm: nhưng khi người ấy không thể có một mục sư thì người ấy được miễn trừ. Khi trong thời của Constantius, gần như mọi Hội Thánh ở phương Đông đều do người Arian cai quản, thì phải nói với Hội Thánh nào? Nếu ngươi trả lời là Hội Thánh phương Tây: Ta đáp rằng mọi người không thể đến đó được: và tên bạo chúa cũng sẽ không cho phép. Ta sẽ thêm nữa rằng những người tin kính, bao lâu họ còn bị bắt buộc phải ở trong chế độ Giáo hoàng, và không thể có các hội họp của mình ở nơi khác (nếu họ đã nghĩ rằng họ sẽ có ích gì trong việc sửa chữa cách cư xử và trong việc tìm kiếm bằng bất cứ cách nào vinh quang của Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi của người khác, họ nên tỏ ra điều cần thiết cho các giám mục và mục sư đương thời, nếu họ không thể làm điều ấy giữa những người của chính mình. Nhưng nay khi Đức Chúa Trời cho là tốt mà dấy lên những người nổi tiếng, như Luther và Zwingli, là những người đã lập nên vô số Hội Thánh, thì thật là phải lẽ khi những người tin kính, gạt sang một bên những tàn tích và phần còn sót lại, cùng những dấu vết mong manh của Hội Thánh, nên đến nơi mà họ vừa có thể đối xử vừa có thể sống theo lời của Đức Chúa Trời: và bằng cách ấy họ nên tiếp tục trong chính mình, qua sự kế tiếp, đức tin và đời sống của các sứ đồ, kết hợp mình với các tổ phụ, là những người đã sống đúng đắn và thành thật trong Hội Thánh nguyên thủy.

43. Ta cũng không muốn họ không biết rằng họ càng đi xa hơn, thì cách hành xử của họ càng trở nên tệ hơn luôn: điều mà chúng ta có thể suy ra, không những từ hình ảnh trước đây về tòa nhà đổ nát, mà còn từ một hình ảnh khác, tức là rượu, thứ rượu lúc đầu tự nó mạnh mẽ và đậm đà được mọi người khen ngợi: mà nếu sau đó có nước nào pha vào, thì rượu thật sự vẫn còn, mặc dù kém hoàn hảo hơn: và càng để lâu hơn, nó càng giữ lại ít hơn sự tinh khiết của rượu. Và nó có thể bị đưa đến tình trạng như vậy, đến nỗi cuối cùng rượu sẽ bị nước thắng hơn, đến nỗi chỉ còn màu sắc của rượu sau một cách nào đó có thể nhận ra, và một dấu hiệu nào đó, dù nhỏ, của vị đầu tiên. Chắc chắn điều này đã xảy ra trong Hội Thánh với sự tinh khiết của lời Đức Chúa Trời và việc quản trị các thánh lễ, kể từ khi các truyền thống của loài người bắt đầu được pha trộn vào, mà khi chúng càng ngày càng gia tăng, thì chúng càng làm suy yếu sự tinh khiết của giáo lý và các mầu nhiệm. Và cuối cùng đã xảy ra việc những sự thiết lập Hội Thánh hơn hết, sau một cách nào đó, đã biến mất. Cho nên, dù Hội Thánh La Mã đã thôi không còn là Hội Thánh, hay đã bị nhiễm độc và hư hỏng đến nỗi hầu như không còn gì lành mạnh trong đó, chúng ta, khi tách khỏi đó, không đáng bị quở trách mà trái lại đáng được khen ngợi: nhất là khi chúng ta đi đến Hội Thánh phổ quát và Hội Thánh của các sứ đồ, vì Hội Thánh mà chúng ta tách mình khỏi đó thiếu cả hai. Vì nó không còn phổ quát nữa, vì nó đã biến Hội Thánh phổ quát thành Hội Thánh La Mã: Và nó cũng không phải là Hội Thánh của các sứ đồ, vì nó khác xa nhất với giáo lý và các quy định của các sứ đồ. Chúng ta đã lìa khỏi những kẻ muốn được xây dựng trên Phi-e-rơ và các đấng kế vị ông: và đã đến với Hội Thánh chỉ nương dựa nơi Đấng Christ, nền tảng chắc chắn nhất. Chúng ta đã lìa khỏi những kẻ xây rơm rạ, cỏ khô và rơm rác, và xây trên một nền tảng xa lạ: và chúng ta đã đến nơi mà bạc, vàng và đá quý phần lớn được xây dựng trên chính Đấng Christ.

44. Họ thúc ép chúng ta nhiều về số đông, và khoe rằng Pháp, Tây Ban Nha và Ý đứng về phía họ: nhưng trong điều này họ bị lừa dối gấp đôi, và lừa dối người khác. Trước hết phần lớn hơn của Cơ Đốc giáo đã lìa khỏi họ, hay không đứng về phía họ. Thứ hai, số đông không phải là dấu hiệu chắc chắn của Hội Thánh. Trong xứ Y-sơ-ra-ên đông dân nhất, Đức Chúa Trời phán với Ê-li rằng Ngài đã giữ lại cho mình chỉ bảy ngàn người, là những người không quỳ gối trước Ba-anh. Và trong số hạt giống gieo xuống đất, chỉ phần tư thứ tư rơi trên đất tốt. Và Đấng Christ đã phán rằng: Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì các ngươi chỉ là ít. Nazianzen hiểu điều này trong bài giảng De seipso aduersus Arrianos, đã nói rằng: Nay những kẻ đã bênh vực Hội Thánh bằng số đông, và khinh bỉ bầy nhỏ, ở đâu? Vì vậy ông đã nói những điều này, vì người Arian nhờ ơn của các quân vương đã chiếm giữ phần lớn nhất của Cơ Đốc giáo, và chế nhạo những tín hữu chân thật là rất ít. Hội Thánh cũng không được đo lường bằng sự quý phái hay danh dự trần gian. Vì Đấng Christ đã cảnh báo chúng ta rằng sẽ xảy ra việc những kẻ mù, què và nghèo sẽ được gọi ra khỏi các đường phố, và bị ép buộc phải vào, khi những kẻ khác đã được mời lại từ chối đến. Phao-lô cũng trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô đã làm chứng rằng không nhiều người quyền thế, người quý phái và người khôn ngoan được kêu gọi. Phải, và Giê-rôm trong lời tựa gửi tín hữu Ga-la-ti, quyển thứ ba, viết rằng Hội Thánh được nhóm họp từ dân nghèo.

45. Và chúng ta phải cẩn thận đừng để mình bị lừa dối bởi những danh hiệu vinh quang mà các kẻ thù nghịch chúng ta lạm dụng. Vì họ tự gọi mình là Hội Thánh của các sứ đồ, phổ quát, và Hội Thánh cổ xưa. Những điều này phải được xét nghiệm, và phải cẩn thận xét xem các sự việc có tương ứng với các tên gọi hay không: nếu không, chính ma quỷ cũng biến mình thành thiên sứ sáng láng. Sao họ có thể là Hội Thánh của các sứ đồ, khi họ làm hư hỏng giáo lý của các sứ đồ? Họ cũng không thể được gọi là phổ quát, vì họ đã tách mình khỏi phần lớn hơn của các Hội Thánh. Và họ đã trốn tránh khỏi những ý kiến, nghi lễ và phong tục xưa của Hội Thánh cổ xưa như thế nào, chúng ta không cần phải tuyên bố, vì chính sự việc tự nó nói lên. Họ muốn được kể là những người chăn, trong khi họ hiếm khi hay chẳng bao giờ thăm viếng bầy của Chúa, mà họ khoe là đã được giao phó cho họ coi sóc: càng không nuôi dưỡng bầy ấy. Họ nghĩ rằng các Hội Thánh mà họ chiếm được hoặc bằng bạo lực hoặc bằng sự bạo ngược, chẳng qua chỉ là đất đai và nông trại, nhờ đó hằng năm có thể thu lợi tức, mà nhờ đó chính họ có thể được nuôi dưỡng và bầy của Đấng Christ bị nuốt chửng. Giáo hoàng khoe mình là người chăn của mọi chiên trên khắp thế gian, là những chiên mà ông ta không thể đến được, và dù ông ta muốn, ông ta cũng không lao nhọc để làm điều ấy. Ông ta ở tại Rô-ma, và liên tục đắm mình trong các thú vui của mình. Chúng ta được dạy bởi kinh nghiệm làm thầy và bởi lẽ thường, rằng toàn thể thế gian không thể được nuôi dưỡng và cai quản bởi một người. Quả thật Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ rằng: Hãy chăn chiên ta: nhưng Ngài không phán rằng: Tất cả: Trái lại Ngài muốn các sứ đồ còn lại nên là những người đồng công với ông trong việc thi hành chức vụ ấy. Nhưng điều này càng đáng than khóc hơn, là Giáo hoàng cùng với các chi thể của mình làm quấy rối chiên của Đấng Christ và giết chúng một cách khốn khổ, còn xa lắm mới nuôi dưỡng và vỗ về chúng. Cũng giống như người Hê-bơ-rơ xưa kia: là những người trong khi khoe mình là Hội Thánh, đã áp bức Đấng Mê-si-a, và đã bắt bớ các sứ đồ một cách nặng nề nhất, và đã khiến Hê-rốt làm theo ý họ muốn: Vì khi ông ta đã giết Gia-cơ, và nhận thấy điều ấy đẹp lòng người Giu-đa, ông ta đã bắt Phi-e-rơ và bỏ tù ông, để có thể hủy diệt ông. Cũng theo cách ấy, các vua, hoàng đế và vương hầu ngày nay, vì họ có thể vâng lời Giáo hoàng, đã hành hạ những người tin kính một cách tàn nhẫn nhất. Và chẳng có gì lạ khi phe Giáo hoàng, là những người kế tiếp các tổ phụ đáng kính và thánh khiết, đã chống lại Phúc Âm như vậy: vì người Hê-bơ-rơ, (như Phao-lô làm chứng gửi tín hữu Rô-ma) là dân Y-sơ-ra-ên: và sự làm con nuôi, và sự vinh hiển: phải, và các giao ước cùng sự ban luật pháp dường như thuộc về họ. Họ có sự thờ phượng và các lời hứa, và từ họ có các tổ phụ, từ đó Đấng Christ theo xác thịt đã sinh ra: tuy nhiên họ đã khước từ Phúc Âm, và đã trở nên hoàn toàn xa lạ với sự cứu rỗi.

46. Nhưng để đến gần việc tỏ ra điều đã được hứa: tức là chúng ta đã không lìa khỏi Hội Thánh, hội chúng mà chúng ta đã tách khỏi đó phải được mô tả bằng các dấu hiệu của nó: để mọi người có thể hiểu nó chẳng là gì khác hơn Hội Thánh: vì nó hết sức ngăn trở người tin kính, nó bị nhiễm độc bởi sự ghét anh em, nó không nhóm họp, mà trái lại làm tan rã các chi thể của Đấng Christ, nó coi trọng các truyền thống của loài người hơn lời của Đức Chúa Trời, nó muốn chính mình được nghe, chứ không phải Kinh Thánh, là Kinh Thánh mà nó, với sự táo bạo không thể tin được, muốn phải lệ thuộc vào thẩm quyền của nó. Nay về các truyền thống (mà họ thêm vào và lấy đi theo ý thích của mình, vì không có gì trong đó tồn tại lâu hơn ý muốn của chính họ), họ đã sau một cách nào đó làm nên một thứ Alcoran, giống như Alcoran của Mahomet, và họ cố gắng bênh vực nó bằng gươm giáo và bằng sức mạnh, chứ không phải bằng các lời tiên tri thiêng liêng. Và sự việc đã đến mức này là Hội Thánh của chúng ta còn bất hạnh hơn nhiều so với Hội Thánh của người Giu-đa. Vì đối với Hội Thánh ấy, Kinh Thánh của Đức Chúa Trời đã đủ cho sự cứu rỗi: nhưng đối với Hội Thánh của chúng ta thì không đủ, trừ khi các truyền thống của Giáo hoàng được thêm vào. Nhưng dù họ nói gì đi nữa, họ sẽ không bao giờ chứng minh được rằng những tín hữu sống theo đúng luật lệ của lời Đức Chúa Trời lại không được phước. Hội chúng mà chúng ta đã tách khỏi đó, đặt những gánh nặng và không thể chịu nổi lên con người, mà tuy nhiên, chính những tác giả của chúng cũng sẽ không chạm đến bằng ngón tay mình. Hơn nữa, vương quốc, vốn phải thuộc linh và thuộc trời, lại bị biến thành vương quốc thuộc về thời gian và trần gian. Đấng Christ đã phán rằng: Vương quốc ta không thuộc về thế gian này. Họ ngược lại nói rằng các vương quốc của họ thuộc về thế gian này. Và họ dám chiếm đoạt và đóng dấu trên đồng tiền của mình rằng: Dân tộc và vương quốc nào không phục vụ ta, sẽ bị nhổ tận gốc. Họ không tìm kiếm gì khác hơn là các đặc quyền của các hoàng đế, vua chúa, vương hầu và quan chức phải bị hạ xuống dưới chân Giáo hoàng, và họ có thể được chiếm lấy và cai quản theo ý muốn của ngôi Rô-ma. Chúng ta đã lìa khỏi hội đoàn ấy, hội đoàn đã làm ô uế các thánh lễ, hoặc bằng cách đưa vào những thánh lễ khác không do Đấng Christ lập nên, hoặc bằng cách xé rách, và với nhiều lạm dụng khác nhau làm ô uế những thánh lễ đã được Ngài ban cho và lập nên. Hơn nữa, nó ép buộc chúng ta thờ hình tượng đối với bánh và rượu, và cũng như vậy đối với các hình tượng, và những gì họ thường gọi là thánh tích của các thánh đồ, nó làm rộng các hộp đựng kinh của họ, và làm dài các tua áo của họ, trong khi nó gán quyền năng lớn lao của đạo thiêng liêng cho y phục, sự cạo tóc, sự xức dầu, và các đồ trang sức bề ngoài. Chúng ta đã lìa khỏi những kẻ xây mộ các tiên tri, mà nói rằng: Tổ phụ và tổ tiên chúng ta đã giết họ, nhưng chúng ta về phần này không theo họ, mà trang hoàng, tôn kính và thờ phượng các tiên tri đã bị họ giết, trong khi chính họ tuy nhiên làm những tội lớn bằng như vậy, phải, họ phạm những tội nặng nề hơn. Vì thật không thể tin được khi nghe có bao nhiêu máu vô tội bị họ đổ ra, trong khi họ lại trang hoàng và tô điểm một cách kỳ lạ các đài kỷ niệm và xương cốt của các vị tử đạo xưa. Họ cố gắng dẹp bỏ các định chế của Đấng Christ, và hủy bỏ các sắc lệnh của các sứ đồ, trong khi mọi Cơ Đốc nhân phải cố gắng suốt đời mình, để các định chế và sắc lệnh ấy được bảo tồn một cách vững chắc nhất.

47. Chúng ta đã lìa khỏi kẻ muốn được kể là mẹ của các tín hữu, trong khi thật ra nàng là mẹ ghẻ của họ. Nàng không thỏa lòng với Đấng Christ làm đầu, mà còn đặt cho mình một đầu khác trên đất, mà nàng cũng dám khẳng định là cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng ta rất muốn nghe những người này nói xem Giáo hoàng, với tư cách là đầu mang tính chức vụ như họ gọi, có đầu nào trên đất: vì ngay cả ông ta cũng muốn được kể trong số các chi thể của Đấng Christ. Và điều này là chắc chắn rằng không ai là đầu của chính mình: họ cũng sẽ không thừa nhận một Giáo hoàng khác ngoài một Giáo hoàng. Vậy thì ông ta sẽ có đầu nào? Họ sẽ nói rằng: Đấng Christ. Nhưng chúng ta sẽ trả lời họ rằng nếu Đấng Christ đủ làm đầu cho Giáo hoàng, thì cớ sao Ngài lại không đủ cho những người khác nữa? Chúng ta đã lìa khỏi những kẻ tự nhận cho mình một quyền năng và khả năng tha tội khác hơn bằng việc rao giảng Phúc Âm: và như vậy, ta không biết những chìa khóa giả mạo nào, nhờ đó họ trói buộc và cởi mở, mà họ đã tự làm ra cho mình. Họ nói về Đấng Christ rằng: Kìa, Ngài ở đây, kìa, Ngài ở đó, kìa, Ngài ở trong những nơi kín đáo, trong khi họ dâng cho chúng ta một chiếc bánh mỏng nhỏ để thờ phượng trong lễ Misa, trong hộp Pix, và cũng trong các cuộc rước kiệu, trong đó họ mang nó đi khắp nơi. Chúng ta đã tách mình khỏi những kẻ rao giảng công đức của loài người, và khoe khoang về các việc làm mà họ gọi là các việc làm siêu công đức. Và vì họ đã nổi loạn chống lại Đấng Christ, hãy để họ thôi ngạc nhiên rằng chúng ta đã lìa khỏi họ. Sự thông công của họ nay là trụ cột của sự dối trá, chứ không phải là nền tảng của chân lý. Nó phần lớn được cai quản và điều hành bởi những con sói đội lốt chiên. Cũng không có nhà của Đức Chúa Trời giữa họ, mà chỉ có nơi chứa các hình tượng. Đặc tính của Hội Thánh, (như Ambrôsiô nói về Lu-ca, quyển thứ hai và chương thứ ba) là làm mẹ của những người sống: nhưng những người ấy là hội đồng hay tu viện của những kẻ chết. Chúng ta đã lìa khỏi Hội Thánh ấy, Hội Thánh gồm những bức tường, màu vẽ, và mặt nạ, trong khi chỗ ngồi chân thật của nó phải ở trong lòng, như Lactantius trong quyển thứ tư về sự khôn ngoan chân thật và chương thứ mười ba đã viết. Ở đó con người hư hỏng và gian ác được thờ phượng, và Đấng Christ, Tác giả của sự cứu rỗi, bị bỏ bê. Chúng ta từ bỏ Hội Thánh ngoại tình, là Hội Thánh ngoài Đấng Christ, người chồng hợp pháp, còn thừa nhận Giáo hoàng làm chồng mình. Chúng ta cũng đã lìa khỏi cuộc ly giáo lâu đời, trong đó đám đông phe Giáo hoàng đã tách mình khỏi những người khác, bằng cách quay tai khỏi lời của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn chuyển sang các truyện hoang đường: Và vì nó đã từ bỏ tình yêu của chân lý, nó bị phó cho một ảo tưởng mạnh mẽ của sự lầm lạc. Chúng ta đã lìa khỏi những kẻ đi lạc, và chúng ta tiến bước đến con đường chân lý, và đến đường cái của vua. Chúng ta không muốn ở với những kẻ theo linh của sự lầm lạc, có lương tâm bị đóng dấu bằng sắt nóng, và cấm ăn thịt và cấm hôn nhân.

48. Nay đã tỏ ra, bởi những dấu hiệu này, hội chúng ấy là hội chúng như thế nào mà chúng ta đã nổi loạn chống lại: và đã được nhận biết đầy đủ rằng nó không phải là Hội Thánh, trừ khi có lẽ ngươi muốn nói rằng nó là Hội Thánh của kẻ ác. Những dấu hiệu khác cũng có thể được thêm vào, nhưng ta thôi không kể thêm nữa, vì bất cứ ai chỉ quen thuộc đôi chút với Kinh Thánh cũng có thể thấy chúng. Và không cần thiết ta phải mô tả Hội Thánh mà chúng ta đã đến với đó, vì nó có những đặc tính trái ngược với những đặc tính mà chúng ta vừa nêu ra. Điều này ta sẽ nói, rằng nó cũng giống như Hội Thánh được mô tả trong sách Khải Huyền là một người đàn bà, đã sinh một con trai, và trốn vào đồng vắng kẻo bị con rồng bắt bớ nàng hủy diệt. Những người của chúng ta sau một cách nào đó bị bắt buộc phải ở trong đồng vắng, vì các vị giám mục trưởng hung bạo nhất chống lại họ: tuy nhiên trong lúc ấy họ hết sức phàn nàn rằng chúng ta không để lại cho họ hình thức nào của một Hội Thánh. Tuy nhiên họ không nên quy điều này cho chúng ta, mà cho chính mình. Vì họ đã lừa dối những người tin kính khỏi sự tự do ấy, vì Hội Thánh chân thật phải được nghe và tôn kính, và hạng tín hữu phải vâng lời Hội Thánh. Nhưng những người này đòi hỏi những điều mà chúng ta không nên vâng lời chút nào.

49. Nhưng họ nói rằng, Hội Thánh Cô-rinh-tô đã bị pha tạp và hư hỏng rất nhiều: thế mà Phao-lô vẫn công nhận và chào thăm Hội Thánh ấy. Người Cô-rinh-tô đã chia rẽ nhau rất nhiều. Người này muốn thuộc về Phao-lô, người kia thuộc về Kê-pha, người khác thuộc về A-pô-lô: và như vậy họ đã quy cho các chức viên của mình nhiều bằng như quy cho Đấng Christ. Họ đem những sự tranh chấp và cãi cọ của mình ra trước tòa án của dân Ngoại: họ dung túng một người loạn luân, kẻ đã lấy vợ của cha mình, được qua lại giữa vòng họ: họ cho rằng gian dâm không phải là tội: họ ăn khắp nơi với dân Ngoại những đồ đã cúng cho thần tượng: họ cử hành Tiệc Thánh của Chúa với tâm trí bất an: họ lạm dụng ân tứ nói tiếng lạ: họ cũng không phán xét cách đúng đắn và tin kính về sự sống lại. Những điều này chắc chắn là những tội lỗi nghiêm trọng, thế nhưng chúng không vì thế mà khiến cho giữa vòng người Cô-rinh-tô không còn có Hội Thánh. Nhưng chúng ta đáp lại thắc mắc này cũng bằng chính cách chúng ta đã đáp trước kia về Hội Thánh của người Do Thái: rằng mặc dù Hội Thánh ấy đã bị hoen ố và hư hỏng, thế nhưng nó không ép buộc ai phải theo những ý kiến và nghi lễ gian ác: và nó vẫn thực hành các nghi lễ theo đúng quy định của luật pháp Môi-se: vì vậy, xét thấy trong nhiều điều họ là những người tốt, Hội Thánh ấy đã được công nhận là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, lời của Đức Chúa Trời đã được công bố cách công khai, và các thánh lễ đã được thi hành cách lành mạnh. Và như vậy, mặc dù nhiều người đã bị nhiễm tội lỗi và những sự hư hỏng nghiêm trọng, thế nhưng không phải tất cả đều đã lìa bỏ đức tin và sự thánh khiết: vì vậy Hội Thánh đã không ngừng hiện hữu tại Cô-rinh-tô. Ở nơi nào hai điều chúng ta đã nhắc đến được giữ gìn cách lành mạnh: (tôi muốn nói lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ,) thì nơi ấy không bao giờ thiếu hoa trái, mà như đã nói ở nơi khác, chúng là những dấu hiệu và bảo chứng chắc chắn của Hội Thánh thật.

50. Họ cũng kêu la chống lại chúng ta rằng chúng ta đã phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh. Nhưng tôi xin hỏi, họ nói với chúng ta về sự hiệp nhất nào? Thật không có sự hiệp nhất nào khác ngoài sự hiệp nhất của Giáo hoàng, của tòa Rô-ma, mà họ đang làm tôi mọi cách khốn khổ; sự hiệp nhất của sự thờ hình tượng và của lễ Misa, sự hiệp nhất của dấu của con thú mà tất cả họ đều nhận lãnh: và cả sự hiệp nhất của các nghi lễ bên ngoài: trong đó tất cả họ hầu như đều thông công với nhau. Nhưng đây không phải là sự hiệp nhất của Hội Thánh, là điều mà Kinh Thánh không công nhận cũng không làm chứng. Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô: Hãy cẩn thận giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh, qua dây hòa bình. Lại nữa: Một thân thể, một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi mình. Và lại nữa, Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người. Ông cũng nói rằng chúng ta là một thân thể thuộc về thịt và xương của Đấng Christ, rằng chúng ta được kết hợp với Ngài cách mật thiết nhất, và các ân tứ chúng ta có được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua thịt của Đấng Christ đã phó vì cớ chúng ta trên thập tự giá, và như vậy nhờ thịt của Đấng Christ chúng ta được gắn kết và hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Và trong chương 17 của Giăng, Đấng Christ cầu nguyện với Cha cho các sứ đồ, và cho tất cả những người tin và sẽ tin: Xin khiến cho họ được hiệp một, như Con ở trong Cha và Cha ở trong Con. Vì vậy Ngài muốn họ được hiệp một nhờ sự thông công, tôi muốn nói là của một và cùng một Thánh Linh. Vậy sự hiệp nhất của Hội Thánh, theo các chỗ Kinh Thánh đã dẫn, gồm có trong Thánh Linh, trong lời của Đức Chúa Trời, trong các thánh lễ, và trong mối liên kết mật thiết nhất với Đấng Christ, là đầu của mọi chi thể trong Hội Thánh. Sự hiệp nhất như vậy chúng ta đã không phá vỡ, mà chúng ta mong muốn bằng mọi cách nó được giữ gìn an toàn và lành mạnh. Có thể đưa ra nhiều điều hơn nữa để giải quyết cuộc tranh luận này, nhưng những điều đã nói tôi nghĩ là đủ cho những tâm trí tin kính, để củng cố và an ủi chính mình trước những sự bắt bẻ của phe Giáo hoàng.

51. Cuối cùng còn lại điều này, rằng vì chúng ta đã lìa khỏi hội chúng bắt bớ sự tin kính thật, nên chúng ta hãy chứng tỏ rằng chúng ta đã làm điều ấy cách nghiêm túc, kẻo chúng ta dường như chỉ xa cách họ về thân thể mà thôi. Vì vậy chúng ta hãy hết lòng và hết sức ôm lấy sự tin kính lành mạnh và chân thật, và bày tỏ những hoa trái dồi dào và rõ ràng của đức tin mình. Trong sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta hãy tránh những sự vấp phạm mà bởi đó tiến trình của Phúc Âm có thể bị ngăn trở, và những người còn hơi non nớt trong Đấng Christ bị kéo lui khỏi sự tiến tới. Chúng ta hãy gắng sức gây dựng anh em, và đưa họ xa hết mức có thể đến với tôn giáo thuần khiết hơn. Và chúng ta hãy nhớ rằng có tay cầm cày mà thôi thì chưa đủ: chúng ta phải bền chí cho đến cuối cùng. Và vì chúng ta đang đứng trong đường ngay thẳng, chúng ta phải hết sức cẩn thận đề phòng cơn thịnh nộ và mưu chước của ma quỷ. Chúng ta đừng để mình, bởi những ý kiến sai lạc và các bè phái sai lầm, bị dẫn ra khỏi chân lý mà chúng ta nhận biết bởi đức tin. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ thanh minh chính mình cả với người tin kính lẫn kẻ gian ác: nhưng nếu chúng ta cư xử khác đi, chúng ta sẽ bị cả hai bên ghét bỏ rất nhiều, không phải vì cớ chính nghĩa, mà vì lỗi của chính chúng ta.

CHƯƠNG VII. Về các thánh lễ, và đặc biệt về phép cắt bì.

Từ ngữ biểu thị một thánh lễ trong tiếng Hê-bơ-rơ là Sod và Razi. Từ đầu tiên trong hai từ này dùng chung cho mọi điều bí mật và ẩn kín, và được dùng nhiều hơn. Còn từ kia Ê-sai đã dùng trong chương 24 khi ông nói: Razi-li Razi-li, tức là, một điều bí mật cho ta, một điều bí mật cho ta. Đa-ni-ên cũng vậy, trong chương thứ hai của ông, khi trình bày lời giải thích của một điều mầu nhiệm, đã dùng chính từ ấy. Bản chất và tình trạng của các thánh lễ là như vậy, chúng chứa đựng những điều ẩn kín, chỉ một số người biết mà không phải mọi người đều biết. Và từ nguyên này, từ Hy Lạp μυστήριον cũng không khác bao nhiêu, từ này bắt nguồn từ ἀπό τοῦ δεῖν μύσαντας τηρεῖν ἔνδον: tức là, vì chúng ta phải giữ kín các điều ấy ở bên trong. Những mầu nhiệm của Ceres Eleusina tại xứ Athens cũng thuộc loại như vậy, những mầu nhiệm ấy chỉ được mở ra cho những ai đã được dạy dỗ trước. Và họ được gọi là μύσται, là những người được giao phó giữ kín những điều này. Chrysostom khi giải thích chương 11 của thư Phao-lô gửi cho người Rô-ma, nơi Phao-lô nói rằng ông viết một điều mầu nhiệm về dân Y-sơ-ra-ên, một phần bị mù lòa và một phần sẽ được khôi phục, đã nói rằng một điều mầu nhiệm biểu thị một điều chưa biết, và không thể nói ra, và có trong nó nhiều sự kỳ diệu, và vượt quá ý kiến của chúng ta. Cũng vị giáo phụ ấy khi giải thích chương thứ hai của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi có chép: Chúng ta nói sự khôn ngoan trong một điều mầu nhiệm, đã viết như vầy: Sẽ không còn là một điều mầu nhiệm thiêng liêng hay trọn vẹn, nếu ngươi tự thêm vào điều gì. Bởi những lời ấy rõ ràng thấy được những kẻ tự ý và theo phán đoán riêng mà lập ra các thánh lễ, và từ điều chính Đấng Christ đã lập, họ rút bỏ điều gì tùy ý, đáng bị quở trách là dường nào. Những lời của Chrysostom rõ ràng quở trách họ. Họ cũng đừng tưởng mình được bênh vực chút nào, khi nói rằng ông nói về điều mầu nhiệm tìm thấy trong Kinh Thánh, mà người ta không được thêm vào cũng không được bớt đi điều gì: Vì các thánh lễ chúng ta đang bàn cũng không kém trọng lượng hơn Kinh Thánh. Vì chúng (như Augustine nói rất đúng) là những lời hữu hình của Đức Chúa Trời. Hơn nữa Chrysostom khi giải thích chỗ đã dẫn trước đã nói rằng, trong các thánh lễ chúng ta thấy một điều, tin một điều khác, dùng giác quan mà thấy một điều, và dùng tâm trí mà hiểu một điều khác. Từ đó suy ra rằng, không phải mọi người đều có cùng một thái độ đối với các mầu nhiệm này. Vì một người vô tín khi nghe rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh, thì cho đó là điều ngu dại và vô giá trị. Nhưng người có đức tin thì công nhận trong mầu nhiệm ấy quyền năng và sự khôn ngoan cao cả nhất của Đức Chúa Trời. Nếu một người Ngoại nghe rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, người ấy sẽ cho đó là chuyện hoang đường. Nhưng một Cơ Đốc nhân không những tin rằng điều ấy đã xảy ra, mà còn không nghi ngờ rằng chính mình, với tư cách là một chi thể của Đấng Christ, một ngày kia sẽ được sống lại từ kẻ chết. Sau đó Chrysostom bàn đến thánh lễ hữu hình, và nói: Nếu một người vô tín thấy phép báp-têm, người ấy sẽ phán đoán rằng chỉ có nước mà thôi: nhưng người có đức tin thì thấy sự rửa sạch linh hồn bởi huyết của Đấng Christ. Và trong Tiệc Thánh, giác quan chỉ nhận biết bánh và rượu: nhưng các tín hữu hướng tâm trí mình đến thân thể của Đấng Christ. Về điều này ông dùng một thí dụ về một cuốn sách. Vì nếu một người dốt nát và thô lỗ không đọc được một chữ nào, tình cờ gặp một cuốn sách, người ấy chỉ có thể nhìn ngắm và trầm trồ trước các dấu chấm, hình vẽ và màu sắc, nhưng ý nghĩa và sự hiểu biết về chúng thì người ấy không thể tìm ra: còn người có học thì rút ra từ đó hoặc các lịch sử, hoặc những điều khác thú vị và đáng được biết. Bây giờ chúng ta đã trình bày lời giải thích của từ Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, còn lại là chúng ta nói đôi chút về từ La-tinh. Trong các tác giả cổ xưa, Sacramentum, tức là một thánh lễ, biểu thị một sự ràng buộc giữa người với người bằng một lời thề. Vì vậy chúng ta thường nói, Sacramento cum aliquo contendere, tức là, tranh cãi với một người bằng một lời thề, và Sacramentum militare, tức là, một lời thề mà một người tuyên thệ khi ra trận. Và có lẽ các mầu nhiệm của chúng ta được gọi là các thánh lễ vì lý do này, vì trong chúng Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình bằng các giao ước và lời hứa, được đóng ấn theo một cách nào đó: và chúng ta ở phía bên kia cũng tự ràng buộc mình với Ngài. Bây giờ chúng ta không bàn về một điều mầu nhiệm hay thánh lễ nói chung, mà bởi đó (như Chrysostom nói) được biểu thị bất cứ điều gì chưa biết và không thể nói ra, có trong nó nhiều sự kỳ diệu, và vượt quá sự trông đợi của chúng ta: vì theo cách ấy, có vô số thánh lễ. Vì như vậy sự Giáng Sinh của Đấng Christ, sự Phục Sinh của Ngài, Phúc Âm, sự mù lòa của người Do Thái, sự kêu gọi của dân Ngoại, và nhiều điều khác nữa đều có thể được gọi là các thánh lễ. Nhưng chúng ta nói về các thánh lễ theo cách mà Phao-lô nói về phép cắt bì.

2. Bây giờ vì chúng ta đã nói đủ về từ ngữ, chúng ta sẽ thêm vào định nghĩa về một thánh lễ, và định nghĩa này được chấp nhận rộng rãi nhất. Một thánh lễ là một hình thức hữu hình, hay dấu hiệu hữu hình của một ân điển vô hình. Và điều được gọi là dấu hiệu, là điều ngoài hình thức nó bày ra cho các giác quan, còn đem một điều khác nữa vào sự hiểu biết của chúng ta. Và một dấu hiệu (như Augustine viết và bậc thầy của các câu châm ngôn khẳng định) được chia thành dấu hiệu tự nhiên và dấu hiệu đã ban cho. Khói là dấu hiệu tự nhiên của lửa, và mây là dấu hiệu tự nhiên của mưa. Nhưng một dấu hiệu đã ban cho và được nghĩ ra theo ý riêng của chúng ta thì đa dạng, như các chữ cái, lời nói, cử chỉ, cái gật đầu, và nhiều điều tương tự. Và những dấu hiệu này có thể liên quan đến nhiều giác quan khác nhau. Nhưng hãy xét rằng những điều được biểu thị, hoặc đã qua, hoặc hiện tại, hoặc sẽ đến. Các bảng luật pháp, man-na, và cây gậy của A-rôn được giữ lại, biểu thị những điều đã qua: vì Đức Chúa Trời muốn chúng còn lại như những kỷ niệm chắc chắn về những điều đã qua. Các dấu hiệu khác báo trước những điều sẽ đến, như cầu vồng trên mây, được ban trong thời Nô-ê, bộ lông chiên của Ghê-đê-ôn, và bóng mặt trời, trong thời vua Ê-xê-chia, đã đi ngược lại. Đôi khi những điều hiện tại được biểu thị, như trong y phục của các thầy tế lễ, trong trang phục của người Lê-vi, trong đồ trang sức của các quan chức cầm quyền, và trong các phép lạ của Đấng Christ. Vì tất cả những điều này đều biểu thị quyền năng hiện tại của Đức Chúa Trời. Các thánh lễ của chúng ta là những dấu hiệu hữu hình, không phải thật sự theo bản chất của chúng, mà được ban cho chúng ta bởi ý muốn của Đức Chúa Trời: và chúng liên quan đến nhiều giác quan. Vì những lời được trình bày trong các thánh lễ thì tai nghe nhận lãnh, nhưng các dấu hiệu và ký hiệu bên ngoài thì hoặc mắt thấy, hoặc tay sờ, hoặc mũi ngửi, hoặc lưỡi nếm, tuy nhiên chính các vấn đề ấy bày tỏ những điều hiện tại, và những điều đã qua, và những điều sẽ đến. Vì sự chết của Đấng Christ nay đã qua được thể hiện trong chúng: và cũng vậy lời hứa và ân tứ của Đức Chúa Trời, mà trong tâm trí và bởi đức tin hiện đang được nắm lấy, và cũng vậy sự trong sạch của đời sống, và sự chết đi của xác thịt, và các bổn phận của tình yêu thương, mà về sau chúng ta phải thực hiện. Bởi những điều này rõ ràng thấy được chúng ta coi các thánh lễ là dấu hiệu thuộc loại nào. Nhưng có lẽ tốt hơn là lấy định nghĩa từ Phao-lô: tức là nói rằng, các thánh lễ là σφραγίδες, tức là, những sự đóng ấn của sự công chính của đức tin. Vì chúng đóng ấn các lời hứa, mà nhờ đó (miễn là đức tin được thêm vào chúng) chúng ta được xưng công chính. Nếu có người hỏi, Đức Chúa Trời hứa với chúng ta điều gì: trả lời vắn tắt, đó là Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta: điều này khi thành tựu sẽ cứu chúng ta, và khiến chúng ta được phước và hạnh phúc. Đây là lời hứa, được đóng ấn bằng nhiều dấu hiệu bên ngoài khác nhau trong các thánh lễ. Và điều này chúng ta có trong sách Sáng Thế Ký chương 17, nơi phép cắt bì được ban cho, nhờ đó giao ước lập giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham được xác nhận. Tóm tắt của lời hứa ấy là (như chúng ta đã nói) Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của ông, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ông. Chính điều này Giê-rê-mi cũng đã làm chứng về giao ước mới của Phúc Âm, nơi ông nói rằng, các luật pháp không những sẽ được viết trong lòng và tâm trí của các tín hữu, mà Đức Chúa Trời cũng sẽ làm Đức Chúa Trời của họ: và ngược lại họ cũng sẽ làm dân của Ngài.

3. Chúng ta cũng sẽ chấp nhận điều thường được nói, rằng các thánh lễ gồm có hai điều, tức là, các dấu hiệu bên ngoài, mà các nhà kinh viện coi là chất thể: và điều được biểu thị, mà chủ yếu được bày tỏ bằng những lời kèm theo các dấu hiệu, từ đó chúng ta có thể suy ra hình thức. Điều này không nên được hiểu như thể những điều được biểu thị bị trói buộc vào các dấu hiệu bên ngoài hay ẩn náu dưới chúng: bằng không, hễ ai nhận lãnh các yếu tố bên ngoài thì cùng lúc cũng nhận lãnh những điều được biểu thị. Và điều cần thiết là, giữa dấu hiệu và điều được biểu thị, phải giữ một sự tương tự, tức là, tỉ lệ và sự thích hợp: vì nếu các dấu hiệu không có sự giống nhau với những điều được biểu thị, thì chúng sẽ không phải là dấu hiệu của chúng. Thế nhưng, cùng với sự phù hợp này, cũng phải giữ một sự khác biệt giữa điều được biểu thị và những điều biểu thị nó. Điều này Augustine dạy cách rõ ràng nhất chống lại Maximinus người Arian, trong quyển thứ ba của ông, nơi ông nói rằng, các thánh lễ là một điều, và biểu thị một điều khác: bởi đó thường xảy ra rằng, những điều được quy cho các dấu hiệu, trong trường hợp nào cũng không phù hợp với bản chất của chúng, mà chỉ được quy về những điều được chúng biểu thị. Và ông trích dẫn một chỗ trong thư của Giăng, nơi vấn đề này được bày tỏ rõ ràng: vì ông nói rằng, có ba điều làm chứng, Huyết, Nước, và Thánh Linh, và ba điều này (ông nói) là một. Điều này không thể nào đúng, nếu chúng ta xét đến bản chất của huyết, nước, và Thánh Linh; vì thật ra chúng không phải là một (như người ta thường nói) về bản thể, hay về loại. Nhưng điều này thật sự phù hợp với Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là điều được biểu thị: Và điều Augustine viết ở đây chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy trong các thánh lễ chúng ta đang bàn, trong đó dấu hiệu bên ngoài và vấn đề bên trong của thánh lễ có những thuộc tính được quy cho nhau. Bây giờ tôi đã nói đủ về tên gọi, và định nghĩa, và cả về chất thể, và hình thức của các thánh lễ, còn lại là nói về nguyên nhân cuối cùng và nguyên nhân tác thành của chúng. Mục đích mà các thánh lễ được lập ra, là để tâm trí chúng ta được các giác quan nhắc nhở, được khuấy động, và bởi đức tin nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời: và như vậy được đốt nóng lên với lòng khao khát đạt đến chúng. Vì chúng ta thấy rằng, các dấu hiệu không hướng đến mục đích nào khác, ngoài việc chuyển giao và khắc ghi những điều chúng ta có trong tâm trí mình vào tâm trí của người khác: để nhờ đó người ấy được chắc chắn hơn về ý nghĩa và ý muốn của chúng ta. Và điều này thường không được làm trừ trong những vấn đề có trọng lượng lớn. Vì nếu chỉ là những vấn đề nhẹ nhàng, chúng ta không quen xác nhận chúng bằng các dấu hiệu: nhưng trong những điều có tầm quan trọng lớn, chúng thường được dùng. Như khi các vua chúa được tấn phong, khi hôn nhân được kết ước, khi mua bán và tặng phẩm, hay các giao ước trọng đại tương tự khác được lập: vì chúng ta muốn chúng được chứng thực đến mức tối đa, và được biết đến, không những bằng lý trí, mà còn bằng các giác quan.

4. Nhưng không thể có nguyên nhân tác thành nào khác của các thánh lễ được ban cho, ngoài Đức Chúa Trời, hay Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng cũng thật sự là Đức Chúa Trời: và về các Ngài chúng ta phải có một chứng cớ rõ ràng từ Kinh Thánh. Điều này được bày tỏ rõ ràng nhất, bởi định nghĩa chúng ta vừa trình bày: vì chúng ta đã định nghĩa như vầy; tức là các thánh lễ là những dấu hiệu không thật sự tự nhiên, mà đã ban cho và bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Và ý muốn này của Ngài không thể được tỏ ra cho chúng ta, ngoại trừ từ Kinh Thánh. Và vì vậy không khó biết có bao nhiêu thánh lễ trong Tân Ước. Chúng ta thấy Đấng Christ đã lập phép báp-têm, và Tiệc Thánh: nhưng các thánh lễ khác mà các nhà thần học kinh viện trình bày, thì không thể bởi lời của Đức Chúa Trời mà chứng minh là các thánh lễ. Chúng ta không nói điều này, như thể chúng ta phủ nhận rằng hôn nhân phải được tôn trọng, hay việc lập các chức viên phải được giữ lại, hay sự ăn năn phải được thực hiện: mặc dù chúng ta loại bỏ sự xưng tội qua tai, và các sự lạm dụng khác của nó, và phủ nhận nó là một thánh lễ, bằng không ngay cả chúng ta cũng đánh giá cao những điều ấy, nhưng không phải như các thánh lễ. Chúng ta cũng không chê bai sự xác nhận ấy, nhờ đó trẻ em khi đến tuổi phải xưng nhận đức tin của mình trong Hội Thánh, và bằng sự xưng nhận bên ngoài, chấp thuận điều đã làm trong phép báp-têm khi chúng chưa hiểu gì: nhưng với điều kiện là, từ một hành động như vậy chúng ta không tạo ra một thánh lễ. Nhưng về phép xức dầu cuối cùng, rõ ràng là nó không liên quan gì đến chúng ta: nhất là vì nó không còn có hiệu lực nào nữa, ngoài thời gian các ân tứ chữa lành còn hiện hữu trong Hội Thánh. Và vì các ân tứ ấy nay đã từ lâu bị lấy đi, thì giữ mãi một dấu hiệu hão huyền về chúng sẽ là điều dại dột. Đấng Christ cũng chưa từng truyền rằng phép xức dầu này phải được dùng luôn luôn trong Hội Thánh. Nhưng những điều khác, mà chúng ta đã nói trước, mặc dù vẫn có thể được giữ lại với ích lợi, thế nhưng chúng không phải thật sự là các thánh lễ, hoặc vì chúng không có dấu hiệu bên ngoài, hoặc vì chúng thiếu những lời rõ ràng về lời hứa: mà những lời hứa ấy phải được đóng ấn bằng một dấu hiệu hữu hình: hoặc vì không có mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời còn hiện hữu, mà bởi đó chúng ta bị ràng buộc phải tuân giữ những điều ấy. Basilius trong sách de spiritu Sancto của ông, nơi ông liệt kê các truyền thống của Hội Thánh, có nhắc đến dấu thánh giá, mà chúng ta phải dùng để tự vệ: và rằng vào ngày Chúa Nhật, và từ sự phục sinh cho đến lễ Ngũ Tuần họ phải thờ phượng đứng thẳng và ngay ngắn. Trong số các điều khác ông cũng liệt kê phép xức dầu thánh. Bởi đây chúng ta thấy rằng vị giáo phụ này đã không cho rằng phép xức dầu này có từ Kinh Thánh, điều mà các đối thủ của chúng ta vội vàng khẳng định. Hơn nữa bởi lời của ông chúng ta suy ra nó có trọng lượng lớn là dường nào, vì nó chỉ được coi là có cùng giá trị với những điều nay đã từ lâu không còn được thực hành.

5. Bây giờ chúng ta hãy xem, các thánh lễ có những hiệu quả nào. Bậc thầy của các câu châm ngôn, trong quyển thứ tư, trong Dist. thứ nhất, đưa ra ba hiệu quả của các thánh lễ: vì ông muốn rằng, như loài người vì ham thích mà tự đặt mình dưới những điều thuộc về giác quan và thấp kém hơn mình, thì nay họ cũng vì lòng tin kính mà làm như vậy, để với một sự khiêm tốn nào đó, hay (như người ta nói) sự hạ mình, họ chịu để mình bị đặt dưới những dấu hiệu hữu hình này của các thánh lễ. Nhưng về điểm này ông dường như đã không nói đúng. Vì bởi các thánh lễ chúng ta không bị đặt dưới các tạo vật, chúng ta cũng không phải thờ lạy chúng: chỉ có tâm trí ở đó được hướng lên Đức Chúa Trời, để con người được khôi phục lại phẩm giá cũ của mình: vì người được đặt ở trên mọi điều được thấy, chứ không phải bị đặt dưới chúng. Hiệu quả thứ hai ông đưa ra, là sự dạy dỗ, rằng bởi các dấu hiệu bên ngoài chúng ta phải được dạy dỗ về những điều trên trời. Điều này chúng ta cũng không nghi ngờ mà khẳng định. Cuối cùng ông nói rằng, vì vậy chúng đã được lập ra, để chúng ta không nên nhàn rỗi: nhưng được tập luyện cách ích lợi trong các nghi lễ thật, loại bỏ các sự mê tín. Nhưng điều này, trừ khi được giải thích, thì không rõ ràng lắm: vì chúng ta đã đủ bận rộn trong việc tin, cầu nguyện, đọc lời của Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho người lân cận. Nhưng các nghi lễ bên ngoài, mặc dù được Đức Chúa Trời lập ra, thế nhưng nếu không có đức tin thì chẳng ích gì: vì vậy việc tập luyện chúng tự nó không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên nếu đức tin hiện diện thì sự mê tín không thể có chỗ đứng: Vì đức tin luôn luôn chú ý đến lời của Đức Chúa Trời: Và như vậy theo cách này chúng có thể được gọi là những sự tập luyện của đức tin, và của lòng tin kính, và được kể là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ trình bày các hiệu quả của các thánh lễ theo cách tốt hơn. Trước hết chúng ta nói rằng, chúng dạy dỗ chúng ta: điều này đã được nói rồi. Thứ hai, chúng khơi dậy trong chúng ta đức tin, và lòng khao khát các lời hứa của Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng gắn kết chúng ta với nhau trong một mối dây bác ái chặt chẽ hơn, vì chúng ta đều cùng nhận lãnh những mầu nhiệm giống nhau. Và thêm vào đó cũng có thể thêm hai hiệu quả khác: vì bởi các thánh lễ chúng ta vừa được tách ra khỏi các bè phái khác, vừa được nhắc nhở phải sống một đời sống thánh khiết. Nhưng về ân điển, liệu nó có được ban bởi các thánh lễ hay không, chúng ta sẽ xem sau. Khi những điều này đã được trình bày như vậy, có hai điều trái ngược và chống lại bản chất của các thánh lễ. Điều thứ nhất là, nếu chúng ta quy cho chúng quá nhiều: vì bằng cách ấy sự thờ hình tượng dễ dàng được đưa vào: khi điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, lại được quy cho một tạo vật. Và nếu bất cứ lúc nào các thánh lễ được nói là cứu rỗi hay tha tội, hay bất cứ điều tương tự nào, thì điều ấy phải được hiểu là về điều được biểu thị, chứ không phải về các dấu hiệu: vì những điều này chỉ phát xuất từ lời hứa và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, được đóng ấn cho chúng ta bằng các dấu hiệu hữu hình. Và thường xảy ra rằng, cả Kinh Thánh lẫn các giáo phụ, dường như quy cho các dấu hiệu, những điều chỉ thuộc về các lời hứa. Nhưng nay những kẻ theo cách này quy cho các thánh lễ nhiều hơn mức phải lẽ, có thể được gọi là những người theo chủ nghĩa thánh lễ, vì họ đặt quá nhiều sự tin cậy vào chúng. Điều khác mà chúng ta nói là chống lại bản chất của các thánh lễ, là khi chúng ta coi chúng chỉ là những dấu hiệu trần trụi và trống rỗng. Vì bằng cách ấy, chúng sẽ chẳng khác gì những sự biểu thị trong bi kịch và hài kịch, và những màu sắc và y phục. Chúng cũng không chỉ là dấu hiệu của các hành động của chúng ta, mà còn là dấu hiệu của lời hứa, và của ý muốn Đức Chúa Trời, và là những sự đóng ấn của lời hứa ấy. Và Đức Thánh Linh dùng những dấu hiệu này để khuấy động lòng chúng ta, không kém gì Ngài dùng lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Và bởi đây chúng ta cũng có thể thấy rằng, những kẻ muốn các thánh lễ là những của lễ cũng chống lại các thánh lễ: vì bản chất của một của lễ là, được chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời: nhưng bản chất của một thánh lễ là, được Đức Chúa Trời dâng cho chúng ta. Tôi thật sự thú nhận rằng, trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, có chứa sự tạ ơn, bố thí, cầu nguyện, và những điều tương tự khác, mà có thể được xét như một của lễ. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng chính thánh lễ của Tiệc Thánh có thể thật sự được gọi là một của lễ: và càng không thể chịu đựng được điều mà các thầy tế lễ dâng lễ khoe khoang, tức là, họ dâng lên Đức Chúa Trời thân thể của Đấng Christ. Chúa chúng ta đã tự dâng chính Ngài, Ngài cũng không cần ai khác dâng Ngài lên.

6. Bây giờ chúng ta đã xét kỹ mọi điều này, chúng ta không cần nhiều lời để bày tỏ phương tiện, mà nhờ đó điều thuộc về thánh lễ được nhận lãnh. Vì Phao-lô đã bày tỏ rõ ràng nhất, khi ông nói rằng phép cắt bì là ấn chứng của sự công chính của đức tin: vì chính đức tin, mà nhờ đó sự công chính được biểu thị trong thánh lễ, được chúng ta nhận lãnh, vì cả giác quan lẫn lý trí của chúng ta đều không thể đạt đến đó. Augustine, khi giải thích những lời của Giăng, Bây giờ các ngươi được sạch, vì cớ lời của ta, nói rằng trong việc các thánh lễ làm cho chúng ta được sạch, chúng có điều ấy từ lời của Đức Chúa Trời: vì nếu ngươi lấy đi (ông nói) khỏi yếu tố ấy, lời ấy, thì sẽ chẳng còn lại gì ngoài nước mà thôi. Lời đến với yếu tố, và nó trở thành một thánh lễ. Vì làm sao (ông nói) nước chạm đến thân thể, mà lại rửa sạch tấm lòng? Ông trả lời rằng, điều ấy xảy ra nhờ sức mạnh và quyền năng của lời, không phải vì nó được nói ra, mà vì nó được tin. Bởi những điều này rõ ràng thấy rằng, đức tin là điều mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự tẩy sạch và sự nên thánh. Điều này cũng được viết trong sách Công Vụ các Sứ đồ: Bởi đức tin làm cho lòng họ được thanh sạch. Và Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô nói rằng, Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng Nước. Nhưng có thêm rằng, Trong lời, tức là, bởi lời: điều này (như Augustine nói) được hiểu là xảy ra, vì nó được tin, chứ không phải vì nó được nói ra: vì bởi việc phát âm các lời, thì bản chất của các dấu hiệu không bị thay đổi, cũng không có ơn phước nào của Đức Chúa Trời được ban cho, vì như vậy có vẻ như một phép phù thủy. Đức tin (tôi nói) là phương tiện, mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời, và đưa chúng xuống vào tâm trí mình. Nhưng nay về cách thức thi hành các thánh lễ, không được đưa vào cách thức nào khác ngoài cách thức mà chính Đấng Christ, tác giả của các thánh lễ, đã truyền cho chúng ta. Vì nếu người Do Thái không dám làm khác đi trong các nghi lễ của luật cũ, so với điều Đức Chúa Trời đã quy định cho họ, thì chúng ta càng phải tuân giữ các nghi lễ mà Đấng Christ đã quy định cho chúng ta, đúng theo cách thức mà Ngài đã quy định. Hơn nữa, vì các dấu hiệu ấy đến từ ý muốn của Đức Chúa Trời, và tự bản chất chúng không biểu thị điều gì: thì điều gì hợp lý hơn là quy mọi điều về ý muốn của Ngài, là Đấng đã ban chúng? Nhưng ý muốn của Ngài không thể được biết bằng cách nào khác ngoài Kinh Thánh. Và chắc chắn không ai dám thay đổi văn kiện cấp đất của vua: càng phải cẩn thận hơn nữa về điều ấy trong các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Và chức viên mà nhờ người ấy những điều này phải được thực hiện, và phân phát, mặc dù điều thích hợp là người ấy tin kính và có đời sống lương thiện: (Vì người như vậy phải được duy trì, và khi người ấy cư xử khác đi, và được biết là như vậy, thì người ấy không nên được dung túng nữa) thế nhưng dù người ấy gian ác, miễn là người ấy vẫn giữ chức vụ ấy, người ấy không thể làm hại các thánh lễ, miễn là người ấy làm những điều Đấng Christ đã truyền phải làm. Augustine có một thí dụ rất hay, về một ống dẫn bằng đá, qua đó nước được dẫn vào một khu vườn. Vì mặc dù ống dẫn không trở nên màu mỡ hơn nhờ nước chảy qua, thế nhưng khu vườn nhờ đó được tưới nước, và trở nên tốt tươi. Phẩm giá của các thánh lễ không tùy thuộc vào chức viên, mà tùy thuộc vào sự lập ra của Đức Chúa Trời: điều mà những người theo Donatus không hiểu, đã gây ra nhiều sự rối loạn chống lại Hội Thánh. Điều thường được nói về các sinh vật sống là đúng, rằng bởi một chi thể khô héo, linh hồn của sự sống không thể đi qua vào chi thể khác. Vì nếu cánh tay đã chết và héo úa, sự sống và linh hồn không thể đến được bàn tay. Nhưng trong Hội Thánh không có sự kết hợp lớn như vậy giữa người với người. Vì quyền năng của các thánh lễ đối với chúng ta, như ánh sáng mặt trời: ánh sáng ấy mặc dù tỏa ra qua những nơi hèn hạ và ô uế, thế nhưng không vì thế mà bị ô uế hay hư hỏng.

7. Nhưng thời kỳ của các thánh lễ chúng ta sẽ chia thành hai phần: Vì một số đã có trước khi Đấng Christ đến, và một số có sau. Và những điều này khác nhau bởi các dấu hiệu và ký hiệu bên ngoài. Việc ấy cũng không được làm cách vội vàng hay không có sự suy xét lớn: vì chúng ta cũng vậy (như Augustine nói) theo một cách biểu thị những điều sẽ làm, và theo một cách khác khẳng định những điều đã làm xong, và hai từ nay được phát âm cũng đủ bày tỏ điều này. Nhưng ở đây có hai sai lầm chúng ta phải đề phòng: như cùng vị giáo phụ ấy chống lại Faustus đã khuyên chúng ta rất hay: thứ nhất, chúng ta đừng nghĩ rằng, mặc dù các dấu hiệu thay đổi, thì các điều ấy cũng khác nhau, hay vì điều ấy là một và giống nhau, thì các dấu hiệu không nên, cũng không thể thay đổi. Vì nếu một chủ nhà có thể truyền những điều nghiêm ngặt hơn cho những đầy tớ mà ông biết là cần phải giữ dưới sự phục dịch lớn, và có thể đặt những gánh nhẹ hơn lên cổ những người ông coi như con cái mình, thì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể làm như vậy đối với loài người? Các thầy thuốc cũng vậy, tùy theo sự khác nhau của bệnh tật của người bệnh, thường dùng nhiều thứ thuốc khác nhau, mà sức mạnh của mọi thứ thuốc ấy vẫn là một và giống nhau, tức là, khôi phục sức khỏe: Nhưng về việc các dấu hiệu của Cựu Ước nay đã hoàn toàn chấm dứt hay chưa, Augustine trả lời trong sách de vera religione của ông, rằng chúng còn lại bởi sự giải thích và đức tin, nhưng thật sự đã bị lấy đi. Nhưng về chính các điều ấy, những điều đã được trình bày cho các trưởng lão trong các thánh lễ của họ, và những điều được trình bày cho chúng ta trong các thánh lễ của chúng ta, là một và giống nhau. Và nếu ngươi hỏi, những điều chung cho các tổ phụ và cho chúng ta là gì, thì có thể trả lời vắn tắt, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, sự hòa giải, ân điển, sự tha tội, và những vấn đề tương tự khác. Những điều này trong thời quá khứ đã được biểu thị, và trình bày để tin trong các thánh lễ của các tổ phụ xưa, và chính những điều ấy trong thời chúng ta được biểu thị trong Tân Ước, và được trình bày trong các thánh lễ của chúng ta. Nhưng các dấu hiệu và biểu tượng, mà các tổ phụ đã dùng, đã bị thay đổi bởi sự đến của Đấng Christ: tại sự đến lần thứ hai của Ngài, những dấu hiệu chúng ta nay có, cũng sẽ bị lấy đi theo cách tương tự. Vì một khi chúng ta có được sự hưởng thụ hạnh phúc cao cả mà chúng ta trông đợi, thì chúng ta sẽ không cần các thánh lễ nữa. Hơn nữa ngoài sự thay đổi của các dấu hiệu, cũng từ Augustine suy ra một số điều kiện khác, mà nhờ đó bày tỏ các thánh lễ của chúng ta ưu việt hơn các thánh lễ của các tổ phụ. Vì các thánh lễ của chúng ta (ông nói) về quyền năng thì lớn hơn, về ích lợi thì tốt hơn, về hành động thì dễ dàng hơn, về số lượng thì ít hơn, về sự hiểu biết thì đầy dẫy sự uy nghi nhất, về sự tuân giữ thì thuần khiết nhất, và về sự biểu thị thì tuyệt vời nhất. Những điều ấy thật sự lớn lao, nhưng chúng không làm thay đổi bản chất của những điều được biểu thị. Chúng cũng không gây ra việc các thánh lễ của chúng ta và các thánh lễ của luật cũ, về thực chất, không phải là một và giống nhau. Phao-lô trong thư gửi cho người Rô-ma, nói rằng, người Do Thái như những cành vô ích đã bị cắt khỏi cây thánh, và chúng ta được tháp vào chỗ của họ. Và gốc (ông nói) mang ngươi, chứ không phải ngươi mang gốc. Bởi đó rõ ràng thấy rằng, cả chúng ta lẫn các tổ phụ về thực chất của sự cứu rỗi, đều ở trong một thân cây và một gốc. Vậy phần tốt hơn và đáng trọng hơn của các thánh lễ là một và giống nhau. Và bất cứ sự khác nhau nào giữa chúng ta và họ, cũng hoàn toàn gồm trong sự đến của Đấng Christ, đã qua, và sẽ đến. Vì vậy Augustine chống lại Faustus nói rằng, các thánh lễ của chúng ta là dấu hiệu của những điều nay đã hoàn thành, nhưng các thánh lễ của các tổ phụ là dấu hiệu của những điều sẽ được hoàn thành. Và về chương 6 của Giăng ông nói rằng, trong các dấu hiệu, họ khác với chúng ta, nhưng trong sự biểu thị các điều, cả hai đều giống nhau.

8. Tôi thật sự biết và nhớ rằng các giáo phụ đôi khi quen hạ thấp quá mức các thánh lễ của luật cũ. Chrysostom trong bài giảng thứ 27 của ông về Sáng Thế Ký phủ nhận rằng phép cắt bì có ích gì cho sự cứu rỗi: mà dân Y-sơ-ra-ên mang nó theo mình, như một dấu hiệu của lòng biết ơn và như một dấu hiệu và ấn chứng, để họ không bị ô uế bởi việc hòa lẫn với các dân tộc khác. Và trong bài giảng thứ 39 của ông ông nói: rằng nó là một cái hàm thiếc và một đôi cùm cho người Do Thái, để họ không hòa lẫn với các dân tộc khác. Và ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã truyền nó cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi ông, để bằng một dấu hiệu bên ngoài Ngài có thể bày tỏ rằng Ngài là Đấng sở hữu ông. Và vì cớ ấy Ngài đã đổi tên ông. Vì chúng ta cũng vậy khi chúng ta nhận vào sở hữu một con thú hay một tôi tớ: vì chúng ta đặt tên cho chúng, và chúng ta đánh dấu chúng bằng dấu hiệu hay dấu ấn của mình. Và về cùng sách ấy trong bài giảng thứ 40, ông nói rằng, người Do Thái nhờ phép cắt bì mà được nhận biết. Và thêm vào đây có thể kể Ambrose: vì ông bày tỏ rằng phép cắt bì chỉ tạo ra sự khác biệt giữa dòng dõi của Áp-ra-ham và các dân tộc khác. Tuy nhiên họ không phải ở khắp nơi đều nói theo một cách. Vì cũng Ambrose ấy khi giải thích chỗ ấy trong chương 10 của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: Rằng các tổ phụ xưa đã chịu báp-têm trong biển, nói rằng, tội lỗi của họ đã không bị kể cho, và họ không nghi ngờ gì đã được thanh tẩy. Những điều này có sự cao trọng hơn nhiều so với việc chỉ được tách ra, hay khác biệt với các dân tộc khác. Và Augustine chống lại Faustus trong quyển thứ 12 và chương 19 của ông, nói rõ ràng rằng, biển, và đám mây là phép báp-têm được thánh hiến trong huyết của Đấng Christ, và nhờ chúng tội lỗi của người Do Thái đã được tha thứ. Tất cả những điều này đều chung với các thánh lễ của chúng ta. Hơn nữa tất cả các nhà thần học kinh viện đều cho rằng, phép cắt bì là phương thuốc chống lại tội nguyên thủy: nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy, họ không cho rằng phép cắt bì chỉ là một dấu hiệu trần trụi và trống rỗng. Cũng có thể đưa ra để chứng minh điều này những chỗ Kinh Thánh, dạy cùng một điều. Vì trong chương 10 của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, các tổ phụ xưa được nói là đã chịu báp-têm, và đã ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và đã uống cùng một thức uống mà ngày nay chúng ta ăn và uống. Và lại nữa trong chương 2 gửi cho người Cô-lô-se ông nói rằng, chúng ta được cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người làm: Và ông thêm: bởi sự rửa sạch tội lỗi của xác thịt. Nơi đó ông bày tỏ rằng, trong dấu hiệu của phép cắt bì, qua Đấng Christ đã ban sự rửa sạch tội lỗi. Và trong sách Sáng Thế Ký chương 17 được bày tỏ rõ ràng nhất rằng, phép cắt bì là dấu hiệu của giao ước, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của cả Áp-ra-ham lẫn dòng dõi ông.

9. Nhưng chống lại những điều đã nói, người ta viện dẫn cho chúng ta từ chương 10 của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, rằng Phao-lô ở đó không khẳng định rằng các thánh lễ của các tổ phụ xưa là một và giống với các thánh lễ của chúng ta: mà chỉ viết rằng các trưởng lão và các tổ phụ đã có một và cùng một thánh lễ giữa chính họ: và thế mà nhiều người trong họ đã hư mất cách đáng hổ thẹn, và bị hủy diệt trong đồng vắng, mặc dù trong các thánh lễ họ đã thông công với các người tin kính khác. Vì vậy họ nói rằng Phao-lô từ điều nhỏ hơn, hay điều tương tự, sẽ kết luận rằng chúng ta cũng vậy, nếu sống gian ác, sẽ hư mất, mặc dù chúng ta đã được khai tâm trong Đấng Christ, và dùng cùng những thánh lễ mà những người được chọn của Đức Chúa Trời dùng. Nhưng chống lại cách giải thích này, chính lời của Sứ đồ là rõ ràng trái ngược nhất: vì ông nói rằng các tổ phụ xưa đã có trong các thánh lễ của họ cùng một thức ăn mà chúng ta có, tức là Đấng Christ. Vì ông viết như vầy: Và họ đã uống từ vầng đá thiêng liêng theo họ: và vầng đá ấy là Đấng Christ. Bây giờ nếu họ đã có Đấng Christ, thì chắc chắn họ không thiếu thức ăn của các thánh lễ của chúng ta, thức ăn ấy không thể nói là bất cứ điều gì khác ngoài Đấng Christ. Hơn nữa chúng ta thấy Sứ đồ đã rõ ràng đặt tên cho các thánh lễ của chúng ta: vì ông gọi tên phép báp-têm, và thức ăn và thức uống thiêng liêng. Hơn nữa nếu chúng ta theo cách giải thích của các đối thủ, chúng ta sẽ làm cho lập luận của Phao-lô có sức thuyết phục nhỏ. Vì ông có ý quở trách sự tự mãn của người Cô-rinh-tô, là những người dường như tự hứa cho mình sự cứu rỗi. Chỉ vì cớ này, vì họ là Cơ Đốc nhân, và là những người dự phần các mầu nhiệm thánh: mặc dù trong khi đó họ sống buông thả và phóng túng. Vì vậy ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt riêng từng người trong họ, trừ khi họ ăn năn, như chúng ta đọc rằng Ngài đã trừng phạt các tổ phụ của Cựu Ước, khi Ngài đã nhiều cách hành hạ họ trong đồng vắng. Và nếu các thánh lễ của họ và của chúng ta không phải là một và cùng một, thì Phao-lô chẳng kết luận được gì. Vì người Cô-rinh-tô có thể đã nói: phải, nhưng giao ước của chúng ta là một điều khác xa với giao ước của các tổ phụ xưa, và các thánh lễ của chúng ta trội hơn nhiều so với các thánh lễ của họ. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không hành hạ chúng ta, và ngươi cũng không nên so sánh chúng ta với họ. Bằng cách này lập luận của Phao-lô trở nên vô hiệu, nếu chúng ta lấy đi sự tương tự và tương quan mà các điều thuộc về các thánh lễ của chúng ta có với các điều thuộc về các thánh lễ của các tổ phụ xưa. Ngoài ra Augustinô trong bài giảng thứ 26 của ông về Giăng cũng dạy rất rõ ràng rằng các tổ phụ xưa, xét về vấn đề thiêng liêng, đã có trong các thánh lễ của họ cùng một điều mà chúng ta có. Về hình thức bên ngoài (ông nói) một điều đã được ban cho họ, và một điều khác cho chúng ta: nhưng xét về điều được biểu thị, ông không thừa nhận một sự khác biệt nào cả. Đến nỗi chỗ của Sứ đồ, mà các đối thủ của chúng ta bằng các cách giải thích của họ đã tìm cách cướp khỏi chúng ta, phải được bênh vực bằng những lý lẽ này.

10. Hơn nữa họ viện dẫn rằng các tổ phụ ở nhiều chỗ nói rằng các thánh lễ của các tổ phụ xưa là những bóng và hình ảnh của chân lý được bày tỏ trong các thánh lễ của chúng ta. Đối với họ chúng ta đáp rằng, hình ảnh có thể được hiểu theo hai cách. Vì một số hình ảnh bề ngoài là hư không và trống rỗng, chẳng chứa đựng gì: các hình ảnh khác thật sự có chính sự vật ấy, nhưng còn rối rắm và mờ tối nếu đem so với các hình ảnh rõ ràng hơn. Về loại thứ hai chúng ta sẽ dễ dàng thừa nhận rằng các thánh lễ của các tổ phụ xưa là những hình ảnh và bóng của các thánh lễ của chúng ta, không phải vì các tổ phụ xưa đã không có trong các thánh lễ của họ cùng những điều mà chúng ta nhận trong các thánh lễ của chúng ta, mà vì các thánh lễ của họ đã phác họa cùng một điều ấy cách rối rắm và mờ tối hơn. Để giải thích điều này rõ hơn, Chrysostom dường như đưa ra một ví dụ rất thích hợp, trong bài giảng của ông về những lời này của Phao-lô: Các tổ phụ chúng ta đã chịu phép báp-têm vào trong Môi-se. Và trong bài giảng thứ 17 của ông về Thư gửi người Hê-bơ-rơ: Các họa sĩ (ông nói) khi có ý vẽ một vị vua, trước tiên họ phác họa tỷ lệ trên một tấm bảng bằng những bóng và màu tối: nhưng theo cách ấy, người ta có thể nhờ những đường nét này, mặc dù có phần mờ tối, dễ dàng nhận ra rằng hình ảnh của vị vua được vẽ ở đó, cùng những kỵ binh, xe ngựa và những điều tương tự khác, là những điều mà ngay lúc ấy không phải mọi người đều biết. Nhưng về sau, khi họa sĩ đã tô những màu tươi mới, và đã hoàn thành tác phẩm, thì những điều trước kia nhờ những nét phác đầu tiên ấy mới hiện ra vừa bắt đầu và thô sơ, nay được nhận thấy rõ ràng và minh bạch. Những điều như vậy (ông nói) là các thánh lễ của các tổ phụ xưa, nếu đem so với các thánh lễ của chúng ta. Nhờ những lời này, rõ ràng Chrysostom có ý kiến rằng một và cùng một điều được biểu thị trong các thánh lễ của chúng ta và trong các thánh lễ của các tổ phụ xưa, mặc dù trong các thánh lễ của họ thì mờ tối hơn, và trong các thánh lễ của chúng ta thì rõ ràng hơn. Nhưng Phao-lô dường như dạy rằng có một sự gần gũi lớn lao dường nào giữa cả hai loại thánh lễ này, ở chỗ ông dùng tên của loại này thay cho tên của loại kia, và làm cho chúng chung cho cả hai. Vì trong chương 10 của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông khẳng định rằng các tổ phụ xưa đã chịu phép báp-têm, và đã có một và cùng một thức ăn thiêng liêng, và một và cùng một thức uống thiêng liêng, mà nay chúng ta có. Và mặt khác, gửi người Cô-lô-se, ông gọi phép báp-têm của chúng ta là phép cắt bì: vì ông nói: rằng chúng ta được cắt bì trong Đấng Christ, nhưng bằng phép cắt bì không bởi tay người làm ra, qua việc lột bỏ thân thể của tội lỗi của xác thịt. Tại chỗ này ông quy cho phép cắt bì việc lột bỏ tội lỗi. Nhưng họ cho rằng điều này chống lại chúng ta, là điều được đọc trong chương 8 gửi người Hê-bơ-rơ: Khi Ngài nói, Mới, Ngài đã làm cho cái trước ra cũ. Nhưng cái đã cũ và già đi thì sắp tiêu tan. Từ những lời này họ kết luận rằng Cựu Ước đã hoàn toàn bị bãi bỏ. Và điều này (họ nói) không thể nào xảy ra, nếu bản chất của nó là một và giống với bản chất của giao ước mới. Nhưng những người này lẽ ra phải xét rằng bản chất của Cựu Ước không bị bãi bỏ. Thật vậy, các nghi lễ bị bãi bỏ xét về các dấu hiệu bên ngoài, tuy nhiên ý nghĩa của chúng vẫn giữ nguyên như trước. Các luật lệ về xét xử cũng vậy, mặc dù ngày nay không phải tất cả đều được dùng, thế nhưng tổng thể và mục đích chính của chúng vẫn được giữ lại, cụ thể là tội lỗi phải bị trừng phạt, và công lý được giữ gìn trong các nước. Nhưng ý nghĩa và sự tuân giữ các luật lệ đạo đức vẫn còn nguyên vẹn và trọn vẹn, mặc dù chúng không còn cáo buộc hay định tội lương tâm nữa, để dẫn đến sự hủy diệt của những người được chọn.

11. Nhưng họ nói rằng Augustinô cũng chống lại ý kiến của chúng ta. Vì trong Lời nói đầu của ông về Thi Thiên 73, ông viết như vầy: Các thánh lễ của các tổ phụ xưa hứa ban một Đấng Cứu Thế, nhưng các thánh lễ của chúng ta ban sự cứu rỗi. Nhưng bằng những lời này Augustinô chỉ có ý đặt ra một sự phân biệt giữa cách thức mà các thánh lễ của các tổ phụ xưa biểu thị Đấng Christ theo một cách, và các thánh lễ của chúng ta theo một cách khác: vì các thánh lễ của họ biểu thị Đấng Christ như Đấng một ngày kia sẽ đến: các thánh lễ của chúng ta biểu thị Ngài như Đấng nay đã đến rồi. Vì làm sao Augustinô có thể nghĩ rằng các thánh lễ của các tổ phụ xưa hoàn toàn không ban một Đấng Cứu Thế, khi ông chứng thực rất rõ ràng rằng các tổ phụ trong ma-na đã có cùng một Đấng Christ mà nay chúng ta có trong Tiệc Thánh. Và trong sách De nuptijs & concupiscentia gửi Valerius của ông, và ở những chỗ khác, ông thường xuyên thú nhận rằng các tổ phụ xưa nhờ phép cắt bì đã được giải thoát khỏi tội nguyên tổ. Bede cũng vậy, khi giảng về Lu-ca, khẳng định cùng một điều, và nói rằng phép cắt bì chẳng khác gì phép báp-têm, xét về sự tha tội, chỉ trừ việc nó không mở các cửa thiên đàng: vì để thực hiện điều ấy, người ta trông đợi cái chết của Đấng Christ. Về điều này chắc chắn tôi sẽ không tranh luận nhiều, miễn là được thừa nhận rằng các tổ phụ ấy khi đã chết, dù ở nơi nào đi nữa, cũng ở trong sự hiện diện và trước mặt Đức Chúa Trời trong trạng thái phước hạnh. Vì không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã hưởng Đức Chúa Trời, và cũng không thể nghĩ rằng họ có thể bị bỏ rơi bởi Đấng mà họ đã tin. Nhưng việc họ được đưa lên trời trước khi Đấng Christ thăng thiên, tôi biết các Giáo phụ phủ nhận, và tôi cũng không tranh luận gì chống lại họ về điều ấy. Nhưng chúng ta hãy trở lại điều mà chính các tổ phụ này tự nguyện thừa nhận, cụ thể là phép cắt bì đã cất đi tội nguyên tổ, vậy thì làm sao họ có thể nói rằng Đấng Christ hoàn toàn không được ban cho nhờ phép cắt bì? Vì sự tha tội nào có thể có được nếu không có Đấng Christ? Bậc Thầy của bộ Sentences nghĩ cách rất phi lý rằng phép cắt bì có quyền tha tội, nhưng không có quyền ban ân điển, như thể sự tha tội có thể có được mà không có ân điển. Họ cũng bịa đặt rằng các thánh lễ của Phúc Âm có hiệu lực nhờ cái chết của Đấng Christ, và vì cái chết này nay đã hoàn thành, nên các thánh lễ ấy có hiệu quả và sức mạnh hơn các thánh lễ của các tổ phụ xưa: như thể vào thời của họ, giá của cái chết của Đấng Christ chưa được trả. Nhưng ý kiến này của họ, theo đó họ giới hạn hiệu lực của công đức của sự thương khó của Đấng Christ chỉ trong một thời gian, không thể không phi lý. Vì cái chết của Đấng Christ nay đã qua rồi có sức mạnh cứu rỗi hơn là bao so với thời xưa, khi người ta trông đợi nó sẽ đến? Chắc chắn, về cả hai phía đều cần có đức tin, nhờ đó chúng ta chắc chắn nắm lấy các điều sẽ đến không kém gì các điều đã qua. Nhưng nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời có xét đến của lễ của Con Ngài đã dâng trên thập tự giá, thì chắc chắn của lễ này đã từ đời đời, và trước khi các nền của thế gian được lập, được phê chuẩn, và được Ngài chấp nhận cách trọn vẹn nhất. Về Đấng Christ cũng có chép trong sách Khải Huyền: Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Và trong khi họ nói rằng phép cắt bì có quyền cất đi tội nguyên tổ, thì tôi xin hỏi, từ đâu mà nó có quyền lớn lao như vậy, nếu không phải từ cái chết của Đấng Christ? Chắc chắn phép báp-têm của chúng ta rất phù hợp với phép cắt bì, đến nỗi Augustinô chống lại các thư của Petilianus trong sách thứ hai và chương 72 của ông, và ở những chỗ khác, chứng minh rằng thánh lễ báp-têm không nên được làm lại, vì phép cắt bì xưa kia đã không được làm lại, nếu một người đã nhận nó từ người Sa-ma-ri, và về sau quay về với tôn giáo chân thật của Giê-ru-sa-lem.

12. Nhưng trong số các điều khác, điều này dường như đã khiến các đối thủ của chúng ta động lòng không ít, vì có chép gửi người Ga-la-ti về các nghi lễ của các tổ phụ xưa, rằng chúng là những yếu tố yếu đuối và nghèo hèn của thế gian. Nhưng những lời này của Phao-lô phải được hiểu về những thánh lễ xưa kia nay đã bị Đấng Christ bãi bỏ. Hoặc nếu đáp án này không vừa ý, thì hãy hiểu Phao-lô nói về các thánh lễ của các tổ phụ xưa như ông thấy người Do Thái thời bấy giờ dùng chúng: tức là không có Đấng Christ hay lời hứa của Ngài. Nhưng đáp án thứ nhất vừa đúng hơn vừa rõ ràng hơn cho chỗ ấy. Và nếu có người hỏi làm sao các thánh lễ của các tổ phụ xưa lại nhiều hơn các thánh lễ của chúng ta, thì câu hỏi này có thể dễ dàng được trả lời. Cụ thể là Hội Thánh khi ấy mới bắt đầu, và họ cũng chưa biết nhiều về Đấng Christ như những điều nay đã được mở ra cho chúng ta, khi Ngài đã đến trong thế gian và đã hoàn thành của lễ đã được trông đợi từ lâu. Vì vậy Đức Chúa Trời khi ấy cần phải dùng nhiều nghi lễ và hình ảnh để phác họa một và cùng một điều: nhưng nay không cần đến sự dạy dỗ nhọc nhằn như vậy nữa. Vì (như chúng ta đã nói trước) các dấu hiệu của các thánh lễ đã được ban cho, để xác nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời, không phải như thể những lời hứa ấy tự chúng chưa đủ vững chắc, mà để tâm trí chúng ta, vốn khó tin và hay dao động, được củng cố nhờ các dấu hiệu có thể cảm nhận được. Chrysostom trong bài giảng thứ 60 của ông gửi dân thành An-ti-ốt: Nếu (ông nói) bản tánh của chúng ta hoàn toàn thuộc linh và không có thân thể, thì các điều thuộc linh hẳn đã được ban cho chúng ta mà không cần các dấu hiệu thuộc thể. Nhờ đó rõ ràng những kẻ sắp đặt vấn đề cách phi lý dường nào, khi họ phô bày các dấu hiệu hữu hình của các thánh lễ cho mọi người xem: nhưng lời hứa đáng lẽ phải được các dấu hiệu ấy xác nhận, và phải gắn chặt vào tâm trí chúng ta, thì họ lại công bố bằng một thứ tiếng lạ, và lầm bầm cách bí mật, để người khác không nghe được. Nhưng việc các thánh lễ của Luật Pháp, vốn nhiều về số lượng, là những ấn chứng của các lời hứa của Đức Chúa Trời, có thể dễ dàng biết được bằng cách liệt kê. Đền tạm và Hòm của Chúa đã ấn chứng lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ngự trong dân Ngài, và Ngài sẽ ở giữa họ. Sự thánh hiến của thầy tế lễ, và các đồ trang sức của áo lễ ông, đã phác họa Đấng Christ là Thầy tế lễ duy nhất, và cũng là Đấng đời đời và vĩnh cửu, như tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ chứng minh. Và về cùng một lời hứa này, Đa-vít nói rất rõ ràng, khi nhân danh Đấng Christ ông nói: Ngươi là Thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Các của tế lễ cũng báo trước của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá. Nhưng tại đây có người sẽ nói: Vậy thì các của tế lễ là các thánh lễ. Thế thì làm sao chúng ta nói rằng có sự khác biệt lớn giữa bản tánh của một thánh lễ và bản tánh của một của tế lễ? Quả thật chúng ta đã nói như vậy trước kia, và nay lại khẳng định cách kiên quyết, nhưng từ đó không suy ra được rằng sự xét đến cả hai đôi khi không thể rơi vào một và cùng một sự vật. Bản tánh của một của tế lễ và một thánh lễ có thể gặp nhau trong một và cùng một sự vật, vì trong các của tế lễ có hai điều phải xét đến, thứ nhất là có một vật được dâng lên Đức Chúa Trời, và trong đó gồm toàn bộ sức mạnh của các của tế lễ: thứ hai là của lễ được giết và thiêu, đã biểu thị Đấng Christ, là Đấng sẽ bị giết vì chúng ta, nhờ Ngài chúng ta có Đức Chúa Trời được nguôi giận và thương xót. Và theo cách này chúng ta không nghi ngờ gì rằng trong chúng có một thánh lễ. Và việc tất cả những điều này là những ấn chứng của các lời hứa chắc chắn nhất, có thể dễ dàng được trình bày qua từng điều một cách riêng biệt: như qua việc giữ ngày Sa-bát, qua phép cắt bì, qua việc chọn lựa các thức ăn, qua việc rửa và rảy nước thánh, qua lời khấn của người Na-xi-rê, qua nghi lễ của những người ghen tuông, qua sự thanh tẩy của người đàn bà sau khi sinh con, và qua mọi loại mầu nhiệm tương tự như vậy. Nhưng vì chúng ta muốn ngắn gọn, chúng ta cho rằng chỉ trình bày vài điều vừa kể là đủ.

13. Nhưng vẫn còn một điều nghi nan: liệu dân Do Thái, khi có những nghi lễ có thể cảm nhận được như vậy, có hiểu cả các lời hứa của Đức Chúa Trời vốn được các nghi lễ ấy ấn chứng hay không. Augustinô bàn luận rộng rãi về vấn đề này trong sách thứ 4 của ông chống lại Faustus, và trong sách thứ 3 của ông De doctrina Christiana, và nói rằng các Tổ phụ và các Tiên tri, và những người xuất sắc hơn trong Cựu Ước, được ban cho một thần linh mạnh mẽ, đã biết rất rõ ý nghĩa của các nghi lễ và các thánh lễ: đến nỗi họ không lấy các dấu hiệu thay cho các sự vật, điều mà (ông nói) là một sự nô lệ đáng thương: nhưng ông cho rằng dân chúng và hạng người thường đã dùng các dấu hiệu này như chính các sự vật, chỉ hiểu điều này, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, là Đấng họ phải tôn kính bằng loại thờ phượng và phục vụ này. Vì nếu có ai, khi biết những điều ấy là dấu hiệu của các điều khác, mà vẫn cứ giải thích chúng theo dục vọng của mình, thì đó là một sai lầm của một tâm trí không vững vàng. Nhờ giáo lý này của Augustinô, có thể khẳng định ba loại người dùng các dấu hiệu. Vì có những người thật sự hiểu điều được biểu thị, và vì vậy không dừng lại ở các dấu hiệu, mà hướng mắt về các sự vật được biểu thị. Những người khác dùng các dấu hiệu, nhưng không biết chúng phải được quy về đâu. Và Augustinô cho rằng điều này thuộc về sự nô lệ. Cuối cùng có những người khác không phải không biết rằng những điều họ dùng là các dấu hiệu, nhưng họ vẫn cứ giải thích chúng cách sai trái, và theo dục vọng của mình. Đây là một sai lầm, và là một sai lầm gây hại không ít. Về loại thứ nhất và thứ ba, tôi cùng ý với Augustinô. Nhưng về loại thứ hai, xét về dân thường và hạng bình dân của người Do Thái, tôi không hoàn toàn đồng ý với ông, để thừa nhận rằng dân thường của người Hê-bơ-rơ không biết gì khác về các thánh lễ và nghi lễ của luật pháp, ngoài việc nhờ chúng họ phải thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật. Vì họ liên tục được các thầy thông giáo và các thầy tế lễ dạy dỗ, và hằng ngày nghe các lời sấm của các Tiên tri. Nhờ đó họ có thể dễ dàng suy ra, ít nhất một ý nghĩa tổng quát về các thánh lễ của họ, cả về Đấng Christ, lẫn mọi điều khác thuộc về sự trong sạch của đời sống và sự thánh khiết của cách ăn ở. Giáo lý về việc trông đợi Đấng Mê-si-a phổ biến giữa họ đến nỗi, như tôi cho rằng, nó không hề giấu kín khỏi bất cứ ai trong họ. Phi-líp (như có chép trong Phúc Âm Giăng) đã nói với Na-tha-na-ên như vầy: Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si-a, là Đấng mà Môi-se và các Tiên tri đã viết về. Và dân thường của người Do Thái, kinh ngạc trước các phép lạ của Đấng Christ, đã nói: Chúng tôi biết rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến và dạy chúng tôi mọi điều này.

14. Cũng phục vụ cho điều này việc các Tiên tri luôn dạy rằng các nghi lễ chỉ được làm bề ngoài và không có đức tin thì không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và đức tin, vốn được đòi hỏi đối với các nghi thức bên ngoài, nếu không hướng về Đấng Christ, dù chưa đầy đủ, nhưng ít nhất cũng phần nào, và ít nhất một cách tổng quát: thì đức tin ấy có thể có hiệu lực gì? Và vì các Tiên tri đã siêng năng thúc ép, và khắp nơi nhồi nhét vào đầu họ các ý nghĩa của các nghi lễ, chúng ta có nghĩ rằng họ chẳng dạy gì về Đấng Christ sao? Đa-vít nói rất rõ ràng về các của tế lễ, rằng Đức Chúa Trời không vui thích nơi chúng. Nhưng của lễ dâng cho Đức Chúa Trời (ông nói) là một tâm thần đau thương, và một tấm lòng tan vỡ và khiêm nhường. Về việc rửa và tẩy sạch, Ê-sai dạy dỗ họ rằng: Hãy rửa sạch và hãy trở nên sạch. Giê-rê-mi cũng nói: Hãy rửa lòng ngươi khỏi sự gian ác. Và Ê-xê-chi-ên cho thấy rằng nhờ những dòng nước ấy được biểu thị quyền năng của Đức Thánh Linh, khi ông đưa Đức Chúa Trời vào, hứa rằng Ngài sẽ rảy nước sạch trên họ. Về phép cắt bì, họ cũng rất thường được khuyên nhủ trong Kinh Thánh, hãy cắt bì cổ và lòng mình. Và để họ khỏi nghĩ rằng mình có thể làm điều này tự mình, và bằng sức riêng, Môi-se trong chương 30 của sách Phục Truyền nói: Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng ngươi để ngươi yêu mến Ngài. Về sự thanh tẩy và rửa áo quần, và những điều tương tự khác, họ đã được khuyên nhủ như vầy trong chương 11 của sách Lê-vi: Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô: các ngươi sẽ nên thánh cho Ta, vì Ta là thánh. Về ngày Sa-bát, họ thường được bảo rằng trong đó được biểu thị sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và sự nên thánh của họ. Và nếu quả thật mọi điều này đã được tuyên bố rõ ràng và minh bạch như vậy, điều mà không ai có thể nghi ngờ, nhưng đối với họ chúng tốt lành và ích lợi, và họ không thể không biết rằng việc đạt được mọi điều tốt lành đều đến qua Đấng Christ hay Đấng Mê-si-a: tôi không thể bị thuyết phục rằng họ đã không thấy rằng trong các thánh lễ của họ Đấng Christ đã được biểu thị. Hơn nữa, đây cũng là một lý do khác, mà Ê-sai chứng thực rất rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời đã đặt trên Đấng Christ mọi tội lỗi của chúng ta, và chúng ta chỉ được chữa lành nhờ những lằn roi và cái chết của Ngài: Vì vậy, xét thấy trong các thánh lễ có nhắc đến việc Đức Chúa Trời nhờ các của tế lễ mà trở nên thương xót chúng ta, họ không thể không nhớ đến Đấng Trung Bảo duy nhất là Đấng Christ, nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời trở nên thương xót chúng ta. Tuy nhiên chúng ta không thể khẳng định rằng hạng người thường của dân Y-sơ-ra-ên đã biết mọi mầu nhiệm một cách riêng biệt. Chúng ta chỉ nói rằng họ có một sự hiểu biết tổng quát nào đó về Đấng Christ trong các thánh lễ của Luật Pháp, trong khi chính chúng ta cũng không thể trình bày riêng biệt lý do của các nghi lễ này. Các Sứ đồ chỉ trình bày chúng cho chúng ta một cách tổng quát. Và nếu đã có một số người trong chúng ta, như Origen, và rất nhiều người khác giống vậy, đã cố gắng tạo ra cho mỗi nghi lễ riêng biệt một phép ẩn dụ thích hợp, thì họ hầu như chỉ uổng công, vì những phát minh của họ chẳng đem lại lợi ích gì cho chúng ta: vì chúng rõ ràng thiếu lời của Đức Chúa Trời. Cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi họ quá thích thú với những phát minh như vậy, vì cũng như khắp nơi những sáng kiến của chính chúng ta làm chúng ta thích thú cách lạ lùng, thì trong vấn đề này sự tò mò của con người cũng quá thích thú với chính nó.

15. Bây giờ những điều chúng ta đã nói tuyên bố rất rõ ràng rằng những kẻ ngụy biện đã lầm đích xa dường nào, là những kẻ đã khẳng định sự khác biệt này giữa các thánh lễ xưa và mới, rằng các thánh lễ xưa chỉ biểu thị ân điển và Đấng Christ mà thôi, nhưng các thánh lễ của chúng ta bày tỏ cả hai cách dồi dào và phong phú. Vì các tổ phụ xưa (họ nói) được giúp đỡ nhờ công việc của người làm. Vì khi có người nào đến với đức tin và một sự chuyển động tin kính của lòng và trí mình tới các sự phục vụ thánh này, thì nhờ đó người ấy có công đức. Nhưng công việc đã làm (như họ gọi) chẳng giúp ích gì cho họ xét về sự cứu rỗi. Nhưng trong các thánh lễ của chúng ta (họ nói) thì khác xa, rằng không chỉ đức tin và sự chuyển động thuộc linh của tâm trí, mà họ gọi là công việc của người làm, giúp ích chúng ta, mà ngay cả thánh lễ bề ngoài, và sự lập đặt của Đức Chúa Trời, mà họ gọi là công việc đã làm, cũng ban cho chúng ta cả sự tha tội lẫn sự cứu rỗi. Nhưng tôi sẽ hỏi những người này, điều gì là điều mà công việc bề ngoài và thánh lễ hữu hình bày tỏ cho chúng ta, mà chúng ta không đạt được nhờ đức tin? Nếu họ đáp là Đấng Christ: thì Ngài chúng ta nắm lấy nhờ đức tin: nếu là sự tha tội, thì điều ấy chúng ta cũng đạt được nhờ đức tin: nếu là sự hòa thuận, nhờ đó chúng ta trở lại trong ân huệ của Đức Chúa Trời, thì điều này chúng ta cũng không thể đạt được nếu không có đức tin: nếu cuối cùng là sự gia tăng của ân điển và của Thánh Linh, thì chắc chắn chúng ta cũng không đạt được điều này bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài đức tin. Vậy còn điều gì lại mà công việc đã làm này đem đến? Từ này hoàn toàn xa lạ, và không hề được nhắc đến một lần nào trong Kinh Thánh. Tôi cũng không muốn dùng nó lúc này, nếu không phải vì tôi phải tranh luận chống lại các đối thủ. Nhưng có lẽ họ sẽ nói: vì ngoài đức tin còn thêm công việc bề ngoài, thì chẳng có gì được quy cho nó sao? Có chứ, chắc chắn tôi quy cho nó nhiều, khi nó xuất phát từ đức tin. Vì tôi biết rằng công việc như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Ngài thường ban thưởng nhiều điều cho những công việc như vậy. Nhưng điều ấy có liên quan gì đến mục đích hiện tại? Chẳng phải các tổ phụ xưa cũng đã gắn vào đức tin của họ những công việc này, nhờ đó họ thi hành và nhận lãnh các thánh lễ của luật pháp của họ sao? Và như vậy xét về điểm này, chúng ta thấy rằng họ đã có trong các thánh lễ của họ nhiều điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như chúng ta có trong các thánh lễ của chúng ta, trừ phi có lẽ họ sẽ tranh luận rằng việc thi hành và nhận lãnh các thánh lễ của chúng ta là một công việc tốt hơn hay cao quý hơn việc thi hành và nhận lãnh các thánh lễ của các tổ phụ xưa: điều mà tôi sẽ không nhượng bộ họ, nhất là khi thấy sự hoàn hảo của công việc phải được xét theo đức tin và đức ái mà nó xuất phát. Vì vậy nếu Áp-ra-ham và Đa-vít đã có đức tin lớn hơn khi họ nhận lãnh các thánh lễ của họ, so với bất cứ Cơ Đốc nhân yếu đuối nào, khi người ấy chịu phép báp-têm hay dự Tiệc Thánh, thì ai lại không xét rằng công việc của họ đáng chú ý và xuất sắc hơn công việc của những người này? Và hơn nữa, về lối nói mà những người này thường dùng, cụ thể là các thánh lễ tha tội hay ban ân điển, chúng ta không dễ dàng chấp nhận, trừ phi có lẽ theo nghĩa mà Phao-lô khẳng định rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi: và như đối với Ti-mô-thê, việc đọc Kinh Thánh được nói là cứu rỗi. Điều này chắc chắn không là gì khác ngoài việc quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tha tội, ban ân điển, và cuối cùng cứu rỗi, dùng những công cụ và phương tiện này cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và cũng như để đem lại sự cứu rỗi, Ngài dùng lời của Phúc Âm, và sự rao giảng Kinh Thánh, thì Ngài cũng nối kết với đó các thánh lễ. Vì nhờ cả hai, lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, lời hứa mà nếu chúng ta nắm lấy nhờ đức tin, chúng ta sẽ đạt được cả sự cứu rỗi lẫn sự tha tội. Đây là ý nghĩa chân thật, theo đó các tổ phụ phải được hiểu, khi họ nói rằng ân điển là quyền năng của các thánh lễ. Điều này cũng như thể họ đã nói rằng sự hiểu biết và ý nghĩa là sức mạnh của lời nói và ngôn từ.

16. Và việc các nhà kinh viện nói về sự ngăn trở hay chướng ngại của họ không an toàn dường nào, nhờ đó rõ ràng, vì họ nói rằng kẻ nào không đặt ra sự ngăn trở hay chướng ngại, mặc dù không có hành động yêu thương hay tin tưởng, nhưng cũng không đưa ra điều gì trái ngược hay đối nghịch với ân điển, cụ thể là hành động không tin hay ghét bỏ. Vậy trong trường hợp như vậy (họ nói) các thánh lễ của Phúc Âm ban ân điển: Nhưng điều này không là gì khác ngoài việc quy cho các thọ tạo nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, và trói buộc chúng ta quá nhiều vào các dấu hiệu và yếu tố của thế gian này. Điều này phải chắc chắn và bảo đảm nhất, rằng không được quy cho các thánh lễ xét về sự cứu rỗi nhiều hơn những gì quy cho lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu đôi khi chúng ta nghe (như Augustinô cũng nói) rằng các thánh lễ của chúng ta tốt hơn các thánh lễ của các tổ phụ xưa, thì điều này phải được hiểu là quy về sự rõ ràng. Vì chúng ta thừa nhận rằng các thánh lễ của chúng ta nói và rao giảng về Đấng Christ rõ ràng hơn các thánh lễ của các tổ phụ xưa. Bây giờ, xét thấy chúng ta được dạy dỗ rõ ràng và minh bạch hơn, đức tin càng đầy đủ hơn, và đem đến cho chúng ta nhiều ân điển và Thánh Linh hơn. Và chúng ta vui lòng thừa nhận điều mà cùng một Augustinô ấy nói: Đôi khi xảy ra việc thánh lễ được nhận mà không có chính sự vật ấy. Vì như vậy những kẻ gian ác và không tin dùng các thánh lễ chỉ nhận các dấu hiệu bề ngoài, và hoàn toàn thiếu sự cứu rỗi và ân điển. Đôi khi cũng xảy ra ngược lại, rằng những người tin kính bị ngăn trở bởi bất cứ sự cần thiết nào khỏi việc dùng các thánh lễ, nhưng không hề bị tước mất chính sự vật ấy, và điều được biểu thị. Cũng đừng để ai ở đây quy cho chúng ta rằng chúng ta khẳng định các thánh lễ lệ thuộc vào đức tin của chúng ta: vì chúng ta cũng không dạy điều như vậy: trái lại chúng ta khẳng định rằng các thánh lễ là các thánh lễ, mặc dù đức tin của ngươi yếu đuối hay hoàn toàn không có. Và phán đoán của Augustinô rất hay về kẻ chỉ nhận thánh lễ cách xác thịt, khi ông nói: Do đó nó không ngừng là thuộc linh, nhưng đối với họ nó không phải là thuộc linh. Và bây giờ cuối cùng để kết thúc, chúng ta đừng bao giờ đi đến điểm này, để nghĩ rằng ân điển và sự cứu rỗi của chúng ta được chứa trong các thánh lễ, như trong những cái túi, có thể đổ ra trên những người thông công và nhận lãnh: vì các thánh lễ là những sứ giả chắc chắn của sự cứu rỗi của chúng ta, ai tin cậy chúng thì đạt được sự cứu rỗi. Và đến đây tôi đã nói đủ về các thánh lễ nói chung.

Về phép cắt bì.

17. Bây giờ còn lại cho chúng ta nói đôi chút về phép cắt bì. Để hiểu rõ hơn về phép cắt bì, chúng ta đã nói những điều này cách rộng rãi hơn và với nhiều lời hơn. Nhưng tại đây chúng ta sẽ không cần một luận văn dài như vậy, vì nếu chúng ta nhớ mọi điều đã được nói chung về các thánh lễ, thì sẽ không khó hiểu mọi điều có thể nói về phép cắt bì. Và phép cắt bì (không đi khỏi lời của Sứ đồ) là ấn chứng của sự công chính của đức tin, vì nó rao giảng và xác nhận lời hứa về sự công chính, mà các tổ phụ xưa đã nhận nhờ đức tin. Và từ đó suy ra rằng các tổ phụ xưa nhờ đó đã được tha tội. Vì xét thấy sự công chính cốt yếu ở sự tha tội, bất cứ ai tin lời hứa đã được trình bày và nhờ phép cắt bì được ấn chứng, thì tất nhiên người ấy đã dự phần sự tha tội. Một số người hỏi liệu phép cắt bì, và phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì, chỉ đem lại sự tha những tội đã qua, hay cả những tội sẽ phạm về sau. Những người này hãy xét rằng việc dùng phép cắt bì và phép báp-têm không phải chỉ trong một thời gian mà là vĩnh viễn. Vì như các tín hữu thường xuyên sa ngã, thì khi họ lập tức trở lại với chính mình, họ nhớ đến lời hứa của Phúc Âm, là lời hứa về sự tha tội. Trong đó họ cũng được xác nhận vì cớ này, vì họ nhớ rằng mình đã chịu phép báp-têm hay chịu phép cắt bì, và như vậy nhờ thêm đức tin, họ được giải thoát khỏi tội lỗi, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nhờ đó rõ ràng những người xưa kia đã bị lừa dối dường nào, là những người không chịu phép báp-têm, mà đợi đến khi cái chết đến gần, và họ gần như trút hơi thở cuối cùng. Cũng đừng để ai nghĩ rằng điều này trái ngược với các chìa khóa của Hội Thánh, nhờ đó những người ăn năn được tiếp nhận. Vì để họ hiểu vấn đề rõ hơn, họ nhất thiết phải thừa nhận rằng những chìa khóa của Hội Thánh này không là gì khác ngoài sự rao giảng Phúc Âm, nhờ đó các chức viên thuyết phục các tín hữu rằng tội lỗi của họ đã được tha. Nhưng những người cần được thuyết phục, nhờ ơn ích của Đức Thánh Linh được thuyết phục, và đức tin của họ về lời hứa cũng nhờ đó được xác nhận, vì họ nhớ lại dấu hiệu của phép báp-têm hay phép cắt bì, mà xưa kia họ đã nhận. Và Phao-lô khi nói: Vì sự tha các tội đã phạm trước, có ý nói rằng sự xưng công chính khi được áp dụng cho chúng ta, luôn cất đi những tội chúng ta đã phạm trước. Tuy nhiên điều ấy không ngăn trở gì, nhưng lời hứa về sự tha tội, và việc ấn chứng nó, có thể thường xuyên được gọi lại vào ký ức chúng ta cách ích lợi. Nhưng mỗi khi tội được tha như vậy, tất nhiên tội ấy đã phạm trước: Tuy nhiên điều chúng ta nói nhắm đến việc này, để tuyên bố rằng sự ích lợi của các thánh lễ không phải chỉ trong một thời gian, mà thuộc về toàn bộ cuộc đời chúng ta. Phép cắt bì khác với các thánh lễ của chúng ta, vì nó là khởi đầu và bước đầu tiên và lối vào hữu hình của giao ước của Đức Chúa Trời. Và những người không chịu cắt bì được kể là hạng người nào, Sứ đồ tuyên bố trong Thư gửi người Ê-phê-sô. Hãy nhớ (ông nói) rằng xưa kia anh em là người ngoại theo xác thịt, là những người được gọi là không chịu cắt bì bởi những người được gọi là chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người làm ra: xưa kia anh em, ông nói, không có Đấng Christ, xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên, xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng trong thế gian, và không có Đức Chúa Trời. Và trong Thư gửi người Phi-líp, ông dạy đâu là phép cắt bì chân thật và thuộc linh. Vì chúng ta (ông nói) là phép cắt bì, là những người phục vụ Chúa trong Thánh Linh, và khoe mình trong Đấng Christ, và không tin cậy xác thịt. Và gửi người Cô-lô-se ông viết: Trong Ngài (ông nói) anh em được cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người làm ra, qua việc lột bỏ thân thể tội lỗi của xác thịt. Nhờ chỗ này chúng ta thấy (như trước kia chúng ta cũng đã lưu ý) rằng sự tha tội phải được đặt trong phép cắt bì cũng như trong phép báp-têm. Vì vậy Augustinô trong sách của ông chống lại Julianus người Pê-la-gi-an, (tại phần mà ông chất đống rất nhiều thẩm quyền của các tổ phụ) quở trách người Pê-la-gi-an bằng những lời này của Sứ đồ, vì mặc dù họ phủ nhận tội nguyên tổ, nhưng họ vẫn làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của họ: vì xét thấy họ khẳng định rằng trong trẻ sơ sinh không có tội, thì làm sao phép báp-têm ấy (như Phao-lô nói) có thể là phép cắt bì không bởi tay người làm ra, qua việc lột bỏ xác thịt tội lỗi? Những chỗ này của Sứ đồ rất giúp ích để giải thích ý nghĩa và bản tánh của phép cắt bì. Trong Phục Truyền chương 10, Chúa phán: Ngươi sẽ cắt bì sự không chịu cắt bì của lòng ngươi, và ngươi sẽ không cứng cổ nữa. Thay cho sự không chịu cắt bì, thông dịch viên Can-đê có chữ Tephashot, tức là sự ngu dại: nhờ đó biểu thị rằng nền tảng đầu tiên của tội lỗi ở tại đây, rằng chúng ta mù lòa đối với mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng ta mù lòa trong mọi điều thuộc trời và thiếu sự hiểu biết Đức Chúa Trời. 70 thông dịch viên có chữ σκληροκαρδίαν, tức là sự cứng lòng. Những lời hứa được ban cho những người chịu cắt bì, là những lời hứa rằng Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng ta: chỉ trong điều này chúng ta có sừng sung túc, tức là tổng số mọi điều tốt lành. Từ đó cũng phát sinh hạnh phúc của chúng ta, và sự an ủi trong mọi hoạn nạn. Nhờ đó họ cũng được nhắc nhở về sự làm chết xác thịt: tức là việc cắt bỏ những khoái lạc thừa thãi. Và hơn nữa nhờ đó họ xưng nhận tôn giáo chân thật. Và tóm lại nhờ đó giao ước đã lập với Đức Chúa Trời được biểu thị. Đây là những điều được biểu thị, và là vấn đề của thánh lễ này, và thật sự thuộc về bản tánh và bản chất của nó.

18. Nay còn hai điều cần bàn luận. Điều thứ nhất là, vì sao phép cắt bì được truyền phải ghi dấu nơi bộ phận sinh sản: điều thứ hai là, vì sao nó được truyền phải thực hiện vào ngày thứ tám. Từ Augustinô, ở nhiều chỗ khác nhau, chúng ta thu thập được rằng Đức Chúa Trời muốn như vậy, để nhắc nhở chúng ta rằng tội tổ tông, bởi sự sinh sản, được truyền từ cha mẹ sang chúng ta, và rằng cũng như bao quy đầu bị cắt khỏi người cha, song vẫn trở lại nơi đứa con được sinh ra, thì tội tổ tông, dầu đã được tha cho cha mẹ, vẫn nảy mầm trở lại nơi con cái được sinh ra. Nhờ đó chúng ta cũng được nhắc nhở (điều mà chúng ta nay đã nhiều lần nói) rằng giao ước của Đức Chúa Trời thuộc về không chỉ chúng ta mà cả con cái chúng ta sinh ra. Cuối cùng, bởi dấu hiệu ấy, chủ yếu đã được biểu thị rằng Đấng Christ sẽ xuất thân từ dòng dõi của Áp-ra-ham. Chúng ta cũng không nên ở đây chạy theo cảm nghĩ riêng hay lý trí loài người, mà cho rằng điều Đức Chúa Trời đã lập nên là một điều lố bịch hay ít giá trị. Vì nếu không, thập tự giá của Đấng Christ và Phúc Âm là sự vấp phạm đối với người Giu-đa, và sự dại dột đối với người ngoại bang. Chúng ta cũng không nên xét đoán các sự thuộc về Đức Chúa Trời theo điều được bày tỏ ra bên ngoài. Nếu không, Julianus và Celsus đã lấy làm trò cười việc trái cấm đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Và Na-a-man người Sy-ri cho rằng thật là lố bịch khi ông phải tắm bảy lần trong sông Giô-đanh. Tôi cũng không nghi ngờ rằng đã có những kẻ nhạo báng Môi-se, khi ông ném cây gỗ xuống dòng nước đắng, để chữa lành vị đắng của chúng. Trong thời chúng ta cũng vậy, rất nhiều người lấy làm lạ, làm sao việc trộm cắp nửa xu lại đem đến sự hủy diệt đời đời. Nhưng những người ấy nên nhớ rằng các sự ấy không phải được xét theo sức riêng của chúng: mà còn phải thêm vào đó sức nặng của lời Đức Chúa Trời, là lời chắc chắn có sức nặng lớn đến nỗi nó nặng hơn cả thế gian. Cũng chẳng có điều gì hèn mọn và thấp kém đến nỗi, khi lời Đức Chúa Trời được thêm vào, nó lại không trở nên đáng chú ý và cao trọng. Thật vậy, các vua chúa và bậc cầm quyền của thế gian này lo có được những con dấu tốt đẹp và tôn quý. Nhưng về các lời hứa và ân tứ được đóng dấu bởi chúng, thì họ thường lừa dối người ta. Còn Đức Chúa Trời, khi Ngài dùng ngay cả những dấu hiệu hèn mọn nhất, thì chẳng bao giờ lừa dối ai. Nay tôi sẽ nói đôi lời về việc xét đến ngày thứ tám. Người Hê-bơ-rơ khẳng định rằng phẩm giá của ngày thứ bảy là như thế, đến nỗi mọi sự đều nhận được từ nó (tôi chẳng biết là) sức mạnh và năng lực gì đó. Vì vậy họ cho rằng, sau ngày thứ bảy, đứa trẻ mới sinh nhận được bấy nhiêu sức lực, đến nỗi nó có thể dễ dàng chịu đựng nỗi đau của phép cắt bì. Nhưng chúng ta hãy để mặc cho họ những trò bịa đặt ấy, và hãy nghĩ như vầy, rằng trong ngày thứ tám đã được biểu thị sự sống lại của Đấng Christ, và cùng với đó là sự sống lại của chúng ta. Điều này có thể dễ dàng nhận thấy qua Phao-lô: vì ông nói rằng trong phép cắt bì đã được biểu thị việc cắt bỏ các tội lỗi của xác thịt. Nhưng các tội lỗi của xác thịt chẳng bao giờ có thể được cắt bỏ khỏi chúng ta cách trọn vẹn, cho đến khi chúng ta đến được sự sống lại thánh khiết. Toàn bộ thời gian của thế gian này, và thời gian của cả đời này, tiêu biểu cho một tuần lễ. Nhưng ngày thứ tám biểu thị sự sống lại. Hơn nữa, còn có một lý do khác không đáng khinh, đó là, một đứa trẻ mới sinh thì tự mình chẳng làm được gì, về việc đạt được sự công chính. Vì vậy, nhờ đó chúng ta được nhắc nhở rằng sự xưng công chính không đến từ các việc làm của chúng ta. Và dầu trong quyền phép cắt bì là như vậy, song chúng ta trong phép báp-têm không bị ràng buộc vào một số ngày nhất định nào. Vì Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi kiểu tuân giữ này. Tuy nhiên, đã có những kẻ tìm cách trong phép báp-têm cũng ép buộc các Cơ Đốc nhân phải theo ngày thứ tám. Nhưng hội đồng mà Cyprian đã chủ trì đã lên án những kẻ ấy.

19. Phép cắt bì đã được tuân giữ một thời gian trong Hội Thánh đầu tiên. Và Augustinô, khi giảng về Thư gửi cho người Ga-la-ti, nói rằng không phải mọi phép cắt bì sau Đấng Christ đều bị lên án, mà chỉ phép cắt bì trong đó người ta đặt hy vọng được cứu rỗi: còn phép cắt bì được nhận chỉ vì cớ này, là để giữ hòa bình trong Hội Thánh, và càng thúc đẩy việc rao giảng Phúc Âm, thì có thể chấp nhận được. Vì cớ này, Phao-lô đã để cho Ti-mô-thê chịu cắt bì. Nhưng nếu việc cắt bì bị đòi hỏi phải thực hiện như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thì dứt khoát không được phép. Và vì vậy Phao-lô đã cương quyết chống lại và không chịu để cho Tít chịu cắt bì, như chép trong Thư gửi cho người Ga-la-ti. Người ta nói rằng ngay cả nay, rất nhiều Hội Thánh ở phương Đông hay phương Nam vẫn còn giữ phép cắt bì cùng với phép báp-têm cho đến ngày nay. Họ làm vậy có đúng hay không, hãy để họ tự xét lấy điều đó. Chắc chắn rất có thể rằng, vì họ đã giữ nó lâu như vậy, và giữ cách cứng nhắc như vậy, nên họ đặt một phần hy vọng được cứu rỗi nơi nó. Vì vậy, họ sẽ làm tốt hơn nhiều, nếu họ hoàn toàn bỏ nó đi. Nhưng trong khi chờ đợi, sẽ là tốt nếu giải thích Phao-lô nói với người Ga-la-ti như thế nào, rằng kẻ chịu cắt bì thì mắc nợ phải giữ trọn luật pháp. Vì khi Áp-ra-ham nhận phép cắt bì, luật pháp chưa được ban cho. Vì vậy, dường như phép cắt bì tự sức và bản chất của nó không ràng buộc con người phải giữ luật pháp. Nhưng chúng ta nên nhớ rằng điều Sứ đồ nói xuất phát từ một nguyên tắc khác: đó là phép cắt bì tiêu biểu cho Đấng Christ sẽ đến, và sẽ phó mình trên thập tự giá: và luật pháp sẽ còn hiệu lực cho đến khi Đấng Christ đến. Vậy, vì bởi phép cắt bì họ làm chứng rằng Ngài chưa đến, nên tất yếu phải theo sau rằng họ vẫn còn bị giữ dưới luật pháp, vì luật pháp chỉ có thể bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ.

20. Và Đức Chúa Trời muốn thánh lễ ấy được giữ với sự tuân giữ lớn lao dường nào, thì điều này tỏ rõ, vì trong sách Sáng Thế Ký chương 17, Ngài làm chứng: rằng linh hồn nào không chịu cắt bì vào ngày thứ tám sẽ bị truất khỏi dân sự mình. Ambrôsiô, trong sách của ông về Áp-ra-ham Tổ phụ, dường như lấy làm lạ về sự nghiêm khắc lớn lao như vậy. Vì Đức Chúa Trời (ông nói) đã định các thành ẩn náu, để nếu ai lỡ tay hay vô ý giết người, thì người ấy có nơi để chạy đến, hầu cho bạn bè và thân quyến của người bị giết không giết người ấy, miễn là người ấy đã không cố ý và tự nguyện, mà chỉ lỡ tay và vô ý phạm tội giết người. Vậy, vì trẻ sơ sinh không tự ý mình từ chối phép cắt bì, thì có lý do gì khiến chúng phải bị truất đi? Ông trả lời rằng, có lẽ Đức Chúa Trời muốn con trẻ bị tước đi mạng sống thể xác, để nơi chúng, cha mẹ bị trừng phạt vì sự vô đạo của mình. Nhưng ông nói rằng có những người khác có ý kiến rằng câu này không thuộc về trẻ sơ sinh: mà thuộc về những người có quyền trên chúng, như thể đã phán rằng họ sẽ bị truất đi. Nhưng chính lời của Kinh Thánh chống lại ý kiến này: vì vậy ông chuyển sang một cách giải thích theo nghĩa bóng, như thể lời đe dọa ấy thuộc về những kẻ không cắt bì tâm trí, là phần mạnh mẽ và cao trọng nhất của linh hồn. Nhưng những cách giải thích theo nghĩa bóng như vậy không giải đáp được câu hỏi này. Vì vậy, theo tôi, có hai điều có thể áp dụng tốt để giải quyết mối nghi ngờ này. Điều thứ nhất là, lời đe dọa ấy thuộc về người ấy khi đến tuổi trưởng thành, nếu lúc ấy người ấy chấp nhận sự sao lãng của cha mẹ mình mà không chịu phép cắt bì, là phép mà người ấy bị luật pháp ràng buộc phải chịu. Điều thứ hai là, không thể cáo buộc Đức Chúa Trời là bất công, nếu đôi khi Ngài giết đứa trẻ được nuôi dưỡng mà không chịu cắt bì. Vì sự nghiêm khắc như vậy có thể có sức nhắc nhở con người rằng Đức Chúa Trời xem việc các thánh lễ của Ngài bị khinh thường là điều xấu đến mức nào. Và nếu có lẽ ngươi hỏi rằng linh hồn của một đứa trẻ bị giết như vậy, chưa nhận thánh lễ, thì phải xét đoán ra sao: tôi trả lời rằng, hoặc về sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của nó, chúng ta chẳng thể khẳng định điều gì về cả hai phía. Vì nếu nó thuộc về số những người được chọn, đến nỗi nó đã được tiền định cho sự sống đời đời, thì chẳng có lý do gì mà nó không được cứu: vì ân điển không bị ràng buộc vào các thánh lễ. Nhưng nếu nó là một chiếc bình được Đức Chúa Trời tạo nên cho mục đích ấy, để bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài nơi nó, và do đó phải bị đoán phạt, thì chúng ta có thể phàn nàn gì về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, nhất là khi chúng ta đều sinh ra là con cái của cơn thịnh nộ, và của sự đoán phạt? Tuy nhiên, theo sự xét đoán của tôi, chúng ta nên hy vọng tốt về nó. Vì lời hứa đã được ban cho dòng dõi của Áp-ra-ham, và nó, khi còn là trẻ sơ sinh, đã không bởi tội lỗi thực tế nào của chính mình mà rút mình khỏi lời hứa, nên rất có thể nó được nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không nên nghĩ rằng nó bị Đức Chúa Trời giết để chịu đoán phạt đời đời, mà đúng hơn là để được cứu rỗi, hầu cho sự gian ác không làm đổi lòng nó: và hầu cho bởi cái chết của nó, nó có thể làm chứng cho cha mẹ và các bậc trưởng lão của nó, và cho những người khác, về việc họ đã phạm tội nặng nề dường nào khi sao lãng phép cắt bì của nó, và có thể đem ích lợi cho toàn thể Hội Thánh, khi mang trong mình một dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ khinh thường các thánh lễ. Hơn nữa, chẳng khó tin rằng những người tin kính sống trước khi phép cắt bì được lập nên, đã có những dấu hiệu chắc chắn khác, nhờ đó sự công chính của họ, vốn có được bởi đức tin, đã được đóng ấn. Vì chúng ta đọc thấy rằng họ vừa dâng hoa quả đầu mùa, vừa dâng của lễ: nhưng bởi dấu hiệu nào, họ ghi dấu sự tái sinh đầu tiên của mình, thì Kinh Thánh không dạy.

21. Và người Hê-bơ-rơ khi cắt bì cho con cái mình đã dùng một con dao làm bằng đá: điều mà Đức Chúa Trời tuy vậy không truyền dạy. Nhưng họ bị thúc đẩy làm như vậy bởi gương của Xíp-phô-ra vợ của Môi-se, là người đã dùng một con dao như vậy khi cắt bì cho con trai mình, lúc con trai ấy có nguy cơ bị Thiên sứ giết chết. Và dầu thánh lễ này được cẩn thận tuân giữ trong dân Giu-đa, song nó cũng lan rộng ra các dân ngoại quốc. Vì nếu chúng ta có thể tin Ambrôsiô trong sách thứ hai của ông về Áp-ra-ham Tổ phụ: thì người Ai Cập, người Ả Rập, và người Phê-ni-xi đều chịu cắt bì. Và ông cho rằng họ làm vậy, vì họ nghĩ rằng bởi những hoa quả đầu mùa của huyết mình như vậy, các tà linh bị xua đuổi, hầu cho chúng không làm hại người chịu cắt bì. Như vậy, ma quỷ luôn tìm cách làm bại hoại các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Vì cho rằng quyền năng của sự cứu rỗi hay sự giải thoát khỏi Sa-tan thuộc về bản chất của huyết đổ ra, là điều mê tín. Và ngày nay người Giu-đa dường như không xa lắm với kiểu dại dột này. Vì trong khi họ cắt bì cho trẻ sơ sinh, có một người đứng bên cạnh với một chiếc bình nhỏ đầy đất hay bụi, mà họ nhét bao quy đầu đã bị cắt vào đó: như thể ma quỷ dường như nhờ đó mà có được thức ăn của nó. Vì Chúa đã phán với con rắn ngay từ ban đầu: Ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất. Họ dường như nghĩ rằng ma quỷ, khi đã có được thức ăn như vậy, thì rời khỏi đứa trẻ và sẽ không quấy rầy nó nữa. Trong số các dân ngoại cũng vậy, như chính Ambrôsiô khẳng định, phép cắt bì đã bị tuân giữ cách bại hoại theo một cách khác. Vì người Ai Cập cắt bì, không phải vào ngày thứ tám như Đức Chúa Trời đã truyền, mà vào năm thứ mười bốn, đến nỗi Ích-ma-ên ở tuổi ấy đã nhận phép cắt bì. Cách thức này, rất có thể người Ả Rập cũng theo. Vì ngày nay người Thổ Nhĩ Kỳ cũng chịu cắt bì ở tuổi ấy: dầu người Ai Cập, như chính Ambrôsiô khẳng định, cũng quen cắt bì cho nữ giới của mình, và cắt vào năm thứ mười bốn, như họ làm với con trai mình. Và về điều này, họ dùng lý lẽ rằng nhờ đó họ có thể biểu thị rằng dục vọng phải bị kiềm chế, là dục vọng ở cả hai giới vào tuổi ấy bắt đầu bùng cháy rất mạnh. Nhưng Đức Chúa Trời đã truyền rằng chỉ giống đực mới được cắt bì. Song phụ nữ Hê-bơ-rơ vì thế không bị kể là người xa lạ với Hội Thánh, hay với giao ước. Vì họ luôn được kể chung với đàn ông. Những người chưa lập gia đình thì kể chung với cha mình; và những người đã lập gia đình thì kể chung với chồng mình.

22. Đã có những kẻ, bằng những luận điệu lừa dối, đã nói xấu về phép cắt bì, và phần nào đã quở trách Đức Chúa Trời của Cựu Ước. Vì trước hết họ nói rằng bao quy đầu bị cắt đi, hoặc là theo bản chất của thân thể, hoặc là nghịch với bản chất của nó. Nếu nó theo bản chất, vì sao Đức Chúa Trời muốn nó bị cắt đi? Nếu nó nghịch với bản chất, vì sao Đức Chúa Trời để cho nó mọc lên? Ambrôsiô trong Thư thứ 77 gửi cho Constantius trả lời rằng bao quy đầu ấy theo bản chất của thân thể chúng ta: nhưng chẳng phải là điều vô lý, nếu những điều hợp với thân thể hay xác thịt của chúng ta bị cắt đi, miễn là nhờ đó linh hồn được giúp đỡ. Điều mà chúng ta thấy được thực hiện trong việc kiêng ăn và các sự khắc khổ xác thịt khác, và trong việc vác thập tự giá mà Đức Chúa Trời đã đặt trên mọi tín hữu. Trong những sự ấy, chúng ta bị ép phải chịu nhiều điều nghịch với xác thịt. Hơn nữa, họ nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho các dân khác sợ hãi mà tránh xa luật pháp của Môi-se, khi Ngài đặt lên họ ách của phép cắt bì này. Nếu ách ấy không có, nhiều người lạ và các dân bên ngoài hẳn đã đến với tôn giáo của người Hê-bơ-rơ. Nhưng cũng theo cùng một cách ấy, họ cũng có thể bắt bẻ chính Đấng Christ, vì Ngài dường như đã làm cho thế gian sợ hãi mà tránh xa tôn giáo của Ngài: một phần vì sự nghiêm khắc của giáo lý Ngài, và một phần vì các sự bắt bớ và tử đạo, mà ban đầu, phần lớn các tín hữu có thể phải chịu. Nhưng những kẻ thật sự thuộc về số những người được chọn, thì chẳng hề lùi bước vì sự khó khăn của sự kêu gọi. Còn những kẻ thối lui thì không thuộc về chúng ta, và vì vậy họ đã sa ngã. Họ cũng lấy làm lạ vì sao Đức Chúa Trời lại muốn, ở một tuổi còn non nớt như vậy, thực hiện một nghi lễ có thể thường xuyên đưa những thân thể nhỏ bé yếu ớt vào nguy hiểm. Về tuổi tác (Ambrôsiô nói), như mọi tuổi đều phải chịu tội lỗi, thì cũng vậy, mọi tuổi đều thích hợp cho thánh lễ. Và trẻ sơ sinh phải chịu tội lỗi, thì các bệnh tật, tiếng khóc, nỗi đau, và cái chết của chúng đã tuyên bố đầy đủ. Và nếu có lẽ chúng bị đưa vào nguy hiểm đến tính mạng; song chẳng có lý do gì khiến chúng phải phàn nàn, vì chúng nợ tất cả trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Mà theo như người ta viết, rất ít người đã vì cớ ấy mà chết. Và nỗi đau cùng nguy hiểm ấy đã đem lại một ích lợi nào đó. Vì cũng như những người lính dũng cảm, khi nhớ lại rằng mình đã từng chịu nhiều điều, để khỏi chạy trốn, thì càng được khích lệ mà đứng vững, e rằng mình làm ô danh những vết sẹo và thương tích đã từng chịu, hơn là bỏ vị trí và chỗ đứng của mình. Thì Đức Chúa Trời cũng muốn rằng người Hê-bơ-rơ, nay đã trưởng thành và ở tuổi làm người, sẽ bênh vực việc xưng nhận luật pháp của mình, ngay cả chống lại mọi nguy hiểm, khi họ nhớ lại rằng vì cớ tôn giáo, họ đã bị thương ngay từ thuở ấu thơ. Nhưng nay, ông nói, phép cắt bì đáng bị các Cơ Đốc nhân từ chối. Vì Đấng Christ đã đổ huyết Ngài, là giá của sự cứu chuộc của chúng ta, nên nay chẳng còn cần mỗi người riêng lẻ phải đổ huyết của chính mình. Và về thánh lễ của phép cắt bì, chúng tôi cho rằng những điều này là đủ cho mục đích hiện tại.

CHƯƠNG VIII. Về phép báp-têm, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và sự thánh khiết của trẻ sơ sinh.

Phép báp-têm là dấu hiệu của sự tái sinh vào trong Đấng Christ, vào trong sự chết của Ngài (ý tôi là) và sự sống lại: là phép đã thay thế vị trí của phép cắt bì, gồm có suối nước, trong lời: trong đó, nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, sự tha tội và sự tuôn đổ Đức Thánh Linh được ban cho, và bởi một thánh lễ hữu hình, chúng ta được tháp vào trong Đấng Christ và vào trong Hội Thánh: và quyền hưởng vương quốc thiên đàng được đóng ấn cho chúng ta, và về phần mình, chúng ta xưng nhận rằng mình sẽ chết đối với tội lỗi, và từ đó trở đi sống cho Đấng Christ. Để các phần hay thành phần của định nghĩa này có thể được hiểu rõ hơn, chúng tôi sẽ trình bày chúng cách rõ ràng. Trước hết, nó được gọi là một dấu hiệu, mà từ này, rằng nó chung cho phép báp-têm và mọi thánh lễ, được chứng minh bởi điều này, vì Phao-lô trong Thư gửi cho người Rô-ma đã dạy rằng Áp-ra-ham, sau khi được xưng công chính, đã nhận phép cắt bì, là ấn chứng của sự công chính đã đạt được. Và phép báp-têm đóng ấn điều gì, thì đã được bày tỏ đầy đủ, vì nó được gọi là dấu hiệu của sự tái sinh. Vì Đấng Christ đã dạy Ni-cô-đem cách rõ ràng đủ trong chương thứ ba của sách Giăng, rằng những kẻ muốn được cứu thì phải được sinh lại. Rằng phép báp-têm là dấu hiệu của sự tái sinh này, Phao-lô dạy cho Tít, rằng: Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi suối nước của sự tái sinh. Và vì sự tái sinh là một sự thay đổi nào đó: để chúng ta hiểu rõ hơn nó là gì, trước hết phải tuyên bố mục đích mà nó hướng đến. Và vì vậy chúng tôi đã thêm: Vào trong Đấng Christ, vì đức tin, những nỗ lực, và đời sống của những kẻ được tái sinh, chẳng hướng về điều gì khác, mà hoàn toàn hướng về việc bước vào trong Đấng Christ. Và vì mọi điều Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi của chúng ta, đều được bao hàm trong sự chết và sự sống lại của Ngài: vì vậy trong định nghĩa này chúng tôi đặt rằng chúng ta phải chịu báp-têm vào trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Điều mà Phao-lô cũng dạy: vì ông viết như vầy: Anh em há chẳng biết rằng hết thảy chúng ta đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, thì đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài. Và ngay sau đó ông nhắc đến sự sống lại. Nhưng rằng phép báp-têm đã thay thế vị trí của phép cắt bì, thì Thư gửi cho người Cô-lô-se dạy. Vậy, vì phép cắt bì chỉ được ban một lần cho mỗi người, và mỗi người chỉ có một lần sinh ra, nên từ đó mà ra rằng phép báp-têm không được lặp lại. Điều này cũng được thực hiện với mục đích ấy: rằng Đức Thánh Linh muốn chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng sau phép báp-têm chúng ta không còn trở lại đời sống cũ nữa, như thể một sự tái sinh khác có thể được ban cho chúng ta. Vì nếu ai nghĩ như vậy (như chúng ta đọc trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ), người ấy sẽ giày đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng: Một Thánh Linh, một đức tin, một phép báp-têm. Và rằng nó gồm có suối nước và lời, chúng ta được dạy từ Thư gửi cho người Ê-phê-sô trong những lời này: Cũng như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng đạo làm cho sạch. Đây là bản chất của các thánh lễ, rằng chúng gồm có một dấu hiệu, một yếu tố bên ngoài, và lời của Đức Chúa Trời. Nhiều tác giả thuộc Hội Thánh, khi luận về phép báp-têm, đã trình bày những lời ca ngợi và tán dương nước. Nhưng ở đây tôi ca ngợi sự đơn sơ của tôn giáo Cơ Đốc, là tôn giáo có các thánh lễ kèm theo, vừa ít về số lượng, vừa rất dễ cử hành. Và về các dấu hiệu: chúng ta chẳng có gì ngoài bánh, rượu và nước, là những thứ phổ biến khắp nơi, và dễ kiếm được. Chắc chắn các huyền nhiệm của các thần tượng đã được cử hành với chi phí lớn, và rất xa hoa: nhưng Đấng Christ trong các sự bên ngoài luôn theo đuổi sự đơn sơ lớn lao. Dầu ma quỷ cũng vậy, khi bắt chước Đức Chúa Trời, đôi khi cũng muốn nước được kết hợp với các sự thờ phượng của nó: như trong các huyền nhiệm của Mitra và Isis. Và người Rô-ma trong các trò chơi của Apollo và Pelusius đã rảy nước khắp thành phố: vì nhờ đó họ nghĩ thành phố được tẩy sạch hoàn toàn khỏi các lời thề dối, các vụ giết người, sự bất công và các tội phạm công cộng. Và những kẻ đã phạm tội giết người, đã hết sức tìm kiếm các dòng nước tẩy rửa. Nhưng bỏ qua những điều này, chúng ta nên xét rằng dấu hiệu trong các thánh lễ phải có sự tương hợp và tương tự với điều được biểu thị. Vì vậy, vì nước rửa sạch sự ô uế của thân thể, làm cho đất đai sinh hoa lợi, và làm dịu cơn khát, nên nó biểu thị cách thích hợp sự tha tội, Đức Thánh Linh nhờ đó các việc lành trở nên dồi dào, và ân điển làm tươi mát những nỗi thống khổ của tâm trí. Các tiên tri trong Cựu Ước cũng chẳng tiên tri khác đi về việc ban Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Giô-ên nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ nước sạch trên các con trai và con gái của dân Giu-đa. Và Ê-sai nói: Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước. Và người Hê-bơ-rơ xưa được Phao-lô nói là đã chịu báp-têm trong Biển Đỏ, và trong đám mây.

2. Nhưng lời nào phải được kết hợp với yếu tố nước, thì chúng ta đã ghi chú: đó là lời, trong đó, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, sự tha tội, v.v. được ban cho. Vào trong lời hứa này, đức tin của chúng ta được đóng ấn: và như Tertullian nói: thánh lễ của phép báp-têm là y phục của đức tin này. Chính những lời rõ ràng này được Đấng Christ truyền lại trong chương cuối cùng của sách Ma-thi-ơ. Tôi cũng không thể tự thuyết phục mình rằng các sứ đồ đã thay đổi hình thức lời này, dầu Ambrôsiô về điều ấy nghĩ khác đi: hiện tại, chúng ta lấy làm đủ rằng bởi yếu tố và bởi lời của Đức Chúa Trời, chúng ta có một chứng cớ rõ ràng về sự tái sinh và sự cứu rỗi của mình. Vì cũng như có ba điều (như Giăng nói) làm chứng về Đấng Christ: thần trí, huyết, và nước, (vì Đức Chúa Cha được biểu thị bởi thần trí, Đức Chúa Con được tuyên bố bởi huyết, và Đức Thánh Linh được ghi dấu bởi nước, làm chứng về thần tánh của Ngài: và về bản tính nhân loại thật của Ngài, thần trí là một chứng nhân, là thần trí mà trên thập tự giá Ngài đã phó thác cho Cha Ngài, và cũng vậy huyết và nước đã chảy ra từ sườn Ngài) thì chúng ta có một chứng cớ của Đức Thánh Linh rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có sự tha tội bởi huyết của Đấng Christ, được bày tỏ trong lời hứa, và nước được đổ ra bên ngoài trên thân thể. Vì bởi các chứng nhân này, đức tin của chúng ta vừa được dấy lên, vừa được củng cố, vì chúng ta được tái sinh và nay đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Sự tha tội được ban cho chúng ta, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Song chúng ta không nên nghĩ rằng nó được ban bởi cớ công việc đã làm, như người ta thường nói: như thể một sự thánh khiết, hay thần trí ẩn náu trong nước, và nước có thể tái sinh chúng ta bởi sự chạm đến bên ngoài. Vì không phải như vậy, mà bởi lời của Đức Chúa Trời, và dấu hiệu bên ngoài, sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi Đấng Christ, được biểu thị cho chúng ta: mà nếu chúng ta nắm lấy sự hòa giải ấy bởi đức tin, thì chúng ta vừa được xưng công chính, vừa được nên thánh. Vì vậy Augustinô, khi giảng về sách Giăng, nói: Sự đức hạnh lớn lao như vậy đến cho nước từ đâu, để nó chạm đến thân thể mà rửa sạch tấm lòng, nếu không phải lời đã làm nên điều ấy: không phải ở chỗ lời được nói ra, mà ở chỗ lời được tin? Nhưng nơi trẻ sơ sinh, là những kẻ vì tuổi tác mà chưa thể tin, Đức Thánh Linh hành động trong lòng chúng thay cho đức tin. Sự tuôn đổ Đức Thánh Linh cũng được hứa trong phép báp-têm, như đã được viết rõ ràng trong Thư gửi cho Tít, là Đấng đã cứu chúng ta bởi suối nước của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta.

3. Những điều này cũng không được ban cho chúng ta trong phép báp-têm theo cách như thể chúng ta hoàn toàn không thể có chúng trước phép báp-têm. Vì không thể phủ nhận rằng những kẻ đã trưởng thành, nếu tin, thì được xưng công chính ngay cả trước khi chịu báp-têm. Vì Áp-ra-ham đã tin và được xưng công chính như vậy: rồi sau đó ông nhận ấn chứng của phép cắt bì. Và Cọt-nê, viên đội trưởng, khi đã nghe Phi-e-rơ và tin, thì không chỉ được xưng công chính, mà còn nhận Đức Thánh Linh cách tỏ tường. Chúng ta cũng sẽ không báp-têm cho trẻ sơ sinh, nếu chúng ta không cho rằng chúng đã thuộc về Hội Thánh và thuộc về Đấng Christ. Song những kẻ như vậy cũng không chịu báp-têm cách vô ích. Vì chúng ta phải vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà nếu ai khinh thường mạng lệnh ấy, dầu người ấy khoe khoang về đức tin của mình đến đâu, thì người ấy cũng tuyên bố đầy đủ rằng mình chẳng tin, chẳng được xưng công chính, và cũng chưa nhận được sự tha tội. Hơn nữa, dầu họ tin, song khi những lời hứa này lại được ban cho, và ban theo sự định đoạt của Chúa, và họ bởi đức tin và sự thúc giục của Đức Thánh Linh, nắm lấy chúng cách hiệu quả, thì các phước lành của Đức Chúa Trời không thể không gia tăng trong họ. Và vì sao Đức Thánh Linh được đổ vào lòng những kẻ được tái sinh, thì đây là lý do: vì họ phải được tạo dựng lại thành người mới, và tấm lòng bằng đá của họ (như Đấng Tiên tri nói) phải trở nên tấm lòng bằng thịt, là điều con người không thể làm được bởi lý trí của mình. Và việc chúng ta bởi thánh lễ hữu hình được tháp vào trong Đấng Christ và vào trong Hội Thánh, trước hết được tuyên bố từ Phao-lô. Vì Phao-lô nói rằng những kẻ chịu báp-têm thì được tháp vào trong Đấng Christ. Và trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô chương 12, Bởi một Thánh Linh (ông nói), hết thảy chúng ta đều chịu báp-têm vào trong một thân thể. Và thân thể này là Hội Thánh, ông dạy cách đầy đủ trong cùng chương ấy. Chúng tôi đã thêm [trong định nghĩa] bởi một thánh lễ hữu hình, vì ngay khi chúng ta được xưng công chính, chúng ta thật sự, trong tâm trí và trong thần trí, được tháp vào cả Đấng Christ lẫn Hội Thánh. Nhưng vì điều ấy con người không biết được, nên về sau người ta biết được khi chúng ta bước vào bởi thánh lễ bên ngoài.

4. Quyền hưởng sự sống đời đời cũng được đóng ấn cho chúng ta bởi phép báp-têm. Ngay khi chúng ta được xưng công chính, chúng ta đã nhận được nó: và nó thuộc về chúng ta theo quyền, không phải bởi công đức, mà bởi ân tứ rộng rãi của Đức Chúa Trời: và bởi phép báp-têm nó được đóng ấn. Như các ân tứ của các vua, ngay khi được ban cho chúng ta, thì không nghi ngờ gì thuộc về chúng ta: nhưng về sau được đóng ấn, để ý muốn của vua, nếu cần, có thể được làm chứng cho người khác. Phần này cũng vậy, tức là, quyền hưởng sự sống đời đời, không nên được hiểu như thể những kẻ không chịu báp-têm phải bị loại khỏi vương quốc thiên đàng. Vì nếu họ tin, và chẳng có trở ngại nào khiến họ không chịu báp-têm, thì chẳng nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của họ. Vì Đấng Christ phán: Kẻ tin Ta thì có sự sống đời đời. Và ở một chỗ khác, dầu Ngài phán: rằng kẻ tin và chịu báp-têm sẽ được cứu, song ngay sau đó Ngài thêm: Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt. Bởi những lời này, Ngài cho chúng ta hiểu rằng phép báp-têm không cần thiết đến nỗi một người tin không thể được cứu mà không có nó: miễn là trong đó không có sự khinh thường hay bất tuân. Các nhà thần học kinh viện cũng thừa nhận rằng ngoài phép báp-têm bằng nước, những người tin kính đôi khi được báp-têm bằng sự tử đạo, và bằng sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, đến mức đủ cho sự cứu rỗi. Đấng Christ cũng gọi chính sự chết là phép báp-têm: khi Ngài nói rằng Ngài sẽ chịu báp-têm bằng một phép báp-têm khác, và báo trước rằng các sứ đồ sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh không bao lâu sau khi Ngài thăng thiên. Cuối cùng, chúng ta lại trong phép báp-têm xưng nhận sự chết đối với tội lỗi, và một đời sống mới: lời xưng nhận này chẳng bày tỏ điều gì khác, ngoài việc sự ăn năn được kết hợp với thánh lễ này, là sự ăn năn mà cả Giăng lẫn Đấng Christ đã dạy, khi họ nói về phép báp-têm. Và các tổ phụ khi đi qua biển đã thoát vào sự tự do: nhưng Pha-ra-ôn cùng đạo quân của ông đã bị chết đuối trong nước, nhờ đó đã được biểu thị rằng bởi phép báp-têm chúng ta phải được đổi mới như vậy, đến nỗi ở đó chúng ta phải lìa bỏ tội lỗi của mình, và bước ra với một mục đích mới hướng đến sự thánh khiết của đời sống. Tất cả những điều này, khi chúng ta chịu báp-têm, chúng ta nên thường xuyên suy xét từ các chứng cớ của Kinh Thánh, và liên tục nhắc nhở chính mình về chúng. Vì dầu thánh lễ này chỉ được ban một lần, song trong suốt cả đời mình, chúng ta không bao giờ nên quên nó. Vì cũng như người Giu-đa luôn phải nhớ rằng mình đã chịu cắt bì, thì chúng ta cũng nên liên tục nhớ đến phép báp-têm của mình.

5. Nhưng thật lạ lùng làm sao có những kẻ dám khẳng định rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là một chế định mới trong Hội Thánh. Vì Cyprian, một tác giả rất cổ xưa, có nhắc đến nó và trả lời rằng không cần thiết chúng ta phải đợi đến ngày thứ tám để báp-têm cho chúng: vì chân lý của Phúc Âm đã giải thoát chúng ta khỏi việc tuân giữ số ngày, và vì vậy chúng có thể được báp-têm cách tốt đẹp, bất cứ ngày nào Hội Thánh nhóm lại với nhau. Origen cũng vậy, khi viết về Thư gửi cho người Rô-ma, và về sách Lê-vi Ký, đã tuyên bố đầy đủ rằng trẻ sơ sinh trong thời ông đã quen được báp-têm. Và vì những người này sống không lâu sau thời các sứ đồ, và vì họ không nhắc đến nó như một điều do họ hay trong thời họ sáng chế ra, nên đã tỏ rõ đầy đủ rằng tập tục ấy đến từ các sứ đồ. Người ta nói rằng Higinus, Giám mục Rô-ma, là tác giả đầu tiên của nó, là điều chắc chắn không thể chứng minh được bởi các sắc lệnh của ông. Chúng ta đọc thấy thật rằng ông đã ban hành một luật về những người bảo lãnh, mà người ta gọi là cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu, là luật không nghi ngờ gì là một quy định có ích. Vì ý của ông là, khi trẻ sơ sinh bởi phép báp-têm được nhận vào Hội Thánh, chúng nên được giao phó cho đức tin của một số người mà nhờ đó chúng có thể được dạy dỗ. Và để thực hiện điều này, các cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu ràng buộc đức tin của mình, dầu ngày nay họ chẳng mấy quan tâm đến điều ấy. Nhưng lập luận cho rằng Higinus là tác giả đầu tiên khiến trẻ sơ sinh được báp-têm, vì ông là người đầu tiên định ra các cha đỡ đầu, là một lập luận rất yếu: trái lại, vì ông đã ban hành một sắc lệnh về vấn đề ấy, nên có thể tin rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trước thời ấy đã được sử dụng. Nhưng người ta trích dẫn Tertullian trong sách de Baptisimo của ông, là sách được ông viết rất thanh nhã. Nhưng vì người này về sau, khi tuổi đã cao, đã sa ngã khỏi đức tin chân thật vào tà giáo của Montanus, nên thẩm quyền của ông về điều này không thể có sức nặng lớn như vậy: vì ông cũng lên án các cuộc hôn nhân lần thứ hai, và không chấp nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, trái với tập tục đã được Hội Thánh tiếp nhận. Và nếu chúng ta theo ý kiến của ông, thì cả những thanh niên chưa lập gia đình, lẫn các góa phụ trẻ, cũng không nên được báp-têm. Vì ông khẳng định rằng thánh lễ này chỉ nên được cử hành rất muộn và chỉ cho những người đã trưởng thành mà thôi. Nhưng cũng chính Tertullian ấy có thể tuyên bố đầy đủ rằng ngay cả trong thời ông, tập tục là trẻ em phải được báp-têm. Và ông hẳn đã không quở trách nó, nếu nó không đang được sử dụng và thực hành lúc bấy giờ.

6. Nhưng nảy sinh một câu hỏi rất quan trọng về sự thánh khiết của con cái, được sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc, rằng sự thánh khiết ấy là loại nào, và phải được kể là thuộc loại nào. Một số người đã giải thích lời của Phao-lô trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô chương bảy: rằng những kẻ sinh ra như vậy nhận được một sự giáo dục tốt lành và tin kính: điều mà có thể không có, nếu xảy ra sự ly dị giữa cha mẹ. Vì có lẽ chúng sẽ bị xét là con cái của một phụ huynh không tin, nơi chúng sẽ hoàn toàn được buông thả, không phải cho tôn giáo, mà cho sự vô đạo. Nhưng nếu hôn nhân còn tiếp tục, thì bên tin Chúa có quyền nuôi dạy chúng cho Đấng Christ, cách giải thích mà Augustinô trong sách De Sermon domini in monte của ông dường như không chê trách. Vì ông nói, con cái của họ được đem đến với Đấng Christ, và chúng được biệt riêng cho Ngài trong phép báp-têm. Nhưng Augustinô dường như nói ít hơn (dầu sự xét đoán của ông là tin kính) so với điều Sứ đồ có ý chứng minh: vì ông muốn xác nhận sự thánh hóa của hôn nhân mà ông đã trình bày trước đó: nhưng theo nghĩa này, ông hẳn đã tuyên bố một hoa quả nào đó của hôn nhân ấy, hơn là đã chứng minh chính hôn nhân ấy là thánh khiết. Vì đôi khi con cái, được sinh ra bởi sự giao hợp ô uế, cũng có thể nhận được lợi ích này là sự giáo dục tin kính và phép báp-têm. Vì nếu chẳng may một người Cơ Đốc nào sa vào tội tà dâm, mà sinh con, và lo liệu cho con được báp-têm và được nuôi dạy theo cách tin kính, thì cũng không nhờ đó mà chứng minh được rằng sự kết hợp mà trong đó người ấy đã lạm dụng một gái điếm là tin kính hay lương thiện. Điều mà chúng ta hiểu đã xảy ra nơi Adeodatus, con trai của Augustinô, là người, sinh ra bởi sự giao hợp bất hợp pháp, vừa chịu báp-têm, vừa bởi sự nỗ lực của người cha đã được nuôi dạy cách rất tin kính. Vì vậy, những người khác nói rằng Phao-lô bởi câu này chỉ hiểu một sự thanh sạch và thánh khiết theo luật dân sự, vì con cái sinh ra theo cách này được kể là con hợp pháp, và không bị kể là con hoang, là điều mà họ nói rất phục vụ cho mục đích của Phao-lô. Vì thấy ông muốn tuyên bố rằng các cuộc hôn nhân này vẫn nên được tiếp tục, nên ông nhờ đó chứng minh quyền và sự lương thiện của chúng, ở chỗ con cái sinh ra từ chúng, theo các luật công cộng và công chính, sẽ được kể là những người thừa kế hợp pháp và công chính: nhưng họ không hoàn toàn thỏa mãn lập luận này của Phao-lô. Vì người Cô-rinh-tô có thể đã nói: Chúng tôi, nay là Cơ Đốc nhân, đòi hỏi nhiều hơn trong các cuộc hôn nhân của mình, hơn là việc chúng được thiết lập bởi sự công chính dân sự: chúng tôi muốn chúng thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Làm sao chứng minh được rằng có sự thánh khiết như vậy trong một cuộc hôn nhân không xứng hợp, đến nỗi bởi sự giao hợp với những kẻ vô tín, chúng tôi không thể bị ô uế? Nếu ngươi chỉ viện dẫn sự thanh sạch dân sự của dòng dõi được sinh ra như vậy, thì ngươi gán cho chúng tôi điều gì hơn những kẻ vô tín có? Vì con cái của họ, nếu được sinh ra trong hôn nhân, thì hợp pháp, và được nhận làm những người thừa kế công chính. Vậy nên dường như Phao-lô đã biểu thị một điều gì khác, không được ban cho con cái của những kẻ vô tín. Vì vậy, tôi xét rằng sự thánh khiết này là, chúng thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ: vì chúng được kể như thể được sinh ra bởi cha mẹ đều là tín hữu.

7. Nhưng nếu ngươi hỏi rằng con cái của các Cơ Đốc nhân thuộc về Hội Thánh hay thuộc về Đấng Christ bằng cách nào, chúng ta sẽ trả lời: Chẳng khác nào con cái của người Hê-bơ-rơ, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, được nói là ở trong giao ước của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ không chỉ là Đức Chúa Trời của ông, mà còn là Đức Chúa Trời của dòng dõi ông. Và bởi đó con cái chúng ta được báp-têm, cũng như con cái của các tổ phụ xưa được cắt bì, vì chúng không được xem là ở ngoài Hội Thánh. Vì chúng ta đã kế tiếp dòng dõi Áp-ra-ham: và những điều đã nói về ông rất phù hợp với chúng ta và với con cái chúng ta. Vì chúng có thể có ân điển và Đức Thánh Linh của Đấng Christ, bởi chúng là những phần thuộc về cả chúng ta lẫn Hội Thánh. Vì cớ ấy sứ đồ dường như gọi chúng là thánh. Vậy nên có lời phán với người Rô-ma: Nhưng nếu cội rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh: và nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng sẽ thánh. Những lời ấy, tuy được nói về người Hê-bơ-rơ, song cũng chẳng xa lạ với chúng ta: vì chúng ta đã bước vào gia đình Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên, bởi qua Đấng Christ bức tường đã bị phá đổ, bức tường mà qua đó dân Ngoại dường như bị tách khỏi dòng dõi Áp-ra-ham. Đến nỗi con thơ chúng ta được hưởng lợi ích của những người đã sinh ra từ gốc của vị Tổ phụ ấy, không phải vì chúng ta quy điều này cho sự sinh sản theo xác thịt, như là nguyên nhân chính yếu và chân thật. Vì cũng như sự cứu rỗi của chính chúng ta là thế nào, thì thật vậy, sự cứu rỗi của con cái chúng ta cũng hoàn toàn là bởi sự tuyển chọn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, điều ấy thường đi kèm với sự sinh sản tự nhiên. Hãy tự mình suy xét rằng ngay cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn cũng là những người được sinh ra bởi các thánh đồ, như chúng ta đã thấy xảy ra nơi Y-sác, vốn là dòng dõi của Áp-ra-ham, không chỉ theo sự tuyển chọn, mà còn theo sự sinh sản của xác thịt: Không phải vì điều ấy luôn luôn xảy ra như một sự cần thiết: bởi lời hứa không phải là chung cho mọi dòng dõi, mà chỉ cho dòng dõi mà trong đó sự tuyển chọn cùng đồng thuận mà thôi. Bằng không dòng dõi của Ích-ma-ên và Ê-sau cũng thuộc về Áp-ra-ham. Nhưng vì chúng ta không nên quá tò mò trong việc dò xét sự quan phòng kín nhiệm và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nên chúng ta xét con cái của các thánh đồ là các thánh đồ, cho đến khi nào, vì tuổi tác của chúng, chúng tự tỏ mình là người xa lạ với Đấng Christ. Chúng ta không loại trừ chúng khỏi Hội Thánh mà đón nhận chúng như những chi thể của Hội Thánh: hy vọng tốt lành rằng cũng như chúng là dòng dõi của các thánh đồ theo xác thịt, thì chúng cũng là những người dự phần vào sự tuyển chọn thiêng liêng, và chúng có Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ: Và vì cớ ấy chúng ta báp-têm cho chúng. Cũng chớ nên nghe những kẻ đặt nghi vấn về việc này mà nói: Nếu vị mục sư bị lừa dối thì sao? Và nếu thật ra đứa trẻ không phải là con của lời hứa, của sự tuyển chọn thiêng liêng và của lòng thương xót thì sao? Bởi cùng một lời bắt bẻ ấy cũng có thể áp dụng cho những người đã đến tuổi trưởng thành. Vì chúng ta cũng không biết họ đến một cách giả dối hay họ thật sự tin: họ là con cái của sự tiền định hay của sự hư mất: họ có ân điển của Đấng Christ hay họ thiếu thốn ân điển ấy, và giả vờ nói rằng mình tin. Sao ngươi báp-têm cho họ? Ta biết ngươi sẽ nói: Ta làm điều này vì ta noi theo sự xưng nhận bề ngoài của họ, mà nếu họ giả dối thì chẳng can hệ gì đến ta. Vậy chúng ta nói rằng Hội Thánh đón nhận con cái chúng ta và báp-têm cho chúng vì cớ ấy, bởi chúng thuộc về chúng ta. Và điều đó đối với Hội Thánh là một dấu hiệu về ý muốn của Đức Chúa Trời, như sự xưng nhận bề ngoài nơi những người đã đến tuổi trưởng thành vậy. Vì cũng như Hội Thánh có thể bị lừa dối về hạng người này, thì cũng có thể bị lừa dối về hạng người kia. Chẳng có điều gì chắc chắn đến nỗi không thể khác đi. Và như vậy không phải mọi người, hễ ai được báp-têm, đều được cứu hay được tiền định cho sự sống đời đời. Chúng ta cũng không thể bằng bất cứ phương tiện nào khác phân biệt giữa những người được báp-têm thuộc về sự cứu rỗi, và những người không phải là con cái của Đức Chúa Trời, ngoại trừ việc chúng ta hằng ngày xét đoán họ qua việc làm của họ.

8. Vậy nên chớ nên nghe những người Anabaptist, là những kẻ không muốn con trẻ được báp-têm. Bởi họ phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, nên họ muốn con trẻ chờ đợi cho đến khi chúng đến tuổi trưởng thành, khi ấy mỗi người đã phạm tội bởi sự lựa chọn của mình, đã sa ngã bởi ý chí riêng của mình, và đã nhiễm lấy thói xấu, thì có điều cần được rửa sạch bởi phép báp-têm. Chúng ta khác biệt với những người ấy xa như trời cao, bởi chúng ta hoàn toàn xưng nhận tội lỗi nguyên thủy. Vì điều ấy được chứng minh trong Thư gửi người Rô-ma, nơi có lời rằng, bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết. Do đó rõ ràng rằng tội lỗi ở đó, bất cứ nơi nào sự chết đã xảy ra. Vậy nên, vì trẻ thơ chết đi, nên nhất thiết chúng phải chịu tội lỗi. Và còn nhiều lời chứng khác trong cùng một chương, chứng minh rõ ràng nhất tội lỗi nguyên thủy này. Và chúng ta có trong Thi Thiên: Kìa, tôi đã sinh ra trong tội lỗi, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Và Đấng Christ phán: Nếu một người chẳng được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, vân vân. Do đó rõ ràng rằng nếu chúng ta cần phải được sinh lại, thì chúng ta đã sinh ra trong tội lỗi. Và trong Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương 5, có lời nói về Đấng Christ: Rằng một người đã chết vì mọi người. Nhưng nếu Ngài đã chết vì mọi người, thì rõ ràng trẻ thơ cũng cần một Đấng Cứu Chuộc. Và khi có lời phán với người Rô-ma: Đấng Christ đã chết vì những kẻ có tội, kẻ thù nghịch, yếu đuối và không tin kính: thì tiếp theo đó trẻ thơ cũng là như vậy, theo bản tánh của chúng khi chúng được sinh ra, trừ khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đã không chết vì chúng, điều ấy trái với sự phán đoán của Phao-lô vừa được viện dẫn. Và trong sách Sáng Thế Ký có bày tỏ sự tưởng tượng của lòng chúng ta là thế nào, ngay từ thuở thơ ấu và từ khi ra khỏi lòng mẹ. Vậy nên người Hê-bơ-rơ thường nói đến yetzer hara, một sự tưởng tượng xấu xa, mà họ lấy ra từ đoạn Sáng Thế Ký ấy. Và chúng ta đọc trong sách Gióp: Ai có thể làm cho sạch điều đã được hoài thai từ một hạt giống không sạch? Nơi đó hạt giống của loài người được gọi là không sạch: điều ấy không thể quy về điều gì khác ngoài tội lỗi nguyên thủy. Vì nếu ngươi cân nhắc các nguyên nhân tự nhiên, hạt giống của loài người chẳng có sự không sạch nào hơn hạt giống của các loài sinh vật khác. Và gửi người Ê-phê-sô: Chúng ta vốn theo bản tánh là con cái của sự thạnh nộ như những người khác. Nơi đó từ Bản tánh cho thấy sự ác này đã theo chúng ta ngay từ ban đầu. Và mặc dù cha mẹ chúng là Cơ Đốc nhân, song vì họ sinh sản không phải bằng phần mà trong đó họ được tẩy sạch lại mới (ý ta là bằng tâm trí, nơi đức tin có chỗ, nhờ đó họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời) mà bằng thân thể và xác thịt, là những thứ khi chúng ta còn sống ở đây, chưa hoàn toàn cởi bỏ sự không sạch của mình: như sự không sạch ấy bắt nguồn từ A-đam, thì nó cũng kéo theo sự lây nhiễm và vết nhơ của nó. Vậy thì chúng ta khác biệt rất nhiều với những người Anabaptist: vì cả hai chúng ta đều xưng nhận tội lỗi nguyên thủy mà họ phủ nhận, và cũng dạy rằng con trẻ phải được báp-têm, như ngày nay trong Hội Thánh. Vậy thì con thơ của các Cơ Đốc nhân khi được báp-têm, được gọi là thánh và là chi thể của Hội Thánh bằng cách nào, trong khi chúng đã bị hư hỏng bởi tội lỗi nguyên thủy? Chúng ta trả lời rằng trong tội lỗi nguyên thủy, có hai điều cần được xét đến: Một là sự hư hỏng của bản tánh, nhờ đó dòng dõi A-đam thiếu sự công chính, và chất chứa sự ngu dốt cùng những dục vọng xấu xa. Rồi có một sự phạm tội, nhờ đó Đức Chúa Trời kể những điều ấy là tội lỗi và là sự chết. Vậy nên phần thứ nhất, con cái chúng ta chắc chắn đều có, khi chúng được sinh ra: nhưng phần kia, ý ta là sự phạm tội và sự kể cho đến sự chết và sự đoán phạt đời đời, thì những người (không chỉ được sinh ra bởi cha mẹ mình theo xác thịt, mà còn thuộc về sự tuyển chọn và lời hứa của Đức Chúa Trời) không có, bởi nó đã được cất đi bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh, và bởi ân điển của Đấng Christ: sự hư hỏng ấy cũng không bị kể cho chúng đến sự chết. Vậy nên những người được sinh ra như vậy bởi các Cơ Đốc nhân được gọi là thánh, vì chúng được xét là thuộc về ân điển và sự tuyển chọn, bởi chẳng có gì thuyết phục điều ngược lại. Bấy giờ Hội Thánh đóng ấn những điều ấy cho chúng trong phép báp-têm, như cho những người thuộc về lời hứa, và đã có những ân tứ của Đức Chúa Trời: ý ta là sự tha tội và ân điển của Đấng Christ.

10. Nhưng có một điều dường như chống lại ở đây, là điều được viết gửi người Rô-ma chương 4: Rằng Áp-ra-ham được ban cho làm cha của sự cắt bì, và không chỉ của sự cắt bì, mà còn của những người bước theo bước chân của đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì. Từ đó người ta kết luận rằng dân Ngoại được ghép vào gốc Áp-ra-ham, không có điều ấy bởi dòng dõi xác thịt mà bởi quyền năng của đức tin, mà vì trẻ thơ không có đức tin, nên chúng sẽ không được hiểu là đã được tháp vào gốc Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng sứ đồ nói ở đó về những người đã đến tuổi trưởng thành và về sự tháp vào lần đầu của dân Ngoại, nhờ đó họ được thâu nhận vào gốc Áp-ra-ham: điều ấy chẳng ai trong chúng ta nghi ngờ là được thực hiện bởi đức tin. Nhưng khi nay dân Ngoại, và các gia đình hay Hội Thánh của chúng ta đã được tháp vào gốc ấy, thì mọi đặc quyền đều được thông truyền cùng với những người đã được ban cho Áp-ra-ham, trong đó đặc quyền chính yếu này là Đức Chúa Trời sẽ vừa là Đức Chúa Trời của ông vừa là Đức Chúa Trời của dòng dõi ông. Đến nỗi điều ấy được ban cho cả chúng ta lẫn con cái chúng ta, theo cách thức và hình thức đã được tuyên bố. Hơn nữa có lời viết trong chương 9 của cùng một Thư: Chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là người Y-sơ-ra-ên, cũng chẳng phải mọi người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham đều là con cái: nhưng trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Nghĩa là, chẳng phải mọi người là con cái theo xác thịt đều là con cái của Đức Chúa Trời, mà là những người thuộc về lời hứa. Từ đó dường như người ta suy ra bởi những lời của sứ đồ rằng sự sinh sản theo xác thịt chẳng đem lại điều gì để con cái chúng ta được gọi là thánh. Nhưng về điều này chúng ta đã trả lời đầy đủ. Vì chúng ta đã tuyên bố rộng rãi rằng điều này không được quy cho sự sinh sản theo xác thịt, như là nguyên nhân riêng biệt và chính yếu, khi mà sự cứu rỗi của chúng ta (như Phao-lô nói) chỉ gồm có ân điển của Đức Chúa Trời, và sự tuyển chọn hay lời hứa. Nhưng vì lý do của sự tuyển chọn này bị che giấu, và dấu hiệu đầu tiên mà chúng ta có về sự ấy, là nếu con trẻ thuộc về những người thánh, và được dâng lên bởi họ trong thánh lễ của sự tái sinh: nên chúng ta gọi chúng là thánh, mặc dù như đã nói, dấu hiệu này có thể lừa dối: cũng như sự xưng nhận đức tin, được bày tỏ bằng lời nói bởi những người đã đến tuổi trưởng thành, khi họ sắp chịu báp-têm, có thể dối trá và xuất phát từ sự giả hình. Hơn nữa sứ đồ muốn bởi đoạn ấy, kéo người Do Thái, (là những người khinh dể dân Ngoại) trở về với nguyên nhân đầu tiên và chính yếu của sự cứu rỗi chúng ta, mà ông đã trình bày cho họ không phải là các công việc của nghi lễ, hay công đức của chúng ta, hay dòng dõi theo xác thịt, là điều họ luôn khoe khoang. Ông đặt trước mắt họ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và lời hứa: nguyên nhân ấy thuộc loại không thể bị lừa dối, mà luôn luôn có hiệu quả. Song ý ông không phải là làm cho vô hiệu mọi công cụ hay phương tiện thứ yếu này và cả những dấu hiệu mà Đức Chúa Trời dùng, như thể ông hoàn toàn nói rằng chúng chẳng là gì cả. Dòng dõi theo xác thịt tự nó không đủ cho sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Vì đôi khi con cái của những người thánh có thể thuộc về sự hư mất. Khi chúng lớn lên đến tuổi trưởng thành, chúng có thể thoái hóa khỏi sự giáo dưỡng tốt lành và cao quý của mình. Chúng cũng có thể lìa bỏ tôn giáo mà chúng dường như đã nhận lãnh từ thuở thơ ấu: như chúng ta biết người Do Thái đã làm, là những người đã chối bỏ Đấng Christ, và không còn gì để khoe khoang về dòng dõi thánh nữa: mặc dù lời hứa của Đức Chúa Trời trong dòng dõi ấy sẽ không bao giờ hoàn toàn vô hiệu. Vì sau đó trong chương 11 cùng một sứ đồ bày tỏ rõ ràng nhất rằng ông không lấy đi khỏi người Do Thái các ân tứ của huyết thống và dòng dõi, khi ông nói: Nếu cội rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh: nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng vậy.

11. Đấng Christ cũng không tỏ ra những lời hứa này là hư không khi trong dòng dõi Áp-ra-ham theo xác thịt Ngài đã trở nên người, và đã sống giữa dân tộc ấy: như trong Thư gửi người Rô-ma Ngài được nói là tôi tớ của sự cắt bì để xác nhận các lời hứa của các tổ phụ. Điều này chắc chắn người Do Thái không có được bởi công đức của mình, rằng Đấng Christ trước hết đã phục vụ họ lời của sự sống, mà họ có được bởi lời hứa đã ban cho dòng dõi họ: nhờ đó rõ ràng rằng việc được sinh ra từ một dòng dõi tin kính không hoàn toàn là điều hư không và không cần thiết. Và trong sách Công Vụ, Phi-e-rơ nói với người Do Thái: rằng Phúc Âm đặc biệt thuộc về họ theo quyền của giao ước: như có chép trong chương thứ hai. Hơn nữa trong chương tiếp theo, họ được gọi là con cái của Giao Ước. Và khắp nơi trong Phao-lô ngươi đọc thấy: Trước hết cho người Do Thái, rồi cho người Hy Lạp. Và các sứ đồ đã tuân giữ điều này: rằng họ không đi rao giảng cho dân Ngoại, trừ khi họ đã trước hết phục vụ lời cứu rỗi cho người Do Thái. Và hơn hết mọi điều này, ngươi có trong Mười Điều Răn một lời hứa tuyệt vời của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm ơn cho những kẻ kính sợ Ngài, và cho dòng dõi của họ đến ngàn đời. Mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng thường khi con cái xấu đã kế tiếp chỗ của cha mẹ tốt: vì những lời hứa như vậy (như ta đã nói) không phải là chung cho mọi dòng dõi, mà chỉ cho dòng dõi mà trong đó ngay cả sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và sự tiền định gặp nhau, điều ấy thường khi (như chúng ta thành thật tin) có chỗ trong dòng dõi của các thánh đồ. Đức Chúa Trời không trói buộc lời hứa của Ngài vào một dòng dõi hay vào những sự thuộc về thế gian này, đến nỗi Ngài không được phép đôi khi điều chỉnh chúng theo sự quan phòng của Ngài. Vì đôi khi xảy ra rằng Ngài ban ân điển lớn hơn cho con cái của cha mẹ xấu hơn là cho những người khác được sinh ra từ dòng dõi của người tin kính. Và chúng ta không nên nghĩ rằng giao ước này của Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, và với dòng dõi của ông và của chúng ta, bắt nguồn từ xác thịt mà đến với con cái, mà lời hứa như vậy chỉ được bảo tồn bởi quyền năng và hiệu quả của lòng thương xót Đức Chúa Trời.

12. Và e rằng ngươi nghĩ rằng lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham chỉ là điều thuộc về thời gian, hãy đặc biệt suy xét điều này, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi. Chắc chắn những người mà Đức Chúa Trời được tỏ ra cho họ, đều được giải cứu khỏi tội lỗi, sự chết và sự đoán phạt. Vì thuộc tính này rất phù hợp với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ cứu và giải cứu những người thuộc về Ngài. Bởi lý lẽ ấy Đấng Christ đã chứng minh rằng kẻ chết đang sống và sẽ sống lại: vì trong Kinh Thánh chúng ta đọc: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp. Chúng ta cũng không nên nghi ngờ rằng cùng một giao ước ấy được áp dụng cho con cái chúng ta, trừ khi chúng ta xem Đức Chúa Trời là ít thương xót và nhân từ với chúng ta hơn Ngài đã đối với người Hê-bơ-rơ: mặc dù ân điển của Ngài đã bị giảm sút bởi sự đến của Đấng Christ. Trong Thư gửi người Cô-lô-se, phép cắt bì được so sánh rõ ràng nhất với phép báp-têm của chúng ta. Vì có lời rằng: Trong Ngài anh em chịu cắt bì bằng phép cắt bì không phải bởi tay người làm ra, bởi sự lột bỏ thân thể tội lỗi của xác thịt, trong việc anh em được chôn với Ngài qua phép báp-têm. Vậy nên phép báp-têm của chúng ta chẳng kém giá trị hơn phép cắt bì, vì phép cắt bì đã đóng ấn giao ước và lời hứa nơi con thơ của người Hê-bơ-rơ. Điều ấy chúng ta phải xét là được thực hiện bởi phép báp-têm. Điều này (nếu chúng ta làm đúng) phải được tuân giữ trong khi các thánh lễ được ban ra, rằng điều được đóng ấn bằng dấu hiệu bên ngoài phải được có, và phải hiện diện ở đó. Những người đã đến tuổi trưởng thành tuyên bố rằng họ nắm giữ lời hứa bởi đức tin, khi họ xưng nhận lẽ thật của giáo lý Cơ Đốc, và rồi sự đóng ấn được áp dụng, và họ được báp-têm. Và nơi con thơ của các Cơ Đốc nhân, khi chúng được tuyên bố bởi lời của Đức Chúa Trời là có lời hứa của giao ước, và ở trong Hội Thánh, thì sự thông công và lời hứa này chắc chắn được đóng ấn bởi phép báp-têm. Thật vậy đôi khi bởi một trật tự ngược lại mà xảy ra rằng điều ấy đi sau việc áp dụng thánh lễ, và rồi lời hứa hay ân tứ của lời hứa, vốn thật sự không có ở đó, thì không được đóng ấn, như thấy rõ nơi những kẻ không tin mà đến với phép báp-têm với một tâm trí giả dối. Những người ấy chắc chắn không thuộc về Hội Thánh: họ cũng không có sự xưng công chính hay sự thông công của Đấng Christ: chỉ mang theo một dấu hiệu bên mình. Tuy nhiên có thể rằng nếu họ được cải hóa về với Đấng Christ, thì sau đó họ có thể đạt được những điều này, và phép báp-têm cũng không vì thế mà phải làm lại. Nhưng cách nhận lãnh các thánh lễ này không được chấp thuận. Và về tuổi trưởng thành thì không còn nghi ngờ gì, khi họ trung tín nhận lãnh phép báp-têm, thì họ đã trước hết bước vào giao ước của Đức Chúa Trời. Vì ngay khi một người tin nơi Đấng Christ, người ấy vừa có sự cứu rỗi, vừa được xưng công chính. Và mặc dù một số người đã nghi ngờ về con cái của những người trung tín, song chúng ta cũng phải xét điều tương tự [về chúng.] Và chắc chắn trừ khi con cái của người Hê-bơ-rơ đã thỏa lòng với giao ước này trước phép cắt bì, nếu chúng chết vào ngày thứ năm hay thứ sáu trước khi đến ngày thứ tám, chúng hẳn đã bị xem là bị đoán phạt, và phép cắt bì bị trì hoãn hẳn đã lừa dối chúng, điều ấy như một sự phi lý không thể chấp nhận được, bởi chúng thiếu phép cắt bì, không phải vì khinh dể thánh lễ, mà vì vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Và [theo lý lẽ ấy] con thơ chúng ta chết trước phép báp-têm hẳn phải bị đoán phạt. Điều ấy mặc dù Augustinô đã thừa nhận, song là sai lầm và không nhất thiết suy ra từ Kinh Thánh. Nhưng nếu chúng có thể được cứu, thì con cái của người Hê-bơ-rơ chết trước ngày thứ tám cũng có thể được cứu. Hơn nữa cần thiết rằng chúng thuộc về Đấng Christ và Hội Thánh, bởi ngoài Hội Thánh thì không có sự cứu rỗi. Và tình trạng của trẻ thơ chúng ta và của người Hê-bơ-rơ là một, chúng ta đã tuyên bố trước đây: vì qua Đấng Christ bức tường của các nghi lễ xưa, dường như là một chướng ngại, đã bị phá đổ, và Ngài trở nên đá góc nhà, đã hiệp hai bức tường của dân Ngoại và dân Hê-bơ-rơ lại làm một. Đến nỗi nay chỉ có một bầy và một người chăn: và nhiều cành đã bị bẻ gãy và chúng ta được tháp vào chỗ của chúng, đến nỗi nay chỉ là một và cùng một cây mang cả dân Ngoại lẫn người Do Thái tin nơi Đấng Christ.

13. Và để có thể hiểu rõ hơn về việc chúng thuộc về giao ước của Đấng Christ như thế nào, là những người hoặc đã được đóng ấn bằng phép cắt bì, hoặc nay được rửa sạch bằng phép báp-têm, cần phải nhắc lại điều được viết trong lịch sử của sách Sáng Thế Ký chương 17, nơi Đức Chúa Trời lần đầu tiên lập giao ước, không chỉ với Áp-ra-ham, mà với cả gia đình ông: và muốn rằng không chỉ một mình Áp-ra-ham, mà mọi đầy tớ trong nhà ông, và những người được mua bằng tiền, đều thuộc về giao ước ấy: trong số đó chắc chắn có nhiều trẻ thơ. Sau đó phép cắt bì mới đến. Nhờ đó rõ ràng rằng lời hứa, sự thỏa thuận, hay giao ước không phải do phép cắt bì đem vào, mà đã có trước phép cắt bì. Chính điều ấy cũng phải được hiểu về phép báp-têm. Vì trước hết lời đã được rao giảng cho công dân, hay cho chủ nhà, và giao ước sẽ được lập bởi Đấng Christ đã được trình bày. Khi họ được đức tin đốt cháy, và họ đã quy phục giao ước, thì phép báp-têm tiếp theo sau, không chỉ liên quan đến chính họ, mà còn liên quan đến con thơ của họ, là những người được thừa nhận là ở trong phạm vi của giao ước ấy. Thánh Phao-lô nói rằng ông đã báp-têm cho nhà của Stê-pha-na. Và trong sách Công Vụ, như chúng ta đã nói trước đây không lâu, không chỉ người cai ngục, mà mọi người thuộc về ông cũng nhận lãnh phép báp-têm. Và điều ấy họ tuân giữ (như ta đã nói trước đây không lâu) là những người có đầu gia súc: Vì họ không quen đóng dấu hay dấu hiệu bị đốt của mình lên ngựa hay bò không thuộc về mình. Vậy Hội Thánh báp-têm cho những người mà Hội Thánh cho rằng thuộc về mình, và không xa lạ với Hội Thánh. Trong thư bằng sáng chế của vua cũng chẳng khác gì. Trước hết chúng ta nhận được ân tứ và văn kiện đã được chỉ định, rồi chúng ta khiến nó được đóng ấn. Cọt-nê-li-ơ quan trưởng, trước hết nhận lãnh Đức Thánh Linh, sau đó mới được ban nước để chịu báp-têm. Điều tương tự cũng xảy ra cho hoạn quan được Phi-líp báp-têm. Và cuối cùng mọi người đã đến tuổi trưởng thành trước hết bởi đức tin nắm lấy Đấng Christ trước khi họ được đánh dấu bằng huy hiệu của Ngài, trừ khi (như chúng ta đã nói trước đây) họ đến với phép báp-têm trong sự giả hình.

14. Người ta thường phản đối rằng cần phải xét con thơ một cách, và những người đã đến tuổi trưởng thành một cách khác: vì những người đã đến tuổi có thể có đức tin nhờ đó họ thuộc về bầy của Đức Chúa Trời, điều ấy không thể quy cho trẻ thơ, bởi chúng chưa có sự sử dụng trí hiểu và lý trí, nhờ đó chúng có thể đồng ý với các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ta biết một số người, và những người ấy chẳng phải là người tầm thường, đã nghĩ rằng trẻ thơ có đức tin, như thể Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu và vượt quá đường lối tự nhiên hành động trong chúng, ý kiến ấy nói thật ta không sẵn lòng đón nhận: không phải vì ta xét điều này là không thể đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể đổ các nhân đức vào bất cứ tuổi nào Ngài muốn: hay rằng Ngài thậm chí có thể đem lại một cảm giác của tâm trí hay lý trí trong linh hồn trẻ thơ, bằng cách đi trước thời gian của tự nhiên, hay khiến cho mặc dù chính chúng không hiểu, cũng không biết điều gì cần tin, song Đức Thánh Linh nắm lấy điều ấy trong chúng, và đồng ý với chúng cũng như Ngài được nói là làm nơi những người đã đến tuổi trong Thư gửi người Rô-ma, khi chúng ta cầu xin những điều mà chúng ta không biết có ích lợi hay không, nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, khi chúng ta không biết điều ấy, và cầu nguyện như đáng phải cầu: và Đức Chúa Trời vì biết ý Ngài nên nghe Ngài. Và những điều này ta nói về Đức Chúa Trời thì có thể dễ dàng thực hiện. Nhưng vì Kinh Thánh không nói với ta rằng trẻ thơ tin, hay những phép lạ này được thực hiện nơi chúng: cũng không phải ta thấy điều này là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng, nên ta xét là đủ để khẳng định rằng những người sẽ được cứu, (vì bởi sự tuyển chọn và sự tiền định chúng thuộc về kho tàng của Đức Chúa Trời) được ban cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là cội rễ của đức tin, hy vọng, lòng yêu thương, và mọi nhân đức mà sau đó Ngài bày tỏ và tuyên bố nơi con cái của Đức Chúa Trời, khi qua tuổi tác điều ấy có thể thực hiện được. Tuy nhiên bởi một cách nói nào đó, trẻ thơ như vậy có thể được gọi là trung tín, cũng như trước đây chúng ta gọi trẻ thơ là có lý trí, không phải vì chúng thật sự có thể suy luận, mà vì chúng có một linh hồn, linh hồn ấy ngay khi tuổi tác cho phép, sẽ vừa suy luận vừa thực hành nhiều nghệ thuật và khả năng khác nhau. Và tuổi thơ ấy có thể được tô điểm bằng Đức Thánh Linh, Giăng và Giê-rê-mi có thể làm chứng, là những người đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm thúc ngay từ lòng mẹ. Điều ấy Giê-rô-ni-mô viết cho Mác-xen-la về A-xen-la cũng nói, rằng nàng đã được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh ngay từ lòng mẹ: sự thánh hóa ấy không được xem là trái ngược với tội lỗi nguyên thủy: Vì chắc chắn chúng có tội ấy như chúng ta đã tuyên bố trên đây, nhưng nó không bị kể cho. Vì nếu nó bị kể cho chúng, thì nhất thiết phải như vậy rằng bao nhiêu trẻ thơ của cha mẹ trung tín chết mà không có phép báp-têm hay phép cắt bì đều phải bị đoán phạt, bởi chẳng ai mang tội lỗi nguyên thủy mà được nhận vào vương quốc thiên đàng.

15. Nhưng nguyên nhân khiến các đối thủ của chúng ta không muốn chấp nhận ý kiến này, là vì họ quy cho các thánh lễ nhiều hơn điều đáng phải quy. Vì họ nghĩ rằng bởi quyền năng và hiệu quả của công việc báp-têm, tội lỗi được tha thứ. Họ cũng không thừa nhận rằng bởi các thánh lễ, sự tha thứ được đóng ấn hơn, là sự tha thứ mà những người đã đến tuổi trọn vẹn đạt được bởi sự tin, và con thơ của những người trung tín, thuộc về sự tuyển chọn, đã có sẵn bởi Đức Thánh Linh và bởi ân điển. Và khi ngươi hỏi họ, vì sao họ báp-têm cho trẻ thơ, trong khi biết rằng chúng không nhận thức những điều được nói ra, cũng không đồng ý với giao ước được tuyên bố cho chúng trong phép báp-têm, có lẽ họ sẽ trả lời theo ý kiến của Augustinô, rằng chúng được cứu bởi đức tin của người khác, nghĩa là bởi đức tin của cha mẹ chúng. Nhưng đấng tiên tri phán rằng mỗi người được cứu bởi đức tin của chính mình chứ không phải bởi đức tin của người khác. Vậy nên chúng ta có thể trả lời thích hợp hơn rằng, về những người đã đến tuổi trưởng thành chúng ta đòi hỏi một đức tin được bày tỏ và đang hành động, nhưng nơi con thơ của các Cơ Đốc nhân được dâng lên để chịu báp-têm chúng ta nói rằng đức tin ấy đã bắt đầu, ý ta là trong sự khởi đầu và cội rễ của nó, vì chúng có Đức Thánh Linh, từ đó đức tin cũng như mọi nhân đức khác đều tuôn chảy. Và để có thể thấy rõ hơn rằng con thơ được báp-têm (và không chỉ những người đã được báp-têm) thuộc về Hội Thánh, chúng ta sẽ tuyên bố điều ấy đủ rõ ràng bởi Thư gửi người Ê-phê-sô: nơi có lời rằng, Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài thánh hóa Hội Thánh, sau khi dùng nước rửa sạch Hội Thánh qua lời, vân vân. Bởi đoạn này ngươi thấy rằng chính Hội Thánh được rửa sạch và được báp-têm. Vậy thì, bao lâu con thơ còn được báp-têm, thì rõ ràng chúng thuộc về Hội Thánh, và chúng không thể thật sự là những phần của Hội Thánh, trừ khi chúng được tô điểm bằng Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Vậy nên con thơ thật sự thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trước khi chúng có thể được báp-têm, đã được Đức Thánh Linh của Chúa dạy dỗ: bằng không như chúng ta đã viện dẫn trước đây, chúng không thể được cứu, nếu chúng chết trước phép cắt bì hay phép báp-têm.

16. Cũng chớ nên nghĩ rằng ta đã nói những điều này, với ý định ta muốn hứa sự cứu rỗi cho mọi con cái của những người trung tín ra đi mà không có thánh lễ: vì nếu ta làm như vậy, ta có thể bị xem là liều lĩnh. Ta để chúng cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời xét đoán, bởi ta không biết sự tuyển chọn và sự tiền định kín nhiệm. Nhưng chỉ điều này ta khẳng định, rằng chúng thật sự được cứu, bất cứ người nào mà sự tuyển chọn thiêng liêng giáng xuống, mặc dù chúng không được báp-têm. Vì Đức Chúa Trời đã không trói buộc ân điển vào các thánh lễ, như thể không có chúng Ngài vừa không thể vừa không muốn cứu bất cứ ai. Ta cũng hy vọng tốt lành về con thơ như vậy, vì ta thấy chúng được sinh ra bởi cha mẹ trung tín. Điều ấy (như đã được tuyên bố) có những lời hứa chẳng phải tầm thường: mặc dù những lời hứa ấy không phải là chung cho mọi người, (như thấy rõ nơi Gia-cốp và Ê-sau, cả hai đều có cùng một cha và một mẹ) song khi ta thấy chẳng có gì khác, thì thích hợp rằng ta nên hy vọng tốt lành về sự cứu rỗi của trẻ thơ như vậy: bằng không chẳng phải mọi người được báp-têm đều được cứu. Chắc chắn Ê-sau đã chịu cắt bì khi còn là trẻ thơ, song ai dám nói rằng ông được Đức Chúa Trời chấp nhận ở tuổi ấy, bởi Kinh Thánh phán rằng ông đã bị Đức Chúa Trời ghét, trước khi ông làm điều lành hay điều dữ? Và tuy nhiên chúng ta phải hy vọng rằng con cái ra đi với phép báp-têm được cứu, vì chẳng có gì tỏ ra ngược lại: phải, và trái lại chúng ta có những lý lẽ về sự cứu rỗi của chúng, vì chúng được sinh ra bởi những người trung tín, lời hứa vẫn còn đó, chúng được nhận làm con nuôi trong Hội Thánh, và được đóng ấn bằng thánh lễ. Vậy nên bỏ qua việc dò xét tò mò về sự tiền định hay sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ hy vọng tốt lành về chúng.

17. Nhưng có người sẽ nói, nếu con cái của các Cơ Đốc nhân thuộc về sự tuyển chọn, (như ngươi đã nói) trước khi chúng được báp-têm, thuộc về giao ước của Đức Chúa Trời, và có Đức Thánh Linh, cũng không bị kể tội lỗi nguyên thủy cho chúng đến sự chết, bằng không chúng không thể được cứu, thì chắc chắn phép báp-têm dường như là thừa thãi. Vậy thì sao chúng được báp-têm? Chúng được lợi gì nhờ đó, hay điều gì được ban cho chúng mà trước đây chúng chưa có? Trước khi trả lời ta sẽ lại hỏi ngươi: Giả sử một người Ngoại đã đến tuổi trưởng thành, nghe lời rao giảng Phúc Âm, được cải hóa về với Đấng Christ, thật sự tin: Hơn nữa bởi đức tin của mình, đã được xưng công chính: Người ấy ao ước phép báp-têm, nhưng cho đến nay chưa có. Người này vì đã đạt được mọi sự, ta xin ngươi nói cho ta biết vì sao người ấy nên được báp-têm? Thánh lễ sẽ ích lợi gì cho người ấy? Và e rằng trường hợp ấy dường như không chắc chắn, chúng ta biết điều này đã xảy ra cho Cọt-nê-li-ơ quan trưởng. Trước khi được báp-têm ông đã tin, và tin đến nỗi Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên ông trong hình thể thấy được, và sau đó ông được báp-têm. Ông đã có được gì bởi phép báp-têm, mà trước đây ông chưa có? Hơn nữa hãy xét Gia-cốp. Ông được Đức Chúa Trời yêu thương khi còn là trẻ thơ, ông được sinh ra bởi cha mẹ trung tín, và ông thật sự thuộc về giao ước của Đức Chúa Trời. Và nếu ông chết trước phép cắt bì, ai sẽ nói rằng ông hẳn phải bị đoán phạt? Nếu ông đã có mọi sự phục vụ cho sự cứu rỗi, thì cần gì ông phải chịu cắt bì? Ông đã có được gì bởi thánh lễ, mà trước đây ông chưa có? Nhưng mặc dù ta đã nêu ra một lý lẽ gây khó khăn cho chúng ta chẳng kém gì cho các đối thủ của chúng ta, song để giải quyết lý lẽ ấy ta sẽ thêm những điều này. Điều răn của Chúa phải được làm trọn: Ngài đã truyền rằng chúng ta phải chịu báp-têm: và Ngài cũng đã truyền phép cắt bì, đến nỗi nếu ai khinh dể những điều này, người ấy sẽ phạm tội nặng nề nhất. Thuộc về điều này là những ân tứ đã có sẵn, và lời hứa đã thuộc về những người thuộc về Đấng Christ, phải được đóng ấn bằng dấu hiệu bên ngoài, để chúng ta luôn ghi nhớ điều ấy, nhờ đó lấy cớ để thực hành đức tin của mình, và được nhắc nhở về bổn phận của mình. Hơn nữa còn thêm vào những lời cầu nguyện của vị mục sư, những lời khấn nguyện của những người dâng con, những điều ấy giúp ích không nhỏ cho trẻ thơ: và Hội Thánh đứng bên cạnh trong khi thánh lễ ấy được cử hành, được dạy dỗ về sự cứu rỗi. Những điều này có ích lợi ít ỏi, hay vô ích chăng? Phải, và cũng phải nghĩ rằng Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài trong khi các lời hứa và ân tứ của Ngài được đóng ấn, khiến những điều này càng thêm dồi dào, không phải bởi công việc của thánh lễ, mà bởi sự tốt lành và Đức Thánh Linh của Ngài, chính Đức Thánh Linh mà Ngài đã quen dùng trong khi chúng ta bề ngoài nghe lời của Kinh Thánh, để đốt cháy lòng chúng ta, và đổi mới chúng ta càng hơn cho sự tin kính. Và nếu có ai kiêu ngạo khinh dể các thánh lễ dưới cớ này, người ấy vừa không có đức tin vừa không thuộc về giao ước của Đức Chúa Trời: đến nỗi người ấy không thể hứa cho mình sự cứu rỗi. Và cha mẹ cùng các trưởng lão, trong quyền của họ trẻ thơ thuộc về, phải rất cẩn thận để trẻ thơ không ra đi mà không có phép báp-têm: nếu họ không làm như vậy, cả họ đều phạm tội nặng nề, và họ phải chịu hình phạt, vì họ đã khinh dể các thánh lễ do Đức Chúa Trời lập ra.

18. Nay còn lại việc chúng ta thảo luận hai đoạn dường như chứng minh rằng trẻ thơ ra đi mà không có phép cắt bì hay không có phép báp-têm, nên bị xem là bị đoán phạt. Augustinô chống lại những người Pelagian, trong khi dường như bênh vực ý kiến này, luôn thúc ép đoạn trong Giăng: Nếu một người chẳng được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, thì sẽ không được vào nước thiên đàng. Nhưng trong khi có lời rằng: bởi nước và Thánh Linh, thì có tỏ ra là đủ cho sự cứu rỗi, rằng ít nhất Thánh Linh hiện diện khi nước không thể được áp dụng, và rằng không phải luôn luôn có sự kết hợp cả hai, và ông khẳng định rằng cả phần này lẫn phần kia đều nhất thiết phải có. Lời nói tương tự ngươi có trong Thư gửi người Rô-ma: Bởi lòng tin mà được sự công chính, và bởi miệng xưng nhận mà được sự cứu rỗi. Nếu có người bởi nghe lời của Đức Chúa Trời mà tin, mà không được ban cho sự tự do xưng nhận bề ngoài, thì chúng ta sẽ phủ nhận người ấy có sự cứu rỗi chăng? Vì rất có thể một người vào giờ cuối cùng của đời mình nhận lãnh đức tin, mà người ấy không thể làm chứng bằng lời nói, cũng không bằng dấu hiệu. Hơn nữa các đối thủ của chúng ta cũng xưng nhận rằng có một phép báp-têm của sự cầu xin và khao khát, mà họ gọi là phép báp-têm bằng lửa. Vì khi một người tin, ao ước phép báp-têm mà không thể hưởng được, và chết đi, họ nói người ấy được cứu. Điều ấy Am-brô-si-ô cũng đã xét về hoàng đế Va-len-ti-ni-an, là người đã đến với ông để chịu báp-têm, và đã bị giết trên đường đi. Vậy thì họ xem câu này ra sao: Nếu một người chẳng được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, vân vân? Nếu sự cầu xin và khao khát đã đủ, thì sao sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và lời hứa, và Đức Thánh Linh, mà chúng ta tuyên bố chúng được ban cho, lại không đủ nơi trẻ thơ, bởi chúng được sinh ra từ tổ tiên trung tín? Hơn nữa Đấng Christ nói chuyện ở đó với Ni-cô-đem, là người đã đến tuổi trọn vẹn, và có thể hưởng được lợi ích cả của nước, lẫn của vị mục sư. Cũng có một số người hiểu bởi nước và Thánh Linh ở đó là cùng một điều, đến nỗi từ sau diễn đạt từ trước. Vì nước theo nghĩa bóng, nhiều lần biểu thị ân điển và Đức Thánh Linh: như Đấng Christ đã tỏ ra khi Ngài nói chuyện với người đàn bà Sa-ma-ri, và khi Ngài kêu lên: Ai khát, hãy đến cùng ta mà uống. Và trong Giô-ên có lời rằng, Ta sẽ đổ nước sạch trên các ngươi, vân vân. Và cùng một cách nói gần như vậy ngươi có trong điều Giăng Báp-tít nói về Đấng Christ: Đấng đến sau ta, Ngài làm báp-têm bằng lửa và bằng Thánh Linh. Nơi đó, lửa và Thánh Linh biểu thị cùng một điều: nhưng những câu trả lời trước đã đủ rõ ràng.

19. Còn có một chỗ khác trong chương 17 của sách Sáng Thế Ký. Nhưng đứa trẻ nam chưa chịu cắt bì, mà da quy đầu chưa được cắt bì, thì linh hồn ấy sẽ bị truất khỏi dân mình, vì nó đã phá giao ước của ta. Này (họ nói), những trẻ Hê-bơ-rơ chết mà không chịu cắt bì thì phải bị truất, và điều đó liên quan đến linh hồn: do đó dường như suy ra rằng chúng không thể được cứu rỗi. Tuy nhiên, chỗ này cũng chứng minh rất ít, điều mà ngay cả các đối thủ của chúng ta cũng sẽ buộc phải thừa nhận: Vì Bậc Thầy của bộ Sentences trong Quyển thứ tư, khi theo quan điểm cho rằng những trẻ chết trước ngày thứ tám mà chưa chịu cắt bì thì bị hư mất, đã bị bỏ rơi, và phần lớn không được các tác giả bênh vực. Và về vấn đề này: người Hê-bơ-rơ quy những lời này về người nào sau ngày thứ tám mà không chịu cắt bì, và họ hiểu sự truất khỏi là liên quan đến đời sống của thân thể, tức là người ấy sẽ chết trước thời tự nhiên của mình: quan điểm này dường như được chứng minh từ lịch sử của Môi-se, nơi Thiên sứ muốn giết ông vì ông đã không cắt bì cho con trai mình. Nhưng bằng chứng này dường như chưa đủ thuyết phục: vì không có chép rằng Thiên sứ định giết đứa trẻ, mà là người cha, trừ phi có lẽ họ đưa ra lời chứng này chỉ với ý định tuyên bố rằng lời đe dọa là giết thân thể. Có những người khác hiểu rằng linh hồn sẽ bị truất khỏi giữa dân mình, vì người ấy sẽ không được kể trong số dân Y-sơ-ra-ên, cũng không thuộc Hội Thánh của họ, cũng không được đếm trong cộng đồng: ở đó không được hưởng phần sản nghiệp hay chức vụ nào. Nay, vì hai cách giải thích này đều có thể dùng được, nên luận cứ trở nên yếu ớt. Nhưng để chúng ta khỏi có vẻ như lẩn tránh: giả sử Đức Chúa Trời ở đó nói về sự chết của linh hồn và sự mất sự sống đời đời: tuy vậy chúng ta vẫn có thể giải thích rằng những điều này không được hiểu như vậy, trừ khi người chưa chịu cắt bì đã đến tuổi trưởng thành, và đồng ý với sự sao nhãng của các trưởng lão là những người đã không cắt bì cho mình. Ngược lại, nếu chính người ấy tự cắt bì cho mình, và ghét bỏ điều cha mẹ đã làm đối với mình, thì người ấy sẽ không đáng bị truất, mà trái lại đáng được khen ngợi. Luật pháp của Đức Chúa Trời phải được hiểu như vậy: nếu xảy ra sự đồng ý bỏ qua việc cắt bì, thì người ấy đáng phải hư mất, tức là người ấy (ý tôi là) sẽ bị truất. Nhưng nếu người ấy qua đời mà chưa chịu cắt bì, trước khi có khả năng tự cắt bì cho mình, thì phải phó người ấy cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cũng không nên vội vàng xét đoán người ấy. Nhưng vì người ấy có thể thuộc về sự tiền định hay sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và vì người ấy sinh ra từ tổ tiên tin kính, chúng ta có thể hy vọng tốt lành về người ấy. Và cùng một sự phán đoán ấy về mọi mặt cũng phải được đưa ra về câu này như về lời phán của Đấng Christ mà chúng ta đã bàn trước đây: tức là, Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Lời phán này, vì các đối thủ của chúng ta dù muốn hay không cũng bị buộc phải hiểu một cách chừng mực: nên không có lý do gì khiến họ phải tranh cãi quá nhiều về câu này. Bởi những điều chúng ta vừa nêu ra, dễ dàng chứng minh rằng các con trẻ của chúng ta, vì nay nhờ lời của Đức Chúa Trời và lời hứa của giao ước dường như đã được tháp vào Hội Thánh, thì không nên bị loại khỏi phép báp-têm. Cũng như con cái của người Hê-bơ-rơ, dù còn nhỏ, cũng đã chịu cắt bì.

CHƯƠNG IX. A. Về việc cung hiến các đền thờ, trong đó bàn về nhiều sự bại hoại của phép báp-têm.

Trong khi tôi suy nghĩ cách nghiêm túc về sự cung hiến [đền thờ] mà Sa-lô-môn đã thực hiện, thì điều Augustinô đã viết trong một bài giảng kia cho dân chúng, về sự cung hiến một đền thờ, chợt đến trong trí nhớ tôi: tức là, những điều được thực hiện trong các đền thờ bên ngoài, cũng thuộc về chúng ta, là những đền thờ thật của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương thứ ba, có chép rằng, Đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, tức là anh em vậy. Hơn nữa, chúng ta có trong chương thứ sáu: Thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh. Do đó chúng ta phải cẩn thận kẻo lầm lỗi trong việc cung hiến bất cứ đền thờ nào trong hai loại đền thờ ấy. Đền thờ bên ngoài được cung hiến khi chúng ta bắt đầu dùng nó vào các việc thánh: và những người tin kính được thánh hiến cách tỏ tường cho Đức Chúa Trời khi họ được rửa trong phép báp-têm thánh. Nhưng phải liệu sao cho cả điều này lẫn điều kia đều được thực hiện theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng ta sắp bàn về những điều này, nên thật phải lẽ chúng ta bắt đầu bằng từ nguyên của các từ ngữ. Trong tiếng Hê-bơ-rơ có hai động từ Chanac và Cadasch, mà trong lối chia Hiphil có Hicdisch, và chẳng là gì khác ngoài việc thánh hóa. Nhưng Chanac có nghĩa là dạy dỗ và hướng dẫn trong các nguyên tắc đầu tiên. Vì vậy Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn chương 22 đã viết Chanoc lannaar alpi darco, nghĩa là: Hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó, tức là, tùy theo khả năng của nó. Và trong sách Sáng Thế Ký chúng ta đọc rằng Áp-ra-ham, để giải cứu Lót, đã trang bị Eth Chanicau là những đầy tớ sinh trong nhà mình, là những người ông đã huấn luyện không chỉ trong tôn giáo mà còn trong các nghệ thuật cần thiết. Hơn nữa, động từ ấy có nghĩa là cung hiến, vì việc ấy được thực hiện ngay khi chúng ta bắt đầu dùng bất cứ vật gì. Vì vậy Chrysostom, khi giảng về Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, nói rằng: sự thánh hiến hay cung hiến được thực hiện ngay khi chúng ta bắt đầu dùng vật ấy. Và không chỉ các đền thờ được cung hiến, mà còn nhiều vật khác nữa, như một ngôi nhà. Và vì vậy tiêu đề của Thi Thiên thứ 30 là Schir channucath beth Ie-david, nghĩa là: Sự cung hiến nhà của Đa-vít. Rồi người ta cũng được nói là vào nhà mình, khi họ mới bắt đầu ăn, uống, và ở trong đó. Điều mà những người tin kính không quen làm nếu không có lời cầu nguyện và tạ ơn. Vì vậy Đa-vít, khi đã cung hiến nhà mình, đã làm một bài ca hay Thi Thiên: trong đó cả chính ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời và cũng cầu nguyện rằng nhà ấy được dùng cách tin kính, tôn giáo, và thánh khiết. Về sự cung hiến như vậy, cũng có nhắc đến trong chương 20 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, trong đó truyền lại các luật lệ về chiến tranh. Thật vậy, Đức Chúa Trời muốn rằng nhiều người được miễn khỏi chiến tranh, và trong số đó có những người, khi đã xây một ngôi nhà, mà sau khi cung hiến vẫn chưa dùng đến nhà ấy. Và trong sách Nê-hê-mi có sự cung hiến các tường thành của một thành phố: việc ấy chẳng là gì khác, ngoài việc các tường thành của thành phố đã được xây xong, dân chúng, cùng với người Lê-vi và các thầy tế lễ, và cả các quan trưởng, đã đến đó, và ở đó tạ ơn Đức Chúa Trời, vì các tường thành đã được xây lại, và cầu nguyện rằng thành phố được dùng cách công chính. Cũng theo cách ấy, trước khi dùng thức ăn, chúng ta cũng thánh hiến thức ăn ấy: không phải vì chúng ta nghĩ rằng ma quỷ ở trong đó, hay nó vốn xấu xa trong bản chất của nó: Vì Đức Chúa Trời đã thấy mọi vật Ngài đã làm, và chúng đều rất tốt lành, và Phao-lô trong Thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê đã nói rất hay rằng, Những vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành, và vì vậy không có vật gì phải bị bỏ đi, nếu được nhận lấy với lòng tạ ơn: vì nó được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời và bởi lời cầu nguyện: Nhưng trong sự thánh hiến của chúng ta, trước hết chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài đã cung cấp cho chúng ta những phương tiện giúp đỡ cho đời sống này. Hơn nữa chúng ta cầu xin rằng thân thể chúng ta không bị hại bởi chúng, vì chúng ta làm rối loạn chính mình, do đó về sau chúng ta dễ dàng ngã bệnh, và trong khi chúng ta bị chất chứa bởi sự ăn uống quá độ và say sưa, chúng ta không thể trở thành những công cụ thích hợp hoặc của lý trí hoặc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

2. Vì vậy, thật rất đáng khen ngợi, rằng theo cách ấy chúng ta nên thánh hiến mọi vật ngay khi chúng ta bắt đầu dùng chúng: tức là, cả bằng lời tạ ơn lẫn bằng lời cầu nguyện: chúng ta còn lâu mới không chấp nhận một tập tục như vậy. Constantine Đại đế, khi đã tu sửa thành Byzantium, và đã quyết định dùng thành phố ấy làm kinh đô của Đế quốc La Mã, đã muốn thánh hiến thành phố ấy cho Đức Chúa Trời: và để cung hiến thành phố ấy, ông đã triệu tập 318 giáo phụ, là những người lúc bấy giờ đang họp Công đồng Nice. Cũng vị Hoàng đế ấy, khi đi đến Giê-ru-sa-lem, đã xây một đền thờ rất tráng lệ cho Đấng Christ, và trang hoàng nó bằng những lễ vật quý giá: tức là bằng vàng, bằng bạc, và bằng đá quý: Và ông đã triệu tập những Giám mục đang họp Công đồng tại Tyrus, để họ đến cung hiến đền thờ ấy. Và như Eusebius cho thấy, sự cung hiến ấy gồm có việc giảng Phúc Âm, việc ca ngợi Đức Chúa Trời, việc cầu nguyện, và việc tạ ơn. Và từ đó (theo tôi nghĩ,) sự cung hiến các đền thờ đã có nguồn gốc và khởi đầu giữa các Cơ Đốc nhân. Vì tôi không tìm thấy trong các lịch sử Hội Thánh rằng các đền thờ đã được cung hiến trước thời ấy. Cũng không nên bỏ qua điều này, rằng người Hê-bơ-rơ quen cung hiến các đền thờ không chỉ những đền thờ mới xây, mà còn những đền thờ đã được tu sửa và tẩy sạch khỏi sự ô uế. Họ đã làm điều này khi sau khi trở về từ Ba Tư, họ đã tu sửa lại đền thờ và bàn thờ. Cũng vậy, Giu-đa Ma-ca-bê đã cải cách đền thờ khi nó bị dân ngoại làm ô uế bằng sự thờ hình tượng dơ bẩn nhất của Antiochus. Phải, và cho đến nay trong chủ nghĩa giáo hoàng cả điều này lẫn điều kia đều còn được giữ lại. Những sự cung hiến được đổi mới như vậy trong tiếng Hy Lạp được gọi là ἐγκαίνια, mà trong tiếng La-tinh chúng ta có thể gọi là Renovalia hay Renovales dies, tức là những sự đổi mới hay những ngày đổi mới, không phải chỉ cử hành một lần, mà các lễ trọng của chúng được thực hiện mỗi năm vào một thời điểm. Hơn nữa, trong việc thực hiện chúng, phe Giáo hoàng đã tự lấy cho mình nhiều điều cả từ người Hê-bơ-rơ lẫn từ dân ngoại: giả vờ rằng họ giúp ích rất nhiều cho những người dốt nát bằng các nghi lễ họ dùng. Tuy nhiên, người Do Thái đã làm gì trong các sự cung hiến của họ, thì lịch sử thánh dạy rõ ràng. Nhưng các nghi thức của dân ngoại thì đa dạng và nhiều thứ. Về những điều ấy chúng ta đọc nhiều điều trong Tulli: đặc biệt trong bài diễn văn bênh vực nhà của ông gửi cho các thầy tế lễ thượng phẩm. Ở đó, thầy bói phải nắm chặt một cây cột, và nói những lời đã định sẵn, không lắp bắp hay vấp váp trong lưỡi mình, nhưng với một tâm trí vững vàng và kiên định. Cũng vậy, người ta đã được thánh hiến bởi dân ngoại, và về điều ấy Cicero đưa ra một lý do trong quyển thứ hai của ông về de legibus, tức là, những điều huyền bí được truyền lại cho họ là những lối vào nhất định của đời sống con người. Nhờ đó con người có thể được dẫn dắt từ đời sống thô sơ và quê mùa đến một lối sống nhân bản và văn minh hơn. Phải, và trẻ em được nói là đã được khai tâm hay nhập môn, khi chúng đã cai sữa, vì lúc bấy giờ chúng được huấn luyện: tức là từ sữa đến thức ăn và thức uống đặc hơn. Vì vậy chúng được nói là đã được thánh hiến cho các nữ thần Edidia và Potina. Những điều ấy thật là thuộc dân ngoại, nhưng tuy vậy một dấu vết của chúng còn lại trong lịch sử thánh. Trong đó có chép rằng Áp-ra-ham đã làm một bữa tiệc khi ông cai sữa cho Y-sác. Trong đó chắc chắn lời tạ ơn và cầu nguyện đã được đặt vào giữa. Cũng vậy, Chanoch là người sống trước cơn đại hồng thủy, đã lấy tên mình từ sự thánh hiến hay cung hiến: và tôi không nghi ngờ rằng điều ấy là do một điều huyền bí nào đó: về điều ấy, dù tôi biết người Hê-bơ-rơ thêu dệt, nhưng tôi không có gì để đưa ra một cách chắc chắn. Và để chỉ việc cung hiến hay khai tâm, người Hy Lạp gọi là τελεῖν và μνεῖν: nhưng để chỉ việc thánh hiến, họ gọi là ἐκθειάζειν καθιερόειν: và để chỉ việc thánh hóa, là ἁγιάζειν. Và người La-tinh gọi chúng là Initiari, Dedicare, Consecrare, Sanctificare. Và thánh hóa chẳng là gì khác ngoài việc dùng vào các việc thiêng liêng và tôn giáo, hay chuẩn bị chính mình để dâng một vật gì cho Đức Chúa Trời. Và Cicero đã nói: buộc ràng bằng tôn giáo đời đời. Và có một sự khác biệt giữa các từ này, Thánh hiến, và Cung hiến: vì các vật được nói là thánh hiến, khi từ những vật phàm tục, chúng được nói là thuộc tôn giáo và thánh khiết: và chúng được nói là cung hiến khi chúng được chỉ định cho một vị thần nhất định nào đó. Điều này thật sự là một chuyện rất nhỏ nhặt: nhưng tuy vậy phải xem xét cách nghiêm túc rằng người Hê-bơ-rơ đã cung hiến và khai tâm các vật của họ, không phải bằng những lời đơn giản và trần trụi, mà bằng cách thêm vào các nghi thức bên ngoài, tức là các dấu hiệu và biểu tượng có thể thấy được: không phải vì họ nghĩ rằng có bất cứ sự thánh khiết hay phẩm chất thiêng liêng nào trong những vật ấy: vì khi thấy chúng ở trong linh hồn, chúng không có khả năng nhận sự thánh khiết: nhưng họ nghĩ như vậy, vì các nghi thức đã được Đức Chúa Trời lập nên, nên những vật đã được thánh hiến có thể trở thành công cụ của Đức Thánh Linh, nhờ đó đức tin của con người có thể được khuấy động. Họ cũng không bị lừa dối, vì những vật ấy trong thời ấy đã có lời của Đức Chúa Trời: và điều mà ngày nay đối với chúng ta là nước, bánh, và rượu, thì đối với họ là những dấu hiệu đa dạng và nhiều thứ trong các việc thánh. Hơn nữa, như lịch sử thánh dạy, họ đã mở rộng sự thánh hiến đến các thầy tế lễ, các bàn thờ, các áo lễ, và các đồ dùng khác cả của đền thờ lẫn của nhà tạm.

3. Cũng chính những điều ấy, theo một cách thức, phe Giáo hoàng đã vì một lòng sốt sắng xấu xa nào đó mà lôi kéo về phía mình. Trong công đồng thứ hai của Bracca, điều luật thứ 5, có lệnh truyền rằng một nhà thờ không được thánh hiến cho đến khi có sự chuẩn bị về các tặng phẩm và lợi tức. Nhờ đó cả người phục vụ lẫn chấp sự đều có thể được nuôi dưỡng, kẻo đền thờ đã xây xong lại bị bỏ hoang. Cả hai điều này đều có thể đã được thực hiện, nếu sự mê tín đã không được thêm vào: nhờ đó họ trong công đồng ấy muốn có sự chuẩn bị rằng nhà thờ trong mọi trường hợp không được thiếu dầu và đèn. Tốt hơn nhiều nếu những chi phí này đã được dùng cho người nghèo và người bệnh. Điều tương tự, theo một cách thức, cũng có trong công đồng Worms, chương thứ 3. Nhưng trong De consecratione, phần phân biệt thứ nhất, theo các điều luật trước, có lệnh truyền rất nghiêm khắc rằng không đền thờ nào được xây hay thánh hiến, trừ khi có ý muốn của Giám mục La Mã. Điều này thật sự hướng đến sự chuyên chế rõ ràng. Và vì sao nó đã bị bãi bỏ, tôi sẽ không tuyên bố bây giờ. Nhưng lại nữa, trong De Consecratione, chương Missarum Solennia, có lệnh truyền nghiêm ngặt rằng các lễ Misa không được nói hay hát, trừ khi ở những nơi đã được các giám mục cung hiến. Và ở đó, trong chương Si alijs, có khẳng định rằng tốt hơn nhiều là các lễ Misa không được nói hay hát, còn hơn là chúng được cử hành ở những nơi chưa được thánh hiến. Và để họ khỏi có vẻ như nói mà không có Kinh Thánh, họ đưa ra điều đã chép trong chương 12 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: Hãy giữ mình, chớ dâng của lễ thiêu của ngươi ở mọi nơi, nhưng chỉ ở nơi Đức Chúa Trời đã chọn mà thôi. Như thể Đức Chúa Trời đã chọn cho Ngài mọi nơi ấy, là những nơi họ bằng các lễ Misa mê tín của mình làm ô uế khắp nơi. Nhưng còn nhiều điều nữa về những việc này trong các Extravagants về sự thánh hiến các nhà thờ và bàn thờ, và cả về sự xức dầu thánh. Trong một công đồng quốc gia, họp tại Colen: công đồng này họp vào năm của Chúa 1536, phần thứ 9, chương thứ 12: Những giáo phụ có mặt ở đó đã cố gắng bào chữa cho các sự cung hiến của họ, và phủ nhận rằng họ sẽ theo thói của người Do Thái, trong khi tuy vậy, khi xác nhận những chuyện tầm phào của họ, họ không đưa ra điều gì từ lời của Đức Chúa Trời, trừ phi là điều họ bóp méo cho mục đích của mình từ Cựu Ước. Nhưng Gratian, ở phần đầu của phần phân biệt thứ nhất trong De Consecratione, trong khi cố gắng xác nhận những điều được làm cách dại dột trong sự cung hiến các đền thờ, đã lý luận như thế này: Người Do Thái đã làm những điều này, vì vậy Cơ Đốc nhân càng có quyền làm điều tương tự hơn: dựa lý lẽ của ông thật sự từ điều lớn hơn. Loại luận cứ này rất yếu ớt: vì không hợp pháp để kết luận như vậy về các nghi lễ và nghi thức của các tổ phụ xưa. Trong các luật lệ đạo đức, lý lẽ sẽ vững chắc: nhưng trong các nghi lễ vốn là hình bóng và hình ảnh, thì không nên lý luận như vậy, vì mọi điều răn thuộc loại ấy đều đã bị bãi bỏ sau sự tẩy sạch của Đấng Christ. Nhưng tôi trở lại với những người ở Colen, là những người, trong chỗ vừa trích dẫn, chương thứ 14, nói rằng các đền thờ được thánh hiến vì vậy, để từ đó các tà linh có thể bị đuổi ra: điều này có đúng hay không, sẽ được tuyên bố sau, tại chỗ của nó. Nhưng trong việc thánh hiến nhà thờ, họ đã nghĩ ra cách mê tín nhiều điều. Vì họ dùng nước, dầu, sáp, đèn, nhiều dấu thánh giá trên các bức tường: Và trên sàn nhà, sự mô tả cả bảng chữ cái Hy Lạp lẫn bảng chữ cái Hê-bơ-rơ: trong khi tuy vậy các giám mục làm những điều này hoàn toàn dốt nát cả tiếng Hy Lạp lẫn tiếng Hê-bơ-rơ. Tập tục của họ cũng là hòa giải (như họ nói) chính các đền thờ, nếu chúng đã bị phá đổ, nếu máu đã đổ ra do giết người, hoặc nếu những dục vọng ô uế đã phạm phải, hoặc nếu thi thể của một người bị khai trừ hay một người xa lạ với Đấng Christ đã được chôn ở đó, trong khi tuy vậy các đền thờ của họ liên tục bị ô uế bởi sự thờ hình tượng khủng khiếp. Nhưng trong những sự hòa giải ấy, để họ khỏi bị nghĩ là thiếu Kinh Thánh, họ đưa ra làm ví dụ việc làm của Đấng Christ, là Đấng đã làm một roi bằng dây nhỏ, đuổi những kẻ mua và bán ra khỏi đền thờ. Luận cứ này thật sự rõ ràng khiển trách họ: vì các Giám mục và Giám mục phụ tá là những người cung hiến đền thờ của họ, cũng mua và bán công việc của chính mình. Vì trừ khi họ được thuê với một phần thưởng nào đó để làm những điều này, họ từ chối đi. Hơn nữa, các đền thờ của phe Giáo hoàng còn là gì khác ngoài các chợ và hàng hóa của các lễ Misa? Luận cứ ấy cũng chẳng giúp ích gì cho họ, là điều họ đưa ra từ chương 14 và 15 của sách Lê-vi Ký, vì mọi điều ấy đều thuộc về nhà tạm của Môi-se.

14. Hơn nữa, cần xem xét rằng những kẻ quấy rầy này không chỉ thánh hiến chính các đền thờ, mà còn các bàn thờ, và các đồ phủ bàn thờ: ý tôi là khăn trải bàn và khăn ăn, và cả chén thánh và đĩa thánh, các áo lễ Misa, các nghĩa trang nhà thờ, các nến sáp, hương trầm, Chiên Vượt Qua, trứng, và cả nước thánh, các cành cọ của họ, các suối non, cỏ, và rau thơm, và cuối cùng mọi loại trái cây: và sự việc đã đến mức họ thánh hiến cả những cái chuông và họ lấy làm khó chịu khi chúng ta nói rằng họ làm phép báp-têm cho chúng. Vì Hosius cãi rằng điều này được chúng ta nói cách vô ích, và khẳng định rằng chúng được các thừa tác viên của họ thánh hiến, chứ không phải chịu phép báp-têm. Nhưng thật sự, dân thường hoàn toàn đáng được bào chữa khi nói rằng họ làm phép báp-têm cho chúng: vì khi thấy hầu hết mọi điều đều được thực hiện ở đó thuộc về phép báp-têm, thì không phải vô cớ mà họ nói rằng họ làm phép báp-têm cho chúng. Vì chúng được rửa, được xức dầu, được trừ tà, được đặt tên và được xử lý với sự phô trương và tham vọng lớn hơn nhiều so với con người trong khi được chịu phép báp-têm thánh, và còn nhiều điều hơn nữa được gán cho chúng, hơn là cho lời cầu nguyện của những người tin kính. Vì họ nói rằng nhờ tiếng chuông rung lên, các tà linh, đạo quân của kẻ thù, sự rình rập của kẻ địch, các cơn bão, mưa đá, giông tố, gió lốc, những luồng gió dữ dội, và những tiếng sấm gây hại đều bị xua đuổi, các ngọn lửa và đám cháy được dập tắt, và cuối cùng bất cứ điều gì khác nữa. Nhưng chúng ta phán đoán cách lành mạnh và đúng đắn hơn nhiều rằng, như chúng ta đã nói, việc chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời trong lần dùng đầu tiên của mọi vật, và tôn vinh sự tốt lành của Ngài, và việc ấy với những lời ca ngợi thích hợp và tiện lợi, và ước ao rằng chúng ta được dùng cách tin kính và thánh khiết một ơn lành đã ban cho chúng ta như vậy, là hợp pháp, phải, và được đòi hỏi bởi quyền tin kính. Những điều này chắc chắn không thể bị khiển trách, vì chúng có nền tảng chính đáng từ Kinh Thánh. Nhưng những chuyện tầm phào của các đối thủ của chúng ta, vì chúng không xuất phát từ lời của Đức Chúa Trời, mà đã được đưa vào bởi những kẻ nhàn rỗi và mê tín, nên xứng đáng bị Hội Thánh của Đấng Christ loại bỏ. Vì con người không có điều kiện như vậy để tự ý lập nên các thánh lễ, vì điều ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và không thuộc về ai khác ngoài Ngài. Vì các thánh lễ là công cụ của Đức Thánh Linh, mà Ngài dùng để khuấy động đức tin của chúng ta. Và vì Ngài hoàn toàn khôn ngoan nhất, Ngài không cần chúng ta bằng trí tưởng tượng hay nỗ lực của mình chuẩn bị công cụ cho Ngài. Điều mà cũng không một nghệ nhân nào trong nghề của mình chịu đựng, nhưng chính ông ta sẽ chọn lấy công cụ của mình. Vì vậy, thật lớn lao thay sự táo bạo của những kẻ này, là những kẻ muốn quy định công cụ cho Ngài để Ngài thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Họ cũng bị khiển trách vì một lý do khác: vì họ đối phó với ma quỷ bằng mệnh lệnh, như thể họ có thể ép buộc nó phải ra đi khi họ muốn, trong khi họ không nhận được ân điển như vậy từ Đức Thánh Linh, và vì không phải mọi Cơ Đốc nhân đều hưởng ân tứ ấy. Vì Thánh Linh (như Phao-lô làm chứng) phân phát các ân tứ của Ngài, tùy theo ý Ngài muốn. Hơn nữa, họ không biết liệu có tà linh ở nơi mà họ nói họ thánh hiến hay không: điều mà vì họ không biết, cũng không được lời của Đức Chúa Trời bảo đảm, nên bất cứ điều gì họ làm, họ làm mà không có đức tin: và vì vậy họ phạm tội, vì có chép bởi sứ đồ: Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi. Thật vậy, đôi khi đã có những ngôi nhà gian ác nhất định, nơi các tà linh thực hiện những điều khủng khiếp, đến nỗi chúng không thể có người ở: nhưng ở đó, chính việc làm đã cho biết rằng tà linh hiện diện: nhưng trong các nhà khác, chúng ta không thể nhận biết, hoặc bởi các hiệu quả, hoặc bởi lời của Đức Chúa Trời, rằng có tà linh. Vậy thì vì sao họ lại trừ tà cách đầy quyền uy như vậy? Họ cũng có thể trừ tà cả thế gian, vì Phao-lô trong chương 6 gửi cho người Ê-phê-sô gọi ma quỷ là Các kẻ cai trị thế gian: hoặc ít nhất là cả không khí (nhờ đó chúng ta chủ yếu dùng để thở) vì các tà linh được gọi là các quyền lực của không khí. Cũng không thể như vậy, vì họ coi trọng các nghi lễ do chính mình nghĩ ra hơn các thánh lễ do Đức Chúa Trời lập nên. Vì họ dùng sự phô trương và chuẩn bị lớn hơn trong việc thi hành chúng, hơn là khi họ cử hành bữa tối của Chúa hay phép báp-têm mà Đấng Christ đã lập: Lại nữa, họ đặt các phát minh của mình lên trên mười điều răn, và muốn trừng phạt những kẻ vi phạm chúng cách nặng nề hơn những kẻ vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì vậy lòng tin kính bị suy giảm cách kỳ lạ: vì con người bị dẫn đi khỏi lời của Đức Chúa Trời và quay tâm trí mình về những sự hư không và truyền thống của loài người. Và không thể nói được các sự thờ phượng mới được đặt ra làm Đức Chúa Trời không hài lòng đến mức nào: vì Ngài đã cấm khắp nơi trong luật pháp của Ngài rằng điều ấy không được thực hiện.

5. Nhưng nay, sau khi chúng ta đã nói đủ về việc thánh hiến các vật bên ngoài, trong đó điều này phải được giữ cách ngắn gọn, rằng ngoài lời cầu nguyện và tạ ơn, không có điều gì khác nên được dùng: nay chúng ta sẽ xem liệu họ có đối xử cách chân thành và tin kính hơn trong việc làm phép báp-têm cho con người hay không. Chắc chắn với những mê tín và phát minh của mình, họ đã làm ô uế phép báp-têm cách khủng khiếp. Vì thánh lễ ấy gồm có hai điều: yếu tố bên ngoài là nước, và lời của Đức Chúa Trời. Do đó Augustinô đã nói rất hay: Lời được thêm vào yếu tố, và nó trở thành một thánh lễ. Những điều khác về sau được thêm vào đó xuất phát từ các Giám mục, là những người thiên về các nghi lễ hơn mức nên có, và say mê cách kỳ lạ những điều do chính mình nghĩ ra. Vì đây là một lỗi lầm nghiêm trọng, và theo một cách thức là lỗi lầm liên tục của bản tính con người, rằng chúng ta đặc biệt coi trọng những điều do chính mình nghĩ ra. Vì vậy các sự lập nên của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã bị khinh rẻ như những điều đã lỗi thời. Do đó mà phe Giáo hoàng ghét bỏ chúng khi được nhận lấy cách đơn sơ và trần trụi, hơn là các nhà hùng biện giỏi ghét bỏ những từ ngữ hoàn toàn lỗi thời. Đến nỗi theo dòng thời gian, các Giám mục đã nhét vào phép báp-têm dầu, muối, nước bọt, sáp, ánh sáng, hơi thở, các sự trừ tà, việc thánh hiến giếng phép báp-têm hai lần một năm, (tức là vào lễ Phục Sinh và lễ Ngũ Tuần) việc nhúng ba lần, và những điều tương tự khác. Và (vì họ rất giỏi trong việc đặt ra từ ngữ) họ đã gọi nhiều điều trong số ấy không phải là các thánh lễ, mà là các thánh lễ phụ, vì chúng là dấu hiệu và biểu tượng của những điều mà chính họ chứ không phải Đức Chúa Trời, muốn được biểu thị: và như họ bị thúc đẩy và mơ mộng trong trí tưởng tượng của mình, họ đã đưa vào những điều dường như tốt đối với chính họ. Về dầu, chúng ta thừa nhận rằng các vua, tiên tri, và thầy tế lễ xưa, và trong số dân ngoại, các đô vật đã được xức dầu. Nhưng những kẻ này, bằng cách dùng các sự xức dầu của họ trong phép báp-têm, nói rằng họ phác họa các vua Cơ Đốc sẽ được làm tiên tri và thầy tế lễ, và cũng là những đô vật mạnh mẽ, để chiến đấu liên tục với ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Và trong khi họ làm những điều này, họ không giải thích chúng cho những người đứng bên cạnh: và phần lớn các thầy tế lễ của họ không biết về chúng. Ngoài ra, nếu họ hiểu vấn đề theo cách như vậy, (vì chỉ họ muốn làm thầy tế lễ) họ bất đồng rất nhiều với nhau. Vì vậy, không thể chịu đựng được tham vọng của họ, là những kẻ bằng các nghi lễ đã thêm vào, đã chiếm đoạt cho riêng mình điều thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, như chính họ cũng làm chứng. Nhưng không có gì lạ nếu họ bất công với các Cơ Đốc nhân khác, vì họ không tha cho chính Đấng Christ, Đấng mà họ không sợ cướp lấy vinh hiển của Ngài. Vì Ngài (như Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ dạy,) là Thầy tế lễ duy nhất của chúng ta, Đấng còn lại đời đời, và một mình dâng của lễ cứu rỗi cho chúng ta. Nhưng những kẻ này với sự táo bạo không thể tin được đã giành lấy cho mình chức vụ của cả thầy tế lễ lẫn của lễ. Hơn nữa, Phao-lô khi trang bị cho các tín hữu để chiến đấu chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ, ông đã làm điều ấy bằng lời, tức là bằng lời khuyên lành mạnh, chứ không bằng dầu: chúng ta cũng không thấy rằng Con Đức Chúa Trời hay các sứ đồ đã xức dầu cho những người họ làm phép báp-têm. Nhưng không có gì lạ khi những kẻ này làm những điều các sứ đồ không bao giờ làm, vì họ cũng dạy những điều các sứ đồ không bao giờ dạy. Việc dùng muối đã rất nhiều trong Cựu Ước, vì nếu không có muối thì các của lễ không được dâng. Nhưng Đấng Christ và các sứ đồ đã không chấp nhận sự nêm nếm ấy cho các thánh lễ của Phúc Âm. Vậy thì, điều được thêm vào phép báp-têm, là sự thờ phượng tự đặt ra và không phải là sự thi hành phép báp-têm cách hợp pháp và chân thành. Hơn nữa, vì sao họ lại dùng nước bọt hư hỏng của mình? Ma quỷ không phải là bọ cạp, là loài họ muốn diệt bằng nước bọt của mình. Thật vậy, có một tính chất nhất định của nước bọt chống lại chất độc: nhưng điều ấy là tự nhiên: nhưng đối với các ân điển thuộc linh, chúng ta không đọc thấy nó có quyền năng nào, đặc biệt khi sự lập nên và lời của Đấng Christ không được áp dụng cho nó. Nhưng họ nói rằng Đấng Christ bằng nước bọt của Ngài đã nhào đất, và bằng đất sét ấy đã lau mắt của người mù từ lúc sinh ra. Chúng ta biết điều này đã được thực hiện: nhưng hãy để họ chỉ ra rằng Đấng Christ đã truyền lệnh chúng ta làm điều tương tự: rồi chúng ta sẽ thừa nhận rằng họ làm điều ấy cách đúng đắn và có trật tự, nhưng họ không thể chỉ ra ở bất cứ nơi nào một mệnh lệnh như vậy. Thêm vào đó, ngươi có thể thêm rằng nước bọt của một người hư hỏng và bị nhiễm bệnh (không nói gì tệ hơn) không nên được so sánh với nước bọt của Đấng Christ. Vì vậy đó là một sự bắt chước sai trái, vì họ không học được nghi lễ như vậy, hoặc từ Đấng Christ hoặc từ các sứ đồ. Và đôi khi cũng có thể xảy ra rằng họ làm hại trẻ sơ sinh mà họ nhổ nước bọt lên, nếu họ bị nhiễm bệnh phong hay bệnh giang mai: điều này không phải là không giống, vì đôi khi xảy ra rằng nhiều người trong số họ là những kẻ gian dâm.

6. Hơn nữa, tôi muốn hỏi họ rằng, vì sao họ thắp nến sáp trong phép báp-têm, khi thấy phép báp-têm được thi hành vào ban ngày. Tôi không phải không biết rằng các Cơ Đốc nhân xưa đã bị ép buộc dùng đèn trong hội thánh: vì khi Hội Thánh chưa được bình an từ các vua chúa của họ, thì các Cơ Đốc nhân không được phép nhóm họp vào ban ngày: và vì vậy (như Pliny làm chứng) họ đã có các buổi nhóm thánh trước lúc rạng đông. Phải, và Jerome chống lại Vigilantius viết rằng: chúng ta không thắp nến vào ban ngày như ngươi báo cáo cách vô ích, nhưng chúng ta dùng ánh sáng như một sự làm dịu bóng tối, để chúng ta có thể thức cho đến lúc rạng đông, kẻo chúng ta ngủ với ngươi trong bóng tối, v.v. Vì trong thời của Jerome, khi Hội Thánh nay đã được bình an, vào những ngày nhất định có những buổi canh thức được dùng trong các đền thờ: và ở đó nến được thắp lên, các Cơ Đốc nhân thức canh đã dốc mình vào cầu nguyện, hát Thi Thiên, và nghe lời của Đức Chúa Trời: Và đây là điều Jerome dạy, rằng việc dùng nến sáp đã không được dùng vào ban ngày, mà để tránh bóng tối của ban đêm. Do đó, liệu rằng vị giáo phụ này có thừa nhận việc dùng nến sáp được thắp vào ban ngày hay không: và tuy vậy, trong chủ nghĩa giáo hoàng, nến vẫn được thắp ngay cả trong các nhà thờ vào giữa trưa. Việc thánh hiến trái cây hai lần cũng thừa thãi vào lễ Phục Sinh và lễ Ngũ Tuần, vì nước muối được thánh hiến khi nó được dùng vào việc thánh, tức là lời của Đức Chúa Trời được thêm vào đó. Vì khi ấy (như đã nói) nó trở thành một thánh lễ. Hãy để họ nói thêm rằng hơi thở của thầy tế lễ trước khi trẻ sơ sinh chịu phép báp-têm có nghĩa là gì. Có lẽ họ cố gắng thổi Đức Thánh Linh lên trẻ sơ sinh sắp chịu phép báp-têm. Nhưng điều này không nằm trong quyền năng của con người, mọi người khôn ngoan đều hiểu. Vì chỉ Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho con người. Nhưng nếu họ muốn nói rằng bằng hơi thở như vậy họ đuổi tà linh đi, thì ai đã ban cho họ quyền năng như vậy? Nhưng về vấn đề ấy chúng ta sẽ nói rộng hơn khi chỗ ấy thuận tiện. Cũng vô ích khi họ ra lệnh về việc nhúng ba lần trong nước, vì một lần có thể đủ và đôi khi một chút rảy nước cũng đủ. Và vì vậy trong sách de ecclesiasticis dogmatibus, chương thứ 7, mệnh đề được đọc không phải đơn giản, mà là tách rời: tức là, sau khi lời xưng nhận đã được thực hiện, người sắp chịu phép báp-têm hoặc được nhúng trong nước hoặc được rảy nước. Phải, và chính Cyprian đã chấp nhận phép báp-têm của những người nằm liệt giường. Vì nhiều người lúc bấy giờ đã hoãn phép báp-têm cho đến cuối đời mình: và khi họ trong tình trạng ấy, đang ở điểm chết, không thể chịu phép báp-têm, họ chỉ được rảy nước. Chúng ta cũng hỏi họ rằng, vì sao họ trừ tà cho muối, như thể ma quỷ tự nó chưa đủ mặn, và vì vậy ở trong muối, để nó có thể càng mặn hơn và càng được ướp muối hơn. Bậc Thầy của bộ Sentences trong quyển thứ 4, phần phân biệt thứ ba về phép báp-têm, nói rằng trong đó có một số điều (như ông nói) thuộc bản chất, nhưng những điều khác được thêm vào: ông nói rằng những điều thuộc bản chất với chúng ta là lời và nước: nhưng phần còn lại, ông nói, được thêm vào vì sự đoan trang, vì sự đẹp đẽ, và sự trang trọng. Nếu chúng ta nhận lấy những điều này, sẽ suy ra rằng Giăng, Đấng Christ, các sứ đồ, và Hội Thánh nguyên thủy đã làm phép báp-têm cách không đoan trang, không đẹp đẽ, tối tăm, hay đáng xấu hổ: vì phép báp-têm của họ thiếu mọi điều ấy, là những điều (như Bậc Thầy của bộ Sentences cho rằng) phục vụ cho sự đoan trang, đẹp đẽ, và trang trọng. Điều này chắc chắn đáng thương tiếc rằng hầu hết mọi điều trong Cơ Đốc giáo đều bị hư hỏng, không chỉ về cách cư xử, mà còn về giáo lý và các thánh lễ. Thật vậy, lẽ ra trong phép báp-têm nên đối xử bằng đức tin, và đòi hỏi một sự xưng nhận đầy đủ và trọn vẹn về đức tin ấy. Và đừng để bất cứ ai trả lời rằng tín điều được đọc lên, vì trong phép báp-têm của phe Giáo hoàng, việc ấy được thực hiện rất lạnh nhạt: đặc biệt vì nó luôn được dùng bằng tiếng La-tinh, là thứ tiếng không được những người đứng bên cạnh hiểu. Và mặc dù những người hiện diện, theo một cách thức, biết qua kinh nghiệm lâu dài các điều của đức tin, nhưng họ chỉ hiểu chúng cách hời hợt, vì vậy cần phải hướng dẫn họ cách rõ ràng hơn. Họ cũng khoe rằng họ dùng việc dạy giáo lý hay hướng dẫn: Nhưng theo cách nào? Thật vậy, việc ấy gồm có năm hay mười từ, và những từ này không được hiểu. Bên cạnh đó, họ truyền lệnh cho người sắp chịu phép báp-têm từ bỏ ma quỷ và sự phô trương của thế gian này: Đối với điều ấy, họ không có mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời.

7. Nhưng bỏ qua phần còn lại của những chuyện tầm phào của họ: chúng ta hãy đến với sự trừ tà, trong đó họ đặt toàn bộ tổng số và hiệu quả của những điều được thêm vào. Và vì vấn đề này rất quan trọng, tôi nghĩ trước hết nên nói đôi chút về ý nghĩa của từ ngữ. Trong tiếng Hy Lạp, ἐξορκίζειν là thề nguyền bằng những vật thánh. Augustinô trong sách de Beata vita của ông viết rằng một tà linh xâm nhập linh hồn, làm rối loạn các giác quan, và ném con người vào sự điên cuồng, trong việc đuổi nó ra, những người có thẩm quyền đặt tay lên và trừ tà, tức là đuổi nó ra bằng cách thề nguyền nó bằng những điều thiêng liêng. Do đó nay thấy rõ rằng sự trừ tà là một sự thề nguyền bằng những vật thánh. Ulpianus trong bộ Pandects, trong tiêu đề de variis & extraordinariis cognitionibus, trong luật thứ nhất, nói rằng ông không chấp nhận những thầy thuốc mê hoặc và trừ tà: và ông thêm rằng đó là một từ ngữ mà những kẻ lừa dối dùng. Và mặc dù một số người (ông nói) khẳng định rằng họ được giúp đỡ, nhưng họ chẳng làm gì ngoài việc mê hoặc và nguyền rủa. Cũng vậy, Pliny tin rằng có những bệnh nhất định, có thể được chữa lành bằng những sự mê hoặc và thề nguyền. Cũng theo cách ấy, có một số người cho rằng sự trừ tà vì vậy được áp dụng cho phép báp-têm thánh, vì một lời thề lớn được thực hiện ở đó trong danh Đấng Christ. Nhưng họ bị lừa dối rất xa, vì ở đó người dâng tế lễ thề nguyền tà linh, và ông ta cũng không thề nguyền nào trong danh Đấng Christ. Thật vậy, động từ ấy bắt nguồn từ danh từ ὅρκος, nghĩa là một lời thề. Và chắc chắn như tôi đã nói: Một sự thề nguyền nhất định bằng những vật thánh được thực hiện trong sự trừ tà. Tôi đã ghi chú rằng động từ ὁρκίζειν được tìm thấy ba lần trong Tân Ước. Vì trong chương thứ năm của sách Mác, ma quỷ đã thề nguyền Đấng Christ, nói rằng, ὁρκίζω σε τόν θεόν: tức là, Tôi thề nguyền ngươi bởi Đức Chúa Trời, rằng ngươi đừng hành hạ ta. Trong chương 19 của sách Công Vụ, các con trai của Sceva đã nói: ὁρκίζομεν ὑμᾶς τόν Ἰησοῦν ὅν ὁ Παῦλος κηρύσσει, tức là, Chúng tôi thề nguyền các ngươi bởi Chúa Giê-xu Christ mà Phao-lô rao giảng. Và trong Thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, chương cuối cùng, ὁρκίζω ὑμᾶς τόν κύριον, ἀναγνωσθῆναι τήν ἐπιστολήν πᾶσι τοῖς ἁγίοις, tức là, Tôi thề nguyền anh em bởi Chúa rằng thư này phải được đọc cho mọi thánh đồ. Vì vậy những chỗ này tuyên bố rằng sự trừ tà, như đã nói, là một sự thề nguyền bằng những điều thiêng liêng. Nhưng sự trừ tà được thực hành bằng một mệnh lệnh nhất định và quyền vương giả: vì những người trừ tà ra lệnh cho các tà linh, và ra lệnh cách rất táo bạo cho chúng phải ra đi: và bằng cách này, các sự trừ tà khác với lời cầu nguyện và khẩn cầu. Nay đã hoàn toàn rõ ràng sự trừ tà là gì, và trừ tà là gì.

8. Bây giờ có ba điều cần được xét theo thứ tự: thứ nhất, các phép trừ quỷ bắt đầu từ khi nào; thứ hai, liệu những người trừ quỷ có nên được giữ lại hay không, và được giữ lại sao cho họ có thể thuộc về chức vụ thánh; cuối cùng, liệu các phép trừ quỷ có nên được gắn với phép báp-têm hay không. Về điều thứ nhất, tôi nói rằng trong toàn bộ Cựu Ước, tôi chưa từng đọc thấy rằng có phép trừ quỷ nào được truyền lệnh để đuổi quỷ ra khỏi người ta. Tôi biết thật là có những lời thề buộc còn lưu truyền. Vì thế có một luật về sự ghen tuông trong sách Dân Số Ký, truyền cho dân Y-sơ-ra-ên một thể thức của một lời thề buộc nào đó; nhưng nhờ đó, các thầy tế lễ không thề buộc người đàn bà để đuổi quỷ ra khỏi nàng, mà ông cầu chúc cho nàng điều tốt hoặc điều xấu, tùy theo cách nàng đã cư xử. Nếu nàng đã giữ mình trong sạch và không chỗ trách được, ông cầu chúc cho nàng điều tốt lành, nhưng nếu nàng ô uế và bị nhơ nhuốc bởi sự tà dâm, ông rủa sả nàng bằng những lời rõ ràng. Giô-suê cũng đã thề buộc A-can, không phải để đuổi quỷ ra khỏi ông ta, mà để buộc ông ta phải xưng ra sự thật về việc lấy đi vật đáng bị rủa sả. Một số người cho rằng Đa-vít đã trừ quỷ cho Sau-lơ; điều này tôi không chấp nhận, vì ông đã chơi đàn hạc trước mặt vua, và bằng những câu thơ êm ái nhất mà ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng việc ông không dùng phép trừ quỷ có thể được khẳng định vì hai lý do. Thứ nhất, vì ông đã không chữa lành cho vua cách trọn vẹn; nhưng như chép trong lịch sử: trong khi ông chơi đàn, sự khốn khổ của vua được dịu bớt, song tà linh vẫn chưa hoàn toàn bị đuổi ra khỏi Sau-lơ. Hơn nữa, Đa-vít đã không dùng thể thức của lời thề buộc mà Kinh Thánh dạy, mà dùng những câu thơ âm nhạc; và những câu thơ này (như có vẻ là vậy) có bản chất của lời cầu nguyện. Nhưng việc có những người trừ quỷ trong dân Hê-bơ-rơ, tôi không phủ nhận, như tôi sẽ ngay sau đây trình bày bằng những chứng cứ rõ ràng; mặc dù tôi thừa nhận rằng tôi không biết họ bắt đầu từ thời đại nào. Giô-sép trong quyển thứ tám của sách Cổ Sử, chương thứ hai, viết rằng Sa-lô-môn đã làm ra một số bùa chú và phép trừ quỷ. Nhưng về vấn đề ấy, tôi đã nói đủ khi tôi giải thích đoạn nói rằng Sa-lô-môn vượt trội về sự khôn ngoan so với mọi người phương Đông và người Ê-díp-tô. Nhưng để đến gần hơn với vấn đề, tôi nghĩ rằng sự khôn ngoan của Sa-lô-môn đã được Đức Chúa Trời hà hơi vào ông. Và những điều Đức Chúa Trời ban cho loài người thì không được kể là xấu, mà là tốt; nhưng việc các lời niệm chú bị luật pháp của Đức Chúa Trời lên án thì chắc chắn nhất: vì lý do đó, chúng không được ban cho loài người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó, được chứng minh rằng các phép trừ quỷ, các phép phù chú, và quyển sách Chìa Khóa Nhỏ, những thứ được lưu truyền dưới danh Sa-lô-môn, đều là giả mạo và không thể gán cho ông. Chúng đầy dẫy mê tín khắp nơi, và chứa đầy những cử chỉ vừa lố bịch vừa thờ hình tượng.

9. Nhưng việc dân Hê-bơ-rơ (như tôi đã nói) có những người trừ quỷ, thì được chứng minh bằng lời chứng của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ chương 12. Vì tại đó, Chúa đã đáp: Nếu Ta nhân danh Bê-ên-xê-bun mà trừ quỷ, thì con cái các ngươi nhân danh ai mà trừ chúng? Tại đó Giê-rô-ni-mô giải thích rằng, bởi con cái của dân Hê-bơ-rơ có thể hiểu là những người trừ quỷ, là những người suốt thời gian ấy lang thang đây đó, dùng danh Chúa mà trừ các tà linh. Khi ấy, người ta nói rằng họ sẽ là quan xét của họ, không phải bằng quyền năng mà bằng sự so sánh: họ chắc chắn đã xưng nhận rằng quỷ bị trừ ra bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng những người này lại gán quyền năng cho Bê-ên-xê-bun; vì thế họ bị thấy là tệ hại hơn họ nhiều. Nhưng ông thêm rằng đoạn ấy cũng có thể được hiểu về các sứ đồ, là những người, xét về xác thịt, là con cái của dân Hê-bơ-rơ và đã nhận được từ Đấng Christ các ân tứ trừ quỷ, và được nói một cách đúng đắn rằng họ sẽ là quan xét của kẻ gian ác và kẻ phạm thượng, vì có lời phán với họ: Các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Và ông ưa thích cách giải thích sau này hơn cách trước rất nhiều. Nhưng theo tôi, cách thứ nhất dường như thích hợp hơn. Vì nếu chúng ta khẳng định rằng những điều này được nói về các sứ đồ, thì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si sẽ dường như chưa bị Đấng Christ quở trách cách đầy đủ. Vì họ có thể đã nói: Các môn đồ của Thầy cũng nhân danh Bê-ên-xê-bun mà trừ quỷ, cũng như họ được Thầy dạy dỗ. Tôi cũng không tự thuyết phục mình rằng những kẻ gian ác ấy lại coi trọng các sứ đồ ở vị trí tốt hơn là coi trọng thầy của họ. Nhưng nếu chúng ta quy những lời ấy về những người trừ quỷ, thì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bị bác bỏ cách rõ rệt. Vì thế, tôi xưng nhận rằng trong dân Do Thái có những người trừ quỷ. Tôi cũng không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban ân tứ ấy (đuổi quỷ ra khỏi người ta) cho một số người mà Ngài muốn, song không phải cho những người mà các thầy tế lễ đã chỉ định. Nhưng các thầy tế lễ đã phạm tội nặng nề trong việc đó, vì họ muốn tùy ý mình mà lập ra một hội, hay một trường, hay một bậc của những người trừ quỷ, như thể họ có thể trói buộc ân điển của Đức Chúa Trời vào các cuộc bầu chọn và quy định của họ.

10. Nhưng sau đó, Đấng Christ đã đổi mới sức mạnh và quyền năng ấy, hay đúng hơn, Ngài là người đứng đầu và là hoàng tử của những người trừ quỷ mới; và Ngài đã đối phó với các tà linh bằng mệnh lệnh lớn lao và quyền năng tuyệt đối, như được thấy rõ ràng trong câu chuyện của Phúc Âm. Ngài chẳng những chữa lành những người hiện diện, mà cả những người vắng mặt: vì Ngài đã chữa lành con gái của người đàn bà Ca-na-an vốn vắng mặt; Ngài chẳng những tự mình có quyền năng trên ma quỷ, mà còn ban cùng ân tứ ấy cho các sứ đồ của Ngài. Nhưng còn có một chỗ khác trong Công Vụ các Sứ Đồ, chương 19, nhờ đó thấy rõ ràng nhất rằng những người trừ quỷ như thế có mặt trong dân Hê-bơ-rơ. Vì các con trai của Sê-va đã thề buộc các tà linh, điều mà họ cũng đã cố làm qua danh Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, các tiên tri xưa, mặc dù tôi đọc thấy đôi khi họ đã làm phép lạ, song tôi không thấy họ dùng các phép trừ quỷ. Nhưng việc Đấng Christ ban quyền trừ quỷ cho các môn đồ của Ngài thì được tỏ ra trong Mác chương 16, nơi chép rằng: Và những dấu lạ này sẽ theo sau: những kẻ tin sẽ trừ quỷ, vân vân. Và trong Lu-ca chương 9, có lời tuyên bố rằng Giăng thấy một người kia nhân danh Đấng Christ mà trừ quỷ, song người ấy không theo Ngài; vì thế (Giăng nói) chúng tôi đã cấm người ấy, việc làm mà Chúa Giê-xu đã không chấp nhận. Nhiều người cũng sẽ nói trong ngày sau rốt, như chúng ta có trong Ma-thi-ơ chương 7: Chúng tôi há chẳng từng nhân danh Thầy mà trừ quỷ sao? Và Phao-lô, như chép trong Công Vụ chương 16, đã truyền cho linh bói toán phải ra khỏi; điều ấy liền được thực hiện. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng các sứ đồ không phải lúc nào cũng có thể dùng thẩm quyền của mình mà trừ các tà linh. Vì như lịch sử của nhà truyền Phúc Âm dạy: một người kia dâng con trai mình cho họ chữa lành, mà họ không thể giải cứu được. Và Đấng Christ đến với họ đã dạy rằng loại quỷ ấy không bị trừ ra trừ khi bởi sự kiêng ăn và cầu nguyện. Như thể Ngài muốn nói: trong việc ấy, lời cầu nguyện, và lời cầu nguyện rất tha thiết, là cần thiết, những lời cầu nguyện được sự kiêng ăn thúc đẩy rất nhiều: sự kiêng ăn thật mà tôi muốn nói, chứ không phải sự kiêng ăn giả tạo chỉ cốt ở việc lựa chọn thức ăn.

11. Những ân tứ chữa lành này đã tồn tại trong Hội Thánh một thời gian dài. Và chúng đã hoàn toàn chấm dứt vào lúc nào thì không thể xác định chính xác được. Và vì chúng nay không còn nữa, chúng ta bị buộc phải nghĩ rằng lời của Đấng Christ (trong đó Ngài phán: Những dấu lạ này sẽ theo những kẻ tin) đã không được nói cách chung chung, như thể những ân tứ ấy sẽ luôn được ban cho mọi tín hữu. Đã đủ rằng chúng đã được ban cho Hội Thánh, và tồn tại trong đó một thời gian nào đó. Giút-tin Tử Đạo, người sống vào thời An-tô-ni-nút Pi-út, trong Lời Biện Hộ Thứ Nhất, trang 146, viết rằng các Cơ Đốc nhân trên khắp thế giới và ngay trong chính Thành phố đã chữa lành rất nhiều người bị tà linh ám, điều mà các thầy phù thủy, thầy bói và thầy tế lễ cúng tế khác không thể làm được; và rằng cho đến nay những người của chúng ta vẫn kiên trì trong mục đích ấy. Chẳng những các ân tứ này tồn tại cho đến thời An-tô-ni-nút, mà như Tẹt-tu-li-an trong Lời Biện Hộ của ông dạy, chúng vẫn còn tiếp tục cho đến thời hoàng đế Sê-vê-rút, vào thời mà ông sống và nổi danh. Chúng tôi quen (ông nói) tấn công các quỷ, tức là các linh, và đuổi chúng ra khỏi người ta; và dường như ông kể chính mình vào số những người đã làm việc này. Và cũng tại chỗ ấy, ông nói: Chúng tôi đuổi các tà linh ra mà không nhận phần thưởng hay tiền công. Cũng vậy, trong quyển sách bàn về sự thờ hình tượng của ông, trang 734, ông nói, chống lại những người tuy là Cơ Đốc nhân mà vẫn bán nhang trầm, và những thứ dùng trong việc thờ lạy các thần tượng: Khi ngươi thấy bàn thờ bốc khói, làm sao ngươi có thể khinh thường nó, và với sự kiên định nào ngươi sẽ trừ quỷ cho các học trò của mình? Và ông gọi ma quỷ là học trò của những người này, vì họ đã biến nhà mình thành một phòng chứa các thần tượng, nhờ đó họ bán lẻ nhang trầm cho chúng, với ý định làm hương thơm cho chúng. Nhờ đoạn này, chúng ta được dạy rằng các ân tứ của những lời thề buộc này không chỉ được ban cho các giáo sĩ, mà chúng còn đến với cả các thương nhân, và hơn nữa, chúng còn được ban cho các binh sĩ. Vì cùng tác giả ấy, trong quyển sách nhỏ De Corona Militis, trang 454, chống lại những người tự nguyện đi chiến đấu cùng các hoàng đế, viết rằng: Những kẻ mà ông ban ngày đã đuổi đi bằng phép trừ quỷ, thì ban đêm ông bảo vệ. Ông viết điều này vì các binh sĩ đôi khi bị buộc phải canh gác quanh các nhà thờ và đền thờ của các thần tượng. Cũng trong quyển De Anima của ông, chương áp chót, ông dạy rằng các tà linh thường lừa dối người ta, và nói dối với họ, cụ thể là khi chúng giả vờ là linh hồn của những người đã qua đời, lang thang trong hình dạng thân thể loài người. Vì ma quỷ không muốn người ta nghĩ về các Cơ Đốc nhân rằng linh hồn sau đời này sẽ bị giam giữ trong địa ngục. Và ông thêm rằng cuối cùng chúng đã bị kết tội, và bị các lời thề buộc ép phải xưng ra sự thật, tức là, chúng không phải là linh hồn của loài người, mà là các tà linh. Hơn nữa, trong quyển De Praescriptionibus adversus Haereticos của ông, trang 111, ông nói rằng phụ nữ trong các bè phái dị giáo thường dùng các phép trừ quỷ.

12. Nhưng cần phải xét rằng những điều đã được đưa ra cho đến nay về các phép trừ quỷ thì không được hiểu về các phép trừ quỷ trong phép báp-têm, mà về những phép nhờ đó những người bị tà linh ám được các Cơ Đốc nhân chữa lành. Thật vậy, Giút-tin Tử Đạo trong Lời Biện Hộ trước, trong khi đang chăm chú bàn về phép báp-têm, đã không nhắc đến phép trừ quỷ. Người tên là Đi-ô-ny-si-út nào đó, bất kể ông là ai, là người đã viết phẩm trật Giáo Hội, cũng không nhắc đến các phép trừ quỷ như thế. Thật ra, ông có một số điều, tôi không biết là gì, về việc thở ra ba lần và việc từ bỏ ba lần. Tuy nhiên, những điều ấy (như ông dạy) phải được thực hiện bởi một người sắp chịu phép báp-têm, chứ không phải bởi một người trừ quỷ, hay một thừa tác viên của thánh lễ. Về việc từ bỏ, Tẹt-tu-li-an cũng đã nhắc đến trong quyển De Corona Militis của ông, nhưng ông viết rằng việc ấy thường được thực hiện dưới tay của vị giám mục trưởng. Nhưng ngày nay, không có giám mục nào hiện diện khi thánh lễ báp-têm được cử hành. Nhưng họ đã hiện diện trong những ngày ấy, và cả trong thời Am-bro-xi-ô, như chính ông làm chứng trong quyển thứ nhất De Sacramentis, chương thứ nhất và thứ hai; và cũng trong quyển sách về những người được tấn phong ngay từ đầu. Thật vậy, Ba-si-lê trong quyển De Spiritu Sancto của ông, chương 27, đã nhắc đến việc từ bỏ; cũng vậy việc xức dầu và nước thánh; và cả việc nhúng mình trong nước ba lần; nhưng ông không nói gì về phép trừ quỷ. Nhưng hội đồng Cô-lô-nhơ, để chứng minh những điều vặt vãnh của họ về lỗi lầm và việc xức dầu, viện dẫn Ô-ri-gen trong các bài giảng thứ sáu và thứ bảy về Ê-xê-chi-ên. Nhưng nếu một người cân nhắc kỹ lời của ông, ông chẳng có gì phục vụ cho mục đích ấy. Ơ-sê-bi-út người Xê-sa-rê trong quyển thứ sáu, chương 43, nhắc đến một thư của Cô-nê-li-út, giám mục Rô-ma, gửi cho Pha-bi-út, giám mục An-ti-ốt, trong đó ông mô tả cách cư xử và đời sống của Nô-va-tút, nhắc đến, trong những điều khác, rằng lúc đầu, khi ông bị quỷ ám, ông đã được chữa lành bằng các phép trừ quỷ, đó là dịp khiến ông trở lại với Đấng Christ, mặc dù sau đó ông đã chịu phép báp-têm trong khi nằm liệt giường. Và Síp-ri-an trong quyển thứ tư, thư thứ bảy, viết cho Mác-nút rằng các tà linh đôi khi lừa dối các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong khi bị họ thề buộc, và giả vờ rằng chúng ra đi, trong khi thật ra chúng không rời khỏi. Nhưng ông nói: khi chúng đến với nước, tức là, đến với phép báp-têm, thì tại đó ma quỷ không thể ở lại, nó hoàn toàn rời khỏi, cũng không thể chịu đựng nổi các thánh lễ. Trong khi tôi cẩn thận suy xét với chính mình về đoạn này, dường như tôi đã tìm thấy nguồn suối, đầu mối và khởi đầu của phép trừ quỷ gắn liền với phép báp-têm. Vì vị giáo phụ ấy dường như muốn tỏ rằng, nếu sự giải cứu không thành công sau các phép trừ quỷ, người ta trong những ngày ấy chạy đến với phép báp-têm, và người ta theo cách này trong việc chữa lành những người bị tà linh ám. Vì thế, thời đại tiếp theo muốn bắt chước điều này, rằng các phép trừ quỷ nên được dùng trước phép báp-têm, ngay cả khi người bị ám không phải chịu phép báp-têm, kẻo họ dường như có điều gì kém hơn Hội Thánh trước kia, trong đó những người không thể được chữa lành bằng các phép trừ quỷ đã được đưa đến nhận phép báp-têm. Và sau đó, tiếp theo là việc, mặc dù ngày nay không còn quyền năng trừ quỷ nữa, song phe Giáo hoàng vẫn dùng các phép trừ quỷ. Nhưng để trở lại với Síp-ri-an: ông trong luận văn De Baptismo Christi & manifestatione Trinitatis, gọi những con trai của Sê-va (những người chúng ta đã nhắc đến trước đây) là những người trừ quỷ ham lợi, như thể họ bán những lời thề buộc ấy, và làm thành một chợ búa từ chúng. Cũng vậy, Grê-gô-ri-ô Na-di-an-diên trong bài diễn văn De Luminaribus của ông, hay trong bài diễn văn thứ ba ad Sanctum Lavacrum, đã nhắc đến các phép trừ quỷ; và cũng nhiều giáo phụ khác. Nhưng cần phải xét rằng thời đại sau này đã dùng các phép trừ quỷ như thể chúng gắn liền với phép báp-têm, và như thể chúng thuộc về một bậc nào đó của hàng giáo sĩ.

13. Vì thế, giờ đây tôi sẽ đến với điểm thứ hai của câu hỏi đã nêu: trong đó chúng ta phải thử xem ngày nay những người trừ quỷ có nên được giữ lại hay không, và được giữ lại sao cho trong Hội Thánh nên có một bậc riêng biệt của những người trừ quỷ. Nhiều người cho rằng một bậc như thế nên có trong Hội Thánh. Vì Ê-pi-pha-ni-út trong quyển thứ ba và tập thứ hai của ông, khi kể các bậc thánh, trong số các bậc khác, nêu tên ἐπιορκήσας, tức là những người thề buộc. Thật vậy, theo một cách nào đó, ông thay đổi từ ngữ, song thật ra ông có ý nói cùng một điều. Cũng vậy, I-si-đô-rút trong quyển De Officijs Ecclesiasticis của ông, chương 13, trích dẫn đoạn trong Ét-ra, trong đó, ở chương thứ hai, các con trai của con cháu Sa-lô-môn được kể chung với con cháu Na-than. Dân Hê-bơ-rơ được tuyên bố là những đầy tớ ấy của Sa-lô-môn lo việc sửa chữa đền thờ, cụ thể là họ phải lo giữ cho đền thờ an toàn khỏi gió và nước. Nhưng I-si-đô-rút nói rằng họ là những người trừ quỷ; còn điều đó đúng đến đâu, xin để người khác xét đoán. Trong các sắc lệnh, Gra-ti-an, Phân biệt 77, trong giáo luật Monachus: những người trừ quỷ được gọi là những người bảo vệ, như thể (theo phán đoán của tôi) họ nên bảo vệ thân thể và linh hồn khỏi ma quỷ. Trong Công đồng Lao-đi-xê, chương 26, bị cấm rằng không ai được trừ quỷ, trừ khi người ấy được giám mục tấn phong, như thể giám mục có thể, bằng việc đặt tay, ban quyền năng đuổi các tà linh. Điều này chúng ta cũng có trong các sắc lệnh, ở phân biệt thứ 69, trong giáo luật Non oportet, vân vân. Lại nữa, trong Công đồng Carthage thứ tư, có sắc lệnh rằng khi một người trừ quỷ được tấn phong, quyển sách các phép trừ quỷ được trao cho người ấy, và người ấy được truyền phải học thuộc lòng chúng, để có thể dùng chúng khi cơ hội đến. Nhưng ngày nay, phe Giáo hoàng trong các nhà thờ của họ chỉ có các danh hiệu và tên gọi, mà họ không thực hiện điều gì trong những việc họ dạy là thuộc về chức năng của họ. Vì chỉ có các trưởng lão mới làm phép báp-têm cách thông thường trong số họ, và ngoài họ ra, cũng không có giáo sĩ nào khác dùng chức vụ của mình mà trừ quỷ cho các trẻ sơ sinh được đưa đến với họ. Và những người trong thời xưa tháp tùng các giám mục như những nhân chứng về danh tiếng tốt và cách cư xử của họ, được gọi là ἀκόλουθοι. Ngày nay, thật vậy, vẫn còn bậc Acoluthes, nhưng họ không làm chức vụ ấy. Họ cũng có danh hiệu và bậc của những người giữ cửa, là những người được nói là được giao phó các cửa đền thờ, để họ có thể để ý đến những người đi vào, và giữ những kẻ vô tín và những người bị khai trừ khỏi sự thờ phượng thánh. Nhưng ngày nay không thấy người giữ cửa nào thi hành chức vụ ấy. Hơn nữa, họ tấn phong các độc giả, mà chức vụ của họ trong thời kỳ trong sạch hơn là đọc công khai một số đoạn trong Kinh Thánh cho hội chúng nhóm lại, mà sau đó giám mục sẽ giải thích cho dân chúng đứng bên cạnh. Chức vụ này ngày nay không còn được dùng nữa, song danh hiệu và bậc vẫn được giữ lại. Và họ cũng đã thêm vào những người trừ quỷ, là những người nên thề buộc những kẻ bị quỷ tấn công. Và điều này, như tôi đã nói, ngày nay các thầy tế lễ làm trong phép báp-têm, chứ không phải hàng giáo sĩ thấp hơn, là những người dường như nay chẳng làm gì trong các đền thờ (như chúng ta thấy) ngoài việc ca hát, mang nến sáp, rung chuông, và giúp thầy tế lễ dâng lễ Misa; và như vậy, ngày nay mọi sự trong Hội Thánh đã trở nên lố bịch và dại dột. Và trong khi họ muốn bắt chước các tổ phụ, nhất là trong điều mà họ không đáng được chấp nhận, họ theo một cách nào đó tỏ ra mình là những con khỉ của họ. Vì thế, những tên gọi và cấp bậc hão huyền không nên được giữ lại mà không có sự thực hành thật sự của một chức năng. Vậy chúng ta sẽ làm gì với những người bị bắt lấy và bị tà linh tấn công, khi họ bị chúng hành hạ? Chúng ta sẽ bỏ rơi họ sao? Chắc chắn họ không được bỏ rơi. Tuy nhiên, chúng ta không được dùng các lời thề buộc mà truyền cho tà linh phải ra khỏi, vì chúng ta nhận thấy mình không được ban cho ân điển và quyền năng ấy để nhờ mệnh lệnh của chính mình mà trừ quỷ ra. Vì thế, chúng ta sẽ dùng những lời cầu nguyện trung tín, những lời cầu khẩn sốt sắng và tha thiết nhất cho sự phục hồi của họ. Tóm lại, trong những ngày này, sẽ là tốt và khôn ngoan nếu biến các phép trừ quỷ thành lời cầu nguyện. Và cho đến đây là về điểm này.

14. Bây giờ chúng ta hãy xem điểm thứ ba: liệu các phép trừ quỷ có nên được gắn với phép báp-têm hay không. Những người bênh vực phần khẳng định dùng rất nhiều lời chứng và câu nói của các giáo phụ. Hơn nữa, họ đưa ra một số lý lẽ theo ý riêng của họ. Âu-gút-tin trong quyển thứ nhất và thứ tư De Fide & Symbolo ad Catechumenos đưa ra một lời chứng xuất sắc cho phép trừ quỷ. Và trong quyển De peccato originali của ông chống lại Pê-la-gi-út và Cô-lét-ti-út, chương 40. Nhờ các phép trừ quỷ (ông nói) một quyền năng đối nghịch bị thổi ra trước phép báp-têm. Cùng giáo phụ ấy trong quyển Enchiridion gửi cho Lau-ren-ti-út, chương 31, nói rằng: giờ đây các phép trừ quỷ có khắp thế giới, và nhờ một sự thổi ra, hay sự thổi bay, tà linh bị đuổi đi và chúa của thế gian này bị quăng ra, người mạnh sức có vũ trang bị trói lại và các đồ đạc của hắn bị cướp khỏi hắn. Hơn nữa, trong quyển thứ nhất, chương 14 De peccatorum meritis & remissione, ông viết: Phép trừ quỷ của tôi có tác dụng gì trong việc báp-têm một trẻ sơ sinh, nếu nó không bị giữ trong gia đình của ma quỷ? Chắc chắn Âu-gút-tin trong quan điểm này đã lầm lạc nặng nề, vì ông gán cho phép báp-têm quá nhiều. Vì ông không thừa nhận nó là dấu hiệu bên ngoài của sự tái sinh, mà ông muốn rằng nhờ chính hành động rửa, chúng ta nên được tái sinh và được nhận làm con nuôi, và bước vào gia đình của Đấng Christ. Như thể trước chính giờ phút rửa ấy, chúng ta thuộc về gia đình của ma quỷ, và hoàn toàn bị hắn chiếm hữu. Cùng tác giả ấy trong chương 6 De fide & operibus dạy rằng nhờ các phép trừ quỷ, người ta được tẩy sạch. Và trong luận văn De Ecclesiasticis dogmatibus của ông, ông cũng có cùng quan điểm. Và cũng trong bài giảng De Sacramentis fidelium feria secunda paschae của ông, nơi ông nói: Nhờ các phép trừ quỷ và các lời thề buộc, các ngươi bắt đầu bị nghiền nát. Cơ-rys-ôs-tôm cũng trong bài giảng về A-đam và Ê-va đã nhắc đến phép trừ quỷ và sự thổi ra, như những điều được Hội Thánh dùng cách chung. Hơn nữa, Óp-ta-tút, giám mục Mi-lê-tum, trong quyển thứ tám chống lại Pác-mê-ni-a-nút, nhắc đến các phép trừ quỷ, như thể chúng phục vụ khắp nơi cho việc dùng của các Hội Thánh.

15. Chắc chắn sẽ quá dài nếu thuật lại tại đây lời nói của mọi giáo phụ. Vì thế, bỏ qua các lời chứng của họ, tôi sẽ thuật lại các lý lẽ mà họ dùng để bênh vực quan điểm này của họ. Thứ nhất, họ coi như đã được chấp nhận rằng việc đi từ quyền năng của sự tối tăm vào vương quốc của sự sáng là cần thiết cho sự cứu rỗi. Sau đó, họ thêm rằng trước phép báp-têm, người ta sống dưới quyền năng của ma quỷ. Như vậy, họ kết luận rằng kẻ ấy phải bị đuổi đi, điều mà họ cho là được thực hiện nhờ phép trừ quỷ. Thứ hai, họ nói rằng vì cớ tội lỗi mà ma quỷ có quyền năng trên người ta; nhưng họ khẳng định rằng tội lỗi ở trong họ cho đến khi họ chịu phép báp-têm; và vì thế cho rằng cần thiết rằng tà linh, vốn luôn gắn liền với tội lỗi, phải nhường chỗ cho linh tốt lành, vì chúng không thể ở chung với nhau. Vì có sự hòa hợp nào giữa ánh sáng và sự tối tăm, và giữa Đấng Christ và Bê-li-an? Hơn nữa, việc tà linh bị đuổi ra nhờ các phép trừ quỷ, họ nhờ đó mà xác nhận, vì với tiếng kêu la của chúng, chúng tự chứng rằng mình bị hành hạ và bị quấy nhiễu nặng nề trong khi bị thề buộc. Nhưng nếu ngươi nói với những người này rằng bản tính của trẻ sơ sinh là tốt: Vì Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và chúng đều tốt lành: họ sẽ đáp rằng họ không trừ quỷ hay thổi bay bản tính mà Đức Chúa Trời đã làm ra, mà họ muốn đè nén quyền năng của kẻ thù, tức là ma quỷ, để hắn không tùy ý mình mà làm hại hay khuấy động sự nhiễm độc hay dục vọng để phạm tội. Và họ thêm rằng họ được phép trừ quỷ cho mọi tạo vật, vì Phao-lô đã nói với Ti-mô-thê rằng: các vật được nên thánh bởi lời và bởi lời cầu nguyện. Cũng vì mục đích này, họ viện dẫn lời đã được Đức Chúa Trời phán với A-đam sau khi phạm tội: Đất bị rủa sả vì cớ ngươi; và nhờ đó, họ suy ra rằng nhờ các phép trừ quỷ, tình trạng của loài người phải được giải thoát khỏi ma quỷ và khỏi sự rủa sả. Họ cũng đưa ra lời của sứ đồ: Sự vật lộn của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết, mà chống lại sự gian ác trong các nơi trên trời. Vì thế, họ khẳng định rằng các linh phải bị kìm hãm bằng các phép trừ quỷ. Cuối cùng, họ nói rằng trong các vật tự nhiên, các chướng ngại trước hết được dời khỏi chất liệu, trước khi một hình thức và thói quen tốt được đưa vào. Như vậy, trước hình thức của sự tái sinh, cần phải loại trừ quyền năng đối nghịch vốn ngăn trở, và hoàn toàn chống lại sự sinh ra thuộc linh.

16. Nhưng vấn đề này hoàn toàn khác: vì Kinh Thánh không hề truyền lệnh rằng các phép trừ quỷ nên được gắn với phép báp-têm, nên chúng ta không được thử làm điều ấy. Và nếu chúng ta muốn noi theo những gương tốt hơn, chúng ta sẽ nhận thấy rằng Phi-e-rơ đã làm phép báp-têm cho Cọt-nây, và hoạn quan đã chịu phép báp-têm bởi Phi-líp mà không có lời thề buộc nào. Thứ ba, tôi thêm rằng ân tứ này của Đức Thánh Linh ngày nay không còn thịnh vượng trong Hội Thánh, đến nỗi chúng ta có thể chữa lành những người bị tà linh bắt lấy, và chữa trị những người bị quỷ ám. Vì thế, chúng ta phải thôi khoe khoang về điều mà chúng ta chưa nhận được. Hơn nữa, sẽ là cần thiết rằng những người phán đoán khác đi nên tỏ ra một dấu hiệu hay bằng chứng về quyền năng mà họ đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Có (như người ta nói) rất nhiều người điên vì mặt trăng, và không thiếu những người bị tà linh ám, tại sao họ không chữa lành họ? Trong khi họ không làm điều này cho chính ma quỷ, cũng không làm cho chúng ta, xin họ đừng thuyết phục chúng ta rằng họ được ban cho quyền năng như thế. Âu-gút-tin trong quyển thứ hai mươi hai De Civitate Dei, chương 22, viết rằng trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân khi chịu phép báp-têm thường bị các tà linh hành hạ cách thảm thương. Vậy, vì các người trừ quỷ này không thể đuổi các tà linh ra khỏi những người mà không còn nghi ngờ gì là chúng đang ở trong họ, tại sao họ lại ba hoa rằng họ có thể trừ chúng ra khỏi những người mà chúng không tỏ dấu hiệu nào về sự hiện diện của chúng? Hơn nữa, chúng ta hãy xét rằng phép cắt bì xưa kia ở vào vị trí của phép báp-têm, song trong suốt thời Cựu Ước, không có phép trừ quỷ nào được dùng cho việc cắt bì trẻ sơ sinh. Nếu chúng cần thiết, chúng ta không được nghĩ rằng rất nhiều tiên tri đã bỏ qua chúng, nhất là vì trong dân Hê-bơ-rơ (như chúng ta đã nói) có một số người trừ quỷ được Đức Chúa Trời ban cho quyền năng đuổi các tà linh. Những người ôm lấy các phép trừ quỷ cũng không thể dễ dàng thoát khỏi việc, từ một thánh lễ mà họ làm ra nhiều thánh lễ, vì họ làm ra rất nhiều dấu hiệu mà họ muốn được kể là thánh, thêm vào dầu, nước miếng, sự thổi ra, và những thứ tương tự, đến nỗi một thánh lễ báp-têm suy thoái thành nhiều thánh lễ. Họ cũng không được nghe khi, với ý định chế nhạo những người đơn sơ, họ bịa ra một sự phân biệt giữa các thánh lễ và các thánh lễ phụ, vốn hoàn toàn là ngụy biện. Vì các sự phân biệt nên được tiếp nhận cách vui lòng, nhưng phải là những sự phân biệt lấy ra từ chính bản chất của sự vật, vì chúng đem lại nhiều ánh sáng cho các cuộc tranh luận; song những sự phân biệt chỉ nảy sinh từ óc của những kẻ ngụy biện, chỉ để tránh né các lập luận, thì hoàn toàn phải bị khước từ.

17. Nhưng vì trong chính họ, ngay cả những người thường và những người đàn bà quê mùa cũng làm phép báp-têm mà không dùng phép trừ quỷ hay sự thổi ra, thì họ sẽ phán đoán phép báp-têm ấy là loại nào? Nếu họ nói: một phép báp-têm trọn vẹn, họ không nên gắn thêm vào đó những phát minh của riêng họ, vì họ cho rằng điều ấy là trọn vẹn, mà không gì có thể thêm vào được; nếu không trọn vẹn, họ tự làm mình khôn ngoan hơn Đấng Christ, là Đấng đã không gắn các phép trừ quỷ và sự thổi ra với phép báp-têm. Ngoài ra, họ thật ngạo mạn, khi họ nói trong quyển thứ tư của các Sentences, Phân biệt thứ sáu, rằng các thánh lễ phụ này của họ vừa phải được bổ sung vừa phải được chắp vá, khi chúng đã bị bỏ sót vì nguy hiểm đến tính mạng. Nhưng họ biết chắc chắn rằng chúng được vá víu cách vô ích và thừa thãi. Vì nếu (như chính họ nói, và Síp-ri-an khẳng định) khi người ta đến với phép báp-têm, ma quỷ bị đuổi đi, và hắn không thể ở đó nữa sau khi phép báp-têm được cử hành trong lúc nguy hiểm đến tính mạng: nếu giờ đây hắn đã đi khỏi, tại sao họ lại thề buộc hắn, và bằng một cách thức đầy quyền uy mà truyền cho hắn phải rời đi? Chắc chắn đó là điều dại dột khi nói chuyện với một kẻ vắng mặt, và truyền cho kẻ đã đi rồi phải rời đi. Nhưng để chúng ta lại có thể dùng chính vũ khí của họ mà chiến đấu, chúng ta giới thiệu độc giả đến Gra-ti-an, người trong De Consecratione, phân biệt thứ tư, chương Si parvuli, đưa ra phán quyết của Cê-lét-ti-nút, là người đã sắc lệnh rằng khỏi phép báp-têm phải đuổi đi mọi kẻ mà ma quỷ chưa bị đuổi ra khỏi họ bằng các lời thề buộc và sự thổi ra. Tại đó, Chú giải nói rằng điều này không được hiểu cách tuyệt đối, vì tà linh trước phép báp-têm không bị đuổi ra, vì cho đến lúc chịu phép báp-têm, chúng ta là gia đình của ma quỷ và là chi thể của hắn. Vì thế, ông khẳng định rằng ma quỷ không bị đuổi ra bởi phép trừ quỷ, mà được tỏ rằng hắn sẽ bị đuổi ra, cụ thể là trong phép báp-têm. Để kết luận, những người này là những kẻ hết sức tránh né các lời nói bóng, và không thể chịu được việc chúng ta áp dụng một hình bóng của sự tỏ ý cho lời của Tiệc Thánh; trong khi đó, họ tùy ý mình (tôi sẽ không nói là vì thích thú của họ) lạm dụng các lời nói bóng khắp nơi. Nhưng nếu họ được phép nói rằng nhờ các phép trừ quỷ, người ta tỏ rằng ma quỷ sẽ bị đuổi ra, thì cũng với lý lẽ ấy, một người khác sẽ nói rằng người ta tỏ rằng hắn đã bị đuổi ra rồi. Nhưng tôi còn đi đến những lý lẽ mạnh hơn, và khẳng định rằng những người sắp chịu phép báp-têm, hoặc là người đã trưởng thành, hoặc là trẻ sơ sinh. Những người đã trưởng thành, cần thiết rằng họ phải tin trước khi chịu phép báp-têm; những người ấy, nếu họ tin, thì họ đã được xưng công chính rồi, và khi họ đã trở nên chi thể của Đấng Christ, thì ma quỷ chắc chắn đã rời khỏi họ; vì thế, họ không nên bị trừ quỷ hay bị thề buộc như thể họ vẫn còn tà linh hiện diện trong mình. Và nếu những người được dâng để chịu phép báp-têm là trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân, tôi phủ nhận rằng chúng thuộc về ma quỷ, vì chúng ở trong giao ước của Đức Chúa Trời, trong đó đã phán với Áp-ra-ham: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi. Vì thế, trong tiên tri Ê-xê-chi-ên chương 16, và cũng trong chương 23, Đức Chúa Trời được đưa ra trách móc dân Y-sơ-ra-ên, vì họ đã dâng cho các thần tượng những đứa con mà họ đã sinh ra cho Ngài, và đã khiến chúng đi qua lửa để trở nên của lễ cho các thần tượng. Và Phao-lô trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô khẳng định rằng con cái của các Cơ Đốc nhân là thánh. Nếu điều ấy là thật, thì không thể đưa ra lý do nào khiến ma quỷ phải bị đuổi khỏi chúng bằng các phép trừ quỷ.

18. Nhưng đầu mối của sự mê tín của họ là điều này, rằng những người này nghĩ rằng nhờ phép báp-têm bên ngoài, tội lỗi được tha thứ cách chính yếu. Nhưng họ bị lừa dối nặng nề: đây là ân tứ riêng của Đấng Christ; và vì thế, Giăng, khi chỉ về Đấng Christ, đã nói: Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Và trong Xuất Hành Ký chương 33, điều ấy được bày tỏ như một điều riêng thuộc về Đức Chúa Trời, rằng Ngài tha thứ sự gian ác, sự bất trung và tội lỗi. Và Ê-sai chương 43: Chính Ta là Đấng xóa bỏ tội lỗi. Trong thư thứ nhất của Giăng, chúng ta đọc: Chính Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Điều mà Phao-lô cũng khẳng định với người Rô-ma khi ông nói: Đấng mà Ngài đã đặt làm của lễ chuộc tội qua huyết của Ngài. Cũng vậy, Giăng trong thư thứ nhất của ông, chương thứ nhất, đã viết: Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Thật vậy, những vật bên ngoài không tẩy sạch lương tâm, bằng không Đấng Christ đã chết cách vô ích. Lại nữa, linh hồn, vốn là linh và không có thân thể, không được tẩy sạch bởi những vật thô thiển và thuộc về thân thể. Điều mà thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương 9, dạy cách rõ ràng, khi nói rằng: các của lễ và hy sinh không tẩy sạch hay làm cho sạch; mà Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm thật, là Đấng, sau khi đã thực hiện sự cứu chuộc đời đời, đã bước vào các tầng trời. Và nếu bất cứ lúc nào Kinh Thánh dường như gán sự tha tội hay sự cứu rỗi cho các dấu hiệu bên ngoài, thì điều ấy phải được hiểu theo hình bóng Hoán Dụ, nhờ đó những điều thuộc về vật được tỏ ý thì được gán cho các dấu hiệu, và các vật được tỏ ý được bày tỏ bằng tên của các dấu hiệu. Như vậy, Phi-e-rơ trong thư thứ nhất của ông nói rằng vào thời Nô-ê, tám linh hồn đã được cứu bởi nước, ám chỉ phép báp-têm. Tuy nhiên, bởi nước, ông không hiểu yếu tố bên ngoài, mà là sự rửa sạch được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ. Và như vậy, trong dấu hiệu bên ngoài, ông bao hàm vật được tỏ ý. Điều mà chính ông tuyên bố rõ ràng sau đó, khi ông nói: Không phải ở chỗ mà sự nhơ nhuốc của xác thịt được gột bỏ, mà ở chỗ một lương tâm tốt đáp lại Đức Chúa Trời nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, bởi nước, ông đã chỉ huyết và sự chết được bày tỏ dưới tên của sự sống lại. Cũng theo cách ấy, phải hiểu điều chúng ta có trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, cụ thể là, Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh, để Hội Thánh ấy được nên thánh bởi sự rửa bằng nước qua lời, vân vân. Nguyên nhân của sự nên thánh là chính Đấng Christ, là Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, và vì cớ ấy đã ban sự rửa bằng nước, để sự tẩy sạch bởi Ngài có thể được làm chứng bởi lời và bởi dấu hiệu. Tóm lại, phải giữ điều này: rằng các dấu hiệu bên ngoài không gắn chúng ta với Đấng Christ, mà chúng được ban khi chúng ta đã được gắn với Ngài rồi. Cũng như khẩu hiệu của binh sĩ không tuyển mộ một binh sĩ, mà thường được ban khi anh ta đã được tuyển mộ rồi. Và chẳng có ai đánh dấu chiên, ngựa và bò của mình, trừ khi trước hết anh ta sở hữu những con vật ấy. Thật vậy, các thư tặng dữ được hoàn tất và viết xong trước khi các con dấu của những người tặng được đóng vào chúng. Và chắc chắn Đức Chúa Trời đã đối xử với Áp-ra-ham như vậy: trước hết ông tin, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính. Sau đó, ông nhận phép cắt bì như một con dấu của sự công chính của đức tin, mà ông đã được ban khi còn chưa chịu cắt bì. Đức Chúa Trời cũng không bắt đầu đối xử với Áp-ra-ham trong phép cắt bì, mà chính phép cắt bì theo sau sự xưng công chính. Điều này cũng xảy ra trong phép báp-têm. Chính sự vật, tức là giao ước, đã lập với loài người bởi Đấng Christ, đi trước; sau đó mới đến dấu hiệu bên ngoài. Và việc đối với chúng ta không khác với Áp-ra-ham, Phao-lô tuyên bố, khi ông nói rằng ông đã được đặt ra cho chúng ta như một gương mẫu của sự xưng công chính. Nếu không phải vậy, mọi lập luận của Phao-lô về vấn đề ấy sẽ yếu ớt; hay đúng hơn, chúng sẽ hoàn toàn bị lật đổ.

19. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng có một số vật được tỏ ý của phép báp-têm, vốn không đi trước mà theo sau sự rửa sạch đời đời, như là sự chết đi của tội lỗi và sự ăn năn; và theo sự tương tự này, tôi hiểu điều chúng ta có trong thư gửi cho người Rô-ma, cụ thể là, chúng ta chết với Đấng Christ, và cùng được chôn với Ngài, vì con người cũ, tức là những tình cảm và dục vọng của xác thịt, phải luôn luôn bị chết đi, điều ấy chưa được thực hiện ngay khi chúng ta chịu phép báp-têm, mà cần thiết rằng sau đó nó phải được thực hiện. Và trong khi chúng ta đọc trong thư gửi cho người Ga-la-ti: Hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm, thì đã mặc lấy Đấng Christ: tôi phán đoán rằng điều ấy phải được giải thích như sau, nếu ngươi hiểu rằng: mặc lấy Đấng Christ, là trở nên chi thể của Ngài; điều ấy đi trước phép báp-têm; nhưng nếu ngươi hiểu theo cách cư xử và đời sống mà bày tỏ con cái của Đức Chúa Trời; điều ấy theo sau khi đã nhận phép báp-têm. Vì vậy, chúng ta phải quyết định về con cái của những người trung tín, rằng chúng được kể trong số những người trung tín, và con cái của các thánh đồ được kể trong số các thánh đồ, như Phao-lô làm chứng trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Và nếu có người phản đối rằng trong cùng thư ấy, chương 12, có chép rằng: chúng ta chịu phép báp-têm vào một thân thể: điều ấy không được giải thích như thể chúng ta trước hết nhờ phép báp-têm bên ngoài mà bước vào thân thể của Đấng Christ, vì chúng ta đã thuộc về thân thể của Đấng Christ trước đó. Vậy, với ý định rằng điều này có thể được làm chứng và đóng ấn, chúng ta chịu phép báp-têm cách bên ngoài. Và vì thế, trước những lời ấy, có chép rằng: Nhờ Thánh Linh, chúng ta chịu phép báp-têm vào một thân thể. Vì vậy, trước hết, nhờ công việc của Đức Thánh Linh mà chúng ta trở nên chi thể của Đấng Christ; sau đó phép báp-têm được thêm vào. Vì thế, vì trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân là như vậy, nên không có lý do gì khiến chúng phải bị thề buộc hay bị thổi ra. Nhưng chúng ta phải cân nhắc rằng không phải nhờ những điều ấy mà tội lỗi tổ tông bị lấy đi hoàn toàn, vì chúng ta xưng nhận rằng mọi người đều sinh ra là con cái của sự thạnh nộ, và bị hư hỏng bởi tội lỗi tổ tông; vì loại tội lỗi ấy không đến bởi sự bắt chước, như những người Pê-la-gi-út đã dạy, mà là sự hư hỏng của toàn bộ bản chất loài người, cả về linh hồn lẫn về thân thể. Lại nữa, chúng ta thêm rằng Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, làm sạch những người được chọn và được tiền định của Ngài, đến nỗi sự xấu xa, vốn theo bản chất của nó phải là tội lỗi đưa đến sự chết, sẽ không bị kể cho họ là sự chết. Hơn nữa, nhờ Thánh Linh của Ngài, Ngài đổi mới và trang điểm họ. Sau đó mới thêm vào sự đóng ấn của phép báp-têm bên ngoài. Vì vậy, trước hết, họ có sự tuyển chọn hay sự tiền định, họ có lời hứa, và họ được sinh ra từ những bậc cha mẹ trung tín; và vì họ nay ở trong giao ước, được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, và được xưng công chính, nên không có lý do gì mà họ không được chịu phép báp-têm cách chính đáng và đúng quyền.

20. Vì vậy, nhiều người bị lừa dối, là những người tự thuyết phục mình cách chắc chắn rằng các trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân chết mà không chịu phép báp-têm thì hoàn toàn bị hư mất. Thật vậy, Đấng Christ đã phán: Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu: Và Ngài còn thêm: Ai không tin sẽ bị đoán phạt: Nhưng Ngài đã không đặt thêm ở đó rằng: Ai sẽ không chịu phép báp-têm. Vì rất có thể một người tin, mà vì một vài trở ngại nào đó nên không thể chịu phép báp-têm. Thật vậy, chính Augustinô, dù có phần khắt khe trong vấn đề này, cũng đã thừa nhận một phép báp-têm bằng Thánh Linh cũng như bằng sự tử đạo, tức là khi một người chết vì đạo trước khi chịu phép báp-têm. Và Ambrôsiô trong bài giảng tang lễ đọc khi Valentinian qua đời, người vừa mới trở lại đạo và chưa chịu phép báp-têm mà đã bị giết, khẳng định rằng người ấy đang trị vì với Đấng Christ trên thiên đàng. Vì mặc dù ông chưa chịu phép báp-têm, nhưng ông đã lên đường sang Ý chính là để được Ambrôsiô, một Giám mục chính thống, làm phép báp-têm cho. Vì vậy, ông khẳng định rằng người ấy đã được xưng công chính bởi đức tin. Vậy thì, điều mà đức tin thực hiện nơi những người đã trưởng thành trước khi họ chịu phép báp-têm, thì Thánh Linh của Đấng Christ và lời hứa cũng thực hiện nơi các trẻ nhỏ. Nhưng ở đây có người hỏi, liệu mọi con cái của các Cơ Đốc nhân có thuộc về giao ước chăng. Nếu điều ấy được khẳng định, thì người ta sẽ viện dẫn điều đã viết gửi tín hữu Rô-ma về hai đứa trẻ sinh đôi: về chúng, khi chưa được sinh ra, lúc chúng chưa làm điều thiện hay điều ác nào, thì đã có lời phán rằng: Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau. Và cũng không còn nghi ngờ gì rằng Y-sác là một người cha trung tín và một người thánh: thế mà Ê-sau, con trai ông, vẫn được biết là ở ngoài giao ước. Đối với điều này, chúng tôi trả lời rằng những người thuộc giao ước của Đức Chúa Trời được xét hoặc như họ ở trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc theo cách mà họ có thể được Hội Thánh nhận biết. Chắc chắn Đức Chúa Trời có số lượng con cái của Ngài hết sức chắc chắn, là những người Ngài đã tiền định từ trước muôn đời. Nhưng lời hứa của giao ước với dòng dõi Áp-ra-ham không thuộc về một số lượng chắc chắn nào, và nó không loại trừ một cách rõ ràng bất cứ người kế tự nào của ông. Và vì vậy, khi con cái của các tín hữu được dâng lên Hội Thánh để chịu phép báp-têm, Hội Thánh cũng có sự quan tâm đến lời hứa theo như lời hứa ấy được thốt ra. Nhưng nếu có bất cứ đặc ân hay ngoại lệ nào trong các mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, thì Hội Thánh cũng không dừng lại vì điều đó, vì không có điều gì như vậy thuộc về Hội Thánh. Vì vậy, Hội Thánh không thể bị buộc tội là giả dối khi kể con cái của những người thánh vào số những người thánh. Và như vậy, Hội Thánh đã làm phép cắt bì cho Ê-sau và những người tương tự. Có người nói rằng sự tái sinh không được ban cho trừ khi bởi lời, là hạt giống của Đức Chúa Trời. Vì Phi-e-rơ nói trong thư thứ nhất của ông, chương thứ nhất, rằng chúng ta được sinh lại chẳng phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, tức là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với điều này, chúng tôi trả lời rằng điều ấy phải được hiểu là nói về những người đã trưởng thành, còn trường hợp của các trẻ sơ sinh thì không phải như vậy, trừ phi chúng ta muốn cho con cái của người Hê-bơ-rơ ở trong tình trạng tốt hơn con cái của các Cơ Đốc nhân. Vì những trẻ ấy không thể chịu phép cắt bì, nếu chúng chết vào ngày thứ tám. Thế mà việc loại trừ chúng khỏi giao ước của Đức Chúa Trời sẽ là điều gian ác. Cũng có thể nói cách hợp lẽ rằng các trẻ nhỏ được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời, nhưng là bởi lời bên trong, tức là bởi quyền năng an ủi của Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài. Cuối cùng, người ta viện dẫn điều đã viết trong chương thứ ba của sách Giăng: Nếu một người chẳng sanh lại bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước thiên đàng. Đối với điều này, trước hết có thể nói rằng Đấng Christ muốn dạy Ni-cô-đem về một sự tái sinh mới, và sự tái sinh ấy được thực hiện bởi Thánh Linh. Điều ấy Ngài đã diễn tả bằng hai từ, tức là bằng nước và Thánh Linh: và điều ấy cũng không trái với cách nói của Kinh Thánh, rằng chính ân điển của Đức Chúa Trời được biểu thị dưới tên gọi là nước. Vì ân điển ấy vừa tưới mát vừa làm cho tâm trí và linh hồn của các tín hữu được kết quả. Thật vậy, Giăng Báp-tít đã nối kết Thánh Linh với lửa khi ông nói: Đấng đến sau tôi sẽ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Trong lời nói ấy, ông đã thốt ra một và cùng một điều dưới hai cách nói khác nhau. Hoặc nếu quý vị muốn quy những lời ấy về phép báp-têm bên ngoài, thì lời phán ấy có thể được áp dụng cho những người sao lãng việc nhận phép báp-têm, khi họ không có trở ngại nào ngược lại. Vì nếu một người từ chối thánh lễ này, chắc chắn người ấy tỏ ra mình không được xưng công chính. Vậy thì, khi sự việc là như vậy, rằng sự xưng công chính không tùy thuộc vào phép báp-têm, nhưng đi trước phép báp-têm, thì sẽ không còn cần đến các phép trừ quỷ và phép thổi đuổi quỷ nữa. Vì lời của Đức Chúa Trời không dạy rằng những điều ấy nên được dùng. Cũng không thấy nơi chúng ta ngày nay ân tứ chữa lành này: và các trẻ sơ sinh được dâng lên để chịu phép báp-têm cũng không phải là hạng người như những kẻ kia đã tưởng tượng. Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói: Vậy thì phép báp-têm được ban cho chúng để làm gì, nếu chúng đã có thực chất của phép báp-têm trước đó rồi? Công lao bỏ ra ở đó có phải là uổng phí chăng? Không hề. Thứ nhất, vì chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho chúng ta công việc báp-têm. Thứ hai, chúng ta đóng ấn lời hứa và ân tứ mà chúng ta đã nhận được. Hơn nữa, đức tin được xác nhận ở đó bởi Đức Thánh Linh, qua lời và các dấu hiệu bên ngoài. Và khi chúng ta tự suy nghĩ về lời hữu hình này hay thánh lễ này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời khơi dậy đức tin trong lòng chúng ta, nhờ đó, chúng ta hết lần này đến lần khác nắm lấy các lời hứa thiêng liêng, và như vậy sự xưng công chính được gia tăng trong khi đức tin được tăng thêm nơi các tín hữu. Thật vậy, Đức Chúa Trời có phù trợ các dấu hiệu do Ngài đã định. Vì chúng không phải là những điều phàm tục hay trống rỗng. Vì vậy, hoa quả của phép báp-têm không phải là nhất thời, nhưng tồn tại suốt cả đời chúng ta. Vì lý do ấy, những người đã chịu phép báp-têm không uổng phí công lao của mình, và cũng không làm một công việc không cần thiết.

21. Giờ đây, sau khi những điều này đã được trình bày và giải thích, còn lại là tôi phải trả lời sự phán xét của các Giáo phụ, và các lý lẽ mà những kẻ bênh vực các phép trừ quỷ đưa ra. Các Giáo phụ thuộc thời cổ xưa hơn và thời đại trong sạch hơn đã nói về những phép trừ quỷ ấy, nhờ đó những người bị tà linh bắt giữ hay ám ảnh đã được chữa lành bởi các tín hữu đã nhận được ân tứ chữa lành do Đức Chúa Trời ban cho. Và vì vậy, các vị ấy hẳn sẽ vô cùng kinh ngạc, nếu nay các vị thấy những người không được phú cho ân tứ ấy lại dám cả gan và trơ trẽn ra lệnh cho các quỷ, như ngày nay các linh mục và những kẻ trừ quỷ giả mạo vẫn làm. Nhưng những điều mà về sau các tác giả sau này của Hội Thánh đã nói, liên quan đến việc gắn các phép trừ quỷ với phép báp-têm, vì chúng được viện dẫn mà không có Kinh Thánh, và mang mùi mê tín, lại không được thực hiện với bất cứ kết quả nào, thì cũng không nên được tiếp nhận. Còn về nguồn gốc của sai lầm ấy, điều ấy đã được trình bày trước đây, khi chúng ta bàn đến một đoạn nào đó của Cyprian. Hơn nữa, một nguyên nhân khác của sai lầm là vì người ta đã bắt đầu quy cho các thánh lễ quá nhiều. Trong điều này, Augustinô (vốn là một người có trí tuệ sắc bén và học vấn không ai sánh kịp) đã bị lừa dối rất nhiều. Vì ông tưởng rằng các trẻ sơ sinh chỉ khi ấy mới ra khỏi quyền lực của ma quỷ, tức là khi chúng chịu phép báp-têm. Nhưng vì đã được trình bày rằng sự việc không phải như vậy, tôi cho là tốt nên không dùng thêm một sự bác bỏ mới nào nữa. Chỉ điều này tôi sẽ nói, rằng các thánh lễ không được khinh thường: nhưng mặt khác, chúng ta không được quy cho chúng điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

22. Và bấy nhiêu đó là về các chứng cớ của các Giáo phụ. Giờ đây chúng ta đến việc bác bỏ các lý lẽ đã viện dẫn. Trước hết, người ta đã coi như điều đương nhiên rằng chúng ta từ vương quốc tối tăm sẽ được dời sang vương quốc sáng láng. Điều ấy chúng ta sẵn lòng thừa nhận, nhưng chúng ta phủ nhận rằng việc ấy trước hết được thực hiện bằng việc nhận phép báp-têm, vì các trẻ sơ sinh đạt được sự dời đổi này nhờ sự tiền định và lời hứa của Đức Chúa Trời, và cũng nhờ quyền thừa hưởng giao ước. Vì vậy, không có lý do gì để vì thế mà nhường chỗ cho các phép trừ quỷ. Và những người đã trưởng thành đạt được sự dời đổi này nhờ đức tin. Vì nhờ đức tin ấy, họ nhận được sự xưng công chính. Vì vậy, họ không được bị nguyền rủa đuổi quỷ, vì họ đã thuộc về Đấng Christ rồi. Chúng ta cũng thú nhận rằng do công trạng của tội lỗi mà người ta đã rơi vào quyền lực của ma quỷ: nhưng tuy vậy, quyền lực ấy đã bị cất đi và bị hủy bỏ bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời: và đối với những người đã trưởng thành, thì bởi đức tin, chứ không bởi các lời nguyền đuổi quỷ và các phép trừ quỷ. Và còn về việc, khi các lời nguyền đuổi quỷ được dùng, các tà linh kêu lên rằng chúng bị bóp nghẹt, bị hành hạ và bị làm khổ, thì điều ấy có thể được thực hiện bằng sự thông đồng: tức là cha của sự dối trá giả vờ làm những điều như vậy, với ý định để các sự mê tín gia tăng, và được nuôi dưỡng lâu dài hơn trong Hội Thánh. Và còn về việc họ nói rằng họ không thổi đuổi hay trừ quỷ khỏi bản tính của con người do Đức Chúa Trời dựng nên, vốn vì thế mà tốt lành, nhưng chỉ cố gắng bằng các lời nguyền đuổi quỷ của mình để làm suy yếu quyền lực của ma quỷ và sự bại hoại nguyên thủy, kẻo nó gây hại nhiều như trước đây: Chúng tôi trả lời rằng điều này có thể đạt được cách công chính và tin kính hơn nhiều bằng các lời cầu nguyện. Hơn nữa, nếu đó là ý định của họ, người ta phải trừ quỷ, không chỉ khi chịu phép báp-têm, mà còn gần như suốt cả đời mình, vì con người suốt đời đều gặp nguy hiểm bởi sự bạo ngược và các cám dỗ của ma quỷ, và cũng bởi sự bại hoại nguyên thủy xấu xa, vẫn luôn còn lại trong họ. Còn về cách thức mà các thức ăn, và những vật chúng ta dùng để bảo vệ sự sống của thân thể, được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và bởi các lời cầu nguyện, thì nay không cần phải trình bày, vì về vấn đề ấy chúng ta đã nói khá đầy đủ trước đây. Họ còn thêm rằng xưa kia đất đã bị Đức Chúa Trời rủa sả, vì cớ lỗi lầm đầu tiên của A-đam: và vì vậy cần phải có các lời nguyền đuổi quỷ để các hoa quả của đất được kéo ra khỏi quyền lực của ma quỷ. Điều này chúng tôi không phủ nhận, nhưng chúng tôi thêm rằng lời rủa sả ấy đã nhờ Đấng Christ hoặc được giảm nhẹ hoặc được biến thành phước lành, và vì vậy các phép trừ quỷ nên được coi là thừa thãi và vô ích, vì việc dùng đất và các hoa quả của đất (miễn là trong đó có dùng sự tạ ơn và các lời cầu nguyện) đã được làm cho sạch và tinh khiết đối với các tín hữu. Cũng có những lời của sứ đồ được viện dẫn, trong đó ông nói: Sự vật lộn của chúng ta chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng những sự gian ác thiêng liêng. Những lời ấy có ích gì cho mục đích hiện tại, tôi thậm chí không thể tưởng tượng được, huống chi là nhận thức được. Sứ đồ ở chỗ ấy đã dạy dỗ chúng ta, bằng một bộ áo giáp đầy đủ lạ lùng chống lại các kẻ thù thiêng liêng, và chống lại các sự thuộc về trời: thế mà ông đã không nói gì về các phép trừ quỷ và các phép thổi đuổi quỷ. Để kết luận, họ nói rằng trước khi sự tái sinh được thực hiện, các chướng ngại phải được dẹp bỏ: tức là các thế lực của ma quỷ. Điều mà trước hết họ tự cho mình, chúng ta hãy nhượng cho họ: nhưng chúng ta phải thêm rằng những chướng ngại như vậy được dẹp bỏ bởi quyền năng của Đấng Christ, và cũng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, bởi quyền của giao ước, và, nơi những người trưởng thành hơn, bởi sự rao giảng lời, bởi đức tin và bởi các lời cầu nguyện, và vì vậy không còn chỗ nào cho các lời nguyền đuổi quỷ, trừ phi có lẽ nơi một người nào đó được Đức Chúa Trời phú cho cách đặc biệt ân tứ chữa lành. Quyền năng hay khả năng ấy, chúng tôi xét rằng nó không thể được các giám mục ban cho bất cứ ai họ muốn bằng việc đặt tay: vì chính Đức Thánh Linh là Đấng phân phát các ân tứ của Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn. Và bấy nhiêu đó là những gì chúng tôi đã nói về câu hỏi đã nêu ra.

Về nước thánh của phe Giáo hoàng.

23. Việc làm của Ê-li-sê, [trong đó ông dùng muối để giúp cho các nguồn nước của Giê-ri-cô] đã bị các linh mục của Giáo hoàng bắt chước với một lòng sốt sắng sai lạc nào đó, là những kẻ không chỉ dùng muối khi làm phép báp-têm cho các trẻ sơ sinh, mà còn đổ muối vào các thứ nước thánh của họ, mà đúng hơn có thể gọi là các thứ nước ghê tởm. Tôi lấy làm lạ rằng đôi khi họ không dùng đến trái vả, vì Ê-sai đã có lần dùng trái vả để chữa lành ung nhọt của Ê-xê-chia. Tuy nhiên, sự táo bạo của những người này lớn đến nỗi trong các sự bịa đặt và sáng chế của họ, họ không chỉ thực hành những điều mà Đấng Christ và các tiên tri của Ngài đã dùng, mà họ còn lấy cả những điều mà các vị ấy chưa bao giờ dùng. Vì họ nói rằng họ trộn dầu thánh với nhựa thơm. Nhưng họ nói dối cách rõ rệt, vì nhựa thơm đã từ lâu không còn được đem đến cho chúng ta nữa. Và vì họ lạm dụng muối cách hào phóng như vậy, họ tự tố cáo mình rằng muối đã trở nên nhạt. Điều mà Hồng y Caietanus đã thú nhận cách rõ ràng, khi ông giải thích các lời của Đấng Christ, trong đó Ngài phán: Nhưng nếu muối mất mặn, thì chẳng còn dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài và bị người ta giày đạp dưới chân. Khi ông viết những điều này, thành La Mã đã bị quân Tây Ban Nha cướp phá dưới thời Giáo hoàng Clement VII. Do đó ông nói: Vì nay chúng ta đã trở thành muối nhạt, nên chúng ta bị quăng ra ngoài và bị giày đạp dưới chân. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để những kẻ nô lệ của Kẻ Chống Christ này trở thành những bình mới, và nhận lấy muối của giáo lý lành mạnh, vì từ lâu họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời là nguồn nước sống, và đã đào cho mình những hầm chứa, không thể giữ được các nguồn nước lành mạnh. Và chỗ này họ đã lạm dụng để xác nhận nước thánh của họ, mà mỗi ngày Sa-bát họ phù phép và niệm chú, quy việc sáng chế ra nó cho Alexander, Giám mục La Mã thứ nhất mang tên ấy, người mà họ muốn cho là vị thứ năm hay thứ sáu sau Phi-e-rơ. Và thật vậy, có lưu hành một thư sắc lệnh của ông, trong đó chứa nhiều điều liên quan đến sáng chế này, mà về sau đã được trình bày trong các sắc lệnh De Consecr. distinct 4, trong chương Aquam Sale. Nhưng theo sự xét đoán của tôi và của những người học thức hơn, thư ấy không phải là thư thật, mà là một thư giả mạo. Vì Alexander sống vào thời của Traianus. Vậy thì việc thiết lập thứ nước này hẳn đã rất cổ xưa. Thế mà các tác giả thuộc Hội Thánh đã hưng thịnh trước thời của Gregory đã không nhắc đến nó ở bất cứ nơi nào. Nhưng những điều dại dột và vô lý được viết ở đó là gì, chúng ta sẽ xem xét cách cẩn thận hơn đôi chút. Trước hết, ông đã ra sắc lệnh rằng thứ nước ấy phải được các linh mục thánh hóa. Từ đó các nhà giáo luật suy ra rằng việc ấy không hợp pháp đối với một phó tế hay một phó tế phụ, mặc dù họ vẫn thừa nhận việc cử hành phép báp-têm cho cả giáo dân lẫn phụ nữ. Nhưng đây là một mưu đồ cũ của ma quỷ, để lo liệu sao cho các sáng chế của loài người được coi trọng hơn các luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này cũng có thể thấy trong việc pha chế thứ thuốc mỡ nhạt nhẽo mà họ gọi là Chrism hay dầu thánh: ở đó người ta dùng một nghi lễ trọng thể lớn đến nỗi cần phải có một Giám mục cùng với tất cả các giáo sĩ hiện diện, trong khi đó phép báp-têm và Tiệc Thánh, vốn là chính các thánh lễ của Đấng Christ, lại được cử hành theo một cách thức tầm thường và thông thường. Nhưng dù Alexander này hay bất cứ ai ông ta là ai có chấp thuận nước thánh của mình cách nào đi nữa, ông ta dùng một luận cứ rất gian ác khi lạm dụng những lời trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: Nếu huyết của dê đực và bò đực, cùng tro của bò cái tơ mà rảy ra đã làm cho những kẻ ô uế được nên thánh về sự nên thánh của xác thịt, thì huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình Ngài cho chúng ta, vân vân? Trong đó sứ đồ Phao-lô lý luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Những lời này Alexander đem ra, suy ra rằng huống chi nước đã được thánh hiến bởi các lời thiêng liêng sẽ làm cho những kẻ ô uế được nên thánh. Và như vậy, điều mà Phao-lô đã kết luận về huyết của Đấng Christ, thì người này với sự phạm thượng không thể chịu được đã chuyển sang nước thánh. Vì sự xứng đáng và công việc của huyết Đấng Christ không được quy cho các yếu tố của thế gian này, nhất là khi chúng thiếu lời của Đức Chúa Trời.

24. Lại nữa, ông ta khen ngợi nước của mình qua việc làm của Ê-li-sê. Vì nếu Ê-li-sê (ông ta nói) bằng cách bỏ muối vào, đã cất đi sự son sẻ khỏi các nguồn nước, thì huống chi thứ nước này sẽ đuổi đi mọi sự son sẻ. Và ông ta còn phóng đại vấn đề hơn nữa, Rằng nó sẽ đem mọi điều tốt lành (ông ta nói) đến cho những người dùng nó. Hơn nữa, ông ta quy cho nó một sức mạnh lớn đến nỗi ông ta khẳng định rằng nhờ đó các mưu chước xảo quyệt và các cám dỗ của ma quỷ bị đuổi đi, và nó cũng cất khỏi tâm trí con người những khải tượng có hại và những tư tưởng xấu xa. Và ông ta còn tiến xa hơn nữa, và dùng một luận cứ rất gian ác. Nếu vạt áo (ông ta nói) của Chúa chúng ta, khi bị người đàn bà đau ốm chạm đến, đã làm cho bà được lành, thì huống chi thứ nước này sẽ đem lại sức khỏe cả thể xác lẫn linh hồn cho các tín hữu? Bởi những điều này, rõ ràng nước thánh này được làm cho ngang bằng với huyết của Đấng Christ, và được đặt trên vạt áo của Ngài: dường như tội lỗi của chúng ta nhẹ nhàng đến thế, và bén rễ yếu ớt đến thế trong tâm trí chúng ta, đến nỗi chúng có thể bị lau sạch bởi việc rảy một thứ nước mê tín. Ngoài ra, trong số các giáo sĩ giả dối, còn có dùng một loại nước thánh hiến khác, mà họ dùng trong việc thánh hiến hay hòa giải các nhà thờ hay đền thờ. Loại nước ấy, chỉ có Giám mục mới niệm chú, hay như họ nói, mới thánh hóa: và ông ta dùng thêm rượu và tro. Trong số họ cũng có một loại nước long trọng nhất khác, tức là nước của giếng phép báp-têm, mà họ với sự phô trương lớn thánh hiến vào ngày trước lễ Phục Sinh và lễ Ngũ Tuần. Và về nước ấy, nhiều Giáo phụ đã nhắc đến. Và tục lệ thánh hiến các thứ nước báp-têm như vậy dường như đã có từ khá xưa. Và vì vậy, trong khi trước đây tôi nói rằng các Giáo phụ thời xưa không nhắc đến nước thánh, tôi chỉ có ý nói đến thứ nước được cho là do chính Alexander ấy thiết lập, tức là thứ nước họ giữ trong các đền thờ, với ý định để người ta tự rảy mình bằng nước ấy. Chính họ cũng rảy nhà cửa, xác chết, nghĩa địa, trứng, thịt, rau thơm và áo quần bằng nước ấy. Về nước này, Aquinas trong quyển thứ tư của bộ Sentences, tra vấn xem nó có phải là một thánh lễ chăng: Và khi trả lời, ông phủ nhận điều ấy, viện dẫn lý do này, rằng nó không được thiết lập để xóa bỏ bất cứ khuyết điểm nào của chúng ta. Nhưng ông khẳng định nó là một vật thánh lễ nào đó, nhờ đó chúng ta chịu ảnh hưởng, và như ông nói, được chuẩn bị để đạt được sự tha thứ một số tội lỗi nào đó. Và từ ý kiến này, Petrus de Palude và Alexander de Ales không hề bất đồng. Vì họ nói rằng nhờ việc dùng nước thánh hiến, tội lỗi được tha thứ, không phải thật sự như bởi các thánh lễ, (là các thánh lễ thực hiện điều này ngay cả khi không có sự lay động của lòng, miễn là không có trở ngại nào đặt ra) nhưng xét về công trạng, vì khi họ tự rảy mình bằng nước ấy, họ sốt sắng (như họ nói) nâng tâm trí mình lên cùng Đức Chúa Trời, khao khát sự tha thứ tội lỗi, mà nhờ các lời cầu nguyện họ đạt được. Trong số các lời nói của các nhà kinh viện, có nhiều điều gian ác và phạm thượng, vì họ quy cho các yếu tố của thế gian điều chỉ thuộc về một mình Đấng Christ. Ngoài ra, họ còn tranh luận nhiều cách, rằng liệu nước phàm khi được thêm vào nước thánh hiến có trở nên thánh chăng. Và cuối cùng họ kết luận rằng quả thật như vậy, theo cách này: tức là những vật xứng đáng hơn biến đổi vào chính mình những vật kém xứng đáng hơn. Điều này trái ngược nhất với chân lý. Vì nếu một người pha nước với rượu, và làm như vậy thường xuyên, cuối cùng nước sẽ biến đổi rượu vốn tốt hơn nó thành chính bản tính của mình.

25. Nhưng chúng ta hãy bỏ qua những điều này, và hãy xem xét rằng sắc lệnh này có nguồn gốc từ hai loại lòng sốt sắng sai lạc và sự bắt chước dại dột. Một loại là trong đó họ muốn bắt chước người Hê-bơ-rơ, là những người theo một quy tắc đã định trước của luật pháp Môi-se đã được truyền lệnh dùng thứ nước ấy, như trong sách Dân Số Ký. Tuy nhiên, vì các nghi lễ luật pháp nhờ sự chết của Đấng Christ đã bị xóa bỏ, chúng ta không nên tự ý táo bạo mà khôi phục lại chúng. Trong khi chúng còn có hiệu lực, chúng đã có lời của Đức Chúa Trời kèm theo: nhưng nay khi chúng thiếu lời ấy, chúng càng mê tín hơn. Một loại khác là trong đó họ đã bắt chước các dân ngoại, là những người chắc chắn đã dùng các thứ nước tẩy uế, nhưng không theo cùng một cách thức. Vì khi việc thờ phượng thánh được dâng lên các thần trên cao, thân thể cần được tẩy sạch đã được rửa sạch hoàn toàn: nhưng nếu dâng lên các thần dưới âm phủ, họ chỉ được chạm bằng việc rảy nước tẩy uế. Và điều này Virgil, là người rất am hiểu luật của các thầy tế lễ thượng phẩm [của họ], đã cẩn thận tuân giữ theo lời chứng của Macrobius trong quyển thứ ba của bộ Saturnalia của ông, chương thứ nhất. Điều này tôi cho là tốt nên thuật lại, với ý định để các linh mục dâng tế lễ biết rằng trong khi họ rảy các vật bằng nước thánh, họ không làm điều ấy cho Đức Chúa Trời cao cả, mà dâng tế lễ cho các thần dưới âm phủ, tức là cho những kẻ ở trong địa ngục. Và việc rảy bằng các thứ nước tẩy uế là một tục lệ trong số các dân ngoại, lịch sử Hội Thánh dạy như vậy. Trong đó có viết về Valentinianus, khi ông chưa phải là Hoàng đế, và đang ở trong đoàn tùy tùng của Julianus kẻ bội đạo, và đã bước vào đền thờ: ở đó vị thầy tế lễ thượng phẩm đã rảy nước của mình lên ông. Ông tức giận vì điều ấy, đã đánh vị ấy một cái, nói rằng: Sao ngươi đã làm ô uế áo tía của ta bằng nước của ngươi? Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể dường như đã định cho người Hê-bơ-rơ nghi lễ ấy, vì họ không nên sa vào sự mê tín của các dân ngoại. Và nghi lễ ấy chắc chắn trong thời gian còn hiệu lực đã có ích lợi của nó, như các nghi lễ khác đã có. Vì các nghi lễ xưa trước khi Đấng Christ đến là những chứng cớ và những ấn chứng chắc chắn về các ân tứ trên trời, các lời hứa, và ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho. Vì đây là những điều thiêng liêng, không thể nhận biết bằng mắt bên ngoài: và vì vậy các dấu hiệu, nghi lễ, và lễ nghi đã được thêm vào đó, để con người khi được nhắc nhở bởi chúng, có thể được xác nhận về thiện ý và ân điển của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, mọi điều ấy đều che bóng Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Cũng vậy, chúng ta theo cùng một cách trong Cơ Đốc giáo dùng phép báp-têm và Tiệc Thánh. Và chắc chắn Đa-vít khi trong Thi Thiên 51 ông hát rằng (Xin Chúa lấy cây kinh giới rảy tôi, thì tôi sẽ được sạch, và sẽ trở nên trắng hơn tuyết) đã nghĩ đến việc rảy theo luật pháp, mà trong thời đại ấy như tôi đã trình bày đã có lời của Đức Chúa Trời kèm theo. Nhưng điều mà các kẻ dâng tế lễ nói rằng họ thánh hiến, không phải là sáng chế của Đức Chúa Trời mà là của loài người.

26. Những người này quả thật cố gắng, tuy vô ích, để gắn vào sự mê tín của họ một số chỗ trong Kinh Thánh. Như chỗ trong Ê-xê-chi-ên: Tôi thấy nước chảy ra từ đền thờ vân vân. Và cũng có lời chứng của Xa-cha-ri, trong đó có viết: Và trong ngày ấy, nhà Đa-vít và mọi cư dân Giê-ru-sa-lem sẽ có một giếng nước mở ra. Những điều ấy hoàn toàn không liên quan đến vấn đề, vì các tiên tri dưới từ Nước này không có ý gì khác ngoài các ân tứ của Đức Thánh Linh, và ân điển dư dật của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu. Và có một nhà giảng đạo thuộc phe Giáo hoàng trong thời chúng ta, là người khi khen ngợi dân chúng việc dùng nước thánh, đã dạy rằng nó dùng để đổi mới sự ghi nhớ về phép báp-têm: và ông khuyên tất cả những ai tự rảy mình bằng nước ấy rằng họ nên tự nhủ: Hãy nhớ rằng ngươi đã chịu phép báp-têm. Tuy nhiên, những điều này, ngoài việc chúng dại dột, chúng không có bất cứ chứng cớ nào hoặc của Kinh Thánh, hoặc của các giáo luật, hoặc của các công đồng. Hơn nữa, chúng ta phải cân nhắc xem thật phù phiếm và vô lý biết bao, khi họ muốn thiết lập nó hoặc là một thánh lễ hay (như họ gọi) một vật thánh lễ, chỉ vì một tiên tri hay sứ đồ nào đó đã làm điều ấy một hoặc hai lần. Như thể, nếu Đức Chúa Trời có lần nhờ Ê-li-sê sửa chữa các nguồn nước bằng cách dùng muối, thì vì vậy một loại nghi lễ như vậy nên được đưa vào Hội Thánh chăng? Giê-rê-mi đeo trên cổ mình một cái ách bằng gỗ, Và Ê-sai đã chữa lành ung nhọt của Ê-xê-chia bằng trái vả. Sao họ đã không làm ra bấy nhiêu thánh lễ từ đó?

27. Cũng vậy, những người Cologne đã tự chuốc lấy sự chế nhạo trong bộ Antididagma của họ, ở đó họ viện dẫn gương của Marcellus, Giám mục Apameansis, như trong bộ Lịch sử Ba Phần, quyển thứ chín, chương thứ ba mươi tư, là người, khi đền thờ của một thần tượng nào đó sắp bị đốt, và ngọn lửa đặt vào đó không có hiệu quả (vì có một tà linh hiện diện kìm hãm sức mạnh của ngọn lửa) thì ông, nhận thấy nguy cơ kẻo dân chúng còn yếu đuối sẽ vấp phạm, và nghĩ rằng tà linh mạnh hơn Đấng Christ, đã chạy đến nhà thờ, và truyền đem nước đến cho ông, và nằm sấp trước bàn thờ, cầu nguyện với tinh thần lớn lao và đức tin. Hơn nữa, ông đã ghi dấu nước ấy bằng dấu thập tự, và truyền cho Equitius, phó tế của ông, rằng ông ta phải đổ nước ấy lên đền thờ của thần tượng, và sau đó, ông vui vẻ châm lửa đốt nó, mà khi đã làm xong, cả thần tượng lẫn đền thờ đều bị đốt cháy rất dễ dàng. Họ cũng đưa ra điều mà Narcissus, Giám mục Giê-ru-sa-lem, đã làm, như Eusebius thuật lại trong quyển thứ sáu, chương thứ tám. Ông vào đêm lễ Phục Sinh (trong đêm ấy các tín hữu xưa kia liên tục cầu nguyện trong đền thờ) khi dầu trong các đèn đã hết, và dường như các đèn không thể cháy lâu hơn nữa, và dân chúng vô cùng buồn rầu, chính ông đã truyền đem nước đến cho ông từ một giếng gần đó. Và khi ông đã cầu nguyện cách tha thiết, ông truyền đổ đầy các đèn, và nước đã theo một cách nào đó mang lấy bản tính của dầu, và giữ sáng suốt cả đêm. Nhưng những điều này được viện dẫn để làm gì? Các lịch sử không cho thấy những thứ nước ấy là nước thánh. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời cho là tốt nên làm cho các Giám mục ấy nổi danh nhờ phương tiện là nước, để xác nhận giáo lý lành mạnh của họ, thì vì vậy nước thánh có nên được thiết lập chăng? Chắc chắn, như một luật lệ không thường được lập ra dựa trên một gương riêng biệt, thì vì việc bày tỏ một phép lạ nào đó, các thánh lễ trong Hội Thánh cũng không được sáng chế theo ý muốn và sự vui thích của loài người. Trong khi tôi nay đã nói nhiều điều về nước thánh, tức là tác giả của nó (như họ muốn) là Alexander, và đã bác bỏ các luận cứ nhờ đó ông ta khen ngợi nước ấy, và đã trình bày sức mạnh mà họ quy cho nó, và đã cho thấy có bao nhiêu loại nước, bác bỏ hai loại sự bắt chước dại dột của họ, và cuối cùng đã trình bày rằng một nghi lễ thuộc Hội Thánh không được thiết lập vì cớ bất cứ phép lạ nào, tôi nghĩ tôi đã nói đủ về vấn đề ấy: Chỉ điều này tôi sẽ ghi chú cuối cùng, rằng mục đích của phép lạ do Ê-li-sê bày tỏ là để dân chúng Giê-ri-cô nhờ ân huệ đã nhận được ấy càng ngày càng bị thu hút về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời: và không chỉ thành ấy nên được chinh phục về với Đức Chúa Trời, mà tất cả các thành khác mà phép lạ lớn lao như vậy đến tai họ, cũng có thể được đưa đến sự nhận biết Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG IX. B. Luận văn về thánh lễ Tiệc Thánh.

Một luận văn về thánh lễ Tiệc Thánh được thực hiện công khai tại Oxford bởi Tiến sĩ Peter Martyr, Giáo sư công khai về Thần học của Nhà vua trong cùng trường đại học ấy, khi ông vừa hoàn tất việc giải thích chương thứ mười một của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Trước luận văn ấy, chúng tôi đã đặt một Lời nói đầu xuất sắc của ông về vấn đề ấy, được ông dâng cùng với luận văn ấy lên Đức Cha rất đáng kính và vị tử đạo chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ, Thomas Cranmer, Tổng Giám mục Canterbury.

Giờ đây tôi đã quyết định trình bày trong ít lời một số điều, mà nếu tôi giữ im lặng, có lẽ tôi sẽ bị coi là thiếu khôn ngoan, là kẻ bịa đặt những điều mới lạ, là kẻ táo bạo, liều lĩnh, và là kẻ vô đạo, dường như tôi lấy khỏi thánh lễ Tiệc Thánh sự tôn trọng và phẩm giá của nó, hoặc rằng tôi muốn áp đặt Tiệc Thánh cho Hội Thánh mà không có Đấng Christ, hoặc thuyết phục những điều tương tự, có thể dẫn đến sự vô đạo và sự sao lãng tôn giáo. Tôi thà chết hay thà chưa từng được sinh ra, hoặc chịu nỗi đau buồn lớn nhất trên đời, còn hơn là gieo rắc ra ngoài những ý kiến như vậy. Thật vậy, về phần tôi, tôi quy cho thánh lễ Tiệc Thánh nhiều đến nỗi tôi nói rằng các tín hữu, bằng việc thực hành thánh lễ ấy, đạt được những ích lợi lớn nhất mà người ta có thể hy vọng nơi Đức Chúa Trời trong đời này; miễn là chính họ không bị cản trở bởi các thói xấu hay sự vô tín. Và thật vậy, nay tôi khẳng định rằng có ba loại điều tốt lành, mà người ta tha thiết ao ước. Thứ nhất, sự sống mà họ đã nhận được khi sinh ra có thể được ban cho và được gìn giữ cho họ lâu dài hết mức có thể. Thứ hai, họ muốn Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót đối với họ. Vì, vì những người khôn ngoan hiểu rằng họ không bao giờ không có lỗi lầm, và rằng bởi sự công chính của Đức Chúa Trời có một hình phạt nào đó phải chịu cho mỗi lỗi lầm, trừ phi họ có sẵn một sự đền tội chắc chắn, họ sống khốn khổ nhất. Cuối cùng, những người khôn ngoan ước muốn điều này, tức là họ có thể sống cách công chính, tiện lợi, vui vẻ và hòa bình với nhau: Vì nếu không có những điều này, con người sống vừa khốn khổ vừa bất hạnh nhất. Những điều này thực chất là những điều được ao ước nhất khắp nơi bởi tất cả những người không hành động cách dại dột.

Và điểm chính yếu và chủ yếu trong ba điều này, là sự sống có thể được kéo dài một khoảng thời gian rất dài, mà chúng ta đạt được nhờ một chế độ ăn uống có ích và lành mạnh: điều này chắc chắn nhất chúng ta có trong Tiệc Thánh; ở đó, cũng như bánh và rượu nuôi dưỡng thân thể được ban cho thân thể cách bên ngoài, thì cũng thật sự được ban cho tâm trí của họ, rằng nhờ đức tin họ ăn thân thể và huyết của Đấng Christ đã phó cho sự cứu chuộc của chúng ta: do đó toàn thể con người, cả bên trong lẫn bên ngoài, được khôi phục về hạnh phúc cao cả. Và đây là cách duy nhất mà Kinh Thánh cho phép và biết đến về việc ăn thân thể, và uống huyết của Chúa, tức là khi chúng ta nắm lấy bằng một đức tin kiên định và vững chắc, rằng Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã phó thân thể Ngài trên thập tự giá, và đã đổ huyết Ngài vì chúng ta, và rằng Ngài đã ôm lấy chúng ta cách như vậy, khi chúng ta đã được Cha ban cho Ngài, và đã kết hợp và liên kết chúng ta với chính Ngài, đến nỗi Ngài là đầu của chúng ta, và chúng ta là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài, và Ngài ở và sống trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài. Trong đó toàn bộ quyền năng và lý lẽ của thức ăn và thức uống này: đức tin của chúng ta được khơi dậy và nhóm lên theo ba cách: đôi khi bên trong, tức là trong khi Đức Thánh Linh bởi quyền năng kín nhiệm, nhưng mạnh mẽ của Ngài, khơi dậy tâm trí chúng ta để ghi nhớ những điều này với chính mình, và để chúng có thể được nắm lấy bằng một đức tin sống động và sẵn sàng. Cùng một điều ấy chúng ta nhiều lần được lay động nhờ sự giúp đỡ của lời Đức Chúa Trời, là lời hoặc bằng âm thanh hoặc bằng văn tự xuyên thấu chúng ta cách bên ngoài. Cuối cùng, để không thiếu sự cứu giúp nào cho sự yếu đuối của chúng ta, Đấng Christ đã ban trong bữa tiệc tối, bánh và rượu làm dấu hiệu, mà nhờ sự thiết lập của Ngài và các lời của Ngài đã trở thành các thánh lễ, tức là các công cụ, nhờ đó Đức Thánh Linh khơi dậy đức tin trong tâm trí chúng ta, để nhờ cùng đức tin ấy chúng ta có thể được nuôi dưỡng và duy trì cách thiêng liêng, nhưng thật sự, bằng thân thể và huyết của Ngài. Vậy thì có điều gì có thể giúp các tín hữu tiến tới sự sống đời đời hơn loại thức ăn này? Chẳng phải nhờ cách ăn này mà chúng ta ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong chúng ta sao? Chúng ta có thể đòi hỏi rằng một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy nên được hứa cho chúng ta cách rõ ràng hơn khi chính Ngài phán: Ai ăn Ta, thì sẽ sống vì Ta chăng? Hơn nữa, trong chương thứ sáu của sách Giăng, Chúa đã dạy sự ăn thân thể và uống huyết của Ngài cách đơn giản, trần trụi, nhưng thật, tức là không phải là sự ăn giả dối, mà về sau Chúa muốn được trợ giúp bởi sự hỗ trợ của lời bên ngoài, và bởi cảm giác về bánh và rượu khi chúng ta đến bàn thánh. Vì vậy, ai không phải là kẻ khinh thường sự sống thiêng liêng, (tôi muốn nói sự sống đời đời và hạnh phúc nhất) thì làm sao người ấy lại không coi trọng cách đặc biệt thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa? Làm sao người ấy lại không ôm lấy thánh lễ ấy như một bảo chứng ngọt ngào của sự cứu rỗi mình? Làm sao người ấy lại không dùng thánh lễ ấy trong hội chúng, thường xuyên như thánh lễ ấy được ban cho người ấy? Chắc chắn không một người nào chịu cân nhắc những điều này với chính mình cách tha thiết.

Và kế tiếp sự sống, mà mọi người đều ao ước nhất để sống cách hạnh phúc, hầu hết mọi người đều ham muốn được Đức Chúa Trời hài lòng với mình. Nếu chúng ta không được thuyết phục về điều ấy, tâm trí chúng ta bị xao động, các tư tưởng của chúng ta làm phiền chúng ta, lương tâm chúng ta hành hạ chúng ta, các tạo vật làm chúng ta kinh hãi, như những kẻ báo thù và những đầy tớ rất nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, không có gì yên tĩnh hoặc trong chúng ta hoặc ngoài chúng ta, chúng ta sợ cả thiên đàng lẫn địa ngục, chúng ta mang cùng một sự căm ghét đối với Đức Chúa Trời như đối với ma quỷ: vì đấng này chúng ta sợ như một đao phủ, và đấng kia như một quan án. Vì vậy, Kinh Thánh giúp đỡ trong việc này, và dạy chúng ta rằng Cha trên trời không được làm cho nguôi giận đối với nhân loại bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài sự hy sinh của Con một Ngài; nhờ sự hy sinh ấy Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đời đời với dân Ngài, đã tha thứ tội lỗi của chúng ta, đã nhận những kẻ tin làm con cái Ngài, đã giao phó họ cho Con đầu lòng của Ngài để được cứu, và đã liên kết họ, và làm cho họ trở nên những người thừa hưởng vương quốc thiên đàng của Ngài. Và khi nhận thánh lễ Tiệc Thánh, chúng ta được nhắc nhớ về sự chết của Chúa, và về toàn bộ mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta, vì cớ lời của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, nhờ đó sự ghi nhớ về di chúc của Đức Chúa Trời được đổi mới: và trong đó sự tham dự Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi được dâng lên qua sự hy sinh của Đấng Christ đã dâng trên bàn thờ thập tự giá.

Vậy nên, trong thánh lễ này, nếu được lãnh nhận cách đúng đắn, và với đức tin, không phải bởi quyền năng của việc làm, mà bởi sự ban cho nhưng không của Đấng Christ mà khi tin chúng ta nắm lấy, chúng ta xưng nhận tội lỗi mình được tha thứ, di chúc hay giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được xác nhận, và chính Con Đức Chúa Trời, Đấng có sự sống trong chính mình từ Cha, được lãnh nhận đến nỗi bất cứ ai với đức tin chân thật mà dự phần vào thịt và huyết Ngài thì sống cho Ngài, và cơ nghiệp trên trời được những người trung tín sở hữu, trong chừng mực tình trạng của đời này cho phép. Vậy chúng ta không những đòi hỏi cho mình sự sống, mà còn một đời sống an toàn và yên tĩnh khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: và chúng ta là những người có Đức Chúa Trời hay thương xót và ban ân huệ cho mình, và Con Đức Chúa Trời ngự trong mình, thì còn thiếu niềm vui nào, sự vui thích nào, thú vui chân chính nào? Chắc chắn là không thiếu điều nào, nếu chúng ta tìm kiếm những điều chân thật và lành mạnh, chứ không tìm kiếm những ảo tưởng và bóng dáng. Và về sự ích lợi này, Đấng Christ đã nhắc đến trong việc lập thánh lễ này, khi Ngài ban thân thể và huyết Ngài để được ăn và uống bởi đức tin, tức là để duy trì và nuôi dưỡng sự sống bởi đức tin. Vì trong Phúc Âm theo Lu-ca, Ngài phán: Hãy làm điều nầy để nhớ đến ta. Điều mà Phao-lô đã diễn đạt rõ ràng hơn khi nói: Vì mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, anh em sẽ rao truyền sự chết của Chúa cho đến lúc Ngài đến. Cuối cùng, về cả hai điều, Lu-ca và Phao-lô đều nói: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta, là huyết sẽ đổ ra vì các ngươi. Vậy thì, về sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi, và sự xác nhận của Di chúc, tôi đã không bịa đặt điều gì, không tự nghĩ ra điều gì, không sáng chế điều gì mà tôi không rút ra từ Kinh Thánh. Cuối cùng, vì con người không được dựng nên để sống đơn độc, mà vốn khao khát sự thông công và đời sống xã hội, nên khi người ấy đã chắc chắn rằng mình có Đức Chúa Trời hay thương xót mình vì cớ Đấng Christ, và nhờ Ngài mà tội lỗi mình được tha thứ, thì chẳng còn điều gì khác cần thiết cho đời sống trọn vẹn và tuyệt đối của người ấy bao lâu còn sống trong đời này, ngoài việc cùng sống chung với những người khác, mà trong Kinh Thánh được gọi là những người lân cận của người ấy, một cách hiệp nhất và với sự công chính và tình yêu thương đặc biệt. Nhưng thánh lễ này khuyên bảo chúng ta về điều đó một cách hiệu quả nhất và tha thiết nhất. Vì trong khi chúng ta, trong các mầu nhiệm này, trở nên những người dự phần vào một Bàn: chúng ta còn nên suy ngẫm điều gì khác trong tâm trí mình ngoài điều này, rằng chúng ta là một thân thể, rằng chúng ta là chi thể của nhau dưới Đấng Christ là Đầu chúng ta, rằng chúng ta là một bánh, tức là được kết hiệp với nhau như thế: chẳng khác nào gần như vô số hạt lúa mì được kết lại với nhau trong chiếc bánh mà chúng ta lãnh nhận? Những người mà, dù qua các lời khuyên bảo này, vẫn không bị thuyết phục để duy trì sự hòa thuận và tình yêu thương lẫn nhau giữa anh em, thì lòng họ đã cứng như đá và sắt, và sẽ bị kể là dã man và thú tính hơn hổ báo và những thú dữ tàn bạo nhất, đến nỗi họ, dù biết Con Đức Chúa Trời đã phó sự sống Ngài vì kẻ thù mình, mà chính mình lại không được cảm động để làm điều lành, trong khả năng mình, cho anh em và những người lân cận mình, là những người mà Đấng Christ đã chết thay cho. Nếu một bàn tiệc trần gian hòa giải con người với nhau khi họ gặp gỡ nhau, thì Bàn của Đấng Christ há lại chẳng đem điều đó đến sao? Vì các thú dữ nhất cũng trở nên thuần phục nhờ thức ăn, thì tại sao con người lại không trở nên hiền lành nhờ thức ăn từ trời này? Nếu các liên minh và giao ước xưa nay vốn được xác nhận bằng thức ăn và thức uống, thì tại sao con cái Đức Chúa Trời, khi cùng thông công với nhau, lại không thiết lập hòa bình và tình bằng hữu giữa mình với nhau?

Về những điều này, chắc chắn họ được khuyên bảo bởi Nghi Lễ thiêng liêng này, và bởi những lời của Kinh Thánh được đọc lên trong đó. Nhưng nếu lời khuyên bảo ấy (vì chúng ta vốn ngoan cố, và rất khó bảo đối với những điều công chính, chân thật và thánh khiết) bị cho là yếu ớt, hay không đủ hiệu quả, thì với điều kiện là đức tin không thiếu vắng, quyền năng của Đức Thánh Linh được kết hiệp với lòng chúng ta nhờ các thánh lễ và lời của Đức Chúa Trời, Đấng luôn thúc giục chúng ta hướng đến sự hòa thuận, hòa bình và tình yêu thương lẫn nhau, đến nỗi không những chỉ có lời khuyên bảo bên ngoài được dùng đến, mà tâm trí chúng ta nữa, trong khi cùng thông công với nhau, cũng cảm nhận được sự khích lệ bên trong của sự cảm thúc thiêng liêng. Vậy nên, anh em thấy những điều tốt lành đáng chú ý và tuyệt vời nào mà tôi dạy là được ban cho chúng ta bởi Tiệc Thánh. Bây giờ, hãy để các đối thủ của tôi cứ kêu la bao nhiêu tùy ý, rằng tôi vi phạm thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa. Chính họ hãy bước ra và chỉ ra, bằng những sự biến đổi bản thể quái đản và kỳ dị của họ, họ đã đem lại hoa trái lành mạnh hơn nào và sự ích lợi chính đáng nào bởi thánh lễ này, hoặc cho những người dự tiệc hoặc cho các Hội Thánh, hơn những điều tôi đã chứng minh. Họ sẽ nói về sự ích lợi của việc chúng ta ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong chúng ta chăng? Điều đó tôi cũng khẳng định. Họ sẽ nói về việc đạt được sự sống thiêng liêng, và phước hạnh trên trời chăng? Ngay cả điều đó tôi cũng làm chứng. Họ sẽ khoe khoang về việc lãnh nhận thân thể và huyết của Đấng Christ chăng? Điều đó tôi cũng chứng minh không kém họ, nhưng là sự lãnh nhận bởi đức tin, và từ tấm lòng. Nhưng họ sẽ phản đối về sự tha thứ tội lỗi, sự xác nhận của di chúc, và sự tưởng nhớ thập tự giá và sự chết của Đấng Christ chăng? Tôi nghĩ họ sẽ không. Vì tất cả những điều này tôi đã thường xuyên dạy dỗ trong các hội chúng lớn. Họ sẽ viện dẫn chống lại chúng ta sự kết hiệp thành một thân thể, nếu tôi có thể nói như vậy, mà chúng ta, khi thông công bởi đức tin, đạt được với Đấng Christ và giữa chính chúng ta là những chi thể của Ngài chăng? Họ không thể, vì điều này cũng đã luôn được tôi nhắc lại. Vậy thì họ còn nói gì nữa, vì ngoài những điều này ra, chẳng còn điều gì khác được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh về Tiệc Thánh? Bây giờ tôi biết họ sẽ nói gì: Anh em lấy đi (họ nói) sự biến đổi bản thể, sự hiện diện thuộc thể, thuộc xác thịt, thực hữu và thuộc bản thể: điều này chúng tôi lấy làm điều xấu: điều này chúng tôi xưng nhận vượt quá những điều anh em khẳng định: trong điều này chúng tôi bất đồng với anh em. Tôi nghe họ đủ rõ: và về sự biến đổi bản thể, vừa vì nó là điều hư không, vừa vì tôi đã bàn luận đầy đủ về nó cả trong các cuộc tranh luận của tôi lẫn trong Luận Văn được đặt trước các cuộc tranh luận ấy, nên tôi đã quyết định lúc này sẽ không trả lời gì cả.

Nhưng về thân thể của Đấng Christ, điều mà anh em rất không hài lòng rằng tôi nên phủ nhận sự hiện diện của nó: tôi sẽ nói đôi điều để họ được thỏa mãn. Nếu tôi hỏi anh em rằng sự hiện diện như anh em nói đó cần phải được khẳng định nhằm mục đích gì, anh em sẽ (tôi nghĩ) không trả lời tôi điều gì khác, ngoài việc để thân thể và huyết của Đấng Christ có thể được kết hiệp với chúng ta. Tuy nhiên, vì toàn bộ công việc của sự kết hiệp này là thuộc trời và thuộc linh, nên không cần thiết cho việc ấy rằng sự hiện diện của anh em, điều mà anh em tranh luận rất tha thiết, phải có chỗ đứng nào. Cần gì ở đây hoặc sự chạm đến tự nhiên nào, hoặc sự gần gũi về nơi chốn nào? Xin nói cho tôi biết (tôi cầu xin anh em) vì Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng ta không những được kết hiệp với Đấng Christ, mà còn là chi thể cùng với anh em chúng ta, đến nỗi tất cả chúng ta được làm thành một thân thể: anh em há sẽ không xưng nhận rằng những tín hữu ở Tây Ban Nha, Ý, Đức và Pháp được kết hiệp với chúng ta đến nỗi, như Phao-lô đã nói, họ là chi thể của nhau với chúng ta chăng? Tôi biết anh em sẽ không chối điều đó. Vậy nếu khoảng cách về nơi chốn, và sự chạm đến tự nhiên, điều vốn hoàn toàn không thể có được, cũng không hề cản trở sự hiệp nhất này, nhờ đó qua Đấng Christ chúng ta được kết hiệp làm một, thì tại sao anh em lại phủ nhận rằng chúng ta thật sự được kết hiệp với Đấng Christ mà không cần một sự hiện diện thực hữu và thuộc thể? Nhưng nếu anh em không phủ nhận điều đó, thì tại sao anh em lại thúc ép một cách dai dẳng sự hiện diện này? Và để dùng một hình ảnh rõ ràng hơn và minh bạch hơn nữa: Vợ và Chồng trong Kinh Thánh, như anh em biết, vừa là, vừa được gọi là một thịt. Vì A-đam, hay Đức Chúa Trời qua A-đam, phán: Nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi: vì cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ, mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ trở nên một thịt. Và hình ảnh này thích hợp với vấn đề chúng ta đang bàn đến nỗi Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô đã làm cho thân thể của Đấng Christ trở thành Hội Thánh, giống như vợ là xương và thịt của chồng mình. Thế mà chẳng có gì cản trở sự hiệp nhất về xác thịt này giữa vợ và chồng, nếu (như vẫn xảy ra) có lúc người chồng ở Luân Đôn một thời gian, còn người vợ vẫn ở Cambridge hay Oxford. Khoảng cách về nơi chốn và sự chạm đến tự nhiên, điều giờ đây không thể có được, cũng không chứng minh được rằng vợ và chồng không phải là một và cùng một thịt với nhau. Vậy nên, không cần thiết rằng, để được hiệp nhất với Đấng Christ, anh em phải vất vả trói buộc thân thể và huyết Ngài, hay (như anh em nói) giấu chúng dưới bánh và rượu. Chúng ta thật sự được kết hiệp với Đấng Christ mà không cần những điều quái đản này. Tiệc Thánh, không có những mưu chước bịa đặt này, là một thánh lễ trọn vẹn và hoàn hảo, và lời của Đấng Christ, trong đó Ngài phán: Nầy là thân thể ta, cũng không kém phần chân thật nếu không có những sự lừa dối này, trong đó Ngài đã trao bánh cho các sứ đồ Ngài, như sẽ được trình bày đầy đủ hơn trong Luận Văn tiếp theo. Vậy nên, để thiết lập và xác nhận tất cả những điều này, Hội Thánh không cần đến sự hiện diện thuộc thể hay thuộc bản thể của thân thể Đấng Christ.

Nhưng tuy nhiên, tôi không muốn người ta nghĩ rằng, vì những hình ảnh tôi đã viện dẫn, tôi chỉ coi nhẹ hay quá mức hạ thấp sự kết hiệp mà chúng ta có và hằng ngày bước vào với Đấng Christ. Vì tôi biết rất rõ rằng Kinh Thánh, để tỏ ra sự kết hiệp ấy được gắn kết vững chắc nhất, không những vẫn thường tuyên bố rằng chúng ta được ban cho linh, công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu, và rằng chúng ta vừa được cai quản vừa sống bởi sự cảm thúc và linh của Ngài, mà còn rằng chính Ngài ở cùng chúng ta, và ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin; rằng Ngài là Đầu chúng ta, và Ngài ngự trong chúng ta và chúng ta trong Ngài; rằng chúng ta được sinh lại trong Ngài, và thịt Ngài vừa được ban cho vừa được lãnh nhận, với ý định để được ăn và uống. Tuy nhiên, tôi hiểu những lời nói này là ẩn dụ, vì những lời nói đúng nghĩa khó mà có được cho những điều này: Vì lời nói, tùy theo chúng biểu thị điều này hay điều kia, đều được định để phục vụ cho mục đích của con người. Vì cớ này, khi chúng ta phải nói về những điều thuộc trời và thiêng liêng, một con người tự nhiên, là người không hiểu những điều bí mật lớn lao như vậy, thậm chí còn không thể gọi tên chúng. Và vì vậy, Đức Thánh Linh, để chữa trị sự yếu đuối của chúng ta, sau khi đã ban cho chúng ta ánh sáng và sự hiểu biết vượt trên bản tính của chính chúng ta, cũng đã hạ mình xuống dùng những ẩn dụ này, tức là ở lại, ngự, ăn và uống: với ý định rằng sự kết hiệp thiêng liêng và thuộc trời mà chúng ta có với Đấng Christ có thể, theo một cách nào đó, được chúng ta biết đến. Và những cách nói này, vì chúng ta thấy chúng bao hàm trong mình hai loại sự việc, tức là một hiệu năng đặc biệt, và một ý nghĩa không đúng nghĩa, mà được chuyển nghĩa, nên cần thiết chúng ta phải giải thích chúng, không vội vàng, mà với sự dè dặt khôn ngoan và thuộc linh. Sự dè dặt ấy được dùng đến nếu chúng ta không hạ thấp ý nghĩa của chúng hơn mức thích hợp, nhất là khi chúng được áp dụng cho các thánh lễ, mà cũng không gán cho chúng nhiều hơn mức cần thiết. Những lời nói quá mức của các Giáo phụ, và sự khinh miệt của phái Anabaptist đã làm cho các thánh lễ trở nên tối tăm một cách lạ lùng, và đặc biệt là thánh lễ này mà chúng ta đang bàn luận, trong khi một phe cho rằng nó chỉ là dấu hiệu của tình yêu thương lẫn nhau: và là dấu hiệu lạnh lùng và trống rỗng về sự chết của Đấng Christ: còn phe kia gán cho nó đủ mọi thần tính, nhờ đó, trước khi họ kịp nhận ra, họ đã bước một bước đến sự thờ hình tượng khủng khiếp. Và không có cách nào khác để giữ được sự trung dung mà chúng ta mong muốn, ngoài việc giải thích các Cụm Từ mà chúng ta đã nhắc lại, theo sự tương tự và phù hợp của Kinh Thánh. Mặc dù Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta không được tách rời sự hiệp nhất theo bản thể (như người ta gọi) hay sự hiệp nhất cốt yếu của Đấng Christ, nhờ đó các thuộc tính của hai bản tính, tức là bản tính thiêng liêng và bản tính con người, được thông truyền cho nhau; nhưng Kinh Thánh cũng đòi hỏi chúng ta rằng những gì chúng ta đã làm chung bằng cách hoán đổi tính chất riêng của các từ ngữ, thì chúng ta phải phân biệt bằng sự giải thích với sự hiểu biết lành mạnh, để cả thần tính không bị đặt dưới những yếu đuối của con người, và nhân tính cũng không bị thần thánh hóa quá mức, đến nỗi, bởi lìa khỏi các giới hạn của bản tính riêng mình, nó bị hủy diệt. Vậy nên, bằng sự khôn ngoan thuộc linh, thứ khôn ngoan không thể đạt được ở đâu khác ngoài trong Kinh Thánh, chúng ta phải phân biệt điều gì phù hợp với Đấng Christ về bản tính này, và điều gì phù hợp với Ngài về bản tính kia. Và như vậy, sự hiện diện của thân thể Đấng Christ mà tôi loại bỏ khỏi Tiệc Thánh, chính là sự hiện diện, xét theo phương diện này, mà họ khẳng định hoặc là trải rộng khắp mọi nơi, hoặc là ở nhiều nơi trong cùng một lúc, theo cách mà nó có thể thoát khỏi lượng và giới hạn, điều vốn là thích hợp và cần thiết cho một thân thể con người.

Vậy nên, nếu bởi Sự Hiện Diện, có ai hiểu sự nắm tay của đức tin chúng ta, nhờ đó chính chúng ta thăng lên trời, và cả tâm trí lẫn linh hồn ôm lấy Đấng Christ trong uy nghi và vinh quang của Ngài, thì tôi sẽ dễ dàng đồng ý với người ấy. Nhưng tôi hoàn toàn từ bỏ ý kiến của họ, là những người tranh luận rằng thân thể được bao hàm và che phủ trong bánh và rượu, và khẳng định nó ở dưới hình thức bề ngoài của những thứ này, và rằng họ nên thờ phượng và tôn kính Ngài trong đó, và tóm lại là dựng Ngài lên làm thần tượng. Đây là đầu và nguồn của mọi sự bất đồng; trong điều này chủ yếu là tình trạng của toàn bộ cuộc tranh luận hiện nay: về điều này, nếu chúng ta không xác định một cách tốt lành, chân thành và rõ ràng, thì các đối thủ sẽ luôn có điều gì đó nhờ đó họ có thể, với một vẻ bề ngoài nào đó, tô vẽ một cách tạm chấp nhận được, duy trì, và bằng những luận chứng ngụy biện mà bênh vực các sự mê tín và thờ hình tượng mà họ áp đặt lên Hội Thánh. Và để tóm lược toàn bộ trong ít lời, hai điều này tôi tha thiết khẳng định: Một là thánh lễ của bữa tiệc thiêng liêng này, nếu không được sử dụng, thì chẳng là gì cả. Và điều này chân thật đến đâu, thì các thánh lễ khác cũng làm chứng. Điều kia là, ngay cả khi chúng ta sử dụng thánh lễ ấy, chúng ta nắm lấy thân thể của Đấng Christ và huyết Ngài chỉ bởi đức tin mà thôi. Và những kẻ dạy khác đi, thì nói những điều chính họ không hiểu, cũng chẳng được người khác hiểu, và họ tự mình lao vào những sự tối tăm và mê cung như vậy, trong khi Kinh Thánh không bắt buộc họ phải làm thế. Và đây là nền tảng, sức mạnh và căn cơ của ý kiến mà tôi đã tuyên bố, tức là chỉ thuộc về bản tính thiêng liêng mới có thể ở khắp mọi nơi theo bản thể, và làm đầy dẫy mọi sự; và mặt khác, đây là tình trạng và điều kiện của bản tính con người, rằng nó bị chứa trong một nơi xác định, và trong các giới hạn và không gian, và không thể tự phân tán ra nhiều nơi hay mọi nơi trong cùng một lúc. Điều này cảm giác chứng thực là như vậy, lý trí con người xác nhận nó, và không có Kinh Thánh thiêng liêng nào từng chứng minh điều ngược lại. Điều này các Giáo phụ đã tuyên bố ở nhiều nơi. Và điều này, nếu bị đảo ngược, và được dạy khác đi (như nhiều người vẫn làm), thì chẳng có sự ích lợi nào có thể phát sinh từ đó, ngoài việc chúng ta đã có chính điều ấy rồi trong khi giữ vững ý kiến của mình, tức là chính điều mà chúng ta vừa mới trình bày.

Vậy nên, những kẻ kêu la chống lại tôi rằng tôi dạy rằng Tiệc Thánh của Chúa được cử hành mà không có Đấng Christ, tức là không có thân thể và huyết Ngài, thì hãy lấy điều này làm câu trả lời: rằng nếu họ hiểu sự hiện diện của thân thể Đấng Christ là sự nắm lấy Ngài bởi đức tin, Đấng được dâng cho chúng ta dưới sự biểu thị của lời nói và dấu hiệu, và được ban cho bởi ơn ích của Chúa, thì sự hiện diện ấy, như tôi đã nói, tôi vui lòng và sẵn lòng chấp nhận. Vì cũng như ánh sáng, màu sắc, âm thanh, và những thứ tương tự, mặc dù chúng xa cách một nơi, nhưng vẫn được nói là hiện diện với các giác quan trong khi các giác quan nhận biết những thứ ấy: thì cũng theo ý nghĩa này của sự hiện diện, thân thể của Đấng Christ có thể được nói là hiện diện, vì chúng ta nắm lấy nó bởi đức tin. Và nếu vấn đề được phân biệt với sự phán đoán đúng đắn và lành mạnh theo cách đã được tuyên bố, thì sẽ nói được rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện với những người tin còn hơn nhiều so với những phẩm chất xa cách về nơi chốn mà tuy vậy vẫn được các giác quan lãnh nhận, được nói là hiện diện. Vì sự ôm lấy bởi đức tin thì chắc chắn hơn, và chúng ta bám chặt vào những điều được tin vững vàng hơn nhiều so với cảm giác hay lý trí bám vào những điều mà chúng nắm bắt bằng quyền năng tự nhiên của mình. Và về sự hiện diện này của thân thể Đấng Christ, tôi có thể dường như đã trình bày đủ rõ ràng điều tôi chủ trương, trừ phi anh em có lẽ ngạc nhiên, tại sao trong các câu hỏi của những cuộc tranh luận này, tôi đã dùng các từ Thực Hữu, Thuộc Bản Thể, Thuộc Thể và Thuộc Xác Thịt, vì chúng là những từ ngoại lai, và hoàn toàn xa lạ với cách diễn đạt của Kinh Thánh. Chính tôi cũng đã nghĩ như vậy: và về phần tôi, nếu tôi được phép nói theo ý mình, tôi hoàn toàn đã tránh dùng những từ này, vì chúng xa lạ, và đồng thời man rợ và mơ hồ. Tuy nhiên, một phần do tập quán đã được chấp nhận trong các trường học, và một phần do sự thúc ép của các đối thủ đã đẩy tôi đến việc này, những người, với ý định để có thể chắc chắn hơn (như họ nghĩ) mà cản trở tôi, và đem tôi đến chỗ mất uy tín lớn hơn trước dân chúng, và trước hạng linh mục Giáo hoàng ít học hơn, như thể tôi hoàn toàn lật đổ thánh lễ Tiệc Thánh, thì chính họ, dưới những từ ngữ thô thiển này, đã tha thiết khẳng định sự hiện diện của thân thể Đấng Christ dưới hình thức bề ngoài, như họ nói, của bánh và rượu, và ngược lại, đã công bố bằng mọi cách họ có thể, rằng tôi đã phủ nhận điều ấy một cách dị giáo nhất.

Ở đây, đôi lúc những người tình cờ có mặt và ủng hộ giáo lý và ý kiến của tôi, đã đảm nhận việc bênh vực cho nó: và vì cuộc xung đột giữa chúng ta và các đối thủ thường xảy ra ngay cả vì những từ này, nên họ lập tức yêu cầu tôi rằng tôi hãy một lần trình bày một cách trọn vẹn và rõ ràng nhất ý kiến của tôi về điều cần được xác định, liên quan đến sự hiện diện của thân thể Đấng Christ theo ý nghĩa của những từ này. Và do đó, chắc chắn đã xảy ra việc tôi đôi khi dùng những trạng từ này trong các Trường Học. Những cách nói hoa mỹ này có các nhà thần học kinh viện là tác giả đầu tiên của chúng. Vì đối với họ, những từ này, mặc dù man rợ, nhưng dường như thích hợp, và thuận tiện nhất để diễn đạt các sự việc một cách có ý nghĩa hơn. Tuy nhiên, để chúng ta khỏi đứng đây trong sự nghi ngờ, sẽ rất tốt khi tuyên bố tôi hiểu những điều này như thế nào. Khi tôi phủ nhận rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện một cách Thực Hữu, Thuộc Bản Thể, Thuộc Thể và Thuộc Xác Thịt, thì không được suy ra từ đó rằng chúng ta ăn thân thể của Đấng Christ một cách giả tạo, dối trá hay ảo tưởng. Vì nếu bởi những từ này họ hiểu sự thật của sự việc, tôi sẽ không phủ nhận rằng thân thể của Đấng Christ thật sự được chúng ta lãnh nhận. Vì điều chúng ta nắm bắt bởi đức tin, không được kể là giả dối, bịa đặt, giả mạo hay ảo tưởng: nếu không, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ mà chúng ta tin, vì chúng đã qua và hiện nay không hiện diện, sẽ là giả tạo và ảo tưởng, và các Tổ phụ xưa kia, những người đã lãnh nhận Đấng Christ, và đã có cùng thức ăn và thức uống thuộc linh như chúng ta, vì họ không thể có thân thể và huyết Ngài mà họ đã ăn và uống bởi đức tin hiện diện một cách Thực Hữu và Thuộc Thể với họ (vì Con Đức Chúa Trời chưa nhận lấy thân thể và huyết ấy trên mình Ngài), sẽ bị nói là đã có những điều này một cách giả tạo, ảo tưởng và giả mạo, điều đó sẽ là vô lý nhất: vì đức tin chẳng là gì khác ngoài một quyền năng và khả năng nhất định được ban cho tâm trí chúng ta bởi Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đồng ý với những điều chân thật nhất và chắc chắn nhất: và vì vậy nó không thể nắm bắt những điều giả tạo hay giả mạo.

Nhưng nếu họ tranh luận bằng những từ nhỏ này, như thật sự họ đang làm, rằng thân thể của Đấng Christ được trải rộng ở nhiều nơi khác nhau trong cùng một lúc, thì ý nghĩa này tôi không chấp nhận, trong điều này tôi chống lại họ, và tôi muốn độc giả nghĩ rằng tôi hoàn toàn phủ nhận nó. Tôi cũng thêm rằng, trong những từ Thuộc Thể và Thuộc Xác Thịt này, đối với những người phán đoán lành mạnh, sự lãnh nhận bằng các giác quan được biểu thị. Vậy nên, vì thân thể của Đấng Christ được lãnh nhận, không phải bằng giác quan mà cũng chẳng phải bằng lý trí, nên tôi càng sẵn lòng từ chối những từ ấy hơn. Và do đó đã xảy ra việc, khi tôi phải đi đến thỏa thuận với các đối thủ về những câu hỏi này, tôi chỉ đưa ra hai từ Thuộc Thể và Thuộc Xác Thịt, theo cách mà tôi phủ nhận thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện, không phải vì tôi muốn hay vui lòng, mà vì, như tôi đã trình bày, tôi bị bắt buộc phải dùng chúng: và cuối cùng, khi chúng ta phải tranh luận, và khi chúng ta phải giải thích các Câu Hỏi, và các đối thủ, vì sợ rằng tôi sẽ che giấu một sự tinh vi hay mưu mẹo nào đó trong những trạng từ Thuộc Thể và Thuộc Xác Thịt này, với ý định để vấn đề, như họ nghĩ, được trình bày rõ ràng hơn, họ muốn hai trạng từ khác là Thực Hữu và Thuộc Bản Thể được thêm vào. Vậy bất cứ sự xúc phạm nào phạm phải về phương diện này, cũng không phải do ý muốn của tôi, mà do lỗi của người khác. Và về điều này, tôi có nhân chứng là người đáng kính, Tiến sĩ Coxe, thầy dạy học của Đức Vua, và Viện trưởng Đại học Oxford, về sự khôn ngoan, học thức và tin kính của ông, mà lúc này không tiện nói đến, tuy nhiên những điều ấy rất nổi bật nơi ông, đến nỗi chúng được biết đến khắp nơi, tức là cả trong trường học, trong Hội Thánh, và trong Triều đình. Khi các đối thủ của tôi tranh cãi như vậy (như tôi đã nói) về các câu hỏi, ông không những có mặt, mà vì chức vụ ông giữ ở đó, ông còn là người điều hành các cuộc tranh luận. Và điều này các vị Thanh tra đáng kính là Chúa của tôi cũng biết, là những người xuất sắc và được trang sức bằng đủ mọi đức hạnh: trước mặt họ, các đối thủ đã một lần tranh luận với tôi, và rất gay gắt, về sự mơ hồ mà họ nghi ngờ có trong các câu hỏi được đưa ra, và cũng không thể có thỏa thuận nào khác giữa chúng ta, trừ phi tôi chịu rằng Thuộc Thể và Thuộc Xác Thịt được kể là đồng nghĩa, như thể nói là Thực Hữu và Thuộc Bản Thể.

Về vấn đề này, tôi đã nghĩ nên viết dài hơn, vì tôi dễ dàng nghĩ rằng nhiều người bị xúc phạm bởi những từ này, vì tôi hiểu rằng một số người, và những người đặc biệt về tin kính và học thức, sẽ không vui lòng nghe chúng. Những người ấy có lẽ sẽ nghiêng về phía tôi hơn, khi họ hiểu cả lý do tôi dùng chúng, và ý nghĩa mà tôi khẳng định hay phủ nhận thân thể và huyết của Chúa hiện diện trong bữa tiệc. Và để tôi một lần nữa làm cho điều này rõ ràng trong ít lời, tôi khẳng định rằng điều này thật sự được ban cho và dâng cho chúng ta, vừa bằng lời nói vừa bằng dấu hiệu, trong khi chúng được biểu thị một cách mạnh mẽ và hiệu quả nhất bởi cùng những lời nói và dấu hiệu ấy. Và một lần nữa, trong khi thông công, chúng ta thật sự lãnh nhận chính những điều ấy, khi với sự đồng ý trọn vẹn và hoàn hảo của đức tin, chúng ta ôm lấy những điều được trao ban bởi sự biểu thị của lời nói và dấu hiệu. Do đó mà chúng ta được kết hiệp mật thiết nhất với Đấng Christ: và Đấng mà chúng ta đã đạt được trong phép báp-têm nhờ ơn ích của sự tái sinh, thì chúng ta lại càng mặc lấy Ngài hơn nữa nhờ thánh lễ của bữa tiệc: vì theo bản tính, chúng ta được nuôi dưỡng bởi chính những điều mà chúng ta gồm có. Và nếu chúng ta muốn được cứu, chúng ta phải cẩn thận để Đấng Christ ở trong chúng ta lâu dài và chúng ta ở trong Ngài, cho đến khi chúng ta hoàn toàn được biến đổi thành Ngài, và được biến đổi đến nỗi chẳng còn gì thuộc về chúng ta, tức là sự chết đã sinh ra cùng với chúng ta, sự hư nát và tội lỗi. Bây giờ còn lại việc tôi xin tha thứ cho lỗi lầm trong việc viết lách mà tôi tự do xưng nhận mình đã phạm: Tức là đôi khi xảy ra trong Luận Văn này, rằng một và cùng một điều được lặp lại hai hay ba lần, điều mà thật sự rất làm phiền lòng những người khôn ngoan và có học, là những người tự mình không cần lời nhắc nhở cũng thấy được nhiều điều, và nghĩ rằng thật thừa thãi khi mọi sự đều phải được tuyên bố cho họ, và không vui lòng chịu đựng việc cùng một điều được nói đi nói lại thường xuyên. Nhưng phải xét rằng mặc dù những điều này gây ra sự mệt mỏi cho người có học, nhưng đôi khi sự lặp lại và nhắc lại hai lần ấy cũng không phải là không có ích lợi. Vì trong thời buổi bất hạnh này, ý kiến về sự biến đổi bản thể, và sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, đã ăn sâu vào tâm trí con người, và họ thường coi trọng nó rất nhiều, và giữ nó rất quý, đến nỗi họ bị cản trở một cách lạ lùng, và tâm trí họ bị kéo đi khỏi việc lắng nghe các lý lẽ của chúng ta và chân lý, là những điều khuyên bảo họ tin theo một cách khác. Và như một hay hai tiếng gọi không đủ để đánh thức những người đang ngủ say, thì việc chỉ nói một điều một lần cũng không đủ để lay động những người này khỏi lỗi lầm đã nhận từ lâu của họ. Vậy nên, tôi sẽ nghĩ mình đã đạt được không ít điều, nếu tôi làm được điều ích lợi nào đó với hạng người mê tín này bằng cách thường xuyên lặp lại cùng một điều. Bây giờ, tình yêu thương đối với những người lầm lạc thuyết phục các độc giả có học và lành mạnh rằng họ sẽ không bị phiền lòng vì điều này.

CHƯƠNG X. A. Về vấn đề liên quan đến thánh lễ Tiệc Thánh.

Những sự tranh luận đã nảy sinh về thánh lễ Tiệc Thánh, chắc chắn đều hướng đến mục đích này, để chúng ta có thể hiểu cách thức kết hiệp thân thể và huyết của Chúa với các dấu hiệu là bánh và rượu, hay (như những người khác gọi chúng) với các hình thức thánh lễ. Vì hiển nhiên đối với mọi người rằng thánh lễ này được gọi là thánh lễ của thân thể và huyết của Chúa, nên cần thiết rằng những điều này phải được chứa đựng trong thánh lễ theo một cách nào đó. Nhưng chúng ta, trong việc tìm kiếm chúng, sẽ không nhắc lại mọi điều được viện dẫn từ cả hai phía, e rằng điều vốn đã tối tăm tự nó lại càng rối rắm hơn, và e rằng luận văn trở nên vô hạn. Nhưng trật tự và sự sắp xếp của giáo lý sẽ được rút gọn thành bốn điểm chính. Thứ nhất, chúng ta sẽ bàn về sự kết hiệp ấy, nhờ đó người ta thường nói rằng bánh và rượu được biến đổi bản thể thành thân thể và huyết của Đấng Christ, điều dường như là sự kết hợp trọn vẹn của thánh lễ với bản thể. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét ý kiến khác, tức là bánh và rượu, xét về bản tính trọn vẹn và chân thật của chúng, được giữ lại trong thánh lễ: và được giữ lại như thế, để chúng có thể có thân thể và huyết chân thật của Đấng Christ kết hiệp với chúng (như họ nói) một cách tự nhiên, thuộc thể và thực hữu. Thứ ba, sẽ được xem xét điều mà những người khác nói, rằng những điều này không được kết hiệp với nhau bằng cách nào khác ngoài cách thánh lễ, tức là bằng sự biểu thị và đại diện. Cuối cùng, sẽ được tuyên bố, từ những ý kiến thuộc về điểm thứ hai và thứ ba, những điều dường như thuộc về tin kính nhất trong luận văn này về thánh lễ.

2. Vậy nên, chúng ta sẽ bắt đầu với ý kiến về sự biến đổi bản thể, một phần vì nó thô thiển hơn, và hơn nữa vì nó mới hơn, và vì hai ý kiến còn lại cùng nhau và không quanh co mà bác bỏ nó. Về điều đó, Bậc Thầy của sách Sentences viết trong Quyển thứ 4, ở các Phân biệt thứ 8, 9, 10 và 11. Và để trình bày ngắn gọn, nó như sau. Vị Mục sư được phong chức cho việc này, khi ông thốt ra những lời do Chúa lập trên chất liệu thích hợp và xứng đáng, tức là bánh và rượu, với ý định (như họ nói) để làm việc ấy, thì bản thể của bánh và rượu được biến đổi thành bản thể của thân thể và huyết của Đấng Christ, và được biến đổi đến nỗi các thuộc tính ngẫu nhiên của bản thể đã bị thay đổi hay hủy diệt ấy vẫn còn mà không có chủ thể: tuy nhiên một số người muốn các thuộc tính ấy bám vào thân thể của Đấng Christ đã thay thế vào. Nhưng điều này là sai, vì thật sự thân thể của Đấng Christ không có những thuộc tính như vậy. Những người khác đã cố gắng làm cho không khí trở thành chủ thể cho chúng như một nền tảng tự nhiên. Điều này cũng vì không thể chứng minh được, nên gần như tất cả những người bênh vực ý kiến này đều đồng ý rằng chúng lơ lửng trong không khí, và tồn tại mà không có chủ thể. Hơn nữa, họ muốn rằng những thuộc tính ngẫu nhiên được thấy và cảm nhận này biểu thị cho chúng ta thân thể chân thật của Đấng Christ, mà chúng đã che phủ và giấu kín trong mình. Sau đó, họ tiến xa hơn và nói rằng thân thể này của Đấng Christ, nằm ẩn dưới những thuộc tính ngẫu nhiên này, là một dấu hiệu, vừa của chính thân thể của Đấng Christ, là thân thể đã treo trên thập tự giá, vừa của thân thể mầu nhiệm, tức là sự thông công của những người được chọn và những người được tiền định. Vậy nên, Bậc Thầy của sách Sentences nói rằng ở đây có một điều, chỉ là dấu hiệu mà thôi (và ông định đó là các hình thức hữu hình:) và rằng có một điều khác, vừa là bản thể vừa là dấu hiệu: tức là thân thể của Đấng Christ, được giấu dưới các thuộc tính ngẫu nhiên: vì đó là một bản thể, nếu được quy chiếu về các hình thức hữu hình, và là một dấu hiệu, nếu anh em xét đến thân thể mầu nhiệm. Một điều khác (ông nói) mà anh em không thể gọi là dấu hiệu theo bất cứ cách nào, mà chỉ là bản thể mà thôi, tức là thân thể mầu nhiệm: vì nó được biểu thị như thế, đến nỗi nó không còn là dấu hiệu của điều gì nữa. Những điều sau đó được xen lẫn trong việc thực hiện các mầu nhiệm này, thì không phải (ông nói) là những vấn đề cần thiết, mà chỉ là sự tạ ơn và những lời cầu nguyện xen kẽ. Và nếu anh em hỏi họ làm sao một thân thể lớn như vậy có thể được chứa trong chiếc bánh nhỏ bé ấy, họ nói rằng điều này không phải theo cách của lượng, hay theo nơi chốn, hay như họ nói là một cách xác định, mà theo cách của bản thể, và như họ nói, theo cách thánh lễ. Họ cũng không coi là vô lý rằng trong thánh lễ này có hai thân thể chứa trong một và cùng một nơi, vì họ bị bắt buộc phải nói như vậy: vì giữa các thuộc tính ngẫu nhiên của bánh có một lượng, và chắc chắn là một lượng thuộc thể. Họ cũng không phản đối rằng một và cùng một thân thể thật sự ở nhiều nơi, và một người có tầm vóc và vóc dáng vừa phải, như Đấng Christ đã có trên thập tự giá, và như Ngài sẽ đến để phán xét, thì thật sự, nhưng vô hình, được chứa không những trong một chiếc bánh nhỏ, mà còn trong phần nhỏ nhất của nó. Nhiều điều khác có thể được nhắc lại về ý kiến này: nhưng tôi có ý rằng những điều này sẽ đủ cho Luận Văn của chúng ta. Ai muốn biết thêm, có thể đọc Bậc Thầy của sách Sentences ở chỗ chúng ta đã trích dẫn, cùng với rất nhiều người giải thích ông. Và về sự thay đổi hay biến đổi bản thể, họ đưa ra những Luận Chứng này.

3. Thứ nhất, Kinh Thánh thuyết phục điều đó. Vì trong chương 6 của Giăng, Chúa đã hứa rằng Ngài sẽ ban thịt Ngài, không những cho sự sống của thế gian, mà còn để được ăn: Và Ngài thêm rằng: Nếu một người không ăn thịt ta và uống huyết ta, thì sẽ không có sự sống. Ngài còn nói rằng Ngài là bánh từ trời, và là bánh hằng sống, mà Cha đã ban cho. Ở đó, Ngài đã hứa một cách rõ ràng rằng Ngài sẽ ban chính mình để được ăn theo cách của bánh: và điều Ngài đã hứa, Ngài đã thật sự thực hiện, như các tác giả Phúc Âm đã làm chứng là đã xảy ra trong bữa tiệc cuối cùng. Và rằng điều được ban cho chính là thân thể của Chúa, Phao-lô tuyên bố, khi ông nói: Ai ăn và uống một cách không xứng đáng, sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa. Lại nữa, người ấy ăn và uống sự đoán phạt cho mình, vì không phân biệt thân thể của Chúa. Nhưng họ nói rằng toàn bộ sức mạnh của luận chứng nằm trong những lời mà trong đó có nói: Nầy là thân thể ta. Điều mà họ khẳng định là rõ ràng, và không cần giải thích. Và cần thiết (họ nói) chúng ta phải tin những lời ấy, vì sự tôn kính chúng ta nợ đối với lời của Đức Chúa Trời. Vì các tác giả Phúc Âm, về những lời ấy, đã đồng ý với nhau làm một: tức là Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca: cũng như Phao-lô sứ đồ, trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: và nếu sự việc không có tầm quan trọng lớn, và không phải được hiểu một cách tuyệt đối như nó vang lên, thì các sứ đồ đã không đồng ý với nhau với sự hiệp nhất lớn lao như vậy. Nhưng nếu được phép gạt bỏ bằng các ẩn dụ hay hình bóng, thì chẳng có điều gì (họ nói) bây giờ sẽ an toàn khỏi những kẻ dị giáo. Hơn nữa, các Mệnh đề thuộc loại như mệnh đề này, Nầy là thân thể ta, phải được hiểu sao cho chủ từ và vị từ đại diện và biểu thị cùng một sự việc, và là, như người ta nói trong các trường học, một mệnh đề có cùng một ý nghĩa, trừ phi có điều gì trước hay sau trong sự kết hợp của lời nói có thể thúc đẩy chúng ta đến một ẩn dụ hay ngụ ngôn, điều mà ở đây không tìm thấy. Trái lại, nếu anh em nhìn đúng vào những lời tiếp theo, chúng đưa chúng ta trở lại tính chất rõ ràng của mệnh đề: Vì có nói: Là thân thể vì các ngươi mà phó cho. Nhưng hiển nhiên rằng chính thân thể của Đấng Christ đã được phó cho chúng ta. Hơn nữa, những sự việc khác nhau về bản tính và hình thức, và theo các nhà logic học thường được gọi là Disparata, như một người, một con ngựa và một hòn đá, thì trong trường hợp ấy, chúng không bao giờ có thể được xác nhận lẫn nhau. Vì sẽ không bao giờ đúng rằng một người là một hòn đá, hay ngược lại. Nhưng rằng thân thể của Đấng Christ và bánh phải được hiểu theo nghĩa này, thì không ai nghi ngờ. Vậy nên, sẽ không bao giờ đúng khi nói về bánh rằng nó là thân thể của Đấng Christ. Đến nỗi khi Chúa phán: Nầy là thân thể ta, thì nhất thiết bản thể của bánh phải biến mất. Lại thêm rằng Đấng Christ đã không vô cớ dùng động từ "là" ở thì hiện tại, đến nỗi Ngài phán: Nầy là thân thể ta. Chắc chắn Ngài có thể đã phán: Điều này biểu thị thân thể ta, Điều này đại diện thân thể ta, Điều này là hình bóng của thân thể ta, hay dấu hiệu của thân thể ta: Hoặc như thế này: Bánh này là thân thể ta. Tất cả những điều này, vì Ngài đã từ chối, nên lời phán ấy phải được hiểu một cách tuyệt đối, như Ngài đã phán ra. Bên cạnh đó, nếu bản thể của bánh vẫn còn, thì sẽ có hai bản thể cùng nhau một lúc, và lại là những bản thể thuộc thể: và chúng sẽ xuyên qua nhau, điều mà theo giáo lý về sự biến đổi bản thể thì được loại bỏ. Lại nữa, sẽ có nguy cơ hiển nhiên e rằng dân chúng sa vào sự thờ hình tượng. Vì vì thân thể của Đấng Christ phải được thờ phượng, nên nếu bánh còn ở đó, bánh ấy cũng sẽ được thờ phượng. Và cũng không có vẻ thích hợp với phẩm giá của thân thể Đấng Christ, rằng nó phải được kết hiệp theo cách này hoặc với bánh hoặc với rượu. Họ cũng luận chứng từ cách thức của một của lễ. Vì nếu thân thể của Đấng Christ được dâng bởi vị mục sư, thì cần thiết ông phải có thân thể ấy, và ông phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời, trừ phi chúng ta muốn nói rằng ông chỉ dâng một điều được biểu thị và che bóng.

4. Sau đó họ lớn tiếng kêu rằng các Giáo phụ hoàn toàn đứng về phía họ. Trước hết họ trích dẫn Irenaeus, người nói trong quyển thứ năm: Khi chén đã được pha và bánh đã được bẻ, nhận lấy lời của Đức Chúa Trời, thì nó trở thành Tiệc Thánh của máu và thân thể Đấng Christ. Trong quyển thứ tư ông cũng nói gần như cùng một điều. Tertullian cũng nói trong quyển thứ tư rằng Đấng Christ cầm lấy bánh và phân phát cho các môn đồ Ngài, đã làm cho nó thành thân thể Ngài. Và Origen giảng về Ma-thi-ơ chương 26 nói: Bánh này mà Đức Chúa Trời, tức là Lời, xưng nhận là thân thể Ngài, và những điều tiếp theo sau đó. Cyprian trong bài giảng De Coena Domini của ông: Bánh thường này, khi đã được biến đổi thành thịt và máu, đem lại sự sống. Và cũng trong bài giảng ấy: Bánh này, mà Chúa đã trao cho các môn đồ Ngài, khi đã được biến đổi không phải về hình thức mà về bản tính, thì bởi quyền năng toàn năng của Lời mà trở thành thịt. Ambrose trong quyển thứ tư De Sacramentis: Trước những lời của các thánh lễ thì đó là bánh; sau khi thánh hiến, bánh đã trở thành thịt của Đấng Christ. Và ông còn có nhiều lời tương tự khác trong các sách của ông về các thánh lễ. Và cũng với mục đích ấy, Chrysostom trong bài giảng thứ 60 De Eucharistia, thuộc quyển thứ 6, nói: Thánh lễ này giống như sáp bỏ vào lửa, nơi không còn gì của bản thể tồn tại mà hoàn toàn trở nên giống như lửa: ông nói như vậy, bánh và rượu bị tiêu hao bởi bản thể của thân thể Đấng Christ. Augustinô giảng về Lời mở đầu của Thi Thiên 23, nói rằng Đấng Christ đã bưng chính mình Ngài trong tay Ngài, khi trong bữa tiệc tối Ngài đã lập thánh lễ. Và khi giảng Thi Thiên 98, giải thích câu: Hãy sấp mình xuống trước bệ chân Ngài, ông khẳng định rằng thịt của Đấng Christ phải được thờ lạy trong thánh lễ: điều này sẽ không thích hợp, nếu bánh vẫn còn tồn tại. Và trong quyển thứ ba De Trinitate của ông, ông nói: Một thánh lễ không thể được lập nên, nếu không bởi quyền năng của Đức Thánh Linh cùng hành động với chúng ta. Và Hilarius trong quyển thứ tám De Trinitate nói rằng Đấng Christ ở trong chúng ta bởi sự thật của bản tính, chứ không phải chỉ bởi một luận chứng của ý chí: và ông nói rằng trong thức ăn của Chúa, chúng ta thật sự nhận lấy Lời đã trở nên xác thịt. Lê-ô, Giám mục La Mã, trong thư thứ mười gửi giáo sĩ và dân chúng Constantinople: Khi nhận lấy năng lực của thức ăn thiên thượng, chúng ta hãy bước vào thịt Ngài, là thịt đã trở nên thịt của chúng ta. Họ thêm rằng Damascenus hoàn toàn đứng về phía họ. Theophilact cũng được họ đưa ra, người đã nói rất rõ ràng về sự biến đổi các yếu tố. Nhưng về Anselm và Hugo de Sancto Victor, những người sống trong thời đại sau này, thì không còn nghi ngờ gì rằng họ bênh vực thuyết biến thể: và vì vậy, họ nói, các Giáo phụ cả cũ lẫn mới đều đứng về phía họ. Và họ đưa ra các công đồng: cụ thể là Công đồng Ê-phê-sô chống lại Nestorius, nơi Cyril làm chủ tọa: và ông có nhiều điều về vấn đề này, đặc biệt ông nói rằng chúng ta, khi được dự phần vào thân thể thánh và máu quý báu của Đấng Christ, thì không nhận lấy thịt thường, cũng không phải như thể là thịt của một người đã được thánh hóa, mà là thịt thánh hóa thật sự, và là thịt đã trở nên thuộc riêng về chính Lời. Và họ trích dẫn Công đồng Vercellensis dưới thời Lê-ô thứ 9, trong đó Berengarius bị kết án, về sự rút lại lời của ông ta có nhắc đến trong các sắc lệnh De Consecrat distinct. 2, và trong quyển thứ tư của Sentences. Họ cũng trích dẫn Công đồng Latêran tại La Mã, dưới thời Innocentius thứ 3, người đã nhắc đến thuyết biến thể trong các sắc lệnh De summa trinitate, chương Firmiter: và De celebratione Missarum, chương Cum Martha. Cũng trong Công đồng Constance, nơi Wycliffe bị kết án, người đã phủ nhận thuyết biến thể này. Hơn nữa, họ trích dẫn cho mình, như họ nói, sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh, mà Scotus đã hết sức xúc động trong quyển thứ tư của ông, đến nỗi khi thuyết biến thể không thể được chứng minh cách vững chắc bằng Kinh Thánh và bằng lý lẽ, ông vẫn thuận theo nó, kẻo ông chống lại sự đồng thuận của Hội Thánh.

5. Hơn nữa, họ đưa ra một luận chứng rất rộng lớn và xa vời rút ra từ quyền năng của Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể làm những việc lớn lao hơn nhiều so với những việc này. Và họ đưa ra nhiều phép lạ đã được thực hiện để làm chứng cho chân lý: như thánh lễ này trong tay Grêgôriô, bởi lời cầu nguyện của ông, đã biến thành một ngón tay bằng thịt. Có lúc trong đó xuất hiện một đứa trẻ nhỏ: và thánh lễ khi bị đâm bằng những mũi giáo nhỏ đã chảy máu.

Họ cũng nói nhiều điều về thân thể vinh hiển của Đấng Christ, mà Phao-lô trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô gọi là thuộc linh, với ý định cho thấy rằng Đấng Christ hoàn toàn có thể hợp pháp trao thân thể Ngài được che phủ và bao bọc bởi các ngẫu thể. Và họ thuyết phục rằng trong tiếng Hy Lạp không chỉ đơn giản viết: Đây là thân thể Ta, mà còn thêm mạo từ, để không nói σῶμα là thân thể, mà là τό σῶμα μου, tức là Thân thể Ta đây. Và người Hy Lạp thường thêm mạo từ khi họ muốn làm cho lời nói rất đúng nghĩa và đầy ý nghĩa. Thêm vào những điều này, họ nói: Đấng Christ đã hứa với các sứ đồ Ngài: Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế, điều này không chỉ được hiểu về thần tánh, vì điều này họ cũng đã biết rõ: nhưng vì họ buồn rầu về sự ra đi về thể xác của Ngài, Ngài đã an ủi họ rằng Ngài cũng sẽ ở cùng họ trong thân thể. Hơn nữa, nếu thuyết biến thể bị loại bỏ, và bánh vẫn còn, vì bánh không thể là thân thể Đấng Christ, thì sẽ chỉ còn lại một dấu hiệu mà thôi, và khi đó các thánh lễ mới sẽ không có điều gì mà các thánh lễ cũ không có. Vì những thánh lễ cũ cũng chỉ về Đấng Christ: thậm chí, nếu xét về hình thức bên ngoài, chúng còn bày tỏ Ngài rõ ràng hơn bánh và rượu. Vì ở đó các thú vật đã bị giết, và máu chúng đã đổ ra, điều không xảy ra nơi bánh và rượu. Và họ lấy làm lạ rằng, khi Đấng Christ đã hứa trong Phi-e-rơ rằng đức tin của Hội Thánh sẽ không hề suy tàn, và Hội Thánh ấy là người vợ yêu dấu nhất của Đấng Christ, thì làm sao Ngài lại bỏ rơi Hội Thánh lâu đến thế trong sự thờ hình tượng này, mà không tỏ ra chân lý của vấn đề chống lại một sự lạm dụng lớn lao như vậy. Họ cũng lập luận rằng, nếu bản thể của bánh và rượu được giữ lại, chân lý của các sự vật không thể hiện diện, như đã kết luận, thì trong thánh lễ sẽ không có gì hơn nơi các thức ăn và yến tiệc thường. Vì ở đó các tín hữu cũng sẽ hiểu một dấu hiệu của bánh và rượu, và như vậy phẩm giá của các thánh lễ sẽ tiêu tan. Cuối cùng họ nói rằng lời của Đức Chúa Trời vẫn phải giữ quyền năng và sức mạnh của nó, điều sẽ không còn, nếu thuyết biến thể bị loại bỏ. Ambrose trong tác phẩm De Sacramentis của ông nói rằng bởi sự vận hành của lời Đức Chúa Trời, bánh và rượu vẫn y như chúng vốn có, mà vẫn được biến đổi thành một vật khác. Những lời này, Algerius, một tác giả gần đây, trong quyển thứ nhất ông viết về thánh lễ này, chương thứ 7, giải thích rằng bánh và rượu vẫn còn về các ngẫu thể, nhưng được biến đổi thành một vật khác, hay thành một vật tốt hơn, về bản thể.

6. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem bằng những luận chứng nào, về phía bên kia, quan điểm này bị lật đổ. Trước hết, Kinh Thánh dạy rằng có bánh, vì vậy không đúng rằng bản thể của nó được biến đổi thành một vật khác. Các tác giả Phúc Âm nói rằng Đấng Christ cầm lấy bánh, bẻ ra, và trao cho các môn đồ Ngài. Và Phao-lô đã năm lần nhắc đến bánh: Bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự thông công với thân thể Đấng Christ sao? Và: Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một bánh và một thân thể, vì chúng ta đều dự phần vào một bánh. Cũng vậy: Hễ khi nào các ngươi ăn bánh này, các ngươi sẽ rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến. Lại nữa: Ai ăn bánh này và uống chén này cách không xứng đáng, sẽ mắc tội với thân thể và máu của Chúa. Cuối cùng: Mỗi người hãy tự xét mình, rồi mới ăn bánh ấy và uống chén ấy. Những điều này, vì chúng rõ ràng và hiển nhiên, nên nếu một thiên sứ từ trời rao giảng điều khác, hãy để người ấy bị rủa sả. Thật vậy, ta có thể viện dẫn điều thường được nói về việc bẻ bánh, nhưng vì ta thấy rằng nó có thể được hiểu cách khác (như thể nói về thức ăn không sạch và thường: như trong Ê-sai chương 58: Hãy bẻ bánh của ngươi cho kẻ đói. Và Giê-rê-mi trong Ca Thương chương 4: Trẻ thơ xin bánh, mà không có ai bẻ bánh cho chúng.) nên ta bỏ qua nó và sẽ không đưa ra điều gì ngoài điều vững chắc. Và bây giờ, vì các đoạn đã trích dẫn trước đây rất rõ ràng, chúng phải được hiểu cách đơn giản. Nhưng có người bắt bẻ rằng nó được gọi là bánh vì những bản tính đã được biến đổi, và nói theo cách của họ, tên này được đặt theo cùng đích mà chúng đã có [bản tính của chúng], và họ đưa ra những đoạn tương tự. Khi cây gậy của A-rôn hóa thành rắn đã nuốt các con rắn của các thuật sĩ, mà họ cũng làm ra từ gậy của họ. Người ta nói rằng cây gậy của A-rôn đã nuốt các con rắn của các thuật sĩ. Hơn nữa, trong Kinh Thánh, con người nhiều lần được gọi là đất, vì thân thể người được làm ra từ đất. Người nữ cũng được A-đam gọi là xương của xương ta, và thịt của thịt ta, vì nàng được Đức Chúa Trời dựng nên từ đó. Nhưng những điều này bị phản đối cách vô ích, vì trong Kinh Thánh có nhắc rõ ràng đến những sự biến đổi này: vậy nên tính tất yếu của câu chuyện và của lời văn bắt buộc chúng ta chấp nhận những hình bóng này, và vì vậy chúng ta thừa nhận chúng. Những người này cũng hãy chỉ cho chúng ta trong Kinh Thánh rằng sự biến đổi này đã xảy ra: cụ thể là bánh và rượu thành thân thể và máu của Đấng Christ, và chúng ta cũng sẽ chấp nhận những hình bóng này cho họ, tức là bánh không nên được gọi theo điều nó hiện là, mà theo điều nó đã từng là trước đây. Và thuộc về điều này là điều họ nói: Nếu một người đưa cho ta rượu, mà rượu ấy lập tức biến thành giấm, và ta có giấm ấy trong một cái bình, ta có thể nói cách thích hợp: Đây là rượu của ngươi: không phải vì lúc ấy nó là rượu, mà vì trước đây nó đã là rượu. Nhưng ở đây giác quan phán đoán về sự biến đổi rượu thành giấm, điều không xảy ra trong Tiệc Thánh, nơi mà giác quan, lý trí, cũng như Kinh Thánh đều không bắt buộc chúng ta phải xưng nhận một sự biến đổi như sự biến đổi kia.

7. Họ phản đối bằng một đoạn trích từ Giăng chương 2. Khi quản tiệc đã nếm nước đã hóa thành rượu: nhờ đó họ muốn cho thấy rằng rượu mới được tạo ra bởi phép lạ của Đấng Christ vẫn giữ tên là nước. Nhưng Đấng Christ đã không nói đơn giản là Nước, mà là Nước đã hóa thành rượu. Nhưng lời giải thích này họ sẽ không tìm thấy trong Kinh Thánh, rằng bánh được nói là đã biến thành thân thể Đấng Christ. Họ cũng đôi khi chạy đến Giăng chương 6, đến nỗi họ nói rằng sứ đồ gọi bánh ở đây: không phải bánh, tức là bánh làm bằng lúa mì, hay bánh thường, mà là thân thể của Chúa, là điều trong Giăng chương 6 được gọi là bánh, nơi Đấng Christ nói: Ta là bánh của sự sống. Nhưng chống lại họ là điều Phao-lô nói: Bánh mà chúng ta bẻ ra há chẳng phải là sự thông công với thân thể Đấng Christ sao? Vì điều đó không thể phù hợp với thân thể Đấng Christ rằng nó phải bị bẻ ra, vì có chép rằng: Ngươi chớ bẻ một cái xương nào của Ngài. Nhưng những người sắc sảo này, mặc dù họ đã tìm thấy trong Giăng chương 6 rằng Đấng Christ gọi chính Ngài là bánh, thì xin hỏi, họ sẽ tìm thấy ở đâu rằng Ngài gọi chính Ngài là rượu? Vì trong bữa tiệc tối này, dấu hiệu kia được gọi là rượu: cụ thể trong những lời của tác giả Phúc Âm: Từ nay Ta sẽ không uống trái của cây nho này nữa. Nhưng chắc chắn cây nho không sinh ra các ngẫu thể, mà sinh ra rượu. Hơn nữa, điều được nói về các Giáo phụ với sự đồng thuận lớn, rằng thân thể mầu nhiệm được biểu thị bởi các dấu hiệu của thánh lễ này, là vô ích, vì bánh được làm từ nhiều hạt lúa, và rượu chảy lại từ nhiều trái nho, những điều này nơi các ngẫu thể không có sự thật. Và chúng ta rất lấy làm lạ về những người này, là những người nếu bất cứ khi nào nghe chúng ta đưa ra các thí dụ, như: Hòn đá, ấy là Đấng Christ, Con chiên hay con thú làm của lễ, ấy là lễ Vượt Qua, phép cắt bì là giao ước: họ kêu lên rằng những phép ẩn dụ này không dùng được cho đoạn này. Thế mà giờ đây những người này chất đống khắp nơi các phép tu từ và hình bóng. Họ cũng nói rằng bánh ở đây được hiểu là mọi thứ có thể ăn được, như Lehem trong tiếng Hê-bơ-rơ được hiểu là mọi loại thức ăn. Nhưng chống lại họ là tác giả Phúc Âm, người giới hạn loại thức ăn này vào bánh. Những người khác bịa đặt rằng bánh biểu thị các ngẫu thể, và hình thức của bánh, là những người, như các nhà luận lý gọi, phạm lỗi Petere principium, và coi như đã được chấp nhận điều còn đang tranh cãi: cụ thể là các ngẫu thể tồn tại mà không có chủ thể: điều mà trước hết họ phải chứng minh. Cũng không được chất đống các phép lạ lại mà không cần thiết.

8. Một luận chứng khác là: các Giáo phụ xưa có cùng các thánh lễ như chúng ta có: thế mà không cần đến thuyết biến thể, để Hòn đá, hay nước chảy ra từ Hòn đá, hay man-na phải được biến thể, điều mà khi ấy không thể làm được: vì vậy điều này cũng không được đòi hỏi nơi các thánh lễ của chúng ta. Mệnh đề trước chúng ta đã đọc nơi Phao-lô, tức là các Giáo phụ xưa và chúng ta đã có một và cùng một thức ăn. Các đối thủ của chúng ta phủ nhận điều đó, và muốn rằng các thánh lễ của chúng ta phải hoàn toàn và theo nhiều cách được phân biệt khỏi các mầu nhiệm của các Giáo phụ xưa: điều mà chúng ta cũng thừa nhận, cả về các dấu hiệu khác nhau, lẫn về sự khác nhau của thời đại và một số tính chất khác. Nhưng về chất liệu của các thánh lễ, là điều đã được các thánh tổ phụ nhận lấy, chúng ta nói rằng thức ăn hoàn toàn là cùng một thức ăn, và thức uống hoàn toàn là cùng một thức uống với bản thể của các thánh lễ của chúng ta. Augustinô viết cho Marcellinus về sự khác nhau của các thánh lễ này, rằng đối với một người khôn ngoan, có thể đủ rằng bởi một số thánh lễ thì Đấng Christ sẽ đến đã được báo trước, và bởi những thánh lễ khác thì Ngài đã đến phải được bày tỏ: nơi đó Augustinô dường như chỉ chú ý đến sự khác nhau về thời gian. Và trong cuốn sách nhỏ De utilitate verae poenitentiae agendae của ông, ông viết rất rõ ràng rằng các Giáo phụ xưa khi ăn man-na đã ăn chính điều mà chúng ta ăn. Vì (ông nói) họ đã ăn chính thức ăn thuộc linh ấy. Chính điều ấy là gì khác, nếu không phải vì họ đã ăn chính điều mà chúng ta ăn? Và vì đối với một người nào đó, dường như là điều không xứng đáng rằng chúng ta không có gì hơn người Do Thái đã có, ông nhấn mạnh lời chứng của Phao-lô, đối với người mà (ông nói) nói rằng các Giáo phụ xưa có thức ăn thuộc linh thì chưa đủ, nhưng ông còn thêm rằng họ có Chính điều ấy: nhờ đó chúng ta có thể hiểu rằng họ trong man-na của họ đã ăn chính điều mà chúng ta ăn, vì vậy ông đã thêm: Chính điều ấy. Cũng không phải là trở ngại điều mà một số người nói: rằng ông nói về sự ăn thuộc linh, tức là các tổ phụ đã tin vào Đấng Christ sẽ đến. Trước hết, vì những người này không thể xác nhận sự ăn thịt Đấng Christ của họ: thứ hai, vì các Giáo phụ xưa không chỉ tin bằng tâm trí, mà còn nhận lấy một dấu hiệu của điều đã tin, tức là man-na hay nước, vì vậy vấn đề không chỉ đứng ở đức tin: và lời nói của Augustinô vẫn vững chắc: rằng thức ăn của các Giáo phụ không chỉ là thuộc linh, mà là chính điều ấy.

9. Cũng ít có ích gì nếu ngươi phản đối, từ cùng một Augustinô giảng về Thi Thiên 73, trong lời mở đầu, những sự khác nhau giữa các thánh lễ mới và các thánh lễ cũ: mà (dường như) ông cho là ba điều. Trước hết, Đấng Cứu Thế ở đó được hứa, nhưng ở đây được ban cho. Sau đó ông nói rằng các thánh lễ của chúng ta dễ dàng hơn, ít hơn, cao quý hơn và hạnh phúc hơn: và cuối cùng, những thánh lễ kia như những đồ chơi trong tay trẻ con: nhưng trong các thánh lễ của chúng ta có điều gì đó hữu ích hơn và có thực chất hơn. Những điều này, về điều thứ nhất, phải được hiểu về lời hứa của Đấng Christ sẽ đến: nhưng mặc dù Ngài thật sự chưa mặc lấy xác thịt, Ngài vẫn được ban cho các Giáo phụ tin vào lời hứa cách thuộc linh để làm thức ăn. Nhưng các thánh lễ của chúng ta được nói là ban Đấng Christ: cụ thể vì chúng làm chứng rằng Ngài đã đến, đến nỗi không còn phải trông đợi Ngài nữa. Hơn nữa, chắc chắn các thánh lễ của chúng ta ít hơn, và có sự dễ dàng lớn hơn, và chúng biểu thị với sự huy hoàng lớn hơn, vì những lời được tuyên bố rõ ràng hơn so với trong Cựu Ước. Hơn nữa, hạnh phúc lớn hơn, vì chúng ta được tự do khỏi ách của các nghi lễ, và chúng ta sống trong giờ cuối cùng, chắc chắn gần với vương quốc của Đấng Christ hơn. Đức Thánh Linh cũng nay dồi dào hơn: và Hội Thánh lan rộng hơn so với thời ấy: vì vậy Nhiều vua và đấng tiên tri đã ước ao thấy những điều mà các ngươi thấy. Và các thánh lễ của luật pháp như những đồ chơi trong tay trẻ con, vì thời đại của các Giáo phụ xưa cần phải được rèn luyện như trẻ con dưới nhiều nghi lễ, nhiều yếu tố khác nhau, và nhiều loại dạy dỗ khác nhau. Nhưng bởi tất cả những điều này, không chứng minh được rằng các thánh lễ của các Giáo phụ xưa, về bản thể của một mầu nhiệm, đã không có những điều mà các thánh lễ của chúng ta có. Vì Cyprian có trong quyển thứ 2 và thư thứ 3: Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dâng chính điều mà Men-chi-xê-đéc đã dâng, tức là bánh và rượu: cụ thể là thân thể và máu của chính Ngài. Augustinô chống lại Faustus, quyển thứ 19, chương thứ 16: Những kẻ nghĩ rằng, khi các dấu hiệu và thánh lễ đã thay đổi, thì các sự vật cũng khác nhau, thì sai lầm đến mức mê muội biết bao. Và trong cùng tác phẩm, quyển thứ 20, chương thứ 21: Thịt và máu của của lễ này, trước khi Đấng Christ đến, đã được hứa dưới những của lễ dâng giống như hình bóng. Trong sự thương khó của Đấng Christ, nó đã được ban cho theo chính chân lý: sau khi Đấng Christ thăng thiên, nó được cử hành bằng một thánh lễ tưởng nhớ. Cùng một Giáo phụ trong bài giảng thứ 26 về Giăng: Những thánh lễ ấy khác nhau về dấu hiệu [so với các thánh lễ của chúng ta] nhưng về chất liệu được biểu thị thì chúng bằng nhau. Ngay sau đó ông nói: vì vậy có cùng một thức ăn, và cùng một thức uống, tuy nhiên đối với những người hiểu và tin: nhưng đối với những người không hiểu, thì đó chỉ là man-na, và cái kia chỉ là nước, nhưng đối với người tin, thì đó là chính điều mà nay vẫn là. Vì khi ấy Đấng Christ sẽ đến, nay Ngài đã đến: sẽ đến, và đã đến là những lời khác nhau, nhưng là một và cùng một Đấng Christ. Và Bertramus trong số những người sau này viết như sau: Nhưng các tổ phụ chúng ta đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và uống cùng một thức uống thuộc linh, như thánh Phao-lô khẳng định. Có lẽ ngươi hỏi, cùng một điều nào? Chính điều mà ngày nay, dân tín hữu ăn và uống trong Hội Thánh. Vì chúng ta không được nghĩ rằng có sự khác biệt, vì Ngài là một và chính Đấng Christ ấy, Đấng đã dùng thịt Ngài nuôi dân chúng, và dùng máu Ngài cho họ uống khi họ ở trong đồng vắng, trong đám mây, và đã chịu phép báp-têm trong biển, và Đấng nay trong Hội Thánh nuôi và cho dân tin uống bằng bánh của thân thể Ngài và nước của máu Ngài. Và ngay sau đó cùng một Giáo phụ lại nói: Một điều kỳ diệu chắc chắn không thể hiểu thấu và không thể ước lượng: Ngài chưa mặc lấy nhân tính: Ngài chưa nếm sự chết, vì sự cứu rỗi của thế gian: Ngài chưa cứu chuộc chúng ta bằng máu Ngài, thế mà ngay lúc ấy, các tổ phụ chúng ta trong đồng vắng đã ăn thân thể Ngài và uống máu Ngài bằng một thức ăn thuộc linh và một thức uống vô hình, như sứ đồ làm chứng rằng: Cùng một thức ăn thuộc linh. Và lại nữa: Vì chính Ngài cũng là Đấng, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, trong Hội Thánh biến đổi bánh và rượu cách thuộc linh thành thịt của thân thể Ngài và thành nước của máu Ngài: chính Ngài khi ấy đã làm cách vô hình cho man-na được ban từ trời trở thành thân thể Ngài, và nước tuôn từ trời trở thành máu Ngài.

10. Hơn nữa, chúng ta thấy trong thánh lễ của phép báp-têm rằng Đức Thánh Linh và sự tha tội được ban cho: thế mà chúng ta không nói rằng những điều này ẩn náu trong nước: phải, chúng ta mặc lấy Đấng Christ, thế mà không ai nói rằng nước được biến thể. Đấng Christ (họ nói) ở trong Tiệc Thánh theo một cách, và trong phép báp-têm theo một cách khác. Về cách thức, ta thừa nhận rằng trong phép báp-têm Đấng Christ được ban cho như Đấng Trung Bảo, như Đấng hòa giải, và nói cách đúng hơn, như Đấng tái sinh: nhưng trong thánh lễ này Ngài được phân phát cho chúng ta như thức ăn và sự nuôi dưỡng. Hơn nữa, với thuyết biến thể của họ, họ tiến gần đến một hình bóng của phe Marcion: vì họ nói: Nó dường như là bánh mà không phải là bánh: chính điều mà Marcion đã khẳng định về thịt và thân thể Đấng Christ, rằng đó không phải là thịt thật, mà chỉ có vẻ [là thịt]. Đấng Christ không phải là kẻ làm trò ảo thuật, Ngài cũng không lừa dối các giác quan của chúng ta, nhưng bởi các giác quan Ngài đã chứng minh sự phục sinh. Hãy rờ (Ngài nói) và xem, vì một thần linh không có thịt và xương. Các sứ đồ có thể đã nói: chúng ta rờ và chúng ta thấy, nó có vẻ là thịt và thân thể, nhưng không phải: và bằng chứng mà Đấng Christ đã chứng minh rằng Ngài không phải là một thân thể huyễn tưởng, mà Ngài có một thân thể thật, sẽ trở nên vô ích. Và rằng Ngài đã nhận lấy thân thể riêng của Ngài, chứ không phải một thân thể khác, Ngài đã bày tỏ bằng các vết đinh, và bằng lỗ hổng nơi hông Ngài. Luận chứng này của Ngài, nếu nhường chỗ cho những trò ảo thuật này, sẽ không còn sức mạnh gì. Phải, các Giáo phụ lập luận từ các tính chất và ngẫu thể của bản tính con người: tức là Đấng Christ thật là người, vì Ngài đã đói, ngủ, kinh ngạc và buồn rầu, khóc, và chịu khổ: những luận chứng này không có hiệu lực gì, nếu bởi những ngẫu thể này bản thể không được bày tỏ cách thật sự, đến nỗi không được phép nói: nó có cùng hình dạng, có cùng vị, cùng màu sắc như bánh thường có, vì vậy nó thật là bánh. Vì những kẻ dị giáo sẽ thừa nhận rằng Đấng Christ đã đói, ngủ, kinh ngạc, khóc, và chịu khổ, nhưng khi ngươi suy ra từ đó: vì vậy Ngài thật là người, họ sẽ phủ nhận hệ quả. Vì họ sẽ nói rằng những tính chất này có thể có nơi Đấng Christ mặc dù bản thể của chúng, cụ thể là bản tính con người, không hiện diện. Họ nói, về luận chứng của Marcion, rằng có thể ông ta đã lấy cớ cho sai lầm của mình từ Phúc Âm, nơi chép về Đấng Christ rằng Ngài đã đi khô chân trên mặt nước, rằng Ngài đã được cất lên trời, và rằng Ngài đã thoát khỏi tay người Do Thái, đến nỗi họ không thấy Ngài, thế mà những điều này không nên bị lấy khỏi Phúc Âm vì nguy cơ của phe Marcion. Đối với điều này chúng ta trả lời rằng trong các Phúc Âm có mô tả rằng Đấng Christ đã một hoặc hai lần làm những phép lạ này, nhưng các ngươi lại định rằng những điều này là thường xuyên. Và điều ở trong Kinh Thánh, chính chúng ta đã không bịa đặt, vì vậy chúng ta không nên bị buộc tội là đã gây cớ. Tuy nhiên, trong những điều chúng ta đã nghĩ ra, mà chúng ta giải thích và dạy như giáo lý mà không có lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cẩn thận kẻo mở ra một cửa sổ cho những kẻ dị giáo.

11. Hơn nữa, bản tính của một thánh lễ bị hư hoại, về điều đó Augustinô giảng về Giăng nói rằng: Lời đến với yếu tố, và nó trở thành một thánh lễ. Bản tính của nó là nó phải được tạo nên từ hai điều này: nhưng như những người này định đoạt các yếu tố, tức là bánh và rượu bị lấy đi: và khi đó Augustinô không nên nói: Lời đến với yếu tố, mà phải nói: Nó lấy đi yếu tố. Và trong khi họ loại bỏ các bản tính của các yếu tố, tỷ lệ của sự biểu thị bị tiêu tan. Vì vậy bánh biểu thị thân thể Đấng Christ, vì nó nuôi dưỡng, làm mạnh mẽ, và duy trì: điều mà chúng ta không thể quy cho các ngẫu thể. Nó cũng là một dấu hiệu của nhiều hạt lúa gom lại thành một, biểu thị thân thể mầu nhiệm, và điều đó không thể quy cho các ngẫu thể. Vì vậy Phao-lô nói: Chúng ta tuy nhiều người, nhưng là một bánh và một thân thể, vì chúng ta dự phần vào một bánh. Trong phép báp-têm, nước được nói là nguồn của sự tái sinh, và vì bản thể của nó được giữ lại, điều đó rất phù hợp, vì các ngẫu thể của nước sẽ không thích hợp. Và trong việc lấy đi bản thể của bánh và rượu trong mệnh đề: Đây là thân thể Ta, họ lạm dụng động từ tồn tại Là, vì nó được biến thể, được chuyển đổi hay biến đổi từ điều này sang điều khác. Vì trong khi họ thốt ra những lời của Chúa, bánh vẫn chưa là thân thể Đấng Christ. Vì vậy, nếu họ muốn hiểu Là theo ý nghĩa thật của nó, họ sẽ thốt ra điều sai lầm. Do đó, trong số các nhà kinh viện, một số thừa nhận rằng động từ Là nên được hiểu là Được tạo thành, Được biến đổi, hay Được chuyển đổi. Hơn nữa, họ quy quyền năng hay hiệu lực này cho vài lời của Chúa, đến nỗi mỗi khi những lời ấy được lặp lại, sự biến đổi này được thực hiện, thế mà họ không có lời nào trong Kinh Thánh về điều đó. Và nếu một người nói những lời mà Phao-lô, Ma-thi-ơ, Mác, hay Lu-ca đã có, họ sẽ nghĩ rằng không có sự thánh hiến: vì họ quy mọi năng lực cho những lời trong Quy điển của chính họ. Nhưng chúng ta biết rằng khi ấy mới có thánh lễ, khi chúng ta làm những điều Đấng Christ đã làm và truyền phải làm: nhưng Ngài không chỉ nói những lời ấy, mà Ngài còn tạ ơn, Ngài bẻ bánh, Ngài ăn, và Ngài trao cho người khác ăn. Và trong khi có nhiều điều ở đây, tất cả đều đồng thời với chân lý của thánh lễ, không điều nào trong những điều này được phép bỏ qua. Ta bỏ qua việc họ không biết sự thánh hiến có được thực hiện trong lời của Đấng Christ hay trong lời cầu nguyện hay không. Hơn nữa, họ đặt mình vào nguy hiểm lớn. Vì có thể một người dâng lễ xấu xa hay một kẻ làm việc giả dối không nói những lời ấy, thay đổi hay đảo ngược chúng. Hơn nữa, vì một ý định (như họ nói) của người thánh hiến được đòi hỏi: có thể là, trong khi làm những điều này, người ấy không nghĩ gì đến sự thánh hiến, và có lẽ người ấy có ý không muốn nó được thực hiện.

12. Họ rơi vào nhiều điều phi lý, và những điều không thể giải thích được: vì trong đó họ khẳng định rằng có thể có một thân thể, và thân thể ấy ở vô số nơi cùng nhau và trong cùng một thời điểm. Nhưng họ nói rằng điều này không gây trở ngại gì cho họ, vì mặc dù thân thể Đấng Christ ở đó, thế mà không phải theo cách của số lượng. Và thật đáng ngạc nhiên làm sao họ đặt một thân thể và một số lượng, và thật sự hiện diện: thế mà không phải theo cách của số lượng. Và vì họ khẳng định Ngài thật sự hiện diện, và theo thể xác, và theo xác thịt như họ nói, nhưng không phải theo địa phương, ai mà không nhận thấy rằng đây là những luận chứng được bịa ra để lừa dối? Họ phản đối rằng điều này đã được ban cho thân thể con người của thánh Ambrose, người đang ở Milan mà hiện diện tại Tours trong lễ tang của thánh Martin, và đã được nhìn thấy ở đó: Tại sao (họ nói) điều mà Ambrose đã có, lại không được ban cho thân thể Đấng Christ? Nhưng họ coi như đã được chấp nhận điều mà chúng ta không chấp nhận. Vì có thể là điều đó đã được tỏ ra cho Ambrose, và dường như đối với ông, ông hiện diện tại những lễ tang ấy, và nhờ sự giúp đỡ của các thiên sứ, ông có lẽ đã được tỏ ra trong đó và trước mắt dân chúng, nhưng thân thể ông thật sự ở cả hai nơi cùng nhau, chúng ta sẽ không chấp nhận. Hơn nữa, chúng ta có thể để cho tác giả của phép lạ được kể lại xem xét nó có thật hay không. Họ lại chống đối về các linh hồn, rằng mặc dù chúng là những tạo vật, thế mà mỗi linh hồn ở trong đầu, và trong mọi chi thể của thân thể chúng ta. Nhưng họ hành xử rất thiếu khôn ngoan, khi so sánh một thần linh với một thân thể, và khi họ muốn ban cho các thân thể điều mà họ có thể hợp pháp làm cho một thần linh. Đấng Christ đã nói rõ ràng: Một thần linh không có thịt và xương, nhờ đó Ngài đã đặt một sự khác biệt không nhỏ giữa chúng. Hơn nữa, nếu chúng ta chấp nhận rằng điều mà linh hồn chúng ta có phải được ban cho thân thể, thì cũng không suy ra rằng thân thể Đấng Christ có thể ở nhiều nơi khác nhau, vì linh hồn chúng ta và các thiên sứ không thể ở nhiều nơi khác nhau trong cùng một thời điểm: vì chúng là những tạo vật, và vì vậy có quyền năng giới hạn và xác định.

13. Cũng có nhiều bất tiện khác xảy ra: vì nếu chuột đã gặm những bánh thánh này, họ sẽ nói rằng chúng ăn các ngẫu thể. Và nếu chúng được no đủ và thỏa mãn, điều này cũng sẽ là công việc của các ngẫu thể. Và nếu xảy ra rằng một linh mục dâng lễ thốt ra những lời ấy trên một bình rượu lớn, và trên một rương đầy bánh, và ngươi hỏi điều gì lấp đầy bình, điều gì lấp đầy rương, hay điều gì cũng lấp đầy bụng của những người đã ăn và uống những thứ ấy: họ sẽ trả lời: Các ngẫu thể. Và vì những người ăn được duy trì, một số người trong họ dám nói rằng Đức Chúa Trời tạo ra trong bụng của những người ăn và uống, hoặc đờm hay một thể dịch nào khác, có thể biến thành máu nhờ đó họ được nuôi dưỡng. Nhưng nếu thánh lễ ấy bị đốt cháy, như đã xảy ra trong thời của Hesychius (điều mà chính ông làm chứng về Lê-vi Ký, và điều tương tự cũng có nơi Origen về cùng sách ấy,) chắc chắn tro sẽ còn lại, và bằng cách ấy một bản thể sẽ được tạo ra từ các ngẫu thể. Cũng vậy, sâu bọ có thể sinh ra từ bánh đã được thánh hiến, và ở đó họ cũng sẽ nói rằng bản thể được tạo ra từ các ngẫu thể. Tuy nhiên, (vì họ là những kẻ táo bạo,) một số người trong họ bịa đặt rằng chất liệu trước kia được đem lại bởi phép lạ, nhờ đó những điều này có thể xảy ra. Nhưng nếu được phép theo cách này sinh ra và bịa đặt các phép lạ, mọi nhà thần học đều có thể thoát thân tùy ý. Vì đối với mọi vấn đề rắc rối, người ấy sẽ áp dụng một phép lạ, và như vậy người ấy sẽ gỡ mình ra khỏi mọi luận chứng sẽ được phản đối chống lại người ấy. Những điều này họ khẳng định không chỉ bằng các phép lạ, mà còn bằng những luận chứng ngụy biện tinh vi. Như Scotus khi bị thúc ép trong việc thốt ra những lời ấy: Đây là thân thể Ta, rằng ông phải nói cho chúng ta biết điều gì được chỉ ra trong chủ ngữ của mệnh đề, cuối cùng trả lời rằng có sự chỉ ra về một vật đơn nhất hay riêng biệt nào đó thuộc một bản thể chung hơn, mà cùng với điều được khẳng định về nó, bày tỏ chính điều ấy hay (như các nhà kinh viện nói) thuộc cùng một giả định: những điều được biểu thị bởi chủ ngữ và điều được khẳng định về nó cũng không khác nhau, ngoại trừ bởi một cách quan niệm khác nhau. Hãy xem họ lao vào đâu, thế mà dù vậy họ vẫn không thoát được. Vì họ vẫn chưa trả lời điều gì được chỉ ra, khi nói rằng: Đây là thân thể Ta. Giám mục Rochester nói trong những mệnh đề này rằng khi bất cứ điều gì được biến đổi thành một điều khác, thì việc điều đã từng tồn tại trước đây được chỉ ra là không phi lý: và như vậy ông thừa nhận rằng trong Đây là thân thể Ta, bánh đã từng tồn tại trước đây, và được biến thành thân thể Đấng Christ trong khi những lời ấy được nói ra, phải được chỉ ra. Nhưng khi đó (ta nói) mệnh đề không được đặt đúng: vì lẽ ra phải nói: Đây được làm thành thân thể Ta, hay: Đây được biến thành thân thể Ta: bằng không, khi nói: Đây là thân thể Ta, lời nói là không đúng nghĩa.

14. Những người nói rằng thân thể Đấng Christ thật sự kết hợp với các dấu hiệu, tức là các bản tính của bánh và rượu được giữ lại, lập luận như sau chống lại thuyết biến thể: Các ngẫu thể có phẩm giá hay đặc ân gì, mà chúng có thể được kết hợp với thân thể Đấng Christ, điều mà phải bị từ chối đối với bản thể và bản tính của bánh? Và nếu các ngẫu thể có thể tồn tại, tại sao bản thể của bánh cũng không được giữ lại? Phải, nhiều Giáo phụ cho rằng điều này có thể làm được. Và từ đó họ lấy một thí dụ rằng các bản tính nhân tính và thần tính trong Đấng Christ thật sự tồn tại, và tồn tại như vậy, đến nỗi bản tính này không chuyển thành bản tính kia: những quan điểm của họ chúng ta sẽ đưa ra khi thời gian thuận tiện. Họ cũng rơi vào một điều phi lý khác: vì trong khi họ bẻ thánh lễ, chúng ta hỏi họ rằng họ bẻ cái gì ở đó. Ở đây họ lúng túng và một số người đã nói, như chủ nhân của Sentences làm chứng trong quyển thứ tư, rằng bản chất hay bản thể của thân thể Đấng Christ bị bẻ ra: nhưng quan điểm này bị ông bác bỏ: vì thân thể Đấng Christ là bất tử, và vì vậy nó không phải chịu những điều này, và những biến cố mới. Có những người khác nói rằng điều ấy không phải là sự bẻ thật, mà chỉ có vẻ là bẻ, và dường như đối với các giác quan của chúng ta. Và điều này cũng bị loại bỏ, kẻo chúng ta lập nên ở đây một ảo giác thường xuyên. Cuối cùng họ nói rằng đó là các ngẫu thể bị bẻ ra. Và khi họ theo một cách nào đó định đoạt một số lượng toán học, tức là một số lượng tách khỏi chất liệu, mà nếu nó bị chia ra, thì chỉ được thực hiện bởi quyền năng của tâm trí và bởi sự nhanh nhạy của sự hiểu biết. Những người này cũng chia ra cách thật sự, đến nỗi các phần đã chia có thể được nhìn thấy cách rõ ràng nhất. Trong Giê-rê-mi chúng ta đọc: Chúng ta hãy ném gỗ lên bánh của Ngài: đoạn này được Tertullian và Lactantius trích dẫn, và họ giải thích rằng điều này được nói về việc đặt gỗ của thập tự giá vào thân thể Đấng Christ: và họ muốn rằng bánh được nhắc đến, vì qua bánh Đấng Christ sẽ ban chính Ngài cho chúng ta. Và điều mà đấng tiên tri nói, họ muốn là một hình bóng của bánh của thánh lễ: mà vì những người này lấy đi, và chỉ để lại cho chúng ta một hình bóng, họ khẳng định một hình bóng của một hình bóng, đến nỗi không còn điều gì vững chắc. Chính điều này cũng có thể suy ra từ điều thường được viện dẫn bởi các Giáo phụ về Men-chi-xê-đéc, người đã đem bánh và rượu đến, hình bóng của việc đó không được những người này tuân giữ, khi họ loại bỏ bánh và rượu. Và điều tương tự cũng xảy ra về bánh trưng bày.

15. Một lần nữa, chúng ta sẽ đưa ra một lý lẽ lấy từ phép báp-têm. Trước đó không lâu, chúng ta đã lập luận từ đó rằng, đối với tính chân thật của thánh lễ ấy, không cần thiết nước phải được biến thể: nay chúng ta lập luận từ chính những người chịu phép báp-têm, về họ Kinh Thánh nói rõ ràng rằng họ cởi bỏ con người cũ và được sinh lại: vậy mà trong họ không hề có sự biến thể nào được tưởng tượng ra, thế mà sự sinh ra vẫn được mô tả là một sự vận động nhờ đó một bản thể mới được tạo thành. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi Ni-cô-đem vấp phạm vì những lời của Chúa, trong đó người ta đã tỏ cho ông rằng ông phải được sinh lại. Vì trong khi ông tự nghĩ rằng một sự sinh ra mới được rao giảng cho một người đã được sinh ra và đã lớn tuổi, ông đâm ra nghi ngờ. Nhưng nếu chúng ta giải thích sự sinh ra ấy là mới, và sự sinh ra ấy là thuộc linh, thì tại sao chúng ta lại không chịu làm điều tương tự trong Tiệc Thánh? Và tại sao chúng ta lại không chuyển mọi sự sang việc ăn uống thuộc linh? Tôi vui lòng đặt chung hai thánh lễ này với nhau, phép báp-têm và Tiệc Thánh, vì Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 12, đã nối kết chúng lại với nhau, khi ông nói: Tất cả chúng ta đều đã chịu phép báp-têm bởi một Thánh Linh để trở nên một thân thể, và tất cả đều đã được uống bởi một Thánh Linh. Việc người ta nói rằng chúng ta được báp-têm vào một thân thể, tức là thân thể huyền nhiệm, cũng chẳng có sức thuyết phục gì, vì Đấng Christ không vắng mặt khỏi thân thể huyền nhiệm, bởi Ngài là đầu của thân thể ấy. Và ở nơi khác, Phao-lô nói rất rõ ràng rằng: Chúng ta trong phép báp-têm đã mặc lấy Đấng Christ. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng các tác giả thánh đã trích dẫn nhiều điều từ chương 6 của sách Giăng liên quan đến thánh lễ Tiệc Thánh. Thật ra, không có giáo phụ nào mà khi giải thích chương ấy lại không viết dồi dào về Tiệc Thánh. Do đó, chúng ta rút ra một lý lẽ như sau: Những điều được nói ở đó, hoặc phục vụ cho thánh lễ này, hoặc không phục vụ: nếu chúng không thuộc về thánh lễ này, thì cần gì phải viết chúng ra, hoặc dùng những đoạn ấy để tranh luận về Tiệc Thánh? Nhưng nếu chúng có liên quan đến thánh lễ này, thì vì ở đó chỉ có việc ăn uống thuộc linh, tức là bởi đức tin, nhờ đó thân thể và huyết thật của Đấng Christ được nhận lấy, thì cần gì phải đưa vào một sự nhận lãnh mới khác nữa, và tưởng tượng ra một việc ăn uống thuộc xác thịt, nhờ đó cũng một điều ấy lại được nhận lãnh lần nữa? Vì nếu chúng ta thừa nhận rằng có một người tin kính và trung tín nào đó đến, thì những người này sẽ bị buộc phải thừa nhận rằng người ấy nhận lãnh thân thể của Đấng Christ hai lần: Trước hết bởi việc ăn uống thuộc linh qua đức tin, sau đó bởi việc ăn uống thuộc xác thịt của họ mà họ chưa bao giờ chứng minh được. Và như thế, ngươi thấy rằng những người này tự chặn đường mình, đến nỗi họ không thể trích dẫn một cách chân thật những chứng cớ về chương 6 của sách Giăng. Và trong khi họ khẳng định sự biến thể, họ bị thấy là mắc cùng một sai lầm mà những người Ca-bê-na-um đã mắc. Ngay cả họ cũng xoay quanh trong tâm trí mình không biết là việc ăn uống thuộc thân thể nào đó thịt của Đấng Christ, mà khỏi ý nghĩ ấy, Đấng Christ lập tức kéo họ ra, khi Ngài nói: những lời của Ngài là thần linh và sự sống: và xác thịt chẳng ích gì. Và Ngài đã nêu ra trước mặt họ sự ghi nhớ về sự thăng thiên của Ngài lên trời, mà rằng: Nếu các ngươi thấy Con Người thăng thiên lên trời, nơi Ngài đã ở trước hết, thì sao? Nhưng những người này nói rằng họ không cùng một ý nghĩ như những người Ca-bê-na-um: vì họ nói: những người ấy tưởng rằng thịt của Đấng Christ sẽ bị cắt ra từng mảnh, và bị xé bằng răng, và vì vậy họ đã hoàn toàn chán ghét điều đó: nhưng còn về sự tưởng tượng đặc biệt của những người Ca-bê-na-um, dù nó là gì đi nữa, họ cũng không biết, nhưng rất có thể là họ đã suy nghĩ theo xác thịt, vì vậy họ đã bối rối vì lời nhắc đến việc thăng thiên lên trời. Tại sao những người này lại không tự học lấy bài học từ đó, là những người bị buộc phải nói rằng họ ăn Đấng Christ cả theo xác thịt lẫn theo thân thể? Có gì khác biệt chăng, dù ngươi nhận lãnh Ngài từng phần, hay ngươi nuốt trọn Ngài một lần?

16. Điều này cũng có ích, rằng Đấng Christ đã phán cùng các sứ đồ của Ngài vào lúc cuối đời Ngài, rằng Ngài sẽ lìa khỏi thế gian và sẽ ra đi khỏi họ: điều ấy sẽ không đúng, nếu Ngài ở cùng chúng ta bởi sự biến thể như những người này muốn. Họ thường trả lời rằng Đấng Christ đã lìa khỏi thế gian xét về các điều kiện thuộc về sự chết, và xét về sự quen thuộc và sự trò chuyện thuộc thân thể. Quả thật, đây là những cách lẩn tránh tinh vi, nhưng chúng không phục vụ cho mục đích. Vì khi Đấng Christ phán những lời ấy, Phi-líp đã đáp: Kìa, bây giờ Thầy nói rõ ràng, chẳng dùng lời ví dụ. Tuy nhiên, nếu phải hiểu như thế, thì lời nói ấy đã tối nghĩa và giống như một lời ví dụ. Hơn nữa, nếu Đấng Christ vẫn ở cùng chúng ta một cách thuộc thân thể như thế trong Tiệc Thánh, thì bởi cùng một lý lẽ, Ngài cũng có thể vẫn ở trong lòng chúng ta, và cũng ở trong chính chúng ta. Vì vậy, Ngài vẫn có thể, sau sự thăng thiên của Ngài, tự mình cai trị Hội Thánh, và hiện diện cùng các sứ đồ của Ngài. Nhưng Ngài phán rằng Ngài sẽ để lại một Đấng thay thế Ngài: tức là Đức Thánh Linh, Đấng sẽ không cần thiết, nếu toàn thể Đấng Christ, xét về thần tính và nhân tính (như những người này muốn), đang hiện diện. Vì bởi thấy xác thịt và thân thể của Ngài được tham dự trong mỗi người chúng ta (theo giáo lý của họ) và thần tính của Ngài đang hiện diện, Ngài có thể tự mình hành động mà không cần Đức Thánh Linh làm Đấng nhắc nhở. Ma-ri, mẹ của Chúa, là trinh nữ rất được phước, khi nghe thiên sứ nói rằng Lời Đức Chúa Trời sẽ mặc lấy xác thịt, và rằng bà được chọn để hoài thai và sinh ra Con Đức Chúa Trời, bà đã xét những điều ấy là lạ lùng và kỳ diệu, và đã hỏi những điều ấy sẽ xảy ra thế nào, vân vân. Nhưng sự biến đổi bánh này thành thân thể của Đấng Christ, bởi thấy nó chẳng kém quan trọng hơn mầu nhiệm về sự nhập thể và sự sinh ra bởi Trinh Nữ của Ngài, thì thật lạ lùng khi trong Kinh Thánh không tìm thấy sự kinh ngạc nào hay câu hỏi nào được đặt ra về vấn đề ấy: và rằng trong không một tác phẩm nào của các tác giả Phúc Âm hay các sứ đồ, niềm tin về sự biến thể này được truyền lại cho chúng ta, mặc dù đó là một điều quan trọng dường ấy. Chúng ta cũng không nghe theo một số người nói rằng, trong chương 6 của sách Giăng, đã có một câu hỏi được đặt ra trước: vì câu trả lời đã được đưa ra ở đó về việc ăn uống thuộc linh, nay họ muốn chuyển sang việc ăn uống thuộc thánh lễ này, mà tuy nhiên họ cho là khác với việc ăn uống kia. Vì vậy, đối với chúng ta, câu hỏi và câu trả lời ấy có ích, nhưng đối với những người này, nó chẳng ích gì, là những người bịa đặt ra một việc ăn uống khác với việc ăn uống thuộc linh ấy, tức là việc ăn uống mà chúng ta hiện đang bàn tới.

17. Những sự bất tiện và phi lý khác cũng theo sau việc bịa đặt những điều này. Vì Đấng Christ đã phán: Ta muốn rằng nơi nào Ta ở, tôi tớ Ta cũng ở đó: và Ngài đã phán điều ấy nhiều lần cùng các sứ đồ của Ngài. Và trong sách Khải Huyền, chúng ta đọc về một số vị tử đạo: Họ đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Do đó, người ta sẽ kết luận rằng, trong Tiệc Thánh, không những phải khẳng định sự biến thể thành thân thể của Đấng Christ, mà còn thành tất cả các thánh đồ. Nếu điều ấy làm họ khó chịu, thì hãy để Đấng Christ ở trên trời cùng các thánh đồ của Ngài, bằng không họ sẽ cùng đi theo Ngài để làm bạn đồng hành. Nhưng họ nói: Chúng ta cũng chịu để Ngài ở trên trời, hữu hình và trong sự uy nghiêm và vinh quang của Ngài, nhưng ở đây trong thánh lễ, chúng ta khẳng định Ngài là vô hình: và những điều bị chất vấn liên quan đến sự thông công của các thánh đồ và các vị tử đạo, chúng đúng xét về Đấng Christ, theo như Ngài hữu hình trên trời trong vinh quang và uy nghiêm của Ngài. Câu trả lời này dựa trên một nền tảng sai lầm: vì nó thừa nhận rằng một và cùng một thân thể của Đấng Christ ở nhiều nơi cùng một lúc: điều mà các giáo phụ phủ nhận. Nó thừa nhận rằng Đấng Christ ở cùng chúng ta xét về thân thể và xác thịt của Ngài; trong khi Ngài đã phán rằng, xét về những điều ấy, Ngài sẽ sai một Đấng khác đến thay Ngài, tức là Đức Thánh Linh. Họ cũng không thể tránh được việc Đấng Christ có hai thân thể, bởi thấy trong bữa tiệc, khi Ngài đã cầm bánh trong tay, nếu bánh ấy đã được biến thể thành thân thể Ngài, thì chính Ngài đã mang thân thể của mình bằng thân thể mình, và cần phải thừa nhận rằng cả thân thể mang và thân thể được mang đều là một, trong khi tuy nhiên một và cùng một tác nhân và đối tượng, xét về một và cùng một sự việc trong một thời điểm, không thể là một. Và như thế, chúng ta thấy họ tự ném mình vào những điều phi lý nào. Họ thường đưa ra Âu-tinh, trong tác phẩm luận về các Thi Thiên, người đã nói rằng Đấng Christ đã mang chính mình trong tay mình. Nhưng nếu đoạn văn được viết về Thi Thiên 73 được xét đến, rằng Ngài, theo một nghĩa nào đó, đã mang chính mình trong tay mình: điều ấy chúng ta cũng thừa nhận, vì Ngài đã mang trong tay mình thánh lễ của thân thể mình, chứ không phải một cách đích thực và thật sự là thân thể mình. Thêm nữa, vì Đấng Christ đã thông công cùng các sứ đồ của Ngài, nên suy ra rằng Ngài đã ăn chính mình. Nhưng họ thường trả lời rằng những điều này là những bài tập cho đức tin của chúng ta. Nhưng chúng ta đáp lại rằng chúng ta có những câu Kinh Thánh, trong đó đức tin của chúng ta có thể rèn luyện mình theo một cách khác hẳn so với những điều do loài người bịa đặt ra. Chúng ta tin rằng Con Đức Chúa Trời đã nhập thể bởi trinh nữ, rằng Ngài đã sinh ra, rằng Ngài đã chết vì chúng ta, rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và rằng Ngài đã được cất lên trời, và nhiều điều thuộc loại ấy, trong đó đức tin của chúng ta rèn luyện mình một cách đầy đủ lắm rồi. Và bởi thấy giác quan không chạm tới được, lý trí không hiểu được, và kinh nghiệm cũng không dạy sự biến thể này, thì làm sao nó được biết đến? Tôi biết, ngươi sẽ nói, bởi đức tin: nhưng nếu chúng ta phải hành động bởi đức tin, thì đức tin ấy không thể có được nếu không có Lời Đức Chúa Trời, mà về điều ấy các ngươi hoàn toàn thiếu thốn.

18. Hơn nữa, bởi thấy Đấng Christ đã lập thánh lễ này gồm hai phần, tức là thân thể và huyết, nhờ đó đã đủ rõ ràng rằng sự việc ấy không thể được nhận lãnh bởi sự biến thể này, vì những điều này trong thân thể thật và thuộc xác thịt của Đấng Christ không bị phân chia: Nhưng họ có một cách lẩn tránh, và họ nói rằng nó được chứa trong một trong hai phần ấy mà thôi, hoặc trong cả hai. Quả thật, chúng ta nghe họ khẳng định điều này, nhưng lời Kinh Thánh không dạy như thế: mà chỉ về bánh mà thôi mới có lời nhắc đến thân thể, và chỉ về chén mà thôi mới xác định huyết. Họ trả lời, về phần bánh, rằng bởi quyền năng của các lời nói, sự biến thể được thực hiện thành thân thể của Đấng Christ, hay thành xác thịt của Đấng Christ một cách đích thực và tự nó, và rằng huyết cùng linh hồn và thần tính theo sau bởi sự đồng hiện. Và họ nói tương tự về chén, rằng bởi hiệu lực của các lời nói, trước hết và một cách đích thực, có một sự biến thể được thực hiện thành huyết, nhưng bởi sự đồng hiện hay một kiểu kết hợp nào đó, người ta có cả thân thể lẫn linh hồn và thần tính. Và bởi lý lẽ tinh vi này của họ, họ làm cho Đấng Christ kém chu đáo hơn, như thể Ngài là Đấng đã ban cho hai phần ấy không hơn những gì được chứa riêng biệt trong một phần. Và từ sự tưởng tượng này của họ đã nảy sinh việc, về sau họ đã chia thánh lễ ra, và khi chỉ ban một phần cho giáo dân, họ đã thuyết phục họ rằng họ nhận được cũng nhiều như thể họ đã nhận cả hai phần. Thêm nữa, bởi mưu chước bịa đặt này của họ, họ mở ra một cửa sổ cho nhiều ý kiến giả mạo: vì không có ý kiến nào mà họ không thể, bởi sự đồng hiện của họ, gắn thêm vô số điều vào. Và sẽ suy ra như chúng ta đã nói ở trên, rằng tất cả các thánh đồ đều hiện diện trong thánh lễ này, bởi thấy họ luôn đi theo Đấng Christ. Nhưng lý lẽ duy nhất mà chúng ta bác bỏ họ, là điều này, rằng họ dạy những điều mà Kinh Thánh không nói tới.

19. Lại có một ý kiến sai lầm và phi lý khác đã theo sau sự biến thể này: ở chỗ họ đã nghĩ rằng sau khi lãnh nhận các thánh lễ, vẫn còn một thánh lễ, và rằng bánh, hay hình thức của bánh, thật sự và đích thực chứa đựng trong nó thân thể của Đấng Christ. Rằng điều này là sai, chúng ta sẽ chứng tỏ bằng các thánh lễ khác, nơi toàn thể chỉ gồm có hành động, mà khi hành động bị lấy đi, thì nó không còn là một thánh lễ nữa. Điều ấy tỏ ra trong phép báp-têm, rằng khi một người được dìm xuống hay rảy nước bởi lời của Chúa, thì phép ấy chấm dứt không còn là một thánh lễ nữa. Chính điều ấy cũng có trong phép cắt bì: vì thánh lễ ấy cũng gồm có hành động. Tôi cũng sẽ không khinh thường việc lấy những điều được họ gọi là thánh lễ, như phép thêm sức, phép xức dầu cuối cùng, phép sám hối, và các điều tương tự khác: tất cả những điều ấy chúng ta thấy chỉ có chỗ trong hành động mà thôi. Nhưng họ thường nói rằng thánh lễ Tiệc Thánh này phải được trừ ra. Nhưng những kẻ thù nghịch của chúng ta nói điều này phi luận lý dường nào, thì có thể dễ dàng nhận thấy. Khi tất cả các phần của phép quy nạp đều được thừa nhận, và chỉ có một trường hợp của điều đang tranh cãi được đưa ra, thì ai mà không thấy rằng điều ấy được làm một cách xấu xa, và chỉ để đùa cợt với lập luận, vì đó là, theo một nghĩa nào đó, thừa nhận các tiền đề, mà phủ nhận kết luận?

Và bởi những phép lạ kỳ lạ này của sự biến hình này, chúng ta bị ngăn trở khỏi mục đích chính yếu nhất, và được Đấng Christ khen ngợi cho chúng ta trong Kinh Thánh: tức là sự ghi nhớ Đấng Christ và sự chết của Ngài. Vì ở đây, toàn bộ tâm trí và ý nghĩa của những người này bị chiếm cứ trong việc tin sự biến thể, phải, ngươi có thể thấy một số người dâng lễ, khi họ đến với sự Thông Công, chỉ thúc ép và áp đặt điều này lên chúng ta, để được tin, bỏ qua những điều cần thiết hơn khác. Và bởi mưu chước bịa đặt này, sự Thông Công ít được dự phần hơn, vì loài người, khi tin vào điều ấy, bắt đầu tự nghĩ với mình: Nếu Đấng Christ ở đó một cách thuộc thân thể và thuộc xác thịt, được bao phủ bởi các thuộc tính phụ, thì chắc chắn chúng ta sẽ đi đến đền thờ: chúng ta sẽ xem, chúng ta sẽ thờ lạy, chúng ta sẽ cầu khẩn, chúng ta sẽ thắp nến, và những điều tương tự khác, nhờ đó họ tưởng mình có thể làm đẹp lòng Đấng Christ. Nếu họ đã không nghĩ như thế, mà đã xét, như thật là thế, rằng đó chỉ là một thánh lễ, thì nhờ đó họ đã hiểu rằng họ sẽ chẳng được ích lợi gì trừ khi họ đã thông công, và tâm trí họ sẽ được thúc đẩy nhiều hơn đến sự Thông Công, tức là, thật sự làm thỏa mãn sự thiết lập của Đấng Christ.

20. Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhớ rằng thời kỳ khiêm nhường và phục tùng của Đấng Christ đã qua rồi, và rằng nay Ngài đang trị vì trên trời, và rằng Ngài có một danh vượt trên mọi danh. Vậy thì tại sao lại cần thiết, bởi sự biến thể, phải sai Ngài xuống lại, được thông truyền xét về thân thể vào trong hàm và bụng của chúng ta? Tôi biết họ nói rằng Ngài không bị tổn hại, Ngài không rút lấy sự ô uế nào. Tôi sẽ thừa nhận điều ấy, nhưng tuy nhiên, thật không mấy xứng hợp khi, như họ nói, Ngài bị giữ lại dưới các thuộc tính phụ ấy cho đến khi chúng còn nguyên vẹn: mà khi chúng bị tan rã, họ nói rằng thân thể của Đấng Christ bay đi mất. Do đó xảy ra việc họ hằng ngày, và đặc biệt cho đến buổi trưa, buộc Ngài phải luôn luôn ra đi và bay đi mất. Nhưng họ nói rằng chúng ta phải bỏ qua những suy nghĩ này, vậy mà chính họ, bởi sự biến thể thuộc xác thịt của họ, lại gợi ra những suy nghĩ ấy. Nếu họ có thể được đưa đến chỗ chúng ta làm mọi sự ở đó một cách thuộc linh, thì sẽ không có suy nghĩ như thế. Và trong khi họ định rằng thân thể tự nhiên và thuộc xác thịt này của Ngài hiện diện, họ làm vậy với ý định rằng Ngài sẽ thấm nhập linh hồn chúng ta chăng? Hay là để Ngài có thể truyền chính mình vào thân thể chúng ta? Vào linh hồn thì họ không thể nói được; vì không có gì ở đó được nhận lãnh một cách thuộc xác thịt hay thuộc thân thể. Nhưng nếu họ muốn thân thể được Ngài thấm nhập, chúng ta hỏi tại sao Ngài lại làm điều này cho nó? Họ sẽ trả lời, với ý định rằng con người được nên thánh. Nhưng sự nên thánh phải bắt đầu từ linh hồn, chứ không phải từ thân thể, mới là phải. Họ nói rằng một quyền năng và hiệu lực nào đó được in vào bởi nước, và rằng linh hồn được trở nên tốt hơn, và thân thể cũng được củng cố. Nhưng nếu chúng ta nói về quyền năng, thì không cần thiết điều này phải bởi sự biến thể, bởi thấy nó có thể có quyền năng ấy mà không cần sự biến thể. Và các giáo phụ thời xưa, khi họ dạy về bản chất của thánh lễ này, đã nói rằng một của lễ không đổ huyết được dâng ở đây, điều ấy sẽ không hòa hợp lắm, nếu chúng ta xác định rằng có huyết thật và thuộc thân thể ở đó. Việc họ nói: đó là một của lễ không đổ huyết, vì Đấng Christ không bị giết ở đây, cũng như huyết Ngài không bị rút ra một cách bạo lực, cũng không đủ. Vì mặc dù những điều này không được thực hiện, nhưng nếu không có huyết (theo sự tưởng tượng thô thiển của những người này) thì sự việc không được thực hiện. Vì vậy, rõ ràng là các giáo phụ đã nói như thế, vì họ chỉ muốn ở đây có một sự ghi nhớ về của lễ thật, và một sự nhận lãnh thuộc linh về của lễ ấy, được thực hiện bởi đức tin. Hơn nữa, họ thường nói rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được che phủ và bao bọc bởi các thuộc tính phụ của bánh và rượu, e rằng chúng ta dường như ăn thịt sống và uống huyết. Nhưng tôi không nghĩ những người này sẽ nói, dù họ tô vẽ và tô điểm vấn đề thế nào đi nữa, nếu sự biến thể của họ là thật, thì chúng ta lại không ăn thịt sống: đến nỗi không có lý lẽ nào được đưa ra, hoặc bởi họ hoặc bởi Kinh Thánh, rằng thịt ấy phải được nấu chín. Vậy mà có chép về con chiên Lễ Vượt Qua, vốn là hình bóng của thánh lễ này, rằng không có phần nào của nó được ăn sống.

21. Ngoài ra, chúng ta thấy rằng Đấng Christ trong Tiệc Thánh đã thiết lập một thánh lễ, nhờ đó xảy ra việc mọi sự đều được thực hiện ở đó một cách thuộc thánh lễ. Cũng không cần thiết rằng trong các thánh lễ, phải ban cho hay ao ước nhiều hơn những gì lý lẽ của một thánh lễ đòi hỏi. Hơn nữa, nếu chúng ta cân nhắc những gì Đấng Christ đã làm trong bữa tiệc tối cuối cùng ấy, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy sự việc, đã được chứng tỏ rằng Ngài đã ban thân thể của chính Ngài. Nếu chúng ta hỏi thêm, Ngài đã ban thân thể thuộc loại nào, họ không thể tự xác định với nhau. Một số dường như nói rằng Ngài đã ban thân thể như Ngài đã có, tức là một thân thể có thể chịu khổ và hay chết. Tuy nhiên, một thân thể như thế, với những điều kiện mà nó lúc ấy có, không thể một cách thuộc xác thịt, như những người này mơ tưởng, được chứa trong những mẩu bánh nhỏ. Nhưng những người khác, tự cho mình là khôn ngoan hơn, nói rằng Đấng Christ nơi chính mình Ngài có một thân thể hay chết và có thể chịu khổ: nhưng trong bánh, Ngài đã ban một thân thể vinh hiển và thuộc linh. Vậy thì điều ấy chống lại họ, điều mà chúng ta đọc trong lời của Chúa: Đây là thân thể Ta, đã phó vì các ngươi, và huyết Ta, sẽ đổ ra vì các ngươi: nơi Ngài mở rộng lời nói của Ngài một cách rõ ràng cả đến thân thể mà lúc ấy Ngài có, lẫn huyết mà ngay giờ ấy Ngài sở hữu. Vì những điều vinh hiển và không thể chịu khổ này, Ngài đã không nhận lãnh cho đến khi sự sống lại đã qua rồi. Nhưng hãy thừa nhận như họ nói: Chúng ta lập luận rằng, các điều kiện của thân thể có thể chịu khổ và thân thể vinh hiển trái ngược nhau, đến nỗi chúng không thể cùng nhau, trong một lúc, ở trong một chủ thể. Do đó suy ra rằng nếu các ngươi muốn chúng được đặt vào thân thể của Đấng Christ trong cùng một lúc, các ngươi làm cho thân thể của Đấng Christ thành hai. Kinh nghiệm và các sách lịch sử dạy chúng ta rằng chúng ta không được chấp nhận sự biến thể, vì họ chép rằng Victor, Giáo hoàng La Mã, đã chết vì uống thuốc độc từ chén thánh. Và Hoàng đế Henry đã bị đầu độc vì nhận lấy bánh trong Tiệc Thánh. Nếu mọi sự ở đó đều được biến thể, và chỉ còn các thuộc tính phụ mà thôi, thì những điều này làm sao xảy ra được? Chúng ta biết rằng mỗi thánh lễ (như chính những kẻ thù nghịch nói) gồm có chất thể và hình thức. Chất thể, họ nói, là các dấu hiệu hay các yếu tố, nhưng hình thức, họ nói, là điều được thêm vào bởi lời nói. Nhưng điều được hợp thành bởi cả hai, không được vứt bỏ một trong hai, đến nỗi không còn gì của nó mà chỉ còn các thuộc tính phụ: bằng không, bản chất của sự hợp thành và kết hợp sẽ không được giữ. Vì vậy, kết luận rằng các bản thể của bánh và rượu vẫn còn. Và trước khi họ hay biết, thân thể của Đấng Christ bị họ tước mất lượng, vị trí, và khoảng cách giữa các phần, đến nỗi toàn thể thân thể Ngài bị ép phải ở trong mẩu nhỏ nhất của nó.

22. Thánh lễ này không những được gọi là thánh lễ của thân thể Đấng Christ, Đấng cứu rỗi chúng ta, mà còn là thánh lễ của thân thể huyền nhiệm: vì vậy, Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô đã nói: Các ngươi là thân thể của Đấng Christ: và lại nữa, Chúng ta tuy nhiều, nhưng là một bánh và một thân thể, là những người cùng dự phần một bánh. Và Âu-tinh trong quyển 22 của tác phẩm Về Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 10, nói rằng các Cơ Đốc nhân không dâng của lễ cho các vị tử đạo. Của lễ ấy chắc chắn là thân thể của Đấng Christ, vốn không được dâng cho các vị tử đạo, vì chính họ cũng là thân thể ấy, tức là thân thể của Đấng Christ. Vì vậy, bởi thấy thánh lễ này thuộc về cả hai thân thể, cũng như họ không định rằng bánh phải được biến thể thành thân thể huyền nhiệm: thì cũng không thể đòi hỏi rằng nó phải thật sự và đích thực được biến đổi thành thân thể của Chúa, bởi thấy nó được tuyên bố là thánh lễ của thân thể này cũng như của thân thể kia. Và từ ý kiến này sẽ suy ra rằng cả người trung tín lẫn người không trung tín đều nhận lãnh thân thể của Chúa, điều mà tôi đã bác bỏ ở nơi khác bằng hai lý lẽ. Thứ nhất, bởi thấy thân thể của Đấng Christ không bị tách khỏi Thánh Linh của Đấng Christ, sẽ suy ra rằng kẻ ác sẽ nhận lãnh Thánh Linh của Đấng Christ. Thứ hai, bởi thấy những kẻ không tin đã chết xét về con người bề trong, họ hoàn toàn thiếu công cụ nhờ đó họ nhận lãnh những điều thuộc linh. Và Âu-tinh đã nói rõ ràng: rằng không ai ăn thân thể của Đấng Christ, ngoại trừ những người thuộc về thân thể Ngài. Và Giê-rô-ni-mô trong quyển 4 luận về sách Giê-rê-mi, chương 22: Và trong khi ông suy ra: Họ sẽ không ăn và uống, ông hiểu đó là thân thể và huyết của Đấng cứu rỗi chúng ta. Và ông đã nói về những kẻ dị giáo. Và cùng một giáo phụ ấy luận về sách Ê-sai, chương 66: Trong khi họ không thánh khiết trong thân thể và trong tâm linh, họ cũng không ăn thịt của Chúa Giê-xu, cũng không uống huyết Ngài. Và nhiều đoạn tương tự như thế được lấy từ các giáo phụ. Và trong khi ở đây họ rất thường viện đến cho chúng ta nhiều phép lạ, chúng ta không được dễ dàng tin, vì phép lạ thường không được đưa ra, trừ khi xét rằng chúng là những điều lạ lùng và kỳ diệu, mà bởi sự xảy ra khác thường của chúng, một sức nặng có thể được thêm vào Lời Đức Chúa Trời. Vì lúc ấy loài người bị đánh động bởi sự kinh ngạc, và có thể dễ dàng được dẫn đến việc đón nhận giáo lý của Đấng Christ. Nhưng ở đây không có điều hữu hình nào bị thay đổi, và không có điều gì có thể khuấy động loài người đến sự kinh ngạc, vì vậy dường như họ cầu xin sự giúp đỡ của các phép lạ một cách vô ích. Trinh nữ quả thật đã hoài thai bởi Đức Thánh Linh, nhưng bà đã cảm nhận một cách rõ ràng điều ấy đã được thực hiện. Và nếu có ai, vào bất cứ lúc nào, đã được cải biến trở về cùng Đấng Christ, họ đã nhận thấy tâm trí và đời sống của họ đã được thay đổi khỏi cách ăn ở trước kia. Nhưng ở đây không có gì được nhận thấy về những phép lạ mà họ tưởng tượng ra. Chỉ có chúng được nói đến, nhưng không thể được chứng minh bởi lý lẽ, hay kinh nghiệm, hay Kinh Thánh. Thêm vào những điều đã được nói, rằng việc bẻ bánh cũng tương tự đối với sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, như bánh đối với thân thể. Nhưng việc bẻ bánh, như chính họ cũng khẳng định, là một thánh lễ và dấu hiệu của sự thương khó của Đấng Christ, vậy mà mặc dù thế, nó không phải được biến thể, để làm cho sự thương khó ấy thật sự và đích thực hiện diện: vì vậy, bánh cũng sẽ không được biến đổi thành thân thể, để làm cho thân thể ấy hiện diện một cách thật sự. Và rồi, vì ý kiến này chẳng có gì khác ngoài sự tranh cãi về lời nói và những khó khăn không thể giải thích được, nó không giúp ích gì cho sự tin kính.

23. Nhưng nay chúng ta hãy xét xem các giáo phụ có xét như thế hay không. I-rê-nê chống lại những kẻ dị giáo Valentinian: Bánh thuộc đất (ông nói) khi đã nhận lãnh khả năng ấy từ Lời Đức Chúa Trời, thì không còn là bánh thường nữa, mà được làm thành Tiệc Thánh, gồm có hai điều, tức là, thuộc đất và thuộc trời. Trước hết, ông không phủ nhận Tiệc Thánh là bánh, trừ khi ngươi làm cho nó thành bánh thường. Sau đó, ông nói rằng nó gồm có hai điều, trong đó một điều thuộc đất như bánh, điều kia thuộc trời, như thân thể của Đấng Christ. Và như một mặt, chân lý được giữ lại, tức là, xét về thân thể của Chúa: thì mặt khác, nó cũng phải được bảo toàn, tức là, xét về bánh. Và ông thêm vào một sự ví sánh: cũng vậy, thân thể chúng ta khi nhận lãnh điều ấy thì không còn hay hư nát nữa. Tẹt-tu-li-an trong quyển thứ nhất chống lại Marcion nói rằng Đức Chúa Trời đã không vứt bỏ bánh, vốn là tạo vật của Ngài, bởi thấy trong đó Ngài đã tiêu biểu thân thể Ngài. Và trong quyển thứ tư chống lại cùng một Marcion, Ngài nhận lấy bánh và phân phát cho các môn đồ, đã làm cho bánh ấy thành thân thể Ngài, mà rằng, Đây là thân thể Ta, tức là, một hình bóng của thân thể Ta. Nhưng nó sẽ không phải là một hình bóng, trừ khi nó là một thân thể của chân lý. Ô-ri-gen luận về sách Dân Số Ký, Bài giảng 16, Chúng ta được nói là uống huyết của Đấng Christ, không những bởi nghi lễ của các thánh lễ, mà còn khi chúng ta nhận lãnh Lời Ngài. Chính điều ấy Giê-rô-ni-mô cũng đã viết đôi khi luận về sách Truyền Đạo, chương 3. Cùng một Ô-ri-gen ấy luận về sách Ma-thi-ơ, chương 26: Bánh này mà Đức Chúa Trời, vốn là Lời, xưng nhận là thân thể Ngài, là một lời nuôi dưỡng các linh hồn. Luận về sách Lê-vi Ký, Bài giảng 7: Vì trong Phúc Âm cũng có một chữ viết làm chết người, chứ không phải chỉ trong Cựu Ước mà thôi. Vì nếu theo chữ viết, ngươi làm theo điều đã được nói: Trừ khi các ngươi ăn thịt Ta, vân vân. Và trong cùng quyển sách ấy, Bài giảng 9. Ngươi chớ đứng trong sự nghi ngờ về huyết của xác thịt, mà hãy học lấy huyết của Lời, và nghe Ngài phán cùng ngươi. Vì đây là huyết Ta, đã đổ ra vì các ngươi. Ô-ri-gen luận về sách Ma-thi-ơ, chương 15: Bánh đã được thánh hóa, xét về điều nó có thuộc về chất thể, thì đi vào bụng và bị thải ra ngoài. Và ngay sau đó: Không phải chất thể của bánh, mà là lời đã phán trên bánh ấy, mới là điều có ích, tuy nhiên không phải cho người ăn cách không xứng đáng đối với Chúa. Cùng một giáo phụ ấy chống lại Celsus, quyển 8: Khi chúng ta đã tạ ơn về các ơn phước đã ban cho chúng ta, chúng ta ăn những ổ bánh được dâng lên.

24. Cyprian trong thư thứ sáu của quyển thứ nhất gửi cho Magnus nói: Chúa gọi thân thể Ngài là bánh, được nhào trộn lại với nhau bởi sự kết hợp của nhiều hạt, và Ngài gọi huyết Ngài là rượu được ép ra từ các chùm nho và nhiều trái nho. Và khi ông giải thích lời cầu nguyện của Chúa, ông gọi thân thể của Chúa là bánh. Và trong bài giảng về bữa tiệc của Chúa, ông nói rằng chúng ta không mài sắc răng, mà chỉ bẻ và ăn bánh ấy với một đức tin chân thành. Và trong bài giảng về phép xức dầu thánh, ông nói một cách rõ ràng rằng các thánh lễ có tên của những điều mà chúng biểu thị. Dường như Âu-tinh đã mượn hai câu nói ấy của ông. Câu sau thì trong thư ông gửi cho Boniface. Nhưng khi ông nói câu kia, Ngươi chuẩn bị răng hay bụng của ngươi để làm gì? Hãy tin, và ngươi đã ăn: thì câu ấy ông có trong bài giảng thứ 25 luận về sách Giăng. Nhưng cùng một Cyprian ấy trong thư thứ ba và quyển thứ hai gửi cho Coecilius: Trong rượu, ông nói, huyết của Chúa được tỏ ra. Và chống lại những người Aquarii, ông nói rằng huyết của Đấng Christ không thể dường như hiện diện trong chén, nếu rượu không còn ở trong đó, điều mà bởi sự biến thể của những người này xảy ra. Và trong bài giảng về bữa tiệc của Chúa, ông viết rằng các dấu hiệu được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, nhưng như thế là ông lấy một sự ví sánh về chính Đấng Christ, trong Ngài bản tính loài người tỏ ra, và bản tính thần linh ẩn giấu. Bởi sự ví sánh ấy, ngươi thấy rằng ông muốn rằng như trong Đấng Christ vẫn còn hai bản tính, thì chúng cũng được bảo toàn trong thánh lễ này. Và Cyprian trong thư thứ ba và quyển thứ hai của ông: Bởi lý lẽ này, thân thể của Chúa cũng không thể ở trong bột một mình hay trong nước một mình, trừ khi cả hai đều được kết hợp và gắn lại với nhau, và làm cho chắc thành một khối của một ổ bánh, nhờ đó cũng trong chính thánh lễ, dân sự của chúng ta được nói là được kết hợp. Và Athanasius khi giải thích những lời ấy, Nếu ai nói một lời chống lại Con Người, thì được tha cho người ấy: nhưng ai nói chống lại Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho người ấy, hoặc trong đời này hoặc trong đời sắp đến: ông viết: Và cần phải có một thân thể lớn dường nào, để thế gian ăn lấy từ đó? Nhưng ông suy ra rằng sự việc phải được hiểu một cách thuộc linh, và rằng vì vậy Chúa, ở đoạn ấy, chống lại những người Ca-bê-na-um, đã nhắc đến sự thăng thiên của Ngài. Basil trong phụng vụ của ông gọi bánh là ἀντίτυπον, tức là, một hình mẫu tương tự của thân thể Đấng Christ, và điều ấy sau những lời thánh hiến. Dionysius trong tác phẩm Về Thứ Bậc Hội Thánh, chương thứ ba: Giám mục mở bánh đã được giấu kín và chưa chia ra, và cắt nó thành từng miếng.

25. Ambrose trong tác phẩm giải thích thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi ông nói về việc làm điều này để ghi nhớ Đấng Christ và sự chết của Ngài, nói rằng chúng ta, trong việc ăn và uống thịt và huyết của Đấng Christ, biểu thị những điều được dâng lên. Và lại nữa, về cùng một đoạn ấy, ông nói: chúng ta nhận lấy nó vào trong chén huyền nhiệm như một hình bóng của huyết Đấng Christ. Và trong quyển thứ tư, chương thứ tư, nơi ông đặt ra một sự thay đổi của các dấu hiệu, ông cũng bàn về sự thay đổi của chúng ta thành Đấng Christ: vậy mà không được khẳng định rằng những người nhận lãnh thánh lễ được biến thể. Và cùng một giáo phụ ấy trong cùng quyển thứ tư về các thánh lễ, chương thứ tư: Chúng ta thêm điều này nữa: Làm sao điều vốn là bánh lại có thể, bởi sự thánh hiến, thành thân thể của Đấng Christ? Và ngay lập tức: Nếu có một sức mạnh lớn dường ấy trong Lời của Chúa, đến nỗi những điều vốn không có bắt đầu có, thì Lời lại càng có hiệu lực hơn biết bao, để những điều đã có vẫn còn, mà lại được biến đổi thành một điều khác? Giê-rô-ni-mô luận về sách Ma-thi-ơ nói rõ ràng rằng trong bánh và rượu, thân thể và huyết của Chúa được tiêu biểu. Chrysostom luận về thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô nói rằng không những điều được đặt trước mặt chúng ta trên bàn là thân thể của Đấng Christ, mà cả những người nghèo khổ mà chúng ta có bổn phận làm điều lành cho họ: vì ngay cả Đấng đã phán, Đây là thân thể Ta, cũng đã phán bởi Lời Ngài rằng Ngài nhận lãnh sự bố thí và thiếu thốn nơi những người nghèo. Trong bài giảng thứ mười một của ông luận về sách Ma-thi-ơ, trong tác phẩm được gọi là chưa hoàn thành: ông nói rằng trong các chén thánh không có thân thể của Đấng Christ và huyết của Đấng Christ, mà là một mầu nhiệm của thân thể và huyết của Đấng Christ. Cũng luận về chương 12 của thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, Bài giảng 27: Cũng như Đấng Christ, cả trong bánh lẫn trong chén, đã phán, Hãy làm điều này để ghi nhớ Ta. Cùng một giáo phụ ấy luận về Thi Thiên 22, về những lời này, Chúa đã dọn bàn trước mặt tôi. Như đã tỏ ra cho chúng ta rằng mỗi ngày trong thánh lễ, có bánh và rượu theo thứ tự của Melchizedek, cho họ sự tương tự của thân thể và huyết của Đấng Christ. Emisenus, người mà họ trích dẫn trong tác phẩm Về Sự Thánh Hiến, phân biệt 2. Và ông dường như đặt ra một sự thay đổi của các dấu hiệu: ngay cả chính người ấy cũng nhắc đến sự thay đổi của chúng ta thành Đấng Christ.

26. Âu-tinh có nhiều chứng cớ về vấn đề này luận về Thi Thiên 82: Điều các ngươi thấy đây, các ngươi sẽ không ăn, các ngươi cũng sẽ không uống huyết này mà họ sẽ đổ ra: đó là một mầu nhiệm mà Ta nói cùng các ngươi, mà nếu được hiểu một cách thuộc linh, nó sẽ làm cho các ngươi sống. Trong tác phẩm Về Ba Ngôi, quyển thứ ba và chương thứ mười: Bánh được làm ra cho mục đích này, được ăn hết trong việc lãnh nhận thánh lễ. Cũng không có lý do nào khiến Giám mục Rochester phải cố kéo câu nói này về Bánh Trần Thiết: vì chúng ta đã tỏ ra ở nơi khác, bằng nhiều lập luận khác nhau, rằng sự giải thích của ông là không đúng. Trước hết, vì nếu ngươi theo nghĩa đen, và nghĩa ấy, mà thoạt nhìn đã tự bày ra cho ngươi, và mà các lời nói tỏ ra, ngươi sẽ nhận thấy một cách rõ ràng rằng lời nói ấy nói về Tiệc Thánh. Và Erasmus, trong các sách của Âu-tinh mà ông đã sửa chữa, đã viết ở lề sách: Tiệc Thánh. Hơn nữa, một chút sau đó, trong cùng chương ấy, và trong khi ông bàn về cùng một điều, ông nhắc đến Tiệc Thánh một cách rõ ràng đến nỗi ngay cả kẻ thù nghịch cũng không thể phủ nhận được. Và về cùng một Tiệc Thánh ấy, ông đã viết trước đó trong chương thứ tư của quyển sách ấy, khi ông bắt đầu cùng một luận văn ấy. Thêm vào đó: rằng một cách rõ ràng, trong những lời mà chúng ta đang bàn tới, nó được gọi là một thánh lễ, mà nếu ông có ý rằng nó phải được hiểu theo nghĩa chung, thì nó cũng không kém phù hợp với những điều mà ông đã kể ra trước đó, tức là, con rắn bằng đồng, và hòn đá do Gia-cốp dựng lên, hơn là với Bánh Trần Thiết. Nhưng trong những lời ấy, ông đã không bày tỏ từ Thánh Lễ này, mà về sau (để chúng ta hiểu rằng ông nói về Tiệc Thánh) ông sẽ không bỏ qua. Cuối cùng, ông nói: Bánh được làm ra cho mục đích này được ăn hết trong thánh lễ, điều ấy không phù hợp với Bánh Trần Thiết: vì bánh ấy không được làm ra với mục đích ấy, để nó được ăn, mà là để chúng, khi được đặt trên bàn, vẫn còn trước mặt Chúa: vì vậy chúng được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Panim. Về sau, xảy ra việc, không để ý hay tình cờ, chúng được ăn, e rằng có lẽ chúng sẽ hư thối trước mặt Chúa. Vì vậy, nó được thay đổi mỗi tuần. Và khi nó đã một lần được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, Ngài muốn vinh dự này được dành cho nó, rằng nó phải được ăn bởi các thầy tế lễ. Nhưng bánh của Tiệc Thánh chúng ta quả thật được làm ra cho mục đích này, để trong việc lãnh nhận thánh lễ, nó được ăn. Và thêm vào các lập luận đã nói, tôi thêm một lập luận nữa mạnh hơn các lập luận còn lại. Vì Âu-tinh nói ở thì hiện tại: Nó được ăn, chứ không phải, Nó đã được ăn: điều mà lẽ ra phải có, nếu ông đã nói về một hình bóng và nghi lễ của Cựu Ước. Trong tác phẩm Về Đức Tin gửi cho Peter, chương 19, ông gọi nó là một thánh lễ của bánh và rượu. Về sự ghi nhớ và sự chết của Đấng Christ, ông đã dạy dỗ cùng một Peter ấy trong đức tin một cách đầy đủ: nhưng về sự biến thể này mà những người này ngày nay thúc ép dường ấy, ông không nói một lời nào. Chống lại Faustus, trong quyển 20 và chương 21, ông nói rằng thịt và huyết của Đấng Christ đã được hứa cho chúng ta trong Cựu Ước, dưới hình bóng của các con thú bị hiến tế: trên thập tự giá, nó đã được ban cho trong thực tế: nhưng ông nói rằng, trong thánh lễ, nó đã được cử hành bởi một sự ghi nhớ. Và trong quyển 21 của tác phẩm Về Thành Phố của Đức Chúa Trời, chương 25, ông khẳng định một cách rõ ràng rằng kẻ ác không ăn chất thể của thánh lễ, tức là, thân thể của Đấng Christ. Vì người ấy không được kể là ăn thân thể của Đấng Christ, là người không ở trong thân thể của Đấng Christ. Và người mà Đấng Christ không ở trong, thì người ấy cũng không ở trong Đấng Christ. Và những lời tương tự, ông có trong bài giảng thứ 20 luận về sách Giăng: nhưng trong bài giảng thứ 30, ông nói: thân thể của Đấng Christ ở một nơi nhất định nào đó trên trời, nhưng chân lý của Ngài được lan truyền khắp mọi nơi, điều mà ông nói như thế, vì chân lý là thuộc linh, và luôn hiện diện cùng những người trung tín. Và những người thông công, dù ở bất cứ nơi đâu, đều xưng nhận Đấng Christ, và tin rằng Ngài đã có một thân thể thật, chứ không phải một thân thể giả tạo như những kẻ dị giáo đã nghĩ.

27. Chống lại Adamantius người Maniche, chương thứ 12, ông viết: Chúa chẳng ngần ngại mà phán: Đây là thân thể ta, khi Ngài còn đang ban một dấu hiệu của thân thể Ngài. Cũng chẳng có gì quan trọng nếu ngươi nói: Ngài đã ban cả dấu hiệu lẫn điều được dấu hiệu chỉ về: vì Augustinô chẳng hề để ý đến điều này, nhưng ông muốn tỏ ra rằng lời nói ấy mang tính hình bóng, và giống như một lời khác mà ông trích dẫn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký: Huyết là sự sống. Vì vậy ông nói: Chúa chẳng ngần ngại, bởi vì trong các ẩn dụ hay hình bóng, chúng ta dám làm một điều gì đó. Trong quyển thứ 3 của ông về Giáo lý Cơ Đốc, chương thứ 16, ông đã tỏ ra rằng đó là một lối nói mang tính hình bóng mà chúng ta có trong Giăng chương 6, tức là: Nếu các ngươi chẳng ăn thịt của Con người, v.v., bởi vì dường như một việc gian ác đang được truyền lệnh. Vì ăn thịt người thì ghê tởm hơn là giết người: và uống huyết thì ghê tởm hơn là làm đổ huyết. Vì vậy (ngài phán) đó là một hình bóng mang tính truyền lệnh, tức là, chúng ta nên ngọt ngào và ích lợi mà ghi khắc trong trí nhớ thịt của Đấng Christ, là thịt đã bị đóng đinh và bị thương tích vì chúng ta. Trong một Thư gửi cho Boniface, ông đã nói hết sức rõ ràng rằng các thánh lễ lấy tên của những điều mà chúng phải là thánh lễ của những điều ấy: và ông đã nêu đích danh thánh lễ của thân thể Đấng Christ. Và ông thêm rằng thánh lễ của huyết Đấng Christ, là huyết của Đấng Christ. Và tất cả những điều này ông đã viết để tỏ ra rằng phép báp-têm là thánh lễ của đức tin, và rằng vì vậy có thể nói rằng nó là đức tin, và rằng trẻ nhỏ khi chịu báp-têm thì có đức tin, bởi vì chúng nhận lãnh thánh lễ này. Và kẻo có ai nói rằng những điều này là các dấu hiệu theo thực chất (như những người này nói) của điều đang hiện diện, thì hãy để họ xét đến các thí dụ mà những người này đã viện dẫn: tức là, chúng ta nói, khi chúng ta gần đến lễ Phục Sinh, rằng ngày mai hay ngày mốt sẽ là sự Thương Khó của Chúa, và vào ngày Chúa Nhật thì Chúa đã sống lại, trong khi những điều này hiện nay chẳng hiện diện mà đã được làm trọn từ lâu trước đó. Hơn nữa, ông ở đây khẳng định rằng phép báp-têm của trẻ nhỏ là đức tin; mà trẻ nhỏ hiện nay lại chẳng có đức tin. Phải, và cùng một giáo phụ ấy, như chúng ta có trong De Consecratione distinct. 2, chương Interrogo vos, nói rằng để lời được rao giảng trượt khỏi tâm trí chúng ta là một sự cẩu thả tội lỗi chẳng kém gì việc để một phần của thánh lễ rơi xuống đất. Điều này nếu được chấp nhận, thì sự Biến Thể này sẽ chiếm một vị trí rất nhỏ. Vì dường như việc chính thân thể của Đấng Christ rơi xuống hay bị giày đạp dưới chân thì phi lý hơn nhiều so với việc một phần của những lời thánh bị nghe với ít sự kính trọng. Hơn nữa, về Thi Thiên thứ 8, ông nói rằng Đấng Christ đã tiếp nhận Giu-đa trong bữa tiệc, khi Ngài trao cho chúng ta hình bóng của thân thể Ngài. Họ quen nói rằng hình bóng hay dấu hiệu trong thánh lễ này, tức là thân thể của Đấng Christ, bị che giấu dưới các thuộc tính, chính là thân thể đã chết và không có huyết của Ngài như khi Ngài treo trên thập tự giá, và rằng huyết bị che giấu dưới các thuộc tính của rượu là hình bóng của huyết đã đổ ra trên bàn thờ của thập tự giá. Nhưng ai mà chẳng nhận thấy rằng những mưu chước của những người này là hư không? Vì phải đặt ra một dấu hiệu và hình bóng, là điều có thể cảm nhận được và được biết rõ hơn điều được dấu hiệu chỉ về. Vì vậy, Thầy của các Câu Châm Ngôn, trích từ Augustinô, đã định nghĩa một thánh lễ là một dấu hiệu hữu hình của một ân điển vô hình. Nhưng thân thể của Đấng Christ bị che giấu dưới các thuộc tính, như chính họ khẳng định, thì chẳng kém tối tăm hơn điều đã treo trên thập tự giá: phải, và nếu tôi có thể nói thật, thì còn chưa được biết đến và tối tăm hơn điều được dấu hiệu chỉ về. Điều này trái với bản chất của một dấu hiệu và hình bóng. Vì thân thể được chúng ta biết và suy xét dễ dàng hơn khi nó treo trên thập tự giá, so với khi họ tạo ra nó trong thánh lễ Tiệc Thánh.

28. Giáo hoàng Lê-ô trong một Thư gửi cho hàng giáo phẩm và dân chúng thành Constantinople đã viết rằng đây là một sự phân phát huyền nhiệm, một thức ăn thuộc linh, và một đức hạnh từ trời: rằng ở đây chúng ta nhận lãnh nó, với ý định chúng ta có thể được trở nên thịt của Đấng Christ, là Đấng vì cớ chúng ta đã mang lấy thịt của chúng ta trên mình Ngài. Cyrilô trong quyển thứ 4, chương thứ 14 về Giăng: Theo cách này, Ngài đã ban cho các môn đồ tin kính những miếng bánh, mà phán rằng: Hãy nhận lấy. Cùng một giáo phụ ấy trong một Thư gửi cho Calosyrius: Vì vậy, Ngài đã phải, theo một cách nào đó, được hiệp nhất với thân thể chúng ta, bởi thịt thánh của Ngài, và bởi huyết quý báu của Ngài, mà chúng ta nhận lãnh trong phước lành sống động trong bánh và rượu. Giờ đây chúng ta sẽ viện dẫn Theodoritus, Giám mục xứ Cyrus: ông sống vào thời của Cyrilô, và đã có mặt trong Công đồng Ê-phê-sô, và Chalcedon: và ông được xem là rất uyên bác và hùng biện. Và khi trong Công đồng Ê-phê-sô, đã xảy ra một sự bất đồng giữa Giăng, Thượng phụ thành Antioch, và Cyrilô, Thượng phụ thành Alexandria, Theodoritus thấy tốt nên theo Thượng phụ thành Antioch: tuy nhiên vấn đề đã đi đến một sự thỏa thuận, và trong Công đồng Chalcedon, Theodoritus được biết đến là một người rất uyên bác, và là một thành viên thánh của Hội Thánh của Đấng Christ, phải, và trong các sách mà ông đã viết, ông cố ý chống lại Nestor, và bằng những lời rõ ràng mà tranh luận chống lại ông. Quyển sách ấy đã được in tại Rô-ma. Và phe Giáo hoàng nhận thấy rằng ông hết sức rõ ràng chống lại sự Biến Thể, và họ đã bào chữa cho ông vì hai nguyên do. Thứ nhất, vì Hội Thánh chưa hề tuyên bố về vấn đề ấy: như thể chúng ta nên tìm kiếm điều mà Giáo hoàng cùng với các Hồng y của ông đã định đoạt hoặc tại Constance, hoặc trong Công đồng nơi Berengarius bị kết án, chứ không phải điều đã được rao giảng và tin tưởng trong Hội Thánh xưa. Hơn nữa, họ nói rằng người này khi viết chống lại những kẻ dị giáo, khi ông luận về các mầu nhiệm ấy, đã quá nghiêng về phía bên kia, và vì vậy chống lại sự Biến Thể, với ý định những kẻ thù nghịch có thể dễ bị bác bỏ hơn. Nhưng sự bào chữa này hư không dường nào, có thể thấy rõ qua bài luận của tác giả, nơi ngươi có thể nhận thấy rằng chẳng một lời nào thoát khỏi ông, mà toàn bộ Luận Cứ và sức mạnh của nó đều được rút ra từ bản chất của một thánh lễ; đến nỗi nếu ngươi pha trộn sự Biến Thể vào đó, thì chẳng thể kết luận được điều gì. Phải, trái lại, những kẻ dị giáo sẽ giành lấy chiến thắng. Họ thêm rằng ông trong cùng một quyển sách ấy đôi khi nói về thánh lễ Tiệc Thánh một cách kính cẩn hơn: nhưng xét mọi điều, ông chẳng ở đâu nói kính cẩn đến mức chống lại quan điểm của chúng ta, là quan điểm chúng ta vừa khẳng định. Ông tranh luận chống lại những kẻ phủ nhận rằng Đấng Christ có một thân thể thật, và nói rằng thân thể của Ngài vào lúc Ngài thăng thiên đã hoàn toàn biến thành bản tánh thần linh. Trước hết, ông viện dẫn lời tiên tri của tổ phụ Gia-cốp để ông có thể dọn đường cho mình mà rút ra một luận cứ từ các thánh lễ. Những lời ấy như sau:

29. ORTH. Ngươi có biết rằng Đức Chúa Trời đã gọi bánh là thân thể của chính Ngài chăng? SOD. Tôi biết. ORTH. Và nữa, rằng vào một lúc khác, thịt của Ngài đã được gọi là Hạt Lúa Mì chăng? SOD. Điều này tôi cũng biết: vì tôi đã nghe Ngài phán rằng Giờ đã đến mà Con người sẽ được vinh hiển: và nếu hạt lúa mì chẳng bị gieo xuống đất mà chết đi, thì nó cứ ở một mình, nhưng nếu nó chết đi, nó sẽ sinh nhiều quả. ORTH. Chắc chắn trong việc trao truyền các mầu nhiệm, Ngài đã gọi bánh là thân thể Ngài, và chén đã pha là huyết Ngài. SOD. Thật vậy, Ngài đã gọi như thế. ORTH. Nhưng nó cũng có thể theo bản tánh mà được gọi là một thân thể, phải, thậm chí là chính thân thể và huyết của Ngài. SOD. Điều ấy được chấp nhận. ORTH. Phải thật vậy, chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đổi tên; và đối với thân thể, Ngài đã ban tên của dấu hiệu, và đối với dấu hiệu, Ngài đã ban tên của thân thể. Cũng theo cách ấy, khi Ngài phán rằng chính Ngài là cây nho, Ngài đã gọi huyết Ngài là dấu hiệu. SOD. Điều này thật là đúng: nhưng tôi cũng muốn học biết nguyên do của sự đổi tên. ORTH. Mục đích vì sao nó được gọi như vậy thì rõ ràng đối với những người được dạy dỗ trong Tôn Giáo. Vì Ngài muốn rằng những người dự phần vào các mầu nhiệm thiêng liêng ấy, không nên để ý đến bản tánh của những điều được trông thấy, nhưng rằng bởi sự đổi tên, họ nên tin vào sự biến đổi được thực hiện bởi ân điển. Vì Đấng đã gọi thân thể tự nhiên của chính Ngài là Hạt Lúa Mì, và bánh, và cũng đã gọi chính mình là cây nho; thì chính Ngài cũng đã tôn vinh những điều dường như là các dấu hiệu, bằng tên của thân thể và huyết Ngài: chẳng phải thật sự thay đổi chính bản tánh, nhưng là thêm ân điển vào bản tánh. SOD. Thật vậy, những điều huyền nhiệm được nói ra một cách huyền nhiệm, và những điều chẳng được mọi người biết đến thì được làm cho rõ ràng và tỏ tường. ORTH. Vì vậy, vì ông thú nhận rằng áo choàng và y phục được tổ phụ gọi là thân thể của Chúa, và rằng chúng ta đã bước vào cuộc bàn luận về các mầu nhiệm thiêng liêng, hãy nói cho tôi biết thật sự, ngươi nghĩ rằng thức ăn chí thánh ấy là dấu hiệu và hình bóng của ai? Có phải là dấu hiệu của chính thần tánh của Đấng Christ, hay là của chính thân thể và huyết Ngài? SOD. Chắc chắn là của những điều mà chúng cũng đã nhận tên của chúng. ORTH. Ngươi có ý nói, của thân thể và huyết chăng? SOD. Tôi có ý như vậy. ORTH. Ngươi đã nói thật: Vì Chúa khi cầm lấy dấu hiệu thì chẳng phán: Đây là thần tánh của ta: nhưng, Đây là thân thể ta: Và nữa, Đây là huyết ta. Và ở một chỗ khác: Nhưng bánh mà ta sẽ ban vì sự sống của thế gian. SOD. Thật vậy, tất cả những điều này đều đúng, vì chúng là lời của ĐỨC CHÚA TRỜI. ORTH. Chắc chắn nếu những điều này là đúng, thì Chúa thật sự đã có một thân thể. SOD. Nhưng tôi nói rằng Ngài không có thân thể. ORTH. Nhưng ngươi thú nhận rằng Ngài đã có một thân thể, v.v.

30. Từ Đối Thoại thứ hai, chúng ta có những lời này. SOD. Chúng ta chắc chắn phải (theo tục ngữ) dời đi mọi hòn đá để chúng ta có thể đạt đến lẽ thật, đặc biệt trong việc trình bày giáo lý của Đức Chúa Trời. ORTH. Vậy hãy tỏ cho tôi biết: các dấu hiệu (được dâng lên Đức Chúa Trời bởi các tôi tớ của những điều thánh) là những dấu hiệu huyền nhiệm của điều gì. SOD. Của thân thể và huyết của Chúa. ORTH. Của thân thể thật hay không? SOD. Của thân thể thật. ORTH. Nói rất hay: vì chúng phải là một khuôn mẫu chính của Hình Ảnh. Vì các họa sĩ noi theo thiên nhiên, và họ vẽ các Hình Ảnh của những điều được trông thấy. SOD. Ngươi nói đúng. ORTH. Vậy nếu các mầu nhiệm thiêng liêng ấy là những thí dụ của một thân thể đang hiện hữu, thì thân thể của Chúa giờ đây cũng là một thân thể, và chẳng bị biến thành bản tánh của thần linh, nhưng được đầy dẫy vinh quang thiêng liêng. SOD. Ngươi đã khơi lên cuộc bàn luận về các mầu nhiệm thiêng liêng thật đúng lúc: vì nhờ đó ta sẽ tỏ cho ngươi thấy một sự biến đổi thân thể của Chúa thành một bản tánh khác: vậy hãy trả lời các câu hỏi của ta. ORTH. Ta sẽ trả lời. SOD. Ngươi gọi của lễ được dâng trước lời cầu khẩn của thầy tế lễ là gì? ORTH. Chúng ta chẳng nên nói ra một cách công khai: vì rất có thể một số người hiện diện ở đây chưa được dạy dỗ thấu đáo. SOD. Đây là một câu trả lời quanh co. ORTH. Hạt giống là thứ gì, thì thức ăn cũng là thứ ấy. SOD. Nhưng chúng ta gọi dấu hiệu kia bằng tên gì? ORTH. Tên này cũng phổ thông, chỉ về một hình bóng của chén. SOD. Ngươi gọi những điều ấy thế nào sau khi thánh hóa? ORTH. Thân thể của Đấng Christ, và huyết của Đấng Christ. SOD. Và ngươi có tin rằng ngươi nhận lãnh thân thể và huyết của Đấng Christ chăng? ORTH. Phải thật vậy, ta tin như thế. SOD. Vì vậy, cũng như các dấu hiệu của thân thể và huyết của Chúa, chắc chắn là một điều trước lời cầu khẩn của thầy tế lễ, nhưng sau chính lời cầu khẩn ấy thì bị biến đổi từ điều này sang điều khác, và trở nên những điều khác: thì cũng vậy, thân thể của Chúa, sau khi được nhận lãnh, bị biến thành thực chất thần linh. ORTH. Ngươi đã bị mắc vào chính những lưới mà ngươi đã giăng. Vì các dấu hiệu huyền nhiệm ấy, sau khi thánh hóa, chẳng thay đổi bản tánh riêng của chúng: vì chúng thật sự vẫn còn trong thực chất trước kia của chúng, cả về hình bóng lẫn hình thức, và được trông thấy và sờ chạm y như trước: và những điều được làm ra, được hiểu và tin và tôn kính, như thể chúng là những điều như chúng được tin là. Vậy hãy so sánh Hình Ảnh với khuôn mẫu chính, và ngươi sẽ thấy sự tương đồng. Vì một hình bóng phải phù hợp với lẽ thật. Vì chính thân thể ấy có hình bóng đầu tiên của nó, và hình thức, và sự giới hạn, và (nói thẳng ra) cũng chính thực chất của một thân thể. Nhưng sau sự sống lại, nó trở nên bất diệt, và được kể là xứng đáng với ngôi bên hữu Đức Chúa Trời, và được mọi tạo vật thờ phượng, như một thân thể thuộc về chính bản tánh của Chúa. SOD. Tuy nhiên dấu hiệu huyền nhiệm ấy thay đổi tên đầu tiên của nó, và về sau chẳng được gọi bằng tên mà nó được gọi lúc đầu, nhưng được gọi là một thân thể. Vì vậy chính lẽ thật, giờ đây phải được gọi là Đức Chúa Trời, chứ chẳng còn là một thân thể nữa. ORTH. Ngươi tỏ ra dốt nát đối với ta: nó chẳng những được gọi là một thân thể, mà còn là bánh của sự sống: vì Chúa đã gọi nó như vậy. Phải, và chúng ta cũng gọi điều này là một thân thể thiêng liêng và một thân thể ban sự sống, và thân thể của thầy, và thân thể của Chúa, dạy rằng nó chẳng phải là thân thể tầm thường của mọi người, nhưng là thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: chính là Chúa Giê-xu Christ, hôm qua và hôm nay, và đời đời chẳng đổi.

31. Còn tồn tại một Thư trong Thư Viện thành Florence (dù chưa được in) của Chrysostom gửi cho Caesarius tu sĩ vào thời kỳ ông bị lưu đày lần thứ hai, viết chống lại Appolinaris và những kẻ khác đã lẫn lộn thần tánh và nhân tánh của Đấng Christ. Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: là Đức Chúa Trời vì Ngài chẳng thể chịu khổ; là Người, vì cớ sự thương khó và chịu khổ của Ngài: Một Con, một Chúa, một và cùng một Đấng chắc chắn sở hữu một quyền cai trị, và một quyền năng của các bản tánh đã hiệp nhất (dù chúng chẳng cùng một thực chất) và mỗi bản tánh trong số ấy, không bị pha trộn, vẫn giữ sự thừa nhận về đặc tính riêng của mình: vì lý do này mà chúng là hai điều chẳng bị lẫn lộn. Vì cũng như trước khi bánh được thánh hóa, chúng ta gọi nó là bánh, và khi đã được thánh hóa, bởi ân điển thiêng liêng qua phương tiện của thầy tế lễ, nó chắc chắn được giải thoát khỏi tên bánh, và được kể là xứng đáng được gọi là thân thể của Chúa, dù bản tánh của bánh vẫn còn ở trong nó, và được tuyên bố chẳng phải là hai thân thể mà là một thân thể của Con: thì cũng vậy, bản tánh thiêng liêng ἐνιδρυσάσης này, tức là, bản tánh của một thân thể tràn đầy, đã làm cho cả hai điều này thành một Con và một ngôi vị. Hesychius trong quyển thứ 20 về Lê-vi Ký chương thứ 8: Vì vậy Ngài truyền lệnh rằng thịt phải được ăn cùng với bánh, với ý định chúng ta có thể hiểu điều ấy được gọi là một mầu nhiệm của Ngài, bởi vì nó vừa là thịt vừa là bánh. Gelasius chống lại Eutyches đã viết rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh, thực chất và bản tánh của bánh và rượu chẳng chấm dứt: và ông đưa ra một sự so sánh giữa thánh lễ này với Đấng Christ, trong Ngài cả hai bản tánh thần linh lẫn nhân tánh đều còn nguyên vẹn, cũng như trong thánh lễ này, bản tánh của bánh và của thân thể Đấng Christ vẫn còn. Gregory trong sổ đăng ký: trong khi chúng ta nhận lấy cả bánh ngọt lẫn bánh có men, chúng ta được trở nên một thân thể của Chúa là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Bertram trong quyển sách nhỏ của ông De Corpore & Sanguine Domini, nói về các bản tánh của các dấu hiệu, rằng theo thực chất của các tạo vật, chúng là gì trước khi thánh hiến, thì sau đó chúng vẫn y như vậy. Bernard trong Bài Giảng De Coena Domini của ông, tỏ bày rõ ràng một thí dụ về một vị Vua, nhờ đó bất kỳ ai cũng nhận lãnh hoặc đức tin của hôn nhân hoặc sự sở hữu một phẩm giá nào đó: như xảy ra trong việc thánh hiến các Giám mục, nơi Vua, hay cây gậy của Giám mục, hay các dải của mũ Giám mục, là những dấu hiệu của những điều được ban cho và được cấp, mà vẫn chẳng phải là những dấu hiệu hư không. Vì những điều mà chúng chỉ về thì được ban cho một cách chắc chắn nhất. Chính điều ấy tôi đã tỏ ra là được làm trong các thánh lễ.

32. Giờ đây, chúng ta hãy bác bỏ các Luận Cứ của những người này, nhờ đó họ cố gắng chứng minh sự Biến Thể của họ. Về điều thứ nhất, chúng ta trả lời rằng Đấng Christ đã hứa thịt hay thân thể hay huyết của Ngài để làm thức ăn và đồ uống, và điều ấy trong Giăng chương 6: điều mà Ngài thực hiện mỗi khi chúng ta tin rằng Ngài thật sự đã chết vì chúng ta. Ngài cũng đã thực hiện điều ấy khi trong bữa tiệc, Ngài đã lập thánh lễ này: vì đối với việc ăn thuộc linh ấy, Ngài đã thêm các dấu hiệu. Nhưng đặc biệt họ phản đối: Đây là thân thể ta: về lẽ thật của lời nói ấy mà Cuộc Tranh Luận đang xoay quanh: tuy nhiên chỉ về phương cách: vì cả họ lẫn chúng ta đều khẳng định mệnh đề ấy là đúng, và chúng ta chỉ tranh luận về ý nghĩa. Họ khẳng định mệnh đề ấy là rõ ràng, và về phía chúng ta, chúng ta nói rằng Augustinô trong De doctrina Christiana dạy rằng chúng ta chẳng nên giải thích một chỗ như thể nó chống lại nhiều chỗ khác, nhưng sao cho nó phù hợp với phần còn lại. Cũng chẳng nên để họ luôn phản đối sự rõ ràng của ý nghĩa, nếu không, khi có lời: Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và giống như chúng ta [những kẻ dị giáo tên là] Anthropomorphitae nổi lên và suy ra rằng Đức Chúa Trời có một thân thể và một linh hồn cùng các chi thể khác như chúng ta thấy chúng được tạo thành trong con người. Ngươi nói rằng sự Tương Đồng này phải được quy về linh hồn, vì qua nó con người cai trị các tạo vật khác như Đức Chúa Trời cai trị: nhưng họ nói rằng những điều này được viết về con người, và rằng ngươi luống công tìm cách quy về một phần, tức là linh hồn, điều được tuyên bố về toàn thể. Ngươi lại phản đối rằng Đức Chúa Trời là thần linh, và rằng một thần linh chẳng có thịt và xương, và vì vậy bởi các chỗ khác của Kinh Thánh, ngươi thu thập ý nghĩa của một chỗ này. Cũng vậy, người Arian nói rằng họ có một ý nghĩa rõ ràng của chỗ ấy: Cha lớn hơn ta. Ngươi giới hạn điều này vào bản tánh loài người, vì ở các chỗ khác, thần tánh của Đấng Christ được tỏ ra cho ngươi: như trong Giăng chương 1 và trong Thư gửi cho người Rô-ma chương 9: và trong chương 5 của Thư thứ nhất của Giăng, Đấng Christ phán: Kẻ nào chẳng có gươm, hãy mua cho mình một cây. Nhờ đó Ngài dường như xui giục sự báo thù: nhưng nếu ngươi để ý đến các chỗ khác, ngươi sẽ nhận thấy điều ấy được nói ra một cách hình bóng. Phao-lô phán: Hãy cầu nguyện không thôi. Những [kẻ dị giáo gọi là] εὔχηται nổi lên, là những kẻ nghĩ rằng chúng ta nên chuyên tâm vào những lời cầu nguyện thì thầm liên tục và kín đáo, trong khi tuy nhiên có lời rằng: Kẻ nào chẳng chu cấp cho người nhà mình, và đặc biệt cho gia đình mình, thì chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ chẳng tin. Và nữa: Mọi sự hãy làm theo thứ tự: Và nữa: Kẻ nào chẳng làm việc thì cũng đừng ăn. Những [kẻ dị giáo gọi là] Chiliastae, tức là Millenarij, nghĩ rằng họ có một lời rất rõ ràng trong Khải Huyền chương 20 về một ngàn năm, trong đó Đấng Christ sẽ trị vì cùng các thánh đồ của Ngài. Và những kẻ dị giáo Sabellian nói: Chẳng có sự khác biệt nào giữa Cha và Con, vì cớ chỗ ấy: Ta và Cha là một, Cũng như Phi-líp: Kẻ nào thấy ta, cũng thấy Cha: và như ta ở trong Cha, thì Cha cũng ở trong ta. Những điều này những kẻ dị giáo nói là rõ ràng, và ủng hộ họ. Người Ebionite khẳng định Đấng Christ chỉ là một tạo vật thuần túy, và họ nói rằng những lời này: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi, chẳng thể được hiểu cách khác, vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ lìa bỏ chính mình. Và bởi vì có lời chép trong Giăng chương 6: Kẻ nào ăn thịt ta, và uống huyết ta sẽ chẳng chết bao giờ: một số người đã nói rằng theo đó, những kẻ đã thông công một cách hợp lệ một lần thì chẳng thể hư mất đời đời. Lỗi lầm này Augustinô trong De Civitate Dei bác bỏ một cách rõ ràng. Và những lời của Nhã Ca của Sa-lô-môn: nếu ngươi nhận chúng như chúng xuất hiện lúc đầu, thì chẳng khác gì những bài thơ tình hay một bài ca cưới. Vì vậy, chẳng nên lúc nào cũng giả vờ rằng lời lẽ rõ ràng. Đấng Christ phán: Ai có tai mà nghe, hãy nghe, và ai đọc, hãy hiểu. Cũng chẳng tiện ngay lập tức nắm bắt ý nghĩa đầu tiên, mà bỏ qua và chẳng xét đến các chỗ khác. Đấng Christ phán cùng các sứ đồ: Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si. Họ liền nghĩ rằng Ngài nói về bánh, trong khi Ngài nói về giáo lý. Ngài cũng phán: La-xa-rơ bạn chúng ta đang ngủ. Các sứ đồ cũng hiểu lầm Ngài như vậy: Nếu người ngủ thì sẽ được an toàn, trong khi Ngài nói về sự chết. Lại nữa, Chúa phán: Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại: Họ cũng chẳng hiểu rằng Ngài có ý nói về thân thể Ngài. Kẻ nào giữ các điều răn của ta, sẽ chẳng chết đời đời. Ở đây người Giu-đa cũng nghĩ rằng Ngài nói về sự chết thông thường. Ni-cô-đem đã hiểu sự tái sinh một cách thô thiển. Người đàn bà xứ Sa-ma-ri cũng lầm chẳng kém, về nước mà Đấng Christ đã hứa cho bà. Và người Hê-bơ-rơ đã lầm khi Đấng Christ phán cùng họ: Rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài, và vui mừng. Vì vậy, chớ để họ luôn nói với chúng ta rằng kinh văn này: Đây là thân thể ta, là rõ ràng: vì chúng ta sẽ trả lời họ: nó rõ ràng, về ý nghĩa của các từ ngữ. Nhưng ý nghĩa của chúng chẳng rõ ràng, như trong các câu tương tự, điều ấy tỏ ra: Đấng Christ là Vầng Đá, Đấng Christ là Chiên Con, Các ngươi là thân thể của Đấng Christ, Chúng ta là nhiều người mà là một bánh. Tất cả những điều này đều là lời của Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể tuyên bố về chúng rằng chúng rõ ràng, chúng hiển nhiên: thế mà, dầu vậy, chẳng câu nào trong số ấy suy ra sự Biến Thể.

33. Vì vậy, chẳng có lý do gì mà sự rõ ràng nên được giả vờ quá nhiều. Cần phải bởi các chỗ khác và hoàn cảnh của Kinh Thánh mà xét kỹ điều được nói ở đây. Vì vậy, chúng ta sẽ giải thích mệnh đề này bằng cách xem xét nó sâu sắc hơn. Đức Chúa Trời có ý kéo loài người đến cùng Ngài bằng những lời hứa rộng rãi, vì Ngài muốn ban phước cho loài người và làm cho loài người hạnh phúc: và vì chúng ta có những tấm lòng chẳng tin, Ngài muốn nhiều ơn lành xuất hiện đối với nhân loại, nhờ đó Ngài có thể lôi kéo nhân loại đến cùng Ngài. Vì vậy, Ngài chẳng những ban cho chúng ta mọi tạo vật một cách nhưng không, mà còn trong thời kỳ nước lụt, đã giải cứu nhân loại (vốn chẳng xứng đáng) khỏi sự hủy diệt của nước. Ngài đã tỏ mình rất thương xót đối với Áp-ra-ham: Ngài cũng đã ban sự thành công cho dòng dõi của Y-sác và cho hạt giống của ông là Gia-cốp, để dòng dõi ấy được gia tăng tại Ai Cập. Và khi họ bị áp bức ở đó, Ngài đã giải cứu họ, Ngài đã ban cho họ một xứ rất hạnh phúc, và Ngài đã nâng họ lên địa vị của một vương quốc và chức tế lễ: nhưng họ vẫn luôn là những người chẳng tin, và ít tin vào thiện ý của Đức Chúa Trời đối với họ. Vì vậy, vì cớ sự chẳng tin của họ, Ngài đã quăng họ vào nhiều cuộc lưu đày khác nhau, và sau đó Ngài đã giải cứu họ. Cuối cùng, để chẳng còn chỗ nào để nghi ngờ về lòng tốt của Ngài, Ngài đã ban ơn lành cao trọng nhất trong mọi ơn lành cho chúng ta, tức là chính Con của Ngài mang lấy thịt người, để Ngài chết trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ơn lành ấy lớn lao đến nỗi, (như Phao-lô đã nói với người Rô-ma) làm sao mà Ngài chẳng ban mọi sự cùng với Ngài? Và kẻo nó bị quên lãng, Ngài muốn nó được đổi mới trong ký ức bởi thánh lễ Tiệc Thánh, để chúng ta suy ngẫm trong tâm trí mình bởi đức tin rằng Đấng Christ bởi Ngài đã bị nộp cho sự chết vì chúng ta: và rằng trong khi tin, chúng ta nên ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài. Điều ấy, để được thực hiện hiệu quả hơn, các dấu hiệu của cả bánh lẫn rượu đã được thêm vào, là những dấu hiệu có thể lay động chúng ta tha thiết hơn những lời trần trụi có thể làm.

34. Vì vậy, khi Ngài phán: Đây là thân thể ta, Ngài chẳng có ý gì khác hơn điều Ngài đã hứa trong Giăng chương 6: Ta là bánh của sự sống. Ngài nói về chính mình, về thân thể và thịt được nộp cho sự chết, hay đúng hơn là sắp được nộp, như lời Ngài tỏ rõ. Ngài cũng chẳng muốn điều gì khác ngoài việc những điều này nên là bánh và thức ăn cho chúng ta, nhờ đó tâm trí chúng ta được xác nhận và nuôi dưỡng: và bởi tâm trí, thân thể; và cuối cùng là toàn thể con người. Vì vậy, trong Bữa Tiệc, Đấng Christ chẳng làm điều gì khác, ngoài việc Ngài đã đảo ngược mệnh đề, và như trước kia Ngài đã nói rằng thân thể và thịt của Ngài là bánh, thì giờ đây, ngược lại, Ngài phán (trong khi tỏ ra bánh) rằng chính điều ấy là thân thể Ngài: và trong khi Ngài tuyên bố: Đây là thân thể ta, thì cũng như thể Ngài đã phán: Thân thể ta được nhận lãnh bởi đức tin, sẽ là cho các ngươi thay cho bánh, hay như thể là bánh, nhờ đó các ngươi sẽ được nuôi dưỡng về thuộc linh. Vì vậy, ý nghĩa hãy là: Ta ban cho các ngươi bánh để ăn, và trong lúc ấy, Ta trình bày cho các ngươi thân thể ta sẽ bị đóng đinh trên thập tự giá, để với một ký ức trung tín, và một tâm trí chăm chú, các ngươi có thể ăn nó về thuộc linh trong chính mình: và như các ngươi ăn bánh bằng thân thể, thì các ngươi cũng có thể nuôi mình bằng thịt ta bằng tâm trí. Có sự giải thích nào dễ dàng và rõ ràng hơn điều này chăng? Và điều ấy phù hợp hơn với lời hứa mà Chúa ban cho chúng ta trong Giăng chương 6 chăng? Nhưng nếu có ai tranh luận rằng lời nói đầu tiên ấy của Đấng Christ: Ta là bánh hằng sống, được hiểu về bản tánh thần linh, như Chrysostom dường như hiểu nó: trước hết, chúng ta nói rằng điều này chẳng phù hợp lắm, vì Đấng Christ đã sắp xếp lời nói của Ngài về việc ăn thân thể Ngài, và thay cho bánh thuộc về đất, Ngài đã dâng cho người Ca-bê-na-um thịt Ngài để ăn, điều này bởi mạch văn của lời Ngài tỏ ra rõ ràng, dù Ngài nói rằng bánh đã từ trời xuống: vì thường khi điều thuộc về Thần Tánh, cũng được thông truyền với nhân tánh. Nhưng nếu sự giải thích này của Chrysostom có sức mạnh lớn với họ như vậy, thì cũng hãy để điều ấy thắng thế với họ khi ông nói sau đó rằng lời nói của Đấng Christ: Bánh mà ta sẽ ban là thịt ta, mà ta sẽ ban vì sự sống của thế gian, thuộc về thánh lễ Tiệc Thánh. Ngài cũng chẳng phải là người duy nhất khẳng định điều này, nhưng các nhà Giải Thích còn lại cũng đồng ý với ông. Vì vậy, khi Chúa phán ở đó rằng Bánh là thịt Ngài, thì giờ đây Ngài làm chứng điều ấy trong bữa tiệc: vì bánh được tỏ ra, Ngài phán: Đây là thân thể ta. Ngài tuyên bố cả ở chỗ này lẫn chỗ kia rằng thân thể hay thịt Ngài là bánh, tức là, của linh hồn, và của thực chất đã tái sinh của chúng ta, mà [bánh] ấy được ăn về thuộc linh. Và vì vậy sẽ chẳng có sự đảo ngược mệnh đề, nhưng nó sẽ được hiểu theo cùng một cách cả ở chỗ này lẫn chỗ kia. Nhưng nếu ngươi hiểu toàn thể cùng nhau, tức là bánh và điều được dâng bởi bánh, tức là thân thể của Đấng Christ, chúng ta chấp nhận hình bóng Synecdoche: vì nó được nói về toàn thể hay về một phần được hiểu qua phần kia. Nhưng nếu ngươi quy lời nói về bánh, là bánh vừa chỉ về, vừa dâng cho chúng ta thân thể của Đấng Christ để ăn, thì nó sẽ là hình bóng của Denomination, tức là, khi tên của điều được dấu hiệu chỉ về được gán cho dấu hiệu. Trong sự giải thích này, mọi sự cũng đều dễ dàng, những điều phi lý bị hổ thẹn, và một chỗ của Kinh Thánh chẳng trái với các chỗ Kinh Thánh khác.

35. Họ nói, nếu cứ nhường chỗ cho các hình bóng như vậy, những kẻ dị giáo sẽ xuyên tạc mọi sự. Về phần tôi, tôi nói rằng trừ khi chúng ta dùng các hình bóng, như tỏ ra trong những điều chúng ta vừa trích dẫn trước đó một chút, những kẻ dị giáo chiếm thế thượng phong. Vì họ cũng sẽ thúc ép ý nghĩa riêng, tức là ý nghĩa mà ngay lập tức tự hiện ra. Chỉ còn lại việc tỏ ra rằng lối nói và lời nói hình bóng như vậy rất thường gặp trong Kinh Thánh: và điều này sẽ dễ dàng thực hiện. Chúng ta đọc rằng Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời: Vầng đá là Đấng Christ. Dù tôi biết một số người cãi lại, và muốn chẳng có hình bóng nào ở đây nữa, vì Phao-lô hướng lời nói của ông về vầng đá thuộc linh, mà họ nói thật sự là Đấng Christ, chứ chẳng phải theo hình bóng. Tuy nhiên Augustinô và Origen đứng về phía chúng ta, là những người nói rõ ràng rằng chính Vầng Đá bên ngoài ấy chỉ về Đấng Christ. Nhưng kẻo chúng ta có vẻ né tránh điều bị phản đối, chúng ta nói rằng nếu họ muốn hiểu Vầng Đá thuộc linh, thì họ cũng hãy hiểu trong chỗ này bánh thuộc linh và mang tính ẩn dụ: và về điều ấy, chúng ta sẽ thật sự và chẳng cần hình bóng mà xưng nhận nó là Đấng Christ. Hơn nữa, Chúa phán: Ta đã chọn các ngươi là mười hai, và một người trong các ngươi là ma quỷ, thế mà Giu-đa vì vậy chẳng bị biến thể thành ma quỷ. Về phép cắt bì, có lời chép: Giao ước của ta sẽ ở trong thịt các ngươi: trong khi phép cắt bì chẳng phải là giao ước, mà chỉ là một dấu hiệu của Giao Ước. Trong Sáng Thế Ký chương 33, có tỏ ra rằng Gia-cốp đã dựng một bàn thờ, mà ông gọi là Đức Chúa Trời quyền năng của Y-sơ-ra-ên. Và Môi-se trong Xuất Hành Ký, sau chiến thắng chống lại A-ma-léc, đã gọi bàn thờ mà ông dựng là Giê-hô-va Nissi, Đức Chúa Trời là cờ xí của ta: và Giê-rê-mi nhắc đến một thành được gọi là Giê-hô-va Sidkenu, Đức Chúa Trời là sự công chính của chúng ta, vì những điều này nên là những kỷ niệm của những điều mà chúng bày tỏ trong các tên gọi. Về Giăng Báp-tít, có lời chép rằng ông là một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng: cũng vậy, ông là Ê-li, nếu các ngươi muốn nhận lấy. Đấng Christ phán về chính mình: Ta là cây nho và các ngươi là cành. Ta là cửa. Về chính Ngài, cũng có lời chép rằng Ngài là hòn đá đặt để làm cớ vấp ngã và sự sống lại. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, Huyết là sự sống. Trong khi đó là điều mà nhờ đó sự sống được bảo tồn và chỉ về. Về Giô-sép, anh ông là Giu-đa nói: Chớ để người bị giết, người là thịt của chúng ta. Bởi lối nói này, sự liên hệ tự nhiên của huyết thống được chỉ về. Phao-lô phán rằng Nhiều người là một bánh, điều mà chúng ta phải hiểu theo hình bóng. Và Đấng Christ đã thở trên các môn đồ Ngài và phán: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Thế mà hơi thở chẳng bị biến thể thành Đức Thánh Linh. Trong Sáng Thế Ký: Thần của ta sẽ chẳng ở trong loài người, vì người là xác thịt. Và trong Giăng: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, trong đó có hình bóng Synecdoche: vì toàn thể con người được hiểu dưới tên xác thịt. Và Chúa trên thập tự giá phán: Hỡi người đàn bà, hãy xem con trai bà: và với môn đồ: Hãy xem mẹ ngươi: thế mà họ chẳng bị biến thể: họ vẫn y như trước kia: nhưng đã có một trật tự mới, một mối quan hệ và sự tôn trọng mới được định ra giữa họ. Về Đấng Christ, có lời nói: Rằng Ngài là sự bình an của chúng ta, trong khi Ngài chỉ là nguyên nhân của sự bình an của chúng ta. Lại nữa, Lời của ta là thần linh và sự sống, trong khi chúng chỉ chỉ về hay mang những điều này đến cho các tín hữu. Giăng nói về Đấng Christ: Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, thế mà bản tánh của Ngài chẳng bị biến thành bản tánh của một Chiên Con.

36. Chúng ta đọc khắp nơi trong Kinh Thánh rằng lời của Chúa là sự phán xét, lẽ thật, và sự công chính: trong khi những điều này chỉ được chỉ về và bày tỏ trong đó. Và sự tương đồng này rất phù hợp với các thánh lễ, là những thánh lễ được gọi là những lời hữu hình. Chúng ta có trong Khải Huyền: Ta là Alpha và Omega, tức là, sự khởi đầu và kết thúc của mọi sự. Và Phao-lô nói về Phúc Âm của ông mà ông đã rao giảng: Đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin: trong khi nó chỉ là công cụ mà nhờ đó quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho những người sẽ được cứu. Và về Phúc Âm của thập tự giá, ông nói rằng Đối với kẻ chẳng tin, nó là sự dại dột, tức là, nó chỉ về một điều dại dột đối với hạng người ấy. Nhưng ông thêm rằng Đối với người tin kính, nó là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì nó trình bày những điều này cho họ. Và về luật pháp, có lời nói rằng Ngài đã đặt trước mặt người Hê-bơ-rơ sự sống và sự chết, phước lành và rủa sả, tức là, bởi sự chỉ về của luật pháp, bởi các lời hứa và lời đe dọa được bày tỏ trong đó. Trong Sáng Thế Ký, 7 con bò cái và 7 bông lúa được nói là 7 năm, và điều này là về sự chỉ về. Tiên tri A-hi-gia xứ Si-lô đã trao cho Giê-rô-bô-am mười mảnh áo choàng đã xé của ông, và nói rằng ông đã ban cho ông vương quốc của 10 chi phái. Trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô chương 11, Phao-lô đã viết rằng người đàn bà nên đội trên đầu mình quyền năng, τήν ἐξουσίαν, tức là, một khăn trùm, nhờ đó quyền năng của người chồng được chỉ về. Và trong Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi, tức là về sự tương đồng và sự trình bày của xác thịt. Phải, và của lễ dâng vì tội lỗi, được gọi là tội lỗi. Và các thầy tế lễ được nói là ăn tội lỗi của dân chúng, tức là, các của lễ dâng vì tội lỗi của dân chúng. Trong Ê-xê-chi-ên, có lời chép: Ta sẽ rảy nước trong sạch trên các ngươi: và bởi nước, Ngài chỉ về Đức Thánh Linh. Chính điều ấy chúng ta đọc về Đấng Christ khi Ngài phán: Kẻ nào uống nước này, và phần còn lại tiếp theo: nơi nhà truyền Phúc Âm nhắc nhở rằng Ngài nói về thần linh mà họ sắp nhận lãnh. Về Chiên Con, chúng ta đọc rằng nó được gọi là lễ Vượt Qua, dù một số người cố phủ nhận điều ấy. Nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó là: Zebah pesah hu: Của lễ là lễ Vượt Qua. Bởi của lễ, chẳng thể hiểu cách khác, ngoài hoặc con thú bị giết làm của lễ, hoặc chính hành động dâng con thú đã bị giết. Cũng vậy, chúng ta có thân thể của Đấng Christ, được bày tỏ cả trong bánh, lẫn trong rượu, và trong hành động ăn cũng như uống. Chiên Con chẳng phải là lễ Vượt Qua ấy của thiên sứ, mà chỉ là một kỷ niệm và sự chỉ về của lễ ấy. Đấng Christ đã tìm một chỗ để Ngài có thể ăn lễ Vượt Qua cùng các sứ đồ Ngài. Và bởi lễ Vượt Qua, Ngài hiểu những thức ăn ấy, và những điều đã thánh hiến mà chỉ về sự vượt qua. Phao-lô cũng nói: Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã được dâng. Tại chỗ này, ông đã gọi chính Đấng Christ là lễ trọng của chúng ta và sự vượt qua của chúng ta. Những lời này chẳng thể được hiểu cách khác ngoài bằng một hình bóng. Và Chiên Con ấy chẳng phải là sự vượt qua của thiên sứ mà lúc ấy sẽ xảy ra, nhưng đã được làm từ xưa, ký ức của nó được trình bày bởi những dấu hiệu bên ngoài ấy. Ở đây, chúng ta cũng có thân thể của Đấng Christ, là thân thể trước kia đã chịu khổ; chẳng phải nó hiện nay được nộp để bị đóng đinh, hay huyết nó hiện nay sẽ bị đổ ra.

37. Và nếu họ muốn giải thích những lời này của Đấng Christ một cách chặt chẽ, khi Ngài phán: Đây là thân thể Ta, đã phó vì các ngươi, thì họ cần phải nói rằng bánh đã phải chịu đóng đinh, hoặc ít nhất Đấng Christ ẩn mình dưới các thuộc tính, như họ đặt định trong thánh lễ. Vì Đấng Christ, khi chỉ ra vật Ngài cầm trong tay, đã nói rằng chính vật ấy sẽ bị phó và đổ ra vì họ. Nhưng nếu họ nói rằng: quả thật chính vật ấy đã bị phó, nhưng không theo cùng một cách thức, hay trong hình thức ấy, thì họ tìm cách giải thích quanh co và lẩn tránh, và không nhận mệnh đề một cách đơn giản. Điều ấy ngươi có thể nhận thấy ngay trong những lời này: Được phó và được đổ ra. Những lời ấy, nếu (trong khi chúng ta thốt ra những lời truyền phép, chúng được chúng ta hiểu như chúng vang lên, thì thân thể của Đấng Christ sẽ được biểu thị là hiện đang bị đóng đinh, và huyết Ngài hiện đang đổ ra, hoặc sắp đổ ra trong chốc lát. Nhưng họ muốn những lời này được chuyển sang thì quá khứ hoàn thành, để chúng ta hiểu rằng thân thể đã được phó, và huyết đã được đổ ra: và đó là cách xử lý theo nghĩa bóng, khi một thì được lấy thay cho một thì khác. Và trong khi Phao-lô nói rằng: Những kẻ ăn cách không xứng đáng thì mắc tội với thân thể và huyết của Chúa: họ cũng ăn sự đoán phạt cho chính mình, vì họ không phân biệt thân thể của Chúa: thì điều đó chẳng có gì. Vì Am-bro-xơ trả lời, về điểm thứ nhất, trong khi ông giải thích đoạn ấy: Họ sẽ bị phạt vì sự chết của Chúa, bởi vì Ngài đã bị giết vì họ, là những kẻ hoàn toàn không kể gì đến ích lợi của Ngài. Vì vậy (như chúng ta đã nghe) ông giải thích họ là mắc tội với thân thể của Chúa: thế mà sự biến đổi bản thể không hề được đòi hỏi ở đây. Và những kẻ nhận lãnh cách không xứng đáng được nói là không phân biệt, tức là, không coi trọng thân thể của Chúa chút nào: bởi vì sự kết hợp giữa các dấu hiệu và những vật được biểu thị lớn lao đến nỗi sự sỉ nhục dành cho đàng này cũng dội lại sang đàng kia. Cũng theo cách ấy Phao-lô đã nói, khi ông nói: Một người cầu nguyện hay nói tiên tri mà trùm đầu thì làm sỉ nhục Đấng Christ: ở đó rõ ràng ông muốn điều đã làm quanh đầu của người ấy dội lại nơi Đấng Christ, vì đầu ấy phải là dấu hiệu của Đấng Christ. Cũng cần xét rằng Phao-lô đã viết cho người Cô-rinh-tô, là những người không hoàn toàn thiếu đức tin, nhưng là những người bị quấy rầy bởi một vài sự yếu đuối. Và chúng ta không nói rằng chỉ hạng người này mới nhận các dấu hiệu mà không có thân thể của Đấng Christ, nhưng điều chúng ta khẳng định là về những kẻ vô tín, những kẻ theo Epicurus, những kẻ vô thần, và những người xa lạ với Hội Thánh. Vì vậy có thể nói một cách đúng đắn với họ, không chỉ về các dấu hiệu, mà còn về thực chất của thánh lễ, rằng họ đã mắc tội với thân thể và huyết, vì họ không phân biệt thân thể của Chúa, bởi họ đã nhận lãnh mà không có đức tin, và không bày tỏ chúng trong đời sống. Và ở chỗ này cũng cần xét điều này, rằng Phao-lô khi bàn về hành động của thánh lễ, tức là về việc ăn và uống, có nhắc đến bánh, và nói: Kẻ nào ăn bánh này. Nhưng về sau khi ông muốn nhấn mạnh lỗi lầm, ông nhắc đến thân thể của Chúa: và nếu chúng ta tính toán và đếm cho chính xác, [chúng ta sẽ thấy] rằng trong toàn bộ Luận văn về thánh lễ này, sứ đồ đã nhắc đến bánh thường xuyên hơn là nhắc đến thân thể của Chúa. Vì ngươi rất có thể thấy rằng ông đã nhắc đến bánh năm lần và chỉ bốn lần nhắc đến thân thể của Chúa.

38. Nhưng giờ đây chúng ta phải xem, những điều gì thúc đẩy chúng ta hiểu lời nói này Đây là thân thể Ta theo nghĩa bóng. Trước hết hãy xét rằng Đấng Christ đã hiện diện tại bữa tiệc, vì vậy không cần Ngài phải chỉ thân thể Ngài cho các sứ đồ Ngài xem: vì họ đã thấy Ngài. Hơn nữa, làm sao Ngài có thể tự ăn chính mình một cách thật và theo thể xác? Rằng Ngài thật sự đã thông công với các sứ đồ Ngài, không chỉ các giáo phụ khẳng định, mà chính Đấng Christ cũng phán như vậy, như ngươi có trong Ma-thi-ơ: Ta sẽ không uống nữa thứ trái nho này. Hơn nữa chúng ta chú ý đến điều được nói ở đây, về Sự Nhớ Lại, trong đó hình bóng được bày tỏ. Và chúng ta thấy rằng những người này đổi các thì; và điều được thốt ra bằng thì tương lai hay thì hiện tại, về việc phó thân thể và đổ huyết, họ lại giải thích bằng thì quá khứ hoàn thành. Sau đó chúng ta xét rằng họ không thể thiếu các dấu hiệu trong việc truyền phép của họ, vì họ hiểu động từ Là này có nghĩa là, Nó được đổi thành, nó được biến đổi bản thể, hay nó được tạo thành. Và Đấng Christ, vì Ngài đã lập một thánh lễ, thì thật thích hợp khi các dấu hiệu được hiểu bằng cách biểu thị, và theo nghĩa bóng, theo bản chất của một thánh lễ, tức là nó phải là một dấu hiệu. Chúng ta cũng lưu ý đến sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, đến lẽ thật của bản tính loài người mà Ngài đã mặc lấy: và cũng đến điều được viết trong Giăng, khi có lời phán với người Ca-bê-na-um: Lời Ta là thần linh và sự sống, xác thịt chẳng ích gì, tức là khi bị ăn theo cách xác thịt: chính thần linh làm cho sống. Và một lần nữa chúng ta xét đến Phao-lô, là người ở đây gọi nó là bánh một cách rõ ràng nhất: trong khi đó những người này lại muốn nó là một hình bóng, là những kẻ hết sức chống lại hình bóng của chúng ta. Chúng ta cũng nghe Phao-lô làm chứng rằng các tổ phụ đã có cùng một thánh lễ như chúng ta có. Vì theo phán đoán của Âu-tinh, chỉ nói rằng họ đã có đồ ăn và đồ uống thiêng liêng thì chưa đủ cho ông, mà ông còn thêm: Cùng một. Và một lần nữa, kẻo ngươi nghi ngờ, sứ đồ cũng đã bày tỏ phép báp-têm: mà ông nói rằng họ đã nhận được trong biển và trong đám mây, nhờ đó tỏ ra rằng họ không chỉ có cùng các thánh lễ với nhau, mà ngay cả với chúng ta cũng có cùng các thánh lễ. Chúng ta cũng thấy rằng những lời nói kề bên được hiểu theo nghĩa bóng. Vì trong những lời ấy có nói: Bánh mà chúng ta bẻ, là sự thông công với thân thể của Đấng Christ. Và một lần nữa: Chén này là Giao Ước Mới. Những điều ấy chúng ta đã thường nhắc lại. Hơn nữa, việc thân thể của Đấng Christ bị ăn thì không phù hợp chút nào. Và nhờ những điều này, tỏ ra rõ ràng điều gì nên nói đối với Luận Cứ thứ hai, trong đó họ phản đối rằng câu nói không được hiểu theo hình bóng, trừ khi có một điều gì khác trước hay sau đó thúc đẩy chúng ta làm như vậy. Và họ nhấn mạnh hạt từ ấy: Sẽ được phó vì các ngươi, để chúng ta giữ nó theo nghĩa đen hơn: nhưng điều này rõ ràng là sai, vì chúng ta đổi các thì ở đó. Chúng ta cũng không cho rằng đó là thân thể đã bị phó, vì thân thể ấy đã hữu hình và có thể chịu khổ. Thân thể hay hư nát và các phẩm tính của một thân thể vinh hiển cũng không thể ở trong một và cùng một thực thể hay chủ thể, sao cho một và cùng một thân thể vừa có thể chịu khổ vừa không thể chịu khổ, cùng một lúc. Hơn nữa chúng ta đã chỉ ra những đoạn khác nào dẫn chúng ta chấp nhận loại hình bóng này, ý tôi là phép hoán dụ bộ phận, hay phép gọi tên theo liên hệ.

39. Chúng ta sẽ trả lời một Luận Cứ khác về những vật khác biệt, hay như các nhà kinh viện gọi là Disparata, khác nhau, giữa chúng không thể có sự quy gán lẫn nhau. Những vật vốn khác biệt hay tách biệt như vậy, nếu có sự tương tự hay sự biểu thị xảy ra, thì nay có thể được nối kết với nhau, sao cho chúng đủ sức tạo thành một mệnh đề. Và điều này chúng ta nhận thấy được thực hiện, không chỉ khi Chúa phán: Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời. Lại nữa: Ta là cây nho: mà còn ngay cả nơi Phao-lô, khi ông tuyên bố rằng chúng ta là một bánh. Và một lần nữa ông nói: Bánh mà chúng ta bẻ là sự thông công với thân thể của Đấng Christ. Và một lần nữa: Chén này là Giao Ước Mới trong huyết Ta. Chúng ta cũng không mấy bận tâm rằng có người nói Ma-thi-ơ và Mác đã thốt ra một cách rõ ràng và hiển nhiên: Đây là huyết Ta của Giao Ước Mới. Vì chúng ta không phủ nhận rằng các tác giả Phúc Âm này đã viết như vậy, nhưng đồng thời chúng ta nói rằng những lời mà Lu-ca và Phao-lô có cũng phải được nhận lấy: và chúng ta nói rằng những lời ấy, cũng như các câu khác mà chúng ta vừa trích dẫn, gồm những từ ngữ rất khác nhau và theo cách của các nhà luận lý học có thể gọi là Disparata, tức là, khác nhau. Nhưng nhờ sự tương tự và sự biểu thị, chúng được nối kết với nhau rất tốt và rất thích hợp.

40. Trong một Luận Cứ khác, người ta nói rằng: Đấng Christ khi thốt ra Đây là thân thể Ta, đã không nói, điều này biểu thị thân thể Ta, hay tiêu biểu thân thể Ta, bánh này là một hình bóng hay dấu hiệu của thân thể Ta. Chống lại những điều này chúng ta đáp rằng Đấng Christ đã không nói rằng thân thể Ngài ẩn mình trong những thuộc tính ấy mà không có chủ thể, cũng không khẳng định rằng thực thể của bánh không còn nữa, hay đã đổi thành hay biến đổi bản thể thành thân thể Ngài. Hơn nữa tôi lấy làm lạ rằng những điều này lại bị phản đối, vì trong các giáo phụ có những cách giải thích ấy. Vì họ thường nói rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được tiêu biểu, được biểu thị, được tỏ ra, được bày tỏ: và các dấu hiệu bánh và rượu họ gọi là một ấn chứng, một hình bóng, và một kiểu mẫu, và một gương mẫu có hình thức giống nhau. Cũng không có lý do gì để ai bắt bẻ rằng họ quy các dấu hiệu hay hình bóng ấy về sự chết, chứ không về thân thể của Đấng Christ, vì các giáo phụ nói rõ ràng rằng thân thể và huyết được biểu thị, và rằng các dấu hiệu và hình bóng được ban cho về thân thể và huyết của Chúa. Điều mà để ngươi biết là thật, trong nhiều đoạn của các giáo phụ chúng ta sẽ trình bày ở đây vài đoạn. Âu-tinh trong sách De Catechis. rudib. Về thánh lễ mà ông đã nhận, ông nói quả thật rằng có những ấn chứng hữu hình của những điều thiêng liêng, nhưng chính những điều vô hình được tôn kính trong chúng. Cũng vị giáo phụ ấy trong sách De Civitate Dei quyển thứ 10 chương thứ 5: Vì vậy của lễ hữu hình là một thánh lễ của của lễ vô hình, tức là, nó là một dấu hiệu thánh. Giê-rô-nim trong quyển thứ 4 của ông về Ma-thi-ơ chương thứ 26. Rằng cũng như trong sự tiền trưng về Ngài, Mên-chi-xê-đéc thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao đã làm trong việc dâng bánh và rượu, thì chính Ngài cũng đã tiêu biểu lẽ thật về thân thể và huyết của mình. Và để gạt sang một bên các chứng cớ của Kinh Thánh và các lời nói của các giáo phụ thánh, Béc-tram nói rằng bánh ấy được gọi là thân thể của Đấng Christ, và chén được gọi là huyết của Đấng Christ, là một hình bóng, vì nó là một mầu nhiệm. Téc-tu-li-an chống lại Mác-si-ôn quyển thứ 4: Ngài đã nhận bánh và phân phát cho các môn đồ Ngài, làm cho nó thành thân thể Ngài, mà phán: Đây là thân thể Ta, tức là, Một hình bóng của thân thể Ta. Síp-ri-an trong Thư thứ 2 quyển thứ 2: Chúng ta thấy rằng trong nước thì dân chúng được hiểu: trong rượu, huyết của Đấng Christ được bày tỏ. Am-bro-xơ trong sách De his qui initiantur Mysterijs. Trước lời chúc phước bằng những lời trên trời thì một loại khác được gọi tên, sau khi truyền phép thì thân thể của Đấng Christ được biểu thị. Cũng vị giáo phụ ấy trong sách De Sacramentis quyển thứ 4 chương thứ 5: Ngươi hãy dâng của lễ này cho chúng ta, được ghi chép trong văn bản là một của lễ hợp lý và đẹp lòng, vì nó là hình bóng của thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cũng vị giáo phụ ấy về Chương thứ 11 của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Khi nhớ đến điều này, chúng ta trong việc ăn và uống, biểu thị xác thịt và huyết đã được dâng vì chúng ta. Và ngay sau đó: Theo hình bóng, mà chúng ta nhận chén, là thân thể mầu nhiệm, để bảo vệ thân thể và linh hồn chúng ta. Béc-na trong Bài Giảng De Coena Domini: Vì vậy, với mục đích này, Chúa khi tiến gần đến sự thương khó của Ngài, đã dự liệu để trang điểm dân Ngài bằng ân điển Ngài, hầu cho ân điển vô hình có thể được ban cho bằng một dấu hiệu hữu hình. Cơ-rysostôm về Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô Chương thứ 10: Vì ta gọi sự Thông Công là gì? Chúng ta là một và cùng một thân thể. Và bánh biểu thị điều gì? Thân thể của Đấng Christ. Và những kẻ nhận lãnh nó trở nên gì? Thân thể của Đấng Christ. Ba-sil trong sách Phụng Vụ của ông gọi nó là một gương mẫu có hình thức giống nhau và điều đó sau phép báp-têm. Âu-tinh trong sách De Trinitate quyển thứ 3 chương thứ 4: Sứ đồ có thể trong việc biểu thị mà rao giảng Chúa Giê-xu Christ bằng lưỡi, cách khác bằng một thư tín, cách khác bằng một thánh lễ về thân thể và huyết Ngài. Cũng vị giáo phụ ấy chống lại A-đa-man-tút: Chúa đã không ngần ngại mà phán: Đây là thân thể Ta, khi Ngài ban một dấu hiệu về thân thể Ngài. Lại nữa, về Thi Thiên thứ 3: Ngài đã nhận Giu-đa vào bữa tiệc trong đó Ngài đã khen ngợi và trao cho các môn đồ Ngài hình bóng về thân thể và huyết Ngài. Cũng chống lại Mắc-xi-mi-nút trong quyển thứ 3 chương thứ 22: Trong các thánh lễ, người ta xét không phải chúng là gì, mà là chúng bày tỏ điều gì, vì chúng là những dấu hiệu của những vật mà khi là một vật thì biểu thị một vật khác. Nhờ đó ngươi thấy rằng các giáo phụ không ghét bỏ: trái lại họ đặt định một sự biểu thị về thân thể trong thánh lễ này. Hơn nữa chúng ta đã bày tỏ từ Kinh Thánh, rằng có những cách nói như vậy, trong đó động từ thực thể Là, được lấy có nghĩa là, Nó biểu thị. Và như vậy điều này đã trở thành một Luận Cứ yếu ớt. Vì vậy trong khi họ phản đối rằng Đấng Christ đã không nói, Nó hoặc biểu thị, hoặc nó tiêu biểu: chúng ta đáp rằng nó có thể được hiểu như vậy từ Kinh Thánh, và điều này chúng ta đã bày tỏ đầy đủ trước đây. Chúng ta cũng không lập luận theo cách này như họ nghĩ: Lời nói này ở nơi khác có theo cách này, vì vậy nó cũng phải được hiểu như vậy ở chỗ này: nhưng chúng ta chỉ ngăn chặn họ, là những kẻ khi phải chứng minh sự biến đổi bản thể của mình, lại đưa ra Đây là thân thể Ta, là đoạn đang tranh cãi, và ý nghĩa còn bị nghi ngờ. Họ phản đối chúng ta một ý nghĩa tuyệt đối, và họ ngoan cố giữ lấy nó, mà ý nghĩa ấy theo các đoạn Kinh Thánh khác tỏ ra là không vững chắc, vì lời nói này rất thường phải được hiểu khác đi trong Kinh Thánh. Về quan điểm của chúng ta về Tiệc Thánh, chúng ta có nhiều lý do khác. Chúng ta cũng không đưa điều này ra như Luận Cứ của riêng mình, mà chỉ đáp lại họ khi họ áp đặt một cụm từ như vậy, rằng nó thường biểu thị khác đi nhất, và vì vậy từ cùng một cụm từ đó, kết luận của họ thật yếu ớt.

41. Về sau họ lập luận về sự thờ lạy, rằng nếu bánh còn lại, thì nó sẽ được thờ lạy trong thánh lễ. Tôi lấy làm lạ rằng những người này lại lưu tâm đến sự thờ lạy chân thật như vậy, trong khi mặt khác cả tranh ảnh và tượng hình đều được thờ phượng giữa họ. Nhưng họ nói rằng họ không thờ phượng những vật ấy, mà là những vật được tiêu biểu bởi chúng. Nhưng làm sao lại xảy ra việc họ không chịu ban cùng một điều ấy cho bánh nếu nó còn lại, rằng nó sẽ không được thờ phượng, mà là vật được biểu thị bởi nó? Hơn nữa tại sao họ đã không với cùng lý lẽ ấy mà loại bỏ khỏi đó các thuộc tính, kẻo những thuộc tính ấy có lẽ sẽ được thờ phượng? Có lẽ họ sẽ đưa ra lời bào chữa này, rằng không ai sẽ thờ phượng các thuộc tính ở đó, trong khi chúng ta biết rằng những tranh ảnh và hình tượng mà họ dung túng trong các đền thờ là những thuộc tính, trước mặt chúng người ta quỳ lạy. Vì nếu họ muốn thờ phượng các thực thể của gỗ hay của đá, thì họ đã có khắp nơi trong rừng và trên đường phố những vật họ có thể thờ phượng. Lại nữa, những người thô lỗ và đơn sơ không thể phân biệt hay đặt ra sự khác nhau giữa các thuộc tính và thực thể. Và những kẻ giả vờ bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng lớn lao như vậy, nên biến đổi bản thể của chén, kẻo có lẽ khi nó được trưng bày thì nó sẽ được thờ phượng. Và chắc chắn điều này luôn luôn dường như đối với tôi là một Luận Cứ rất nhẹ nhàng, mặc dù nó bị các nhà kinh viện phản đối, và cả những người không phải là hạng tầm thường. Hơn nữa người ta phản đối rằng, trừ khi sự biến đổi bản thể được đặt định, thì trong thánh lễ này, hai bản tính hay hai thực thể thuộc thể sẽ được đặt chung với nhau và ở một và cùng một chỗ. Ai lại không lấy làm lạ ở đây, rằng những người này có lòng tôn kính và kính trọng lớn lao như vậy đối với tự nhiên, dường như họ không muốn vi phạm các luật của nó: trong khi đó họ lại đặt định các thuộc tính là những vật treo lơ lửng mà không có chủ thể: điều ấy trái ngược nhất với các sắc lệnh của tự nhiên? Và nhờ mưu chước phi lý của họ, họ không thoát khỏi điều họ sợ: vì khi họ khẳng định các thuộc tính còn lại, trong số các thuộc tính ấy có một thân thể có lượng, và chiếm một chỗ, trong khi họ cũng muốn xác thịt của Đấng Christ hiện diện theo thể xác, là xác thịt có một lượng, và nó ẩn mình dưới các thuộc tính, thì họ nhất thiết phải thừa nhận rằng có hai lượng và hai thân thể cùng nhau. Nhưng theo quan điểm mà chúng ta khẳng định, thì không có nguy cơ gì về sự phi lý này.

42. Họ lại nói rằng việc thân thể Ngài được nối kết với thực thể của bánh thì không phù hợp với phẩm giá của Đấng Christ; điều ấy thật là hư không: vì người ta không khẳng định rằng từ thân thể của Đấng Christ và bản tính của bánh, mà thành một chủ thể, như từ bản tính thần linh và bản tính loài người trong Đấng Christ. Chúng ta cũng chưa thấy phẩm giá nào lớn hơn nơi các thuộc tính, so với nơi bánh; đến nỗi nếu thân thể của Đấng Christ được đặt định ở cùng với chúng, thì nó cũng không thể ở cùng với thực thể của bánh. Và vì bản tính thần linh được nói là ở ngay cả trong địa ngục mà không làm giảm phẩm giá của nó: và thân thể này (theo như họ phán đoán) được phó để bị ăn một cách thật và theo thực thể ngay cả bởi những kẻ gian ác, là những kẻ ô uế nhất, và không xứng đáng nhất với nó: thì tại sao họ chỉ sợ về phẩm giá mà nối kết thân thể và huyết của Chúa với bánh và rượu, nhất là khi phải có một sự kết hợp của sự biểu thị? Hơn nữa họ đã xét đến của lễ: vì họ nói rằng thân thể và huyết của Chúa được dâng trong các lễ Misa, và nếu sự thay đổi này không xảy ra, thì chúng ta sẽ dâng không gì khác ngoài vật được biểu thị và che bóng. Ở đây Síp-ri-an sẽ trả lời thay cho chúng ta, là người trong Thư thứ 3 gửi Cơ-xi-li-út quyển thứ hai nói rằng, chính sự thương khó của Chúa là điều chúng ta dâng. Và ai lại không biết rằng sự thương khó của Đấng Christ không hiện diện trong tay của người dâng lễ, vì nó là một việc đã làm trong thời quá khứ: mà về việc ấy người ta làm kỷ niệm, và vì việc ấy mà tạ ơn Đức Chúa Trời? Nhưng tất cả những điều họ giả vờ trong Luận Cứ này là một mưu chước bịa đặt, nhờ đó họ tưởng tượng rằng chính Con của Đức Chúa Trời bị thầy tế lễ dâng lên cho Cha một cách đúng nghĩa và thật sự. Trong đó họ lầm lạc lớn lao là dường nào, thì chỗ này không phải là nơi để tuyên bố.

43. Giờ đây chúng ta phải bày tỏ điều mà về sau họ đã phản đối, rằng về các quan điểm của các giáo phụ dường như chống lại mục đích của chúng ta, thì chúng không chống lại chúng ta. Nhưng trước khi tôi đi đến việc giải thích chúng, tôi có ý muốn nói trước đôi điều có thể dùng làm những quy tắc chắc chắn để hiểu các giáo phụ, vì họ nói rất cao siêu, và xử lý vấn đề thánh lễ này một cách rất nghiêm túc. Trước hết phải xét rằng Kinh Thánh đã quen, như thể lần lượt, quy những gì thuộc về các dấu hiệu cho những vật: và ngược lại quy những gì thuộc về những vật cho các dấu hiệu. Các giáo phụ cũng dùng cùng cách thức ấy, đến nỗi ngươi sẽ thường nhận thấy họ bàn về những vật, dường như họ nói về các dấu hiệu: và ngược lại viết về các dấu hiệu dường như họ bàn về những vật, và về vật được biểu thị. Điều này rất có thể phù hợp vì sự giống nhau lớn lao giữa chúng theo sự đặt định của Chúa. Về điều này Âu-tinh gửi cho Bô-ni-phát, đã đưa ra một lời khuyên rõ ràng, rằng trong các thánh lễ thì các tên gọi được đổi thay. Một quy tắc khác là: nếu ngươi xét kỹ những điều được nói trước và sau, ngươi sẽ luôn luôn nhận thấy các giáo phụ làm chứng rằng thức ăn này là thiêng liêng chứ không phải là đồ ăn của cổ họng, bụng, hay răng. Quy tắc thứ ba là, nếu họ có lúc nào nói rằng chúng ta thông công với Đấng Christ theo xác thịt, đến nỗi thân thể cũng được nuôi dưỡng trong Tiệc Thánh: những điều này phải được hiểu cũng như chúng ta hiểu rằng Con của Đức Chúa Trời (khi Ngài được hoài thai bởi trinh nữ và mặc lấy bản tính loài người) thì lúc ấy đã dự phần xác thịt chúng ta. Hơn nữa chúng ta ở trong Ngài và Ngài cũng ở trong chúng ta, khi chúng ta tin lời Ngài, và khi bởi đức tin chúng ta nhận các thánh lễ: vì trong sự thông công như vậy, thần linh được thêm cho chúng ta: và xác thịt và thân thể chúng ta, vốn đã có cùng bản tính với Đấng Christ, trở nên có cùng những điều kiện với Ngài, chúng được làm cho có khả năng bất tử và sống lại, và khi chúng vâng phục và phục vụ thần linh, chúng thật sự được nuôi dưỡng cho sự sống đời đời. Và như vậy thân thể chúng ta được nuôi dưỡng theo hai cách trong Tiệc Thánh; trước hết nó được nuôi dưỡng bởi các dấu hiệu, thứ hai bởi sự đổi mới này cho sự sống đời đời. Và như vậy Đấng Christ được nói là ngự trong chúng ta bởi thánh lễ này. Và về sự thông công đầu tiên mà chúng ta có với Ngài bởi sự sinh ra và nhập thể, ngươi có một chứng cớ từ Thư gửi người Hê-bơ-rơ chương thứ 2. Vì vậy, vì con cái dự phần xác thịt và huyết, chính Ngài cũng đã dự phần với chúng. Hơn nữa, hãy xét rằng từ truyền phép, không biểu thị điều gì khác giữa các giáo phụ ngoài việc biệt riêng một vật tầm thường và phàm tục cho một công dụng thánh: và đó là làm cho nó nên thánh. Vì vậy không có lý do gì, khi chúng ta gặp trong các giáo phụ từ Truyền Phép, mà chúng ta phải lập tức tưởng tượng ra cho mình sự biến đổi bản thể. Nhưng rằng có một sự thay đổi nào đó được thực hiện ở đó, chúng ta không phủ nhận; tức là trong việc những vật ấy nay được làm thành các thánh lễ, để biểu thị cho chúng ta một cách hiệu quả rằng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh về tâm trí và đức tin, chúng ta phải dâng và trình bày thân thể và huyết của Chúa. Hơn nữa phải biết rằng giữa chúng ta và người Ca-bê-na-um, về chính vấn đề ấy, không có sự khác nhau. Họ nghĩ rằng họ sẽ ăn chính thân thể và chính xác thịt của Đấng Christ: điều ấy chúng ta cũng thừa nhận là được thực hiện. Nhưng sự khác nhau nằm ở cách thức và phương cách ăn. Điều mà họ nghĩ sẽ được thực hiện theo xác thịt, chúng ta dạy là được thực hiện theo thần linh. Nếu không, thân thể thật và huyết thật được trình bày, vì đức tin không nắm bắt những vật giả tạo mà là những vật thật. Cũng khi đọc thấy trong các giáo phụ rằng thân thể của Đấng Christ được chứa đựng hay có trong những mầu nhiệm này: bởi những lời ấy không có gì khác được hiểu, ngoài việc được biểu thị, được bày tỏ, được tuyên bố và được biểu thị.

44. Và khi ngươi nghe các giáo phụ nói rằng bánh và rượu không còn nữa trong thánh lễ, thì điều này ngươi không được hiểu một cách tuyệt đối, mà là về chính ngươi, khi ngươi thông công một cách trung tín. Vì ở đó ngươi không được nghĩ đến bánh hay rượu: tâm trí và giác quan của ngươi chỉ phải bám chặt vào những vật được tiêu biểu cho ngươi. Vì vậy có lời nói rằng: Hãy nâng cao lòng các ngươi, khi ngươi nâng tâm trí ngươi từ các dấu hiệu lên những vật vô hình được dâng cho ngươi. Kinh Thánh cũng không tránh loại hình bóng này. Phao-lô nói: Sự vật lộn của chúng ta không phải với xác thịt và huyết, là người tuy nhiên đã không phủ nhận rằng thân thể và xác thịt làm buồn lòng linh hồn và phải bị kiềm chế vì ông viết ở một chỗ khác: Xác thịt ham muốn nghịch cùng thần linh. Ông cũng không phải là không biết rằng có nhiều kẻ ác được gọi là xác thịt và huyết, mà bởi họ chúng ta bị quấy rầy, và với họ chúng ta hằng ngày vật lộn. Nhưng Phao-lô có ý nói về cuộc tranh đấu chính và chủ yếu ấy, mà từ đó những cuộc tranh đấu khác này có nguồn gốc. Ông cũng nói rằng trong Đấng Christ không có nam hay nữ, không có tôi mọi hay tự do: trong khi đó những chức vụ và những hạng người này, không bị loại bỏ khỏi Đấng Christ và Hội Thánh Ngài: trái lại có những điều răn được mô tả riêng về họ. Nhưng Phao-lô hiểu rằng những điều này không ở trong Đấng Christ về việc đạt được sự tái sinh, sự tha tội, và sự sống đời đời, là những điều cao trọng nhất trong Cơ Đốc giáo. Và trong việc phân phát những mầu nhiệm này, Đấng Christ không xét đến các địa vị và điều kiện này. Cũng sứ đồ ấy viết rằng Nước của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, thế mà ông không vì vậy mà muốn các bài giảng, các lời khuyên răn, và các bài đọc được thực hiện bằng lời nói phải bị loại bỏ khỏi Hội Thánh, là nước của Đức Chúa Trời, mà ông chỉ xét đến quyền năng cao cả và hiệu quả của thần linh, nhờ đó mọi sự phải được cai trị trong Hội Thánh. Như vậy các giáo phụ nói khi họ phủ nhận rằng bản tính của các dấu hiệu còn lại: điều ấy không được (như chúng ta đã nói) hiểu một cách đơn giản, [nhưng ý là] về đức tin và suy nghĩ của chúng ta, là những điều không nên dừng lại nơi chúng. Thêm vào đây ngươi có thể nói rằng đức tin có hiệu quả lớn lao đến nỗi nó làm cho các vật trở nên hiện diện, không phải thật sự hay theo thực thể, mà là theo thần linh: vì nó thật sự nắm bắt chúng. Và theo cách này sứ đồ đã nói rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh ngay trước mắt người Ga-la-ti. Và như vậy Áp-ra-ham được nói là đã thấy ngày của Chúa. Và theo cách này, các giáo phụ xưa đã có trong các thánh lễ của họ cùng một Đấng Christ mà chúng ta cũng được hưởng. Và như vậy ngươi thấy rằng đối với sự hiện diện này, không cần thiết rằng chất liệu của thánh lễ về cấu tạo tự nhiên phải đổi chỗ hay hiện diện với chúng ta với mọi điều kiện vật chất và tự nhiên của nó. Cũng cần được hiểu theo sự trao đổi và dự phần các thuộc tính, rằng vì bản tính thần linh của Đấng Christ, hiện diện với chúng ta một cách thật nhất, thì cùng một bản tính ấy có thể được thông công với nhân tính Ngài. Như Đấng Christ, khi Ngài nói trên đất: đã nói rằng Con Người ở trên trời: và như vậy Ngài đã quy cho nhân tính điều thuộc về thần tính. Và theo cách này tôi có thể thừa nhận rằng bản tính loài người của Đấng Christ hiện diện với chúng ta trong sự Thông Công, nếu nó được giải thích bằng sự thông công các thuộc tính với nhau. Cuối cùng, nếu ngươi hỏi tại sao các giáo phụ dùng những hình bóng và lời nói quá mức này: chúng ta nói, một phần để noi theo cách nói của Kinh Thánh, một phần để xuyên thấu tâm trí loài người một cách mạnh mẽ hơn. Hơn nữa với ý định họ có thể bày tỏ rằng sự biểu thị này của các thánh lễ không phải như thể là hài kịch hay bi kịch. Vì trong những vở ấy mỗi diễn viên có thể tiêu biểu Héc-to hay Pri-am, và ngoài ra không có gì quan trọng lớn lao xảy ra. Nhưng ở đây vật được tiêu biểu, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, vừa được ban cho vừa được khắc ghi trong tâm trí chúng ta bởi đức tin, và tiếp theo có nhiều ân tứ và ân điển, và đặc biệt một sự kết hợp kín nhiệm và không thể nói nên lời với Đấng Christ, đến nỗi chúng ta thật sự trở nên một với Ngài.

45. Nhưng sự phản đối đầu tiên là từ I-rê-nê, là người nói rằng bánh thuộc về đất khi được truyền phép, thì không phải là bánh tầm thường, mà đã trở thành Tiệc Thánh. Điều này chúng ta sẵn lòng thừa nhận, khẳng định rằng ở đây nó không phải là bánh tầm thường, mà là thánh, và nay, như ông đã nói, đã trở thành Tiệc Thánh. Nhưng điều tiếp theo, lại càng bênh vực phía chúng ta hơn. Vì ông viết rằng Tiệc Thánh gồm hai vật, tức là, thuộc trời và thuộc đất, và không nói rằng, gồm các thuộc tính của một vật thuộc đất. Về sau ông thêm: Cũng vậy thân thể chúng ta khi nhận Tiệc Thánh, thì không hư nát, vì có hy vọng về sự sống lại. Và nếu một sự thay đổi lớn lao như vậy trong thân thể chúng ta được ông trình bày, đến nỗi ông làm cho nó ngang bằng với sự thay đổi của bánh (vì ông nói: cũng như bánh ấy không còn là bánh tầm thường nữa, thì thân thể chúng ta cũng không còn hư nát nữa,) thì còn cần gì đến sự biến đổi bản thể, vì ông làm cho những sự thay đổi này ngang bằng nhau cả trong đàng này lẫn đàng kia? Kế tiếp là Téc-tu-li-an được viện dẫn: và ông cũng tự giải thích mình: ông không chỉ nói: Chúa đã nhận bánh, làm cho nó thành thân thể Ngài khi Ngài phán, Đây là thân thể Ta, mà ông còn thêm: Tức là, một dấu hiệu về thân thể Ta. Họ đã phản đối từ Ô-ri-ghen, rằng ông viết Chúa xưng nhận bánh là thân thể Ngài. Điều này chúng ta không phủ nhận, nhưng mọi sự tranh cãi là về cách thức nó trở thành thân thể của Chúa: và về điều này chính ông dạy rõ ràng ở nơi khác rằng ở đó có một hình bóng, và bánh này được gọi là lời nuôi dưỡng linh hồn, và ông dạy rằng chúng ta không nên bám chặt vào huyết của xác thịt, mà vào huyết của lời. Síp-ri-an dường như nói gay gắt hơn, khi ông nói rằng bánh này được đổi thay không phải về hình dạng mà về bản tính. Tuy nhiên chúng ta phải lưu ý điều ông đã viết cho Cơ-xi-li-út, tức là cùng với rượu, thì huyết của Chúa được bày tỏ: và nếu rượu không còn trong chén, thì không thể thấy rõ huyết của Chúa ở đó. Và trong khi ông nay nói về sự đổi thay, thì điều ấy chúng ta cũng thừa nhận. Tuy nhiên đó là một sự đổi thay thuộc về thánh lễ, và rồi chúng ta xưng nhận, không phải hình dạng, hay hình thức và các thuộc tính của bánh có ân tứ này để trở thành các thánh lễ, mà là chính bản tính và thực thể của bánh và rượu được đổi thành các thánh lễ về thân thể và huyết của Chúa. Và như chính thực thể của bánh nuôi dưỡng, chứ không phải hình thức, thì cũng vậy thân thể của Đấng Christ vừa nuôi dưỡng linh hồn chúng ta vừa nuôi dưỡng thân thể và đổi mới nó. Và như chính thực thể của bánh gồm nhiều hạt, thì cũng vậy thân thể mầu nhiệm mà nó tiêu biểu có nhiều chi thể nối kết với nhau. Do đó cả chúng ta lẫn các đối thủ của chúng ta đều nói rằng hình thức, (tức là vẻ bề ngoài và sự phô bày của bánh) không bị đổi thay, mà chính thực thể mới bị đổi thay. Và họ muốn một sự đổi thay bằng cách loại bỏ hoàn toàn bản tính của bánh, nhưng chúng ta chỉ khẳng định một sự đổi thay thuộc về thánh lễ. Và chính Síp-ri-an chống lại các đối thủ của chúng ta: vì họ không đổi thay thực thể của bánh, mà họ lấy nó đi hoàn toàn. Chúng ta nói rằng nó được đổi thay, như vật đã trở thành thân thể của Đấng Christ, tức là một thánh lễ về thân thể của Đấng Christ mà trước kia nó chưa phải. Ngoài những điều này, Bản tính giữa các tác giả dùng tiếng La-tinh, không phải luôn luôn biểu thị thực thể, mà là quyền năng, trí khôn và thuộc tính. Vì vậy Xi-xê-rô trong sách de Somnio Scipionis: Bản tính và quyền năng riêng của linh hồn là, chính nó phải được chính nó lay động. Và gửi cho Len-tu-lút: Đó là bản tính và tôn giáo của tỉnh ngươi. Và khi người ta nói bản tính của thảo mộc, bản tính của đá, và những điều tương tự. Ý nghĩa ấy rất phù hợp với lời nói của Síp-ri-an.

46. Họ phản đối Am-bro-xơ, và đặc biệt trong các sách De Sacramentis của ông, là những sách mà một số người đã nghĩ không phải là tác phẩm của Am-bro-xơ. Giám mục Rô-ches-tơ hết sức chống lại những kẻ nghĩ như vậy: và ông nói rằng chúng ta bằng mọi cách phải tin cậy Âu-tinh, là người quy những sách ấy cho Am-bro-xơ: và ông công khai làm chứng rằng Am-bro-xơ đã viết các sách de Sacramentis, và ông trích dẫn lời tựa về các sách Giáo Lý Cơ Đốc mà tôi đã thường đọc, và không bao giờ tìm thấy điều mà người này viết. Trừ khi có lẽ ông muốn nói điều ông đã viết trong các sách Retractations của ông, khi ông nhắc đến các tác phẩm của ông về giáo lý Cơ Đốc, thì ở đó có lẽ ông có một điều như vậy. Hơn nữa, điều này tôi biết rất rõ, rằng Âu-tinh chống lại Giu-li-an người theo Pê-la-gi-út đã trích dẫn Am-bro-xơ trong sách De Sacramento Regenerationis vel de Philosophia, thế mà không phải những sách De Mysterijs vel de Sacramentis này. Và những điều được trích dẫn ở đó không tìm thấy trong những sách De Sacramentis ấy. Nhưng tôi không dừng lại ở đây. Hãy thừa nhận rằng chúng là các sách của Am-bro-xơ. Chúng không hoàn toàn bất đồng với chúng ta. Vì ông thường nhắc đến việc biểu thị, và rằng các thánh lễ này được gọi tên và xưng là thân thể của Đấng Christ, điều mà chúng ta không phủ nhận. Và nếu có lúc nào ông nhắc đến sự đổi thay hay sự biến đổi, thì những từ này phải được hiểu về sự đổi thay thuộc về thánh lễ. Hơn nữa cũng vị giáo phụ ấy phải được xem xét kỹ điều ông nói ở một chỗ khác. Trước hết trong Luận văn De Officijs của ông quyển thứ 4 chương thứ 48: Ở đây là bóng, ở đây là hình ảnh, ở đó là lẽ thật: một bóng trong luật pháp, một hình ảnh trong Phúc Âm, lẽ thật ở các nơi trên trời. Trước kia một chiên con được dâng, một bò con được dâng: nay Đấng Christ được dâng, nhưng Ngài được dâng như một người, như thể chịu thương khó, nhưng Ngài dâng chính mình như một thầy tế lễ, để Ngài tha tội chúng ta; ở đây, trong một hình ảnh, ở đó trong lẽ thật: nơi Ngài như một đấng biện hộ với Cha, cầu thay cho chúng ta. Và về Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, như chúng ta đã trích dẫn rồi, ông nói: Trong việc ăn và uống chúng ta biểu thị xác thịt và huyết của Đấng Christ đã được dâng. Và khi ông nói về huyết, ông nói rằng chúng ta nhận một hình bóng của nó, tức là, chén mầu nhiệm. Lại nữa cũng vị giáo phụ ấy trong những sách De Sacramentis này quyển thứ 4 chương thứ 4 khẳng định rõ ràng sự đổi thay của chúng ta thành Đấng Christ. Điều ấy chúng ta đã thường ghi nhận nơi các giáo phụ khác.

47. Giờ đây còn lại việc chúng ta xét đến Cơ-rysostôm. Họ đã viện dẫn sự ví sánh này về sáp, là sáp khi được bỏ vào lửa, về thực thể thì bị tiêu hủy, đến nỗi không còn gì: thì (ông nói) ngươi có thể nghĩ rằng các mầu nhiệm bị tiêu hao bởi thực thể của thân thể Đấng Christ. Có gì (họ nói) có thể rõ ràng hơn cho sự biến đổi bản thể? Nhưng ở đây tôi cho là tốt khi tra xét chính Cơ-rysostôm, nhờ đó các ngươi có thể nhận thấy rõ ràng những điều ấy được ghi nhận đúng là dường nào, mà chúng ta đã nói trước đây, về các lời nói của các giáo phụ. Ông trong Bài Giảng thứ 83 về Ma-thi-ơ nói: Nhiều người nói rằng họ muốn, và ao ước được thấy hình thức và dáng vẻ của Đấng Christ, cũng để ngắm nhìn y phục và giày dép Ngài. Nhưng Ngài ban chính mình cho ngươi, không chỉ để ngươi thấy Ngài mà còn để ngươi chạm đến Ngài. Chúng ta há không hiểu ở đây rằng ông quy cho chất liệu của thánh lễ điều thuộc về các dấu hiệu: tức là, thân thể của Đấng Christ có thể được chạm đến và nhìn thấy, mà ai lại không thấy điều ấy chỉ đúng về các dấu hiệu? Lại nữa trong cùng Bài Giảng ấy, ông đưa chúng ta, (như tôi có thể nói) thành một khối với Ngài, và điều đó không chỉ bởi đức tin, mà Ngài làm cho chúng ta trong thực tế thành thân thể Ngài. Và điều ấy ông cũng đã viết trong Bài Giảng thứ 60, và trong Bài Giảng thứ 61 gửi dân An-ti-ốt: Rằng chúng ta, tôi nói không chỉ bởi đức tin và tình yêu thương, mà còn trong thực tế được làm nên và trộn lẫn với thân thể của Đấng Christ, và nếu điều này đúng, rằng chúng ta không bị biến đổi bản thể, thế mà tuy nhiên được nối kết với Đấng Christ một cách mật thiết như vậy, thì còn cần gì bánh phải bị biến đổi bản thể, để nó được làm thành thân thể của Đấng Christ? Nhưng có thể nảy sinh một sự nghi ngờ, dường như Cơ-rysostôm chống lại chúng ta là những kẻ khẳng định sự nhận lãnh này bởi đức tin: vì ông nói rằng chúng ta không chỉ bởi đức tin, mà trong thực tế cũng được trộn lẫn với Ngài và đổi thành Ngài. Nhưng ở đây phải hiểu rằng mặc dù chúng ta đã nói rằng thân thể của Đấng Christ và huyết Ngài được ăn và uống bởi đức tin, thế mà sau sự nhận lãnh bởi đức tin này tiếp theo không phải là một sự kết hợp giả tạo mà là một sự kết hợp thật giữa chúng ta và Đấng Christ: nhờ đó không chỉ tâm trí chúng ta được hiệp nhất với Ngài mà cả thân thể và xác thịt chúng ta cũng có sự đổi mới từ đó, và chúng ta thật sự được làm nên các chi thể của Chúa và nhận Ngài làm đầu chúng ta, mà từ đó chúng ta luôn luôn rút lấy cả thần linh và sự sống. Và đó là điều Cơ-rysostôm đã nói, rằng chúng ta trong thực tế được nối kết với Đấng Christ. Và một lần nữa trong cùng Bài Giảng về Ma-thi-ơ ông nói rằng đây là những dấu hiệu của Chúa Giê-xu mà nhờ đó chúng ta bịt miệng những kẻ dị giáo đòi hỏi Đấng Christ đã chịu khổ như thế nào. Vì nếu Ngài đã không có xác thịt thật và đã thật sự chịu khổ, thì những dấu hiệu này sẽ là vô ích. Trong cùng Bài Giảng ấy ông nói rằng lưỡi chúng ta trở nên đẫm máu khi nhận các thánh lễ. Và kẻo ngươi bắt bẻ rằng sự đẫm máu, mà cùng với rượu hay các thuộc tính của rượu, (như họ gọi) lưỡi chúng ta trở nên đẫm máu, phải được hiểu là vô hình, trong Bài Giảng thứ 60 mà cũng vị giáo phụ ấy đã giảng cho dân An-ti-ốt, ông viết rằng lưỡi chúng ta trở nên đỏ vì huyết này: ở đó mọi người đều có thể thấy rằng đó là phép cường điệu hay một lời nói quá mức. Và trong sách Encaeniis ông nói rằng huyết trong chén được rút ra từ cạnh sườn của Chúa: điều ấy không thể tin được như lời nói, vì cạnh sườn của Chúa ngày nay không mở ra, và từ đó huyết không được rút ra.

48. Hơn nữa, ông còn viết trong cùng bài giảng ấy: Ngươi có thấy bánh hay rượu chăng? Ông đáp: Đức Chúa Trời cấm. Chắc chắn nếu ở đây ông hỏi các giác quan, chúng sẽ đáp rằng điều ông nói là không đúng. Vì theo sự phán đoán của giác quan chúng ta, bánh và rượu đang hiện diện: nhưng ông nói đúng khi ông thêm rằng: Ngươi chớ nghĩ như vậy, bởi vì xét theo sự phán đoán của chúng ta, bánh và rượu không còn ở đó nữa. Cùng một giáo phụ ấy viết: Ngươi chớ nghĩ rằng ngươi nhận thân thể của Đấng Christ từ tay con người, mà là từ sê-ra-phin đang hiện diện, và bằng một cái kẹp, vị ấy trao cho ngươi một cục than lửa. Ở đây tôi không nghĩ rằng họ muốn vị Mục sư hay Quản nhiệm trao các thánh lễ cho chúng ta phải được biến đổi bản thể. Và ông thêm rằng: Chúng ta hãy cùng nhau chạy đến mà hút lấy huyết tuôn ra từ cạnh sườn của Chúa. Những điều này chính các nhà Kinh viện cũng không dám nói. Vì họ viết rằng bánh và rượu được đổi thành bản thể của thân thể và huyết, song không phải đến nỗi đối với bản thể thật của thân thể Đấng Christ có điều gì hoặc đến hoặc đi. Và trong bài giảng thứ 61 gửi dân thành An-ti-ốt, ông nói rằng Đấng Christ không chỉ ban chính Ngài cho chúng ta để được thấy, mà còn để được sờ chạm và cảm nhận, trên thịt Ngài chúng ta cũng gắn chặt răng mình. Tại chỗ này, ngươi thấy rằng điều thuộc về các dấu hiệu được quy cho vật được biểu thị bởi các thánh lễ. Vì răng chúng ta không chạm tới bản thể của thân thể Đấng Christ, mà chỉ chạm tới bánh cùng các dấu hiệu và các thánh lễ. Cùng một giáo phụ ấy trong bài giảng thứ 60 gửi dân thành An-ti-ốt nói rằng chúng ta chớ nghĩ rằng tay của thầy tế lễ chạm tới thánh lễ, mà phải xét rằng tay của Đấng Christ giơ ra trao ban thánh lễ ấy. Và chính Ngài cũng thi hành chức vụ trong phép báp-têm, tức là chức vụ làm phép báp-têm. Và trong bài giảng thứ 61, ông khuyên chúng ta nên xét rằng trong thánh lễ này chúng ta để Đấng Christ ngự trên trời, là Đấng được các thiên sứ thờ phượng. Bởi tất cả những điều này, rõ ràng là giáo phụ của chúng ta đã dùng mọi cách để kêu gọi tâm trí của những người dự Tiệc Thánh rời khỏi loại dấu hiệu thô thiển hơn và các dấu hiệu bên ngoài mà hướng tới sự suy ngẫm về những điều thiêng liêng và thuộc về trời. Và thật lạ lùng, những người này, vốn xem xét các đoạn văn của các Giáo phụ rất cẩn thận, lại không đưa ra điều có trong bài giảng thứ 61 gửi dân thành An-ti-ốt: Rằng những kẻ đứng xem việc thi hành các thánh lễ mà không dự phần là vừa trơ trẽn vừa cứng đầu. Trong đó ông khẳng định rằng họ làm tổn thương hiển nhiên cho Đấng Christ. Nhưng kẻo chúng ta lạc khỏi điều đã được đặt ra trong Luận Đề, tức là trong bài giảng Encaeniis, về sáp tan chảy hết trong lửa: chúng ta đáp rằng Chrysostom lại nhiều lần ở chỗ ấy dùng động từ này, Ngươi hãy nghĩ: để chúng ta hiểu rằng những điều này không được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài việc xét đến đức tin và sự suy tưởng của chúng ta, nhờ đó khi dự phần chúng ta không chỉ nắm bắt bánh và rượu mà thôi, mà chúng ta tìm kiếm những điều được nối kết với đây bằng một sự biểu thị có hiệu quả. Hơn nữa, chúng ta đưa ra một sự so sánh tương tự từ Cyril, quyển thứ 10, chương thứ 13, chú giải Giăng, nơi ông nói rằng sáp bị nấu chảy và trộn lẫn với sáp khác, đến nỗi từ hai thứ hoàn toàn thành một, giống với điều xảy ra trong việc nhận thánh lễ này: đó là chúng ta thật sự được làm một với Đấng Christ. Cùng một điều ấy ông có trong quyển thứ 4 và chương thứ 17. Và nếu quả thật sự so sánh về sáp giữa Đấng Christ và chúng ta có chỗ đứng mà không cần sự biến đổi bản thể của thân thể chúng ta, thì điều tương tự cũng có thể khẳng định về sự so sánh của Chrysostom, mà ông đặt ra giữa sáp và các dấu hiệu hay các mầu nhiệm. Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta nên được hỏi rằng liệu họ có muốn các sự so sánh này được giống nhau trong mọi phương diện chăng. Nếu họ chấp nhận điều đó, họ cũng phải loại bỏ các thuộc tính khỏi thánh lễ này. Vì sáp được đưa vào lửa không chỉ bị hủy hoại xét về bản thể, mà còn xét về các thuộc tính. Nhưng nếu họ không muốn sự so sánh có hiệu lực về phương diện này, thì chúng ta cũng được tự do hiểu tất cả những điều này xét về các suy tưởng của tâm trí và sự nắm bắt của đức tin: và chúng ta sẽ xưng nhận rằng xét về chính sự vật, bản tính của bánh và rượu qua đi, và tâm trí chúng ta chỉ bám chặt vào những điều được biểu thị, và vào điều được ban cho chúng ta bởi các dấu hiệu: tức là thân thể và huyết của Đấng Christ. Và về Chrysostom đã nói bấy nhiêu, trong đó chúng ta có thể thấy những điều chúng ta đã nói trước đây về các giáo phụ đúng thật là dường nào.

49. Sau đó, Augustinô được nêu ra chống lại chúng ta, là người được cho là đã nói khi chú giải Thi Thiên 33 rằng Đấng Christ đã mang chính Ngài trong tay Ngài, và thật vậy trong bữa ăn tối cuối cùng, khi Ngài phân phát thánh lễ cho các sứ đồ của Ngài: Và điều này chúng ta không phủ nhận. Vì có điều gì ngăn trở Đấng Christ mang thân thể Ngài trong tay Ngài, nếu bởi Thân Thể, ngươi hiểu thánh lễ của thân thể Ngài? Và đây là điều Augustinô thêm vào cuối đoạn này, Theo một cách nào đó: như thể ông muốn nói: Ngài không tuyệt đối mang chính Ngài, nhưng theo một cách nào đó, Ngài chắc chắn là chính Đấng mà chúng ta vừa nói Ngài là. Họ nêu chống lại chúng ta cùng một Augustinô, trong quyển thứ ba sách De Trinitate, nơi ông nói rằng bánh được đưa vào hình thức hữu hình này bởi tay con người, nhưng không thể trở thành một thánh lễ lớn lao như vậy nếu không có sự vận hành vô hình của Đức Thánh Linh. Thật đáng kinh ngạc, vì sao những người này không nhìn nhận trong thánh lễ này bất kỳ công tác nào khác của Đức Thánh Linh ngoài sự biến đổi bản thể. Vì khi nghe đến danh xưng công tác của Đức Thánh Linh trong thánh lễ này, họ lập tức suy ra sự biến đổi bản thể: trong khi đó, các dấu hiệu này không thể được nâng lên, hay chuyển sang địa vị và tình trạng của các thánh lễ, nếu không nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: tức là nhờ sự thiết lập của Chúa, nhờ những lời thánh, và nhờ sức mạnh của Đức Thánh Linh. Bởi vì những điều thánh này không còn chiếm giữ tâm trí chúng ta theo một cách thông thường và phổ biến nữa, mà bằng một sức mạnh hiệu quả và hết sức mãnh liệt của Thánh Linh: và nhờ sức mạnh và sự vận hành của chính Đức Thánh Linh ấy, tâm trí và linh hồn chúng ta được thúc đẩy để nắm lấy nội dung của các thánh lễ. Bây giờ chúng ta đến với Augustinô, là người khi chú giải Thi Thiên 99, về lời phán này, Hãy thờ lạy bệ chân Ngài: đã tra xét cẩn thận xem bệ chân ấy là thứ gì; Và cuối cùng ông nhận thấy rằng Kinh Thánh có chép: đất là bệ chân của Ngài. Nhưng ông nói, chúng ta sẽ thờ lạy đất như thế nào? Chẳng phải đã có chép: Ngươi phải thờ phượng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi? Và chẳng phải đã có mạng lệnh rằng chúng ta chớ thờ lạy những vật ở trên trời, hay trên đất, hay trong nước, hay dưới đất sao? Nhưng sau đó ông nói rằng có một thứ đất mà người ta có thể và phải thờ lạy một cách chính đáng: Vì Con Đức Chúa Trời (ông nói) đã mang lấy bản tính con người, tức là xác thịt của người nữ đồng trinh: và trong Kinh Thánh, xác thịt ấy được gọi là đất: vì thân thể chúng ta được lấy ra từ đất. Nhưng xác thịt của Đấng Christ phải được thờ lạy, điều này tỏ ra bởi vì khi Ngài ban xác thịt ấy để ăn, không ai ăn mà trước hết không thờ lạy. Những lời này của Augustinô không thể có tác dụng gì chống lại chúng ta, vì chúng ta không phủ nhận rằng xác thịt của Đấng Christ phải được thờ lạy bởi cớ sự kết hợp mà nó có với bản tính thiêng liêng. Ở đây sự tranh luận là liệu xác thịt ấy có nằm ẩn kín dưới các Thuộc Tính chăng, chứ không phải liệu nó có nên được thờ lạy chăng. Nhưng họ nói: nếu xác thịt ấy không ở đó trong thánh lễ, và bánh lại ở đó, thì đó sẽ là sự thờ hình tượng. Đối với điều này chúng ta đáp rằng họ rơi vào nguy hiểm lớn không kém, vì họ phải loại bỏ các thuộc tính kẻo các thuộc tính ấy bị thờ lạy, và phải biến đổi bản thể ngay cả chính cái chén. Nhưng trong một thánh lễ, chúng ta phân biệt các dấu hiệu với các sự vật, và đối với các dấu hiệu chúng ta dành một sự tôn trọng nào đó, tức là chúng phải được cầm giữ một cách trang nghiêm, và không bị khinh thường: Vì chúng là những vật thánh đã một lần được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Và về các sự vật được biểu thị, tức là thân thể và huyết của Đấng Christ, chúng ta thừa nhận rằng những sự vật ấy nên được thờ lạy một cách sẵn lòng và vui vẻ. Vì Augustinô tại chỗ này nói: Chúng ta không phạm tội khi thờ lạy xác thịt của Đấng Christ, nhưng chúng ta phạm tội khi không thờ lạy xác thịt ấy. Nhưng đồng thời ông khuyên rằng chúng ta chớ bám chặt vào xác thịt của Đấng Christ, mà hãy nâng tâm trí lên tới bản tính thiêng liêng, là bản tính mà xác thịt được nối kết bằng một nút thắt không thể tháo gỡ. Bằng không, ông nói: xác thịt chẳng ích gì, nhưng chính Thánh Linh làm cho sống. Trong đó ngươi có thể lưu ý rằng lời phán này của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Giăng 6 được Augustinô hiểu là nói về xác thịt của Đấng Christ, chứ không phải về sự hiểu biết theo xác thịt như một số người muốn cho là vậy.

50. Và về sự thờ lạy, tôi sẽ tóm gọn trong ít lời, và sẽ nhắc lại điều tôi đã nói ở nơi khác, trong phần chú giải thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô của tôi: tức là sự thờ lạy ấy gồm có sự kêu cầu và sự xưng nhận, có hai loại: của lòng cũng như của miệng, và sự tạ ơn. Và những điều ấy đều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về Đấng Christ, bất cứ nơi nào các Ngài tỏ mình ra cho chúng ta. Và điều này được thực hiện theo ba cách: Trước hết bằng lời bên trong, khi nhờ quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bất kỳ sự suy tưởng mãnh liệt nào về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ cũng thâm nhập vào tâm trí chúng ta. Rồi tiếp theo là sự thờ lạy: vì chúng ta hoặc xưng nhận hoặc kêu cầu, hoặc tạ ơn. Đôi khi những điều này tỏ mình ra cho chúng ta bằng lời bên ngoài, khi chính chúng ta đọc Kinh Thánh, hoặc nghe những bài giảng tin kính: Khi ấy chúng ta thường được thúc giục tới sự kêu cầu hoặc tới những điều khác thuộc về trật tự phụng sự Đức Chúa Trời. Cuối cùng Đấng Christ và Đức Chúa Trời đôi khi tỏ mình ra bằng các dấu hiệu bên ngoài, như trên núi Si-na-i: Với Ê-sai dưới hình dạng một vị vua ngự trên ngai vàng, trong Hòm Giao Ước, trong các thánh lễ: và ở đó sự thờ lạy cũng được dâng lên cho Ngài. Nhưng cũng như Augustinô đã khuyên rằng chúng ta chớ đặt tâm trí mình nơi xác thịt, mà phải đến với Thần Tánh: Tôi cũng khuyên ở đây rằng trong sự thờ lạy, khi chúng ta nhận Tiệc Thánh, chúng ta chớ dừng lại nơi các dấu hiệu, mà phải thờ lạy trong Thánh Linh và lẽ thật Đấng Christ đang ngự trên trời bên hữu Cha Ngài. Và vì hạng người đơn sơ không hiểu điều này, bởi cớ lỗi lầm đã được xác nhận và ăn sâu về sự biến đổi bản thể, nên tôi cho rằng sẽ không phải là vô ích nếu chúng ta tạm ngưng sự thờ lạy bên ngoài, tức là sự sấp mình hay quỳ gối, cho đến khi những người này được dạy dỗ. Sự thờ lạy bên trong có thể được thực hành mà không nguy hiểm: sự thờ lạy bên ngoài tự bản chất nó cũng không phải là xấu xa: vì nhiều người quỳ gối và thờ lạy một cách sốt sắng khi nghe những lời này: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, mà cũng không thể nói rằng những lời ấy được thờ lạy, nhưng là những điều được biểu thị bởi chúng. Và vì sao điều tương tự lại không thể thực hiện ở đây, để các dấu hiệu không bị thờ lạy, mà là điều được biểu thị bởi chúng? Tuy nhiên, trong những ngày này, vì cớ đã nói trên, có lẽ sự Thờ Lạy bên ngoài là không thích hợp, trừ khi điều này thường xuyên được nhắc đến trong các Bài Giảng.

51. Cũng chớ để bất kỳ ai lấy cớ từ những lời tôi nói mà cho rằng được phép thờ lạy các Hình Tượng hay tranh ảnh, bởi vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ dường như đôi khi tỏ mình ra nơi đó một cách hiệu quả. Vì chúng ta có lời phán rõ ràng: Chúng ta chớ làm cho mình các Hình Tượng để thờ lạy. Nhưng về những lời của Kinh Thánh và các thánh lễ, không có gì ngăn trở chúng ta thờ lạy khi nghe hay nhận lãnh chúng, vì những điều ấy được thiết lập bởi lời phán, ý muốn, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để chúng ta được thúc giục tới sự phụng sự Đức Chúa Trời vốn gồm có sự thờ lạy. Ngươi cũng chớ suy ra từ đây rằng các phần còn lại của Tiệc Thánh phải được thờ lạy. Vì bất cứ sức mạnh nào các dấu hiệu có được, chúng có được là nhờ Đức Thánh Linh, nhờ những lời của Chúa, và nhờ sự thiết lập của Ngài, là những điều nếu không có việc sử dụng thánh lễ thì không hiện hữu. Và trong khi chúng ta ăn và uống, có một lời hứa. Do đó quan điểm về sự thánh hiến ấy không phải là phổ quát, vì vào thời của Hesychius (như chính ông làm chứng khi chú giải Lê-vi Ký) các phần còn lại của Tiệc Thánh đã bị đốt đi. Và điều này ngươi cũng có trong Origen chú giải Lê-vi Ký: mặc dù đó là cùng một quyển sách được gán cho hai người. Và Clement, Giám mục La Mã, (như tỏ ra trong sắc lệnh của ông, thuộc sách de Consecratione, phân đoạn 2.) đã truyền rằng các phần còn lại của thánh lễ này phải được những người thuộc Hội Thánh ăn hết. Chúng ta không phủ nhận rằng đôi khi chúng được giữ lại, nhưng việc này được thực hiện mà không có sự thờ lạy và thờ phượng mê tín. Chúng được ban cho trẻ em và cho phụ nữ, để mang đến cho người bệnh, như tỏ ra trong Lịch Sử của Eusebius xứ Caesarea và trong sách của Jerome. Và tôi không sẵn lòng nói rằng việc nhận lãnh các phần còn lại ấy theo cách đó, ngoài Hội Thánh thánh và ngoài nghi thức do Chúa chỉ định, là một sự thông công chính đáng, tuy nhiên tôi thừa nhận người bệnh có thể nhận lãnh như vậy, miễn là họ lặp lại những lời thánh, và một số tín hữu trung tín đã dự phần với nhau ở đó. Vì nơi nào nhiều người không dự phần, bản tính của thánh lễ không được giữ nguyên. Đấng Christ đã phán: Hãy lấy, hãy ăn, hãy uống. Bánh được bẻ ra, điều này thuộc về sự phân phát. Và trong Kinh Điển của họ, họ nói nhiều điều mà nếu nhiều người không dự phần thì đều là dối trá. Hơn nữa, nó được gọi là bữa ăn tối, sự Thông Công, sự nhóm họp lại. Những tên gọi này ít phù hợp với hành động riêng tư. Chúng ta cũng không bao giờ đọc thấy các lễ Misa riêng tư nơi các Giáo phụ xưa. Honorius, Giám mục La Mã, đã ban hành một sắc lệnh rằng Tiệc Thánh phải được giữ lại: và ông thêm rằng sự tôn kính và kính trọng phải được dành cho Tiệc Thánh khi nó được rước đi khắp nơi. Nếu điều này đã được thực hiện trước thời ông, thì ông đã không cần phải ban hành sắc lệnh như vậy. Và nói vắn tắt, chúng ta khẳng định rằng thánh lễ này, (như trước đây đã nói) không có sức mạnh hay hiệu quả của nó, trừ khi nó được thực hành và nhận lãnh: điều này ngươi cũng thấy xảy ra trong mọi thánh lễ khác.

52. Hilarius được nêu ra chống lại chúng ta. Nhưng ông đã có những tranh luận rất lớn với phe Arian, là những người mà ông tranh luận chống lại, vì họ nghĩ rằng giữa Cha và Con không có sự kết hợp nào, trừ khi đó là sự đồng ý của ý chí. Chống lại những người này, Hilary nói: Tôi hỏi các ngươi, giữa chúng ta và Đấng Christ, có sự kết hợp bởi thuộc tính của bản tính hay bởi sự thỏa thuận của ý chí chăng? Vì phe Arian muốn bám lấy chỗ mà Đấng Christ đã cầu nguyện rằng chúng ta có thể nên một với Ngài, cũng như Ngài và Cha nên một với nhau. Có một chỗ trong Giăng 17, nơi có chép rằng: Như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta. Những kẻ Dị Giáo thêm rằng chúng ta không có sự kết hợp với Đấng Christ, trừ khi xét về sự đồng ý và ý chí: và bởi đó họ suy ra rằng giữa Con Đức Chúa Trời và Cha, không xảy ra sự hiệp nhất hay kết hợp nào khác ngoài sự này. Vì vậy, nhiệm vụ của Hilary là chứng tỏ rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ theo bản tính, với ý định để ông kết luận rằng Con cũng được nối kết với Cha theo bản tính. Chứng cứ của ông là như vầy: Nếu Ngôi Lời của Đức Chúa Trời thật sự đã mang lấy bản tính con người, Ngài thật sự thông công trong xác thịt Ngài với chúng ta, và chúng ta được nói là còn ở trong Ngài, vì Ngài có bản tính của chúng ta trong chính Ngài. Và cũng vậy, trong bữa Tiệc Thánh của Chúa, nếu chúng ta thật sự nhận lãnh xác thịt Ngài, chúng ta tham dự với Ngài theo bản tính, và Ngài thật sự ngự trong chúng ta. Và như vậy Hilary lập luận từ lẽ thật của các thánh lễ, điều mà chúng ta không phủ nhận. Và đây là cách dùng của các giáo phụ xưa, rằng họ rút ra các Luận Cứ từ các thánh lễ như từ những điều được biết rõ nhất. Nhưng không có điều nào trong những điều này chống lại quan điểm của chúng ta. Vì Hilary không tranh luận rằng xác thịt của Đấng Christ bị che giấu và phủ kín dưới các Thuộc Tính hay trong thánh lễ này; mà ông chỉ khẳng định rằng khi dự phần, chúng ta thật sự được nối kết với xác thịt của Đấng Christ, điều mà chúng ta không phủ nhận. Nhưng hãy cùng tôi xét rằng cùng một giáo phụ ấy, không lâu trước những lời ông nói về Tiệc Thánh, cũng nói điều tương tự về phép báp-têm, rằng nhờ phép báp-têm chúng ta được nối kết với Đấng Christ và nên một với nhau, không chỉ trong sự hiệp nhất của sự đồng ý và ý chí, mà còn trong sự hiệp nhất của bản tính. Đến nỗi các ngươi cũng sẽ bị bắt buộc phải đặt ra sự Biến Đổi Bản Thể ở đó nữa, nếu vì cớ đó các ngươi đưa nó vào thánh lễ. Chrysostom cũng không xa cách dùng này trong việc lấy các Luận Cứ từ các thánh lễ: là người trong bài giảng thứ 83 chú giải Ma-thi-ơ nói (như chúng ta đã trích dẫn trước đây) rằng đây là những dấu hiệu của Chúa Giê-xu, nhờ đó chúng ta vừa kiềm chế vừa bịt miệng những kẻ Dị Giáo. Vì họ rất thường nói: Đấng Christ đã chịu khổ như thế nào? Và chúng ta, mặt khác, nêu ra: Nếu Đấng Christ không có xác thịt thật, những dấu hiệu này đều vô ích. Và điều này suy ra một cách đúng đắn, vì nếu không, chúng sẽ trình bày cho chúng ta những điều giả dối. Và như vậy, phe Manichee, phe Marcionite, và các bè phái độc hại tương tự, đã bị bịt miệng bởi chúng.

53. Về Leo, Giám mục La Mã, không có lý do gì chúng ta phải tự làm phiền mình nhiều, vì trong câu văn được nêu ra chống lại chúng ta, ông vừa khẳng định một sự phân phát huyền nhiệm, vừa đặt ra một sự nuôi dưỡng thuộc linh và một năng lực thuộc về trời, và nói rằng chúng ta bước vào xác thịt của Đấng Christ, cũng như Ngài đã mang lấy xác thịt của chúng ta. Họ trích dẫn Emisenus, mà lời của ông được đọc trong sách De Consecratione, phân đoạn thứ nhất: nhưng ở đó, nếu ngươi xem xét kỹ, ngươi sẽ thấy những lời này: Ngươi hãy chạm bằng tâm trí, và bằng bàn tay của lòng ngươi mà nắm lấy thân thể của Đấng Christ. Bởi những lời này, rõ ràng là ông khẳng định chúng ta ăn thân thể của Chúa theo cách thuộc linh. Hơn nữa, ông thúc giục mạnh mẽ (như các giáo phụ khác cũng làm) sự biến đổi của chúng ta thành Đấng Christ, điều này tuy nhiên (như chúng ta thấy) xảy ra mà không có sự Biến Đổi Bản Thể. Tôi biết rằng một số người có thể ngạc nhiên vì sao chúng ta thường xuyên nêu sự biến đổi của chính chúng ta ra để chống lại sự biến đổi mà các giáo phụ dường như khẳng định là có trong các dấu hiệu mà họ luôn nói là một: và một số người tưởng tượng rằng có một sự kết hợp khác xa giữa thân thể của Đấng Christ và các dấu hiệu, hơn là giữa chúng ta và thân thể của Đấng Christ, và do đó sự Tương Tự và tỷ lệ không giữ vững, mặc dù các giáo phụ đặt ra cả hai điều. Đối với điều này chúng ta đáp và nói rằng Luận Cứ của chúng ta mạnh mẽ nhất vì nó đi từ điều lớn hơn tới điều nhỏ hơn bằng một sự phủ định. Vì sự nối kết Đấng Christ với chúng ta và với những người dự phần thì lớn hơn sự nối kết mà Ngài có thể có với các dấu hiệu. Vì vậy, xét về chúng ta mà sự biến đổi bản thể không được đòi hỏi, thì đối với các dấu hiệu lại càng không. Nhưng việc chúng ta được nối kết với Đấng Christ hơn các dấu hiệu, điều này tỏ ra bởi vì chính sự kết hợp ấy được tạo ra là vì cớ sự này. Hơn nữa, những lời và Thánh Linh nhờ đó các dấu hiệu được thánh hiến, thuộc về các sự vật khác ít hơn nhiều so với thuộc về con người.

54. Về Theophilact, chúng ta nói rằng ông là một tác giả muộn, và là người có lẽ đã sống vào thời mà nhiều câu hỏi bắt đầu được nêu ra về sự Biến Đổi Bản Thể dưới thời Nicholas, Giám mục La Mã, vào thời của Lanfranck và Berengarius. Hơn nữa, ông là người không có sự phán đoán lớn lao, như có thể thấy qua phần chú giải Giăng chương 3 của ông ở cuối chương: nơi ông trách Hội Thánh của người La-tinh đích danh, về sự ra từ của Đức Thánh Linh, rằng Thánh Linh ra từ Cha và Con. Vì vậy, chúng ta sẽ không cho rằng thẩm quyền của ông lớn đến nỗi phải làm phương hại tới lẽ thật: tuy nhiên chúng ta vẫn sẽ xem xét những lời ông nói. Ông khẳng định bánh không phải là hình bóng của thân thể Đấng Christ: và điều đó trong luận văn chú giải Ma-thi-ơ của ông. Nhưng nếu ông có ý nói một hình bóng trống rỗng và hư không, ông nói đúng, và chúng ta cũng không đặt ra một hình bóng như vậy: Và chúng ta không nghi ngờ rằng đây là cách giải thích của ông, vì khi chú giải Mác, ông nói rằng nó không chỉ là một hình bóng: bằng không, nếu ông hoàn toàn phủ nhận nó là một hình bóng, ông sẽ chống lại các giáo phụ còn lại, là những người mà chúng ta đã chứng minh rõ ràng là khẳng định nó vừa là một dấu hiệu vừa là một hình bóng. Ông nói rằng bánh được biến đổi, được thay đổi, và được biến đổi nguyên tố: những lời lẽ này, nếu ông hiểu theo nghĩa thánh lễ, chúng ta không chê trách. Vì bánh và rượu là các thánh lễ, và trở thành các Nguyên Tố của những điều thiêng liêng, và chúng mang lấy một hình thức biểu thị. Nhưng họ nói rằng Giáo phụ này viết: Do đó xác thịt và huyết không được thấy, kẻo chúng ta ghê tởm nó. Nhưng nếu ngươi muốn thúc ép những lời này một cách gắt gao, chúng ta sẽ nêu ra điều ông viết khi chú giải Mác, tức là các loại bánh và rượu được đổi thành năng lực của thân thể và huyết của Chúa. Và nếu ngươi muốn nói rằng ở một chỗ khác ông không nói: Thành năng lực, mà nói thành thân thể và huyết của Chúa: chúng ta đáp rằng đây là cách giải thích những lời ấy, rằng các dấu hiệu này nhận lấy năng lực của các sự vật, nhờ năng lực ấy các thánh lễ có không kém gì như thể chính các sự vật ở đó; và (như tôi đã nói) sự ghê tởm được lấy đi nếu chúng ta đặt ra rằng các dấu hiệu được đổi, không phải thành sự vật, mà thành năng lực. Một lời nói khác của ông có vẻ mạnh bạo hơn, mà ông có trong Giăng chương 6, nơi ông viết: Cũng như trong khi Đấng Christ còn sống trên đất, bánh đã được đổi thành xác thịt Ngài bằng con đường nuôi dưỡng thông thường, qua sự biến đổi tự nhiên, thì bánh này cũng được đổi thành thân thể của Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng sự so sánh này được hiểu một cách chung. Vì chúng ta không phủ nhận rằng có một sự thay đổi theo nghĩa thánh lễ ngay trong thánh lễ này. Nhưng nếu ngươi nói rằng ngươi muốn lấy sự tương tự này đúng như nó được đưa ra: rằng bánh thật sự được đổi thành thánh lễ của Tiệc Thánh, như trong thức ăn và sự nuôi dưỡng của Đấng Christ nó đã được chuyển thành xác thịt Ngài trong khi Ngài còn sống ở đây, thì sẽ kéo theo một điều phi lý rất trái với chính quan điểm của ngươi: tức là các thuộc tính của các dấu hiệu không được giữ lại trong thánh lễ này, vì chúng đã không được giữ lại trong sự nuôi dưỡng của Đấng Christ trong khi Ngài còn sống ở đây. Hơn nữa, cùng một người chú giải ấy khi chú giải Giăng chương 6 viết về những lời này: Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người. Ông nói rằng điều này xảy ra trong khi Ngài theo một cách nào đó được biến đổi nguyên tố và hòa lẫn với chúng ta. Tại đây, ngươi lại thấy rằng ông, cũng như các Giáo phụ còn lại, khẳng định một sự biến đổi lớn lao của chúng ta thành Đấng Christ, như ông viết rằng chúng ta được biến đổi nguyên tố thành Ngài. Và về Theophilact đã nói bấy nhiêu.

55. Trong số những người đời sau, họ viện dẫn Anselmus, Hugo, và Richardus, cùng phe Victorine. Tuy nhiên, vì vào thời của họ, quan điểm về sự biến đổi bản thể đã bị áp đặt, nên họ đã dùng các tác phẩm của mình để phục vụ thời đại. Quan điểm mới được phát minh của những người này cũng không nên làm phương hại tới quan điểm của Hội Thánh cổ xưa nhất và quan điểm của các Giáo phụ xưa. Nhưng trong số những người khác, dường như họ đặc biệt coi trọng một người: đó là Johannes Damascenus, là người trong Quyển thứ 4 của sách Đức Tin Chính Thống, chương thứ 14, đã viết rất đầy đủ về vấn đề này. Nhưng tôi nhận thấy người này đã sống dưới thời Leo Isauricus, Hoàng đế Hy Lạp. Và giữa Gregorius Magnus, Giám mục La Mã, và Giăng này có gần một trăm hai mươi năm. Và khi vào thời của Gregory, nhiều sự mê tín và phát minh của con người đã chất chồng trong Hội Thánh, mọi sự ngày càng trở nên tệ hơn. Vì vậy, không có gì lạ khi Damascene này nghiêng về nhiều sự mê tín và điều không đúng. Và ông có sự phán đoán lớn lao dường nào, cả trong các vấn đề giáo lý lẫn trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, chúng ta có một bằng chứng. Vì ông hết sức ủng hộ các Hình Tượng, và để bênh vực chúng đã dấn thân vào những nguy hiểm lớn. Và trong chính Quyển thứ 4 này, ông đã viết một chương riêng về vấn đề ấy, trong đó ông không chỉ muốn các Hình Tượng được làm ra, mà còn được thờ lạy và tôn kính. Hơn nữa, ông đã coi trọng các Di Tích của các thánh đồ đã qua đời đến nỗi ông cũng dành trọn một chương cho chúng, trong đó ông không ngại gọi chúng là những suối nguồn của các ơn ban của Đức Chúa Trời. Và ông cả gan nói rằng chúng ta phải bởi đức tin mà thờ lạy các thánh đồ, lời nói này là không thể chấp nhận được, vì đức tin chỉ thuộc về Đức Chúa Trời và lời Ngài. Ông có một Bài Giảng về Luyện Ngục, trong đó ông khẳng định rằng Hoàng đế Traianus, một kẻ thờ thần tượng và bắt bớ các Vị Tử Đạo, đã được giải thoát khỏi những đau đớn của địa ngục, và điều đó là nhờ lời cầu nguyện của Gregory. Và Falconilla, một người đàn bà thờ thần tượng, cũng nhờ lời cầu nguyện của một người khác mà được cứu, khi bà đã chết và đang bị giam giữ trong những đau đớn của địa ngục. Và ông đưa vào một truyện hoang đường về một người tên Macarius, là người đã trò chuyện với sọ của một người chết, và nghe người ấy nói rằng vào thời dâng lễ Misa, linh hồn của những người chết đang bị hành hạ trong đau đớn được dễ chịu hơn: và ông rắc khắp Bài Giảng của mình những truyện hoang đường ấy. Và cùng một người ấy khi viết về sự Sống Lại, cố gắng chứng minh điều ấy trong sách Sáng Thế Ký: nơi chúng ta đọc thấy Chúa phán với Nô-ê: Các ngươi chớ ăn thịt còn máu, vì Ta sẽ đòi mạng sống các ngươi nơi tay các loài thú. Ngài sẽ đòi chúng (ông nói) vào lúc Sống Lại, nhưng thật ra các loài thú không chết vì con người. Dường như ông không biết luật do Đức Chúa Trời lập trong Xuất Hành Ký, nơi Ngài truyền rằng con bò phải bị giết đi, là con bò sẽ húc bằng sừng và giết chết một người. Và trong chương De Virginitate, ông viết: Nếu A-đam đã không phạm tội, loài người đã không được nối kết với nhau trong Hôn Nhân vì mục đích sinh sản: và vì ông thấy rằng câu phán của Đức Chúa Trời: Hãy sanh sản và thêm nhiều, chống lại ông, nên ông nói rằng có lẽ loài người đã có thể sinh sôi bằng một bộ phận khác của thân thể. Trong số các nhà thần học Kinh viện, không ai lại nói những lời này. Cùng một người ấy xuyên tạc Basel: Vì khi ông nhận thấy Basel nói rằng bánh và rượu là ἀντίτυπα, tức là những kiểu mẫu hay tấm gương của thân thể Đấng Christ, ông giải thích rằng Basel có ý nói trước khi thánh hiến. Và điều này là hết sức phi lý. Vì trước khi thánh hiến, chúng chẳng có gì hơn các thức ăn thông thường khác. Và nếu chúng biểu thị thân thể và huyết của Đấng Christ như vậy, chúng đã là các thánh lễ trước khi những lời của Chúa được thốt ra. Hơn nữa, trong lễ Misa của người Hy Lạp, họ công khai cầu nguyện sau khi thánh hiến rằng bánh có thể trở nên thân thể và huyết của Đấng Christ: Và cụ thể, trường hợp trong lễ Misa của Basel là những lời ấy được đặt sau khi thánh hiến. Và trong Kinh Điển của chúng ta, nếu được xem xét kỹ, nó vẫn được gọi là bánh sau khi thánh hiến.

56. Nhưng bây giờ chúng ta phải xem xét các Luận Cứ của ông. Luận cứ thứ nhất được lấy từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì thấy Ngài đã có thể bởi lời Ngài khiến trời và đất sinh ra Cây Cối, Thú Vật, Chim Chóc, và Cá; vì sao Ngài lại không thể từ bánh mà làm ra thân thể của chính Ngài? Loại Luận Cứ này là yếu nhất: sự tranh luận bây giờ cũng không phải về quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể biến bánh thành xác thịt, nhưng toàn bộ sự tranh luận là liệu Ngài có muốn làm như vậy hay không. Một Luận Cứ khác của ông bắt nguồn từ lời phán của Đấng Christ. Vì (ông nói) Chúa đã không phán: Đây là hình bóng hay dấu hiệu của thân thể Ta, mà Ngài tuyên bố đó là chính thân thể của Chúa. Nhưng đối với Luận Cứ này chúng ta đã trả lời trước đây. Và nếu người này khi phủ nhận thánh lễ là hình bóng của thân thể Chúa, mà có ý nói điều này một cách tuyệt đối, thì ông có hầu hết các giáo phụ chống lại ông, là những người tại chỗ này thừa nhận một hình bóng. Nhưng nếu ông hiểu nó không chỉ là một hình bóng, tức là một dấu hiệu thất bại hay trống rỗng, thì điều đó chúng ta cũng sẵn lòng thừa nhận. Mặc dù ông trộn lẫn một số lời trong các tác phẩm của mình, nhờ đó có thể nhận thấy rằng ông không có ý thô thiển như vẻ bề ngoài ông tạo ra. Vì ông nói rằng bánh của sự thông công không phải là bánh đơn thuần, mà nó có Thần Tánh nối kết với nó. Những lời này chúng ta sẽ sẵn lòng chấp nhận, vì chúng ta không nói rằng ở đây là bánh thông thường hay đơn thuần, mà nó nay đã được thánh hóa và chuyển thành bản tính của một thánh lễ. Và có thể nói rằng Thần Tánh do đó được nối kết với nó, vì Đức Thánh Linh dùng nó như một công cụ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Hơn nữa, ông đưa ra một sự so sánh với phép báp-têm: trong đó ông nói rằng Đức Chúa Trời đã quen hạ mình xuống theo phong tục và cách thức thông thường của chúng ta. Và vì loài người quen được rửa bằng nước, và xức dầu, nên Đức Chúa Trời đã nối kết với những điều này ân điển và Thánh Linh của Ngài trong phép báp-têm: Cũng vậy, vì phong tục của loài người là ăn bánh và uống rượu, nên Ngài đã nối kết với những điều ấy Thần Tánh của Ngài. Nhưng nếu ông đã theo những người chủ trương biến đổi bản thể này, ông đã không nối kết với, mà đã hoàn toàn dập tắt bản tính của bánh và rượu. Và bản tính của sự so sánh này đòi hỏi rằng cũng như sự nối kết của phép báp-têm với ân điển và Đức Thánh Linh không xua đuổi hay dập tắt bản tính của nước, thì cũng vậy, nội dung của thánh lễ này không hủy hoại và vứt bỏ sự hiện hữu của các dấu hiệu. Ông cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống theo phong tục của chúng ta như vậy, để nhờ những điều thông thường và phù hợp với bản tính, chúng ta có thể đạt tới điều vượt trên bản tính. Trong đó ông chạm tới sự biến đổi của chúng ta thành Đấng Christ. Nhưng phải lưu ý rằng ông nói các dấu hiệu của các thánh lễ là theo bản tính: và nếu ngươi đặt ra các dấu hiệu ấy chỉ là những thuộc tính không có chủ thể, hay có thân thể của Đấng Christ ẩn giấu dưới chúng, thì chúng không còn theo bản tính nữa. Thật vậy, ông dùng những lời trong đó ông nói rằng bản tính của bánh được đổi, bị tiêu hao, và trở nên thân thể của Đấng Christ. Những lời này nếu được hiểu là nói về sự thay đổi của Thánh Lễ, thì không chống lại chúng ta. Và trong khi ông nói rằng những điều này xảy ra vượt trên bản tính, chúng ta thừa nhận. Vì việc một thánh lễ được làm từ bánh thông thường không phải là điều tự nhiên, cũng như suối nguồn của sự tái sinh không tự nhiên được làm từ nước. Nhưng nếu ngươi hỏi ông về cách thức của sự biến đổi này thành thân thể của Đấng Christ, ông cũng nói rằng chúng ta không dễ dàng diễn tả cách thức mà trong sự nuôi dưỡng tự nhiên, bánh được đổi thành xác thịt của chúng ta. Nhưng về sự tương tự này, nó có thể được hiểu như thế nào, chúng ta đã bàn luận đầy đủ trước đây khi nói về Theophilact. Nếu ngươi hiểu sự tương tự này một cách chung, và áp dụng nó cho một sự thay đổi theo nghĩa thánh lễ, thì đã đủ: nhưng nếu ngươi muốn sự so sánh được thực hiện đặc biệt về một sự thay đổi như là của thức ăn trong thân thể chúng ta, khi nó được chuyển thành xác thịt: thì ngươi sẽ không chỉ khiến bản tính của bánh nhường chỗ, mà còn cả các thuộc tính.

57. Ông thêm rằng bánh được làm thành thân thể của Đấng Christ, và Rượu cùng Nước thành huyết Ngài, song vẫn như vậy, chúng không phải là hai mà là một. Nếu ông quy Một về chén và bánh, như thể ông muốn nói rằng đây là một thánh lễ, chúng ta không tranh luận nhiều, vì trong hành động này, như trong một thánh lễ, Đấng Christ cũng như thức ăn nuôi dưỡng được ban cho chúng ta. Mặc dù khi nhận lãnh cả hai phần của thánh lễ này, Hội Thánh không ngại nói ở số nhiều rằng ở đây là các thánh lễ: Và trong các Lời Nguyện của lễ Misa, sau khi thông công, ngươi thường đọc thấy: Các thánh lễ mà chúng ta đã nhận lãnh, và những điều tiếp theo. Nhưng nếu họ nói: Chúng là một, đến nỗi sau khi thánh hiến, bánh và thân thể của Đấng Christ giờ đây phải là một, chứ không phải hai, bởi cớ sự Biến Đổi Bản Thể xảy ra kèm theo: chúng ta nêu ra lời nói của Irenaeus, trong đó ông viết rằng Tiệc Thánh gồm có hai điều, tức là điều thuộc về đất và điều thuộc về trời: Cũng có Gelasius Giáo hoàng, là người lập luận từ sự kết hợp của bánh với thân thể của Đấng Christ, trong khi các bản tính vẫn còn nguyên vẹn, rằng bản tính con người và bản tính thiêng liêng trong Đấng Christ được nối kết thành một, cả hai vẫn còn nguyên vẹn và không bị vi phạm. Ông còn thêm rằng thánh lễ này không bị thải vào cống rãnh. Và chắc chắn điều này không thể nói khác đi về những người chủ trương Biến Đổi Bản Thể: Vì thấy họ đặt ra trong Tiệc Thánh không có gì ngoài các thuộc tính và bản tính của thân thể Đấng Christ, thì không có điều nào trong những điều này thuộc về cống rãnh. Nhưng chống lại những điều này, tôi nêu ra một đoạn rất rõ ràng của Origen chú giải Ma-thi-ơ chương 15, nơi ông giải nghĩa những lời này: Điều chi vào miệng thì chẳng làm ô uế người. Và ông nói: Nếu nó không làm ô uế, thì nó cũng không thánh hóa. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về bánh của Chúa? Có thật là nó vừa không thánh hóa vừa không làm ô uế chăng? Ông đáp: Rằng nếu có điều gì có vẻ không tinh sạch, nó không làm ô uế chúng ta, trừ khi qua một lương tâm xấu: Cũng vậy, điều được thấy và được gọi là thánh, trừ khi sự công chính và đời sống ngay thẳng ở với chúng ta, thì nó không thánh hóa. Vì nếu điều này tự bản chất nó có khả năng thánh hóa, thì trong số người Cô-rinh-tô đã không có nhiều người yếu đuối và suy nhược, và nhiều người đã ngủ. Do đó, điều thuộc về vật chất trong bánh của Chúa đi qua vào bụng, và bị thải vào cống rãnh. Nhưng bất cứ điều gì đến bởi lời cầu nguyện và bởi lời của Chúa, đều ích lợi cho linh hồn theo mức độ của đức tin. Do đó, vật chất thì không ích lợi, nhưng lời được thêm vào thì ích lợi cho linh hồn. Và kẻo ngươi nghĩ rằng ông nói về bất kỳ thức ăn nào khác, ông tóm tắt lại một cách ngắn gọn, và nói rằng: Những điều này được nói về thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Không ai sẽ phản đối ở đây rằng Origen đôi khi đã lầm lỗi trong giáo lý, vì Jerome, Epiphamus và các giáo phụ xưa, là những người đã xem xét các lỗi lầm của ông một cách cẩn thận nhất, không bao giờ nhắc đến việc ông đã phán đoán sai về Tiệc Thánh: Những người này đã không làm như vậy nếu ông đã vi phạm trong một vấn đề lớn lao như thế. Và tại cùng một chỗ, ông đã thêm một cách rất rõ ràng rằng kẻ ác không ăn thân thể của Đấng Christ, vì đó là một thân thể ban sự sống, và kẻ nào ăn nó thì ở trong Ngài. Do đó, chống lại Giăng Damascene này, vốn chỉ là một tác giả muộn và không mấy nổi tiếng, hãy để Origen được nêu ra đối lập, một Giáo phụ cổ xưa nhất và rất nổi danh.

58. Sau những vấn đề ấy, người ta nêu ra điều mà Cyril đã viết cho Nestorius, Giám mục Constantinople, nhân danh công đồng Ephesus. Vì khi ấy có một cuộc tranh luận chống lại ông ta, người khẳng định rằng ngôi vị nhân tính trong Đấng Christ hoàn toàn tách biệt và khác hẳn với ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, đến nỗi không còn có một cách kết hợp nào khác ngoại trừ kết hợp về phẩm giá. Chống lại ông ta, người ta lập luận từ bản tính của các thánh lễ. Nếu xác thịt của Đấng Christ bị tách rời khỏi ngôi vị Đức Chúa Trời như thế, thì hệ quả là xác thịt ấy không phải là xác thịt ban sự sống: và trong khi chúng ta thừa nhận rằng xác thịt của Đấng Christ ở trong các thánh lễ, thì chúng ta sẽ ăn xác thịt của một con người, theo một cách nào đó đã được thánh hóa và cao trọng: nhưng nhờ đó chúng ta không thể, theo lời hứa, đạt được sự sống đời đời. Đó là mục đích mà mọi cuộc tranh luận ấy đều hướng tới. Các Giáo phụ ấy không tranh cãi, cũng không tìm cách chứng minh, rằng trong bánh có ẩn giấu xác thịt của Đấng Christ, nhưng họ muốn chúng ta ăn xác thịt ấy trong một thánh lễ, và ăn một cách thật sự: và ăn một xác thịt như thế sẽ ban cho chúng ta sự sống đời đời. Điều đó chúng ta không phủ nhận, miễn là hiểu rằng việc ăn thuộc về linh hồn và thuộc về đức tin. Vì chúng ta thừa nhận rằng trong một thánh lễ, xác thịt của Đấng Christ được ăn một cách thuộc linh nhưng vẫn thật sự. Chúng ta cũng không bao giờ bịa đặt ra một xác thịt như thế bị tách rời và phân chia khỏi ngôi vị thần linh của Ngôi Lời. Họ nêu ra chống lại chúng ta Công đồng La Mã hay Công đồng Vercelli, trong đó Berengarius đã bị kết án và bị ép phải rút lại. Về các công đồng ấy, vì các biên bản của chúng không còn tồn tại, chúng ta không thể trả lời nhiều: vì vậy sẽ có ích khi cân nhắc chính bản rút lại đã được Giáo hoàng Nicholas quy định cho Berengarius trong Công đồng: và nhờ đó chúng ta có thể thấy công đồng ấy đáng tin đến mức nào, và những người nắm quyền chủ chốt trong đó đã tỉnh táo đến mức nào. Trong các sắc lệnh De Consecratione, phần phân biệt thứ hai, chương Ego Berengarius, bản rút lại của ông được mô tả, trong đó ông bị ép phải xưng nhận rằng thân thể của Đấng Christ được các bàn tay của các Linh mục sờ mó một cách cảm giác được, rằng nó bị bẻ ra và xé nát bằng răng, những điều ấy, xem chúng hòa hợp ra sao với thân thể của Đấng Christ vốn đã được vinh hiển, và với thánh lễ ấy, xin mỗi người khôn ngoan hãy tự xét đoán. Người chú giải các sắc lệnh, một người vốn có sự hiểu biết thô thiển, cũng không thể không thấy sự phi lý lớn lao như thế. Vì vậy ông nói rằng những điều ấy phải được hiểu một cách hết sức thận trọng và đúng đắn, nếu không, ngươi sẽ sa vào (ông nói) một sai lầm còn lớn hơn cả sai lầm mà Berengarius đã nhiễm phải. Vì ông thấy rằng không tiện nói rằng thân thể của Đấng Christ được cảm nhận bằng giác quan trong thánh lễ, hay rằng nó bị bẻ ra hay xé nát bằng răng. Và bậc thầy về các câu danh ngôn trong quyển thứ tư đã tìm cách chữa trị vết thương này, và nói rằng những điều ấy phải được quy cho không phải thân thể của Đấng Christ, mà cho các dấu hiệu, mà họ khẳng định là các thuộc tính tình cờ. Và như vậy, trong lời nói ấy, ông đã đặt ra một hình thái tu từ, nhờ đó điều thuộc về các dấu hiệu lại được quy cho sự vật. Hình thái tu từ ấy nếu chúng ta dùng, và dùng đúng lúc, khi giải thích các lời nói của các Giáo phụ, trong khi họ nói một cách cao trọng về thánh lễ này với dân chúng, thì các đối thủ của chúng ta la lên rằng chúng ta làm hư hỏng, phá hoại và giả mạo các tác phẩm của họ: trong khi ở đây, tuy vậy, chính họ lại chạy đến cùng những nơi nương náu ấy, và họ muốn có một hình thái tu từ ở nơi ít đáng có nhất, tức là trong việc tuyên bố một quan điểm và trong việc soạn thảo một bản rút lại, mà bản này hơn mọi thứ khác phải hết sức rõ ràng và minh bạch. Vậy nên chúng ta không bận tâm đến công đồng này, vì họ đã hành xử ở đó một cách ngu ngốc như thế.

59. Họ cũng nêu ra Công đồng Constance, trong đó Wycliffe đã bị kết án, và nơi John Hus cùng Jerome xứ Prague đã bị thiêu vì nhiều điều khoản, nhưng đặc biệt vì họ chống lại thuyết biến thể, mà ở đó, bằng một sắc lệnh đầy đủ, đã được quy định. Chắc chắn công đồng này chúng ta không thể không gọi là bội tín, vì nó đã tìm cách giết chết hai người ấy, những người đã đến đó dưới sự bảo đảm an toàn. Và Hoàng đế cũng lấy làm nặng nề về điều này, vì chính ông, cùng với những người khác, đã hứa hẹn, nếu không thì người Bohemia hẳn đã không bao giờ để cho những người ấy đến công đồng đó. Và về phần những gì họ đã quyết định ở đó liên quan đến thuyết biến thể, đó là một luận cứ cho thấy thuyết ấy là một quan điểm mới. Cũng không có sức thuyết phục điều mà nhiều người nói rằng nó đã được xác nhận ở đó bằng một sắc lệnh, chứ không phải mới được phát minh lần đầu, bởi vì dưới thời Nicholas, Giám mục La Mã, trong Công đồng Vercelli và Công đồng La Mã, nó đã được tuyên bố một cách khá rõ ràng. Chúng ta thật sự thừa nhận rằng quan điểm này đã bùng phát theo một cách nào đó và đã bị áp đặt trước Công đồng Constance: nhưng vì nó chưa được tiếp nhận đầy đủ, và khắp nơi có nhiều sự phản đối, nên họ cho là cần thiết phải thiết lập nó lại lần nữa, và thiết lập một cách chuyên chế, tức là bằng lửa và những lời đe dọa tàn nhẫn. Nhưng chống lại công đồng này, chúng ta nêu ra Công đồng chung và phổ quát Florence, được tổ chức dưới thời Eugenius, Giám mục La Mã thứ tư mang tên ấy, người đã hiện diện ở đó. Và ở đó cũng có mặt Hoàng đế Hy Lạp cùng với Thượng phụ Constantinople, và nhiều Giám mục thuộc miền Đông. Trong công đồng ấy, Hội Thánh Hy Lạp đã được hiệp nhất với Hội Thánh Latinh, và họ đã đồng ý với nhau về sự bất đồng liên quan đến Đức Thánh Linh. Và chúng ta có thể thấy trong các biên bản của công đồng ấy rằng sau khi thỏa thuận đã được lập giữa những người miền Đông và những người miền Tây về một số điều khoản, Giáo hoàng đã muốn tiến xa hơn, và ép buộc họ bàn luận về thuyết biến thể, và tiếp nhận nó theo quan điểm của Hội Thánh miền Tây. Ở đó người Hy Lạp đã kháng cự, và không chịu bàn đến vấn đề ấy, cũng không thể bị bất cứ lý lẽ nào ép buộc phải đồng ý với nó. Và khi các văn bản hiệp nhất sắp được soạn thảo và công bố, họ đã hết sức lo liệu để không nhắc gì đến vấn đề ấy. Điều đó cũng đã được tuân giữ, như thấy rõ trong một sắc lệnh của Eugenius, mở đầu bằng: Hãy để các tầng trời vui mừng, và để đất hãy mừng rỡ. Trong đó ông vui mừng cùng với toàn thể Cơ Đốc giáo, vì vận may tốt lành này là Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh Latinh một lần nữa đã được hiệp nhất với nhau. Vì vậy, nếu thuyết biến thể này đã quan trọng đến thế, Hội Thánh La Mã hẳn đã không bao giờ hiệp nhất với Hội Thánh Hy Lạp, vốn không tiếp nhận thuyết ấy. Vì ngày nay, họ nói rằng không thừa nhận thuyết ấy là một tà thuyết độc hại. Nhưng thật không thể tin được rằng Hội Thánh Latinh khi ấy lại hiệp nhất với những kẻ dị giáo, và thông phần với họ. Và nhờ đó luận cứ mà họ đưa ra về sự đồng thuận phổ quát của Hội Thánh cũng được giải quyết. Vì điều họ giả định là không đúng, rằng mọi Hội Thánh đều đồng ý với nhau trong việc này; vì Hội Thánh cổ xưa ấy, vào thời các Giáo phụ, như chúng ta đã chỉ ra, chưa bao giờ mơ tưởng đến một điều như thế. Hơn nữa, Hội Thánh miền Đông và Hội Thánh Hy Lạp cũng có cùng một phán đoán như chúng ta.

60. Hơn nữa, thêm vào các luận cứ của họ, họ còn ca ngợi hết sức lớn lao quyền năng của Đức Chúa Trời, để có thể dẫn dắt người ta tin vào một phép lạ lớn lao như thế. Nhưng đó là một lối lập luận hết sức yếu ớt. Điều mà họ lẽ ra phải chứng tỏ, thì thật ra họ chưa bao giờ chứng minh được, tức là ý muốn của Đức Chúa Trời là thực hiện điều này, và Kinh Thánh hứa với chúng ta điều này. Vì điều họ viện dẫn, Đây là thân thể ta, đang còn tranh cãi, và có thể mang một ý nghĩa khác. Vì vậy luận cứ trở nên yếu ớt, và bằng một ví dụ nhất định, chúng ta sẽ chỉ ra sự yếu ớt của nó. Chúa đã phán với Nicodemus rằng không ai có thể vào nước thiên đàng, trừ khi người ấy được sinh lại: Ông bắt đầu hỏi, Làm sao một người đã trưởng thành, hay một ông già, có thể lần thứ hai bước vào lòng mẹ mình? Người ta có thể đã nói với ông: Đấng Christ nay đã khẳng định rằng điều ấy sẽ xảy ra như vậy, sao ngươi còn nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự được tạo dựng? Nhờ quyền năng ấy, ngươi chắc chắn có thể được sinh lại ra khỏi lòng mẹ mình. Tuy nhiên Đấng Christ đã không nói như vậy, nhưng Ngài đã tuyên bố rằng tất cả những điều ấy sẽ được thực hiện bằng sự tái sinh thuộc linh. Vì mặc dù Ngài có nhắc đến nước, vốn thuộc về phép báp-têm, nhưng Ngài đã dạy một cách hết sức rõ ràng rằng chúng ta phải được sinh lại bởi Thánh Linh. Vậy chúng ta thấy điều ấy cũng xảy ra tại đây. Đấng Christ đã truyền lệnh rằng chúng ta phải ăn xác thịt của Ngài. Và khi nhận lấy bánh, Ngài đã phán: Đây là thân thể ta. Những người theo thuyết biến thể nói: Không thể nào thân thể của Chúa lại ở cùng với bánh: vì vậy cần thiết là bản tính của bánh phải được biến thể thành thân thể của Đấng Christ: và điều này họ muốn thuyết phục người ta là được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng trong lúc đó họ phản đối rằng, Không phải chỉ riêng chúng ta nói như vậy: Vì Chrysostom, Ambrose và Cyril, khi họ tranh luận về sự thay đổi này, đều quy về quyền năng của Đức Chúa Trời, và ca ngợi quyền năng ấy bằng những lời tán dương kỳ diệu. Nhưng chúng ta trả lời rằng các Giáo phụ nói đúng: Vì thật sự thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời việc thay đổi bánh và rượu, để các thánh lễ trở nên những gì mà trước kia chúng không phải. Cũng không phải là công việc của tự nhiên việc chúng biểu thị, dâng lên và bày tỏ thân thể và huyết của Chúa một cách mạnh mẽ và hiệu quả như thế, mà thân thể và huyết ấy phải được nắm bắt bằng tâm trí và đức tin của chúng ta. Vì vậy Đức Thánh Linh là Đấng chính yếu trong công việc này, và sự thiết lập của Chúa có sức mạnh lớn lao, và các lời nói được thốt ra bởi sự cảm thúc thiêng liêng, nay được lặp lại, cũng ích lợi rất nhiều. Hãy thêm vào đó nữa rằng trong khi chúng ta thông công, có một sự thay đổi hay sự biến đổi của chúng ta thành Đấng Christ, vượt xa quyền năng của tự nhiên. Nhưng nay, vì quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Trời có thể cần đến cho tất cả những điều này, họ lại áp dụng quyền năng ấy cho thuyết biến thể. Và điều ấy cũng giống như thể chúng ta lập luận từ cái phổ quát hơn đến cái riêng biệt hơn một cách khẳng định, điều đó là không hợp lệ. Hơn nữa, trong phép báp-têm cũng cần đến chính quyền năng ấy, vì không phải là công việc của tự nhiên việc nước trở nên nguồn của sự tái sinh. Nhưng ở đây có người không hài lòng rằng phép báp-têm lại được so sánh với Tiệc Thánh theo cách như thế. Vì mặc dù họ không thể phủ nhận rằng Đấng Christ cũng hiện diện trong phép báp-têm, và được ban cho chúng ta (vì có lời chép rằng: Hễ anh em nào đã chịu phép báp-têm thì đã mặc lấy Đấng Christ), nhưng họ nói: Đấng Christ ở trong Tiệc Thánh tốt hơn và theo một cách cao trọng hơn so với trong phép báp-têm: vì vậy bánh được biến thể, và không cần thiết nước phải được thay đổi. Đối với họ, chúng ta trả lời rằng chúng ta không cần tranh cãi nhiều xem trong thánh lễ nào Đấng Christ cao trọng hơn, miễn là thừa nhận rằng Ngài ở trong thánh lễ này cũng như thánh lễ kia. Và cũng như Ngài có thể ở trong thánh lễ này mà bản chất của các yếu tố vẫn được bảo toàn, thì Ngài cũng có thể ở trong thánh lễ kia như vậy. Nhưng nếu ngươi nhất quyết tranh cãi về giá trị của chúng, thì sự cao trọng của phép báp-têm có thể được chứng tỏ bằng những lý lẽ hiệu quả. Đến nỗi được sinh ra thì lớn hơn là được nuôi dưỡng. Hơn nữa, phép báp-têm đã được làm cho nổi tiếng bởi nhiều phép lạ. Các tầng trời đã mở ra, tiếng của Cha đã được nghe, và Đức Thánh Linh đã được thấy dưới hình dạng một chim bồ câu: những điều ấy đã không xảy ra trong việc thiết lập Tiệc Thánh. Và những điều này chúng ta nói ra không phải để hạ thấp thánh lễ này. Vì nó hết sức đáng trọng, và phải được tôn kính vô cùng, nhưng chúng được thốt ra để chúng ta có thể trả lời cho sự phản đối liên quan đến quyền năng của Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã chỉ ra trước đây, từ Augustine, De Trinitate, quyển thứ ba và chương thứ mười, rằng những phép lạ lớn lao quá mức như những người này đưa ra thì không được phép chấp nhận. Điều đó cũng hiển nhiên, nếu ngươi đọc lại các câu thơ của Gregory Nazianzen, trong đó ông đã bao quát mọi phép lạ của Đấng Christ: ông cũng không hề nhắc đến những phép lạ này, mà nếu chúng ta tin chúng thì chúng là những phép lạ độc nhất và không gì sánh được. Augustine cũng vậy, trong khi ông bao quát các kỳ công của Kinh Thánh, trong một quyển sách của ông có tựa là sách về các phép lạ, ông không hề nhắc đến thuyết biến thể. Vì vậy rõ ràng là chúng ta không được, vì quan điểm này, đưa vào một luận cứ rút ra từ quyền năng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta không phủ nhận: đúng hơn, chúng ta khẳng định rằng trong thánh lễ này cần đến quyền năng ấy.

61. Kế tiếp, họ phản đối rằng quan điểm của họ đã được xác nhận bởi nhiều điều kỳ diệu và phép lạ, những điều được đọc thấy trong Cyprian, trong tiểu sử của Gregory, và nơi nhiều tác giả khác. Chúng ta trả lời rằng về Tiệc Thánh, các phép lạ có thể được thực hiện vì ba nguyên nhân: hoặc để ngăn cản những kẻ gian ác và bất xứng khỏi một thánh lễ đáng trọng như thế: và loại phép lạ này chúng ta chấp nhận. Vì sứ đồ viết rằng giữa người Cô-rinh-tô, nhiều người yếu đuối và suy nhược, và nhiều người đã ngủ, vì họ đã thông công một cách bất xứng. Và vào loại này, tôi nghĩ phải xếp những người mà Cyprian viết về. Một loại phép lạ khác đôi khi được đưa vào để bày tỏ sự cao trọng của thánh lễ này, để phẩm giá và sự vĩ đại của nó nhờ đó được biểu lộ. Những phép lạ ấy chúng ta cũng không bác bỏ. Vì chúng ta cũng biết rằng phép báp-têm thường được tô điểm bằng nhiều phép lạ. Loại thứ ba có thể là để xác nhận quan điểm này, hay đúng hơn là sai lầm này, về thuyết biến thể. Và theo cách này, các đối thủ viện dẫn những điều ấy chống lại chúng ta. Nhưng những phép lạ thuộc loại này phải bị bác bỏ hoàn toàn. Và về điều này, chúng ta được luật pháp nhắc nhở rằng mỗi khi một tiên tri tìm cách lôi kéo người ta đến sự thờ hình tượng và mê tín, mặc dù ông ta đạt được sự tin cậy nhờ làm phép lạ, chúng ta cũng không được tin ông ta, đúng hơn Chúa muốn ông ta phải bị ném đá. Hơn nữa chúng ta biết rằng Kẻ Chống Christ sẽ đến, và rằng hắn sẽ nổi tiếng về các dấu lạ và phép lạ. Và chúng ta không phải không biết rằng vào thời Moses, các thuật sĩ đã đứng trước mặt Pharaoh và đã làm những điều kỳ diệu nghịch lại lời của Đức Chúa Trời. Và chúng ta đọc trong Irenaeus, quyển thứ nhất, về một người tên Mark, một kẻ lừa dối và dị giáo, người trong thánh lễ Tiệc Thánh này đã lừa dối những người đơn sơ một cách kỳ diệu. Vì ông đã đổi màu của rượu, để nó hoàn toàn trông như huyết: và bằng phép phù thủy của mình, ông đã làm tăng thêm một ít rượu, đến nỗi cả chén đã đầy và tràn ra. Và khi lại có một chén dài hơn và chứa được nhiều hơn, chén ấy cũng được đổ đầy đến miệng mà không thêm rượu nữa. Ai lại nói rằng nhờ những phép lạ này, tà thuyết của ông ta phải được chấp thuận? Nếu chúng ta nhắc đến người ngoại giáo: chúng ta đọc thấy rằng trên mặt đất đã chảy những dòng sông huyết, rằng từ ngón tay cái của Jupiter đã phun ra huyết. Titus Livius nói rằng tại La Mã đã mưa thịt. Quintus Curtius nói rằng tại Tyre, khi thành ấy bị Alexander Đại đế vây hãm, bánh đã công khai rịn ra huyết. Và người ta kể rằng Apollonius xứ Thyana, khi ông ở trong Hội đồng trước mặt Hoàng đế Domitianus, bỗng nhiên biến mất, đến nỗi không còn tìm thấy ông nữa. Và vô số là những điều mà người ngoại giáo có thể đưa ra để xác nhận việc thờ thần tượng của họ. Vì vậy chúng ta hoàn toàn bác bỏ những phép lạ này, mà những người này nói là phục vụ cho việc thiết lập sự mê tín của thuyết biến thể. Chúng ta cũng không nên coi trọng lắm điều họ đưa ra ở đây về một phép lạ do Gregory, Giám mục La Mã, thực hiện. Vì có lời chép trong tiểu sử của ông rằng bánh của Chúa, hay nếu ngươi muốn gọi là thánh lễ Tiệc Thánh, đã biến thành một ngón tay bằng thịt. Điều ấy, nếu được thực hiện vì hai nguyên nhân mà chính chúng ta chấp nhận, thì chúng ta không cần phải bận tâm nhiều về nó. Mặc dù tiểu sử của Gregory ấy không có mấy uy tín. Vì nếu chúng ta tin Vincentius, nó đã được mô tả một trăm năm sau khi ông qua đời bởi John, một Phó tế La Mã, và được gửi đến một Hoàng đế Đức nào đó. Nhưng giả sử đúng là như vậy: bao lâu các đối thủ của chúng ta còn muốn từ đó kết luận rằng nhờ dấu hiệu của một ngón tay bằng thịt, xác thịt của Đấng Christ nằm ẩn một cách thuộc thể dưới các thuộc tính tình cờ, thì bất cứ ai cũng có thể, bằng loại phép lạ này, kết luận rằng dưới các hình thức thánh lễ, có chứa tro và than, vì bánh thánh đã có lần biến thành những thứ ấy vào thời Cyprian, như chính ông viết. Tôi cũng nghĩ rằng trò ảo thuật của những kẻ gian ác, mà chúng thường dùng để giả mạo các phép lạ, cũng không phải là điều không ai biết.

62. Trong một luận cứ khác, họ rất nhấn mạnh phẩm giá của thân thể vinh hiển của Đấng Christ, mà sau sự sống lại được gọi là thuộc linh. Điều này chúng ta không phủ nhận: tuy vậy chúng ta cảnh báo về điều mà Augustine đã viết trong một thư gửi cho Consentius, rằng một thân thể như thế không thuộc linh đến nỗi nó biến thành bản tính của một thần linh. Vì Phao-lô cũng gọi thân thể là một thân thể tự nhiên nào đó: điều đó không được hiểu như thể thân thể biến thành bản tính của linh hồn. Và cũng chính Giáo phụ ấy, trong quyển thứ 13, De Civitate Dei, chương thứ 20, viết rằng: Linh hồn đôi khi, trong khi vâng phục xác thịt, được gọi là xác thịt, không phải vì nó biến thành bản tính của xác thịt: cũng vậy thân thể được gọi là thuộc linh, không phải vì nó thu lấy bản tính của một thần linh, mà vì nó sẽ hoàn toàn vâng phục để làm theo ý muốn của thần linh ấy. Và Jerome trong một thư gửi cho Pamachius, vốn là một lời biện hộ chống lại John, Giám mục Jerusalem (người đã quy cho các linh hồn của những người sống lại một thân thể thuộc nguyên tố hay thuộc khí quyển, mà thân thể ấy không phải chịu sự sờ mó hay sự ăn uống), đã hết sức tranh cãi rằng Đấng Christ sau khi sống lại đã có một thân thể hết sức thật, và chắc chắn là có thể thấy được. Và ông ngăn ngừa một sự phản đối: nếu thân thể ấy quả thật có thể thấy được và là cùng một thân thể, thì tại sao nó đã không được nhận biết khi Ngài tỏ mình ra như một người lạ? Ông trả lời: vì mắt họ đã bị giữ lại để họ không nhận biết Ngài: như thể ông muốn nói: điều thuộc về bản tính của một thân thể vừa có thể thấy được, vừa có thể được nhận biết, nhưng có một trở ngại trong mắt họ, vốn đã bị giữ lại khiến họ không thể phân biệt được. Vì vậy, vì Đấng Christ sau khi sống lại đã có một thân thể thật, bị giới hạn bởi kích thước và nơi chốn, thì không có lý do gì chúng ta phải tước đoạt của nó những thuộc tính này, và ném nó vào những góc hẹp của một miếng bánh nhỏ, như thể nó hoàn toàn chứa đựng trong đó, dù nó lớn đến đâu. Nhưng nếu được thừa nhận rằng điều này cũng có thể được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, thì có thể lập tức kết luận rằng điều ấy đã được thực hiện chăng? Luận cứ, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, là yếu ớt. Họ cũng lập luận từ mạo từ Hy Lạp, vì Đấng Christ đã phán, τοῦτο ἐστί τό σῶμα μου, Đây là thân thể ta: như thể mạo từ có thể có sức mạnh kéo mệnh đề về nghĩa đen, và không cho phép một ý nghĩa hình bóng. Những người này đã lầm. Vì mạo từ Hy Lạp không phải lúc nào cũng có sức mạnh ấy. Và điều đó hiển nhiên trong chương thứ 8 của Phúc Âm Lu-ca, nơi Đấng Christ đã giải thích dụ ngôn mà Ngài đã nói về người gieo giống. Và Ngài phán, ὁ σπόρος ὁ λόγος τοῦ θεοῦ: tức là, Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời: nơi đó ngươi thấy rằng mạo từ Hy Lạp được thêm vào lời của Đức Chúa Trời. Thế nhưng lời nói này đã không làm cho lời của Đức Chúa Trời bị ràng buộc, như thể nó phải một cách đích thực, thật sự, và thuộc thể ở trong hạt giống được gieo xuống đất, mà dụ ngôn đã được đề ra lúc đầu. Nhưng lời ấy được nói là chứa đựng trong đó bởi quyền năng và thuộc tính của sự biểu thị: theo cách ấy chúng ta cũng hiểu lời của Chúa: khi Ngài phán: Đây là thân thể ta. Vì chúng ta nói rằng điều ấy không được tuyên bố về bánh của thân thể Chúa, trừ khi là bằng sự biểu thị. Hơn nữa, có một luận cứ lấy từ lời hứa của Đấng Christ, trong đó Ngài phán: Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế. Điều ấy không gây trở ngại gì cho quan điểm của chúng ta. Vì chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ hiện diện với chúng ta bởi bản tính thần linh của Ngài, bởi ân điển nữa, và bởi nhiều ân tứ mà Thánh Linh của Ngài đem đến cho chúng ta. Hơn nữa, nếu chúng ta khao khát huyết và xác thịt của Ngài, chúng ta cũng có thể nắm bắt chúng trong thánh lễ này bằng đức tin, và ăn chúng một cách thuộc linh, sau đó tiếp theo là một sự hiệp nhất hết sức thật, tuy nhiên kín nhiệm và không thể nói nên lời, của chúng ta với Đấng Christ, khi chúng ta được biến đổi thành Ngài.

63. Sau đó, người ta đề ra rằng nếu sự việc là như vậy, thì hệ quả sẽ là các thánh lễ của chúng ta không có gì hơn các thánh lễ của luật pháp cũ, vì trong các thánh lễ ấy Đấng Christ cũng đã được biểu thị: đúng vậy, và có lẽ, nếu chúng ta xét bản tính của các dấu hiệu, thì sự việc đã được phác họa đầy đủ hơn ở đó so với trong các thánh lễ của chúng ta, vốn hoàn toàn không đổ huyết. Nhưng trong các của lễ của các tổ phụ xưa, việc giết hại đã được thấy rõ ràng, và huyết đã đổ ra ở đó đã phác họa cái chết của Chúa rõ ràng hơn, và đặt nó trước mắt chúng ta, hơn là bánh và rượu của chúng ta làm. Chúng ta trả lời rằng về bản chất, các thánh lễ của chúng ta cũng chính là các thánh lễ mà các thánh lễ của các tổ phụ xưa đã là, cùng một sự vật được ban cho trong thánh lễ này cũng như trong thánh lễ kia, mặc dù các dấu hiệu thì khác nhau. Và điều này Phao-lô đã làm chứng trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, các thánh lễ của chúng ta có nhiều đặc quyền hơn các thánh lễ của luật pháp cũ. Vì chúng vững chắc và không còn phải thay đổi nữa cho đến tận thế: và chúng không biểu thị sự việc sắp được thực hiện, mà biểu thị sự việc đã được thực hiện rồi. Chúng rõ ràng hơn, và thuộc về một số đông người rộng lớn hơn. Và vì chúng rõ ràng hơn, chúng khơi dậy một đức tin lớn hơn, và nhờ đó tiếp theo là một mức độ lớn hơn của Thánh Linh. Việc chúng rõ ràng hơn không phát xuất, như các đối thủ tự bịa đặt cho mình, từ một sự tiền trưng bày bên ngoài rõ ràng hơn, mà từ bản tính của các lời nói được thốt ra ở đó. Vì sự cứu chuộc của chúng ta đã được thực hiện, được tuyên bố bằng những lời cao trọng và rõ ràng hơn, so với cách mà dân thường trong luật pháp cũ đã hiểu nó. Nhưng nếu sự việc được biểu thị rõ ràng hơn bằng lời nói, thì không nên tìm kiếm một sự trình bày bên ngoài. Ngoài ra, họ lấy làm lạ làm sao Hội Thánh lại ở trong sai lầm lâu đến thế, mà lại là một sai lầm không nhỏ, nếu quả thật như chúng ta nói. Điều ấy, tuy vậy, họ sẽ không lấy làm lạ, nếu họ xét đến điều Đấng Christ đã nói về lần đến cuối cùng của Ngài: Ngươi có nghĩ rằng khi Con Người đến, Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên đất chăng? Và có lời chỉ ra rằng sai lầm sẽ lớn đến nỗi, nếu có thể được, chính những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối. Tôi nài xin các ông, xin những người này cho chúng ta biết Hội Thánh mà Đấng Christ đã gặp khi Ngài đến lần đầu thì ra sao? Há chẳng phải các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng với các Giám mục, đã làm hư hỏng và lây nhiễm mọi sự bằng các truyền thống của họ rồi sao? Tuy vậy chúng ta không được nghĩ rằng Hội Thánh đã hoàn toàn bị bỏ mặc trong sai lầm. Vì luôn luôn có một số người tốt, những người không hài lòng với những điều ấy, và đã chống lại chúng. Và như trong lần đến đầu tiên, có Simeon, Anna người góa bụa, Joseph và Mary đồng trinh, Elizabeth, và John người làm phép báp-têm, là những người tin kính và có sự hiểu biết rất tốt: và Hội Thánh sẽ không bị nói là hoàn toàn bị bỏ rơi, thì cũng vậy, điều ấy đã xảy ra trong những thời sau này. Vì Hội Thánh phổ quát không bị lây nhiễm bởi các truyền thống của loài người này. Họ cũng nói rằng về sự biểu thị, chính điều này có thể được thực hiện bằng bánh và rượu trong các bữa tiệc, và vì vậy không có lý do gì chúng ta phải tôn kính Tiệc Thánh đến thế. Nhưng luận cứ ấy hết sức yếu ớt, vì trong các thức ăn thông thường, không có sự thiết lập của Chúa, không có thánh lễ, không nghe thấy lời của Chúa, cũng không có lời hứa nào ở đó. Vì vậy những điều này không được so sánh với nhau.

64. Cuối cùng, có một luận cứ lấy từ sức mạnh và hiệu quả của lời Đức Chúa Trời, (mà Ambrose đã nói đến, và Algerius trích dẫn trong quyển thứ nhất, chương thứ bảy.) Nó được gọi là một lời có tác dụng, như khi bánh và rượu vẫn giữ nguyên như cũ, lại được thay đổi thành một sự vật khác. Về lời của Ambrose, chúng ta vui lòng chấp nhận chúng. Vì chúng ta cũng khẳng định rằng bánh và rượu vẫn giữ nguyên như cũ, không phải thật sự (như những người theo thuyết biến thể nói) về các thuộc tính tình cờ hay hình thức, đến nỗi phải có một sự thay đổi: (bản chất bị vứt bỏ) nhưng chúng ta khẳng định rằng chúng được bảo toàn về bản tính riêng của chúng, tuy nhiên sự thay đổi chỉ được thực hiện bởi ân điển thuộc thánh lễ. Và chúng ta không hề làm giảm sút sức mạnh của lời Chúa. Tuy vậy chúng ta không cho là thích hợp khi quy cho chúng, như quy cho một thứ bùa chú, rằng bất cứ theo cách nào, và bất cứ ở nơi nào, chúng được linh mục tuyên bố trên bánh và rượu với ý định thánh hiến, thì chúng sẽ lập tức đạt được hiệu quả. Vì mọi sự hoàn toàn tùy thuộc vào sự thiết lập của Chúa và sự vận hành của Đức Thánh Linh. Chúng ta không cần bận tâm nhiều đến Algerius, vì ông sống sau thời Berengarius, và ông nhắc đến sự rút lại của Berengarius trong tác phẩm của mình. Hơn nữa, ông đã phán đoán ra sao, điều ấy hiển nhiên qua một luận cứ của ông. Vì trong chương thứ 21 của quyển thứ nhất, khi có ý chứng minh rằng cả người tin kính lẫn kẻ gian ác đều nhận lấy thân thể của Đấng Christ trong thánh lễ, (điều ấy thật sự hệ quả từ thuyết biến thể) Hãy lắng nghe một sự so sánh (ông nói) về lời nói bên ngoài, tức là về lời nói được thực hiện bằng âm thanh. Đối với bất cứ ai mà lời nói như thế đến với, nó chứa đựng và mang theo ý nghĩa riêng của nó. Nhưng nếu nó đến với những người có sự hiểu biết, họ nghe với ích lợi, vì họ nhận thức những điều được nói: và nếu chắc chắn nó đến với những người không có học thức và dốt nát, nó vẫn mang theo ý nghĩa riêng của nó, nhưng vẫn không có ích lợi gì cho người nghe, vì người ấy không hiểu nó. Người này đã cả gan giả định trong luận cứ của mình rằng lời nói mang theo một ý nghĩa, tuy vậy ông không xét rằng ý nghĩa không được bao hàm hay gói ghém (như họ nói) một cách thật sự trong âm thanh hay hình thức lời nói của các chữ cái, mà chỉ bằng sự biểu thị mà thôi. Cũng vậy, nếu điều ấy được nói với ông về bánh và rượu trong các thánh lễ, vì chúng dâng lên thân thể của Đấng Christ bằng sự biểu thị, ông sẽ bị chính sự so sánh của mình bác bỏ. Nhờ đó cũng được chứng minh rằng kẻ gian ác không nhận lấy thân thể của Chúa, giống như những người thô lỗ và dốt nát, khi nghe các lời Hy Lạp và Latinh, không hiểu ý nghĩa của chúng. Vì vậy không ai có thể nói điều gì bênh vực chúng ta hơn thế. Cũng tác giả ấy khẳng định trong chương thứ nhất của quyển thứ hai rằng các thuộc tính tình cờ trong thánh lễ thật sự không chịu sự hư nát hay sự cũ mòn, mà chỉ dường như như vậy đối với chúng ta: điều mà chính các nhà kinh viện cũng sẽ không nói. Vì điều này là gì khác hơn là đặt ra một ảo giác thường xuyên của giác quan? Vậy chúng ta không nên bận tâm nhiều đến ông, mặc dù ông cố gắng bằng mọi cách để củng cố thuyết biến thể của mình.

65. Nay chúng ta đã thử nghiệm quan điểm thứ nhất, và thử nghiệm một cách rộng rãi: vì khi quan điểm ấy bị loại bỏ, rất nhiều sự mê tín cũng bị lấy đi. Về hai quan điểm còn lại, chúng ta sẽ không tranh luận rộng rãi như vậy, vì dù quan điểm nào trong hai quan điểm được đặt ra, chúng ta cũng không bận tâm nhiều, miễn là nó được hiểu một cách vững chắc. Nay chúng ta sẽ chỉ nói về chúng, để chúng ta có thể thấy điều gì trong cả hai chúng ta phải tránh và điều gì phải tiếp nhận. Vì vậy đã có một số người, trong khi giữ lại bản chất của bánh và rượu, và cũng giữ lại thân thể và huyết của Chúa, đã cùng với những dấu hiệu ấy vẫn còn trong bản tính riêng của chúng, nối kết bằng một nút thắt hết sức vững chắc thân thể và huyết của Chúa, tuy nhiên không phải như vậy, theo tôi nghĩ, để từ những điều được nối kết với nhau ấy mà thành một bản chất duy nhất: tuy vậy họ đã nói rằng thân thể và huyết của Đấng Christ ở trong bánh và rượu, một cách thật sự (như họ nói), thuộc thể, và tự nhiên: nhưng những người khác đã nối kết chúng với nhau chỉ bằng sự biểu thị mà thôi. Quan điểm thứ nhất được quy cho Luther, quan điểm kia được quy cho Zwingli. Tuy vậy tôi đã nghe những người đáng tin nói rằng Luther đã không phán đoán về vấn đề này một cách thô thiển như thế: và rằng Zwingli cũng đã không tin về các thánh lễ một cách hời hợt như thế. Và họ nói rằng Luther đã nghiêng về những lời nói khoa trương, những lời nói theo một cách nào đó vượt quá sự thật, vì ông nghĩ rằng Zwingli và những người khác sẽ làm cho các thánh lễ trở thành những dấu hiệu trống rỗng và vô ích: trong khi Zwingli không có ý như vậy. Nhưng ông cũng sợ, e rằng Luther sẽ khẳng định những điều vừa làm giảm sút sự thật của bản tính nhân tính, vừa bao hàm thân thể của Đấng Christ trong bánh, từ đó một sự mê tín lớn hơn nữa sẽ còn được nuôi dưỡng, và vì vậy ông cho là thích hợp khi nói về thánh lễ này một cách có phần hời hợt: và như vậy một cuộc tranh cãi đã dấy lên nhiều hơn mức đáng có, và đã trở thành nguyên nhân của nhiều tai họa lớn. Trong khi tuy vậy, thật ra cuộc tranh cãi chủ yếu là về lời nói hơn là về sự việc. Vì vậy chúng ta sẽ tách việc bàn luận hai quan điểm này khỏi các nhân vật: vì chúng ta không khẳng định rằng hoặc Zwingli hoặc Luther đã có ý nghĩ ấy, mà chúng ta chỉ sẽ xem xét các quan điểm, như chúng đang được lưu truyền.

66. Để những người nối kết thân thể của Đấng Christ với các dấu hiệu một cách thô thiển như thế có thể tự bày tỏ rõ hơn, họ thường đưa ra hai sự so sánh. Sự so sánh thứ nhất là, nếu ngươi có một bình đầy rượu, và tuyên bố, Đây là rượu, ngươi hoàn toàn không nói dối, vì ngươi chỉ ra chính rượu chứa trong chén. Cũng vậy sẽ là nếu ngươi lấy một thanh sắt nóng cháy, và khi chỉ vào lửa, nói rằng, Đây là lửa, trong đó ngươi nói không sai cũng không phi lý: vậy (họ nói) phải hiểu lời nói của Chúa, Đây là thân thể ta: và họ rõ ràng thừa nhận hình thái tu từ Synecdoche. Vì khi họ chỉ ra một chủ thể được hợp thành, thì đó không phải là một mệnh đề đúng, trừ khi xét về một phần của sự vật được chỉ ra. Tuy vậy phải biết rằng những sự so sánh này không được họ lấy, như thể họ nghĩ rằng chúng đồng ý với vấn đề được đề ra theo mọi cách: vì họ tranh cãi rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện không phải theo nơi chốn, mà chỉ theo cách xác định, mà khi ấy họ hiểu là khi một sự vật không bị giới hạn bởi kích thước của nơi chốn, nhưng vẫn được nói là ở đó, vì bản tính hay bản chất của nó khi ấy được chỉ định cho nơi chốn ấy, hay vận hành trong đó. Nhưng điều này không đồng ý với rượu ở trong chén: vì rượu ấy có nơi chốn của nó ở đó, trong đó nó bị giới hạn. Hơn nữa những người này sẽ không nói rằng thân thể của Đấng Christ ở trong bánh như thể nó sẽ lấy tên từ các phẩm chất hay thuộc tính tình cờ của bánh. Vì nó không thể được gọi một cách đúng đắn là trắng, tròn, đã nướng hay đã nấu: những điều ấy tuy vậy chúng ta nhận thấy xảy ra đối với lửa trộn với sắt đang cháy. Vì lửa tuân theo hình dạng của sắt, chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu của nó, đến nỗi nó có thể được gọi tên theo các hình dạng và hình thức của sắt ấy. Nhờ đó rõ ràng rằng sự so sánh này, trong quan điểm này, không được những người này hiểu về mọi phần, mà chỉ để một sự kết hợp thật sự và thực tại của thánh lễ và sự vật có thể được chỉ ra, mà khi được thừa nhận, hệ quả là cả kẻ gian ác lẫn người tin kính đều nhận lấy thân thể của Đấng Christ. Trước hết (quả thật) rằng sự kết hợp này là thật, họ nghĩ nó đã được chứng minh đầy đủ bởi lời của Chúa. Nhưng điều kia, tức là thân thể của Đấng Christ được ban cho cả kẻ gian ác, họ thấy nó hệ quả một cách tất yếu. Nhưng chúng ta đã chỉ ra điều ngược lại, tức là những lời này của Đấng Christ không ép buộc chúng ta một cách tất yếu phải hiểu theo nghĩa này, và bằng những lý lẽ hiệu quả, đã được chứng minh rằng kẻ gian ác chỉ nhận lấy các yếu tố bên ngoài mà thôi.

67. Những người này cũng thường lập luận rằng nếu các lời của Kinh Thánh được hiểu theo nghĩa hình bóng, thì có thể dễ dàng xảy ra việc nhiều điều răn bị phá bỏ. Vì Abraham có thể đã nói về phép cắt bì khi nó được truyền lệnh: Đó là một lời nói hình bóng, và tôi sẽ làm trọn điều răn này, nếu tôi cắt bì lòng mình, và cắt bỏ các dục vọng và sự ô nhiễm của xác thịt. Cũng vậy khi việc lựa chọn các thức ăn được truyền lệnh, người Israel có thể đã nói rằng việc thi hành điều răn ấy có thể gồm trong việc tuân giữ về mặt đạo đức, nếu họ không phạm những tội lỗi được biểu thị bởi những thú vật không sạch ấy: và bằng cách ấy, cả phép cắt bì lẫn việc lựa chọn các thức ăn đều sẽ không diễn ra. Tuy vậy có thể chứng minh một cách rõ ràng rằng đây là một luận cứ yếu ớt, vì người ta nhận thấy từ chính chữ viết và từ bản văn rằng đó không phải là lời nói hình bóng. Về phép cắt bì, nó được chỉ định phải thực hiện vào ngày thứ tám sau khi đứa trẻ sinh ra, và người ta thêm rằng giao ước của Chúa phải được mang trong chính xác thịt. Nhờ những lời ấy, rõ ràng rằng phép cắt bì thật đã được truyền lệnh. Và trong việc lựa chọn các thức ăn, các điều kiện của các sinh vật sống sạch và không sạch được mô tả hết sức rõ ràng, và một sự thanh tẩy được chỉ định liên quan đến những kẻ vi phạm, đến nỗi không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ. Chúng ta cũng có một quy tắc của Augustine, De Doctrina Christiana, trong đó ông chỉ ra rằng trừ khi một hành động xấu được truyền lệnh, hay một việc lành nào đó bị cấm, thì lời nói phải được hiểu mà không có hình bóng: quy tắc ấy, nếu được áp dụng cho việc lựa chọn các thức ăn và cho phép cắt bì, ông chỉ ra rằng các lời của Đức Chúa Trời phải được hiểu một cách tuyệt đối. Họ còn nói rằng trong các tiên tri và các sách lịch sử, các hình bóng dễ dàng được thừa nhận, vì trong đó Đức Thánh Linh hành động theo cách của loài người, và thích ứng với những lời nói quen thuộc của họ, để Ngài có thể càng ngày càng tha thiết biểu thị những điều cần phải nói, nhưng trong giáo lý và các điều răn, chúng ta không được phán đoán như vậy: Mọi sự, (họ nói) phải được hiểu một cách đơn giản, quan điểm ấy của họ không vững chắc hay phổ quát. Vì về các điều răn, Chúa phán: Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si, trong đó Ngài rõ ràng dùng một hình bóng, và là một hình bóng như thế mà các sứ đồ tại chỗ ấy đã hiểu Ngài sai. Hơn nữa trong chương thứ 7 của Ma-thi-ơ, Ngài đã truyền lệnh rằng họ phải coi chừng các tiên tri giả, vì họ sẽ đến cùng các ngươi (Ngài phán) mặc áo chiên, nhưng bên trong họ là những con sói hay cắn xé. Trong điều răn ấy, ai lại không nhận thấy một lời nói hình bóng? Và trong việc dạy giáo lý, không còn nghi ngờ gì nữa, các hình bóng và lối nói bóng gió vẫn được dùng. Phao-lô nói trong Tân Ước: Tảng đá là Đấng Christ: Chúng ta là một bánh. Và về Đức Chúa Trời có lời chép rằng Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt.

68. Sau đó họ khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ có thể ở khắp mọi nơi, và dựa vào lời của Đấng Christ nói với Ni-cô-đem trong chương 3 sách Giăng, nơi có chép: Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con Người vốn ở trên trời. Nầy, họ nói, Con Người, tức là Đấng Christ, đã nói với họ về bản tính loài người của Ngài, mà Ngài cũng ở trên trời, vì bản tính loài người không thể tách rời khỏi bản tính thần linh: Vì vậy điều gì Ngài khẳng định về bản tính này, cũng phải được nói về bản tính kia. Nhưng người ta trả lời rằng chúng ta sẽ không tách hai bản tính này ra khỏi nhau: tuy nhiên từ đó không suy ra rằng điều gì thuộc về bản tính này thì cũng phải được gán cho bản tính kia. Thật vậy, chúng ta thừa nhận rằng Thần Tánh của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, nhưng chúng ta sẽ không gán điều tương tự cho thân thể và nhân tính của Ngài. Và điều này Augustine đã dạy Dardanus một cách rõ ràng nhất. Và điều được dẫn ra từ chương 3 sách Giăng, chính Augustine giải thích rằng phải hiểu là Con Người đã ở trên trời xét về bản tính thần linh của Ngài. Chrysostom cũng không phán đoán khác đi, khi ông giải thích chỗ này. Vì ông khẳng định rằng việc ở trên trời đã không được gán cho Con Người, ngoại trừ xét về bản tính thần linh của Ngài. Nhưng luận cứ này yếu ớt biết bao: Hai bản tính này được kết hợp với nhau, vì vậy điều gì được thừa nhận cho bản tính này, cũng phải được gán cho bản tính kia. Điều này có thể được chỉ ra bằng một thí dụ tương tự: Thân thể của mặt trời và ánh sáng của nó có với nhau một sự kết hợp tự nhiên và tuyệt vời: thế mà ánh sáng không trải rộng đến mọi nơi mà thân thể thật sự đạt tới. Cũng vậy, thân thể, đôi mắt của chúng ta và thị giác, rất gắn bó với nhau, thế mà thị giác của chúng ta đạt tới nhiều sự vật mà mắt của thân thể không vươn tới được. Sau đó họ lập luận rằng đối với thân thể của Đấng Christ, nhiều điều phải được thừa nhận ngoài tiến trình chung và các điều kiện của các thân thể khác: và điều đó vì hai nguyên nhân: một phần vì nó đã được vinh hiển, và một phần vì nó có Ngôi Lời kết hợp với nó. Chúng ta thú nhận rằng nhiều điều phải được ban cho nó, nhưng việc ở khắp mọi nơi thì không thể thích hợp với nó, nếu bản tính của thân thể loài người được giữ nguyên. Và nếu chúng ta thừa nhận điều này cho nó, thì đó không phải là đem lại vinh quang mà là sự hủy hoại cho nó, vì khi ấy nó sẽ bị đẩy ra khỏi bản tính riêng của mình. Hơn nữa, điều đó cũng không giúp ích gì nhiều cho vấn đề này, vì mặc dù chúng ta thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ có trong nó khả năng ở nhiều nơi, thì từ đó cũng không suy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động như vậy trong thánh lễ này.

69. Hơn nữa họ cố gắng chứng minh sự hiện diện thuộc thể này, bằng thí dụ về một người thầy. Người thầy ấy, vì thấy mình có thể truyền lời mình đến nhiều thính giả, nên trong những lời ấy, ông truyền đạt cho các thính giả khái niệm trong tâm trí mình, đến nỗi tất cả đều hiểu ông một cách đầy đủ như nhau: Cũng vậy, ông nói, Đức Chúa Trời hành động trong những lời được thốt ra tại thánh lễ. Ngài gói ghém thân thể Ngài trong đó, để nhờ đó Ngài có thể được tỏ ra trong tất cả các dấu hiệu này, và có thể được truyền đạt cho mọi người lãnh nhận. Vì vậy, điều gì được thừa nhận cho một người thầy, mà lại là một người thầy thuộc về đất, thì tại sao lại không được thừa nhận cho Đấng Christ? Nhưng sự so sánh này sai lệch rất xa, và như chúng ta đã nói trước đây, lời nói không bày tỏ sự vật hay khái niệm của tâm trí, trừ phi bằng cách biểu thị. Và điều mà sau đó họ cố gắng chứng minh rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, dựa vào chương 1 Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô (nơi có chép: Đấng Christ được ban cho làm đầu của thân thể Hội Thánh: Hội Thánh ấy (như được viết trong tiếng Hy Lạp) là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự) thì cũng chẳng có ích gì. Vì sứ đồ không có ý rằng thân thể của Đấng Christ làm đầy mọi sự và ở khắp mọi nơi như những người này suy luận. Nhưng vì ý nghĩa của động từ hay phân từ πληρουμένου, làm đầy, là mơ hồ (vì nó có thể được hiểu cả theo nghĩa chủ động lẫn thụ động, vì thấy nó là một động từ ở thể trung gian), nếu ngươi hiểu nó theo nghĩa thụ động, theo các nhà giải thích Hy Lạp, thì ý nghĩa sẽ là thế này: Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh, được làm đầy xét về mọi sự trong mọi chi thể của Ngài, chứ không phải Ngài được hoàn thành nơi chính mình Ngài. Vì Ngài vừa đầy đủ trọn vẹn vừa hạnh phúc. Tuy nhiên, điều đó phải được hiểu xét về thân thể và các chi thể. Vì như việc làm đầu được ban cho Ngài, thì cũng vậy Hội Thánh được hiểu là sự đầy đủ của Đấng Christ: tức là vì Hội Thánh làm đầy và làm trọn thân thể huyền nhiệm của Ngài. Nhưng nếu ý nghĩa của nó là chủ động, thì sẽ nói rằng Đấng Christ là Đầu, vì chính Ngài làm trọn mọi ân tứ và đức hạnh trong mọi chi thể của Ngài. Ý nghĩa cũng không phải là Ngài, xét như là người, thì ở khắp mọi nơi. Và người ta cho rằng điều này có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh. Vì Đấng Christ công khai thú nhận rằng La-xa-rơ đã chết khi Ngài không ở đó. Nhưng nếu người ta tranh luận rằng Ngài chưa có một thân thể vinh hiển, thì điều đó cũng không quan trọng mấy đối với vấn đề, vì Ngài dù sao cũng có Thần Tánh kết hợp với nó. Nhưng để dẹp bỏ sự nghi ngờ, thiên sứ nay sau sự phục sinh đã nói với các phụ nữ: Ngài đã sống lại, Ngài không ở đây. Và lại nữa: Ngài sẽ đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê. Và lại nữa: Ngài đã được cất khỏi mắt họ khi Ngài thăng thiên. Vì vậy Ngài không làm đầy mọi sự cũng không ở khắp mọi nơi.

70. Họ cũng thường trích dẫn một chỗ trong chương 4 Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô: Đấng đã xuống chính là Đấng đã lên trên các tầng trời, để làm đầy mọi sự. Chỗ này tuy nhiên chẳng chứng minh được điều gì, và được giải thích theo hai cách. Thứ nhất, việc làm đầy mọi sự được quy về điều đã được tiên tri và viết về Đấng Christ. Vì vậy ít lâu trước đó ông đã trích dẫn Kinh Thánh: Ngài đã lên nơi cao, Ngài đã bắt những kẻ bị bắt làm phu tù và ban các ân tứ cho loài người. Và nếu ngươi muốn quy nó về các nơi chốn, ngươi phải hiểu điều này về các loại nơi chốn, chứ không phải về từng nơi chốn riêng biệt, theo câu nói ấy: Chúa muốn mọi người được cứu. Như vậy chúng ta sẽ nói rằng Đấng Christ có lúc chiếm các nơi ở giữa, có lúc các nơi cao hơn, và lúc khác các nơi thấp hơn, như trong ngôi mộ. Những người chủ trương biến thể nói rằng điều này không thuộc về họ, vì họ không nói rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, mà chỉ ở nơi có thánh lễ: song đúng hơn điều ấy chống lại họ. Vì nếu (như họ phán đoán) việc thân thể của Đấng Christ ở cùng một lúc và cùng nhau trong hai mươi hay năm mươi nơi không mâu thuẫn, thì việc ở trong một trăm hay một nghìn nơi cũng sẽ không mâu thuẫn, và cuối cùng là ở mọi nơi: và như vậy họ sẽ làm cho thân thể của Đấng Christ thành vô hạn, cũng không có nguyên nhân nào khiến ngươi phải buộc tội hình thức của luận cứ. Vì chính Jerome cũng đã dùng luận cứ tương tự chống lại John, Giám mục Jerusalem, ở chỗ ông muốn chứng minh rằng thân thể chúng ta sau sự phục sinh có thể tồn tại mà không cần thức ăn. Vì Ê-li (ông nói) và Môi-se nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời đã có thể tồn tại mà không cần thức ăn trong khoảng 40 ngày, vì vậy loài người cũng có thể được duy trì nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời trong nhiều ngày hơn nữa. Và nếu trong thời gian dài hơn, thì suy ra rằng sẽ là mãi mãi nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng để trở lại với những người ấy, họ, vì thấy rằng từ sự kết hợp mật thiết như vậy suy ra rằng thánh lễ có thể được thờ lạy (vì nếu Chúa được chứa đựng trong đó một cách thuộc thể và thật sự, thì ai lại không thờ phượng Ngài?) họ dạy rằng ngươi được tự do làm điều đó hay không làm. Vì họ nói: mặc dù Ngài ở đó, song Ngài không ở đó để cho người ta thờ phượng. Nếu ngươi nhận lấy Ngài và ăn Ngài, thì đủ rồi: nếu ngươi cũng thờ phượng Ngài, ngươi cũng không sai lầm. Nhưng chúng ta phán đoán đúng hơn rằng trong việc thờ phượng, chúng ta không nên hướng tâm trí mình về các dấu hiệu. Nhưng nếu có người nào, trong khi nghi lễ của thánh lễ đang được cử hành, được dạy dỗ đúng đắn về lẽ mầu nhiệm, mà hướng tâm trí mình đến việc thờ phượng Đấng Christ đang trị vì trên trời, thì người ấy làm đúng, và đó là bổn phận bắt buộc của người ấy là thờ phượng Đấng Christ, Đấng tự tỏ mình ra cho người ấy: trong đó cũng không phạm tội thờ hình tượng. Và điều này Phao-lô đã dạy trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi ông nói: Nếu có người bước vào hội chúng của anh em, nếu người ấy là kẻ chưa được dạy dỗ và là người bình thường, mà nghe anh em hết thảy cùng nói tiếng lạ, chắc chắn người ấy sẽ nói: Họ điên rồi, và người ấy sẽ không được gây dựng: nhưng nếu người ấy nghe anh em nói tiên tri, và nhận biết rằng những điều kín nhiệm của lòng mình được bày tỏ, thì người ấy sẽ sấp mặt xuống đất mà thờ phượng Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ không thờ phượng loài người đang nói tiên tri như vậy, nhưng vì thấy Chúa được tỏ ra cho mình ở đó, người ấy sẽ quay sang thờ phượng Đức Chúa Trời.

71. Các lý do, nói vắn tắt, vì đó mà sự phán đoán thô thiển của họ dường như không đúng, là những điều này, tức là, sự hiện diện thật sự và thuộc thể này không đem lại ích lợi nào mà chúng ta không nhận được cũng tốt như vậy nhờ sự hiện diện thuộc linh. Vì trong Giăng 6, Chúa đã hứa cho những kẻ ăn Ngài sự sống đời đời: hơn nữa, Ngài sẽ ở trong họ và họ ở trong Ngài: ngoài những điều này, còn cần gì nữa? Hơn nữa, không thể thừa nhận rằng chúng ta và các tổ phụ thời luật pháp cũ đã có cùng những thánh lễ: vì các tổ phụ thời xưa không thể nào có được sự hiện diện thật sự này, bởi Con Đức Chúa Trời chưa mặc lấy xác thịt loài người. Hơn nữa sẽ suy ra rằng cả người tin kính lẫn kẻ gian ác đều ăn thân thể của Đấng Christ. Lại nữa, ngoài sự ăn thuộc linh mà chúng ta có trong Giăng 6, họ đem vào một sự ăn thuộc xác thịt và thuộc thể khác, điều không thể chấp nhận được, vì sự ăn này và sự ăn kia là một, chỉ khác là trong sự ăn sau có thêm các dấu hiệu, để càng xác nhận sự việc hơn. Cuối cùng suy ra rằng, khi họ gán quá nhiều cho lời nói, họ ở trong cùng sự khó khăn mà những người chủ trương biến thể gặp phải khi họ nói: Nầy là thân thể ta. Vì họ không thể bày tỏ ý mình, để nói một cách rõ ràng không mâu thuẫn điều họ muốn tuyên bố, và làm sao những lời ấy trong khi được thốt ra có thể là thật, nếu họ không thừa nhận một hình bóng. Họ rải thân thể của Đấng Christ ra, để nó có thể cùng ở nhiều nơi, và khắp mọi nơi. Việc họ nói: Không phải theo nơi chốn, cũng chẳng có sức thuyết phục, vì mặc dù Ngài ở đó, như các thiên sứ được nói là ở trong một nơi, thì điều đó không thích hợp cho loài thọ tạo như đã được chứng minh trước đây bởi Didymus, Basil, Augustine gửi Dardanus, và bởi Cyril: những chỗ ấy, ngươi sẽ tìm thấy ở cuối cuộc tranh luận thứ nhất chống lại Tresham: Lời của Kinh Thánh không thúc ép chúng ta đến một sự hiện diện thô thiển và thuộc thể như vậy: và đức tin đến từ lời của Đức Chúa Trời, vì vậy đức tin không nên đón nhận điều tương tự.

72. Ngoài điều này, các Giáo phụ dạy khác đi, vì Cyprian trong Bài giảng về Tiệc Thánh của Chúa cho thấy thân thể nào ở trong Tiệc Thánh, khi ông nói: Đấng cho đến ngày nay tạo dựng, thánh hóa và ban phước cho thân thể rất thật và rất thánh của Ngài, và phân phát nó cho những người lãnh nhận tin kính. Thân thể riêng của Đấng Christ không được loài người tạo dựng hay thánh hóa, cũng không bị phân chia. Chrysostom về Ma-thi-ơ chương 5 trong Bài giảng thứ 11 trong tác phẩm chưa hoàn thành: Vậy nếu việc chuyển sang dùng riêng những bình đã được thánh hóa mà trong đó không chứa thân thể thật của Đấng Christ, mà chỉ chứa lẽ mầu nhiệm về thân thể Ngài, lại nguy hiểm dường ấy, v.v. Và chúng ta phải thăng lên trời như thế nào khi chúng ta thông công, nếu chúng ta muốn hưởng thân thể của Đấng Christ, thì chính Giáo phụ ấy tuyên bố về Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô chương 10, Bài giảng 24. Ông truyền lệnh cho chúng ta rằng với sự hòa thuận và yêu thương lớn lao, chúng ta hãy đến với Ngài, và khi đã trở nên những con chim ưng trong đời này, chúng ta hãy bay lên tận trời hay đúng hơn là trên trời. Vì ở đâu (ông nói) có xác chết, ở đó cũng có chim ưng. Xác chết là thân thể của Chúa vì cớ sự chết của Ngài. Vì nếu Ngài đã không ngã xuống, chúng ta đã không sống lại. Và ông gọi chúng ta là chim ưng, để tỏ rằng kẻ nào đến với thân thể này phải bay lên cao, và không được có sự thông công gì với đất, và không được nắm lấy, hay bị kéo xuống những sự thấp hèn, nhưng luôn bay cao và nhìn vào mặt trời công chính, và có con mắt sẵn sàng nhất của tâm trí: vì đây là bàn của chim ưng chứ không phải của chim giẻ cùi. Lại nữa, chính Giáo phụ ấy về Ma-thi-ơ chương 26, Bài giảng 83. Họ sắp hành trình từ Ai Cập vào xứ Pa-lét-tin, và vì vậy họ mặc y phục của khách lữ hành: ngươi từ đất phải thăng lên trời. Và trong quyển 3 sách De Sacerdotio: Ngươi tưởng mình ở giữa loài người hay chết, và ở lại và ở trên đất sao? Và ngươi há chẳng nghĩ rằng ngươi sẽ lập tức được chuyển lên trời sao? Và khi gạt bỏ mọi tư tưởng về xác thịt, ngươi há chẳng với một tấm lòng đơn thuần và một tâm trí thanh sạch mà suy xét những sự ở trên trời sao?

73. Augustine gửi Boniface có tất cả những điều này theo cùng một thứ tự và ý nghĩa. Khi thời lễ Vượt Qua đã gần kề, ông nói: Như ngày này hay ngày kế tiếp, Đấng Christ đã chết, và vào ngày Chúa Nhật: Ngày này Đấng Christ đã sống lại. Phép báp-têm là đức tin: và thánh lễ của thân thể Đấng Christ là thân thể của Đấng Christ. Và chúng ta thấy rằng trong tất cả những lời nói mà chúng ta đã kể ra, điều vắng mặt được tuyên bố một cách thật sự về điều hiện diện. Cùng một Giáo phụ ấy về Thi Thiên 54: Đầu đã ở trên trời: và Ngài nói: Sao ngươi bắt bớ ta? Chúng ta ở với Ngài trên trời bởi sự trông cậy, Ngài ở với chúng ta trên đất bởi tình yêu thương. Và trong Thư thứ 119 gửi Januarius: Vì vậy đối với kẻ bắt bớ mà Ngài đã giết bằng tiếng nói của Ngài, và sau khi chuyển người ấy vào thân thể Ngài theo một cách nào đó đã ăn nuốt, Ngài đã vang tiếng từ trời: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? Về Giăng, Bài giảng thứ 30, và chúng ta có nó trong phần Title de Consecratione, phân biệt thứ 2, tuy nhiên thật ra là thứ nhất: Chúa ở trên cao, nhưng ở đây cũng có chân lý của Chúa: Vì thân thể của Chúa, trong đó Ngài đã sống lại, phải ở một nơi: chân lý của Ngài được trải rộng khắp mọi nơi. Cũng về Giăng, Bài giảng thứ 50: Vì theo oai nghi của Ngài, theo sự quan phòng của Ngài, theo ân điển không thể nói được và vô hình này, điều đã được Ngài phán ra được ứng nghiệm: Nầy, ta thường ở cùng các ngươi cho đến tận thế. Nhưng theo xác thịt mà Ngôi Lời đã mặc lấy, theo xác thịt đã sinh bởi Đức Nữ Đồng Trinh, theo xác thịt đã bị người Do Thái bắt giữ, đã bị đóng đinh trên cây gỗ, đã được hạ xuống khỏi thập tự giá, đã được quấn trong vải liệm, đã được chôn trong ngôi mộ, đã được tỏ ra trong sự phục sinh, Các ngươi sẽ không có ta luôn. Vì vậy sau khi Ngài đã trò chuyện xét về sự hiện diện thuộc thể bốn mươi ngày với các môn đồ của Ngài, họ dẫn Ngài ra, trong khi họ thấy Ngài, nhưng không theo Ngài, Ngài đã thăng thiên, và không ở đây: vì ở đó Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, và ở đây: vì Ngài đã không rời đi với sự hiện diện của oai nghi Ngài: chúng ta luôn có Đấng Christ. Xét về sự hiện diện của xác thịt, lời nói với các môn đồ là đúng: Ta, các ngươi sẽ không có luôn. Vì Hội Thánh chỉ có Ngài ít ngày xét về sự hiện diện của xác thịt. Nay Hội Thánh giữ Ngài bởi đức tin, không thấy Ngài bằng mắt. Và cùng một Giáo phụ ấy về Thư Giăng ở cuối: Vì vậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã vì cớ này mà thăng thiên vào ngày thứ bốn mươi, Ngài xét về phương diện này đã ký thác thân thể Ngài, vì nó sẽ bị bỏ lại trên đất trong các chi thể của Ngài, bởi Ngài thấy rằng nhiều người sẽ tôn kính Ngài vì Ngài đã thăng thiên, và nhận biết rằng sự tôn kính của họ là vô ích, nếu họ chà đạp các chi thể của Ngài trên đất. Và để không ai bị lừa dối, cũng như khi người ta thờ phượng Đầu trên trời, thì không nên chà đạp chân trên đất, Ngài đã bảo họ các chi thể của Ngài sẽ ở đâu. Vì khi Ngài sắp thăng thiên, Ngài đã nói những lời cuối cùng, sau những lời này Ngài không còn nói gì nữa trên đất. Đầu sắp thăng thiên, đã ký thác các chi thể của Ngài trên đất, và như vậy đã rời đi. Ngươi sẽ không còn tìm thấy Đấng Christ nói trên đất nữa. Ngươi tìm thấy Ngài nói, tuy nhiên ở trên trời, và từ chính trời. Vì sao? Vì các chi thể đã bị chà đạp trên đất. Vì đối với Phao-lô là kẻ bắt bớ, Ngài đã nói: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? Ta đã thăng thiên, nhưng ta vẫn còn nằm trên đất. Ở đây ta ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, ở đó ta vẫn đói, khát, và là khách lạ. Vậy thì Ngài đã ký thác thân thể Ngài trên đất như thế nào khi sắp thăng thiên? Khi các môn đồ của Ngài đã hỏi Ngài: Lạy Chúa, nếu Ngài muốn hiện ra vào lúc này, thì khi nào Ngài sẽ khôi phục vương quốc Y-sơ-ra-ên? Ngài đã trả lời khi ra đi: Không phải việc các ngươi biết thời kỳ mà Đức Chúa Cha đã định trong quyền riêng của Ngài: nhưng các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép của Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, các ngươi sẽ làm chứng về ta tại Giê-ru-sa-lem. Nầy, xét về phương diện nào Ngài trải rộng thân thể Ngài: nầy, khi Ngài không muốn bị chà đạp, các ngươi sẽ làm chứng về ta tại Giê-ru-sa-lem, và khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, cho đến tận cùng trái đất. Nầy, ta nằm đây, Đấng đang thăng thiên: Vì ta thăng thiên bởi ta là Đầu: thân thể ta vẫn còn nằm đây. Nó nằm như thế nào? Khắp cả trái đất.

74. Cùng với Augustine, Cyrillus đồng ý, người nói về Giăng quyển 6 chương 14: Ở đây chúng ta phải lưu ý rằng mặc dù Ngài đã lấy đi khỏi đây sự hiện diện của thân thể Ngài, cũng như Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ xa cách các môn đồ của Ngài, song trong oai nghi của Thần Tánh Ngài, Ngài luôn hiện diện. Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế. Và cùng một Giáo phụ ấy trong quyển 9 về Giăng chương 21: Và Đấng Christ nói rằng Ngài sẽ ở với các môn đồ của Ngài một thời gian ngắn, không phải vì Ngài sẽ hoàn toàn rời bỏ họ, vì Ngài ở cùng chúng ta luôn cho đến tận thế, mà vì Ngài sẽ không cùng sống với họ như trước đây. Vì thời giờ đã gần kề, Ngài phải đi lên trời cùng Đức Chúa Cha: Và những người trung tín phải tin rằng mặc dù Ngài vắng mặt khỏi chúng ta xét về thân thể, song chúng ta và mọi sự đều được cai quản bởi quyền năng của Ngài, và Ngài luôn hiện diện với mọi người yêu mến Ngài. Vì vậy Ngài đã phán: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng hễ nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh ta, thì ta ở giữa họ. Vì cũng như khi Ngài còn trò chuyện trên đất như một con người, lúc ấy Ngài cũng làm đầy các tầng trời, và không rời khỏi sự thông công của các thiên sứ: cũng vậy nay Ngài ở trên các tầng trời, Ngài không làm đầy trái đất bằng xác thịt Ngài, song vẫn ở cùng những người yêu mến Ngài. Và phải lưu ý rằng mặc dù Ngài chỉ vắng mặt theo xác thịt (vì Ngài luôn hiện diện bởi quyền năng của Thần Tánh, như chúng ta đã nói) song Ngài đã nói Ngài sẽ ở với các môn đồ của Ngài một thời gian ngắn, rõ ràng nêu tên chính Ngài, để không ai dám chia Đấng Christ ra làm hai con. Trong số này có Vigilius, người trong quyển 1 chống lại Eutyches đã viết: Con Đức Chúa Trời xét về nhân tính đã rời khỏi chúng ta: xét về Thần Tánh, Ngài phán cùng chúng ta: Nầy, ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế. Và ngay sau đó: Vì Đấng mà Ngài đã rời bỏ và từ đó Ngài đã ra đi với nhân tính của Ngài, thì Ngài đã không rời bỏ hay từ bỏ họ với Thần Tánh của Ngài. Vì theo hình tôi tớ mà Ngài đã lấy từ chúng ta lên trời, Ngài vắng mặt khỏi chúng ta: theo hình Đức Chúa Trời mà Ngài không rời khỏi chúng ta, Ngài hiện diện cùng chúng ta trên đất: song vừa hiện diện vừa vắng mặt, Ngài là một và chính Đấng ấy đối với chúng ta. Cũng trong quyển 4: Nếu bản tính của Ngôi Lời và xác thịt là một, thì làm sao, khi thấy Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, mà xác thịt cũng không được tìm thấy khắp mọi nơi? Vì khi Ngài ở trên đất, Ngài cũng không ở trên trời, và nay vì Ngài ở trên trời, thật vậy Ngài không ở trên đất. Và điều đó không quan trọng mấy, rằng chúng ta nên trông đợi Đấng Christ đến từ trời xét về chính xác thịt, Đấng mà chúng ta tin là ở cùng chúng ta trên đất xét về Ngôi Lời. Vì vậy như các ngươi muốn, hoặc Ngôi Lời bị giới hạn trong một nơi cùng với xác thịt của Ngài, hoặc xác thịt cùng với Ngôi Lời ở khắp mọi nơi: vì một bản tính không nhận lấy một điều trái ngược hay khác biệt trong chính nó: Nhưng việc bị giới hạn trong một nơi, và việc ở khắp mọi nơi, là một điều khác biệt và rất không giống nhau. Vì vậy, khi Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, mà xác thịt của Ngài thì không ở khắp mọi nơi, thì tỏ ra rằng một và chính Đấng Christ ấy thuộc cả hai bản tính: Rằng cả hai Ngài đều ở khắp mọi nơi theo bản tính thần linh của Ngài, và theo bản tính nhân tính của Ngài, Ngài bị giới hạn trong một nơi: rằng Ngài được tạo dựng, và rằng Ngài không có khởi đầu: rằng Ngài chịu chết, và rằng Ngài không thể chết. Và ngay sau đó ông thêm: Đây là đức tin và sự xưng nhận phổ quát, mà các sứ đồ đã dạy, các đấng tử đạo đã xác nhận, và những người trung tín cho đến ngày nay vẫn giữ.

75. Hơn nữa Fulgentius gửi Trasimundus, vua, quyển 2: Một và chính con người ấy, bị giới hạn trong một nơi xét về loài người, mà xét về Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời vô biên, một và chính Đấng ấy, theo bản chất loài người, vắng mặt khỏi trời khi Ngài ở trên đất, và lìa bỏ đất khi Ngài thăng thiên: nhưng xét về bản chất thần linh và vô biên, Ngài không rời trời khi Ngài từ trời xuống, cũng không lìa bỏ đất khi Ngài thăng thiên. Và điều này tỏ ra chắc chắn bởi lời chắc chắn của chính Chúa: Đấng để tỏ rằng nhân tính của Ngài bị giới hạn trong một nơi, đã nói với các môn đồ của Ngài: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi. Về La-xa-rơ cũng vậy, khi Ngài đã nói: La-xa-rơ đã chết, Ngài thêm rằng: Ta mừng vì các ngươi, để các ngươi tin, vì ta không ở đó. Ngài đã tỏ ra không còn nghi ngờ gì sự vĩ đại vô hạn của Thần Tánh Ngài cho các sứ đồ của Ngài, mà nói rằng: Nầy, ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế. Ngài thăng thiên làm sao, nếu không phải vì Ngài ở trong một nơi như một con người thật? Hay Ngài hiện diện với những người trung tín của Ngài làm sao, nếu không phải vì Ngài là một Đức Chúa Trời vô biên và thật? Cùng một Giáo phụ ấy trong quyển 3: Chính Đấng Christ không thể tách rời ấy, xét về xác thịt Ngài mà thôi, đã sống lại khỏi ngôi mộ. Chính Đấng Christ không thể tách rời ấy, theo toàn thể con người mà Ngài đã nhận lấy, đã lìa bỏ đất theo nơi chốn, thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Theo chính con người ấy, Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, và để đội mão cho những người trung tín và tin kính. Cuối cùng Bernard về Nhã Ca, Bài giảng thứ 33: Ta cũng có Lời, nhưng trong xác thịt, và trước mặt ta có chân lý, tuy nhiên trong một thánh lễ. Thiên sứ được nuôi béo, nhưng với sự béo của lúa mì, và nay được đầy dẫy hạt lúa. Trong lúc này, ta phải bằng lòng với vỏ của thánh lễ, với cám của xác thịt, với trấu của chữ nghĩa, với sự che phủ của đức tin. Và những điều này, khi được nếm, đem lại sự chết, nếu chúng không nhận được chút gia vị của những trái đầu mùa của thần linh. Sự chết hoàn toàn ở trong nồi đối với ta, trừ khi nó được làm ngọt bởi chút bột của nhà tiên tri. Nhưng chắc chắn dù những điều này trở nên béo tốt dồi dào đến đâu, sách của thánh lễ và sự béo của lúa mì, đức tin và sự trông cậy, ký ức và sự hiện diện, đời đời và thời gian, dung mạo và tấm gương, Hình Ảnh của Đức Chúa Trời và hình tôi tớ, cũng không được nhận với sự vui thích như nhau. Thật vậy, trong tất cả những điều này, đức tin đối với ta là giàu có và sự hiểu biết thì nghèo nàn. Và hương vị của đức tin và sự hiểu biết có phải là một không, khi cái này hướng đến công đức, và cái kia hướng đến phần thưởng? Ngươi thấy rằng có sự khác biệt giữa các món ăn lớn như giữa các nơi chốn. Và cũng như các tầng trời cao hơn đất, thì các cư dân trong đó cũng vậy. Ở đây ngươi thấy rõ ràng rằng Bernard lập một sự đối chiếu hay so sánh trái ngược giữa sự nhớ lại và sự hiện diện của một sự vật, và nói về nhiều sự khác nữa rất hữu ích cho điều chúng ta đang bàn. Nhưng chúng ta hãy trở lại với các đối thủ: họ có các Giáo phụ để chống lại chúng ta. Họ có Irenaeus, người nói rằng Tiệc Thánh gồm hai sự vật: một thuộc về đất, và một thuộc về trời, điều mà Gelasius cũng cho là vậy. Tuy nhiên những điều này không kết luận được gì trừ khi ngươi hiểu toàn thể thánh lễ, sao cho ngươi làm cho nó thành một sự vật gồm dấu hiệu và sự vật được biểu thị, thì chúng ta thừa nhận rằng nó gồm hai phần. Nhưng nếu sau đó ngươi muốn đặt một sự kết hợp lớn lao giữa bánh và thân thể của Đấng Christ như giữa bản tính thần linh và nhân tính trong Đấng Christ, thì điều đó không thể nào được thừa nhận, vì cần phải có bánh và thân thể của Đấng Christ làm thành một bản chất, tức là một chủ thể, sao cho chúng không bao giờ tách rời nhau, điều này thật là phi lý nhất. Từ các Giáo phụ khác, họ phản đối gần như chính những điều mà những người chủ trương biến thể đã trích dẫn trước đây.

76. Bây giờ chúng ta hãy xem những người theo ý kiến thứ ba nói gì chống lại những người này. Trước hết họ không thừa nhận sự rải rác thân thể của Đấng Christ ấy, sao cho nó có thể ở khắp mọi nơi, vì điều đó trái với thuộc tính của bản tính loài người. Và Augustine gửi Dardanus viết khác đi một cách rõ ràng nhất. Hơn nữa họ tranh luận rằng sự ăn được trình bày trong Giăng 6 và sự ăn cuối cùng này hoàn toàn là một, chỉ khác là trong sự ăn này có thêm các dấu hiệu. Và họ chứng minh điều đó bằng luận cứ này, rằng Giăng khi nhắc đến sự ăn ấy ở cuối Phúc Âm, đã không nói về việc lập thánh lễ như các tác giả Phúc Âm khác đã làm: Vì ông đã dạy đầy đủ trước đó. Và tổng thể giáo lý mà họ đã bỏ qua, Giăng trong chương 6 đã bổ sung. Và vì vậy không có nguyên nhân nào (họ nói) khiến người ta nói rằng sự thông công là thừa thãi, vì trong việc thông công thường xuyên, chúng ta cử hành sự tưởng nhớ Chúa: và sự tạ ơn, và tâm trí được khuấy động bởi sự giống nhau của những sự vật được trình bày. Các dấu hiệu ở đó cũng không câm lặng, mà là những dấu hiệu biết nói. Hơn nữa ở đó có một dấu hiệu riêng tư nào đó, nhờ đó các Cơ Đốc nhân tự làm cho mình được kết hợp với nhau, và với Đấng Christ. Hơn nữa họ xưng nhận đức tin của mình về thân thể của Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, và huyết Ngài đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì tin trong lòng thôi chưa đủ, mà cũng phải xưng nhận bằng miệng: và không chỉ bằng miệng, mà còn bằng các hành động bên ngoài. Họ cũng không thừa nhận (như những người này nói) rằng kẻ gian ác cũng nhận lấy thân thể của Đấng Christ. Vì giác quan và lý trí không đạt tới nó. Vì vậy còn lại là Ngài được nhận bởi đức tin, mà kẻ gian ác thiếu mất đức tin ấy, nên chẳng có gì ngoài các dấu hiệu. Và Phao-lô viết: Kẻ nào ăn bánh cách không xứng đáng, mà không nói: Kẻ nào ăn thân thể cách không xứng đáng.

77. Hơn nữa họ lấy làm lạ về những người theo ý kiến ngược lại, rằng họ gán cho sự ăn thuộc thể của Đấng Christ ấy sự tha tội: vì điều đó chẳng khác nào thừa nhận Opus operatum, tức là công đức, xét về chính hành động làm việc. Sự tha tội cũng không có được bằng cách nào khác ngoài đức tin. Sau đó họ bám vào lời nói của Phao-lô, khi Chúa truyền lệnh phải làm điều này để nhớ đến Ngài, và sự chết của Ngài phải được tỏ ra: những lời này dường như với họ tuyên bố sự vắng mặt của thân thể Đấng Christ. Nhưng ta đã tỏ ra ở nơi khác rằng luận cứ này không vững chắc lắm, trừ khi họ muốn nói về thân thể của Đấng Christ thật sự và thuộc thể và tự nhiên hiện diện. Bằng không, khi nó được nhận bởi đức tin, nó không được hiểu là hoàn toàn vắng mặt, mặc dù Ngài vẫn ở trên trời xét về bản tính và bản chất của Ngài. Vì Ngài được ăn một cách thuộc linh, và thật sự được kết hợp với chúng ta. Hơn nữa họ trích dẫn các Giáo phụ, những người tuyên bố rõ ràng rằng hình bóng, dấu hiệu và hình ảnh ở đây là thân thể của Đấng Christ. Và họ đưa ra hai thí dụ. Một là về một người bạn, mà bạn của người ấy vắng mặt về thân thể, được nói là hiện diện khi người ấy nghĩ đến bạn mình. Thí dụ kia họ đặt là về những tấm gương soi ở chung quanh một và chính con người ấy, mà mặt và dung mạo của người ấy được nhân lên khắp các tấm gương, mặc dù người ấy không rời khỏi chỗ của mình. Ta thừa nhận những thí dụ này, nhưng chúng quá lạnh nhạt để phù hợp với lẽ mầu nhiệm này. Vì một người bạn được bao hàm trong tư tưởng, và trò chuyện trong tâm trí, không thay đổi người nghĩ đến bạn mình: người bạn ấy không nuôi dưỡng tâm trí người ấy, cũng không phục hồi xác thịt người ấy để nó có thể hưởng sự phục sinh. Và thí dụ về những tấm gương này là một cái bóng rất mỏng manh, cũng không nên so sánh với sự kết hợp mà chúng ta có với Đấng Christ. Vì sự hiện diện mà chúng ta xưng nhận về thần linh của Đấng Christ có quyền năng của Đức Thánh Linh kết hợp với đó, Đấng kết hợp chúng ta với Ngài một cách mật thiết nhất. Nhưng các thí dụ đã nói trên cũng không nên hoàn toàn bị loại bỏ, vì chúng có thể theo một cách nào đó dẫn chúng ta đến chân lý của vấn đề, miễn là chúng không làm cho các sự vật bằng nhau. Vì chúng tỏ ra sự nhận lãnh này có thể xảy ra với đức tin và với tâm trí như thế nào. Nhưng họ đã nhắc đến hai sự kết hợp với Đấng Christ: Một là, nhờ đức tin chúng ta nắm lấy thân thể Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá, và huyết Ngài đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta. Một sự khác là, chính Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính rất thật của chúng ta. Và như vậy có một sự kết hợp tự nhiên giữa chúng ta và Đấng Christ, về điều này có nhắc đến trong Hê-bơ-rơ chương 2. Nhưng có một sự kết hợp thứ ba nào đó, mà chúng ta bước vào với Đấng Christ trong việc ăn Ngài một cách thuộc linh, về điều này họ không nói nhiều lần, mặc dù họ không hoàn toàn im lặng về nó. Nhưng về điều đó, chúng ta sẽ bàn một ít sau. Bây giờ nếu những người này được hỏi, Đấng Christ có hiện diện tại Tiệc Thánh của Chúa chăng, họ trả lời rằng Ngài hiện diện. Tuy nhiên họ nói điều này theo hình bóng Synecdoche, vì một phần của Đấng Christ, tức là Thần Tánh của Ngài, thật sự hiện diện. Bằng không, khi giải thích câu nói của Chúa: Nầy là thân thể ta, họ dùng hình bóng Metonymia, tức là tên của dấu hiệu thay cho sự vật được biểu thị. Và họ thừa nhận rằng chính Đấng Christ theo cách ấy hiện diện: như Mặt Trời tự giữ mình trong vòng tròn của nó, song vẫn được nói là hiện diện với thế gian, và cai quản thế gian ấy bằng chuyển động và ánh sáng của nó. Nhưng đức tin có thể làm cho một sự vật hiện diện triệt để đến đâu, họ nghĩ rằng họ đã tuyên bố từ Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, nơi Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã được mô tả trước mắt họ và bị đóng đinh giữa họ.

78. Bây giờ còn lại là chúng ta tỏ ra sự phán đoán của mình giữa các ý kiến này, điều gì phải tránh, và điều gì phải nhận lấy. Không phải ta có ý khiển trách Luther hay Zwingli, những con người độc đáo và rất xuất sắc. Vì về Zwingli, ta chắc chắn biết rằng trong các sách của ông, ông khẳng định các dấu hiệu trong thánh lễ này không phải là những dấu hiệu hư không hay vô ích, như chúng ta đã tuyên bố trước đây. Và ta cũng được báo cáo, bởi tất cả những người đã đàm đạo với Luther, rằng ông thật sự, giữa thân thể của Đấng Christ và các dấu hiệu, đã không đặt gì khác ngoài một sự kết hợp thuộc thánh lễ. Nhưng cuộc tranh luận đã nảy sinh và bùng cháy giữa họ như thế nào, thì nay không phải lúc để kể lại. Vậy thì, gạt những con người này sang một bên, những người không bao giờ được ca ngợi đủ, chúng ta sẽ bàn về các ý kiến, như chúng đã được trình bày và thúc ép từ cả hai phía. Vì vậy trong ý kiến thứ nhất, ta không chấp nhận sự gắn kết thô thiển thân thể của Đấng Christ với bánh, sao cho nó phải được chứa đựng trong đó một cách tự nhiên, thuộc thể, và thật sự. Vì Kinh Thánh không thúc ép chúng ta khẳng định như vậy. Và việc nhân lên và gia tăng quá nhiều phép lạ mà không có chứng cớ của Kinh Thánh, thì không phải là cách hành xử của một nhà thần học. Và hơn nữa sự hiện diện như vậy không cần thiết, và không có giá trị gì đối với sự cứu rỗi của chúng ta. Lại nữa, việc kẻ gian ác nhận lấy thân thể của Đấng Christ, ta không chấp nhận. Vì bất cứ điều gì Chúa đã lập, Ngài đã lập để nó có thể đem lại sức khỏe cho chúng ta. Nhưng sự ăn thuộc xác thịt và thuộc thể không giúp ích gì cho sự cứu rỗi của kẻ gian ác. Vì vậy Đấng Christ đã không định ra sự ăn như vậy. Và bất cứ điều gì kẻ gian ác ăn một cách thuộc thể, cũng không nên nói rằng họ ăn thân thể của Đấng Christ, trừ khi ngươi muốn gán cho dấu hiệu và ấn chứng tên của sự vật. Hơn nữa chúng ta sẽ không thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, hay nó được trải rộng trên mọi nơi hay nhiều nơi, vì điều này trái với bản tính loài người. Chúng ta cũng không nên phán đoán tương tự rằng có sự khác biệt giữa sự ăn thuộc linh trong chương 6 sách Giăng, và sự ăn mà Chúa đã lập trong bữa ăn tối cuối cùng, chỉ khác là đối với giáo lý và lời hứa mà Ngài đã dạy trước, Ngài đã thêm một ấn chứng. Điều mà họ nói một cách mơ hồ về sự thờ lạy, cũng không nên được chấp nhận. Vì chúng ta đã dạy trước đây, và dạy một cách rõ ràng và hiển nhiên, chúng ta phải phán đoán gì về vấn đề ấy. Và bấy nhiêu về ý kiến này. Từ ý kiến này, ta cho là tốt, những điều ta vừa kể ra nên được lấy đi.

79. Và trong ý kiến kia, ta không hài lòng rằng họ ít khi nhắc đến sự thay đổi thuộc thánh lễ của bánh và rượu, điều này tuy nhiên không phải là chuyện nhỏ. Và các Giáo phụ, bất cứ nơi nào họ dường như ủng hộ biến thể, đều có ý đến điều ấy. Và Kinh Thánh cũng không khinh thường điều ấy. Vì Phao-lô ngay trong chính việc cử hành thánh lễ, không gọi đơn giản là Cái Chén: mà là Chén của Chúa. Hơn nữa chúng ta thấy trong Cựu Ước rằng những sự vật được dâng lên, không chỉ được gọi là thánh, mà là thánh của các thánh, tức là theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, rất thánh. Vì vậy không có nguyên nhân nào khiến họ nói rằng sự thay đổi này là chuyện nhỏ, vì thấy nó có tầm quan trọng lớn. Nhưng nếu họ giả vờ rằng họ làm điều này, vì chúng ta không nên bám quá nhiều vào các dấu hiệu: chúng ta trả lời rằng một phương thuốc có thể dễ dàng có được cho sự xấu này nhờ giáo lý mà nhờ đó người ta được dạy rằng Đấng Christ trong khi chúng ta thông công, được kết hợp với chúng ta bằng một sự kết hợp tuyệt vời, như Đấng ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài: Đấng trong mức độ kế tiếp cũng được kết hợp với lời nói, và điều đó bằng sự biểu thị: Thứ ba, Ngài cũng được kết hợp bằng các dấu hiệu và cũng bằng sự biểu thị: sự kết hợp này tuy nhiên nhỏ hơn sự kết hợp thuộc về lời nói. Phải, và từ sự kết hợp trước, tức là sự kết hợp bằng lời nói, các dấu hiệu lấy được ý nghĩa thuộc thánh lễ của chúng. Nếu những điều này được dạy đúng đắn, sẽ không có nguy hiểm nào. Ta thừa nhận rằng các tác giả của ý kiến này đôi khi đã bàn về sự thay đổi thuộc thánh lễ này, song chỉ ít khi.

80. Hơn nữa, họ không phải lúc nào cũng áp dụng cho thánh lễ này hiệu lực xứng đáng với nó: vì những dấu hiệu này không được làm thành những dấu hiệu chung chung, mà là những dấu hiệu có thể khuấy động tâm trí một cách mạnh mẽ và hiệu quả. Họ sẽ nói rằng như thế là gán quá nhiều cho các yếu tố của thế gian này. Chúng ta đáp rằng những điều này không được gán cho các yếu tố ấy vì chính bản thân chúng, mà vì sự lập nên của Chúa, quyền năng của Đức Thánh Linh và sự rõ ràng của lời nói. Nếu họ hỏi: làm sao tôi biết Đức Thánh Linh hành động ở đây? Có thể dễ dàng đáp rằng, vì đã được định rằng đây là sự ăn thiêng liêng. Nhưng làm sao chúng ta ăn thiêng liêng mà không có Đức Thánh Linh? Về sự lập nên của Chúa, thì không còn nghi ngờ gì: và về hiệu lực của lời, Kinh Thánh nói khắp nơi. Phao-lô nói rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi: tức là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền năng Ngài bằng phương tiện này: và Tiệc Thánh là gì khác hơn Phúc Âm hay lời hữu hình? Phao-lô cũng nói rằng đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời: không phải lời khiến chúng ta tin, vì chính Đức Thánh Linh là Đấng khiến chúng ta tin: nhưng Ngài dùng phương tiện là lời nói và cả các thánh lễ, vốn là những lời cảm nhận được của Đức Chúa Trời. Vì ai lại không biết rằng các tạo vật được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời như trong Thư gửi Ti-mô-thê? Điều này cũng phải được hiểu cho đúng. Vì chính Đức Thánh Linh là Đấng thật sự thánh hóa. Tuy nhiên Ngài làm điều này bằng phương tiện của cả lời lẫn các thánh lễ. Vì vậy sự biến đổi này không được lấy đi khỏi bánh và rượu, nhờ đó chúng trở thành những dấu hiệu hiệu quả của thân thể và huyết của Đấng Christ: tức là, nhờ đó Thánh Linh của Chúa hành động mạnh mẽ chứ không yếu ớt trong chúng ta, đến nỗi chúng ta được mặc lấy đức tin và sự tin kính. Vì chúng ta không nói ở đây về một hiệu lực có thể trói buộc sự cứu rỗi của chúng ta vào những vật của thế gian này. Cũng đừng để ai ở đây kêu lên rằng, vì sự nhận lãnh này có được bởi đức tin, thì những người dự Tiệc Thánh sẽ được lợi gì; bởi vì nếu họ là người trung tín, họ đã có Đấng Christ kết hợp với mình rồi? Có thể dễ dàng đáp rằng: Thật vậy Ngài đã kết hợp với họ, nhưng mỗi ngày Ngài càng kết hợp với chúng ta gần gũi hơn, và trong khi chúng ta thông công, Ngài càng ngày càng hiệp nhất với chúng ta hơn. Hơn nữa điều này xảy ra, để chúng ta làm thỏa mãn mạng lệnh của Chúa, Đấng đã truyền rằng chúng ta phải ăn và uống thánh lễ này. Bằng không ngươi sẽ nói điều y hệt về phép báp-têm. Vì khi một người tin, người ấy lập tức được xưng công chính, và được tha tội, thế mà người ấy chịu phép báp-têm cũng không phải là vô ích. Nhưng nếu ngươi hỏi liệu hiệu lực của Tiệc Thánh này có đối với mọi người như nhau chăng, ta đáp rằng: Không: mà tùy theo tình trạng và mức độ đức tin của những người dự Tiệc Thánh. Cũng như Ô-ri-gen đã nói về chương 15 của Ma-thi-ơ: rằng, chất liệu của thánh lễ này không sinh ích gì nếu không nhờ lời và nhờ sự cầu khẩn, nó có thể giúp ích cho tâm trí chúng ta, tùy theo lượng và tỷ lệ của đức tin.

81. Ngoài ra còn một điều nữa mà ta thường muốn nhắc nhở những người này, rằng chúng ta, nhờ sự Thông Công, được hiệp nhất vào Đấng Christ. Từ này không phải là từ mới, mà có trong thư Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, ông nói rằng dân ngoại được làm những kẻ đồng thừa kế và cùng một thân thể, trong tiếng Hy Lạp gọi là σύσσωμα. Vì mặc dù chúng ta khẳng định rằng sự nắm giữ hay giữ chặt thân thể của Đấng Christ được thực hiện bởi đức tin, thế mà từ sự giữ chặt này sinh ra một hiệu quả, tức là một sự kết hợp thật với Đấng Christ, không phải giả tạo hay tưởng tượng: sự kết hợp này trước hết thuộc về linh hồn, thứ đến lan tỏa đến thân thể. Và điều ấy trong Kinh Thánh được Phao-lô ca ngợi cho chúng ta dưới hình ảnh ẩn dụ về đầu và thân thể, khi ông gọi chúng ta là các chi thể của một và cùng một thân thể dưới Đấng Christ là đầu; và dưới tình trạng Hôn Nhân, trong đó hai người trở nên một thịt. Điều ấy, để diễn tả, Cyril đã đưa ra một hình ảnh so sánh về sáp nóng chảy, được trộn với sáp khác, và như thế từ hai mà thành một: Như vậy ông muốn chúng ta được kết hợp với Đấng Christ. Và đặc biệt cho mục đích này, có những lời gửi cho người Ê-phê-sô, trong đó chúng ta được nói là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài: những lời này nếu ngươi nhìn qua lần đầu sẽ thấy rằng đáng lẽ phải nói ngược lại: tức là Con Đức Chúa Trời thuộc về thịt của chúng ta, và xương của chúng ta, vì Ngài đã mặc lấy thịt của nhân loại. Tuy nhiên Phao-lô không hiểu thịt đơn thuần, mà là thịt sạch khỏi tội lỗi, có khả năng sống lại và bất diệt. Thịt ấy, vì các tín hữu không có bởi chính mình, cũng không rút ra từ A-đam, họ nhận lấy cho mình nhờ Đấng Christ, vì họ được hiệp nhất vào Ngài bởi các thánh lễ và bởi đức tin. Vì vậy xảy ra một sự bước vào nào đó của Đấng Christ trong chúng ta, và một sự chạm đến thiêng liêng: điều mà Phao-lô đã cân nhắc, khi ông nói với người Ga-la-ti rằng: Nhưng nay không phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi. Cũng không cần thiết, về những phương diện này, phải kéo Đấng Christ ra khỏi thiên đàng hay phân tán thân thể Ngài ra vô số nơi, vì tất cả những gì chúng ta dạy đều là thiêng liêng: thế mà tuy vậy không phải là điều giả tạo: vì những cảnh tượng tưởng tượng, các thần tượng, hay những điều giả tạo không nuôi dưỡng tâm trí, như ở đây chúng ta chắc chắn rằng điều ấy được thực hiện. Vì chúng ta đã nói, và chúng ta xác nhận rằng, những dấu hiệu này vừa chỉ về, vừa ban cho, và vừa thật sự bày tỏ thân thể của Đấng Christ, mặc dù một cách thiêng liêng, tức là, để được ăn bằng tâm trí, không phải bằng miệng của thân thể. Nhưng nếu ngươi hỏi, theo cách nào mà các tổ phụ của Luật Cũ trong các thánh lễ của họ có thể có được điều giống như chúng ta có: thì dễ dàng đáp rằng, vì chúng ta đã khẳng định rằng trong thánh lễ này vật ấy được dùng một cách thiêng liêng, không phải theo thể xác. Và trong sách Khải Huyền chúng ta đọc rằng: Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Họ trông đợi những điều sẽ đến, chúng ta kỷ niệm những điều đã được thực hiện rồi. Cuối cùng chúng ta đã chỉ ra rằng phải hết sức cẩn thận kẻo điều chúng ta nói về sự ăn thiêng liêng bị hiểu như thể nó phá hủy sự thật về sự hiện diện của Ngài. Vì Âu-gút-tin đã nói về Thi Thiên 54 rằng thân thể của Chúa ở một nơi nhất định trên thiên đàng, nhưng chân lý về thân thể của Chúa thì ở khắp mọi nơi. Vì bất cứ nơi nào các tín hữu ở, họ nắm giữ rằng Đấng Christ đã có một thân thể thật ban cho chúng ta, và như thế họ ăn Ngài bởi đức tin.

82. Vì vậy ta nay đã nói trong vấn đề thánh lễ này điều mà theo sự phán đoán của ta cần phải khẳng định, phù hợp với Kinh Thánh, điều mà ta mong độc giả tin kính sẽ suy xét kỹ và đón nhận với thiện ý. Và Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài ban cho, để cuối cùng Hội Thánh của Đấng Christ có thể đạt được cả chân lý lẫn sự yên ổn về thánh lễ này. Hai điều ấy ta mong ước vì cho đến nay ta thấy rằng Tiệc Thánh mà chúng ta bàn luận đã bị chôn vùi, che lấp và làm biến dạng bởi những lời dối trá, mưu mô xảo quyệt và mê tín đến nỗi nó có thể bị xem là bất cứ điều gì khác hơn là điều mà Chúa đã lập nên trong bữa tối. Điều ấy, kẻo nó dễ dàng được tẩy sạch, Ma Quỷ, kẻ thù ghê gớm nhất của mọi sự bình an và chân lý, đã gieo rắc biết bao ý kiến, tranh cãi, bất đồng, tà giáo, và tranh luận, (chỉ trừ việc chúng không đổ máu) đến nỗi khó có thể hy vọng, theo lý trí con người, về bất kỳ sự đồng thuận nào xứng đáng với Cơ Đốc nhân. Nhưng những điều này (than ôi) chúng ta chịu không phải không có nguyên nhân, vì chúng ta đã phạm tội kép đối với thánh lễ này, một phần vì thay vì một ân tứ đáng chú ý và độc nhất của Đấng Christ, chúng ta đã dựng nên một thần tượng đáng ghê tởm, và một phần vì chúng ta đã không có sự chân thành của đức tin, với một lương tâm bị ô uế bởi những tội lỗi nghiêm trọng, và không có sự tự xét đủ, mà lạm dụng những mầu nhiệm chí thánh này. Ta cầu xin Chúa thương xót tai họa lớn lao như thế, và cuối cùng đoái thương khôi phục cho Hội Thánh Ngài một Tiệc Thánh đã được cải chánh, cùng với cách dùng đúng đắn của nó: qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.

CHƯƠNG X. B. Bản tóm tắt ngắn gọn về cuộc tranh luận mà Tiến sĩ P. Martyr đã thực hiện về Tiệc Thánh chống lại Gardiner, Giám mục Winchester.

Vấn đề về Tiệc Thánh như Chúa đã truyền lại cho chúng ta, vừa rõ ràng vừa dễ hiểu: điều ấy, nếu được xử lý theo sự phán đoán và ý nghĩa của Kinh Thánh, và nếu có sự xem xét về bản tính nhân loại của Đấng Christ, cùng với định nghĩa đã được thừa nhận về thánh lễ, thì sẽ không phải tốn nhiều công sức hoặc trong việc hiểu hoặc trong việc xử lý cùng vấn đề ấy. Tuy nhiên bởi vì sự tranh cãi và tính cố chấp của các đối thủ, nó đã trở nên rối rắm hơn bất kỳ mê cung mù mịt nào, và gần như đã xảy ra rằng, qua sự tranh cãi, chúng ta đã gần như đánh mất chân lý: vì họ, thay vì nhường chỗ cho ý kiến đúng đắn và tốt nhất: thậm chí để bằng mọi cách bênh vực những mưu mô quái gở của họ hơn là chân lý, họ đã dùng đủ loại ngụy biện giả tạo và những cách thức lừa dối. Do đó khi gần đây ta chuyên tâm đương đầu với đội quân khổng lồ gồm những lời bắt bẻ và lập luận ngụy biện của họ, và phải đáp lại chúng với sự chuyên cần hết mức có thể, cuốn sách đã trở nên, theo một cách nào đó, quá đồ sộ. Vì vậy, e rằng những người tin kính khi cầm lấy sách của ta, vì quá mệt mỏi với việc đọc dài, sẽ trở về mà vẫn không chắc chắn như trước (vì khi thấy những lý lẽ của cả hai bên, và những lý lẽ ấy đôi khi chỉ mới được nghĩ ra gần đây, thì không thể nào những lý lẽ sau lại không làm lu mờ ký ức về những lý lẽ đi trước, hoặc theo một cách nào đó khiến chúng hoàn toàn bị lãng quên) ta liền có ý định đặt vấn đề trước mắt mọi người trong một bản tóm tắt hay bản giải quyết nào đó, mà người Hy Lạp gọi là ἀνάλυσιν, để những ai sẽ đọc các tác phẩm của ta, hoặc có ý định đọc chúng, hoặc đã đọc chúng rồi, có thể có sẵn ngay trong tay những ghi chú đặc biệt không kém phần rõ ràng mà lại ngắn gọn, để họ có thể dễ dàng đối chiếu cả các lập luận lẫn các câu trả lời của cuộc tranh luận. Và điều này (nếu ta không lầm) sẽ giúp ích cho độc giả trong những cuộc tranh luận như thế không kém gì một cái nhìn chắc chắn về ngôi sao dẫn đường giúp ích cho các thủy thủ khi họ bị sóng đánh qua lại trên biển sâu. Điều này, vì đã được ta thực hiện với một tâm trí tốt lành và trung tín, ta mong mọi người tốt lành và tin kính đón nhận với thiện ý, và suy xét hết sức chuyên cần phương pháp do ta nghĩ ra, rồi sau đó tử tế đưa ra sự phán đoán của mình theo lời của Đức Chúa Trời. Nhưng ta sẽ không làm lời nói đầu dài hơn nữa, vì một bản tóm tắt đòi hỏi càng ngắn gọn càng tốt.

Lời nói của Bữa Tiệc phải được hiểu theo nghĩa bóng.

Trước hết, không còn nghi ngờ gì nữa, trong thánh lễ Tiệc Thánh chúng ta khẳng định rằng bánh và rượu (mà Kinh Thánh, các Giáo phụ, và chính giác quan làm chứng là hiện diện ở đó) là những dấu hiệu của thân thể và huyết của Chúa: thật vậy không phải là những dấu hiệu phàm tục hay tầm thường, mà là những dấu hiệu vẫn thường được chỉ định trong các mầu nhiệm khác.

Ngược lại, các đối thủ của chúng ta khẳng định những dấu hiệu ấy là thân thể và huyết của Đấng Christ một cách đúng nghĩa và thật sự. Chúng ta hỏi họ biết như vậy bằng cách nào. Vì (họ nói) Đấng Christ đã phán: Đây là thân thể Ta. Nhưng chúng ta giải thích lời phán của Đấng Cứu Thế chúng ta theo hình thức nói năng hay loại hình bóng ấy, mà nhờ đó, đặc biệt trong các thánh lễ, các dấu hiệu vẫn thường được gọi bằng tên của những vật được chỉ về.

Ý kiến này của chúng ta bị họ chống đối, và họ nói rằng lời của Đấng Christ không phải là hình bóng, mà hoàn toàn đúng nghĩa và đơn giản.

I. Chúng ta phản đối rằng không có lập luận chắc chắn nào có thể rút ra từ lịch sử của Phúc Âm, để chứng minh rằng những lời ấy phải được hiểu một cách tuyệt đối. Vì bữa tối của Chúa được Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Phao-lô ghi lại rõ ràng. Trong những chỗ ấy người ta nhận thấy nhiều hình bóng. Chén được gọi là Giao Ước Mới: thế mà chén tự nó hay chất lỏng chứa trong đó không phải thật sự là Giao Ước Mới.

II. Những kẻ nhận lãnh một cách không xứng đáng được nói là ăn và uống sự phán xét cho chính mình: thế mà sự phán xét không thể đúng nghĩa mà ăn hay uống được.

III. Thân thể của Chúa mà bị ăn thật sự thì còn xa lắm, vì thật là một điều gian ác khi Ngài bị bẻ ra, nghiền nát bằng răng, và tan rã.

IV. Đấng Cứu Thế chúng ta đã phán khi Ngài ngồi xuống cùng một bàn ấy, rằng Ngài hết lòng mong muốn ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài: nhưng ai cũng biết rằng chính lễ Pesach, tức là lễ Vượt Qua của Chúa, không phải là thứ vẫn thường được ăn trong lễ trọng thể ấy, mà là Chiên Con.

V. Phao-lô nói, trong I Cô-rinh-tô 11, rằng: hễ các ngươi uống chén này bao nhiêu lần. Chúng ta uống chén hay đúng hơn uống thứ được rót vào chén? Vì vậy Phao-lô đã nói theo loại hình bóng thông thường nhất. Vậy thì, khi tuyên bố về Bữa Tiệc của Chúa, các tác giả được Đức Thánh Linh cảm thúc đã dùng nhiều lời nói bóng bẩy: thì điều gì ngăn cản lời phán: Đây là thân thể Ta, mà chúng ta đang bàn luận, đã được họ nói theo nghĩa bóng?

VI. Ta bỏ qua nhiều câu khác của Kinh Thánh, rõ ràng là được mọi người phán đoán tin kính giải thích bằng hình bóng: vì nếu ta kể hết chúng ra, ta sẽ không làm một bản tóm tắt nữa, mà là một cuốn sách dày: Vì vậy khi chúng ta giải thích câu nói này của chúng ta như thế, chúng ta không đưa vào điều gì mới mẻ hay trái ngược với Kinh Thánh.

VII. Những lời được viết trong thư Phao-lô và Lu-ca về chén được nói theo nghĩa bóng, như chúng ta đã dạy, thì độc giả chăm chú nào lại không thấy rằng điều ấy không thể bị phủ nhận một cách chính đáng? Vì vậy những điều mà Ma-thi-ơ và Mác đã viết về vấn đề ấy, phải được hiểu theo nghĩa bóng, trừ khi có ai phủ nhận rằng những lời nói trước phải được giải thích bởi những lời nói sau: nhưng Phao-lô và Lu-ca đã viết sau Ma-thi-ơ và Mác, thì không ai nghi ngờ.

VIII. Tuy nhiên, điều mà Ma-thi-ơ và Mác dạy về huyết cũng không thể được hiểu đơn giản như lời nói. Họ viết như thế này: τοῦτο ἐστί τό αἷμα μου. Và nay đại từ τοῦτο này có thể chỉ điều gì khác hơn là chén? Vì đã được nói rõ rằng Đấng Christ vừa cầm lấy chén ấy trong tay Ngài, vừa trao nó cho các sứ đồ Ngài. Phao-lô và Lu-ca cũng không khẳng định điều gì khác khi họ viết rằng Đấng Christ phán: Chén này là Giao Ước Mới: Nhưng ai dám dạy rằng chén đúng nghĩa là huyết? Vì vậy hãy cân nhắc đúng đắn lời của Ma-thi-ơ và Mác về một phía, và lời của Lu-ca và Phao-lô về phía kia, rồi sau đó hãy phủ nhận nếu họ có thể rằng ở đó có một hình bóng.

IX. Chính các đối thủ, mặc dù họ rất muốn theo ý kiến riêng của mình hơn là chân lý, cũng không thể giải thích lời của Chúa mà không nhờ đến sự giúp đỡ của một hình bóng. Và ta chỉ ra rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh họ không được phép tuyên bố về nó rằng: Đây là thân thể Ta. Vậy hãy để họ xấu hổ vì đã trách móc chúng ta về điều mà chính họ có thể bị cáo buộc một cách chính đáng và xứng đáng. Hơn nữa chính định nghĩa về thánh lễ, rằng nó là dấu hiệu của một vật thánh, và là hình thức hữu hình của ân điển vô hình, bênh vực ý kiến của chúng ta hơn hết. Vì theo định nghĩa chung đã được thừa nhận ấy, kết quả là những vật được thấy trong Tiệc Thánh là những dấu hiệu của thân thể và huyết của Chúa, trừ khi chúng ta muốn gạch bỏ chính Tiệc Thánh ra khỏi số các thánh lễ.

X. Các hình thức nói năng mà Kinh Thánh dùng cũng không thể được giải thích khác đi, vì nhờ phần hữu hình của thánh lễ, Ngài tuyên bố chính vật được chỉ về. Vì phép cắt bì sẽ được gọi là Giao Ước của Chúa như thế nào, trừ khi chúng ta nói rằng nó là dấu hiệu của giao ước ấy? Phao-lô là tác giả có ý kiến này, ông gọi phép cắt bì là σφραγίδα, tức là dấu hiệu hay ấn chứng của sự công chính đạt được bởi đức tin. Phép báp-têm cũng được gọi là Sự Rửa của sự sinh lại: và trong Cựu Ước, Chiên Con được gọi là lễ Vượt Qua, như chúng ta đã tuyên bố rồi.

XI. Các Giáo phụ đều đồng ý với điều này, họ dạy bằng những lời rõ ràng rằng Đấng Christ đã ban một dấu hiệu về thân thể Ngài, rằng Ngài đã ban một hình bóng, rằng Ngài đã trình bày thân thể Ngài, rằng những vật được thấy là những hình bóng và kiểu mẫu của thân thể và huyết của Chúa. Cyprian, Cyril, Âu-gút-tin, Gelasius, và Theodoretus, dạy một cách rõ ràng nhất rằng những dấu hiệu này được gọi bằng tên của những vật mà chúng chỉ về. Vậy thì, vì trong việc truyền lại thánh lễ này Kinh Thánh thừa nhận những hình bóng, và chính bản chất của thánh lễ đòi hỏi điều ấy, và các Giáo phụ tiếp nhận chúng một cách rõ ràng nhất, thì chúng ta có bị trách móc vì dùng cách giải thích hình bóng khi giải thích lời của Chúa chăng? Những lý lẽ đã nêu này đã thắng thế mạnh mẽ đến nỗi với một số đối thủ của chúng ta, (chân lý có sức mạnh như thế) họ thừa nhận rằng những vật được dâng cho các giác quan, tức là bánh và rượu, là những dấu hiệu của thân thể và huyết của Đấng Christ, nhưng vẫn theo cách thức như thế, là chúng có hiện diện trong mình những vật được chỉ về: nhưng điều này được nhiều lý lẽ chứng minh là xa chân lý nhất.

Lời nói bóng của Đấng Christ không đòi hỏi sự hiện diện thật hay thực chất của thân thể và huyết Ngài.

I. Trước hết Kinh Thánh của Đức Chúa Trời dạy rằng Đấng Christ, về bản tính nhân loại của Ngài, đã rời khỏi nơi đây, chúng tuyên bố sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng, như được trình bày trong các Tín Điều của đức tin. Chúng bảo đảm với chúng ta rằng Đấng Christ đã phán: chúng ta sẽ không luôn có Ngài ở cùng chúng ta, mà thiên đàng sẽ chứa Ngài cho đến ngày sau rốt: và rằng Ngài sẽ từ đó đến, cuối cùng, để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

II. Lại nữa, một thân thể con người ở nhiều nơi cùng một lúc thì không phù hợp. Cũng không thể chấp nhận rằng nó hiện diện trong thế gian mà không có nơi chốn: vì những điều này hoàn toàn trái ngược với định nghĩa về thân thể con người, trừ khi chúng ta muốn lấy đi khỏi Đấng Christ một thân thể rất thật. Chúng ta phải cẩn thận để không khẳng định rằng thân thể ấy bị phân tán hay hiện diện ở nhiều nơi cùng một lúc.

III. Bản chất (nếu ta có thể nói như vậy) của các thiên sứ, là những loài không có thân thể, cũng không có đặc tính như thế là có thể ở nhiều nơi cùng một lúc.

IV. Thật vậy, và nói cho đúng, không thể tránh khỏi rằng ngay cả bản tính của Đức Chúa Trời, nếu nó có tính thể xác, cũng phải chấp nhận cả sự phân chia lẫn sự giới hạn. Vậy thì, vì những điều này là như thế, như các Giáo phụ làm chứng đầy đủ nhất, nên đã được chứng minh hoàn toàn rằng thân thể của Đấng Christ chịu những đặc tính và phẩm chất này.

V. Chính bản chất của các thánh lễ cũng không đòi hỏi rằng chúng phải có những vật được chỉ về hoặc được kết hợp với mình hoặc được chứa trong mình. Nhưng giao ước của Đức Chúa Trời có được bao hàm trong phép cắt bì chăng? Thật vậy giao ước đã qua rồi, và nó đã được lập với các tổ phụ, trước khi phép cắt bì được truyền cho Áp-ra-ham: và, nếu còn lại điều gì của giao ước ấy, thì điều ấy hoàn toàn được giữ trong tâm trí của Đức Chúa Trời, và của những người trung tín: nhưng trong xác thịt chỉ mang không phải chính giao ước mà là dấu hiệu của nó do Đức Chúa Trời truyền. Lại nữa Chiên Con lễ Vượt Qua không thật sự bao hàm trong mình lễ Vượt Qua của Chúa. Cũng có người nào tỉnh táo lại nói rằng thịt và huyết của Chúa được bao hàm hoặc trong nước của sa mạc hoặc trong Ma-na: và rằng trong nước của phép báp-têm, Thánh Linh và ân điển được ẩn giấu một cách vô hình chăng? Nhưng nếu trong các thánh lễ khác, theo bản chất của chúng, không được ban cho rằng chúng phải có những vật hiện diện hoặc bám vào chúng hoặc được bao hàm trong chúng: thì chúng ta cũng không nên phán đoán khác đi về Tiệc Thánh, nếu bản chất hay đặc tính của nó phải tỏ ra cho chúng ta là giống hệt với các thánh lễ khác, đặc biệt vì lời của Đức Chúa Trời đã không nói gì cả về vấn đề mà chúng ta đang bàn luận.

VI. Hơn nữa, vì Phao-lô trong I Cô-rinh-tô viết rằng các tổ phụ xưa đã ăn cùng một thức ăn thiêng liêng với chúng ta, và uống cùng một thức uống thiêng liêng: thế mà họ đã không có thịt và huyết của Đấng Christ hiện diện cùng họ, vì lúc ấy thịt và huyết ấy chưa tồn tại: và vì những người này khẳng định những vật ấy hiện diện trong Tiệc Thánh, không còn nghi ngờ gì nữa, kết quả là, trái với lời của Phao-lô, các tổ phụ xưa và chúng ta đã không có cùng một thánh lễ. Trong các dấu hiệu chúng không đồng ý: vì họ có Ma-na và nước, nhưng chúng ta có bánh và rượu. Trong những vật được chỉ về chúng cũng khác nhau: vì họ bởi đức tin đã nhận những vật được chỉ về khi còn vắng mặt, như những vật sẽ đến sau: nhưng những người này nói rằng họ nhận những vật hiện diện cùng với các dấu hiệu. Thật vậy không thể tưởng tượng ra sự khác biệt lớn hơn trong các thánh lễ này, hơn là bất đồng cả về các dấu hiệu, lẫn về những vật được chỉ về. Và vì vậy chúng ta hãy nói cùng với Phao-lô rằng các thánh lễ của các tổ phụ xưa, về những vật được chỉ về, là giống hệt như của chúng ta, mặc dù các dấu hiệu của họ khác nhau, và chúng được nhận cả bởi chúng ta lẫn họ đều theo một cách thức, tức là bởi đức tin. Vì họ bởi đức tin đã nhận thịt và huyết của Đấng Christ là những vật sẽ được ban cho sự cứu rỗi của chúng ta, và chúng ta bởi đức tin và Thánh Linh ôm lấy chúng như đã được ban rồi.

VII. Cũng vậy, nếu ý kiến của các đối thủ chúng ta được chấp nhận, thì không thể tránh khỏi rằng cả kẻ gian ác lẫn người tin kính đều ăn và uống thịt và huyết của Chúa. Nhưng điều này Đấng Christ, Tác Giả của các thánh lễ, bác bỏ một cách rõ ràng trong Giăng 6, nơi Ngài phán rằng thịt và huyết Ngài được ăn và uống bởi đức tin. Vậy thì (ta xin hỏi) khi kẻ gian ác thiếu đức tin, và xa lạ với Đấng Christ, thì họ có sự thông công nào với thịt và huyết của Đấng Christ? Chắc chắn họ chỉ có các dấu hiệu để nhận lãnh, và điều ấy là cho sự định tội của chính họ: vì Đấng Christ không ở trong họ, họ cũng không ở trong Đấng Christ.

VIII. Cũng phải hỏi những kẻ khẳng định rằng huyết của Chúa hiện diện trong thánh lễ này, vì lý do nào hay dưới danh nghĩa nào mà họ dám gọi của lễ của họ là một của lễ không có huyết như họ gọi. Chắc chắn nếu họ muốn có huyết của Chúa chảy ra từ cạnh sườn của Chúa được nhận trong Chén của họ như Chrysostom đã nói, bằng một lối nói quá mức, thì họ hãy cố gắng điều ấy hết sức có thể, theo như họ biết và theo như họ có thể: thế mà họ sẽ không bao giờ làm được gì khác hơn là họ buộc phải uống một thức uống có huyết.

IX. Thật vậy, bản chất của những vật trái ngược là chúng không bao giờ có thể được khẳng định cả hai cùng một lúc, tức là, trong cùng một thời gian, về một và cùng một thánh lễ. Vì vậy thân thể của Đấng Christ không thể cùng lúc vừa ở trên vừa ở dưới, vừa hữu hình vừa vô hình, vừa một vừa nhiều, vừa hay chết vừa bất diệt, vừa bị bẻ ra vừa nguyên vẹn. Lý lẽ này không phải chúng ta tự nghĩ ra, mà chúng ta đã lấy từ Đấng Christ, từ các thiên sứ, từ các sứ đồ, từ các Giáo phụ, và từ chính bản tính. Vì tất cả những điều này đều làm chứng rằng điều này không thể xảy ra cùng một lúc. Hơn nữa, sẽ quá dài để kể lại trong bao nhiêu chỗ và tác phẩm của các Giáo phụ họ đã khẳng định sự vắng mặt này của Chúa theo xác thịt.

X. Như thể, thật vậy, sự hiện diện của thịt và huyết của Chúa này, được những người này khoe khoang và bênh vực trong Tiệc Thánh, trong khi nó được thực hiện, có thể mang lại lợi ích nào khác hơn là chúng ta có được bởi sự nhận lãnh thiêng liêng, mà (như chúng ta đã nói) được thực hiện bởi đức tin và bởi tâm trí.

XI. Cuối cùng chúng ta hỏi các đối thủ của chúng ta, liệu họ có phán đoán rằng có thân thể của Chúa trong bánh mà không có huyết, và có huyết trong rượu mà không có thân thể chăng? Nếu họ nói rằng có, họ chia bản tính nhân loại ra bởi hai phần của mầu nhiệm, điều này không thể phạm mà không có sự bất kính, vì huyết và thân thể và bản tính nhân loại của Đấng Christ được hiệp nhất bởi một sự kết hợp vĩnh viễn. Nhưng nếu họ nói rằng những vật này ở cùng nhau, và sẽ bịa ra những sự Đồng Hành kỳ lạ của họ, thì ít nhất họ cũng không thể thoát khỏi việc họ sẽ nhân đôi thân thể của Đấng Christ, tức là, toàn vẹn dưới rượu, và toàn vẹn dưới bánh, đặt nó (như họ muốn) dưới các Tính Chất của họ.

XII. Cuối cùng, xảy ra đối với lời của Đấng Christ ít hơn là điều được họ tuyên bố trong các phần của thánh lễ, vì họ khẳng định bánh chỉ là thân thể, và rượu chỉ là huyết.

Đây là những điểm chính và chủ yếu được chứa trong sách xưng nhận của ta chống lại Gardiner, xét về các lập luận và sự xác nhận của phía chúng ta. Và nay còn lại điều này, là ta trình bày trước độc giả lịch sự một số lời nói, như thể là những câu châm ngôn nhất định, mà từ đó không những hầu hết mọi lập luận của chúng ta đều được rút ra, mà nhờ đó các lý lẽ của các đối thủ chúng ta cũng có thể dễ dàng bị bác bỏ. Và như thế toàn bộ cuộc tranh luận này sẽ trở nên vừa rõ ràng vừa dễ dàng.

Các lời nói hay câu châm ngôn mà từ đó, v.v.

I. Đấng Christ trong bữa tối thánh đã gọi chính bánh là thân thể Ngài, và chính rượu là huyết Ngài: do đó xảy ra việc họ không thể hiểu lời Ngài: Đây là thân thể Ta một cách đơn giản và không có hình bóng, vì cả bánh lẫn rượu đều không thể đúng nghĩa và thật sự là thân thể và huyết của Đấng Christ.

II. Những lời này: Đây là thân thể Ta, và Đây là huyết Ta là những hình thức nói năng bóng bẩy, nhờ đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố về các dấu hiệu bên ngoài những vật được chỉ về.

III. Ăn thịt hay thân thể của Chúa, và uống huyết Ngài, là tin rằng những vật này đã được ban cho chúng ta như một giá của sự cứu chuộc, và rằng những vật đã bị lấy đi khỏi chúng ta trên thập tự giá được kết hợp với những vật này vì cớ chúng ta.

IV. Bản tính nhân loại của Đấng Christ từ khi Ngài thăng thiên lên thiên đàng cho đến lần đến cuối cùng của Ngài khi Ngài sẽ phán xét thế gian, thì không ở nơi nào khác ngoài thiên đàng.

V. Trong việc nhận lãnh Tiệc Thánh một cách trung tín, chúng ta không chỉ trong linh hồn hay tâm trí qua đức tin được kết hợp với thân thể và huyết của Đấng Christ, mà chúng ta trở nên những người dự phần vào Thánh Linh, ân điển, và đức năng của Chúa, không phải thật sự bởi quyền năng của công việc, mà qua lòng nhân từ và lời hứa trung tín của Ngài.

VI. Những kẻ gian ác không ăn thịt và huyết thật của Đấng Christ, trừ khi xét về chừng mực họ dùng các dấu hiệu bên ngoài, tức là bánh và rượu, những vật theo cách thức của chúng, là, và được gọi là, thân thể và huyết của Đấng Christ.

VII. Chúng ta không kém phần được kết hợp với Đấng Christ trong phép báp-têm, hơn là chúng ta được kết hợp trong Tiệc Thánh: Vì vậy sự hiện diện của Ngài và sự nhận lãnh Ngài, vốn là thiêng liêng, phải được khẳng định như nhau trong cả hai.

VIII. Các tổ phụ trong Cựu Ước đã ăn thân thể và huyết của Đấng Christ xét về chính vật chất không khác gì chúng ta.

IX. Chỉ những người trung tín mới thật sự và thiêng liêng nhận lãnh thân thể và huyết của Chúa, và điều ấy bởi đức tin, vì đức tin là phương tiện duy nhất kết hợp chúng ta với Đấng Christ.

X. Thân thể chúng ta sau một cách thức nào đó được nuôi dưỡng và phục hồi cho sự sống đời đời bởi thân thể và huyết của Đấng Christ.

XI. Chính chúng ta bởi sự dự phần trung tín vào bữa tối của Chúa, được nuôi dưỡng đầy đủ, và theo một cách thức nào đó được biến đổi thiêng liêng bởi một loại biến đổi thiêng liêng nào đó thành thân thể của Đấng Christ.

XII. Bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, chúng ta thông công với Ngài trong thịt và huyết, vì chúng ta tin Ngài đã mặc lấy thịt của chúng ta: và mặt khác trong khi thông công chúng ta ôm lấy qua đức tin thân thể và huyết Ngài đã được ban cho chúng ta đến chết, chúng ta được thiêng liêng làm cho dự phần vào chúng.

XIII. Lời của Kinh Thánh, hay sự nghe, hay ý nghĩa [của chúng] trong chừng mực nó được nhận bởi đức tin, là thân thể của Đấng Christ, và là bánh mà tâm trí chúng ta được nuôi dưỡng.

XIV. Hội chúng của các tín hữu là thân thể của Đấng Christ, mà chính Ngài là đầu, và chúng ta cũng vừa là vừa được gọi là các chi thể của Ngài.

XV. Những người nghèo khó và những người bị áp bức vì danh Đấng Christ là thân thể Ngài: Từ đó mà có tiếng phán với Phao-lô rằng: Sao ngươi bắt bớ Ta?

XVI. Những phép lạ trước kia đã được bày tỏ quanh các dấu hiệu của Tiệc Thánh, không chứng minh một sự thay đổi về bản chất của các yếu tố của nó, cũng không chứng minh một sự hiện diện thật và thực chất của thân thể.

XVII. Một sự hiện diện thiêng liêng của thân thể đối với những người thông công không còn nghi ngờ gì nữa không có nghĩa là, hiện diện một cách vô hình, nhưng vẫn đúng nghĩa như phe Giáo hoàng nói: mà là hiện diện đối với đức tin và tâm linh của chúng ta không khác gì cái chết của Ngài mà chúng ta thật sự tin, và rồi những điều tốt lành của đời sau mà chúng ta trông đợi với hy vọng chắc chắn nhất, sự hiện diện của chúng chỉ có thể được quy về đức tin và tâm linh của chúng ta.

XVIII. Thật vậy các đối thủ của chúng ta nói nhiều điều về sự thánh hiến bánh và rượu, nhưng liệu nó được thực hiện bởi lời cầu nguyện hay bởi lời nói, thì họ không thể xác định.

XIX. Trong Tiệc Thánh chúng ta không thừa nhận của lễ nào khác hơn của lễ tạ ơn, của lễ cầu nguyện, và của lễ dâng chính mình chúng ta: và những của lễ này không chỉ phải được dâng lên bởi người Chấp Sự, mà còn bởi dân chúng cùng thông công.

XX. Chúng ta cũng thừa nhận rằng có một của lễ ở đó, xét về việc ở đó có sự kỷ niệm của của lễ thật: và các thánh lễ, tức là những dấu hiệu bên ngoài được trình bày, là những dấu hiệu của cùng của lễ thật ấy, và bởi sự lập nên của Chúa, trình bày cùng của lễ ấy cho những người Thông Công.

Những câu châm ngôn mà ta vừa kể lại, độc giả thận trọng và tử tế của sách ta sẽ thấy không những được xử lý trong đó, mà còn được xác nhận bởi nhiều lời chứng cả của Kinh Thánh lẫn của các Giáo phụ. Vì vậy, nếu người ấy muốn có toàn bộ cuộc tranh luận này được mô tả một cách rõ ràng và hiển nhiên như thể trong một bảng nhất định, hãy để người ấy với một tâm trí chăm chú và sự lặp lại thường xuyên làm quen kỹ càng, trước hết với những câu châm ngôn này, rồi sau đó với những lý lẽ mà ta đã đưa ra trong bản Tóm Tắt này: vì khi làm như vậy, ta hy vọng người ấy sẽ vừa gặt hái lợi ích, và sẽ không bao giờ hối tiếc về công sức đã bỏ ra. 1561.

CHƯƠNG XI. Trong Tiệc Thánh, có được phép chỉ dùng một loại chăng.

Các đối thủ của chúng ta cố gắng bằng nhiều lập luận để bênh vực sự cắt xén đáng xấu hổ nhất của thánh lễ này mà họ đã đưa vào. Thật vậy họ thừa nhận rằng Hội Thánh trong khi còn chưa biết, đã dùng cả hai loại, nhưng về sau khi hiểu rằng một phần có thể đủ, đặc biệt là giáo dân (để ngăn ngừa lỗi lầm của một số người, là những người có thể nghĩ rằng thân thể của Đấng Christ trong thánh lễ được ban ra tách rời khỏi huyết, và huyết tách rời khỏi thân thể,) Hội Thánh đã quyết định rằng chỉ các Linh Mục mới dùng cả hai loại trong lễ Misa; và đối với dân chúng, chỉ một loại được phân phát. Hơn nữa họ nói rằng điều ấy đã được Hội Đồng Constance cho phép. Hơn nữa họ biến các điều răn của Đức Chúa Trời thành hai điểm chính: Một số trong chúng họ muốn giữ vững vĩnh viễn và không lay chuyển, đến nỗi chúng không bao giờ bị vi phạm, trong số đó họ đặt các điều răn về đạo đức. Những điều khác, chắc chắn, họ chỉ định là những điều liên quan đến các vật bên ngoài: thuộc loại ấy là các Nghi Lễ và các thánh lễ. Và những điều này họ không muốn là cần thiết đến thế, mà tùy theo nơi chốn và thời gian chúng có thể được thay đổi. Họ cũng khẳng định rằng không có gì sai trái đối với dân Cơ Đốc khi một loại bị lấy đi khỏi họ. Vì thân thể của Đấng Christ (họ nói) không được ban trong hình thức bánh mà không có huyết: cũng như trong chén huyết cũng không có mà không có thân thể. Họ cũng viện dẫn rằng sự tự do của Hội Thánh của Đấng Christ lớn hơn nhiều so với sự tự do của Hội Đường: và vì vậy Hội Thánh được phép thay đổi nhiều điều hơn trong các Nghi Lễ của chúng ta, so với điều được phép đối với các tổ phụ của Luật Cũ. Vì chúng ta không ở dưới luật pháp như những đầy tớ, mà như những người tự do ở dưới ân điển. Và họ cố gắng chứng minh rằng đôi khi Hội Thánh trong nhiều nghi thức đã thay đổi ngay cả về chất liệu. Trước hết họ nói rằng Hội Thánh đã không nhúng những người chịu phép báp-têm, như từ Hy Lạp βαπτίζειν có nghĩa, mà chỉ rảy, hay theo một cách thức lạ lùng mà rửa. Cũng không còn nghi ngờ gì nữa, rằng những người được rửa như thế phải được xem là đã chịu phép báp-têm, vì Cyprian khi được hỏi liệu những người được chịu phép báp-têm trong lúc trút hơi thở cuối cùng, có nên được xem là đã chịu phép báp-têm chăng (vì họ nằm trên giường và bị sức mạnh của bệnh tật áp đảo nên không thể nhúng, cũng không thể rửa, mà chỉ được rảy, vì vậy họ dường như chưa chịu phép báp-têm) thì người của Đức Chúa Trời ấy đáp rằng, họ đã có phép báp-têm trọn vẹn.

2. Họ cũng khoe khoang rằng trong phép báp-têm lời nói đôi khi đã được thay đổi, vì trong Công Vụ các sứ đồ chương 8 chúng ta đọc rằng: phép báp-têm đã được ban trong danh Chúa Giê-xu Christ: trong khi tuy vậy trong Phúc Âm, Chúa đã truyền cho các môn đồ Ngài rằng họ phải làm phép báp-têm trong danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Thật vậy, họ viện dẫn rằng ngày nay trật tự do Đấng Christ quy định đã bị đảo lộn. Vì Ngài đã truyền rằng trước hết họ phải dạy rồi sau đó làm phép báp-têm. Nhưng chúng ta làm ngược lại, chúng ta trước hết làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, sau đó khi chúng lớn lên, chúng ta dạy chúng. Và lại nữa họ nói rằng điều Đấng Christ đã làm không được tuân giữ trong sự thông công của chúng ta. Vì chúng ta nhận các thánh lễ khi còn đói, trong khi Ngài đã phân phát chúng khi Ngài và các sứ đồ Ngài đã ăn tối xong. Chúng ta cũng chọn buổi sáng cho mình, trong khi Ngài đã làm bữa tối của Ngài vào buổi tối. Chúng ta cũng không rửa chân, trong khi Ngài trước hết đã rửa chân các môn đồ Ngài, và đã truyền rằng người này phải rửa chân người kia. Cũng vậy họ viện dẫn mạng lệnh của sứ đồ, tức là, một người đàn ông không nên cầu nguyện hay nói tiên tri khi đầu đội khăn, cũng không phải một người đàn bà khi đầu để trần. Điều này ngày nay không được tuân giữ cẩn thận và chính xác như thế. Cũng vậy một sắc lệnh của Công Đồng đầu tiên, được tổ chức vào thời các sứ đồ, tức là, dân ngoại phải kiêng huyết và vật bị bóp chết, đã bị bãi bỏ. Và những kẻ này bắt bẻ rằng trường hợp của các sứ đồ, những người mà Chúa trong bữa tối cuối cùng của Ngài đã thông công cùng, không giống trường hợp của dân Cơ Đốc. Vì họ đã được Đấng Christ phong chức làm Linh Mục: vì vậy họ nói rằng một cách chính đáng và vì lý do tốt đã có một sự sắp xếp khác về sự thông công cho giáo dân. Họ cũng bịa đặt rằng Đấng Christ có lúc đã phân phát Tiệc Thánh dưới một loại cho các môn đồ Ngài, đặc biệt khi Ngài đi cùng họ đến thành Em-ma-út, nơi họ được nói là đã nhận biết Ngài trong việc bẻ bánh. Do đó họ lập luận rằng chúng ta phạm lỗi khi tìm cách thiết lập một giáo lý và điều răn chỉ bằng một hành động của Đấng Christ. Hơn nữa họ kêu lên rằng sự đồng thuận của Hội Thánh phổ quát bênh vực họ, và họ viện dẫn những nguyên nhân khiến họ chỉ ban một loại cho giáo dân. Nguyên nhân đầu tiên họ nói là, e rằng rượu bị đổ ra, điều có thể dễ dàng xảy ra, nếu rượu được ban cho toàn thể đám đông. Nguyên nhân khác là, vì cần thiết rằng cả rượu lẫn bánh đều phải được giữ lại cho người bệnh, và ban cho họ bất cứ khi nào họ yêu cầu, điều này không thể thực hiện thuận tiện, vì rượu rất mau và dễ bị hư. Ngoài ra họ phản đối rằng có nhiều người không uống rượu, những người chỉ có thể nhận một phần, nếu cả hai phần đều cần thiết, họ sẽ nghĩ rằng họ không thông công đúng cách, cũng không có toàn bộ thánh lễ. Cuối cùng, họ viện dẫn danh dự của chức vụ: vì họ đã phán đoán rằng nên dành nhiều hơn cho các Linh Mục làm lễ Misa của họ hơn là cho đám đông nói chung. Họ cũng không muốn rằng sự thông công của giáo dân phải có phẩm giá hay sự đánh giá ngang bằng với lễ Misa. Ta đã gần như kể lại các lập luận của họ có sức mạnh nhất.

3. Bây giờ, về phía đối lập, tôi sẽ trình bày các lý do của chúng ta, qua đó sẽ cho thấy họ phạm tội nặng nề dường nào trong việc cắt xén Tiệc Thánh của Chúa. Trước hết, họ lìa bỏ sự thiết lập của Đấng Christ, và rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm mà chính Ngài và các sứ đồ của Ngài đã rao giảng: và điều này hết sức trái nghịch với sự tin kính. Trong thần học, đây phải là nguyên tắc chính mà mọi sự phải được quy về: Chúa đã phán: Lời của Chúa còn lại đời đời. Nếu chúng ta bị kéo khỏi lời ấy mà quay về những tưởng tượng của loài người, vì chúng thường thay đổi, chúng ta sẽ chẳng có gì vững chắc trong tôn giáo, mà sẽ bị lôi từ những điều chắc chắn sang những điều không chắc chắn; và thẩm quyền của loài người sẽ ngang bằng với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Gửi cho người Ga-la-ti có chép rằng: Nếu chúng tôi hay một thiên sứ từ trời rao giảng khác đi, thì người ấy đáng bị rủa sả. Nhưng nếu Phao-lô không muốn nghe cả thiên sứ lẫn sứ đồ nào khẳng định điều gì trái với các mạng lệnh của Phúc Âm, thì chúng ta sẽ chẳng màng đến sự táo bạo và trơ trẽn của những kẻ bại hoại dạy khác về các thánh lễ so với điều Đấng Christ đã dạy. Phao-lô, trong chương 11 của Thư I gửi tín hữu Cô-rinh-tô, làm chứng rằng ông đã nhận từ Chúa điều mà ông đã truyền lại: và hẳn ông đã thuật lại cả hai loại. Vì vậy chúng ta có thể nghĩ rằng những kẻ định nghĩa khác đi đã không nhận từ Chúa, mà đúng hơn là từ kẻ thù của Ngài: vì thế không nên nghe họ. Và gửi cho người Ga-la-ti, Phao-lô có nói: Dù một giao ước chỉ là của loài người, một khi đã được xác nhận, thì không ai thêm vào hay sắp đặt điều gì khác bên cạnh: huống chi loài người không nên liều lĩnh thêm bất cứ điều gì vào Di Chúc của Đấng Christ? Những người yếu đuối và hay chết chỉ để lại những sự thuộc về đất bằng di chúc của mình. Nhưng Đấng Christ, vốn là Đức Chúa Trời và toàn năng, đã để lại cho Hội Thánh của Ngài các thánh lễ thuộc về sự sống đời đời. Vì vậy, không ai, bất cứ lúc nào, đáng lẽ đã dám đảo ngược Di Chúc của Ngài. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương bốn, Chúa truyền cho Y-sơ-ra-ên rằng người phải nghe Luật Pháp của Ngài, và đặc biệt Ngài nhắc đến Chukim, từ này có nghĩa là các nghi lễ, và Ngài truyền rằng họ không được thêm hay bớt bất cứ điều gì khỏi chúng: mạng lệnh này của Đức Chúa Trời có sức mạnh lớn để đánh đổ sự kiêu ngạo của chúng ta. Vì chúng ta kiêu ngạo đến nỗi luôn muốn những sáng kiến của riêng mình không chỉ được coi trọng, mà còn được đặt trên lời của Chúa: Và trong sách Dân Số Ký chương 15 có chép rằng con cái Y-sơ-ra-ên phải có những tua rua bằng chỉ xanh dương nơi viền áo mình, để khi nhìn thấy chúng, họ nhớ đến các điều răn của Đức Chúa Trời, hầu không làm điều gì vừa ý lòng mình hay đẹp mắt mình. Và gửi cho người Rô-ma, Phao-lô đã quở trách nặng nề rằng dân Ngoại đã mê muội với những tranh luận hư không của mình, và không chịu thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đơn sơ như họ biết Ngài qua các tạo vật của Ngài; do đó ông nói rằng họ đã bị phó mặc cho những dục vọng xấu xa. Và không còn nghi ngờ gì rằng việc cắt xén Tiệc Thánh của Chúa này thuộc về loại tật xấu ấy. Hơn nữa, đối với sự thiết lập này của Chúa về việc cử hành thánh lễ, Hội Thánh phổ quát, cả trong thời cổ xưa nhất và tốt đẹp nhất, luôn luôn đồng ý.

4. Các Giáo phụ cũng đã hết sức sợ hãi việc rời bỏ trật tự của Chúa trong thánh lễ này. Còn tồn tại một Giáo luật của Gelasius, nằm trong phần De Consecratione, distinct. 2, trong chương Comperimus, trong đó một số người bị quở trách, vì họ sau khi đã nhận thân thể của Chúa thì kiêng chén huyết. Điều mà ông nói là mê tín. Và ông truyền rằng hoặc họ phải nhận trọn các thánh lễ, hoặc phải bị đuổi khỏi trọn các thánh lễ. Ông cũng nói rằng việc chúng bị chia tách như thế là phạm thánh. Điều này họ cố gắng tránh né, và giới hạn nó vào các linh mục dâng lễ Misa trong khi họ truyền phép. Đối với họ (họ nói) việc nhận cả hai loại là cần thiết. Tuy nhiên điều này họ không rút ra từ lời của vị Giám mục ấy. Trái lại, ở đó có nhắc đến những người tham dự, và những người sẽ bị đuổi khỏi các thánh lễ: điều này phù hợp đúng với những người mà các thánh lễ được phân phát cho. Hơn nữa, trong sắc lệnh có chép rằng sự xúc phạm không phải là đối với của lễ dâng hay của lễ hy sinh, mà là đối với thánh lễ. Vì ông nói rằng sự chia tách một và cùng một mầu nhiệm không thể thực hiện mà không phạm thánh lớn. Vì vậy, vì họ phân phát sự thông công cho giáo dân dưới một loại, và chia tách thánh lễ, họ không thể chối rằng họ phạm tội phạm thánh. Chrysostom trong Bài giảng thứ 18 về Thư II gửi tín hữu Cô-rinh-tô nói rằng có một số điều mà một linh mục không khác gì một giáo dân. Tôi nói, trong việc nhận các mầu nhiệm đáng kính sợ, đối với chúng ta không như dưới luật cũ, nơi một số phần của các của lễ được ban cho các thầy tế lễ, những phần khác thuộc về những người dâng của lễ: nhưng đối với tất cả chúng ta đều được bày ra một và cùng một thân thể của Đấng Christ, và cùng một chén ấy.

5. Cyprian trong Quyển thứ hai, và Thư thứ 3, khẳng định cách tha thiết rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh này, chúng ta tuyệt đối không được lệch khỏi sự thiết lập của Đấng Christ. Và ở đó khi ông bàn luận rộng rãi về vấn đề này, ông nêu ra những điểm đặc biệt sau đây, đó là: Đấng Christ trong vấn đề này phải được lắng nghe: hơn nữa chúng ta không nên xem xét những gì người khác đã làm trước chúng ta, mà là những gì Đấng Christ đã làm trước hết mọi người. Hơn nữa, kẻ nào không làm như Ngài đã làm thì thờ phượng Đức Chúa Trời cách luống công bằng các điều răn và giáo lý của loài người. Và những giới luật như thế về thánh lễ ông không coi nhẹ, mà nói rằng chúng là lớn. Và cũng vị tử đạo ấy trong một Thư gửi Pompeius chống lại Stephen, Giám mục thành Rô-ma, viết rằng: Nơi nào có nghi vấn, chúng ta phải luôn quay về Truyền thống của Chúa, về Phúc Âm và các sứ đồ. Các kẻ thù nghịch nói rằng Cyprian không nói về điều mà chúng ta hiện đang bàn luận. Ông tranh luận chống lại những kẻ dị giáo gọi là Aquarij, là những người không dùng rượu cho chén của Chúa mà dùng nước. Điều này (họ nói) ông đã quở trách, chứ không phải việc lấy đi một phần của Tiệc Thánh khỏi giáo dân. Tôi thừa nhận điều đó, nhưng tôi nói rằng những người này phạm tội nặng nề hơn chống lại sự thiết lập của Chúa so với những người Aquarij. Vì họ, dù đã đặt nước thay cho rượu, nhưng đã không hoàn toàn loại bỏ phần kia của thánh lễ. Họ dùng cùng những lời mà chúng ta nói khi trao Chén: chỉ thay đổi Yếu tố mà thôi. Nhưng những người này lấy đi khỏi dân chúng cả toàn bộ Chén, lẫn những lời của nó. Hơn nữa, tôi thừa nhận cuộc tranh luận của Cyprian là riêng biệt, qua đó ông bác bỏ những người Aquarij, nhưng Luận cứ và lý lẽ mà ông dùng là phổ quát: đó là trong thánh lễ Tiệc Thánh chúng ta không được trốn tránh sự thiết lập của Chúa. Cũng vì lý do này chúng ta lập luận rằng chúng ta như thể bằng tay nhận lấy điều ấy từ Ngài, với ý định cho thấy rằng việc lấy chén khỏi sự Thông công là không hợp pháp. Họ cũng có những mưu mẹo tinh vi khác, và họ nói rằng Cyprian chỉ viết những điều này về những người dâng lễ, và do đó đoạn văn ấy chẳng có ích gì cho sự Thông công. Nhưng thật lạ lùng là những người khôn ngoan như thế đã không nhận ra rằng trong thời xưa, và đặc biệt trong thời của Cyprian, họ không có của lễ dâng nào khác biệt với sự Thông công. Trong số họ không có chỗ cho các lễ Misa riêng. Những lễ ấy nảy sinh nhiều năm về sau, gây hại lớn cho tôn giáo. Hơn nữa, nếu đọc Thư ấy từ đầu, ngươi sẽ nghe Cyprian nói rằng những người này lìa bỏ sự thiết lập của Đấng Christ cả bằng việc truyền phép chén, lẫn bằng việc phân phát nó cho dân chúng. Vì vậy, sự bắt bẻ ấy hoàn toàn bị bác bỏ.

6. Bây giờ còn lại là chúng ta phải tuyên bố rằng các lý do mà họ tưởng là bênh vực cho họ đều vô hiệu. Họ nói rằng Hội Thánh trong thời đầu đã dùng cả hai loại, trong khi Hội Thánh còn ngu dốt. Ước gì Đức Chúa Trời cho chúng ta được dạy dỗ như các Cơ Đốc nhân đã được dạy trong thời đầu. Về sau (họ nói) Hội Thánh thấy rằng giáo dân có thể thỏa lòng với một loại. Tôi xin hỏi, các Giáo hoàng của chúng ta đã thấy điều gì mà các sứ đồ và các vị lãnh đạo của Hội Thánh nguyên thủy đã không thấy, là những người đã được ban cho Đức Thánh Linh cách dư dật nhất? Chúng ta thấy gì khác ngoài bóng tối thuần túy nếu đem so với sự hiểu biết hết sức rõ ràng của họ? Họ thêm rằng: Với ý định tránh sai lầm của những người có lẽ sẽ nghĩ rằng thân thể của Đấng Christ được ban ra tách khỏi huyết, như thể thân thể sẽ ngồi trên trời bên hữu của Cha mà không có huyết. Đây là những ý kiến quái gở của họ. Không một kẻ dị giáo nào từng nghĩ ra loại sai lầm này. Nhưng giả sử đã từng có một tà thuyết như thế: há chẳng có thể sửa chữa nó bằng cách khác ngoài việc làm bại hoại thánh lễ Tiệc Thánh sao? Chắc chắn nhiều ý kiến tai hại có thể nảy sinh liên quan đến phần kia của Tiệc Thánh mà họ đã để lại. Và liệu họ có vì những điều ấy mà cũng lấy đi phần này chăng?

7. Và điều mà họ viện dẫn liên quan đến Công đồng Constance hay Basil, chúng ta không màng đến. Cả Hội Thánh Hy Lạp lẫn toàn bộ miền Đông đều không vâng theo chúng: và không phải không có lý do. Vì chúng đã ra sắc lệnh trái với lời của Đức Chúa Trời. Và thường khi các Công đồng sai lầm, như rõ ràng qua các Công đồng Ariminum, Chalcedon, Ephesus thứ hai: và Công đồng Phi Châu dưới thời Cyprian, cùng nhiều Công đồng khác. Phải, và trong thời của Đấng Christ, há Công đồng của các thầy tế lễ, và Hội Thánh thời bấy giờ, đã chẳng sai lầm cách đáng hổ thẹn khi từ chối giáo lý của Đấng Christ, và lên án chính Đấng Christ cùng các sứ đồ sao? Ở nơi khác tôi đã cảnh báo rằng các Công đồng không phải luôn ra sắc lệnh đúng sự thật: Phần đông ở đó đã thắng thế phần thiểu số, và thường khi phần tệ hơn đã thắng phần tốt hơn. Tại đây họ khoe khoang: Hội Thánh của chúng ta có Đức Thánh Linh, và vì vậy không thể sai lầm. Họ dùng ngụy biện về điều ngẫu nhiên: Vì những người có Đức Thánh Linh không làm mọi việc mình làm bởi Ngài. Cũng giống như một kiến trúc sư trưởng, trong tư cách là kiến trúc sư trưởng, khi xây dựng thì không làm sai: nhưng vì đôi khi ông mải mê với những suy nghĩ khác, và có lẽ đã uống quá nhiều, nên thỉnh thoảng ông làm sai. Nhưng Hội Thánh (họ nói) có lời hứa về Đức Thánh Linh, và rằng Hội Thánh sẽ không bao giờ bị bỏ rơi. Tôi thừa nhận: lời hứa này cũng không thiếu, mà được ứng nghiệm: và luôn luôn có rất nhiều người trong Hội Thánh phán xét đúng đắn. Cũng như trong Hội Thánh Do Thái vào những thời kỳ bại hoại nhất, đã có Si-mê-ôn, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, Giăng Báp-tít, Ma-ri đồng trinh, và Giô-sép, Na-tha-na-ên, cùng nhiều người khác đã dự phần vào lời hứa này. Vì vậy suy ra rằng chân lý thắng thế và các sai lầm bị phơi bày. Thế nhưng không thể suy ra từ quyền năng của lời hứa này rằng họ luôn định nghĩa đúng trong các Công đồng. Thường khi họ bị khuấy động bởi các tình cảm, và thường khi họ mò mẫm trong bóng tối. Làm sao chúng ta biết được điều này? Làm sao chúng ta hiểu được họ đã ra sắc lệnh đúng hay sai? Mọi sự phải được thử bằng đá thử của Kinh Thánh, ở đó chân lý được tìm ra. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục bác bỏ các Luận cứ khác của họ.

8. Họ nói rằng các giới luật về những sự bên ngoài và về các nghi lễ không vững chắc đến nỗi không thể thay đổi bằng bất cứ cách nào. Chống lại điều này là Cyprian trong Thư vừa viện dẫn chống lại những người Aquarij: nơi ông gọi các giới luật của thánh lễ này là những giới luật lớn. Và Đấng Christ cũng phán rằng kẻ nào phá vỡ điều nhỏ nhất trong các điều răn của Ngài sẽ được gọi là nhỏ nhất, hay hoàn toàn không là gì, trong nước thiên đàng. Hơn nữa, các đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 4 và 12, và trong Dân Số Ký chương 15 mà chúng ta đã viện dẫn trước đây, cho thấy rõ ràng rằng việc thay đổi bất cứ điều gì trong các nghi lễ là không hợp pháp: thế nhưng chúng ta thừa nhận rằng có sự khác biệt nào đó trong các giới luật của Đức Chúa Trời. Vì có một số giới luật mà chúng ta không bao giờ được giải thoát khỏi, như tất cả những giới luật cấm đoán. Cũng có tổng cương ấy, mà toàn bộ luật pháp và các Tiên tri đều tùy thuộc vào: Yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết sức, và hết linh hồn, và yêu người lân cận như chính mình. Nhưng có những giới luật khác mà chúng ta không phải luôn luôn thi hành, trừ khi thời gian, địa điểm, và lý do đòi hỏi chúng phải được thực hiện. Vì người Hê-bơ-rơ không bị buộc phải làm các việc thánh của mình ở khắp mọi nơi và mọi lúc, mà vào những ngày nhất định, và tại nơi mà Chúa đã chọn. Và vào ngày Sa-bát họ không phải lúc nào cũng tránh khỏi các công việc bên ngoài. Đôi khi họ buộc phải chiến đấu, như chúng ta đọc trong các sách Ma-ca-bê: phép cắt bì cũng không thể cử hành trước ngày thứ 8. Ngày nay cũng vậy, người nào ao ước phép báp-têm mà không được tự do nhận lấy, thì sự ao ước của người ấy sẽ được kể thay cho công việc. Vì vậy, trong những điều này, khi mạng lệnh của Chúa phải được thi hành, thì việc thay đổi hay đảo ngược bất cứ điều gì là không hợp pháp. Và dù ngươi không phải luôn luôn bị buộc phải làm điều đã được truyền dạy, thế nhưng khi ngươi làm điều ấy, ngươi không nên rời khỏi trật tự mà Đức Chúa Trời đã định. Na-đáp và A-bi-hu muốn thay đổi điều gì đó về sự thờ phượng thánh, và họ đã bị lửa thiêu đốt. U-xa chết vì sự liều lĩnh của mình. Và vua Ô-xia khi muốn đốt hương, điều không hợp pháp, đã bị giáng bệnh phong. Tại sao họ không bị lay động bởi gương của những người dâng lễ Misa xinh xắn của họ, là những người hết sức cẩn thận trong lễ Misa của mình để không dâng lễ Misa mà thiếu Orarium của mình, hay như họ gọi, thiếu áo stole hay maniple? Và họ cho rằng việc bỏ sót bất cứ dấu thánh giá nào hay bất cứ chi tiết nhỏ nhất nào thuộc loại này là một tội nặng: những điều ấy tuy nhiên chỉ là sáng chế của loài người, những đồ chơi và chuyện vặt vãnh thuần túy. Tại sao chúng ta lại không nên cẩn thận hơn để không bỏ qua những điều mà chính Đấng Christ đã truyền dạy trong lời của Ngài? Và giữa dân Ngoại đã có sự cẩn thận rất lớn trong các nghi lễ thánh của họ, e rằng thầy tế lễ vấp váp hay lỡ một lời, mà nếu xảy ra thì bị coi là không phải tội nhẹ. Và các kẻ thù nghịch của chúng ta đã nghĩ rằng trật tự của Đấng Christ trong các thánh lễ có thể dễ dàng bị phá bỏ như thế sao?

9. Họ nói rằng liên quan đến luật cũ, chúng ta được ban cho sự tự do lớn hơn người Hê-bơ-rơ, và vì vậy chúng ta được phép thay đổi điều gì đó trong các nghi lễ mà đối với họ là không hợp pháp. Nhưng những người này nên biết rằng sự tự do của Cơ Đốc nhân trong điểm này không hệ tại việc chúng ta thay đổi các sự thiết lập của Đấng Christ: mà ở chỗ Đấng Christ đã rút gọn nhiều nghi lễ thành ít nghi lễ, và thay cho những nghi lễ nhọc nhằn, đã ban những nghi lễ dễ dàng và đơn giản, và thay cho những nghi lễ tối tăm đã đặt ra những nghi lễ rõ ràng nhất. Thêm nữa, chúng ta bởi quyền năng của Thánh Linh, được khiến trở nên những người tự nguyện và sẵn lòng thi hành, vì chúng ta không bị luật pháp ép buộc, mà chúng ta tự nguyện làm những điều mà tôn giáo thuyết phục. Vì vậy họ không chứng minh được điều họ muốn, mà đúng hơn bị đẩy về phía đối lập. Vì thấy rằng chúng ta tự do đến mức chỉ có ít nghi lễ, mà lại dễ dàng và nhẹ nhàng, thì quả là điều không thể chịu nổi, và đáng bị lên án, nếu chúng ta không thực hiện chúng mà không làm bại hoại.

10. Họ nói rằng nghi lễ không vì lý do đó mà bị ô uế, cũng không phải dân chúng bị lừa gạt, vì dưới một loại cũng có bấy nhiêu như dưới cả hai loại. Vì cùng với thân thể của Đấng Christ, huyết của Ngài cũng được ban cho, và điều đó dưới loại của chúng ta, mà họ nói là được thực hiện nhờ Concomitancy, vì họ nói như vậy. Nhưng những người này nên cân nhắc rằng sự thông công của thân thể và huyết của Đấng Christ, trong thánh lễ này, không phải bởi công việc của tự nhiên. Vì bất cứ điều gì trong những điều này được trao cho chúng ta, đều được nhận bởi đức tin và được dâng cho chúng ta bởi những lời hứa của Đấng Christ. Và trong những sự bên ngoài này, Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi sự vâng lời. Các dấu hiệu và các hành động bên ngoài của các nghi lễ là những sự mỏng manh: Lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời, vì vậy bản chất của thánh lễ phải được xét đoán theo lời ấy. Bấy nhiêu được ban cho chúng ta, như Đức Chúa Trời đã định ban cho: về ý muốn của Ngài, chúng ta không biết gì hơn những gì lời phán của Ngài bày tỏ cho chúng ta. Nhưng Đấng Christ đã định hai phần của thánh lễ: bởi một phần trong đó Ngài nói rằng thân thể Ngài được thông truyền, và bởi phần kia huyết Ngài được thông truyền, và về những điều này Ngài đã để lại cho chúng ta những lời rõ ràng: vì vậy chúng ta phải tin cậy Ngài hơn là tin những lời lẽ tinh vi của loài người. Ngươi nói với ta về cái Concomitancy nào đó mà ta không biết: và chắc chắn đó là điểm lý luận tinh vi của riêng ngươi: Ta biết rằng thân thể của Đấng Christ ở trên trời thì không phải là không có huyết. Ta không nghi ngờ rằng những điều này được kết hợp với nhau nơi Ngài. Nhưng ngươi sẽ chứng minh thế nào rằng chúng được biểu thị khi chúng được kết hợp với nhau trong thánh lễ? Về một phía, đức tin của những người thông công thấu hiểu ở đó thân thể của Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được nuôi dưỡng cách thiêng liêng. Và cũng đức tin ấy, về phía kia, nắm lấy huyết của Ngài đã đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta, và nhờ đó chúng ta được tưới mát cách thiêng liêng và đã uống. Quanh những mầu nhiệm này về sự chết của Đấng Christ, tâm trí của tín hữu chủ yếu bận tâm, trong khi họ thông công. Vì vậy chúng ta không nên xem xét thân thể của Đấng Christ hiện nay trên trời ra sao. Chúng ta theo lời của Đức Chúa Trời, và nhận thấy rằng những sự vốn kết hợp với nhau trong bản chất của chúng không nhất thiết phải được thông truyền cùng nhau. Bản tính nhân loại và bản tính thần linh được kết hợp với nhau nơi chủ thể là Đấng Christ, mà cũng không bị tách khỏi nhau. Thế nhưng ngươi sẽ không nói rằng bất cứ nơi nào có bản tính thần linh thì ở đó cũng có bản tính nhân loại, trừ khi ngươi muốn mở rộng thân thể của Đấng Christ đến một sự vĩ đại không thể đo lường, điều hết sức xa lạ với bản tính loài người. Con Đức Chúa Trời, trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, được tìm thấy khắp mọi nơi, và lấp đầy mọi nơi, điều mà thân thể Ngài không làm. Hơn nữa, trong Đức Thánh Linh mọi ân tứ hay ơn ban đều kết hợp với nhau, thế nhưng không phải ơn nói các thứ tiếng lạ được ban cho bất cứ ai mà quyền năng nói tiên tri được ban cho: hay cũng vậy về phía kia. Cũng vậy, sự nghiêm khắc và lòng thương xót kết hợp với nhau hết sức mật thiết nơi Đức Chúa Trời, thế nhưng khi một người được làm kẻ thừa hưởng sự sống đời đời, người ấy có bằng chứng về lòng thương xót chứ không phải về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Và điều tương tự ta có thể khẳng định về nhiều sự, vốn kết hợp với nhau trong chính chúng, nhưng lại được thông truyền cách tách biệt. Nhưng hiệu quả của câu trả lời nằm ở chỗ sự thông truyền này không phải là công việc của tự nhiên, và vì vậy không được ban cho chúng ta bởi cấu tạo hay sắp đặt của vật mà nó có trong bản tính của chính nó, mà bởi ý muốn và sự đẹp lòng của Đấng ban cho, mà về ý muốn và mưu định của Ngài chúng ta không thể quyết đoán gì hơn những gì được bày tỏ bởi chính lời của Ngài.

11. Họ nói thêm rằng trong phép báp-têm có nhiều điều thay đổi: Trước hết vì trẻ sơ sinh được rảy nước lên mình, mà không được dìm xuống, như từ Hy Lạp βαπτίζειν có nghĩa. Tôi biết rằng các Giáo phụ, khi có thể, xét về tuổi tác và sức khỏe, đã dùng phép dìm: điều này đã được phác họa trong Cựu Ước khi dân Y-sơ-ra-ên đi qua biển: thế nhưng điều ấy không phải là cần thiết, cũng không có mạng lệnh nào còn tồn tại về điều ấy. Khi phép dìm được dùng, nó có một ý nghĩa tuyệt vời: vì khi chúng ta được dìm xuống, chúng ta được biểu thị là chết với Đấng Christ, và khi chúng ta bước ra, chúng ta được tuyên bố là đã sống lại với Ngài cho sự sống đời đời. Tuy nhiên ý nghĩa này như chúng ta nói không phải là cần thiết. Nhưng điều liên quan đến bản chất và thuộc tính tự nhiên của phép báp-têm là sự tẩy sạch khỏi tội lỗi: Vì vậy trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, Đấng Christ được nói là đã tẩy sạch Hội Thánh của Ngài bằng sự rửa sạch bằng nước trong lời: Và chúng ta được tuyên bố là chịu phép báp-têm để được tha tội. Và sự tẩy sạch này, dù chúng ta được dìm, hay được rửa khắp mình, hay được rảy, hay được rửa bằng nước theo bất cứ cách nào, đều được bày tỏ cách rất thích hợp trong phép báp-têm. Từ Hy Lạp βαπτίζειν cũng không chỉ có nghĩa là được dìm, mà còn là được rảy theo bất cứ cách nào. Hơn nữa, lý lẽ không giống nhau: Thay đổi cách thức rửa, và lấy đi hoàn toàn: Vì nơi những người được rảy hay được đổ nước lên mình, yếu tố của phép báp-têm, tức là nước, vẫn được giữ lại và vẫn có ý nghĩa của nó. Chúng ta cũng không tranh cãi cách mê tín về việc chúng ta uống chén ra sao, hoặc ít hay hơi nhiều. Cũng không phải qua những ống nhỏ như đôi khi đã làm, và như Giám mục Rô-ma làm ngày nay, hay áp môi mình vào chén, hay bằng bánh nhúng và làm ướt trong rượu, như trong lịch sử của Eusebius xứ Caesarea. Liên quan đến những điều này, miễn là phần của thánh lễ còn nguyên vẹn thì đủ. Tuy nhiên tôi xét rằng phải làm điều đến gần nhất với sự thiết lập của Đấng Christ.

12. Và trong khi họ thêm rằng những lời dùng trong phép báp-têm đã bị đảo ngược, vì chúng ta thấy trong sách Công Vụ rằng một số người đã chịu phép báp-têm trong danh Chúa Giê-xu Christ, thì có nhiều người thừa nhận điều ấy. Vì (họ nói) trong danh Chúa Giê-xu Christ, tên của ba ngôi vị thần linh được bao hàm: Của Cha, (tôi nói) của Con, và của Đức Thánh Linh. Và Irenaeus chứng thực điều này cách hết sức rõ ràng trong quyển thứ 4 chống lại những người Valentinian. Dưới danh (ông nói) của Đấng Christ, ba ngôi vị được hiểu. Vì từ ấy có nghĩa là đấng được xức dầu, trong đó bày tỏ cả đấng xức dầu, lẫn đấng được xức dầu, và cả dầu xức. Đấng được xức dầu là Con, đấng xức dầu là Cha, sự xức dầu là Đức Thánh Linh: nhờ đó thấy rõ rằng trong sự thay đổi ấy không có gì bị lấy đi, trong khi những người này đã lấy đi gần như toàn bộ một nửa của thánh lễ. Tuy nhiên tôi không dựa vào câu trả lời này: vì các kẻ thù nghịch của chúng ta bắt bẻ rằng ngay cả trong sự Thông công dưới cả hai loại thì toàn bộ vẫn được biểu thị. Vì vậy tôi nói rằng bởi đoạn văn ấy trong sách Công Vụ, Trong danh Chúa Giê-xu Christ, có nghĩa là, bởi sự hướng dẫn, mạng lệnh, ý muốn và sự thiết lập của Đấng Christ. Vì vậy bởi những lời này đúng hơn người ta biết rằng các sứ đồ đã hoàn toàn giữ theo thể thức mà Đấng Christ đã quy định. Bằng không họ đã không chịu phép báp-têm trong danh Đấng Christ, khi làm khác với điều Ngài đã truyền dạy. Chúng ta cũng không nên nghĩ rằng các sứ đồ, là những người đã truyền bá tôn giáo với sự tin kính và nỗ lực lớn lao như thế, đã loại bỏ thể thức báp-têm do Đấng Christ ban cho. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng các nhà kinh viện (như chúng ta đọc thấy nơi Thomas,) khi đồng ý rằng thể thức báp-têm đã phần nào bị thay đổi bởi các sứ đồ, viết rằng điều này đã được thực hiện trong một thời gian bởi sự sắp đặt của Đức Thánh Linh, với ý định làm cho danh Đấng Christ càng nổi tiếng hơn, và do đó không nên rút ra một luật vĩnh viễn từ đó. Điều mà những người đã lấy chén Thông công khỏi giáo dân đã không tuân theo, vì họ muốn sắc lệnh của mình là vĩnh viễn, chứ không phải trong một thời gian. Ngoài điều này, các sứ đồ đã không lên án là dị giáo những người chịu phép báp-têm theo thể thức thông thường và đã định. Nhưng họ không chỉ lên án là dị giáo những giáo dân khi họ đã nhận cả hai phần của thánh lễ, mà còn giao nộp họ cho lửa. Cũng không nên chịu đựng giáo lý này, rằng việc đảo ngược hoặc chất thể hoặc lời nói của các thánh lễ nằm trong thẩm quyền của loài người như những người này đã làm cách hết sức trơ trẽn: là những người không chỉ đã lấy chén khỏi dân thường, mà còn lấy đi những lời nói tại đó, những lời rất an ủi, và bày tỏ các mầu nhiệm của sự cứu rỗi của chúng ta cách rộng rãi và ý nghĩa hơn những lời được thốt ra liên quan đến bánh, nơi chỉ nói rằng: Đây là thân thể ta, sẽ được ban cho các ngươi: Nhưng tại chén thì nói rằng: Chén này là giao ước mới trong huyết ta, sẽ đổ ra vì các ngươi và vì nhiều người để được tha tội. Hãy cân nhắc xem ngươi có ở đây bao nhiêu lời giải thích về lời hứa đã được đặt ra trong phần kia.

13. Họ khẳng định thêm rằng chúng ta đã đảo ngược thứ tự trong phép báp-têm, vì chúng ta làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh trước khi dạy dỗ chúng. Trong khi Đấng Christ đã truyền trước hết phải dạy dỗ, rồi sau đó mới làm phép báp-têm. Tôi lấy làm lạ rằng những người này hạ mình đến mức này như thể họ muốn đồng ý với phe Anabaptist, với ý định chống lại chúng ta, mà không xét rằng lời phán của Đấng Christ phải được hiểu chung, liên quan đến dân Ngoại, chứ không phải riêng biệt. Quả thật đúng là trong việc truyền bá Cơ Đốc giáo, họ phải bắt đầu trước hết bằng giáo lý. Vì khi một Thành phố, một Tỉnh, hay một vương quốc sẽ được chinh phục về với Đấng Christ, cần phải dùng sự giảng dạy trước khi đến với phép báp-têm: mà khi họ đã tin, những người trưởng thành không chỉ tự mình chịu phép báp-têm, mà còn dâng con nhỏ của mình để chịu phép báp-têm. Vì vậy điều mà Đấng Christ đã truyền dạy chung như thế, họ lại muốn kéo về phép báp-têm riêng biệt cho trẻ nhỏ. Trong tiếng Hy Lạp có nói μαθητεύσαντες, tức là, làm môn đồ và quy tụ họ về với Đấng Christ: điều này nơi những người trưởng thành được thực hiện cả bằng giáo lý lẫn phép báp-têm, nhưng nơi trẻ nhỏ thì bằng phép báp-têm, vì chúng chưa có khả năng tiếp nhận giáo lý. Chính thứ tự này cũng thấy được trong phép cắt bì. Liên quan đến Áp-ra-ham khi đã trưởng thành, Giáo lý chiếm phần lớn trước, sau đó mới đến thánh lễ: nơi con trai ông là Y-sác thì lại xảy ra ngược lại. Và tuyệt đối đúng rằng trong Hội Thánh, Giáo lý đi trước các thánh lễ, như mọi người có thể nhận thấy. Chúng ta cũng không (như chúng ta đã dạy trước đây,) suy ra đúng đắn, khi bởi một thứ tự của các lời nói, họ muốn suy ra một thứ tự của các sự việc: Vì chúng ta có trong sách Mác về Giăng rằng ông đã làm phép báp-têm và rao giảng phép báp-têm ăn năn: trong khi không còn nghi ngờ gì rằng ông đã rao giảng trước khi làm phép báp-têm.

14. Và liên quan đến thời gian của Tiệc Thánh, chúng ta thừa nhận rằng Hội Thánh có thể sắp xếp điều ấy theo ý mình cho là tốt, vì không có mạng lệnh nào về điều ấy. Có những mạng lệnh liên quan đến thánh lễ này: Hãy cầm lấy mà ăn, Hãy cầm lấy mà uống hết thảy, Hãy làm điều này để nhớ đến ta: Người ta hãy tự xét mình, và những lời nói khác như thế. Không có nhắc đến thời gian, địa điểm, y phục, hay những hoàn cảnh khác như thế. Đấng Christ trước hết đã ăn lễ Vượt Qua, vì Ngài muốn thiết lập những điều mới sau những điều cũ. Chúng ta cũng không được truyền phải giết hay ăn lễ Vượt Qua trước sự Thông công. Và những lý do tại sao Tiệc Thánh được phân phát vào buổi sáng, được rút ra từ Cyprian. Lý do thứ nhất là, vì vào giờ ấy dễ dàng hơn để có hội chúng thánh. Vì ban ngày xảy ra nhiều công việc khiến người ta bị lôi khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hơn nữa vào thời gian ấy, người ta tỉnh táo, và chúng ta có tâm trí thích hợp và chăm chú hơn để tiếp nhận những điều tuyệt vời. Thứ ba, ông thêm rằng chính buổi sáng ấy là một kỷ niệm về sự phục sinh của Đấng Christ, điều giúp ích không ít cho sự thiết lập của thánh lễ này. Tuy nhiên chúng ta phải lưu ý rằng các Giáo phụ thời xưa trong thời gian kiêng ăn, (vì họ không ăn thịt cho đến tối) đã có sự Thông công vào buổi chiều: vì suốt ngày kiêng ăn họ dùng thời gian vào các Bài giảng, Thánh ca, và các việc tin kính khác. Về phía đêm, Tiệc Thánh của Chúa được cử hành, thánh lễ được nhận lãnh. Sau đó họ trở về nhà để bồi bổ thân thể. Mặc dù trong thời của Augustine, tại nhiều Hội Thánh, như chính ông thuật lại, vào ngày thứ Năm trước lễ Phục Sinh, với ý định hành động của Đấng Christ được tái hiện rõ hơn, Tiệc Thánh đã được ban cho các tín hữu vào ban đêm và sau bữa tối. Nhưng tôi thấy phong tục này đã bị bãi bỏ bởi Công đồng thứ 6, được tổ chức tại Constantinople ở Trullo. Các Giáo luật của Công đồng ấy còn tồn tại bằng tiếng Hy Lạp, trong đó có nhắc đến rõ ràng phong tục này là có trong các Hội Thánh Phi Châu. Nhưng trở lại điều chúng ta đã lạc đề. Miễn là tính toàn vẹn của các thánh lễ được giữ lại, liên quan đến thời gian và những hoàn cảnh khác như thế, chúng ta không nên quá cẩn thận vì về những điều ấy không có gì được truyền dạy. Đấng Christ khi chịu phép báp-têm đã ba mươi tuổi. Há chẳng phải là điều hết sức dại dột ngày nay, nếu chúng ta chỉ làm phép báp-têm cho những người ba mươi tuổi sao?

15. Về việc rửa chân hiện nay bị bỏ qua, chúng ta nói rằng trong đó có hai ý nghĩa phải được xét đến: Một là liên quan đến sự tha tội, và sự tẩy sạch nhơ bẩn của tâm trí, điều được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ. Về điều này Chúa đã phán với Phi-e-rơ: Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ không có phần với ta. Và người đã được rửa rồi thì không cần gì khác ngoài việc rửa chân. Và quanh ý nghĩa này, Thánh Bernard bàn luận rất nhiều. Hơn nữa, việc rửa ấy là một dấu hiệu của lòng yêu thương và sự khiêm nhường của tâm trí, điều chúng ta nên dùng dù chúng ta cao quý và có danh dự lớn. Vì vậy Đấng Christ đã phán về điều ấy: Các ngươi gọi ta là Thầy và Chúa, và các ngươi nói đúng, vì ta thật là như vậy: nhưng nếu ta, là Chúa và Thầy, đã rửa chân các ngươi, thì các ngươi cũng phải rửa chân lẫn nhau. Bởi mạng lệnh này Ngài có ý rằng không ai vì bất cứ danh dự nào của thế gian mà ngừng làm bổn phận của mình đối với người lân cận, ngay cả liên quan đến những điều dường như chỉ là hèn mọn, vì chính Đấng Christ đã muốn làm chúng. Việc rửa chân đã phổ biến và thông thường nơi người Do Thái. Vì tại các vùng nóng như xứ Giu-đê, khi người ta đi bộ, thân thể họ rất mệt mỏi vì nóng. Vì vậy đối với những người mệt mỏi và đầy bụi, việc rửa chân đem lại không ít sự khoan khoái: đặc biệt vì tại các Vùng ấy, người ta không đi giày tốt như chúng ta. Bằng không làm sao Đấng Christ có thể được rửa bởi người đàn bà tội lỗi, và được lau bằng tóc bà, và được xức dầu khi Ngài ngồi xuống Bàn, trừ khi chân Ngài hoặc để trần hoặc dễ dàng lộ ra? Và việc rửa chân trong Kinh Thánh biểu thị những sự phục vụ hèn mọn nhất đối với người lân cận, A-bi-ga-in đã làm chứng, là người khi Đa-vít định lấy bà làm vợ, đã đáp rằng: Tôi tớ gái của chúa sẵn sàng rửa chân cho chúa tôi: như thể bà đã nói: Tôi không nghĩ mình xứng đáng với vinh dự lớn lao như thế: Tôi thà sẵn sàng làm những sự phục vụ hèn mọn nhất cho các tôi tớ của chúa. Và Phao-lô trong Thư I gửi Ti-mô-thê, khi nói về một góa phụ được Hội Thánh chọn, đòi hỏi một người như thế phải dồi dào việc lành, và đã rửa chân cho các thánh đồ. Ở đó không còn nghi ngờ gì rằng bởi việc rửa chân, Phao-lô đòi hỏi bà đã tập luyện mình trong việc làm các sự phục vụ và tiện ích cho những người của Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ khi phán trong Phúc Âm: Khi các ngươi kiêng ăn, ta không muốn các ngươi buồn rầu như những kẻ giả hình, nhưng truyền điều ngược lại: Khi ngươi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu ngươi, v.v. Bởi đoạn văn này không nên suy ra rằng trong những lần kiêng ăn chúng ta nên xức dầu trên đầu, nhưng vì tại Sy-ri hay A-ra-bi được gọi là xứ Hạnh Phúc, việc dùng dầu thơm đã phổ biến, khi người ta muốn tỏ ra mình vui vẻ, (phải, họ gần như được xức dầu hằng ngày, trừ khi họ đang buồn rầu) vì vậy Đấng Christ có ý rằng khi chúng ta đang kiêng ăn riêng tư, chúng ta không được gián đoạn phong tục thờ phượng bên ngoài, như thể bởi những lần kiêng ăn chúng ta muốn chiếm được ân huệ của dân chúng. Nhưng chúng ta, những người không có phong tục dùng dầu thơm ấy, thì trong những lần kiêng ăn không bị buộc phải làm điều Đấng Christ đã nói. Chính điều ấy ngươi có thể hiểu về việc rửa chân, mà các kẻ thù nghịch của chúng ta đã viện dẫn. Điều ấy không thể gọi là thánh lễ, (dù bởi yếu tố, nó có thể biểu thị điều không tầm thường, và nó có một mạng lệnh kèm theo,) vì không có những lời riêng biệt nào được ban cho, những lời sẽ đến với yếu tố để làm thành một thánh lễ, và bởi đó lời hứa về một ơn ban hay ân điển đặc biệt nào sẽ đạt được được tuyên bố cho chúng ta. Hơn nữa, cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ đều không định rằng những người sắp Thông công phải rửa chân lẫn nhau. Và Augustine trong Thư thứ 119 gửi Januarius viết rằng một số Hội Thánh đã loại bỏ Nghi lễ này, e rằng nó bị coi là một phần của thánh lễ, hay là phép báp-têm: điều mà tuy nhiên một số Hội Thánh vẫn giữ lại.

16. Cũng có một sắc lệnh của các sứ đồ được nêu ra chống lại chúng ta, trong đó họ đã định rằng dân Ngoại đã trở lại với Đấng Christ, phải kiêng huyết và những con vật bị bóp cổ. Sắc lệnh này vì đã bị bãi bỏ, họ nói rằng đôi khi việc lệch khỏi Kinh Thánh đôi chút là hợp pháp. Tuy nhiên chúng ta phải ghi nhận tại đây, mục đích và ý nghĩa của sắc lệnh ấy là gì. Nó đã được ban hành, vì sự bất đồng đã nảy sinh trong Hội Thánh. Vì những người đã trở lại từ Do Thái giáo, nghĩ rằng dân Ngoại để đạt được sự cứu rỗi, phải bị ép buộc giữ luật pháp Môi-se, và giữ các nghi lễ cũ. Nhưng Phao-lô và Ba-na-ba dạy khác đi, theo ý của họ mà các sứ đồ đã ra sắc lệnh. Thế nhưng họ đã không cấm đoán, bằng hiến pháp của mình, rằng những người đã trở lại từ dân Ngoại với Đấng Christ, có thể giữ điều gì đó thuộc các nghi lễ của Môi-se, miễn là họ không nghĩ những điều ấy là cần thiết cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, với ý định họ không gây khó chịu hay phiền toái cho những người đã trở lại từ Do Thái giáo, là những người khi ấy sống rất thân thiện với họ, họ đã ban mạng lệnh ấy: và dường như nó giúp ích đôi chút cho sự yên tĩnh của các tín hữu. Vì vậy các sứ đồ đã ra sắc lệnh rằng dân Ngoại phải kiêng những điều này không vì lý do nào khác: vì họ không muốn rằng những người Do Thái đã trở lại, mà Hội Thánh trong thời đầu chủ yếu gồm những người ấy, lập tức bị xúc phạm. Vì vậy họ đã không truyền những điều này, vì chúng thuộc về luật pháp, hay thuộc về Môi-se, mà theo như họ nhận thấy chúng giúp ích cho hòa bình và sự yên tĩnh của Hội Thánh, để các tín hữu có thể lớn lên cùng nhau trong sự hòa hợp lớn hơn. Do đó, về sau khi nguyên nhân này đã bị lấy đi (vì Giê-ru-sa-lem đã bị phá hủy, và các nghi lễ của Môi-se hoàn toàn bị lật đổ, sự khác biệt này không còn giữa người Do Thái và dân Ngoại) vì vậy sắc lệnh ấy có thể bị lấy đi. Tuy nhiên nó đã được giữ lâu dài, cho đến thời của Irenaeus, Tertullian, và Origen: và Caesariensis nhắc đến điều ấy, trong lịch sử về Attalus và Blandin. Những nghi lễ này có thể phần nào được giữ lại lúc ban đầu, cho đến khi sự giảng dạy Phúc Âm bén rễ tốt hơn, và mọi người có thể hiểu rõ ràng rằng các nghi lễ của Môi-se đã bị bãi bỏ. Augustine chống lại Faustus, quyển thứ 2 và chương thứ 13, nhắc đến vấn đề này cách rõ ràng, và nói rằng cho đến khi cả hai bức tường của Hội Thánh và Hội đường đều mọc liền với nhau tốt đẹp, đến nỗi sự khác biệt không còn xuất hiện nữa, thì điều gì đó nên được nhường cho sự yếu đuối của người Do Thái. Và dường như đặc biệt điều ấy phải được thực hiện trong những sự thuộc về của lễ, mà thuộc về thức ăn hằng ngày. Vì người Do Thái không thể lập tức hài lòng với chế độ ăn uống của dân Ngoại. Sau đó họ viện dẫn truyền thống của các sứ đồ, theo đó một người đàn ông được truyền phải nói tiên tri và cầu nguyện với đầu trần, và người đàn bà với đầu được che phủ: những giới luật này họ nói không được giữ triệt để. Tại đây chúng ta trả lời rằng việc tra xét điều gì được giữ, hay điều gì không được giữ, không phải là phần việc của chúng ta. Mạng lệnh này chúng ta biết là còn tồn tại: và những kẻ không giữ nó, hãy tự lo lấy. Tôi chưa từng thấy vị mục sư nào cầu nguyện công khai, mà đầu của ông không được để trần. Trong chính trang phục ấy, tôi thấy họ ở các Bài giảng, đặc biệt trong khi họ thuật lại lời của Kinh Thánh.

17. Các đối thủ của chúng ta cũng lập luận rằng Đấng Christ đã ban thánh lễ cho các sứ đồ của Ngài, mà sự xem xét về họ thì không giống nhau, vì họ đã được lập làm linh mục: do đó họ khẳng định rằng gương mẫu này của Đấng Christ không được mở rộng cho dân chúng. Nhưng chắc chắn, về chức linh mục của các sứ đồ, chúng ta chẳng biết gì cả, và cũng không có một âm tiết nào còn lưu lại trong Kinh Thánh rằng các sứ đồ là linh mục. Kinh Thánh không dùng những từ ngữ ấy. Nhưng cứ cho là vậy đi: Hãy để họ hiểu, linh mục tức là các chức viên của Hội Thánh: Hãy để họ nói cho chúng ta biết vì sao họ không ban cho các linh mục dâng lễ Misa của họ, nếu các linh mục ấy không dâng lễ Misa khi họ đến dự Tiệc Thánh, mà chỉ một phần của thánh lễ như đối với giáo dân, vì Đấng Christ đã ban cả hai phần cho các sứ đồ, và đã phân phát cho họ không kém gì điều Ngài đã nhận lấy cho chính mình. Hơn nữa, nếu Đấng Christ (như họ muốn) chỉ ban Tiệc Thánh cho các linh mục, thì sao họ dám cả gan ban một phần của Tiệc Thánh cho giáo dân và dân thường, trong khi Đấng Christ (như họ nói) đã không thông công với họ? Thêm nữa, trong bữa tối với Đấng Christ đã không có phụ nữ nào hiện diện, trừ khi họ muốn rằng họ là linh mục. Vậy thì vì sao họ lại phân phát thánh lễ cho họ, trong khi Đấng Christ chỉ ban thánh lễ cho đàn ông? Nhưng những kẻ nói một cách tinh vi như vậy về bữa tối mà chính Đấng Christ đã dùng với các sứ đồ của Ngài, thì họ sẽ trả lời thế nào (tôi xin hỏi) cho Phao-lô, là người khi viết cho toàn thể Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, chứ không chỉ cho các chức viên của Hội Thánh, đã truyền rằng cả hai loại đều phải được ban cho. Ấy thế mà họ nói rằng trong các giáo luật, sắc lệnh, và lịch sử Hội Thánh, có nhắc đến sự thông công của giáo dân. Tôi không phủ nhận rằng quả đúng như vậy: tuy nhiên họ lầm to khi nghĩ rằng sự thông công của giáo dân chỉ có nghĩa là dự phần vào một phần mà thôi, vì ngay cả lúc bấy giờ cả hai loại đều đã được ban cho. Nhưng sự thông công ấy được gọi là sự thông công của giáo dân, bởi vì các chức viên của Hội Thánh, một khi đã bị cách chức vì một lỗi lầm nào đó, thì không còn thông công trong hàng giáo sĩ hay giữa các chức viên nữa, mà bị trộn lẫn với đám đông giáo dân.

18. Họ nói rằng họ có sự đồng thuận của Hội Thánh, trong đó họ trơ trẽn chiếm lấy cho mình điều thuộc về chúng ta: vì các Hội Thánh tại Hy Lạp, toàn thể miền Đông, và toàn bộ thời cổ đại đều đứng về phía chúng ta. Vì sự cắt xén gớm ghiếc thánh lễ Tiệc Thánh chỉ mới nảy sinh gần đây. Trong số những người đời sau, Thô-ma A-qui-nô nói rằng, ngay trong thời của ông, tập tục ấy đã bắt đầu được thực hành tại một số Hội Thánh, điều ông viết trong phần thứ ba, Quaest. 80. Artic. 12. Chắc chắn sự ngoan cố của các đối thủ thật lạ lùng. Khi chúng ta chạy đến với Kinh Thánh, họ kêu lên rằng Kinh Thánh tối tăm, và họ viện đến các Giáo phụ, là những người mà họ nói là đứng về phía họ: họ chạy đến với thời cổ đại, nhờ đó họ muốn gạt bỏ mọi lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng họ bất định biết bao trong các quan điểm của mình, chúng ta dễ dàng thấy trong cuộc tranh luận này, vì Kinh Thánh thì rõ ràng: mọi Giáo phụ đều đứng về phía chúng ta, và toàn bộ thời cổ đại đều đồng ý với Kinh Thánh. Vì vậy, nỗ lực chống đối của họ chỉ phát sinh từ điều này, rằng họ đã thề trung thành và hoàn toàn quy phục các luật lệ của giáo hoàng: so với các luật lệ ấy, họ chẳng coi ra gì, dù chỉ một sợi tóc, cả chân lý của các Giáo phụ lẫn thời cổ đại.

19. Còn về điều họ viện dẫn, rằng Đấng Christ có lúc chỉ ban một phần của thánh lễ, vì họ đọc trong Lu-ca rằng các môn đồ đã nhận biết Ngài qua việc bẻ bánh, thì đó là chuyện vặt vãnh. Vì làm sao có thể chắc chắn rằng việc bẻ bánh ở đó có nghĩa là sự thông công thánh, thì họ đã không thể chứng minh được, bởi vì từ ngữ ấy cũng thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ thức ăn thường. Và việc các môn đồ ấy, khi dùng thức ăn thường, có thể nhận biết Đấng Christ, thì chẳng có gì lạ: Vì Ngài có những lời tạ ơn đặc biệt, và những lời cầu nguyện riêng, như chúng ta tin là Ngài đã có, nên Ngài có thể dễ dàng được nhận ra. Hơn nữa, cứ cho rằng Đấng Christ chỉ dâng cho họ một phần của thánh lễ, thì vì vậy mà chúng ta được phép làm như thế sao? Ngài đã không, bằng hành động ấy, bãi bỏ mạng lệnh chung của Ngài, mà Ngài đã ban trong bữa Tiệc, và mạng lệnh ấy được xác nhận bởi các sách của các tác giả Phúc Âm và của Phao-lô. Đức Chúa Trời đã từng truyền cho Áp-ra-ham rằng ông phải dâng con trai mình làm của lễ, thế nhưng Ngài đã không vì thế mà cất đi bất cứ điều gì khỏi giới răn chung của Ngài: Ngươi chớ giết người. Ngài cũng đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng họ phải mang đi đồ đạc của người Ê-díp-tô: ấy thế mà Ngài vẫn muốn giới răn: Ngươi chớ trộm cắp, được giữ nguyên vẹn không vi phạm. Cuối cùng, ở chỗ gọi là: Việc bẻ bánh, chúng ta có thể hiểu toàn thể bữa Tiệc theo phép tu từ Synecdoche (lấy bộ phận chỉ toàn thể), như đã được tuyên bố lúc đầu. Và họ thật đáng cười khi cáo buộc chúng ta làm điều phi lý, trong khi chính họ, từ một hành động của Đấng Christ, mà Ngài đã làm với các sứ đồ của Ngài, lại suy ra một giới răn chung: vì hành động ấy của Đấng Christ không phải là thông thường, mà nó có kèm theo một giới răn, giới răn ấy về sau đã được Phao-lô xác nhận. Hơn nữa, chúng ta hành xử đúng đắn khi chúng ta quay về với đầu mối và với chính sự thiết lập của thánh lễ.

20. Bây giờ chúng ta hãy nói về các nguyên cớ, mà nhờ đó họ giả vờ rằng Hội Thánh đã bị dẫn đến việc ban hành sắc lệnh về sự cắt xén thánh lễ này. Nguyên cớ thứ nhất là, e rằng chén bị đổ. Ở đây chúng ta hết sức ngạc nhiên về I-rê-nê, Ba-sin, Am-bơ-rô-xơ, Na-di-an-zen, và Âu-gút-tin, là những Giáo phụ rất khôn ngoan, những người đã không thấy những nguy hiểm ấy trong Tiệc Thánh: hoặc nếu họ đã thấy, như rất có thể, thì ngươi phải thừa nhận rằng họ đã không coi trọng chúng đến mức vì chúng mà vi phạm các thánh lễ, là những thánh lễ mà tuy nhiên họ đã cử hành rất thường xuyên: Vì lúc bấy giờ chưa có việc dùng các lễ Misa riêng. Họ luôn luôn thông công trong các mầu nhiệm cùng với những người khác, và dân chúng chạy đến với các thánh lễ thường xuyên hơn nhiều so với ngày nay. Họ đã không quá bối rối nếu bất cứ phần nào của thức uống thánh đã rơi xuống đất. Một thiếu nữ trẻ trong thời Síp-ri-an đã nôn ra thức uống ấy. Sự quan tâm chính của họ là thức uống ấy phải được phân phát cho những người xứng đáng: Nhưng những người của chúng ta ngày nay thì không quan tâm đến việc xua đuổi chó và heo, là điều chắc chắn gây ra một sự xúc phạm lớn hơn cho huyết của Đấng Christ, so với việc huyết ấy bị đổ xuống đất. Vì vậy chúng ta khuyên rằng các chức viên tin kính nên hết sức cẩn thận để họ không làm đổ chén thánh. Nhưng nếu việc ấy xảy ra tình cờ, họ có thể lấy làm tiếc về điều đó, tuy nhiên vấn đề không được phóng đại như thể đó là một tội ác khủng khiếp và đáng ghê tởm. Âu-gút-tin, như được ghi trong câu hỏi thứ nhất ở chương Interrogo vos, đã đặt thành vấn đề nghi vấn, liệu thân thể của Đấng Christ có đáng trọng hơn lời của Ngài chăng. Đối với một số người thô lậu, điều đó có vẻ như là một câu hỏi phạm thượng, thế nhưng Âu-gút-tin đã tranh luận về điều đó, và ông đã gán cho lời và phán ngôn của Đấng Christ ngang bằng với điều ông đã gán cho thánh lễ: và ông nói rõ ràng rằng lời của Đấng Christ chẳng kém gì thân thể của Đấng Christ. Từ đó ông kết luận: rằng như chúng ta cẩn thận để một phần của thánh lễ không rơi xuống đất, thì cũng phải cẩn thận không kém, cả bởi các chức viên của lời lẫn bởi những người nghe lời, để không có điều gì được thốt ra cách luống công từ lời của Đức Chúa Trời. Ấy thế mà, vì việc bất cứ lời nào của Đức Chúa Trời, do sự cẩu thả, tuột khỏi người thốt ra hay khỏi những người nghe, là một điều nguy hiểm, cho nên các bài giảng tin kính không bị cất khỏi dân chúng.

21. Còn về điều họ nói về sự hư hỏng có thể dễ dàng xảy ra, nếu rượu đã được thánh hiến cho người bệnh mà được giữ lại, chúng ta nói rằng không ai ép họ vào những tình thế cực đoan ấy, trừ phi chính sự mê tín của họ. Ai bắt buộc họ phải giữ lại thánh lễ Tiệc Thánh? Ai đã truyền cho họ điều này? Họ nói rằng cần phải ban cho người bệnh. Tôi đồng ý: nhưng các mầu nhiệm cũng nên được cử hành trước mặt người bệnh. Họ viện cớ rằng người bệnh không phải lúc nào cũng có thể chờ đợi và chịu đựng các nghi lễ dài dòng. Nhưng hãy để họ xét rằng chính điều này phát sinh từ sự mê tín của họ, chứ không phải từ mạng lệnh của Đấng Christ. Điều mà Đấng Christ đã truyền có thể được gói gọn trong bốn lời. Grê-gô-ri-ô làm chứng trong thư của ông rằng các sứ đồ chỉ dùng lời cầu nguyện của Chúa. Nhưng những người của chúng ta khẳng khái khẳng định rằng thánh lễ Tiệc Thánh chỉ nên được thực hiện trong lễ Misa của họ mà không theo cách nào khác. Vì vậy chính họ là nguyên nhân của những trở ngại ấy, và do đó những trở ngại ấy không được quy cho sự thiết lập của Đấng Christ.

22. Về những người kiêng rượu, và những người vì bệnh tật mà không thể nhận rượu, chúng ta có thể dễ dàng trả lời theo ba cách. Vì có một số người nói: Khi có sự cần thiết này, mà không luật lệ nào có hiệu lực chống lại nó, thì hãy chỉ ban một phần của thánh lễ cho người ta: nhưng nhờ đó vẫn không chứng minh được rằng, đối với những người khác có khả năng nhận, thánh lễ nên bị giảm bớt bởi sắc lệnh hay giáo lý của con người: vì đó là một việc liều lĩnh, từ một việc riêng lẻ, mà đưa ra một quy tắc chung. Dường như chính Đức Chúa Trời là Đấng đưa người ấy vào sự cần thiết, và người ấy cũng không cố ý làm ô uế thánh lễ của Chúa. Mặt khác, có thể trả lời rằng phải ban cho những người ấy thứ đồ uống mà họ có thể chịu được, trong khi sự trọn vẹn của thánh lễ và việc đọc lại lời của Chúa được giữ nguyên. Nhưng nếu có người nói rằng Đấng Christ đã không thiết lập như vậy, thì những người phán xét như thế trả lời rằng Đấng Christ đã dùng thứ đồ uống có thể chịu được, và thích hợp cho những người nhận, mà khỏi sự thiết lập ấy, họ nói rằng họ không rời bỏ, khi họ trao cho mỗi người uống thứ mà người ấy có thể chịu được. Vì điều này dường như là nhường nhịn sự yếu đuối của anh em, hơn là vi phạm thánh lễ. Nhưng bất luận người ta nghĩ gì về những câu trả lời ấy, mà tôi sẽ không hoàn toàn lên án, thì tôi sẵn lòng đồng ý với câu trả lời thứ ba, vì nó dường như đối với tôi là chắc chắn và trọn vẹn đầy đủ: tức là, nếu một người không thể nhận thánh lễ, như đã được Đấng Christ thiết lập, thì hãy để người ấy kiêng, vì nếu người ấy ao ước thánh lễ và tin, thì sẽ không thiếu cho người ấy bất cứ ích lợi hay lợi ích nào về phương diện ấy: cũng như đối với người ao ước phép báp-têm, nếu người ấy không có tự do để nhận phép ấy, thì phép ấy được kể cho người ấy, như thể người ấy đã nhận lấy phép ấy rồi. Chúng ta cũng không nên, vì những trường hợp rất hiếm hoi này, mà cắt xén thánh lễ của Đấng Christ. Cuối cùng, họ cả gan khẳng định rằng nhờ phương tiện này mà một sự tôn trọng được dành cho chức vụ. Đối với điều ấy, chúng ta trả lời rằng sự tôn trọng của chức vụ Hội Thánh không hệ tại ở việc người phân phát thánh lễ được một phần gấp đôi hay miếng bánh lớn hơn, trong khi dân chúng chỉ nhận một loại và dùng một miếng bánh nhỏ hơn. Phao-lô đã mô tả rất đầy đủ trong thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê, và cả gửi cho Tít, những phẩm chất tuyệt vời của các chức viên, nhờ đó họ nên làm cho sự tôn trọng của mình được đáng khen. Và một lần nữa, ông đã viết cho Ti-mô-thê rằng các trưởng lão đáng được tôn trọng gấp đôi khi họ cai quản tốt, và lao nhọc trong lời của Đức Chúa Trời. Và về vấn đề này, tôi nghĩ rằng lúc này đã nói đủ rồi.

CHƯƠNG XII. Về lễ Misa, và về các của lễ.

Vì ở nhiều nơi thường hay nhắc đến từ Hê-bơ-rơ này là Mas, có nghĩa là cống vật, mà từ đó bắt nguồn Masah, từ này theo một số người được dùng để chỉ cống vật mà mỗi người đã quen phải nộp: Thật vậy, nhiều tôi tớ của giáo hoàng đã nghĩ rằng lễ Misa của họ đã lấy tên từ đó. Vì vậy, có lẽ sẽ không phải là vô ích khi viết đôi điều về việc ấy. Chúng ta có từ ấy trong chương 16 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, khi Đức Chúa Trời truyền rằng sau lễ Vượt Qua, bảy tuần lễ phải được đếm, rồi sau đó phải giữ lễ Ngũ Tuần: Ngươi sẽ ra mắt trước mặt Đức Giê-hô-va và ngươi sẽ dâng Missath Nidbhath Jadeca, tức là, một của lễ tự ý bởi tay mình. Và như vậy của lễ ấy được gọi như thể là một cống vật hằng năm, mà tuy nhiên phải đến cách tự nguyện. Tuy nhiên những người khác (và có lẽ đúng hơn) giải thích từ ấy là sự đầy đủ, tức là, phải ban cho nhiều đến mức đủ và đầy đủ. Vì trong chương 15 của cùng sách ấy, nơi Chúa truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng họ phải mở tay ra cho người nghèo, và phải cho họ vay đủ: tiểu từ De ấy, nhà chú giải Chaldee Paraphrast giải thích là Missah. Tại chỗ này, tôi nhận thấy phải xét đến cả sự thiếu thốn của người nghèo lẫn khả năng của người ban cho: vì điều này thật thích hợp để tuân giữ trong các của lễ tự nguyện, tức là, phải ban cho nhiều như sức của những người ban cho cho phép, và nhiều như có thể xứng hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Từ đó những người của chúng ta nghĩ rằng lễ Misa đã lấy tên của nó, như thể nó là một cống vật hay của lễ tự nguyện, được dâng khắp nơi cho Đức Chúa Trời trong Hội Thánh vì kẻ sống và kẻ chết. Nhưng tôi không nghĩ như vậy. Chắc chắn tôi biết rất rõ rằng Hội Thánh đã mượn một số từ của người Hê-bơ-rơ: như Satan, Osanna, Zebaoth, Halleluia, Pesah hay Pascha, và những từ khác như thế. Tuy nhiên phải xét rằng những từ ấy đã không đến với Hội Thánh La-tinh ngoại trừ qua tiếng Hy Lạp: vì những từ ấy được tìm thấy trong Tân Ước như đã được viết lần đầu bằng tiếng Hy Lạp, và cả trong bản dịch Cựu Ước, như đã được dịch bởi bảy mươi vị. Vì vậy chúng ta không có từ Hê-bơ-rơ nào truyền đến Hội Thánh của chúng ta mà Hội Thánh Hy Lạp trước đó đã không có. Nhưng nếu chúng ta siêng năng xem xét các sách Hy Lạp của các Giáo phụ, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy từ lễ Misa được họ dùng. Vì vậy tôi không nghĩ rằng tên lễ Misa bắt nguồn từ người Hê-bơ-rơ.

2. Hội Thánh Hy Lạp gọi bữa tối thánh là λειτουργίαν, từ này có nghĩa là một công việc chung và công cộng. Từ này cũng không riêng thuộc về những việc thánh, trái lại nó còn được áp dụng cho cả những hành động phàm tục mà có tính công cộng. Và ai lại không biết rằng việc cử hành bữa tối của Chúa là một việc thuộc về dân Cơ Đốc? Vì hễ ai hiện diện đều phải dự phần vào đó, và cùng thông công với nhau. Và việc họ không bỏ qua điều này: có một lập luận có trọng lượng nào đó chống lại các lễ Misa riêng, lấy từ từ nguyên của từ ấy. Hơn nữa, từ ấy không chỉ thuộc về Tiệc Thánh, mà còn được áp dụng cho các chức năng thánh khác. Vì vậy trong chương 13 của sách Công Vụ, có viết về các sứ đồ, λειτουργοῦντων αὐτῶν, mà một số người đã dịch là: Họ dâng của lễ, trong khi lẽ ra họ nên nói: Họ đang phục vụ hay làm việc công cộng, tức là, trong sự phục vụ thánh: điều mà chắc chắn họ đã làm trong việc rao giảng Phúc Âm. Trong số người La-tinh, có những tên khác cho chức năng thánh này. Vì có lúc nó được gọi là sự thông công, lúc khác là bữa tối của Chúa, thỉnh thoảng là thánh lễ của thân thể Đấng Christ, hay việc bẻ bánh: và nhiều lần các tổ phụ của chúng ta, như người Hy Lạp, đã gọi các mầu nhiệm đáng kính sợ ấy là σύναξιν. Tôi bỏ qua việc họ rất thường dùng tên của lễ, chắc chắn không phải như các đối thủ của chúng ta tưởng tượng một cách dại dột, rằng trong đó thân thể và huyết của Đấng Christ được dâng lên Đức Chúa Trời bởi linh mục, vì kẻ sống và kẻ chết, mặc dù chính các Giáo phụ cũng đã không phản đối cách nói ấy, trong đó họ nói rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được dâng lên Đức Chúa Trời. Nhưng họ có ý gì bởi những lời ấy, nếu họ được đọc cách chăm chú, thì họ tuyên bố rõ ràng: tức là, khi ấy lời tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời, là Đấng vì cớ chúng ta đã phó Con Ngài cho sự chết và cho thập tự giá. Bằng những tên ấy, các Giáo phụ cổ xưa nhất đã gọi bữa tối của Chúa: nhưng về lễ Misa, họ đã không nhắc đến. Vì nếu ngươi đọc I-rê-nê, Tẹt-tu-li-an, Síp-ri-an, Hi-la-ri-út và những người ngang hàng với họ, ngươi sẽ không bao giờ tìm thấy từ ấy nơi họ theo nghĩa ấy. Âu-gút-tin đã nhắc đến từ ấy hai lần khác nhau: tức là trong bài giảng thứ 237 của ông, De Tempore, nơi ông nói về lễ Misa của các dự tòng. Ở đó ông khuyên người ta tha thứ những sự xúc phạm cho nhau. Vì (ông nói) chúng ta phải đến dự lễ Misa của các dự tòng, nơi chúng ta sẽ cầu nguyện: Xin tha tội lỗi cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con. Cũng trong bài giảng thứ 91 De Tempore, ông viết: Trong lịch sử sẽ được đọc tại các lễ Misa. Một số người đã nghi ngờ liệu đây có phải là các bài giảng của Âu-gút-tin chăng. Thật vậy, chúng dường như đối với tôi là văn phong và ý tưởng của Âu-gút-tin. Và nếu tôi theo phỏng đoán của riêng mình, tôi nghĩ rằng tên lễ Misa này đã bắt đầu, theo một cách nào đó, được dùng vào thời ấy, thật vậy thì hiếm, chứ không thường xuyên: vì nếu từ ấy đã thông dụng vào thời ấy, thì hẳn đã có nhắc đến nó thường xuyên hơn, đặc biệt bởi Âu-gút-tin, là người đã hướng lời nói của mình đến dân thường.

3. Họ viện dẫn I-nha-ti-út trong một thư gửi cho dân thành Sì-miệc-nơ. Tuy nhiên chỗ ấy rất chống lại những kẻ buôn lễ Misa: vì I-nha-ti-út ở đó đã quy định rằng không nên có các lễ Misa, trừ khi Giám mục hiện diện: thời cổ đại đã phòng ngừa mạnh mẽ như vậy chống lại các sự thông công riêng: Vì họ thật sự muốn mọi người đều hiện diện, và đặc biệt là các Giám mục, trong khi các sự thông công được cử hành. Những điều này tôi đã nói như thể chấp nhận cho các đối thủ của chúng ta rằng đó quả là sách thật của I-nha-ti-út, và rằng trong đó có từ lễ Misa: nhưng điều này chúng ta tuyệt đối không bị bắt buộc phải chấp nhận, vì sách ấy là ngụy thư, ngay cả theo lời chứng của chính Gratian của họ. Và kèm theo đó, những thư ấy đã được viết bằng tiếng Hy Lạp, và do đó chắc chắn người dịch chúng sang tiếng La-tinh đã đặt từ Missa này thay cho εὐχαριστία. Vì trong tiếng Hy Lạp là như vầy, ἐκείνη βεβαία εὐχαριστία ἡγείσθω, tức là, lễ tạ ơn trọn vẹn ấy đã được đổi mới: và ngay sau đó, οὐκ ἐξόν ἐστι χωρίς τοῦ ἐπισκόπου οὔτε βαπτίζειν, οὔτε προσφέρειν, οὔτε θυσίαν προσκομίζειν, οὔτε δοχήν ἐπιτελεῖν, &c. tức là, Không được phép, nếu không có Giám mục, hoặc làm phép báp-têm, hoặc dâng của lễ, hoặc làm của lễ, hoặc kết thúc bữa tiệc. Và đây là lời cầu nguyện bằng tiếng Hy Lạp của I-nha-ti-út: trong đó, như thấy rõ, không có nhắc đến lễ Misa. Cũng có Lê-ô được trích dẫn trong thư thứ 9 gửi cho Đi-ô-cô-rút, trong đó tôi thừa nhận rằng Giáo phụ ấy đã nhắc đến lễ Misa, nhưng lại là cách rất chống lại các lễ Misa riêng. Vì ông đã được hỏi rằng, khi Hội Thánh không đủ lớn để chứa mọi người đến trong khi sự thông công đang được cử hành, thì nên làm gì với số đông còn lại, là những người chờ đợi bên ngoài, và không thể hiện diện. Lê-ô trả lời: khi phần dân chúng đã hiện diện tại sự phục vụ thánh ấy ra về, thì những người kế tiếp được phép bắt đầu lại sự phục vụ thánh. Nhưng nếu các lễ Misa riêng đã được dùng, thì cần gì phải hỏi ý kiến Lê-ô về việc ấy? Chắc chắn yêu cầu này là một dấu hiệu đầy đủ cho thấy lễ Misa đã không quen được cử hành quá một lần.

4. Họ cũng thường đưa ra Giăng Cassianus, là người sống trong thời Honorius, và đã bị đuổi khỏi Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem bởi những kẻ dị giáo, rồi sau đó ông đến Massilia, và theo nghề nghiệp là một tu sĩ. Quả thật ông có nhắc đến lễ Misa trong quyển thứ 3, chương thứ 7 và 8 của ông: nhưng ông đã bẻ cong ý nghĩa của từ ấy sang một mục đích hoàn toàn khác với sự thông công thánh. Vì đối với ông, lễ Misa là sự hoàn tất, sự hoàn thành và sự giải tán. Vì vậy ông nói chúng ta chờ đợi lễ Misa của hội chúng, tức là, cho đến khi hội chúng được giải tán và cho đi. Và ngay sau đó: Bằng lòng với giấc ngủ được ban cho từ lễ Misa của phiên canh, cho đến khi trời sáng. Ở đó, bởi lễ Misa, ông hiểu thời gian canh giữ, trong đó các phiên canh được giải tán; rồi thật vậy, các tu sĩ được phép ngủ cho đến khi trời sáng. Chúng ta cũng không nên bỏ qua việc có nhắc đến các lễ Misa một cách rõ ràng nhất trong phần giải thích Châm Ngôn của Sa-lô-môn, chương xi, mà người ta gán cho Giê-rôm. Tuy nhiên sách ấy, không còn nghi ngờ gì nữa, không phải của Giê-rôm. Vì Grê-gô-ri-ô được nhắc đến ở đó, là người sống lâu sau Âu-gút-tin và Giê-rôm. Bruno Amerbachius trong một thư mà ông đặt trước sách của ông, nói rằng ông đã thấy trong một bản sao cũ phần giải thích ấy được đặt tên cho Bê-đê. Nếu quả đúng như vậy, thì dường như chẳng có gì lạ khi ông nhắc đến các lễ Misa. Vì trong thời đại mà Bê-đê, linh mục, đã sống, nhiều sự lạm dụng đã len lỏi vào Hội Thánh. Nhưng tôi nhắc nhở các bạn về điều này, vì tại chỗ ấy, Giê-rôm giả mạo ấy khẳng định rằng linh hồn của những người đã qua đời được kéo ra khỏi luyện ngục nhờ việc cử hành các lễ Misa. Giê-rôm không quen nói như vậy.

5. Còn lại là chúng ta tuyên bố lễ Misa (thật vậy là một tên La-tinh) có vẻ bắt nguồn từ đâu. Các Giáo phụ cổ đại, (ai siêng năng ghi nhận các tác phẩm của họ) đã nói Remiss, thay cho Remission. Tẹt-tu-li-an trong quyển thứ tư của ông chống lại Marcion, tr. 249. Chúng ta đã nói (ông nói) về sự Remiss của tội lỗi. Síp-ri-an, De bono patientiae: Đấng sẽ ban sự Remiss của tội lỗi, trong suối của sự tái sinh, đã không khinh việc chịu phép báp-têm. Cùng một Giáo phụ trong thư thứ 14, quyển thứ ba: Kẻ nào phạm thượng Đức Thánh Linh thì không có sự Remiss của tội lỗi. Vì vậy, vì thay cho Remission, họ đã nói Remiss, nên dường như họ cũng đã dùng từ Missa này thay cho Mission. Và như vậy, điều đã được làm trong Hội Thánh sau khi các dự tòng được cho ra về, họ gọi là lễ Misa. κατηχεῖν (nhân tiện nói cho bạn biết) là dạy dỗ và hướng dẫn đặc biệt bằng lời nói, chứ không phải bằng văn bản. Vì vậy họ được gọi là κατηχούμενοι, là những người chưa được rửa trong suối của sự tái sinh, nhưng đã được hướng dẫn về đức tin. Bởi Tẹt-tu-li-an, họ được gọi là Audients hay Auditors, và bởi Âu-gút-tin là Competents. Vì trước khi họ chịu phép báp-têm vào lễ Phục Sinh, họ đã ghi tên mình trong khoảng 40 ngày trước đó, trong khoảng thời gian ấy họ được hướng dẫn, và bởi các mục sư của Hội Thánh, không chỉ đức tin mà cả đời sống và cách cư xử của họ đều được thử nghiệm kỹ lưỡng. Nhưng trong hội chúng thánh, khi Kinh Thánh đã được đọc, và một bài giảng đã được giảng, phó tế đã nói lớn tiếng: Hãy để các dự tòng bước ra: và người Hy Lạp nói, ἅγια τοῖς ἁγίοις, tức là: Vật thánh dành cho người thánh, như được rút ra từ các nghi lễ cổ đại: và cũng từ Cyril về Giăng, quyển thứ 12, chương thứ 50. Phải, và trong thời Grê-gô-ri-ô, như chính ông làm chứng trong quyển thứ 2, chương thứ 23 của các đối thoại của ông, người ta đã nói: Nếu ai không thông công, hãy nhường chỗ. Và cách ấy có vẻ rất giống một nghi thức nào đó của dân ngoại. Vì trong một sự phục vụ nào đó thuộc tôn giáo của họ, như Festus thuật lại, viên chức đã nói: Hãy bước ra, hỡi kẻ thù đã bị chinh phục, và hỡi người đàn bà hay trinh nữ, vì trong sự phục vụ thiêng liêng ấy, những hạng người ấy bị cấm hiện diện. Và Apuleius trong quyển thứ hai của ông nói rằng linh mục, khi ông sắp bắt đầu các của lễ, thường nói như vầy, τίς τήδε, ai ở đó? Người ta đã trả lời cho ông καλοί κἀγαθοί, như thể nói rằng: Những người lương thiện và tốt lành, khi những người ô uế và bất xứng đã đi ra. Hội Thánh của chúng ta cũng đã làm như vậy: vì sau khi phó tế thốt ra tiếng ấy κατηχούμενοι, ἐνεργούμενοι, những kẻ bội đạo và những người ăn năn đã đi khỏi đó. Dionysius có nhắc đến những quy định này: Ἐνεργούμενοι là những người bị các tà linh quấy nhiễu. Có lẽ họ là những người đã bị khai trừ: vì những người ấy vào thời ấy, ý tôi là trong Hội Thánh nguyên thủy, đã bị phó cho Sa-tan. Vì vậy, như hiện nay đã rõ ràng bởi những điều chúng ta đã nói, Hội Thánh La-tinh đã gọi việc cử hành thánh lễ Tiệc Thánh là Missa, như thể là Missio, một sự cho ra về. Vì có lúc Am-bơ-rô-xơ cũng đã dùng cụm từ này Missas facere. Và chắc chắn ý kiến này tôi chấp nhận hơn ý kiến của những người cho rằng tên ấy bắt nguồn từ từ Hê-bơ-rơ Mass.

6. Nhưng giờ đây chúng ta đã bàn về tên của lễ Misa, tôi nghĩ nên thuật lại các phần của nó như đã có trong thời cổ đại. Người Hy Lạp dường như đã bắt đầu nghi lễ của họ bằng Kyrie eleison, như thể trước hết, họ muốn cầu xin sự tha thứ tội lỗi của mình. Cụm từ này Hội Thánh La-tinh đã mượn của họ, mà một số người gán cho Grê-gô-ri-ô. Tuy nhiên trong khi dân chúng đang tụ họp, và trước khi họ đã nhóm lại, họ đã hát đôi điều từ một Thi Thiên, hay từ một phần nào đó của Kinh Thánh, và bài hát ấy họ gọi là, Sự Bước Vào, vì thật vậy lúc ấy dân chúng đi vào. Về việc ấy, họ đã cho Caelestinus là tác giả. Sau Kyrie eleison, dân chúng như thể vui mừng vì đã được tha tội, họ hát lên để ngợi khen Đức Chúa Trời, bài thánh ca; Vinh hiển cho Đấng ở trên cao, mà như họ muốn, bài ấy đã được Telesphorus sáng tác. Hơn nữa họ có các lời Collects mà người ta gán cho Gelasius. Ngoài ra, một số điều được đọc ra từ Kinh Thánh, hoặc từ Cựu Ước, hoặc từ sách Công Vụ, hoặc từ các thư của các sứ đồ. Những điều ấy đã được nghe xong, còn lại một phần phải được đọc ra từ lịch sử Phúc Âm. Nhưng khi các độc giả của Hội Thánh đã thuật lại các bài học trước, phó tế, vì ông có thể được mọi người thấy và mọi người hiểu, đã công bố từ một nơi cao và bục giảng, những điều phải được bày tỏ từ Phúc Âm. Vì vậy trong khi ông đi lên và bước lên các bậc thang, dân chúng quen hát một số câu của các Thi Thiên, mà họ thường gọi là Graduals. Họ cũng dùng Halleluiah trong đó với một tiếng kêu vui mừng, mừng rỡ về tin vui của Phúc Âm. Từ Halleluiah này dường như được lấy từ Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem: về từ ấy có nhắc đến cả trong sách Khải Huyền lẫn trong tiêu đề của một số Thi Thiên. Khi Phúc Âm đã được đọc, Giám mục hay mục sư của Hội Thánh thêm vào một sự giải thích và khuyên nhủ: các thói xấu được sửa chữa, và họ đã bàn luận về những người sẽ bị khai trừ. Những việc ấy đã xong, các dự tòng và những người khác không muốn thông công đã được cho ra về. Nhưng trong thời chúng ta, vì hiếm khi có dự tòng nào, và vì những người không thông công đứng chung với nhau, phải, và hầu như không ai thông công, ngoại trừ một linh mục dâng của lễ; phe Giáo hoàng đã dời sự cho ra về ấy đến cuối sự gớm ghiếc của họ. Vì lúc ấy họ quen nói lớn tiếng: Ite, Missa est, tức là: Hãy đi: Các ngươi được phép ra về. Nhưng trong thời xưa, khi những việc chúng ta đã thuật lại đã được làm, những người còn lại để dự phần vào bữa Tiệc thánh đã hát Kinh Tin Kính, với ý định họ có thể siêng năng nhắc nhở nhau về các điểm chính của tôn giáo mà họ nên đồng ý với nhau. Vì trong Kinh Tin Kính có chứa đựng nội dung của đức tin chúng ta. Nội dung hay tóm tắt này, chắc chắn nếu một người chăm chú đọc các Giáo phụ cổ đại, được gọi là Truyền thống của Hội Thánh, mà được rút ra từ các sách của Đức Chúa Trời, và cần phải được tin để được cứu rỗi. Và có lúc nó được Tertullian viện dẫn chống lại những kẻ dị giáo, là những người chối bỏ các sách thánh. Công đồng Ni-xê đã đưa ra Kinh Tin Kính đầy đủ và trọn vẹn: tuy nhiên không phải trước hết, vì một số điều đã có trước, như chúng ta có thể nhận thấy từ Tertullian.

7. Hơn nữa, khi họ đã hát Kinh Tin Kính, những người đứng quanh đã dâng những của cải của mình theo điều họ cho là thích hợp. Thật vậy, của dâng có ba cách dùng. Vì, một phần được dùng cho một số bữa tiệc vừa phải mà các Cơ Đốc nhân thời ấy đã cử hành rất sùng kính: và chúng thường được gọi là ἀγάπαι: Một phần còn lại được phân phát cho người nghèo. Và cuối cùng, từ đó người ta dành riêng một ít bánh và rượu để dùng cho bữa Tiệc thánh. Và việc của dâng các vật ấy đã được dùng lúc bấy giờ, có hai điều làm chứng. Thứ nhất, một số câu được dân chúng hát trong khi của dâng được thực hiện. Những câu ấy vì vậy được họ gọi là Offertory. Hơn nữa, điều ấy cũng được biết qua những lời Collects được dùng trong phần ấy của lễ Misa. Phải, và Justin, một vị tử đạo rất cổ xưa, trong Apology của ông đã nhắc đến của dâng này: Síp-ri-an cũng vậy và nhiều Giáo phụ cổ đại khác. Sau những việc này, những người đến để phục vụ bữa tối thánh đã nói: Hãy ngước lòng lên: cũng như dân ngoại trong các nghi lễ của họ quen kêu lên: Hãy làm điều này. Và rất tốt (thật vậy) và đúng lúc, các Cơ Đốc nhân đã nói như vậy, nhờ đó họ có thể nhắc nhở chính mình rằng họ không nên nghĩ đến bất cứ điều xác thịt hay trần thế nào, mà phải hoàn toàn hướng tâm trí lên thiên đàng, nơi Đấng Christ phải được tìm kiếm chứ không phải trên đất, như thể Ngài bị bao hàm trong bánh hay rượu. Cuối cùng lời tạ ơn đã được dâng lên, khi người ta nói: Chúng con tạ ơn Ngài, lạy Chúa, là Cha thánh, là Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, nhờ Đấng Christ, Chúa chúng con, &c. Những điều này rất cổ xưa và có khắp nơi trong các tác giả Hội Thánh cổ xưa nhất: Phải, mầu nhiệm của thân thể và huyết Đấng Christ cũng được gọi là εὐχαριστία, vì toàn bộ sự cấu thành của nó gồm có lời tạ ơn. Và khi chức viên đã nói: Nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con, ông đi xuống đến những lời riêng của bữa tối. Những lời ấy đã được đọc xong, lời cầu nguyện của Chúa được thêm vào. Nhưng Xystus muốn rằng dân chúng trước đó phải hát Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay, &c. Và để có một lối vào thích hợp cho bài hát ấy, có những lời mở đầu được đặt xen vào. Nhưng vào đây họ đã vá thêm một Canon của riêng họ, mà một nhà thần học kinh viện nào đó đã soạn, như Grê-gô-ri-ô trong Register của ông có nhắc đến. Quả thật, người ấy không được chính Grê-gô-ri-ô chấp nhận, vì ông muốn chèn lời của riêng mình vào, và bỏ qua lời cầu nguyện của Chúa. Người ta nói nụ hôn bình an đã được Lê-ô thứ hai sáng chế, điều ấy dường như đối với tôi không phải như vậy, vì đó đã là một phong tục trong Hội Thánh ngay cả trong thời các sứ đồ, rằng các Cơ Đốc nhân nên đón tiếp nhau bằng một nụ hôn bình an. Phải, và Phao-lô có nhắc đến trong các thư của ông về loại nụ hôn ấy. Cũng vậy, Justin Martyr trong Apology thứ hai của ông nói về nụ hôn này. Bài hát Agnus Dei được nói là do một người tên Innocentius đưa vào đây. Mọi việc ấy đã xong, họ đến việc phân phát thánh lễ. Trong khi việc ấy đang diễn ra, hay khi việc ấy đã xong, bài hát tạ ơn được thêm vào mà họ gọi là bài ca sau Tiệc Thánh. Khi mọi việc này đã hoàn tất và kết thúc, chức viên thêm vào một lời cầu nguyện an ủi đã cho phép dân chúng ra về. Mọi việc ấy, mặc dù chúng đã dẫn dân Cơ Đốc ra khỏi sự đơn sơ ban đầu của việc dùng bữa Tiệc của Chúa, nhiều điều được thêm vào, như dường như tốt cho nhiều người khác nhau: thế nhưng chúng sau một cách nào đó có thể được chịu đựng, và không đáng bị cáo buộc về sự mê tín hay thờ hình tượng. Tuy nhiên những việc ấy đã không có trong mọi Hội Thánh, cũng không được giữ theo một cách. Vì lúc ấy tại Hội Thánh ở Milan, theo hiến chế của Am-bơ-rô-xơ, đã khác đi: tuy nhiên về sau, các Kẻ Chống Christ La Mã đã làm bại hoại mọi việc.

8. Nhưng rằng những việc tôi đã kể rõ đã được giữ theo lệ cũ, tôi có thể dễ dàng chứng minh bằng các tác giả cổ xưa nhất. Tẹt-tu-li-an trong Apologetico nói: Chúng ta họp nhau vào hội chúng và hội đồng; để khi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chúng ta có thể như thể tay trong tay mạnh mẽ bao quanh Ngài bằng những lời cầu nguyện. Sức mạnh này được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúng ta cũng cầu nguyện cho các hoàng đế, cho các quan chức và những người có thẩm quyền của họ, cho tình trạng của đời này, cho sự yên tĩnh của mọi việc, và cho sự cuối cùng được kéo dài. Những điều này cho thấy tóm tắt của các lời Collects. Và về việc thực hành Kinh Thánh, ông thêm: Chúng ta họp nhau để thuật lại Kinh Thánh, nếu phẩm chất của thời hiện tại hoặc bắt buộc chúng ta phải báo trước hoặc nhắc nhở. Chắc chắn bởi những lời thánh, chúng ta nuôi dưỡng đức tin của mình, chúng ta gia tăng hy vọng của mình, chúng ta củng cố sự tin cậy của mình. Tuy nhiên chúng ta, bằng cách thường xuyên nhắc nhở, củng cố kỷ luật của các giáo sư. Ở đó cũng có những lời khuyên nhủ, sửa phạt và những sự quở trách thiêng liêng. Vì sự phán xét được đưa ra với sức nặng lớn, &c. Đây là những việc đã được làm trong hội chúng thánh. Ngoài ra, những điều này cũng phải được thêm vào, mà cùng một tác giả nói ở nơi khác: tức là, Tiệc Thánh thường được nhận từ tay các vị giám mục chính, &c. Trong những lời này, chúng ta có thể biết các phần chính của lễ Misa mà chúng ta đã thuật lại. Justin Martyr trong Apology thứ hai của ông viết rằng vào ngày Chúa Nhật, các Cơ Đốc nhân họp nhau, nhưng về các lễ khác, ông không nhắc đến. Ở đó ông nói Kinh Thánh đã được đọc, sau đó vị giám mục chính thêm vào lời khuyên nhủ của riêng ông. Việc ấy (ông nói) đã xong, chúng ta đứng dậy và cầu nguyện: sau đó ông thêm, Bánh và thức uống được đưa đến cho vị giám mục chính, trên đó ông tạ ơn hết lòng hết sức như ông có thể: Mọi người đều đáp lại, A-men. Những lời này tuyên bố hai điều không nên bỏ qua cách cẩu thả: Thứ nhất, lời tạ ơn đã không được dâng cách hời hợt, mà với mọi sức lực có thể, tức là, với lòng yêu mến đặc biệt. Hơn nữa, rõ ràng là mọi việc đều được nói bằng giọng có thể nghe được, vì dân chúng đã đáp A-men. Sau đó (ông nói) Tiệc Thánh được phân phát. Cuối cùng là một lời tạ ơn chung, và việc dâng bố thí.

9. Dionysius trong tác phẩm Hệ Thống Giáo Hội của mình thuật lại gần như đúng những điều ấy: tức là việc đọc Kinh Thánh, việc hát Thi Thiên, sự thông công, và những điều khác mà nay kể ra sẽ quá dài: Nhưng (điều dường như lạ lùng hơn) ông không hề nhắc đến việc dâng thân thể của Đấng Christ. Tuy nhiên chúng ta chớ nghĩ rằng ông chính là Areopagita được nói đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Nhưng bất kể ông là ai, chắc chắn (theo tôi nghĩ) ông là một tác giả cổ xưa. Và lý do khiến tôi nghĩ ông không phải là Areopagita, tôi được dẫn dắt bởi những lý lẽ sau: thứ nhất vì lối viết mà ông dùng, nhất là về các danh của Đức Chúa Trời, và về sự cai trị trên trời, chứa đựng một giáo lý của triết học hư không hơn là một giáo lý của Cơ Đốc giáo thuần túy, và nó hoàn toàn thiếu sự gây dựng. Hơn nữa những sách ấy gần như không có các chứng cớ của Kinh Thánh. Thêm nữa trong Hệ Thống Giáo Hội của mình, ông đặt các tu sĩ như một bậc trung gian nào đó giữa hàng giáo sĩ và giáo dân, trong khi vào thời các sứ đồ, lối sống ấy chưa có trong Hội Thánh. Cùng với đó, các Giáo phụ xưa không nơi nào nhắc đến những sách ấy: đó là một luận cứ cho thấy những sách ấy không phải là tác phẩm của vị Tử Đạo. Gregorius Romanus là người đầu tiên trong số những người khác, trong một bài giảng nào đó của mình, đã nhắc đến các tác phẩm của ông. Nhưng bỏ qua ông, chúng ta hãy đến với Augustine. Giáo phụ ấy trong Thư thứ 59 gửi cho Paulinus, khi giải đáp câu hỏi thứ năm, ông giải thích bốn từ có trong Thư I Ti-mô-thê chương 2. Và đó là δεήσεις, προσευχαί, ἐντεύξεις, và εὐχαριστία. Và ông khẳng định rằng δεήσεις [tức là các lời cầu khẩn] đi trước việc cử hành thánh lễ: Và προσευχάς ông cho là những lời cầu nguyện, được dùng ngay trong việc thi hành thánh lễ, trong đó chúng ta theo một cách nào đó dâng mình cho Đấng Christ: và ἐντεύξεις ông cho là những lời thỉnh cầu và nài xin, nhờ đó chức viên của Hội Thánh cầu xin những điều tốt lành cho dân chúng đang đứng đó. Và cuối cùng ông dạy rằng εὐχαριστίαι là những lời tạ ơn chung. Ngoài những điều này tôi còn có thể đưa ra nhiều chứng tích khác của các Giáo phụ nếu tôi không nghĩ những điều này đã đủ. Nhưng trở lại với tên gọi lễ Misa: Tôi thấy cũng có một số người cho rằng tên ấy bắt nguồn từ từ Missio này, vì những vật được các tín hữu dâng lên được nói là được gửi đi, và họ nghĩ rằng từ Hê-bơ-rơ Masath đã gợi ra tên gọi ấy, vì người Do Thái quen dùng vào thời Lễ Ngũ Tuần để dâng các lễ vật. Nhưng vì cớ gì tôi phán đoán rằng tên gọi lễ Misa không bắt nguồn từ một từ Hê-bơ-rơ, tôi đã trình bày trước đây: Và điều này tôi nay thêm vào: Nếu lễ Misa lấy tên từ việc dâng các vật được người tin kính ban cho, thì phe Giáo hoàng đã lạm dụng tên ấy, vì họ ở đó hoàn toàn không quan tâm đến việc bố thí của những người tin kính, mà chỉ quan tâm đến việc dâng thân thể và huyết của Đấng Christ, điều mà họ thường khoe khoang, và khoe khoang một cách trơ trẽn, rằng họ dâng lên Đức Chúa Trời là Cha vì người sống và vì người chết. Nhưng về những điều ấy tôi cho rằng chúng ta đã nói đủ và nói rộng rãi.

Về Của Lễ.

10. Nay còn lại việc chúng ta nói đôi chút về của lễ. Khi tìm kiếm định nghĩa của nó, trước hết chúng ta thấy nó là một hành động nào đó, và là hành động tự nguyện: điều mà tôi nói như vậy, vì có một số hành động mà người ta gọi là tự nhiên, nhưng những hành động ấy, vì không tùy thuộc vào sự lựa chọn của con người, nên không thể gọi là tự nguyện. Hơn nữa, của lễ phải được quy về tôn giáo, điều mà tôi nói như vậy, để tôi có thể tách biệt nó khỏi các công việc dân sự và gia đình. Vì các công việc gia đình phục vụ cho việc cai quản một gia đình: và các công việc dân sự phục vụ cho việc quản trị các cộng đồng. Nhưng của lễ là một công việc tôn giáo: vì nó thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và được Ngài lập nên, để chúng ta dâng các vật của mình lên Ngài, chắc chắn là để Ngài được tôn vinh, và để chúng ta gắn bó với Ngài trong một sự thông công thánh khiết, như Augustine trong quyển 10 sách De Civitate Dei chương 7 nói: và nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy của lễ (nếu chúng ta nói một cách chính xác về nó) khác với thánh lễ xa đến mức nào. Thánh lễ cũng là một công việc tự nguyện và tôn giáo, và cũng được Đức Chúa Trời lập nên, để nhờ nó lời hứa và các ân tứ tốt lành được đóng ấn và ban ra, vì trong đó chúng ta không dâng vật gì lên Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài bày tỏ các dấu hiệu và gia tăng các ân tứ của Ngài cho chúng ta, trong khi chúng ta tiếp nhận với đức tin vững vàng những điều được dâng ra.

11. Nhưng để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, chúng ta hãy tóm lược một định nghĩa về của lễ. Của lễ chắc chắn là một hành động tự nguyện và tôn giáo, được Đức Chúa Trời lập nên, để chúng ta dâng vật thuộc về mình lên Ngài cho vinh hiển của Ngài, và nhờ đó chúng ta được kết hợp với Ngài càng chặt chẽ hơn trong sự thông công thánh khiết. Vào định nghĩa này về của lễ phải thêm một sự phân chia. Có những của lễ đền tội, và những của lễ tạ ơn. Trong loại thứ nhất, Đức Chúa Trời trở nên thương xót đối với loài người nhờ quyền năng và công đức xứng đáng của nó. Nhưng thuộc loại này chúng ta chỉ có một của lễ mà thôi. Vì chỉ nhờ sự chết duy nhất của Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Cha đời đời được hòa giải với chúng ta, và nhờ công đức của sự dâng duy nhất của Ngài mà những người được chọn được tha tội. Nhưng trong loại của lễ kia, chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta ca ngợi danh Ngài, và theo khả năng của mình, chúng ta vâng phục ý muốn của Ngài. Hơn nữa cần hiểu rằng loại của lễ này gồm hai phần, một phần là phần bên trong, nhờ đó, trong thực tế, chúng ta sẵn lòng và không bị ép buộc mà quy ý muốn và chính mình cùng mọi điều chúng ta có về Đức Chúa Trời: chúng ta đặt chúng dưới quyền Ngài, và dâng hiến chúng cho danh Ngài. Phần còn lại là phần bên ngoài, nhờ đó, bằng một lễ vật nào đó, và là lễ vật hữu hình và cảm nhận được, chúng ta như thể bằng một dấu hiệu và biểu tượng nào đó, làm chứng điều chúng ta có trong tâm trí, và dâng lên Ngài một phần trong những điều chính Ngài đã ban cho chúng ta. Như vậy các tổ phụ đã dâng các trái đầu mùa, các phần mười và các thú bị giết làm của lễ. Trong những điều ấy họ không chỉ phác họa Đấng Christ là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, mà còn làm chứng tâm ý của chính họ đối với Đức Chúa Trời ra sao. Nhờ những điều này nay tỏ ra rằng, của lễ hay sự dâng bên ngoài, trừ khi nó có phần bên trong kết hợp với nó, mà nó có thể thực sự làm chứng là đang ở trong chúng ta, thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận: vì những kẻ dâng như vậy dối Đức Chúa Trời một cách xấu xa nhất. Vì làm chứng điều không đúng thuộc về sự lừa dối, và vì trong mọi sự và mọi nơi sự nói dối đều bị chê trách, thì càng tai hại và đáng ghê tởm hơn nhiều nếu nó được thực hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Từ đó mà ra việc Đức Chúa Trời đã nhiều lần phán qua các tiên tri của Ngài rằng các của lễ của người Do Thái không thể chấp nhận được đối với Ngài, nhất là vì họ làm ra vẻ thờ phượng Ngài bằng môi miệng và các dấu hiệu bên ngoài, trong khi tâm trí họ xa Ngài nhất. Vì vậy phần bên trong Ngài đòi hỏi tự nó, còn phần bên ngoài Ngài không truyền dạy cách nào khác, ngoài việc nó có thể được dâng chung với phần bên trong: bằng không, nếu nó trần trụi và đơn độc, thì nó vừa không thể chấp nhận được vừa làm Ngài rất không hài lòng.

12. Nếu ngươi hỏi những công việc bên ngoài ấy là loại nào mà nhờ đó của lễ bên trong có thể được làm chứng, thì có thể kể ra nhiều loại. Việc giết các thú vật làm của lễ, việc dâng các trái đầu mùa và các phần mười, những điều các tổ phụ đã có khi họ còn ở dưới Luật Pháp. Hơn nữa còn có những lời nói bên ngoài, nhờ đó sự tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời, các lời ngợi khen Ngài được ca tụng, và các lời cầu nguyện được dâng lên. Cũng có các bổn phận bác ái đối với người lân cận, việc làm chết các tình dục của xác thịt, và sự vâng phục phải thực hiện đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Tất cả các loại của lễ sau này đều chung cho cả các Tổ Phụ lẫn chúng ta. Những điều này chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời để làm chứng đức tin và sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài. Và vì không còn nghi ngờ gì về những điều trước kia, vốn được dâng trong thời Luật Pháp, rằng chúng trong thời của chúng là các của lễ: để không còn nghi ngờ về những điều kia, mà chúng ta đã kể sau cùng, liệu chúng có thể được kể vào chỗ của các của lễ chăng: điều ấy sẽ được xác nhận bằng các chứng cớ của Kinh Thánh. Trong Thi Thiên 50 có chép: Hãy dâng lên Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen. Và trong Thi Thiên 51: Của lễ dâng lên Đức Chúa Trời là một tâm linh đau buồn, một tấm lòng tan vỡ Chúa sẽ không khinh dể. Gửi cho người Rô-ma chương 12: Tôi nài xin anh em vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh khiết, và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mi-chê trong chương 6 nói: Hỡi người, ta sẽ tỏ cho ngươi biết Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ngươi điều gì: Hãy làm sự công bình, yêu sự thương xót, bước đi cách kính cẩn và khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời. Ê-sai cùng với các tiên tri còn lại cũng đã viết nhiều điều để xác nhận vấn đề này.

13. Cũng không nên bỏ qua rằng, trong số những điều bên ngoài được dâng làm của lễ lên Đức Chúa Trời, có những cấp bậc và một thứ tự đã được định sẵn. Vì chính Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài ưa thích lòng thương xót và bác ái đối với người lân cận hơn hẳn các điều còn lại. Vì vậy trong chương 9 sách Ma-thi-ơ, lời trích từ tiên tri Ô-sê được đưa ra: Ta muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ. Hơn nữa, trong sách I Sa-mu-ên có chép: Sự vâng lời tốt hơn các của lễ. Những lời này dạy chúng ta rằng trong số các sự dâng bên ngoài, việc giết thú vật, và các phần mười, và các trái cây trong thời xưa giữ chỗ cuối cùng. Nhưng chỗ chính yếu được dành cho sự vâng phục được bày tỏ đối với lời của Đức Chúa Trời, cho bác ái đối với anh em chúng ta, cho sự tạ ơn, và cho các lời cầu nguyện. Cũng không nên nhẹ nhàng bỏ qua mục đích của các của lễ, mà phải siêng năng trình bày, nhất là như Augustine đã diễn đạt: tức là để chúng ta với sự thông công thánh khiết gắn bó với Đức Chúa Trời. Vì nếu không có nó, các công việc của chúng ta dù xuất sắc đến đâu cũng không thể là các của lễ. Thật vậy, và chính vì cớ này mà sự chết của Đấng Christ, vốn là của lễ chính yếu và duy nhất, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ không vì mục đích nào khác mà dâng chính mình, ngoài việc làm trọn ý muốn của Cha Ngài, và vâng phục Ngài như điều phải lẽ. Nhưng thêm vào những điều tôi đã nói, tôi cũng sẽ thêm một điều khác mà Augustine viết trong Thư gửi Deo gratias, câu hỏi thứ 3: tức là trong mọi của lễ, Đức Chúa Trời đòi hỏi hai loại điều: Thứ nhất là các sự dâng của chúng ta được thực hiện lên Đức Chúa Trời chân thật: lời khuyên này, vì những kẻ thờ hình tượng từ chối, nên bất cứ điều gì họ làm trong các nghi lễ của họ đều trở nên sự hủy diệt cho chính họ. Điều còn lại là hình thức của các sự dâng phải gồm giáo lý của Kinh Thánh, và không xuất phát từ những sáng chế và tưởng tượng của chính chúng ta.

14. Nảy sinh một sự nghi ngờ, vì chúng ta đã đặt ra một sự khác biệt giữa thánh lễ và của lễ: Và thế mà, nếu các Tổ Phụ trong luật cũ đã có trong các sự dâng và của lễ của họ cùng một điều mà chúng ta có, khi chúng ta cử hành Tiệc Thánh của Chúa (điều mà không ai nghi ngờ là một thánh lễ), thì điều chúng ta đã nói trước đây, rằng có một sự khác biệt giữa của lễ và thánh lễ, sẽ đứng vững ra sao, vì tất yếu các của lễ của các tổ phụ xưa cũng phải là các thánh lễ. Đối với điều này tôi đáp rằng, các lý do của những điều này quả thật khác nhau, nhưng điều đó không chứng minh rằng một vật không thể vừa là thánh lễ vừa là của lễ. Vì không ai nghi ngờ rằng triết học và sức mạnh của thân thể là những điều khác nhau, thế mà cả hai đều được thấy trong một người. Cũng vậy, điều xảy ra ở đây là một vật có thể vừa là của lễ vừa là thánh lễ, mặc dù sự xét về thánh lễ và của lễ là khác nhau. Khi Tiệc Thánh của Chúa được cử hành, trong việc thân thể và huyết của Đấng Christ được ban cho chúng ta để tiếp nhận bởi đức tin và bởi Đức Thánh Linh, và lời hứa về sự kết hợp mà chúng ta có với Đấng Christ được đóng ấn, đến nỗi chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, trong khía cạnh này (tôi nói) nó là một thánh lễ và được gọi như vậy, vì trong hành động ấy, Đức Chúa Trời ban các ân tứ của Ngài cho chúng ta. Nhưng trong việc cũng bởi hành động ấy chúng ta kỷ niệm sự chết của Đấng Christ, tạ ơn vì các phước lành đã nhận lãnh, dâng hiến, và dâng chính mình lên Đức Chúa Trời, thì nó là, và có thể gọi là một của lễ chính đáng, vì chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời những sự dâng đẹp lòng nhất. Cùng một điều ấy chúng ta có thể thấy trong việc giết các của lễ được thực hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong thời xưa. Vì những của lễ ấy cũng là các thánh lễ, nhờ đó Đấng Christ được bày tỏ cho các tổ phụ xưa để họ tiếp nhận Ngài bởi đức tin, và nhờ đó họ thông công trước mặt Đức Chúa Trời trong việc cùng ăn và cùng uống. Tất cả những điều này, tôi nói, thuộc về bản chất của thánh lễ, thế mà những điều ấy cũng là các của lễ, vì trong đó họ đã dâng hiến cả những vật thuộc về họ lẫn chính mình lên Đức Chúa Trời.

15. Nhưng vì Đấng Christ được nói là đã bị dâng làm của lễ, thì những kẻ dâng của lễ này, những kẻ nói rằng Ngài hằng ngày bị dâng trong lễ Misa, có ý gì? Vì cớ ấy cần lưu ý rằng, trong Tiệc Thánh của Chúa, có thể có bốn sự dâng. Thứ nhất là sự dâng bánh và rượu, vốn được dân chúng đem đến. Một phần nào đó trong đó Tiệc Thánh được cử hành, các tín hữu thông công với nhau từ đó, và phần còn lại được phân phát cho người nghèo. Và về cùng sự dâng ấy, Irenaeus, Cyprian, và các Sử Ký Giáo Hội có nói đến. Và Phao-lô gửi cho người Phi-líp, chương 4 cho thấy rằng các việc bố thí là các của lễ, khi ông viết rằng ông đã nhận những điều họ gửi cho ông, như một của lễ có mùi thơm tho dâng lên Đức Chúa Trời. Thứ hai là sự tạ ơn, trong Kinh Thánh được gọi là của lễ ngợi khen. Thứ ba là những người thông công dâng chính mình lên Đức Chúa Trời để được cai quản và làm chết đi: Về của lễ này, nó liên hệ đến đây ra sao, ngươi đã có nó hai lần trong Thư gửi cho người Rô-ma. Trước hết: Hãy dâng thân thể mình làm của lễ thánh khiết và sống, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và trong chương 15, sứ đồ viết rằng, ông đã thi hành Phúc Âm với ý định là sự dâng của dân ngoại có thể được chấp nhận và được nên thánh qua Đức Thánh Linh. Thứ tư, để kết luận, khi ông nói ở đó về sự kỷ niệm sự chết của Đấng Christ, vốn là của lễ chân thật, thì bằng một lối nói hình bóng, Tiệc Thánh hay Bữa Tiệc của Chúa lấy tên từ điều mà nó tiêu biểu, và được gọi là một của lễ: như Augustine nói về Thi Thiên: rằng nhờ sự nhớ lại và suy ngẫm mà Đấng Christ hằng ngày được dâng lên. Nhờ những lý do này tôi nhận thấy các Giáo phụ đã bị dẫn dắt để dùng trong Tiệc Thánh tên gọi của lễ và sự dâng làm của lễ. Tuy nhiên tôi sẽ không dùng tên ấy, vì Kinh Thánh không gọi nó như vậy, và chúng ta chớ vội vàng rời khỏi cách nói của Kinh Thánh: Và ngươi sẽ không bao giờ tìm thấy trong Kinh Thánh rằng các chức viên của các Hội Thánh hay các sứ đồ được gọi là thầy tế lễ, vì điều ấy được quy hoàn toàn và trọn vẹn cho Đấng Christ. Và như Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ có chép: Chức tế lễ đã được chuyển sang Ngài, và vì Ngài còn lại đời đời, Ngài không cần một người kế vị. Và yếu ớt là luận cứ của những kẻ đưa ra lời nói của Ma-la-chi về việc dâng của lễ gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Minchah, lên danh Chúa ở mọi nơi. Vì Irenaeus giải thích điều này về bánh, rượu, và các lễ vật, vốn (như chúng ta đã nói trước đây) đã được các tín hữu dâng trong Tiệc Thánh của Chúa. Tuy nhiên Tertullian chống lại người Do Thái và chống lại Marcion, giải thích nó về các sự dâng thuộc linh: tôi muốn nói các lời cầu nguyện, sự tạ ơn, và các bài giảng tin kính. Jerome về sách Ma-la-chi cũng có cùng quan điểm: Nhưng lý do tiên tri nhắc đến Minchah trước các của lễ khác, là vì của lễ ấy phổ quát và được kèm theo mọi của lễ, và vì vậy nó có thể dễ dàng được dâng bởi những người nghèo và đơn sơ.

16. Cũng vậy, luận cứ bị đưa ra từ Công đồng Nice, rằng trong đó có nhắc đến một vật tế không đổ huyết hay của lễ: luận cứ ấy yếu ớt, điều mà chúng ta không phủ nhận nếu ngươi quy nó về sự kỷ niệm và tạ ơn. Nhưng đối với họ nó không phải là của lễ không đổ huyết, vì họ khoe khoang rằng họ có huyết chân thật, và như họ gọi là huyết thật, trong thánh lễ. Hơn nữa, theo quan điểm này, không chỉ chức viên mà cả các tín hữu, bao nhiêu người ăn và uống nơi Bàn của Chúa đều dâng của lễ, mặc dù (như chúng ta đã nói) chúng ta không nên dùng từ này, vì Kinh Thánh không nói như vậy về Tiệc Thánh. Họ cũng không thể nói xấu chúng ta, như thể chúng ta lấy đi phẩm giá của các chức viên. Vì họ vẫn còn vinh dự của mình dù chúng ta nói gì đi nữa. Hãy để họ dạy dỗ mọi dân tộc, hãy để họ làm phép báp-têm, hãy để họ thi hành các thánh lễ, và hãy để họ giữ kỷ luật trong Hội Thánh, và chớ nghĩ rằng họ đã mất cấp bậc của mình, nếu bị phủ nhận rằng họ dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Trời là Cha. Có điều gì xuất sắc và vinh dự hơn mà họ có thể có, hơn là làm sứ giả của Đấng Christ, và hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời bằng sự giảng dạy của mình, như chúng ta đọc trong Thư II Cô-rinh-tô? Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ chúng ta có, λειτουργούντων καί νηστευόντων: Chỗ này mặc dù Erasmus dịch là: Trong khi họ đang dâng của lễ và kiêng ăn, thế mà trong các chú giải của mình ông nói rằng ông hiểu về của lễ ấy là sự giảng Phúc Âm. λειτουργεῖν cũng không phải đúng nghĩa là dâng của lễ, mà là thi hành một chức vụ và hành động công cộng. Các lời giải thích bằng tiếng Hy Lạp cũng trong chỗ ấy quy điều đó về sự giảng Phúc Âm. Và những người này hãy xem họ có thể được kể khác hơn là phạm thượng ra sao, vì họ khoe khoang rằng họ dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Trời là Cha: vì điều này kéo theo rằng họ làm cho chính mình tốt hơn và xứng đáng hơn Đấng Christ. Vì kẻ dâng không thể kém xứng đáng hơn vật được dâng. Do đó Irenaeus khi dùng từ dâng, đã nói rõ về sự dâng mà ông quy về bánh và rượu, vì nó nhận phẩm giá từ kẻ dâng, và vì vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì kẻ dâng nó được Ngài chấp nhận. Và nhờ đó rất hiển nhiên rằng ông không thể hiểu những điều này về Đấng Christ: Vì Đấng Christ không được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ của lễ, mà trái lại, chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ Đấng Christ. Và tôi ngạc nhiên rằng một số người muốn chống lại luận cứ này của chúng ta bằng phép báp-têm được Giăng Báp-tít thi hành cho Đấng Christ, vì đó là một thánh lễ, không phải một của lễ. Và chúng ta không nghi ngờ rằng các thánh lễ có thể được thi hành bởi những kẻ không xứng đáng cho những người sẽ xứng đáng hơn. Vậy thì ví dụ này chỉ là hư không, vì thánh lễ không có phẩm giá nhờ chức viên. Nhưng của lễ (như Irenaeus nói) nhận vinh dự cho chính nó nhờ kẻ dâng. Và chính điều này chúng ta cũng đọc trong Ê-sai, trong các Thi Thiên, trong tiên tri Mi-chê và những nơi khác, rằng Đức Chúa Trời ghê tởm những của lễ được dâng mà không có đức tin, bác ái, và lương tâm tốt.

17. Nhiều người cũng quen nói về của lễ của Mên-chi-xê-đéc, rằng nay có một chức tế lễ theo thứ tự ấy còn tồn tại trong Hội Thánh: Vì vậy (họ nói) cũng như ông đã dâng bánh và rượu lên Đức Chúa Trời, thì chúng ta trong hình thức bánh và rượu dâng Con của Đức Chúa Trời, nhờ đó điều được biểu thị và che bóng, có thể vượt trội các hình bóng và bóng dáng của nó. Nhưng về điều này, lịch sử của sách Sáng Thế Ký không có rằng Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu lên Đức Chúa Trời, mà dâng cho Áp-ra-ham và đoàn quân của ông, vốn đã mệt mỏi. Rabbi Solomon giải thích như vậy. Từ Hê-bơ-rơ Jatsa này trong thể Hiphil cũng không thể có nghĩa nào khác ngoài việc đem ra, hay đem ra ngoài. Chỉ có Rabbi Solomon thêm rằng trong đó có thể có một hình bóng, vì tại nơi ấy tức là tại Giê-ru-sa-lem, xưa kia người ta phải dâng một của lễ bằng rượu và Mincha. Nhưng về lịch sử, ông khẳng định rằng những điều ấy đã được dâng cho Áp-ra-ham và đoàn quân của ông: Và rằng Mên-chi-xê-đéc muốn bằng lễ vật này tỏ ra rằng ông không lấy làm điều xấu việc dòng dõi của ông bị Áp-ra-ham cắt đứt. Vì ông cho Mên-chi-xê-đéc này, như các người Hê-bơ-rơ khác làm, là Sem con trai của Nô-ê. Và vì vậy ông đã đi ra để làm ơn cho ông bằng bánh và rượu, để nhờ đó Áp-ra-ham và đoàn quân của ông vốn mệt mỏi, có thể được bồi bổ. Ambrose cũng trong Luận văn về các thánh lễ của mình nói rõ rằng những điều này đã được dâng cho Áp-ra-ham. Và Augustine trong sách Các Câu Hỏi về Cựu Ước của mình, viết rằng Tiệc Thánh gồm thân thể và huyết của Đấng Christ đã được dâng cho Áp-ra-ham. Vậy thì đối với các Giáo phụ nói rằng Mên-chi-xê-đéc đã dâng lên Đức Chúa Trời, chúng ta đối lại bằng lẽ thật của tiếng Hê-bơ-rơ, và các Giáo phụ khác mà chúng ta vừa trích dẫn. Nhưng giả sử ông đã dâng lên Đức Chúa Trời, thì điều này liên quan gì đến lễ Misa? Họ sẽ không có gì khác ngoài một luận cứ ngụ ý, vốn trong thực tế rất yếu ớt. Hơn nữa chúng ta không phủ nhận rằng bánh trong Tiệc Thánh của Chúa, theo một cách nào đó được dâng lên Đức Chúa Trời để được thánh hóa, và rằng nó được Ngài làm thành một thánh lễ. Điều khó khăn và vấn đề đang tranh luận là, liệu chính Đấng Christ có được dâng lên Đức Chúa Trời là Cha bởi các thầy tế lễ dâng lễ Misa chăng: điều mà như đã nói, những người này không chứng minh được. Và rằng một chức tế lễ còn lại trong Hội Thánh theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc, chúng ta không phủ nhận, vì cớ Đấng Christ, Đấng là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã vào thiên đàng, và vì chúng ta mà cầu thay với Cha. Về vấn đề ấy đã được viết đầy đủ trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ.

Một Luận Đề Chung Khác Về Của Lễ.

18. Và trong các của lễ cần lưu ý rằng, Đức Chúa Trời chấp nhận kẻ dâng hơn là của lễ, thật vậy các sự dâng không làm Ngài hài lòng ngoại trừ vì cớ kẻ dâng. Phán đoán này Irenaeus chứng minh bằng Kinh Thánh trong quyển 4 chương 34 của ông. Vì Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên và các lễ vật của ông, nhưng đối với Ca-in và các lễ vật của ông Ngài đã không đoái xem, vì cớ tâm ý của những kẻ dâng. Vì kẻ dâng có tâm ý đối với Đức Chúa Trời ra sao, thì Đức Chúa Trời cũng có tâm ý đối với của lễ như vậy. Đấng Christ cũng phán: Nếu ngươi đem lễ vật của ngươi đến bàn thờ, và nhớ rằng anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy đi hòa giải với anh em ngươi trước đã: rồi hãy đến dâng lễ vật của ngươi. Như thể Ngài nói: nếu trong khi ngươi xấu xa và là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ngươi dâng, thì sự dâng của ngươi sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì vậy Irenaeus kết luận rằng, không phải của lễ làm nên thánh, mà là lương tâm của kẻ dâng của lễ. Và ông thêm một lý do: vì Đức Chúa Trời không cần của lễ của chúng ta. Trong loài người, kẻ xấu thường có thể được tha, vì loài người đôi khi tham lam và thiếu thốn, và dễ dàng bị mua chuộc bằng tiền. Nhưng nếu xảy ra việc quan tòa vừa công chính vừa tốt lành, thì ông sẽ từ chối tiền bạc, và cũng sẽ không chịu để sự công bình của mình bị hoen ố theo cách ấy. Cũng vậy Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể bị mua chuộc bằng sự nịnh hót, nên quan sát tâm trí của loài người chứ không phải các của lễ. Trong Ê-sai chương 66, Ngài phán: Kẻ dâng một con thú làm của lễ, cũng như kẻ giết một con chó: không phải Đức Chúa Trời ghét các của lễ nói chung, mà vì Ngài không chấp nhận các sự dâng của kẻ xấu. Tôi đã nói rộng hơn về những điều này, vì phe Giáo hoàng khoe khoang rằng trong các lễ Misa họ dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Trời là Cha: điều mà nếu được chấp thuận, thì Đức Chúa Trời là Cha hẳn phải quý trọng một kẻ dâng xấu xa hơn là Con của Ngài. Nhưng vợ của Ma-nô-a lý luận rất khôn ngoan: Đức Chúa Trời đã nhận của lễ của chúng ta, vì vậy Ngài không giận, cũng sẽ không hủy diệt chúng ta. Chúng ta kể các của lễ của Cơ Đốc nhân là một tấm lòng tan vỡ, các lời cầu nguyện, việc tạ ơn, việc bố thí, việc làm chết các tình dục của xác thịt, và những điều tương tự. Những điều này còn lại cho chúng ta sau khi các của lễ thuộc xác thịt bị bãi bỏ, để chúng ta dâng chúng như những trái của đức tin, và những chứng cớ của một tâm trí biết ơn. Nhưng về việc làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã dâng chính mình một lần trên thập tự giá, và không cần bất cứ ai dâng Ngài lại nữa. Vì bởi một sự dâng Ngài đã hoàn thành mọi sự. Nay còn lại việc chúng ta ôm lấy của lễ của Ngài bằng đức tin, và chúng ta sẽ có Đức Chúa Trời thương xót đối với chúng ta: Đấng bởi lòng tốt lành của Ngài, sẽ bởi Đấng Christ chấp nhận những của lễ mà chúng ta vừa nhắc đến.

19. Nhưng Augustine chống lại các thư của Parmenianus, trong quyển 2 chương 8 của ông, dường như thoạt nhìn chống lại chúng ta. Vì những người Donatist không muốn thông công với các Cơ Đốc nhân khác, vì họ kể những người ấy là ô uế và bất khiết. Và họ trích một chỗ trong sách Giăng: Chúng ta biết Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội. Những người của các ông (họ nói) đã phản bội các sách thánh, đã đốt hương cho các thần tượng, đã chối bỏ Đức Chúa Trời, vậy thì Đức Chúa Trời sẽ nghe họ ra sao? Augustine đáp rằng, có thể một chức viên xấu xa, mặc dù ông không được nghe vì cớ chính mình, thế mà khi ông cầu nguyện cho dân chúng, ông có thể được nghe. Và ông xác nhận lời nói của mình bằng gương của Ba-la-am. Vì ông vốn là một người rất gian ác, đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và đã được nghe. Nhưng nếu một người cẩn thận xem xét những điều này, người ấy sẽ thấy Augustine không chống lại chúng ta, mặc dù thoạt nhìn ông dường như hơi ép chúng ta đôi chút. Khi ông đã nói rằng các chức viên xấu xa cũng được nghe, ông liền thêm rằng, điều ấy không được thực hiện vì cớ sự gian ác của họ, mà vì cớ đức tin và lòng sốt sắng của dân chúng. Nhờ đó chúng ta suy ra rằng, mặc dù chức viên là người dẫn dắt bằng lời nói, thế mà những lời cầu nguyện ấy không phải là lời cầu nguyện của ông, mà là lời cầu nguyện của Hội Thánh. Vì phải có một người nhất định đọc các lời cầu nguyện cho những người còn lại, kẻo trong đám đông nảy sinh sự rối loạn hay náo động, nếu mỗi người đều cố gắng lớn tiếng cầu nguyện trong Hội Thánh. Vì vậy chức viên là một cái miệng nào đó của Hội Thánh. Đến nỗi nếu ông xấu xa, thì không phải ông được nghe, mà là dân tín hữu nói qua lời của ông. Và điều này Augustine dạy khi ông viết rằng một chức viên xấu xa được nghe, không phải vì cớ sự gian ác của chính ông, mà vì cớ đức tin và lòng sốt sắng của dân chúng. Nhờ đó chúng ta được nhắc nhở rằng, trong khi chúng ta hiện diện tại các lời cầu nguyện công cộng, chúng ta phải hết sức cẩn thận, và chắc chắn rằng những lời cầu nguyện được đọc lên này là của chúng ta. Nhưng Ba-la-am bằng một hình thức cầu nguyện nào đó, đã nói tiên tri, và vì vậy lời của ông được gọi là một lời chúc phước, vì ông đã nói tiên tri những điều hạnh phúc cho dân của Đức Chúa Trời. Và ông không bị thúc đẩy đến những lời cầu nguyện này bởi ý muốn của chính mình, mà được Đức Thánh Linh thúc đẩy. Và như vậy ông đã không được nghe, mà Đức Thánh Linh mới là Tác Giả chân thật của lời ông.

20. Điều được viện dẫn từ sách Giăng: tức là, Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội: Augustine nói rằng, đó không phải là lời nói của Đấng Christ, mà là lời của người mù, vốn chưa được soi sáng hoàn toàn. Vì vậy ông khẳng định câu ấy không đúng một cách tổng quát. Vì (như họ định nghĩa) các lời cầu nguyện của các chức viên đồi bại đôi khi được nghe, vì chúng là các lời cầu nguyện của Hội Thánh. Nhưng về việc dâng Đấng Christ lên, tôi không nghĩ phe Giáo hoàng sẽ chấp thuận rằng toàn thể Hội Thánh dâng Ngài, vì họ muốn điều ấy là đặc riêng của những kẻ buôn bán lễ Misa. Và dù họ có chấp thuận điều ấy, thì toàn thể Hội Thánh cũng không lớn hơn và không được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn Đấng Christ: Vì Ngài không được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ Hội Thánh, mà Hội Thánh được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ Đấng Christ. Nhưng trở lại lời nói trong sách Giăng: Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội, thêm một sự phân biệt hữu ích, chúng ta có thể giải thích như sau. Có một số kẻ có tội vấp ngã vì yếu đuối, hay phạm tội vì vô tri, thế mà sau đó thừa nhận chính mình, buồn rầu và ăn năn một cách trung tín. Nhưng có những kẻ khác phạm tội mà không có lương tâm, thiếu đức tin, và cũng không được dẫn dắt bởi bất cứ sự ăn năn nào. Loại thứ nhất, vì có đức tin, được nghe, loại còn lại, vì thiếu đức tin nên vô ích đổ ra các lời cầu nguyện của mình. Tuy nhiên nếu một người muốn đưa ra trường hợp người thu thuế, vốn là kẻ có tội, đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và ra về được xưng công chính: Tôi đáp rằng người thu thuế ấy là kẻ có tội theo cách mà thế mà khi cầu nguyện ông không phải không có đức tin; trái lại ông đã cầu nguyện từ một tấm lòng trung tín, bằng không Đức Chúa Trời đã không nghe các lời cầu nguyện của ông. Và chắc chắn Gia-cơ khuyên bảo chúng ta rất đúng khi ông nói: Hãy cầu nguyện với đức tin. Để kết luận, câu ấy vững chắc và hoàn hảo, trong đó có nói: Bất cứ điều gì được dâng lên Đức Chúa Trời làm của lễ, thì điều ấy được Ngài chấp nhận, nếu đức tin và sự xưng công chính của kẻ dâng đi trước. Một số người bắt bẻ về hành động đầu tiên của đức tin, nhờ đó chúng ta bắt đầu tin cậy Đức Chúa Trời trước hết: Và họ nghi ngờ liệu nó có được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không. Chắc chắn, trước nó, kẻ nay bắt đầu tin là một kẻ thù. Vậy thì (họ nói) nếu sự ưng thuận đầu tiên ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì Ngài chấp nhận lễ vật của một kẻ thù: nhưng nếu nó không được chấp nhận, thì nó không làm cho công chính. Đối với điều này tôi đáp hai cách: thứ nhất là loài người không được xưng công chính nhờ sự xứng đáng của hành động đức tin, mà nhờ lời hứa vững chắc của Đức Chúa Trời mà đức tin ôm lấy. Hơn nữa khi bất cứ người nào trước hết ưng thuận và tin, thì người ấy trước hết từ kẻ thù được làm thành bạn hữu: Và mặc dù trước đó người ấy là kẻ thù, thế mà ngay khi tin, người ấy được làm thành bạn hữu, và thôi không còn là kẻ thù nữa. Nhưng điều mà chúng ta đã kết luận trước đây rằng kẻ dâng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn lễ vật, thì chính những người ngoại giáo cũng đã thấy. Vì Plato trong Alcibiade nhắc đến việc người A-thên một thời đã gây chiến với người La-xê-đê-môn, và khi bị đánh bại, họ đã sai sứ giả đến thần Jupiter Ammon, nhờ đó họ nói rằng họ ngạc nhiên vì cớ gì, vì họ đã dâng những lễ vật lớn lao cho các thần, và trái lại kẻ thù của họ đã dâng của lễ một cách dè sẻn và keo kiệt, thế mà lại thắng họ. Ammon đáp rằng các thần quý trọng các lời cầu nguyện của người La-xê-đê-môn hơn các của lễ béo tốt nhất của người A-thên. Vì khi họ đốt bò cho các thần của họ, trong lúc ấy họ không nghĩ gì đến linh hồn của mình. Cũng vậy trong Homer, Jupiter nói rằng: các thần không bị lay động bởi khói và mùi của các của lễ, vì họ ghét Priamus và người thành Trô-a. Vì vậy những người ngoại giáo đã hiểu điều mà phe Giáo hoàng ngày nay không thấy: những kẻ nghĩ rằng kẻ dâng của lễ mù lòa của họ, dù bất khiết và vô đạo đến đâu, vẫn dùng tay mình dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Trời là Cha.

Về Các Bàn Thờ.

21. Trong thời xưa có hai loại bàn thờ, một là bàn thờ của lễ thiêu toàn thể, và một là bàn thờ hương. Đối với bàn thờ thứ nhất, chắc chắn chỉ các thầy tế lễ mới được đến gần, nhưng đối với bàn thờ sau, giáo dân cũng đến: Họ cũng không đến đó vì bất cứ lý do nào khác ngoài sự an toàn của mình. Và việc loài người đôi khi được cứu ở đó khi gặp nguy hiểm, được bày tỏ đầy đủ trong Xuất Hành Ký chương 12. Tôi cho rằng trong I Các Vua chương 13, một bàn thờ theo hình bóng Synecdoche, biểu thị tất cả sự thờ phượng sai lạc ấy, hay là dưới tên của dụng cụ được biểu thị hiệu quả. Vì không ai không biết rằng một bàn thờ vào thời ấy là dụng cụ chính yếu của việc phụng sự Đức Chúa Trời. Thật vậy, Phao-lô dùng từ ấy theo nghĩa này, khi gửi cho người Cô-rinh-tô ông nói: Những kẻ hầu việc nơi bàn thờ, được dự phần nơi bàn thờ. Điều này chẳng là gì khác, ngoài việc những kẻ bận rộn trong việc phụng sự Đức Chúa Trời, nên có sự sống nhờ đó. Cyprian và Augustine cũng không khác với nghĩa ấy, khi họ nói rằng những kẻ ly giáo hay dị giáo dựng một bàn thờ chống lại một bàn thờ, tức là họ lập trong Hội Thánh các việc phụng sự Đức Chúa Trời khác nhau và trái ngược nhau. Mặc dù để nói điều tôi nghĩ, các Giáo phụ không nên với quá nhiều tự do trong Tân Ước đã dường như đây đó lạm dụng tên gọi bàn thờ. Vì bàn thờ được quy về một của lễ bên ngoài: nhưng vì điều này không còn chỗ đứng giữa chúng ta nữa, vì chúng ta không còn dâng các của lễ bên ngoài bằng thú bị giết, và các của lễ của chúng ta chẳng là gì khác ngoài các lời cầu nguyện, các lời ngợi khen, các lời tạ ơn, việc làm chết xác thịt, và các việc bố thí, vì vậy tương quan (như các nhà luận lý nói) của một bàn thờ bị lấy đi, thì chính nó cũng không thể còn tồn tại hay có được. Chống lại quan điểm này, Giám mục Tonstall mới đây tại Anh đã nhất quyết chống lại, và chứng minh rằng các Cơ Đốc nhân cũng có các bàn thờ giữa họ. Ông đưa ra một lời nói từ Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, Chúng ta có một bàn thờ mà những kẻ phục vụ trong đền tạm không được phép ăn nơi đó. Và khi người ta nói với ông rằng bàn thờ trong chỗ ấy chẳng là gì khác ngoài chính Đấng Christ: Sao (ông nói) chẳng phải ăn Đấng Christ là hợp pháp sao? Ông ít suy xét những người mà sứ đồ đã ngăn khỏi việc ăn Đấng Christ: tức là những kẻ hoàn toàn từ chối Phúc Âm, bám chặt vào các việc phụng sự của người Do Thái: vì những người như vậy, vốn ganh ghét Đấng Christ, làm sao có thể ăn Ngài? Nhưng Petrus Alexandrinus trong một thư nào đó của ông, còn tồn tại trong Theodoretus quyển 4 chương 22, đã đi xa đến mức quy cho bàn thờ bên ngoài nhiều hơn là cho các đền thờ sống động của Đấng Christ. Vì khi ông đã than phiền rằng những kẻ gian ác trong thời Hoàng đế Valens tại Hội Thánh Alexandria, đã kéo các trinh nữ trần truồng qua thành phố, và đã vi phạm họ một cách xấu hổ nhất, và cũng đã đánh đập và giết họ, ông thêm rằng, họ không thỏa mãn với những việc ác ấy, mà còn bày ra những điều nặng nề hơn, tức là họ đã vi phạm và làm ô uế bàn thờ của đền thờ. Optatus Mileuitanus cũng trong quyển 6 chống lại Parmenianus: Bàn thờ là gì, (ông nói?) Chính là chỗ ngồi của thân thể và huyết của Đấng Christ. Những lời nói như thế không gây dựng dân chúng, mà trái lại dẫn họ đến các nghi lễ ngoại giáo và Do Thái, khi bởi một nhiệt tâm mù lòa ngu dại nào đó họ đã mượn cả các bàn thờ và các nghi lễ khác từ người Do Thái lẫn người ngoại giáo. Origen cũng trong Bài giảng thứ 10 về sách Giô-suê nhắc đến một bàn thờ. Tương tự Tertullian trong sách De Poenitentia của mình viết rằng xưa kia có những sự quỳ gối quanh bàn thờ. Chân thành và khôn ngoan hơn nhiều, một số Giáo phụ thay vì bàn thờ đã đặt Bàn, hay trong tiếng Hy Lạp là τράπεζα, từ đó các tín hữu đã nhận các dấu hiệu của Tiệc Thánh.

CHƯƠNG XIII. Về quan chức cầm quyền, và về sự khác biệt giữa quyền dân sự và quyền Hội Thánh.

Nay còn lại việc tôi bàn về quan chức cầm quyền, người mà theo phán đoán của tôi có thể được mô tả như sau: Tức là, một người được chọn theo sự lập nên của Đức Chúa Trời, để giữ các luật lệ về kỷ luật bên ngoài, trong việc trừng phạt những kẻ vi phạm bằng hình phạt thân thể, và để bênh vực và quý trọng người tốt. Chắc chắn có nhiều người được chọn theo sự lập nên của Đức Chúa Trời, mà không phải là quan chức cầm quyền: như các chức viên của các Hội Thánh, những người tuy vậy vẫn là người giữ lời của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, nhưng không chỉ về kỷ luật bên ngoài. Vì chức vụ của các chức viên là, qua lời của Đức Chúa Trời, thấu đến tận những động cơ bên trong của tâm trí: vì Đức Thánh Linh kết hợp quyền năng của Ngài, cả với sự giảng đúng đắn lời của Ngài, lẫn với các thánh lễ được thi hành trong Hội Thánh. Nhưng quan chức cầm quyền chỉ thi hành kỷ luật bên ngoài và hình phạt trên những kẻ vi phạm. Chức viên nhân danh Đức Chúa Trời, trói buộc kẻ có tội và không ăn năn, và nhân danh Ngài loại trừ họ khỏi nước thiên đàng, chừng nào họ còn ở trong tình trạng ấy. Quan chức cầm quyền trừng phạt bằng các hình phạt bên ngoài, và khi cần thiết, dùng gươm. Cả hai đều nuôi dưỡng người tin kính, nhưng khác nhau. Quan chức cầm quyền thăng tiến họ bằng danh dự, của cải và phẩm giá. Chức viên an ủi họ bằng các lời hứa của Đức Chúa Trời và bằng các thánh lễ. Vì vậy quan chức cầm quyền được lập nên với mục đích là các luật lệ được siêng năng giữ gìn, kẻ có tội bị trừng phạt, và người tốt được giúp đỡ và nuôi dưỡng. Và chắc chắn luật pháp là một quan chức cầm quyền câm lặng: và ngược lại, quan chức cầm quyền, là một luật pháp sống động và biết nói, và cũng là chức viên của Đức Chúa Trời (như Phao-lô nói) để khen ngợi những kẻ làm điều tốt: và mặt khác ông mang gươm chống lại kẻ gian ác như một quan tòa và kẻ báo thù của Đức Chúa Trời. Những điều này cũng không hướng đến mục đích nào khác ngoài sự an toàn của loài người.

2. Tuy nhiên, hình thức của các quan chức cầm quyền không phải chỉ có một loại mà rất đa dạng: như Monarchia, [chính thể quân chủ] Aristocrasia [sự cai trị của nhiều người tốt,] và Politia [chính thể cộng hòa.] Hoặc Tyrannis, [nơi một người cai trị vì lợi ích riêng của mình,] Oligarchia, [nơi một thiểu số nắm quyền,] và Democratia, [khi dân chúng nắm quyền cai trị.] Các mô tả và bản chất của những hình thức ấy, Plato, Aristotle, và các triết gia khác, đã mô tả một cách tao nhã. Trong tất cả các cách cai trị ấy, cách tốt nhất là điều đáng ao ước. Và mọi người mà việc ấy thuộc về mình đều phải lo liệu sao cho một chính thể tốt hay tạm chấp nhận được, đừng suy đồi thành một chính thể xấu. Nhưng nếu có khi xảy ra việc các bạo chúa hay các vương hầu gian ác nắm được quyền cai trị, thì điều ấy phải được chịu đựng trong mức độ lời của Đức Chúa Trời cho phép. Dân Do Thái đã bị người Ba-by-lôn dùng bạo lực áp bức: thế mà Đức Chúa Trời đã khuyên bảo họ phải vâng phục, và cầu nguyện cho vua, mặc dù ông là một bạo chúa, và chiếm giữ vương quốc của người Hê-bơ-rơ một cách hết sức bất chính. Xê-sa cũng nắm giữ xứ Giu-đê bằng bạo ngược, thế mà Đấng Christ đã phán: Hãy trả cho Xê-sa những gì thuộc về Xê-sa, và những gì thuộc về Đức Chúa Trời thì trả cho Đức Chúa Trời. Các sứ đồ cũng đã dạy rằng chúng ta phải vâng phục các vương hầu và cầu nguyện cho họ. Nê-rô là một con thú hết sức ô nhục, thế mà sứ đồ trong Thư gửi người Rô-ma vẫn cho thấy rằng phải vâng phục ông, không chỉ vì sợ hãi mà còn vì lương tâm. Phocas đã đạt được Đế quốc La Mã bằng những thủ đoạn gian ác, và đã giết chết một cách tàn nhẫn nhất Maurice, vương hầu của mình, và cả các con của ông, thế mà người La Mã vẫn thừa nhận ông làm Hoàng đế của họ: và Gregory thứ nhất đã đọc cho dân chúng nghe các mệnh lệnh và văn thư của ông. Nhưng nếu ngươi hỏi dân Do Thái đã có hình thức chính thể nào, thì có thể dễ dàng biết được. Lúc ban đầu họ có Aristocrasia [nơi những người tốt nhất cai trị.] Vì Đức Chúa Trời đã chấp thuận lời khuyên của Giê-trô, đó là phải chọn ra những người khôn ngoan và can đảm, và những người kính sợ Đức Chúa Trời, để cai quản chính thể, như đã chép trong Xuất Hành Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký. Thật vậy, chính Đức Chúa Trời cũng đã dùng Thánh Linh của Ngài mà soi dẫn 70 người ấy (những người mà Ngài đã truyền phải chọn làm trợ tá cho Môi-se trong việc cai quản,) đến nỗi họ cũng nói tiên tri. Dân Y-sơ-ra-ên đã được cai quản như thế, mặc dù về sau họ bị một vua cai trị.

3. Nhưng điều này không được bỏ qua, rằng các vương hầu trong Kinh Thánh không chỉ được gọi là những chấp sự, hay tôi tớ của Đức Chúa Trời, mà còn là những người chăn bầy: mà Ê-xê-chi-ên đã than trách vì nhiều nguyên do, vì họ đã chăn dắt dân của Đức Chúa Trời một cách tàn nhẫn và sai trái. Homer cũng gọi Agamemnon của ông là người chăn dân. Vì họ không được cai trị như những kẻ trộm hay kẻ làm thuê, để vơ vét và áp bức, mà phải giữ gìn, nuôi dưỡng, và chăn dắt như những người chăn bầy. Họ cũng được gọi là những người cha, vì thế các nghị sĩ trong người La Mã được gọi là Patres conscripti, nghĩa là, những người cha được chỉ định. Cũng không có một vinh dự nào lớn hơn hay cổ xưa hơn trong cộng đồng, bằng việc được gọi là, Cha của Tổ quốc. Thật vậy, một quan chức cầm quyền theo luật của Đức Chúa Trời cũng được bao hàm trong điều răn này, Hãy tôn kính cha mẹ ngươi. Vậy các vương hầu mắc nợ các thần dân của mình một tình yêu thương của người cha, và họ phải luôn nhớ rằng họ không phải là kẻ cai trị trên thú vật, mà trên con người, và chính họ cũng là con người: những người ấy thế mà phải tốt hơn và ưu việt hơn nhiều so với những người mà họ cai quản, bằng không họ không xứng đáng để cai quản họ. Vì chúng ta không đặt một con chiên làm kẻ cai trị chính trên bầy chiên, mà là con chiên đầu đàn, rồi sau đó là người chăn. Và cũng như người chăn vượt trội bầy chiên, thì những người được giao phó chức vụ quan chức cầm quyền cũng phải vượt trội dân chúng. Bây giờ chúng ta phải xem xét các quan chức cầm quyền được lập nên bởi ai. Việc ấy đôi khi được thực hiện bởi sự đồng thuận của Thượng viện, đôi khi bởi tiếng nói của dân chúng, hay bởi ý muốn của binh lính, hoặc bằng sự kế thừa dòng dõi. Tuy nhiên những điều ấy chỉ là công cụ. Nhưng nguyên nhân đích thực của các quan chức cầm quyền là chính Đức Chúa Trời, điều ấy có thể được chứng minh bằng nhiều lý lẽ. Trước hết, Đức Chúa Trời đã thắp lên một ánh sáng nào đó trong lòng con người, nhờ đó họ hiểu rằng họ không thể sống chung với nhau mà không có người hướng dẫn: và từ đó mà nảy sinh chức vụ quan chức cầm quyền. Luật của Đức Chúa Trời cũng truyền phải vâng phục các quan chức cầm quyền. Và trước khi luật do Môi-se ban hành, như đã chép trong Sáng Thế Ký, Đức Chúa Trời đã định rằng kẻ nào làm đổ máu người, thì máu của nó cũng phải bị đổ, không phải một cách hấp tấp trong thực tế hay bởi bất kỳ ai (vì điều ấy thật hết sức vô lý). Vậy chúng ta có thể suy ra từ những lời ấy rằng, một quan chức cầm quyền đã được Đức Chúa Trời lập nên một cách rõ ràng, để trừng phạt những kẻ giết người. Phao-lô cũng viết rằng, mọi quyền bính nào, bất kể là gì, đều do Đức Chúa Trời lập nên. Và Đấng Christ đã đáp lời Phi-lát rằng, Ngươi sẽ không có quyền gì nghịch cùng ta, nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi. Bởi những lời chứng và lý lẽ ấy, người ta chứng minh rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân chân thật và đích thực của các quan chức cầm quyền.

4. Nhưng ở đây có người bắt bẻ rằng: Nếu mọi quan chức cầm quyền đều bởi Đức Chúa Trời, thì mọi sự đều phải được cai quản một cách đúng đắn: Nhưng trong việc cai quản các chính thể, chúng ta thấy nhiều sự được làm một cách xấu xa và sai trái. Chắc chắn, dưới thời Nê-rô, Domitian, Commodus, Caracalla, và Heliogabolus, các luật tốt đã bị khinh miệt, những người tốt bị giết chết, và kỷ luật của thành phố đã bị bại hoại hoàn toàn. Nhưng nếu quan chức cầm quyền bởi Đức Chúa Trời, những sự như thế đã chẳng bao giờ xảy ra. Lý lẽ này không thể và cũng không nên lay chuyển chúng ta chút nào, vì chức vụ phải được tách biệt khỏi con người. Và chắc chắn có thể xảy ra việc kẻ nắm giữ chức vụ là một người xấu xa và gian ác, trong khi quyền bính tự nó vẫn tốt và rất ích lợi. Vì không có điều gì tốt đến nỗi con người bởi sự xấu xa của mình lại không thể dùng nó một cách xấu. Vì thế chẳng có gì lạ, nếu đã từng có các vua và hoàng đế đôi khi lạm dụng quyền lực đã ban cho họ, mà tuy vậy họ cũng không thể làm bại hoại nó đến nỗi con người không nhận được nhiều điều tốt và lợi ích nhờ nó, như tôi đã trình bày trước đây. Bởi lời chứng của Đa-ni-ên, điều hiển nhiên nhất là các quan chức cầm quyền bởi Đức Chúa Trời: Vì (ông nói) Ngài ban và chuyển dời các vương quốc theo ý muốn riêng của Ngài. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng chế độ quân chủ có khi ở phương Đông, có khi ở phương Nam, sau đó ở phương Tây, và đôi khi ở phương Bắc: và có khi đã có những vương hầu tốt, có khi gian ác: đôi khi những người cao quý trị vì, và đôi khi những người thuộc dòng dõi thấp hèn. Và chúng ta nhận thấy, thường xảy ra việc giàu sang hay quyền lực không giúp gì cho việc đạt được hay giữ một vương quốc, và nghĩ rằng những sự ấy xảy ra do tình cờ mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì thật hết sức vô lý.

5. Có lẽ một nhà thiên văn nào đó sẽ nói rằng những sự thay đổi hay biến đổi ấy được đưa vào bởi các vì sao: Nhưng Đa-ni-ên, tôi tớ của lẽ thật, nói rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng thay đổi các thời kỳ. Vì cũng như Ngài đã định trong năm các mùa của thời gian, thì tùy ý Ngài, Ngài đôi khi lập các vương hầu lên, và đôi khi cất họ đi. Ngài đã hạ Sau-lơ xuống, và Ngài cũng đã tôn Đa-vít lên. Và Ngài đã báo trước rằng Ngài sẽ làm như thế, kẻo việc ấy dường như xảy ra một cách hấp tấp hay do tình cờ. Thật vậy, các vương quốc và chính thể có thể được gọi là những xưởng thợ, hay cửa hàng nào đó của ý muốn Đức Chúa Trời. Vì điều được thực hiện trong chúng là điều mà chính Đức Chúa Trời đã định phải được thực hiện, mặc dù các vương hầu thường không hiểu điều ấy. Đức Chúa Trời đã gọi người Mê-đi và người A-si-ri, để làm khổ dân Y-sơ-ra-ên: và những dân ấy, khi Ngài thấy là tốt, Ngài đã đuổi đi và cất bỏ. Ngài đã dấy người Ba Tư lên chống lại người Canh-đê, và người Hy Lạp chống lại người Ba Tư, và cuối cùng người La Mã chống lại mọi dân tộc khác. Ai đã chia vương quốc của người Hê-bơ-rơ thành Giu-đa và Y-sơ-ra-ên? Quả thật Đức Chúa Trời đã làm điều ấy. A-hi-gia người Si-lô đã báo trước rằng việc ấy sẽ xảy ra như thế, và nói rằng lời đã ra từ Chúa rằng việc ấy sẽ như vậy. Ai đã lật đổ A-háp? Ai đã khiến Giê-hu được xức dầu, nếu không phải chỉ một mình Đức Chúa Trời? Nhưng có những bạo chúa nào đó, phá hủy các chính thể. Tôi thừa nhận điều ấy, nhưng sự gian ác và tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu điều ấy. Vì thường có những tội lỗi quá nặng nề, và quá nhiều, đến nỗi chúng không thể được sửa chữa bởi quan chức cầm quyền thông thường, và bởi một sự cai quản ôn hòa và yên tĩnh mọi sự. Và vì thế Đức Chúa Trời bấy giờ cung cấp các bạo chúa để làm khổ dân chúng: Và tuy vậy phần lớn Ngài điều hòa và giảm nhẹ hình phạt của Ngài bằng cách đặt giữa họ những vương hầu tốt và tin kính. Sau sự sụp đổ của Nê-rô, Ngài đã lập Vespasian lên: Sau Domitian Ngài đã sai Nerva và Trajan: Sau Commodus, Pertinax và Severus: Sau Heliogabalus, Alexander. Nhưng những kẻ nói rằng: các hành vi gian ác của các bạo chúa không phải bởi Đức Chúa Trời, thế mà những sự ấy lại lan tràn vào các vương quốc và đế quốc: Do đó các đế quốc và vương quốc không phải bởi Đức Chúa Trời: những kẻ ấy, tôi nói, lập một tam đoạn luận sai lầm A secundum quid, ad simpliciter: nghĩa là, từ điều chỉ đúng trong một phương diện nào đó, suy ra điều tuyệt đối. Cũng không phải đây là một kết luận hoàn hảo. Một số sự trong một quan chức cầm quyền không phải bởi Đức Chúa Trời, do đó chính quan chức cầm quyền không phải bởi Đức Chúa Trời. Hoặc họ lý luận sai từ các thuộc tính ngẫu nhiên: Vì các thói xấu và hành vi gian ác xảy đến cho các quyền công cộng, nhưng không gắn liền với chúng bởi chính chúng, hay bởi bản chất riêng của chúng. Nhưng có người sẽ nghi ngờ: Nếu quan chức cầm quyền là người ngoại và cũng là bạo chúa, thì một người tin kính có được phép dùng sự giúp đỡ và viện trợ của ông ta chăng. Còn gì nữa? Phao-lô đã kháng cáo lên Xê-sa, một bạo chúa hết sức gian ác. Nhưng có vẻ như ông đã làm trái với các giới luật của chính mình. Vì trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông đã quở trách những Cơ Đốc nhân tranh tụng tại các nơi xét xử của người ngoại. Ông đã quở trách người Cô-rinh-tô một cách chính đáng vì trong số họ có những Cơ Đốc nhân có thể đã phân xử các vụ việc của họ trong Hội Thánh: Cũng không thích hợp việc các Cơ Đốc nhân tranh chấp với các Cơ Đốc nhân tại các nơi xét xử của kẻ vô đạo. Nhưng Phao-lô khi kháng cáo lên Xê-sa, đã không có việc với các Cơ Đốc nhân, mà với người Do Thái và tổng trấn của La Mã. Vì thế, vì ông không có một quan chức cầm quyền trung tín, cũng không thể làm cách khác được, và mạng sống của ông cũng bị đe dọa, nên ông đã không làm sai khi cầu xin sự che chở và giúp đỡ của quan chức cầm quyền chung, mặc dù ông ta là người ngoại. Vì cũng như chúng ta dùng mặt trời và mặt trăng, thì cũng hợp pháp khi dùng quan chức cầm quyền công cộng và thông thường, bất kể ông ta là người như thế nào.

6. Hội Thánh Cơ Đốc cũng đã làm như vậy, khi chưa có các hoàng đế Cơ Đốc. Vì Paulus Samosatenus đã bị kết án là kẻ dị giáo, và đang là Giám mục thì bị truất khỏi phẩm vị. Nhưng vì ông không chịu ra khỏi ngôi nhà thuộc về giám mục, nên đã có đơn kiện lên Hoàng đế Aurelianus, và sự viện trợ đã đạt được từ tay ông, người đã ép ông giao ngôi nhà cho Giám mục mới. Ai có thể nói rằng Hội Thánh trong việc này đã phạm tội, vì đã dùng quan chức cầm quyền công cộng, mặc dù ông là kẻ vô tín? Nhưng chúng ta hãy trở lại từ chỗ chúng ta đã lạc đề, và hãy vững tin rằng quan chức cầm quyền bởi Đức Chúa Trời, mặc dù thường khi (tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu như thế) nhiều sự được làm một cách gian ác và bất công bởi ông. Tuy nhiên tiên tri Ô-sê dường như vẫn chống lại chúng ta khi ông nói: Họ đã cai trị nhưng không bởi ta. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng Ô-sê đã nói về các bạo chúa, những kẻ chẳng coi trọng luật pháp, chẳng nuôi dưỡng người tốt cũng chẳng trừ bỏ kẻ ác khỏi giữa dân chúng, và vì thế họ đã cai trị không phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi dục vọng riêng của mình. Họ đã coi trọng tình cảm riêng của mình, chứ không phải luật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa họ đã xâm chiếm các vương quốc, bị thúc đẩy bởi dục vọng riêng của mình, và bị thúc ép bởi tham vọng riêng của mình: không phải như những người cảm nhận được sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đến một vương quốc. Họ cũng không nhận lấy quyền bính, với ý muốn vâng phục Đức Chúa Trời, mà để thỏa mãn tham vọng riêng của mình. Đó không phải là cai trị bởi Đức Chúa Trời. Nhưng việc họ không được tôn lên ngôi vương bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều ấy trái ngược gần như với toàn bộ Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời đã gọi Nê-bu-cát-nết-sa là tôi tớ của Ngài, vì Ngài muốn dùng công lao của ông để làm khổ dân Y-sơ-ra-ên, trong khi tuy vậy, có thể đã nói rằng ông đã cai trị không phải bởi Đức Chúa Trời, vì ông đã chiến đấu chống lại người Do Thái vì sự vui thích riêng của mình, chứ không phải vì lòng nhiệt thành thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời. Đến nỗi lời nói của tiên tri Ô-sê chẳng có gì chống lại chúng ta, mà chúng ta có thể tin rằng quan chức cầm quyền bởi Đức Chúa Trời, và chúng ta phải vâng phục ông. Phao-lô nói, Hãy để mọi linh hồn vâng phục các quyền cầm quyền cao hơn. Điều tương tự cũng được viết gửi cho Tít. Và trong Thư thứ nhất của Phi-e-rơ chương 2. Và Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê thêm rằng, chúng ta nên cầu nguyện cho họ. Nhưng phe Giáo hoàng và những kẻ muốn được gọi là người thuộc Hội Thánh, sẽ không nghe theo điều này: Vì họ kêu la rằng họ được miễn trừ khỏi các quyền công cộng và thông thường, trong khi sứ đồ đã không dùng ngoại lệ nào, khi ông nói, Hãy để mọi linh hồn vâng phục các quyền cầm quyền cao hơn: Lại nữa, Kẻ nào chống cự quyền bính, thì chống cự mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Chrysostom cũng về đoạn ấy, nói rằng các sứ đồ, tiên tri, nhà truyền giáo, và các tu sĩ đều được bao hàm trong luật ấy. Và Chrysostom đã viết những điều ấy về những người thuộc Hội Thánh: trong khi tuy vậy chính ông là Giám mục của Constantinople, và lúc bấy giờ chúng ta đã có các hoàng đế Cơ Đốc.

7. Nhưng nghe những lập luận mà các giáo sĩ giả mạo ấy dùng thì thật là chuyện lạ đời. Trong các Extravagants De Maioritate & Obedientia, trong chương Unam Sanctam, Boniface thứ tám, người mà họ viết là đã bước vào như một con cáo, trị vì như một con sư tử, và chết như một con chó, nói rằng có hai thanh gươm trong Hội Thánh. Và kẻo ông dường như nói điều ấy một cách hấp tấp, ông trích những lời này từ chương 22 của Lu-ca: Khi ta sai các ngươi đi không mang túi hay bao, các ngươi có thiếu thốn điều gì chăng? Họ thưa cùng Ngài rằng, Không. Đấng Christ thêm rằng: Nhưng bây giờ ta phán cùng các ngươi, mỗi người hãy lấy bao và túi của mình, và kẻ nào không có, hãy bán áo mình mà mua gươm. Họ thưa cùng Ngài rằng, kìa đây có hai thanh gươm. Đấng Christ đáp rằng, đủ rồi. Boniface nói: Hai thanh gươm đủ cho Hội Thánh: tức là, thanh gươm thuộc linh, và thanh gươm thuộc thế gian. Vì thế những kẻ nói rằng Phi-e-rơ đã không có gươm bên ngoài, dường như không hiểu lời của Đấng Christ, trong đó Ngài phán cùng Phi-e-rơ: Hãy tra gươm ngươi vào vỏ. Gươm ngươi (ông nói) chứ không phải gươm của người khác. Vì ông đã có gươm của riêng mình, mặc dù ông được bảo phải tra nó vào vỏ. Nhưng cần phải giữ một trật tự nào đó trong những thanh gươm ấy: vì bất kỳ quyền bính nào cũng đều do Đức Chúa Trời lập nên. Và sẽ có sự hỗn loạn lớn, nếu, khi có hai thanh gươm trong Hội Thánh, thanh này lại không bị thanh kia cai quản. Vậy thanh gươm thuộc thế gian phải bị thanh gươm thuộc linh cai quản. Và để làm cho lập luận này rõ ràng hơn: Hội Thánh (ông nói) có hai thanh gươm, nhưng nó không dùng chúng theo một cách thức giống hệt nhau. Vì nó thi hành thanh gươm thuộc linh, nhưng thanh gươm thuộc thế gian chỉ được rút ra theo lệnh và sự cho phép của Hội Thánh. Điều này tối nghĩa đến nỗi gần như có vẻ là một câu đố. Tuy nhiên ý của ông là, thanh gươm của Hoàng đế chỉ được rút ra theo ý muốn và vui thích của Giáo hoàng: Rằng khi ông ra lệnh, ông ta phải đánh: và theo sự cho phép, nghĩa là, ông ta phải tiến lên trong việc đánh, cho đến khi ông muốn và cho phép. Vậy những sự này phải theo trật tự: và trật tự là, thanh gươm thuộc thế gian được quy về Đức Chúa Trời nhờ thanh gươm thuộc linh. Vì như Dionysius ấy nói, (người được cho là Areopagite, trong khi ông là một người khác) Mọi sự thấp kém đều được quy về sự cao nhất, nhưng vẫn qua một trung gian. Vì thế (ông nói) thanh gươm thuộc thế gian phải được rút ra theo lệnh của Giáo hoàng, để nó có thể được quy về Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta thấy việc ấy được thực hiện ngày nay: Vì mỗi khi vị cha chí thánh giơ ngón tay lên để gây chiến chống lại người Luther, ông sẽ bắt Hoàng đế lập tức vâng lời. Và nếu bất kỳ vương hầu nào không vâng lời ông với sự phục tùng thỏa đáng, thì ngay lập tức, các sứ thần được sai đi khắp nơi, để mọi vua và vương hầu khác phải uốn mình theo lệnh của ông, và quấy nhiễu và chống lại kẻ không chịu vâng lời ông.

8. Boniface còn thêm rằng, chính ông ở trên mọi vua và vương hầu. Vì quyền cai trị phải được đánh giá theo phẩm giá của những sự được thi hành bởi nó. Chúng ta (ông nói) thi hành những sự thuộc linh, và họ thi hành những sự thuộc thế gian: do đó gươm của họ thấp kém hơn gươm của chúng ta, và họ thấp kém hơn chúng ta. Ông cũng thêm một lý lẽ khác: Họ trả cho chúng ta phần mười, nhưng phần mười được trả bởi kẻ thấp kém cho kẻ cao hơn: vì thế, vì các vua và vương hầu trả phần mười, họ chứng tỏ rằng đất đai và thu nhập của họ thuộc về Hội Thánh, và họ thuộc quyền Hội Thánh. Ngoài ra, kẻ chúc phước thì lớn hơn kẻ được chúc phước: nhưng các Giám mục tấn phong và xức dầu cho các vua. Chú giải thêm rằng, trong các vua, chỉ có vai phải được xức dầu, nhưng các Giám mục có đầu được xức dầu. Các vua được xức dầu bằng dầu, nhưng các Giám mục bằng dầu thánh: Vậy chúng ta ắt phải thú nhận rằng các vua thấp kém hơn các Giám mục. Hơn nữa các vua nhận vương miện và vương trượng của mình từ các Giám mục. Vì ai (ông nói) đã lập Sau-lơ, và ai đã lập Đa-vít, nếu không phải Sa-mu-ên? Ai đã xức dầu cho Giê-hu, nếu không phải một tiên tri được Ê-li-sê sai đến? Điều cũng được thi hành bởi các Giám mục thì lớn hơn điều mà các vua bận tâm. Vì Đấng Christ đã phán cùng Phi-e-rơ: Điều gì ngươi buộc dưới đất, thì sẽ bị buộc trên trời. Quyền này lớn hơn mọi quyền của loài người. Và Đức Chúa Trời đã phán cùng Giê-rê-mi: Ta sẽ lập ngươi trên các dân tộc và vương quốc, để ngươi nhổ và phá đổ, làm tan tác và trồng, vì thế chúng ta lớn hơn mọi quyền của các vua, và được miễn trừ khỏi luật của họ: Đến nỗi các quyền phàm tục và thế tục của các hoàng đế và vua phải bị các người thuộc Hội Thánh xét xử, và phải do chúng ta chỉ định, và có thể do chúng ta lật đổ. Vì việc xây dựng thuộc về ai, thì việc phá đổ cũng thuộc về người ấy: Do đó quan chức thuộc Hội Thánh phải xét xử quan chức dân sự. Nhưng nếu người thuộc linh phạm lỗi trong điều gì, thì người ấy phải bị ai xét xử? Kẻ nhỏ hơn (ông nói) phải bị kẻ lớn hơn xét xử. Vậy Giáo hoàng, kẻ cao nhất trong mọi người, sẽ bị ai xét xử? Không bị ai xét xử (ông nói) ngoại trừ chỉ một mình Đức Chúa Trời: vì kẻ thuộc linh, thì không bị ai xét xử, nhưng xét xử mọi sự. Chẳng phải ông đã khéo léo dựng lên chế độ bạo ngược của mình sao? Ông chỉ gọi mình ông là thuộc linh. Người chú giải, mặc dù vốn đã đủ thô thiển, thế mà cũng không thể ngu muội đến nỗi không thấy những sự ấy được nói ra một cách hết sức vô lý. Làm sao (ông nói) Giáo hoàng là thuộc linh, nếu ông ô uế và gian ác? Ông tự giải thích bằng sự phân biệt này: Có (ông nói) một cách thuộc linh của con người, và một cách khác của địa vị: Vậy, nếu có một người thuộc linh nào đó, người ấy có thể quở trách mọi người bằng lời khuyên của anh em, nhưng không nên bị ai quở trách: vì người ấy, vì thuộc linh, thì không phạm điều gì sai trái. Nhưng đôi khi một người nào đó không thuộc linh trong đời sống và cách cư xử, thế mà vẫn phải được gọi là thuộc linh vì phẩm vị của mình: như nhiều Giám mục và Giáo hoàng. Vì thế chúng ta phải gọi giám mục của La Mã, bất kể ông là ai, là thuộc linh và chí thánh. Tuy nhiên, điều này là gì khác hơn là dạy chúng ta nói dối, và rằng nếu họ muốn có một gái điếm ô nhục, thì nàng vẫn phải được gọi là chí thánh? Cuối cùng Boniface kết luận rằng mọi hoàng đế và vua phải thuộc quyền lực của riêng ông. Và ông thêm một lý lẽ: trừ khi chúng ta cùng với người Manichee ấn định hai khởi nguyên. Điều ấy không nên làm: vì Môi-se đã không nói, Trong các khởi nguyên, mà trong buổi ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất: vì thế (ông nói) chúng ta định nghĩa, quyết định, và tuyên bố, rằng mọi người phải, vì sự cần thiết của sự cứu rỗi, vâng phục Giáo hoàng, như quyền cao nhất. Và như thế (khéo léo thật đấy) ông kết luận rằng mọi người thuộc Hội Thánh đều được miễn trừ khỏi quan chức dân sự.

9. Trước khi tôi đến bác bỏ sự khoe khoang còn hơn cả Thrasonical này, tôi cho rằng nên nói về hai loại quyền: tức là, quyền Hội Thánh và quyền dân sự. Về việc quyền Hội Thánh được đặt trên mọi chức vụ dân sự, thì đó là điều họ nói có phần đúng, nếu được hiểu một cách đúng đắn và thích hợp. Mọi quyền Hội Thánh đều được thiết lập bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu không có lời ấy, thì nó hoàn toàn không tồn tại. Nhưng lời của Đức Chúa Trời là một quy tắc chung, nhờ đó mọi sự phải được hướng dẫn và điều hòa. Vì nó dạy cách thức thanh gươm bên ngoài và chính thể phải được cai quản: Và nói chung nó cũng cho thấy mọi sự phải được làm như thế nào bởi mọi người. Như vậy Ambrose, khi Hoàng đế Theodosius nổi giận quá tàn nhẫn và hoàn toàn không suy xét chống lại người Thessalonica, đã thuyết phục ông rằng, trong mọi hình phạt tử hình, phải có 30 ngày chờ đợi sau khi bản án được tuyên, kẻo quan chức cầm quyền làm những sự ấy trong cơn giận dữ và cuồng nộ, mà mặc dù sau đó ông hối tiếc, thì chúng cũng không thể được sửa chữa nữa. Như vậy, nhiều Giám mục thường khi trong những việc hết sức trọng đại, đã dùng thẩm quyền của mình, và nhiều lần hoặc ngăn chặn các cuộc chiến tàn nhẫn, hoặc làm cho chúng lắng dịu, và ngay cả khi chiến tranh đang diễn ra cũng giảng các bài giảng từ lời của Đức Chúa Trời. Đến nỗi quyền Hội Thánh theo cách này bao quát mọi sự, vì từ lời của Đức Chúa Trời nó tìm ra cách đưa ra lời khuyên trong mọi sự. Vì không có gì trong toàn thế giới mà lời của Đức Chúa Trời không vươn tới. Vì thế họ bị lầm lạc xa, những kẻ thường kêu la rằng, người giảng đạo có việc gì với chính thể? Ông ta có việc gì với chiến tranh? Việc gì với các dược sĩ? Việc gì với các đầu bếp? Nhưng hãy để họ nói cho tôi biết: khi tôi tớ của lời nhận thấy luật của Đức Chúa Trời bị vi phạm trong những sự ấy, tại sao ông lại không quở trách chúng bằng lời của Đức Chúa Trời? Tại sao ông lại không khuyên bảo họ? Tại sao ông lại không khích lệ họ từ bỏ tội lỗi? Chắc chắn việc sửa chữa tội nhân là phần việc của ông, không phải trong thực tế bằng gươm hay trừng phạt bằng tiền phạt, không phải bằng tù đày, không phải bằng lưu đày, mà theo cách riêng của ông, tức là, bằng sức mạnh và quyền năng của lời Đức Chúa Trời. Lại nữa, quyền chính trị được mở rộng đến mọi sự thuộc về quyền chính trị. Nhưng theo cách nào? Quyền dân sự có đòi hỏi những chuyển động tốt của tâm trí và sự ăn năn bên trong chăng? Nó không thể gây ra những sự ấy: tuy vậy nó phải mong muốn chúng được có, và dùng những phương tiện nhờ đó chúng có thể được có. Vì nó phải lo liệu sao cho các Giám mục, mục sư, và giáo sư trong Hội Thánh, dạy dỗ một cách thuần khiết, quở trách như người cha, và bởi lời của Đức Chúa Trời mà quản trị các thánh lễ. Điều này quả thật quan chức cầm quyền không tự mình làm, nhưng ông phải lo liệu sao cho những người có thể làm những điều ấy một cách tốt đẹp được sẵn sàng. Vì thế mỗi quyền đều mở rộng hết sức rộng rãi, và bao quát mọi sự, nhưng không theo một cách thức giống hệt nhau. Và quy tắc của mỗi quyền phải được lấy từ lời của Đức Chúa Trời, điều ấy hiển nhiên là ở trong Hội Thánh.

10. Lại nữa, có hai sự vâng phục, một là chính trị và dân sự, mà mọi người đều phải vâng phục: những người nếu phạm lỗi trong điều gì chống lại luật pháp, thì trông đợi ở tay quan chức cầm quyền công chính sự tù đày, trừng phạt bằng tiền phạt, lưu đày, tử hình, và hình phạt bên ngoài: tuy nhiên nếu họ làm điều tốt, thì được vinh dự, phần thưởng, phẩm vị, và lời khen ngợi. Theo cách này quyền dân sự không thuộc quyền của chức vụ lời Chúa, vì nó không thể bị trừng phạt theo cách này. Sự vâng phục kia là thuộc linh, tức là, của đức tin và vâng phục. Vì ngay khi con người nghe về bổn phận của mình từ lời của Đức Chúa Trời, và điều này hay điều kia phải được làm, hay điều này hay điều kia phải tránh, họ nhường chỗ, tin tưởng và vâng phục, vì họ nhận thấy đó là lời của Đức Chúa Trời được nói ra. Và đó là các mục đích của mỗi quyền. Và như thế phải hiểu lời nói của Hoàng đế Valentinian, từ lịch sử Tripartite: mà chúng ta cũng có trong phần phân biệt thứ 63, chương Valentinianus. Hãy chọn (ông nói) một Giám mục như thế, để chúng ta là những người cai quản Đế quốc, có thể thành thật đặt cổ mình dưới ông, và dùng những lời khuyên của ông như thuốc chữa bệnh, v.v. Bởi những lời ấy người ta hiểu rằng việc khuyên bảo từ lời của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi thuộc về quyền Hội Thánh. Mặc dù chính Hoàng đế ấy hoặc về sau đã lầm lỗi: Vì khi ông đã bổ nhiệm Ambrose làm quan cai quản thành Millaine, dân chúng đã chọn ông làm Giám mục: điều ấy khi Hoàng đế biết, ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời theo cách này: Ta đã bổ nhiệm ông làm kẻ cai quản thân thể loài người, nhưng Ngài muốn ông làm kẻ cai quản linh hồn v.v. Valentinian đã không phân biệt đúng đắn giữa các chức vụ: tại sao như vậy? Các Giám mục có phải chỉ lo cho linh hồn, mà không lo cho thân thể nữa chăng? Nếu họ đắm mình trong sự háu ăn hay say sưa, hay sống buông thả về hành vi bên ngoài thì sao? Chẳng phải họ phải quở trách những sự ấy sao? Thật vậy phải quở trách, và các vương hầu cũng không được chỉ lo cho thân thể loài người, mà bỏ mặc linh hồn của họ. Vì chúng ta không tưởng tượng rằng một vương hầu là người chăn bò hay chăn heo, người được giao phó chỉ lo cho thịt, bụng, và da của các thần dân mình, mà đúng hơn ông phải lo liệu sao cho họ sống một cách đức hạnh và tin kính. Nhưng nếu các vương hầu Cơ Đốc, khi được lời của Đức Chúa Trời khuyên bảo về những tội lỗi công cộng và hết sức nặng nề, mà không chịu nghe, cũng không sửa chữa điều mình đã phạm một cách xấu xa thì sao? Giám mục sẽ làm gì trong trường hợp này, tôi nói? Ambrose đã khai trừ Hoàng đế Theodosius, khi ông thi hành chế độ bạo ngược quá nặng nề chống lại người Thessalonica. Innocentius cũng đã khai trừ Archadius, khi ông đã lưu đày Giăng Chrysostom, người đã khuyên bảo ông một cách tự do và chân thật, như chúng ta có trong phần phân biệt 96, chương Duo sunt, và trong phần phân biệt 18, trong chương Quoniam quidem. Và đó là những lời của Công đồng thứ 6, nơi đã định rằng mỗi năm phải có hai Công đồng. Và nếu các vương hầu cản trở chúng, thì hãy khai trừ họ.

11. Nhưng tôi nhắc đến những sự sau này để làm gì? Chúng ta hãy đọc Eusebius trong quyển 6, chương 34: nơi ông nói rằng Hoàng đế Philip, người sống trong thời Origen, là vương hầu Cơ Đốc đầu tiên, và ông muốn được hiện diện cùng với các tín hữu vào đêm lễ Phục Sinh, và thông công với họ trong các lời cầu nguyện: nhưng giám mục, vì ông là người sống gian ác và xấu xa, đã loại ông ra trong số những người bị phạt ăn năn, để ông phải xưng tội công khai trước Hội Thánh và thú nhận tội lỗi của mình, bằng không ông không thể bằng cách nào được nhận vào sự thông công. Giám mục thời ấy đã làm điều này chống lại Hoàng đế, và vị quân chủ tối cao của toàn thế giới. Vì thế, quyền dân sự phải thuộc lời của Đức Chúa Trời được các tôi tớ giảng dạy. Nhưng cũng vậy, quyền Hội Thánh thuộc quyền dân sự, khi các tôi tớ cư xử xấu, hoặc trong những sự thuộc về con người, hoặc trong những sự thuộc Hội Thánh. Vì các quyền này theo một cách nào đó có thể thay đổi cho nhau, và theo nhiều cách khác nhau cùng bận tâm về cùng những sự, và giúp đỡ lẫn nhau, cũng như Aristotle gửi cho Theodectes gọi hùng biện và luận lý là những nghệ thuật có thể thay đổi cho nhau, vì mỗi nghệ thuật trong chúng cùng bận tâm về cùng những sự, theo một cách khác nhau. Quyền Hội Thánh, thuộc quan chức cầm quyền, không phải bởi sự vâng phục thuộc linh mà bởi sự vâng phục chính trị. Vì về các thánh lễ và các bài giảng, nó không thuộc quyền ấy, vì quan chức cầm quyền không được thay đổi lời của Đức Chúa Trời, hay các thánh lễ mà tôi tớ dùng. Ông cũng không thể ép buộc các mục sư và giáo sư của Hội Thánh dạy dỗ khác đi, hay quản trị các thánh lễ theo bất kỳ cách nào khác, ngoài cách đã được lời của Đức Chúa Trời quy định. Tuy nhiên các tôi tớ, vì họ là con người và công dân, thì không còn nghi ngờ gì nữa đều thuộc quan chức cầm quyền cùng với đất đai, của cải, và tài sản của họ. Như vậy Đấng Christ đã nộp thuế, các sứ đồ cũng vậy và toàn thể Hội Thánh nguyên thủy, trong đó có những người hết sức thánh thiện. Cách cư xử của họ cũng thuộc các sự kiểm duyệt và xét xử của các quan chức cầm quyền.

12. Chúng ta nói thêm rằng các tôi tớ thuộc quan chức cầm quyền, không chỉ về những sự tôi đã kể lại, mà còn (như tôi đã báo trước) về chức vụ của họ. Vì, nếu họ không dạy dỗ đúng đắn, cũng không quản trị các thánh lễ một cách có trật tự, thì quan chức cầm quyền có bổn phận ép buộc họ vào trật tự, và xem xét sao cho họ không dạy dỗ một cách bại hoại, và không pha trộn những truyện hư cấu, cũng không lạm dụng các thánh lễ, hay ban phát chúng khác với điều Chúa đã truyền. Cũng vậy nếu họ sống xấu xa và gian ác, họ sẽ truất họ khỏi chức vụ thánh. Sa-lô-môn đã làm điều này, người đã phế truất A-bi-a-tha, và đặt Xa-đốc vào chỗ ông, như đã chép trong quyển thứ nhất của các vua chương 2: Và trong Tân Ước. Justinian đã phế truất Silverius và Vigilius. Và điều này tôi không nghi ngờ, nhưng đã từng được các vương hầu khác thực hiện đôi khi. Nhưng việc ấy công chính đến đâu, tôi sẽ không tuyên bố ngay bây giờ. Điều duy nhất này tôi sẽ nói, rằng việc ấy là hợp pháp trong các trường hợp vừa nêu. Nhưng có người sẽ nói rằng tôi bây giờ nói về sự việc chứ không phải về quyền: thật vậy nhưng tôi cũng nói về quyền. Vì vua phải có luật của Đức Chúa Trời được viết ra bên mình vì ông được lập làm người giữ, không chỉ bảng thứ nhất, mà còn bảng thứ hai. Vậy kẻ nào phạm lỗi trong bất kỳ bảng nào trong hai bảng ấy, thì gặp nguy hiểm về quyền lực của mình. Nhưng mặc dù một vua có thể cất bỏ một Giám mục vô ích và gây hại, thế mà một Giám mục (mặt khác) không thể phế truất một vua nếu vua đã phạm lỗi. Giăng quả thật đã quở trách Hê-rốt, nhưng ông đã không truất ông khỏi vương quốc của ông. Ambrose và Innocentius đã khai trừ các hoàng đế, nhưng họ đã không tiến xa hơn. Thật vậy, Đấng Christ đã gọi Hê-rốt là con sói, nhưng Ngài đã không lấy vương quốc của ông khỏi ông, và Ngài đã nộp thuế cho Tiberius, một vương hầu hết sức gian ác. Ngài cũng không bao giờ là tác giả khiến bất kỳ ai rũ bỏ ách của mình. Vì thế các Giáo hoàng hãy cẩn thận: họ cất bỏ các vua và hoàng đế khỏi chỗ của họ theo ý muốn riêng của mình bằng quyền gì. Điều này chẳng tiên tri nào, chẳng sứ đồ nào, cũng chẳng Đấng Christ đã làm. Các giáo hoàng khoe khoang rằng họ có quyền lớn: nhưng nếu quyền ấy có gì, thì nó hoàn toàn gồm trong lời của Đức Chúa Trời. Hãy để họ dạy dỗ, giảng dạy, và khuyên bảo, nếu họ muốn thi hành quyền của mình, bằng không quyền dân sự và thuộc thế gian, mà họ khoe khoang quá nhiều, thì còn xa mới thuộc về các tôi tớ Hội Thánh. Tóm lại, như không tìm thấy vua hay hoàng đế nào lớn đến nỗi không thuộc lời của Đức Chúa Trời, được các tôi tớ giảng dạy: thì mặt khác cũng không có Giám mục nào, khi đã phạm lỗi, mà lại không phải bị quan chức dân sự quở trách. Dù có sự khác biệt nào, thì sự khác biệt ấy (như tôi đã nói) hoàn toàn là về cách thức quở trách. Các tôi tớ của Hội Thánh làm điều ấy bằng lời, và các vương hầu bằng những hình phạt bên ngoài. Nhưng các giáo sĩ giả mạo của chúng ta muốn làm vương hầu và trị vì, thế mà Đấng Christ không muốn làm vua. Và khi Ngài được tìm kiếm để được lập làm vua, Ngài đã hoàn toàn từ chối, thậm chí Ngài đã thú nhận một cách rõ ràng rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Ngài cũng đã phán cùng các sứ đồ: Các vương hầu của các dân tộc cai trị trên họ, nhưng các ngươi sẽ không làm như vậy. Phi-e-rơ cũng vậy, người mà những kẻ này xưng mình là kẻ kế vị, cảnh báo các tôi tớ rằng họ không được thi hành quyền thống trị trên hàng giáo sĩ: Nhưng những kẻ này muốn có nhà tù, binh lính, và gươm, và gây chiến tranh tùy ý mình.

13. Có lẽ họ sẽ viện dẫn cho chúng ta những người Assamonites từ Cựu Ước, những người chắc chắn vừa là vua vừa là thầy tế lễ, và đã lẫn lộn cả hai quyền. Lịch sử ấy quả thật được chép trong các sách Machabites. Nhưng chúng ta phải xem liệu họ đã làm điều ấy một cách đúng đắn hay gian ác và tham vọng. Chắc chắn tôi nghĩ họ đã không làm điều ấy một cách có trật tự: vì Đức Chúa Trời bởi lời của Ngài, đã nhiều lần phán quyết vương quốc phải được ban cho chi phái Giu-đa, cho đến thời của Đấng Mê-si-a. Và ngược lại Ngài đã truyền cho người Lê-vi rằng họ không được sở hữu đất đai, và càng không được chiếm một vương quốc giữa các anh em mình. Nhưng nếu một người muốn nói rằng họ đã làm điều này bởi một sự mặc khải bí mật nào đó và sự phán xét ẩn giấu của Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ không giúp ích gì cho luận cứ của những kẻ này; vì điều được làm theo cách này không được kéo thành một tấm gương: Vì tôi nghĩ đúng hơn rằng họ đã phạm lỗi khi làm như vậy. Chắc chắn họ đã làm tốt, khi họ giải thoát đất nước mình khỏi chế độ bạo ngược: nhưng khi việc ấy đã hoàn thành, họ không nên nhận vương quốc lên mình: và Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng rằng chính hành động ấy của họ làm Ngài không hài lòng. Vì như chúng ta suy ra từ Josephus, nhà ấy về sau không bao giờ thoát khỏi những rắc rối. Họ còn viện dẫn cho chúng ta rằng Phi-e-rơ đã giết A-na-nia và Sa-phi-ra, và Phao-lô đã đánh Ê-ly-ma thầy phù thủy bị mù. Điều này quả thật đúng, nhưng họ đã làm những sự ấy bởi lời của Đức Chúa Trời, không phải bằng bạo lực, không phải bằng gươm, cũng không phải nhờ sự giúp đỡ của đao phủ. Hãy để những kẻ này làm những sự tương tự bằng lời, và chúng ta sẽ coi trọng họ. Tại sao họ không nghe Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê: Kẻ nào đi đánh trận cho Đức Chúa Trời, chớ vướng mình trong những lo toan của đời này? Nếu họ muốn đi đánh trận cho Đức Chúa Trời, tại sao họ lại cản trở mình bằng công việc thế gian như thế? Họ có nhiều thời giờ rảnh rỗi khỏi công việc riêng của mình đến nỗi họ có thể lo cho công việc của người khác sao? Hãy để họ trả lời một cách rõ ràng: ngày nay họ có chịu đựng việc bất kỳ vua nào cố gắng dạy Phúc Âm hay quản trị các thánh lễ chăng? Họ sẽ không chịu đựng điều ấy. Đức Chúa Trời cũng vậy đã không chịu đựng điều ấy. Nhưng Ngài đã đánh Ô-xia bị phong hủi khi ông muốn đốt hương cho Đức Chúa Trời. Vậy tại sao họ lại xâm phạm ranh giới của người khác? Các chức vụ này phải được tách biệt, vì mỗi chức vụ đòi hỏi một con người trọn vẹn riêng biệt: thậm chí hiếm khi tìm thấy một người nào, vào bất kỳ thời nào, có thể thi hành đúng đắn một trong hai chức vụ ấy, việc thi hành cả hai thật khó khăn biết bao. Tuy nhiên cả hai đều giúp đỡ lẫn nhau: vì vương hầu chính trị đưa ra phán quyết: và người thuộc Hội Thánh quả thật không đưa ra phán quyết, nhưng dạy cách thức phán quyết phải được đưa ra. Chớ nể mặt người ta (ông nói) trong sự xét xử. Chớ hà hiếp kẻ nghèo và khách lạ, chớ nhận hối lộ, vân vân. Vậy mặt khác, quan chức dân sự không giảng đạo, cũng không quản trị các thánh lễ. Nhưng trừ khi những sự ấy được sắp xếp đúng đắn, ông phải trừng phạt các tôi tớ. Và tóm lại, có hai sự phải được chúng ta xem xét trong sự so sánh này. Trong quan chức dân sự phải xem xét cả quyền lực và con người mang và thi hành quyền lực ấy. Ông xét về việc ông là một Cơ Đốc nhân thì thuộc lời của Đức Chúa Trời: và xét về việc ông mang quyền bính và cai quản, ông cũng phải thuộc cùng lời của Đức Chúa Trời; vì từ cùng lời ấy ông phải tìm kiếm các quy tắc để cai quản và cầm quyền. Trong tôi tớ của Hội Thánh cũng phải xem xét cả chức vụ tự nó, và con người thi hành nó. Về con người, tôi tớ thuộc quyền dân sự. Vì cả ông là công dân, và ông cũng nộp thuế như những người khác, và chịu sự sửa chữa về cách cư xử. Nhưng về chức vụ, ông cũng thuộc quan chức cầm quyền theo một cách nào đó. Vì nếu ông dạy dỗ hay quản trị các thánh lễ trái với lời của Đức Chúa Trời, ông phải bị quan chức dân sự quở trách. Và tuy vậy ông không được tìm kiếm các quy tắc và lý lẽ của chức vụ mình từ tay cùng quan chức cầm quyền ấy, mà từ lời của Đức Chúa Trời. Bởi sự phân biệt này chúng ta có thể dễ dàng hiểu được các sự khác biệt và sự hòa hợp của mỗi quyền.

14. Giờ còn lại là chúng ta đến với gã khoác lác Thraso Boniface ấy, để bác bỏ các luận cứ của hắn. Trước hết, từ lời đáp mà các sứ đồ đã thưa: Kìa, ở đây có hai thanh gươm, và Đấng Christ thêm rằng: Đủ rồi; hắn suy ra rằng Hội Thánh có hai quyền, và cả hai đều đã được giao phó cho hắn. Về điều này, tôi đáp rằng, đôi khi có thể có hai thanh gươm trong Hội Thánh, nhưng chúng không phải lúc nào cũng ở trong đó, và có lẽ về sau cũng sẽ chẳng bao giờ ở trong đó. Hội Thánh có thanh gươm bên ngoài nào trong thời của Đấng Christ, của các sứ đồ và các vị tử đạo? Nhưng bây giờ (họ sẽ nói) Hội Thánh có: tôi thừa nhận, vì các vua và hoàng đế là Cơ Đốc nhân, trong khi xưa kia họ là dân ngoại. Hội Thánh cũng có nghề nông, việc buôn bán, nghề xây dựng, và các việc tương tự khác. Vì những người thực hành các việc ấy là thành viên của Hội Thánh: nhưng điều đó xảy ra, như các nhà kinh viện nói, một cách ngẫu nhiên: vì có thể có một Hội Thánh dù nó chẳng có những điều ấy. Vậy nay, vì có các vương hầu trong Hội Thánh, nên người ta nói Hội Thánh có một thanh gươm bên ngoài. Nhưng vì các vương hầu trong thời chúng ta là một phần của Hội Thánh, nên không vì thế mà suy ra được rằng gươm của các vương hầu là gươm của các chức viên: cũng như, mặc dù trong Hội Thánh có nghề nông, việc buôn bán, và cả nghề xây dựng, thì cũng không thể từ đó mà suy ra rằng các chức viên là nông dân, thương nhân và thợ mộc.

15. Giờ tôi đến với đoạn của các tác giả Phúc Âm: Các sứ đồ nói rằng họ chẳng thiếu thốn gì khi được sai đi mà không mang ví và bao: Đấng Christ phán cùng họ: Mỗi người hãy mang lấy bao và ví mình, và ai không có, hãy bán áo mà mua gươm. Đấng Christ muốn tỏ bày điều gì qua những lời ấy? Thật chẳng gì khác ngoài việc cho thấy rằng tình trạng và hoàn cảnh của các thời về sau sẽ khác xa với những gì đã có trước kia. Cho đến nay, Ngài phán (trong khi Ta còn ở với các ngươi,) các ngươi chẳng cảm thấy buồn phiền gì, cũng chẳng thiếu thốn gì. Nhưng giờ đây những thời khó khăn hơn đang đến gần, giờ đây các ngươi sẽ cần áo, bao và gươm. Qua những lời ấy, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ lìa khỏi họ, và rằng Ngài sẽ sai họ đi khắp thế gian để dạy dỗ và rao giảng Phúc Âm, trong chức vụ ấy, họ sẽ gặp phải biết bao nghịch cảnh, đến nỗi họ sẽ tưởng mình cần đến gươm. Đó là một lối nói bóng, nhờ đó một điều được hiểu qua một điều khác, như trong Sáng Thế Ký khi Chúa phán rằng Ngài đã ăn năn vì đã dựng nên loài người. Vì Đức Chúa Trời thật sự không bị sự ăn năn chạm đến, nhưng Ngài làm điều mà những người ăn năn vẫn thường làm: tức là Ngài thay đổi việc đã làm. Và thật vậy, bấy giờ Ngài đã dùng trận lụt mà hủy diệt nhân loại mà Ngài đã dựng nên. Vậy nay Ngài không dạy các môn đồ mình chiến đấu bằng gươm, mà chỉ bằng một lối nói quanh co nào đó mà mô tả tình trạng của thời sắp đến. Và cũng như một chiếc áo dài thường biểu thị sự yên tĩnh và bình an, thì ở đây một thanh gươm chỉ những thời rối ren và bất an. Theo cách ấy, Chrysostom giải thích những lời này khi ông giảng giải đoạn này của Phao-lô: Hãy chào Prisca và Aquila. Chúa (ông nói) đã không phá bỏ luật mà trước kia Ngài đã lập, rằng: Ai vả ngươi má bên này, hãy đưa luôn má bên kia cho họ. Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi: hãy cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi. Vậy thì làm sao Ngài lại truyền cho các môn đồ mình mua gươm cho mình? Ngài chẳng có ý ấy (Chrysostom nói:) Vì đó là một lối nói bóng, nhờ đó Ngài tỏ bày rằng Ngài sẽ bị cất khỏi họ, và rằng họ sẽ bị khốn khổ bởi nhiều tai họa. Những lời ấy không nên được hiểu theo như chúng hiện ra thoạt nhìn. Ở một chỗ khác, Đấng Christ cũng phán: Điều các ngươi nghe bên tai, hãy rao giảng trên mái nhà. Thế mà chúng ta chẳng bao giờ đọc thấy các sứ đồ đứng trên mái nhà khi họ rao giảng cho dân chúng: mà thật ra cũng chẳng phải là phải lẽ, khi rời bỏ nơi đã định và đền thờ, họ lại nói từ trên mái nhà. Ý nghĩa là, những điều họ nghe cách riêng tư, họ phải nói ra cách công khai và rõ ràng. Chúa cũng phán: Hãy phá đền thờ này đi, và trong ba ngày Ta sẽ dựng lại: Điều này cũng được nói cách bóng bẩy: Vì Ngài không truyền phá đền thờ của Sa-lô-môn (như chính tác giả Phúc Âm giải thích, mà Ngài hiểu điều Ngài nói là về đền thờ của chính thân thể Ngài, trong đó (như Phao-lô đã nói) toàn thể Thần Tánh ngự trong thân thể. Nhưng trở lại vấn đề: Rằng Lu-ca có ý như vậy, Chrysostom chứng minh bằng những điều tiếp theo: tức là, để ứng nghiệm về Con Người điều đã được nói về Ngài: Và Ngài đã bị kể vào hàng kẻ gian ác. Nhưng các sứ đồ đã không hiểu Đấng Christ: vì Ngài tưởng rằng họ đã hiểu cách đơn giản, và đã nói (theo như lời nghe) về một thanh gươm bên ngoài: Và Boniface cũng đã giải thích y như vậy. Và ở chỗ Đấng Christ thêm: Đủ rồi, hắn hiểu rằng hai thanh gươm là đủ trong Hội Thánh, đến nỗi không nên có thêm cũng không nên bớt. Nhưng Chrysostom hiểu điều ấy khác xa. Vì khi Đấng Christ nhận thấy các sứ đồ không hiểu Ngài, Ngài qua câu đáp ấy đã tuyên bố rằng Ngài sẽ bỏ qua vấn đề ấy. Và thật vậy, một thầy giáo vẫn thường nói với một đứa trẻ chưa hiểu điều được dạy: Được rồi. Bằng không, chắc chắn hai thanh gươm đã không đủ để chống lại mọi kẻ thù của Đấng Christ. Hơn nữa, còn cần phải có áo giáp và thuẫn nữa. Do đó Chrysostom kết luận rằng lời nói ấy là bóng bẩy và được nói như một ẩn dụ. Hơn nữa, nếu cách giải thích của Boniface được chấp nhận, chúng ta phải nghĩ rằng Hội Thánh trong thời các sứ đồ hẳn đã có hai thanh gươm, điều ấy là xa rời sự thật nhất.

16. Tuy nhiên, chúng ta hãy đến với điều Đấng Christ đã phán cùng Phi-e-rơ: Hãy tra gươm ngươi vào vỏ. Gươm của ngươi (Boniface nói), chứ không phải gươm của người khác. Giờ hắn suy ra điều gì qua những lời ấy? Dù Phi-e-rơ có gươm của mình, thế mà nếu ông bị truyền phải tra gươm vào vỏ, thì làm sao ông có thể rút gươm ra: hay ông có gươm để làm gì, nếu ông không được dùng nó? Nhưng có lẽ Boniface sẽ đáp: Ta cần một thanh gươm, nhưng ta không dùng nó cách nào khác ngoài qua tay người khác. Hay, ta không dùng gươm của chính mình, mà dùng gươm của hoàng đế và các vương hầu khác. Vì họ phải rút gươm theo sự chỉ định và cho phép của Hội Thánh. Tôi rất muốn hỏi, liệu Đấng Christ, khi bảo Phi-e-rơ tra gươm vào vỏ, có ý rằng ông thật sự nên dùng nó, theo như ông muốn và tự mình muốn, nhưng lại qua công sức của người khác chăng. Chắc chắn điều một người làm qua người khác, dường như chính người ấy làm. Nếu một người, bằng tiền bạc hay quà tặng, khiến một kẻ giết thù mình, dù hắn không làm bằng chính tay mình, thế mà hắn vẫn là kẻ giết người: bằng không, các vương hầu cũng không tự tay giết kẻ có tội, mà truyền cho đao phủ thi hành án. Trong câu đáp này của Boniface có một sự lừa dối của lối nói hai nghĩa. Vì chúng ta hỏi liệu một chức viên Hội Thánh có thể giữ chức vụ của một quan chức cầm quyền, và dùng một thanh gươm dân sự chăng: và họ lại dẫn chúng ta đến gươm của Phi-e-rơ, một người vốn là tư nhân. Nhưng Bernard trong quyển thứ tư của ông, sách de Consid. gửi cho Eugenius, dường như giải thích hai thanh gươm như vậy. Tôi thừa nhận rằng Bernard có một vài điều tương tự, nhưng chưa hẳn hoàn toàn giống. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ Bernard đã sống vào thời nào, ông sống vào thời mà mọi sự trong Hội Thánh đã bại hoại. Và nếu ai đọc những quyển sách de Consideratione của ông, người ấy sẽ thấy ông than phiền nặng nề về sự bại hoại của thời mình. Eugenius đã bị người La Mã đuổi khỏi thành, và có lẽ ông đã nghĩ cách khôi phục lại mình. Vì thế Bernard khuyên ông rao giảng Phúc Âm, rằng ông nên đối phó với người La Mã bằng lời nói và bằng các bài giảng hơn là bằng gươm. Eugenius nói: Ngươi có ý gì? Ngươi muốn ta nuôi rắn và rồng, và thú dữ sao? Phải (Bernard nói), hãy tấn công chúng, tuy nhiên bằng lời nói, chứ không bằng gươm. Và ở một chỗ khác, ông nói: Nếu ngươi muốn có cả hai thanh gươm, ngươi sẽ mất cả hai. Chúng ta cũng không nên nghĩ rằng Eugenius tự mình đã chiến đấu: nhưng có lẽ ông đã cố xúi giục chiến tranh qua kẻ khác: khỏi ý định ấy, Bernard đã khuyên can ông. Và nói về ông đến đây là đủ.

17. Nhưng điều Boniface thêm vào, rằng những thanh gươm của Hội Thánh ấy phải được sắp đặt (tức là thanh này phải phục tùng thanh kia, điều hắn chứng minh bằng lời này của Phao-lô: Những quyền nào đã được lập, đều đã được lập bởi Đức Chúa Trời) rõ ràng cho thấy hắn bóp méo Kinh Thánh như thế nào. Vì từ ordinatae này, tức là được sắp đặt, trong tiếng Hy Lạp được viết là τεταγμέναι, chẳng có nghĩa gì khác ngoài được thiết lập hay được chỉ định. Tuy nhiên, cứ cho là đúng như Boniface đã giải thích, thì thứ tự ấy, tôi xin hỏi, sẽ là thứ tự như thế nào? Chắc chắn là như vầy: chức viên nên dạy dỗ, và quyền dân sự nên nghe và tin. Nhưng điều này không chạm đến Giáo hoàng, là người chẳng dạy dỗ gì cả. Những điều thấp nhất (Dionysius nói) được đưa lên đến điều cao nhất nhờ các phương tiện. Vì thế Boniface kết luận rằng thanh gươm bên ngoài được đưa đến Đức Chúa Trời nhờ thanh gươm thuộc linh. Thật vậy, tôi sẽ dễ dàng thừa nhận rằng gươm của Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời, là phương tiện nhờ đó thanh gươm kia, tức là thanh gươm bên ngoài, phải được tiết chế và hướng về Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao Giáo hoàng không giữ phương tiện này? Tại sao ông không dùng lời? Tại sao ông không dạy dỗ? Tại sao ông không rao giảng? Các vương hầu đi lạc lối, không được ông đưa trở lại đường ngay: trái lại, ngược lại, Giáo hoàng và các giám mục của Hội Thánh đôi khi bị các vương hầu quở trách, và bị quở trách cách chính đáng. Chắc chắn A-rôn làm thầy tế lễ thượng phẩm, đã sa ngã nặng nề trong việc làm bò con vàng, và vâng theo sự dại dột của dân chúng. Môi-se đã quở trách ông nặng nề, người mà như thấy rõ, là một quan chức dân sự. Vì về cuối sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, ông được gọi là vua. Và khi các thầy tế lễ lạm dụng tiền dâng để sửa chữa đền thờ, ai đã sửa chữa điều ấy ngoài Giô-ách vua? Tôi sẽ không nói về Đa-vít và Sa-lô-môn, và những người khác đã phân định phần của các thầy tế lễ, và thứ tự của người Lê-vi. Và tôi sẽ không chứng minh những điều này bằng thêm ví dụ nữa, vì tự chúng đã đủ rõ ràng. Vì vậy, tôi thừa nhận rằng quyền dân sự có thể được các chức viên sửa dạy qua việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Nhưng Giáo hoàng không dùng lối cai trị này, mà dùng một sự chuyên chế khó tin. Hơn nữa, họ khoe khoang rằng chính họ lớn hơn về phẩm giá, vì họ thi hành những việc thuộc linh và thuộc trời: trong khi các vương hầu chỉ lo về những việc thuộc đất và dân sự. Cứ cho là vậy: Vì chúng ta không phủ nhận rằng các chức viên lo về những việc lớn hơn và thuộc về Đức Chúa Trời hơn các quan chức cầm quyền. Nhưng chỉ một mình Giáo hoàng thi hành chúng sao? Trái lại, ông chẳng bao giờ làm điều ấy cả. Vì vậy, nếu phẩm giá của chức vụ phụ thuộc vào những điều ấy, thì sẽ suy ra rằng nhiều giám mục và thầy tế lễ vượt xa Giáo hoàng về phẩm giá, là người chẳng bao giờ rao giảng, và ban các thánh lễ cho ít người hoặc chẳng cho ai cả.

18. Chúng ta hãy đến với các phần mười, mà nhờ việc đóng chúng, Boniface ra sức chứng minh rằng mọi vương hầu đều phục tùng hắn. Luận cứ này dường như có chút vẻ bề ngoài, vì thoạt nhìn nó phù hợp với chương 7 của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, nơi Phao-lô chứng minh phẩm giá của Đấng Christ lớn hơn phẩm giá của chức tế lễ Lê-vi. Vì ông suy luận như vầy: Áp-ra-ham đã đóng phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, lúc ấy Lê-vi chưa ra đời, nhưng lúc ấy còn ở trong lòng Áp-ra-ham, và như vậy đã đóng phần mười trong ông. Và ai đóng phần mười cho người khác, thì bởi chính việc ấy, tự nhận mình là kẻ dưới người ấy. Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. Từ đó sứ đồ kết luận rằng chức tế lễ Lê-vi kém xa chức tế lễ của Đấng Christ. Tôi đã mở ra nguồn mà Boniface đã rút ra luận cứ của mình. Đoạn ấy rất tối nghĩa và cần được giải thích: Hơn nữa, Boniface không áp dụng nó cách thích đáng vào mục đích của mình. Trước hết, chúng ta phải hiểu rằng các phần mười xưa kia thuộc về các nghi lễ, và điều ấy đúng cả nơi Mên-chi-xê-đéc lẫn nơi người Lê-vi: Vì trong cả hai chức tế lễ, chúng đều quy về Đấng Christ. Và cả hai chức tế lễ thật sự đều là hình bóng của Đấng Christ. Vì cũng như thầy tế lễ Lê-vi mỗi năm một lần bước vào nơi chí thánh, và chẳng bao giờ không có huyết: thì Đấng Christ cũng vậy, bởi chính huyết Ngài, đã một lần bước vào đền tạm, tức là thiên đàng. Và lại nữa: Mên-chi-xê-đéc, vì không có cha cũng không có mẹ, đã giống Đấng Christ, Đấng mà xét về phương diện Ngài là Đức Chúa Trời thì không có mẹ, và xét về phương diện Ngài là người thì không có cha. Nhưng các phần mười trong cả hai chức tế lễ có ý nghĩa gì? Thật chẳng gì khác ngoài việc các tổ phụ xưa phải nhận biết rằng bất cứ điều gì họ có, đều đến từ Đấng Christ. Nhờ nghi lễ ấy, dân chúng thờ phượng chính Đấng Christ. Và nếu ai so sánh Mên-chi-xê-đéc với chức tế lễ Lê-vi, dù cả hai dường như đều là bóng của Đấng Christ, thế mà người ấy sẽ nhận thấy Ngài được biểu thị rõ ràng và tỏ tường hơn qua Mên-chi-xê-đéc, như thư gửi cho người Hê-bơ-rơ làm chứng. Boniface nói: Chúng tôi nhận phần mười của mọi giáo dân. Các ngươi quả có nhận, nhưng giờ Đấng Christ đã đến, việc đóng phần mười không còn là một nghi lễ nữa, như trước khi Đấng Christ đến, khi nhờ các phần mười, người ta thờ phượng Đấng Christ là Đấng sẽ đến trong xác thịt, và thú nhận rằng họ nợ Ngài cả chính mình họ lẫn mọi điều họ có. Cũng theo cách ấy, họ đã đóng hoa quả đầu mùa của mọi điều họ có. Tuy nhiên, những người của chúng ta ngày nay nhận phần mười: nhưng theo luật nào? Thật không phải theo luật nghi lễ, mà theo luật đạo đức: vì cần thiết rằng chức viên phải được dân chúng nuôi dưỡng: Vì người làm công đáng được tiền công mình: Và ai phục vụ Phúc Âm thì phải sống nhờ Phúc Âm. Vậy thì, dù lương bổng được trả cho các chức viên từ đất đai hay từ nhà cửa, hoặc bằng tiền mặt hay bằng phần mười, thì cũng chẳng khác gì, miễn là họ không được nuôi dưỡng cách bất chính mà cách chính đáng. Thật vậy, những phần thưởng này ở một số nơi vẫn giữ cách thức cũ của phần mười. Tuy nhiên, ở nhiều nơi, chúng không được gọi là phần mười, mà là lương bổng hay tiền công. Và chắc chắn chúng là những phần thưởng xứng với công lao của các chức viên hơn là phần mười.

19. Và về luận cứ đã nêu ra, chúng ta phải hiểu rằng những phần thưởng và lương bổng như vậy là những việc không phân biệt: vì đôi khi chúng được trả cho kẻ dưới, và đôi khi cho người trên. Vì các khoản thuế cống, được dâng cho các vua và vương hầu, là lương bổng của họ mà chúng ta dâng cho họ, một phần để nuôi dưỡng và duy trì họ, một phần để thú nhận rằng chúng ta phục tùng họ: và cuối cùng để họ có phương tiện bênh vực cả chúng ta lẫn lợi ích chung. Và đôi khi kẻ dưới cũng nhận lương bổng. Vì các vương hầu trả lương cho binh lính: thế mà chúng ta không thể vì thế mà nói rằng binh lính lớn hơn các vua và vương hầu. Tuy nhiên, tôi không muốn bị cho là nói những điều này để hạ thấp phẩm giá của chức vụ Hội Thánh, mà để hiểu rằng các luận cứ của những người này rất tầm thường. Tôi cũng không ngần ngại khẳng định rằng chính Hội Thánh trả lương bổng cho chức viên, thì lớn hơn chức viên. Đến nỗi nếu chúng ta nói về các phần mười như ngày nay chúng được dâng cho các chức viên, thì không suy ra được rằng những người đóng chúng phải lớn hơn. Nhưng việc các vua và hoàng đế được các giám mục tấn phong và xức dầu, và việc họ nhận vương miện và gươm từ họ, thì chẳng giúp ích gì cho phe họ. Vì nếu chúng ta nói về quyền dân sự, quyền ấy không phải do giám mục ban cho mà do Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng việc này được làm, với ý rằng sau khi vua hay hoàng đế được Đức Chúa Trời chọn theo cách phù hợp, thì lời cầu nguyện nên được dâng lên cho người trong hội chúng của Hội Thánh, để Đức Chúa Trời xác nhận và củng cố lòng người, để Ngài gia tăng sự tin kính trong người, và đổ vào người sự kính sợ danh Ngài, làm thịnh vượng các mưu kế của người, và làm cho các hành động của người được hạnh phúc, để chúng trở nên ích lợi cho Hội Thánh và cho lợi ích công cộng. Và giám mục, trong khi những việc này đang được thực hiện, là miệng của Hội Thánh, và đi trước Hội Thánh trong việc bày tỏ lời cầu nguyện. Và việc xức dầu này bắt nguồn từ một nghi lễ và tập tục cũ của người Giu-đa. Và việc vua không nhận quyền mình từ giám mục, mà từ Đức Chúa Trời, thì ngay cả các sắc lệnh của chính họ cũng làm chứng. Trong distinct. 96, trong chương Si Imperator, Gelasius nói rằng hoàng đế có các đặc quyền của quyền mình từ tay Đức Chúa Trời. Vậy Boniface kiêu ngạo đòi cho mình điều gì? Chính điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Vì như Phao-lô nói: Mọi quyền đều bởi Đức Chúa Trời. Trong Bộ luật, De Iure veteri enucleando, Luật thứ nhất, Justinian tuyên bố rằng quyền của ông đã được ban cho ông bởi Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời. Và lời chú giải trong các Extravagants De majoritate & obedientia, trong chương Unam sanctam, về cuối chương nói rằng quyền được ban cho các vua chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi: và rằng vì vậy họ quả thật nhận vương miện từ giám mục và gươm từ bàn thờ.

20. Nhưng chúng ta hãy xét kỹ hơn luận cứ của Boniface: Ta (hắn nói) ban quyền cho các hoàng đế: Vì vậy ta lớn hơn các hoàng đế. Hãy để gã Thraso rất được chúc phước này trả lời ta: Ai đã tấn phong hắn khi hắn được chọn làm Giáo hoàng? Thật là giám mục Hostiensis: Vậy chúng ta hãy kết luận rằng giám mục Hostiensis lớn hơn Giáo hoàng. Và nếu điều ấy không suy ra được, thì luận cứ của Boniface cũng yếu, vì (như tôi đã chỉ ra) nó được đặt trên một nền tảng mục nát. Vì không phải các giám mục ban quyền cho các vua. Hơn nữa, chẳng phải đã có nhiều hoàng đế chưa bao giờ được các giám mục tấn phong, mà tuy vậy vẫn là hoàng đế chẳng kém chút nào sao? Các hoàng đế Hy Lạp xưa cũng không được xức dầu như vậy. Vì vậy đó là một sáng kiến mới. Nhưng nếu tôi chứng minh rằng vị giám mục trưởng đôi khi đã được quan chức dân sự tấn phong thì sao? Chắc chắn Môi-se đã tấn phong A-rôn, dù tuy vậy (như đã nói) Môi-se là một vương hầu dân sự. Đến nỗi Boniface ra sức vô ích về việc tấn phong của mình, vì hắn chẳng suy ra được gì từ đó. Hắn còn khoe khoang về các chìa khóa: Chúng ta (hắn nói) có quyền trói buộc và tháo cởi. Nhưng quyền của các chìa khóa cốt ở điều này, là các ngươi phải rao giảng lời của Đức Chúa Trời cách chân thật. Vì ai tin Phúc Âm, thì được tháo cởi; và ai không tin, thì bị trói buộc. Nhưng khi các ngươi chẳng rao giảng cũng chẳng dạy dỗ, thì các ngươi cũng chẳng thể trói buộc hay tháo cởi. Và hơn nữa, sự phục tùng này mà chúng ta đã thừa nhận là thuộc linh: tức là thuộc về đức tin và sự vâng phục: chứ không phải dân sự và kèm theo quyền thống trị. Sau đó, Giê-rê-mi đã bị nêu ra phản đối, người mà Chúa phán cùng: Ta đã lập ngươi trên các nước và các vương quốc, v.v. Trước hết, tôi hỏi ở đây, Giê-rê-mi đã hướng dẫn vua nào, hay đã lấy đi đế quốc của ai, và đã lập vua mới nào? Chẳng thể chỉ ra một ai. Vậy những lời này có ý nghĩa gì: Ta lập ngươi trên các nước và các vương quốc? Chẳng gì khác ngoài việc nhờ thần của lời tiên tri, và lời của Đức Chúa Trời, ông sẽ báo trước những vương quốc nào Đức Chúa Trời sẽ lật đổ vì tội lỗi, và những vương quốc mới nào Ngài sẽ lập nên. Tại sao các Giáo hoàng không thi hành quyền mình như vậy? Hãy để họ đặt trước các vua và vương hầu trên đất những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và hãy để họ theo cách này ở trên các nước và các vương quốc. Giê-rê-mi có thể được gọi là nguyên nhân của sự lật đổ các vương quốc chăng? Ông không phải là nguyên nhân hữu hiệu theo nghĩa chặt chẽ, mà chỉ là một dịp nào đó. Vì khi ông đã khuyên bảo vua Giu-đa, mà vua không tin ông, thì nhà tiên tri qua việc rao giảng của mình đã là một dịp nào đó, khiến vua phải bị kết án và lật đổ. Vậy Phao-lô nói: Đối với người này, chúng tôi là mùi thơm của sự sống cho sự sống, và đối với người kia, là mùi thơm của sự chết cho sự chết. Trong khi sứ đồ thật sự chẳng giết ai, nhưng việc rao giảng của ông sau một cách nào đó đã đem sự chết đến cho những kẻ không chịu tin. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng kéo xuống và lật đổ, trồng và rải ra: Ngài cũng chẳng khinh thường khi đôi khi gọi chúng ta là bạn cùng làm việc với Ngài.

21. Boniface tiếp tục: Quyền giáo dân phải bị quyền Hội Thánh xét xử. Nhưng bằng thứ xét xử nào? Thật là bằng điều này, là trong Hội Thánh, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ có tội được bày tỏ, và họ được khuyên bảo và sửa dạy bằng Kinh Thánh. Tuy nhiên, việc các giám mục có thể truất phế các vua và đuổi họ khỏi vương quốc của họ, thì điều ấy được phép ở đâu? Họ có được điều ấy từ đâu? Họ sẽ đưa ra những văn kiện nào cho điều ấy? Lại nữa, điều hắn nói là không thể chịu nổi nhất: tức là Giáo hoàng không thể bị ai xét xử. Thế mà Giăng thứ 23 đã bị truất phế trong Công đồng Constance, và không chỉ bởi Đức Chúa Trời, mà còn bởi loài người. Như vậy, những người này lập ra và lặp lại các giáo luật, và chính họ chấp thuận và bác bỏ chúng, thường xuyên như họ thấy là tốt. Phải, và các hoàng đế đôi khi đã đuổi ra và hạ bệ các Giáo hoàng như đã nói trước. Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti nói: Nếu một thiên sứ từ trời rao giảng một Phúc Âm khác, hãy để người ấy bị rủa sả. Nếu Giáo hoàng (người có thể, và xưa kia đã từng) áp đặt những ý kiến gian ác, thì ai sẽ tuyên bố người ấy bị rủa sả? Người ấy sẽ chẳng bị ai xét xử sao? Hội Thánh (không nghi ngờ gì) sẽ tuyên án trên người ấy, và quan chức cầm quyền, (vì người là phần chính của Hội Thánh) sẽ không chỉ cùng xét xử với Hội Thánh, mà còn thi hành bản án nữa. Hơn nữa, quan chức cầm quyền có bổn phận lo liệu, để của cải của Hội Thánh không bị giao cho kẻ thù của sự tin kính. Đến nỗi nếu các giám mục trở thành kẻ thù của Hội Thánh, một quan chức cầm quyền trung tín không nên chịu để của cải của Hội Thánh bị các giám mục ấy phung phí. Các nhà giáo luật thường nói luôn miệng rằng, vì chức vụ mà lợi lộc được ban cho. Vậy khi họ không làm chức vụ của mình, quan chức cầm quyền có nên chịu để họ hưởng các lợi lộc của mình chăng? Nhưng chúng ta hãy nghe Boniface chứng minh hắn không thể bị ai xét xử như thế nào. Vì: Người thuộc linh (hắn nói) xét xử mọi sự, nhưng chính mình không bị ai xét xử. Một luận cứ hay ho và được áp dụng khéo léo, tôi hứa với các bạn. Nhưng chúng ta hãy xem Phao-lô viết về thứ xét xử nào ở đoạn ấy. Thật, ông không nói về thứ xét xử thông thường, nhờ đó người ta hoặc bị xử tử, hoặc bị đuổi khỏi chức vụ của mình, ông chỉ bàn về sự hiểu biết những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và những việc có ích cho sự cứu rỗi. Những việc này (tôi nói) thuộc về sự xét xử của người thuộc linh theo đúng nghĩa. Nhưng về tòa án xét xử và sự hiểu biết các luật dân sự, Phao-lô chưa bao giờ nghĩ đến chúng [ở đoạn ấy], điều ấy dễ dàng nhận thấy qua lời ông: Chúng tôi nhận lãnh (ông nói) không phải thần của thế gian, mà là thần đến từ Đức Chúa Trời. Nếu ngươi muốn hỏi thần được ban cho chúng ta để dùng vào việc gì: Ông đáp: Để chúng ta biết những điều đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Và vì thần của thế gian không thể xét xử những việc thuộc về Đức Chúa Trời, nên có thêm: Người tự nhiên không nhận biết những việc thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Người thuộc linh xét xử mọi sự. Việc gì? Người ấy có xét xử cả các vụ việc dân sự và công cộng chăng? Không phải vậy: mà người ấy xét xử những việc thuộc về sự cứu rỗi của loài người: chính mình không bị ai xét xử. Chắc chắn, cả Phi-e-rơ lẫn Phao-lô đều đã bị quyền dân sự xét xử, mà Phao-lô đã kháng cáo đến đó, để được xét xử tại đó: thế mà họ vẫn là người thuộc linh. Nhưng đoạn ấy phải được hiểu như vầy: Người thuộc linh, trong tư cách là người như vậy, không thể trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời và những việc thuộc về sự cứu rỗi, bị xét xử cách đúng đắn bởi bất kỳ ai không được ban cho cùng một thần mà người ấy có. Những kẻ gian ác và người đời thường coi người ấy là kẻ nổi loạn, ô uế và tai tiếng: Nhưng chỉ Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài nhìn vào lòng người. Cuối cùng, Boniface kết luận rằng chỉ có một quyền tối cao duy nhất, và quyền ấy thuộc về Giáo hoàng, kẻo chúng ta dường như cùng với người Manichee lập ra nhiều khởi nguyên. Và hắn thêm: rằng Đức Chúa Trời lúc ban đầu, chứ không phải lúc các ban đầu, đã dựng nên thế gian. Chúng tôi cũng ghét người Manichee và khẳng định rằng chỉ có một khởi nguyên duy nhất, và tuyên bố một nguồn duy nhất, và cội rễ của mọi quyền, tức là Đức Chúa Trời và lời Ngài, mà không có lời ấy thì chẳng thể có quyền nào, dù dân sự hay Hội Thánh. Vì nền tảng của cả hai đều phụ thuộc vào lời của Đức Chúa Trời, và như vậy chúng tôi chỉ lập một khởi nguyên chứ không phải hai. Hơn nữa, nếu Boniface muốn thúc ép những lời này trong Sáng Thế Ký: Lúc ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên, v.v. thì trong thế gian chỉ nên có một vua duy nhất mà thôi. Vì khi Phao-lô nói: Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, ông đã không thêm: Một Giáo hoàng.

22. Cuối cùng, gã Thraso của chúng ta đi xa đến nỗi loại trừ khỏi hy vọng về sự cứu rỗi những ai không nhận Giáo hoàng là đầu tối cao và vương hầu của Hội Thánh. Nhưng khi có hai hay ba Giáo hoàng cùng một lúc, điều ấy vừa đã xảy ra, vừa kéo dài trọn 60 năm, thì nhất thiết những kẻ lúc ấy theo ý kiến của Boniface phải thú nhận rằng mình lúc ấy là người Manichee, và đã lập hai khởi nguyên. Lại nữa, họ nghĩ gì về người Hy Lạp, người Ba Tư và các Cơ Đốc nhân sống ở phương Đông, vì họ không nhận Giáo hoàng, là những người tuy vậy vẫn đọc Kinh Thánh, tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vừa là, vừa được gọi là Cơ Đốc nhân? Tất cả những người ấy, Boniface loại trừ khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Đây là tham vọng và sự chuyên chế không thể nói hết của các Giáo hoàng. Khi chúng ta nêu ra phản đối với phe Giáo hoàng những lời này của Phao-lô: Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền cao hơn, họ đáp: Rằng mọi linh hồn phải phục tùng quyền cao hơn, nhưng là quyền của chính mình, chứ không phải quyền của người khác: bằng không, cần thiết rằng người Pháp phải phục tùng người Tây Ban Nha, và người Tây Ban Nha phải phục tùng người Đức, điều ấy vì là phi lý, nên kết luận rằng mỗi người phải vâng lời quan chức cầm quyền của chính mình. Nhưng giờ đây hàng giáo sĩ nhận các giám mục là đầu của mình, và rằng họ phải phục tùng họ: Và các giám mục nhận các tổng giám mục và giáo chủ, và cuối cùng họ nhận Giáo hoàng. Theo cách này (họ nói) chúng ta vâng lời Giáo hoàng và thỏa mãn Phao-lô. Chúng ta có việc gì với các vua, và quan chức dân sự? Tuy nhiên, điều này chẳng gì khác ngoài việc lạm dụng cách đáng hổ thẹn những lời của sứ đồ. Họ không thấy rằng họ chia lợi ích công cộng thành hai thân thể, trong khi chỉ nên là một thân thể duy nhất sao? Vì khi họ chia vương quốc của hàng giáo sĩ khỏi vương quốc của giáo dân, họ lập ra trong một vương quốc hai dân tộc, và đặt trên mỗi dân tộc quan chức cầm quyền của nó: và do đó xảy ra việc hàng giáo sĩ là người Pháp, dường như không phải là người Pháp, và người Đức dường như không phải là người Đức, và điều này không tạo ra sự liên kết mà là sự chia rẽ. Ngoài ra, Phao-lô nói về quyền nào (tôi xin hỏi)? Thật không phải về các giám mục hay tổng giám mục, mà về quyền mang gươm. Ông mang gươm không phải vô cớ (ông nói). Ông nói về quyền mà người ta nộp thuế cống cho. Vì (ông nói) chính vì cớ này mà các ngươi nộp thuế cống. Nhưng các giám mục chẳng mang gươm, cũng chẳng đòi thuế cống của dân chúng. Vì vậy Phao-lô không nói về họ. Và dù ở Đức, các giám mục có gươm, và thu thuế cống và thuế quan, họ không làm điều ấy với tư cách là giám mục, mà vì một cách ngẫu nhiên, họ có quyền dân sự gắn liền với mình, việc ấy đúng hay không, hãy để chính họ xem xét. Nhưng rõ ràng là Phao-lô đã nói về quyền dân sự, mà ông truyền rằng mọi linh hồn phải vâng lời. Sự giải thích của Origen cũng không có vẻ hợp lý, trong đó ông khẳng định rằng Phao-lô nói: Mọi linh hồn, chứ không phải mọi thần linh: Vì (ông nói) người thuộc linh không bị lay động bởi cảm xúc nào, cũng chẳng sở hữu gì trên đời, vì vậy người ấy hoàn toàn không phục tùng quyền bên ngoài. Và như vậy Phao-lô truyền cho mọi linh hồn, tức là mọi người đang sống, phải vâng lời quyền dân sự. Nhưng sao? Đấng Christ chẳng phải là người thuộc linh sao? Ai thuộc linh hơn Ngài? Thế mà Ngài vẫn nhận quyền cao hơn, và đã nộp thuế cống. Các ngươi nói gì về các sứ đồ, họ chẳng phải là người thuộc linh sao? Thế mà họ chẳng bao giờ tự miễn mình khỏi quyền dân sự: trái lại, họ đã vâng lời nó, và dạy người khác cũng vâng lời như vậy.

23. Nhưng chúng ta hãy xem thêm phe Boniface trả lời ra sao. Họ nói rằng họ không có quyền này cách thông thường, và theo quyền của chức vụ mình, mà được ban cho họ bởi các đặc quyền và ân huệ của các vương hầu. Và tại sao (họ nói) chúng ta lại không được phép hưởng các đặc quyền và lòng rộng rãi của các vương hầu? Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý ở đây không phải các vương hầu đã làm gì, mà là họ đáng lẽ phải làm gì. Đức Chúa Trời không nghi ngờ gì đã khiến mọi linh hồn phục tùng quyền cao hơn, và không một vương hầu nào được phép phá vỡ luật ấy. Con người cũng không thấy rõ hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời về những gì nên xảy đến cho công việc của loài người. Và chính sự việc đã tuyên bố đầy đủ, sự lơi lỏng ấy của các vương hầu đã có ích lợi bao nhiêu. Vì sau khi các giám mục và các chức viên Hội Thánh giả dối một khi đã thoát khỏi sự phục tùng quyền dân sự, họ lập tức trở nên tệ hơn nhiều so với trước kia, và chẳng làm cho dân chúng được giao phó cho họ tốt hơn chút nào. Vì vậy, hãy để họ thôi nói rằng các hoàng đế và vua đã ban cho họ những điều này: hãy để họ nghe lời của Đức Chúa Trời, trong đó họ được truyền phải vâng lời các vương hầu. Nhưng họ không chỉ rút mình khỏi sự vâng lời đối với các vương hầu, mà còn tự nhận cho mình một quyền miễn trừ hay tự do. Và quyền miễn trừ là sự tự do khỏi việc làm lễ thần phục, và khỏi gánh vác các gánh nặng dân sự. Và trong số các gánh nặng, người ta kể thuế cống và thuế quan. Thuế cống là những khoản được trả từ đất đai và tài sản. Thuế quan là những khoản được trả từ hàng hóa, và từ những thứ hoặc được chở ra ngoài hoặc được đưa vào trong. Ulpian gọi những điều này là gân cốt của lợi ích chung, mà không có chúng, lợi ích chung không thể tồn tại hay được cai trị. Vậy những người này đã rút mình khỏi lợi ích công cộng bằng quyền và lý lẽ nào? Họ khoe khoang với bộ mặt nào về lòng rộng rãi như vậy của các vương hầu, là điều mà Đấng Christ, các sứ đồ, hay các đấng tiên tri đều không dùng? Và dù họ có điều này (như họ nói) nhờ quà tặng của các vua và hoàng đế, thế mà họ phải coi chừng kẻo điều ấy gây hại cho các công dân, và trong khi chính họ được nhẹ gánh, người khác lại bị gánh quá mức. Thế mà họ không được miễn trừ khỏi mọi gánh nặng nhờ các đặc quyền và luật của các vương hầu. Thật vậy, họ được miễn khỏi các gánh nặng cá nhân: và điều ấy không phải không có lý do lớn, mà ngay cả các vương hầu ngoại giáo cũng thấy. Trong các digests De vacatione & excusatione munerum, trong luật Praetor, Ulpianus nói: Nếu một người đã nhận được một lợi lộc, và không thể vắng mặt khỏi nó mà không tổn hại lương tâm, thì người ấy được miễn. Và hoàng đế Constantine, trong Bộ luật De Episcopis & Clericis, luật thứ nhất và thứ hai, miễn trừ họ khỏi các gánh nặng cá nhân và hèn hạ. Các gánh nặng cá nhân là những gánh nặng được hoàn thành bằng sự cần mẫn của tâm trí, và lao nhọc của thân thể. Các gánh nặng hèn hạ là những gánh nặng này: như đốt vôi, đào cát, giữ các ống dẫn nước, đun nóng nhà tắm, và các việc tương tự khác: khỏi những gánh nặng này, họ xứng đáng được miễn trừ, vì chức vụ, bởi các việc làm hèn hạ, sẽ trở nên đáng khinh. Và họ được miễn khỏi các gánh nặng cá nhân, vì khi họ phải dốc tâm trí vào những việc thánh, họ không nên bị kéo sang các việc khác. Vì vậy, các vương hầu đã ban cho những người thuộc Hội Thánh những điều này cách đúng đắn, để họ không vắng mặt khỏi việc học hỏi tôn giáo, và vì họ không nên bị dân chúng khinh thường.

24. Nhưng nếu một người tự xưng là chức viên, chỉ bằng y phục và áo quần của mình, mà chẳng làm gì trong Hội Thánh, thì quyền miễn trừ này có nên cũng được ban cho người ấy chăng? Không, chắc chắn không. Phải, Justinian trong Bộ luật De Episcopis & Clericis, trong luật Generaliter Sancimus, nói rằng ông chỉ nói về những người siêng năng dốc mình vào những việc thánh, và không nói về những kẻ lang thang và lười biếng chỉ khoe khoang danh xưng của chức vụ. Hơn nữa, các chức viên không được miễn khỏi các khoản phí thông thường dù họ được miễn khỏi các gánh nặng bất thường. Các gánh nặng thông thường là những gánh nặng luôn luôn được áp đặt theo mệnh lệnh của luật pháp: các gánh nặng bất thường là những gánh nặng chỉ bị đòi hỏi vì một nhu cầu hiện tại nào đó, và sau đó chấm dứt. Đến nỗi nếu những người thuộc Hội Thánh có trang trại hay đất đai như các công dân khác, họ phải trả tiền cho chúng. Vì Hội Thánh khi nhận tài sản, nó nhận chúng cùng với các gánh nặng của chúng. Nhưng họ được miễn khỏi các thuế cống bất thường, vì xưa kia những người thuộc Hội Thánh nghèo khó, và ngoài thức ăn và áo quần cần thiết, chẳng còn gì dư lại, hoặc nếu có lẽ còn dư chút gì, thì tất cả những gì ấy, dù là gì, đều được ban cho người nghèo, nhưng giờ đây thì hoàn toàn ngược lại: vì cả hai, họ đều dư dật giàu có, và họ ban rất ít cho người nghèo. Thế mà nếu có nhu cầu lớn nào xảy ra, họ cũng bị buộc phải đóng các khoản phí bất thường: như nếu có đường cái nào cần sửa chữa, và cầu nào cần xây dựng, hoặc tàu nào cần đóng để vận chuyển quân đội như thấy rõ trong Bộ luật, qua các luật của các hoàng đế. Tình yêu huynh đệ cũng không cho phép rằng khi người khác bị gánh nặng, họ lại nằm yên nhàn nhã trong giàu sang phú quý: cũng không thể chịu được rằng họ được nhẹ gánh mà người khác bị gánh nặng.

25. Thế nhưng Giáo hoàng, trong các sắc lệnh của mình (De Immunitate Ecclesiae, trong chương Non minus, nơi trích dẫn lời của Công đồng Lateran, và trong chương Adversus consules), lại muốn những người thuộc Hội Thánh được miễn trừ hoàn toàn. Và Boniface VIII, trong sách 6, De immunitate Ecclesiarum, trong chương Clericis Laicos, không cho phép họ nộp bất cứ điều gì: thậm chí ông còn khai trừ vị vua chúa nào thu thuế của một người phục vụ Hội Thánh, và cả chính người phục vụ ấy nếu nộp thuế. Luật này, vì quá khắc nghiệt, được Benedictus XI phần nào làm nhẹ đi trong các Extravagants De immunitate Ecclesiae, trong chương Quod Olim. Tuy nhiên ông cũng không cho phép vua chúa làm bất cứ điều gì mà không hỏi ý kiến Giám mục Rô-ma. Vì quả thật ông không khai trừ những vua chúa nhận thuế của những người thuộc Hội Thánh, mà chỉ khai trừ những vua chúa cưỡng thu thuế của họ. Vì ông không cho phép các vua chúa tự mình cưỡng thu bất cứ điều gì theo quyền riêng của họ, điều mà đôi khi ông cho phép trong trường hợp cần thiết: như khi tôn giáo và tính mạng gặp nguy hiểm: với điều kiện trước hết phải có sự đồng ý của Giám mục và giới giáo sĩ, rồi sau đó Giáo hoàng cũng chấp thuận việc ấy. Vậy thì họ phải chờ đợi lâu đến thế. Như vậy những người này tự miễn mình khỏi sự vâng phục và thuế má đối với các vua chúa và các vua, là những điều (như tôi đã nói trước đây theo Ulpian) làm nên sức mạnh và gân cốt của quốc gia. Khi nghĩ đến những điều này, tôi nhớ lại một lời nói ích lợi của Dioclesian: khi một triết gia đã xin ông một sự miễn trừ, ông đáp: Lời cầu xin này không phù hợp với nghề nghiệp của ngươi. Ngươi (ông nói) xưng mình sẽ thắng hơn các tình dục của mình, nhưng ngươi lại tỏ ra mình bị lòng tham lam thắng hơn. Cũng vậy những người này xưng mình là thuộc linh, nhưng nơi một người thuộc linh không có điều gì được đòi hỏi hơn là tình yêu thương, là điều khuyên chúng ta đừng sống được miễn trừ và an nhàn, trong khi những người khác bị áp bức bởi lo âu và gánh nặng. Aquinas dẫn một chỗ trong sách Sáng Thế Ký, để chứng tỏ các thầy tế lễ được miễn thuế, không phải thật sự bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, mà bởi một luật do các vua chúa đặt ra, song vẫn phù hợp với luật tự nhiên. Vì Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, đã quy định rằng các thầy tế lễ không phải nộp một phần năm hoa lợi của mình làm thuế, trong khi ngần ấy vẫn bị cưỡng thu của mọi người Ai Cập. Do đó ông kết luận rằng các thầy tế lễ được miễn trừ. Chỗ này cần được xem xét kỹ lưỡng. Trước hết hãy lưu ý rằng các thầy tế lễ Ai Cập có sinh hoạt hằng ngày từ kho bạc của vua. Họ được cấp dưỡng để sống. Sau đó xảy ra rằng, khi nạn đói trở nên trầm trọng, mọi người Ai Cập đều bán đất của mình cho vua, để mua lúa mà thỏa cơn đói. Nhưng khi nạn đói đã qua, vua trả lại đất cho các chủ sở hữu: song với điều kiện là mỗi năm họ phải nộp cho vua một phần năm; còn đất của các thầy tế lễ thì không phải nộp phần năm nào. Và cũng chẳng có gì lạ: vì họ đã không bán đất của mình cho vua, bởi họ được nuôi dưỡng bằng chi phí chung. Tuy nhiên phải nghĩ rằng họ đã nộp thuế trên đất của mình nhiều như họ vẫn thường nộp trước nạn đói. Và chắc chắn không thể rút ra điều gì khác từ chỗ ấy, ngoại trừ các thầy tế lễ phải được nuôi dưỡng bằng chi phí chung. Còn việc họ không nộp phần năm, điều ấy xảy ra vì một nguyên cớ khác, như chúng ta vừa giải thích.

26. Họ cũng viện dẫn chương 7 của sách Ê-xơ-ra, nơi Ạt-ta-xéc-xe quy định rằng khi ông đã đặt thuế trên dân Do Thái, thì không được thu bất cứ điều gì trên người Lê-vi dưới danh nghĩa thuế. Nhưng điều này chẳng có gì đáng ngạc nhiên, vì người Lê-vi không có đất để nộp thuế: bởi phần thuộc về họ chỉ là các của lễ, các trái đầu mùa và các phần mười, vì cớ ấy họ được miễn thuế. Cũng vậy Julius Caesar trong cuốn sách về các cuộc chiến xứ Gaul nói rằng các Druid, tức các thầy tế lễ xứ Pháp, không nộp thuế. Nhưng Pliny trong cuốn 16 chương 44 viết rằng các Druid không có đất. Thế nhưng những điều này không phải được nói ra với ý rằng tôi cho rằng các quan chức cầm quyền đối xử có phần nhẹ nhàng với các Mục sư, và khoan dung với họ đôi chút, là không hợp pháp: vì họ phải luôn chuyên tâm vào các việc thánh, và không học hỏi điều gì khác. Do đó xảy ra rằng họ không thể làm tăng thêm tài sản của mình: thậm chí họ rất thường chịu thiệt hại lớn, và tài sản của họ cũng chỉ có trong đời mình mà thôi. Chỉ có điều này tôi không chấp nhận, là họ tự cho mình quyền miễn trừ cả về tài sản lẫn thân thể, rằng họ hoàn toàn từ chối cả các khoản thu thường lệ lẫn các khoản thu bất thường, và rằng họ làm điều đó bằng sự chuyên chế hoặc trái với thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời: và vì Giáo hoàng không cho phép các vua chúa cưỡng thu thuế của các Giám mục và những người thuộc Hội Thánh theo ý riêng của họ: và vì họ sẽ không nộp thuế nếu bị đòi hỏi. Lời Đức Chúa Trời đã truyền dạy khác đi, khi phán rằng: Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền cao hơn. Và vì vậy (người nói) các ngươi nộp thuế. Không ai được miễn trừ, và chính Đấng Christ cũng không muốn được miễn trừ. Chrysostom luận về chỗ ấy của Phao-lô: Có thể (ông nói) dường như nặng nề cho các Cơ Đốc nhân, vì họ là con cái của Đức Chúa Trời, và được định cho vương quốc thiên đàng, mà lại phải phục tùng các vua chúa của thế gian này: Nhưng ông trả lời: Trong khi chúng ta còn ở đời này, phẩm giá của chúng ta còn ẩn giấu. Vì chưa bày tỏ chúng ta sẽ là gì. Vậy nên trong khi chúng ta còn sống ở đây, xin đừng lấy làm nặng nề mà tôn kính các quan chức cầm quyền, nhường đường cho họ, và tôn trọng họ, những điều này rất phải lẽ và rất xứng hợp với các thánh đồ. Nay chúng ta đã được tái sinh bởi lời và Đức Thánh Linh, dường như chúng ta không cần quan chức cầm quyền nữa. Do đó dân Do Thái, vì họ là dân của Đức Chúa Trời, đã lấy làm rất nặng nề rằng có lúc người Ba-by-lôn cai trị họ, có lúc người Ba Tư, có lúc người Hy Lạp, có lúc người La Mã, và các dân tộc khác vốn xa lạ với Đức Chúa Trời. Những người Anabaptist và Libertine kêu la rằng thật không xứng đáng cho một Cơ Đốc nhân phải chịu một quan chức cầm quyền trên mình. Giới giáo sĩ của Giáo hoàng cũng đã trút bỏ ách này khỏi mình. Nhưng các sứ đồ, là những người đã thấy trước điều này sẽ xảy ra, đã thường xuyên thúc giục rằng quyền dân sự phải được vâng phục. Mệnh lệnh này bị vi phạm theo hai cách: Một là khi người ta nói rằng họ sẽ không vâng phục quan chức cầm quyền và nổi loạn cầm vũ khí chống lại ông. Cách khác là khi họ dùng mưu mẹo và lừa dối mà bao vây ông, đến nỗi ông không thể thi hành chức vụ của mình. Vì trong các triều đình có những kẻ nịnh hót bên tai các vua chúa, chê bai và khen ngợi tùy ý, buộc tội người tốt thay cho kẻ xấu, và khen kẻ xấu là tốt. Thế nên theo ý họ, một số người được đặt làm quan cai trị các xứ, và một số khác bị truất phế. Vì vậy Dioclesian đã nói: Một hoàng đế tốt lành, khôn ngoan và cẩn trọng thường bị chính thần dân của mình đem bán. Vua chúa ở nhà trong cung điện của mình, những kẻ thân cận với ông buộc tội và bênh vực trước mặt ông tùy ý họ muốn. Thậm chí trong dân La Mã, các nghị sĩ nhiều lần bị lừa dối. Dòng chảy của công lý bị nhiều sự lừa dối ngăn trở: và cũng chẳng quan trọng mấy là điều đó được thực hiện bằng bạo lực hay bằng mưu mẹo, vì của công bị thiệt hại cả hai cách, và thể chế của Đức Chúa Trời bị khinh thường. Và đến đây là hết những điều liên quan đến các việc này.

27. Chúng ta cũng không được bỏ qua tại đây điều đã thường được nói, rằng quan chức cầm quyền không được vâng phục, nếu ông truyền điều gì trái với lời Đức Chúa Trời. Vì khi ông làm như vậy, ông không còn là quan chức cầm quyền nữa. Bởi (như Phao-lô nói) Người là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm điều lành: Thế nên nếu ông truyền những điều trái với lời Đức Chúa Trời, thì về phương diện ấy, ông không phải là đầy tớ của Ngài. Nhưng ngươi sẽ nói rằng đôi khi những điều nặng nề, phiền toái và khó khăn được truyền dạy, song vẫn không trái với lời Đức Chúa Trời. Trong các trường hợp này phải làm gì? Chúng ta phải vâng phục. Vì chúng ta được truyền phải vâng phục chủ mình dù họ nghiêm khắc, miễn là họ không truyền điều gì trái với lời Đức Chúa Trời: còn nếu họ làm vậy, chúng ta phải đáp lại họ bằng lời của Phi-e-rơ, là người nói: Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Nê-bu-cát-nết-sa muốn hình tượng của mình được thờ lạy: Các người Hê-bơ-rơ trung tín đáp rằng: Hỡi vua, chúng tôi sẽ không thờ lạy hình tượng của vua. Antiochus truyền cho người đàn bà Hê-bơ-rơ ăn thịt heo: nhưng bà đã chọn chết cùng với bảy con trai mình, hơn là phạm điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Các vị tử đạo, cả trong thời xưa lẫn trong thời chúng ta, cũng đã chịu những hình phạt cực kỳ nặng nề và những cái chết tàn khốc nhất, vì họ không chịu phạm tội nghịch lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Eusebius Caesariensis viết rằng Constantius, cha của Constantine, có lần giả vờ như muốn loại bỏ khỏi các chức vụ và địa vị của họ mọi Cơ Đốc nhân nào đứng vững trong tôn giáo của mình. Nhưng những người thật sự tin kính đã tự nguyện từ bỏ phẩm giá của mình, và chọn thà rời bỏ các chức vụ của mình, hơn là lìa bỏ Đấng Christ. Nhưng điều này lại trở nên ích lợi cho họ: vì hoàng đế đã ôm lấy họ: Còn những kẻ đã chối bỏ Đấng Christ để giữ các phẩm giá của mình, ông hoàn toàn loại bỏ khỏi bên mình; nói rằng những kẻ bất trung với Đức Chúa Trời cũng sẽ không trung thành với ông. Sau đó Constantius, con của Constantine, vốn là người theo phái Arian, đã tìm cách lôi kéo các Giám mục trung tín theo tà thuyết của mình. Nhưng họ đã chọn thà bị lưu đày hơn là theo đuổi ý đồ gian ác ấy của hoàng đế. Sau đó Julian Kẻ Bội Giáo mở các đền thờ của các thần tượng, và ra sức ép buộc các Cơ Đốc nhân theo tôn giáo ngoại giáo và sự thờ lạy: thế nhưng những người thật sự tin kính vẫn giữ tôn giáo của Đấng Christ quý trọng và gần gũi với mình hơn cả mạng sống. Thậm chí Achilles trong Homer cũng nói: Tôi sẽ vâng phục các vua chúa, nhưng chỉ khi họ truyền những điều lương thiện và công chính. Và những điều này không chỉ thuộc về thần dân mà còn thuộc về các quan chức cầm quyền cấp dưới. Vì nếu vua chúa cấp trên truyền cho các quan chức cầm quyền cấp dưới nhận lễ Misa trong các thành phố của họ, thì chắc chắn họ không được vâng phục. Nếu có người nói: ông là quyền cao hơn, và vì vậy phải được vâng phục: Tôi sẽ đáp rằng, trong những việc dân sự và thuộc về loài người, hãy để họ vâng phục, nhiều như điều phải lẽ đòi hỏi, nhưng tuyệt đối không được nghịch lại Đức Chúa Trời. Chúng ta phải luôn chạy đến nguyên tắc này: Propter quod vnumquodque est tale, id ipsum est magis tale. Nghĩa là: Điều gì làm cho một sự vật là như vậy, thì chính điều ấy càng là như vậy hơn. Và vì vậy nếu chúng ta vâng phục quan chức cầm quyền, vì cớ Đức Chúa Trời, thì càng phải vâng phục chính Đức Chúa Trời hơn nữa. Vậy thì quan chức cầm quyền cấp dưới trong những trường hợp như vậy, không nên để ý xem quyền cao hơn truyền dạy điều gì, mà phải để ý xem chính Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều gì.

28. Có một số người nói rằng trước khi chúng ta rời khỏi sự vâng phục các quan chức cầm quyền về phương diện tôn giáo, chúng ta phải chờ sự đồng ý của Hội Thánh. Những người nói như vậy, xin hãy xét rằng Đấng Christ không bao giờ truyền dạy như thế: mỗi người, vì chính mình, hoàn toàn bị ràng buộc bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, dù người khác đồng ý hay không đồng ý. Nếu chủ nhà có nhiều đầy tớ mà ông truyền làm công việc của mình ngoài đồng ruộng, nhưng một số đầy tớ khi chủ vắng mặt lại lười biếng, thì các đầy tớ còn lại có nên vì vậy mà nhàn rỗi, chỉ vì một số người không đồng ý với công việc chung của họ chăng? Phao-lô khi được kêu gọi rao giảng Đấng Christ, có chờ sự đồng ý của các anh em khác của mình chăng? Thật sự không. Nhưng như ông viết cho người Ga-la-ti: Khi Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng Ngài giữa các dân ngoại, tôi chẳng vội hỏi ý thịt và máu, cũng chẳng lên gặp các sứ đồ trước tôi, nhưng tôi đi vào xứ A-ra-bi. Vì vậy ông đã không chờ sự đồng ý của người khác, mà lập tức vâng theo sự kêu gọi của mình. Chúng ta cũng phải làm như vậy: sau khi Đức Chúa Trời đã mở lẽ thật của Ngài cho chúng ta, chúng ta không được chần chừ. Quả thật, nếu việc ấy còn nghi ngờ và mờ tối, chúng ta phải chờ sự đồng ý. Nhưng cớ của chúng ta rõ ràng, và hoàn toàn không có sự tối tăm nào. Nếu chúng ta bỏ qua cớ ấy cho đến khi có sự đồng ý, thì chính việc ấy bị mất và các cơ hội tốt bị phá hỏng. Tiberius muốn đưa Đấng Christ vào số các thần, tuy nhiên ông nghĩ rằng phải có sự đồng ý của Viện Nguyên Lão. Nhưng Viện Nguyên Lão không đồng ý, và bởi đó mà xảy ra rằng, trong khi chờ đợi sự đồng ý, Đấng Christ không thể được kể vào số các thần: trong khi Tiberius tự mình đã có thể làm được việc ấy. Nhưng tôi xin hỏi, xin họ cho chúng ta biết, họ sẽ chờ sự đồng ý của ai? Sự đồng ý của các Giám mục chăng? Nhưng chắc chắn họ sẽ không bao giờ đồng ý, vì họ là kẻ thù đã thề chống lại lẽ thật.

29. Nay chúng ta hãy trở lại với các quan chức cầm quyền cấp dưới mà chúng ta đã nói đến trước đây. Chúng ta phải nhớ Đức Chúa Trời đã truyền dạy con cái về cha mẹ mình điều gì. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Bởi những lời này, chắc chắn sự tôn kính và vâng phục đối với các quyền cao hơn được truyền dạy. Vì họ giữ địa vị cha mẹ đối với các quan chức cầm quyền cấp dưới. Nhưng chúng ta hãy xem Đấng Christ đã phán gì về vấn đề này. Ai yêu (Ngài phán) cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng đáng cho ta. Không nghi ngờ gì, chúng ta cũng phải nghĩ như vậy về quan chức cầm quyền, là cha của đất nước. Chúng ta phải vâng phục ông, nhưng không được vâng phục ông hơn Chúa. Thậm chí nếu ông truyền điều gì nghịch lại Ngài, ông vừa phải bị ghét bỏ vừa phải bị từ chối. Và không một người nào được phép xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà lại không chịu bất đồng với quan chức cầm quyền cấp trên trong những điều trái với lời Đức Chúa Trời. Làm như vậy là muốn phục vụ hai chủ, và đi khập khiễng cả hai bên. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, chúng ta hãy theo Ngài, và theo Ngài không phải nửa vời, mà hoàn toàn. Nhưng người ta nói rằng phải e sợ (họ nói) kẻo trong khi chúng ta chống lại quyền cao hơn, chúng ta đem nguy hiểm đến cho quốc gia. Về điều này tôi sẽ đáp lại, ngược với điều Demades ngày xưa đã đáp với người A-then. Cassander người Ma-xê-đoan, là người kế vị Alexander Đại Đế, đã thương lượng với người A-then rằng họ thờ lạy Alexander như một vị thần. Họ do dự về việc ấy: Nhưng Cassander dường như cho rằng trừ khi họ đồng ý, ông sẽ gây chiến với họ. Do đó Demades đã nói với dân chúng như sau: Rằng phải e sợ rằng trong khi họ giữ lấy thiên đàng, họ sẽ mất đất. Tôi cũng đáp lại những người này như vậy, chỉ đổi lời mà thôi: Rằng phải e sợ kẻo trong khi họ quá coi trọng và bảo vệ quốc gia, họ mất thiên đàng. Vì dù quyền cao hơn có nổi giận và đe dọa, chúng ta phải can đảm hành động trong một cớ tốt lành. Vì Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách chân thành và tin kính, dù mọi quan chức cầm quyền và cả thế gian chống lại chúng ta: Và vì vậy nếu quyền cao hơn ấy truyền điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì không được vâng phục. Nabaoth người Gít-rê-ên cũng đã hành xử như vậy, ông không chịu nhượng cho A-háp vườn nho của mình, là cơ nghiệp của ông: và trong việc ấy ông không có sự xem xét nào khác, ngoài việc luật pháp của Đức Chúa Trời phải còn nguyên vẹn không bị vi phạm: trong đó có lệnh truyền rằng các chi phái và gia đình của dân Y-sơ-ra-ên, (về phương diện sở hữu) phải còn riêng biệt và tách biệt. Do đó Nabaoth không được phép nhượng cơ nghiệp của mình mãi mãi. Tuy nhiên một người mắc nợ nhiều, có thể đã bán cơ nghiệp của mình cho đến năm Hân Hỉ, nhưng sau năm ấy, nó lại trở về với chủ sở hữu cũ. Đức Chúa Trời muốn bằng cách này, rằng các cơ nghiệp của dân Y-sơ-ra-ên không bị lẫn lộn. Vì vậy Nabaoth không chịu bán cơ nghiệp xưa của mình, kẻo luật pháp của Đức Chúa Trời bị phá vỡ. Các quan chức cầm quyền cũng phải noi theo ông, và không nhường chỗ trong các thành phố và lãnh thổ của mình, cho các lễ Misa ô uế nhất, và sự thờ hình tượng của phe Giáo hoàng. Dân Do Thái khi bị người Ma-xê-đoan áp bức, đã chọn thà chịu bất cứ điều gì hơn là để hình tượng của Jupiter Olympius còn ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Và khi người La Mã cai trị họ, họ đã gây ra sự nổi loạn và hỗn loạn lớn lao biết bao, hơn là để con chim ưng bạc, hay hình tượng của Caligula được dựng lên trong nơi thánh? Thậm chí Valentinian hoàng đế, vốn là người theo phái Arian (như cả Eusebius đã viết, và Ambrose trong các thư của ông cũng vậy) muốn nhà thờ Milan được giao cho ông, để cùng với những kẻ dị giáo của ông cử hành các lời cầu nguyện và các nghi lễ thánh tại đó. Nhưng Ambrose không chịu nhường chỗ, mà thà ở lại ngày đêm trong đền thờ, cùng với dân chúng, hơn là để hoàng đế thấy đền thờ trống rỗng, rồi chiếm lấy nó. Nếu dân Hê-bơ-rơ không chịu để đền thờ của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi các thần tượng, và Ambrose không để nhà thờ bị ô nhiễm bởi những kẻ dị giáo, thì tại sao các quan chức cầm quyền trung tín lại để các đền thờ của mình bị làm ô uế bởi sự thờ hình tượng, và các nghi lễ không thanh sạch của phe Giáo hoàng?

30. Họ nói rằng những điều này hoàn toàn không thuộc về họ, và các đền thờ này không nằm trong quyền của họ. Vậy thì sao? Nếu một vụ giết người xảy ra trong các đền thờ ấy, hoặc có kẻ âm mưu chống lại quốc gia tại đó, họ có để những kẻ giết người và âm mưu không bị trừng phạt chăng? Và họ có nói rằng các tội ác gian ác này hoàn toàn không thuộc về họ chăng? Họ có sẵn lòng và cố ý chịu đựng những điều này chăng? Tôi nghĩ là không, nếu họ khôn ngoan, và muốn quốc gia được bảo vệ an toàn. Nếu có người phản đối họ rằng: Đền thờ này không thuộc về các ngươi, và các ngươi cũng chẳng quan tâm gì đến việc xảy ra tại đó: phải (khi ấy họ sẽ đáp) vì nó ở trong thành phố của chúng ta, chính vì cớ ấy mà nó thuộc về chúng ta một cách đầy đủ. Nhưng những hành vi gian ác, còn nặng nề hơn nhiều so với các vụ giết người và âm mưu, đang được thực hiện tại đó: tôi muốn nói sự thờ hình tượng, sự phạm thánh, và sự phạm thượng. Và một quan chức cầm quyền muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, có nghĩ rằng những điều này hoàn toàn không thuộc về mình chăng? Nhưng (họ nói) quyền cao hơn đã truyền phải làm như vậy. Về điều này tôi đã đáp đầy đủ trước đây. Nay tôi sẽ thêm điều này, rằng nếu cùng quyền ấy tìm cách phá hủy thành phố, hoặc lấy đi hay giảm bớt các đặc quyền, họ sẽ không bao giờ chịu đựng: họ thà tuyên chiến. Thế nhưng những điều này, còn nặng nề và tàn nhẫn hơn nhiều, lại đang được công khai và rõ ràng thực hiện và chịu đựng. Và điều nặng nề nhất trong tất cả: những điều ấy đang được chịu đựng tại nơi mà Phúc Âm của Đấng Christ đã nhiều năm được tiếp nhận.

31. Nay còn lại (vì quan chức cầm quyền thường tự bào chữa, nói rằng các việc thuộc Hội Thánh không thuộc về ông) việc tuyên bố rằng điều ấy là không đúng. Dù điều ấy đã đủ rõ ràng bởi những điều tôi đã nói, song để dễ hiểu hơn, tôi cho là tốt khi thêm bấy nhiêu. Trước hết tôi nói rằng quan chức cầm quyền là người giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp chứa đựng không chỉ bảng thứ hai mà còn bảng thứ nhất: Vì vậy quan chức cầm quyền là người giữ cả bảng này lẫn bảng kia. Tôi cũng thêm điều Augustinô nói: rằng không chỉ những người thường, mà cả các vua, cũng phải phục vụ Chúa. Vì trong Thi Thiên có chép: Các dân tộc nhóm lại, và các vua đặng hầu việc Đức Giê-hô-va. Và ở một chỗ khác: Hỡi các vua, hãy hiểu biết, hãy chịu dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất, hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, v.v. Một người thường, Augustinô nói, phục vụ Chúa, nếu người ấy xưng danh Ngài, và sống ngay thẳng: Nhưng điều này không đủ cho một vua và quan chức cầm quyền, vì ông phải dùng thẩm quyền và quyền lực của mình mà phục vụ Chúa, đến nỗi ông trừng phạt những kẻ thù của Ngài: nếu ông không làm vậy, dường như ông đồng ý với những kẻ phạm thượng và dị giáo. Vì vua khi thấy những người này mà dung túng họ, cũng có lỗi như thể ông liên kết với họ, và duy trì sự gian ác của họ. Nê-bu-cát-nết-sa, ngay khi vừa biết Đức Chúa Trời, đã ra sắc lệnh rằng hễ ai nói phạm thượng nghịch lại Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên, sẽ phải chết. Đa-ri-út sau đó cũng ra sắc lệnh tương tự. Cũng vậy các quan chức cầm quyền của chúng ta phải hoàn toàn loại bỏ mọi sự thờ hình tượng, phạm thượng, và mê tín, ngay khi họ vừa khám phá ra chúng. Các vua chúa ngoại giáo không bao giờ nghĩ rằng việc chăm lo tôn giáo không thuộc về quyền của họ. Socrates bị kết án tại A-then vì cớ gì? Tôi không hỏi bây giờ là đúng hay công bằng đến đâu (vì như hầu hết mọi người nghĩ, Anitus và Melitus đã nói dối chống lại ông.) Tôi nói điều này vì ông bị kết án không vì cớ nào khác ngoài tôn giáo: như thể ông dạy về các thần mới và dẫn dắt thanh niên rời khỏi sự thờ lạy xưa và đã được tiếp nhận của các thần: và ông đã bị một quan chức cầm quyền ngoại giáo kết án. Do đó người A-then nghĩ rằng việc bảo tồn và chăm lo tôn giáo thuộc về quan chức cầm quyền của họ. Luật pháp của Đức Chúa Trời truyền rằng kẻ phạm thượng phải bị xử tử, không phải tôi nghĩ bởi mỗi người thường hay bởi các thầy tế lễ, mà bởi quan chức cầm quyền. Các hoàng đế ngoại giáo trong những thời đầu cũng không vì cớ nào khác mà nổi giận chống lại các Cơ Đốc nhân, ngoài việc họ nghĩ rằng tình trạng tôn giáo thuộc về ghế xét xử của họ. Và chắc chắn về quan điểm này, họ đã không bị lừa dối. Vì không ai (như Chrysostom nói) hoặc sứ đồ hoặc tiên tri, quở trách dân chúng, hoặc dân Do Thái hoặc dân ngoại, vì họ chăm lo tôn giáo: nhưng họ đã bị lừa dối trong chính sự hiểu biết về tôn giáo, vì họ bảo vệ tôn giáo của mình là đúng, và kết án tôn giáo Cơ Đốc là vô đạo và phạm thượng. Constantine và Theodosius và nhiều vua chúa tin kính khác được khen ngợi, vì họ đã dẹp bỏ các thần tượng, và hoặc đóng cửa, hoặc phá đổ các đền thờ của chúng. Tuy nhiên họ đã không làm những điều này vì bất cứ lý do nào khác ngoài việc họ nghĩ rằng trách nhiệm về tôn giáo thuộc về họ: nếu không họ đã là những kẻ nhiều chuyện, và đã tra liềm vào mùa gặt của người khác. Những người Donatist đã lấy làm rất khó chịu, và phàn nàn nặng nề về việc ấy trong thời Augustinô, vì các Giám mục chính thống đã cầu viện quan chức cầm quyền dân sự chống lại họ. Nhưng Augustinô đã bác bỏ họ bằng chính luận cứ mà tôi đã thuật lại trước đây một chút: Và còn thêm điều này nữa: tại sao các ngươi lại tố cáo Caecilianus Giám mục Carthage, trước mặt Constantine, nếu việc một hoàng đế quyết định về tôn giáo là gian ác?

32. Hơn nữa, từ những điều mà cùng một Giáo phụ đã viết chống lại Petilianus, và chống lại Parmenianus, và trong nhiều thư khác, người ta thu thập được rằng những người Donatist đã tố cáo Caecilianus, như đã nói, trước mặt hoàng đế Constantine: là người trước hết giao vụ việc cho Melchiades giám mục Rô-ma. Và khi họ bị ông đánh bại, họ lại kháng cáo lên hoàng đế: hoàng đế cũng không bác bỏ lời kháng cáo của họ khỏi ông, mà giao vụ việc cho Giám mục Orleans, bởi người ấy họ lại bị kết án. Họ cũng không dừng lại ở đó: nhưng họ lại kháng cáo lên hoàng đế, là người đã nghe họ, quyết định vụ việc của họ, kết án họ, và bằng bản án của mình đã tuyên bố Caecilianus vô tội. Nay những kẻ ấy ở đâu, là những kẻ thường xuyên và trơ trẽn kêu la rằng không được kháng cáo khỏi Giáo hoàng, và các việc thuộc tôn giáo không thuộc về quan chức cầm quyền dân sự? Ngày xưa quyền triệu tập các công đồng chung thuộc về ai, chẳng phải thuộc về các hoàng đế sao? Còn về Công đồng Nice, Công đồng Constantinople, Công đồng Ephesus, và Công đồng Chalcedon, các hoàng đế đã triệu tập chúng. Leo đệ nhất với tên ấy, đã cầu xin hoàng đế triệu tập một công đồng tại Ý, vì ông nghi ngờ người Hy Lạp về lỗi lầm của Eutyches, song ông vẫn không đạt được. Và các Giám mục được triệu tập cùng nhau tại Chalcedonia, nơi hoàng đế cũng có mặt, như Constantine đã có mặt tại Công đồng Nice. Tôi cũng không nghĩ rằng họ có mặt tại đó, để ngồi không và chẳng làm gì, mà là để trình bày cho các Giám mục biết họ phải làm gì, và thúc giục họ định nghĩa cho đúng. Theodoretus kể rằng Constantine đã khuyên các Giáo phụ quyết định mọi việc theo Kinh Thánh của các tác giả Phúc Âm, các sứ đồ, các tiên tri, và các Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi. Justinian trong Bộ Luật, cũng đã viết nhiều luật thuộc Hội Thánh về các Giám mục, các thầy tế lễ và những điều tương tự khác. Thậm chí chính Augustinô đã dạy rằng quan chức cầm quyền phải trừng phạt những kẻ thờ hình tượng và dị giáo, bằng cùng hình phạt mà ông trừng phạt những kẻ ngoại tình: vì họ phạm tội ngoại tình nghịch lại Đức Chúa Trời trong tâm trí: điều này còn ghê gớm hơn nhiều so với việc phạm tội ngoại tình trong thân thể. Và theo luật nào mà những kẻ giết người bị xử tử, thì theo cùng luật ấy những kẻ thờ hình tượng và dị giáo cũng phải bị trừng phạt, vì bởi họ mà không phải thân thể, mà linh hồn bị giết chết: Dù dân chúng chỉ bị kích động chống lại những kẻ giết người, vì họ thấy máu của các thân thể bị giết, nhưng không thấy cái chết của các linh hồn. Chắc chắn thật ích lợi khi quan chức cầm quyền nhận lấy trách nhiệm này, và bằng thẩm quyền của mình ép buộc người ta đến nghe các bài giảng, và nghe lời Đức Chúa Trời: vì nhờ đó mà xảy ra rằng, qua việc nghe thường xuyên, những điều trước đây không ưa thích bắt đầu trở nên ưa thích. Như các sách lịch sử dạy, Đức Chúa Trời đã nhiều lần làm cho các vua chúa tin kính nổi tiếng qua những chiến thắng cao quý nhất, là những người đã chăm lo các việc này.

33. Bên cạnh đó, không thể phủ nhận rằng quan chức cầm quyền có bổn phận bảo vệ các thành phố, và các quốc gia mà họ cai trị, và lo liệu để chúng không bị tổn hại. Vậy thì, vì sự thờ hình tượng là nguyên nhân của sự lưu đày, dịch bệnh, nạn đói, và sự lật đổ các quốc gia, thì việc ngăn chặn nó, và bảo tồn tôn giáo chân thật và lành mạnh, lại không thuộc về quan chức cầm quyền sao? Cuối cùng Phao-lô dạy các người cha dạy dỗ con cái mình trong kỷ luật và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: Nhưng một quan chức cầm quyền tốt là cha của đất nước, vì vậy theo quy tắc của sứ đồ, ông phải lo liệu để thần dân được dạy dỗ như những đứa con chung. Tuy nhiên các vua và vua chúa nói rằng những việc này không thuộc về họ, trong khi đó lại ngăn trở, ban cho, và bán các chức Giám mục, các tu viện, và các bổng lộc cho những ai họ cho là tốt: và họ cũng không nghĩ rằng việc này không thuộc về chức vụ của họ: chỉ có điều họ nghĩ rằng họ không nên biết đến các vấn đề tôn giáo, và họ lơ là việc lo liệu để những người họ thăng lên các phẩm giá cao trọng nhất, thi hành chức vụ của mình cho đúng. Vậy nên chỉ còn lại điều này cho họ, là chính Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ xét đoán những việc này, và báo trả sự lơ là của họ.

CHƯƠNG XIV. Về chức vụ của các quan chức cầm quyền, đặc biệt trong việc thi hành sự phán xét.

Các vua chúa phần lớn trong thời gian yên ổn lớn lao, như thể họ đã chấm dứt công lao của mình, thường buông mình vào các trò tiêu khiển và khoái lạc. Vì Alexander cũng vậy, khi đã thắng Darius, đã trở nên yếu đuối vì sự phóng đãng. Nhưng Đa-vít đã hành xử hoàn toàn khác. Vì ông cho rằng thắng kẻ thù của mình vẫn chưa đủ: mà còn cho rằng các điều ác và tổn hại riêng tư trong nhà cũng thuộc về chức vụ của ông: vì một quốc gia bị hư hỏng, cũng như thân thể con người, không chỉ bởi những bất tiện bên ngoài, mà còn bởi những điều ác bên trong, như thể bởi một số thể dịch độc hại nào đó. Thậm chí, mục đích của chiến tranh phải là như vậy, để hòa bình giữa các công dân và kỷ luật trong nhà được thiết lập. Và vì vậy Justinian trong Lời Tựa về các Định Chế của luật dân sự: Uy quyền của hoàng đế (ông nói) không chỉ phải được tô điểm bằng vũ khí, mà còn được trang bị bằng luật pháp, để mỗi thời, cả thời chiến lẫn thời bình, đều được cai trị đúng đắn, và để vua chúa La Mã không chỉ là người chinh phục kẻ thù trong các trận chiến, mà còn bằng đường lối đúng đắn mà trục xuất sự đồi bại của những kẻ gièm pha ác độc, và để ông trở nên vừa rất mộ đạo đối với luật pháp vừa chiến thắng kẻ thù. Và luật pháp không phải là ý kiến của con người (như một số người đã ngu dại nghĩ) mà là một mệnh lệnh đời đời phát xuất từ tự nhiên làm kim chỉ nam, và từ luật pháp. Và điều được nói tại đây về tự nhiên, thì chúng ta càng hiểu một cách chân thật hơn về chính Đức Chúa Trời, là tác giả của tự nhiên. Vì điều Đức Chúa Trời đã đặt ra phải là luật pháp cho chúng ta. Và luật pháp ấy con người thường hiểu được nhờ một ánh sáng nào đó của tự nhiên, và (như Cicero nói) nhờ kinh nghiệm lâu dài về các công việc, và việc cai trị các quốc gia. Vì các sự việc được ghi nhận như vậy bởi những người khôn ngoan, được giao phó cho văn tự, và được tuyên bố theo các loại của chúng và phân chia theo các phần của chúng, cuối cùng trở thành một nghệ thuật nhất định, hoặc một hình ảnh nào đó của nghệ thuật. Ulpian trong các Digestes, trong Tiêu Đề De Jure & legibus, nói rằng Jus, tức là quyền, được gọi như vậy từ Justicia, tức là công lý. Điều này không phù hợp với các nhà ngữ pháp. Vì họ khẳng định rằng từ Ius là tuyệt đối, và chỉ điều gì được làm Jure, tức là theo luật pháp hay quyền, mới là công chính; đến nỗi họ nghĩ rằng Justicia bắt nguồn từ Jus, chứ không phải Jus bắt nguồn từ Justicia. Nhưng những điều này tôi bỏ qua. Điều này là chắc chắn, rằng điều biểu đạt bất cứ sự gì thì có trước: và tiếp theo là điều thi hành và thực hiện điều đã được trình bày. Điều ấy Aristotle gọi là δικαίωμα καί δικαιοπράγημα, tức là sự sửa chữa tổn hại. Rồi tiếp theo là một thói quen và khuynh hướng nhất định làm bất cứ điều gì được biểu đạt. Điều này cũng có thể được chứng minh như sau, rằng trong mọi nghệ thuật trước hết có một chất liệu để tác động, rồi mới có một khoa học. Vì số có trước số học, và bài hát có trước âm nhạc, và mọi điều có thể biết được, có trước sự hiểu biết về nó. Vì vậy quyền có trước công lý. Vì δικαιοσύνη, tức là sự công chính, như thể là δικαίου σύνεσις, tức là sự hiện hữu bên trong của quyền. Tôi biết có một số người bênh vực Ulpian, và nói rằng ông đã không xét đến chính bản chất của các sự vật tự chúng, mà xét như nó được đưa ra và bộc phát thành hành động. Nhưng dù thế nào đi nữa, vấn đề cũng không có trọng lượng lớn. Một vua chúa phải đặc biệt lưu ý rằng ông thi hành công lý, và thi hành với tâm trí tốt lành và công chính. Vì không đủ khi một việc tốt nào đó được làm, trừ khi việc ấy cũng được làm tốt. Và những ai làm như vậy, Ulpianus nói họ có thể được gọi là các thầy tế lễ. Vì họ là các thầy tế lễ và những người chủ tọa của luật pháp. Và luật pháp là những điều thánh; như có trong Bộ Luật De Legibus, trong luật Legis. Vì vậy việc tuyên án, và nói ra luật pháp, là một việc thánh. Câu đã được chép: cụ thể là Đa-vít đã thi hành công lý và sự phán xét, một số người giải thích như vậy, là họ hiểu rằng ông đã không tuyên bố mọi việc từ luật pháp thành văn, mà còn nhiều điều theo sự công bằng và lý trí: vì làm như vậy cũng là thi hành công lý. Nhưng đối với sự công bằng và lý trí thì không có chỗ, ngoại trừ nơi không có điều gì được luật pháp quy định: tức là nơi không có phần thưởng cho việc làm tốt, cũng không có hình phạt cho các hành vi gian ác được chỉ định rõ ràng. Và điều đặc biệt phải lưu ý, là điều được thêm vào, cụ thể là Cho toàn dân. Vì điều ấy cho thấy ông đã thi hành sự phán xét cách chân thành và thật sự, không thiên vị ai. Và đây chính là việc cai trị sao cho ngươi có thể giúp đỡ dân chúng. Sa-lô-môn trong các châm ngôn của mình: Nhờ công lý (ông nói) ngôi vua sẽ được lập vững bền mãi mãi. Ngược lại, các bạo chúa vì sự bất chính của mình sẽ sớm bị cất đi. Tuy nhiên việc thi hành công lý thì nhiều mặt và có nhiều phần. Vì cần phải kiên nhẫn lắng nghe, khôn ngoan nhận biết, ngay thẳng tuyên án, và can đảm thi hành: Xét rằng nhiều người thường phán xét đúng: nhưng vì thiếu can đảm, họ chỉ có bản án của mình trên giấy tờ. Chúng ta phải lưu ý để kẻ có tội bị trừng phạt, kỷ luật được thiết lập, luật pháp tốt được hưng thịnh, phong tục tốt được bảo tồn. Đức tính này rất ích lợi, không chỉ trong hòa bình mà còn trong chiến tranh. Những điều này một vua chúa đặc biệt phải làm. Vì ông phải như thể một luật pháp sống động. Nhưng ngược lại họ làm điều ác khi nghĩ rằng việc xét xử các vụ việc hoàn toàn không thuộc về chức vụ của họ. Anthonius Caracalla là như vậy, là người không bao giờ chịu xét xử. Và với Adrian khi ông viện cớ rằng mình không rảnh để giúp một người đàn bà nghèo, người ta đã đáp lại: Vậy thì ta không muốn ngươi cầm quyền.

Việc chăm lo tôn giáo thuộc về các vua chúa.

2. Nhưng ngươi sẽ nói: Các vua chúa có được phép quyết định về tôn giáo chăng? Chắc chắn vua Sau-lơ đã được phép loại bỏ các phù thủy và thầy bói, vì Đức Chúa Trời đã truyền phải loại bỏ chúng. Nhưng những người nói rằng các vua chúa phàm tục (như họ gọi) không nên can dự vào những việc này, họ lo liệu rất kém cho sự an toàn của Hội Thánh. Vì nếu một Mục sư trở thành sói, ai sẽ loại bỏ ông ngoài quan chức cầm quyền? Hoặc nếu các Giám mục như thường xảy ra không cai trị theo phẩm giá của Hội Thánh cũng không theo lời Đức Chúa Trời, ai sẽ trừng phạt họ? Nhưng vua Ozias (họ nói) khi muốn dâng tế lễ đã bị phong hủi. Và Uzza khi đã đưa tay đỡ Hòm Giao Ước đang ngã khỏi xe, đã bị đánh chết. Vì vậy các vua chúa (họ nói) không nên xen vào những việc này. Vậy thì họ sẽ làm gì? Họ bịa đặt rằng trong Hội Thánh có hai ngọn đèn lớn, và Giáo hoàng cùng các Giám mục là ngọn đèn lớn hơn: còn hoàng đế và các vua và quan chức cầm quyền là ngọn đèn nhỏ hơn: Những người này phải lo liệu, tức là, như muốn nói, phá hủy thân thể của họ, còn những người kia lo cho linh hồn. Như vậy họ muốn các vua chúa chỉ là những kẻ chăn bầy nào đó để vỗ béo thân thể. Nhưng chính các triết gia cũng không phán xét một cách vô lý như vậy. Vì Aristotle trong Chính Trị Học của mình nói rằng chức vụ của một quan chức cầm quyền là lo liệu để dân chúng sống tốt lành và nhân đức. Và không có nhân đức nào lớn hơn tôn giáo. Và Đức Chúa Trời truyền trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký rằng vua chúa phải tự chép cho mình cuốn sách luật pháp, không chỉ để chính mình giữ, mà còn để ép buộc người khác giữ nó. Và luật pháp chứa đựng không chỉ việc cai trị dân sự, mà còn các nghi lễ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và trong khi luật pháp được phân chia thành hai bảng, cả hai bảng đều được giao phó cho quyền lực của quan chức cầm quyền. Hơn nữa Phao-lô nói rằng quan chức cầm quyền đứng thay thế và địa vị của Đức Chúa Trời, và mọi linh hồn phải phục tùng quyền cao hơn. Từ chỗ này (Chrysostom nói) cả các Giám mục, các nhà truyền giảng Phúc Âm lẫn các sứ đồ đều không bị loại trừ. Và Augustinô chống lại những người Donatist: Quả là một việc tốt đẹp (ông nói) nếu các quan chức cầm quyền có quyền trừng phạt các vụ ngoại tình, mà lại không được trừng phạt các sự ngoại tình của linh hồn. Và ông thêm rằng các vua phải phục vụ Đức Chúa Trời, không chỉ để chính họ sống tiết độ và tin kính, mà còn để họ đem người khác đến sự tin kính, và bảo vệ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong mọi nghệ thuật (như Aristotle nói) có một sự liên hệ nào đó với nghệ thuật chính. Ví dụ, nghệ thuật cưỡi ngựa ra lệnh cho nghề làm yên ngựa. Cũng vậy nghệ thuật hàng hải cao hơn nghệ thuật làm mái chèo và buồm, vì vậy, vì chức vụ của một quan chức cầm quyền là khoa học chính yếu và cao nhất, ông phải cai trị mọi phần của quốc gia. Quả thật chính ông không thực hành các nghệ thuật ấy, nhưng ông phải xem xét để không ai làm hư hỏng và giả mạo chúng. Nếu một thầy thuốc chữa bệnh không theo quy tắc của Galen hay Hippocrates, hoặc nếu một dược sĩ bán các loại thuốc xấu và hư hỏng, quan chức cầm quyền phải sửa phạt cả hai. Và nếu ông có thể làm điều này trong các nghệ thuật khác, tôi không thấy lý do gì ông không thể làm trong tôn giáo. Thế nên Ê-xê-chia, Giô-si-a, Đa-vít, Sa-lô-môn, Constantine, và Charles đã chứng tỏ rất rõ rằng tôn giáo thuộc về trách nhiệm của họ. Ozias đã bị đánh, và điều ấy là công chính. Vì Đức Chúa Trời đã định ông làm vua chứ không phải thầy tế lễ, thế mà ông vẫn trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà dâng tế lễ. Nhưng nếu ông đã sửa phạt thầy tế lễ khi thầy tế lễ phạm lỗi, hoặc đã khiến thầy tế lễ làm đúng bổn phận của mình, thì sẽ không có điều ác nào xảy đến cho ông về việc ấy. Uzza đã bị đánh chết vì ông đã liều lĩnh đưa tay chạm vào Hòm Giao Ước. Người Lê-vi phải khiêng Hòm trên vai mình: tuy nhiên họ lại đặt Hòm trên một chiếc xe. Và ông bị trừng phạt vì đã nắm lấy Hòm khi chiếc xe chao đảo.

3. Tuy nhiên, vì quyền lực của một vị vua thì yếu ớt và không có giới hạn, nên vua cần có nhiều mắt, nhiều tay và nhiều chân. Vì vậy, người ta mô tả những người mà qua họ Đa-vít cai trị quốc gia, không chỉ trong các việc đời, mà còn trong các việc thuộc Hội Thánh. Giô-áp, một người dũng mãnh và tinh thông nghệ thuật chiến tranh, là bà con của Đa-vít và là người có lòng trung tín đã được chứng tỏ, nắm quyền cai quản các cuộc chiến. Chức vụ ấy thuộc về ông theo lời hứa, vì ông là người đầu tiên đánh bại và thắng hơn dân Giê-bu-sít. Hơn nữa, Đa-vít, với ý định không để việc gì làm ra vô trật tự hay bị quên lãng, muốn có một người ghi chép hay chủ sự các đơn thỉnh cầu, để nhắc ông nhớ các vụ việc cả riêng lẫn chung. Người Ý gọi người ấy là Referendarium; người Pháp gọi là Maistre des requests, tức Chủ sự các đơn thỉnh cầu. Sau đó, vua hướng tâm trí đến các việc thuộc Hội Thánh, và hòa giải hai gia đình thầy tế lễ đang bất hòa với nhau. Vì những người ấy (như thường xảy ra giữa những người thuộc Hội Thánh) tranh nhau chỗ chính. Về việc ấy, tuy rằng giữa các vua chúa đời thường vẫn thường có tranh cãi lớn, song không nơi nào lớn hơn giữa những người đáng lẽ hơn hết phải khinh chê những sự dại dột ấy. Hai gia đình Y-tha-ma và Ê-lê-a-sa tranh nhau chức thầy tế lễ thượng phẩm. Và kẻo chúng ta tưởng rằng có hai thầy tế lễ thượng phẩm, chúng ta phải hiểu rằng chỉ có một mà thôi. A-bia-tha là người ấy, mà con trai ông là A-hi-mê-léc, Đa-vít đã đặt ngang hàng với Xa-đốc, để hai người ấy ở ngay dưới thầy tế lễ thượng phẩm. Tuy nhiên, một số người nghĩ rằng hai người ấy như các tuyên úy của vua, để bất cứ nơi nào vua ở, hoặc ở nhà hay ra ngoài, vua luôn có thể nhờ họ mà cầu vấn Chúa. Sau đó, vào thời Sa-lô-môn, A-hi-mê-léc bị buộc phải nhường chỗ, và thay vào ông là Xa-đốc. Đức Chúa Trời khi ấy từ lâu đã truyền rằng các thầy tế lễ phải được chọn ra từ gia đình A-rôn; vì vậy Đa-vít không nhận các gia đình khác, mà chỉ tuân theo quy tắc đã định trước của luật pháp Đức Chúa Trời. Điều này Giáo hoàng ngày nay sẽ không chịu, tức là để Hoàng đế sắp đặt các cấp bậc giữa các giám mục và hồng y. Thế mà Đa-vít đã làm điều này, và không nghĩ rằng mình đã làm điều gì trái với chức vụ của mình. Đa-vít lấy các khiên bằng vàng của Ha-đa-rê-xe, và bất cứ vàng, bạc và đồng nào ông đã thu thập được từ Bê-ta và Bê-rô-thai cùng từ vua Thôi, ông dâng hiến tất cả trọn vẹn cho Chúa. Cũng vậy, trong sách Dân Số Ký, bất cứ tiền bạc nào dân Y-sơ-ra-ên lấy được từ dân Mô-áp, họ đều dâng hiến cho đền tạm. Đa-vít làm phải lẽ, và xứng hợp với một vị vua tin kính. Vì tuy vua bị luật về vua cấm không được chất chứa kho tàng cho mình, song không có gì ngăn trở vua tìm kiếm và giữ lại những vật nhờ đó đền thờ của Đức Chúa Trời có thể được xây dựng và trang hoàng. Thật vậy, Môi-se đã truyền rằng mọi đồ dùng của đền tạm phải được làm bằng chiến lợi phẩm lấy từ Ai Cập. Đức Chúa Trời trước đó đã cấm Đa-vít không được xây đền thờ cho Ngài, song Ngài không cấm vua thu thập vật liệu cho công trình ấy. Các vua tin kính dùng mọi sự vào việc xây dựng và làm đẹp Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và trong khi đó, không khinh chê các đồ trang trí bên ngoài của các đền thờ; nhưng những kẻ gian ác như Nê-bu-cát-nết-sa và Đi-ô-ni-xi thì cướp đi tất cả, thậm chí với sự khinh chê Đức Chúa Trời. Cũng chẳng có gì lạ: trong những tâm trí khác nhau, các nỗ lực cũng khác nhau. Tuy nhiên, Đa-vít và các vua chúa khác, những người có trách nhiệm chăm lo việc này, chỉ có ý tỏ ra rằng họ tán thành việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều này các vua chúa thuộc phe Giáo hoàng ngày nay cũng làm, và vẫn luôn làm, mà thường là bằng của cải thu được một cách bất chính. Nhưng Đa-vít đã mang những vật ấy đi khỏi kẻ thù, thật vậy, khỏi những kẻ thù mà vua biết là đã bị Đức Chúa Trời định tội và phán xét, để vua dường như không làm điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Dân chúng vì việc trang hoàng đền thờ đã dâng nhiều của lễ đã khấn nguyện, thì các vua lại càng phải làm như vậy. Dân ngoại cũng dâng các chiến lợi phẩm tốt đẹp của mình cho Jupiter Feretrius; và bất cứ vật gì họ lấy được từ kẻ thù, họ đều dâng một phần cho các thần của họ. Những điều này có thể là luận chứng đầy đủ rằng Đa-vít không cầm lấy cuộc chiến này vì lòng tham lam, mà là để làm tăng thêm vinh quang của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đấng Christ, Đa-vít thật của chúng ta, khi Ngài đã cướp phá nhà của kẻ thù mạnh sức và trang bị vũ khí của Ngài, đã dùng mọi chiến lợi phẩm ấy cho chính Ngài; và từ những kẻ trước kia Ngài đã bắt làm phu tù, Ngài đã lập một số làm sứ đồ, một số làm nhà truyền giáo, một số làm giáo sư; và các nghệ thuật tốt đẹp như Luận lý học, Hùng biện học và Triết học, trước kia đã phục vụ ma quỷ, Ngài đã dùng vào việc xây dựng Hội Thánh của Ngài.

4. Chắc chắn lòng nhân từ là một lời khen ngợi tốt đẹp và xứng đáng cho các vua chúa. Chính các vua chúa cũng hiểu điều này nên đặt nó gần như ở hàng đầu trong các danh hiệu của mình; và họ muốn được thần dân chào bằng danh hiệu Rất Nhân Từ. Và có ba lý do khiến họ nên xử sự khoan dung. Lý do thứ nhất là vì họ là các đại diện của Đức Chúa Trời trên đất, và vì vậy hơn những người khác, họ phải bắt chước Ngài. Vì có lòng thương xót và tha thứ là điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Thứ hai, họ cai trị và quản trị con người, chứ không phải thú hoang và loài vật tàn bạo. Vì vậy, thật phải lẽ khi họ đối xử tử tế với con người. Cuối cùng, bằng cách đối xử khoan dung, họ chiếm được thiện cảm của dân chúng. Vì vậy Sa-lô-môn trong chương 20 của sách Châm Ngôn đã nói rằng: Nhờ sự thương xót mà ngôi vua được vững lập. Và Xi-xê-rô khi ca ngợi hay nịnh hót Xê-sa đã nói rằng: lòng dũng cảm, nghệ thuật chiến tranh, các chiến thắng và các cuộc khải hoàn của ông là những điều chung với các binh sĩ khác, nhưng lòng nhân từ, sự tốt lành chân thành và trọn vẹn của ông là thuộc riêng về ông. Vì vậy, lòng nhân từ đáng được ca ngợi, nhưng không phải lúc nào cũng nên dùng đến; vì có thời điểm đòi hỏi sự nghiêm khắc. Lòng nhân từ là một tình cảm nào đó của tâm trí, nhờ đó chúng ta dễ tha thứ và quay khỏi sự báo thù. Và điều ấy (nếu nó không trái với công lý, nếu nó không vi phạm lẽ phải và luật pháp, cũng không gây ra sự hỗn loạn trong mọi việc) giữa loài người là vấn đề của đức hạnh; nhưng nếu nó đem lại những điều tôi đã kể ra, thì nay không còn đức hạnh ở đó nữa; mà nó thoái hóa thành thói xấu, và biến thành sự chểnh mảng, sự cẩu thả và lòng thương hại dại dột. Như vậy A-háp đã phạm tội vì muốn tỏ ra thương hại hơn Đức Chúa Trời. Cũng vậy Sau-lơ đã phạm tội, vì đã dung tha A-gát, vua dân A-ma-léc, trái với điều lời của Đức Chúa Trời đã định trước. Vậy thì lòng thương hại ấy của họ không phải là đức hạnh mà là thói xấu, vì nó không có công lý đi kèm. Đa-vít cũng có lúc nhiễm thói xấu này, khi vua quá thương hại Áp-sa-lôm, con trai mình, và Am-môn.

Các quan chức cầm quyền có được phép để kẻ có tội thoát khỏi hình phạt chăng.

5. Lời này được rút ra rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng quan chức cầm quyền không nên tha cho những kẻ mà Đức Chúa Trời đã giao phó để bị trừng phạt. Nhưng có người sẽ phản đối rằng dân Mô-áp, dân Am-môn và dân Ê-đôm, những kẻ đã quấy nhiễu và phản bội người Hê-bơ-rơ chạy trốn đến với chúng, khi chúng bị dân Canh-đê cướp phá, đã bị tiên tri A-mốt quở trách nặng nề, mặc dầu Đức Chúa Trời đã giáng tai họa ấy trên chúng. Thật vậy, chính dân Canh-đê cũng bị tiên tri quở trách, vì chúng đã đối xử tệ bạc với dân Giu-đa. Tôi đáp rằng dân Giu-đa không được giao phó cho dân Mô-áp, dân Am-môn và dân Ê-đôm để bị trừng phạt, mà là cho dân Canh-đê, như các tiên tri đã nói tiên tri. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời chẳng tỏ ra điều gì cho các dân ấy về sự hủy diệt dân Giu-đa phải do chúng thi hành, chúng đã bị quở trách và định tội về sự tàn nhẫn một cách chính đáng. Vì thấy chúng là láng giềng, và theo một nghĩa nào đó là bà con, chúng đã không tỏ ra sự tử tế và tiếp đãi trong tai họa ấy như chúng phải làm. Nhưng dân Canh-đê bị quở trách vì chúng đã vượt quá mức đối với những kẻ đã bị chinh phục. Chúng trở nên tàn nhẫn đối với người Hê-bơ-rơ, không phải để thỏa mãn ý muốn của Đức Chúa Trời, mà để thỏa mãn lòng thù hận và tham vọng của mình. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về Augustine, người muốn những kẻ có tội và đã bị định tội được giao phó và trao lại cho ông bởi các quan tổng trấn Phi Châu, miễn là chúng hứa sẽ sửa mình và ăn năn? Vì ông nói rằng đó là một phần bổn phận của ông, và nếu ông không đạt được điều mình mong muốn, ông lấy làm phật ý, và phàn nàn rằng ông không thể đạt được từ thẩm quyền điều thuộc về chức vụ của ông. Ma-xê-đô-ni-út, người đã trao vào tay ông một kẻ có tội, đã viết cho ông rằng ông lấy làm lạ sao điều này lại thuộc về chức vụ của các giám mục, và ông đưa ra các lý do vì sao điều ấy dường như không phải như vậy. Vì vậy, vì có những luận chứng cả hai bên, tôi cho là tốt nên ghi chúng xuống để khẳng định điều phải quyết định về vấn đề này. Và mục đích của luận văn này là: vì kẻ có tội được Đức Chúa Trời giao phó cho các quan chức cầm quyền, để chúng bị trừng phạt theo luật pháp; vì vậy dường như các quan chức không có quyền để chúng thoát khỏi hình phạt. Nhưng Augustine đã dạy ngược lại.

6. Và trước hết tôi có ý trình bày các lý do của ông. Lý do thứ nhất là, khi sự ăn năn đến, cùng với lời hứa sửa mình, các tội lỗi (như ông viết) trở nên dễ tha thứ hơn hay có thể được tha thứ hơn; vì vậy phải tha bớt phần nào sự nghiêm khắc của hình phạt. Thứ hai, quan chức cầm quyền khi trừng phạt, không nên tìm kiếm điều gì khác ngoài sự sửa mình hay sửa chữa các lỗi lầm. Và đây là cách sửa mình tốt nhất, là kẻ có tội ăn năn và quyết tâm sống tốt hơn. Thứ ba, sau đời này không còn chỗ nào để sửa mình và sửa chữa; và thật nguy hiểm, e rằng nếu chúng lập tức bị xử tử, chúng có thể sa vào những hình phạt đời đời không bao giờ chấm dứt, vì vậy phải ban cho chúng sự sống để chúng ăn năn và sửa mình. Thứ tư, các vua chúa nên bắt chước Đức Chúa Trời, và Ngài không hủy diệt kẻ gian ác, mà khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ lành cùng kẻ dữ. Và Ngài chịu đựng và nuôi dưỡng chúng bằng những ơn lành rất dư dật, mặc dầu Ngài biết rất rõ chúng là hạng người nào và sẽ trở nên ra sao. Vì vậy các vua chúa càng nên tha thứ cho kẻ phạm tội, vì họ không biết những kẻ ấy cuối cùng sẽ trở nên hạng người nào. Ông xác nhận lý do của mình từ một chỗ trong Thư gửi người Rô-ma, trong đó có nói rằng: Ngươi há chẳng biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đưa ngươi đến sự ăn năn sao? Ông nói: Chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời, khi chúng ta không muốn kẻ có tội bị hủy diệt mà được giữ lại cho sự ăn năn; các vua chúa cũng nên làm theo như vậy. Đức Chúa Trời không trừng phạt rất nhiều người trong đời này, song đôi khi Ngài cũng giáng hình phạt trên một số người, kẻo Ngài dường như đã bỏ qua việc chăm sóc thế gian. Nhưng Ngài để nhiều người thoát khỏi hình phạt, để chúng ta tin chắc rằng một ngày kia cuối cùng sẽ có sự phán xét chung, trong đó tùy theo công việc của chúng, Ngài sẽ trừng phạt những kẻ ngoan cố và cứng cỏi trong tội lỗi; còn những kẻ hứa ăn năn và sửa mình, Ngài giao phó cho Hội Thánh. Thứ năm, Cha trên trời đã truyền rằng chúng ta phải yêu kẻ thù mình; nhưng những kẻ bị định tội chết vì việc ác của chúng là kẻ thù của nhân loại; vậy theo lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải có thiện ý với chúng. Nhưng chúng ta không thể ước điều gì tốt hơn cho chúng ngoài sự cứu rỗi, tức là sự ăn năn, sự sửa mình và hạnh phúc đời đời. Thứ sáu, trong Hội Thánh, chúng sẽ không lập tức được nhận vào Tiệc Thánh. Trước hết tâm trí chúng sẽ được thử nghiệm bằng sự ăn năn công khai ấy, chúng sẽ tuôn trào nước mắt trong hội chúng thánh, chúng sẽ cầu xin sự giúp đỡ và lời cầu nguyện của Hội Thánh, chúng sẽ kiêng ăn, chúng sẽ mặc y phục của người đi biển, và chúng sẽ rèn luyện mình trong các việc làm tin kính. Điều này có khác gì là chúng tự trừng phạt mình một cách công chính đâu? Vì vậy những kẻ mà các ngài tha cho sẽ không thoát khỏi chúng tôi mà không bị trừng phạt. Thứ bảy, điều chúng tôi mong muốn thì dễ dàng, không chỉ có thể thực hiện được đối với các ngài, vì các ngài có quyền sinh sát trên những kẻ mà chúng tôi cầu xin cho. Vì vậy, khi các ngài giao phó chúng cho Hội Thánh, các ngài không rời khỏi bổn phận của mình. Vì các ngài không vượt quá trách nhiệm đã giao phó cho các ngài. Thứ tám: điều chúng tôi yêu cầu các ngài, tôi không muốn các ngài nghi ngờ, mà chính là vì lợi ích của các ngài. Vì các ngài cũng như các Cơ Đốc nhân khác đều cần lòng thương xót, trừ khi các ngài nghĩ mình hoàn toàn không có tội. Vậy hãy tha cho chúng tôi những kẻ ấy, để lỗi lầm của các ngài cũng được Đức Chúa Trời tha thứ. Thứ chín, các ngài nên noi theo gương của Đấng Christ. Ngài đã tha cho người đàn bà ngoại tình đáng phải chết, Ngài không định tội nàng; Ngài chỉ khuyên nàng sửa mình, mà rằng: Hãy đi, đừng phạm tội nữa. Thứ mười: Sau hết, xin các ngài xét việc làm của Giô-sép, chồng của trinh nữ đầy ơn phước: Ông vốn là người công chính, đã cảm động vì lòng thương xót đối với vợ mình, đến nỗi mặc dầu biết nàng đang mang thai, ông vẫn không muốn làm nàng xấu hổ công khai hay bằng cách tố cáo nàng về tội ngoại tình, mà phó nàng cho hình phạt cực đoan. Lại nữa, các ngài nên xét đến sự yếu đuối của con người, sự yếu đuối ấy, khi được cân nhắc kỹ, không những có thể làm dịu nỗi đau của người tố cáo, mà còn làm dịu sự nghiêm khắc của quan xét. Hơn nữa, các ngài là những người dân sự, muốn được kể là lương thiện, khoe khoang khắp nơi như một dấu hiệu của bản tính tốt và sự khoan dung, rằng các ngài thà bênh vực tại nơi phán xét hơn là tố cáo; vì vậy các ngài không nên lấy làm phật ý nơi chúng tôi, nếu chúng tôi tìm kiếm sự bảo toàn cho kẻ có tội. Tuy nhiên, giữa sự cầu thay và sự bênh vực, có một sự khác biệt lớn: Vì kẻ bênh vực điều bị cáo buộc nơi kẻ có tội, khẳng định rằng điều ấy là làm phải; điều mà chúng tôi không làm. Vì chúng tôi không an ủi và bào chữa cho kẻ trộm, kẻ giết người và các kẻ phạm pháp khác, nhưng thú nhận rằng chúng đã phạm tội, chúng tôi cầu thay cho sự an toàn của chúng. Hơn nữa, thói quen của người dân sự là, nếu họ thấy có sự ẩu đả nổi lên trong nhà người khác, vì người cha muốn trừng phạt con trai, hay người chồng trừng phạt vợ mình, họ xen vào giữa và nài xin cho việc ấy được hòa giải. Và điều chính họ sẽ trừng phạt trong nhà mình, họ lại nài xin cho nó không bị trừng phạt trong gia đình người khác. Thêm vào đó, chính các ngài là những người cai trị dân Rô-ma, đôi khi trong các công đồng Hội Thánh, cũng cầu thay cho một số thầy tế lễ, để họ không bị đối xử quá nghiêm khắc và theo sự nghiêm ngặt của các giáo luật Hội Thánh. Vì vậy điều các ngài ban cho chính mình đối với Hội Thánh, xin cũng ban cho chúng tôi như vậy để dùng tại các tòa án của các ngài và tại các nơi hành hình của các ngài. Cuối cùng, trong khi chúng tôi cầu xin quyền lực của các ngài sự vâng phục kiểu này, chúng tôi chủ yếu lưu tâm điều này, là đối với chức vụ của Hội Thánh và đối với lời chân lý mà chúng tôi giảng dạy, chúng tôi có thể chiếm được tình yêu và thiện cảm của dân chúng. Vì khi họ nhận thấy các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời và các mục sư của Hội Thánh khao khát sự cứu rỗi ngay cả của những kẻ gian ác nhất như vậy, họ không thể không yêu mến họ, và vui lòng lắng nghe họ.

7. Và luận chứng cuối cùng này, như tôi thấy, đã thúc đẩy ông đưa ra những yêu cầu ấy. Song tôi không thấy các giám mục khác, nhất là những giám mục ở phía Đông, tha thiết trong việc này, theo như tôi có thể nhận biết qua các lịch sử Hội Thánh cổ xưa nhất. Nhưng về sự cứu rỗi và sự ăn năn của kẻ có tội, chẳng có lý do gì khiến các giám mục phải lo lắng nhiều đến thế, nếu các tôi tớ được đưa đến nhà tù của những kẻ bị định tội, trước khi chúng bị xử tử. Vì bằng cách khuyên bảo chúng, cảnh cáo và dạy dỗ chúng những điều phục vụ cho sự ăn năn và sửa mình, họ có thể, như họ làm trong thời chúng ta, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đưa chúng đến chỗ thừa nhận tội lỗi mình và sự ăn năn chân thật. Nhưng tôi không nhận thấy thể lệ lành mạnh này xưa kia đã được dùng trong Hội Thánh, nhất là khi các hoàng đế nay đã xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nay chúng ta đã thuật lại các lý do của Augustine, tôi cho là tốt nên nhắc nhở các ngài điều này, tức là việc tha cho Bên-ha-đát được thuật lại trong sách I Các Vua chương 20, không phải về mọi phần đều phù hợp với sự tha thứ mà các giám mục đã yêu cầu các quan chức cầm quyền dành cho kẻ có tội. Vì không có thầy tế lễ thượng phẩm nào, cũng không có thầy tế lễ nào cầu xin cho Bên-ha-đát. Hơn nữa, chính ông ta không hứa ăn năn hay sửa mình, và cũng chẳng có điều gì được nói rõ về tôn giáo. Song vẫn còn có phần nào giống nhau là cả hai bên, kẻ mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho quan chức cầm quyền để bị trừng phạt đều được tha.

8. Nhưng sau các lý do của Augustine, chúng ta hãy nghe các luận chứng của Ma-xê-đô-ni-út. Trước hết ông nói: Trong việc tha này, chúng ta dường như chấp thuận điều mà chúng ta muốn trừng phạt, nhưng tội lỗi là điều chúng ta muốn trừng phạt; vì vậy chúng ta dường như chấp thuận chính tội lỗi. Vậy chúng ta tự làm mình có tội, vì kẻ chấp thuận và kẻ gây ra sự phạm tội đều đáng trách như nhau, vì vậy chúng ta phải chịu cùng loại tội như những kẻ mà chúng ta tha như vậy. Augustine đáp rằng: Trong khi chúng tôi cầu xin để những kẻ ấy được trao cho Hội Thánh, chúng tôi không tìm kiếm để tội lỗi thoát khỏi hình phạt, mà đúng hơn là để nó được sửa chữa. Cũng như Đức Chúa Trời khi Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ gian ác, không làm như vậy để tội lỗi thoát khỏi hình phạt, mà (như sứ đồ nói) bởi lòng nhân từ của Ngài mà thúc giục chúng ăn năn. Hơn nữa, chúng tôi muốn bằng mọi cách tội lỗi phải bị trừng phạt, song bằng một loại hình phạt khác, tức là bằng sự ăn năn, chứ không phải bằng gươm của thẩm quyền. Thứ hai, Ma-xê-đô-ni-út phản đối: Gươm của quyền dân sự sẽ trở nên vô ích: cần gì phải có nhà tù, giá treo cổ, đao phủ, kẻ thi hành án và những thứ tương tự, nếu kẻ có tội như các ngài muốn, được tha mà không bị trừng phạt? Nhưng Augustine nói rằng những thứ ấy không vô ích: vì chúng trừng phạt kẻ không ăn năn và ngoan cố; còn những kẻ khác hứa sẽ sửa đổi đời sống mình, quyền lực và các công cụ trừng phạt của các ngài đưa chúng đến chỗ ấy. Vì nếu chúng không bị đe dọa bằng phương tiện này, chúng sẽ tiếp tục trong sự gian ác của mình. Vì vậy các lời cầu thay của chúng tôi không hề chống lại quyền lực nghiêm khắc của các ngài; trái lại, nếu quyền lực ấy không có, các lời cầu thay của chúng tôi sẽ không có chỗ. Hơn nữa, vì cớ này mà chúng có ích, là chúng ta có thể sống một đời sống bình an và yên tĩnh giữa kẻ gian ác. Thứ ba, Ma-xê-đô-ni-út lập luận: Các hình phạt mà chúng ta giáng trên kẻ có tội, hoặc là công chính hoặc là bất chính: nếu chúng bất chính, hãy dẹp bỏ chúng và đừng để chúng xuất hiện nữa trong quốc gia; nhưng nếu chúng công chính, tại sao các ngài lại ngăn trở chúng bằng các lời cầu thay của mình? Augustine đáp rằng: Chúng công chính đối với những kẻ cứng cỏi và ngoan cố trong tội lỗi mình; nhưng khi có lời hứa sửa mình và ăn năn, vì kẻ có tội đã thay đổi, các hình phạt cũng phải thay đổi hay được dẹp bỏ. Thêm vào đó, Ma-xê-đô-ni-út nói: Những kẻ được tha như vậy, thường xảy ra là sau đó chúng lại sa vào chính những thói xấu ấy, hay phạm những tội nặng hơn. Augustine đáp rằng: Vì điều này không phải do lỗi hay ý muốn của chúng tôi: chúng tôi cũng không cầu thay cho chúng để chúng lại trở nên những kẻ gian ác như vậy. Ma-xê-đô-ni-út lại nói: Những kẻ khác bị gương xấu này làm hư hỏng sẽ càng chạy theo đường lầm lạc một cách dữ dội hơn, và như vậy mọi sự sẽ đầy dẫy trộm cắp và cướp bóc. Augustine nói: Đức Chúa Trời cũng sẽ dễ dàng chịu đựng loại lời chê trách hay bắt bẻ này. Tại sao chúng ta lại không nói rằng kẻ gian ác bị hư hỏng để phạm những tội ngày càng nặng hơn, qua thiện ý của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chịu đựng và nuôi dưỡng kẻ gian ác? Cuối cùng, Ma-xê-đô-ni-út lưu tâm đến những mất mát và thiệt hại gây ra cho công dân, và nói: Bằng phương tiện này, sẽ xảy ra là những vật bị lấy đi do trộm cắp và cướp bóc sẽ không được hoàn trả. Augustine nói: Điều ấy quyết sẽ không như vậy: vì sự ăn năn thật không được kể là thật khi của cải của người khác còn bị giữ lại; tội lỗi cũng không được tha thứ trừ khi có sự bồi hoàn vật đã trộm. Nhưng ông cũng tỏ ra bằng cách nào: tức là nếu có thể được hay nếu kẻ có tội còn giữ của cải của người khác trong tay mình. Tuy nhiên, đôi khi những kẻ cướp bóc và trộm cắp này lập tức tiêu xài những vật chúng đã thu được một cách bất chính, phung phí và phá hủy chúng một cách phóng đãng, và khi trong tay chúng không còn một chút nào để hoàn trả: khi chúng đã đổi ý, chúng phải được giao phó cho Hội Thánh, kẻo chúng bị khốn khổ mãi mãi mà không có lý do, và sự ăn năn của chúng bị ngăn trở. Đây là những điều chúng ta đã nghe Augustine và Ma-xê-đô-ni-út nói, theo cả hai phía của vấn đề đã đặt ra. Tôi có thể thêm rằng Gia-cơ trong thư của ông đã viết rằng sự phán xét không có lòng thương xót vẫn dành cho kẻ đã không tỏ lòng thương xót; và Ê-xê-chi-ên, người dưới danh nghĩa Đức Chúa Trời mà nói rằng: Ta chẳng muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn nó trở lại và sống.

9. Có lẽ có người sẽ lấy làm lạ tại sao Augustine không ghi trong các lý do của mình rằng hạng có tội cũng phải được dung tha vì chúng dốt nát, hay bị dục vọng mình xui giục, hay bởi các tình cảm yếu đuối, và vì vậy sa vào những sự phạm tội nặng nề như thế. Về điều này tôi đáp rằng: Có lẽ Augustine đã bao hàm loại luận chứng này khi ông nói rằng: Sự yếu đuối của con người phải được xét đến. Và chắc chắn, dốt nát và bị dục vọng thắng hơn thuộc về sự yếu đuối. Tuy nhiên chúng ta có thể đáp cách khác; rằng ông đã khôn ngoan bỏ qua điều này, vì ông không muốn giữ vai trò của một người bênh vực, mà là của một người cầu thay. Ông không có phận sự làm giảm nhẹ hay bào chữa cho tội lỗi: Ông thú nhận những điều ấy đã làm ra một cách xấu xa, là những điều mà ông cầu xin được tha thứ. Hơn nữa, những kẻ phạm những điều mà chúng biết là đáng bị trừng phạt theo luật pháp công cộng, biết chúng là tội lỗi. Những kẻ bị dục vọng xui giục cũng không thể được so sánh (như một số người so sánh) với những kẻ điên cuồng và mất trí, là những kẻ đáng được thương hại hơn là bị trừng phạt, vì lý trí vẫn còn cai trị trong những người kia, nhưng trong những người này thì đã tắt mất hay bị ngăn trở. Hơn nữa, những kẻ điên cuồng không tự gây ra điều ác cho mình, nhưng những kẻ vâng theo dục vọng đôi khi khuấy động chúng lên: chúng tìm kiếm cơ hội, chúng không tránh chúng cũng không chống cự lại chúng, chúng cũng không kìm hãm các hành động bên ngoài; điều mà chúng có thể làm mặc dầu chúng chưa được tái sinh. Vì vậy sự so sánh này rất không giống nhau.

10. Nhưng vì các lý do của Augustine (xin sửa lại ý kiến của một người nổi tiếng như vậy) không vững chắc, nên chúng phải bị bác bỏ. Việc này vừa dễ làm, lại vừa rất ích lợi theo phán đoán của tôi. Trước hết ông nói rằng các tội lỗi dễ được tha thứ hơn, như ông gọi, khi chúng có lời hứa sửa mình và cả sự ăn năn đi kèm, và vì vậy không nên trừng phạt chúng nghiêm khắc nữa. Về điều này chúng ta đáp rằng sự tha thứ theo sau đức tin mà sự ăn năn đi kèm được nhận từ Đức Chúa Trời, và không thuộc về quan xét dân sự, là người lưu tâm đến việc đã làm rồi, chứ không phải những việc hiện tại. Ông thêm rằng sự nghiêm khắc của luật pháp tìm kiếm sự sửa chữa, nhưng những người ấy được sửa chữa bằng sự sửa đổi đời sống và sự ăn năn, và vì vậy không còn phải lấy thêm điều gì nữa từ họ bằng bạo lực. Nhưng sự sửa chữa được các quan chức cầm quyền tìm kiếm, không chỉ vì cớ kẻ bị trừng phạt, mà còn vì cớ những người khác, là những người khiếp sợ khi chứng kiến hình phạt, để họ có thể thôi phạm loại tội ấy, là tội mà họ thấy bị trừng phạt nghiêm khắc như vậy, hay để cẩn thận kẻo sa vào những sự phạm tội ghê gớm như thế. Vì vậy có lời chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 13, về việc ném đá một kẻ thờ hình tượng: Hầu cho dân Y-sơ-ra-ên thấy và sợ. Augustine lại lập luận rằng sau đời này không còn chỗ nào khác để sửa mình và ăn năn; và vì vậy có nguy hiểm, e rằng nếu kẻ có tội cứ như vậy mà rời khỏi đời này mà không ăn năn, chúng sẽ sa vào những hình phạt không bao giờ chấm dứt. Về điều này tôi đáp rằng sự ăn năn không bị từ chối đối với những kẻ bị định tội: Vì thời gian và cơ hội ăn năn được ban cho chúng; và có các mục sư và tôi tớ của lời Chúa được chỉ định cho chúng, để khuyên bảo chúng cách siêng năng về sự cứu rỗi, và đưa đức tin và sự ăn năn vào tâm trí chúng. Tuy nhiên dường như Augustine tại chỗ này đã gán quá nhiều cho sự ăn năn công khai ấy, như thể hạng có tội, nếu bị xử tử mà không có nó, có thể không được cứu rỗi. Nhưng vấn đề không phải như vậy, và những điều nói tại đó, nếu được xét kỹ đôi chút, không thể đứng chung với nhau. Vì thấy rằng sự ăn năn thuộc loại ấy không thường được lập lại, kẻo (như chính Augustine thú nhận) phương thuốc đáng chú ý như vậy vì dùng quá thường xuyên mà trở nên không còn giá trị, thì chúng ta sẽ làm gì cho những kẻ sau sự ăn năn ấy lại sa vào chính những tội ấy và những tội nặng hơn? Chúng ta sẽ bảo chúng tuyệt vọng chăng? Không hề. Nếu chúng tin một cách chân thành, và chúng lại ăn năn, chắc chắn chúng sẽ lại nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Và nếu các tội lỗi phạm sau sự ăn năn công khai ấy có thể được tha thứ mà không cần nó, thì tại sao các tội lỗi phạm trong thời trước cũng không được tha thứ mà không cần nó? Ân điển của Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các nghi lễ và lễ nghi đã bị bãi bỏ trong thời đại chúng ta. Thay cho sự ăn năn công khai, người ta đã đặt sự xưng tội qua tai, điều không thể chối cãi là đã gây ra sự hủy diệt Hội Thánh phương Tây. Hơn nữa, những lời của Augustine cần được lưu ý, tức là sau đời này không còn chỗ nào để sửa mình hay ăn năn. Vì như vậy luyện ngục bị dẹp bỏ, nếu những kẻ rời khỏi đời này, hoặc được tôn lên vinh quang, hoặc sa vào hình phạt không bao giờ chấm dứt.

11. Điều chắc chắn được đưa ra về việc bắt chước Đức Chúa Trời thì ít có sức mạnh, vì các mưu định của Ngài khác xa với mưu định của chúng ta. Ngài được miễn khỏi mọi luật pháp, và cai trị mọi sự theo ý chí tự do của Ngài như Ngài muốn; tuy nhiên chúng ta sống dưới luật pháp, và phải làm không phải những điều được thấy mà là những điều đã được định trước. Đức Chúa Trời phải được chúng ta bắt chước, nhưng chỉ trong chừng mực mà hoàn cảnh của chúng ta và các luật pháp đặt trên chúng ta cho phép. Đối với bằng chứng ông đưa ra từ Thư gửi người Rô-ma: Vì Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ của Ngài dẫn dắt kẻ gian ác đến sự ăn năn, cũng có thể nói rằng các vua chúa dẫn dắt những kẻ có tội như vậy đến sự ăn năn khi với lòng nhân từ và sự khoan dung đặc biệt, họ mở đường cho các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời đến với chúng. Đức Chúa Trời quả thật đã truyền cho chúng ta yêu kẻ thù mình, song điều ấy phải được hiểu là chúng ta làm như vậy trong chừng mực mà luật pháp và sự an toàn của quốc gia cho phép. Chẳng phải cũng có mạng lệnh cho chúng ta rằng chúng ta phải kể như dân ngoại và người thu thuế những kẻ phản nghịch và ngoan cố không chịu nghe Hội Thánh sao? Thế mà dù chúng ta làm như vậy, chúng ta vẫn yêu thương chúng đủ. Cũng vậy, quan chức cầm quyền được phép giết kẻ có tội, và đồng thời vẫn giữ lòng yêu thương đối với chúng. Người ta cũng nói rằng những kẻ này thoát khỏi hình phạt, vì chúng tự trừng phạt mình trong Hội Thánh bằng cách kiêng ăn, khóc lóc, cầu nguyện và rèn luyện mình trong các việc lành. Thật vậy, chúng chịu một phần hình phạt nào đó, song không nhiều như luật pháp đòi hỏi, vì chúng không được phép tự giết mình, trong khi theo công lý chúng phải bị xử tử. Luận chứng rút ra từ tính khả thi và dễ dàng, vì các quan chức cầm quyền có quyền sinh sát trên kẻ có tội, thì không vững chắc, vì các quyền lực cai trị thế gian nhận gươm mình từ Đức Chúa Trời để báo thù kẻ có tội và bênh vực người lương thiện và tốt lành, chứ không phải để dùng gươm ấy theo ý muốn và sở thích riêng của mình. Và chắc chắn chúng không làm tròn bổn phận mình, nếu chúng tha cho kẻ có tội mà không trừng phạt, vì chúng đã nhận thẩm quyền để trừng phạt chúng. Ông lại nói: Các ngài là quan chức cầm quyền cũng cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì (như những người khác) các ngài không trải qua đời này mà không có tội lỗi; vì vậy các ngài hãy tha cho người khác, để điều ấy cũng được tha cho các ngài. Tuy nhiên phải xét rằng mỗi người nên ban cho, không phải điều thuộc về người khác, mà là điều thuộc về chính mình. Song, bất cứ nỗi đau và hình phạt nào được tha cho kẻ phạm tội, thì không phải được ban từ của cải của các quan chức cầm quyền, mà được ban hoặc từ phía người bị hại, hoặc từ kỷ luật công cộng và sự nghiêm khắc của luật pháp. Nếu những điều ấy không được giữ gìn và còn an toàn, thì sẽ tiếp theo một trật tự hỗn loạn không thể tin được.

12. Và về điều được đưa ra về người đàn bà ngoại tình mà Chúa Giê-xu Christ đã tha, nó không phục vụ cho vấn đề hiện tại này, vì trong khi Đấng Christ còn sống trên đất, Ngài không giữ chức vụ quan chức cầm quyền, mà là người giải thích ý muốn của Cha Ngài, và Ngài thi hành lời của Đức Chúa Trời cho dân chúng. Vì vậy, định tội người đàn bà ngoại tình đến chết không phải là phận sự của Ngài, vì Ngài không cầm gươm trên đất. Ngài cũng không thể theo đuổi việc tố cáo nàng, vì Ngài không bắt gặp nàng trong tội hiện tại, cũng không thể chứng minh tội ấy bằng các nhân chứng; nhưng với tư cách là tôi tớ của lời Đức Chúa Trời, trước hết Ngài cảnh cáo về sự ăn năn cho những kẻ tố cáo; sau đó, theo chức vụ của Ngài, Ngài cảnh cáo người đàn bà ngoại tình rằng nàng đừng phạm tội nữa. Vì vậy chúng ta không thể suy ra từ đây rằng việc làm của Đấng Christ đã làm giảm bớt hay ngăn trở các quan chức cầm quyền trong việc trừng phạt kẻ có tội một cách hợp pháp. Việc làm gương của Giô-sép, chồng của trinh nữ đầy ơn phước, cũng không thuộc về vấn đề này hơn, vì ông cũng không phải là quan chức cầm quyền. Nhưng ông không muốn đưa Ma-ri vào sự sỉ nhục, vì ông công chính. Những lời này có hai nghĩa. Trước hết, Tsedec, đôi khi giữa người Hê-bơ-rơ có nghĩa là lòng thương xót, và vì vậy một số người nghĩ rằng Giô-sép đã dung tha Ma-ri mà ông nghi là ngoại tình, vì ông có tâm trí nhân từ và thương hại; vì vậy ông quyết định ly dị nàng, mà bỏ qua việc tố cáo lỗi lầm. Nếu chúng ta theo cách giải thích này, chúng ta không thể làm gì khác hơn là định tội Giô-sép về lòng mềm yếu và chểnh mảng quá mức, là người không lo liệu theo khả năng mình, để trừ bỏ điều ác ngoại tình khỏi quốc gia Y-sơ-ra-ên, theo như luật pháp của Đức Chúa Trời đã truyền. Hoặc chúng ta sẽ nói rằng Giô-sép, vì ông thật sự và đúng nghĩa là công chính, sẽ không làm ô danh về tội ngoại tình của vợ mình, vì ông không chắc về cách thức của tội ấy. Vì cũng có thể là người con gái đã phạm tội trước khi họ đính hôn cũng như sau khi đính hôn. Nếu nàng đã sa ngã sau khi họ đính hôn, nàng bị kể là người ngoại tình; nhưng nếu trước đó, nàng chỉ có thể bị tố cáo về tội tà dâm. Tội này quả thật không phải là tội đáng chết; song kẻ đã làm ô danh nàng, ắt phải cưới nàng làm vợ; tuy nhiên với điều kiện là cha mẹ nàng đã đồng ý. Vì vậy, vì ông công chính, ông không muốn tố cáo Ma-ri về tội ngoại tình, vì ông không chắc đó là tội ngoại tình. Và như vậy, để gỡ mình khỏi những sự bối rối này, ông quyết định ly dị vợ mình. Nhưng điều này không thể xảy ra, vì Đức Chúa Trời đã cấm bằng một lời sấm truyền. Tóm lại, ông không phải là quan chức cầm quyền. Hơn nữa, loại tội ấy đã không xuất hiện. Tuy nhiên, những người mà chúng ta nay bàn đến là các quan chức cầm quyền, và họ phải thi hành hình phạt công chính cho một lỗi lầm đã biết rõ, chứ không phải cho điều không chắc chắn.

13. Hơn nữa, Augustine muốn rằng sự yếu đuối của con người nên được xét đến: vì nếu điều ấy được cân nhắc kỹ đôi chút, ông nghĩ rằng cả nỗi đau của người tố cáo lẫn sự nghiêm khắc của quan xét đều sẽ bị bẻ gãy. Lời khuyên này có ích và rất tin kính, vì mỗi người đều có phận sự đau buồn rằng bản tính con người được dựng nên một cách cao quý như vậy, lại sa ngã thảm hại vào sự yếu đuối lớn lao như thế. Tuy nhiên, chúng ta không nên để nỗi buồn này (dù là chính đáng) dẫn chúng ta hoặc làm giảm nhẹ hay làm hư hỏng công lý công cộng. Ngoài ra, người ta đã suy ra rằng những người tốt nói rằng họ thà bênh vực hơn là tố cáo trước tòa phán xét. Tôi biết điều này thường được khoe khoang, nhưng tôi khẳng định rằng cả hai bổn phận đều cần thiết cho lợi ích chung, và đôi khi bổn phận này, đôi khi bổn phận kia đáng mong muốn hơn, tùy theo điều dường như thích hợp nhất cho bị cáo, cho thời gian và cho nơi chốn. Vì kẻ tố cáo giúp quan chức cầm quyền, là người không thể tự mình thấy mọi sự. Kẻ bênh vực bị cáo cũng giúp lợi ích chung: người ấy chỉ dạy quan chức cầm quyền chống lại sự dữ dội của những kẻ tố cáo, hay những lời vu cáo hay bắt bẻ của chúng. Tuy nhiên, Xi-xê-rô đã nói khi tố cáo Vê-rết rằng ông bênh vực Xi-xi-li-a. Và ông đã cố gắng một cách tha thiết, để việc tố cáo của ông được kể là một sự bênh vực. Và về những kẻ chạy đến các gia đình, nơi chúng nhận thấy hoặc có sự rắc rối hay bất hòa nổi lên, nếu chúng làm như vậy với ý định rằng nhờ sự đến của chúng, chúng có thể lo liệu kẻo người chủ nhà vượt quá mức, hoặc trong việc trừng phạt đầy tớ hay con cái mình, hoặc trong việc sửa trị vợ mình, chúng đáng được khen ngợi; nhưng nếu với ý định chúng có thể dẹp bỏ mọi loại hình phạt và kỷ luật, chúng đã không xử sự tốt. Người cầu thay cho một thầy tế lễ trước công đồng Hội Thánh cũng không làm tốt, nếu có lẽ người ấy có ý rằng một kẻ ngoại tình, một kẻ tà dâm hay một kẻ say rượu nên thoát khỏi hình phạt, và các giáo luật lương thiện của Hội Thánh bị bỏ qua vì cớ người ấy. Nhưng nếu người ấy chỉ tìm kiếm rằng người ấy không bị trừng phạt quá nghiêm khắc hay hơn mức phải lẽ, và được đối xử khoan dung, trong chừng mực kỷ luật Hội Thánh cho phép, người ấy sẽ không bị trách. Thật vậy, Phao-lô đã cầu xin Phi-lê-môn cho Ô-nê-sim, là người đã trốn khỏi ông. Nhưng đầy tớ ấy nay đã được đổi mới trong Đấng Christ, đã tự nguyện trở về với chủ mình. Ông không phải là tù nhân, cũng không phải là tội đáng chết: Vì vậy gương này không thuộc về vụ việc chúng ta đang bàn đến.

14. Còn lại luận cứ cuối cùng, mà theo như Augustinô nghĩ thì có trọng lượng rất lớn: đó là nó sẽ giành được ân huệ và thiện cảm cho lời chân lý, là lời được rao giảng bởi các chức viên của Hội Thánh. Lý lẽ này quả thật nghe có vẻ hợp lý: Vì Hội Thánh của Đấng Christ dường như tỏ ra đáng mến và đầy yêu thương ở điểm này, ở chỗ Hội Thánh có những mục tử cẩn trọng, và là những người rất khao khát sự cứu rỗi của các Cơ Đốc nhân, và sẵn lòng muốn cho những sự vi phạm của họ, dầu có nặng nề, được tha thứ. Như thế, có người nói rằng Constantinus đã bị lôi cuốn theo Cơ Đốc giáo, vì các Giám mục của chúng ta đã hứa với ông sự tha thứ cho tội giết cha đã phạm, vì ông đã khiến con trai mình bị giết. Nhưng điều này có thật hay không, tôi xin giao cho các tác giả. Việc thiện cảm và ân huệ phải được giành cho Phúc Âm thánh, chính tôi cũng đồng ý như vậy, nhưng không phải bằng cách thức như thế, mà luật pháp và kỷ luật, là những điều mà sự thịnh vượng chung dựa vào, lại bị nới lỏng. Ân điển không nghi ngờ gì được rao giảng trong Hội Thánh của Đấng Christ, liên quan đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời, là sự hòa giải được ban cho những kẻ tin một cách nhưng không, không bởi việc làm: nhưng không phải với mục đích là hạng người có tội phải được kéo ra khỏi tay các quan chức cầm quyền. Đấng Christ cũng như các sứ đồ chưa bao giờ làm điều này: Kinh Thánh thánh cũng không hề, hoặc trong Cựu Ước hay Tân Ước, truyền dạy điều gì như thế: cũng không thấy chép rằng các thánh phụ thời xưa đã nêu ra bất kỳ gương mẫu nào như thế. Augustinô vốn có bản tính rất hiền hòa, và vì điều này đã bị lạm dụng trong thời của ông trong Hội Thánh, và đặc biệt trong Hội Thánh tại Phi Châu, nên ông không muốn nó bị bãi bỏ. Vì cớ đó, trong thư tín ấy, ông đã nhường bước cho cả bản tính của mình lẫn cho vụ việc. Còn Gia-cơ, khi ông nói rằng sự phán xét không thương xót sẽ còn lại cho kẻ đã không tỏ lòng thương xót, thì ông không nói về các quan chức cầm quyền, nhưng ông tha thiết nhắc nhở những người khác hãy tha thứ những sự xúc phạm và vi phạm: điều này không bao giờ có thể được thúc giục đủ giữa các Cơ Đốc nhân. Còn Ê-xê-chi-ên, khi ông nói: Ta không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn nó ăn năn và sống, thì ông viết về Đức Chúa Trời, là Đấng không bị luật pháp ràng buộc. Nhưng các quan chức cầm quyền dưới đất phải xét xử theo luật pháp. Phải, các vua tốt lành về phần mình cũng không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn chúng ăn năn, và ước mong chúng được sống, và sẽ ban sự sống cho chúng, nhưng chỉ trong chừng mực mà luật pháp, mà họ là chức viên thi hành, cho phép họ.

15. Bây giờ còn lại việc tôi phải trình bày điều tôi sẽ nói liên quan đến cuộc tranh luận này. Trước hết, chúng ta hãy phân biệt giữa các quan chức cầm quyền cấp dưới và cấp trên, là những người mà từ họ không còn sự kháng cáo nào, và là những người có quyền cai trị tuyệt đối. Những người cấp dưới phải xét xử theo bất kỳ cách nào chiếu theo những điều đã được các quan chức cầm quyền cấp trên quy định cho họ. Nhưng các quan chức cầm quyền tối cao, là những người vừa có thể giải thích luật pháp ở những chỗ luật pháp còn mơ hồ, lại vừa được giao phó cho sự xét đoán của họ những điều mà về đó chưa có sắc lệnh nào: có ba điều ngăn trở họ, khiến họ không thể tha thứ hình phạt. Thứ nhất là nguyên cáo, tức là bên bị hại, và là người kêu ca tại tòa án. Vì quan chức cầm quyền là người giữ gìn công lý, cho nên theo chức vụ mình, ông bị buộc phải ban cho mỗi người quyền lợi của họ: nếu ông không làm điều đó, ông không phải là một vua hợp pháp. Thứ hai là sự xáo trộn của sự thịnh vượng chung. Aristote, trong quyển thứ năm của sách Đạo Đức, chương thứ năm, nói rằng, nếu các công dân thấy rằng những sự tổn hại gây ra cho họ không được đền bù bằng hình phạt, thì họ nghĩ rằng họ đang sống trong cảnh nô lệ, và rằng họ không còn là công dân nữa mà là nô lệ. Nhưng giả sử nguyên cáo đã được xoa dịu, phải, và người ấy khẩn nài cho việc miễn hình phạt của kẻ có tội, và nói rằng mình đã thỏa mãn, thì liệu vua có được tự do tha thứ hình phạt chăng? Không, tuyệt nhiên không. Vì nhiệm vụ của vua là bảo vệ sự an toàn của sự thịnh vượng chung: sự an toàn này không còn tồn tại, trừ khi những sự vi phạm ghê tởm bị ngăn chặn bằng hình phạt. Trong khi một kẻ ác bị trừng phạt, những người khác sợ hãi, nhưng sự không bị trừng phạt của một hai người khiến kẻ ác càng thêm bạo dạn. Vì vậy, nếu vua, vì coi nhẹ hình phạt mà làm giảm sự nghiêm khắc của luật pháp, thì lúc này ông không dùng lòng nhân từ một cách đúng đắn, mà ông đem lại tai họa chung cho công chúng. Điều thứ ba ngăn trở ông là luật pháp của Đức Chúa Trời cũng như của tự nhiên: Hơn nữa, là luật pháp của loài người, là luật pháp được lập ra một cách ngay thẳng và hợp pháp. Ông hãy tự xét với mình rằng, dân chúng đã không chọn các vua, là những người sẽ cai trị theo ý thích riêng của mình, nhưng để họ làm chức viên thi hành luật pháp. Phải, đôi khi họ lấy quyền cai trị khỏi họ nếu họ không cai trị theo luật pháp. Người Ba Tư có một vua kia tên là Cabades, nghĩa là vinh hiển, khi vua này bênh vực những kẻ ngoại tình chống lại quy tắc đã định của luật pháp, và đã lập ra một luật bất công, đó là những kẻ ngoại tình sẽ không bị trừng phạt trừ khi chúng đã phạm tội bằng bạo lực, thì các thần dân đã lấy làm bất bình đến nỗi họ đã truất Cabades khỏi vương quốc của ông. Nhưng người ta thường nói: các vua nên nghiêng về lòng thương xót và nhân từ: tôi đồng ý, nhưng chỉ trong chừng mực mà quyền lợi của bên bị xúc phạm, lợi ích chung, và quy định của luật pháp cho phép. Hơn nữa, điều này đặc biệt có hiệu lực trong những điều còn nghi ngờ, và khi luật pháp cần được giải thích, và khi tội phạm thuộc loại mà luật pháp không định hình phạt cho nó. Vậy thì, việc mong muốn các nhà cầm quyền tối cao và các vua trong khi xét xử hãy để cho kẻ ác ra đi mà không bị trừng phạt là điều không đúng. Nhưng nếu ngươi nói rằng, giờ đây chúng ăn năn, chúng sẽ sửa đổi đời sống, và chúng đã thay đổi: tôi đáp rằng, quan tòa không xét đến việc chúng là gì bây giờ, mà là chúng đã là gì khi chúng phạm các hành vi gian ác. Do đó, Aristote, khi phân biệt các loại nguyên nhân: đối với loại Nghị luận, ông gán cho thời gian tương lai: vì những người nghị luận thì đặc biệt chú ý đến điều sẽ xảy ra nếu việc này hay việc kia được làm. Và đối với loại Biểu dương, ông gán cho thời gian hiện tại. Vì những điều được ca ngợi hay chê trách thì được đặt trước mắt chúng ta như thể chúng đang được làm và đang hiện hữu. Đối với loại Tư pháp, ông gán cho thời gian quá khứ: vì nhiệm vụ của quan tòa là tra xét xem việc ấy đã được làm hay chưa, và đã được làm tốt hay xấu.

16. Nhưng kẻo tôi dường như đã quyết định về cuộc tranh luận này mà không có những chứng cớ rõ ràng, trước hết tôi sẽ trích dẫn điều Đức Chúa Trời đã phán với dân Y-sơ-ra-ên trước khi luật pháp được ban cho họ. Kẻ nào làm đổ máu người (Ngài phán) thì máu nó sẽ bị đổ bởi người, vì nó được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Trong luật pháp của Môi-se, nguồn gốc của các hình phạt là tiếng phán của Chúa: Ngươi hãy cất sự ác khỏi giữa ngươi. Về kẻ thờ thần tượng, Ngài phán: Đừng tha cho nó, đừng thương xót nó, cũng đừng che giấu nó, chương thứ 13 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Về kẻ giết người cố ý: Hãy để nó chết. Đối với việc giết người do vô tình, đã có những thành ẩn náu được chỉ định: Nhưng kẻ nào đã giết người có chủ ý, Ngài không phán: Hãy để nó đi, và giao nó cho bàn thờ của Ta: nhưng Ngài phán: Hãy kéo nó ra khỏi bàn thờ của Ta. Điều tương tự cũng được tỏ ra từ Tân Ước. Chúng ta có trong thư tín gửi cho người Rô-ma: Nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ, vì người là chức viên của Đức Chúa Trời và là kẻ báo thù. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã lập người làm kẻ báo thù, thì điều cần thiết là người phải trừng phạt sự gian ác. Điều tương tự chúng ta có trong các luật dân sự, về đó tôi có thể trích dẫn nhiều điều, nhưng tôi sẽ tự thỏa mãn với ba điều, nằm trong bộ Digest, trong chương De Poenis. Điều thứ nhất là của Ulpian, bắt đầu bằng Si quis forte: trong đó định rằng, một người có tội phải bị trừng phạt, mặc dầu người ấy nói rằng mình có những điều bí mật nào đó liên quan đến sự an toàn của vua, mà người ấy muốn tỏ ra cho vua; cũng không được đưa người ấy đến với vua, vì những điều này được làm và bịa đặt ra để trì hoãn hay tránh né hình phạt. Trái lại (ông nói) những kẻ gian ác như thế nên chịu khổ nặng nề hơn, vì chúng đã giấu kín những điều bí mật của mình khỏi vua lâu như vậy: và vì ngay cả bây giờ chúng cũng sẽ không tiết lộ chúng, trừ khi đã có sự bắt giữ chúng. Và nếu luật pháp không cho phép việc thi hành án hay hình phạt bị hoãn lại hay tránh né vì sự an toàn của vua, là điều trọng đại trong sự thịnh vượng chung, thì tại sao luật pháp lại tha thứ cho kẻ có tội, khi ban cho chúng hy vọng hay lời hứa về một đời sống tốt hơn? Một luật khác nằm trong cùng chương ấy, trong luật Respiciendum, và là của Marcellus, trong đó các tổng trấn được khuyên rằng, họ nên cân nhắc chính sự việc và nguyên nhân: và rằng họ không nên cố gắng giành lấy lời khen ngợi hoặc vì sự nghiêm khắc hoặc vì lòng nhân từ: hãy để những lỗi nhẹ bị trừng phạt nhẹ, và những lỗi nặng, bị trừng phạt nặng: nhưng vẫn với một sự tiết độ nào đó. Luật thứ ba nằm trong cùng chương ấy, trong luật Divi fratres, trong đó có sắc lệnh rằng các tổng trấn không được làm cho những bản án đã tuyên trở nên vô hiệu. Những điều này chứng minh dồi dào rằng việc chiều theo những người cầu thay cho kẻ có tội không phải là phận sự của các quan tòa hay các quan chức cầm quyền.

Liệu lời bào chữa của Đa-vít, trong đó ông tự thanh minh vì đã không trừng phạt Giô-áp, có nên được chấp nhận chăng, và liệu một quan chức cầm quyền có thể bỏ qua một lỗi lầm mà không có bất kỳ hình phạt nào chăng.

17. Nhưng ở đây chúng ta phải bàn luận ngắn gọn về một câu hỏi: liệu lời bào chữa của Đa-vít, mà ông dùng trong sách II Sa-mu-ên chương thứ 3, có nên được chấp nhận chăng. Vì có những luận cứ cho cả hai phía. Luận văn ngắn này, tôi hy vọng, sẽ không phải là vô ích. Vì như Ba-xi-li-út nói trong thư tín thứ nhất: Lịch sử và đời sống của các thánh đồ, phải là đối với chúng ta như một hình ảnh sống động nào đó về sự thịnh vượng chung của Đức Chúa Trời. Vì trong đó chúng ta có thể thấy, luật pháp của Đức Chúa Trời đã được tuân giữ hay bị bỏ qua như thế nào trong mọi thời đại. Hành vi của Đa-vít dường như có thể được bênh vực bằng những luận cứ này. Thứ nhất, Giô-áp được ơn và rất có thế lực giữa các binh sĩ, và không thể bị trừng phạt mà không gây ra một cuộc náo động lớn, và Đa-vít đã cẩn trọng kẻo ông gây hại lớn cho sự thịnh vượng chung, và khơi dậy những sự ác còn ghê gớm hơn, vì bởi cái chết của một vị vương hầu và quan tổng binh như thế, vương quốc sẽ bị suy yếu. Vì như có chép về Hoàng đế Honorius, khi ông đã giết Stillico, quan phó tướng lo việc chiến tranh của ông, tại Ravenna, thì ông đã chặt đứt chính tay mình. Vì sau khi người ấy bị cất đi, ông không bao giờ làm được điều gì đáng danh tiếng. Hơn nữa, điều răn về việc trừng phạt những sự vi phạm lớn là khẳng định, và cũng không ràng buộc trong mọi lúc. Vì chúng ta được truyền dạy phải đến với hội chúng thánh, làm việc bố thí, và những điều tương tự: tuy nhiên không phải luôn luôn, mà chỉ khi thời giờ thuận tiện. Cũng vậy, Đa-vít, mặc dầu ông phải trừng phạt Giô-áp, nhưng ông có thể chờ đợi một thời điểm. Hơn nữa, mặc dầu lúc ấy ông bị cản trở bởi quyền thế của Giô-áp, nhưng ông không bao giờ quên việc trừng phạt. Vì lúc lâm chung, ông đã truyền cho con trai mình là Sa-lô-môn rằng, ông không được để cho mái tóc bạc của Giô-áp xuống mồ bình an. Và Plato nói rằng, hình phạt giống như thuốc men, và không được dùng khi mọi sự dường như tuyệt vọng đến nỗi không thể chữa lành: và rằng các vua giống như những thầy thuốc nào đó của sự thịnh vượng chung. Phải, chính Đức Chúa Trời cũng thường hoãn hình phạt, mặc dầu (như Valerius Maximus nói) Ngài bù đắp sự chậm trễ bằng sự lớn lao của sự báo thù. Cũng vậy, Sau-lơ, khi ông đã giải cứu dân Gia-bết khỏi vòng vây, và giờ đây hưởng toàn bộ đế quốc Y-sơ-ra-ên, và một số người đã xúi giục ông xử tử những kẻ trước kia đã từ chối ông làm vua, nhưng ông lại chọn tha thứ cho họ hơn. Đa-vít cũng đã tha thứ cho Si-mê-i, và vì vậy được khen ngợi rất nhiều. Và Augustinô thường cầu thay cho những kẻ dị giáo với các Hoàng đế, và không chỉ cho những kẻ dị giáo mà còn cho những kẻ giết người và những tên cướp đường vô cùng tàn ác, và cho phe Circumcellion. Cuối cùng, Đấng Christ, Đấng mà Đa-vít là bóng và hình ảnh, tha thứ mọi tội lỗi, và tự do tiếp nhận mọi người vào ân điển. Vì vậy, trong hành vi này, ông không hề lìa khỏi bổn phận của mình, hay khỏi hình ảnh mà ông đại diện.

18. Cũng vậy, về phía bên kia, có những luận cứ khác, và theo sự phán đoán của tôi thì những luận cứ ấy có trọng lượng hơn nhiều. Thứ nhất, ông là vua của Y-sơ-ra-ên, lẽ ra ông phải tuân theo luật pháp của sự thịnh vượng chung ấy. Và Đức Chúa Trời trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký đã truyền dạy bằng những lời lẽ có hiệu lực nhất rằng, vua phải lo liệu để luật pháp được phân phát cho vua, và phải luôn luôn có luật pháp sẵn sàng bên mình, và phải cai trị theo quy định của nó. Và đã có chép trong chương thứ 21 của sách Xuất Hành Ký: Nếu ai vô tình hay tình cờ giết người khác, Ta sẽ chỉ định cho người một nơi ẩn náu: Nhưng nếu người cố ý mai phục, hay có chủ tâm, ngươi hãy kéo nó ra khỏi bàn thờ của Ta. Tuy nhiên, Giô-áp đã cố ý mai phục mà giết Áp-ne, vì vậy lẽ ra ông không được an toàn ở bất kỳ nơi nào. Hơn nữa, có chép trong chương thứ 18 của sách Xuất Hành Ký rằng, những người sẽ mang chức vụ quan chức cầm quyền phải là những người dũng cảm, kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến lẽ thật, và ghét sự tham lam. Vì vậy, Đa-vít trong việc trừng phạt sự gian ác lẽ ra phải dũng cảm, và không sợ quyền thế của ai: Vì đây không phải là có một vương quốc, mà là vương quốc có ông. Và người bị vương quốc sở hữu là người, vì muốn đạt được vương quốc, mà bỏ qua công lý. Phao-lô nói rằng vua là chức viên của Đức Chúa Trời để thi hành cơn thịnh nộ, và cầm gươm chẳng phải là vô cớ. Bổn phận này lẽ ra Đa-vít phải thi hành. Trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký chương thứ nhất, Đức Chúa Trời đã truyền cho các quan ngàn người và quan trăm người rằng, họ không được thiên vị ai trong khi xét xử. Vì như thế chỉ những người nghèo và người thuộc tầng lớp thấp mới bị luật pháp ràng buộc, còn những người hùng mạnh, cứng cỏi, và cao quý sẽ thoát khỏi. Nhưng các quan tòa không được nghiêng về cơn giận cũng không được nghiêng về lòng thương xót. Và vì cớ đó, tại phố Mars, nơi việc xét xử được thi hành nghiêm khắc nhất, các nhà hùng biện bị cấm khơi dậy tình cảm: phải, trái lại, các vụ kiện cũng được xét xử một cách kín đáo, kẻo quan tòa bị cảm tình riêng của bất kỳ người nào chạm đến. Phải, trong các luật La Mã, trong chương De poenis, trong luật Respiciendum, có chép như sau: Các quan tòa sẽ không cố gắng giành lấy vinh quang hoặc bằng sự hiền hòa hoặc bằng sự nghiêm khắc. Tuy nhiên, trong những lỗi nhẹ, có cho phép một sự nghiêng nào đó về sự khoan dung, và trong những lỗi lớn hơn, về sự nghiêm khắc, nhưng vẫn dùng kèm với đó một sự tiết độ của lòng nhân ái. Tại chỗ này, phần chú giải đã quan sát đúng rằng, tại đó sự nghiêm khắc của bản án có thể được tiết chế, nơi mà không có điều gì được định rõ bằng tên trong luật pháp. Và trong bộ Code de Poenis, trong luật Decurionum, có chép rằng, dân chúng không được nghe theo, nếu họ kêu la rằng bất kỳ người nào nên bị kết án hay được tha: vì dân chúng là một con thú nhiều đầu. Ngoài điều này, quan tòa không là gì khác ngoài chính luật pháp đang nói: và ông không thể nào có vẻ là một quan tòa, nếu ông lìa khỏi quy tắc đã định của luật pháp. Và bậc hiền triết Si-rắc đã khuyên dạy một cách khôn ngoan: Ta không muốn (ông nói) ngươi làm quan tòa, nếu ngươi không có khả năng cất đi những sự tổn hại: kẻo ngươi sợ người của kẻ hùng mạnh, và gây ra sự xúc phạm cho sự liêm chính của ngươi. Cũng vậy, đã có lời phán với vua của Y-sơ-ra-ên, là người đã để cho Bên-ha-đát, vua của Sy-ri, thoát khỏi tay mình: Mạng sống của ngươi sẽ thay cho mạng sống của hắn. Ngươi đã không muốn trừng phạt, vì vậy ngươi sẽ bị trừng phạt và sẽ khai trình về sự gian ác của người khác. Từ sự mềm yếu và lòng thương xót dại dột này, phát sinh vô số tai họa. Sự hiền hòa của Hê-li vừa dập tắt gia đình ông, vừa gần như lật đổ sự thịnh vượng chung.

19. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, Đức Chúa Trời kiên nhẫn chịu đựng những điều này: ngươi nói phải. Nhưng hãy tự xét với mình rằng, nếu các quan tòa cấp dưới cư xử như thế trong sự thịnh vượng chung, thì vua sẽ nghĩ thế nào? Không nghi ngờ gì, vua sẽ kết án họ về tội phản nghịch. Và chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không coi là việc làm gian ác, nếu Ngài thấy luật pháp của Ngài bị khinh dể và chà đạp dưới chân chăng? Đa-vít đã thấy một mối nguy hiểm treo lơ lửng trên mình: Nhưng ông có lời hứa của Đức Chúa Trời, và lời hứa ấy không được viết trong gió hay trong nước, mà vững bền và đời đời. Và nếu ông đã bị đuổi khỏi vương quốc của mình thì sao? Đức Chúa Trời vẫn có thể giữ gìn ông trọn vẹn và nguyên vẹn. Vì vậy, chúng ta thấy rằng Đa-vít đã bối rối đến nỗi ông có phần nương cậy nơi loài người. Việc trừng phạt Giô-áp hẳn là một việc khó khăn, nhưng ít nhất ông cũng nên thử làm. Ở đây, lúc này ông không làm gì cả, chỉ than phiền về quyền thế của Giô-áp. Thật vậy, tôi không phủ nhận rằng hình phạt đôi khi có thể bị hoãn lại và những dịp thuận tiện có thể được chờ đợi: nhưng việc không làm gì cả thì đó là sự khoan dung quá lớn. Và chắc chắn có nhiều nguyên nhân khiến hình phạt những lúc khác phải bị hoãn lại: như thấy rõ trong bộ Code De Poenis, trong luật Si vindicari. Thứ nhất, kẻo quan chức cầm quyền làm điều gì thiếu suy xét trong cơn giận của mình. Luật ấy đã được Hoàng đế Theodosius viết ra theo yêu cầu của Ambrose, khi ông bị Ambrose khiển trách nặng nề và khai trừ, vì qua sự cố chấp và cơn giận dữ trong lòng, ông đã quá tàn nhẫn đối với dân Tê-sa-lô-ni-ca. Lịch sử ấy, và nguyên nhân của luật ấy, được trình bày trong sách của Socrates, và được lặp lại trong các sắc lệnh, Nguyên nhân 11, Vấn đề 3, Chương Apud Thessalonicam. Vì vậy, có quy định rằng giữa bản án đã tuyên và việc thi hành án phải có khoảng thời gian 30 ngày. Một nguyên nhân khác của sự trì hoãn là, nếu người đàn bà sắp bị hành hình đang mang thai. Cũng vậy, một đầy tớ phải được hoãn lại cho đến khi người ấy đã trình sổ sách cho chủ mình, và đã chứng nhận cho chủ về mọi sự. Việc thi hành án cũng vậy, đối với người mà một việc đang được tra xét bằng tra tấn, thì bị hoãn lại, để có thể biết được người ấy có giữ vững ý kiến của mình hay không. Vì loài người thường bị tra tấn khuất phục, nên thú nhận những điều mà họ chưa bao giờ nghĩ đến. Cũng vậy, việc thi hành án nhiều lần bị hoãn lại, mỗi khi chúng ta phải tra xét về những tội khác, hay về những người biết rõ các sự việc. Và chỉ những điều này thôi (theo như tôi biết) mới có thể là những nguyên nhân chính đáng của việc hoãn hình phạt. Vì nếu một người bị kết án trong một tỉnh nói rằng mình có điều gì liên quan đến sự an toàn của một vua, thì luật La Mã sắc lệnh rằng người ấy không nên được nghe theo, vì người ấy dường như chỉ tìm cách trì hoãn hình phạt. Tuy nhiên, nếu người ấy có điều gì liên quan đến vua, thì lẽ ra người ấy phải tỏ ra trước kia. Nhưng giờ đây, không một điều nào trong những việc này có thể dùng cho Giô-áp, để Đa-vít không hoãn hình phạt của ông lâu như vậy.

20. Đôi khi hình phạt được tha thứ, nếu một người phạm tội dưới 25 tuổi. Mặc dầu một kẻ ngoại tình không được tha, mặc dầu người ấy dưới tuổi đó. Và ngoài điều này, phải xét xem một người đã phạm tội bằng sự lừa dối, hay bởi sự kích động của tâm trí, hay bởi sự buông tuồng, hay cách hấp tấp. Vì nơi kẻ đã dùng sự lừa dối hay mai phục, thì hình phạt cũng được tăng thêm. Nhưng Giô-áp đã dùng cả sự lừa dối gian ác, và sau khi gọi Áp-ne lại một cách lịch sự và thân thiện, đã giết ông ngay trước nơi xét xử công khai, và đã vi phạm lòng tin chung. Cũng vậy, hình phạt có thể được tăng thêm, như chúng ta có trong bộ Digestes De poenis, trong luật Aut facta: Nếu một lỗi lầm được phạm bởi đám đông qua sự nổi loạn, thì quả thật một người nào đó bị trừng phạt nặng nề hơn để làm cho những người khác khiếp sợ. Bởi sự khoan dung này của Đa-vít, một số người sau đó phần nào được khích lệ làm những hành vi đáng ghê tởm. Vì sau đó, những tên trộm đã bạo dạn đến nỗi giết Ích-bô-sết tại chính nhà của ông: Am-nôn cưỡng hiếp chính chị em gái mình: Áp-sa-lôm giết anh mình là Am-nôn: Và chính Giô-áp giết A-ma-sa. Chúng ta không thể nhận thấy rằng Đa-vít đã cư xử như thế đối với những người khác, vì ông đã truyền lệnh rằng người A-ma-léc [là người theo chính lời thú nhận của mình] đã giúp Sau-lơ chết: và sau đó, rằng những tên trộm đã giết Ích-bô-sết, phải lập tức bị giết. Cũng có thể nhận thấy rằng ông có phần nào theo tình cảm riêng của mình đối với Giô-áp, vì Giô-áp là con trai của chị em gái ông. Nhưng mặc dầu ông không bị dẫn dắt bởi tình cảm nào như thế, nhưng ông đã tỏ ra rất rõ điều đó. Vì kẻ trong cùng một vụ việc hay trong vụ việc tương tự mà tha thứ cho một người và trừng phạt người khác, thì không thể có vẻ được dẫn dắt bởi tình yêu công lý. Quả thật, Đa-vít là người có tấm lòng hiền hòa và nhu mì, nhưng ông không nên làm ô uế công việc của Đức Chúa Trời, và tô màu lên chiếc bình vốn tự nó đã đẹp. Vì điều này là thông công với tội lỗi của người khác. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Không nghi ngờ gì, Đa-vít là người thánh khiết và kính sợ Đức Chúa Trời: nhưng một thân thể xuất sắc như thế cũng không phải là không có tỳ vết. Cũng như không có ngày nào đẹp và trong sáng mà lại không có đêm của nó: thì cũng chưa bao giờ có người nào thánh khiết và hoàn hảo về mọi phương diện, mà lại không bị tội lỗi làm hư hỏng. Quả thật, chúng ta phải noi theo và bắt chước các đức tính của những người tin kính, nhưng không được che giấu lỗi lầm của họ.

21. Bây giờ tôi sẽ trong vài lời bác bỏ những lý lẽ đã được đưa ra về phía Đa-vít lúc ban đầu. Giô-áp có thế lực: vậy thì sao? Chắc chắn Đa-vít có chính Đức Chúa Trời đứng về phía mình. Phải chăng ông nghĩ Ngài là yếu đuối? Hơn nữa, ông có tất cả dân Y-sơ-ra-ên, là những người đã quý trọng Áp-ne đến nỗi, không còn nghi ngờ gì, họ sẽ giúp đỡ Đa-vít trong việc trừng phạt Giô-áp. Điều đã được đưa ra liên quan đến việc hoãn hình phạt, thì đã được trả lời rồi. Vì tôi không nói rằng ông phải lập tức bị giết. Ông phải bị bắt và bỏ vào ngục, vụ việc của ông phải được xét xử: cuối cùng, hình phạt phải được thi hành. Nhưng vì ông đã hoãn việc ấy cho đến lúc lâm chung, nên sự trì hoãn đã quá lớn. Nhưng lúc lâm chung, ông đã giao phó cho con trai mình là Sa-lô-môn. Phải, chính Đa-vít đáp lại cách khác hẳn. Xin Đức Chúa Trời xét đoán (ông nói.) Thật vậy, việc phó thác sự xét đoán các vụ việc cho Đức Chúa Trời không phải là phận sự của một quan chức cầm quyền. Hình phạt giống như thuốc men: những thứ ấy không được dùng trừ khi chúng có thể đem lại ích lợi. Nhưng nếu chúng không đem lại ích lợi cho Giô-áp, thì chúng vẫn có thể đem lại ích lợi cho những người khác. Đức Chúa Trời hoãn hình phạt: vì vậy Đa-vít cũng hoãn chúng một cách đúng đắn. Nhưng việc làm của các vua không được so sánh với việc làm của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là Đấng đời đời và bất tử, nhưng một vua có thể chết. Và nếu ngày mai vua chết thì sao? Ai sẽ trừng phạt kẻ ác khi ấy? Nhưng Đức Chúa Trời, nếu hôm nay Ngài không trừng phạt, thì Ngài vẫn sẽ trừng phạt ngày mai, hay khi chính Ngài muốn. Và hơn nữa, Ngài thử nghiệm thấu đáo tâm trí của mọi người, và Ngài thấy vì cớ gì mọi sự được làm. Nhưng đối với loài người, không được phép giảm nhẹ trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Sau-lơ đã tha thứ: tôi đồng ý, tuy nhiên là tha thứ điều thuộc về chính mình: nhưng Đa-vít đã tha thứ điều thuộc về người khác. Augustinô đã cầu thay cho những kẻ dị giáo: Tuy nhiên, ông làm điều này kẻo dân ngoại nghĩ rằng những người thuộc Hội Thánh truy đuổi những sự bất bình riêng của mình. Hơn nữa, ông không làm điều đó với ý định cất đi luật pháp của các vua: nhưng vì ông biết rằng các Hoàng đế đôi khi cho phép các tổng trấn của họ có quyền tha bớt phần nào sự cay đắng của luật pháp và hình phạt do họ lập ra, nếu họ thấy điều đó có ích. Nhưng về phe Circumcellion, ông đã cầu thay cho họ đúng đắn như thế nào, thì chính ông hãy xem xét: Vì họ vừa là trộm cướp vừa là kẻ giết người. Không nghi ngờ gì, chúng ta phải sống theo luật pháp chứ không theo gương mẫu. Đấng Christ tha thứ tội lỗi, và Đa-vít là bóng của Ngài. Tôi đồng ý rằng quả thật Đấng Christ tha thứ, nhưng đó là trong vương quốc của Hội Thánh. Còn Đa-vít cai trị cả vương quốc chính trị. Việc lập luận lấy từ hình bóng cũng không phải lúc nào cũng đủ vững chắc. Vì nếu không, chúng ta sẽ nói rằng một số gái điếm nào đó, được nhắc đến trong Kinh Thánh thánh, đã không phạm tội vì chúng là bóng và hình ảnh của Hội Thánh. Và chính Đấng Christ, mặc dầu Ngài nghiêng về lòng thương xót, và tha thứ nhiều điều, nhưng trong thời kỳ cuối cùng ấy, Ngài sẽ là một quan tòa nghiêm khắc, và là Đấng sẽ không bị cầu xin lay chuyển. Và Ngài sẽ phán với kẻ không tin kính: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi vào lửa đời đời. Và hoàn toàn trong cùng tình trạng ấy cũng là những người, vì quyền thế của loài người, mà miễn trừ sự khai trừ và kỷ luật Hội Thánh. Tuy nhiên, điều gì phải được quyết định về việc ấy, chúng ta đã trình bày ở nơi khác, tại chỗ riêng của nó. Nhưng ở đây, có lẽ có người sẽ phản đối: rằng Đa-vít bị chúng ta cáo buộc mà không có cớ, vì trong việc này, như nhiều lần khác, ông đã theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, và vì cớ đó, ông hoàn toàn không phạm tội. Tuy nhiên, tôi không quen sẵn lòng dùng loại bào chữa này, trừ khi tôi thấy rằng điều được làm trái với luật chung, được Kinh Thánh thánh cho phép. Hơn nữa, tôi ở đây không tranh luận chống lại bất kỳ điều gì, ngoại trừ lời bào chữa của Đa-vít. Vì ông đã không nói rằng mình được dẫn dắt bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh: nhưng rằng Giô-áp có thế lực và được ơn với các binh sĩ, và không thể bị luật pháp kiềm chế. Lời bào chữa này, tôi nói, không được chấp nhận.

22. Tuy nhiên, vì những người xét đoán người khác dường như bị quở trách (và quả thật không sai, vì chính họ cũng bị nhiễm cùng những lỗi lầm ấy,) chúng ta hãy xem liệu những người nghĩ rằng các quan tòa không thể hay không nên thi hành sự xét đoán chống lại những người khác bị cáo buộc, khi chính họ có tội về cùng một tội phạm, có xét đoán đúng chăng. Nhưng điều này là lật đổ mọi sự thịnh vượng chung, và hoàn toàn cất đi sự xét đoán. Ý của Phao-lô trong chương thứ hai gửi cho người Rô-ma cũng không phải như vậy: nhưng ông chỉ tỏ ra rằng, những người với sự nghiêm khắc lớn mà trừng phạt người khác, và bỏ qua chính mình, thì phạm tội nặng nề nhất. Không nghi ngờ gì, trước hết họ phải sửa chữa và cải thiện chính mình. Tuy nhiên, Phao-lô không bảo họ từ bỏ chức vụ đã giao phó cho họ. Họ cũng dùng cho mục đích này để trích dẫn lời phán của Đấng Christ, nói với những người cáo buộc người đàn bà ngoại tình: Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném đá nàng trước nhất. Nhưng câu này của Đấng Christ không chống lại những hình phạt công chính, và những sự xét đoán hợp pháp. Ngài cũng không truyền cho họ rằng họ không nên tiếp tục cáo buộc người đàn bà mà họ đã bắt quả tang phạm tội ngoại tình. Chính Ngài không phải là quan chức cầm quyền, mà là nhà truyền giảng tối cao của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều thuộc về chức vụ của Ngài phải làm, Ngài đã thi hành, trong việc thuyết phục những kẻ giả hình ấy ăn năn. Và trước hết, Ngài muốn họ lo liệu rằng, bởi đức tin sống động và sự ăn năn, họ phải trước hết tự giải thoát mình khỏi những tội lỗi mà họ bị trói buộc. Ngài cũng không cấm họ thi hành điều luật pháp của Môi-se đã truyền dạy. Ngài thấy rằng những kẻ gian ác này trong những hình phạt này, bị nhiễm hai loại lỗi lầm. Thứ nhất, ở chỗ hình phạt và nỗi đau mà người lân cận của họ phải chịu, lại làm họ vui thích: Vì bằng cách cáo buộc người ấy trước các quan chức cầm quyền và các quan tòa, họ đã kín đáo thỏa mãn lòng thù hận và oán thù của mình trên người ấy. Một lỗi lầm khác là sự giả hình của họ: vì khi chính họ không kiêng khỏi cùng những hành vi gian ác ấy, nhưng bằng cách cáo buộc những kẻ vi phạm, họ tỏ ra như thể họ đã sốt sắng với luật pháp. Những điều này Đấng Christ đã cố gắng sửa chữa. Ngài không kết án người đàn bà vì Ngài không phải là quan chức cầm quyền chính trị. Ngài không cáo buộc nàng với các quan chức cầm quyền vì Ngài không bắt gặp nàng phạm tội ngoại tình. Vì vậy, vì Ngài không phải là một nhân chứng thích hợp, nên Ngài không bị luật pháp buộc phải theo đuổi một sự cáo buộc như thế. Nhưng điều thuộc về chức năng của Ngài, Ngài đã không bỏ sót, vì Ngài đã khuyên nàng rằng, về sau nàng nên kiêng khỏi tội lỗi. Cũng vậy, khi chúng ta thấy bất kỳ hành vi gian ác nào do người lân cận mình làm, Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta không nên xét đoán nó theo bản chất của nó. Vì, khốn thay cho chúng ta (như đấng tiên tri nói) nếu chúng ta gọi điều ác là điều thiện. Điều ác phải được xét đoán đúng như nó là. Chúng ta cũng không nên hoãn sự xét đoán của mình, hay quay mắt khỏi những điều thật sự là gian ác. Nhưng nếu chúng ta cảm thấy mình cũng bị nhiễm cùng một lỗi lầm ấy: chúng ta hãy hạ mình xuống, và với sự sửa phạt thích đáng mà quở trách chính mình. Và nhờ đó, chúng ta, bởi sự ăn năn mà được sửa chữa, có thể thích hợp và kết quả hơn mà khuyên bảo anh em mình khi người ấy phạm tội. Lời phán trong Ma-thi-ơ chương thứ 7 cũng không chống lại điều này: Các ngươi đừng xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán: Vì tại chỗ ấy, không bàn đến việc cất đi sự khuyên bảo anh em: mà chỉ có sự tò mò của kẻ không tin kính bị quở trách tại đó, là những kẻ, trong khi chính mình đầy dẫy mọi tội lỗi, lại hết sức siêng năng dò xét tội lỗi của người khác, không phải với ý định sửa đổi họ, mà vì họ vui thích nơi đám đông kẻ có tội, và nghĩ rằng bởi sự thông công, sự vi phạm của mình được nhẹ bớt. Những người tin kính không bị nhiễm sự tò mò này: vì họ luôn luôn hướng mắt chăm chú vào tội lỗi của chính mình, và những sự sa ngã hằng ngày: đến nỗi họ không có thì giờ để xét đến lỗi lầm của người khác, trừ khi những lỗi lầm ấy được đưa đến trước mặt họ. Hơn nữa, họ không vui mừng, cũng không vui thích nơi sự kết án người lân cận mình: đặc biệt là sự kết án được làm cách hấp tấp. Vì họ biết rằng anh em mình, là người thuộc về Đức Chúa Trời, hoặc đứng hoặc ngã, đều do chính Chủ mình. Nhưng giờ đây chúng ta bàn về những người tư nhân, chứ không phải về các quan chức cầm quyền hay các mục sư: là những người, theo chức vụ, phải tra xét về đời sống và cách cư xử của những người được giao phó cho họ trông nom. Vì vậy, mọi người, cả thần dân lẫn quan chức cầm quyền, đều phải xét đoán những tội lỗi được đặt trước mặt họ, bằng cách khuyên bảo và trừng phạt mỗi người theo sự kêu gọi của mình, kẻo các thói xấu lan tràn xa rộng.

Liệu việc miễn trừ những hình phạt công chính do luật pháp quy định có hợp pháp chăng.

23. Về câu hỏi này, có nhiều luận cứ cho cả hai phía. Vì trước hết, các vua được thúc giục hướng về lòng nhân từ, điều này sẽ trở nên vô ích trừ khi họ có thể tha thứ. Cũng vậy, Đa-vít đã tha thứ cho những kẻ nổi loạn, và thề với Si-mê-i rằng ông sẽ không trừng phạt ông. Và Phao-lô khen ngợi Ô-nê-sim, một đầy tớ trốn chạy, với chủ của ông là Phi-lê-môn và cầu xin chủ tha thứ lỗi lầm của đầy tớ. Và tục lệ giữa các Hoàng đế Cơ Đốc là trong tuần lễ trước Lễ Phục Sinh, khi kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ được cử hành, các nhà tù được mở rộng. Và giữa dân Giu-đa, tục lệ là, trong Lễ Phục Sinh, một người bị kết án nào đó sẽ được quan cai trị tối cao tha cho tự do. Cũng vậy, Augustinô thường cầu thay cho phe Đô-na-tít và phe Circumcellion, là những kẻ không chỉ gây rối tôn giáo, mà còn gây tổn hại đến mạng sống và tài sản của các Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, chúng ta đọc thấy rằng đã có sắc lệnh giữa những người thời xưa rằng, nếu một người có tội đã chạy trốn đến các nhà thờ, thì người ấy sẽ được an toàn vô hại. Và về điều này, Chrysostom có nhắc đến trong bài Diễn văn chống lại Gainas.

24. Cũng vậy, không thiếu những luận cứ vững chắc về phía đối nghịch. Vì trước hết, dường như một công việc tin kính không nên bị ngăn trở: và việc trừng phạt kẻ có tội là một công việc tin kính, vì nó đem lại ích lợi cho sự thịnh vượng chung, và cất đi tội lỗi. Hơn nữa, nhờ phương tiện này, chức vụ của các vua bị ngăn trở. Vì họ mang gươm: nếu họ không dùng gươm khi thời giờ và nguyên nhân đòi hỏi, thì họ không làm tròn bổn phận của mình. Ngoài ra: kẻ miễn trừ hình phạt thì ban cho của người khác chứ không phải của chính mình, vì sự xét đoán là quyền của Đức Chúa Trời, như có chép trong chương thứ nhất của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Và trong II Sử Ký chương thứ 19, Giê-hô-sa-phát nói: Hãy thi hành sự xét đoán, không chỉ vì loài người mà như thể vì Đức Chúa Trời. Và hình phạt của luật pháp không thể bị cất đi trừ khi bởi Đấng đã lập ra chúng. Nhưng Đức Chúa Trời đã lập ra hình phạt cho tội lỗi. Vì vậy, không ai nên giảm bớt hay cất đi chúng. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã lập ra hình phạt tử hình cho những tội nặng, thì thấy rõ từ chương thứ 18 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi có chép như sau, rằng dân chúng mong muốn chính Đức Chúa Trời không phán với họ, vì họ không thể chịu đựng nổi sự oai nghi lớn lao như thế: và vì họ chọn nghe Môi-se làm người thông dịch hơn: rằng Đức Chúa Trời đã nghe những lời cầu nguyện này của dân chúng, và hứa không chỉ rằng Ngài sẽ ban Môi-se cho họ, mà còn sẽ lo liệu rằng không bao giờ thiếu một đấng tiên tri nào cho họ. Một đấng tiên tri (Ngài phán) Ta sẽ dấy lên cho các ngươi từ giữa anh em của các ngươi. Nhưng Ngài thêm rằng: Nếu ai không nghe đấng tiên tri ấy, Ta sẽ tra xét người ấy. Tuy nhiên, chỗ này không chứng minh rằng hình phạt ấy là hình phạt tử hình. Chắc chắn hơn là chỗ khác trong chương thứ 17 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: Nếu (Đức Chúa Trời phán) có xảy ra một vụ việc khó khăn, các ngươi hãy đi lên cùng thầy tế lễ thượng phẩm hay cùng một người Lê-vi: và kẻ nào không nghe tiếng của người Lê-vi hay thầy tế lễ thượng phẩm, hay của quan tòa, thì sẽ phải chết. Nhưng đó là vì việc thay đổi tình trạng của sự thịnh vượng chung. Ý kiến của Sa-mu-ên đã được hỏi về việc ấy, và ông không chỉ là đấng tiên tri mà còn là quan tòa; họ đã không nghe theo ông, vì vậy họ đáng phải chết. Quả thật, Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ cho họ, nhưng vua thì không thể. Hơn nữa, có một con đường mở ra cho những sự ác, khi loài người tự hứa với mình rằng, hoặc nhờ ân điển hay của thưởng, họ sẽ thoát khỏi mà không bị trừng phạt. Điều này cũng có thể được chứng minh từ lịch sử. Đức Chúa Trời đã truyền rằng mọi người A-ma-léc phải bị giết, Sau-lơ đã tha cho A-gác, vua của chúng: ông đã bị Sa-mu-ên quở trách nặng nề, vì điều này không hợp pháp cho ông làm. Và khi vua của Y-sơ-ra-ên đã tha cho Bên-ha-đát, vua của Sy-ri, là người mà Đức Chúa Trời đã truyền phải bị giết: Hồn ngươi (đấng tiên tri nói) sẽ thay cho hồn hắn. Quả thật, vua có quyền trên sự sống và sự chết. Nhưng như vua không được trừng phạt người vô tội, thì vua cũng không được để cho kẻ có tội thoát khỏi. Phải, Chúa phán: Ngươi hãy kéo kẻ giết người ra khỏi bàn thờ của Ta, và xử tử nó. Cuối cùng, nếu điều này được phép cho các vua, thì những bản án tử hình sẽ bị bán, và việc thi hành công lý sẽ tùy thuộc ý thích của quan chức cầm quyền. Như vậy, chúng ta có những luận cứ cho cả hai phía.

25. Nhưng ở đây chúng ta phải xét rằng, có những luật lệ do con người đặt ra, và có những luật lệ khác do Đức Chúa Trời ban ra. Và điều này rất liên quan đến tình trạng của vấn đề này, tức là chúng thuộc loại nào. Vì các luật lệ của con người, bởi chúng xuất phát từ một lý trí yếu đuối, nên không bao giờ hoàn hảo: chúng cũng không thể bao quát mọi sự, hay lường trước mọi biến cố và hoàn cảnh. Vì vậy, thường khi, nếu chúng ta thúc ép cách nghiêm khắc và gay gắt từng chữ của luật, thì nhiều điều bất công sẽ được quyết định. Và như thế, thường khi cần có sự điều độ, sự giải thích, và sự sửa đổi luật. Và sự điều độ là cương và khuôn thước của các luật lệ con người, khi chúng ta xét không phải quá nhiều đến chính các chữ, mà đến ý định và tâm ý của người viết luật. Hơn nữa, các luật sư có thể giải thích luật lệ của con người nếu chúng có vẻ mơ hồ, hoặc bằng các luật lệ khác, hoặc bằng các gương phán quyết trước kia, hoặc bằng sắc lệnh và phong tục của Thành phố: hoặc theo sự công chính và sự an toàn của cộng đồng: nhưng việc sửa đổi hay thay đổi, hay giảm nhẹ một luật lệ, không phải là phần việc của bất kỳ tư nhân nào, mà là chức vụ của riêng vị Quân vương, là Đấng đã lập ra Luật ấy. Vì vậy Augustinô trong sách De vera Religione của ông có nói, Một quan xét (ông nói) không nên xét đoán về luật, mà phải xét đoán theo luật: bằng không mọi sự sẽ bị mua chuộc. Điều tương tự chúng ta có trong bộ Pandectes, De legibus & Senatus Consultis. Nhưng nay chúng ta không thể nói rằng các luật lệ của Đức Chúa Trời là bất toàn đến nỗi chúng không chứa đựng mọi sự. Vì tâm trí của Đức Chúa Trời là vô hạn và trọn vẹn nhất. Chắc chắn đó là phần việc của những người khôn ngoan và các nhà thần học siêng năng cân nhắc và tra xét các luật lệ của Đức Chúa Trời và giải thích chỗ này bằng chỗ khác, xét đến sắc lệnh và trật tự mà Chúa đã lập, bàn luận những điều dường như mâu thuẫn nhau, và xét đoán về hai luật lệ, khi cả hai không thể cùng giữ được, thì luật nào phải được ưu tiên hơn luật kia. Ví dụ: Luật dạy rằng ngày Sa-bát phải được giữ thánh: lại có một luật khác rằng Thành phố phải được bảo vệ: đôi khi xảy ra rằng, trừ khi chúng ta chiến đấu trong ngày Sa-bát, Thành phố không thể được bảo vệ. Ở đây luật tốt hơn phải được giữ, tức là sự an toàn của Thành phố phải được bảo vệ. Vì Đức Chúa Trời phán: Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ. Và Đấng Christ đáp rằng: làm điều lành trong ngày Sa-bát là hợp pháp. Luật của Đức Chúa Trời dạy rằng chúng ta phải vâng lời cha mẹ. Một luật khác dạy rằng chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời: cha mẹ truyền một điều trái với luật của Đức Chúa Trời: ở đây luật tốt hơn phải được giữ: tức là chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời. Điều này là hợp pháp đối với chúng ta trong luật của Đức Chúa Trời. Nhưng việc bãi bỏ hay sửa đổi, hay bằng sự điều độ mà giảm bớt và loại bỏ luật của Đức Chúa Trời, thì đối với chúng ta tuyệt đối không hợp pháp. Vì vậy, xin Pighius hãy cẩn thận xem sự điều độ ấy là gì mà nhờ đó ông dạy chúng ta phải hiểu điều răn thứ nhất: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, v.v., mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Vì thấy điều này không thể được, ông nói rằng các chữ của luật phải được giảm nhẹ bằng một sự giải thích thích hợp. Đấng Christ đã ban và lập nên Tiệc Thánh của Ngài, và truyền rằng Tiệc ấy phải được ban phát trong cả hai loại. Nhưng Kẻ Chống Christ của La Mã nói rằng: nhiều biến cố có thể xảy ra vì râu ria, vì bệnh tật, vì sự đổ máu: vì vậy Chén phải bị lấy khỏi giáo dân. Đức Chúa Trời trong hội chúng thánh muốn mọi sự được ban phát bằng tiếng phổ thông và tiếng được biết đến. Thế mà những người này nói rằng, các mầu nhiệm của họ không được khinh suất mà xúc phạm: Không cần thiết dân chúng phải hiểu mọi sự: Những điều này chỉ phải được giao phó cho những người có học và khôn ngoan. Nhưng ai đã dạy những người này sự điều độ ấy trong luật của Đức Chúa Trời? Người Do Thái chỉ dùng các luật lệ của Đức Chúa Trời, vì vậy các Quân vương không được giảm nhẹ chúng bằng các sự giải thích, nhưng các luật lệ của con người thì họ có thể, vì chính họ đã ban hành chúng.

26. Hơn nữa, có những điều răn cấm một việc không được làm, những điều răn khác truyền lệnh, hay (như các nhà kinh viện nói:) có những điều răn khẳng định, những điều răn khác phủ định. Những luật lệ nào cấm hay phủ nhận bất cứ điều gì, thì luôn luôn có hiệu lực. Ví dụ: chúng ta bị ràng buộc trong mọi lúc rằng chúng ta không được trộm cắp: rằng chúng ta không được phạm tội tà dâm, v.v. Nhưng những luật lệ nào truyền lệnh một điều gì, mặc dù chúng cũng có sức mạnh lớn, song chúng không ràng buộc vĩnh viễn. Nếu có ai vả chúng ta trên má phải, chúng ta được truyền phải đưa cho người ấy cả má trái. Chắc chắn chúng ta luôn luôn phải có một tâm trí sẵn sàng làm như vậy: tuy nhiên chúng ta không bị ràng buộc trong mọi lúc, và đối với mọi người, phải làm như thế: Vì chính Đấng Christ đã không làm như vậy, nhưng khi bị đánh, Ngài đã đáp: Nếu Ta đã nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác ấy. Và Phao-lô: Đức Chúa Trời (ông nói) sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng kia. Chúng ta phải làm như vậy khi hoặc sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc sự cứu rỗi của kẻ đã đánh chúng ta dường như đòi hỏi điều đó. Đức Chúa Trời truyền rằng chúng ta nên nhóm họp lại với hội chúng thánh, để cử hành các thánh lễ và bố thí. Thế mà Ngài không truyền rằng chúng ta phải luôn luôn làm những điều này. Nhưng tất cả điều này nhằm mục đích gì? Chính là điều này: Đức Chúa Trời truyền rằng nếu có ai không vâng lời Quan xét hay Thầy tế lễ thượng phẩm, thì kẻ ấy phải bị giết. Luật này quả thật ràng buộc Quan chức cầm quyền, song không phải luôn luôn, mà là khi nào việc ấy có thể làm được: và đôi khi xảy ra là việc ấy không thể làm được. Tuy nhiên nếu ngươi không trừng phạt khi việc ấy có thể làm được, thì ngươi phạm luật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa chúng ta phải cẩn thận, để điều thiện lớn hơn không bị điều thiện nhỏ hơn cản trở. Giô-áp là một người ác và một kẻ giết người, đáng bị Đa-vít giết chết. Nhưng khi Đa-vít thấy rằng ông ta có thể làm được nhiều điều với quân đội, e rằng có sự rối loạn và nổi loạn nào xảy ra, vua đã không bắt lấy ông ta. Và có thể vua đã tha cho Si-mê-i cũng vì chính lý do ấy. Cũng vậy, Sau-lơ, e rằng có sự rối loạn hay nổi loạn nào xảy ra, hay e rằng sự tuyển chọn bị xáo trộn, đã không giết những kẻ phản loạn vào lúc ấy. Vì nếu không, vua đã không thể tha cho họ những hình phạt đã được Đức Chúa Trời định ra. Thậm chí vua cũng không thể dùng các của lễ mà tẩy sạch một tội đã phạm với bàn tay giơ cao và có chủ ý sẵn.

27. Bây giờ chúng ta hãy trả lời những Luận cứ thường bị nêu ra: khi người ta nói rằng các Quân vương thường được khích lệ hướng đến lòng nhân từ, thì cần phải hiểu bản chất của lòng nhân từ là gì. Và điều này có thể dễ dàng hiểu được qua điều trái ngược. Kẻ tàn nhẫn là kẻ trong việc trừng phạt vượt quá mức độ, qua một sự tàn nhẫn nào đó của tâm trí, và không động lòng trước những khổ đau của con người. Trái lại, người nhân từ là người không nỡ thi hành các hình phạt mà tha cho chúng, và điều ấy qua sự dịu dàng của tâm trí. Và tôi thêm rằng: Qua sự dịu dàng của tâm trí: vì nếu người ấy bị dẫn dắt bởi phần thưởng hay ân huệ hay sự cần thiết mà tha các hình phạt, thì người ấy không phải là nhân từ. Đức tính này (như Seneca nói,) thuộc về các Quân vương trước hết, và những kẻ cầm quyền. Vì các vua được gọi là thương xót và nhân từ, không phải vì họ là như vậy, mà vì họ phải là như vậy. Nhưng những tư nhân nào không có quyền công cộng để trừng phạt, thì có thể tha thứ nhiều điều, thậm chí thường khi cũng phải tha: tuy nhiên họ không nên được gọi là nhân từ, mà là dịu dàng. Và chúng ta phải biết rằng, lòng nhân từ làm giảm nhẹ các hình phạt, không phải cách hấp tấp hay tình cờ: không phải theo ý thích riêng của một người, mà theo lý trí đúng đắn. Và tôi gọi là lý trí, không phải sự phán đoán riêng của con người tự nó, mà là lý trí được khuôn đúc theo Lời của Đức Chúa Trời. Vì nếu các hình phạt được tha cách thiếu suy xét hay theo ý thích riêng của một người, thì nay điều ấy không thể là một đức tính, vì nó vi phạm sự công chính. Và đức tính là một hình thức nào đó của lý trí đúng đắn. Lòng nhân từ làm cho luật dường như nhượng bộ phần nào. Nhưng sự nghiêm khắc thì tuyệt đối không bị lay chuyển. Và đôi khi phải dùng điều này, đôi khi phải dùng điều kia. Nếu xảy ra một vụ việc quá đáng, thì phải dùng sự nghiêm khắc, chứ không phải lòng nhân từ. Đôi khi vụ việc được làm nhẹ đi bởi các hoàn cảnh: bấy giờ có chỗ cho lòng nhân từ. Chắc chắn lòng nhân từ, mặc dù làm cong luật chung, song không làm gì trái với lý trí đúng đắn. Vì nó xét đến các Hoàn cảnh, và theo đó mà định ra các hình phạt. Và khi người nhân từ tha một phần hình phạt, người ấy xét rằng kẻ mà mình tha thứ không nên chịu khổ thêm nữa. Vì người ấy không xét đến các chữ, mà xét đến ý nghĩa và mục đích của luật. Tuy nhiên khi hình phạt đáng phải chịu được tha hoàn toàn, thì đó không phải là lòng nhân từ mà là sự tha tội, và điều ấy chỉ nên trông đợi nơi một mình Đức Chúa Trời. Điều mà người Do Thái cũng đã hiểu khi họ nói: Người này là ai mà tha tội? Thế mà phe Giáo hoàng khoe khoang rằng họ và những người thuộc về họ có thể ban sự tha tội. Nhưng ngươi sẽ nói: Nếu sự việc là như vậy: thì các quân vương khác có thể dùng lòng nhân từ, nhưng người Do Thái thì không thể, vì họ dùng các luật lệ của Đức Chúa Trời. Tôi đáp rằng, họ cũng có thể nhân từ, song không phải cách nào khác, ngoài nơi nào không có hình phạt nhất định nào được luật của Đức Chúa Trời quy định. Trong sách Lê-vi Ký và trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có truyền rằng, Các cân phải công bằng, và các lường phải ngay thẳng. Kẻ nào đã làm trái lại, thì phải bị trừng phạt, song không có hình phạt nhất định nào được định ra. Vì vậy trong trường hợp ấy có chỗ cho lòng nhân từ và sự nghiêm khắc của Quan xét. Lại có một luật khác, rằng kẻ nào đáng bị đánh bằng roi, thì không được bị phạt quá bốn mươi roi. Trong trường hợp này Quan xét có quyền khiến cho đương sự bị phạt ít roi hay nhiều roi trong số ấy. Lại có một luật khác rằng đầy tớ nào đã bán mình vào quyền của người khác, thì phải bị trừng phạt nặng nề. Nhưng nếu Chủ của hắn đã hà hiếp hắn bằng bạo lực, thì không có hình phạt nào được các luật lệ định ra. Trong việc này cũng có chỗ cho lòng nhân từ của Quan xét. Vì vậy không phải vô ích mà lòng nhân từ thường được nhắc lại cho các Quân vương của người Do Thái. Vì việc dùng lòng nhân từ ấy là hợp pháp cả trong các luật lệ của con người do họ ban hành, như tôi đã nói, và trong các luật lệ thiêng liêng, trong chừng mực các hình phạt không được các luật lệ quy định.

28. Và về lòng nhân từ của Hoàng đế Augustus Caesar, tôi đáp rằng, luật mà chúng ta có, Ad legem Juliam majestatis, là luật của con người. Vì những kẻ âm mưu phải bị trừng phạt bằng hình phạt nào, điều ấy đã được các quân vương định ra, và như thế luật ấy có thể được ông giảm nhẹ. Ông xét rằng sẽ là đủ, nếu ông đã quở trách Cinna cách nặng nề: Và chắc chắn chúng ta đọc trong lịch sử ấy rằng, ông đã rất bực tức: và vì vậy ông xét là tốt hơn, nên tha bớt phần nào hình phạt. Nhưng phải tha bớt một phần nhỏ đến đâu, thì sự điều độ công chính tuyên bố điều ấy. Nhưng các luật lệ của con người, khi chúng theo đúng quy tắc của tự nhiên, thì phải được kể là các luật lệ của Đức Chúa Trời: Như việc xử tử một kẻ giết người. Trong việc này Quan xét không được tha bớt điều gì. Chắc chắn, Lòng nhân từ là một thói quen nhờ đó, bởi sự dịu dàng của tâm trí, chúng ta giảm nhẹ các hình phạt theo luật trong giới hạn của Sự công chính. Đa-vít đã tha cho Si-mê-i: Tôi thừa nhận, nhưng khi vua nhận thấy rằng việc hắn được đi mà không bị trừng phạt là không hợp pháp, vua đã truyền cho Sa-lô-môn rằng vua không được để cho mái tóc bạc của hắn thoát khỏi sự trừng phạt mà xuống mồ: Tuy nhiên, chính Đa-vít giết hắn thì không tiện. Vì trước hết Si-mê-i thuộc gia đình của Sau-lơ, vua có thể dường như bị thúc đẩy bởi lòng căm ghét đối với dòng dõi của ông ta. Hơn nữa vua đã xác nhận những lời của người mà trước đó vua đã bị gọi là một người khát máu. Cuối cùng việc vua làm xáo trộn niềm vui và sự chúc mừng của dân chúng thì không phải lẽ. Cũng theo cách ấy vua đã tha cho Giô-áp, là kẻ đã giết hai người tốt hơn. Vì vua thấy rằng ông ta có thể làm được nhiều điều với quân đội: Vì vậy vua cũng giao ông ta lại cho Sa-lô-môn. Tuy nhiên không thể phủ nhận rằng, Đa-vít đã phạm tội, cả khi vua tha cho Am-nôn về tội loạn luân, và Áp-sa-lôm về tội giết cha. Nhưng điều Đa-vít từ chối làm, thì chính Đức Chúa Trời sau đó đã tự mình làm. Vì Am-nôn đã bị Áp-sa-lôm giết, và Áp-sa-lôm bị treo trên cây, đã bị Giô-áp đâm bằng giáo. Và việc Phao-lô khen ngợi Ô-nê-sim với Chủ của ông là Phi-lê-môn, thì điều ấy không giúp ích nhiều cho vấn đề. Vì Phi-lê-môn là một tư nhân, và ở đây không có luật nào của Đức Chúa Trời được quy định, chỉ có Phao-lô cầu xin ông tha thứ sự xúc phạm riêng tư, là điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân. Ông cầu xin (tôi nói) Phi-lê-môn bỏ qua cơn giận của mình. Và ông làm điều ấy không phải trái với luật của Đức Chúa Trời, mà theo đúng luật ấy. Vì trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, có một luật, Nếu đầy tớ của người khác chạy trốn đến cùng ngươi, ngươi chớ trả nó lại cho Chủ nó, điều ấy phải được hiểu rằng: trong khi Chủ nó đang cơn giận và bực tức cách thiếu kiên nhẫn. Điều này có ích cho người Chủ, e rằng ông ta nuôi dưỡng cơn giận của mình quá mức: và cho đầy tớ, e rằng hắn bị trừng phạt quá mức,

29. Nhưng việc làm của người La Mã, trong đó vào lễ Phục Sinh họ tha cho người Do Thái một người đã bị trói và bị kết án, thì chúng ta không thể chấp nhận. Vì Đức Chúa Trời không bao giờ truyền rằng, trong các lễ trọng thể của họ, bất kỳ người có tội nào cũng phải được tha. Tuy nhiên, người La Mã bằng cách này đã lấy lòng người Do Thái, với ý định họ có thể càng dễ dàng chịu đựng sự nô lệ ấy hơn. Cũng chính lý do ấy mà các quân vương Cơ Đốc trong tuần thánh [của lễ Phục Sinh] đã mở các nhà tù, và thả ra những người có tội: đến nỗi họ không được khéo léo lắm trong các luật lệ của Đức Chúa Trời. Vì nếu họ bị giam vì nợ nần, thì các quân vương đã tha không phải của mình mà là của người khác. Lại nữa, nếu vì các tội ác ghê gớm, thì điều này là mở một cửa sổ cho sự gian ác. Nhưng các quân vương không dễ dàng giữ được mức trung dung. Và cũng trong trường hợp tương tự, như họ muốn các Tôi tớ của Lời hoặc là những kẻ khốn khổ nghèo nàn, hoặc theo một cách nào đó là các quân vương và thuộc về Đức Chúa Trời, thì họ hoặc trừng phạt kẻ có tội cùng với người vô tội (như Theodosius đã làm) hoặc họ tha cho mọi người đến nỗi không có điều gì được thi hành cách nghiêm khắc. Và về Augustinô, quả thật tôi thừa nhận rằng ông đã cầu xin cho những người Donatist: song ông không phủ nhận rằng việc các Quan chức cầm quyền trừng phạt những kẻ Dị giáo là hợp pháp. Nhưng khi những người Circumcellion hay những kẻ nhàn rỗi trở nên tàn nhẫn chống lại các Cơ Đốc nhân, và Hội Thánh bị bắt buộc phải kêu cầu sự giúp đỡ của các quân vương, và nay những kẻ nhàn rỗi này bị trừng phạt, thì Hội Thánh dường như tàn nhẫn và truy tố những sự xúc phạm của chính mình. Tuy nhiên Augustinô không mong rằng họ được tha hoàn toàn, mà chỉ mong rằng máu của họ không bị đổ ra. Song dù thế nào đi nữa, gương của Augustinô không nên làm thiên lệch ý kiến của bất kỳ ai, vì chúng ta sống theo luật lệ, chứ không theo các gương mẫu. Ngày nay nếu một người đã giết một Tôi tớ, hay đã cướp bóc, thì ai sẽ cầu xin cho người ấy? Nhưng đã có một nơi ẩn náu trong các nhà thờ dành cho những kẻ có tội. Cứ cho là như vậy, và chúng ta cũng không lấy đi các nơi trú ẩn, vì Đức Chúa Trời đã cho phép chúng. Vì nếu vụ việc còn mờ tối, thì họ ở đó có thể tốt hơn là ở trong tù trong khi vụ việc ấy được biết rõ. Tuy nhiên khi vụ việc đã rõ ràng, thì chính Đức Chúa Trời đã truyền rằng, kẻ ác phải bị bắt khỏi chính bàn thờ mà giết chết. Đây là những điều khiến tôi nghĩ rằng, việc một quân vương tha hình phạt của những kẻ phạm tội là không hợp pháp. Và chắc chắn những người khôn ngoan luôn luôn cho rằng cộng đồng ấy được cai trị tốt: nơi rất ít điều được để lại cho quyền của các Quan xét. Nhưng cộng đồng của dân Y-sơ-ra-ên chỉ có ít điều như vậy. Song nó cũng có một số. Điều gì đã được các luật lệ định ra, thì tuyệt đối không được tha. Mắt ngươi chớ thương xót vợ ngươi là người nằm trong lòng ngươi.

Về những người thi hành án hay đao phủ.

30. Hơn nữa, có lẽ Ghi-đê-ôn vì lý do này đã thúc đẩy con trai mình giết các vua, để ông có thể khơi dậy lòng của con từ những năm thơ ấu chống lại các kẻ thù của dân Đức Chúa Trời, như có chép về Hannibal, là người từ thuở bé đã thề nguyện chống lại người La Mã. Hoặc ông đã làm điều ấy, để dạy con từ thuở nhỏ vâng theo luật của Đức Chúa Trời: trong đó có truyền rằng máu của người thân cận nhất bị đổ ra, thì phải được báo thù. Nhưng việc này há chẳng có thể giao cho một đao phủ sao? Tại sao ông lại thúc ép con trai mình như vậy? Đối với điều này chúng ta có thể trả lời hai cách: Thứ nhất rằng trong thời xưa việc giết kẻ có tội không phải là điều đáng hổ thẹn. Hơn nữa rằng không thể nhận thấy rằng người Hê-bơ-rơ xưa đã có các đao phủ. Và điều này chắc chắn không phải là một chức vụ trong vòng người Hê-bơ-rơ, mà điều chép trong luật làm chứng: tức là một kẻ phạm thượng bị bắt, đã bị ném đá đến chết, sao cho tay của các nhân chứng ném hòn đá đầu tiên vào hắn: và việc xử tử cũng không được giao cho bất kỳ đao phủ riêng biệt nào. Và có nhiều gương chứng tỏ rằng việc giết kẻ có tội không phải là điều ô nhục. Sau-lơ, khi muốn các thầy tế lễ bị giết, đã không gọi các đao phủ đến làm việc ấy, mà quay sang các quý tộc ở cùng mình, và truyền cho họ tấn công các Thầy tế lễ: Những người ấy vì kính trọng Chức vụ và phẩm giá của họ, đã không dám vâng lời. Chỉ có Đô-e người Ê-đôm, dám thi hành một hành động khủng khiếp như vậy, là người không phải thuộc hạng thấp kém đối với vua. Cũng vậy Sa-mu-ên đã tự tay giết vua A-gác là tù nhân. Cũng vậy, Giô-áp khi đã nắm lấy sừng của Bàn thờ, đã bị Ba-na-gia là quan tổng binh của quân đội giết chết. Vì vậy dường như người Hê-bơ-rơ trong những thời xưa ấy đã không có các đao phủ. Nhưng theo như có thể thu thập được từ Lịch sử của các Dân ngoại, các quan viên thi hành hình phạt, gọi là Lictores, đã bắt đầu tại La Mã dưới thời Romulus, là những người (như Plutarch viết trong cuộc đời của Romulus) được gọi như vậy, hoặc từ Ligando, tức là, từ việc trói buộc, hoặc vì người Hy Lạp gọi họ là λειτούς, hay λειτουργούς, vì họ thi hành một chức vụ công cộng. Romulus đã ban cho họ những bó roi buộc lại để mang theo, và cùng với chúng có gắn một cái Rìu. Họ cũng có dây để trói các Công dân, là những người khi bị trói, họ có thể hoặc đánh bằng roi, hoặc chém bằng Rìu. Nhưng những người thời cổ xưa hơn thì thiếu chức vụ này: mỗi người thi hành cùng một việc, tùy theo lệnh của Quan chức cầm quyền mà không có sự ô nhục nào cho người ấy. Và quả thật, công việc trừng phạt những kẻ ác đó tự nó không có sự bất lương hay bất xứng nào. Vì nếu việc một Quan xét hay Quân vương tuyên án tử hình chống lại những kẻ làm ác là lương thiện, thì tại sao việc thi hành cùng một bản án ấy lại không công chính và lương thiện? Thậm chí chính Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt, không chỉ dùng các thần ác, mà còn dùng các thần lành.

31. Nhưng ngươi sẽ nói: tại sao các quan viên thi hành hình phạt và các đao phủ thường bị nói xấu như vậy? Trước hết vì dân chúng rất sợ hãi họ: Và cũng không ai muốn bị trừng phạt vì các việc ác của mình. Do đó mà ra, cảnh tượng của Đao phủ, gieo một nỗi kinh hoàng nào đó vào họ. Và dân chúng đã bị tác động như vậy, thì cách cai trị cộng đồng của La Mã tuyên bố điều ấy, nơi mà, khi những người tham vọng nịnh hót dân chúng hơn mức phải lẽ, họ đã trục xuất đao phủ khỏi nơi xét xử, khỏi tầm mắt của con người, và khỏi ngôi nhà chính tại La Mã, như chính Bài diễn văn của Cicero bênh vực Rabirius làm chứng. Các Công dân La Mã không bị đánh bằng roi, cũng không bị xử tử. Hình phạt cực đoan nhất của họ, là sự lưu đày. Họ bị đưa đến các Đảo, và cuối cùng bị kết án xuống các Mỏ. Nhưng các luật lệ La Mã sau này, có trong bộ Digests, đã hoàn toàn hủy bỏ sự miễn trừ này. Vì quả thật, điều ấy là bất công: Vì một lỗi đáng chết không nên bị làm ngơ, bất kể Công dân La Mã nào là Tác giả của nó. Và có hai luật lệ chính, nhờ đó lưng và đầu của các Công dân được bảo vệ, tôi muốn nói đến luật Portia và Sempronia, mà quyền lực và sự bảo vệ của chúng Phao-lô (như chúng ta có trong sách Công Vụ) đã dùng, và nhờ đó thoát khỏi cả roi vọt, và xiềng xích. Đây là một lý do tại sao các quan viên thi hành hình phạt và các đao phủ lại đáng ghét như vậy.

32. Một lý do khác ở đây là quan điểm của phe Giáo hoàng về sự bất hợp lệ, mà (như các nhà Giáo luật muốn có) được suy ra từ mọi vụ giết người. Những người này nghĩ rằng, một người không thể giết bất kỳ người nào cách công chính đến nỗi, việc ấy lại không ngăn cản người ấy được thăng tiến lên Chức vụ thánh, trong khi các Quan tra xét dị giáo (như họ gọi,) hằng ngày khiến cho vô số người, và những người vô tội ấy, bị giết chết. Các Sứ thần của Giáo hoàng cũng vậy trong việc cai trị các Thành phố và tỉnh lỵ và gây chiến tranh, mặc dù họ là các Hồng y, và Giám mục, vẫn liên tục khiến cho máu bị đổ ra. Nhưng trong lúc ấy với sự giả hình lớn lao họ liệu sao cho bản án được tuyên bởi một Quan xét đời (như họ gọi,) và như vậy họ tự gỡ mình ra khỏi sự bất hợp lệ ấy. Tuy nhiên Kinh Thánh không dạy như vậy. Môi-se đã nói với những người Lê-vi, là những người cùng với ông đã giết rất nhiều người: Các ngươi đã biệt riêng tay mình ra thánh: Đến nỗi việc ấy còn xa mới khiến họ bị tước mất Chức vụ thánh. Nhưng ngươi nói rằng Đa-vít xưa kia đã bị cấm xây dựng Đền thờ vì sự đổ máu của mình. Nhưng ở chỗ này chúng ta phải ghi nhận mầu nhiệm trong đó Sa-lô-môn đã làm hình bóng về Đấng Christ là vua hòa bình. Vì bởi ông, Đấng ấy đã được bày tỏ, là Đấng không dùng vũ khí mà đã nhóm họp Hội Thánh, là Đền thờ thật của Đức Chúa Trời, vào sự hòa bình thật và đời đời. Tuy nhiên máu được đổ ra cách công chính và đúng đắn không ngăn cản khỏi Chức vụ thánh. Vì Phi-nê-a, là người giữ chức vụ Thầy tế lễ thượng phẩm, đã đâm xuyên qua hai kẻ gian dâm ô uế nhất. Ê-li, một người thuộc dòng dõi Lê-vi, đã tự tay giết các Tiên tri của Ba-anh. Và Sa-mu-ên, một người cùng Chi phái ấy, đã tự mình giết A-gác là vua, mà cả hai người họ đều không bị loại khỏi chức vụ của mình. Tôi cũng không nói những điều này để ca ngợi việc thăng tiến những Kẻ giết người lên các chức thánh: mà chỉ để phản bác điều này, rằng mọi vụ giết chóc và mọi vụ giết người không làm cho một người trở nên bất hợp lệ (như những người này nói) đến nỗi người ấy không thể được phong chức làm Tôi tớ của Hội Thánh. Nếu một người đã từng là Quan xét hay Quan chức cầm quyền, hay trong chiến tranh chính nghĩa đã chiến đấu cho đất nước của mình: há người ấy vì vậy mà ngay lập tức không thể được phong chức làm Tôi tớ của Hội Thánh sao? Có lẽ người ấy đã nhận được những ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và được phú cho học vấn hiếm có, được tô điểm bằng một đời sống thanh sạch, được dạy dỗ với sự khéo léo trong việc cai trị và với hùng biện tin kính: há Hội Thánh (như những người này nghĩ cách hết sức phi lý,) không thể dùng các ân tứ của người ấy sao? Chắc chắn điều ấy đã không được tuân giữ nơi Ambrose: Ông là tôi tớ của Caesar, và xét xử các vụ việc theo luật, khi làm quan Pháp quan của Milan: Thế mà ông đã đột ngột bị bắt ép phải làm Giám mục. Tôi biết rằng Phao-lô đòi hỏi một Giám mục không được là người hay đánh đập, song không ai nghi ngờ rằng điều này phải được hiểu về một vụ giết chóc hay bạo lực bất công. Nhưng ở đây một người nên làm gì? Mọi sự đều bị phe Giáo hoàng xử lý cách mê tín.

33. Cuối cùng, lý do thứ ba tại sao các quan viên thi hành hình phạt và các đao phủ bị nói xấu, là điều này, vì rất nhiều người trong số họ sống cách gian ác và bất lương, và trước kia đã từng là những kẻ xấu xa. Tuy nhiên chức vụ không làm cho họ bất lương: mà chính họ bởi lỗi lầm của mình làm ô uế một chức vụ tuyệt vời. Aristotle trong Quyển thứ 6 của bộ Politics, Chương cuối cùng, nói rằng, những người tốt ghê tởm loại chức vụ này: tức là, chức vụ trừng phạt con người, vì nó có sự thù ghét gắn liền với nó. Vì họ thường khi chuốc lấy sự thù ghét của con người. Tuy nhiên theo ý tôi, một người tốt và tin kính không nên vì lý do ấy mà chán ghét chức vụ của mình. Tôi nhớ một câu trả lời của Chrysippus, là người khi được hỏi, tại sao ông không thi hành chức vụ của một Quan chức cầm quyền: Nếu tôi thi hành nó không đúng đắn (ông nói) tôi sẽ làm mất lòng Đức Chúa Trời: và nếu tôi làm đúng đắn, tôi sẽ làm mất lòng con người: nhưng tôi sẽ không làm cả hai. Đối với một số người ông dường như đã trả lời rất khôn ngoan, nhưng đối với tôi ông đã trả lời cách dại dột. Vì ông nên trả lời ngược lại; rằng cộng đồng phải được cai trị và cai trị cách đúng đắn, để làm hài lòng cả Đức Chúa Trời và những người tốt. Chắc chắn một người khôn ngoan và tốt lành không nên để ý đến những kẻ ác. Bởi những điều này nay đã được tỏ rõ rằng Ghi-đê-ôn, trong việc ông tự mình giết các Vua của Ma-đi-an, đã không phạm điều gì không thích hợp với ông: và ông cũng không truyền cho con trai mình làm một việc bất lương.

Về các nơi trú ẩn gọi là Asyla.

34. Nhưng vì có chép rằng A-đô-ni-gia đã nắm lấy các sừng của Bàn thờ, và điều rất giống như vậy cũng được đọc về Giô-áp, vì vậy dường như tốt nên bàn luận đôi chút về các Nơi trú ẩn: trong đó một sự tự do được ban cho những kẻ chạy đến đó để ẩn náu. Người ta gọi một Nơi trú ẩn là một vật hay nơi thánh, mà từ đó việc kéo bất kỳ người nào ra bằng bạo lực là không hợp pháp. Nếu chúng ta tin Servius nhà Ngữ pháp, về Quyển thứ 8 của bộ Aeneids, thì Danh từ ấy bắt nguồn từ α là Tiểu từ phủ định, và σύρειν, tức là, kéo đi, và bởi cách phát âm sai mà ρ được đổi thành λ: hoặc từ động từ συλᾶν, tức là, lấy đi. Như Homer dùng nó [trong những lời này:] ἀσύλων τεύχεα καλά, tức là, lấy đi những Khí giới tốt đẹp. Dù tên gọi ấy bắt nguồn thế nào, chúng ta sẽ không tranh cãi nhiều. Nhưng điều này tôi sẽ không bỏ qua, rằng từ đó mà ra từ ἀσυλία, từ này diễn tả quyền mà những kẻ chạy đến các Bàn thờ, Hình tượng, và Đền thờ được hưởng. Do đó mà câu nói ấy được khoe khoang, εἰς τον Θησεῖον καταφεύγοντες ἀσυλίαν εἷχον: tức là, Những kẻ chạy trốn vào Đền thờ của Theseus đã có quyền Trú ẩn. Chắc chắn, Đền thờ và Hình tượng họ gọi là ἄσυλον. Pollux nói rằng, những người rao lệnh chung hay các Sứ giả mang vũ khí là ἄσυλοι, tức là, những người an toàn, sao cho bất cứ nơi nào họ ở, họ cũng phải được giữ nguyên vẹn không bị xâm phạm. Plutarch nói trong các Problems của ông về Quan bảo dân: Họ đã làm cho ông vừa thánh vừa ἄσυλον, tức là, không thể xâm phạm, và việc bất kỳ người nào tra tay trên họ cũng không hợp pháp.

35. Nhưng sự khởi đầu của các Nơi trú ẩn, người ta khẳng định là bởi các Cháu của Hercules. Vì khi ông đã lìa khỏi thế gian, họ sợ bạo lực và sự quấy rối của những kẻ mà Ông nội của họ đã làm khổ. Vì vậy tại Athens, họ đã xây dựng Đền thờ của lòng thương xót: và họ đã khiến cho một sắc lệnh được ban ra, rằng những kẻ chạy đến đó để cầu cứu, không được bị kéo ra khỏi đó. Về điều ấy Statius có nhắc đến, nói rằng: Tiếng đồn là, các Cháu của Hercules đã xây dựng một nơi cư trú, v.v. Livius viết rằng, Romulus và Remus, sau khi La Mã được xây dựng, đã mở một Nơi trú ẩn giữa Thành lũy và Đồi Capitol, tại nơi được gọi là Intermontius. Tất cả những ai đến đó, dù họ là những kẻ ác, đều được tự do khỏi hình phạt. Nơi ấy được dâng hiến cho vị thần nào, thì còn nghi ngờ. Có một số người nghĩ rằng nó được dâng cho Veiovis, nhưng Dionysius Halicarnassaeus thẳng thắn thú nhận rằng ông không biết. Augustinô trong sách De Concordia Evangelistarum Quyển thứ 1 và Chương thứ 12, lên án Hành động này của Romulus và Remus, vì họ, để thăng tiến và gia tăng Thành phố mà họ đã xây dựng, đã ban sự miễn phạt cho những kẻ ác, và những kẻ mang vũ khí chống lại chính Đất nước của mình, mà luật lệ của đất nước ấy họ sợ hãi: và nhờ đó, để được thưởng cho việc chạy trốn, họ đã nhận được sự miễn phạt. Chúng ta không hành động (ông nói) theo gương này trong Hội Thánh của Đấng Christ: trong đó chắc chắn sự an toàn được ban cho những kẻ có tội và những người ăn năn. Như vậy các Nơi trú ẩn đã có tại nhiều nơi, tức là, tại Á Châu, tại Hy Lạp, tại Ai Cập. Tại La Mã về sau đã có sắc lệnh rằng, các Hình tượng của các Hoàng đế phải là các nơi trú ẩn. Vì vậy Philostratus nói: Nơi trú ẩn của Hình tượng Tiberius. Hơn nữa một sự miễn trừ như vậy đã được chuyển sang các đền thờ của các Cơ Đốc nhân, sang các Tu viện và Đan viện. Vì khi các Quân vương đã dâng danh mình cho Đấng Christ, họ đã ban cho các nhà thánh những đặc quyền mà đôi khi đã thuộc về các Đền thờ Thờ hình tượng và các Hình tượng, vì họ nghĩ rằng các Nơi trú ẩn là một điều cần thiết cho xã hội loài người, đến nỗi nếu không có chúng cộng đồng không thể tồn tại. Vậy thấy rằng cần phải có những nơi ấy, họ đã giao vinh dự ấy cho các Hội Thánh. Nhưng nếu truy tìm tính cổ xưa của thời gian, chúng ta phải đến với Môi-se hơn là đến với các Cháu của Hercules. Vì Môi-se cổ xưa hơn họ. Chắc chắn ông trong nhiều chỗ của các luật lệ của mình, đã nhắc đến các Thành trú ẩn. Và trong Xuất Hành Ký chương 21 ông đã truyền nhân danh Đức Chúa Trời rằng những kẻ giết người, là những kẻ cố ý và có chủ tâm đã giết bất kỳ người nào, phải bị kéo ra khỏi chính Bàn thờ. Nhưng nếu có ai vô tình và không cố ý giết một người, ông đã hứa ban cho họ các Thành trú ẩn, mà trong chương 25 của sách Dân Số Ký ông đã thực hiện, khi dân Y-sơ-ra-ên nay đã chiếm các vương quốc của Óc, và Si-hôn, và đã ban chúng cho Chi phái Gát, Ru-bên, và cho nửa chi phái Ma-na-se. Hơn nữa ba Nơi trú ẩn đã được chỉ định ở đó, tức là: một nơi trong Chi phái Gát, một nơi khác trong Chi phái Ru-bên, và nơi thứ ba trong nửa Chi phái Ma-na-se. Về điều ấy cũng vậy, có lời nhắc rõ ràng trong Chương thứ tư của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Hơn nữa, khi họ đã qua sông Giô-đanh, ba nơi trú ẩn khác đã được Giô-suê mở ra: tức là, trong Chi phái Nép-ta-li, Giu-đa, và Ép-ra-im. Nhưng trong những nơi ấy họ không được miễn phạt trừ những kẻ tình cờ và vô tình giết một người. Các Thành ấy được gọi là Hamiclat, vì những người mà việc như vậy đã xảy đến, đã tụ họp và nhóm lại ở đó với nhau. Vì động từ Calat có nghĩa là kéo lại với nhau và kéo đến. Các Nơi trú ẩn của các Dân ngoại có một thời hạn nhất định hay không, trong đó những kẻ chạy đến đó có thể ở lại, thì đối với tôi không rõ. Tuy nhiên tôi nghĩ họ phải ở lại đó, cho đến khi các vấn đề được giải quyết giữa các bên. Nhưng các Nơi trú ẩn của Môi-se quy định rằng việc những kẻ chạy đến đó trở về nhà là không hợp pháp, trừ khi vào lúc Thầy tế lễ thượng phẩm qua đời. Sắc lệnh ấy (chắc chắn) mang tính mầu nhiệm. Vì nhờ đó mà hình bóng rằng, sự trở về của chúng ta vào quê hương trên trời xảy đến cho chúng ta không bằng phương tiện nào khác ngoài sự chết của Đấng Christ.

36. Bây giờ chúng ta hãy kể lại các lý do mà vì đó việc dùng các nơi trú ẩn đã được cho là có ích: và mặt khác, các tác hại và trở ngại của chúng. Vì khi những điều ấy được biết, chúng ta sẽ nhận thấy, việc các Nơi trú ẩn được mở ra trong thời đại của chúng ta có ích hay không. Rất nhiều lý do về sự tiện ích của chúng được kể ra, và những lý do ấy không phải là nhẹ. Trước hết đôi khi xảy ra rằng vụ việc còn nghi ngờ, và những người giải thích luật lệ, theo sự nghiêm khắc hơn mức phải lẽ, và kẻ đang trong tình trạng bị xét xử đôi khi nhận thấy rằng Quan xét đang giận dữ với họ, và đối thủ của họ rất thế lực. Do đó kẻ có tội sợ rằng, hoặc bởi cơn giận của Quan xét, hoặc bởi quyền thế của đối thủ mà mình bị áp bức, và như vậy tốt hơn là hắn nên ẩn mình một thời gian, cho đến khi tâm trí con người được nguôi ngoai, và các luật lệ được giải thích cách dịu dàng hơn đôi chút: rằng nếu việc ấy được làm khác đi, kẻ có tội có thể ngay lập tức bị bắt và bị tước đi mạng sống, vì những lý do không mấy chính đáng. Hơn nữa, các đầy tớ nhờ sắc lệnh ấy đã tìm được một sự tiện ích lớn. Vì các Chủ đã mua họ, đôi khi nổi giận cách tàn nhẫn nhất chống lại họ: Đến nỗi khi họ nhận thấy các Chủ nổi giận với mình, họ chạy đến các Nơi trú ẩn, và ở đó kêu cầu sự giúp đỡ của các Quan chức cầm quyền. Vụ việc được tra xét, và một Lệnh bảo đảm sự miễn trừ được đưa ra, họ được hòa giải với các Chủ của mình. Hoặc nếu một người chủ bị xem là quá tàn nhẫn hay có đời sống không trong sạch, là người cố gắng ép buộc đầy tớ trai hay đầy tớ gái của mình làm những điều bất lương, thì ông ta bị bắt buộc phải bán các đầy tớ của mình, và như vậy ông ta không mất giá trị mà mất quyền cai trị trên họ. Và những người ấy không bị kể là các đầy tớ đào tẩu, như chúng ta đọc trong bộ Digestes, De Edicto Edilitio, trong luật Fugitivus. Hơn nữa, các Nơi trú ẩn có ích trong thời chiến: vì khi một Thành phố sắp bị chiếm, và không thấy có sự trợ giúp nào: những kẻ bị vây hãm, đã chạy đến các Đền thờ, và điều ấy đã giúp ích không nhỏ cho người La Mã, khi Thành phố bị Alaricus chiếm bằng vũ lực; vì tất cả những kẻ chạy đến các Đền thờ của Phi-e-rơ và Phao-lô đều được cứu. Hơn nữa sự tiện ích tỏ rõ, được thu thập từ các luật lệ của Môi-se về việc giết người xảy đến tình cờ. Vụ việc không thể ngay lập tức được xét xử: vì vậy còn lại việc nó có thể được biết rõ, và các Quan xét có thể quyết định, vụ giết người ấy là cố ý hay phạm phải tình cờ. Nhưng nếu các Thành trú ẩn đã không được ban cho, thì nguy hiểm là kẻ báo thù huyết, tức là người thân cận nhất của người đã chết sẽ giết kẻ giết người trước khi vụ việc được biết rõ cách hợp pháp. Thậm chí một số người cũng còn mắc nợ người khác rất nhiều mà không có gì để trả. Và một số luật lệ rất nghiêm khắc, và quy định: rằng nơi nào hắn không có tiền để trả, hắn phải chịu hình phạt trên thân thể. Vì vậy, họ ném những kẻ khốn khổ ấy vào xiềng xích và nhà tù. Đến nỗi việc có một nơi trú ẩn là có ích, với ý định vấn đề có thể được thỏa thuận cách điều độ theo những điều kiện nhất định. Tôi sẽ không quên rằng trong thời của Ba-sil đã xảy ra (như Gregorius Nazianzenus thuật lại trong Bài diễn văn tang lễ của ông) rằng một quan cai trị đứng đầu của Hoàng đế Va-lăng, có một người cộng sự yêu cách quá độ một người phụ nữ quý tộc nào đó, và mong muốn cưới nàng: nhưng nàng từ chối. Quan cai trị đã giúp đỡ người cộng sự của mình. Do đó bạo lực đã được chuẩn bị để giáng xuống người phụ nữ khốn khổ ấy: và vì vậy nàng đã chạy trốn vào Nhà thờ. Ba-sil đã bảo vệ nàng bằng quyền Trú ẩn đã được ban cho các Nhà thờ và Bàn thờ. Các Quân vương xét đến những sự tiện ích này, không chỉ ban các đặc quyền này cho các Nhà thờ, mà họ còn quy định bằng luật lệ, rằng bất cứ ai kéo một người nào ra khỏi đó cách bạo lực, họ sẽ phạm tội Phản quốc, như chúng ta có trong bộ Code De ijs qui confugiunt ad Ecclesias, trong luật Fideli. Vì vậy họ xem điều này là tội đáng chết. Nhưng mặt khác tiếp theo đó có nhiều tác hại và bất tiện, mà tôi cũng cho là tốt nên kể lại tương tự.

37. Do đó thường xảy ra rằng, các Chủ bị các đầy tớ của mình khinh thường, nếu họ vì hy vọng thoát khỏi hình phạt mà chạy đến các Nơi trú ẩn, và ở đó nhiều ngày, trong thời gian ấy các chủ của họ chắc chắn bị bắt buộc phải thiếu các bổn phận và sự phục vụ cần thiết của họ. Cùng với đó ngươi có thể thêm rằng, con người khi ấy càng tự do phạm tội hơn, nếu họ có các Nơi trú ẩn sẵn sàng để chạy đến. Điều này Tiberius Caesar đã nhận thấy cách khôn ngoan, là người, như Suetonius và Tacitus thuật lại, vì không hài lòng với sự tự do quá lớn như vậy, đã lấy đi các đặc quyền khỏi mọi nơi trú ẩn. Đã xảy ra (như Plutarch nói trong các Problems của ông) rằng Thầy tế lễ của thần Giu-pi-tơ đứng trước các cổng của Đền thờ, và những kẻ đến và sấp mình xuống dưới chân ông sẽ thoát khỏi nguy hiểm, và nếu họ đã bị trói, họ lập tức được cởi ra. Cũng theo cách ấy, nhiều đền thờ của phe Giáo hoàng ngày nay trở thành hang ổ của kẻ trộm. Vì những kẻ mắc nợ, bằng cách giữ mình ở đó, chẳng hề lo lắng thỏa mãn các Chủ nợ của mình, họ trốn tránh lao động, và cư xử xấu xa trong các Nơi trú ẩn như vậy. Lại xảy ra một tai họa khác, rằng những kẻ đã đến đó và vụ việc của họ đã được biết rõ, bị xem là những kẻ ác, mà lại thoát thân nhờ sự giúp đỡ của các Thầy tu và Thầy tế lễ: và bằng cách này các tội ác nghiêm trọng bị bỏ mặc không bị trừng phạt. Thậm chí chính Cộng đồng cũng thường bị quấy rối bằng những cách tương tự: tức là, khi trong các Nơi trú ẩn như vậy những kẻ phạm tội phản quốc được bảo vệ: như A-đô-ni-gia là người đã làm hại cộng đồng, và nhờ Bàn thờ mà vẫn không bị hại.

38. Socrates làm chứng trong quyển thứ năm, chương thứ sáu của bộ lịch sử của ông rằng quyền miễn trừ trong loại tội ác như thế đã được ban cho những kẻ chạy trốn vào nhà thờ, nơi ông cho thấy Eutropius, một trong những quý tộc xứ Arcadia, rất muốn báo thù những kẻ đã chạy trốn vào nhà thờ. Và vì theo luật pháp thì điều đó không được phép đối với ông, nên ông đã ép Hoàng đế ban một sắc lệnh, nhờ đó quyền tị nạn của nhà thờ bị bãi bỏ. Nhưng chẳng bao lâu sau đó, chính Eutropius cùng với một số người của mình đã chuốc lấy sự phẫn nộ của Caesar. Vì vậy, e rằng mình bị bắt, ông đã đi vào nhà thờ, song điều đó chẳng ích gì cho ông. Chống lại chính người ấy, Chrysostom đã lên án gay gắt trong một bài giảng, nói rằng nhà thờ không thể bênh vực kẻ đã lấy đi đặc quyền của nhà thờ. Và vì Justinian thấy rằng quyền miễn trừ rộng lớn và bao quát như thế gây hại cho cộng đồng, nên ông đã hạn chế nó, như chúng ta có thể thấy trong các Authentics, ở Tiêu đề De Mandatis Principum, đoạn Quod si delinquentes, nơi ông loại trừ những kẻ giết người, những kẻ ngoại tình, và những kẻ cưỡng hiếp các trinh nữ. Vì ông viết cho quan phó của mình rằng ông ta phải trừng phạt những kẻ như thế bằng mọi cách, và không được để cho chúng hưởng bất cứ đặc quyền tị nạn nào. Luật này, vốn vững chắc và có thẩm quyền tốt, đã bị luật của các Giám mục vô hiệu hóa. Vì trong các Decretalles De Immunitate Ecclesiae, ở chương Inter alia, Innocentius đệ tam đã viết cho Vua của người Scots: Chớ bắt đi một ai khỏi nhà thờ, dù người ấy đã phạm những lỗi lầm nghiêm trọng. Hơn nữa, ông đã định rằng những kẻ đã nương náu trong các nhà thờ, nếu sau đó bị giao nộp, thì không thể vì tội ấy mà bị trừng phạt bằng hình phạt thân thể nữa, mà chỉ bằng một số hình phạt dân sự khác mà thôi. Và trước khi những người cai quản nhà thờ giao nộp họ, họ hãy nhận được sự bảo đảm từ các quan chức cầm quyền rằng họ sẽ không xử tử họ.

39. Nhưng e rằng họ có vẻ ban quá nhiều tự do, họ đã loại trừ ba trường hợp. Thứ nhất, họ không muốn bênh vực những tên trộm thông thường rình rập trên các đường cái. Thứ hai, những tên cướp ban đêm phá hoại các đồng ruộng. Thứ ba, những kẻ phạm các tội ác ghê tởm trong các nhà thờ hay trong sân nhà thờ, vì được thúc đẩy bởi hy vọng rằng ở đó chúng sẽ được an toàn vô hại. Vì những kẻ như thế không được nhà thờ bảo vệ, bởi chúng phạm tội nghiêm trọng chống lại nhà thờ. Điều này được định trong các decretals, De Immunitate Ecclesiae, ở luật Immunitatem. Và về các đầy tớ, họ đã định rằng nếu chúng chạy trốn vào nhà thờ mà mang vũ khí, thì chúng sẽ không được tiếp nhận. Điều đó chúng ta cũng có trong Bộ Luật De ijs qui confugiunt ad Ecclesiam, ở luật Si Servus. Tuy nhiên, nếu các thanh niên đến đó và tìm kiếm những người bênh vực trong nhà thờ, thì họ được tiếp nhận: các chủ của họ được gọi đến, và khi bảo đảm cho họ được miễn phạt, họ lại nhận họ về tay mình. Nhưng những lỗi lầm khác, dù nghiêm trọng, như giết người, cưỡng hiếp các trinh nữ, và ngoại tình, thì họ bênh vực: như có trong các sắc lệnh, quest. thứ 36, 1st, ở Canon De raptoribus. Và quyền miễn trừ ấy họ không chỉ ban cho Cơ Đốc nhân, mà còn cho người Do Thái, miễn là họ không giả vờ: họ cũng làm như vậy đối với người ngoại giáo, và cả đối với những người bị khai trừ, và đối với những kẻ dị giáo. Nhưng họ phân biệt như sau: Nếu một kẻ dị giáo lâm vào nguy hiểm vì những lỗi lầm khác, thì hắn được bênh vực: nhưng nếu vì chính dị giáo, thì hắn không được hưởng quyền tị nạn. Hơn nữa, quyền tự do này không chỉ được ban cho nhà thờ, mà còn cho nhà của một Giám mục, dù nó không liền với nhà thờ. Điều ấy có trong các sắc lệnh, quest. thứ 17, 4th, ở Canon Id constituimus. Họ cũng ban đặc quyền tương tự cho vị thần bằng bánh của họ, khi nó được rước đi hoặc trong nghi lễ long trọng, hoặc đến với người bệnh. Vì khi ấy, nếu họ nắm lấy vị linh mục, thì họ có quyền tị nạn. Tuy nhiên, những kẻ sống trong nơi tị nạn, và đã được đặc quyền, có thể ở đó giải quyết với các đối thủ của mình. Nhưng nếu họ nợ nần gì, và mắc nợ kho bạc chung, thì các nhà giáo luật trong trường hợp ấy định rằng các quan tòa được phép triệu tập người ấy ra trước cửa nhà thờ: nếu người ấy chịu trả, thì tốt, nếu không, họ tiến hành tịch thu tài sản của người ấy, rồi sau đó bán đi, và giữ lại, cho đến khi mọi món nợ được thanh toán hết. Nhưng nếu họ không nợ kho bạc chung, mà nợ những người khác, thì họ được gia hạn ba mươi ngày, trong đó họ có thể đi ra ngoài và tìm một người bảo trợ. Nhưng nếu án đã được tuyên, thì họ bị buộc hoặc phải tuân theo phán quyết, hoặc phải trở lại nơi tị nạn.

40. Cũng vậy, trong thời chiến, họ muốn rằng nghi lễ tị nạn phải có hiệu lực, với ý định là những kẻ chạy trốn vào các đền thờ sẽ không bị quân thù giết chết: trừ khi có lẽ chúng lấy đền thờ làm thành trì, và chiến đấu từ đó. Họ có rất nhiều điều tương tự như thế, mà rất thường biến thành sự gian ác lớn lao. Nhưng chính họ vẫn phán rằng quyền miễn trừ này phải được giữ lại bằng mọi cách. Và thật vậy, một số giáo phụ, và một số công đồng dường như đứng về phía họ. Về Basil và Chrysostom, chúng ta đã nói trước rồi. Augustine trong quyển thứ nhất De civitate Dei, chương thứ bảy, so sánh nơi tị nạn của Đế quốc Romulus với các đền thờ của thành Rô-ma: trong đó, vào thời Alaricus, một vua man rợ, các Cơ Đốc nhân đã được miễn trừ. Vì khi ông đã chiếm thành Rô-ma bằng vũ lực, ông muốn tất cả những ai chạy trốn để cầu cứu vào đền thờ của Peter và Paul đều được an toàn. Romulus (ông nói) đã mở một nơi tị nạn, để gia tăng số công dân: Alaricus mở nơi tị nạn để bảo toàn vô số kẻ thù của mình, điều đó càng đáng được khen ngợi hơn. Và trong cùng quyển ấy, chương thứ tư, ông nói rằng các nơi tị nạn của Cơ Đốc nhân có quyền lực lớn hơn nhiều so với các nơi tị nạn của người ngoại giáo. Và một lần nữa, ông dùng ví dụ đã nêu. Và ông thêm rằng các nơi tị nạn của Cơ Đốc nhân đã có thể bênh vực người Rô-ma lúc bấy giờ đã bị bắt làm tù binh: nhưng nơi tị nạn của Juno, ở tại Troye, đã không thể bênh vực người Troyans khỏi người Hy Lạp: như Virgil đã thốt lên trong quyển thứ hai của bộ Aeneidos:

Các đền thờ lớn đã bị cướp phá, và các cửa thánh của Juno đã bị phá tung,

Cả Phoenix và Ulysses gian trá, cùng đoàn tùy tùng quanh mình:

Giữ lấy chiến lợi phẩm, và người Hy Lạp mang của cải người Troyan đến cho chúng.

Vả lại, người ta còn nói rằng chính Alaricus đã trả lại nhiều vàng đã bị lấy ra khỏi Vatican. Khi Bá tước Boniface, người dưới quyền người Rô-ma cai quản xứ Africa, đã bắt một người bằng vũ lực ra khỏi nhà thờ của Augustine, thì Augustine trong thư thứ 187 gửi cho chính Boniface đã viết rằng ông rất đỗi ngạc nhiên vì ông đã lôi một người ra khỏi họ, và ông muốn ông ta trả lại người ấy một cách an toàn, với tất cả tốc độ thuận tiện. Và ông thêm rằng ông đã truyền cho các giáo sĩ của mình rằng họ không được nhận bất cứ lễ vật nào từ nhà của ông ta, và rằng ông đã khai trừ ông ta. Điều này chúng ta cũng có trong các sắc lệnh, quest. thứ 17, 4th, ở Canon Miror. Và trong thư thứ 188, chính Bá tước đã trả lời Augustine một cách rất khiêm nhường, người mà ông rất yêu mến, thừa nhận rằng mình đã phạm tội nghiêm trọng. Này (ông nói), giờ đây tôi trả lại người mà tôi đã bắt đi: song xin ông biết rằng người ấy rất đáng chết. Vì vậy chúng ta thấy rằng những tội ác nghiêm trọng trong nhà thờ đã được bênh vực theo quyền tị nạn. Cũng vậy, các công đồng rất ủng hộ các nơi tị nạn. Công đồng Arausicanum, chương thứ 5, đã định rằng không ai được lôi ra khỏi nhà thờ. Công đồng Aurelianensis thứ tư, chương thứ 21, không chỉ truyền rằng nghi lễ này phải được các Giám mục giữ lại, mà còn muốn những kẻ sao nhãng việc ấy phải bị khai trừ. Công đồng Toletanus thứ 12, chương thứ 10, ban cho các nơi tị nạn 30 bước chung quanh các nhà thờ thuộc loại nhỏ hơn. Nhưng đối với các Giám mục đô thành, nó ban bốn mươi bước. Các công đồng Ilerdenum và Triburiensis đã định gần như cùng những điều ấy.

41. Vậy chúng ta sẽ phán xét thế nào? Các nơi tị nạn nên được giữ lại, hay bị bãi bỏ? Về phần tôi, vì tôi nhận thấy luật pháp của Đức Chúa Trời đã giữ lại các nơi tị nạn, nhưng với quyền tự do rất hạn hẹp, và cũng thấy rằng luật pháp của các dân tộc đã lập nên chúng: và rằng đôi khi có thể có những lý do chính đáng cho chúng, nên tôi quyết định rằng chúng nên được giữ lại, với một số điều thận trọng được tuân giữ. Thứ nhất, không có vật gì riêng hay chung bị tổn hại bởi quyền tự do ấy. Thứ hai, không có sự bất công nào gây ra cho bất cứ người nào, hay các thói xấu được nuôi dưỡng và duy trì nhờ hy vọng được tha thứ và miễn phạt. Hơn nữa, dường như chúng ta nên cẩn thận, để chúng không mở ra cho mọi loại tội ác, mà chỉ được ban cho một số người nhất định: như khi một người đã giết người khác, không cố ý, cũng không tự nguyện. Hoặc nếu một người tốt, không do lỗi của mình mà vì sự bất công của vận mệnh, phải mang nợ, hay trong những việc tương tự. Nhưng ban các nơi tị nạn cho mọi tội ác thì còn xa mới là tin kính. Lại nữa, thật tốt nếu định rằng chúng không nên nhiều và hay được lui tới, để con người cư xử thận trọng và nghiêm trang hơn trong các hành động nguy hiểm của mình. Luật cũ chỉ có sáu nơi trong toàn vương quốc Israel. Nhưng trong các miền của chúng ta luôn có nhiều nơi. Vì các nhà giáo luật đã kỳ lạ nỗ lực mở rộng quyền tự do ấy. Tuy nhiên, kiềm chế số lượng của chúng phải là phận sự của một quan chức cầm quyền tốt. Cũng nên liệu trước rằng những kẻ bị giam giữ trong các nơi tị nạn, khi theo phán xét mà bị kết tội, sẽ không dễ dàng trốn thoát: và rằng các linh mục hay tu sĩ, nếu họ mở đường cho họ trốn thoát, phải chịu những hình phạt nhất định. Tuy nhiên, đã xảy ra việc chính họ cũng là những nơi tị nạn, vì là những người đã tống tiền và chiếm đoạt nhiều hình thức miễn trừ khác nhau.

CHƯƠNG XV. Về sự lưu đày hay trục xuất.

Vì Abiathar đã bị lưu đày đến lãnh thổ của cha mình, và Semei bị truyền phải giữ mình tại Jerusalem, những điều ấy là các loại lưu đày, nên sẽ không sai nếu nói đôi chút về những người lưu vong hay các sự lưu đày. Trước hết, chúng ta sẽ tìm hiểu định nghĩa của sự lưu đày. Thứ hai, chúng ta sẽ tìm kiếm các loại của nó. Và thứ ba sẽ được tranh luận xem loại hình phạt này có nên được dùng trong các cộng đồng hay không; cụ thể là, để trục xuất một người gây hại ra khỏi lãnh thổ của họ, khi họ có thể trừng phạt người ấy. Và để giữ một phương pháp đúng đắn, chúng ta sẽ bắt đầu từ từ nguyên của từ ấy. Đối với người Hê-bơ-rơ, nó được gọi là Makalash. Vì động từ Kalash có nghĩa là thu thập hay buộc lại với nhau. Do đó, họ gọi các thành ẩn náu bằng tên này, vì họ tụ họp lại nơi chúng, và những kẻ chạy trốn được kéo đến đó. Và nó cũng có thể được gọi là Magnahash, từ việc chạy trốn hay thoát đi. Người Hy Lạp cũng gọi sự lưu đày là φυγήν φυγαδείαν, a fugiendo, từ việc chạy trốn. Người La-tinh, nếu chúng ta có thể tin Nonius Marcellus, gọi nó là Exilium, vì những kẻ chạy trốn như thế thì không có quê hương hay đất đai, tức là đất của chính mình. Và người ta được nói là đi từ mảnh đất này sang mảnh đất khác, khi họ chạy trốn khỏi bất cứ tổn hại hay hình phạt nào còn chờ đợi họ ở quê nhà. Nhưng những kẻ chuyên an ủi những người lưu vong thì gọi sự lưu đày của họ là những cuộc du hành, trong khi tuy nhiên người ta nhận thấy không có sự khác biệt nhỏ giữa những điều này. Vì du hành được thực hiện một cách tự nguyện và vì nhiều lý do khác nhau, chứ không phải để tránh hình phạt sẽ giáng xuống họ ở quê nhà. Nhưng người ta nói như vậy, để bằng một từ nhẹ nhàng hơn, họ có thể làm giảm nhẹ hình phạt ấy: khuyên bạn bè mình bằng lối nói ấy, hãy nhận lấy như tự nguyện điều mà họ chịu đựng trái với ý muốn. Và chắc chắn, việc chạy trốn ấy bao hàm trong nó một phần tự nguyện, như các hành động pha trộn, về chúng có nhắc đến trong bộ Ethics, vì những kẻ đi từ nước này sang nước khác như thế: muốn tránh những hình phạt lớn hơn, mà họ sẽ phải chịu nếu ở lại quê hương mình. Người ta cũng đã ghép với những người lưu vong những kẻ mà người ta thường gọi là Banna. Giữa chúng, người ta nhận thấy một số khác biệt, dù không lớn. Nhưng về điều này, chúng ta đọc trong các digests, ở Tiêu đề De interdictis & relegatis.

2. Khi những điều này đã được trình bày như vậy, sẽ không khó để bước vào định nghĩa. Vì vậy chúng ta sẽ nói rằng sự lưu đày là một sự chạy trốn, trong đó những kẻ có tội vì lý do này mà đi từ nước này sang nước khác, để họ có thể tránh các hình phạt của luật pháp hoặc chịu đựng chúng. Vì vậy, đó là một sự chạy trốn, nhưng không phải mọi loại, vì đôi khi người ta chạy trốn hoặc sự nghèo đói, hoặc sự khan hiếm lương thực, hoặc sự bất thường của khí hậu, hoặc bệnh tật, và dịch bệnh: nhưng họ trở về khi họ muốn, và vì vậy đã nói rằng: Để họ có thể tránh các hình phạt hoặc chịu đựng chúng. Và hạt từ [particle] sau cùng được thêm vào ấy thuộc về những kẻ bị đưa đến đảo hay đến các mỏ. Và những điều này bắt đầu từ đâu thì dễ dàng chỉ ra. Cộng đồng Rô-ma hoặc được xét đến, [như nó đã từng] khi nền tự do của nó còn đứng vững, hoặc khi về sau nó bắt đầu bị một vua cai trị và điều hành. Cũng vậy, các sự lưu đày có hai loại: tức là, một loại trong thời tự do, và một loại khác dưới các vua chúa. Khi đó là một thành tự do, sự lưu đày đã đủ (nếu họ là công dân,) khi vấn đề liên quan đến mạng sống của họ. Nhưng về sau các Hoàng đế truyền rằng những kẻ phạm tội phải bị đưa đến các mỏ hay vào các đảo. Vì vậy Cicero trong bài diễn văn bênh vực Caecinna đã nói rằng sự lưu đày là bến cảng của các hình phạt, chứ không phải là việc thi hành án tử hình. Và ông thêm rằng thành Rô-ma theo luật pháp của mình đã không trừng phạt tội nào bằng sự lưu đày. Tuy nhiên, nếu có ai muốn tránh nhà tù, xiềng xích, và các hình phạt khác, thì những người ấy chạy trốn vào sự lưu đày như chạy đến một bàn thờ. Cũng không được đọc là unto Arms, như một số bản sao đã chép sai một cách hư hỏng. Vì nếu các bên có tội, khi ở lại quê nhà mà liều lĩnh chịu sự cực đoan của luật pháp, thì thành phố sẽ không bị lấy khỏi họ sớm như mạng sống của họ. Nhưng khi họ không muốn điều đó, thì thành phố không được nói là bị lấy khỏi họ, mà ngược lại, họ được nói là đã rời bỏ nó. Và trong bài diễn văn Philippic thứ năm, ông nói: Những kẻ bị kết án về các tội tử hình vừa mới chọn một thành phố, thì lập tức được nhận vào đó, nơi họ đến để cư ngụ. Hơn nữa, từ một bài diễn văn nào đó của Julius Caesar, (được Salust mô tả trong âm mưu của Catiline) người ta suy ra rằng người Rô-ma cổ đại đã noi theo người Hy Lạp, đến nỗi họ trừng phạt các công dân bằng roi vọt, và xử tử những kẻ bị kết án. Sau đó, các luật Porcia, và một số luật khác nữa, đã được ban hành, không muốn rằng một công dân phải bị trừng phạt bằng cái chết, mà cho phép người ấy đi vào sự lưu đày. Cicero trong bài diễn văn bênh vực nhà của mình đã nói rằng sự lưu đày không được áp đặt bằng tên gọi rõ ràng lên những kẻ bị kết án, mà họ bị cấm dùng nước và lửa, tức là, trong một khoảng cách nhất định tính bằng dặm, họ không được hưởng việc sử dụng những vật thuộc về con người. Và chắc chắn Cicero tự mình đã phải vắng mặt năm trăm dặm khỏi thành phố. Vậy thì các công dân Rô-ma đã không bị gửi vào sự lưu đày bằng tên gọi rõ ràng. Nhưng về bản chất sự việc, dường như chỉ có sự khác biệt nhỏ. Thật vậy, họ đã không bị bắt giữ, nhưng họ bị buộc phải ra đi, trừ khi họ muốn sống bằng không khí. Vì vậy, mỗi khi ngươi đọc trong các lịch sử, (trong khi cộng đồng còn đứng vững) tên gọi sự lưu đày, chúng ta phải giải thích nó theo cách ấy.

3. Trong số người Hy Lạp cũng có một loại lưu đày mà họ gọi là ὀστρακισμόν [tức là mười hay 15 năm] vốn không được áp đặt lên con người vì tội ác, cũng không được tính trong số các hình phạt, cũng không mang lại sự ô nhục nào cho những kẻ bị lưu đày, mà đúng hơn nó làm giảm bớt sự ghen tị. Tên gọi bắt nguồn từ ὄστρακον, từ này chỉ một cái vỏ sò. Vì có những cái vỏ sò nhất định, trong đó tên của người sẽ bị lưu đày được viết lên. Chúng ta có thể gọi nó là sự lưu đày bằng cách bốc thăm. Họ cũng không chỉ sống như vậy trong sự lưu đày, những kẻ vượt trội người khác về của cải, ân huệ, và quyền lực, mà còn những kẻ vượt trội về hùng biện và khôn ngoan. Vì vậy Damon, thầy dạy của Pericles, đã bị đuổi ra ngoài vì lý do này, vì ông khôn ngoan hơn những người còn lại. Aristides cũng vậy, khi theo sự xúi giục của Themistocles, loại lưu đày này đáng lẽ đã được định cho ông, thì ông có mặt trong hội đồng. Bên cạnh ông ngồi, tình cờ, một người quê mùa nào đó, người có quyền bỏ phiếu, mà không biết viết, đã cầu xin Aristides, người mà ông ta không biết, rằng trên cái vỏ sò ông ta có, ông hãy viết tên của Aristides. Aristides nói với ông ta: Ngươi có biết người ấy không? Ông ta phủ nhận rằng mình biết ông. Vậy vì lý do gì (ông nói) mà ngươi muốn đuổi ông ta ra? Người quê mùa nói: vì người ta thường gọi ông ấy là công chính: nhưng chúng tôi, người Athen, không thể chịu đựng sự công chính lớn lao như thế. Vì vậy, cách thức trong chính quyền của dân chúng là dùng hết sức nỗ lực, để không ai trong thành vượt trội. Vả lại, Aristotle trong quyển thứ 5 của bộ Politics của ông, De conservando statu Democratico, có nhắc đến điều này, khuyên rằng nếu có người nào trong một thành vượt trội quá mức, thì người ấy nên bị dời khỏi đó, vì những người như thế phần lớn muốn cai trị người khác.

Ngoài ra còn có một loại lưu đày khác được gọi là tự nguyện: và nó không chỉ có một hình thức. Một loại được gọi là φυγή ἐπί φόνῳ, tức là, vì lý do giết người, song không phải tự nguyện, mà khi một người bị giết bởi một người vô tình và không cố ý. Khi điều này xảy ra, họ dời chỗ ở vì mục đích thanh tẩy, vì những kẻ giết người luôn được coi là ô uế. Vì vậy, trong bộ Pandects, ở Tiêu đề De poenis, ở luật Aut facta, ở đoạn Eventus, một luật gia nói rằng loại giết người như thế thường được thanh tẩy bằng sự lưu đày. Và ông thêm vào đó các câu thơ của Homer, trong đó Patroclus nói rằng khi còn là một đứa trẻ, ông đã vô tình giết bạn đồng hành của mình, và rằng cha ông đã đưa ông đến với Peleus để được thanh tẩy, và như vậy, sau khi việc thanh tẩy được thực hiện, một người bạn đồng hành đã được ban cho ông. Và trong Herodotus, quyển thứ nhất, Adrastus được kể lại, người để được thanh tẩy đã đến với Croesus. Và Eustacius, một người giải thích Homer, dạy rằng những sự thanh tẩy ấy thường được thi hành bằng máu. Vì vậy, việc đi từ nước này sang nước khác vì mục đích thanh tẩy được tính trong số các sự lưu đày tự nguyện. Tuy nhiên, Orestes, người đã tự nguyện và cố ý giết mẹ mình, đã đến xứ Tartaria nhỏ vì mục đích thanh tẩy. Vả lại, Livy trong quyển thứ nhất viết rằng Horace, khi trở về với tư cách người chiến thắng và đã giết Horatia, em gái mình, đã được tha khỏi tội giết người, nhưng bị truyền phải đi sang một nước khác, để có thể đền tội cho vụ giết người. Và trong Kinh Thánh, kẻ đã phạm tội giết người một cách vô tình và không cố ý đã lui về một thành ẩn náu. Nhưng Plato trong quyển thứ 9 của bộ Laws đã định rằng những kẻ cố ý giết người phải bị lưu đày mãi mãi, và hình phạt như thế ông gọi là ἀειφυγίαν: nhưng những kẻ vô tình và không cố ý phạm tội giết người phải bị lưu đày trong khoảng thời gian một năm.

4. Cũng có một loại lưu đày tự nguyện khác, như khi một người bị kiện để kết án, và trước khi vụ kiện được bắt đầu, thì bên bị cáo được phép chạy trốn, vì người ấy không muốn chịu phán xét, như kẻ tuyệt vọng được tha bổng. Theo cách ấy, Verres đã chạy trốn, như Asconius Poedianus làm chứng. Cũng vậy, Cicero tự mình đã chạy trốn khi thấy mình sẽ thua kém Clodius, người cáo buộc mình. Và trong bài diễn văn bênh vực Cluentius, người ta cho thấy rằng một người tên Fabritius, khi đứng dậy khỏi ghế xử, đã ra đi. Livy cũng viết trong Decade thứ hai, quyển thứ 6, rằng một người tên Fulvius, trước ngày chọn các quan chức, đã đi đến xứ Tarquinii. Và trong quyển thứ 3 Ab urbe condita, ông viết rằng các đồng liêu của Claudius Appius đã đi cư ngụ ở một nước khác. Vì vậy, những kẻ muốn, khi vụ kiện đã hoặc sẽ được bắt đầu chống lại họ, được phép đi vào sự lưu đày. Người Rô-ma về vấn đề này đã noi theo người Hy Lạp. Vì Demosthenes, như có trong bài diễn văn của ông chống lại Aristocrates, dạy rằng điều này là hợp pháp. Tuy nhiên, ngươi không thể phán xét, nhưng có thể là họ đã ngăn cấm nó. Một điều tương tự như thế, David trong các lịch sử thánh dường như đã làm, khi ông chạy trốn không chỉ vào các nơi hoang vắng, mà còn đến với Achish, Vua của người Philistines. Cũng vậy, Absalom, khi đã giết anh mình, đã chạy trốn vào Gessur. Tương tự, Jeroboam, khi thấy mình đã phạm tội phản quốc, đã ra đi. Tuy nhiên, trong những việc này có điều gì đó khác với thể chế của luật pháp Rô-ma. Vì người Israel, một khi được nhắc đến, chỉ chạy trốn, vì họ đứng trong nỗi sợ chính mình, khi họ chưa được triệu tập ra trình diện: nhưng những người khác, tức là người Hy Lạp và người Rô-ma, đã được luật pháp cho phép ra đi khi vụ kiện đã được bắt đầu.

5. Còn có một loại lưu đày tự nguyện khác: như khi họ đã chịu xét xử theo luật pháp, và chịu phán xét, song không muốn trả hình phạt đã được định, dù là tiền bạc hay điều gì khác, thì họ có thể chạy trốn. Nhưng có người hỏi liệu việc ngăn chặn phán xét bằng cách chạy trốn có nghiêm trọng hơn, hay việc chạy trốn sau khi phán xét đã được ban ra. Và điều thứ nhất thật sự được nhiều người cho là chuyện nhỏ hơn, vì họ dường như ra đi theo ý mình, trong khi những người khác bị đuổi ra ngoài theo một cách nào đó. Lại nữa, vì những người trước, vốn không chờ đợi phán xét, bằng cách chạy trốn sang một nước khác, sau một cách nào đó vẫn giữ được phẩm giá và địa vị của mình. Và điều này được suy ra từ bài diễn văn của Cicero bênh vực nhà của mình. Cũng cần lưu ý rằng khi án được tuyên chống lại bất cứ người nào về những việc liên quan đến sự sống và sự chết, đến nỗi người ấy bị ngăn cấm [sử dụng] lửa và nước, thì việc ấy đôi khi được thực hiện trong một thời gian, và đôi khi mãi mãi. Và đôi khi những người bị lưu đày như thế bị cấm đến gần một số nơi nhất định: và đôi khi một khoảng cách nhất định được chỉ định, họ phải cách thành phố bao xa. Và phần lớn, không có nơi lưu đày nhất định nào được giới hạn, mà được để tự do cho những người lưu vong, rằng họ có thể ở bất cứ nơi nào họ muốn, miễn là họ giữ các giới hạn về khoảng cách khỏi thành phố hay khỏi xứ Italy. Từ đó (như chúng ta đã ghi chú trước đây từ Livie) Fulvius đã đi đến xứ Tarquinii, và Milo, đến Massilia. Trong tình trạng ấy sự việc đã diễn ra, khi nền tự do của người Rô-ma còn đứng vững.

Dưới thời các Hoàng đế, luật pháp được làm nghiêm ngặt hơn, như có trong Tiêu đề De Interdictis & relegatis, ở luật Exilium. Marcellus lập ra ba loại lưu đày. Loại thứ nhất, nếu một hay hai nơi bị cấm, như thể một người bị lưu đày phải hoàn toàn tránh Mutina hay Bononia. Loại thứ hai ông gọi là Latam fugam, tức là khi mọi nơi trừ một nơi đều bị cấm. Thuộc loại lưu đày này là sự lưu đày của Abiathar và Semei. Loại thứ ba ông gọi là Deportatio. Những người lưu vong thuộc loại thứ nhất được gọi là Interdicti, tức là, bị cấm, nhưng những người khác là Relegati, tức là, bị gửi đi. Plutarch trong quyển sách của ông về sự lưu đày có nhắc đến loại thứ nhất, trong khi ông an ủi một người bạn, vì người ấy chỉ bị loại khỏi một thành mà thôi. Và loại lưu đày này được gọi là ἐξορία, trong khi Relegatio được gọi là περιόρια. Vì vậy, Dionysius trong một thư nào đó của ông gửi cho John, sứ đồ, đã quở trách một số người, những kẻ nghĩ rằng họ có thể περιορίζειν τόν ἥλιον τοῦ εὐαγγελίου, tức là, lưu đày mặt trời của Phúc Âm. Dưới lời nói ấy, ông gọi John, nhà truyền đạo, là mặt trời của Phúc Âm.

Sự lưu đày mà họ gọi là Deportatio là một hình phạt nghiêm trọng nào đó. Vì những kẻ có tội bị giao cho các công chức, và bị đưa lên tàu, được gửi đi xa đến các nơi hoang vắng. Vì vậy, Terence trong vở hài kịch Phormio nói rằng tên gian ác ấy phải được mọi người đồng ý mà lưu đày vào các vùng đất hoang vắng. Những kẻ bị lưu đày hay bị đưa đi như thế bị đuổi khỏi thành, cũng không thể lập di chúc, hay đạt được bất cứ điều gì cho chính mình. Đôi khi người ta bị lưu đày đến các mỏ, tức là, để làm công việc công cộng. Cũng có một sự lưu đày khác, khi một người bị truyền phải giữ nhà mình, đối với người ấy lúc bấy giờ ngôi nhà thay cho nhà tù. Tóm lại; khi nền tự do sụp đổ, các sự lưu đày được áp đặt bởi các án của các quan tòa. Vì vậy, Jerome trong quyển Apology thứ 2 chống lại Ruffinus viết rằng trong thời của ông không có các sự lưu đày nào khác ngoài những sự lưu đày do các quan tòa định ra. Hơn nữa, có một loại lưu đày đáng hổ thẹn, nhưng một loại khác chỉ đáng thương. Do đó, Cicero trong bài diễn văn bênh vực nhà của mình: Một sự lưu đày đáng hổ thẹn (ông nói) là khi nó là hình phạt cho tội lỗi: nhưng nếu nó xảy ra qua sự kết án, thì nó chỉ đáng hổ thẹn theo ý kiến của con người, chứ không phải trong thực tế: vì con người đôi khi bị kết án một cách công chính, và đôi khi một cách bất công. Rồi ông thêm rằng sự lưu đày là tên gọi không phải của sự ô nhục mà của tai họa. Và để không bỏ sót điều gì, người ta tìm thấy hai loại khác, không phải theo nghĩa đen mà theo nghĩa bóng, được gọi là các sự lưu đày hay trục xuất. Một loại, mà các giáo phụ cổ xưa trong các tác phẩm của họ thường than khóc, tức là tình trạng của đời sống hiện tại của chúng ta, trong đó chúng ta bị trục xuất khỏi vương quốc trên trời hay sự tái sinh hoàn hảo. Nhưng loại kia đáng được ca ngợi, nhờ đó chúng ta bị lưu đày khỏi chính mình, xác thịt và thế gian. Tuy nhiên, nếu có người hỏi sự chạy trốn của những kẻ rời bỏ quê hương mình thuộc loại hình phạt nào, e rằng họ làm ô uế mình bằng mê tín và thờ hình tượng: Chúng ta trả lời rằng đó là tự nguyện, vì họ chạy trốn khỏi những tai họa mà ở quê nhà sẽ treo lơ lửng trên đầu họ bởi các bạo chúa. Vì nếu họ ở lại nhà mình, họ nhất thiết phải bước vào một trong hai điều: vì hoặc họ phải đi dự lễ Misa, hoặc phải chịu những cực hình nghiêm trọng.

6. Điểm thứ ba của câu hỏi đã đặt ra là liệu ngày nay các quan chức cầm quyền Cơ Đốc có được phép dùng các sự lưu đày hay không. Nếu điều ấy được chấp nhận, thì người ta hỏi phải chọn loại nào. Nhưng rằng loại hình phạt này là hợp pháp, nhiều luận cứ thuyết phục. Trước hết, Đức Chúa Trời đã truyền Adam phải bị lưu đày khi Ngài đuổi ông ra khỏi thiên đàng. Cùng hình phạt ấy Ngài đã giáng lên Cain. Vì vậy, ông nói: Ngày nay Ngài đuổi tôi ra khỏi mặt Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã không giết ông, vì sự khan hiếm con người, hay vì một số nguyên nhân khác mà chúng ta không biết: tuy nhiên Ngài đã truyền ông vào sự lưu đày. Vì vậy (như tôi đã nói trước đây,) có một số thành ẩn náu được luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ định, mà những kẻ vô tình phạm tội giết người đã lui về đó. Cũng rõ ràng từ sách Các Quan Xét rằng Giphtha, bị anh em mình đuổi ra, đã sống lưu vong tại xứ Tob. Và vua David, khi Absalom đã trở về từ Gessair, đã lưu đày ông khỏi triều đình về nhà riêng của ông. Solomon cũng dùng các sự lưu đày chống lại Abiathar và Semei. Và như chúng ta có trong A-mốt chương 7, Amasias đã truyền cho nhà tiên tri nhân danh vua rằng ông phải rời khỏi biên giới xứ Samaria. Tương tự, trong luật pháp của Đức Chúa Trời, những người phong hủi đã bị lưu đày khỏi các thành, khỏi hội chúng của con người, đến các nơi vắng vẻ. Vả lại, chính sự khai trừ dường như là một loại lưu đày nào đó. Đến nỗi Cơ Đốc nhân được truyền phải tránh những kẻ gian ác: cũng không được phép nhận những kẻ ấy vào xã hội. Cũng vậy, lý trí tự nhiên khuyên nhủ chúng ta về điều này. Vì các thành được nói là những thân thể nào đó, và vì sức khỏe của các thân thể, các thầy thuốc đã quen loại bỏ các thể dịch xấu và các chi thể hư hỏng, cho rằng an toàn hơn nhiều khi chúng bị vứt bỏ, hơn là khi chúng được giữ lại, sẽ làm rối loạn toàn bộ thân thể. Điều tương tự được quan sát nơi các cây nho, vốn mỗi năm được tỉa cành, e rằng các cành vô ích làm hại trái. Cũng vậy, các cành vô ích của cây cối thường vào những thời điểm nhất định trong năm bị cắt tỉa và chặt bỏ. Cùng với đó, mọi tội lỗi đều không giống nhau, và vì vậy không phải mọi tội đều bị trừng phạt bằng cái chết. Do đó, rõ ràng rằng còn chỗ cho sự lưu đày, và loại hình phạt này cũng không vô ích đối với những kẻ bị trừng phạt. Vì nếu họ sống giữa các công dân của mình, thì cả lỗi lầm đã phạm, cũng như các loại hình phạt khác, hằng ngày sẽ bị nhắc lại trước mặt họ.

7. Về phía đối lập, các luận cứ cũng nhiều không kém, hết sức can ngăn loại hình phạt này. Thứ nhất, luật pháp của Đức Chúa Trời đã không quy định một sự lưu đày công chính, vì điều mà nó truyền về các thành ẩn náu không thuộc về một sự lưu đày công chính. Hơn nữa, các hình phạt phải là những hình phạt hoặc làm cho kẻ bị trừng phạt trở nên tốt hơn, hoặc ít nhất cũng làm cho người khác khiếp sợ trước tội lỗi: nhưng sự lưu đày dường như không thực hiện được cả hai điều ấy. Vì những kẻ bị đuổi khỏi một thành không vì thế mà trở nên tốt hơn chút nào, mà đúng hơn trở nên tệ hơn. Giả sử có người bị đuổi khỏi một thành xưng mình theo Phúc Âm, có lẽ người ấy đi đến một thành của phe Giáo hoàng, và ở đó trở thành một kẻ thờ hình tượng. Thêm rằng Euripedes viết rằng trong số các bất tiện khác của sự lưu đày, quyền tự do ngôn luận bị lấy đi, vì một người lạ không dám ở một nước khác nói một cách tự do điều mình nghĩ. Dù người ấy muốn giữ sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời, song người ấy sẽ nghe nhiều điều chống lại sự thờ phượng ấy, và khó lòng dám bênh vực nó một cách tự do. David, trong khi lưu vong, thường than khóc rằng mình thiếu hội chúng thánh và sự thông công của các của lễ. Hơn nữa, về mặt này, những người bị lưu đày trở nên tệ hơn, vì họ trở thành kẻ thù của quê hương mình, và nuôi lòng căm ghét chống lại nó: và nuôi lòng căm ghét ấy đến nỗi họ thường dám liên kết với quân thù, và hết sức mình mà phản bội quê hương mình cho chúng. Và như vậy chúng ta đọc thấy Coriolanus đã làm, khi ông đi đến với người Volsi. Điều tương tự, Plutarch ghi chú trong một quyển sách có tựa đề, Đức hạnh và vận mệnh của Alexander, đã dạy rằng các sự lưu đày thường là những hạt giống nào đó của chiến tranh. Chắc chắn chính David, khi sống lưu vong, đã bị ép buộc ngay cả trái với ý muốn, phải ra trận cùng người Philistines chống lại người Israel. Nhưng nếu có người nói rằng Camillus, một người bị lưu đày, đã giải cứu quê hương mình, và rằng những người Athen bị lưu đày đã cứu thành Athens khỏi 30 bạo chúa: chúng ta trả lời rằng những chiến công đáng chú ý như thế không xảy ra thường xuyên mà rất hiếm, nhưng chúng ta phải chú ý đến những điều xảy ra phần lớn. Hơn nữa, những kẻ gian ác không trở nên tốt hơn nhờ sự lưu đày, vì họ coi loại hình phạt ấy là nhẹ nhàng nhất. Vì họ tự nhủ: Dù tôi sẽ rời khỏi đây, song mặt trời và mặt trăng cũng được thấy ở các miền khác: và điều mà một số người đã làm vì đức hạnh, thì họ làm với sự ô nhục. Vì khi người ta phản đối một triết gia rằng ông sẽ bị lưu đày, ông đã trả lời rằng mình là công dân của thế giới. Diogenes, khi nghe rằng các công dân xứ Sinope đã truyền rằng ông phải bị lưu đày khỏi Pontus, đã nói: Tôi cũng vậy, kết án họ phải ở mãi trên các bờ của Pontus Euxinus. Họ cũng viện dẫn rằng Themistocles, trong khi sống lưu vong, đã trở nên rất giàu có, và đã nói với những người ở cùng mình: Hỡi các thanh niên, nếu chúng ta không bị diệt vong thì chúng ta đã hoàn toàn bị hủy hoại. Bằng những ví dụ như thế, những người bị lưu đày trở nên táo bạo hơn, và hiếm khi trở nên tốt hơn. Từ Caelius, quyển thứ 20, chương thứ 1, chúng ta đã học được rằng L. Neracius, tin cậy vào của cải, đã rất kiêu ngạo và hỗn xược, đến nỗi việc đánh một người tự do vào mặt là một trò chơi và thú tiêu khiển đối với ông ta: mà thật ra, đối với lỗi ấy đã áp đặt một khoản phạt hai mươi lăm đồng tiền gọi là Asses. Vì vậy, ông ta mang theo một người đầy tớ mang một túi tiền đầy ắp: nhưng ông ta tùy ý mình sai đánh rất nhiều người, và lập tức truyền trả cho họ 25 đồng tiền ấy. Vậy thì một hình phạt nhẹ càng dễ xúi giục phạm tội hơn. Cùng với đó, hãy thêm rằng những người bị lưu đày, vì biết các bí mật của một thành, và các bất tiện của các công dân, rất thường tiết lộ tất cả những điều ấy cho quân thù. Hơn nữa, để bào chữa cho chính mình, họ bôi nhọ thành của mình: và các công dân ở trong đó, và được coi trọng; họ khẳng định những người ấy gian ác hơn chính mình. Và họ nêu ra các ví dụ về Socrates, Aristides, và Cicero, những người đôi khi đã bị đuổi vào sự lưu đày. Ngoài ra, nếu kẻ ngoại tình nam và kẻ ngoại tình nữ bị đuổi ra vì tội ngoại tình, họ lại gặp nhau ở một nơi khác, và kiên trì trong cùng sự gian ác ấy. Và khi con người đã cướp bóc ở quê hương mình, bị đuổi khỏi đó, họ sẽ không ngừng cướp bóc ở nơi khác: đến nỗi tội lỗi của họ không bị ngăn trở bởi sự lưu đày của họ. Cũng vậy, hình phạt này dường như rất chống lại tình yêu thương đối với người lân cận. Vì khi một tỉnh hay thành có những kẻ gian ác ở giữa mình, họ trút bỏ gánh nặng của mình như thế, mà lại chất gánh nặng lên các thành và tỉnh khác. Bên cạnh đó, những kẻ bị đuổi ra như thế, nếu họ có thể ở lại quê hương mình, sẽ bị để ý kỹ hơn, vì họ ở đó được biết rõ: nhưng ở một xứ khác, nơi họ không được biết đến, họ vừa phạm tội dễ dàng hơn vừa thoát khỏi hình phạt. Và ở quê nhà, sự ô nhục sẽ giáng xuống họ, và họ sẽ xấu hổ, trong khi ở một nơi khác, họ sống không biết xấu hổ. Nếu các công dân gửi ra ngoài một người bị nhiễm dịch bệnh như thể họ truyền cho người ấy bước vào các thành khác, thì các thành ấy không chỉ đẩy người ấy trở lại, mà còn phàn nàn, và phàn nàn nặng nề về những người ấy. Nhưng nếu điều ấy là bất công, xét về bệnh tật của thân thể, thì chúng ta phải phán xét thế nào về các thói xấu của tâm trí? Cũng vậy, nếu một người dùng thuốc độc giết một người bị kết án, người ấy sẽ bị coi là gian ác nhất: Tuy nhiên, việc gửi những kẻ gây hại vào các xứ lạ dường như chẳng là gì khác ngoài việc lây nhiễm cho chúng. Có thể có những luận cứ khác, và rất nhiều, để thuyết phục về phía này, nhưng những luận cứ này dường như là quan trọng nhất.

8. Giờ đây chúng ta phải xác định đâu có vẻ là con đường đúng đắn. Chắc chắn đối với tôi, dường như cả hai phía đều phải được chấp nhận: và tôi muốn nói rằng, việc dùng hình phạt lưu đày sau một cách nào đó phải được giữ lại, nhưng không phải đến nỗi những người bị lưu đày phải bị gửi đến với những người khác, mà ở giữa họ, họ sẽ trở nên tệ hại hơn, và lây nhiễm cho họ. Vì vậy, họ phải bị lưu đày trong phạm vi lãnh thổ thuộc quyền quan chức cầm quyền. Vì những kẻ gian ác sẽ càng dễ bị kiềm chế hơn, nếu họ không được tự do lang thang đây đó, và tùy theo mức độ nặng hay nhẹ của tội lỗi họ, người ta có thể giới hạn cho họ những nơi khắc nghiệt hơn hoặc tiện nghi hơn. Và chắc chắn Đức Chúa Trời khi Ngài muốn lưu đày A-đam và Ca-in, Ngài đã không đuổi họ ra khỏi lãnh thổ của Ngài. Hơn nữa, luật pháp của Môi-se đã định các thành ẩn náu như vậy, đến nỗi Ngài muốn chúng phải là những nơi nhất định. Nhưng ngươi sẽ nói: Vậy thì mọi nơi sẽ đầy những người bị lưu đày: Tôi đáp rằng chúng ta không được dễ dàng đi đến loại hình phạt này. Vì còn có những loại hình phạt khác, như là tù ngục, giảm bớt tài sản, cách chức, và nhiều loại khác nữa. Hơn nữa Đức Chúa Trời đã không đày vào chốn lưu vong Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram, khi họ là những kẻ nổi loạn: Ngài cũng không kết án lưu đày A-can, một kẻ phạm tội ghê gớm. Vậy thì hình phạt lưu đày phải được dùng đôi khi, nhưng không thường xuyên. Luật pháp La Mã khi nền tự do còn đứng vững, đã không quăng người ta vào chốn lưu vong (như đã nói) mặc dù họ chịu đựng những kẻ tự nguyện ra đi. Đa-vít đã lưu đày Áp-sa-lôm, nhưng không ra ngoài phạm vi [lãnh thổ của ông.] Sa-lô-môn cũng đã truyền rằng A-bi-a-tha và Si-mê-i phải bị lưu đày, nhưng ông đã không đuổi họ ra khỏi Giê-ru-sa-lem. Giép-thê cũng đã bị các anh em mình đuổi ra, nhưng vẫn vào đất Tốp, mà người ta cho là thuộc chi phái Gát. Cũng không cần phải lấy gương của A-ma-xia gian ác, mặc dù ông đã không đuổi đấng tiên tri ra khỏi các chi phái của dân Giu-đa: vì ông đã gửi người vào chi phái Giu-đa. Cũng vậy, những người phong hủi đã được luật pháp truyền phải ở ngoài các thành, và lang thang giữa những nơi hoang vắng, thế nhưng họ đã không bị gửi đi đến các dân tộc xa lạ, và bị phong hủi cũng không phải là tội lỗi. Vậy thì, sự tách biệt đó không được kể là hình phạt, mà đúng hơn là một sự thận trọng nào đó, kẻo những người lành mạnh bị lây nhiễm. Sự khai trừ, mà người ta nói là một loại lưu đày nào đó, thì không hoàn toàn quăng con người ra khỏi Hội Thánh: vì những người bị khai trừ được phép nghe lời của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ được các tín hữu khuyên bảo, mặc dù không được phép giao thiệp với họ vì cớ linh hồn. Hơn nữa, Hội Thánh không ngừng cầu nguyện cho họ, để họ ăn năn và trở lại vào đường lối. Thật vậy, những thể dịch xấu bị đuổi ra khỏi thân thể: và những chi thể hư hỏng bị đuổi ra khỏi nước cộng hòa, những cành non không sinh trái bị cắt bỏ, cả khỏi cây nho lẫn khỏi cây cối: tuy nhiên giữa những điều này và những người bị lưu đày không có sự so sánh chính đáng nào: vì những thứ này khi bị cắt bỏ và đuổi đi, không thể gây hại như những người bị lưu đày vẫn làm, là những kẻ quen gây hại cả cho chính mình lẫn cho người khác nữa. Ngoài ra, điều thường được nói là đúng, rằng một điều ác phải được sửa chữa tại nơi nó sinh ra. Nhưng có người sẽ phản đối rằng sẽ là vô ích, nếu những người bị lưu đày phải ở tại những nơi như thế: vì ở đó có lẽ họ không thể làm hay đảm nhiệm việc gì. Đối với điều này có thể nói rằng, họ bị lưu đày để làm việc. Trong thời xưa, những kẻ xấu xa bị gửi đi đến các mỏ đá và mỏ quặng. Và ngày nay ở nhiều nơi, họ bị gửi vào các thuyền chiến chèo tay, để họ không gây hại cho chính mình lẫn cho người khác, và để họ lao động đem lại một chút lợi ích cho nước cộng hòa. Bằng phương tiện này, những bất tiện do những người bị lưu đày gây ra có thể được loại bỏ. Những điều này chắc chắn không phải do chúng tôi trình bày bằng những lý lẽ chứng minh, nhưng được xác nhận, theo tôi nghĩ, bằng những lý lẽ có tính xác suất. Hơn nữa, tôi cho là tốt khi thêm điều này, rằng nếu có ai vì sợ hãi mà tự mình bỏ trốn, thì thành phố vì đó không đáng bị trách, vì nó không thể ngăn cản họ. Nhưng dù vậy, dường như không phải là khôn ngoan, nếu sau đó thành phố cấm họ trở về. Tốt hơn là nên để họ trở về, mà khi họ đã trở về, người ta có thể gửi họ đến những nơi mà người ta cho là xứng với tội ác của họ.

CHƯƠNG XVI. Một Cơ Đốc nhân có được phép kiện tụng chăng.

Giờ đây, tại đây, chủ đề nhắc nhở chúng ta xem liệu một Cơ Đốc nhân có được phép thử các vụ việc bằng luật pháp chăng. Trong đó chúng ta sẽ hoàn thành ba điều: Thứ nhất, chúng ta sẽ chứng minh bằng những luận chứng vững chắc và mạnh mẽ rằng điều đó là hợp pháp. Thứ hai sẽ trình bày hình thức và cách thức mà điều này phải được thực hiện. Và cuối cùng, trong khi có một số chỗ trong Kinh Thánh dường như dạy điều ngược lại, và có một số lý lẽ thường được đưa ra mà người ta cho là trở ngại, chúng ta sẽ giải thích lời của Kinh Thánh, và sẽ bác bỏ các lý lẽ bị phản đối. Về điều thứ nhất, câu nói của Phao-lô mà chúng ta có trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô chương 6 thuyết phục rõ ràng rằng việc đi kiện không bị cấm: ông chỉ quở trách những người ấy, vì họ đã đi đến với những kẻ vô tín. Hơn nữa, vì họ đã bị những xao động của tâm trí chế ngự, trong việc họ không thể chịu đựng những sự sỉ nhục: cuối cùng vì chính họ đã làm điều bất chính. Ngươi hãy loại bỏ những lỗi lầm bị quở trách ấy, và còn lại điều gì, ngoài việc các vụ kiện có thể được xét xử giữa những người trung tín trong Hội Thánh, và những quan xét khôn ngoan có thể được chỉ định, để phân biệt và tuyên án một cách công chính về các vụ kiện? Trong sách Công Vụ, Phao-lô đã kháng cáo lên Sê-sa để bảo vệ mạng sống của chính mình, ông đã không muốn bị xét xử bởi quan tổng trấn xứ Giu-đê, vì ông thấy rằng tòa án của quan ấy đã bị các thầy tế lễ cả và các thầy tế lễ làm cho bại hoại rồi. Ông đã chọn Sê-sa làm quan xét của mình, mà nơi đó vụ kiện của ông có thể được hiểu rõ. Vì vậy, trước mặt sứ đồ đã có hai tòa án bất chính, và cả hai đều thuộc về những kẻ vô tín. Ông đã chọn cho mình tòa án dường như có ít bất lợi nhất. Mọi người tin kính (trong khả năng có thể) phải tránh các sự xét xử của những kẻ không tin và gian ác: cũng như ngày nay chúng ta sẽ không chịu bị xét xử bởi giáo hoàng, là người coi tất cả là bị khai trừ, tức là tất cả những ai không chịu phục tùng ách bạo chúa của ông. Và chính sứ đồ ấy (như chúng ta đọc trong cùng sách Công Vụ) đã gửi một thanh niên, con trai của chị mình, đến với quan thiên đội, để khai báo âm mưu mà dân Giu-đa đã lập chống lại ông: và nhờ đó ông đã được cứu và lại được gửi đi ban đêm đến Sê-sa-rê. Nhờ đó tỏ ra rằng, việc cầu xin sự giúp đỡ của quyền lực công cộng không bị cấm.

2. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã không lập nên điều gì trái với tình yêu thương. Nhưng sự xét xử và các quan chức cầm quyền không còn nghi ngờ gì nữa là do Đức Chúa Trời đem vào, cho nên chúng không trái với tình yêu thương. Chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký chương 9, trong Xuất Hành Ký chương 18 và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 1, rằng một quan chức cầm quyền và các sự xét xử được Đức Chúa Trời lập nên. Những người theo phái Tái Báp-têm la lên rằng trong đạo Cơ Đốc, người ta đòi hỏi một sự trọn vẹn cao xa hơn nhiều so với trong luật pháp cũ, và vì vậy không được tìm kiếm các luận chứng từ đó. Những kẻ điên rồ này dưới vỏ bọc của sự trọn vẹn cố gắng làm rối loạn thế gian bằng một trật tự hỗn loạn của mọi sự. Nếu chúng ta thiếu các quan chức cầm quyền, chẳng phải những vụ giết người, cướp bóc, và các điều ác khác sẽ lan tràn khắp nơi sao? Không có hy vọng nào rằng bất kỳ người nào có thể ngăn cản các tội lỗi xảy ra. Vì (như Đấng Christ đã phán) chúng tất yếu phải xảy ra. Những người này muốn gì? Họ muốn các tội lỗi bị trừng phạt hay không bị trừng phạt? Nếu họ nói là không bị trừng phạt, thì tai họa sẽ có kết cục hay giới hạn nào? Nhưng nếu họ muốn chúng bị trừng phạt, thì cuối cùng, hình phạt sẽ do ai thi hành? Chắc chắn khi các quan chức cầm quyền bị loại bỏ, nếu mỗi người tự ý trừng phạt và báo thù theo ý mình, mọi sự sẽ đầy dẫy một trật tự hỗn loạn, và trong khi họ giả vờ theo đuổi sự trọn vẹn, họ sẽ đưa chúng ta vào sự hỗn loạn hoàn toàn của mọi sự. Ngoài điều này, trong Xuất Hành Ký chương 18, và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 1, Đức Chúa Trời đã chu cấp với mọi sự chuyên cần, để các phẩm chất và đức hạnh của những người sẽ được chỉ định làm quan xét có thể được bày tỏ, với ý định chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng Ngài đã đặc biệt quan tâm đến các sự xét xử. Trong Ê-sai có chép: Hãy tìm kiếm sự công bình, cứu giúp kẻ bị hà hiếp, làm công bình cho kẻ mồ côi, binh vực lẽ của người góa bụa: và những chỗ tương tự chúng ta gặp khắp nơi trong các đấng tiên tri. Và trong Thi Thiên có tỏ ra rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến các sự xét xử lớn lao đến nỗi chính Ngài sẽ ngồi với các quan xét. Vì vậy có chép rằng, Đức Chúa Trời đứng trong hội đồng các quan xét: Ngài đoán xét ở giữa các quan xét. Và trong sách Sử Ký, các quan xét được khuyên bảo rằng việc họ thi hành không phải là việc của loài người, mà là việc của Đức Chúa Trời: chính điều ấy cũng được chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 1.

3. Nhưng kẻo những người này nghĩ rằng một quan chức cầm quyền và các sự xét xử chỉ được xác nhận bởi luật pháp cũ, chúng ta nghe rằng chúng được thiết lập trong thư gửi tín hữu Rô-ma chương 13, và cũng bởi Phi-e-rơ trong thư của ông. Và việc người tin kính được phép giữ chức vụ, các gương của Giô-sép, Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Đa-ni-ên và các bạn ông tuyên bố rõ ràng. Và trong Tân Ước, Phao-lô trong thư gửi tín hữu Rô-ma chương 16 viết rằng: Ê-rát, quan thủ quỹ của thành, chào thăm anh em. Và trong sách Công Vụ, khi Sê-giút Phao-lút, quan tổng trấn, đã được cải đạo trở về với Đấng Christ, ông đã không từ bỏ chức vụ của mình. Và việc thuộc về một quan chức cầm quyền, là xét xử các vụ kiện, và dẹp bỏ các sự tranh chấp, bằng cách trừng phạt và ban thưởng, thì được nhận biết qua định nghĩa về chức vụ ấy. Vì đó là một quyền lực được Đức Chúa Trời lập nên để bảo vệ người lành, và quở trách kẻ ác, bằng cách giáng hình phạt trên hạng người này và ban phần thưởng cho hạng người kia. Phải, và đó là một lý lẽ vững chắc nhất [khi nói rằng:] Có luật pháp, vì vậy có các quan xét. Và nếu có các quan xét, thì cũng sẽ có các vụ kiện tụng hay tranh tụng về các vụ kiện. Và chúng ta đọc rằng dân Y-sơ-ra-ên, ngay từ buổi đầu đã có những sự tranh chấp, mà họ đã đem đến cho Môi-se. Nhờ đó các quan xét đã được chỉ định khi mà một mình Môi-se không thể gánh nổi công việc lớn lao như vậy. Và cuối cùng luật pháp đã được ban trên núi Si-na-i, như chúng ta có trong Xuất Hành Ký chương 20. Luật pháp cũng không thể đem lại ích lợi gì, nếu các quan xét đã không được chỉ định, là những người sẽ thi hành luật pháp ấy. A-ri-stốt trong sách Chính Trị của ông, đã gọi các quan xét là luật pháp sống động. Vì vậy, thấy rằng các quan xét (như đã nói) là công việc của Đức Chúa Trời, và do Ngài lập nên, thì phần của những người tin kính là thúc đẩy họ. Và thường xảy ra rằng, ngươi không thể giúp đỡ người nghèo, kẻ mồ côi, người góa bụa và khách lạ, và cuối cùng là những người được giao phó cho sự trông nom của ngươi, và giải cứu họ khỏi những kẻ áp bức họ, trừ khi ngươi cầu xin sự trợ giúp của các sự xét xử công cộng: và ngươi không được bỏ mặc họ với một lương tâm an toàn. Về người nghèo và người bị áp bức, luật pháp khuyên bảo khắp nơi: và những người thuộc về chúng ta phải được giúp đỡ ra sao, Phao-lô viết cho Ti-mô-thê bằng những lời này: Ai không lo cho người thân của mình, nhất là người nhà mình, thì đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn kẻ vô tín. Ê-li-sê, đấng tiên tri, đã tự nguyện đứng ra thưa với quan chức cầm quyền cho người góa bụa là chủ nhà tiếp đãi mình. Và việc chúng ta không được lập tức rời bỏ tài sản và cơ nghiệp của tổ phụ mình, gương của Na-bốt người Gít-rê-ên làm chứng, là người đã không giao vườn nho của mình cho một bạo chúa: và điều này ông đã làm không phải vì lòng ham muốn những sự thuộc về đất, nhưng để vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, là Đấng đã chia đất đai một cách công chính giữa các chi phái và gia đình: như được chép trong sách Giô-suê, và cấm bởi luật pháp, rằng đất đai không được chuyển từ gia đình này sang gia đình khác.

4. Hơn nữa, nếu người lân cận của chúng ta có thể được quan xét dùng thẩm quyền kéo ra khỏi việc giữ tài sản của người khác, thì việc kiện tụng chống lại người ấy sẽ không phải là bất kính, để ít nhất người ấy bị kéo ra khỏi tội lỗi. Và Âu-gút-tin trong sách De Sermone Domini in monte của ông nói rằng, một đầy tớ bị dụ dỗ rời khỏi một chủ tin kính, nếu biết rằng đầy tớ ấy sẽ bị hư hỏng dưới quyền cai quản của kẻ đã dụ dỗ mình, và có thể được gọi về từ đó và lấy lại bằng sự xét xử, thì không được bỏ mặc. Cũng thường xảy ra rằng các mục sư của các Hội Thánh bị kẻ ác ngăn trở rao giảng, hay chăn bầy chiên của Đấng Christ, và có thể được quyền lực công cộng giúp đỡ để thi hành chức vụ của mình một cách tự do: vậy thì họ không được chần chừ mà thử dùng sự xét xử. Vì khi ấy họ cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, khi họ đến với quyền lực do Ngài chỉ định, và nếu họ không làm điều này, họ có vẻ như đang thử thách Đức Chúa Trời. Đôi khi cũng có thể xảy ra một vụ việc còn nghi ngờ, và giữa những người tin kính, về việc sở hữu chính đáng một vật gì đó: trong đó mỗi người đều muốn nhường cho người kia, và không ai muốn tự mình tin cậy chính mình, vì sợ rằng mình đòi hỏi điều thuộc về người khác: và vì vậy với một sự đồng thuận họ khao khát để điều còn nghi ngờ được quyết định bằng sự xét xử, nhờ đó họ có thể với một lương tâm an toàn hơn mà sở hữu điều họ có. Và những kẻ cố gắng hoàn toàn loại bỏ các sự xét xử, đã tạo cớ cho Giu-li-an, Poóc-phi-rơ và Prô-clút, là những kẻ vu khống đạo Cơ Đốc rằng nó chống lại các nước cộng hòa hợp pháp.

5. Giờ đây, thấy rằng đã được chứng minh rằng đôi khi người tin kính được phép đi kiện, chúng ta hãy xem về điểm còn lại, với những sự thận trọng nào điều này phải được thực hiện. Trước hết phải lo liệu rằng chúng ta không nghi ngờ Đức Chúa Trời, và không đặt lòng tin cậy nơi các vua chúa và quan xét. Những người như thế Kinh Thánh lên án rõ ràng, khi tuyên bố rằng chúng ta không được đặt lòng tin cậy nơi các vua chúa, cũng không lấy xác thịt làm cánh tay mình. Ngoài điều này, tình yêu thương phải được giữ nguyên vẹn, sao cho chúng ta không coi kẻ thù địch, mà chúng ta đã khởi kiện chống lại, là kẻ thù. Hơn nữa, các năng lực của tâm trí chúng ta phải được xét nghiệm, và chúng ta phải cẩn thận, kẻo bị những xao động của tâm trí hay những tình cảm bại hoại dẫn dắt đến điều này. Vì thà mất mát vật ấy còn hơn là làm đắm chìm tinh thần nhu mì và sự dịu dàng Cơ Đốc. Cũng chưa nên vì cớ này mà đi đến các tòa án, để chúng ta tăng thêm gia tài hay thu nhập của mình: nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an toàn của người lân cận phải được tôn trọng trước hết. Cũng có ích rằng người sắp tranh tụng với bất kỳ ai trong sự xét xử, hãy suy xét sự yếu đuối của con người, và cân nhắc mình cũng yếu đuối biết bao. Vì bằng phương tiện đó (như Âu-gút-tin đã viết cho Ma-xê-đô-ni-út) sự gay gắt của việc cáo buộc được làm dịu đi. Điều này Đấng Christ đã khen ngợi khi Ngài đáp lại những kẻ cáo buộc người đàn bà ngoại tình: Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném đá nàng trước đi. Và như các sự xét xử ngày nay, chúng ta phải cẩn thận, kẻo với sự cố gắng tranh chấp, chúng ta quăng cả chính mình lẫn các kẻ thù địch của mình vào những chi phí nặng nề và vô ích. Vì các sự xét xử khắp nơi bị trì hoãn lâu dài, đôi khi do sự phản bội và tham lam của các quan xét, với ý định rằng những kẻ thù địch trong vụ kiện có thể bị bóc lột. Nhưng dù vậy, sự trì hoãn của các sự xét xử không thể hoàn toàn bị lên án. Vì thường khi tuyên án phải có sự phòng bị chống lại sự gian ác nhiều mặt và tinh vi của loài người: để khám phá ra sự gian ác ấy không có gì đáng giá hơn sự trì hoãn. Vì theo thời gian, nhiều điều được mở ra, mà bởi mưu mẹo và sự tinh vi đã bị che giấu.

6. Nhưng dường như mọi phương tiện phải được thử trước khi chúng ta đi đến vụ kiện: cũng giống như trước khi chiến tranh nổ ra, mọi biện pháp khắc phục phải được tìm kiếm. Và điều này sẽ rất phải lẽ đối với các Cơ Đốc nhân, rằng các sự tranh chấp nên được dàn xếp bởi các trọng tài và bạn bè chung. Điều này cũng không nên hoàn toàn để mặc cho các quan chức cầm quyền, vì họ nên được giảm bớt những phiền toái rất lớn và nặng nề. Thấy rằng họ thường bị bắt buộc phải ngồi suốt cả ngày để nghe các vụ kiện, và thời gian đáng lẽ được dùng cho các việc hội đồng vì lợi ích của nước cộng hòa, kẻo nó chịu thiệt hại gì, họ lại bị bắt buộc phải tiêu tốn cho những kẻ thù địch trong vụ kiện. Trong thời xưa giữa người La Mã, tầng lớp quý tộc gọi là Equites, đã thi hành sự xét xử, sau đó các sự xét xử rơi vào tay các nghị sĩ, nhưng cũng không phải toàn thể viện nguyên lão xét xử: vì có một số nghị sĩ nhất định được chọn cho mục đích này. Và điều này nhất là phải được lưu ý, rằng trong việc tranh tụng, chúng ta không tìm kiếm những điều thuộc về mình, nhưng những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ: điều này khó thực hiện, và không có gì thích hợp hơn để tìm ra những sự lừa dối và giả vờ của tư tưởng mình bằng việc tự xét mình. Và thấy rằng một người có thể thấy nhiều nguyên cớ, mà vì đó một Cơ Đốc nhân được phép tranh tụng: hãy để người ấy tìm xem, vì sao mình rất thường bỏ qua những nguyên cớ chính đáng hơn ấy, mà giờ đây lại thích kiện tụng vì của cải và tài sản bị lấy mất khỏi mình. Và hãy để người ấy tự nói với mình: Nhiều lần ngươi đã bỏ mặc người nghèo bị áp bức, ngươi đã không quan tâm đến những trẻ mồ côi bị cướp bóc, ngươi đã không bênh vực những người góa bụa bị cướp đoạt: phải, và ngươi đã sao nhãng sự tin kính, thấy rằng ngươi đã thấy nó bị ô uế bởi những lời phạm thượng và tà thuyết: Và điều ngươi không nên làm này, bị cấm bằng những lời rõ ràng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: Sao giờ đây ngươi lại lập tức kiện tụng vì ruộng đất của ngươi bị người nào đó chiếm đoạt một cách sai trái? Chắc chắn những điều này tuyên bố rằng ngươi bị thúc đẩy bởi lòng tham lam hơn là vì cớ công lý. Ngày nay đã thành thói quen chung, rằng mặc dù chúng ta nhìn thấy những kẻ gian ác làm bại hoại nước cộng hòa, và làm ô uế và hủy diệt các thành phố khắp nơi, thế nhưng về điểm này chúng ta câm lặng hơn cá. Nhưng nếu một chút tiền bạc và tài sản của mình bị đòi hỏi, chúng ta lập tức chạy đến với những người bảo trợ và luật sư, và đến các nơi xét xử. Thấy rằng đây là những dấu hiệu chắc chắn rằng ngươi quan tâm đến những điều của mình, chứ không phải những điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay thuộc về người lân cận của ngươi, vì vậy kẻ nào nhận thấy những điều này trong mình, thì việc vội vã đi kiện không phải là con đường chắc chắn cho người ấy. Trong lúc đó, tất cả những điều này có thể được trình bày cho kẻ thù địch, để người ấy thôi kiện tụng, kẻo phá vỡ tình yêu thương, kẻo tìm kiếm điều của mình hơn là những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về người lân cận mình, kẻo cả hai bên đều bị đè nặng bởi quá nhiều chi phí. Vì có lẽ khi nhớ lại những điều này, sự ác độc của người ấy sẽ được làm dịu đi. Cũng phải cẩn thận điều này, rằng ngươi không đi kiện dưới mọi quan xét. Thấy rằng ngươi không nên giao phó vụ kiện của mình cho kẻ mà ngươi nhận thấy là hoàn toàn bất chính, bại hoại, hay khinh thường tôn giáo, trừ khi ngươi bị ép buộc phải làm vậy. Nếu Phao-lô đã kháng cáo lên Nê-rô, ông đã làm điều đó phần nào trái với ý muốn của mình. Ông không thể thoát khỏi các tòa án của những kẻ gian ác, ông đã chọn cho mình tòa án dường như thích hợp nhất cho thiên chức của mình.

7. Nhưng giờ đây, ở vị trí thứ ba phải đưa ra các câu Kinh Thánh, mà nhờ đó dường như một người tin kính hoàn toàn bị cấm tranh tụng trong sự xét xử. Trong Ma-thi-ơ chương 5 có chép: Nếu ai vả ngươi một bên má, hãy đưa má bên kia cho họ nữa: và ai muốn lấy áo trong của ngươi, hãy cho họ cả áo ngoài nữa: và nếu ai bắt ngươi đi với họ một dặm, hãy đi hai dặm với họ. Những điều này dường như thuyết phục rằng chúng ta nên hoàn toàn tránh các sự tranh chấp. Một số người nghĩ rằng bằng phương tiện này họ thỏa mãn chính mình vì họ nói rằng đây là những lời khuyên: nhưng những người này bị lừa dối. Vì bất cứ khi nào có điều gì được đưa ra cho chúng ta để làm, mà chúng ta hiểu rằng nó thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể làm điều ấy, mà lại bỏ qua, thì chúng ta đã phạm tội một cách trắng trợn, vì tình yêu thương mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, với cả tấm lòng, với cả tâm trí, và với cả sức lực, đã không được giữ trọn. Và nếu những điều này được coi là những lời khuyên, và chỉ thuộc về những người trọn vẹn, thì sẽ suy ra rằng các quan chức cầm quyền khi không báo thù sẽ trọn vẹn hơn, so với khi họ trừng phạt và báo thù. Và một người thường khi báo thù sự sỉ nhục của chính mình, sẽ không phạm tội, mặc dù có lẽ người ấy sa sút khỏi sự trọn vẹn Cơ Đốc, là những điều hết sức phi lý rõ ràng. Vì vậy, Ô-ri-gen và Na-zi-an-zen, là những người chống lại Giu-li-an và Prô-clút nói rằng, việc báo thù không phải là tội lỗi, nhưng việc không báo thù thì tốt hơn và trọn vẹn hơn: đã trả lời không vững chắc cũng không xứng đáng cho một Cơ Đốc nhân. Những lời nói này phải được coi là các điều răn và được giải thích bằng sự so sánh, tức là, chúng ta phải thà thôi kiện tụng, và thôi trừng phạt kẻ thù địch: thà chịu một cái tát vào má, chịu mất áo ngoài, và đi hành trình hai dặm, còn hơn là tình yêu thương bị vi phạm, hay ngươi khơi dậy sự căm ghét của người lân cận, hay trở thành cớ vấp phạm cho kẻ yếu đuối, và theo đuổi những điều thuộc về mình, chứ không phải những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ.

8. Và về sự báo thù, điều ấy có hai loại: một loại công cộng, và một loại riêng tư. Loại công cộng, mà quan chức cầm quyền phải thi hành, được Đức Chúa Trời đòi hỏi: nó còn xa mới làm phật lòng Ngài. Về quan chức cầm quyền có chép rằng, người không mang gươm vô cớ. Vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời để báo thù kẻ làm ác. Nhưng sự báo thù riêng tư thì không hợp pháp cho bất kỳ ai. Và Âu-gút-tin viết cho Mác-xen-li-nút: Không báo thù, tức là kiêng khỏi lòng ham muốn báo thù: Và tại đó ông viết rõ ràng rằng đây không còn nghi ngờ gì là các điều răn, và luôn cần thiết về sự chuẩn bị của tâm trí: nhưng về việc thi hành bên ngoài, điều đó luôn phải được làm, mà chúng ta nhận thấy là có lợi nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho sự cứu rỗi của những người mà chúng ta giao thiệp. Vì Đấng Christ khi Ngài bị một đầy tớ của thầy tế lễ cả đánh, đã không đưa má Ngài cho người ấy, mà đúng hơn đã quở trách người ấy, trong khi tuy nhiên Ngài đã sẵn sàng về tâm trí, cả chết, và chịu đóng đinh vì sự cứu rỗi của người ấy. Và chính điều này Phao-lô đã tỏ ra, khi ông bị đánh đã đáp lại thầy tế lễ cả: Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng kia, là người tuy nhiên đã sẵn sàng dâng cả chính mình và mạng sống mình, vì sự an toàn của các tín hữu. Vì vậy, nếu người lân cận vì sự nhẫn nại của chúng ta mà trở nên tệ hại hơn, chúng ta không được thôi quở trách và cáo buộc: còn xa mới tỏ ra sự dịu dàng bề ngoài đối với người ấy. Những điều Đấng Christ đã phán tại những chỗ này, không thuộc về các quan chức cầm quyền, mà thuộc về những người thường. Và khi Ngài nói rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này: Ngài không loại bỏ những điều phục vụ cho sự quản trị cần thiết của vương quốc ấy, nhưng muốn chúng vẫn còn trọn vẹn và lành mạnh. Chúng ta cũng không được nghĩ rằng tình yêu thương bị vi phạm, khi các hình phạt được thi hành bởi quyền lực công cộng vì những tội lỗi lớn. Và điều này các bậc cha mẹ tỏ ra, khi họ đánh con cái mình: Vì bằng phương tiện đó họ không thôi theo đuổi chúng với thiện ý của người cha. Toóc-qua-tút đã xử tử con trai mình, vì sự an toàn của nước cộng hòa: là người tuy nhiên đã không thôi yêu thương con, như xứng hợp với một người cha. Và Âu-gút-tin chống lại Phau-tút, sách thứ 2 nói rằng, Môi-se đã giết nhiều ngàn người vì sự thờ hình tượng [đã phạm đối với] bò con bằng vàng: nhưng việc ông giữ tình yêu thương đối với họ, những lời cầu nguyện mà ông đã dâng trước cuộc tàn sát họ tuyên bố: Nếu Chúa tha tội cho họ thì tốt, nếu không, xin xóa tên tôi khỏi sách sự sống. Phải, và chính Đức Chúa Trời, Đấng là tình yêu thương chính yếu, trừng phạt những người được chọn của Ngài, và sửa phạt họ, nhưng Ngài không thôi yêu thương họ.

9. Và khi có chép: Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, và răng đền răng: nhưng ta phán cùng các ngươi, chớ chống cự kẻ ác: Chúng ta không được tin rằng luật pháp cũ ủng hộ sự báo thù riêng tư, mà trong Lê-vi Ký bằng những lời rõ ràng bị cấm: Chớ tìm sự báo thù con cái của dân ngươi. Phải, và đúng hơn tình yêu thương đối với kẻ thù được truyền dạy, thấy rằng mỗi người được truyền phải dắt về cho kẻ thù mình con bò và con lừa đi lạc của nó, và trả lại cho chủ: và cũng phải giúp con lừa của kẻ thù mình nếu nó ngã xuống và bị đè dưới gánh nặng. Nhưng trong luật đền trả một đổi một ấy, quan xét được hướng dẫn phải làm gì trong việc trừng phạt các tội lỗi. Và Đấng Christ khi Ngài phán: Nhưng ta phán cùng các ngươi, chớ chống cự kẻ ác, đã sửa lại sự giải thích sai lầm của các thầy thông giáo, là những người dạy người ta đến với các sự xét xử mà bị lòng ham muốn báo thù dẫn dắt, để họ cầu xin quan xét, Mắt đền mắt, và răng đền răng, với lòng ham muốn báo thù. Đấng Christ phán: Vấn đề không phải như vậy: Trong khả năng của ngươi, chớ chống cự kẻ ác. Tuy nhiên Ngài không cấm, nhưng nếu ngươi vì lợi ích của người khác, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời, muốn thử dùng luật pháp, thì điều ấy có thể hợp pháp cho ngươi. Một số người phản đối rằng Đức Chúa Trời muốn ngươi chịu đựng việc bị lấy mất các của cải này, với ý định rằng những người như thế có thể bị trừng phạt. Nếu ngươi bằng các sự xét xử cố gắng chống lại, thì giờ đây ngươi dường như chống cự ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên những người này bị lừa dối một cách thô thiển: thấy rằng đó không phải là hệ luận vững chắc: Đức Chúa Trời muốn chúng ta đôi khi bị bệnh, vì vậy chúng ta không được dùng thầy thuốc và thuốc men, vì Đức Chúa Trời cũng đã chuẩn bị những điều này, và nếu ngươi không dùng chúng, ngươi sẽ thử thách Ngài. Đức Chúa Trời muốn cả việc ngươi bị bệnh, và việc ngươi được chữa lành nhờ thuốc men. Cũng vậy, Ngài muốn chúng ta chịu một chút mất mát, và chúng ta không nên buông lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời: nhưng Ngài cũng muốn rằng chúng ta không nên khinh thường các biện pháp khắc phục của các sự xét xử mà chính Ngài đã đặt ra. Chỉ có tâm trí của người sử dụng mới làm cho những điều này trở nên tốt hay xấu. Các sứ đồ, những người đôi khi bị lòng ham muốn báo thù khuấy động, đã cầu xin lửa từ trời giáng xuống chống lại dân Sa-ma-ri, đã bị cấm mong muốn như vậy, vì họ không biết mình thuộc về thần nào. Nhưng đối với chính các sứ đồ ấy, khi đã được Đức Thánh Linh xác nhận, và không còn những xao động của tâm trí, đã được ban cho quyền giết chết bằng lời nói: Vì Phi-e-rơ đã giết A-na-nia và Sa-phi-ra. Phao-lô đã phó cho Sa-tan, và làm cho Ma-gút bị mù.

CHƯƠNG XVII. Về chiến tranh hay trận chiến.

Vì trong Lịch Sử thánh, thường có nhắc đến chiến tranh: tôi cho là tốt khi nói đôi chút về vấn đề này. Và về từ nguyên của từ này, trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là Milchamah, từ Lacham, nghĩa là ngã xuống và bị chặt đứt, và điều ấy hoặc bằng gươm hoặc bằng răng, vì trong chiến tranh nhiều vụ tàn sát được thực hiện. Người Hy Lạp giữa πόλεμον và μάχην đặt cùng một sự khác biệt mà người La-tinh đã đặt giữa Bellum và Praelium, tức là chiến tranh và trận chiến. Và dường như πόλεμον đã lấy tên từ πολεῖν, tức là, từ sự xoay chuyển: vì nhiều là những sự xoay chuyển và biến cố trong chiến tranh. Từ đó có lẽ đã có câu nói: Nhiều là tin tức của Chiến Tranh. Trong tiếng La-tinh nó được gọi là Bellum, hoặc theo lối nói Antiphrasis, như người ta muốn nói, không tốt: hoặc vì nó là một điều tốt, và được so sánh với hòa bình: hoặc (như Festus nói) từ Belluis, tức là, những thú dữ hay quái vật tàn ác. Giờ đây chúng ta sẽ phân biệt chiến tranh, là chủ đề chắc chắn thành các biến cố. Vì vậy, có chiến tranh chính đáng, và có chiến tranh bất chính. Tuy nhiên, nói thật, chiến tranh bất chính không phải là chiến tranh: đúng hơn nó là Trộm Cướp. Và chiến tranh chính đáng có thể được định nghĩa không kém thích hợp như sau. Đó là sự bất hòa thù địch, nhờ đó qua sắc lệnh của vua chúa, các điều ác bị kiềm chế bằng sức mạnh và vũ khí, với ý định con người có thể sống hòa bình và yên tĩnh theo công lý và sự tin kính. Loại chung là sự bất hòa. Vì trái với chiến tranh là hòa bình, và như loại chung của hòa bình là sự hiệp nhất, thì loại chung của chiến tranh là sự bất hòa. Nhưng vì sự bất hòa có nhiều mặt (vì con người bất hòa với nhau hoặc về quan điểm hoặc về lối sống, hoặc về ý chí,) vì vậy từ Thù Địch được thêm vào. Và vì có thể có một sự bất hòa thù địch, mà không được thử bằng vũ khí, nên cũng có thêm, Bằng Sức Mạnh và Vũ Khí. Nguyên nhân tác thành là mệnh lệnh của vua chúa, mà không có nó, chiến tranh không thể được thực hiện một cách đúng đắn. Mục đích là, dân chúng có thể yên tĩnh duy trì công lý và sự tin kính. Tại đây chúng ta đã bao gồm bốn loại nguyên nhân. Hình thức, là sự bất hòa thù địch: chất liệu là những điều ác phải bị kiềm chế: nguyên nhân tác thành là quan chức cầm quyền: mục đích là, chúng ta có thể sống công chính và tin kính. Nhưng khi chúng ta nói rằng sắc lệnh của vua chúa được đòi hỏi, chúng ta không hiểu có sự khác biệt nào giữa một vị vua, chính quyền của nhiều người tốt, và một nước cộng hòa; nhưng chúng ta chỉ đối lập vua chúa với một người thường.

2. Từ đó rút ra ba đặc tính thường được gán cho việc chiến đấu chính đáng. Thứ nhất, thẩm quyền của vua chúa được đòi hỏi: Thứ hai, một nguyên cớ chính đáng, tức là, hòa bình được tìm kiếm: Cuối cùng, việc ấy được thực hiện với một tâm trí tốt. Tôi không phải không biết rằng Pla-tôn trong Alcibiade, sách 1, viết rằng con người gây chiến, khi họ hoặc bị lừa dối, hoặc bị ép buộc, hoặc bị cướp bóc. Nhưng tất cả những điều này đều được bao gồm trong phần mà tôi đã nói: Với ý định các điều ác có thể bị kiềm chế. Âu-gút-tin trong câu hỏi thứ mười về sách Giô-suê nói rằng, chiến tranh có một sức mạnh báo thù, và vì vậy việc gây chiến chống lại bất kỳ dân tộc hay thành phố nào khinh thường việc sửa chữa điều đã phạm một cách xấu hổ là chính đáng: và vì vậy cuộc chiến của dân Y-sơ-ra-ên chống lại chi phái Bên-gia-min là chính đáng, vì họ đã được khuyên bảo nhiều lần, thế nhưng vẫn không chịu báo thù một hành vi gian ác. Và ông thêm rằng nguyên cớ của chiến tranh là chính đáng, nếu những vật bị lấy đi một cách bất chính không được trả lại. I-si-đô-rút cũng trong sách thứ 17 chương thứ nhất nói rằng: chiến tranh được tiến hành một cách đúng đắn hoặc để đòi lại sự bồi hoàn, hoặc để loại bỏ các sự sỉ nhục. Và Âu-gút-tin trong cùng chỗ trước đó: Cuộc chiến (ông nói) được thực hiện một cách đúng đắn, khi nó được tiến hành theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Và những kẻ gây chiến như vậy, ông nói, không phải là tác giả của chiến tranh cho bằng họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Cùng một giáo phụ trong câu hỏi thứ 44 về sách Dân Số Ký nói rằng, cuộc chiến mà dân Y-sơ-ra-ên đã tiến hành với người A-mô-rít là chính đáng, vì họ đã từ chối cho dân Y-sơ-ra-ên một lối đi an toàn, khi dân ấy yêu cầu như vậy. Và về nguyên nhân tác thành: việc chiến tranh không thể được tiến hành, nếu không có thẩm quyền của vua chúa, là điều chắc chắn. Vì Phao-lô nói rằng, Người mang gươm. Vì vậy người có thể trao gươm cho ai tùy ý hoặc lấy lại từ ai tùy ý. Và trong Bộ Luật, trong tiêu đề Ut armorum officia nisi iussu principis sunt interdicta, trong luật Nulli, Va-len-ti-ni-a-nút nói rằng, Đừng để có việc dùng chiến tranh nào mà không có sự đồng ý của chúng ta. Và trong Bộ Dân Luật Ad legem Juliam majestatis, luật thứ 3: Những kẻ gây chiến hay tuyển mộ binh lính, hay tập hợp bất kỳ đạo quân nào mà không có mệnh lệnh của vua chúa, đều gặp nguy hiểm theo cùng luật ấy. Và trong Bộ Luật, De re militari, trong luật Nemini, chính điều ấy cũng được quyết định, và điều ấy không phải là bất công. Vì nếu một người thường, theo sự chỉ định của chính mình mà cầm vũ khí trong tay, người ấy xúc phạm quan chức cầm quyền: thấy rằng nếu người ấy bị làm hại, người ấy cần phải kiện lên vua chúa để đòi quyền lợi của mình. Nhưng nếu người ấy dùng sức mạnh mà tự tuyên án cho phe mình, người ấy phạm tội phản nghịch. Phải, và kẻ nào chiến đấu trong trại mà không có mệnh lệnh của hoàng đế, sẽ bị xử tử, mặc dù việc ấy ngoài ra xảy ra tốt đẹp. Điều tương tự chúng ta có trong Bộ Dân Luật De re militari, trong luật Desertorem. Và những vật bị kẻ thù lấy đi như vậy bị chiếm giữ một cách bất chính, và phải được trả lại, vì mệnh lệnh của vua chúa đã không có trong đó. Vì vậy, giờ đây, những người bị lưu đày hãy cẩn thận về việc họ làm, khi họ tuyên chiến chống lại các thành phố của chính mình mà từ đó họ bị đuổi ra: thấy rằng đó không phải là chiến tranh mà là Trộm Cướp. Vì cớ đó, Sê-sa khi ông tiến về Rô-ma với đạo quân của mình, và khi An-tô-ni và một số quan bảo dân đến với ông, đã vui mừng vì ông có trong đạo quân của mình một quan chức cầm quyền nào đó.

3. Giờ đây tôi đến với Câu Hỏi. Những người theo phái Tái Báp-têm, là những cơn thịnh nộ và tai họa của thời đại chúng ta, nói một cách tuyệt đối rằng việc gây chiến là không hợp pháp. Và để xác nhận điều đó, họ đưa ra một số luận chứng tốt đẹp từ Kinh Thánh. Chính các ông (họ nói) khẳng định rằng việc gây chiến là hợp pháp hoặc để tránh hoặc để báo thù sự sỉ nhục, nhưng việc ấy không hợp pháp xét về nguyên cớ này hay nguyên cớ kia: vì vậy việc ấy hoàn toàn không hợp pháp. Vì Đấng Christ phán: Nếu ai vả ngươi một bên má phải, hãy đưa má trái cho họ nữa. Nếu ai lấy áo trong của ngươi, hãy cho họ cả áo ngoài nữa. Và cuối cùng Ngài kết luận: Chớ chống cự kẻ ác. Và Phao-lô nói: Chớ lấy ác trả ác cho ai. Lại nữa, Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tự mình báo thù, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ. Và Đấng Christ phán với Phi-e-rơ rằng, Kẻ nào dùng gươm sẽ chết vì gươm. Cũng vậy, Phao-lô trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký câu nói: Sự báo thù thuộc về ta và ta sẽ báo thù. Hơn nữa, Đấng Christ phán: Đừng đoán xét, thì các ngươi sẽ không bị đoán xét. Nhưng kẻ gây chiến chống lại người khác, chắc chắn đoán xét kẻ mà mình chiến đấu chống lại: và chiếm đoạt cho mình chức vụ và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và đoán xét đầy tớ của người khác. Đấng Christ cũng trong dụ ngôn, không muốn cỏ lùng bị nhổ đi hay làm sạch, nhưng truyền rằng chúng phải được để lại cho đến mùa gặt. Tuy nhiên những người này khi muốn nhổ tận gốc những kẻ ác, họ cũng đồng thời hủy diệt người lành. Và trong dụ ngôn về tiệc cưới, chính Vua phán rằng: Ngài sẽ sai đạo quân của Ngài, tức là các thiên sứ của Ngài, và sẽ hủy diệt những kẻ không chịu đến. Phao-lô cũng nói với tín hữu Cô-rinh-tô: Sao các ngươi chẳng thà chịu sự bất chính? Sao các ngươi chẳng thà chịu sự thiệt hại? Và nếu việc tranh tụng là không hợp pháp, thì việc gây chiến càng không hợp pháp hơn. Và Đấng Christ phán: Ta để sự bình an lại cho các ngươi. Và Phao-lô: Hãy sống hòa thuận với mọi người. Ê-sai cũng như Mi-chê nói rằng, trong vương quốc của Đấng Christ, các giáo sẽ được rèn thành lưỡi cày, và gươm thành cuốc. Hơn nữa, các cuộc chiến của chúng ta chỉ nên thuộc linh. Vì vậy, Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô đã hướng dẫn chúng ta về áo giáp của Đức Chúa Trời. Vì sự chiến đấu của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại sự gian ác trên trời. Và lại nữa, Vũ khí của chúng ta (Phao-lô nói) là thuộc linh. Cũng vậy, các giáo phụ khi giải thích các cuộc chiến, được mô tả trong Cựu Ước, nói rằng đó là hình bóng của những cuộc chiến mà chúng ta phải có với ma quỷ. Vì mục đích đó họ trích dẫn Grê-gô-ri-ô, Câu Hỏi 23, chương 1, chương Nisi bellum. Ngoài ra tôi còn có thể đưa ra nhiều luận chứng khác, mà họ thường bám vào. Nhưng những luận chứng này tôi cho là đủ. Vì khi những luận chứng này bị bác bỏ, các luận chứng còn lại sẽ dễ dàng tự sụp đổ.

4. Nhưng về phần trái lại, rằng việc gây chiến là hợp pháp, thì có thể chứng minh bằng những luận cứ rất mạnh mẽ. Vì trước hết, trong Lu-ca chương 3: khi các binh lính đến cùng Giăng, họ bắt đầu hỏi mình phải làm gì để được sự cứu rỗi. Nhưng ông nói: Chớ hà hiếp ai, chớ vu cáo ai, và hãy bằng lòng với tiền lương của mình: nhưng ông không truyền cho họ phải từ bỏ lời thề của mình. Đấng Christ cũng khen ngợi đức tin của viên đội trưởng: Ngài nói rằng Ngài chưa từng thấy đức tin lớn dường ấy trong Y-sơ-ra-ên: nhưng Ngài không bảo ông phải lìa bỏ nghề binh. Cọt-nê, viên đội trưởng, ngay cả khi ông còn ở trong địa vị binh sĩ, đã nghe rằng những lời cầu nguyện và việc bố thí của ông đẹp lòng Đức Chúa Trời. Augustinô vì mục đích này thường trích dẫn lời nói ấy: Hãy trả cho Sê-sa những vật thuộc về Sê-sa. Nhưng những vật ấy không được nộp vì mục đích nào khác, ngoài việc trả lương cho binh lính, và để bảo vệ quốc gia. Và Phao-lô khi đã nói rằng vua chúa mang gươm và là đầy tớ của Đức Chúa Trời, bèn nói tiếp: Hãy nộp thuế cho kẻ đáng nộp thuế, và nộp cống nạp cho kẻ đáng nộp cống nạp: vì tiền bạc là sức mạnh của chiến tranh. Điều chắc chắn nhất, không còn nghi ngờ gì, là điều ông nói, rằng vua chúa là đầy tớ của Đức Chúa Trời để thi hành cơn thạnh nộ. Và nếu quả thật vua chúa có thể trừng phạt những công dân nổi loạn trong nước, thì sao vua chúa lại không thể trấn áp một kẻ thù bên ngoài, nếu kẻ ấy dùng bạo lực, quấy nhiễu và tàn phá quốc gia? Đức Chúa Trời thường cảnh cáo các vua chúa rằng họ nên giải cứu kẻ bị áp bức, kẻ mồ côi và người góa bụa: và đôi khi xảy ra rằng điều này không thể thực hiện được nếu không có chiến tranh. Bằng cách này cũng có sự quan tâm, tuy không phải đến ý muốn của kẻ thù, nhưng đến lợi ích của chúng. Vì cũng như người cha, vì lòng yêu thương mà sửa phạt và trừng trị con mình, thì vua chúa cũng phải kiềm chế sự hung bạo của kẻ thù, không phải vì lòng căm ghét, mà vì lòng yêu thương của Cơ Đốc nhân, và làm lợi cho kẻ ấy, dù kẻ ấy muốn hay không: và bằng cách này sự buông tuồng trong tội lỗi nơi kẻ ấy bị giảm bớt. Và Augustinô nói với Bô-ni-phát rằng không có gì bất hạnh hơn sự hạnh phúc của những kẻ có tội. Hơn nữa, Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đã ban hành luật lệ về việc tiến hành và gây chiến. Nhưng những điều ác thà bị loại bỏ hoàn toàn còn hơn là được tô điểm bằng luật lệ. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 20, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho những kẻ hoặc đã xây nhà trong năm ấy, hoặc đã trồng cây, hoặc đã cưới vợ, và những kẻ nhát gan, phải được cho xuất ngũ khỏi quân đội, e rằng chúng làm rối lòng anh em mình. Ngài truyền lệnh rằng thầy tế lễ phải hiện diện, và dạy dỗ và cảnh cáo dân chúng rằng họ nên can đảm, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, và rằng dù họ thấy mình bị vượt trội về số lượng và đông đảo, cũng đừng nản lòng, nhưng hãy đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Ngài cũng truyền lệnh rằng họ không được đốn hạ cây ăn trái trên đất của kẻ thù. Trong Dân Số Ký chương 10, Ngài truyền lệnh làm hai cái loa, nhờ đó họ thổi lên, và đặc biệt trong chiến tranh: để khi nghe tiếng loa ấy, họ không nghi ngờ rằng sự ghi nhớ về họ đang ở trước mặt Đức Chúa Trời. Trong Dân Số Ký chương 31, Ngài truyền lệnh phải báo thù dân Ma-đi-an: vì qua việc cho những thiếu nữ của chúng làm điều ô uế chung, chúng đã lừa gạt dân Y-sơ-ra-ên trong hành trình của họ. Lại nữa, Ngài cũng truyền lệnh rằng chiến lợi phẩm phải được chia chung, cho cả binh lính chiến đấu chống kẻ thù, lẫn những người được chỉ định giữ hành lý, và cho người Lê-vi, và một phần phải được dùng cho việc của nơi thánh. Nhưng Ngài đã không làm điều này, nếu việc gây chiến hoàn toàn không hợp pháp. Trong Xuất Hành Ký chương 17, khi dân A-ma-léc đã dùng bạo lực đối với dân Y-sơ-ra-ên, Môi-se truyền lệnh cho Giô-suê tuyển quân, và chiến đấu chống kẻ thù. Và trong lúc ấy ông giơ tay lên cùng Đức Chúa Trời, A-rôn và Hu-rơ đỡ lấy cánh tay mỏi mệt của ông: và Đức Chúa Trời thề rằng chiến tranh của dân A-ma-léc với họ sẽ còn mãi mãi. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 31, Đức Chúa Trời cũng hứa ban chiến thắng cho dân Ngài. Một người trong các ngươi (Ngài phán) sẽ đuổi theo một ngàn người: và mười người, mười ngàn người. Giô-suê khi vào đất hứa, đã thấy Chúa cầm vũ khí và vung gươm đã tuốt trần, và nghe Ngài hứa rằng Ngài sẽ là Hoàng Tử và Tướng Lãnh của cuộc chiến ấy. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 13: nếu thành nào trở lại thờ thần tượng, Đức Chúa Trời truyền lệnh rằng thành ấy phải bị lật đổ, và chiến lợi phẩm phải bị thiêu đốt. Và khi trong Các Quan Xét chương 1, chiến tranh sắp được tiến hành chống dân Hê-vít, dân Ca-na-an và dân Giê-bu-sít, họ cầu hỏi Chúa xem chi phái nào nên tiến lên trước: và Ngài đáp: Chi phái Giu-đa. Đa-vít trong Thi Thiên 144: Ai dạy tay tôi đánh giặc và ngón tay tôi đánh trận? Nhưng Đức Chúa Trời không dạy điều ác. Và có một sự nhấn mạnh lớn trong điều ông nói: Tay tôi, vì ông là người theo lòng Đức Chúa Trời, thế mà ông không gây chiến theo mưu riêng của mình, nhưng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

5. Cũng không được bỏ qua những cuộc chiến mà người Ma-ca-bê đã tiến hành vì tôn giáo, và vì lợi ích chung. Truyền Đạo nói: Có kỳ chiến tranh, và có kỳ hòa bình: nhưng không có kỳ nào dành cho điều bất công và bị cấm đoán. Trong khi Am-môn giữ lời hứa của mình, Đa-vít duy trì liên minh, và sai sứ giả đến cùng ông. Nhưng khi ông đã đối xử nhục nhã với các sứ giả của Đa-vít, chiến tranh bắt đầu. Xa-cha-ri chương 10, Chúng sẽ chiến đấu vì Đức Giê-hô-va sẽ ở cùng chúng: Phải, và chúng được gọi là các cuộc chiến của Đức Giê-hô-va. Vì Sau-lơ đã nói với Đa-vít như vầy: Ngươi sẽ đánh trận của Đức Giê-hô-va. Và A-bi-ga-in: Ngươi (bà nói) đánh các trận của Đức Giê-hô-va. Và trong 2 Sử Ký chương 20. Khi vua Sy-ri đã tập hợp quân lực chống Giô-sa-phát, và ông công khai cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va, Gia-ha-xi-ên người Lê-vi, được Đức Thánh Linh cảm động: Đây (ông nói) là chiến tranh của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người. Trong Tân Ước, Phao-lô nhờ sự giúp đỡ của binh lính mà được đưa đến Sê-sa-rê, để ông khỏi bị người Giu-đa bắt giữ. Trong thư gửi người Hê-bơ-rơ có chép như vầy, Các thánh đồ bởi đức tin đã thắng các nước: Vì vậy chiến tranh có thể là một sự rèn luyện đức tin. Và e rằng có người nghĩ rằng chỗ ấy phải được hiểu về chiến đấu thuộc linh, nên có thêm: Họ đã đánh đổ quân đội của các dân ngoại. Augustinô viết cho Bô-ni-phát người chiến sĩ như vầy: Ngươi phải biết rằng sức mạnh của ngươi là ân tứ của Đức Chúa Trời: Vì vậy, mỗi khi ngươi mặc áo giáp, ngươi nên nhớ mà cẩn thận, chớ dùng chúng chống lại Đấng đã ban chúng cho ngươi. Ngoài ra, trong việc gây chiến, cần có sự nhẫn nại trong việc chịu đựng gian khổ, một tấm lòng dũng cảm trong hiểm nguy, sự siêng năng trong việc khởi sự các việc, sự mau lẹ trong việc thực hiện, và sự khôn ngoan trong việc lo liệu. Những điều ấy chắc chắn không thể có được nếu không có ân tứ của Đức Chúa Trời. Và Augustinô thêm rằng hòa bình là do ý muốn, còn chiến tranh là do sự cần thiết. Vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để chúng ta được giải cứu khỏi sự cần thiết của chiến tranh, chứ không phải khỏi chính chiến tranh nếu nó là cần thiết. Từ lời nói này, Hô-xti-en-xi suy ra rằng kẻ nào tiến hành chiến tranh do ý muốn, chứ không phải do sự cần thiết, thì làm điều xấu. Và sự cần thiết thường đến vì quan chức cầm quyền nhiều khi vì bổn phận mà phải gây chiến, e rằng ông dường như bỏ rơi dân chúng. Người ta được giữ trong bổn phận bằng hai cách: tức là bằng phần thưởng, và bằng hình phạt, để những kẻ tuân giữ luật pháp được thưởng, và những kẻ khinh thường bị phạt. Vì vậy quan chức cầm quyền có thể lo liệu điều này một cách chính đáng, và không đáng trách. Cũng Augustinô ấy: Mọi sự (ông nói) đều yên tĩnh khi chiến tranh được tiến hành. Vì chiến tranh, ông nói, không được gây ra vì cớ vui thích, hay vì lòng tham muốn chiếm đoạt, hay vì sự tàn ác, nhưng vì lòng khao khát hòa bình để người lành được nâng lên, và kẻ ác bị kiềm chế. Lời nói này được Gra-ti-an trích dẫn, Nguyên nhân 23, câu hỏi 1, chương Apud pios. Và trong cùng câu hỏi ấy, chương Militare: Đi lính không phải là tội, nhưng đi chiến tranh vì cớ của cướp thì là tội. Và chống lại Faustô, người Ma-ni, trong quyển 22, chương 73: Chúng ta quở trách điều gì (ông nói) trong chiến tranh? Rằng những người chết đi mà nếu không có chiến tranh thì cũng sẽ chết? Nhưng đó là phần của kẻ yếu đuối và hèn nhát. Vì vậy chúng ta lên án lòng tham muốn, sự tàn ác trong chiến đấu, và lòng ham muốn thống trị. Nhưng việc người tin kính được bênh vực và kẻ gian ác bị trấn áp thì không thể bị lên án.

6. Nhưng tôi nghe có một sự nghi ngờ bị một số người nêu lên, rằng phần lớn những chứng cớ này được viện dẫn từ Cựu Ước. Họ nói điều này để làm gì? Họ không tiếp nhận Cựu Ước sao? Chắc chắn Đức Thánh Linh trong Tân Ước đã trích dẫn rất nhiều chứng cớ từ Cựu Ước. Tuy nhiên, họ không loại bỏ Cựu Ước, nhưng họ nói rằng trong đó có những điều còn tồn tại, mà không được trình bày cho chúng ta để noi theo. Tôi thừa nhận điều đó. Nhưng những điều được viết về chiến tranh thuộc về luật tự nhiên, vốn phải là đời đời. Vì đó là luật đời đời, rằng người lành nên được giúp đỡ, và kẻ ác bị kiềm chế. Mặc dù trong Tân Ước không có bài học nào được ban cho về việc binh nghiệp. Trước hết vì các Cơ Đốc nhân trong những thời kỳ đầu ấy không có quốc gia, cũng không có quan chức cầm quyền của mình: Thứ hai, vì đã có mạng lệnh đầy đủ về vấn đề ấy trong Cựu Ước. Vì ngay sau cơn nước lụt, Đức Chúa Trời đã ban hành luật, rằng huyết đổ ra cách bất công phải bị đòi lại [nơi những kẻ giết người,] và điều ấy phải được thực hiện bởi quan chức cầm quyền. Vì vậy việc những điều ấy được xác nhận trong Tân Ước là đủ. Và Phao-lô đã làm điều đó trong thư gửi người Rô-ma, khi ông viết rằng quan chức cầm quyền có quyền dùng gươm. Thế mà Đức Chúa Trời trong những thời kỳ đầu ấy đã không lìa bỏ Hội Thánh của Ngài, mặc dù Hội Thánh ấy không có quan chức cầm quyền. Vì thay cho gươm bên ngoài, Hội Thánh có quyền năng lạ lùng của Đức Thánh Linh. Vì nhờ đó Phi-e-rơ đã khiến A-na-nia và Sa-phi-ra phải chết, và Phao-lô đã làm cho Ê-ly-ma bị mù. Vì vậy những điều mà Hội Thánh không có bằng phương tiện thông thường, thì Hội Thánh có được lúc bấy giờ bằng phép lạ. Họ không có ngôn ngữ, họ không có thầy thuốc, họ không có trường học: nhưng họ có từ Đức Chúa Trời ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ chữa bệnh, và lời nói khôn ngoan: Nhưng nay những điều ấy phải được chúng ta đạt được bằng học tập và siêng năng. Cũng theo cách ấy Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên ma-na từ trời, khi họ ở trong đồng vắng và không thể cày ruộng, cũng không có lúa gạo. Nhưng khi họ đã đến đất hứa, họ thiếu ma-na, vì vậy họ bắt đầu cày xới đất, và sống nhờ công lao của mình. Cũng vậy với các Cơ Đốc nhân lúc ban đầu, thế mà trong lúc ấy họ vẫn dùng quan chức cầm quyền dân sự. Vì nếu họ phạm tội trong điều gì, hoặc nếu họ bị truyền lệnh điều gì, họ không thể trốn tránh, chỉ vì họ là Cơ Đốc nhân: phải, và họ cũng đi lính với các hoàng đế vốn là dân ngoại. Vì có sự nhắc đến đặc biệt về quân đoàn nổi tiếng của thành Thê-bê. Và Ê-xê-bi-ô trong quyển đầu tiên chương năm nói rằng các Cơ Đốc nhân đã đi lính dưới thời hoàng đế M. Âu-rê-li-ô tại Đức: Và rằng trong cơn hạn hán lớn họ đã cầu nguyện cùng Chúa, và nhận được mưa từ trời. Hơn nữa Phúc Âm, như không cấm dùng mặt trời và mặt trăng, thì cũng không cấm việc dùng chiến tranh một cách chính đáng.

7. Và trong khi tôi nói rằng thẩm quyền của quan chức cầm quyền là cần thiết, có một số người nghĩ rằng điều này không đúng một cách chung chung. Vì vậy họ dùng sự phân biệt này: rằng chiến tranh mà chúng ta xâm lược kẻ thù là một loại, và chiến tranh mà chúng ta bảo vệ của cải của mình là một loại khác. Họ thừa nhận rằng việc gây chiến mà không có mạng lệnh của quan chức cầm quyền là không hợp pháp. Nhưng trong việc bảo vệ tài sản của mình, nếu đó là một cuộc tấn công bạo lực thình lình, họ nói rằng thường không an toàn khi chờ đợi sự cai quản của quan chức cầm quyền. Vì như vậy một người tốt và là người tư nhân, bị kẻ trộm tấn công trên đường, được phép tự vệ bằng vũ khí của mình, mà tuy nhiên họ điều tiết đến mức việc tự vệ không lỗi lầm ấy có thể hợp pháp với sự tiết độ. Cũng có thể (họ nói) rằng một thành nào đó bị kẻ thù bao vây thình lình: nếu chờ đợi sự ưng thuận của vua chúa, mọi sự sẽ lâm vào nguy hiểm. Nhưng kẻ bị kẻ trộm áp bức đến nỗi không thể cầu xin sự che chở của quan chức cầm quyền, thì nay không còn là người tư nhân nữa, vì chính quan chức cầm quyền trang bị cho kẻ ấy, và trao gươm vào tay kẻ ấy để tự vệ. Vì quan chức cầm quyền không muốn một công dân phải chết vô cớ. Cùng một đáp án có thể được đưa ra cho việc bảo vệ một thành. Vì chính luật pháp trong trường hợp như vậy muốn rằng các công dân nên tự vệ. Và để làm điều ấy, họ bị ràng buộc bởi cả luật pháp, lẫn thẩm quyền vương giả của quan chức cầm quyền. Vì vậy Hô-xti-en-xi nói đúng rằng, những cuộc chiến tranh là bất công khi được tiến hành, không phải bởi mạng lệnh, cũng không phải bởi sự ưng thuận kín đáo của quan chức cầm quyền. Nhưng Áp-ra-ham, họ nói, mặc dù là người tư nhân, thế mà đã trang bị cho gia đình mình, và giải cứu Lót. Và Sam-sôn là người tư nhân, thế mà đã gây ra những cuộc tàn sát lớn đối với dân Phi-li-tin. Tuy nhiên Áp-ra-ham và Sam-sôn, mặc dù dường như là người tư nhân, nhưng thật ra không phải vậy. Vì Đức Chúa Trời đã chọn họ rồi, và muốn họ làm vua chúa. Vì về Sam-sôn có chép rằng thần của Đức Giê-hô-va đến trên ông. Những gương này không ai nên noi theo, trừ phi người ấy là kẻ cảm nhận, và có sự thử nghiệm chắc chắn trong chính mình về cùng một sự kêu gọi. Tuy nhiên, họ nói Áp-ra-ham đã lập liên minh với Ếch-côn và Mam-rê, và rằng họ là những người hùng mạnh và là vua chúa: Và vì vậy Áp-ra-ham nhờ sự giúp đỡ của họ đã trang bị binh lính. Nhưng vì tôi trong định nghĩa đã thêm, Bằng sức mạnh và vũ khí, vì vậy họ nói việc dùng mưu kế là không hợp pháp. Phải, thật ra là hợp pháp. Vì sức mạnh chống lại kẻ thù có ích gì, nếu ngươi dùng mưu gian hay sức mạnh? Và mưu kế được bao hàm trong những lời ấy: Sức mạnh, và Vũ khí: vì có một sức mạnh nào đó trong mưu kế. Áp-ra-ham cũng đã làm như vậy khi ông chia quân đội của mình, và bằng mưu kế đã thắng kẻ thù khi chúng không ngờ nguy hiểm. Và dân Y-sơ-ra-ên cũng làm như vậy, khi họ bao vây người Bên-gia-min. Cũng vậy Giô-suê đã làm trong việc bao vây thành A-hi. Tuy nhiên, trong việc đặt ra và thực hành mưu kế, chúng ta phải cẩn thận coi chừng kẻo các giao ước và liên minh bị vi phạm. Vì chúng ta phải giữ đức tin, ngay cả với kẻ thù của mình. Nhưng mưu kế ở đây cốt ở chỗ chúng ta giữ kín mưu tính của mình khỏi kẻ thù. Phải, và chính Đức Chúa Trời cũng làm điều này. Vì Đấng Christ đã phán nhiều điều cùng dân chúng bằng ẩn dụ, và nói rằng những điều ấy không được ban cho họ để hiểu, nhưng Ngài đã giải thích riêng cho các sứ đồ của Ngài. Tóm lại, mưu kế khi được quy về công lý thì không thể bị lên án một cách chính đáng.

8. Tuy nhiên trong đó dường như có một khó khăn lớn hơn là điều chúng ta đã nói, rằng chiến tranh phải được tiến hành để trấn áp sự gian ác. Vì làm sao binh lính biết được vua chúa gây chiến với tâm trí nào? Vì có thể xảy ra rằng dù ông tỏ ra những nguyên cớ khác, thế mà thật ra ông có thể bị dẫn dắt bởi sự tàn ác, hoặc bởi tham vọng, hoặc bởi lòng tham muốn. Tôi đáp: Miễn là chiến tranh không tỏ ra là bất công, các thần dân phải vâng lời vua chúa: điều này trong lúc ấy sẽ đủ cho họ: Nhưng nếu họ nhận thấy rõ ràng rằng chiến tranh là bất công, họ phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người. Vì mặc dù quan chức cầm quyền ban cho ngươi một mạng lệnh rất nghiêm ngặt, thế mà không có quyền lực nào có thể ràng buộc ngươi chống lại Chúa. Và chắc chắn các thần dân trong trường hợp này không được cẩu thả, và chỉ bị cuốn theo sự vâng lời mù quáng: họ phải tìm hiểu kỹ càng hết sức có thể. Vì các công việc của chúng ta cũng không được mù quáng. Những điều này tôi nói về các thần dân, vì chúng không áp dụng cho binh lính đánh thuê: Bởi vì họ không có nguyên cớ chính đáng nào mà tự nguyện và theo ý riêng mình lao mình vào những sự mơ hồ này, và vào những cạm bẫy của lương tâm này. Nhưng các thần dân phải vâng lời quan chức cầm quyền của mình trong những điều tốt, và trong những điều không phân biệt thiện ác.

9. Và mặc dù chiến tranh là chính đáng, thế mà không được tiến hành ngay lập tức. Mọi phương tiện phải được thử trước, hơn là chúng ta phải đi đến trận mạc. Phải, và vì sự tiết kiệm máu của công dân, các điều kiện thường phải được chấp nhận dù chúng có vẻ hơi bất hợp lý. Ê-xê-chia, vua tin kính, không ngần ngại nấu chảy các đồ trang trí của đền thờ, để chuộc lấy sự cần thiết của trận chiến. Nhưng khi không điều gì có hiệu quả, ông chạy đến cầu nguyện và cầu xin sự giúp đỡ của Chúa. Tuy nhiên ngươi sẽ nói rằng đây là phần của kẻ hèn nhát, và của kẻ làm nhục dòng dõi mình khi chấp nhận những điều kiện như vậy: Không, điều ấy đúng hơn là sự cao thượng thật của tâm trí. Vì Xi-xê-rô khi muốn hết sức khen ngợi Sê-sa, đã nói rằng ông quen quên mọi sự trừ ra những sự sỉ nhục. Và Augustinô: Điều này (ông nói) ông đã nói hoặc như một người khen ngợi thật, hoặc như một kẻ nịnh hót lớn. Và nếu quả thật điều ấy không đúng, thế mà ông đã tỏ ra người ấy phải là người như thế nào. Những sự sỉ nhục (không còn nghi ngờ gì) phải được tha thứ càng nhiều càng tốt: vì chiến tranh là một trong những phương thuốc khủng khiếp và tàn ác, mà không được áp dụng, trừ khi sự cần thiết cùng cực dường như đòi hỏi. Vì các thầy thuốc không đốt hay cắt, trừ khi dường như toàn thân lâm vào nguy hiểm. Và ngoài việc nhiều điều khủng khiếp và tàn ác xảy ra trong thời chiến, ngươi thật ra sau khi đã bắt đầu, không thể ấn định một kết thúc khi ngươi muốn. Vì vậy Hô-me đã nói đúng: Rằng có sự chán ngán đối với mọi sự trừ ra chiến tranh. Điều này là thật, chúng ta đã có quá nhiều kinh nghiệm trong những ngày này. Vì các vua chúa của chúng ta không ngừng chiến tranh, trừ khi họ thiếu tiền bạc. Và họ thường tuyên chiến vì những nguyên cớ nhẹ nhàng, chỉ do một sự khiêu khích mù quáng mà không có sự phán đoán nghiêm túc hay suy xét nào của hội đồng mình. Nhưng phải có một con đường trung dung nào đó được ấn định, để chúng ta không quá mãnh liệt cũng không quá chậm chạp. Vì mặc dù chúng ta không nên cứng cỏi trong việc quên đi những sự sỉ nhục, thế mà chỉ những sự sỉ nhục nào thuộc quyền của chúng ta mới được tha thứ. Đến nỗi chúng ta không được tha thứ sự thờ phượng sai lạc và thờ thần tượng, cũng không được tha thứ những sự sỉ nhục của người khác. Và ngoài điều này chúng ta phải dùng chiến thắng với sự tiết độ và lý trí. Và đây là điều mà Áp-ne đã yêu cầu Giô-áp, e rằng anh em ông bị giết cho đến khi còn lại rất ít. Vì khi chúng ta thấy rằng những kẻ ngang bằng với chúng ta về vận mệnh và danh dự nay đã trở nên thần phục chúng ta, chúng ta nên lấy đó làm đủ. Vì vậy Viếc-gin đã nói rất hay: Hãy tha cho những kẻ đã thần phục, và đánh bại những kẻ cứng đầu. Vì kẻ dùng lòng nhân từ đối với những kẻ bị đánh bại, có thể tỏ ra là người cứu họ: và những người bị đánh bại, sẽ luôn luôn (miễn là họ còn sống) mang theo một kỷ niệm tuyệt vời về sự tiết độ và nhân từ của ông. Và trong không điều gì khác chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời hơn, như Sê-nê-ca viết trong luận văn De Clementia của ông. Thế mà chúng ta không được nhân từ đến nỗi không thể đòi hỏi con tin nơi những kẻ bị đánh bại, hoặc đặt đồn trú giữa chúng, e rằng có biến loạn nào nổi lên do sự cẩu thả của chúng ta. Vì ba điều chủ yếu phải được đòi hỏi nơi những kẻ bị đánh bại. Thứ nhất là lỗi lầm của chúng có thể được sửa chữa, thứ hai là chúng có thể được làm gương, với ý định để người khác cẩn thận hơn: cuối cùng là người khác có thể sống yên ổn và lặng lẽ hơn. Những mục đích này những kẻ muốn gây chiến một cách chính đáng phải đặt trước mắt mình, vì mọi sự phải được quy về vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời.

10. Cho đến nay chúng ta đã nói về cách thức những sự sỉ nhục của người khác phải được giúp đỡ. Nhưng nếu chính vua chúa bị tấn công thì sao? Ông có nên tự vệ bằng vũ lực chăng? Tôi đáp: Trước hết, ông không được làm gì với cơn giận dữ hay động cơ mù quáng, nhưng phải đặc biệt có thể chế ngự các tình cảm của mình. Hơn nữa ông nên dễ dàng được thuyết phục trong những sự sỉ nhục của chính mình, hơn là trong những sự sỉ nhục của người khác. Vì cũng như kẻ không phải là người rộng rãi khi cho của người khác, mà đúng hơn là kẻ chia sẻ phần nào của chính mình: thì kẻ nhân từ cũng là kẻ tha thứ những sự sỉ nhục của chính mình hơn là kẻ tha thứ những sự sỉ nhục của người khác. Vì vậy trước hết vua chúa nên cân nhắc với chính mình về sự kêu gọi của mình, xem ông đến địa vị cao ấy bằng phương tiện tốt, hay đúng hơn đã xâm nhập bằng bạo lực và áp bức. Và ông hãy coi chừng kẻo ông nghĩ đến việc dùng máu của công dân để bảo vệ điều mà ông đã đạt được một cách xấu xa cho mình. Nhưng nếu ông nhận thấy, và biết chắc chắn rằng ông được đặt vào chức vụ ấy bởi Đức Chúa Trời, ông nên bằng mọi phương tiện chính đáng mà tự vệ. Vì nay ông không bảo vệ chính mình cho bằng bảo vệ quốc gia và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Ông không nên tìm kiếm điều riêng của mình mà là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an toàn của Hội Thánh: và đặc biệt nếu kẻ thù là kẻ có ý hoặc hủy diệt hoặc làm sai lạc sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Xi-xê-rô được khen ngợi, vì khi sức mạnh vũ khí được dâng cho ông nhờ đó ông có thể tự vệ, thế mà ông chọn thà đi lưu đày, hơn là vì cớ riêng mình mà đổ máu vô tội. Mặc dù sau đó ông ăn năn mà viết cho Át-ti-cút rằng ông có thể đã chết cách dũng cảm, ông không thể được chấp nhận trong điều ấy: vì ông cũng không kiên định trong điều ông đã quyết định đúng đắn. Hoàng đế Ô-thô khi nhận thấy vấn đề có xu hướng đến việc tàn sát công dân, đã tự nguyện nhường bước: và điều ấy thật sự đúng đắn. Tuy nhiên vì ông đã tự sát, ông không thể được khen ngợi. Nhưng sự tiết độ của Đa-vít của chúng ta, phải được khen ngợi bằng mọi cách: vì khi Áp-sa-lôm cầm vũ khí, ông chọn thà nhường bước hơn là để các công dân đánh nhau với nhau, trong khi ông sẵn sàng thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời dù ý muốn ấy là thế nào. Nếu Ngài phán (ông nói) ngươi không làm đẹp lòng ta, ta sẵn sàng, nguyện Ngài làm điều gì dường như tốt trong mắt Ngài. Vì vậy những điều này được suy xét kỹ lưỡng, thì vua chúa được phép tự vệ. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về vua Xê-đê-kia, vì khi ông có sự kêu gọi hợp pháp, và bị Nê-bu-cát-nết-sa, vua thờ thần tượng, bao vây, và thấy rằng thành và tôn giáo sẽ bị lật đổ hoàn toàn, mà không chịu đầu hàng, và vì cớ ấy bị lên án. Có người có lẽ sẽ nói rằng sự kêu gọi của ông có vẻ không hợp pháp, vì vương quốc đúng hơn thuộc về Giô-a-chim. Nhưng điều này tôi sẽ không nói: vì xét rằng chính Giô-a-chim đã bị dẫn đi làm phu tù rồi, thì dường như theo lẽ phải sự kế vị trở về với chú của ông là Xê-đê-kia. Tuy nhiên những điều này có vẻ có lý hơn đối với tôi: Xê-đê-kia đã phá vỡ lời thề và giao ước của mình, ông là kẻ thờ thần tượng, ông đã làm hư hoại luật pháp và tôn giáo của Đức Chúa Trời. Hơn nữa Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông qua Giê-rê-mi rằng ông nên đầu hàng, nhưng ông không vâng lời, mà chống lại lời của Đức Chúa Trời. Cũng đã đến lúc dân ấy phải bị đày đi, vì tội lỗi của chúng đã đầy trọn. Vì vua cũng chẳng tốt hơn dân, hay dân tốt hơn vua. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những giáo hoàng La Mã ấy, khi hai hay ba người được lập lên trong cùng một thời gian? Họ có được phép, như họ thường làm, duy trì sự tuyển chọn của mình bằng sức mạnh và vũ khí chăng? Điều ấy không hợp pháp. Vì sự kế vị của họ cũng không hợp pháp, cũng không phải mục đích tốt, vì hết sức mình họ làm hư hoại và áp bức luật pháp của Đức Chúa Trời.

11. Nhưng các chức viên của Hội Thánh có được phép mang vũ khí chăng? Điều ấy không hợp pháp. Vì họ phải tránh mọi sự có thể cản trở chức vụ của mình. Và A-ri-xtốt trong sách Chính trị của ông nói rằng hai chức vụ không được giao cho một người nào, vì không ai có thể thích hợp cho cả hai chức vụ, vì mỗi chức vụ đều đòi hỏi một con người hoàn hảo và trọn vẹn. Phải, và khó có thể tìm được một người nào có thể thi hành tốt một trong hai chức vụ. Vì trước hết chức vụ của chức viên là dạy dỗ dân chúng. Chức vụ này tự nó lớn lao dường nào, mọi người đều có thể dễ dàng hiểu. Thứ hai là cầu nguyện ngày đêm cho dân chúng: cuối cùng cũng là thi hành kỷ luật. Ai có thể làm ba điều này, mà còn có thì giờ rảnh rỗi để chiến đấu nữa? Phao-lô nói với Ti-mô-thê: Hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Đấng Christ. Chớ có người nào đi lính mà vướng víu mình với công việc đời này, để làm đẹp lòng Đấng đã chọn mình đi lính. Không có người nào được mão triều thiên trừ ra kẻ đã tranh đấu cách hợp pháp. Ông cảnh cáo Ti-mô-thê rằng ông phải là người lính giỏi, và vì vậy phải chuẩn bị mình chịu khổ. Vì nếu ngươi muốn thi hành chức vụ mình cách đúng đắn, ngươi nhất thiết phải chịu nhiều điều. Và ông thêm: Không người nào đi lính mà vướng víu mình với công việc đời này. Vì cả trong Bộ Luật lẫn trong Bộ Sưu Tập, binh lính được truyền lệnh phải bỏ cả nghề buôn bán lẫn nghề nông, với ý định để họ luôn luôn làm điều được truyền lệnh. Nhưng điều này phải được hiểu về chức vụ Hội Thánh hơn biết bao nhiêu? Trong các nghi lễ thánh, người rao thường công bố: Hãy làm điều này: với ý định để thầy tế lễ hiểu rằng ông phải hoàn toàn bận rộn trong các việc thánh. Chức vụ của người chăn tốt không phải là việc nhẹ nhàng, có thể thi hành mà không có sự siêng năng và chú ý đặc biệt. Không ai sẽ được mão triều thiên (Phao-lô nói) trừ ra kẻ đã tranh đấu cách hợp pháp: tức là kẻ đã làm đúng như luật pháp truyền lệnh. Và Phao-lô ở một chỗ khác: Vũ khí của chúng ta (ông nói) không phải thuộc về xác thịt nhưng là quyền năng của Đức Chúa Trời, để đánh đổ mọi sự cao ngạo tự dấy lên chống lại Đức Chúa Trời. Đây là vũ khí phải được giao cho các chức viên. Tuy nhiên nếu kẻ thù thình lình bao vây thành, và đã vây hãm tường thành rồi, chức viên của Hội Thánh có thể chính đáng cầm vũ khí và đẩy lui bạo lực, và làm điều xứng hợp với công dân tốt. Dầu vậy khi các binh lính khác đến, ông phải trở về chức vụ của mình. Nhưng điều này các giám mục sẽ không bao giờ chấp nhận. Vì nếu có người nào giết kẻ thù, họ kể kẻ ấy là bất hợp lệ. Và để chứng minh điều này họ viện dẫn (thật vậy) việc làm và gương của Đa-vít. Đức Chúa Trời phán cùng ông: Ngươi không thể xây đền thờ cho ta vì ngươi đã đổ huyết. Hãy xem (họ nói) ông bị cấm xây đền thờ vì cớ huyết đổ ra cách chính đáng. Tuy nhiên những điều này chỉ là chuyện vặt vãnh: vì đền thờ ấy là hình bóng của Hội Thánh. Và vì Đấng Christ đã xây Hội Thánh của Ngài không bằng bạo lực hay huyết, vì vậy Đức Chúa Trời muốn đền thờ của Ngài được xây không phải bởi Đa-vít mà bởi Sa-lô-môn, vua hòa bình. Hơn nữa Sa-lô-môn tự mình đã làm hình bóng Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ đã quy tụ cho mình những người không đến chống lại ý muốn của họ, mà là một dân tự nguyện. Vì cớ ấy Đức Chúa Trời đã đáp lời Đa-vít như vậy. Và trong khi họ nói rằng điều này phải được hiểu về huyết đổ ra cách chính đáng bởi Đa-vít, thì điều ấy là sai. Không, đúng hơn phải được hiểu về việc phản bội U-ri-a, và về những binh lính bị giết cùng với ông. Việc này mặc dù Đức Chúa Trời đã tha thứ cho Đa-vít trước đó, thế mà Ngài muốn ấn định một kỷ luật nào đó cho việc ấy. Nhưng những người sắc sảo và khôn ngoan này hãy nói cho tôi biết, Phi-e-rơ, khi ông giết A-na-nia và Sa-phi-ra, hay Phao-lô, khi ông đã làm cho Ê-ly-ma bị mù, có bị trở nên bất hợp lệ chăng. Hay nếu họ không bị như vậy, thì từ thời gian ấy trở đi họ không được thi hành chức vụ sứ đồ nữa sao.

12. Nhưng trong trại quân có, và phải có các chức viên, tuy nhiên, không phải để chiến đấu mà để dạy dỗ binh lính, và ban các thánh lễ nếu cần. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho các thầy tế lễ ở trong trại quân, là những người thổi loa. Và khi các chức viên dạy dỗ đức hạnh và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ thường có thể nhắc nhở người ta về những điều thuộc về mục đích. Và nếu vua chúa quá chậm chạp, họ có thể thúc giục ông đến đức hạnh, và thốt ra lời nói này cùng ông: Chúa truyền lệnh rằng điều ác phải được trừ đi khỏi giữa dân chúng. Giô-gia-đa, thầy tế lễ cả tốt lành, đã bảo tồn vua Giô-ách, và khi vua đã lớn thành thanh niên, ông đã lập vua lên, và bằng trận chiến chính đáng đã đuổi A-tha-li đi, mặc dù ông không chiến đấu bằng tay mình. Thế mà Môi-se cùng với người Lê-vi đã giết một số lớn kẻ thờ thần tượng. Và Sa-mu-ên đã giết A-gát. Nhưng những điều này vì là riêng biệt nên không được lấy làm gương. Tuy nhiên, về việc các giám mục có quyền của cả hai gươm chăng, tôi sẽ không nói gì ở chỗ này. Chỉ một điều này tôi sẽ nói, rằng điều ấy không tiện, vì họ không thể thích hợp cho cả hai chức vụ. Nhưng ngươi sẽ nói, người A-sa-môn đã giữ cả chức thầy tế lễ cả lẫn vương quốc. Tôi đáp, trong việc họ giải cứu xứ sở và bảo tồn tôn giáo, họ đáng được khen ngợi: Nhưng trong việc họ muốn giữ vương quốc cho mình, tôi không chấp nhận: vì họ chiếm đoạt quyền của người khác. Vì lời hứa về vương quốc đã được ban cho chi phái Giu-đa, và cho nhà Đa-vít. Hô-xti-en-xi trong vấn đề này hoàn toàn đồng ý với tôi, và thêm vào cuối cùng: Luật pháp cứ nói, các giáo luật cứ định, người ta cứ kêu la bao nhiêu tùy ý, thế mà giáo sĩ của chúng ta sẽ làm chiến sĩ. Và chắc chắn, từ thời giáo hoàng A-đri-an, là người đã gọi Sác-lơ Đại Đế vào Ý, các giám mục và hồng y chưa bao giờ ngừng chiến tranh.

13. Nhưng chiến tranh của binh lính đánh thuê bị cấm vì nhiều nguyên cớ. Trước hết vì những binh lính như vậy tự đặt mình vào nguy hiểm mà không có nguyên cớ. Vì nếu chiến tranh là bất công, và điều ấy dân chúng không biết, các thần dân có thể được tha thứ, nhưng những người ấy thì không, vì họ không thể viện cớ vâng lời: vì họ không bị dẫn dắt bởi sự vâng lời, mà bởi lòng tham. Hơn nữa trừ khi những người này dễ dàng chạy đến tiếng trống như vậy, nhiều cuộc chiến tranh đã không được tiến hành cách vội vàng như vậy, cũng không kéo dài lâu như vậy. Hơn nữa họ khiến cho xứ sở của mình bị mang tiếng xấu, và bị các dân tộc khác ghét bỏ. Vì nhất thiết kẻ chịu hại phải phẫn nộ. Họ cũng hoang phí chính mạng sống của mình mà lẽ ra họ nên giữ gìn. Hơn nữa họ lìa bỏ nghề nghiệp của mình, vợ, con cái, gia đình mình, và lo lắng cho việc của người khác. Họ cũng làm hao mòn sức mạnh của xứ sở mình, vì không thể tin được rằng tất cả những kẻ ra đi đều trở về nhà. Ngoài ra, đó là việc làm gương xấu xa nhất: Vì sau một cách họ bán chính mạng sống của mình, không phải vì cớ công lý, mà vì tiền bạc. Thế mà Áp-ra-ham đã không lấy bất cứ phần nào của chiến lợi phẩm từ vua Sô-đôm, là người ông đã giúp đỡ mạnh mẽ. Ông nghĩ rằng việc ông đã giải cứu Lót là đủ. Hơn nữa (đó là điểm đặc biệt của sự bất chính) họ làm hại những kẻ mà họ chưa từng bị hại: đến nỗi những kẻ khốn khổ mà thành phố và ruộng vườn của họ bị tàn phá và cướp bóc, có thể kêu lên: Sao các ngươi làm những sự sỉ nhục này cho chúng tôi? Chúng tôi đã đáng tội gì nơi tay các ngươi? Các ngươi có quá rảnh rỗi khỏi công việc của mình, đến nỗi các ngươi sẽ hủy diệt việc của người khác sao? Thêm vào đó, những binh lính như vậy trở về nhà xấu xa hơn lúc họ ra đi. Vì họ bắt chước bất cứ điều gì họ thấy làm cách xấu xa và buông tuồng nơi các dân tộc khác, và khi trở về nhà, họ lây nhiễm cho xứ sở của mình. Tuy nhiên, tôi không trách những liên minh lương thiện, được lập giữa các nước láng giềng gần, nhưng với điều kiện là nguyên cớ của chiến tranh phải được xét xem là chính đáng hay bất công. Hơn nữa là họ giúp đỡ lẫn nhau để đẩy lui sức mạnh bất công, hay ô uế, chứ không phải để gây chiến vì vui thích của mình. Nhưng bằng cách này (họ sẽ nói) một quốc gia sẽ không thạo việc binh nghiệp. Tuy nhiên, những người tin kính không nên nghĩ như vậy: Vì ai đã từng ít được rèn luyện hơn người Hê-bơ-rơ, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô? Thế mà Đức Chúa Trời hiện diện cùng họ, và sau khi hủy diệt các dân tộc hiếu chiến, Ngài đã đưa họ vào đất mà Ngài đã hứa. Nhưng quy tắc của Phao-lô ấy vẫn phải được giữ: Chúng ta không được làm điều ác, để điều thiện có thể đến. Vì vậy, nhiều tai họa không được chịu đựng, để nhờ đó chúng ta có thể có những binh lính được rèn luyện tốt hơn. Pô-xi-đô-ni-ô trong đời Augustinô chương 27 nói rằng ông trong các tác phẩm của mình không bao giờ khen ngợi những kẻ tự ý đi chiến tranh ở bất cứ nơi nào, mặc dù ông thường cầu thay cho những kẻ xấu xa khác. Nhưng Pla-tôn muốn chiến tranh cũng chung cho phụ nữ như mọi sự rèn luyện khác. Nhưng chúng ta phán xét từ lời của Đức Chúa Trời rằng điều ấy không hợp pháp. Vì họ phải chăm lo việc nhà, và đặc biệt phải chú ý đến sự tiết hạnh. Thế mà nếu sự cần thiết rất lớn của quốc gia đòi hỏi, họ có thể giúp binh lính, hoặc trong việc gom đá, hoặc trong việc chở đất đến đồn lũy: nhưng đối với việc binh nghiệp thông thường, họ không nên cố gắng.

14. Còn về các luận cứ của những kẻ chống đối chúng ta. Bốn hay năm luận cứ đầu tiên dường như cùng một loại, và có thể bị bác bỏ bằng một lời đáp duy nhất. Trước hết chúng ta phải lưu ý rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm bại hoại luật pháp của Đức Chúa Trời, vì vậy Đấng Christ đã khôi phục luật pháp về sự trọn vẹn của nó, và loại bỏ những sáng chế và truyền thống của họ. Vì Ngài không dạy điều gì trái ngược với đức tin của Ngài, và luật pháp cũng không nghịch lại Phúc Âm. Và dường như Ngài trình bày hai điều: thứ nhất là chúng ta phải yêu thương, và thứ hai là chúng ta phải giúp đỡ ngay cả kẻ thù của mình. Những điều này, quả thật, họ nói là đặc thù của Tân Ước. Nhưng họ đã lầm to, vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy những điều này trong Cựu Ước. Vì trong chương 19 của sách Lê-vi Ký: Ngươi chớ tìm (Ngài phán) sự báo thù, cũng chớ nhớ đến những sự tổn hại của con cái dân sự ngươi. Phải, và trong chương 22 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, chúng ta được truyền phải làm lành, ngay cả đối với kẻ thù của mình. Nếu ngươi gặp (Ngài phán) một con bò đi lạc của kẻ thù ngươi, hãy đem nó về lại cho người. Nếu ngươi thấy con lừa của người ngã xuống dưới gánh nặng của nó, hãy giúp người đỡ lên. Vì vậy Đấng Christ chỉ khôi phục lại ý nghĩa thật của luật pháp, mà người Pha-ri-si đã làm bại hoại. Thế thì không có sự nghịch nhau nào giữa luật pháp và Phúc Âm, vì chúng ta được cả hai truyền phải yêu thương kẻ thù của mình. Luật pháp và Phúc Âm cũng đồng ý với nhau về quyền công khai của gươm giáo. Vì luật pháp phán: Mắt đền mắt. Lại nữa: Ngươi phải trừ điều ác khỏi giữa dân sự ngươi. Trong những lời này, gươm giáo được giao phó cho quan chức cầm quyền. Cũng điều ấy Phao-lô dạy cho người Rô-ma: Người chẳng cầm gươm cách luống công: vì người là kẻ thi hành sự báo trả của Đức Chúa Trời. Và Phi-e-rơ trong chương thứ hai: Để trừng phạt (ông phán) những kẻ làm ác, và để khen ngợi những kẻ làm lành. Nhưng trừng phạt (ngươi sẽ nói) và tha thứ là những điều trái ngược nhau, trong đó luật pháp dạy điều này, còn Phúc Âm dạy điều kia. Nếu ngươi xem xét kỹ chúng, ngươi sẽ nhận thấy chúng không phải là những điều trái ngược. Vì điều này thuộc về một người tư nhân, điều kia thuộc về quan chức cầm quyền. Giả sử quan chức cầm quyền cấm bằng một sắc lệnh rằng công dân không được dùng vũ khí, thì vì vậy ông ta sẽ lấy vũ khí khỏi tay các viên chức thi hành hình phạt chăng? Tôi cho là không. Cũng vậy Đấng Christ, khi Ngài lấy khỏi loài người sự cố gắng báo thù, thì Ngài không tước vũ khí của quan chức cầm quyền. Vì Đấng Christ ở chỗ đó đã dạy dỗ các sứ đồ, là những người Ngài không có ý định lập làm quan chức cầm quyền, nhưng sai họ vào trong thế gian, như chiên ở giữa muông sói. Vì vậy Ngài dạy họ điều họ phải trông đợi. Và hết thảy những ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ đều phải chịu bắt bớ. Nhưng về quan chức cầm quyền, Ngài đã phán ở một chỗ khác. Những điều ấy cũng không được vội vàng lẫn lộn với nhau. Hơn nữa Đấng Christ đã phán theo cách nói của dân chúng, và dùng lời nói bóng bẩy. Và những điều được nói như vậy, chẳng biết bằng cách nào, lại thấu vào tâm trí người nghe hơn: Vì, Nếu ai vả má bên hữu ngươi, là một hình bóng. Đó là điều Augustinô đã nghĩ trong thư thứ sáu của ông gửi cho Marcellinus. Vì xét theo chữ nghĩa, thật là vô lý (ông phán) khi không có phần nào khác của thân thể được hiểu đến, ngoại trừ má bên hữu. Vì nếu người ta vả trước vào má bên tả thì sao? Bây giờ ngươi chẳng còn một má bên tả nào khác để đưa ra cho người nữa sao. Nhưng ý nghĩa của Đấng Christ là chúng ta không nên tìm sự báo thù, và Ngài đã diễn đạt điều đó bằng hình bóng ấy. Trong thực tế, má bên kia cũng không phải luôn luôn được đưa ra. Vì bởi sự nhẫn nhục như vậy, sự cứng cỏi của kẻ thù ngươi thường khi lại càng bị khuấy động thêm, và như thế ngươi sẽ tạo cớ cho điều ác, mà ngươi nên làm giảm bớt càng nhiều càng tốt. Vậy chúng ta phải xem Đấng Christ muốn và có ý gì. Và chắc chắn Lu-ca đã không nói đến má bên hữu hay bên tả, mà chỉ nói đến má mà thôi. Chrysostom nói rằng Đấng Christ trong những lời ấy đã bao hàm mọi loại tổn hại gây ra bằng cách đánh đập. Vì nếu ai đánh vào đầu hay vai ngươi thì chẳng phải cũng cần cùng một sự nhẫn nhục ấy sao? Đấng Christ cũng phán như vậy: Nếu ai nói với anh em mình rằng: ngươi là kẻ ngu, thì đáng bị lửa địa ngục. Nếu người ta gọi anh em mình là lừa, hay là kẻ gian ác, thì há chẳng dường như cũng đáng chịu cùng một điều ấy sao? Nhưng như tôi đã nói: Đấng Christ trong vài lời đã muốn bao hàm mọi loại tổn hại. Tuy nhiên những điều này được nêu đích danh, vì chúng là những điều chính yếu.

15. Về vấn đề này Augustinô đã bàn luận khá rộng rãi chống lại Faustus người Manichê trong quyển thứ 22, chương thứ 79. Chúng ta có trong Kinh Thánh, một phần là các điều răn, và một phần là các lịch sử và những việc đã xảy ra. Và mặc dù những việc đã xảy ra không phải lúc nào cũng diễn đạt luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng chúng dường như thường khi không mơ hồ mà tuyên bố sức mạnh của luật pháp ấy. Nhưng ai đã từng là người tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn, nếu chính Đấng Christ, nếu Phao-lô và các tiên tri đã không phải là như vậy? Tuy nhiên, Đấng Christ khi nhận một cái vả trên má, đã không đưa má bên kia ra, trái lại Ngài đã quở trách kẻ đã đánh Ngài. Nếu ta đã nói điều ác (Ngài phán), hãy làm chứng về điều ác, nhưng nếu ta đã nói điều phải, sao ngươi đánh ta? Phao-lô cũng đã không đưa má bên kia ra, nhưng nói: Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng kia. Ngươi ngồi đây xét xử theo luật pháp, mà lại trái luật pháp truyền đánh ta sao? Và Mi-chê, khi ông đã tuyên bố cho A-háp kết quả của cuộc chiến, ông đã nhận một cái vả của Xê-đê-kia tiên tri giả, mà chắc chắn ông đã không đưa má bên kia của mình ra: nhưng, Rồi ngươi sẽ biết (ông nói) ngươi trốn tránh thể nào, khi ngươi đi từ phòng này sang phòng khác để ẩn mình. Và vì người Manichê ưa thích các sách Ngụy thư, nên ông đã trích dẫn chống lại họ Phúc Âm của Thô-ma, không phải vì ông coi sách ấy có bấy nhiêu thẩm quyền, nhưng vì nó rất thường được họ trích dẫn. Và như vầy có chép: Thô-ma đang ở một bữa tiệc, một đầy tớ kia đã vả Ngài một cái, và Thô-ma lập tức đáp: Xin Đức Chúa Trời báo thù ngươi. Cũng người đầy tớ ấy sau đó đi lấy nước, đã bị một con sư tử giữ lại và giết chết, và bàn tay mà hắn đã dùng để đánh Thô-ma, đã được một con chó tha vào trong bữa tiệc: một dấu hiệu rõ ràng về sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vì vậy những điều này (ông phán) không được quy về chữ nghĩa, mà về sự chuẩn bị của tâm trí. Cũng vậy chúng ta nên vững vàng trong tâm trí, sẵn lòng chịu mọi sự, nếu chúng ta nghĩ rằng những điều ấy sẽ làm sáng danh Đức Chúa Trời, hay làm ích cho sự cứu rỗi của kẻ gây tổn hại. Nhưng nếu kẻ ấy bởi sự nhẫn nhục của chúng ta mà trở nên tệ hơn, thì quả thật những điều ấy chúng ta không nên làm, mà chỉ giữ chúng trong tâm trí mà thôi. Vì Đấng Christ đã chuẩn bị trong tâm trí như vậy, ngay cả khi Ngài quở trách đầy tớ ấy. Và trong thời của Ngài, Ngài đã chịu mọi sự sỉ nhục và tổn hại, và chính thập tự giá nữa. Và Phao-lô mặc dù đã đáp lại thầy tế lễ thượng phẩm cách hơi gắt gỏng, nhưng sau đó lại viết cho người Cô-rinh-tô rằng: Và tôi vui lòng dâng hiến và phó chính mình tôi vì hết thảy anh em. Người trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô đã khai trừ một người phạm tội loạn luân, thì trong thư thứ hai lại là nguyên nhân khiến cũng người ấy được tiếp nhận với mọi sự dịu dàng. Và người đã cứng rắn như vậy đối với anh em mình, thì lại sẵn lòng vì chính dân ấy mà trở nên đáng rủa sả. Và Môi-se, mặc dù ông đã đối xử với anh em mình cách nghiêm khắc như vậy, nhưng lại nói: Xin Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, bằng không xin xóa tên tôi khỏi sách của Ngài. Đấng Christ cũng vậy, mặc dù Ngài đã không đưa má bên kia ra, nhưng trên thập tự giá Ngài đã nói: Xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì. Vì vậy nếu chúng ta thấy ở giữa chúng ta, lời của Đức Chúa Trời bị đánh đập và bị gây tổn hại, thì điều đó chúng ta quyết không được làm ngơ: hay nếu danh tiếng tốt của chúng ta bị ngăn trở, mà không có nó thì không thể có thẩm quyền cho giáo lý của chúng ta, thì điều đó chúng ta phải bảo vệ bằng mọi cách. Tôi biết đã có một số người nói rằng những điều răn trọn vẹn hơn đã được ban cho chúng ta hơn là cho người Giu-đa: Nhưng quả thật Đấng Christ đã không có ý gì khác ngoài việc bác bỏ các truyền thống của người Pha-ri-si.

16. Chớ chống cự kẻ ác, Chrysostom giải thích như vầy: Chớ chống cự bằng bất cứ điều ác nào, như thể, Ác, là trường hợp cách gián tiếp (ablative case). Vì lửa (ông phán) không dập tắt bằng lửa, mà bằng nước. Những người khác giải thích cách tuyệt đối hơn: rằng chúng ta không được chống cự những tổn hại bằng thẩm quyền tư nhân, hay để tìm sự báo thù. Và điều Ác ấy là điều làm hại hoặc thân thể, hoặc của cải, hoặc danh tiếng tốt của một người. Cũng điều ấy được nói ở một chỗ khác: Chớ lấy ác trả ác cho ai. Nhưng hết thảy những điều ấy phải được hiểu với ngoại lệ này: Miễn là chúng làm sáng danh Đức Chúa Trời và ích cho sự cứu rỗi của người lân cận ngươi. Và việc phải hiểu một ngoại lệ trong những lời này, chắc chắn tỏ ra bởi các gương mẫu và việc làm của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và cũng vì chính cớ ấy mà Đấng Christ, khi Ngài đã dạy rằng phải đưa má ra, nhưng sau đó lại thêm: Nếu người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn qua thành khác. Hơn nữa trong sách Lu-ca Ngài khuyên dạy như vầy: Hễ ai xin ngươi, hãy cho. Nhưng nếu ngươi làm như vậy, ngươi sẽ trong thời gian ngắn không còn gì để nuôi gia đình mình. Vì vậy Phao-lô đã thêm một ngoại lệ: Không phải để sự rộng rãi được bày tỏ cho người khác mà sự thiếu thốn lại thuộc về chính các ngươi. Vì vậy Đấng Christ đã không có ý loại trừ điều gì khác ngoài lòng ham muốn báo thù. Và khi chúng ta đã chắc chắn về ý nghĩa, thì cần gì phải tranh luận về lời nói suông? Vì nếu chúng ta thà cho đi mọi sự còn hơn là ra tòa, thì chúng ta sẽ chẳng làm gì khác ngoài việc làm tăng thêm sự táo bạo của những kẻ xấu xa đồi bại. Tuy nhiên nếu chúng ta bị áp bức hoặc bằng bạo lực hoặc bằng sự bất công của quan tòa, chúng ta thà cho đi mọi sự còn hơn là rời khỏi sự trọn vẹn của lẽ phải. Julianus, Celsus, Porphyrius, và những người khác, khi họ không hiểu những điều này, đã kêu lên rằng giáo lý của Đấng Christ làm cho các quốc gia bị lật đổ. Nhưng những người ấy (như tôi đã nói) bị lòng ác làm cho mù lòa, nên chẳng hiểu gì cả. Lời phán của Đấng Christ là chúng ta không nên để ý đến những tổn hại gây ra cho chúng ta, nhưng không phải đến nỗi chúng ta phải bỏ hết mọi sự mình có cho kẻ cầu xin và kẻ cướp bóc. Hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ: nghĩa là, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên biết rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù những tổn hại của chúng ta, và chúng ta không được nhận lấy chức vụ của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, hoặc bởi chính Ngài, hoặc bởi quan chức cầm quyền. Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ rằng: Hãy tra gươm vào vỏ, và điều đó là chính đáng: vì Phi-e-rơ vừa là một người tư nhân, vừa bị một tinh thần xấu thúc đẩy. Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả. Đức Chúa Trời phán rằng sự báo thù thuộc về Ngài, và Ngài sẽ thi hành điều ấy, hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi quan chức cầm quyền. Vì vậy Ngài không muốn chúng ta rủa sả, hay cầu xin sự báo thù, mà thà ao ước điều này, rằng tâm trí của những kẻ ác có thể được đổi mới: vì chẳng có nguy hiểm gì cả, dù chúng trở nên kiêu ngạo hơn, vì chính Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy việc của chúng ta. Các ngươi chớ đoán xét, thì các ngươi sẽ không bị đoán xét. Điều này chúng ta phải hiểu cách đặc biệt rằng Đấng Christ đã không hoàn toàn lấy đi mọi loại xét đoán: vì xét đoán ở chỗ đó là lên án. Nhưng có một số người ghi chép hết thảy những lời nói và việc làm của người khác, và chắc chắn họ không làm điều đó để sửa chữa mà thà để vu khống họ, và để chính họ dường như tốt hơn: hay vì họ vui thích trong sự vu khống. Điều này Đấng Christ quở trách, vì nó xuất phát từ lòng thù ghét, ganh tị, kiêu ngạo, và nó sinh ra những hoa quả rất xấu. Việc đó là ý nghĩa của Đấng Christ, tỏ ra bởi điều tiếp theo: Hãy lấy cây đà ra khỏi mắt ngươi trước, rồi lấy cái dằm ra khỏi mắt anh em ngươi. Vì chúng ta thấy khắp mọi nơi rằng không được phép lên án những điều chúng ta không thấy bị lên án ở đâu trong Kinh Thánh: vì nếu tôi lên án sự trộm cắp công khai hay tội tà dâm, thì không phải tôi lên án, mà là Đức Chúa Trời lên án. Sao ngươi xét đoán đầy tớ của người khác? Phao-lô không nói ở đó về việc xét đoán tội lỗi, mà về những việc không phân biệt, mà ngươi có thể dùng hoặc tốt hoặc xấu, như là đồ ăn và đồ uống. Vì loài người thường khi bởi kiêu ngạo mà xét đoán những điều ấy, đến nỗi họ lên án điều tầm thường và không phân biệt là một tội rất nặng.

17. Đấng Christ đã không muốn cỏ lùng bị nhổ đi: vì vậy (họ nói) không được phép chiến tranh hay dùng gươm giáo. Chỗ này đối với một số người dường như mơ hồ và đáng nghi, nhưng nếu chúng ta hiểu dụ ngôn ấy không có ngoại lệ, chúng ta sẽ không chừa chỗ nào, ngay cả cho sự khai trừ: mà tuy nhiên những người Anabaptist lại đặc biệt thúc ép. Vì vậy họ bị bác bỏ cả hai cách. Vậy ý nghĩa là gì? Tôi sẽ tuyên bố. Ở chỗ đó không bàn đến chức vụ của người hầu việc Chúa, hay của quan chức cầm quyền, mà chỉ bàn đến tình trạng và hoàn cảnh sau này của Hội Thánh: nghĩa là, Hội Thánh ấy sẽ luôn luôn có cỏ lùng pha trộn với lúa mì, cá tốt với cá xấu, các trinh nữ dại với các trinh nữ khôn, và cỏ lùng sẽ còn lại như vậy, đến nỗi không bao giờ bởi bất cứ sự giúp đỡ nào của loài người mà bị lấy đi được. Nhưng chủ nhà truyền rằng: Chớ nhổ chúng lên: Vì vậy những kẻ ác không được lấy đi bằng gươm giáo. Tôi đáp rằng các dụ ngôn không được ép buộc đến mọi chi tiết, bằng không chúng ta sẽ rơi vào nhiều điều vô lý. Người quản gia bất công được khen ngợi trong một dụ ngôn. Ở đây nếu ngươi trình bày và ép buộc mọi chi tiết, ngươi ắt phải nói rằng những đầy tớ ăn cắp, làm hao mòn và chuyển đi của cải của chủ mình là đáng được khen ngợi. Vì vậy dụ ngôn ấy chỉ được xét về một phần mà Đấng Christ có ý định. Vì bằng không quan chức cầm quyền được truyền phải trừ điều ác khỏi giữa dân sự. Và Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô rằng men phải được lọc sạch. Nhưng thường khi xảy ra rằng các tội lỗi không thể chứng minh được, hay nếu có thể, nhưng vì chúng công khai và lan tràn, nên chúng không thể bị lấy đi. Vì vậy Đấng Christ cảnh cáo rằng mặc dù điều này đôi khi xảy ra, nhưng chúng ta không được tuyệt vọng: Vì sẽ đến lúc cuối cùng chúng sẽ bị các thiên sứ lấy đi. Tuy nhiên trong lúc này Ngài không lấy gươm giáo khỏi quan chức cầm quyền, mà vẫn cho phép ông thi hành chức vụ của mình hết sức có thể. Nhưng quan chức cầm quyền (họ nói) khi trừng phạt kẻ có tội bằng cái chết, thì không chừa chỗ nào cho sự ăn năn: vì vậy ông ta không nên dùng gươm giáo. Tuy nhiên điều này quá đỗi dại dột. Vì nếu không bao giờ được phép dùng gươm giáo, thì tại sao gươm giáo lại được ban cho? Nó được ban ra với ý định để nó luôn luôn giấu trong vỏ sao? Hay tại sao Phao-lô lại gọi ông là kẻ thi hành sự báo trả để tỏ cơn thịnh nộ? Và về điều họ nói về sự ăn năn, họ có đủ thời gian, ngay cả trong khoảnh khắc khi họ nhận thấy mình giờ đây phải bị xử tử. Vì tên trộm đã ăn năn ngay trên thập tự giá: Và nhiều người ngày nay, là những người khó có thể bị kéo lại bằng cách nào khác, nhưng bởi những phương tiện này lại bị sửa trị và trở lại với chính mình. Chúng ta nên xét đoán cách chắc chắn rằng những người được chọn, bất cứ khi nào họ chết, họ không bao giờ chết mà không có sự ăn năn.

18. Nhưng vua sai quân đội mình đến tiêu diệt những kẻ đã khinh thường không đến dự tiệc cưới. Vua ấy (họ nói) là Đức Chúa Trời, và quân đội của Ngài là các thiên sứ. Vì vậy quan chức cầm quyền không được xen mình vào trong số đó. Phải, nhưng quân đội của Đức Chúa Trời không chỉ là các thiên sứ mà còn là các quan chức cầm quyền nữa. Vì quyền lực của Nê-bu-cát-nết-sa cũng được gọi là quân đội của Đức Chúa Trời. Và quả thật, vì dân chúng đã khinh thường và chế nhạo những lời của các tiên tri, và sau một cách nào đó đã không chịu đến dự tiệc cưới, nên Đức Chúa Trời đã sai quân đội của Ngài chống lại họ: nghĩa là, Nê-bu-cát-nết-sa với vô số binh lính không thể tin được. Rồi sau đó, Ngài đã sai người Rô-ma chống lại họ. Ngày nay cũng vậy, khi những lời giảng thánh bị khinh thường, Đức Chúa Trời dấy lên những vua tàn bạo và những kẻ bạo chúa, là những người có thể được gọi là các quân đội của Đức Chúa Trời. Ngày nay từ đâu mà có biết bao cuộc chiến tranh dấy lên, nếu không phải vì những kẻ vô ơn coi thường lời của Đức Chúa Trời và khinh rẻ sự cứu rỗi được ban cho? Không được phép (họ nói) ra tòa, nhưng đó là một cuộc chiến tranh tranh tụng chắc chắn, vì vậy càng không được phép chiến tranh: vì chiến tranh gắn liền với nhiều cay đắng hơn nữa. Chắc chắn Phao-lô đã không hoàn toàn lấy đi mọi sự xét xử: chỉ những sự xét xử được các Cơ Đốc nhân thực hiện tại các tòa án của các vua ngoại giáo mà ông đã lấy đi. Trái lại (họ nói) ông đã hoàn toàn ngăn cấm họ ra tòa. Vì ông nói: Sao các ngươi không thà chịu thiệt hại, sao các ngươi không thà chịu sự tổn hại? Phao-lô nói điều đó vì loài người hiếm khi quen ra tòa với một tâm trí bình tĩnh. Tuy nhiên nếu một phương tiện thích hợp được đưa ra, nhờ đó ngươi có thể đạt được điều thuộc về mình, thì ngươi không những có thể, mà thường khi cũng nên kiện tụng tại tòa. Chỉ cần lòng thù ghét và sự cay đắng của thù địch được gạt bỏ: vì bằng không, tỏ ra đầy đủ từ chính Phao-lô rằng kiện tụng tại tòa là được phép. Vì ông khuyên rằng những người nghèo hơn trong Hội Thánh nên được chọn, là những người có thể am hiểu các vụ việc của anh em mình. Nhưng thật nực cười là những lời giải thích của các nhà thần học Sorbonne và các nhà ngụy biện, là những người nói rằng những điều này không thuộc về các điều răn mà thuộc về các lời khuyên: vì khi họ nói những điều này, họ loại trừ và làm mất hết quyền lực của các điều răn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn khi Đấng Christ phán như vầy: Hãy đưa cả áo choàng nữa, hãy đưa má bên tả, Ta đến không phải để phá luật pháp mà để làm trọn, Ngài tỏ ra mình không ban các lời khuyên mà ban các điều răn. Nhưng sau đó Ngài cũng nói rõ ràng hơn: Ai phá một (không phải trong các lời khuyên) mà trong những điều răn nhỏ nhất này: Lại nữa, Xưa có phán rằng (Ngài phán), Nhưng ta phán cùng các ngươi. Đây là những lời truyền lệnh chứ không phải lời khuyên.

19. Đấng Christ phán: Ta ban sự bình an của ta cho các ngươi, vì vậy không được phép gây chiến. Nếu chúng ta muốn hiểu thấu đáo chỗ này, chúng ta phải biết bình an giữa người Hê-bơ-rơ là gì. Schelom có nghĩa là sự thành công tốt đẹp của mọi việc: và như vậy họ thường chào nhau. Đấng Christ cũng vậy, khi rời khỏi thế gian, đã chào các môn đồ của Ngài như thế. Và điều đó khác xa (Ngài phán) với cách thế gian thường ban bình an: Vì loài người chỉ có thể cầu nguyện cho sự bình an, và cho mọi điều tốt lành, còn Ta sẽ ban những điều ấy cách thật sự. Nhưng nếu chúng ta muốn chữ ấy có nghĩa là sự bình an thật, thì chắc chắn Đấng Christ đã để lại cho chúng ta sự bình an của lương tâm. Ngài cũng đã để lại sự bình an cho loài người với nhau. Những điều này chẳng có ích gì cho quan chức cầm quyền hay cho gươm giáo. Phao-lô nói: Hãy sống hòa thuận với mọi người. Nhưng ông đã thêm hai ngoại lệ: Hễ sự nào thuộc về các ngươi: và, Nếu có thể được. Và tôi thật sự nghĩ rằng không có quan chức cầm quyền nào mà lại cầm gươm cách vui lòng. Chính Nê-rô khi phải ký vào một bản án tử hình, Tôi ước (ông phán) rằng tôi không biết viết: nhưng họ bị sự cần thiết thúc ép phải dùng gươm giáo. Họ sẽ đập giáo thành lưỡi cày. Chỗ này người Giu-đa cũng phản đối chúng ta. Đấng Mê-si-a của các ngươi ở đâu, (họ nói) vì từ khi các ngươi bắt đầu thờ phượng Ngài, các ngươi đã kinh nghiệm nhiều cuộc chiến tranh hơn bao giờ hết? Nhưng những kẻ khốn khổ ấy không hiểu rằng ý của tiên tri ở chỗ đó là ca ngợi giáo lý và sự dạy dỗ của Đấng Christ. Vì nếu tất cả chúng ta đều có thể như Đấng Christ đã dạy chúng ta phải như vậy, thì sẽ không cần đến gươm giáo: vì không ai phạm điều gì mà vì đó phải bị trừng phạt bằng cái chết. Tuy nhiên vì luôn luôn có một ít cỏ lùng ở giữa lúa mì của Chúa, nên cần phải có quan chức cầm quyền. Nhưng nếu Hội Thánh sẽ không bao giờ được tẩy sạch hoàn toàn, thì lời hứa về việc đập giáo thành lưỡi cày thuộc về mục đích nào? Tôi đáp: Chúng ta nên lấy làm đủ, nếu trong đời này chúng ta có một sự khởi đầu của hạnh phúc. Vì ngay cả bây giờ, ở giữa những người là Cơ Đốc nhân thật, cũng không cần đến gươm giáo: Nhưng lời hứa ấy sẽ được ứng nghiệm mọi mặt khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Và trong chính thời này, bất cứ ai trong chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thật, đều sống cách như vậy, đến nỗi các cuộc chiến tranh không bị chúng ta khơi dậy. Và Đấng Christ là Tác giả của sự bình an này, tỏ ra bởi điều này, rằng khi Ngài giáng sinh, đền thờ của Ianus đã bị đóng lại tại Rô-ma: vì Ngài muốn điều đó tỏ ra là một dấu hiệu về sự đến của Ngài. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng vũ khí của chúng ta là thuộc linh. Điều đó là thật, xét theo chúng ta là Cơ Đốc nhân: nhưng vì chúng ta không chỉ là Cơ Đốc nhân, mà còn là loài người, nên cả Phao-lô lẫn Đấng Christ đều không lấy gươm giáo khỏi quan chức cầm quyền. Sự vật lộn của chúng ta không phải với thịt và huyết. Lời phán ấy phải được hiểu theo cách so sánh, như cũng phải hiểu nhiều chỗ khác của Kinh Thánh, trong đó một điều nào đó bị phủ nhận, không phải mọi mặt, mà chỉ theo cách so sánh. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: Đấng Christ đã không sai tôi đi làm phép báp-têm. Vậy thì sao? Khi ông làm phép báp-têm, ông đã làm điều gì ngoài chức vụ của mình sao? Không, quả thật, ý của ông cũng không phải như vậy: nhưng ông có ý rằng ông được sai đi trước hết để giảng Phúc Âm. Cũng vậy, sự vật lộn này với thịt và huyết, hoàn toàn không có, nếu đem so sánh với phước hạnh thuộc linh ấy.

20. Tertullianô, một tác giả rất cổ xưa, trong sách De Corona militis của ông, dường như bênh vực những kẻ chống đối. Ông nói rằng Cơ Đốc nhân không nên gây chiến, và ông dùng sự phân biệt này: Nếu ngươi đã tuyên thệ làm lính khi ngươi nhận phép báp-têm, thì chớ rời khỏi việc binh đao: nhưng nếu lúc ấy ngươi còn tự do, thì chớ tự trói buộc mình. Sự phân biệt này không tốt. Vì nếu chiến tranh tự bản chất là điều ác, thì bất cứ lúc nào ngươi đã xưng danh mình, ngươi cũng phải rời khỏi: vì một giao ước bất công đã lập, phải lập tức bị phá bỏ, ngay khi ngươi hiểu rằng nó là bất công. Tuy nhiên, Tertullianô không bàn về mọi cuộc chiến tranh, mà chỉ về cuộc chiến tranh mà trong đó binh lính bị ép buộc thờ hình tượng, phục vụ các thần, ăn những vật đã dâng cho thần tượng, và đội vòng hoa. Đối với loại chiến tranh này, Tertullianô khuyên rằng Cơ Đốc nhân không nên tham dự. Nhưng nếu họ bị bắt gặp trong những việc ấy vào thời điểm chịu phép báp-têm, thì họ nên ở lại trong tình trạng của mình: nhưng với điều kiện họ không làm một trong những điều chúng ta đã nói, mà thà phó mình cho sự tử đạo. Và chắc chắn, nhiều binh lính đã trở nên những kẻ tử đạo vì cớ ấy. Và điều ông nói, rằng ngươi không được rời khỏi chức vụ làm lính, nếu Đấng Christ gặp ngươi trong đó: và nếu ngươi còn tự do, ngươi không được đến đó, có thể được minh họa bằng một ví dụ. Phao-lô khi nói: Nếu một người có vợ là người không tin, mà người ấy đã cưới trước khi trở nên Cơ Đốc nhân, và người vợ ấy muốn ở chung với chồng, thì nàng không được bị ruồng bỏ: nhưng nếu người ấy đã xưng danh mình thuộc về Đấng Christ, thì người ấy quyết không được cưới một người không tin. Tertullianô dường như hoàn toàn không loại trừ điều gì khác ngoài chiến tranh tự nguyện và chiến tranh vì tiền. Vì bằng không, nói rằng một Cơ Đốc nhân không nên vâng lời quan chức cầm quyền, nếu người ấy được gọi ra chiến trận, là điều rất điên rồ. Và quả thật, không nên lấy làm lạ, nếu Tertullianô đã lầm lẫn trong điều này, vì ông nghiêng về phái Montanistes, và đã không xét đoán đúng đắn về việc trốn tránh trong thời kỳ bắt bớ.

21. Và vì câu hỏi liên quan đến các nguyên nhân của chiến tranh, và liệu chiến tranh có thể được tiến hành cách công chính hay bất công chăng: một số người sẽ gây chiến dù bằng lẽ phải hay bằng lẽ trái, và một số khác để tránh chiến tranh, sẽ nhận ngay cả những điều kiện bất lương và bất công nhất. Nhưng Hê-xê-kia bởi gương của mình, và ngay trong chính mình, đã dạy rằng mọi sự suy tính này phải được quy về sự xét đoán của Đức Chúa Trời: vì tất cả những điều xảy đến cho ông trong chiến tranh, ông đều trình lên Ê-sai như là một người giải thích rất thánh về sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Rồi để ông hiểu rằng sự chăm sóc chính yếu của vấn đề ấy ở nơi ông, ông đã sai ngay cả những người đứng đối mặt, vừa thấy vừa nghe Ráp-sa-kê, để nếu Ê-sai muốn hỏi thêm điều gì, họ có thể tuyên bố hết thảy cho ông. Hơn nữa, chiến tranh không thuộc loại những điều đáng được ao ước vì chính chúng. Vì đối với những điều như vậy, không có mức độ nào được đặt ra, vì không thể có sự quá mức ở nơi không có gì là đủ. Vì không ai bao giờ coi trọng đức hạnh quá mức, hay yêu mến Đức Chúa Trời quá mức. Nhưng những điều được chuẩn bị vì cớ những điều khác, nhất là nếu chúng có sự tổn hại lớn gắn liền với chúng, thì nên được tiết chế cách nào đó bởi lý trí. Nhưng chiến tranh là một điều tàn bạo, và (như Cicero đã nói) từ La-tinh Bellum, lấy tên từ Belluis, nghĩa là, những thú dữ tàn bạo. Vì đó là bản tính của những thú dữ tàn bạo, hung hăng với nhau như vậy, và xé lẫn nhau. Chiến tranh cũng không thể được tiến hành cách công chính đầy đủ, trừ khi nó được tiến hành vì một điều khác. Và điều khác ấy là, để sự bình an an toàn có thể được giữ gìn. Đến nỗi bình an không được định ra vì cớ chiến tranh, mà chiến tranh được tiến hành vì cớ bình an. Và về điều này chúng ta có thể có một sự tương tự từ chính thân thể của mình. Vì ai lại muốn sống như vậy, đến nỗi phải luôn luôn vật lộn chống lại bệnh tật. Vì vậy chiến tranh được tiến hành vì cớ bình an, không phải để chúng ta lạm dụng sự nhàn rỗi trong đó, và phó mình cho dục vọng, mà để chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành và yên tĩnh. Và bởi lý lẽ này Plato đã quở trách các luật pháp mà Minos và Lycurgus đã lập, vì chúng đã quy định biết bao điều liên quan đến chiến tranh, như thể điểm chính yếu của quốc gia gồm trong việc gây chiến. Vì một cách thức chiến tranh năng động, khôn ngoan, và dũng cảm không thể không gây sợ hãi, và mang lại tổn thất lớn cho kẻ thù. Điều này Polybius khi trình bày nguyên nhân đã dạy: Quả thật cũng không nên nghĩ rằng cách thức chiến tranh không quan trọng nhiều, vì chỉ trong đó chúng ta thấy rằng những điều dường như không thể làm được, lại dễ dàng được thực hiện: và ngược lại những điều dường như dễ làm, lại không thể thực hiện được: Và tùy theo cách thức, những kẻ làm việc khác nhau với nhau, đến nỗi một số có vẻ sáng suốt, những người khác không sáng suốt: một số khôn khéo, những người khác dại dột: những người khác chậm chạp và lười biếng, và những người khác siêng năng và thích hợp với mọi việc.

22. Những tổn thất không thể nói hết mà chiến tranh mang lại cho chính vua và cho cả dân chúng, nên cảnh cáo ngay cả những người tư nhân cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đặt trên họ những vua tin kính, khôn ngoan, khiêm tốn, và ưa chuộng hòa bình: và bởi sự lao nhọc và cố gắng của các vua ấy Ngài sẽ giữ gìn và duy trì họ trong một tình trạng bình an và yên tĩnh. Và vì rất cần thiết cho chúng ta phải có những vua tốt và tin kính, nên chúng ta cần phải quan tâm đến sự an toàn của họ không kém gì sự an toàn của chính mình. Và chúng ta phải đặc biệt lưu ý, rằng chính chúng ta không khơi dậy những vấn đề mới, cũng không xu nịnh các vua khi họ toan làm điều gì tham lam, hay tham vọng, càng không khuyến khích họ làm điều đó bằng lời nịnh hót. Nhưng nếu bằng cách can ngăn khỏi những cuộc chiến tranh bất công và không cần thiết, chúng ta sẽ chẳng thắng được gì, thì ít nhất, chúng ta hãy giữ lương tâm của mình an toàn và lành mạnh. Vì cũng như người Bên-gia-min với những kẻ tà dâm của họ, và người Trô-a với Páris ngoại tình của họ, đã cùng nhau bị trừng phạt: thì cũng một cách như vậy hết thảy phàm nhân thường bị trừng phạt cách thảm hại cùng với những kẻ mà họ đã phạm tội với. Chắc chắn các vua, vì là loài người, và hết thảy loài người nói chung là những người cai trị ở bất cứ nơi nào, nên nhìn vào những tấm gương này, nghĩa là, họ xét xem những tai họa nào, và lớn lao dường nào, được mang lại bởi những cuộc chiến tranh không cần thiết, dấy lên hoặc cách vội vàng, hoặc tham lam, hoặc bất công, và vì cớ đó có thể sau một cách nào đó chuộng hòa bình hơn chiến tranh. Sự bình an này mà cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều coi trọng như vậy, Giô-ách vì thiếu nó, đã không thể không tự xét mình là khốn khổ và bất hạnh, vì đã mất một điều tốt lành lớn lao và đáng chú ý như vậy. Và trong đó sự khốn khổ ấy càng lớn hơn, vì thay vì điều tốt lành đã mất ấy, ông đã nhận một điều ác rất lớn và rất nặng nề. Vì chiến tranh được ban ra thay cho hòa bình, có thể lấy đi hết thảy những điều tốt lành đã đạt được: vì bởi đó mà xảy ra rằng mọi tôn giáo đều biến mất, các luật pháp và phong tục tốt đều bị bãi bỏ, các thói quen tốt đều bị bại hoại, các nghệ thuật đều bị lãng quên chìm ngập, các thành phố và thị trấn đều bị lật đổ, các cánh đồng đã được cày cấy với chi phí và lao nhọc lớn; đều bị phá hủy, các kho tàng đều bị cưỡng đoạt và tiêu xài quá mức, người ta bị giết, hay bị bắt làm nô lệ, phụ nữ bị ô nhục, hay phải vào ách nô lệ, hay phải chịu cả hai điều ác ấy. Nhưng những điều ác nào chiến tranh có thể mang theo, các thi sĩ đã trình bày bằng những điều họ gán cho Mars và Bellona. Vì họ gọi cả hai là ἀζώνους, nghĩa là, như Servius giải thích, các vị thần chung, hay như cũng có thể giải thích, không yên tĩnh hay phóng đãng, nghĩa là, được cởi bỏ và không bị kiềm chế khỏi mọi ràng buộc của tôn giáo, lẽ phải, sự đoan trang, và luật pháp: vì trong chiến tranh loài người nghĩ rằng bất cứ điều gì họ ham muốn đều là hợp pháp. Chắc chắn họ gọi hắn là θούριον, nghĩa là hung dữ, hay bạo lực, αἱμοχαρία, kẻ vui thích trong máu, βροτολοιγόν, sự hủy diệt của loài người. Việc Bellona, em gái và vợ của hắn, cũng vui thích trong sự đổ máu của loài người như vậy, được chứng minh bởi điều Tertullianô trong Apologetico viết rằng các thầy tế lễ của hắn đã tự rạch mình bằng dao, và bằng chính máu mình quen làm cho hắn nguôi giận. Tất cả những điều này dạy rằng chiến tranh là, như thể, một lò rèn của mọi điều ác, và vì vậy phải được kể vào loại hình phạt tàn bạo nhất mà Đức Chúa Trời dùng để trừng phạt kẻ ác.

23. Hơn nữa, chiến tranh khi đã bắt đầu thì đòi hỏi lòng can đảm, quyền lực và chi phí vô hạn để duy trì nó: bằng không mọi kết cục của nó đều tùy thuộc vào ý muốn của kẻ chiến thắng. Vì cớ đó, trước khi nó được bắt đầu, phải xét đến hết thảy những điều này, và trong bất cứ cách nào cũng phải xét (như Chúa đã khuyên dạy trong Phúc Âm) xem quyền lực của chúng ta có bằng với quyền lực của kẻ thù chúng ta chăng. Đã như vậy, Giô-ách đã lấy một luận cứ, như thể từ việc ít hơn và dễ hơn đến việc lớn hơn và khó hơn, với ý này: nghĩa là, nếu A-ma-xia dường như không ngang bằng, ngay cả trong việc kết hôn với con cái của mình, thì càng không thể đương đầu với cuộc chiến tranh bắt đầu chống lại mình. Những điều ở đây được so sánh với nhau, rồi ông so sánh với nhau chính các kết quả, nghĩa là, cây gai đã bị một con thú đi qua đạp nát. Và sự so sánh này rất thích hợp với mục đích: vì trong con thú này được trình bày cách đáng chú ý, binh lính, quân đội, vũ khí, dụng cụ và khí giới chiến tranh, và những điều thường được dùng trong chiến tranh. Vì cũng như một con thú không bởi lý trí mà bởi bạo lực vội vàng bị đưa đến mọi thứ nó gặp, và như không phải tâm trí hay lý trí, mà sự khát, sự đói, sự giận dữ, và dục vọng là những người hướng dẫn nó: thì những mũi tên, khí giới, và dụng cụ chiến tranh của kẻ thù cũng không bởi chuyển động riêng của chúng, mà bởi một chuyển động nào đó của kẻ khác, bị khuấy động lên để hủy diệt hết thảy loài người. Phải, và chính binh lính, tùy theo họ là một đám đông vô pháp, và thoát khỏi các ràng buộc của kỷ luật, đã trở nên phóng đãng và không tuân phục trong nhà của Mars, thì bị dẫn dắt bởi sự giận dữ, dục vọng, tham lam, và các tình cảm khác, nhiều hơn là bởi bất cứ lẽ phải và lý trí nào. Ở đây bây giờ tôi kết thúc, nhưng với điều kiện là điều chúng ta sẽ nói sau này khi bàn về trận chiến của các cặp đôi, thì điều ấy tôi sẽ nhắc đến ở đây. Nghĩa là, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta phải chiến đấu với ma quỷ: trong cuộc chiến tranh ấy không bao giờ nên có bất cứ sự đình chiến nào. Vì hắn luôn luôn đi rình quanh, gầm thét, tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được.

Người tin kính có được phép giữ hòa bình với kẻ không tin kính chăng.

24. Câu hỏi này giờ đây phải được thảo luận và định nghĩa, liệu người tin kính có được phép lập hòa bình, và giữ hòa bình với kẻ không tin kính chăng. Và tôi nghĩ chúng ta có thể nói rằng điều đó là được phép: nhất là nếu nó được kết ước vì sự bảo vệ và giữ gìn cách hòa bình các biên giới và ranh giới của cả hai bên. Phao-lô nói: Hễ sự nào thuộc về các ngươi, hãy sống hòa thuận với mọi người. Các vua rất Cơ Đốc cũng đã làm như vậy với những kẻ ngoại đạo man rợ, khi đôi khi lập hòa bình với họ. Gia-cốp xưa kia cũng đã lập giao ước với La-ban. Con cái Y-sơ-ra-ên cũng vậy với các nước lân cận khác của họ, ngoại trừ bảy dân tộc. Vì Đức Chúa Trời đã không truyền cho họ gây chiến với tất cả những dân tộc ở chung quanh họ. Nhưng nếu ngươi hỏi liệu người tin kính, khi họ tiến hành một cuộc viễn chinh chung, có được phép hợp quân đội và quyền lực của mình với kẻ không tin kính chăng, thì điều đó dường như bị từ chối: Vì Giô-sa-phát đã gặp kết quả xấu, khi trong việc gây chiến chống lại Ra-mốt Ga-la-át ông đã kết hợp với vua Y-sơ-ra-ên. Cùng vua ấy cũng không gặp may, khi ông sai tàu thuyền, cùng với tàu thuyền của vua Y-sơ-ra-ên đến Tharsis: đến nỗi có một cơn bão nổi lên tại Asehougaber, trong đó họ bị đắm tàu, và như vậy ông đã mất hạm đội của mình. Và như có chép trong sách Sử Ký thứ hai: Đức Chúa Trời bởi miệng tiên tri của Ngài đã quở trách Giô-sa-phát, vì ông đã kết hợp với một vua không tin kính. Người Ma-ca-bê cũng đã lập giao ước với người Rô-ma và người La-xê-đê-môn, nhưng họ đã chịu sự bất bình nào bởi đó, lịch sử của họ tuyên bố. Nhưng giờ đây chúng ta đã làm sáng tỏ vấn đề bằng các ví dụ, chúng ta hãy xác nhận nó bằng các lý lẽ nữa. Không ai có thể phủ nhận, nhưng trong những đạo quân gồm cả người tin kính lẫn kẻ không tin kính, tôn giáo chân thành và sự thờ hình tượng bị pha trộn với nhau: bởi đó dễ dàng xảy ra (sự yếu đuối của bản tính chúng ta là như vậy) rằng kẻ ô uế lây nhiễm cho người thánh sạch. Và hiếm khi xảy ra mà không có một sự bất kính nào bám vào con cái của Đức Chúa Trời. Hơn nữa khi họ giao chiến tay đôi, họ phải kêu cầu Đức Chúa Trời, và khi chiến thắng đã đạt được, họ cũng phải tạ ơn Đức Chúa Trời. Và trong việc làm những điều này, sẽ có lời kêu cầu nào (tôi xin hỏi), của lễ nào, sự tạ ơn nào? Đức Chúa Trời thật sẽ bị pha trộn với Bê-li-an, các nghi lễ thờ hình tượng với các nghi lễ hợp pháp, và sự tin kính thật với sự mê tín. Những điều này chắc chắn làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Vì nếu Ngài muốn các điều này pha trộn với nhau như vậy, thì tại sao Ngài lại chọn một dân tộc riêng cho chính Ngài? Chắc chắn Ngài đã làm điều đó, để những người trung tín có thể sống cách thuần khiết bởi chính mình, và thờ phượng Đức Chúa Trời thật cách chân thành. Và vì vấn đề là như vậy, nên không được phép, cách lộn xộn, giao thiệp với kẻ không tin kính: bằng không trật tự mà Đức Chúa Trời đã định sẽ bị rối loạn.

25. Một người có lẽ sẽ nói rằng Áp-ra-ham đã lập giao ước với Abner, Escol và Mambre, và với sự giúp đỡ của họ đã tiến hành một cuộc viễn chinh, trong đó ông đã giải cứu Lót, bà con của ông, là người đã bị bắt đi làm tù binh. Nhưng những kẻ nêu ví dụ này, tìm thấy ở đâu rằng những người này là những kẻ thờ hình tượng? Quả thật tôi không thấy điều đó có thể suy ra từ Kinh Thánh. Tôi thà cho rằng họ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Vì Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ không lập tức ban cho ông đất của người Ca-na-an, vì tội lỗi của dân tộc ấy chưa đầy đủ. Vì vậy không phải là vô lý khi nói rằng ba người ấy vẫn còn ở đó, và thờ phượng Đức Chúa Trời thật cách đơn sơ. Vì chúng ta biết chắc chắn rằng Melchizedek cũng ở trong các vùng ấy, là người đã chúc phước cho Áp-ra-ham và là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao. Nhưng giả sử họ là những kẻ thờ hình tượng như những người này muốn: thì điều đã được phép bởi một đặc quyền đặc biệt nào đó cho Áp-ra-ham, có lập tức được kể là được phép cho mọi người làm cách công chính và không bị trừng phạt chăng? Tôi nghĩ là không. Hơn nữa chúng ta phải ghi nhận rằng quốc gia của người Giu-đa chưa được thiết lập. Và một mình Áp-ra-ham không thể ở giữa người Ca-na-an mà không có một số giao ước hay liên minh nào lập với họ. Thêm vào đó, ngươi có thể nói rằng Đức Chúa Trời chưa ban một luật pháp trong đó Ngài đặc biệt cấm điều gì liên quan đến vấn đề này.

26. Nhưng nếu một vương hầu hay một cộng đồng Cơ Đốc (như đôi khi xảy ra) lâm vào nguy hiểm, họ có được cầu xin sự giúp đỡ nơi tay những kẻ ngoại đạo chăng? Họ không được phép. Vì nếu Phao-lô thà muốn chúng ta chịu thiệt thòi và tổn hại, còn hơn là chúng ta ra trước tòa án của những kẻ ngoại đạo, khi chúng ta tranh chấp với anh em mình, thì huống chi việc dùng sự giúp đỡ của kẻ vô đạo để giải cứu chúng ta khỏi những Cơ Đốc nhân khác đang bất công áp bức chúng ta lại càng ít được phép hơn? Tôi biết rằng A-sa, vua Giu-đa, đã gửi tiền bạc, vàng và bạc cho Ben-ha-đát, vua Sy-ri, để gây chiến với vua Sa-ma-ri, hầu nhờ đó ông được giải thoát khỏi vua ấy, là người đã áp bức ông cách nào đó. Tuy nhiên, tôi không cho rằng việc làm của vua này (dù đã thành công tốt đẹp) là đáng noi theo, vì ông đã bị Đức Chúa Trời quở trách về việc ấy. Và dù điều đó không được bày tỏ trong sách Các Vua, nhưng trong sách Sử Ký thì được mô tả rõ ràng. Vì ở đó chúng ta đọc rằng đấng tiên tri đã được Đức Chúa Trời cố ý sai đến cùng A-sa để quở trách ông nặng nề về việc làm này của ông. Phải, và còn có một thí dụ đáng chú ý khác cùng loại được chép trong cùng sách ấy: đó là A-ma-xia đã thuê chống lại dân Ê-đôm một trăm ngàn người Y-sơ-ra-ên, mà đấng tiên tri nhân danh Đức Chúa Trời đã quở trách nặng nề và truyền lệnh rằng ông phải cho những binh lính Y-sơ-ra-ên rời khỏi đạo quân của mình, vì ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời hoàn toàn không ở với họ. Vua đáp cùng đấng tiên tri: Nhưng nay ta đã trả cho họ một trăm ta-lâng làm lương. Người của Đức Chúa Trời đáp rằng Chúa có thể đền trả cho ông cách xứng hợp và dễ dàng bấy nhiêu ta-lâng: và rằng vì một tổn thất nhỏ như vậy, ông không nên để những kẻ thờ hình tượng, là những kẻ bị Đức Chúa Trời ghét, ở trong trại quân mình. Tôi sẽ không kể dân Giu-đa đã bị các đấng tiên tri cấm đoán bao nhiêu lần rằng họ không được cầu xin sự giúp đỡ của người Ai Cập, hay của người A-si-ri.

27. Nhưng các vương hầu và dân chúng nên ghi nhớ điều đáng chú ý này, rằng khi Đức Chúa Trời nổi giận, thì hang hốc, hầm trú, hay những thành trì kiên cố nhất cũng không thể giúp đỡ những người Y-sơ-ra-ên khốn khổ. Vì những kẻ có tội chẳng những phải coi chừng kẻ thù bên ngoài, mà trước hết họ phải tránh khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời. Khỏi cơn giận ấy, chắc chắn không ai có thể thoát được nhờ hang hốc, hầm trú, hay đồn lũy. Và bao lâu cơn giận ấy còn kéo dài, những sự giúp đỡ thuộc về loài người này cũng không bênh vực khỏi kẻ thù bên ngoài. Nhưng nếu ai không tin điều này, hãy nhớ lại bề rộng của các tường thành Éc-ba-ta-na: mà như đã chép trong sách Giu-đít, chương thứ nhất, tường ấy rộng ba mươi bộ, cao bảy mươi bộ, và có trong đó một trăm tháp: vậy mà tất cả những thứ ấy cũng không thể chống cự lại những kẻ vây hãm nó. Và về Ba-by-lôn cũng có chép rằng tường thành của nó cao một trăm bộ, và rộng năm mươi bộ. Và người ta nói rằng nó rộng lớn đến nỗi có thể là một tỉnh hơn là một thành: vậy mà nó đã bị chinh phục và hoàn toàn bị lật đổ. Những sừng này của họ được dựng lên chống lại Đức Chúa Trời. Những điều này dẫn những kẻ bị hoạn nạn, là những kẻ không nghĩ đến Đức Chúa Trời, đến chỗ tuyệt vọng: dường như các bạo chúa, là những kẻ áp bức họ, không bao giờ có thể bị nhổ ra khỏi những nơi kiên cố và được phòng thủ vững chắc như vậy. Tuy nhiên, trong sách tiên tri Ha-ba-cúc, việc xây dựng điên rồ như vậy bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời chế nhạo cách lạ lùng. Và Áp-đia nhân danh Đức Chúa Trời đe dọa con cái Ê-sau rằng tổ của chúng sẽ bị quăng xuống đất, dù chúng tưởng rằng mình đã đặt tổ ấy trên trời. Nhưng chúng ta cần tìm thí dụ nào đáng chú ý hơn tháp mà ngay sau cơn lụt loài người bắt đầu xây dựng, dường như họ muốn tự vệ chống lại Đức Chúa Trời, nếu Ngài lại toan hủy diệt thế gian bằng nước? Nhưng Đức Chúa Trời từ trời đã cười nhạo sự điên cuồng giận dữ của họ, như đã được trình bày rộng rãi trong sách Sáng Thế Ký. Đức Chúa Trời không thiếu những mưu chước tuyệt vời. Vì trước hết, đối với những kẻ quá tin cậy vào đồn lũy, khi họ đã có dịp tiện để dùng chúng, Ngài quen lấy đi khỏi những kẻ dũng cảm sự can đảm và mọi sự vui mừng, và giáng sự dại dột trên họ đến nỗi Ngài khiến họ hoàn toàn mất hết sự khôn ngoan. Vì vậy Ngài làm cho lòng họ yếu đuối, và sức lực họ suy tàn: phải, và họ dường như trở nên sợ hãi và hết sức hổ thẹn, ngay cả trước những hòn đá, xà nhà và tường thành của các thành trì mình. Tôi có thể dễ dàng kể ra đây những việc đã xảy ra trong thời đại chúng ta, nhưng tôi phải giữ sự ngắn gọn. Hãy đọc chương thứ hai của sách Ha-ba-cúc. Vậy thì sao? Các thành phố và thành trì không được phòng thủ hay sao? Tôi không cấm điều đó. Nhưng tôi muốn các vương hầu xây dựng theo cách ấy trước hết phải chắc chắn về điều này: đó là không một vật thọ tạo nào có thể bênh vực hay cứu giúp loài người, trừ khi quyền năng của Đức Chúa Trời được kết hợp với chúng, là quyền năng mà nhờ đó, chỉ bằng một cái gật đầu, Ngài cai trị và quản trị thế gian. Khi Ngài rút quyền năng ấy lại, thì bất cứ điều gì loài người toan tính hay mưu đồ, điều trái ngược hoàn toàn sẽ xảy ra. Và cũng như từ bánh, rượu và các thức ăn khác, chúng ta không nên trông mong sự nuôi dưỡng, nếu Đức Chúa Trời rút lại cho chính Ngài quyền năng và sự vận hành của Ngài mà Ngài hằng ngày ban cho những vật ấy: thì cũng vậy, nếu không có quyền năng ấy, thì tường thành hay những thành trì kiên cố nhất cũng không đem lại sự phòng thủ nào. Vì cớ ấy, trước khi chúng ta bắt đầu xây dựng bất cứ đồn lũy nào, chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và lập nền tảng ích lợi nhất là những lời cầu nguyện thánh, và cầu xin Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta trước hết trong sự tin kính chân thật và thành thật, kêu gọi chúng ta trở lại khỏi tội lỗi, và ban cho chúng ta luôn luôn một sự ăn năn lành mạnh. Cuối cùng chúng ta phải cầu xin rằng khi một người công chính và thánh khiết cần đến sự phòng thủ, Ngài sẽ vui lòng ban cho người ấy quyền năng tối cao và đem lại sự lành mạnh của Ngài. Chính những lời cầu nguyện ấy, chúng ta cũng phải dùng khi ăn, uống, mặc, hay bất cứ việc gì khác khi chúng ta bắt đầu nhận lãnh chúng.

Về việc do thám.

28. Việc do thám đầu tiên chúng ta có trong sách Dân Số Ký, chương thứ mười ba. Một việc khác xảy ra dưới thời Giô-suê, khi hai người ấy dò xét thành Giê-ri-cô, mà Ra-háp là kỹ nữ đã giữ gìn với lòng trung tín lớn. Và việc thứ ba cuối cùng là việc được nói đến trong sách Các Quan Xét, chương thứ nhất, câu 24. Tuy nhiên, tôi không phải không biết rằng Giô-sép trong sách Sáng Thế Ký đã cáo buộc các anh em mình rằng họ là những kẻ do thám. Nhưng chức vụ hay công việc của những kẻ do thám (như Chrysostom nói, khi giải thích những lời này của Phao-lô trong chương thứ hai của thư gửi người Ga-la-ti: Rằng có những anh em giả dối đã lẻn vào để dò xét sự tự do của chúng ta) là biết được việc làm của kẻ thù, để họ và những người thuộc về họ có thể dễ dàng tiến vào mà chinh phục hay đánh lui chúng. Nay chúng ta hiểu rằng đó là một hành động, và chúng ta thấy nó được định cho mục đích nào. Hơn nữa, nó đến từ kẻ thù và từ tâm trí của kẻ thù nghịch, nhưng nó được thực hiện cách kín đáo và xảo quyệt. Như việc dùng sức mạnh và binh khí mà giao chiến với kẻ thù là hợp pháp, khi chiến tranh được tiến hành cách công chính, thì việc dùng nghệ thuật và sự tinh quái của những kẻ do thám cũng là công chính. Do đó Giê-rô-ni-mô, khi luận về chương thứ hai mươi bảy của sách Ê-xê-chi-ên, nói rằng việc do thám là một việc trung lập: nghĩa là việc mà người ta có thể dùng cả cách tốt lẫn cách xấu. Môi-se và Giô-suê đã dùng nó cách tốt: và cả nhà Giô-sép cũng vậy. Nếu chiến tranh là bất công, thì việc do thám phục vụ cho chiến tranh ấy cũng tất nhiên là bất công. Vì vậy các anh em của Giô-sép, (khi ông nói cùng họ: Thề mạng sống của Pha-ra-ôn, các ngươi là những kẻ do thám) đã gạt bỏ điều đó khỏi mình như một sự sỉ nhục hay một lời nhục mạ. Nhưng hình phạt của những kẻ do thám, (nếu họ bị bắt) cũng giống như hình phạt mà kẻ thù phải chịu, khi chúng rơi vào tay kẻ thù của chúng. Vì không quan trọng người ta giao chiến bằng binh khí, hay bằng sự tinh quái và xảo quyệt. Vì vậy họ phải là những người có lòng can đảm dũng mãnh, là những kẻ vì lợi ích chung mà liều mạng sống mình trong việc do thám: vì không phải ai cũng làm được một kẻ do thám giỏi. Josephus viết rằng những kẻ do thám được Giô-suê sai đi là những nhà hình học: vì cần thiết họ phải biết rõ địa thế của đất Ca-na-an. Và Homer khẳng định Ulysses và Diomedes là những kẻ do thám, mà ngoài ra họ là những người cao quý. Phao-lô là sứ đồ, trong thư gửi người Ga-la-ti, ở đoạn đã trích dẫn trước, chương thứ hai, đã dịch công việc của một kẻ do thám rất hay sang những sự tranh chấp về tôn giáo. Ở đó ông viết rằng có những παρείσακτοι, nghĩa là, một số kẻ do thám trong vòng các anh em giả dối, là những kẻ παρεισῆλθον đã lẻn vào, κατασκοπῆσαι, để dò xét sự tự do của chúng ta: dường như ông muốn nói: Họ đã tinh quái tìm kiếm và dò xét tâm trí chúng ta, với ý định lật đổ tâm trí ấy, và đã dò xét với sự siêng năng lớn, xem những người ở với chúng ta có giữ sự không chịu cắt bì chăng. Đó là dò xét sự tự do của Hội Thánh, nghĩa là, nhờ đó họ có thể lật đổ các Cơ Đốc nhân.

Về sự phản bội.

29. Đoạn này khiến tôi nhớ đến việc nói đôi chút về sự phản bội. Và có một câu hỏi là liệu sự phản bội có bao giờ hợp pháp chăng, hay là nó luôn luôn bị cấm. Giê-rô-ni-mô, trong sách De optimo genere interpretandi, gửi cho Pammachius, nói rằng các vương hầu thật sự chấp nhận sự phản bội, nhưng họ lên án những kẻ phản bội. Cùng ý ấy là lời nói của Antigonus là vua: Ta yêu những kẻ phản bội, bao lâu họ còn đang phản bội, nhưng khi họ đã phản bội xong thì ta ghét họ. Plutarch thuật lại điều tương tự về Rhimotalchus, vua của người Thrace, là người đã bỏ Anthony mà theo Augustus, và sau chiến thắng của ông, đã khoe khoang về việc ấy giữa chén rượu, và khoe cách ngạo mạn và quá độ đến nỗi Augustus, quay sang người bạn mình, nói về ông ta: Ta yêu sự phản bội, nhưng kẻ phản bội thì ta không khen ngợi. Câu nói này, dù thoạt nhìn có vẻ hợp lý và công chính, nhưng không nên được kể là đúng hay khôn ngoan: vì nếu những người khôn ngoan muốn chấp thuận và khen ngợi bất cứ hành động nào, họ cũng phải khen ngợi và chấp thuận tác giả của hành động ấy. Cũng không ai làm cho người khác cách hợp pháp điều mà chính mình không muốn chịu. Và không có người phàm nào muốn chính mình hay những người thuộc về mình bị phản bội. Hơn nữa, một người tên là Lasthenes, khi đã phản bội quê hương mình là Olynthus cho người Ma-xê-đoan, và tưởng rằng vì việc ấy mình sẽ được họ tôn trọng, thì sự việc lại xảy ra hoàn toàn trái ngược với ông. Vì ông bị các binh lính gọi là kẻ phản bội khắp nơi trong trại quân. Vì vậy ông đã than phiền nặng nề về việc ấy với Philip là vua: vua đáp rằng người Ma-xê-đoan của ông là những người rất thô lỗ và quê mùa, không biết gọi sự vật bằng tên nào khác, ngoài tên riêng và đúng của chúng. Họ gọi (vua nói) một chiếc thuyền là một chiếc thuyền. Điều này cũng như vua đã đáp: Vì ngươi là hạng người như vậy, ngươi không nên được gọi bằng tên nào khác. Asconius Paedianus, khi luận về bài diễn văn thứ hai chống lại Verres, nói rằng phản bội còn tệ hơn vây hãm. Vì kẻ thù vây hãm (ông nói) và điều đó không nên bị kể là xấu nơi họ: nhưng những kẻ phản bội là những kẻ dường như là bạn bè, và thật sự phải là bạn bè đối với chúng ta. Và vì vậy khi họ lìa bỏ bổn phận mình, họ phạm tội nặng nề hơn nhiều so với những kẻ kia. Giê-rô-ni-mô cũng vậy, trong đoạn vừa trích dẫn, sách De optimo genere interpretandi gửi cho Pammachius, cho thấy Theodosius là hoàng đế đã xử tử Hesychius, một người từng làm quan chấp chính, vì ông đã mở thư của Gamaliel là trưởng lão. Điều đó cũng chẳng có gì lạ; vì đối với người La Mã, việc mở những điều bí mật của bất cứ người nào cũng bị xử tử, như chúng ta có trong sách Digestes, De re militari, trong luật Omne, đoạn thứ hai. Và trong sách Code, De Commercijs & mercaturis, quyển thứ hai. Và trong sách Digestes, Ad Legem Juliam Maiestatis, trong các luật thứ nhất, thứ hai và thứ ba, kẻ nào đã bỏ rơi bất cứ đồn lũy nào được giao phó cho mình, thì phạm tội phản bội.

30. Thí dụ về Camillus cũng đáng được ghi nhớ, là người đã truyền lệnh rằng thầy dạy học của con cái người Phaliscians phải được đưa trở về quê hương mình cùng với những roi vọt của chính học trò mình, vì ông ta muốn phản bội chúng. Cũng vậy, thầy thuốc của Pyrrhus, là người đã hứa với người La Mã rằng vì cớ họ, ông sẽ giết vua mình, đã bị họ tố giác với vua, với ý định vua có thể càng đề phòng họ hơn. Nhờ đó hòa bình đã đến giữa Pyrrhus và người La Mã. Ê-sai trong chương thứ mười sáu cũng vì vậy mà quở trách nặng nề dân Mô-áp, vì họ đã đối xử tàn nhẫn với dân Y-sơ-ra-ên, khi dân ấy bị kẻ thù áp bức, và khuyên họ đừng phản bội người Giu-đa đang chạy trốn đến cùng họ trong cùng thời điểm ấy. Và Phao-lô viết trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê rằng trong thời kỳ sau rốt sẽ có những người bị bại hoại, với những tội ác nặng nề nhất: trong số đó ông cũng kể những kẻ phản bội. Ngoài ra, các công dân đã thề với các quan chức cầm quyền để bảo vệ thành phố hay cộng đồng khi cần thiết. Và dù họ không thề, luật tự nhiên và luật chung cũng đòi hỏi điều ấy nơi họ. Và điều này được các chi thể của mọi vật sống làm chứng, là những chi thể sẵn lòng và rất mau mắn liều mình vì thân thể, và vì những phần cao quý hơn của thân thể, ý tôi là đầu hay tim. Chính việc ấy các công dân bị luật tự nhiên ràng buộc phải làm cho quê hương mình, nếu quê hương lâm vào nguy hiểm. Vì vậy nếu họ phản bội quê hương, họ không thể được bào chữa mà không phạm tội nặng nề nhất.

31. Nhưng trước khi chúng ta đi xa hơn, dường như tốt nên định nghĩa sự phản bội là gì. Prodere trong tiếng La-tinh, nghĩa là phản bội, dường như (trong phạm vi thuộc về vấn đề này) có ba nghĩa. Đó là, phơi bày, lừa dối, và giao nộp. Vì vậy sự phản bội là một hành động, nhờ đó, qua sự xảo quyệt, việc tiết lộ, hay việc giao nộp, những người lân cận chúng ta hay tài sản của họ bị tổn hại, và đặc biệt là bởi những kẻ lẽ ra phải bênh vực họ. Nhưng có nhiều loại phản bội. Vì những kẻ phản bội là những kẻ dùng sự xảo quyệt tinh vi mà vạch trần lỗi lầm của anh em mình. Augustine được trích dẫn cho vấn đề này, Cause thứ hai, câu hỏi thứ nhất, trong chương Si peccaverit: Ở đó ông nói, Hãy quở trách anh em ngươi (mà tội lỗi chỉ một mình ngươi biết) cách kín đáo: Vì nếu ngươi làm điều đó trước mặt mọi người, thì ngươi không phải là người sửa chữa tội lỗi, mà là kẻ phản bội. Cũng vậy, kẻ nào lừa gạt người khác, và đưa người ấy vào nguy hiểm, thì phản bội người ấy. Vì vậy Giê-rô-ni-mô, như có trong Cause thứ hai mươi bốn, câu hỏi thứ ba, trong chương Transferunt, nói rằng điều ấy chủ yếu thuộc về các tiên tri giả và các mục sư xấu, là những kẻ bằng giáo lý xấu xa và gương xấu của mình mà hủy diệt bầy chiên của Đấng Christ đã được giao phó cho họ, là những kẻ họ phải bênh vực. Họ được kể trong số những kẻ giao nộp các thành trì và đồn lũy cho kẻ thù mình. Về việc ấy có chép rộng rãi trong Cause thứ hai mươi hai, câu hỏi thứ năm, trong chương De Forma. Họ cũng được kể là những kẻ phản bội, là những kẻ vạch trần và mở ra những điều bí mật đã được giao phó cho họ, nhất là những điều có trọng lượng lớn, và đem lại nguy hiểm cho mạng sống, danh tiếng hay tài sản của anh em mình. Và loại này được ghi chú trong phần Title De poenitentia, distinct. 6, trong chương Sacerdotes. Cuối cùng Chrysostom khi luận về sách Ma-thi-ơ, bài giảng thứ hai mươi lăm, như được trích dẫn trong các sắc lệnh, quest. thứ ba, và trong chương Nolite timere: Không chỉ những kẻ được nói là phản bội chân lý, là những kẻ thay vào chỗ chân lý mà nói dối, mà còn cả những kẻ không tự do xưng nhận chân lý ấy. Vì vậy có nhiều cách hay nhiều loại phản bội được kể ra: Nhưng nay chúng ta sẽ không nói về tất cả chúng, chỉ chạm đến những loại phục vụ cho mục đích của chúng ta. Tuy nhiên, tôi cho rằng điều này tốt nên được thêm vào: rằng một số người phán đoán rằng sự phản bội và việc do thám không khác nhau bao nhiêu: Và đôi khi có thể xảy ra rằng một người vừa là kẻ phản bội vừa là kẻ do thám. Vì nếu bất cứ công dân nào bị kẻ thù dùng tiền mua chuộc, thì người ấy vừa là kẻ phản bội quê hương mình, vừa đồng thời làm phận sự của một kẻ do thám trong nước. Nhưng điều này dường như không được nói cách khôn ngoan, vì bản chất của những việc này, như thấy rõ qua các định nghĩa của chúng, khác nhau rất nhiều, dù đôi khi cả hai đều gắn với một người, đến nỗi cùng một người vừa có thể là kẻ phản bội vừa là kẻ do thám. Cũng như âm nhạc và văn phạm khác nhau rất nhiều, vậy mà thường xảy ra rằng một người vừa là nhà văn phạm vừa là nhạc sĩ. Tuy nhiên, sự khác biệt mà tôi đã nhắc đến trước đây, phần lớn được tuân giữ, dù không phải luôn luôn, đó là việc do thám đến từ kẻ thù, và sự phản bội đến từ những kẻ ở giữa chúng ta, là những kẻ chúng ta tin cậy như bạn bè.

32. Nhưng để chúng ta có thể biết rõ hơn, liệu sự phản bội có bao giờ hợp pháp chăng, tôi cho rằng tốt nhất nên nhớ lại những lời mà Augustine viết chống lại các thư của Petilianus, quyển thứ hai và chương thứ mười: Chúng ta không được (ông nói) nghe những lời than phiền của những kẻ chịu khổ, nhưng phải tìm kiếm tâm trí của những kẻ hành động. Người của Đức Chúa Trời này đã viết chống lại phái Donatist, là những kẻ cáo buộc người của chúng ta là kẻ phản bội và kẻ bắt bớ. Nhưng ông đáp lại họ rằng Phao-lô cũng đã giao nộp một số người cho Sa-tan. Dầu vậy, sự cứu rỗi của họ dường như đã được giao phó cho ông trông coi. Tuy nhiên, vì ông đã làm điều đó với ý định tốt, nghĩa là để dạy họ rằng họ không nên phạm thượng, và để linh hồn họ có thể được cứu trong ngày của Chúa, ông không thể bị cáo buộc là phản bội hay phạm tội phản bội, vì như đã nói trong những lời trích dẫn trước: những lời than phiền của những kẻ chịu khổ không được nghe, nhưng phải xét tâm trí của những kẻ hành động. Vì vậy, khi chiến tranh hay tranh chấp xảy ra giữa bất cứ ai, mà một bên được biết là có chính nghĩa tốt lành, nếu bên kia, là bên bênh vực lý lẽ tệ hơn, và vì vậy hành động cách bất công, sẽ không bằng cách nào chịu đi đến bất cứ điều kiện tốt lành hay hợp lý nào, thì chắc chắn những người tốt, là những người có lẽ được tìm thấy ở cùng phía ấy, phải giúp đỡ và bênh vực bên kia theo cách mà họ có thể thăng tiến công lý. Và nếu cần, họ phải lìa bỏ những kẻ bất công mà theo những người công chính: sự phản bội của họ cũng không thể bị lên án là xấu, dù trước đây họ đã từng là bạn bè rất lớn và rất thân thiết với những kẻ làm điều bất công. Nhưng nay chúng ta phải nói đôi chút về lý lẽ của dân Y-sơ-ra-ên chống lại dân Ca-na-an, mà chúng ta có thể xét theo hai cách: Đó là, hoặc theo luật tự nhiên thông thường, hoặc theo đức tin, và theo lời của Đức Chúa Trời. Về luật tự nhiên hay luật chung, Epiphanius viết rằng đất Pa-lét-tin thật sự thuộc về con cái của Sem: nhân dịp ấy, Men-chi-xê-đéc đã trị vì ở đó, là người hoặc chính là Sem, hoặc là một trong các con của ông. Nhưng dân Ca-na-an, là những kẻ đến từ Cham, vượt qua các biên giới của Ai Cập và Phi châu, là những biên giới đã được chỉ định cho họ, đã đuổi con cái của Sem ra khỏi Pa-lét-tin: và vì vậy người Hê-bơ-rơ, là hậu duệ của Sem, khi họ yêu cầu được khôi phục lại đất đai của tổ phụ mình, dường như đã làm điều ấy cách công chính và đúng đắn. Vì vậy như ông nói: Đức Chúa Trời, bằng một công việc duy nhất và giống nhau, đã khôi phục cho dân Y-sơ-ra-ên các xứ thuộc về tổ tiên họ, và cũng trừng phạt dân Ca-na-an vì sự gian ác của họ. Tuy nhiên, tôi không thể dễ dàng đồng ý với ý kiến của Epiphanius, vì thời gian quy định đã qua từ rất lâu trước đó: vì đã có khoảng thời gian ít nhất là 500 năm xen giữa. Vì cớ ấy, không thể nói rằng dân Ca-na-an chiếm giữ đất ấy cách bất công. Nếu chúng ta xử lý theo lý lẽ này trong thời nay, thì hầu như không ai được kể là vương hầu hợp pháp và người chiếm hữu công chính, vì tổ tiên họ đã đến chiếm hữu các tỉnh và vương quốc ấy bằng bạo lực, đuổi cả các vua và dân cư trước đó ra khỏi đó. Vậy thì dân Y-sơ-ra-ên dường như không có bất cứ chính nghĩa nào theo luật loài người, nhờ đó họ có thể đòi đất Pa-lét-tin làm của riêng mình: họ cũng không bao giờ viện dẫn bất cứ lý lẽ nào như vậy. Vậy mà họ vẫn có quyền tốt đối với đất ấy, vì Đức Chúa Trời đã làm chứng, cả bằng lời nói lẫn bằng các công việc kỳ diệu, rằng Ngài muốn người Hê-bơ-rơ chiếm hữu các vùng ấy, là những vùng mà (như Đa-vít đã nói rất hay) cả đất và sự đầy dẫy của nó đều thuộc về Ngài. Dân Ca-na-an cũng không thể lầm bầm chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì họ đã bị cắt đứt khỏi quyền của mình cách công chính, vì nhiều hành vi gian ác khác nhau của họ. Đến nỗi không ai trong lý lẽ này có thể bênh vực dân Ca-na-an cách công chính, nếu họ muốn gắn bó với Đức Chúa Trời thật, và tin lời Ngài. Do đó, người Lút kia, là kẻ đã phản bội các công dân mình, đã làm điều ấy hoặc bởi đức tin, như Ra-háp đã làm tại Giê-ri-cô, hoặc bởi một giao kèo đã lập với loài người. Vì những người giữ thành hay những kẻ do thám đã nói cùng ông: Chúng ta sẽ tỏ lòng thương xót cho ngươi. Nếu ông bị nỗi sợ hãi đánh động, thì làm sao điều đó, (như người ta nói) có thể xảy ra cho một người kiên định? (Vì ông sau một cách nào đó là một tù nhân, và đã rơi vào tay kẻ thù mình.) Vậy thì ông đã bị đưa đến việc ấy bởi một giao kèo của loài người, và bằng cách ấy ông đã làm điều đáng xấu hổ: vì không ai được phép lập bất cứ giao ước bất chính nào chống lại quê hương mình. Ông cũng không thể được bào chữa vì cớ sợ hãi: vì không điều gì được làm trái với công lý và lương tâm, dù nỗi sợ hãi nào đánh động người ta đi nữa. Nhưng nếu ông được thúc đẩy làm việc ấy bởi đức tin, và vì ông thấy các công dân mình ngoan cố chống lại lời của Đức Chúa Trời, và các công việc của Ngài, thì ông đã làm tốt: Sự phản bội của ông cũng không thể bị bác bỏ, hay bị lên án. Vì không luật pháp, không lời thề, không giao ước hay ràng buộc nào, dù chặt chẽ đến đâu, có thể ràng buộc bất cứ người nào chống lại hay kháng cự lời của Đức Chúa Trời: lời mà mọi người phải hết sức gắng công giữ gìn và làm trọn, vì câu này đứng vững và sẽ đứng vững mãi mãi: Rằng chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người. Cũng không ai (như Đấng Christ phán) có thể làm tôi hai chủ, nhất là khi hai chủ truyền lệnh trái ngược nhau.

33. Hơn nữa, quan chức cầm quyền phải được giúp đỡ trong việc trừ bỏ các thói xấu, và đối với ông, chắc chắn việc sai người cách kín đáo để tìm ra và khám phá các hành vi gian ác là hợp pháp, nhờ đó chúng có thể bị trừng phạt, và (như Đức Chúa Trời đã truyền lệnh) điều ác có thể được lấy ra khỏi nơi ấy. Phải, và ông cũng được phép treo thưởng cho những người đã liên kết với nhau vì một mục đích xấu, với ý định họ có thể vạch trần âm mưu: và điều đó không nghi ngờ gì thuộc về sự phản bội. Tuy nhiên, tà giáo không bao giờ được che giấu, hay khen ngợi, hay bất cứ hành vi gian ác nào được phạm với ý định sự phản bội hợp pháp có thể thành công. Vì vậy Augustine trong quyển sau của sách Retractations làm chứng rằng ông đã viết quyển De mendatio, chủ yếu vì một số người, với mục đích vạch trần phái Priscillian, đã giả vờ mình là những người theo cùng tà giáo ấy, vì chính phái Priscillian ấy, khi bị cáo buộc, đã khẳng định với sự dạn dĩ lớn rằng họ hoàn toàn xa lạ với giáo lý như vậy. Nhưng sau đó, họ vẫn tự bộc lộ mình cho những người này, là những người mà nhờ sự giả vờ của họ, họ đã bị lừa dối, là những người mà họ tưởng mình có thể tin cậy. Tuy nhiên Augustine trong cùng quyển De mendacio dạy rằng bởi sự giả vờ này của những người chính thống, đã xảy ra rất nhiều điều ác và nguy hiểm. Vì ở đó họ đã khen ngợi Priscillian, họ đã khen ngợi cách bất công quyển sách của ông có tên là Libra, họ đã chấp thuận tà giáo, tuyên bố nhiều điều không thể nói ra mà không phạm thượng. Hơn nữa, việc họ làm là nguy hiểm. Vì nếu những kẻ giả vờ theo cách này là người có thẩm quyền hay danh tiếng, thì những kẻ tà giáo có thể nhờ sự khen ngợi của họ mà được củng cố trong ý kiến mình, và nhất là những kẻ mà họ đã giả vờ cùng. Vì những kẻ ấy có lẽ trước đây đã là người Priscillian (dù không vững vàng và kiên định lắm) mà sau khi nghe tà giáo mình được một người nghiêm trọng khen ngợi, thì càng bám chặt hơn vào sự sai lầm của mình. Hơn nữa, trong việc giả vờ như vậy, và giao thiệp với phái Priscillian, chính kẻ giả vờ cũng có thể dễ dàng rơi vào nguy hiểm, đến nỗi cuối cùng chính mình từ một người chính thống trở thành một người Priscillian. Và cuối cùng, chính những kẻ tà giáo, nhờ sự giả vờ của người chúng ta, có thể dễ dàng suy ra rằng họ đã làm rất tốt trong việc che giấu, giả vờ và chối bỏ việc làm của mình. Nhưng việc phản bội đôi khi là hợp pháp trong một chính nghĩa, và một chính nghĩa như vậy mà không có những nguy hiểm đã nhắc đến trên đây, thì không chỉ những lý lẽ chúng ta đã viện dẫn trước đây tuyên bố: mà chúng ta cũng có thể chứng minh điều đó bằng rất nhiều thí dụ được chép đây đó trong Kinh Thánh. Người Ga-ba-ôn đã phản bội phần còn lại của dân Ca-na-an, khi họ lìa bỏ dân ấy mà theo người Hê-bơ-rơ. Ra-háp cũng đã phản bội quốc gia và vua mình, trong việc tiếp nhận, che giấu và tiễn đi những kẻ là thù địch chết người đối với quốc gia ấy: tuy vậy, bà được nói trong thư gửi người Hê-bơ-rơ là đã làm những việc ấy bởi đức tin. Và Gia-ên, vợ của Hê-be người Kê-nít, đã phản bội Si-sê-ra: vì bà bằng một mưu chước lạ lùng, đã giết người mà bà đã mời vào, và đã giấu kín, như đã được tuyên bố tại chỗ của nó trong lịch sử sách Các Quan Xét. Phải, và Giô-na-than, con trai của Sau-lơ, đã phản bội cho Đa-vít mục đích và mưu kế của cha mình, như đã chép trong sách thứ nhất của Sa-mu-ên. Ngoài ra, Hu-sai người Ạt-kít đã phản bội Áp-sa-lôm, con trai của Đa-vít, khi ông chống lại mưu kế của A-hi-tô-phe mà đưa ra mưu kế riêng của mình, là mưu kế tệ hơn nhiều, và tỏ bày mọi việc cho Đa-vít. Tôi có thể đưa ra thêm rất nhiều thí dụ nữa, nhưng tôi cho rằng những thí dụ này đủ cho người đọc khôn ngoan.

CHƯƠNG XVIII. Các tù nhân có nên được giữ lại hay bị xử tử chăng.

Nhưng liệu các tù nhân nên bị giết, hay được cứu sống, thì không thể quyết định bằng một câu nói. Vì có lúc, những kẻ đã cứu sống họ bị quở trách, và ở nơi khác, một số người được gọi lại khỏi việc giết họ. Và Đức Chúa Trời quở trách sự tàn nhẫn của người Ba-by-lôn đối với dân Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, A-háp vì đã tha cho Ben-ha-đát, đã nghe đấng tiên tri nói: Mạng sống ngươi sẽ đền cho mạng sống hắn, và dân ngươi sẽ đền cho dân hắn. Và Sau-lơ đã bị truất khỏi vương quốc mình, vì ông đã tha cho vua của dân A-ma-léc. Vì vậy đôi khi chúng ta phải tha cho họ, và đôi khi họ phải bị xử tử. Điều này có thể thấy rõ nơi một và cùng một Ê-li: là người đã giết hai toán đầu tiên, mỗi toán năm mươi người, bằng lửa từ trời, đã cứu sống toán thứ ba: điều này chắc chắn đã xảy ra theo tình cảm khác nhau của họ. Vì hai toán năm mươi người đầu tiên hoàn toàn là những kẻ gian ác, khinh thường lời của Đức Chúa Trời và các đấng tiên tri: Nhưng toán kia đã bày tỏ bằng lời cầu nguyện và lời nói khiêm nhường, nhờ đó họ chứng tỏ với đấng tiên tri rằng có một chút tin kính và đức tin còn bám trong tâm trí họ. Ông cũng cho rằng không nên tha cho các tiên tri của Ba-anh, vì họ là những người hoàn toàn chìm đắm trong sự vô đạo, và họ cũng không chịu khuất phục khi đã bị đánh bại cách công khai: trái lại, họ luôn luôn sẵn sàng khuếch trương và bênh vực sự thờ hình tượng đáng xấu hổ nhất, vì vậy cần phải cân nhắc các tội lỗi. Vì chúng ta không kể ai là kẻ thù mình vì bất cứ lý do nào khác, ngoài việc họ đã xúc phạm và phải bị giữ dưới sự khuất phục. Nhưng trong số những việc khác, làm cho tội lỗi nhẹ đi hay nặng thêm, có sự biết và sự không biết. Và việc tội lỗi được làm nhẹ đi không ít bởi sự không biết việc ấy, là điều chắc chắn: vì sự không biết ấy cản trở ý chí, những kẻ phạm tội theo cách ấy dường như đã không phạm tội cách cố ý, mà đúng hơn là trái với ý chí mình. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng sự không biết có hai loại. Một loại được nói là về sự việc, và một loại khác về luật pháp. Sự không biết về sự việc thì hoàn toàn lấy đi bản chất của tội lỗi. Như thể một người có ý giết một thú hoang mà giết cha mình, là người đang ẩn mình giữa các bụi cây mà vào lúc khác ông không thường ở đó. Tuy nhiên, sự không biết về luật pháp thì không bào chữa cách chung chung, vì mọi người đều bị ràng buộc phải biết luật pháp, nhất là các luật chung và luật tự nhiên: và những người trung tín của Đức Chúa Trời cần phải hiểu những điểm chính của các luật thánh. Nhưng nếu kẻ phạm tội bởi sự không biết này, và kẻ phạm những việc mà mình biết là trái với lẽ phải và luật pháp, được so sánh với nhau; người này [tức người về sau] đáng chịu hình phạt nặng nề hơn. Vì vậy Đấng Christ phán: Một đầy tớ biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo, sẽ chịu hình phạt gấp đôi. Và có nhiều sự khác biệt giữa kẻ cố ý và bởi sự gian ác riêng của mình mà vội vàng lao vào các tội ác nặng nề, với một kẻ khác không bị thúc đẩy bởi chính mình, mà bởi một người khác: và nhất là bởi kẻ có quyền ra lệnh cho mình: Như những binh lính được nói đến trong các sách Các Vua. Vì vua Sy-ri đã sai họ đi bắt người của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ đã đi đến Sa-ma-ri, không phải theo ý muốn riêng mình, mà sau một cách nào đó được bàn tay Đức Chúa Trời dẫn dắt. Vì họ đã không tự ý đi đến thành phố đông dân ấy, là thành phố mà họ không thể chống cự. Ngoài ra, họ cũng đến đó mà không gây hại gì: Vì họ đã không cướp phá đồng ruộng, đồn lũy, hay thành thị, mà chỉ đi theo đấng tiên tri đúng đường.

2. Cũng phải hiểu rằng có những dân tộc đã bị Đức Chúa Trời phó mặc, và những dân tộc khác thì không. Đức Chúa Trời đã phó mặc dân Ca-na-an như vậy, đến nỗi Ngài muốn họ bị người Giu-đa hủy diệt hoàn toàn. Vì vậy, khi tha cho họ, lúc họ đã bắt họ nộp thuế cống, họ đã xúc phạm nặng nề đến Đức Chúa Trời, như đã được làm chứng rõ ràng trong sách Các Quan Xét. Nhưng việc người Ga-ba-ôn được tha thứ, thì xảy ra bởi một sự kiện đặc biệt nào đó. Có một sự xảo quyệt đã được thực hiện, thứ hai có một lời thề đã lập, nhờ đó, dù người Giu-đa không bị ràng buộc, nhưng vì lòng kính trọng danh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời muốn lời thề ấy có một chút hiệu lực. Điều này tôi thêm vào, vì sau một cách nào đó họ đã bị trừng phạt bằng cái chết. Vì người Hê-bơ-rơ đã bắt họ làm tôi tớ, và bắt họ đốn củi và gánh nước: và các tôi tớ, (như luật La Mã dạy) trong rất nhiều việc được kể như những người chết. Nhưng chúng ta ghi nhận rằng đối với các dân tộc không bị Đức Chúa Trời phó mặc, đã có sự xét đoán khác nhau, nghĩa là, tùy theo mức độ nặng nhẹ của tội lỗi họ. Đến nỗi Đa-vít đã trừng phạt dân Am-môn cách nghiêm khắc nhất, vì sự vô ơn và sỉ nhục đã làm cho các sứ giả của ông. Vì khi thành phố bị chiếm, ông đã truyền lệnh cho các công dân bị giết bằng cưa, bừa và rìu, và cũng bị thiêu trong lò nung, nơi gạch và vôi được nung. Và mặt khác, người Sy-ri mà ông đã thắng trong chiến tranh, ông đã bắt họ nộp thuế cống. Hơn nữa, trong vòng kẻ thù, có những người ăn năn và chịu khuất phục, và hứa rằng họ sẽ bồi thường cho những tổn hại đã gây ra, và chắc chắn những người ấy phải được tha thứ cách nhân từ. Nhưng lại có những kẻ khác, với tâm trí ngoan cố nhất mà chống cự, và sẵn sàng bênh vực các hành vi xấu xa của mình bằng chiến tranh: đối với những kẻ như vậy chúng ta phải quyết định cách nghiêm khắc hơn. Dân Y-sơ-ra-ên cũng đã đối xử như vậy với người Bên-gia-min, khi họ đã gần như diệt trừ chi phái ấy, chỉ để lại rất ít người còn sống. Theo thí dụ tương tự, dân tộc ấy cũng bị đưa đến chỗ hủy diệt dưới thời Vespasian và Titus, vì người La Mã sẵn sàng tha thứ cho những kẻ bị vây hãm, mà họ lại chống cự cách ngoan cố nhất. Hai điều này nhà thơ đã bày tỏ, khi ông nói rằng đây là dấu hiệu riêng của dân tộc La Mã: Tha cho những kẻ đã khuất phục, và thắng những kẻ kiêu ngạo.

3. Hơn nữa, kẻ thù được tha khi có hy vọng về hòa bình, để hòa bình thật sự có thể càng vững chắc hơn, và tâm trí họ càng hiệp nhất hơn khi các tù nhân được đối xử tử tế mà gửi trả về quê hương mình. Kẻ thù cũng được cứu sống khi cả hai bên hy vọng đổi tù nhân cho nhau: nghĩa là mỗi bên có thể nhận lại người của mình. Nhưng trái lại, các tù nhân bị giết, để gieo rắc sự kinh hãi vào kẻ thù, kẻo chúng nghĩ rằng tình trạng và số phận của mình sẽ dễ dàng, nếu không chịu khuất phục mà rơi vào tay kẻ thù nghịch. Vì sự khoan dung quá mức thường là một sự khiêu khích lớn cho tội lỗi. Và không hiếm khi các tù nhân bị diệt vong vì cớ trả thù, nghĩa là vì kẻ thù đã giết các tù nhân cách tàn nhẫn khi chúng đã bắt được họ. Cũng vậy, những kẻ đã nhiều lần được tha thứ, mà vẫn trở lại bản tính mình, nghĩa là, trở lại các hành vi gian ác cũ, dường như đáng bị giết cách công chính. Dân La Mã thường làm như không biết về sự phản trắc của Jugurth, mà sau đó, khi sự phản trắc ấy lại bắt đầu mới, đã nhận một hình phạt công chính. Những kẻ ấy cũng không được tha, là những kẻ theo sự phỏng đoán công chính mà bị nghi ngờ rằng họ sẽ lại gây hại cho những kẻ chiến thắng. Và chắc chắn, trong số này phải kể những lệnh truy nã tàn nhẫn nhất của Scilla và Marius. Vì một trong hai người ấy, khi hiểu rằng dân thường sẽ không yên lặng, đã lên án họ. Mặt khác, Marius nhận thấy lòng căm ghét của giới quý tộc đối với việc hủy diệt dân chúng, đã lên án giới quý tộc. Cả hai thật sự đã lo liệu để bảo đảm quyền lực của phe mình. Nhưng những kẻ mà khi đã bị thắng rồi thì không còn sợ gây thêm thiệt hại nữa, thì rất dễ được tha thứ. Vì cớ này, Aurelianus khi đã thắng Zenobia, là người đã xâm chiếm đế chế tại Sy-ri, và theo phong tục đã khải hoàn về bà tại La Mã, chẳng những đã tha mạng sống cho bà, mà còn cho phép bà sống cách tiện nghi và lương thiện trong thành phố. Và những kẻ vì các lý do chúng ta đã kể đến đây mà dùng lòng nhân từ đối với những kẻ đã bị thắng, có lẽ đáng được khen ngợi cách công chính và đúng đắn. Nhưng lại có những kẻ khác, bị dẫn dắt không phải bởi đức tính của tâm trí, mà đúng hơn bởi lòng tham lam mà tha cho các tù nhân, nghĩa là để vắt kiệt khỏi họ một số tiền chuộc rất lớn. Và họ thường không quan tâm gì, hoặc đến sự lương thiện hoặc đến cộng đồng. Một số người cũng được tìm thấy là những kẻ tha cho đám đông kẻ thù, mà chỉ xử tử những kẻ cầm đầu sự gian ác, và những kẻ chủ mưu các hành vi gian ác, với ý định họ có thể làm gương cho những kẻ còn lại, để họ không dám làm điều tương tự. Cũng vậy, xưa kia trong vòng người Ba Tư có một luật, rằng khi bất cứ người nào đã bị kết tội tử hình, thì không nên lập tức bị kết án, nhưng toàn bộ đời sống của người ấy phải được xét nghiệm và tra xét cách siêng năng. Nhờ đó, nếu các hành vi đáng chú ý của người ấy được thấy vượt quá các hành vi xấu xa về số lượng và mức độ lớn, họ sẽ tha bổng người ấy: Nhưng mặt khác, nếu các tội lỗi và hành vi xấu xa đã vượt quá, thì cuối cùng họ kết án người ấy và xử hình phạt cực hình. Dân Y-sơ-ra-ên cũng thấy rằng Sa-lô-môn đã xử lý như vậy. Vì khi A-bia-tha là thầy tế lễ đã phạm tội phản bội, ông đã nói cùng ông: Ngươi là con của sự chết. Tuy nhiên, vì ngươi đã ở cùng cha ta là Đa-vít trong thời của người, và đã liều mình và chịu khó nhọc với người, nên ngày nay ta sẽ không giết ngươi: vì vậy hãy đi đến đất của tổ phụ ngươi tại A-na-tốt. Luật này của những kẻ chinh phục, được quy định như vậy đối với kẻ thù, các hoàng đế công chính và tốt lành thường kiềm chế trong những giới hạn nhất định. Vì khi các thành phố bị chiếm, lúc chúng sắp bị cướp phá, các vương hầu thường ban hành các sắc lệnh, nhờ đó họ truyền rằng không được làm bạo lực đối với những thân thể tự do. Đôi khi họ cũng quyết định rằng hễ ai chạy trốn đến các đền thờ thì được an toàn và không thể xâm phạm: Như Alaricus là vua của người Vandals đã làm, khi ông đã chiếm hữu thành La Mã. Và chắc chắn trong chiến thắng, nếu không có hy vọng được tha thứ cho những kẻ đã bị thắng, thì sự việc sẽ hoàn toàn tàn nhẫn. Vì vậy, một hoàng đế nên (trừ khi các lý do vừa đưa ra hay các lý do tương tự ngăn cản ông) có lòng nhân từ, và nghiêng về việc cứu sống những kẻ mình đã thắng hơn là hủy diệt họ.

4. Và chẳng còn nghi ngờ gì nữa, nhưng vẫn có nhiều người có tâm hồn cao thượng. Những người ấy, dù rất say mê chiến thắng, song vẫn hết sức ghét sự tàn ác. Aeneas, người được gọi là đạo đức, như chúng ta đọc trong Quyển thứ mười của Aeneidos, đã đau buồn vì mình đã giết Lausus, con trai của Mezentius. Và Marcellus, sau khi chinh phục người Syracusa, những kẻ đã kháng cự một cách ngoan cố nhất, khi nhìn thấy thành phố đang bốc cháy mà sụp đổ thành đống đổ nát, đã khóc. Như thế ông đã đau buồn vì sự tàn phá của một thành phố thù địch nhất. Một điều tương tự như thế cũng được thuật lại về Scipio trong việc phá hủy Carthage. Phải, và người xưa đã kiềm chế mình khỏi việc đổ máu kẻ thù đến nỗi, những kẻ đã bị khuất phục, họ bắt phải chui qua ách, như chúng ta đọc đã được làm tại cái giá treo cổ dựng ở Caudina. Nhưng đôi khi một số vương hầu, bị cơn phẫn nộ và giận dữ thúc đẩy, chẳng kém phần vội vàng mà lại dữ dội, không cân nhắc kỹ sự việc, đã nổi giận với kẻ thù đến nỗi khiến cả kẻ có tội lẫn người vô tội đều bị giết lẫn với nhau. Điều ấy đã xảy ra cho Theodosius Đại đế khi ông bị cơn giận dữ dội thiêu đốt chống lại người Thessalonica: tội lỗi ấy của ông đã bị Ambrose quở trách một cách nghiêm khắc nhất. Các vương hầu sẽ được thúc đẩy đến lòng khoan dung nếu họ không quên rằng chính mình cũng là con người: và rằng những điều đã xảy đến cho kẻ bị khuất phục, đôi khi cũng có thể xảy đến cho chính mình. Cyrus đã rơi vào suy nghĩ ấy, khi ông đã bắt được Croesus và xét xử ông ta phải chịu lửa thiêu. Nhưng kẻ chỉ trong chốc lát nữa sẽ bị thiêu sống ấy, bắt đầu kêu lên: Hỡi Solon, Solon, bởi vì trước khi chết, ông ta đã trả lời ông ấy, khi ông ấy khoe khoang về sự giàu có và hạnh phúc của mình, rằng không ai được gọi là hạnh phúc trước khi chết. Vì lời nói ấy mà Cyrus cảm động, ông không những cứu người ấy khỏi cái chết, mà còn giữ ông ta trong danh dự bên cạnh mình, và nhiều lần dùng lời khuyên và ý kiến của ông ta. Cũng vậy, Iustinianus, khi ông đã nhờ Belisarius đánh bại Gilimer, vua của người Vandal, sau khi đã khải hoàn trên ông ta, được yêu cầu quyết định xem ông muốn làm gì với ông ta: ông ta kêu lên, Mọi sự đều hư không nhất và chỉ là hư không thuần túy: ông cũng không giết người ấy, nhưng đày ông ta đi xa đến nước Pháp. Cũng vậy, Julius Caesar khi đã giành được chiến thắng, rất nghiêng về việc tha thứ cho những kẻ bị khuất phục, vì cớ ấy mà ông được Cicero khen ngợi một cách lạ lùng. Điều này cũng rất nên thúc đẩy các vương hầu đến lòng thương xót, ấy là trong các tước hiệu của họ, họ đặc biệt đón nhận tước hiệu mà trong đó họ được gọi là nhân từ nhất. Vì vậy, bởi họ vui mừng về tước hiệu này, thật phải lẽ là họ phải thực sự tỏ mình ra là như vậy. Thật vậy, bởi các cuộc chiến tranh được tiến hành giữa các Cơ Đốc nhân, những người đều cùng một tôn giáo, dù là những cuộc chiến tranh công chính, cũng còn hơn cả nội chiến, các quan chức cầm quyền của chúng ta (trừ khi có những lý do công chính, mà nhiều lý do tương tự như thế có thể thu thập thêm bên cạnh những lý do chúng ta đã nêu ra) nên có tâm trí sẵn sàng hơn để tỏ lòng thương xót đối với những kẻ bị khuất phục. Và đến đây là hết về vấn đề này.

Về những vật bị chiếm theo quyền chiến tranh.

5. Việc một số vật có thể được đòi hỏi theo quyền chiến tranh là có thể, điều ấy có thể được chứng minh cả bằng luật pháp của loài người lẫn bằng luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ bắt đầu với luật pháp của loài người. Trong Digestes De captiuis & Postliminio reversis, trong luật Postliminium, những vật mà chúng ta đã mất trong chiến tranh, hay trong các công việc của chiến tranh, nếu về sau chúng ta thu hồi lại được, chúng ta sẽ đạt được chúng theo luật Postliminium. Vì chừng nào chúng chưa được thu hồi, chúng còn thuộc quyền sở hữu của kẻ thù chúng ta. Và quyền này chống lại những kẻ đã bị tuyên bố là kẻ thù. Nhưng những kẻ ấy đã bị tuyên bố là kẻ thù mà dân La Mã đã công khai tuyên chiến chống lại, hoặc những kẻ đã tuyên chiến chống lại dân La Mã: như được chép trong cùng tước hiệu ấy, trong luật Hosts. Vì bọn cướp biển hay trộm cướp không thể bằng cách này mà trở nên chủ sở hữu, hay chiếm hữu bất cứ vật gì theo luật chiến tranh. Vì chiến tranh phải được tiến hành, để cuối cùng chúng ta có thể đạt được điều gì đó theo quyền chiến tranh. Và trong Digestes De acquirendo rerum dominio, trong luật Naturale, đoạn cuối cùng: những vật như thế bị lấy khỏi kẻ thù, theo luật chung của các dân tộc, lập tức trở thành của những kẻ lấy chúng. Và như thế luật pháp của loài người, về vấn đề này, rất là rõ ràng. Luật pháp của Đức Chúa Trời cũng vậy. Abraham, như thấy rõ trong sách Sáng Thế Ký chương 14, đã gây chiến chống lại năm vua đã dẫn Lót đi làm tù binh. Trận chiến đã kết thúc, chiến lợi phẩm rơi vào tay và quyền sở hữu của Abraham: điều ấy có thể dễ dàng chứng minh, bởi vì từ chiến lợi phẩm ấy ông đã dâng một phần mười cho Melchizedek. Nhưng ông đã không được phép dâng một phần mười từ tài sản của người khác: vì vậy những vật mà ông dâng lên là của chính ông. Vì lý do ấy chúng ta phải tin rằng chiến lợi phẩm ấy thuộc quyền sở hữu của ông. Vì việc ông trao nó cho vua Sodom là do lòng rộng rãi thuần túy của ông, bởi ông không bị luật pháp ép buộc phải làm như vậy. Tôi có thể kể lại những vật mà Joshua, Othniel, David, Solomon, và nhiều người khác nữa đã chiếm hữu theo quyền chiến tranh. Vì khi các vương hầu ấy giành được chiến thắng, những vật lấy từ kẻ thù của họ đều thuộc quyền sở hữu của họ. Nhưng chỉ gây chiến thôi thì chưa đủ để đòi hỏi điều gì đó theo quyền của nó, mà chiến tranh cũng phải là công chính: vì trừ khi nó công chính, nó không phải là chiến tranh mà là trộm cắp và cướp bóc.

6. Nhưng làm sao chúng ta biết được chiến tranh là công chính hay bất công? Augustine, như ông được trích dẫn trong Cause thứ 23, Question 2, trong chương Notandum, viết rằng cuộc chiến giữa Sihon và dân Israel là công chính. Vì họ mong muốn đi qua vương quốc của ông ta mà không gây hại gì: điều ấy, xét về tình đồng loại của loài người, lẽ ra không nên bị từ chối, nhất là khi họ đã thành thật hứa rằng họ sẽ không gây phiền hà cho bất cứ ai. Câu nói này của Augustine, người chú giải cố gắng bênh vực, và bênh vực bằng luật dân sự. Trong Digestes De Aqua pluvia coercenda, trong luật In Summa, trong đoạn Item varus, có điều gì đó được phép trên đất của người khác, miễn là việc ấy được làm mà không gây hại cho người chiếm hữu. Và trong Code De Servitutibus, trong luật Per Agrum: Maximianus và Dioclesian đã phán quyết như thế này: Không ai có thể cấm ngươi dùng đường cái chung. Và điều duy nhất mà dân Israel mong muốn chính là điều ấy: vì vậy, khi bị đẩy lui, họ đã công chính cầm lấy chiến tranh. Người chú giải nói bấy nhiêu: lý lẽ của ông ta không làm tôi hoàn toàn thỏa mãn. Vì điều mà Augustine nói về những người tư nhân, có thể dễ dàng chấp nhận: và những điều được trích ra từ luật dân sự dường như cũng được viết về những người tư nhân. Nhưng nếu một người muốn dẫn một đạo quân đi qua xứ của người khác, dù họ hứa một cách thành thật là sẽ không gây phiền hà, thì liệu có nên lập tức cấp đường đi cho ông ta và tin ông ta hay không, điều ấy vẫn chưa chắc chắn. Ngươi sẽ nói rằng họ hứa rằng đạo quân của họ sẽ không gây hại, nhưng nếu họ không giữ lời hứa, thì đất đai sẽ thuộc quyền sở hữu của họ. Chắc chắn Julius Caesar đã không cho phép người Helvetia đi qua tỉnh của mình, dù họ hứa rằng họ sẽ đi qua mà không gây thương tổn hay hại gì. Nhưng tôi nói rằng cuộc chiến mà dân Israel gây ra chống lại Sihon là công chính, song không phải vì ông ta từ chối cho họ đi qua xứ mình, mà vì ông ta đã đem quân ra khỏi biên giới của mình, và tự nguyện gây hại cho dân Israel. Vì mỗi người đều phải bảo vệ cả bản thân mình lẫn những người thuộc về mình chống lại bạo lực. Điều mà Augustine đưa ra có vẻ bề ngoài nào đó, song lý lẽ của ông không vững chắc. Vì làm sao Sihon có thể biết chắc chắn dân Israel sẽ gây hại cho ông ta hay không, nhất là khi họ đông đảo đến thế? Vì có sáu trăm sáu mươi sáu nghìn binh sĩ có vũ trang và được trang bị tốt cho trận chiến. Có lẽ ông ta đã có thể cho phép họ đi qua một cách an toàn, dù không phải tất cả cùng một lúc, mà theo từng toán. Nhưng bởi lý lẽ đầu tiên đã nêu ra trước đó là đủ, chúng ta không cần phải nhọc công nhiều về việc bào chữa cho Augustine.

7. Cũng chính Augustine ấy trong Thư thứ 105 gửi Boniface: Trong việc gây chiến tranh công chính (ông nói), nhiều điều phải được lưu ý. Vì chưa đủ để chiến tranh là công chính, trừ khi chiến tranh cũng được tiến hành một cách công chính. Vì vậy ông khuyên nhủ Bá tước của mình: Khi (ông nói) ngươi mặc áo giáp, hãy nhớ rằng sức mạnh của ngươi là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và hãy quyết định với chính mình là không lạm dụng sự ban cho ấy chống lại Đức Chúa Trời. Phải, hãy làm điều này: Hãy chiến đấu vì luật pháp và danh Ngài: hãy giữ lời hứa ngay cả với kẻ thù, nhưng càng phải giữ hơn nữa với bạn hữu, là những người mà ngươi gây chiến vì họ. Bằng những lời ấy ông quở trách những binh sĩ còn gây khổ sở trong các thành phố hơn cả chính kẻ thù. Thuộc loại ấy, chúng ta thấy trong thời nay có rất nhiều người hơn chúng ta mong muốn, những kẻ đang ở trong các đồn trú của mình (Chúa ôi!) đã đối xử với công dân và dân quê ra sao? Chúng phạm những điều đáng xấu hổ và ghê tởm nào? Ông còn thêm một lời khuyên thứ ba nữa. Hãy tự xét rằng chiến tranh phải được tiến hành vì sự cần thiết. Vì vậy hãy luôn có tâm trí hướng về hòa bình. Hãy gây chiến vì ngươi không thể làm khác được, nhưng nếu ngươi có thể lập hòa bình, chớ từ chối nó. Chiến tranh chỉ được bắt đầu để sửa chữa những điều [sai trái.] Phải, và các sứ đồ cũng đã sửa phạt một số người, với ý định khiến họ trở nên tốt hơn. Paul đã nói với người Cô-rinh-tô: Hãy phó kẻ như thế cho Satan, để hủy hoại xác thịt, hầu cho linh hồn được cứu. Và với Timothy ông nói, về Hymenaeus và Alexander: Ta đã phó chúng cho Satan, hầu cho chúng học biết đừng phạm thượng. Các vương hầu cũng nên kiềm chế như thế, với ý định khiến họ trở nên tốt hơn. Và Augustine trong quyển thứ 19 của De Civitate Dei, nói rằng các cuộc chiến tranh, dù công chính, đối với những người tin kính, chúng dường như vừa phiền toái vừa đau buồn. Vì ngoài những điều khác mà bản tính loài người trốn tránh, họ sẽ thấy sự gian ác của phe đối nghịch, vì cớ ấy mà họ bị ép phải chiến đấu và họ không thể không buồn rầu vì điều ấy. Và trong Thư đã trích dẫn trước đó: Chớ nổi giận (ông nói) cũng chớ kiêu ngạo chống lại những kẻ đầu phục mình, nhưng hãy tỏ lòng thương xót cho những kẻ bị khuất phục. Lời nói của Virgil cũng như thế, Hãy tha thứ cho những kẻ chịu phục, và đánh bại những kẻ kiêu ngạo.

8. Hơn nữa, ông khuyên nhủ cũng chính Bá tước ấy hãy đề phòng các thói xấu thường đi theo các đạo quân: đó là, dục vọng ô uế, cướp bóc tham lam, và say sưa. Vì thật là một việc rất không lương thiện khi ngươi gây chiến để sửa chữa các thói xấu của người khác, trong khi chính ngươi lúc ấy lại gian ác hơn nhiều, và bị các tình dục và bệnh tật chế ngự nhiều hơn cả những kẻ bị khuất phục. Và trong chiến tranh, chúng ta không quở trách mục đích, mà quở trách lòng ham muốn gây hại, sự tàn ác của việc trả thù, tính ngang ngược của việc nổi loạn, và lòng tham lam muốn cai trị, những điều ấy (ông nói) bị lên án. Vì những kẻ không có các thói xấu ấy mà gây chiến tranh công chính, là những đầy tớ của Đức Chúa Trời và của luật pháp. Cũng chính Giáo phụ ấy chống lại Faustus người Manichie: Trật tự này (ông nói) phải được giữ, ấy là chiến tranh phải được tuyên bố hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi các vương hầu, để phá vỡ sự kiêu ngạo của loài người, và thuần phục kẻ cứng đầu. Hơn nữa, binh sĩ phải được thuyết phục rằng chiến tranh được gây ra một cách công chính, và không được bắt đầu chống lại lời của Đức Chúa Trời: bằng không, chớ để họ ra trận. Tôi cũng không nói những điều này với ý định khiến binh sĩ phải hiểu các bí mật của các vương hầu, mà là để họ, với sự hiểu biết và cố ý, không để mình chiến đấu chống lại các lý do chân thật và công chính. Song có thể (Augustine nói) chính vương hầu có thể gây chiến chống lại lương tâm của mình, mà binh sĩ của ông ta vẫn không phạm lỗi, chừng nào họ còn vâng phục quyền lực thông thường: Vì dân chúng phải vâng phục vương hầu của mình. Và trong việc họ làm như thế, có thể họ còn nghi ngờ, không biết vương hầu của mình có gây chiến trái với điều răn của Đức Chúa Trời hay không. Nhưng họ được miễn trách, chừng nào họ còn vâng phục vương hầu của mình trong một lý do còn nghi ngờ: vương hầu của mình (tôi nói) chứ không phải một vương hầu xa lạ. Vì vậy những binh sĩ đánh thuê ấy không thể được miễn trách, là những kẻ không để ý gì đến lý do, mà chỉ vì tiền bạc và phần thưởng mà phục vụ các vương hầu xa lạ. Vì vậy Jephthah đã lý luận như thế về điểm đầu tiên trong bài diễn văn của mình: Chúng ta đã chiếm xứ này theo quyền chiến tranh, vì vậy ngươi đòi lại xứ ấy nơi chúng ta là bất công.

9. Sau đó ông thêm rằng: Đức Chúa Trời chúng ta đã ban nó cho chúng ta, Đấng là Chúa và là Đấng phân phát mọi sự thuộc về loài người. Ông đưa ra luận cứ của mình từ sự ban cho của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời có thể ban cho và phân phát các vương quốc, chính các tác giả ngoại giáo cũng đã thấy. Và vì vậy trong Virgil, Aeneas thường khoe khoang rằng ông đã đi vào nước Ý theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và vì cớ ấy ông đã không ở lại Carthage hay Sicilia, khi ông có thể đã đạt được một trong hai vương quốc ấy. Augustine trong quyển thứ 5 của De Civitate Dei, chương 21: Về các vương quốc (ông nói) và các tỉnh, chắc chắn Đức Chúa Trời phân phát chúng, cả khi nào và bao nhiêu, và cho ai tùy ý Ngài: chắc chắn theo sự phán xét của Ngài là kín nhiệm, nhưng không bất công. Trong sách Sáng Thế Ký, Đức Chúa Trời đã hứa với Abraham và dòng dõi ông xứ Canaan, nhưng Ngài đã hứa sau bốn trăm năm. Bây giờ (Ngài nói) Ta sẽ không ban cho: vì người Canaan chưa làm trọn tội lỗi của họ. Ta sẽ không đuổi chúng ra bây giờ, nhưng Ta sẽ đợi cho đến khi sự gian ác của chúng lên đến tột đỉnh, sau đó Ta sẽ đưa các ngươi vào. Và trong chương thứ hai của Phục Truyền Luật Lệ Ký có chép rằng người Horites ở trên núi Seir: những người ấy là những người thành thạo trong chiến tranh và rất dũng cảm, mà Đức Chúa Trời (ông nói) đã đuổi ra khỏi các núi ấy, với ý định cho con cháu Esau chiếm hữu xứ ấy. Và trong cùng chương ấy, Ngài làm chứng rằng Ngài đã đuổi dân Emim ra, và ban các vương quốc của họ cho người Ammonites, và đuổi dân Zanzumim ra khỏi chỗ ở của họ, và đặt người Moabites ở đó.

10. Nhưng nếu ngươi muốn nói rằng điều này đã được Đức Chúa Trời làm một cách đặc biệt chống lại các dân tộc ấy, bởi người Edomites có dòng dõi từ Esau, người Ammonites và Moabites từ Lót, là bà con của Abraham, và cùng với ông đã hoàn thành những chuyến đi nguy hiểm nhất: tôi trả lời, Và điều này cũng có thể nói về các dân tộc khác ở đó, những dân tộc không đến từ Abraham. Người Cappadocia đã đuổi dân Hevites, là những cư dân đầu tiên, những người ấy ra khỏi Cappadocia đã tiêu diệt họ, và ở trong các vùng ấy thay cho họ. Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 32, có chép: Khi Đức Chúa Trời theo thăm chia các dân tộc và các dân, theo số con cái của Israel. Việc nói là được làm theo thăm, ấy là tất cả phải quy về sự hiểu biết của chúng ta, là những kẻ không thấy các nguyên nhân của sự việc. Nhưng với Đức Chúa Trời chẳng có gì được làm bởi tình cờ. Đức Chúa Trời đã phân phát các dân tộc, theo số con cái của Israel. Bởi dân Israel chưa được gia tăng khi Đức Chúa Trời đặt các dân ấy vào các vùng ấy: là những dân cuối cùng đã nhường chỗ cho dân Israel khi họ đến. Chúng ta cũng không nên lấy làm khó chịu, nếu bởi sự phân phát này mà thường khi các xứ màu mỡ và phì nhiêu lại rơi vào tay kẻ không tin kính. Vì Augustine trong quyển thứ 4 của De Civitate Dei, chương 33 nói: Những ơn ban chỉ tồn tại trong một thời gian, xảy đến cả cho người công chính lẫn kẻ bất công, vì Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ lành cùng kẻ dữ, và cho mưa xuống trên người công bình cùng kẻ không công bình. Nhưng bởi ơn chung này, hạng người tin kính chỉ có lợi ích này, ấy là họ hiểu rằng những điều này không phải là những ơn ban cao trọng nhất mà chúng ta nên trông đợi: vì những điều này là chung cho cả người lành lẫn kẻ dữ. Tuy nhiên, người tin kính trông đợi những ơn ban khác cao trọng hơn, không chung cho cả người lành lẫn kẻ dữ. Phải, và Daniel nói: Danh của Chúa được chúc tụng đời đời: Vì chính Ngài là Đấng dời đổi các vương quốc, và đuổi các cư dân đầu tiên ra, và đem những người khác vào. Ngài cũng không chỉ đem người ta vào các tỉnh, mà còn đặt các thiên sứ cai trị trên họ như chúng ta đọc ở đó, vương hầu của người Persia và người Hy Lạp: Và Ngài không chỉ chia loài người theo vùng miền, mà còn theo ngôn ngữ và phong tục. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ rằng những sự thay đổi này không chỉ được thực hiện lúc ban đầu, mà còn trong các thời sau nữa. Vì người Pháp đã chiếm xứ Gaul, và người Saxon Anh, xứ Britain: nhưng người Britain bị họ đuổi ra, đã tìm được những chỗ mới ở Gaul bằng vũ lực và binh đao. Và phần xứ mà họ chiếm được, họ gọi là Britanie theo tên của chính mình. Người Gaul cũng vậy, gần đây, ra khỏi biên giới của mình, đã chiếm một phần lớn nước Ý. Người Hun đã khuất phục Pannonia cho mình, và gọi xứ ấy là Hungaria. Như thế Đức Chúa Trời phân phát các vương quốc, đuổi một số ra, và đem những người khác vào, tùy theo sự phán xét công chính của Ngài là kín nhiệm, dường như tốt lành trước mắt Ngài. Vì đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và muôn vật trong đó. Sự phân phát này đã xảy đến ngay từ ban đầu cho các con trai của Noah, và sau đó cho những kẻ đã xây tháp Babel: Vì Đức Chúa Trời đã phân tán họ khắp cả thế gian.

11. Bây giờ tôi sẽ trình bày Đức Chúa Trời thường ban các vương quốc bằng cách nào. Ngài ban chúng bởi lòng rộng rãi của chính Ngài, không có quyền nào ép buộc Ngài phải làm như vậy. Đó là cách ban cho chân thật, mà nếu không như thế thì không phải là ban cho, trừ khi nó là tự nguyện. Song chẳng có gì ngăn trở, nhưng Đức Chúa Trời, bởi các bổn phận và sự vâng lời của những người tin kính, có thể được thúc đẩy để ban cho. Ngài thật sự nhiều lần ban nhiều điều cho những người tin kính, nhưng vẫn không vì bổn phận nào: Bởi chưa từng có ai tin kính đến nỗi có thể đòi hỏi điều gì nơi Đức Chúa Trời như của riêng mình theo quyền của mình. Vì người ấy phải làm bổn phận của mình dù Đức Chúa Trời chẳng ban cho mình điều gì. Song vẫn có một sự ban cho để đền đáp nào đó, dù nó là tự nguyện và được ban mà không có quyền nào ép buộc: song vì nó theo một cách nào đó được ban cho dựa trên các bổn phận, nó có vẻ như một phần thưởng. Như trong Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời đã ban một ơn cho vua Babylon: Bởi (Ngài nói) vua ấy đã nhọc công trong việc vây hãm Tyre, Ta sẽ ban cho vua ấy xứ Ai Cập. Cũng có những sự đền đáp giữa loài người: khi bổn phận được đền đáp bằng bổn phận. Những điều ấy cũng là tự nguyện, và không thể bị đòi hỏi bằng hành động tư pháp, và vì vậy chúng được kể vào các ơn ban. Nhưng chúng ta không có gì mà chúng ta có thể ban cho Ngài: vì vậy nếu chúng ta cố gắng đem điều gì đến cho Ngài, chúng ta trả lại cho Ngài những gì thuộc về Ngài. Và như thế không có sự xem xét công đức nào có thể thích hợp cho chúng ta đối với Ngài: vì vậy Đức Chúa Trời ban cho một cách rộng rãi, không luật pháp nào ép buộc Ngài phải làm như vậy. Tuy nhiên, có thể hỏi rằng những ơn ban như thế có thể bị thu hồi hay không. Tại sao lại không? Vì các ơn ban của loài người đôi khi cũng bị thu hồi: như chúng ta có trong Code De revocatione donationum. Trước hết nếu chúng có những điều kiện kèm theo mà chưa được thực hiện. Và chắc chắn, Đức Chúa Trời đã ban xứ Canaan cho con cháu Israel theo cách ấy: đó là họ phải thờ phượng Ngài, không chỉ trong các nghi lễ, mà còn trong các cách cư xử tốt và sự thánh khiết. Nhưng vì điều kiện này đã không được thực hiện, Đức Chúa Trời đã công chính thu hồi ơn ban của Ngài và dẫn họ đi làm phu tù: và ban xứ ấy cho người Babylon, người Assyria, người Ai Cập, và người La Mã. Một sự vô ơn lớn của kẻ được ban ơn cũng làm cho ơn ban có ít hiệu lực. Vì nếu kẻ ấy vô ơn đến nỗi sẽ khinh miệt và sỉ nhục người ban ơn, thì ơn ban ấy bị thu hồi. Như thế Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên than phiền: Ta đã mặc cho ngươi những áo và y phục đủ màu: ngươi đã ban chúng cho các hình tượng, và đã dâng chúng cho Baal: vì vậy Ta sẽ lấy lại áo của Ta khỏi ngươi, và y phục đủ màu của Ta, vân vân. Nhưng ngươi sẽ nói rằng các ơn ban và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không hối tiếc, như đã chép gửi cho người Rô-ma: điều ấy tôi thừa nhận, nhưng sự thay đổi ở nơi chúng ta, chứ không ở nơi Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta tiếp tục biết ơn, và giữ các điều kiện, ơn ban sẽ vững chắc và được xác nhận. Hơn nữa, Paul trong câu ấy đã nói về các ơn ban và sự kêu gọi, đến với loài người bởi sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, chứ không phải về những ơn ban chỉ được ban cho trong một thời gian.

12. David trong sách I Sa-mu-ên chương 20 đã quyết định rằng chiến lợi phẩm phải được chia đều cho mọi người: Vì ông xét rằng đó là điều công chính khi những kẻ ở lại với xe chở đồ, phải được dự phần chiến lợi phẩm. Và điều này vì nhiều lý do dường như là công chính. Trước hết vì họ ở lại theo sự đồng ý chung của mọi người. Thứ hai, dù họ cách xa nhau về khoảng cách địa điểm, song họ không bị tách rời trong sự thông công. Hơn nữa, bởi họ vẫn ở lại mệt mỏi và kiệt sức, và nếu không như thế họ đã đi chống lại kẻ thù: ý muốn của họ phải được chấp nhận thay cho chính việc làm. Cũng vì họ tiến tới sự nguy hiểm chung: vì nếu những người đi trước đã bị đánh bại, những người này không thể an toàn được lâu. Nếu trong lúc ấy, trong khi David đi xa với quân của mình, có kẻ thù nào tấn công những người này tại các xe chở đồ: những người này đã không kém nguy hiểm hơn những kẻ đi chống lại người Amalekites. Khi Abraham đã vũ trang người của mình để đuổi theo năm vua nhỏ ấy, và đã giải cứu Lót, ông đã kết hợp với mình Abner và Eschol. Nhưng họ, theo như chúng ta có thể suy ra từ lịch sử, đã không chiến đấu. Có lẽ họ đã được để lại tại các xe chở đồ. Song khi kẻ thù đã bị đánh bại, Abraham cũng đã chia phần chiến lợi phẩm cho họ. Và trong Dân Số Ký chương 31, khi chiến tranh được tiến hành chống lại người Midianites, và cứ mỗi chi phái một nghìn người được vũ trang khắp các chi phái, và số còn lại ở trong lều của mình, khi chiến thắng đã hoàn tất, chiến lợi phẩm được phân phối như thế này, phần thứ nhất dâng cho Đền Tạm, phần thứ hai cho những kẻ đã chiến đấu, và phần thứ ba cho những kẻ ở lại trong trại. Và trong Lê-vi Ký, các thầy tế lễ phục vụ trong Đền Tạm, dù không phải tất cả đều phục vụ mỗi ngày, song tất cả đều được nuôi dưỡng bằng các của lễ. Nhưng các quy định tốt thường bị sự cẩu thả của loài người xóa khỏi ký ức. Vì vậy việc của các vương hầu tin kính là lo liệu sao cho những điều này thỉnh thoảng lại được khôi phục. Vì cớ các thói xấu (ông nói) mà các luật tốt đã nảy sinh: Cũng vậy ở đây vì cớ sự nài nỉ ác ý của những người này, các quy định tốt được khôi phục.

13. Nhưng câu hỏi này về việc phân phối chiến lợi phẩm, phải được xem xét sâu sắc hơn đôi chút. Ambrose trong sách De Patriarcha Abrahamo của ông, (chỗ ấy cũng được trích dẫn trong Decrees Cause thứ 23, question thứ 5, trong chương Dicat) nói rằng binh sĩ không lấy chiến lợi phẩm cho mình, mà cho Hoàng đế: những vật ấy phải được phân phối cho binh sĩ, theo sự chỉ định của Hoàng đế. Và chính Hoàng đế phải giữ cho mình một phần mà họ gọi là phần chính, vì nếu không thì dường như ít công bằng, khi mỗi người đều giành lấy cho mình càng nhiều càng tốt. Vì như thế có thể xảy ra rằng mỗi tên đầy tớ hay tên rửa bát, sẽ vớ được một món mồi giàu có, và một vị tướng chỉ huy binh sĩ hay một binh sĩ đáng được khen thưởng sẽ bị loại ra. Vì vậy cách thức dân sự và công bằng này, David đã theo trong việc chia chiến lợi phẩm: và không để mình bị quấy rầy bởi sự nài nỉ và vu khống của những người ấy. Theo tôi, những lời trong Digestes De Acquirendo rerum Domino, trong luật Naturalem, trong đoạn cuối cùng, phải được hiểu như thế: đó là những vật bị lấy trong các cuộc chiến tranh, thuộc về những kẻ lấy chúng. Chúng quả thật thuộc về họ, nhưng theo sự quyết định của Hoàng đế, chứ không phải như mỗi người tự muốn. Nhưng trong việc phân phối, phải giữ một tỷ lệ, không phải tỷ lệ số học mà là tỷ lệ hình học. Điều ấy Isidorus đã lưu ý, người được trích dẫn trong Decrees, distinct. 1, chương 1, chương bắt đầu Jus militare. Vì ông nói rằng chiến lợi phẩm phải được chia, theo phẩm giá, lòng dũng cảm anh dũng, và công lao của mỗi người, và phần chính phải được để riêng ra: Bởi phần ấy đã được chọn ra khỏi toàn bộ chiến lợi phẩm mà binh sĩ đã mang về cùng nhau, và với sự khải hoàn lớn lao sau đó đã được đưa vào kho bạc. Vậy thì (ông nói) tại sao David lại chia chiến lợi phẩm đều nhau cho mọi người? Một số trả lời rằng ông bằng cách ấy muốn lo liệu cho sự hòa bình chung của binh sĩ, và dập tắt lòng ganh tị. Vì tất cả họ đều sẽ phản đối, nói rằng họ đều mạnh như nhau, và đã bỏ ra công lao lớn như nhau: đến nỗi về sau thật khó mà phán xét. Những người khác nghĩ rằng việc ấy được làm, vì chiến thắng ấy đã xảy đến không phải bởi sức mạnh của loài người, mà bởi ơn ích duy nhất của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều ấy dường như không mấy có lý. Vì dù thật rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời đã ban chiến thắng ấy, song David đã lập luật ấy, không phải chỉ cho lúc ấy, mà cho mãi mãi. Và thật khó tin rằng ông muốn bãi bỏ tỷ lệ hình học: hay nếu Đức Chúa Trời đã ban chiến thắng, thì vì vậy ông muốn loại trừ trật tự công chính: bởi Đức Chúa Trời đã truyền phải giữ trật tự ấy, ngay cả trong những điều được Ngài ban cho một cách đặc biệt. Vì trong việc phân phát của bố thí, Ngài muốn có sự xem xét trước hết đến gia đình của chúng ta, và đến những người trung tín. Như thế trong việc phân phát chiến lợi phẩm, David phải giữ một tỷ lệ nào đó của công lý. Vì trong Phúc Âm, Chúa đã ban nhiều hơn cho kẻ đã gây được năm ta-lâng, hơn là cho kẻ chỉ gây được một ta-lâng. Vì vậy tôi khẳng định như thế này, rằng David đã không chia chiến lợi phẩm đều nhau, mà đã xem xét đến binh sĩ. Phải, ngươi sẽ nói, chữ Caph được nhân đôi, cho thấy một sự bằng nhau của sự giống nhau. Vì Ê-sai nói: Dân như thế nào, thầy tế lễ cũng như thế. Lại nữa, Dân của ta như thế nào, dân của ngươi cũng như thế. Và lại nữa: Kỵ binh của ta như thế nào, kỵ binh của ngươi cũng như thế. Quả thật có một sự bằng nhau nào đó ngay cả trong chỗ này, sự bằng nhau ấy quy về cả hai phía. Và David đã khiến cả hai hạng người đều được dự phần chiến lợi phẩm, và cũng theo một cách: song vẫn giữ một tỷ lệ xem mỗi người đáng được gì, không chỉ những kẻ đã chiến đấu chống lại kẻ thù, mà còn những kẻ đã ở lại với các xe chở đồ. Vì vậy theo phán đoán của tôi, ý nghĩa là thế này: David quả thật đã ban chiến lợi phẩm cho mọi người, nhưng ông vẫn xem xét mỗi người đáng được gì. Và như thế luật ấy là công chính, mà nếu không thì có vẻ như bất công.

CHƯƠNG XIX. Về cuộc xung đột hay chiến đấu riêng giữa hai người tay đôi.

Bây giờ chúng ta hãy xem liệu có được phép chiến đấu một trận tay đôi hay không. Người ta thường gọi trận ấy là Duellum, tức là một trận chiến giữa hai người: Không phải vì từ này vốn chỉ đúng điều ấy. Vì Duellum vốn chỉ mọi trận chiến, bởi trong đó hai phe tranh đấu. Nhưng tôi, để luận văn này được rõ ràng hơn, sẽ gọi μονομαχίαν, tức là nơi một người chiến đấu với một người, là Duellum, một trận chiến tay đôi. David (họ nói) đã chiến đấu một trận tay đôi, vì vậy việc ấy là được phép. Và các Giáo phụ khi viết về chỗ ấy, đã ghi chú đôi điều về vấn đề ấy. Tuy nhiên luật Giáo hội hoàn toàn lên án việc ấy. Và hạng luật sư sau này, khi luận về việc ấy, nói rằng bản thân sự việc chắc chắn là xấu, nhưng vì nó được dung thứ giữa các vương hầu, vì vậy họ nói rằng họ đưa ra lời khuyên về cách thức phải dùng nó. Như thể có một cuộc tranh luận về tội tà dâm, mọi người sẽ lập tức thừa nhận rằng điều ấy là gian ác và đáng bị đoán phạt: nhưng vì nó được dung thứ trong nhiều nước cộng hòa, họ sẽ khuyên nhủ phải dùng nó với sự chừng mực nào. Nhiều người nói rằng việc chiến đấu một trận tay đôi là được phép, như thể án tử hình được tuyên chống lại một người vô tội với ngoại lệ này: đó là, trừ khi người ấy muốn chiến đấu một trận tay đôi. Cùng điều ấy họ nghĩ là được phép, nếu các vụ kiện về các việc dân sự và hình sự không thể kết thúc bằng cách nào khác. Họ nói rằng có những gương mẫu còn lưu lại của các vương hầu Cơ Đốc, những người không chỉ cho phép việc này, mà chính họ cũng đã tranh đấu theo cách ấy. Và họ thêm rằng loại chiến đấu này có vẻ như một sự bắt thăm. Và bởi các sự bắt thăm được phép, như chúng ta đã trình bày rộng rãi trước đó, việc này cũng theo cùng quyền ấy mà có thể được phép. Cuối cùng họ nói rằng việc này chẳng kém được phép hơn chiến tranh: Nhưng chiến tranh có thể được gây ra một cách hợp pháp: vì vậy một trận tay đôi cũng vậy. Trước khi tôi đi vào chính vấn đề, cần phải chỉ ra rằng có sự khác biệt lớn giữa một trận tay đôi và chiến tranh. Vì trong chiến tranh, người ta chạm trán với lực lượng lớn, đôi khi với tất cả sức mạnh của mình: nhưng trong trường hợp này, sự thử thách toàn bộ vấn đề chỉ được giao cho hai người. Và dù Nhiều và Ít (như họ nói,) không thay đổi loại, song ở đây có những sự khác biệt lớn. Và hơn nữa, chúng ta phải xét rằng có sự khác biệt lớn giữa một trận tay đôi và sự tự vệ ấy, mà người ta nói rằng việc lấy bạo lực chống lại bạo lực là được phép. Bởi kẻ bị một tên sát nhân hay trộm cướp xâm phạm như thế, dù là người tư nhân, song vẫn được nước cộng hòa vũ trang đầy đủ, chỉ để tự vệ chứ không phải để giết người. Vì kẻ ở trong hoàn cảnh ấy không phải lúc nào cũng có thể kêu gọi sự giúp đỡ của quan chức cầm quyền. Nhưng ở đây họ gặp nhau theo sự hẹn trước, và người này hoàn toàn có ý giết người kia. Hơn nữa, các cuộc xung đột này được bắt đầu, hoặc theo sự hẹn riêng tư, hoặc theo sự cho phép của quan chức cầm quyền. Tuy nhiên việc ấy hoàn toàn bị lên án. Vì có chép: Ngươi chớ giết người. Nhưng nếu quan chức cầm quyền cho phép việc này, dường như trong đó có một loại công lý nào đó. Tuy nhiên chúng ta phải biết rằng chúng ta không được vâng phục quan chức cầm quyền, nếu hoặc ông ta truyền lệnh hoặc cho phép những điều bất công và trái với lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta phải vâng phục quan chức cầm quyền, nhưng Usque ad Aras, [tức là, với một lương tâm an toàn đối với Đức Chúa Trời.] Và bởi loại chiến đấu như thế là một hành động của loài người, điều phải được tuân giữ trong đó, cũng là điều được tuân giữ trong các hành động khác: Đó là, phải xem xét mục đích mà nó được bắt đầu. Và mục đích của mọi hành động có liên quan hoặc đến công lý, hoặc đến bất công: hoặc đến sự thiện, hoặc đến sự xấu. Vì vậy chúng ta hãy lấy các lý lẽ trước hết từ lời của Đức Chúa Trời, thứ hai từ các luật tốt, và cuối cùng từ mục đích. Bây giờ chúng ta hãy đi vào chính vấn đề.

2. Các nguyên nhân cuối cùng khiến một số người nghĩ rằng trận tay đôi nên được phép, thì đa dạng và nhiều, được trình bày đây đó giữa nhiều hạng tác giả, cả luật sư lẫn giáo luật gia, và các nhà kinh viện. Trước hết họ nói rằng việc ấy là được phép, vì họ nói nó thay thế cho bằng chứng về một điều kín nhiệm, để có thể tỏ ra một người nào đó có quyền và là vô tội. Vì khi không có nhân chứng hay bằng chứng nào xuất hiện, cách cuối cùng là thử vấn đề bằng trận chiến. Và giữa các luật sư, loại thử thách này được gọi là vulgar, như trong Decretals De Purgatione vulgari, và trong cùng chỗ ấy De Clericis Duello certantibus, và trong Decrees, Cause thứ 2, quest. 5, trong chương Consulvistes, và trong chương Monomachia. Nó cũng được gọi là vulgare, vì nó chỉ thuộc về hạng người thường, và không có sức mạnh nào hoặc bởi quyền hoặc bởi luật pháp. Vì vậy loại bằng chứng này là lừa dối và không chắc chắn. Không được phép lạm dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời. Nhưng những người này lạm dụng chúng: vì họ nắm lấy điều ấy làm chứng cớ, mà điều ấy đã không được lập ra để dùng vào việc ấy. Và điều ấy kết cục thường tỏ ra: trong khi phe công chính hơn thường bị đánh bại. Vì dường như đây là trật tự của tự nhiên, rằng kẻ mạnh hơn và khéo léo hơn, chứ không phải kẻ vô tội hơn, sẽ giành chiến thắng. Và trong Decretals De Purgatione vulgari, trong chương Significantibus, có một trường hợp được mô tả: đó là có hai người, trong đó một người tố cáo người kia về tội trộm cắp, và khi họ chiến đấu với nhau một trận tay đôi để thử vụ việc, người công chính hơn đã bị giết: Vì đồ trộm cắp được tìm thấy nơi người kia. Nhưng quyền của mỗi người có thể được thử nếu ngươi muốn hỏi ý kiến của Kinh Thánh. Hoặc nó có thể được chứng minh bằng các nhân chứng, như khi có nói, Cứ lời hai ba người làm chứng mà mọi việc sẽ được quyết định. Hoặc bằng các văn tự, như trong Giê-rê-mi chương 32, khi một bà con gần muốn chuộc lại đất đai, có những sách được viết và niêm phong. Hoặc bằng sự xưng nhận công khai: vì vậy Joshua đã truyền cho một kẻ gian ác công khai xưng nhận sự gian ác của mình, và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Hoặc bằng lời thề, và vì vậy trong Xuất Hành Ký, nếu một người đã cho người khác mượn áo của mình, và áo ấy về sau bị trộm mất, người được mượn phải xác nhận bằng lời thề rằng mình đã không lấy nó đi. Và trong chương thứ 6 gửi cho người Hê-bơ-rơ, lời thề là sự kết thúc của mọi sự tranh cãi. Nhưng việc các vụ kiện phải được kết thúc bằng trận tay đôi, thì không nơi nào được đọc trong Kinh Thánh. Vì vậy những kẻ chiến đấu theo cách ấy, không làm bởi đức tin: Và phàm điều chi chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi. Cũng chẳng nghi ngờ gì rằng đó là ý muốn của cả hai bên rằng một người sẽ giết người kia. Nhưng song song đó, nhất thiết một trong hai người phải là vô tội. Đến nỗi những kẻ bênh vực các điều này muốn rằng một người vô tội sẽ bị giết. Hơn nữa, điều này là gì khác hơn là thử thách Đức Chúa Trời? Vì nếu vấn đề không thể tìm ra bằng dấu hiệu nào, và Đức Chúa Trời đã giữ riêng vấn đề ấy hoàn toàn cho chính Ngài, thì hẳn đó là một sự nài nỉ không thể chịu nổi, khi cố tìm ra điều ấy. Nhưng nếu sau khi đã thử mọi phương tiện công chính, quan chức cầm quyền vẫn không hiểu gì về sự việc, ông ta phải tha bổng người bị tố cáo, và không giao người ấy cho một cuộc xung đột đầy may rủi. Hơn nữa, quan chức cầm quyền dung thứ những điều này được làm dường như tìm kiếm một phép lạ mà xưa kia đã được làm trong sắt nung đỏ và nước sôi bỏng. Vì trong Decretals De Probatione vulgari, chương cuối cùng, có chép rằng phong tục ở Livonia là, nếu một tội ác không thể được chứng minh bằng các luận cứ công chính, và người bị tố cáo kêu lên rằng mình vô tội, người ấy để tự thử mình, phải giẫm chân lên sắt nóng, hoặc nhúng tay vào nước sôi bỏng. Phải, và cũng để dùng vào việc này, hay đúng hơn là lạm dụng, người ta xưa kia thường dùng Tiệc Thánh với hình thức lời nói này: Thân thể của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sẽ là sự thử thách cho ngươi. Dường như đó là một sự bắt chước xấu của nước ghen tuông được mô tả trong Dân Số Ký chương 5. Nhưng về sự xúc phạm và lạm dụng Tiệc Thánh này, họ không có một lời nào của Đức Chúa Trời ở chỗ ấy. Các thánh lễ cũng không được lập ra với mục đích để chúng quyết định các vụ kiện tụng: chúng là chứng cớ của đạo lý thiên thượng và của Phúc Âm, và chúng là dấu ấn và con dấu của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng không nên vội vàng bị đem ra để kết thúc các vụ kiện dân sự. Hơn nữa, dù có cẩn thận đến đâu để vũ khí hai bên được bằng nhau, và không ai giúp đỡ bên nào, song vẫn không thể bảo đảm rằng một bên sẽ không yếu hơn bên kia. Và thật là bất công khi kẻ yếu hơn phải ghép đôi với kẻ mạnh hơn: Vì vậy một số Giáo phụ đã gọi việc này là mưu chước của ma quỷ.

3. Một nguyên nhân khác khiến người ta giao đấu theo cách này là để phô trương sức mạnh và võ lực. Vì có những kẻ khoác lác kiểu Thraso, hễ thấy mình bị khinh miệt lúc nào thì lập tức thách đấu ngay. Nhưng sự điên rồ ấy quyết không được dung thứ. Thật vậy, Panormitanus trong tác phẩm De Torneamentis, ở chương Foelicis, nói rằng mọi trò chơi nào mà sinh mạng con người, hoặc sự an toàn của linh hồn bị đặt vào vòng nguy hiểm, đều phải bị dẹp bỏ hoàn toàn, vì chúng nghịch với lời Đức Chúa Trời. Chẳng phải chỉ một mình ông phán đoán như vậy, mà các luật dân sự cũng vậy. Trong Bộ Luật, ở mục De Gladiatoribus, có luật của Constantinus: Trong sự yên tĩnh dân sự và hòa bình trong nhà, những trò trình diễn đẫm máu không làm vui lòng ai. Nhưng cuộc giao đấu mà chúng ta đang nói tới, xét theo một cách, là một cuộc giao chiến bằng gươm. Và Leo cùng Anthemius, trong mục De Ferijs, ở luật Dies Festos, đã ra lệnh dẹp bỏ những cảnh tượng đau thương về thú dữ. Và những cảnh tượng ấy là việc người ta bị nộp cho gấu hoặc sư tử. Trong Bộ Digest: Ad legem Aquiliam, ở luật Nam Judus, có chép như sau: Một trò chơi gây hại thì đáng bị chê trách. Và trong Lời mở đầu của Bộ Digest, ở đoạn Illud vero: Ai sẽ gọi những trò chơi mà từ đó phát sinh nhiều sự xúc phạm lớn là trò chơi? Đó là sự lạm dụng từ ngữ, vì chúng nên được gọi bằng bất cứ tên nào khác hơn là trò chơi. Và trong các Authentics, ở mục Ut omnes pareant Judicibus prouinciarum, đoạn thứ nhất, Justinian nói rằng sự dũng cảm hay lòng can đảm nam nhi mà không có công lý thì không đáng khen ngợi. Và ông nói thêm: ông gọi nó bằng tên Dũng Cảm theo ngôn ngữ của chính quê hương ông. Vì người La Mã gọi là Dũng Cảm điều gì gắn liền với đức hạnh. Nhưng ngược lại, trong Bộ Luật De Athletis: có một luật của Alexander Mammaea, rằng những người đã ba lần chiến thắng trong các cuộc tranh tài thiêng liêng, và đã được đội vương miện một cách hợp pháp, thì về sau sẽ được miễn trừ. Và Ad Aquiliam, ở luật Qua Actione, đoạn Si quis: Có lệnh rằng nếu một võ sĩ Pancratiastes đã giết đối thủ của mình, thì luật Aquilia sẽ không còn hiệu lực. Và còn có một bức thư của Frederick đệ nhị, dường như đồng ý với điều này. Và trước hết, về điều liên quan đến những người chạy đua và đấu vật, chúng ta không lên án mọi bài tập luyện nhờ đó sức khỏe hay sức mạnh có thể được rèn luyện: Nhưng nếu có ai chẳng may bị giết trong số họ, thì điều đó xảy ra do tình cờ và hiếm khi, và ngoài ý muốn của kẻ giết người. Và về luật Aquilia ấy, có một lý do được đưa ra: rằng sự hại gây ra không phải là nguyên nhân của sự tổn thương. Nhưng trong một cuộc giao đấu, người ta đến đó với tâm trí đã chuẩn bị sẵn để giết chóc: và rất hiếm khi xảy ra mà không có một trong hai người bị giết. Tuy nhiên, bức thư của Frederick phải được sửa lại theo lời Đức Chúa Trời.

4. Nguyên nhân thứ ba là để tránh sự sỉ nhục: Tôi bị thách đấu, (có người nói như vậy) Nhưng nếu tôi bỏ chạy, tôi sẽ bị coi là kẻ hèn nhát, và sự mất danh dự ấy sẽ lan sang cả gia đình tôi. Nhưng nguyên nhân này cũng chưa đủ chính đáng. Vì chúng ta phải dùng các sự vật tùy theo phẩm giá của mỗi sự vật đòi hỏi. Nếu dường như danh dự của ngươi sẽ bị đặt vào vòng nguy hiểm, ngươi cũng không vì thế mà liều mạng sống mình, vì mạng sống ấy đối với ngươi phải đáng giá hơn bất cứ danh dự nào. Điều ngươi phải quan tâm hơn là chớ đem sự xấu hổ nào đến cho sự xưng nhận của mình. Và sự xưng nhận chung của mọi Cơ Đốc nhân là làm điều lành và chịu điều ác. Vì vậy các vua chúa phạm tội nặng nề khi cho phép những cuộc ẩu đả như thế. Nguyên nhân thứ tư là, những sự thù ghét, tranh chấp và oán thù thường không thể kết thúc bằng cách nào khác. Và vì vậy phải thử bằng giao đấu, để các cuộc cãi vã có thể có một kết cục nào đó. Nhưng nguyên nhân này thật ra cũng chưa đủ chính đáng, vì có những phương tiện khác để kết thúc các tranh chấp. Vì những tranh chấp ấy được kết thúc hoặc bằng sự đồng thuận của các bên, hoặc bằng bản án của quan án. Nhưng nếu chúng còn đi xa hơn nữa, quan chức cầm quyền có gươm, ông ta phải dùng gươm ấy, chứ không được để mặc vấn đề cho giao đấu hay may rủi. Ông ta có vũ khí và áo giáp, ông ta phải tiến hành chiến tranh chính nghĩa, và bênh vực người vô tội. Tuy nhiên ông ta phải bênh vực người ấy bằng công lý, chứ không phải bằng kết cục bất định và vận may của giao đấu. Hơn nữa, khi nguyên nhân nay đã được biết rõ, quan chức cầm quyền biết rằng một trong hai người là vô tội, vì vậy ông ta không nên phó người ấy cho cái chết trước mắt. Quyền của gươm không được giao cho ông ta với ý định để rồi sau đó ông ta lại cho phép quyền ấy rơi vào sự liều lĩnh và cuồng nộ của hai người: Trái lại ông ta được đặt vào địa vị quyền uy lớn lao như thế chính là vì cớ này, để ông ta làm điều gì trong khả năng mình: điều mà chắc chắn ông ta không làm, nếu ông ta cho phép các tranh chấp được quyết định bằng giao đấu.

5. Nguyên nhân thứ năm là, để trong một đạo quân toàn bộ lực lượng khỏi bị đặt vào vòng nguy hiểm, thì tốt hơn là toàn bộ vấn đề nên nằm trong sự nguy hiểm của hai người. Thế nhưng điều này cũng chưa đủ. Vì chúng ta không được làm điều ác, để điều lành có thể đến từ đó. Nhưng nếu cớ của ngươi là chính nghĩa, tại sao ngươi lại để cớ ấy bị mạo hiểm trong mạng sống của một người? Trước hết và trên hết ngươi phải coi chừng, chớ nắm lấy một cuộc chiến tranh bất chính: thứ đến là làm hết sức mình có thể, và chiến đấu với toàn bộ lực lượng mình: vì công lý không được đùa cợt, và đặt vào vận may của hai người. Cũng có một nguyên nhân khác, mà một số nhà Kinh viện, khi bị dồn vào thế bí (điều mà tôi không nên bỏ qua) đã thừa nhận rằng có thể có lúc giao đấu nên được phép. Caietanus có ý như vậy. Và nếu có hai đạo quân (ông nói) và một bên vượt trội về tính chính nghĩa của cớ, nhưng kém hơn về sức mạnh đến nhiều bậc, đến nỗi nếu bên ấy giao chiến tay đôi, tất cả ắt phải chết: thì tốt hơn là mạng sống của một người lâm vào nguy hiểm, hơn là toàn thể đạo quân lâm vào sự hủy diệt chắc chắn. Nhưng điều này thật ra cũng không thể là một nguyên nhân đủ, vì nó phát xuất từ sự sợ hãi và tuyệt vọng. Vì như chúng ta đã nói trước đây, Đức Chúa Trời không bênh vực bằng gươm và khiên, và Ngài cũng có thể đánh đổ bằng ít người chẳng kém gì bằng nhiều người. Nhưng ngươi nói: chúng ta sẽ chết: Ngươi biết điều đó bằng cách nào? Mạng sống của ngươi là mạng sống của Đức Chúa Trời, và cớ của ngươi, nếu là chính nghĩa, là cớ của Đức Chúa Trời. Nhưng Caietanus nói thêm: Nếu một người vô tội bị đè nặng bởi lời cáo gian của cấp trên mình, và quan chức cầm quyền đã bị mua chuộc, tuyên án tử hình chống lại người ấy, mà người kia không thể chống cự: trong trường hợp này, (ông nói) được phép chấp nhận một cuộc giao đấu, nếu nó được quan chức cầm quyền đưa ra. Vì nếu được phép tự vệ chống lại một tên cướp bên đường, tại sao lại không được phép chống lại một kẻ cáo gian hung bạo? Vì có gì khác biệt đâu, hoặc chính hắn rút gươm chống lại ngươi, hoặc quan chức cầm quyền làm điều đó theo sự chỉ định của hắn? Vì cũng như người ta nói rằng Đa-vít đã giết U-ri bằng gươm của dân Am-môn. Một số người đồng ý với điều này: Tuy nhiên, tôi không thấy có lý do gì khiến họ phải làm như vậy. Vì như chúng ta đã tuyên bố trước đây, có một sự khác biệt lớn giữa giao đấu và sự tự vệ chống lại tên cướp, vì trong giao đấu người ta chiến đấu theo sự hẹn trước: trong trường hợp kia thì do tình cờ. Chống lại tên cướp là để tự vệ: trong giao đấu là để giết người kia. Vậy thì tôi sẽ làm gì, ngươi sẽ nói? Hãy cầu xin sự giúp đỡ của Chúa, và chịu đựng mọi sự, hơn là phạm điều gì nghịch với lời Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy trả lời các luận cứ của họ.

6. Chúng ta phải vâng phục quan chức cầm quyền (họ nói:) Tôi thừa nhận, nhưng vẫn phải giữ lương tâm và bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Các tranh chấp (họ nói) không thể kết thúc bằng cách nào khác: Thật vậy, trước đây tôi đã dạy bằng những phương tiện nào chúng có thể được kết thúc. Các vua chúa tin kính đã chiến đấu theo cách như vậy: Dù họ tin kính, họ cũng vẫn là con người, và họ có thể lầm lỗi và bị lừa dối. Và Demosthenes đã trả lời một cách rất khôn ngoan: Chúng ta phải sống theo luật pháp, chứ không phải theo các gương mẫu. Được phép dùng thăm (họ nói), vì vậy được phép dùng giao đấu. Tôi trả lời, mặc dù trong giao đấu có phần thăm may rủi nào đó, thế nhưng còn có thêm sự giết chóc đi kèm với nó. Nhưng ngươi nói, ngay cả Giô-na cũng đã bị thăm mà quăng xuống biển: Trái lại, thật ra ông đã được tìm ra nhờ thăm, chứ không phải bị quăng xuống. Tuy nhiên, vì là tiên tri, ông đã tự nguyện để mình bị quăng xuống theo mệnh lệnh và sự cảm thúc của Đức Chúa Trời. Chiến tranh có thể được tiến hành một cách hợp pháp, vì vậy họ nói giao đấu cũng vậy. Trái lại chúng ta đã dạy trước đây rằng giữa giao đấu và chiến tranh có một sự khác biệt lớn. Nhưng Đa-vít đã chiến đấu với Gô-li-át: Tôi thừa nhận, nhưng ông đã được dẫn dắt làm như vậy bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Cũng không phải mọi việc do các thánh nhân làm đều phải lập tức được lấy làm gương mẫu. Người Hê-bơ-rơ đã lấy của cải của người Ê-díp-tô: Áp-ra-ham đã quyết định dâng con trai mình làm của lễ: Sam-sôn đã cưới một người vợ ngoại bang: nhưng điều đó đã được thực hiện bởi Chúa. Vì vậy chúng ta phải lắng nghe các lý lẽ và luật pháp tốt lành: Vì các việc làm của các thánh nhân thường đáng kinh ngạc hơn là đáng noi theo.

7. Nhưng bây giờ tôi sẽ trình bày cho ngươi, hỡi độc giả, một cuộc giao đấu cần thiết mà chúng ta phải liên tục thực hiện. Chính Đức Chúa Trời đã đặt hai kẻ thù địch cùng nhau trong trận chiến: tức là con người cũ và con người mới, xác thịt và Thánh Linh. Vì như Phao-lô nói với người Ga-la-ti: Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt. Và nói với người Rô-ma: Sự trí khôn xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Tôi biết trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở: Tôi cảm biết trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến nghịch cùng luật trong trí tôi. Khốn nạn cho tôi, ai sẽ cứu tôi? Chúng ta hãy tranh đấu tại đây để tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, và để con người cũ của chúng ta bị đóng đinh. Và những điều này thật sự không phải là những trò trình diễn nhẹ nhàng và vui đùa. Tôi (Phao-lô nói) đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc và bắt nó phải phục. Cũng sẽ chẳng có ai được đội vương miện trừ khi người ấy tranh đấu đúng cách. Và những người tranh tài trong cuộc đấu vật đều kiêng cữ mọi sự. Và không ai đang ở trong chiến trận của Đức Chúa Trời lại vướng mắc mình với những ham muốn xác thịt. Và trong chương thứ mười hai gửi cho người Hê-bơ-rơ: Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu Christ, là Đấng cầm đầu và làm cho trọn đức tin của chúng ta. Cuộc giao đấu này không kéo dài trong khoảng một giờ, hay một tháng, hay một năm, mà suốt cả đời chúng ta. Chúng ta có một hí trường vinh hiển. Vì chúng ta đã trở nên trò xem cho Đức Chúa Trời, cho các thiên sứ, và cho loài người. Chúng ta có gươm của lời Đức Chúa Trời, và thuẫn của đức tin, và đối thủ của chúng ta là ma quỷ. Vì sự tranh đấu của chúng ta không phải cùng thịt và huyết, mà cùng sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời. Chúng ta có sức mạnh từ Đấng Christ. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho tôi, để cuối cùng sự chiến thắng có thể chắc chắn. Vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và Ngài có quyền giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài. Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã giữ đức tin, tôi đã xong sự chạy: Mão triều công chính đã để dành cho tôi: Và Đức Chúa Trời sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta.

CHƯƠNG XX. Về quý tộc, về nô lệ, về buôn bán, và về việc tích trữ hàng hóa.

Aristotle trong quyển thứ hai của bộ Rhetorics viết về sự quý tộc, rằng sự quý tộc cốt ở chỗ này, là một người có những tổ tiên xuất sắc và nổi tiếng. Vì mặc dù thường khi ngay trong thời đại chúng ta cũng có những người thực hiện những công việc đáng chú ý không kém phần xuất sắc so với những việc được nhắc đến của các tổ phụ, thế nhưng những việc làm xưa cũ ấy được đánh giá cao hơn vì lý do cổ xưa của chúng. Vì có một sự khác biệt giữa εὐγενεῖς và γενναίους. Vì những người được gọi là εὐγενεῖς là những người sinh ra từ cha mẹ quý tộc, còn γενναῖοι là những người vẫn giữ đức hạnh của tổ tiên mình, và không suy đồi khỏi họ. Chúng ta thấy rằng trong các gia đình quý tộc, điều tương tự hầu như xảy ra như xảy ra trong lúa mì: lúa mì quen có năm sinh hoa kết quả dồi dào hơn, và có năm cằn cỗi hơn. Và đôi khi xảy ra rằng, sau vài năm cằn cỗi, lại tiếp theo những năm màu mỡ khác. Cũng vậy các gia đình quý tộc đôi khi sinh ra nhiều người xuất sắc, như một vụ mùa rất dồi dào; đôi khi như một thửa đất không sinh hoa trái, chúng nằm im cằn cỗi và nhàn rỗi: Và rồi sau đó chúng lại, theo một cách nào đó, hồi sinh, trở về với đức hạnh của tổ tiên mình. Và sự suy đồi này xảy ra như thế nào, chính Aristotle tuyên bố theo cách sau đây: Thường xảy ra (ông nói) rằng con cháu hay dòng dõi của những người khôn ngoan và lanh lợi trở nên hung dữ và tàn nhẫn, như có chép về dòng dõi của Alcibiades. Và ngược lại, từ những cha mẹ hiền hòa, yêu thương và dịu dàng, lại sinh ra những đứa con nhát gan, lười biếng và đần độn: điều mà chúng ta đọc thấy đã xảy ra trong các gia đình của Simon và Socrates. Những điều tương tự chúng ta cũng có thể thấy nơi con cháu Y-sơ-ra-ên. Họ có các tổ phụ làm các vua chúa của dòng dõi mình, là những người được ban cho những đức hạnh lớn lao và sự quý tộc đặc biệt. Từ dòng dõi của họ thường xuất hiện những người xuất sắc: dòng dõi ấy mặc dù đôi khi dường như nằm im không có hậu duệ đáng chú ý nào, thế nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn thỉnh thoảng dấy lên trong đó một số người, hoặc các quan xét, hoặc các vua, hoặc các tiên tri, hoặc các thầy tế lễ, là những người vượt trội về đời sống, sự khôn ngoan và lòng tin kính. Hơn nữa chính Aristotle trong quyển thứ nhất của bộ Rhetorics viết rằng sự quý tộc thật, hay hạnh phúc của bất cứ dân tộc nào cốt chủ yếu ở chỗ này, là cùng với sự thành công thịnh vượng, dân tộc ấy có đức hạnh đi kèm: hai điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho người Hê-bơ-rơ một cách dồi dào. Ông còn nói thêm rằng, dân tộc được gọi là quý tộc, là dân tộc không bị pha trộn với sự hỗn tạp và lẫn lộn của các dân tộc khác. Vì lý do ấy người A-then đã khoe khoang rằng họ là αυτόχθονες, tức là, thuộc về một và cùng một mảnh đất.

2. Nhưng không thể chỉ ra dân tộc nào có một dòng dõi thuần khiết và không pha trộn như người Hê-bơ-rơ đã có. Vì Áp-ra-ham là đầu của dòng dõi họ: cháu của ông là Gia-cốp có 12 người con, từ đó mà ra 12 chi phái. Hơn nữa mỗi chi phái có những gia đình, đất đai, thành phố và vùng miền nhất định mà họ cư ngụ. Tóm lại, như Eusebius viết trong tác phẩm De preparatione Evangelica, không có một nước cộng hòa nào, dù của người La-xê-đê-môn hay người A-then: (hai dân tộc dường như xuất sắc hơn mọi dân tộc khác) có dòng dõi chắc chắn như vậy, hay các chi phái được truy nguyên chắc chắn như vậy từ một vua chúa và tổ phụ. Vì đối với sự quý tộc, cần phải có điều là dân tộc ấy sống theo luật pháp của chính mình: Nhưng không dân tộc nào vào bất cứ thời nào có luật pháp riêng đặc biệt như dân tộc Hê-bơ-rơ đã có. Vì luật pháp đã được ban cho họ một cách đặc biệt từ Đức Chúa Trời, vượt xa vô cùng luật pháp của mọi dân tộc khác. Và họ đã sống dưới luật pháp của chính mình bao lâu họ còn vâng theo Chúa. Vì khi ấy Ngài bênh vực họ khỏi mọi tai họa. Nhưng vì cớ tội lỗi của họ, đôi khi họ bị các dân tộc bên ngoài dẫn đi làm phu tù. Nhưng những người bị bắt làm phu tù này không phải là vĩnh viễn: vì sau khi họ đã bị trừng phạt vì sự gian ác của mình, họ được phục hồi về những nơi cũ của mình. Hơn nữa sự cổ xưa tán dương và bày tỏ sự quý tộc của một dân tộc. Vì không thể tìm thấy điều gì về sự cổ xưa trong lịch sử của các dân tộc ngoại bang, mà điều ấy lại không theo sau một thời gian dài sau khi nước cộng hòa của người Giu-đa đã được thiết lập. Trước cuộc chiến thành Trô-i, bất cứ điều gì được các tác giả ngoại bang trình bày đều là hoang đường. Và cuộc chiến ấy được tiến hành khi Giép-thê bấy giờ đang làm quan xét trên nước cộng hòa của người Giu-đa. Cũng vậy việc có những người xuất sắc thuộc dòng dõi ấy càng làm tăng thêm không ít cho sự quý tộc. Và chưa từng có những người hoặc nhiều hơn hoặc xuất sắc hơn người Giu-đa. Tôi sẽ không nói đến số đông con cái và sự tốt lành nơi con cái, vốn đã thịnh vượng lạ lùng giữa người Giu-đa.

3. Tôi biết có một số người khinh miệt sự quý tộc bắt nguồn từ tổ tiên này. Vì họ nói rằng thường khi từ ngựa lại sinh ra la. Và họ nhắc đến Iphicrates, là một vị tướng nổi tiếng, khi nghe một người cách sỉ nhục và ngạo mạn chê bai ông rằng ông là con của một người thợ giày, đã đáp lại như sau: Dòng dõi của tôi bắt đầu nơi tôi, nhưng dòng dõi của ngươi kết thúc nơi ngươi. Và kẻ nào chê bai một người về vận mệnh hay về sự thiếu quý tộc, thì cũng giống như kẻ đánh vào áo quần, mà không chạm đến thân thể. Vì cũng như áo quần ở ngoài thân thể, thì sự quý tộc và vận mệnh cũng ở ngoài chúng ta, và được kể vào số những điều tốt bên ngoài. Cicero, mặc dù là một người mới nổi, thế nhưng ông không coi trọng lắm sự quý tộc của mình. Những người chuyên về săn bắn chuẩn bị những con chó săn tốt nhất mà họ có thể kiếm được để săn bắn, chứ không phải những con chó con dù chúng xuất thân từ giống tốt đến đâu. Và để ra trận, người ta tìm những con ngựa mạnh mẽ và thiện chiến, chứ không phải những con ngựa con của những con ngựa tốt.

Gia phả có ích gì, hay có gì tốt,

Hỡi bạn Ponticus, khi được truy nguyên từ dòng máu lâu đời?

Hay việc kể thành hàng,

Nhiều tổ tiên vĩ đại của ngươi đã sống từ lâu, sẽ có ích gì cho ngươi?

Thật là một điều lố bịch khi một người khoe khoang rằng mình có thể kể ra bảy ông cố vĩ đại. Những lý lẽ này một số người dùng để làm giảm nhẹ sự quý tộc của dòng máu. Những điều này cũng không phải được nói sai hay không có ích lợi, đặc biệt là chống lại những người chỉ vì đức hạnh của tổ tiên mình mà muốn được kể là quý tộc: trong khi chính họ lại sống một cách bất lương, đê hèn và mờ tối. Và nếu có người nào cùng với đức hạnh mà cũng có được sự quý tộc của dòng máu, thì chắc chắn người ấy được lợi lớn nhờ đó, vì sự quý tộc không phải là một điều hoàn toàn bên ngoài, như người ta đã phản đối. Vì các tính chất, dấu hiệu và khuynh hướng của tổ tiên, chẳng biết bằng cách nào, được truyền sang dòng dõi, mà mặc dù trong những đứa con ngay sau đó hay con của con chúng thường không tỏ ra hay xuất hiện, thế nhưng chúng vẫn được giữ lại bởi một quyền năng nào đó, và lại hồi sinh nơi những người khác trong dòng dõi, đến nỗi trong họ tinh thần và lòng can đảm của tổ tiên được đổi mới để hướng đến đức hạnh. Vì vậy, vì những tia lửa như thế vẫn còn được giữ lại trong chúng ta, chúng không hoàn toàn được kể vào số những điều tốt bên ngoài. Cũng không đúng với sự so sánh về con la, mà người ta nói là được sinh ra từ ngựa: vì trong con la, sự sinh sản bị ngừng lại. Con la cũng không thể, nếu xét theo tiến trình thông thường của tự nhiên, sống lâu. Nhưng những người được sinh ra từ cha mẹ quý tộc, mặc dù chính họ suy đồi, thế nhưng về sau họ vẫn có thể sinh ra những người khác. Và cứ giữ nguyên sự ví sánh ấy: Việc con la được sinh ra từ ngựa cũng tô điểm cho nó không ít, vì chính vì cớ ấy, chúng đáng khen hơn lừa. Nhưng Juvenal, Cicero và Iphicrates đã nói về những người quý tộc, là những người khi chính mình không có chút nào đức hạnh và tính tốt của cha hay tiền nhân mình, mà vẫn muốn được coi trọng chỉ vì cớ này, là họ xuất thân từ dòng máu quý tộc. Người nào tuy chỉ có cha mẹ tầm thường mà đã làm cho mình trở nên đáng tôn trọng nhờ đức hạnh, thì xuất sắc hơn nhiều so với những người xuất thân từ sự quý tộc lớn lao, mà lại dùng thói xấu và việc làm gian ác, cùng với sự lười biếng và hèn nhát, làm ô danh cả chính mình lẫn dòng dõi mình. Và Đức Chúa Trời đã coi trọng dòng dõi của những người tin kính biết bao, điều ấy tỏ rõ không chỉ bởi một chỗ trong chương 9 gửi cho người Rô-ma, mà còn bởi chỗ trong sách Xuất Hành Ký, nơi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm ơn đến một ngàn đời của người công chính: mà còn bởi điều này nữa, là Ngài đã định rằng các thầy tế lễ và các vua phải được chọn ra từ một dòng dõi nhất định. Đặc quyền này người ngoại bang cũng không khinh miệt. Vì kẻ ca ngợi Alcibiades, (mà một số người cho là Euripides,) khi ông được đội vương miện trong các trò chơi ở Olympus, nói rằng, người nào muốn được hạnh phúc, phải xuất thân từ một thành phố quý tộc. Về mục đích ấy tôi có thể trích dẫn rất nhiều điều khác nữa, nếu cần phải như vậy. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về tình trạng của chúng ta? Chúng ta có hèn hạ hơn người Giu-đa chăng? Hay chúng ta, khi so sánh với họ, có thể dường như không có sự quý tộc chăng, vì Phao-lô viết như sau, Hỡi anh em, hãy suy xét sự kêu gọi của anh em: Chẳng có nhiều người quý tộc, chẳng có nhiều người khôn ngoan được gọi? Tôi trả lời, rằng không có lý do gì khiến chúng ta vì vậy mà phải buồn rầu về tình trạng của mình. Vì mặc dù (nếu xét dòng dõi mà chúng ta đã bị chặt ra khỏi đó, và chúng ta không thể chối rằng đó là một cây ô-li-ve hoang) chúng ta mờ tối và không có sự quý tộc: thế nhưng sau khi chúng ta đã một lần được tháp vào trong Đấng Christ, mọi sự quý tộc của Ngài được thông truyền cho chúng ta một cách chân thật nhất: Vì giờ đây chúng ta không chỉ là chi thể của Ngài, mà còn là thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài, đến nỗi giờ đây mọi tổ phụ của Ngài đều trở thành tổ phụ của chúng ta. Những điều này, mặc dù đã không xảy ra cho chúng ta bởi sự sinh sản tự nhiên: thế nhưng đối với một người tin kính, điều ấy phải đủ, là chúng về sau đã được ban cho chúng ta.

Về sự tôi mọi hay nô lệ.

5. Lần đầu tiên nhắc đến sự tôi mọi hay nô lệ trong Kinh Thánh là ở chương 9 sách Sáng Thế Ký. Và sẽ không phải là vô ích nếu chúng ta nói đôi điều về nó. Tên gọi, nếu xét theo từ nguyên La-tinh, bắt nguồn từ Servando, tức là, giữ lại: vì những người mà kẻ chiến thắng đã không giết trong chiến tranh, họ giữ lại cho mình, với ý định dùng sức lao động của họ. Từ đó họ được gọi là Tôi Tớ: như Florentinus, nhà luật học, nói, trong quyển thứ tư của bộ Institutes. Cũng vì lý do ấy mà Mancipia có tên gọi của chúng, vì chúng bị bắt bằng tay từ kẻ thù, như chúng ta có trong quyển thứ nhất của bộ Pandectes của Justinian. Pliny trong quyển thứ 7, chương thứ 56, đã quy việc phát minh ra điều này cho người La-xê-đê-môn. Nhưng các sách của chúng ta, vốn cổ xưa hơn, khiến chúng ta tin rằng ông đã lầm. Nguyên nhân của sự nô lệ là tội lỗi. Vì chiến tranh được tuyên bố và tiến hành, nếu là chính nghĩa, thì được thực hiện để ngăn chặn tội lỗi: nhưng nếu là bất chính xét về phía những người tiến hành nó, thế nhưng theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời thì nó là chính nghĩa, Đấng chuẩn bị qua đó để trừng phạt những kẻ mà Ngài đã biết là đáng bị sửa phạt. Điều này Đa-ni-ên và các tiên tri khác đã tuyên bố rõ ràng nhất, khi họ kể những sự gian ác của chính mình, và những sự gian ác của tổ phụ mình là nguyên nhân khiến kẻ thù chiến thắng dân sự của Đức Chúa Trời. Thật vậy sự nô lệ do đó là một hình phạt, vì nó nghịch với bản tính và tình trạng của con người. Đức Chúa Trời đã định cho con người, không phải để phục vụ, mà để cai trị. Vì vậy các tổ phụ tốt lành thời xưa đã không thực thi quyền cai trị trên con người: họ là những người chăn bầy, và họ chỉ cai trị con người bằng tình yêu thương và lời khuyên bảo. Và vì con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì thuộc tính của Đức Chúa Trời là ra lệnh, chứ không phải thi hành những điều đã ra lệnh: điều ấy chứng tỏ rằng con người cũng không phải theo bản tính để phục vụ. Tuy nhiên, sự nô lệ không được bác bỏ bởi luận cứ này, vì nó được phát minh như một cái cương để kiềm chế sự gian ác, và một phương thuốc cho sự hư hỏng của con người. Vì ngươi có thể tìm thấy nhiều điều đã bắt đầu từ một nguyên nhân xấu xa, mà không được bác bỏ hoàn toàn, nhưng vẫn được giữ lại. Từ đó các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô rất thường khi trong các thư tín của họ, nhắc nhở chúng ta rằng các thần dân và tôi tớ phải vâng phục đối với các chủ mình, và chớ nên cả gan gạt bỏ ách nô lệ: Trái lại như Phi-e-rơ đã nói rõ: Chúng ta nên phục vụ họ dù họ gian ác và ngang ngược. Vì Phúc Âm đã bị nghi ngờ về điều này, ngay từ ban đầu, rằng nó đã vội vàng kêu gọi con người đến sự tự do, và do đó đã gây ra những cuộc nổi loạn trong các nước cộng hòa. Trong điều ấy con người hoàn toàn bị lừa dối: vì lòng tin kính Cơ Đốc không làm xáo trộn tình trạng của các sự vật thế gian. Vì vậy hãy xét rằng sự nô lệ có nguồn gốc đầu tiên từ tội lỗi, với lòng thương xót của những kẻ chiến thắng được áp dụng vào đó. Vậy thì vì Đức Chúa Trời đã định dùng phương tiện này để sửa đổi những thói xấu, thì con người làm điều gian ác khi dùng bạo lực gạt bỏ nó. Hãy thêm vào đó nữa, rằng sự kiêu ngạo và cao ngạo của chúng ta nhờ đó được kiềm chế. Dân Y-sơ-ra-ên hầu như không bao giờ trở lại cùng Đức Chúa Trời, trừ khi họ được cảnh cáo bởi tai họa này, như mỗi người có thể đọc trong sách Các Quan Xét. Vì vậy, điều gì có ích lợi như thế thì không nên bị từ chối một cách bất công, khi nó được đặt trên chúng ta bởi Chúa. Nhưng nếu có vẻ khó khăn đối với người nào khi phải vâng phục những chủ ngang ngược và bất chính, hãy để người ấy xét rằng Đức Chúa Trời cao cả, là Cha chúng ta, dạy dỗ chúng ta bằng gương của Ngài, Đấng dùng mặt trời và mưa của Ngài, phục vụ những tiện ích, không chỉ của người tin kính, mà còn của kẻ không tin kính. Và thường khi, nếu ngươi xét sự dễ dàng của tình trạng, ngươi sẽ thấy việc cai trị tốt (đặc biệt nếu ngươi cai trị những người gian ác và dại dột) là một việc khó hơn việc vâng phục, đến nỗi ngươi sẽ nhiều lần thấy tình trạng phục vụ ít phiền toái hơn: điều mà tuy nhiên, cả bản tính của chúng ta vốn không sinh ra để phục vụ, cũng như sự cao ngạo và kiêu ngạo mà mỗi người chúng ta đã thu thập ngay từ ban đầu, đều khiến cho nó trở nên nặng nề đối với chúng ta.

6. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem các tôi tớ phải được các chủ đối xử như thế nào: Trong đó tôi khẳng định rằng tình trạng và điều kiện của các sự vật có hai loại. Một loại liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn, có liên hệ đến Đấng Christ và những điều thiêng liêng. Và xét về điều này, các chủ hãy hiểu rằng các tôi tớ ngang bằng với họ: tức là, họ không kém hơn chính họ, hay con cái, vợ và thân quyến của họ: Vì trong Đấng Christ chẳng còn phân biệt nam hay nữ, tôi mọi hay tự do. Loại kia thuộc về các sự vật thuộc thể, hay bên ngoài và dân sự: và về những điều tốt này có thể và nên có một vài sự khác biệt trong việc ăn mặc thân thể, trong ăn uống, và những điều tương tự khác, giữa người tự do và người nô lệ. Những người này nếu không làm bổn phận của mình, sẽ bị kể là nổi loạn và phản nghịch, họ có thể bị sửa phạt và đánh đòn, để qua họ, sự hòa bình trong nhà không bị xáo trộn: nhưng phải làm sao cho việc này không được thực hiện một cách tàn nhẫn, mà vì ích lợi của họ, để họ được phục hồi về sự sửa đổi tâm trí. Và Phao-lô, cả gửi cho người Ê-phê-sô lẫn người Cô-lô-se, khuyên rằng ngay cả chính các chủ cũng nên đối xử công bằng với các tôi tớ của mình. Và vì cớ gì họ nên làm như vậy, ông tuyên bố tại đó. Hãy để họ xét (ông nói) rằng chính họ cũng có một Chúa ở trên trời. Như thể ông muốn nói: Cũng như họ muốn chính mình được Ngài đối xử thế nào, thì họ cũng nên đối xử với các tôi tớ của mình như vậy. Tôi nài xin anh em, mỗi người trong họ hãy nhớ rằng trong khi họ nghĩ mình không được phục vụ thích đáng trong mọi điểm, thì chính họ trong mọi phương diện, theo mệnh lệnh đã truyền, có vâng phục Chúa trên trời của mọi sự hay không. Hơn nữa còn có một loại tôi mọi khác, mà sứ đồ nhắc đến trong chương 5 gửi cho người Ga-la-ti: Hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau. Và điều ấy thật sự không phải do ép buộc, mà tự nguyện: điều ấy cũng vậy, nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không sa ngã, thì có thể có chỗ trong nhân loại. Vì thật thích hợp để người trẻ vâng phục người lớn tuổi, người kém khôn ngoan vâng phục người khôn ngoan hơn. Thật vậy thật tiện lợi, để những người lớn tuổi hơn và có nhiều sự bền chí hơn, nên có sự vượt trội, đến nỗi chúng ta không nên nghĩ rằng loại tôi mọi này, mà chúng ta đang bàn đến, đã được đem vào bởi tội lỗi, mà là loại kia, vốn được tìm ra bởi quyền lực và luật pháp. Vì vậy điều thường được nói, cả cách chung lẫn bởi Aristotle trong bộ Politics, tức là, sự tôi mọi một phần thuộc tự nhiên và một phần thuộc luật pháp, không bị lấy đi: Chúng ta cũng không nên quên rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời, trong đó những người trung tín vâng phục và tin Ngài, được gọi là một sự tôi mọi nào đó mà phải được đặt trên mọi sự tự do của xác thịt. Về điều này Phao-lô trong thư gửi cho người Rô-ma bàn luận rộng rãi, khi ông nói, Rằng chúng ta, khi được giải thoát khỏi tội lỗi bởi Đấng Christ, nay là tôi tớ của sự công chính.

7. Hơn nữa, sự tôi mọi thời xưa là hình phạt của tội lỗi: Và không ai không biết câu nói thông thường này: Có biết bao điều ác đòi hỏi sự nô lệ? Cũng như giữa người Hê-bơ-rơ, một người được phép bán chính mình, và con cái mình, khi bị đưa đến sự nghèo cùng cực: Thì cũng đáng tin rằng giữa họ có một quan chức cầm quyền, khi được các chủ nợ yêu cầu, nên ép buộc các con nợ (khi họ không có gì để trả,) bán chính mình và con cái mình, để bằng phương tiện như thế các món nợ của họ đều được trả hết. Điều này được suy ra khá rõ ràng bởi một ẩn dụ chép trong chương 18 sách Ma-thi-ơ, về vị vua đã truyền lệnh bán một con nợ của mình cùng với con cái người ấy để thỏa mãn cho mình. Nhưng luật pháp của loài người và của Đức Chúa Trời đã định thế nào đối với các con nợ, tôi sẽ chạm đến trong vài lời. Ngày nay có một sự Bắt Giữ, như người ta gọi, đang được dùng, mà tuy nhiên luật dân sự đã không nhắc đến. Và nhờ đó các con nợ bị giữ lại tại cùng một nơi, nơi họ bị bắt, và bị cấm rời khỏi đó trước khi họ thỏa thuận với các chủ nợ của mình. Và trong một số nước cộng hòa, những người mắc nợ bị quăng vào ngục cho đến khi họ đã trả xong. Trong luật của 12 bảng, như Aulus Gellius thuật lại trong quyển thứ 20 chương thứ 1, Có ấn định bởi quan án khoảng thời gian 30 ngày, trong đó con nợ có thể tìm tiền để trả nợ: nếu người ấy không kiếm được, người ấy bị trói bằng xiềng và cùm, và giao cho chủ nợ của mình, là người bắt người ấy làm việc ở nhà như một con thú làm việc, cho đến khi người ấy được thỏa mãn về món nợ. Và về những sự trói buộc như thế Livy có nhắc đến, và tuyên bố rằng vì cớ chúng mà đã phát sinh sự nổi loạn lớn, vì dân chúng không muốn bị đồng bào của mình, và những người giàu có, đối xử tàn nhẫn như vậy. Luật của người Saxon trói buộc các con nợ: nhưng luật La Mã không ở đâu (theo như tôi biết) đã định rõ ngục tù cho các con nợ. Nhưng tôi nói rõ ràng (vì dường như điều này được suy ra theo một cách nào đó. Vì trong Bộ Luật [mục] Qui bonis cedere possint, ở luật thứ 1 có chép: rằng nhờ việc từ bỏ tài sản, người ta tránh được tù ngục. Nhờ đó chắc chắn tỏ ra rằng, những con nợ không chịu nhường tài sản của mình sẽ bị quăng vào ngục. Và từ đó suy ra rằng, việc từ bỏ tài sản thay cho một ân huệ đối với người La Mã, vì nhờ đó họ tránh được tù ngục. Nhưng những người bị quan án kết án, mà không thể trả sự kết án đặt trên mình, thì bị trừng phạt nơi thân thể. Vì họ bị bắt làm nhiều công việc và lao nhọc lớn lao như thế, cho đến khi họ đã thỏa mãn điều mà họ bị kết án: Như chúng ta có trong Bộ Digest, ở mục De Poenitentia, luật thứ nhất, ở đoạn Generaliter.

8. Tuy nhiên, theo luật La Mã, quyền lực không bị lấy khỏi quan chức cầm quyền, để ông ta không thể quăng vào ngục những kẻ dùng mưu mẹo lừa gạt một số người, với ý định khiến họ tin cậy mình với tiền bạc, mà sau đó họ lại khoe khoang: khi họ cho thấy mình không có gì để trả. Tuy nhiên, việc này được thực hiện bởi thẩm quyền của các quan án, chứ không phải vì luật pháp đã định rõ như vậy. Nhưng việc này được thực hiện bởi những người tư nhân, thì luật La Mã đã cấm bằng những lời rõ ràng: Như chúng ta có trong Bộ Digest, De Reg. Juris, ở luật Non est singulis. Cũng không có người tự do nào bị đưa vào nô lệ, vì không trả nợ: Như có trong Bộ Luật, De Actione & obligatione, ở luật Ob as alienum. Thật vậy và bởi Justinian, những hình phạt rất nặng nề đã được định chống lại những kẻ dám thử làm điều đó, như có trong bộ Authentics, Ut nulli Judicum liceat, ở đoạn Quod vero, Col. 8. nơi ông định rằng những kẻ đã phạm việc làm gian ác này, phải mất quyền đòi hỏi điều thuộc về mình. Hơn nữa, họ sẽ phải trả cho người bị oan số tiền bằng với món nợ. Người nào cũng không bị quăng vào ngục vì nợ công: như chúng ta có thể thấy trong Bộ Luật, De Exactionibus tributorum, ở luật Nemo. Bartolus cũng vậy, về luật Alia, trong Bộ Digest, De Matrimonio Soluto, nói rằng, giao kèo mà trong đó một người tự trói buộc mình vào ngục, nếu người ấy không trả nợ trong một thời gian nhất định, thì vô hiệu, vì như vậy là tước đi của mình ân huệ được từ bỏ tài sản của mình. Panormitanus cũng có cùng ý kiến trong tác phẩm De Pignoribus, ở chương Lator. Tuy nhiên, hai trường hợp được trừ ra tại đây. Trường hợp thứ nhất là: nếu người không thể trả hết nợ, trước đó đã chuyển nhượng mọi tài sản của mình để lừa dối các chủ nợ của mình: Như chúng ta có trong Bộ Digest, ở mục Quae in fraudem Creditorum, ở luật cuối cùng. Trường hợp kia là, nếu một con nợ, khi lấy tài sản của người khác vào tay mình mà biết rằng mình không có gì để trả, như có chép trong Bộ Digest, De Jure dotis, ở luật cuối cùng nhưng một. Chúng ta cũng không nên bỏ qua điều có trong Bộ Luật De captiuis post liminio reversis, ở luật cuối cùng, do Honorius ban hành, rằng nếu có tù nhân nào được giải thoát với chi phí hay phí tổn do người khác bỏ ra: khi người ấy trở về nhà, người ấy phải hoàn trả chi phí cho người đã chuộc mình. Và nếu có lẽ người ấy không thể hoàn trả cho người ấy, người ấy phải thỏa mãn người chuộc mình bằng những việc phục vụ và lao nhọc, và cuối cùng bằng sự đi lại của mình trong khoảng thời gian năm năm. Và bấy nhiêu đó về việc giam cầm hay nô lệ của các con nợ theo luật La Mã.

9. Luật pháp của Đức Chúa Trời không hề nhắc đến việc bỏ tù những con nợ không có gì để trả, nhưng đã đặt ách tôi mọi trên họ. Và để hiểu rõ vấn đề hơn, chúng ta sẽ định nghĩa thế nào là đầy tớ hay nô lệ. Đó là một công cụ được phú cho lý trí, khi đã tách khỏi người khác thì có thể thi hành phận sự của mình, và không được tự do theo ý mình, nhưng ở dưới quyền của một người khác. Nhưng về các thứ tôi mọi thì có nhiều loại. Có những người trở thành tôi mọi theo quyền chiến thắng, và những kẻ bắt được nô lệ trong chiến tranh thì có quyền sinh sát trên họ. Những người khác trở thành nô lệ, không phải theo quyền chiến tranh, nhưng vì họ đã bán mình do nghèo khó. Hoặc họ đã bị bắt đi khỏi cha mẹ mình, hay khỏi chủ mình, hoặc do bản án của quan xét, khi họ không thể bồi thường cho vật đã trộm cắp. Những người khác là nô lệ, vì họ đã được sinh ra bởi cha mẹ là nô lệ. Hơn nữa, xét về luật pháp thiêng liêng, có những đầy tớ là người Hê-bơ-rơ, và những đầy tớ khác là người ngoại bang, như người Ca-na-an, người Phi-li-tin, và người Ty-rơ, vân vân. Đức Chúa Trời bởi luật pháp của Ngài đã giảm nhẹ rất nhiều ách tôi mọi của những nô lệ Hê-bơ-rơ. Trước hết, Ngài không muốn họ bị các chủ cai trị cách hà khắc, tức là bằng quyền cai trị kiêu ngạo và hống hách. Ngoài ra Ngài đã định rằng sự giải thoát phải luôn sẵn có, và không được ngăn trở bởi bất cứ giá chuộc nào. Hơn nữa người Giu-đa không được phép bắt phải hầu việc quá sáu năm, vì đến năm thứ bảy người ấy được phép đi tự do. Người ấy cũng không phải luôn hầu việc trọn sáu năm. Vì nếu năm hân hỉ rơi vào năm thứ ba hay năm thứ tư của thời kỳ tôi mọi, người ấy được thoát ra tự do. Ngoài ra Ngài muốn một nô lệ thuộc loại này được đối xử như một đầy tớ làm thuê, là người cho thuê sức lao động của mình. Luật pháp của Đức Chúa Trời cũng không cho phép bán một người Hê-bơ-rơ cho người ngoại bang. Và khi người ấy được thả ra tự do, thì có lệnh truyền rằng người ấy không được cho đi tay không, nhưng phải ban cho một phần lúa, chiên, và các tài vật khác. Và không chỉ chính người ấy được giải thoát, mà cùng với người ấy, cả con cái, và cả vợ nữa, miễn là vợ là người Hê-bơ-rơ. Vì các nô lệ ngoại bang thì không bao giờ được chuộc hay được giải thoát, trừ khi chủ bằng lòng: và con cái do họ sinh ra thì bị giữ trong ách tôi mọi đời đời. Qua những điều tôi đã kể lại đây, rõ ràng là Đức Chúa Trời đã giảm nhẹ rất nhiều ách tôi mọi đối với dân Ngài là người Giu-đa. Dường như Hoàng đế Constantine cũng đã lưu tâm đến sự khoan dung này, như thấy trong Bộ Luật, luật thứ hai, De patribus qui filios distraxerunt. Vì luật ấy không cho phép con cái bị cha mẹ bán đi, trừ khi trong cơn cực kỳ thiếu thốn vì đói kém. Và luật ấy muốn chúng lập tức trở lại tự do, khi có cơ hội chuộc lại, hoặc bằng cách trả lại tiền cho người mua, hoặc bằng cách thế một nô lệ khác vào chỗ của nó. Và mặc dù luật pháp của Đức Chúa Trời đã giảm nhẹ ách tôi mọi như vậy, thế mà bà góa vẫn cầu xin Ê-li-sê, xin cho điều ấy đừng xảy đến cho con cái bà: một phần vì các bà mẹ mong muốn những điều dữ, dù là điều dễ tránh khỏi, được cất khỏi con cái mình, và một phần vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời bày tỏ qua luật pháp đã không được các chủ tàn nhẫn giữ trọn. Vì sự vi phạm đó, Giê-rê-mi đã quở trách nghiêm khắc vua Sê-đê-kia, có lẽ vì ông sợ rằng con cái khi bị tách khỏi nhà, sẽ bị các chủ nợ xô đẩy vào sự thờ hình tượng, là điều khi ấy đã xâm nhập mười chi phái.

Về việc buôn bán, hay kinh doanh hàng hóa, và việc tích trữ hàng hóa gọi là Monopolium.

10. Trong khi Lịch sử thánh nói về việc buôn bán của Sa-lô-môn, thì câu chuyện ấy có hai điều đáng lưu ý. Thứ nhất, để giải thích làm sao Sa-lô-môn có được nhiều ngựa như vậy, vì xứ Pa-lét-tin không sinh sản nhiều loài thú ấy. Thật ra xứ ấy có nhiều lừa, và cũng nhiều la và lạc đà, nhưng rất ít ngựa. Vì vậy có lời giải thích rằng Sa-lô-môn dễ dàng sắm sửa ngựa cho mình từ xứ Ê-díp-tô. Hơn nữa còn cho thấy rằng của cải đến với Sa-lô-môn không chỉ bởi đường hàng hải, mà còn bởi đường buôn bán từ xứ Ê-díp-tô. Sự việc là thế này: Tại xứ Ê-díp-tô có rất nhiều ngựa sinh sôi, những con ngựa hung dữ và dũng mãnh, chẳng những đủ cho dân tộc ấy mà các dân tộc lân cận cũng đến lấy từ đó. Việc ấy không được phép làm cách tự do: vì Pha-ra-ôn muốn thu một khoản thuế qua đó. Cho nên có một khoản thuế nhất định được ấn định cho việc đem mỗi con ngựa ra khỏi xứ, cũng như ngày nay chúng ta thấy ở một số vương quốc. Và vì Pha-ra-ôn là nhạc phụ của Sa-lô-môn, nên đặc quyền này của mình, ông đã ban cho Sa-lô-môn: ấy là người ngoại bang không được chở ngựa ra khỏi xứ Ê-díp-tô, trừ khi được Sa-lô-môn cho phép, và trả khoản thuế mà chính ông đã ấn định. Vì vậy ông rất dễ có đầy ngựa trong vương quốc mình. Hơn nữa, qua khoản thuế ấy, có rất nhiều tiền chảy vào kho báu của ông. Và ông thu thuế ấy qua một đoàn thương nhân của riêng ông mà ông đã bổ nhiệm vào chức vụ này.

11. Tuy nhiên thứ lợi lộc này dường như chẳng những hèn hạ, mà còn bất tiện và có hại cho các dân tộc và tỉnh thành. Vì nó nhắm đến μονοπώλιον, tức là việc một thứ hàng hóa nào đó được giao cho chỉ một người mà thôi để bán. Việc tích trữ hàng hóa bị luật pháp La Mã cấm: như trong Bộ Luật De Monopolijs, luật Unica. Bởi luật rất nghiêm khắc ấy, Hoàng đế Zeno đã định rằng những kẻ tích trữ hàng hóa sẽ bị tước hết tài sản. Và ông còn thêm rằng, ngay cả các sắc lệnh của các Hoàng đế cũng không được nghe theo, nếu chúng dường như ban phép cho bất cứ ai tích trữ hay thâu tóm mọi sự vào tay mình. Và chắc chắn, những kẻ thâu tóm mọi sự vào tay mình thì không bán đồ vật theo giá trị và phẩm chất của chúng, mà tự ý đặt giá theo ý thích mình. Nhưng việc buôn bán này phục vụ cho sự kiếm lợi và tích lũy của cải ra sao, thì Aristotle cho thấy trong quyển thứ nhất của bộ Politics, chương 7, khi nêu gương của Thales Milesius. Người ta đã chê bai ông về sự nghèo khó: ấy là trong khi ông chuyên tâm vào triết học hơn những người khác, thì ông cũng dường như túng thiếu hơn người khác. Vì vậy ông có ý muốn bênh vực triết học khỏi lời chê bai của kẻ xấu, vì ông đã biết trước nhờ chiêm tinh rằng năm sau sẽ có mùa dầu dồi dào, nên trước khi mùa đông qua đi, tức là trước khi cây ô-liu trổ hoa, ông đã thuê hết các kho chứa, các máy ép rượu, và các cối ép dầu. Và khi có mùa ô-liu sai quả lớn ở Chios và Miletum, thì không ai có được kho chứa hay dụng cụ ép dầu nào, trừ khi được Thales cho phép. Khi ông đem những thứ ấy cho thuê, ông có nâng giá lên đôi chút: nhờ đó ông thu được rất nhiều tiền, và cho những kẻ dại dột hiểu rằng một người khôn ngoan, nếu muốn, thì gom góp cho mình rất nhiều tiền là việc dễ dàng. Cũng việc ấy Cicero thuật lại trong quyển thứ nhất, De Divinatione: nhưng có khác đôi chút so với Aristotle. Vì ông không viết rằng các kho dầu đã được thuê, mà là chính dầu đã được mua. Pliny cho thấy điều này trong quyển 18, chương 28, nhưng ông không quy việc ấy cho Thales, mà cho Democritus. Và ông nói rằng người ấy không thấy trước mùa dầu dồi dào, mà là sự khan hiếm dầu rất lớn, và đã mua cho mình hết số dầu sẽ mọc lên trong xứ. Cũng Aristotle ấy đã nêu gương của một người đã mua hết sắt ở Siracusa. Và khi các thương nhân đến hội chợ, ông có nâng giá lên đôi chút, thì thu được rất nhiều lợi. Việc này Dion bạo chúa lấy làm rất khó chịu, và vì vậy đã đuổi ông ra khỏi thành. Vì ông cho rằng việc tích trữ bởi tư nhân thì không có lợi cho ngân khố của mình. Strabo trong quyển thứ tư của bộ Geography nói rằng người Taurisci, (mà ngày nay chúng ta gọi là Taurinati, một dân tộc ở về phía dãy Alps tại biên giới nước Ý,) xưa kia có những mỏ vàng tuyệt hảo. Và khi trong việc đào vàng họ được các người Ý khác giúp đỡ, là những người sau đó chở đi khắp các nơi trong nước Ý những gì họ nhận được làm tiền công: do đó xảy ra rằng trong khoảng hai tháng vàng ở nước Ý được bán rẻ hơn trước đến một phần ba. Vì vậy người Taurisci đã lập ra việc tích trữ trong tay mình, nhờ đó chỉ chính họ mới được phép bán vàng của mình. Và người ta thường lập việc tích trữ về muối, về phèn, và về nhiều thứ khác thuộc về ăn cũng như uống. Và điều này (như Aristotle dạy trong chỗ vừa dẫn) các nước cộng hòa và các vua chúa của các thành phố đã thử làm, khi họ cần tiền. Và điều này có lần Charles đệ ngũ đã làm trong thời chúng ta tại các xứ Hạ Địa: và cũng vậy vua Bồ Đào Nha đối với các hương liệu.

12. Nhưng trở lại với Sa-lô-môn, ông không thể bị cáo buộc về lợi lộc dơ bẩn và có hại: vì ông không dùng thứ μονοπώλιον này, thuộc bất cứ loại nào, trong vương quốc mình, đến nỗi ông không làm hại gì cho công dân mình. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, bằng cách dùng việc buôn bán này tại Ê-díp-tô, ông đã làm hại người Ê-díp-tô. Không hề một chút nào: vì ông không ấn định điều gì cho người Ê-díp-tô, bởi họ được phép mua của ai tùy ý, và theo giá thường lệ. Việc ấy cũng không cản trở các dân tộc hùng mạnh nào cả: vì các bậc quyền quý và vua chúa là lân bang gần kề, hoặc các thương nhân, cũng không thể đem ngựa ra khỏi đó nếu không có sự ban cho và ưng thuận của Pha-ra-ôn, là người mà họ cũng phải nộp khoản thuế đã ấn định bởi ông. Nhưng nếu Pha-ra-ôn muốn ban quyền này của mình cho Sa-lô-môn, thì ông được tự do làm như vậy mà không gây thiệt hại cho ai. Tôi không phải không biết rằng có một số người Hê-bơ-rơ nghĩ rằng quyền ban cho Sa-lô-môn này không chỉ thuộc về ngựa, mà còn thuộc về lụa. Vì họ cho rằng từ Hê-bơ-rơ Micue có hiệu quả cũng giống như từ Ticua, bởi đó có nghĩa là sợi chỉ hay sợi tơ lụa. Thật vậy, y phục bằng lụa được đánh giá rất cao tại các miền đông và miền nam, vì vậy họ nghĩ rằng cả ngựa lẫn lụa đều không được đem ra khỏi Ê-díp-tô, trừ khi qua Sa-lô-môn hay qua các đại lý của ông. Tuy nhiên vấn đề này chưa chắc chắn, ấy là về lụa: vì vậy tôi sẽ không tranh cãi nhiều về việc ấy. Nhưng điều này tôi khẳng định, rằng ngay qua đây cũng suy ra được, (mà các tác giả tốt khác như tôi đã chỉ ra trước đây cũng đã dạy,) rằng việc tích trữ hàng hóa là một con đường rất chắc chắn và mau lẹ để kiếm lợi. Nhưng ngựa có giá bao nhiêu, và chúng được chở ra với giá nào, thì đã được trình bày. Một cỗ xe bốn ngựa giá sáu trăm siếc-lơ bạc hay đồng đơ-rac-ma: tức là theo cách tính của thời chúng ta là hai trăm bốn mươi đồng crown mặt trời, như Budaeus, một người rất học thức, trong quyển De Asse đã trình bày, khi ông cố ý đảm nhận việc giải thích chỗ này. Cho nên họ trả cho mỗi con ngựa 60 crown: mà điều ấy ngày nay cũng còn thông dụng. Vì một con ngựa dũng mãnh và to lớn, như những con ngựa bọc giáp, sẽ không có giá thấp hơn sáu mươi crown.

13. Nhưng khi Pha-ra-ôn sai dân chúng kêu la cùng Giô-sép, và ông bán lúa, thì những kẻ tích trữ hàng hóa vào tay mình không nên lấy đó mà bênh vực cho lòng tham lam xấu xa của mình. Họ dùng việc ấy vì nó giúp họ trở nên rất giàu. Một điều chắc chắn không xứng hợp với một người khôn ngoan và có bản tính tốt. Vì đôi khi tư nhân mua của các vua chúa quyền bán thứ này hay thứ nọ, đến nỗi chỉ riêng họ được phép bán, và chính họ đặt giá, không theo công lý, mà theo lòng tham. Vì vậy việc tích trữ hàng hóa phải bị lên án, vì nó làm hại lợi ích công cộng, và trái với công lý. Tuy nhiên tôi không phủ nhận rằng chính nước cộng hòa khi lâm vào cảnh cần kíp, đến nỗi thiếu tiền, có thể định rằng một số hàng hóa được tích trữ vì lợi ích công cộng. Vì tôi nghĩ không có gì khác biệt giữa việc này và việc áp đặt một thứ thuế mới. Nhưng ở đây trường hợp đã khác. Vua đã truyền rằng lúa phải được thu góp lại và giữ gìn vì sự an toàn công cộng. Vì tư nhân đã lơ là sự lo liệu này, nên quan chức cầm quyền phải hết sức lưu tâm tại đây. Hơn nữa, ông không ngăn trở những người khác muốn làm việc này. Tại đây cũng có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là điều bào chữa cho bất cứ điều gì ở đây dường như vô lý đối với lý trí loài người. Justinian đã cấm việc tích trữ, vì nó được đưa vào không phải vì lợi ích, mà vì sự hủy diệt của dân chúng. Và vì nó được dùng chủ yếu tại xứ Pa-lét-tin đối với thứ bùn nhơ mọc ở đó, nghĩa là một người nào đó mua hết thứ ấy, để chỉ một mình hắn bán ra ngoại quốc, và người Hy Lạp gọi thứ bùn nhơ ấy là ἄσφαλτον: do đó mà những việc tích trữ hàng hóa ấy thường được gọi là Asphalta. Nhưng tại chỗ này chúng ta nói rằng hoặc đây không phải là việc tích trữ thật sự, hoặc bất cứ điều gì chúng ta đọc thấy đã làm tại đây, cũng không được lấy làm gương, vì chúng ta có mạng lệnh của Đức Chúa Trời chống lại việc ấy.

CHƯƠNG XXI. Về các rắc rối và nổi loạn: thêm nữa về sự chịu đựng ách bạo chúa.

Thuở xưa chính Đấng Christ cũng đã bị cáo buộc là gây nổi loạn: Phao-lô cũng vậy, và hầu như mọi thánh nhân, cùng những người giảng Phúc Âm. Và trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, mọi thiệt hại và tai họa đều bị đổ cho Hội Thánh, khi Hội Thánh vừa mới mọc lên. Và khi tôn giáo Cơ Đốc được Constantine Đại đế tiếp nhận và công bố khắp đế quốc La Mã, thì những người ngoại giáo cho đó là khởi đầu của sự suy tàn quyền lực La Mã, và cho rằng quyền lực ấy về sau bị hạ thấp không bởi phương tiện nào khác, mà vì các sự thờ phượng và mê tín của tổ phụ họ bị gạt bỏ, tôn giáo Cơ Đốc đã được đưa vào. Vì vậy Augustine, và rất nhiều tác giả khác thuộc Hội Thánh, đã viết những lời biện hộ cao quý và những quyển sách đáng chú ý về vấn đề ấy. A-háp nói rằng Ê-li đã gây rối cho Y-sơ-ra-ên. Lời nói ấy là ẩn dụ, vì gây rối chẳng là gì khác ngoài việc trộn lẫn và làm lộn xộn kẻ thấp với người cao và kẻ dưới cùng với kẻ trên cùng. Và điều ấy được thấy rõ trong một bình chứa chất lỏng gồm nhiều phần khác nhau, ý tôi là phần đặc và phần loãng: tại đó phần loãng hơn chiếm những chỗ cao hơn, và trong hơn, và có thể nhìn xuyên qua rõ hơn: nhưng mọi cặn bã và vật đặc thì tìm xuống đáy, và nằm đó bị đè nén. Nhưng nếu có ai khuấy chúng lên và đưa chúng lên cao, thì mọi sự được nói là bị khuấy rối, vì chúng đặc lại và trở nên đục ngầu. Từ đó lấy ra một hình ảnh ví sánh cho cả quốc gia lẫn Hội Thánh: nơi đó, khi mê tín và tôn giáo bại hoại, là điều đáng phải nằm bị đè nén, lại được tôn trọng và hưng thịnh, và ngược lại sự tin kính thuần khiết và chân thành bị quấy rối, thì nay mọi sự đều lộn xộn và rối loạn. Chính điều ấy xảy ra, nơi những người lương thiện và khôn ngoan bị khinh rẻ và loại bỏ, còn kẻ vô đạo và dại dột thì nắm quyền cai trị mọi sự. Bởi phương tiện này, cả quốc gia lẫn Hội Thánh đều bị khuấy rối. Nhưng khi điều này xảy ra, ý kiến của người tin kính và kẻ vô đạo không giống nhau. Vì kẻ vô đạo nghĩ rằng mọi sự khi ấy đang tốt đẹp khi điều ác hưng thịnh. Ngược lại những người thánh được phú cho sự phán đoán chân thật, cho những điều ấy là rối loạn, và phán đoán mọi sự khi ấy mới yên tĩnh và có trật tự, khi công lý và sự thánh khiết được tôn trọng, và khi sự vô đạo và gian ác, như chúng đáng phải chịu, bị loại bỏ.

2. Khi A-háp cáo buộc Ê-li về việc gây rối vương quốc mình, dường như ông đã lưu tâm đến hai thứ gây rối: một thứ thuộc về dân sự, và một thứ thuộc về tôn giáo. Vì xét về sự tin kính và thờ phượng Đức Chúa Trời, không có gì làm vui lòng một vua rất bại hoại cho bằng việc cổ xúy sự thờ hình tượng, và khuếch trương điều ấy, hết sức mình có thể. Nhưng mặt khác tiên tri Ê-li đã không chuyên tâm vào điều gì hơn là việc xoay dân chúng khỏi sự ấy, và đem họ đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật là Giê-hô-va: và vì vậy A-háp nói rằng ông đã gây rối cho Y-sơ-ra-ên. Sự rối loạn dân sự là việc vua muốn vương quốc mình được hưởng các tiện nghi của đời sống, và hưng thịnh trong sự giàu có và sung túc: nhưng những điều tốt lành ấy đã bị giảm sút và hao mòn lạ lùng do thiếu mưa, và sự khô hạn trong khoảng ba năm: đến nỗi quốc gia bị rối loạn, cả về tôn giáo, lẫn về những sự giúp đỡ cần thiết của đời sống này. Đây thực chất là lời trách mắng của vua A-háp đối với Ê-li. Nhưng nay chúng ta phải xem xét Ê-li đã cư xử với vua ra sao. Chắc chắn ông không làm điều gì không xứng đáng với một tiên tri và sứ giả của Đức Chúa Trời. Ông đã đối xử kiên định, và với lòng dũng cảm can đảm, ông đã bênh vực chức vụ của lời Đức Chúa Trời. Ông không hạ mình dưới chân vua, không cầu xin sự tha thứ, cũng không hứa rằng mình sẽ sửa đổi nếu đã làm điều gì không đẹp lòng vua: không phải vì ông kiêu ngạo hay tự cao, nhưng vì ông thấy rằng lời cáo buộc này trực tiếp công kích lời của Đức Chúa Trời, dường như sự xáo trộn đã dấy lên bởi lời ấy. Nếu ông phải lo việc riêng tư của mình, tôi không nghi ngờ rằng ông hẳn đã dùng sự khiêm nhường xứng hợp với một người tin kính, nhưng để cho sự tôn trọng và phẩm giá của Đức Chúa Trời chí cao bị suy giảm, thì ông không thể chịu được. Vì vậy ông đã đáp: Không phải ta gây rối cho Y-sơ-ra-ên, nhưng là ngươi và nhà cha ngươi. Ông dùng một lời cáo buộc ngược lại và trả tội lại cho kẻ cáo buộc, tức là vua gian ác. Ông cũng không được cáo buộc là hỗn xược, vì (như Phao-lô đã tuyên bố gửi tín hữu Ga-la-ti chương 1,) kẻ nào, dù là thiên sứ, dạy khác với điều Phúc Âm hay lẽ thật của Đức Chúa Trời tỏ bày, thì kẻ ấy phải bị rủa sả. Và nếu các thiên sứ cũng không được miễn trừ, thì các vua cũng không được miễn trừ. Chắc chắn Ê-li phải có một tinh thần lớn lao, mới dám chống lại một vua hung bạo. Cũng điều ấy Giăng Báp-tít đã tỏ ra, là người đã chống lại Hê-rốt, một vua rất tàn bạo theo cách khác. Ê-li còn thêm một nguyên nhân vì sao A-háp và tổ phụ ông đã gây rối cho Y-sơ-ra-ên: ấy là vì họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, và khinh rẻ các mạng lệnh và luật pháp của Ngài, mà thờ các thần lạ. Ông nói, đây là nguồn suối và gốc rễ nguyên thủy của sự xáo trộn. Và vì đây là một vấn đề lớn, và sự hiểu biết về nó rất ích lợi cho thời nay, khi phe Giáo hoàng nói rằng chúng ta là những kẻ gây rối Hội Thánh và là tác giả của sự nổi loạn, và chúng ta cũng đáp trả lại họ rằng những điều dữ này đã nảy sinh từ chính họ: nên để phán quyết về nguyên nhân, sẽ rất cần thiết phải nói đôi điều tại đây về sự rối loạn hay nổi loạn. Và từ gây rối có nghĩa gì, và phép ẩn dụ ấy bắt nguồn từ đâu, thì tôi đã trình bày đôi chút trước đây. Nay chúng ta hãy đi đến một định nghĩa đúng đắn về sự việc. Nhưng trước hết tôi nghĩ nên trình bày từ nguyên của từ ấy, tức là Trouble. Ulpianus, theo ý kiến của Labeo, trong bộ Digests, tại Tiêu đề Vi fractorum bonorum, nói chung rằng từ Tumultus này bắt nguồn từ ἀπό τοῦ θορυβεῖν, tức là Tumultuary. Cicero trong quyển thứ 6 De Republica (như người ta thuật lại) đã viết rằng sự nổi loạn là sự bất đồng của con người với nhau, khi người này kéo một đàng, người kia kéo một nẻo. Người Hy Lạp gọi đó là στάσιν và ἀκαταστασίαν. Nhưng những tác giả của sự nổi loạn và rối loạn, người Hê-bơ-rơ gọi là Hakerim, người Hy Lạp gọi là παρᾴσσοντας, và ἀναστατοῦντας, tức là những kẻ gây rối. Và bấy nhiêu đó về từ ngữ.

3. Nhưng về bản chất hay định nghĩa chân thật, sự nổi loạn hay rối loạn thuộc về phạm trù Hành động. Vì những kẻ gây rối loạn thì làm điều ấy hoặc bằng cách phán đoán những điều trái ngược và khác nhau, hoặc bằng cách thốt ra những điều ấy, hoặc bằng cách thực hiện chúng qua chính công việc. Đó là một Hành động (tôi nói) không phải tự nhiên mà là tự nguyện, và được quy về tội lỗi. Từ chung tiếp theo của nó là sự tranh chấp: vì trong mọi sự rối loạn, người ta tranh chấp lẫn nhau. Dưới từ chung này, có thể kể ra bốn loại. Vì sự ấy xảy ra hoặc giữa nhiều người, hoặc giữa một hay hai người. Nếu có nhiều người tranh chấp, thì họ hoặc là bà con và bạn thân thiết, hoặc là người ngoại bang và khách lạ. Plato trong Đối thoại thứ 5 De Republica nói rằng người Hy Lạp là bà con và bạn bè, còn những người lạ thì ông gọi là man di. Nếu chúng ta tranh chấp với những người như vậy, ông cho đó là chiến tranh: nhưng khi người Hy Lạp đánh nhau với nhau, thì ông nói điều ấy thuộc về sự nổi loạn. Nhưng nếu sự tranh chấp là về những điều thánh và thuộc tôn giáo, thì thường được gọi là sự ly giáo: nhưng nếu sự tranh chấp dấy lên giữa một hay hai người, thì đó là cuộc cãi vã, như chính Ulpian đã khẳng định, theo ý kiến của Labeo, trong luật đã dẫn trước đây. Họ cũng không muốn gọi đó là sự rối loạn hay nổi loạn, nếu hai hay ba hay bốn người tranh chấp với nhau, mà như họ nói, phải có khá đông người. Đó là những loại chính của sự tranh chấp. Tuy nhiên về chiến tranh và cãi vã, tôi sẽ không bàn đến bây giờ. Nhưng sự rối loạn và ly giáo, tức là sự nổi loạn, cả trong những điều thuộc tôn giáo, lẫn trong những điều dân sự, tôi sẽ bao gồm trong một định nghĩa.

4. Và vì các hành động thường được biết đến qua các đối tượng, tức là qua vấn đề mà chúng hướng đến (như thị giác được biết đến vì nó cốt ở việc tiếp nhận ánh sáng và phân biệt màu sắc: cũng vậy thính giác, vì nó nhận âm thanh và lời nói:) vì vậy chúng ta phải xem xét sự nổi loạn hay rối loạn làm gì, và nó liên quan đến những điều nào. Chúng ta nói rằng nó chứng tỏ sự thiếu vắng hai điều tuyệt hảo nhất: tức là Trật tự và sự hiệp một. Trật tự (nếu chúng ta tin Augustine) là sự sắp đặt những vật giống và không giống nhau, ban cho mỗi vật chỗ riêng của nó. Mọi vật trên thế gian không bằng nhau và không cùng một loại. Nhưng chúng được nói là có trật tự khi được sắp đặt tốt đẹp, và đạt được những chỗ thích hợp với mình. Và các hành động của con người khi ấy mới có trật tự, khi chúng được điều hòa theo các sự vật tùy theo tình trạng và phẩm giá riêng của chúng. Do đó Chrysostom đã viết rất tuyệt vời trong Bài giảng thứ 23 về Thư gửi tín hữu Rô-ma: rằng Đức Chúa Trời đã định giữa loài người nhiều sự khác biệt về quyền cai trị và sự phục tùng. Vì chúng ta thấy có chủ và đầy tớ, cha mẹ và con cái, chồng và vợ, quan chức cầm quyền và thần dân, người già và người trẻ: nhưng các hành động của con người sẽ không được sắp đặt có trật tự, trừ khi chúng được làm cho phù hợp với những cấp bậc này và những cấp bậc tương tự. Nhưng điều này không thể làm được, trừ khi mọi sự được sắp xếp theo quy tắc của luật pháp. Vì vậy, vì sự rối loạn được nói là cất đi trật tự, chúng ta nhận thấy nó cũng cất đi luật pháp, là đầu và nguồn suối của trật tự tốt đẹp. Vì cũng như Đức Chúa Trời trong bản tính của thân thể loài người đã tách biệt nhiều chi thể khác nhau và đặt chúng trong trật tự kỳ diệu, cái đầu ở trên đỉnh cao nhất của mọi sự, và trong đó đôi mắt giống như cửa sổ, dưới nó Ngài đặt miệng để nhận thức ăn, ngực để chứa các phần bên trong duy trì sự sống, dạ dày để tiêu hóa thức ăn, sườn, đùi, khoeo chân và bàn chân; những điều này khi được sắp đặt có trật tự như vậy thì làm chứng về sự khôn ngoan tuyệt vời của Đấng Tạo Hóa: nhưng nếu chúng bị lộn xộn và đặt sai trật tự, chúng không làm nên một con người mà làm nên một quái vật: cũng vậy Ngài trong luật pháp của Ngài đã bày tỏ con đường và mực thước mà nhờ đó các hành động của chúng ta có thể được sắp đặt và xếp đặt đúng đắn.

5. Hơn nữa, sự rối loạn hay nổi loạn cất đi sự hiệp một: vì tâm trí của các công dân bị tách rời và bị kéo ra xa nhau cách lạ lùng: và điều ấy rất xấu xí và không xứng hợp với một quốc gia. Vì vậy Lu-ca trong sách Công Vụ các Sứ đồ, có ý khen ngợi xã hội của các Cơ Đốc nhân, nói rằng: Họ đồng một tâm trí và đồng một tấm lòng. Và sự hiệp một này cốt ở việc gắn bó với Đấng trên hết mọi sự là một. Ngài thật là Đức Chúa Trời chân thật, nếu không có sự kính sợ và thờ phượng Ngài, thì sự hiệp một chân thật không thể đạt được, mà mọi sự vẫn bị xé rách và phân tán khỏi nhau. Do đó Augustine trong bài giảng De verbis Domini, về Phúc Âm Lu-ca chương 26, khi bàn về những lời mà Chúa phán cùng Ma-thê: Nhưng chỉ có một điều cần mà thôi, đã viết: Hãy ban cho một điều, thì ngươi sẽ có dân chúng, tức là dân chúng được sắp đặt tốt đẹp và đúng đắn: hãy cất đi một điều, thì ngươi sẽ có một đám đông hỗn loạn. Nhưng một đám đông hỗn loạn, chẳng là gì khác ngoài một đám đông thô lỗ vô trật tự. Qua những lời này chúng ta có thể suy ra, đâu là chủ thể chân thật của sự thiếu vắng này. Vì sự thiếu vắng không tự đứng một mình, cũng không treo lơ lửng trong không khí. Chủ thể của nó là một đám đông hay một đoàn người, vốn thích hợp để được sắp đặt có trật tự, hay bị tước mất trật tự: và cũng để thật sự hiệp một, hay bị kéo rời khỏi nhau. Nếu đoàn người này bị tước mất trật tự, thì nó bị tước mất sự bình an và yên tĩnh, là điều chủ yếu dựa trên hai điều này.

6. Định nghĩa này của chúng ta được những lời của Ê-li xác nhận, là người có ý quở trách A-háp về việc gây rối loạn, đã nói: Ngươi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, lời nói ấy liên quan đến sự thiếu vắng sự hiệp một, và các mạng lệnh của Ngài, điều ấy liên quan đến sự thiếu vắng trật tự: và nhờ đó đã chứng tỏ ông là kẻ gây rối loạn. Phao-lô khuyên chúng ta giữ lấy những điều tốt lành ấy, và những thói quen tốt đẹp ấy, ở nhiều chỗ, nhưng đặc biệt trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô chương 1, nói rằng: Hỡi anh em, tôi nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà khuyên anh em thảy đều phải đồng một tiếng nói với nhau, chớ phân rẽ nhau ra, nhưng phải hiệp một ý một lòng cùng nhau, (ông nói với đám đông các Cơ Đốc nhân, là đoàn người đã, hay lẽ ra phải là chủ thể của trật tự hiệp một) rằng anh em thảy đều nói một điều, và giữa anh em không có sự phân rẽ, nhưng ἠρτισμένοι, hãy được kết hợp lại trong một tâm trí, và trong một sự phán đoán. Ông đòi hỏi sự đồng thuận giữa các tín hữu về tâm trí, và về lời nói, hết sức có thể, và cả về việc làm. Nhưng về việc làm (mà tại đây dường như ông không đề cập đến,) ông đã tỏ bày rất rõ trong chương 2 gửi tín hữu Phi-líp: Hãy có đồng một tâm tình, đồng một lòng yêu thương, đồng một ý, chớ làm sự gì vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh. Một lời khuyên lành mạnh chắc chắn, có liên quan đến sự bình an và hiệp một. Cũng vậy Pythagoras đã nói: φευκτέον στάσις τῆς πόλιως, sự nổi loạn của một thành phố phải được tránh xa.

7. Nếu chúng ta tìm kiếm các nguyên nhân của điều dữ này, thì có thể đưa ra nhiều nguyên nhân. Tại chỗ vừa dẫn gửi tín hữu Phi-líp, Phao-lô đã kể ra hai nguyên nhân: sự tranh cạnh, dường như có nghĩa là khuynh hướng sẵn sàng nghiêng về tranh cãi và tranh luận: chúng ta không nên vâng theo khuynh hướng bại hoại. Cũng vậy lòng tham vinh hiển thúc đẩy nhiều người đến chỗ ấy, và tương tự những dục vọng về khoái lạc và lợi lộc: nhưng trên hết mọi sự là sự khác biệt về đức tin, mà Jerome đã nói đến khi viết về Ma-thi-ơ chương 10, bàn về những lời này: Ta đến không phải để đem sự bình an, mà là đem gươm giáo: tại đó ông nói rằng vì đức tin nơi Đấng Christ, cả thế gian bị chia rẽ chống lại chính nó. Cũng không có nhà nào mà trong đó không có người tin và kẻ không tin. Và lại nữa, cũng về chương ấy, khi giải thích lời nói này: Anh sẽ nộp em, ông nói, không có tình cảm trung tín nào giữa những kẻ có đức tin khác nhau. Plato trong quyển thứ 4 De Repub. nói rằng các cuộc nổi loạn dấy lên, cả do sự dư dật quá mức lẫn do sự thiếu thốn quá mức. Vì những kẻ dư dật mọi bề về của cải thì có tâm trí kiêu ngạo, và khinh rẻ người nghèo so với mình. Mặt khác, người nghèo bị khinh rẻ thì nổi lên chống lại người giàu, và một thành phố bị chia thành nhiều phe. Điều này chúng ta biết đã xảy ra trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, nơi những người giàu có không chịu ngồi ăn chung với người nghèo, mà họ kết hợp với những người cùng đẳng cấp với mình, và tổ chức những bữa tiệc cầu kỳ và sang trọng giữa họ với nhau, cũng không đợi người nghèo: nhưng người nghèo bị khinh rẻ, phải chờ đợi lâu và ngồi riêng một mình, dùng những thức ăn hết sức đơn sơ và nghèo nàn. Do đó dấy lên những sự rối loạn và nổi loạn: điều này (như Phao-lô nói) là ăn bất cứ thứ gì khác chứ không phải là Tiệc Thánh của Chúa. Có lẽ cũng có thể đưa ra những nguyên nhân khác, nhưng những nguyên nhân chúng ta đã kể là tốt hơn. Còn lại [còn phải nói về] mục đích, mà (nếu chúng ta xét đến những người gây rối loạn và nổi loạn) là lật đổ và tiêu diệt vì lợi riêng của mình, những điều đã được sắp đặt tốt đẹp. Vì vậy Chrysostom về chương 5 gửi tín hữu Ga-la-ti (khi giải thích những lời này: Nếu anh em cắn nuốt nhau, hãy coi chừng kẻo bị tiêu diệt lẫn nhau) nói rằng sự nổi loạn cuối cùng đem đến sự tiêu diệt và bại hoại. Và ông ví sánh nó với con sâu bướm, là con vật không rời khỏi áo choàng, cho đến khi nó đã ăn mòn áo ấy hết sức mình có thể. Nhưng nếu chúng ta xét đến Đức Chúa Trời, và hỏi Ngài dung chịu những điều này được làm ra để làm gì, chúng ta sẽ đáp: Để những người đã được thử nghiệm, có thể được tỏ ra trong những sự rối loạn và nổi loạn. Và trong khi trước đây họ còn ẩn giấu, nay họ có thể chiếu sáng trên những người khác. Về điều này Phao-lô đã nhắc nhở chúng ta, trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nói rằng: Vì cần phải có bè đảng giữa anh em, để những người được thật hiện ra tỏ tường giữa anh em.

8. Qua những điều chúng ta vừa dẫn ra, toàn bộ định nghĩa có thể được thu thập, gồm từ chung, và các điểm khác biệt, và bao gồm mọi nguyên nhân: đến nỗi chúng ta có thể nói rằng sự rối loạn hay nổi loạn là một hành động tự nguyện, nhờ đó có sự tranh chấp giữa nhiều người, cả về những điều dân sự lẫn những vấn đề thuộc tôn giáo. Và sự thiếu vắng cả trật tự lẫn sự hiệp một được đem vào, vì khuynh hướng của tâm trí nghiêng về việc gây tranh cãi, hay vì cơn giận do nhận lấy sự xúc phạm, hay vì lòng ham muốn vinh hiển, hay khoái lạc, hay lợi lộc, và nhất là vì sự khác biệt về đức tin, hoặc vì sự dư dật hay nghèo thiếu quá mức, và điều ấy nhằm lật đổ các thể lệ tốt đẹp, và để những người tin kính càng ngày càng chiếu sáng hơn nhờ dịp ấy. Đây là một định nghĩa rất đầy đủ. Tôi không phải không biết rằng những mô tả khác thường được dùng: như khi người ta nói rằng sự nổi loạn là bạo lực và cơn giận của dân chúng. Nhưng tại đây chỉ chạm đến nguyên nhân thúc ép. Người ta cũng nói đó là sự nổi loạn, khi dân chúng bất đồng đi đến chỗ đánh nhau bằng tay: nhờ đó cho thấy rằng nó không phải là một chuyển động nhẹ nhàng mà là dữ dội, kéo vấn đề đến chỗ xung đột. Điều mà Virgil dường như đã phô bày trước mắt chúng ta, khi ông nói:

Và cũng như trong một dân tộc dũng mãnh, khi thường xảy ra,

Đám thường dân gây nên cuộc ẩu đả, vì trí khôn còn kém cỏi:

Đá bay tới tấp, ngọn lửa bùng lên; và cơn thịnh nộ nuôi dưỡng trận chiến.

Nhưng điều chúng ta đã đưa ra là một định nghĩa đầy đủ, và bao gồm toàn bộ vấn đề. Còn lại là chúng ta phải xem xét nền tảng hay chủ thể, hay thể cụ thể (như các nhà luận lý học nói,) vì chúng ta đã nói về chính bản chất. Isidorus nói trong bộ Etymologies rằng kẻ gây nổi loạn là người gây ra sự bất đồng về tâm trí, và gây nên sự bất hòa. Tuy nhiên không chỉ những tác giả và đầu sỏ của sự gian ác ấy mới được kể là kẻ gây nổi loạn, mà cả những kẻ theo họ, là những kẻ giúp đỡ họ, nuôi dưỡng và bênh vực họ: mặc dù những kẻ cầm đầu, và gây rối sự bình an, phạm tội nặng nề hơn nhiều so với những kẻ khác.

9. Nhưng mức độ lớn lao hay nghiêm trọng của tội ác này tùy thuộc vào sự tuyệt hảo của những điều tốt lành bị nó cất đi. Có điều gì tệ hại hơn có thể xảy đến cho một đám đông, hơn là trật tự và sự hiệp một bị lật đổ? Plato trong Sophista nói rằng sự nổi loạn là sự làm bại hoại tri thức tự nhiên. Để điều ấy có thể được hiểu rõ hơn nữa, tôi sẽ đưa ra lời nói của Augustine, mà chúng ta có trong chương 9 De Civitate Dei, nơi ông nói rằng những người khôn ngoan không định nghĩa mọi đoàn người đều là một dân tộc, mà chỉ đoàn người nào được kết hợp bởi sự đồng thuận về luật pháp, và sự tham dự lẫn nhau vào lợi ích. Nhưng vì sự nổi loạn làm sai lệch luật pháp và lợi ích chung, nên tội lỗi ấy nghiêm trọng hơn nhiều so với cuộc cãi vã, trong đó sự tranh chấp là vì lợi ích của một hay hai người: mà luật pháp chung cũng không bị lật đổ, cũng không bị cất đi lợi ích công cộng. Cũng vậy mức độ nghiêm trọng của tội này được suy ra từ các hình phạt: như Phao-lô nói gửi tín hữu Ga-la-ti: Ước gì những kẻ gây rối cho anh em sẽ tự cắt đứt mình đi! Vì vậy sự rối loạn đáng phải bị cắt bỏ. Cũng vậy sứ đồ nói trong cùng Thư gửi tín hữu Ga-la-ti: Kẻ nào làm rối trí anh em sẽ chịu sự phán xét mình. Sự nổi loạn của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram đã bị phạt bằng cái chết. Sự nổi loạn của Áp-sa-lôm cũng vậy. Cũng vậy Sê-ba con trai Bích-ri đã nổi lên chống lại Đa-vít. Luật pháp của loài người đã xếp tội ác ghê gớm này vào các tội đáng chết: như chúng ta có thể thấy trong bộ Digests, De Poenis, tại luật Si aliquis aliquid ex metallo, tại Đoạn Authores, hay Fautores. Vì cả hai tiêu đề đều được đọc như vậy. Về chúng có lời tuyên bố như sau: Hoặc chúng bị treo trên giá treo cổ, hoặc bị ném cho thú dữ, hoặc bị đày đến đảo. Cũng vậy có viết trong cùng tiêu đề ấy, tại luật Capitalium, Đoạn Solet, và trong Bộ Luật De seditiosis, luật thứ nhất và thứ hai. Và đôi khi chúng phải chịu cùng những hình phạt như những kẻ phạm tội phản quốc: như chúng ta có trong Ad legem Juliam Majestatem, luật thứ nhất. Các giáo luật của Hội Thánh đã nhiều lần định rằng những kẻ gây nổi loạn không được nhận chức thánh. Và bấy nhiêu đó về hình phạt, và mức độ nghiêm trọng của tội ác.

10. Lại cần hiểu thêm rằng, không phải mọi người tranh đấu trong một cuộc nổi loạn đều đáng bị buộc tội. Vì khi có hai phe, phe này chống lại phe kia, thì tất yếu, vì họ tranh đấu về những điều mâu thuẫn nhau trong những sự trái nghịch, nên chính nghĩa của phe này là tốt, còn chính nghĩa của phe kia là xấu: những kẻ bênh vực một chính nghĩa công bằng, những luật pháp tốt lành, và lợi ích chung thì không được kể là những kẻ gây loạn. Trái lại, những kẻ chống lại các điều ấy thì phải bị trừng phạt. Ê-li và A-háp đều ở trong cùng một cuộc tranh chấp. Chúng ta phải xét xem phe nào trong những kẻ gây rối ấy là có tội. Nhờ những điều chúng ta đã nói, chúng ta có thể phân biệt được điều đó. Tuy vậy, tốt hơn là rút ra điều này từ lời của nhà tiên tri: Ngươi dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật mà theo Ba-anh, và cất đi luật pháp của Đức Chúa Trời chân thật, cho nên chính ngươi là kẻ gây rối. Còn ta đem dân sự trở lại cùng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, và ta tranh đấu bênh vực các luật pháp đã lập trên núi Si-na-i, và đã được tổ phụ chúng ta tiếp nhận, cho nên ta không phải là kẻ gây rối hay kẻ gây loạn. Ngươi và ta theo đuổi những điều trái ngược nhau, nhưng vì ta bênh vực và duy trì quan điểm đúng đắn và phe tốt hơn, nên ta không đáng bị buộc tội gây rối và làm loạn. Và chính điều này chúng ta cũng có thể đáp lại phe Giáo hoàng, khi họ kể chúng ta là những kẻ gây rối và gây loạn. Chúng ta duy trì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời và vinh quang của Đấng Christ, chúng ta tiếp nhận Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta dùng các thánh lễ một cách chân thành đúng như Đấng Christ đã lập, chúng ta tiếp nhận ba Bản Tín Điều, chúng ta không thờ phượng các loài thọ tạo, các hình tượng, hay các thần tượng, cho nên chúng ta không phải là những kẻ gây rối. Những kẻ làm mọi điều trái ngược thì đáng bị buộc tội gian ác lớn lao ấy. Phước thay cho quốc gia hay Hội Thánh nào được cai trị và điều hành bởi lời của Đức Chúa Trời: và trái lại, khốn thay cho quốc gia hay Hội Thánh nào theo đuổi những sự bịa đặt của loài người, khước từ các lời phán của Đức Chúa Trời. Phước thay cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình (Đa-vít đã nói vậy). Từ đó suy ra phần trái ngược: khốn thay cho dân nào không có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Và trong câu chuyện [về A-háp và Ê-li] chúng ta thấy vương quốc mười chi phái ấy bị nạn đói làm khốn khổ, và trời bị đóng lại. Và dầu phe Giáo hoàng không bị khốn khổ vì nạn đói về lương thực bên ngoài, song họ bị hao mòn vì sự thiếu thốn lớn lao về lời của Đức Chúa Trời, và ánh sáng từ trời đã bị đóng lại đối với họ một cách hết sức rõ ràng. Đó là một lý lẽ rất mạnh mẽ của nhà tiên tri, và nhờ đó ông đã làm tan vỡ lòng của A-háp, đến nỗi vua không còn lời nào để đáp lại: vì vậy vua đã nhường bước trước nhà tiên tri. Nhưng những người theo Giáo Hội La Mã ngày nay không bằng lòng với một lý lẽ như vậy, vì họ đặt những sự bịa đặt của mình ngang hàng với Kinh Thánh, hoặc kể chúng là lớn hơn. Bây giờ còn phải xem liệu Kinh Thánh có dùng từ Gây Rối theo cách như tôi đã trình bày chăng. Trong sách Giô-suê, có chép rằng A-can đã gây rối cho dân sự, vì trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã lấy trộm trong số các vật bị rủa sả: điều ấy đã làm phật ý nặng nề. Gia-cốp cũng nói với Si-mê-ôn và Lê-vi rằng: Các ngươi đã gây rối cho ta: vì trái với lẽ phải, sự công bằng và lời hứa đã lập, các ngươi đã giết người Si-chem vào ngày thứ ba sau khi họ chịu phép cắt bì. Nhưng điều ấy còn hiện ra rõ ràng hơn nhiều trong thư Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti chương thứ nhất, nơi ông nói: Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội lìa bỏ Đấng Christ mà theo một Phúc Âm khác, vốn không phải là Phúc Âm khác: nhưng có một số kẻ gây rối cho anh em. Ông muốn nói rằng các sứ đồ giả đã gây rối cho các Cơ Đốc nhân ở chỗ họ dẫn dắt họ lìa khỏi Phúc Âm.

11. Nhưng vì quan chức cầm quyền là một luật pháp sống động, và vì người ấy đại diện cho Đức Chúa Trời, nên những kẻ nổi lên chống lại người ấy thật đáng bị gọi là gây loạn: vì họ, theo khả năng của mình, cất đi việc thi hành luật pháp, và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy quan chức cầm quyền phải được tôn kính: chúng ta cũng không được chống lại người ấy, bao lâu người ấy cai trị theo lời của Đức Chúa Trời, hoặc theo những sắc lệnh dân sự lương thiện, hoặc trong khi người ấy truyền dạy những điều ἀδιάφορα [tức là những điều trung tính,] dầu đôi khi chúng có vẻ nặng nề và khổ sở. Vì Phi-e-rơ nói rằng chúng ta phải vâng phục các chủ mình dầu họ khó tính. Và về cùng ý đó có thể dẫn lời của Đấng Christ, trong đó Ngài phán: Nếu có ai bắt ngươi đi một dặm, hãy đi với người ấy hai dặm: và nếu có ai muốn lấy áo trong của ngươi, hãy cho người ấy luôn cả áo ngoài. Nhưng nếu quan chức cầm quyền truyền dạy những điều vô đạo, và những điều trái nghịch với lời của Đức Chúa Trời, thì người ấy không đáng được nghe theo, cũng không được vâng phục: vì chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Nếu người ấy truyền dạy thờ lạy hình tượng, làm hư hỏng và biến dạng các thánh lễ, hoặc truyền dạy những phong tục bất lương, hoặc dám đưa ra những tín điều mới về đức tin, thì chúng ta không được vâng phục người ấy: và khi làm như vậy, tội gây loạn hay gây rối cũng không thể đổ cho chúng ta. Và chúng ta không những không được vâng phục, mà còn phải phản bác và chống lại sự vô đạo hết sức mình, theo gương của Đấng Christ, của Giăng Báp-tít, và của mọi nhà tiên tri và sứ đồ: và cho rằng những người ấy là kẻ gây rối thì quả là gian ác. Môi-se và A-rôn đã chống lại Pha-ra-ôn, khi trình bày trước mặt vua lời của Đức Chúa Trời, và chắc chắn họ đã bị vua gọi là gây loạn, trong khi họ chẳng hề như vậy chút nào. Giô-si-a, Ê-xê-chia, và A-sa cũng không phải là những vua gây loạn, khi họ lật đổ các hình tượng, các thần tượng, và những sự mê tín mà tổ tiên họ đã dựng lên, và coi trọng. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và cả các vua La Mã nữa, đã muốn các sứ đồ hoàn toàn im lặng, và không rao giảng danh của Đấng Christ: điều mà các sứ đồ đã không làm. Và Áp-ra-ham đã không thờ lạy lửa như người ta thờ lạy trong xứ mình. Đa-ni-ên và các bạn ông đã nói với Nê-bu-cát-nết-sa: Chúng tôi sẽ không thờ lạy hình tượng của vua. Thế mà họ không vì vậy mà bị những người tin kính xét là gây loạn. Vậy thì, hãy vâng phục quan chức cầm quyền, và tôn trọng người ấy, khi người ấy truyền dạy những điều theo lời của Đức Chúa Trời, khi người ấy cai trị bằng những sắc lệnh công chính, hoặc truyền dạy những điều trung tính. Nhưng có người hỏi, liệu Ê-li, khi gọi vua là kẻ gây rối, có đi ngược lại điều răn mà Đức Chúa Trời đã truyền, rằng không ai được nói xấu vua chúa của dân mình chăng. Chúng ta đáp rằng, điều răn ấy bị vi phạm, khi việc ấy được làm một cách khinh suất, hoặc vì lợi riêng của mình: hoặc khi chính thẩm quyền bị khinh dể: điều mà chính Ê-li đã không làm. Ông chỉ cáo buộc tội lỗi của vua trong phạm vi thuộc về chức vụ của mình. Và Đấng Christ đã gọi Hê-rốt là con cáo: và về những kẻ muốn giết Ngài, Ngài nói rằng họ là con cái của ma quỷ. Đôi khi việc quở trách tội lỗi của các quan chức cầm quyền rất có ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cũng có ích cho Hội Thánh, và việc ấy được làm mà không gây loạn hay gây rối. Nhưng về điều này chúng ta đã nói đủ rồi.

Việc thần dân có được phép nổi lên chống lại vua chúa mình chăng.

12. Chúng ta hãy phân chia thần dân ra, sao cho một số người chỉ là những người hoàn toàn tư nhân, còn những người khác ở địa vị thấp hơn theo cách mà quyền lực tối cao phần nào tùy thuộc nơi họ: như trong dân La-xê-đê-môn có các ἔφοροι, và tại La Mã có các quan bảo dân. Những người chỉ là thần dân và hoàn toàn được kể là tư nhân thì không được nổi lên chống lại các vua chúa và lãnh chúa của mình, và truất bỏ phẩm vị hay địa vị của họ. Hai sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô đã truyền dạy điều đó: tức là, các đầy tớ phải vâng phục chủ mình dầu họ nghiêm khắc và hà khắc đến đâu. Hơn nữa, gươm (như đã chép trong thư gửi cho người Rô-ma) chỉ được ban cho các thẩm quyền. Và những kẻ chống lại thẩm quyền thì bị nói là chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn dân Giu-đa vâng phục Nê-bu-cát-nết-sa, và Ngài nổi giận với vua Sê-đê-kia vì vua đã phản nghịch lại vua ấy. Thật vậy, Giê-rê-mi theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã khuyên bảo và khích lệ dân sự cầu nguyện cho sức khỏe của vua Ba-by-lôn. Đa-vít cũng không giơ tay ra chống lại người được Đức Chúa Trời xức dầu, khi ông có thể làm điều đó mà không gặp khó khăn gì, và lại rất có lợi cho mình. Các binh sĩ tin kính của Julianus Kẻ Bội Giáo đã vâng phục chính Julianus ấy trong việc đánh trận và đóng trại: họ cũng không hề (dầu họ có vũ khí) rút gươm chống lại bạo chúa tàn ác nhất ấy. Phocas khi đã giết Maurice, chiếm lấy đế quốc bằng bạo lực và bất công lớn lao, và viết thư cho Gregory tại La Mã, là người đã vâng phục ông ta như vua chúa của mình, và tỏ cho ông ta lòng tôn kính lớn lao.

13. Nhưng có những người khác trong quốc gia, tuy về địa vị và phẩm giá thì thấp hơn các vua chúa, song trên thực tế lại bầu chọn quyền lực tối cao, và theo một số luật lệ nhất định mà cai quản quốc gia: như ngày nay chúng ta thấy các Tuyển hầu của Đế quốc làm vậy: và có lẽ điều đó cũng được làm trong các vương quốc khác. Đối với những người này, chắc chắn nếu vua chúa không giữ các giao ước và lời hứa của mình, thì họ được phép bắt buộc và đưa vua chúa vào khuôn phép, và dùng sức mạnh mà ép vua chúa giữ các điều kiện và giao ước mà vua chúa đã hứa, và điều đó bằng chiến tranh khi không còn cách nào khác. Bằng cách này, người La Mã có lúc đã ép vị quan chấp chính, mà chính họ đã lập lên, phải rời khỏi chức vụ của mình. Người Đan Mạch trong thời chúng ta đã phế truất vua mình, và giam vua lâu ngày trong ngục. Polidorus Virgilius chép rằng người Anh có lúc đã ép các vua của họ phải khai trình về số tiền mà họ đã tiêu xài hoang phí. Chúng ta cũng không phải không biết rằng Tarquinius Kẻ Kiêu Ngạo đã bị người La Mã đuổi khỏi vương quốc vì sự tàn ác và kiêu ngạo quá mức của ông. Tôi sẽ không nói đến Brutus và Cassius là những người đã giết Caesar. Nhưng liệu họ làm điều đó một cách công chính hay không, thì các bậc thức giả nhất cũng có ý kiến khác nhau. Và tôi, khi xét việc làm của họ theo quy tắc của Kinh Thánh, thì không chấp nhận việc đó. Vì họ đã không ban cho ông ta quyền cai trị hay đế quốc La Mã, nhưng chính ông ta đã chiếm lấy quyền ấy bằng bạo lực và quyền thế. Và Đức Chúa Trời, như Đa-ni-ên làm chứng, dời đổi các đế quốc và vương quốc. Dầu việc chống lại các bạo chúa tấn công một vương quốc là hợp pháp, song khi họ đã chiếm được vương quốc ấy và đang cầm quyền, thì việc lật đổ họ dường như không thuộc về những người tư nhân. Vì vậy, vì vương quốc của dân Giu-đa là một vương quốc mà trong đó mọi người đều tùy thuộc nơi vua (vì họ không được các bậc quý tộc chọn lựa, nhưng dòng dõi của gia đình mà Đức Chúa Trời đã chỉ định thì cai trị theo quyền kế vị:) cho nên trong các luật của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và trong sách I Sa-mu-ên, nơi quy định quyền của các vua chúa, thì không có tự do nào được ban cho bất cứ ai để quấy rối họ. Thật vậy, đôi khi đã xảy ra việc một số người trong họ bị giết, song chúng ta không hề đọc thấy Đức Chúa Trời chấp nhận việc giết họ: trái lại Ngài đã trừng phạt những kẻ giết người. Khi Đức Chúa Trời có lúc muốn truất bỏ các vua của Giu-đa, Ngài đã làm điều đó qua người Ba-by-lôn, người A-sy-ri và người Ê-díp-tô, chứ không qua dân Giu-đa. Ngài chỉ vũ trang cho Giê-hu chống lại chúa mình: việc ấy là đặc biệt, nên chúng ta không được lấy đó làm gương. Ngài cũng đã hủy diệt Sau-lơ bởi tay người Phi-li-tin chứ không bởi tay Đa-vít. Và tôi không phải không biết có bao nhiêu điều về vấn đề này đã được quy định trong Bộ Luật và Bộ Digest, Ad legem Juliam Majestatis: nhưng vì cố gắng viết ngắn gọn, nên tôi cố ý bỏ qua chúng. Và dầu tôi biết rất rõ rằng người ngoại giáo thời xưa đã định phần thưởng cho những kẻ giết bạo chúa: song tôi đã đáp rằng, sự tin kính và Kinh Thánh thánh không cho phép điều đó. Chắc chắn, nếu dân chúng được phép đuổi khỏi vương quốc những kẻ cầm quyền bất công, thì sẽ không bao giờ có vua chúa hay quốc vương nào được an toàn. Vì dầu họ sống công chính và tin kính, song họ vẫn không làm hài lòng dân chúng.

Việc Giê-hô-gia-đa làm đúng chăng khi truất bỏ A-tha-li khỏi vương quốc.

14. Nhưng có nhiều lý lẽ, nhờ đó có thể chứng tỏ rằng Giê-hô-gia-đa đã làm tốt và làm đúng khi âm mưu chống lại A-tha-li. Trước hết, ông không hoàn toàn là một người tư nhân, mà là thầy tế lễ cả trong quốc gia, là người có phận sự xét đoán không những các vụ việc thuộc Hội Thánh và thánh, mà cả các vụ việc dân sự nữa. Vì dân Giu-đa không có sách luật nào khác ngoài Kinh Thánh thánh. Hơn nữa, đã có cùng âm mưu với ông các người Lê-vi và các thầy tế lễ, và cả các trưởng tộc, và những người cao quý nhất trong vương quốc, và các quan chỉ huy quân lính. Nhờ hạng người như vậy mà quốc gia hay vương quốc Giu-đa cần được giải cứu khỏi ách bạo ngược của người đàn bà ấy. Hơn nữa, còn có những lời hứa của Đức Chúa Trời mà Ngài đã hứa cho gia đình Đa-vít: những lời hứa ấy, thầy tế lễ cả có phận sự bênh vực. Luật pháp trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký cũng phải được tuân giữ, tức là vương quốc không được rơi vào tay người ngoại bang. Ngoài ra, Giê-hô-gia-đa đã kết thân với gia đình vua, vì ông đã cưới em gái của A-cha-xia đã qua đời làm vợ. Vì vậy, ông có phận sự lo liệu để một trật tự rối loạn bị dẹp bỏ khỏi vương quốc Giu-đa. Nhưng có lẽ có người sẽ chê trách việc làm này của Giê-hô-gia-đa. Trước hết, vì ông đã không làm đúng đắn và theo trật tự khi truất bỏ người đã đang giữ chức vụ. Quả thật, người tốt cần phải gắng sức và nỗ lực hết khả năng để tình trạng hiện tại không bị thay đổi, nhưng khi tình trạng đã bị thay đổi, và có người đã chiếm được quyền tối cao, và đã bước vào việc cai trị: thì việc đuổi người ấy ra là không hợp pháp. Hơn nữa, dầu một âm mưu đôi khi có thể là tốt, song tự bản chất nó dường như có dáng vẻ của sự ác, vì vậy người ta cần phải tránh nó một cách chính đáng, nhất là các thầy tế lễ, là những người có phận sự hết sức giữ gìn sự vô tội. Ngoài điều này, Giê-hô-gia-đa về mặt này có thể dường như tìm lợi riêng cho mình. Vì thấy đứa trẻ còn rất nhỏ, ông sau một cách nào đó đã tự chen mình vào làm người cai trị thay cho đứa trẻ. Hơn nữa, dường như Đức Chúa Trời đã không hài lòng về việc ấy, điều này về mặt này có thể chứng minh được, ở chỗ Giô-ách khi Giê-hô-gia-đa đã chết, đã giết con trai của ông, dường như Đức Chúa Trời muốn báo trả tội lỗi của cha nó. Thêm vào đó, việc này đã được các người Lê-vi và các thầy tế lễ làm bằng sức mạnh và vũ khí, điều mà chức vụ thánh cần phải tránh. Hơn nữa, vì ông đã để nơi thánh bị xúc phạm bằng sự giết chóc và đổ máu, điều ấy bị cho là trái với mọi sự tin kính. Đối với tất cả những điều này, chúng ta sẽ đáp lại theo thứ tự.

15. Đối với lý lẽ thứ nhất, chúng ta đáp như vầy, rằng quả thật việc truất bỏ khỏi chức vụ một quan chức đã được lập lên, hay một vua chúa đang nắm giữ một vương quốc, không phải là phận sự của một người tư nhân. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng Giê-hô-gia-đa là một người tư nhân, vì trong quốc gia ông là người kế tiếp vua, và xét đoán, và đôi khi thi hành cả các công việc thánh lẫn dân sự, và là người giữ gìn luật pháp. Và trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có luật về việc lập vua, mà luật ấy nay đã bị A-tha-li vi phạm, và những lời hứa đã hứa cho Đa-vít và dòng dõi ông đã bị A-tha-li ngăn trở. Ngoài điều này, lại xảy ra việc nàng không những là người ngoại bang, mà còn là kẻ thờ thần tượng và không thể chữa được: vì vậy nàng đáng bị các bậc trưởng lão và quý tộc của vương quốc phế truất. Và về điều thứ hai đã nói, rằng không những sự ác phải tránh, mà cả dáng vẻ của sự ác cũng vậy: chúng ta thừa nhận lời của sứ đồ là đúng: song thêm rằng điều đó không phải là chung cho mọi trường hợp, vì nó thuộc về những điều trung tính: dầu trong những điều cần thiết phải giữ gìn, thì nó không thể áp dụng được. Nhưng nếu những điều mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy đôi khi theo sự xét đoán của loài người dường như là ác, thì chúng ta không có quyền tránh dáng vẻ của sự ác ấy, mà chúng ta phải làm bằng mọi cách điều mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Việc một người sẵn lòng giết chính con trai mình, việc mang của cải ra khỏi Ê-díp-tô bằng sự gian lận, việc không vâng lời An-ti-ô-cút là người truyền dạy ăn thịt heo, và việc không làm điều mà các hoàng đế La Mã truyền dạy, mà vì đó các Cơ Đốc nhân khắp nơi bị buộc tội gây loạn: song những điều mà chúng ta đã nhắc đến đều cần thiết cho sự cứu rỗi đến nỗi dáng vẻ của sự ác chẳng đáng kể gì ở đó. Cũng vậy, vì thầy tế lễ cả theo chức vụ của mình có phận sự cải cách những điều đã suy đồi, nên không có lý do gì khiến ông phải sợ dáng vẻ của sự ác này. Ông không bận tâm về một việc trung tính, mà về một việc cần thiết. Về điều sau đó đã viện dẫn, rằng ông có thể dường như đã làm những điều này vì lợi riêng của mình, rằng dưới danh nghĩa bảo hộ đứa trẻ, chính ông sẽ cầm quyền cho đến khi Giô-ách đến tuổi trưởng thành, thì chỉ là vô ích: vì ông thật sự đã cai quản tuổi thơ của đứa trẻ như một người giám hộ tốt, nhưng vương quốc được cai trị bởi hội đồng và sự xét đoán của Viện Nguyên Lão, chứ không bởi sự xét đoán của một thầy tế lễ cả. Và ngay lập tức sự việc đã được tỏ rõ. Vì ông đã không đòi vương quốc cho chính mình hay cho nhà mình, mà cho người mà theo lẽ phải vương quốc thuộc về. Vậy thì những người Asmônê đã phạm tội rất nặng, không phải thật sự ở chỗ họ đã chiến đấu với các dân ngoại bang để giải phóng tôn giáo và quê hương mình, mà vì họ đã đòi vương quốc cho chính mình hơn là cho chi phái Giu-đa và gia đình Đa-vít, là những người mà theo lẽ phải vương quốc thuộc về. Vì vậy, khi phần còn lại của giới quý tộc lơ là, thì việc khôi phục vương quốc đã thuộc về chính thầy tế lễ cả: nếu ông đảm nhận việc ấy xét theo chức vụ của mình, thì ông đáng được khen ngợi chứ không đáng bị chê trách.

16. Ngoài ra, đã có sự phản đối về nơi chốn, vì ông dường như đã mở đền thờ ra cho sự giết chóc và đổ máu người, điều ấy không thích hợp với sự thánh khiết của đền thờ, vì đền thờ đã được chỉ định cho các của lễ. Đối với điều này, chúng ta đáp rằng A-tha-li đang nắm quyền cai trị bạo ngược trong tay, họ không thể dễ dàng đến nơi họp thường lệ tại Mít-ba, nơi dân sự thường họp nhau vào những lúc khác trong những trường hợp nguy hiểm hơn, như đã rõ ràng trong sách Các Quan Xét và sách I Sa-mu-ên. Vì vậy, một nơi thích hợp và không bị nghi ngờ đã được chọn. Nhưng nếu Giê-hô-gia-đa muốn dùng sức mạnh công khai, thì nội chiến có thể dễ dàng nổi lên, và các công dân có thể quay lại chống nhau: vì A-tha-li cũng có những người ủng hộ nàng: nàng cũng không hoàn toàn thiếu binh lính. Vì mục đích này, để vua đang ẩn náu trong đền thờ có thể dễ dàng được đưa ra khỏi đó hơn, và cũng được các thầy tế lễ xức dầu và được bảo vệ khỏi những cuộc tấn công bạo lực bằng sự che chở của một tòa nhà kín đáo, thì không thể nhận thấy nơi nào thích hợp hơn đền thờ. Nhưng về sự giết chóc và đổ máu người, những điều này không phải là vấn đề lớn như người mê tín thường cho là vậy. Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp, như chép trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, rằng hễ ai vô tình hay không cố ý giết người nào, thì người ấy có thể chạy đến các thành ẩn náu. Nhưng nếu có người đã cố ý và có chủ tâm phạm tội giết người, thì người ấy (Đức Chúa Trời phán) hãy lôi nó ra ngay cả khỏi bàn thờ của Ta. Và khi Giô-áp không chịu rời khỏi đó, Sa-lô-môn đã truyền rằng hắn phải bị giết tại đó: vua cũng không sợ xúc phạm đền tạm của Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi sẽ nói: vua đã tha cho A-đô-ni-gia, khi vì cùng một lý do hắn chạy trốn đến đó. Tôi thừa nhận: song vua đã làm vậy không phải vì vua nghĩ rằng nếu hắn bị giết tại đó, thì đền tạm sẽ vì vậy mà bị ô uế: mà vua đã làm vậy, hoặc vì vua chưa hoàn toàn từ bỏ mọi hy vọng về sự sửa đổi của hắn, hoặc vì hắn không có tội như Giô-áp, là kẻ đã phạm hai tội giết người, mà lại là những tội giết người hết sức bất công. Vì vậy, vào lúc đền thờ có thể được tha, họ đã vui lòng tha cho nó: nhưng khi những kẻ gian ác không thể bị trấn áp ở nơi khác, họ đã không sợ giết chúng ngay cả trong đền thờ, khi việc giết chúng hẳn là một thứ của lễ không đáng chán ghét đối với Đức Chúa Trời.

17. Cuối cùng, còn phải xem liệu việc thầy tế lễ cả và các người Lê-vi mang vũ khí có thích hợp chăng, và liệu nói chung các chức viên Hội Thánh có nên can dự vào việc binh đao theo gương của Giê-hô-gia-đa và các bạn ông chăng. Để điều này được tỏ rõ hơn, tôi cho là tốt nhất nên chỉ ra sự khác biệt giữa tình trạng hay hoàn cảnh của Cựu Ước và Tân Ước. Về những người thời xưa, tôi không nghi ngờ gì rằng việc ấy đối với họ là hợp pháp. Vì chi phái Lê-vi không hoàn toàn được miễn khỏi việc cai trị dân sự: trái lại, họ được giao phó việc xét đoán không những các công việc thuộc Hội Thánh, mà cả các công việc dân sự nữa. Hơn nữa, việc quản lý các của lễ và các thánh lễ không được thực hành thường xuyên lắm: vì các của lễ chỉ được dâng tại một nơi, tức là trong đền thờ của Sa-lô-môn. Và vì số ban của họ là hai mươi bốn, cả người Lê-vi lẫn thầy tế lễ, nên họ hiếm khi, mỗi năm một hay hai lần hoặc hơn một chút, thi hành những việc thánh ấy: đến nỗi họ có thời gian rảnh rỗi vừa để thi hành việc xét đoán vừa để lo các công việc dân sự. Và điều này cũng có thể được tỏ rõ bằng nhiều thí dụ. Khi dân Y-sơ-ra-ên hành trình qua đồng vắng, các người Lê-vi cũng có lều trại của mình, và tiến lên có vũ trang cùng với các anh em mình. Ngoài điều này, Môi-se đã dẫn các người Lê-vi từ cổng này của trại sang cổng khác, là những người với gươm trần đã giết các kẻ thờ thần tượng mà họ gặp, không tha cả anh em, bà con, hay thân thuộc: cuối cùng Môi-se nói với họ: Các ngươi đã thánh hiến tay mình. Bê-na-gia, con trai của Giê-hô-gia-đa: dầu là thầy tế lễ, vẫn được đặt làm quan tổng binh của Sa-lô-môn. Hê-li là thầy tế lễ cả, song vẫn nắm quyền cai trị dân sự, và xét đoán Y-sơ-ra-ên nhiều năm. Sa-mu-ên cũng làm điều đó, dầu là người Lê-vi, ông đã có mặt trong các cuộc chiến, và giết A-gác, vua của A-ma-léc. Những người Asmônê cũng vậy, vốn thuộc dòng dõi thầy tế lễ, đã chiến đấu chống lại người Ma-xê-đôn và có mặt trong nhiều trận đánh. Nhưng vì sao thời xưa cả quyền cai trị lẫn chức tế lễ đều kết hợp với nhau, thì có thể tỏ rõ nguyên nhân, tức là trong những nhân vật ấy Đấng Christ đã được hình bóng: Đấng mà cả chức tế lễ thật lẫn vương quốc tối cao đều thuộc về. Nhưng sau khi Ngài đến trên đất, chúng ta không có thầy tế lễ nào khác ngoài chính Ngài, là Đấng Trung Bảo duy nhất và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chắc chắn những chức viên của Hội Thánh mà Ngài đã lập lên, được chỉ định để rao giảng Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, và để quản lý các thánh lễ. Vì vậy, họ cần phải tránh xa quyền cai trị bên ngoài và việc quản lý các công việc dân sự, vì họ đã được Đấng Christ dạy dỗ như vậy. Vì Ngài đã phán với các sứ đồ của Ngài rằng: Các vua chúa của các dân ngoại có quyền cai trị trên họ, nhưng trong vòng các ngươi thì sẽ không như vậy. Và khi được một người kia yêu cầu truyền cho anh mình chia gia tài với mình, Ngài phán: Ai đã lập Ta làm quan xét trên các ngươi? Tỏ rằng trong khi Ngài còn ở trên đất, việc có thẩm quyền chia gia tài không phù hợp với sự kêu gọi của Ngài. Và các chức viên cũng cần phải xét mình được sai đi y như Ngài đã được sai đi từ Cha. Hơn nữa, Phao-lô khi hướng dẫn Ti-mô-thê của mình, và dạy dỗ ông về chức vụ thánh, đã nói rằng: Không ai đi lính mà tự vướng víu vào các công việc của đời này. Ở đó ông dùng lý lẽ so sánh, tức là từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Giống như ông muốn nói: Nếu những người bị ràng buộc bởi lời thề chiến đấu không được phép đảm nhận các công việc hay nghề nghiệp khác của đời sống: thì những người bị ràng buộc với chức vụ thánh lại càng không được can dự vào các trách nhiệm khác. Vì sự kêu gọi của họ đòi hỏi toàn bộ con người, bởi họ không được thi hành chức vụ của mình chỉ hai hay ba lần trong năm, mà cần thiết (như sứ đồ đã cảnh báo) họ phải rao giảng Phúc Âm, và chuyên tâm vào việc đọc sách và giảng dạy, cả lúc thuận tiện lẫn lúc không thuận tiện.

18. Tuy vậy, cần phải hiểu rằng, vũ khí không hoàn toàn bị lấy khỏi các chức viên của Hội Thánh: vì đôi khi có thể xảy ra việc họ được phép sử dụng vũ khí ấy. Vì nếu tại một nơi hoang vắng, có người nào trong họ bị những kẻ giết người tấn công, mà ở đó họ không thể cầu xin sự giúp đỡ của quan chức cầm quyền, thì người ấy được phép lấy bạo lực chống lại bạo lực, và dùng vũ khí, nếu xảy ra việc đánh nhau tay đôi, bằng cách thực hiện (như người ta gọi) một sự tự vệ vô tội. Vì kẻ bị tấn công như vậy, tại nơi đó, không phải là một người tư nhân, mà được quan chức cầm quyền vũ trang, và được các luật pháp công chính và công khai đã tiếp nhận vũ trang. Vì cả luật pháp lẫn quan chức cầm quyền công chính đều không muốn công dân của mình bị chết một cách khinh suất. Vì vậy, trong trường hợp đó, họ cho phép dùng vũ khí. Đức Chúa Trời cũng theo luật pháp của Ngài đã muốn rằng, nếu những kẻ trộm mang vũ khí đến nhà nào vào ban đêm, mà bị chủ nhà giết chết, thì việc ấy không đáng bị trừng phạt: vì họ bị xét là đến không những để cướp, mà còn để giết người: và Đức Chúa Trời đã không truyền điều gì bất công. Vậy thì, vì các chức viên không những phục vụ Hội Thánh, mà còn là thần dân của một thành phố và là thành phần của quốc gia, nên họ không được bị tước đi các đặc quyền mà các thành phố khác được hưởng, nhất là khi việc dùng các đặc quyền ấy không làm họ rời khỏi chức vụ thánh. Cũng có thể xảy ra việc trong một thị trấn thiếu người trầm trọng, đến nỗi nếu không có sự giúp đỡ của các chức viên, thì tường thành hay cổng thành không thể được bảo vệ, cũng không thể đẩy lui kẻ thù: trong trường hợp đó họ không bị ngăn cấm, trái lại họ bị bắt buộc, và điều đó là chính đáng, phải giúp quê hương mình đang gặp nguy hiểm. Nhưng nếu sự cần thiết như vậy, hay tương tự, không thúc ép, thì tôi cho rằng một quan chức cầm quyền tin kính không nên ép buộc họ đi lính: vì họ không thể với lương tâm an toàn mà rời bỏ sự kêu gọi của mình: họ cũng không thể thi hành sự kêu gọi ấy, cùng với việc tập luyện chiến tranh. Nhưng tôi cũng không phủ nhận rằng việc ấy có thể hợp pháp trong một thời gian ngắn, và khi sự cần thiết thúc ép. Tôi cũng không phủ nhận rằng người ấy có thể ở trong trại lính để rao giảng cho các binh sĩ; trái lại, tôi khuyên rằng việc này cần được làm một cách chuyên cần: vì tại nơi đó lời của Đức Chúa Trời cần thiết nhất, vừa để quở trách những việc ác thường gắn liền với chiến tranh, vừa để khích lệ tâm trí của những người chiến đấu. Vì chính Đức Chúa Trời đã lập luật, như chép trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, rằng các thầy tế lễ phải ra trước trại lính để nhắc nhở các binh sĩ về những lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng dù có những ngoại lệ này, giáo hoàng và các giám mục thời chúng ta vẫn không được bào chữa, khi họ tuyên bố và gây chiến: trái lại, họ đặt các vua chúa chống lại nhau, và họ cũng không cho rằng mình sống tốt và yên ổn, trừ khi sự giết chóc, gươm giáo, và chiến tranh hoành hành khắp mọi nơi.

Về sự chịu đựng ách bạo chúa của những người tin kính.

19. Bạo chúa có tên gọi từ động từ Hy Lạp τυραννέω, nghĩa là cai trị hay nắm quyền tối cao: và từ ấy đôi khi chúng ta hiểu theo nghĩa tốt, đôi khi theo nghĩa xấu. Theo nghĩa tốt, trong thơ Virgil,

Tôi sẽ được hưởng chút bình an, vì tôi đã chạm tay của bạo chúa.

Nhưng trong các bài ca của Horace, quyển thứ ba, Acron khi giải thích thành phần ấy, Late Tyranni, nói rằng, bạo chúa có nghĩa là một người tàn ác, một người hùng mạnh, và một lãnh chúa. Và trong khi từ ấy bị kéo sang nghĩa xấu, thì nó được định nghĩa như vầy: đó là kẻ cầm quyền trái với lẽ phải, sự lương thiện và luật pháp. Việc này chắc chắn có thể làm theo hai cách: hoặc bằng cách xâm chiếm bất công, hoặc bằng cách cai trị lãnh thổ một cách gian ác. Vì vậy, những người tin kính phải chịu đựng một vua chúa gian ác như vậy, vì họ là những người tư nhân, và không có thẩm quyền trên vua ấy. Họ cũng không có phận sự gây chiến một cách gây loạn chống lại vua ấy. Phao-lô nói: Mọi linh hồn phải phục tùng các thẩm quyền cao hơn: vì hễ thẩm quyền nào có, thì đều do Đức Chúa Trời lập nên, và những kẻ chống lại thẩm quyền thì chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình. Và chúng ta hãy lý luận như vầy: Những điều mà Đức Chúa Trời sẽ lấy khỏi dân Ngài bằng những phương tiện và công cụ khác, thì chúng ta hãy chịu đựng với lòng nhẫn nại không kém, nếu Ngài lấy chúng đi bằng các bạo chúa. Và người tin kính nào lại không chịu đựng bệnh tật, bão tố, và mất mát, là những điều mà Gióp đã chịu nhiều thứ? Chắc chắn chúng ta phải tin chắc rằng ngay cả những điều này cũng không kém phần do Đức Chúa Trời làm qua các bạo chúa, như do những phương tiện khác ấy.

20. Nhưng ở đây có người sẽ nói, nếu lý lẽ này có hiệu lực, thì sẽ không bao giờ hợp pháp cho tôi nhờ sự giúp đỡ của quan chức cầm quyền mà được giải cứu khỏi những kẻ vô đạo, nếu họ làm khổ tôi trái với lẽ phải và bất hợp pháp, vì tôi sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời muốn điều đó được làm bởi họ như vậy. Nhưng lý lẽ không giống nhau, vì trong trường hợp này Đức Chúa Trời đã mở ra cho ngươi một con đường hợp pháp, để trong khi vẫn giữ các điều kiện của sự tin kính, một người có thể chính đáng nhận được sự cứu giúp từ quan chức cầm quyền. Nhưng chống lại một bạo chúa, ngươi không có cách nào để đối phó, trừ khi ngươi dấy lên sự gây loạn, náo động hay âm mưu chống lại vua ấy, hoặc chính ngươi theo thẩm quyền tư nhân mà giết vua ấy: những điều ấy trái với ý nghĩa của Kinh Thánh thánh. Nhưng có người phản đối với chúng ta về Ghi-đê-ôn, Sam-sôn, Giép-thê, và những quan xét tin kính khác như vậy. Tuy nhiên, những người này đã không hành động theo thẩm quyền tư nhân, vì họ đã được Thần của Đức Chúa Trời thúc đẩy, là Thần mà chính Ngài đã làm chứng, vì chúng ta đọc thấy Ngài đã dùng những phép lạ lớn lao mà giúp cho thành công của họ. Về những điều này chúng ta phải làm gì, chúng ta hãy học nơi Đấng Christ: Đấng đã nộp tiền thuế, và đáp lại những người Hê-rốt rằng phải trả cho Caesar những gì thuộc về Caesar: Ngài cũng không hề dấy động hay làm điều gì chống lại người La Mã, là những người chắc chắn đã dùng quyền lực bạo ngược chống lại dân Giu-đa. Nhưng trái lại, Giu-đa và Thê-u-đa, như Josephus trình bày trong quyển thứ mười tám của bộ Cổ Sử, khi khoe khoang rằng họ sẽ chống lại ách bạo ngược của người La Mã, thì thành công của họ chẳng kém phần bất hạnh so với gian ác. Họ đã làm đầy dẫy mọi nơi bằng những vụ cướp bóc, cuối cùng quay vũ khí chống lại chính mình. Về người Ma-ca-bê, ngươi có thể khẳng định điều tương tự như chúng ta đã đáp về các quan xét. Vì người Lê-vi đã gửi thi thể của vợ lẽ mình, bị cắt thành nhiều phần, và phân phát khắp các chi phái Y-sơ-ra-ên, và vì vậy dường như đã dấy lên chiến tranh, thì không phải là lý do khiến ngươi động lòng, vì việc ấy là một thứ cáo buộc. Khi dân Y-sơ-ra-ên ở trong tự do mà họ không vâng phục một vua nào, thì một hành vi ghê tởm như vậy cần được xét xử công khai, để theo bản án và hội đồng công khai mà nó có thể bị trừng phạt. Đức Chúa Trời đã chỉ ra cho chúng ta đúng ba cách đặc biệt trong Kinh Thánh thánh, để giải cứu dân Ngài khỏi ách bạo ngược. Trước hết, bằng cách ban những phép lạ và quyền năng từ trên cao, như đã xảy ra khi ra khỏi Ê-díp-tô. Đôi khi, mặt khác, bằng cách thay đổi tâm trí của các vua chúa và quan chức: như Ngài muốn làm nơi Cyrus và Darius. Vì những người này đã trở nên hiền lành và có thiện chí đối với dân Y-sơ-ra-ên, đến nỗi họ đã cho họ trở về quê hương một cách vinh dự, được ban cho những tặng phẩm hết sức rộng rãi. Những lúc khác, Chúa dấy lên cho dân Ngài một đấng giải cứu, là người có thể là tác giả của sự tự do và có một sự kêu gọi chắc chắn cho mục đích này, như trong sách Các Quan Xét chúng ta đọc thấy thường xảy ra như vậy. Ngươi cũng nên lưu ý rằng, các anh em của Đi-na có thể phản đối: Cô gái bị bạo chúa làm hại thuộc về chúng ta, sự trinh tiết của nàng được giao phó cho chúng ta, vì vậy chúng ta có thể báo thù kẻ đã xúc phạm nàng. Nhưng họ nên tự xét mình [mà nói rằng] nàng thuộc về Đức Chúa Trời hơn là thuộc về chúng ta, nàng thuộc về Ngài, Ngài sẽ báo thù, Ngài sẽ giải cứu. Vì không thấy có con đường hợp pháp nào cho chúng ta đến với những điều này, nên chúng ta hãy chịu đựng theo khả năng mình, và hãy giao phó cho Đức Chúa Trời vấn đề hoàn toàn thuộc về Ngài. Một con chiên cũng không thể bị lấy đi, cũng không có con heo nào bị mất mà không có ý muốn của Ngài: cả bởi các bạo chúa, cũng không bởi ma quỷ, như chúng ta có thể nhận thấy trong sách Gióp, và trong Phúc Âm theo Mác.

21. Nói tóm lại: Vì các thẩm quyền đều bởi Đức Chúa Trời, nên ách bạo ngược phải được chịu đựng. Và trong chương thứ chín của sách Đa-ni-ên, khi nhà tiên tri muốn bắt đầu nói về vấn đề này, ông liền nói: Và lời đã ra đi. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phán trong sách của Sa-lô-môn rằng: Nhờ Ta mà các vua cai trị. Và vì ngươi không nên nghĩ rằng Ngài chỉ nói về các vua hợp pháp, nên Ngài cũng nhắc đến các bạo chúa. Nhưng nếu ngươi khẳng định rằng ở đó phải hiểu theo nghĩa tốt, thì chớ quên điều chép trong sách Gióp, rằng vì tội lỗi của dân sự mà một kẻ giả hình cai trị: dầu theo chân lý tiếng Hê-bơ-rơ, chỗ ấy có thể được hiểu khác đi. Đấng Christ cũng đã đáp rõ ràng với tổng đốc của người La Mã, là người đã dùng quyền bạo ngược tại Giu-đê: Ngươi sẽ không có quyền gì chống lại Ta, nếu không phải là quyền đã ban cho ngươi từ trên cao. Vì vậy, vì ngươi chắc chắn rằng các bạo chúa cũng cai trị theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nên khi ngươi bị đè nặng bởi ách hay những sự tổn hại của họ, ngươi sẽ lý luận với chính mình như vầy: Nếu Đức Chúa Trời không muốn tôi chịu những điều này, thì Ngài hoặc đã dùng quyền năng Ngài mà giải cứu tôi khỏi sự tổn hại này sau khi tôi đã rơi vào đó, hoặc Ngài đã ngăn cản điều đó, để tôi khỏi rơi vào đó. Cả hai điều đều dễ dàng đối với Ngài: nhưng vì Ngài đã không làm điều nào, nên nay tôi chắc chắn về ý muốn của Ngài, tôi nhẫn nại chịu đựng bàn tay của Ngài. Và khi đã được xác chứng như vậy, ngươi sẽ không mưu toan hay gắng sức làm điều gì gây loạn trong quốc gia. Vì vậy, ngươi chỉ được kêu cầu lên tòa án của Đức Chúa Trời, khi không có thẩm quyền tối cao hay lớn hơn nào khác được ban cho mà bạo chúa của ngươi phải vâng phục. Vì nếu có thẩm quyền lớn hơn, thì không có gì ngăn trở ngươi chạy đến với thẩm quyền ấy: như Phao-lô, là người từ tòa án tại Giê-ru-sa-lem đã kêu cầu lên Caesar. Vậy, mọi người tin kính hãy tự thuyết phục mình về điều này, rằng sức lực của họ được miễn trừ khỏi việc dấy lên những rắc rối trong quốc gia mà không bị chê trách, ở chỗ họ sẽ không dùng bạo lực làm điều gì chống lại quan chức cầm quyền công cộng, bất kể người ấy thuộc tình trạng nào. Và khi họ viện cớ bị xúc phạm, bị lạm dụng và những điều tương tự, về vợ, con gái, hay em gái, và họ muốn nàng được giải cứu khỏi sự ô uế, khỏi gươm giáo, và khỏi bạo lực: thì họ hãy luôn luôn giữ trước mắt mình lời này: Chúng ta không được làm điều ác để điều thiện đến từ đó. Những điều ngươi có thể làm và hợp pháp cho ngươi làm, hãy làm chúng một cách trung tín. Hãy khuyên bảo bạo chúa, hãy nài xin vua ấy và chớ bỏ qua những điều mà ngươi cho là sẽ giúp ích cho công việc của mình, và hãy giao phó vấn đề cho Đức Chúa Trời một cách cẩn thận nhất.

21. Nhưng bây giờ dường như tốt nên bàn về lý do vì sao các bạo chúa lại bị kích động chống lại những người tin kính và chống lại Phúc Âm. Phao-lô trong chương thứ hai gửi cho người Ê-phê-sô: Vua chúa của thế gian (ông nói) hành động có hiệu quả trong con cái của sự không vâng phục: cũng như những người tin kính được Đức Thánh Linh cảm động. Nhờ chỗ ấy, rõ ràng có thể suy ra rằng những kẻ gian ác là những công cụ mà ma quỷ dùng để thi hành cơn thịnh nộ của nó. Và hơn nữa, ma quỷ được ban quyền lực chống lại các thánh đồ, dầu quyền lực ấy bị kìm hãm và ngăn giữ trong những giới hạn nhất định, tùy theo điều mà Chúa cho là có ích cho dân Ngài. Vì lý do này, ma quỷ nổi giận trong các chi thể của nó, để nó có thể ngăn trở Đức Chúa Trời và Phúc Âm. Và vì vậy Đức Chúa Trời cho phép những điều này, với ý định là những chiến thắng tuyệt vời của các vị tử đạo được tỏ ra, và Hội Thánh không kém gì thế gian cũng có những người xuất sắc của mình. Vậy thì ngươi hiểu vì mục đích hay ý định nào mà Đức Chúa Trời chịu đựng những điều này được làm. Chắc chắn không có gì lạ khi ma quỷ nổi giận chống lại Phúc Âm, vì qua Phúc Âm, nó bị Đấng Christ tước đoạt: vì Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin.

23. Còn lại một thắc mắc, vì sao Đức Chúa Trời lại làm cho các bạo chúa vốn hoàn toàn tàn ác và gian ác được thịnh vượng: là những kẻ có lúc đã đạt được những thành công thịnh vượng đến nỗi các vương quốc của họ được nâng lên thành những đế quốc rộng lớn nhất. Như đã thấy rõ qua trường hợp Rômulus, Cyrus, Philip, và Alexander xứ Macedonia: là những người mà ngay cả các sử gia ngoại giáo cũng ghi nhận là hết sức bạo ngược và bất công. Trước hết, về việc các đế quốc này đã lớn mạnh như thế nào, nguyên nhân sau đây sẽ được quy cho: rằng trong thế gian có một sự liên kết nhất định giữa nguyên nhân và hậu quả, đã được ấn định vững chắc bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, mà không dễ gì thay đổi được: trái lại, dường như nhiều khi nó vẫn diễn ra. Vì thế, những vị vua chúa hay dân tộc nào đã đạt được và giữ vững những học vấn và nghệ thuật cai trị có sức mạnh ấy; vừa để gia tăng vừa để mở rộng quyền thống trị và đế quốc, thì đã đạt được thành công tốt đẹp này. Lấy ví dụ hiện tại, chúng ta hãy nói về người La Mã. Họ (như các sử sách tuyên bố, và như Augustine làm chứng) có thể đạt được quyền lực lớn lao như vậy, bởi vì họ có những điều mà nhờ đó quyền lực ấy thường được đạt tới. Trước hết, họ có lòng ham muốn được khen ngợi, không phải hoàn toàn giả dối và giả tạo, tức là một lòng ham muốn mà nhờ đó họ có thể chứng tỏ mình là những quan xét ngay thẳng và công chính. Hơn nữa, họ rộng rãi về tiền bạc: phải, và hãy thêm nữa, nếu các ngươi muốn, rằng họ thường khinh rẻ tiền bạc, và ham muốn vinh quang. Tuy nhiên, vinh quang ấy họ quy cho đất nước mình nói chung: đất nước mà họ yêu mến đến nỗi họ muốn nó lâu dài được tự do, nhưng luôn luôn làm chủ các nước khác. Và Virgil đã mô tả đặc tính tuyệt vời ấy của người La Mã: Khoan dung với kẻ thần phục, và chiến thắng kẻ kiêu ngạo.

24. Họ không để mình bị suy yếu bởi những thú vui và khoái lạc: cũng không đặt tâm trí vào việc tích trữ của cải. Ngoài ra, còn có sự nhẫn nại chịu đựng lao khổ, và cả kỷ luật chiến tranh. Họ không bóc lột thần dân của mình, mà bảo vệ họ. Họ không phung phí tiền bạc vào các diễn viên sân khấu, những kẻ hề, cờ bạc, gái điếm, hay lui tới các quán ăn. Họ không đạt được các chức vụ bằng mưu mẹo, lừa dối, hay thủ đoạn xấu: mà bằng những phương tiện lương thiện: nhờ đó ở trong nước họ dùng sự siêng năng lớn lao, và ở ngoài nước một chính quyền công chính. Họ ban lời khuyên một cách tự do, cẩn thận kẻo tâm trí mình bị lệ thuộc vào dục vọng và thói xấu. Vì thế, khi thấy họ có những học vấn, đức hạnh và tài năng tuyệt vời như vậy, họ dễ dàng đạt được theo bản tính việc cai trị trên người khác. Vì một sự liên kết và gắn bó như vậy trong thế gian đã được Đức Chúa Trời ấn định, đến nỗi từ những nguyên nhân như thế (trừ khi chính Ngài ngăn trở), những điều ấy luôn luôn hoặc phần lớn đều xảy ra. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận, nhưng trong nền cộng hòa La Mã, cũng có nhiều thói xấu, vì dân chúng nhiều lần bị buộc phải tránh khỏi sự chuyên chế của các bậc cha ông: Mặc dù ngay cả trong những thời ấy họ cũng có một số người tài giỏi, tích cực và dũng cảm đã kiềm chế và sửa chữa những thói xấu như vậy. Nhưng về sau, khi đế quốc đã đạt được, khi các thói xấu đã thắng thế quá mức, các thói xấu được duy trì cùng với chính sự khổng lồ của một vương quốc lớn lao như vậy, và của dân chúng cùng giới quý tộc. Tuy nhiên, mặc dù chính họ đã lạm dụng một đế quốc lớn lao như vậy, Đức Chúa Trời vẫn vừa trừng phạt thế gian cùng sự gian ác vô hạn của nó. Và Hội Thánh đã được gia tăng cách lạ lùng với các chứng nhân, và thiên đàng với các thánh đồ. Hơn nữa, còn có những nguyên nhân khác, (đối với chúng ta là không biết, nhưng lại rất công chính) mà vì đó Đức Chúa Trời để cho những điều này xảy ra. Đế quốc La Mã cuối cùng đã ban hòa bình cho Hội Thánh. Trong đế quốc Ba Tư, dân Y-sơ-ra-ên đã được khôi phục về quê hương mình. Và trong khi Nebuchadnezzar hưởng vương quốc của người Canh-đê, danh của Đức Chúa Trời đã được công bố và lan truyền giữa các dân ngoại. Dưới các vua xứ Macedonia, Kinh Thánh đã được dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp trong khi Ptolomaeus cai trị tại Ai Cập. Và như vậy ngươi sẽ luôn luôn thấy rằng, Đức Chúa Trời rất biết cách sử dụng một điều ác.

Hết Phần thứ tư.

PHỤ LỤC. Các tham chiếu Kinh Thánh.

Trong ấn bản gốc của sách này, có một số lượng đáng kể các tham chiếu Kinh Thánh ở lề sách. Chúng đã được liệt kê tại đây. Các tham chiếu Kinh Thánh trùng lặp trong một chương cụ thể đã được lược bỏ.

Một nguồn tài liệu tốt để sử dụng các tham chiếu này bằng phương tiện điện tử, là ghé thăm Blue Letter Bible tại www.blueletterbible.org và sử dụng công cụ “Multiple Verse Retrieval” của họ. Làm như vậy sẽ cho phép bạn dán vào toàn bộ một phần các tham chiếu và truy xuất toàn bộ các câu Kinh Thánh, mà không cần phải tra cứu từng câu một.

CHAP. I.

Ge 3:16; Ex 3:10, 20; 4:11; 7:4; 15:20; 19:3, 6; 20:12; Le 8:1; 10:1; 19:32; 26:19; Nu 14:10; 16:1, 35; Dt 6:7; 18:10, 18, 21; 28:12; Jos 2:9; Jdg 4:4; 1 Sa 1:3; 2:1; 8:7; 10:5, 9; 15:34; 16:7; 19:18; 22:18; 31:4; 2 Sa 2:8; 21:15; 1 Ki 2:3, 5, 7; 13:11; 19:19; 22:11, 17; 2 Ki 1:9; 2:23; 8:11; 22:14; 2 Ch 26:16; Ps 7:11; 45:8; 74:9; 105:15; Pr 29:18; Is 1:24; 2:3; 8:16, 18; 24:16; 59:19; Je 1:6, 10; 11:20; 17:5; Jon 1:3; Mal 1:11; Mt 3:6; 5:45; 6:24; 7:16; 9:24, 34; 10:17, 19, 25; 12:1; 13:39, 52; 16:17, 19; 18:5, 11, 15; 20:1, 6; 23:8; 24:14, 36, 45; 25:24; 26:27; 28:7; Mk 1:45; 16:10; Lk 1:42, 46; 2:36; 4:29; 10:16; 14:5; 21:37; Jn 1:6, 12, 20, 26; 4:29; 6:44, 51; 8:35, 59; 10:11, 23; 11:52; 14:6, 28; 20:23; Ac 1:2, 23; 3:12, 22; 5:3, 5, 9; 8:17; 10:26, 44; 13:2, 46; 14:14; 15:39; 16:9, 14; 17:18; 20:20; 22:22; Ro 1:8; 10:10, 19; 12:6, 8; 13:1, 4; 15:8, 16, 19; 1 Co 1:2, 3, 5, 11, 20; 2:5, 6; 3:2, 3, 4, 5, 6; 4:1, 2, 13, 15; 5:11; 6:13; 11:5, 24; 12:4, 8; 14:3, 5, 29, 30, 34; 15:16; 16:5, 15; 2 Co 1:3; 12:14; Ga 1:17; 2:14; 3:19; 4:15, 19; 6:17; Eph 4:11, 22; 5:27, 30; Php 2:6; Col 1:6; 2:23; 3:3, 8; 1 Th 4:11; 1 Ti 1:14; 2:2, 12, 14; 3:1, 2, 5, 6, 16; 5:17, 22; 2 Ti 2:4; 4:2; Tt 2:3, 6; Heb 1:5; 10:14; 1 Pe 2:9; 5:3; 1 Jn 2:1, 19, 27; Re 2:23; 19:10

CHAP. II.

Ge 14:22; 20:14; 31:40; 41:40; 47:22; Ex 20:12; Nu 18:24; Dt 25:4; 1 Sa 9:7; 1 Ki 10:10, 13; 17:10; 18:4; 2 Ki 4:42; 5:16; Job 2:4; Mt 6:24; 10:8, 10; 17:27; Lk 8:3; 10:17; Jn 13:29; Ro 13:9; 1 Co 9:5, 6, 7, 15; 2 Co 8:13; 10:6; 11:8, 9, 27; Php 4:10, 18; Col 3:4; 1 Th 2:9; 1 Ti 5:8, 17

CHAP. III.

Jdg 8:23; 1 Sa 8:7; Ps 18:44; Is 64:4; Mt 16:18; 18:20; 26:69; 28:19, 20; Jn 18:36; 20:3, 22, 23; 21:15; Ac 1:9, 15; 6:3; 25:11; Ro 13:1; 1 Co 3:11; 11:3; 2 Co 2:9; Ga 2:6; Eph 4:11, 15; 5:25; Col 2:19; Jas 1:17; 1 Pe 5:2, 3; Re 21:14

CHAP. IV.

Ex 20:12; Dt 12:32; 1 Sa 15:22; 2 Ki 18:4; Ps 50:10; Pr 24:21; Is 1:11; 29:23; 33:22; Je 7:22; Da 9:5; Ho 6:7; Mt 7:15; 9:13, 15; 15:3, 9, 11; 16:18; 17:27; 22:29, 30; Lk 10:16; 16:29; 23:43; Jn 1:47; 4:42; 5:39; 10:17; 11:11; 14:26; 15:15; 16:12, 13; 18:36; Ac 9:17; 15:29; Ro 3:23, 26; 7:7, 24; 10:17; 12:3; 13:5; 14:17, 23; 15:4; 1 Co 1:10, 17, 24; 2:8, 13, 14; 3:11; 4:3, 17; 7:37, 39; 10:25; 11:5, 28; 12:10; 13:3; 14:29, 40; Ga 1:8, 14; 2:6; 3:15, 28; 5:1; Eph 6:5; Php 1:18, 23; Col 2:10, 16, 22; 1 Th 4:13; 5:21; 1 Ti 3:15; 2 Ti 3:16; Tt 1:16; Jas 4:12; 1 Pe 2:18; 5:3; 1 Jn 1:8; 3:20; 4:2, 6

CHAP. V.

Ge 3:23; 4:14; Ex 25:5; Le 13:46; 19:14; 1 Sa 2:22; 1 Ki 14:25; 2 Ki 18:4, 15; Ps 89:32; Is 52:11; 59:2; Je 51:6; Mt 5:45; 10:15, 28; 13:29; 16:18; 18:15, 17; 26:11, 21; Jn 4:24; 6:16; 9:21; 12:6; Ac 1:15; 6:2; 20:28; Ro 8:35, 37, 39; 9:3; 16:17; 1 Co 2:8; 3:16; 5:3, 10, 11, 13; 6:10; 10:9; 12:28; 15:33; 2 Co 10:8; 12:21; Ga 1:8; 6:1, 5; Eph 4:11; 5:3, 11; Col 3:5; 2 Th 3:10, 11, 14, 15; Tt 1:6, 16; 3:10

CHAP. VI.

Ge 2:23; 4:17; 5:1; Ex 20:4; Nu 16:21; 21:14; Dt 12:5; Jos 10:13; 2 Sa 1:18; 1 Ki 9:2; 19:18; 22:24; 2 Ki 17:18; 2 Ch 11:13; Ps 26:5; Is 5:20; 29:14; 52:11; Je 2:20; 7:11; 51:6; Da 8:9; 11:36; Mt 3:7; 4:10; 5:14, 18, 20, 29, 33; 7:15; 10:13, 34; 13:4, 8, 47; 14:31; 15:4, 14; 16:6, 16, 18, 23; 18:17, 20; 19:6; 20:26; 21:13, 41; 23:29; 24:23, 24; 26:27, 52; 28:19; Mk 8:30; 9:36; Lk 9:13, 21, 22; 12:32; 14:21; 23:5, 33; 24:45; Jn 1:41; 3:29; 4:20; 6:9; 7:40; 8:12, 44; 9:22; 10:27; 12:48; 17:20; 18:36; 20:21; 21:15; Ac 4:19; 8:14; 11:2; 13:46; 15:1, 4, 7, 22, 23; 17:6, 11; 20:30; 23:6; 24:5; Ro 1:16; 3:21, 28; 5:1; 9:1, 4; 10:17; 11:21; 12:5; 15:4; 1 Co 1:1, 10, 12, 13, 26; 3:11; 5:1, 6, 11; 6:1, 10, 13, 15; 7:9; 8:10; 10:4; 11:18, 21; 14:1; 15:23, 33; 2 Co 6:14; 11:2; 13:11; Ga 1:8; 2:7, 14, 19; Eph 2:19; 4:3, 11; 5:11; Col 2:16; 2 Th 2:4; 1 Ti 3:15; 6:5; 2 Ti 3:13; Tt 1:5; Heb 10:1; 11:8; 13:4; 1 Pe 2:5, 6; 1 Jn 2:19; 4:1; Re 18:4; 21:14

CHAP. VII.

Ge 9:20; 17:10, 14, 25; Ex 4:25; 15:25; 21:13; Dt 10:16; 19:2; 30:6; Jdg 6:36; 1 Ki 5:11; Ps 50:13; 51:18; 100:4; Is 1:11, 16; 38:8; 58:13; Je 4:4, 14; 31:33; Eze 36:25; Jn 1:45; 4:25; 15:3; Ac 15:9; 16:3; Ro 1:16; 4:11; 11:17, 25; 1 Co 2:7; 4:7; 10:1, 2; Ga 2:3; 4:4, 9; 5:3; Eph 2:11; 5:26; Php 3:3; Col 2:11; 1 Ti 4:16; Heb 5:6; 7:17; 9:4; 1 Jn 5:7; Re 13:2

CHAP. VIII.

Ge 8:21; 17:7, 11; Ex 3:6; 4:24; 20:6; Job 14:4; Is 55:1; Je 1:5; Eze 36:26; Joe 2:28; Hab 2:4; Mt 3:2, 11; 20:22; 22:32, 42; 28:19, 20; Mk 16:16; Lk 1:15; Jn 3:3, 5; 4:10; 7:37; 10:16; 11:25; 13:5; Ac 1:6; 2:39; 3:25; 8:38; 10:44, 48; 16:33; Ro 1:16; 2:9, 10; 4:11; 5:6, 8, 10, 12; 6:3, 5; 8:25; 9:7, 11; 10:5; 11:16, 17; 15:8; 1 Co 1:16, 17; 7:14; 10:2; 12:13; Eph 2:3; 4:5; 5:25; Col 2:11; Tt 3:5; Heb 10:29

CHAP. IX. A.

Ge 1:31; 3:17; 5:21; 14:14; 15:6; 17:7; 21:8; Nu 5:12; 8:7; Jos 7:19; 1 Sa 16:23; 1 Ki 2:21; 2 Ki 2:21; Ne 12:39; Je 2:13; 28:11; Eze 16:20; 23:37; 47:1; Zec 13:1; Mt 3:11; 5:13; 17:16; 19:28; Mk 1:25; 16:16; Lk 8:44; 9:49; Jn 1:29; 3:3; Ac 16:18; 19:13; Ro 3:25; 4:23; 6:4; 9:13; 1 Co 7:14; 12:11; Ga 3:27; Eph 5:25; 6:12; 1 Ti 4:5, 9; Heb 9:10, 13; 1 Pe 3:20, 21; 1 Jn 1:9; 2:10

CHAP. IX. B.

Ge 1:6, 28; 2:23; 3:19; 6:3; 7:11; 9:4; 14:18; 17:10; 41:26; Ex 7:12; 12:27, 46; 17:15; 21:28; Le 7:2, 7, 37; 11:2; Dt 12:23; 13:1; 30:15; 1 Ki 11:31; Job 4:19; Ps 19:10; 99:5; 105:5; 118:13; Is 58:7; 66:1; Je 23:6; Eze 36:25; Ho 4:8; Mt 7:11; 13:7, 9; 14:24, 25; 15:11; 16:6, 16; 17:12; 18:20; 24:24, 28; 25:28; 26:11, 17, 26, 29; 27:46; 28:6, 7, 20; Mk 10:8; 14:22; Lk 1:34; 4:30; 8:11; 18:8; 22:19, 20, 36; 24:39; Jn 1:1, 14, 29; 2:9, 17, 19; 3:3, 4, 5, 13; 4:11, 14, 24; 5:35; 6:35, 36, 51, 57, 62, 63, 70; 8:5, 6, 56; 10:7, 30, 38; 11:11, 14, 15; 12:23, 26; 14:2, 9, 16, 28; 15:1; 16:29; 17:13; 19:26; 20:22; Ac 1:6, 9; 2:46; 9:4; Ro 1:16; 4:11; 8:31; 9:5; 10:17; 12:4; 1 Co 1:21; 4:20; 5:7; 10:1, 2, 3, 4, 6, 7, 16, 17, 18, 27; 11:4, 23, 24, 25, 26, 27, 30; 12:27; 14:23, 40; 15:3, 45; 2 Co 5:21; Ga 2:20; 3:1, 27, 28; 5:17; Eph 2:14; 3:6; 5:22; 6:12; 1 Th 5:17; 2 Th 3:10; 1 Ti 2:4; 4:7; 5:8; Tt 3:5; Heb 12:29; 1 Pe 2:6; 1 Jn 5:20; Re 14:4; 20:7

CHAP. X. A.

Ge 1:6, 28; 2:23; 3:19; 6:3; 7:11; 9:4; 14:18; 17:10; 41:26; Ex 7:12; 12:27, 46; 17:15; 21:28; Le 7:2, 7, 37; 11:2; Dt 12:23; 13:1; 30:15; 1 Ki 11:31; Job 4:19; Ps 19:10; 99:5; 105:5; 118:13; Is 58:7; 66:1; Je 23:6; Eze 36:25; Ho 4:8; Mt 7:11; 13:7, 9; 14:24, 25; 15:11; 16:6, 16; 17:12; 18:20; 24:24, 28; 25:28; 26:11, 17, 26, 29; 27:46; 28:6, 7, 20; Lk 1:34; 4:30; 8:11; 18:8; 22:36; 24:39; Jn 1:1, 14, 29; 2:9, 17, 19; 3:3, 4, 5, 13; 4:11, 14, 24; 5:35; 6:35, 36, 51, 62, 63, 70; 8:5, 6, 56; 10:7, 30, 38; 11:11, 14, 15; 12:23, 26; 14:2, 9, 16, 28; 15:1; 16:29; 17:13; 19:26; 20:22; Ac 1:6, 9; 2:46; 9:4; Ro 1:16; 8:31; 9:5; 10:17; 1 Co 1:21; 4:20; 5:7; 10:1, 4, 6, 7, 16, 17, 18, 27; 11:4, 23, 24, 25, 26, 27, 30; 12:27; 14:23, 40; 15:3, 45; 2 Co 5:21; Ga 2:20; 3:1, 27, 28; 5:17; Eph 2:14; 3:6; 5:22; 6:12; 1 Th 5:17; 2 Th 3:10; 1 Ti 2:4; 4:7; 5:8; Tt 3:5; Heb 12:29; 1 Pe 2:6; 1 Jn 5:20; Re 14:4; 20:7

CHAP. X. B.

Ro 4:11; 1 Co 10:3; Tt 3:5

CHAP. XI.

Ge 22:1; Ex 11:2; 20:13, 15; Dt 10:1; 1 Sa 25:41; 2 Sa 6:2, 6; Mt 5:19; 6:16; 26:26; 28:19, 20; Mk 1:4; Lk 24:35; Jn 12:3; 13:8; Ac 8:16; 10:48; 15:29; Ro 1:21; 1 Co 10:11; 11:4, 24; Ga 1:8; 3:15; 1 Ti 3:2; 5:10, 17; Tt 1:2; 1 Pe 1:25

CHAP. XII.

Ge 14:18; Jdg 1:33; 1 Sa 15:12; 1 Ki 1:50; Ho 6:6; Mt 5:23; 9:13; Lk 18:10; Jn 9:31; Ac 13:2; Ro 12:1; 16:16; 1 Co 3:11; 5:7; 9:13; 16:20; 2 Co 5:20; Php 4:18; Heb 5:7, 8, 9, 10; 13:10; Jas 5:15

CHAP. XIII.

Ge 1:1; 6:6; 9:6; 44:10; 47:11; Ex 18:14; 20:12; 40:10; Le 24:16; Nu 11:16; 18:20; Dt 1:9, 16; 17:12; 33:5; Jdg 8:23; 1 Sa 8:6; 10:1; 16:1; 28:3; 1 Ki 11:30; 18:21; 2 Ki 9:1; 12:2; 1 Ch 23; 2 Ch 8:14; 26:16; 29:5; Ps 2:10; 89:39; 102:23; Is 10:5, 12; 32:12; Je 1:10; 27:6, 11; 29:7; Da 2:12, 37; 3:18; Ho 8:4; Mt 5:39; 6:24; 10:10, 27, 37; 14:4; 16:19; 17:27; 20:25; 22:21; 26:52; Mk 15:28; Lk 13:32; 22:35; Jn 2:19; 6:15; 18:36; 19:11; Ac 4:29; 5:5, 9; 13:11; 25:10, 11; Ro 13:1, 2, 3, 5; 16:3; 1 Co 2:15; 6:1; 2 Co 2:15; 8:13; Ga 1:8, 15; Eph 4:5; Col 2:9; 1 Ti 2:2; 2 Ti 2:4; Tt 3:1; Heb 7:3; 9:7; 1 Pe 2:13; 5:3

CHAP. XIV.

Ge 9:6; Ex 20:11, 12; 21:12, 13, 14; 32:29; Le 19:20, 35; Nu 25:7; 35:1, 13, 28; Dt 1:17; 6:5; 13:5, 8, 9; 17:7, 9, 18; 18:10, 11, 12; 19:2, 12, 17; 22:23; 23:15; 25:2, 13; Jos 20:7; 1 Sa 3:13; 11:12, 13; 15:2, 9, 33; 22:17; 28:3; 2 Sa 1:15; 3:27; 4:6, 9; 6:7; 8:15, 16; 13:14, 29; 17:10; 18:9; 19:22, 23; 20:9; 1 Ki 1:50, 51; 2:31, 34; 18:40; 20:23, 31, 32, 35, 42; 1 Ch 11:6; 22:8; 2 Ch 19:6; 26:19; Ps 137:8; Pr 16:12; Ec 7:6; Is 5:20; Eze 18:32; Ho 6:7; Mt 1:19; 5:39, 44, 45; 7:1; 25:41; 26:26; 27:15; Mk 2:20; Lk 6:9; Jn 8:7, 11; 18:23; Ac 22:25; 23:5; Ro 2:4; 13:1, 4; 14:4; 1 Co 14:1; 1 Ti 3:3; Jas 2:13

CHAP. XV.

Ge 4:14; Le 13:40; Nu 5:2; Jos 7:25; Jdg 11:2; 1 Sa 21:10; 2 Sa 14:24; 2 Ki 13:7; Am 7:13

CHAP. XVI.

Ge 9:6; Ex 18:19; 22:21; 23:4, 5; 32:11, 25; Le 19:18; Nu 36:7; Dt 1:9, 10; 15:8; 1 Ki 21:3; 2 Ki 4:13; 2 Ch 19:6; Ps 82:1; 146:3; Is 1:17; Je 17:5; Mt 5:38, 39; Lk 9:55; Jn 8:7; 18:23, 36; Ac 5:5; 13:11; 15:20; 23:3, 17; 25:10; Ro 13:1, 3; 1 Ti 5:8; 1 Pe 2:13

CHAP. XVII.

Ge 9:6; 14:13, 14, 18, 22; 15:16; 42:9, 14; 49:10; Ex 17:16; 21:24; 32:27; Le 26:8; Nu 10:9; Dt 13:5, 12; 20:1; 30:2; 32:35; Jos 2:1, 4; 5:13; 8:4; 9:3; Jdg 1:23; 4:17; 6:6; 11:25; 14:6; 15:8; 1 Sa 10:1; 15:32; 18:17; 20:35; 25:28; 2 Sa 2:4, 17; 15:14; 16:21; 1 Ki 22:24; 2 Ki 11:2; 12:20; 14:9; 18:15; 19:2; 25:1; 2 Ch 16:7; 22:8; Ps 24:1; 89:21; 110:3; 144:1; Pr 25:21; Ec 3:8; Is 2:4; Eze 29:20; Mic 4:1; Mt 5:19, 22, 39, 40, 44; 6:24; 7:1; 8:10; 10:23; 12:29; 13:11, 29; 18:15; 22:7, 21; 26:52; Lk 6:30; 16:8; 21:34; 23:40; Jn 14:27; 18:23; Ac 4:19; 5:5; 10:4; 13:11; 23:3, 17; Ro 1:19; 3:8; 9:3; 12:17, 18, 19; 13:3, 4, 6; 14:4; 1 Co 5:5, 7; 6:1, 6, 7; 10:4; 2 Co 2:6; 8:13; 10:4; 12:15; Eph 6:13, 14; 1 Ti 1:20; 2:3; 2 Ti 3:4, 12; Heb 11:21, 33; 1 Pe 2:14; Jud 25

CHAP. XVIII.

Ge 14:24; 15:13; Le 6:29; 22:10; Dt 2:23; 7:1; 32:8; Jos 9:5; 1 Sa 15:23; 30:21; 1 Ki 2:26; 18:40; 20:42; 2 Ki 1:9, 15; 6:14, 22; Ec 1:2; Eze 16:10; 29:18; Da 2:20; 10:13, 20; Zec 1:15; Mt 5:45; 25:14; Lk 12:47; Ro 11:29; 1 Co 5:5; 1 Ti 1:20

CHAP. XIX.

Ge 22:3; Ex 12:35; 20:13; 22:7; Dt 19:15; Jos 7:19; 2 Sa 12:9; Je 32:7; Jon 1:7; Ro 3:8; 7:18; 8:7; 16:20; 1 Co 4:9; 9:27; Ga 5:17; Eph 6:13; Php 4:13; 2 Ti 1:12; 2:9; 4:7; Heb 6:16; 12:2

CHAP. XX.

Ge 1:27; 9:5; 49:10; Ex 20:6; 21:2; Nu 1:47; 3:1; Dt 15:12; 1 Sa 4:9; 30:11; 2 Ki 4:1; 6:13; Je 34:12; Da 9:5; Mt 5:45; Ro 6:18; 9:4; 1 Co 1:26; Ga 3:28; Eph 5:30; 6:5, 9; Col 3:21; 4:1; 1 Pe 2:18

CHAP. XXI.

Ge 34:29; Ex 7:6; 32:27; Nu 16:32; Dt 17:15; 20:2; Jos 7:25; Jdg 2:18; 6:11, 14; 19:29; 1 Sa 8:11; 31:2; 2 Sa 18:21; 20:25; 1 Ki 1:51; 15:11; 18:17, 18; 2 Ki 9:1; 18:3; 21:1; 24:20; 2 Ch 24:21; Job 34:30; Ps 44:15; Pr 8:15; Is 1:1; 6:4; Je 29:7; Da 2:18, 37; Mt 3:7; 5:41; 11:21; 14:4; 17:27; 20:25; 23:1; Mk 5:12; Lk 10:42; 12:13; 13:32; 23:2; Jn 8:44; 18:12; 19:11; 20:21; Ac 4:19, 32; 5:25; 21:28; 25:11; Ro 3:8; 13:1; 16:1; 1 Co 4:10; 11:19, 21; Ga 1:6, 8; 5:12, 15; Eph 2:2; 6:5; Php 2:3; Col 3:21; 2 Ti 2:4; 4:2; 1 Pe 2:18
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần bốn của bộ Luận Đề Chung: mục lục, các chương I–XXI và phụ lục tham chiếu Kinh Thánh, trong đó các danh mục tham chiếu được giữ nguyên như in). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚAPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchVỀ SỰ SỐNG LẠIPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchSỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchTHẦN TÍNH VĨNH HẰNGPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchNHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN ĐẠO ĐỨC NHẤT ĐƯỢC SOẠN TỪ CÁC THI THIÊN CỦA ĐA-VÍTPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchVỀ TỘI NGUYÊN THỦY VÀ Ý CHÍ TỰ DOPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X